LIBRO Las Profecias Del Fin

HANS K.
LARONDELLE
Dr. en Teología
Profesor emérito de Teología
SERMÓN PROFÉTICO DE JESÚS: MATEO 24 LA

PROFECÍA DE PABLO: 2 TESALONICENSES 2
EL APOCALIPSIS DE JUAN
S PROFECÍAS
DEL FIN
ENFOQUE CONTEXTUAL-BÍBLICO
HANS K. LARONDELL
Dr. en Teología BIBLIOTEC
Profesor emérito de Teología " PR. GUSTAVO GAF
INSTITUTO UNIVERS
ADVENTISTA DE VEN
ARDO. 13C.R32
NiRGUA - YARAC
EL SERMÓN PROFETICO DE JESÚS: MATEO 24
LA PROFECÍA DE PABLO: 2 TESALONICENSES 2
EL APOCALIPSIS DE JUAN
ASOCIACIÓN CASA EDITORA SUDAMERICANA
Av. San Martín 4555, 1602 Florida
Buenos Aires, Argentina
X-
CONTENIDO
Título del original: How to Understand The End-Time Prophecies ofthe Bible, First Prólogo............................................................................................. ix
Impresions, Sarasota, Florida, E.U.A., 1997.
Introducción general......................................................................... xi
Prefacio a la edición española............................................................ xiii
Dirección editorial: Aldo D. Orrego Clave de abreviaturas........................................................................ xv
Traducción: David P. Gullón Tapa: Agradecimientos............................................................................. xvii
Hugo O. Primucci
PRIMERA PARTE: LA PROFECÍA BÍBLICA
IMPRESO EN LA ARGENTINA I. La esperanza apocalíptica de los judíos del siglo I ............. 1
Printed in Argentina II. La distinción entre profecía clásica y profecía apocalíptica. 6
Profecía clásica ................................................................................ 6
Profecía apocalíptica ........................................................................ 10
Primera edición Resumen........................................................................................... 12
MCMXCIX - 4M
III. La aplicación que hizo Cristo de la Biblia Hebrea................ 14
Jesús y la Palabra de Dios ................................................................ 15
Es propiedad. © H. K. LaRondelle (1997). La nueva revelación de Jesús el Mesías ........................................... 17
© AGES (1999). Cristo, el representante del nuevo Israel........................................... 18
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723. IV. Cómo empleó Cristo los símbolos apocalípticos................... 21
V. La interpretación que hicieron los apóstoles del
ISBN 950-573-745-9 cumplimiento de la profecía.......................................... 28
La unidad orgánica de los cumplimientos crístológicos
231.75 LaRondelle, Hans K. '' « y eclesiológicos .......................................................................... 30
LAR Las profecías del fin - 1a. ed. --Florida (Buenos Aires):
Asociación Gasa Editora Sudamer¡c.ana, 1999. 508
El principio de universalización de las promesas territoriales
p.; 23x15 cm hechas a Israel ............................................................................ 31
Traducción de: David P. Gullón Lo inadecuado de la hermenéutica del literalismo............................. 33
ISBN 950-573-745-9 I. Título-1.
Profecías SEGUNDA PARTE: MATEO Y TESALONICENSES

VI. La comprensión de Cristo de las profecías de Daniel.......... 39
La estructura cronológica del discurso profético de Jesús en
Impreso, mediante él sistema offset, en talleres propios. Marcos 13................................................................................... 43
271099
La aplicación que hizo Cristo de la tipología.................................... 45
Prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación (texto, imágenes y diseño), Cristo, la clave para entenderla profecía ......................................... 47
su manipulación informática y transmisión ya sea electrónica, mecánica, por fotocopia u El anticristo abominable ................................................................... 49
otros medios, sin permiso previo del editor. El anticristo posapostólico ............................................................... 52
-36553-
I El estilo apocalíptico de Mateo 24 .................................................... 53
El énfasis de Lucas sobre el curso de la historia................................ 54
La teología de Cristo de las señales cósmicas .................................. 56
r
vi Las profecías del fin
La universalización que hizo Cristo de las profecías del tiempo XIX.

delfín....................................................................................... 59
Resumen....................................................................................... 60 XX.
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPÍTULO VI........................ 6
VIL La comprensión de Pablo de las profecías de Daniel......... 3
El enfoque continuo-histórico en Daniel........................................ 6 XXI.
Paralelos entre los bosquejos apocalípticos de Jesús y Pablo ........ 5
El énfasis de Pablo sobre la apostasía religiosa.............................. 6 XXII.
Cómo emplea Pablo la frase "el templo de Dios" .......................... 6 XXIII.
Cómo emplea Pablo los tipos de adoración falsa en el Antiguo 6 XXIV.
Testamento ............................................................................. 8 XXV.
La aplicación que hace Pablo del antimesías predicho por Daniel 70 XXVI.
El momento histórico exacto del anticristo según Pablo................. 71 XXVII.
El anticristo de Pablo como una parodia de Cristo......................... XXVIII.
El misterio de la iniquidad ............................................................ 73
El acto que coronará el drama del engaño .................................... 74 XXIX.
Resumen....................................................................................... 7
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPÍTULO VII... 6 XXX.
78 XXXÍ.
7
TERCERA PARTE: EL APOCALIPSIS
9
VIII. Introducción al Apocalipsis.............................................. 81 XXXII.
IX. El propósito del Apocalipsis 8
................................................................................................... 2 XXXIII.
X. Llaves interpretativas dentro del Apocalipsis................... 8
XI. La composición literaria del Apocalipsis 3
...................................................................................................
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPÍTULO XI........................
Epílogo
XII. La visión del trono del Creador: Apoc. 4........................... 217
XIII. La entronización del Cordero de Dios: Apoc. 5................ 87
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 4Y5............ 92
XIV. Comprendiendo los siete sellos: Apoc. 6........................... 97
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 6.................. 105
XV. Seguridad de liberación en el tiempo del fin: Apoc. 7....... 114
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 7.................. 115
XVI. Comprendiendo las trompetas en sus contextos: 120
Apoc. 8 y 9............................................................. 126
XVII. Una aplicación histórica de las trompetas........................ 127
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA ENTENDER LAS 149
TROMPETAS EN SUS CONTEXTOS...................................... 150
166
16
XVIII. El reflector profetice sobre el pueblo de Dios del tiempo 7
del fin: Apoc. 10..................................................... 18
• ,. ' ' ' FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 10................ 4
201
202
E S BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 17 Y 18.......................... 443
Contenido vil l Comprendiendo el milenio: Apoc. 19 y 20........................... 444
s FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA ENTENDER EL MILENIO .... 471
La misión profética de los testigos de Dios: Apoc. 11 ......... i El significado de la Nueva Jerusalén: Apoc. 21 y 22........... 474
........................................................................................ g FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 21 Y 22 ... 493
-
218 n
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 11................... i 494
......................................................................................................... f
243 APÉNDICES
i
Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 11-13....... A. Relación del don de profecía del tiempo del fin con la
c
........................................................................................... Biblia........................................................................ 497
a
245 d B. Algunos textos problemáticos con respecto a la Tierra
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA ENTENDER
o Nueva...
LOS "1.260 DÍAS".............................................................................
d
............................................................................................................. 504
e
266
l
El mensaje del tiempo del fin en la perspectiva histórica:
v
Apoc. 12-14...............................................................
................................................................................. e
270 r
El conflicto final de lealtad del tiempo del fin: Apoc. 13...... e
........................................................................................... d
298 i
Identificando al anticristo................................................... c
........................................................................................... t
320 o
Los últimos compañeros del Cordero: Apoc. 14:1-5............ d
........................................................................................... e
328 D
El mensaje del primer ángel: Apoc. 14:6, 7.......................... i
........................................................................................... o
336 s
El mensaje del segundo ángel: Apoc. 14:8.......................... s
........................................................................................... o
350 b
El mensaje del tercer ángel: Apoc. 14:9-12.......................... r
........................................................................................... e
357 B
La doble siega de la tierra: Apoc. 14:14-20 ......................... a
........................................................................................... b
368 il
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 12-14 ............. o
......................................................................................................... n
376 i
El significado de las siete últimas plagas: Apoc. 15 y 16...... a
........................................................................................... :
382 Apoc.
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 15 Y 16............
18
.........................................................................................................
.......................................................................
401
!......................................................................
La séptima plaga: La retribución de Babilonia: Apoc. 17..... 426
...........................................................................................
FUE
403
NTE
PRÓLOGO
El propósito de este estudio de la profecía bíblica es sencillo: Es mi
testimonio como profesor de Teología, alguien que ha enseñado Escato-
logía Bíblica e Interpretación Apocalíptica por más de 25 años en el Se -
minario Teológico de la Universidad Andrews (en Berrien Springs, Mi-
chigan, Estados Unidos) y en seminarios de extensión alrededor del
mundo.
Este libro es el resultado de mis continuos esfuerzos por aprender

con el paso del tiempo. El presente estudio no es un tratamiento ex -
haustivo de cada profecía de largo alcance de la Sagrada Escritura. Los
capítulos problemáticos de Daniel 8-12 constituyen una clase por sí mis-
mos, y están más allá del alcance de este libro. Los eruditos bíblicos ad-
ventistas han estudiado recientemente estos capítulos apocalípticos en
el libro de Daniel. Los resultados de sus estudios pueden encontrarse en
los libros The Sanduary and the Atonement. Biblical Historical, and Theologi-
cal Studies [El santuario y la expiación: Estudios bíblicos, teológicos e
históricos] (A. V. Wallenkampf y W. R. Lesher, eds., Biblical Research
Gommittee [Comisión de investigación bíblica]; Washington DC: Re-
view and Herald, 1981), Symposium on Daniel [Simposio sobre Daniel]
(Frank B. Holbrook, ed., Biblical Research Institute [Instituto de investi-
gación bíblica]; Hagerstown, Maryland: Review and Herald, 1986), y en
el número de "Daniel" de la Journal of the Adventist Theological Society
[Revista de la Sociedad Teológica Adventista] (t. 7, N° 1, 1996).
El tema central de la presente obra es el discurso profético de Jesús

en Mateo 24 (y sus capítulos paralelos en Marcos y Lucas), el bosquejo
apocalíptico de Pablo en 2 Tesalonicenses 2, y el Apocalipsis de Juan.
Estoy convencido de que la interpretación continuo-histórica de las

grandes series apocalípticas proporciona el método más adecuado para
la desafiante tarea de comprender la perspectiva bíblica del tiempo del
fin. Esto requiere una comprobación cuidadosa de las tradicionales apli-
caciones historicistas a la historia de la iglesia, de modo que podamos
aprender de los errores del pasado. Nuestro enfoque es primariamente
la exégesis contextual-bíblica de cada pasaje apocalíptico antes que se
pueda extraer cualquier aplicación histórica.
M
x Las profecías del fin
Por un lado la redacción de este libro refleja el estilo de mis clases

con los estudiantes de Teología, como así también con el de los encuer
tros con pastores y laicos en los seminarios bíblicos. Y, por otro lado tie- INTRODUCCIÓN GENERAL
ne la intención de beneficiar a todos los estudiantes sinceros de la I que
desean investigar esta parte importante y desafiante de las ras.
El propósito de este libro es ayudar al lector a comprender mejor el
plan de Dios para la redención del planeta tierra. La Sagrada Escritura
da a conocer el significado del plan de Dios hasta que alcanza su revela-
ción total y completa en el último libro de la Biblia, el Apocalipsis, que
es "la revelación de Jesucristo" (Apoc. 1:1). El Apocalipsis está reconoci-
do como el más destacado y un resumen de todas las profecías anterio -
res; esto sugiere su profunda unidad espiritual con los otros libros de la
Biblia. Por tanto, se requiere un conocimiento básico de toda la Escritura
antes de poder obtenerse una revelación más profunda del Apocalipsis.
El Apocalipsis adopta sus símbolos, imágenes y términos mayor-
mente del Antiguo Testamento, por lo que éstos no pueden compren-
derse si se los aisla de sus raíces hebreas. Así dadas las cosas, para leer el
Apocalipsis dentro de su amplio contexto bíblico se requiere que nos fa-
miliaricemos con las Escrituras Hebreas, con su forma de hablar y con su
lenguaje profetice. Además, también es de provecho la interpretación
que hacen de la profecía los rabinos del judaismo tardío. Este trasfondo
revela la sorprendente novedad del mensaje evangélico, tal como lo
presentaron Jesús y los escritores del Nuevo Testamento.
Nuestro ejemplo autoritativo para la aplicación cristiana de las pro-
fecías del tiempo del fin será la forma como Cristo y el apóstol Pablo
usaron los símbolos apocalípticos del libro de Daniel. El sermón profeti-
ce de Jesús en Mateo 24 (y paralelos) y el bosquejo profético de Pablo
en 2 Tesalonicenses 2 constituyen los dos eslabones indispensables entre
los libros de Daniel y el Apocalipsis. Tanto Jesús como Pablo aplican las
profecías de Daniel 7-12 desde algún punto de vista a sus propios tiem -
pos. Por consiguiente, como creyentes cristianos debemos derivar nues-
tros principios de interpretación profética de sus aplicaciones históricas
de Daniel. Estos principios hermenéuticos, o de interpretación, son de
una importancia decisiva para nuestra comprensión de las profecías bí -
blicas del tiempo del fin.
La primera parte de nuestra investigación se concentra en Mateo 24
y en 2 Tesalonicenses 2. En el Apocalipsis, el enfoque estará sobre la
progresión de la historia de la iglesia. Nuestro blanco es captar la esencia
XII
Las profecías del fin
de la prueba final de fe en el gran conflicto de los siglos. La profecía bí-
blica nunca fue dada para satisfacer nuestra curiosidad acerca del futu-
ro. Más bien, su finalidad divina es animar al pueblo de Dios para que
persevere en la sagrada fe y revitalice su bienaventurada esperanza en el
PREFACIO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA
pronto regreso de Cristo como el Rey-Salvador. Cuando el Apocalipsis,
la revelación de Jesucristo, haga pleno impacto en nuestras mentes y
nuestros corazones, experimentaremos sus descripciones poéticas y En el Apocalipsis están reveladas las cosas profundas de Dios... Sus verda-
dramáticas como el mensaje más sublime de la misericordia y justicia des se dirigen tanto a los que viven en los últimos días de la historia de esta tie -
divinas para la humanidad. La culminación de la profecía es la seguri - rra como a los que vivían en los días de Juan. Algunas de las escenas descritas
dad celestial de que el Creador se ocupa de nosotros y de nuestro mun- en esa profecía pertenecen al pasado, otras se están cumpliendo ahora, algunas
do, y de que su justicia prevalecerá durante toda la eternidad sobre la tienen que ver con el fin del gran conflicto entre los poderes de las tinieblas y el
tierra así como prevalece en el cielo. Príncipe del cielo, y otras revelan los triunfos y las alegrías de los redimidos en
la tierra nueva.
Al final de la mayoría de los capítulos se sugiere material bibliográ- (Los hechos de los apóstoles, pp. 466, 467.)
fico como una guía para un estudio exhaustivo. A menos que se indi -
que otra cosa, se usa la versión Reina-Valera, revisión de 1960 (todo én- Si pudiera sintetizar estas palabras diría que el Apocalipsis es como
fasis en la transcripción del texto de los versículos, ya sea en negrita o el espejo de la historia del gran conflicto que comenzó en el cielo y que
cursiva, son míos). se trasladó a nuestro planeta. La tragedia del Edén es absorbida en victo-
ria/El gran engañador es aniquilado, la maldición desaparece y el hom -
bre tiene acceso al árbol de la vida. En síntesis, el Apocalipsis da el toque
final a todo el panorama de la historia de la salvación.
Las profecías del fin refleja una profunda maduración en el estudio
de las profecías del Apocalipsis por uno de los profesores de escatología
e interpretación apocalíptica más preclaros que tuvo la Universidad An-
drews. Miles de estudiantes nos sentamos en sus clases a lo largo de 25
años para escuchar a un maestro que hablaba con convicción y conoci-
miento de los profundos temas del Apocalipsis. Este es un trabajo digno
de considerar por los estudiosos del género apocalíptico de la Biblia, y
en especial de los libros de Daniel y el Apocalipsis, que tanta riqueza
espiritual proporcionan a la iglesia remanente de la actualidad.
No hay duda de que este volumen será de ayuda en la búsqueda de
una comprensión más profunda de las profecías del tiempo del fin que
presenta la Biblia. Juntamente con los últimos hallazgos de los estudio-
sos adventistas, también se presentan los de algunos eruditos no adven-
tistas que en principio están de acuerdo con la posición adventista, todo
en un lenguaje que es accesible al lector promedio.
En las últimas décadas ha surgido un creciente interés por estudiar
las profecías apocalípticas, y pululan en el mercado cantidad de obras
que pretenden tener la luz, decirnos qué es lo que va a pasar en el futuro
y alumbrarnos a los que vivimos pisando ya el tercer milenio. Sin em-
fetfil
XIV Las profecías del fin
bargo, la mayoría son elucubraciones sin base bíblica o fundamento teo-
lógico, y por lo tanto fallan en cumplir con sus pretensiones de ilumi -
nar el camino que tenemos por delante. CLAVE DE ABREVIATURAS
Para un entendimiento correcto de las Escrituras e's esencial poseer
principios sólidos de interpretación, y esto es verdad especialmente del
Apocalipsis, libro lleno de símbolos. La Iglesia Adventista siempre ha Biblias (versiones)
alentado un estudio profundo y serio de las Escrituras, que es lo que ha BC Bover-Cantera
hecho el autor de este libro. El Dr. LaRondelle usa el método continuo- BJ Biblia de Jerusalén
histórico-gramatical de interpretación, demuestra que ése fue el méto - CI Cantera-Iglesias
do de Jesús y el de Pablo al interpretar las profecías apocalípticas de DHH Dios habla hoy
Daniel, y estudia cada una de las profecías del Apocalipsis relacionadas JS Juan Straubinger
con el tiempo del fin dentro de su contexto inmediato y mediato, de for- LXX Septuaginta, o Setenta
ma que el resultado es una erudición que está de acuerdo con el pensa - NASB New American Standard Bible [Nueva Biblia Standard Americana]
miento original del autor bíblico. NBE Nueva Biblia española
En su investigación, el Dr. LaRondelle recurre a las profecías raíces NC Nácar-Colunga
del Antiguo Testamento, las cuales arrojan luz sobre los acontecimientos NEB New English Bible [Nueva Biblia inglesa]
del tiempo del fin y nos aclaran el panorama de la iglesia, mostrando NIV New International Versión [Nueva versión internacional]
que la historia es un continuo que está bajo el control de Dios y que pro - NKJV New King James Versión [Nueva versión del Rey Jaime]
RV 77 Reina-Valera, revisión de 1977
gresa cada vez más, acercándose a la grande y gloriosa consumación
TA Torres Amat
que Dios obrará por su propia intervención en el ésjaton final, cuando
establezca por la eternidad su reino de justicia, cuando "el reino y el do- Espíritu de Profecía
minio... sea dado al pueblo de los santos del Altísimo" (Dan. 7:27; cf. el v.
22). GE El colportor evangélico
El Dr. LaRondelle "echa vino nuevo en odres nuevos" (Mat. 9:17). CS El conflicto de los siglos
DTG El Deseado de todas las gentes
Es como "todo escriba docto en el reino de los cielos... que saca de su
Ed La educación
tesoro cosas nuevas y viejas" (Mat. 13:52). Podemos asegurar que el lec-
Ev El evangelismo
tor se verá ampliamente recompensado al leer este libro en el que en- FCE Fundamentáis of Christian Education
contrará verdades eternas y permanentes. Sin duda alguna, al aparecer HAp Los hechos de los apóstoles
casi en el umbral del tercer milenio, arrojará luz sobre la senda que la 1, 2, 3 ]1 Joyas de los testimonios, ts. 1, 2,3
iglesia ha de transitar. 1, 2 MS Mensajes selectos, ts. 1, 2
PE Primeros escritos
DAVID P. GULLÓN PP Patriarcas y profetas
Universidad Adventista del Plata PR Profetas y reyes
Revistos teológicas
NOTA: La presente traducción española se realizó tomando como base la 1 a edi-

AUSS Andrews University Seminary Studies [Estudios del Seminario de la
ción inglesa (1997), y presenta, dos características principales: (1) Un texto, revisado y Universidad Andrews]
actualizado en su contenido, labor que se hizo con la anuencia del autor (intercambio CBQ Catholic Biblical Quarteríy [Revista Trimestral Bíblica Católica]
epistolar entré éste y el Traductor). (2) Una versión corregida en sus erratas de índole JATS Journal of the Adventist Theological Society [Revista de la Sociedad
formal (normales eri la manipulación de los originales), expurgación efectuada tam- Teológica Adventista]
bién con el aval del autor.
JBL Journal of Biblical Literature [Revista de Literatura Bíblica]
(xv)
xví Las profecías del fin
JETS Journal ofthe Evangelical Theological Soriety [Revista de la Sociedad

Teológica Evangélica]
JSNT Journal for the Study of the New Testament [Revista para el Estudio
del Nuevo Testamento] AGRADECIMIENTOS
NTS Neiv Testament Studies [Estudios del Nuevo Testamento]
SBTh Studia Bíblica et Theologica [Estudios Bíblicos y Teológicos] El material bibliográfico que se encuentra al final de la mayoría de
SJT Scottish Journal ofTheology [Revista Escocesa de Teología]
los capítulos muestra la enorme deuda que tengo con los eruditos bíbli-
cos que han procurado descubrir el significado del Apocalipsis, la reve-
Miscelánea lación de Jesucristo. Estoy agradecido especialmente a mis colegas en el
a.C. Antes de Cristo campo de la teología, y a los estudiantes, quienes han leído el manus-
ANF The Ante-Nicene Fathers [Los Padres antenicenos] crito y me han estimulado a un estudio renovado de ciertos pasajes de
cap. Capítulo las Escrituras.
caps. Capítulos
CEA Comentario bíblico adventista De manera especial deseo mencionar al Dr. Peter M. van Bemme-
cf. Compárese con len, profesor de Teología Sistemática en el Seminario Teológico de la
d.C. Después de Cristo Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan, Estados Unidos; al
ed. Editor/editado por/edición de Dr. Ángel M. Rodríguez, del Instituto de Investigación Bíblica de la
eds. Editores Asociación General de la Iglesia Adventista, Silver Spring, Maryland; al
gr. griego Dr. Norman R. Gulley, profesor de Teología Sistemática en el Southern
lit. Literalmente College, Collegedale, Tennessee; al Dr. Roy C. Naden, profesor jubilado
p. Página de Educación Religiosa en la Universidad Andrews; al Dr. George R.
pp. Páginas Knight, profesor de Historia de la Iglesia en el Seminario Teológico de la
p.e. Por ejemplo Universidad Andrews; al Pr. Graeme S. Bradford, secretario ministerial
QM Regla de guerra (Qumrán) de la Unión de Trans-Tasmania, Australia; al Pr. Jac Colón, secretario de
t. Tomo campo de la Asociación de Washington, Bothell, Washington; a todos
trad. Traductor/Traducido por ellos por su interés especial en el libro, por sus conversaciones estimu-
ts. Tomos lantes, y por sus útiles sugerencias para aclararlo y mejorarlo.
v. Versículo
vs. Versículos Estoy agradecido a mi esposa Bárbara por la corrección final de las
pruebas, quien también me indicó la necesidad de simplificar porciones
complicadas. A todos mis colegas, profesores y estudiantes de la profe-
cía bíblica les expreso mi profunda gratitud. Por supuesto, soy el único
NOTAS ACLARATORIAS: responsable por las deficiencias y errores que puedan encontrarse. El li-
1. Para no sobrecargar las Referencias con datos repetitivos, por favor, vaya por ellos bro sólo refleja mi percepción presente como teólogo experimentado en
a las Fuentes Bibliográficas que están ai final de los capítulos o las secciones. Allí encontra la Palabra profética de Dios, pero en camino hacia una comprensión
rá lo necesario acerca de los libros o artículos de los distintos autores (título, lugar, editorial, más completa del mensaje divino.
etc.).
2. Cuando las obras de dos o más capítulos están agrupadas en uno solo, vea, debajo
de cada Referencias, la aclaración de adonde deber remitirse para encontrar los datos bi
bliográficos.
. 3> Los títulos de todo libro o artículo que aparezca en el original en inglés, o en otros
idiomas, se traducen sólo la primera vez que se los cita; de ahí en más sé los transcribe se-
gún su traducción española.
(xvii)
A TODOS LOS QUE DESEAN
TENER UNA MEJOR COMPRENSIÓN
PrimerajDarte
DE LA PALABRA PROFÉTICA
PARA NUESTRO TIEMPO LA PROFECÍA BÍBLICA
r
t.r
CArtTULOJ
LA ESPERANZA APOCALÍPTICA DE
LOS JUDÍOS DEL SIGLO I
í El ApOCallpSlS de Juan está en marcado contraste con
los varios escritos apocalípticos judíos que estuvieron de actuali-
dad en el siglo primero de nuestra era. Desde que el general ro-
mano Pompeyo invadió Palestina en el 63 a.C. y sujetó a la nación
judía al gobierno romano, se intensificó la esperanza judía en un
Mesías prometido. La mayoría de los judíos esperaba la venida de
un Rey-Mesías poderoso, de la casa de David, quien mataría al
dragón romano con su poder militar ayudado por el poder divino.
Entonces el Mesías restauraría la nación de Israel a la suprema
grandeza política como el reino mesiánico sobre la tierra.
Esta esperanza apocalíptica era vibrante entre los fariseos. Puede de-
mostrarse por los denominados Salmos de Salomón, un documento farisai-
co escrito poco después de la muerte del general Pompeyo en el 48 a.C.
"Míralo Señor, y suscítales un rey,
el hijo de David, en el momento que tú elijas, oh Dios,
para que reine en Israel tu siervo. Rodéale de fuerza para
quebrantar a los príncipes injustos,
para purificar a Jerusalén de los gentiles
que la pisotean destruyéndola;
expulsa en sabiduría y en justicia
a los pecadores de la herencia;
para hacer añicos la arrogancia de los pecadores semejantes a
un cántaro de alfarero; para quebrantar toda su solidez con
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2 Las profecías del fin • La esperanza apocalíptica de los judíos del siglo I 3
para destruir las naciones ilícitas con la palabra de su boca; a su medio de un despliegue del poder de Miguel como el guerrero divino. 5
advertencia las naciones huirán de su presencia; y condenará a Esta esperanza política de un futuro más brillante alcanzó un tono
los pecadores por los pensamientos de sus corazones".1 tan febril en el siglo I, que condujo al levantamiento judío contra Roma
en los años 66-72 y en el 132. En ambas ocasiones los judíos comenzaron
El Testamento de Moisés, un himno escrito por los esenios o por los
fariseos antes de la caída de Jerusalén en el 70 d.C., también expresaba el una guerra militar contra el Imperio Romano confiando en que Dios los
deseo apremiante del pronto advenimiento del reino de Dios: "Pues el vindicaría con una victoria sobrenatural.
Altísimo Dios eterno se alzará solo, aparecerá para tomar venganza de Salomón Schechter resume con cuatro características los elementos
las naciones y destruirá todos sus ídolos. Entonces, tú, Israel, serás esenciales de la esperanza apocalíptica en el primer siglo: (1) el Mesías,
feliz. Montarás sobre cuello y alas de águila. Sí, todas las cosas se de la casa de David, restaurará el reino de Israel y extenderá su gobierno
cumplirán".2 sobre toda la tierra; (2) los enemigos de Dios lanzarán un ataque masivo
contra Israel, en el cual el Mesías destruirá a todos sus oponentes paga-
En el Cuarto libro de Esdras, conocido también como el Apocalipsis de nos; (3) todas las naciones sobrevivientes aceptarán al Dios de Israel, re-
Esdras, un documento escrito después de la caída de Jerusalén en el 70 conocerán su reino y buscarán la instrucción de su Torah (ley); y (4) la
d.C., leemos que el Mesías vendría para librar al remanente de Israel de era del reinado mesiánico será una era de prosperidad material y dicha
la tiranía de Roma y para establecer el reino mesiánico por 400 años espiritual; aun la muerte sería abolida por medio de la resurrección de
(cap. 12).3 los justos muertos. Este reino del Mesías era, de acuerdo con algunas
La esperanza^d ominan te en.Israel era la de la liberación política, si- fuentes, una preparación para el tiempo cuando Dios mismo reinaría. 6
milar a la forma como Dios los había librado de Egipto. Sólo que esta Desafortunadamente, los judíos estaban tan dominados por su odio
vez la expectativa era por una redención permanente de los males de la
hacia Roma que enfatizaron unilateralmente la misión de la venida del
historia. El partido de los zelotes [fanáticos] tenía una fiebre apocalíptica
Mesías como el libertador del yugo romano y el restaurador del reino
tal, que apoyó una guerra de guerrillas contra Roma en la seguridad de
nacional a Israel. Por esta razón, los rabinos estudiaron las profecías
que Dios destruiría a los opresores de Israel y crearía un mundo en el
mesiánicas de las Escrituras Hebreas con una mente prejuiciada que les
que Satanás y el dolor no existirían más.
impidió ver la revelación de la plenitud de la misión del Mesías para
Josefo, el historiador judío del primer siglo, consigna que un cierto
salvar del pecado a todos los hombres._Esperando un Mesías, político
Judas, galileo, originó un levantamiento a principios del siglo I. Su filo-
sólo.para su propia nación, pasaron por alto lasjprofecías y los tipos que
sofía era que el pueblo de Dios debía reconocer sólo a Dios como su so-
predecían la muerte expiatoria del Mesías en.su primera^venida. Inter-
berano y Señor, y rehusarse a pagar impuestos a un amo pagano. 4 El
Nuevo Testamento registra que esa rebelión llegó a un fin desdichado pretando la profecía para encontrar evidencias con el fin de sostener su
(Hech. 5:37). ambición nacional, los judíos se prepararon para rechazar al Salvador
Entre los rollos del Mar Muerto, descubiertos en las cuevas de del mundo. Cuando Cristo vino en una manera contraria a sus expectati-
Qumrán, se encontró uno denominado Regla de guerra (QM),* escrito a vas, quedaron completamente chasqueados y no lo recibieron.
comienzos de la era cristiana. Describe un plan de batalla para que los Cristo trató de mostrarles que habían malinterpretado la promesa
pactantes de Qumrán peleen la última guerra santa contra Roma (Qui- de Dios de concederle favor eterno a Israel. Habían llegado a considerar
tím) y Belial. La esperanza era de nuevo que Dios intervendría con sus su descendencia natural de Abraham como una. pretensión para esa
santos ángeles y daría al fiel remanente de Israel una victoria eterna por promesa (Juan 8:33-40). En verdad, en su orgullo racial, los dirigentes
judíos pasaron por alto las condiciones previas que Dios había especifi-
cado..ÊLfayor de Dios esjaba asegurado sólo a un Israel espiritual y en
* Nota del Traductor: El profesor Sukenik tituló este documento: Una guerra de los hijos de la luz
contra los hijos de las tinieblas. (Ver G. Aranda, Literatura judía intertestamentaria, pp. 66-75.) cuyos corazones él había" escrito su ley: "Daré mi ley en su mente, y la
escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por
pueblo... Porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos
hasta el más grande, dice Jehová" (Jer. 31:31-34).
4 Las profecías del fin
La esperanza apocalíptica de los judíos del siglo I
Las promesas divinas de salvación y bendición para el mundo es -
taban aseguradas a un Israel regenerado como el verdadero pueblo del 5
pacto. El pueblo espiritual de Dios lo constituyen los que están "circun -
cidados" en sus corazones (ver Deut. 10:16; 30:6; Jer. 4:4). Un pueblo así bien trabajo" (Juan 5:17, NBE). El erudito evangélico León Morris lo ex-
no reclamará las promesas de Dios y rendirá un servicio exterior a Dios plica de esta manera: "Él [Jesús] no estaba diciendo que el sábado no
meramente por el puro placer de alcanzar grandeza nacional. ¡Lo esen- debía guardarse... Estaba diciendo que sus críticos no entendían lo que
^cial de la Biblia Hebrea no es Israel, sino el Mesías de Israel! Las profe- significaba el sábado y por qué había sido instituido". 8
cías mesiánicas forman el corazón tanto de la Escritura como de los sa - No es maravilla que Jesús censurara a los judíos por su falta de per-
grados servicios del santuario en Israel. Muchos rabinos y fariseos llega- cepción espiritual, por no discernir quién era él, el Enviado a Israel por
ron a creer que por medio de un conocimiento de la Escritura y una el Padre. Y los desafió preguntándoles: "¿No os dio Moisés la ley y nin-
conformidad exterior a ella, poseían vida eterna. La Mishná* enseña: guno de vosotros cumple la ley? ¿Por qué procuráis matarme?... No juz-
"Grande es la ley, porque le da vida a los que la practican tanto en este guéis según las apariencias, sino juzgad con justo juicio" (Juan 7:19, 24).
mundo como en el venidero". 7 Pero Jesús señaló una falta fundamental Mientras anhelaban la venida delJMesías, los judíos ja no tenían el ver -
dadero concepto de su misión divina como Redentor.del pecado y de
de visión:
Satanás.
"Vosotros investigáis las Escrituras ya que creéis tener en ellas vida
Cristo les dijo: "Todo aquel que hace pecado esclavo es del peca -
eterna; ellas son las que dan testimonio de mí; y vosotrosnpjgue;
do... Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres" (Juan
_réis venir a mí_par.a tener vida" (Juan 5:39, 40, BJ).
8:34, 36), pero ellos afirmaron que eran libres porque, dijeron, "jamás
La vida está centrada en el Mesías, el Hijo de Dios, y no en la Escri - hemos sido esclavos de nadie" (v. 33). No comprendieron el significado
tura. Jesús afirmó: "Las palabras que yo os he hablado son espíritu y espiritual del pecado o el significado de la naturaleza de la dignidad
son vida" (Juan 6:63). Al perder de vista a Cristo como el corazón vi - real de Cristo. El Mesías debía venir ômo_el_yerda4er_o_intérprete dejos
viente de las Escrituras, los judíos ya no entendieron más el significado profetas de Israel. Debía definir los principios del reino y el plan de re-
espiritual del servicio ritual en su templo. Comenzaron a confiar en los dención. Eso fue lo que hizo Cristo, y sus enseñanzas están registradas
mismos sacrificios y ceremonias en vez de contemplarlo a él, a quien seen los Evangelios, las cuales forman la llave esencial para entender co -
ñalaban los sacrificios. De modo que perdieron el significado espiritual rrectamente el Antiguo Testamento. También forman el puente teológico
de su adoración en el templo. Aferrándose a fórmulas muertas, esos ri - entre las profecías del Antiguo Testamento y el libro del Apocalipsis.
tuales llegaron a ser un misterio inexplicable. Por tanto, antes que podamos comprender correctamente el último li-
Aun las restricciones rabínicas en cuanto a la observancia del sába - bro de la Biblia, es indispensable descubrir primero cómo interpretó Je-
do revelan que los judíos ya no percibían que el sábado era una promesa sús la perspectiva profética de los profetas clásicos y el libro de Daniel.
divina del descanso mesiánico. Los dirigentes judíos malinterpretaron
el acto de Jesús al curar milagrosamente a un paralítico en sábado co -
mo la evidencia de una actitud contra el sábado (Juan 5:16-18). Sin em-
Referencias
bargo, lo opuesto era la verdad. Jesús enseñó que las obras de miseri-
1
"Salmos de Salomón", 17:21-25, citado en J. H. Charlesworth, t. 2, p. 667 (ver la Bibliografía en la p. 63).
cordia 110 sólo estaban permitidas, sino que eran obligatorias en sábado 2
"Testamento de Moisés", 10:7, 8, citado en G. Aranda Pérez, F. García Martínez y M. Pérez Fernández, Li
para que las hiciera el Mesías, y en perfecta armonía con la voluntad del teratura judía intertesíamentaría (Estella, Navarra: Verbo Divino, 1996), p. 301.
3
Padre celestial. "Mi Padre, hasta el presente, sigue trabajando y yo tam- (Ibíd., p. "El
329).Mesías que el Altísimo ha reservado para el final de los tiempos: Él surgirá de la estirpe de David"
4
Flavio Josefo, Obras completas de Flavio Josefa: Antigüedades judías (Buenos Aires: Acervo Cultural, 1961),
XVIII, 1, 1-6 (t. 3, pp. 225-228); La guerra de los judíos, II, 8 (t. 4, pp. 136-142).
5
1QM6;12-14.
* Nota del Traductor: Mishná o Mishnah viene de shanah, "repetir", "aprender y enseñar" el 6
Schechter, p. 102 (ver la Bibliografía en la p. 379).
contenido de la doctrina, y significa la enseñanza oral y su estudio. Mishná (repetición) llegó a sig- 7
Abot [Padres] 6: 7.
nificar "Ley oral". Su recopilación se remonta a comienzos del siglo III d.C, en Galilea, y llegó a sig-
1
nificar el contenido total del material de la tradición oral. (Ver Aranda, Literatura judia neotestamen* León Morris, Reflections on the Cospel ofjohn [Reflexiones sobre el Evangelio de Juan] (Grand Rapids, Mi-
chigan: Baker Book House, 1987), t. 2, pp. 265, 266.
taria, pp. 427-467.)
La distinción entre profecía clásica y profecía apocalíptica
Amos dio a conocer dos castigos sobre Israel: En primer lugar, la

nación infiel sería llevada cautiva al exilio en Asiria ("más allá de Da-
CAPÍTULO 11 masco") como resultado de la maldición del pacto del Dios de Israel, en
armonía con sus amenazas del pacto pronunciadas mediante Moisés i/?
(DeuL~2S; LevT-26). Esta sentgncia tuvo lugar en el año722jL.C., y se_co-noce
como el destierro asirio dejas diez tribus. [En segundo lugar^ el significado
LA DISTINCIÓN ENTRE PROFECÍA pleno de este juicio nacional llega a^comprenderse sólo cuando
sjLvej^te^cmtecirmejita£C^
CLÁSICA Y PROFECÍA APOCALÍPTICA co deJDips al fin de la,historia sobre todas las naciones que se rebelen
contra Dios.
Amos señaló al juicio final de Dios cuando se refirió a las señales
A loS profetas del Antiguo Testamento tales como cósmicas: "Haré que se ponga el sol al mediodía, y cubriré de tinieblas la
tierra en el día claro" (Amos 8:9), y: "¿No se estremecerá por ello la tie-
Amos, Isaías, Sofonías, Ezequiel y Jeremías se los llama profetas rra, y hará duelo todo el que en ella habita? (v. 8, BJ). Oscuridad repenti z
clásicos. Sus mensajes fueron en primer lugar pronunciados en ¿•na al mediodía o un terremoto catastrófico pueden ser más que un.de-]
voz alta, ya sea al reino rebelde de Israel en el norte (las 10 tribus) sastre natural. El fuego apocalíptico consumirá la tierra y el mar (7:4) ¡y 1
o a la apóstata Jerusalén y Judá (las 2 tribus). Con frecuencia sus llevará a su fin jaTístoria de Israel!,
mensajes fueron un clamor en favor de la justicia social, económi- v_ j¡ En laêscatología (el orden de los acontecimientos finales) que pre-
senta Amos, ej_día del Señor sería un juicio inminente sobre Israel a ma-
ca y política para las clases oprimidas. Los profetas emplazaron a nos de su enemigo nacional: Ajinaren el 722 a.C). Pero Amos anunció
Israel y Judá para que volvieran a la torah o ley del pacto de Moi- una catástrofe ulterior, en la cual Dios juzgará a una sociedad mundial
sés, y para que sirvieran a Dios con arrepentimiento verdadero. Si apóstata y librará a sus fieles en todas las naciones. A esta relación del
los líderes políticos y religiosos del pueblo elegido originaban jus- juicio local inminente y del juici^mundial^de^_tiemppjdel fin la llama-
mos ^conexión tipológica". Ambos juicios proceden del mismo Dios, pero
ticia social y una renovación de la adoración, el reino de Dios ven-
jd juicio sobreja^ nación es un tipo o modelo profético que garantiza, que
dría sobre la tierra en su historia futura. En realidad, el "día del Dios juzgará finalmente a todp el mundo por Jos mismos principios mo-
Señor", o el "día de Jehová", no vendría como Israel lo había anti- rales. Sólo mediante su rejafeución. final se cumplirá completamente el
cipado popularmente. propósito redentor de Dios para esta tierra..[EJ[ üp^_histórico puede ser
local e incompleto, pero el antitipp escatológicp será universal y com-
Profecía clásica pleto en sus resultados^
Amos: Este profeta, como portavoz de Dios, pronunció en forma
fulminante estas horribles palabras a las 10 tribus: Sofonías: El doble foco del juicio de Dios en Amos también lo des-
criben gráficamente los otros profetas. Por lo general se considera que
"¡Ay de los que desean el día de Jehová! ¿Para qué queréis este día So/qnMes_elprpfetajnás.grandioso,que,hab]a deljuicÍQ,de.Dios. Incluso
de Jehová? Será de tinieblas y no de luz... ¿No será el día de Jehová comienza su pequeño libro con una amonestación de la destrucción uni-
tinieblas y no luz; oscuridad que no tiene resplandor?... versal venidera:
"Os haré, pues, transportar más allá de Damasco, ha dicho Jehová, "Destruiré por completo todas las cosas de sobre la faz de la tierra,
cuyo nombre es Dios de los ejércitos" jAmós 5:18, 20, 27). dice Jehová. Destruiré a los hombres y las bestias; destruiré las aves
del cielo y los peces del mar, y cortaré a los impíos; y raeré a los
hombres de sobre la faz de la tierra, dice Jehová" (Sof. 1:2, 3).
Las profecías del fin La distinción entre profecía clásica y profecía apocalíptica
Al igual que Amos, Sofonías contempla el futuro histórico inmedia- 9

to contra el trasfondo del juicio final, porque es el mismo Dios el que vi-
sita a Israel y el mundo para juicio y salvación. El mensaje_principaLes sus señales cósmicas y su terremoto universal, no ocurrió durante la caí-
que Dios actúa, no la duración del período de tiempo entre los juicios. da histórica de Babilonia ante los medo-persas en el_539 a.C. Aquel juicio
sobre Babilonia sirve sólo como un tipo o símbolo deljuicio.final de la
i. Joel: El profeta JoeLestructuró su perspectiva profética de forma tal Jhumanidad; por esta razón se describen los dos juicios como si fueran
que una .pl,aga.histórica de langostas (1:4-12) sirve como un tip_p un solo día de retribución divina. La naturaleza tipológica de la caída
proféti-,cp del juJ£Jj5.esqaMóîa»jie_todojl mundo, que es su_antitipjo de la Babilonia de la antigüedad no requiere que cada rasgo de la profe-
(2¿10,J1; 3:ll-15).|La historia local y la escatología del tiempo del fin cía se cumpla en el tipo. Más bien, el cumplimiento parcial de las anti-
están tan mezcladas entre sí que no pueden ser completamente guas profecías de condenación y liberación indican que aún necesitan
separadas en la descripción profética. El presente corresponde al encontrar su consumación definitiva. Eljibrojiel Apocalipsis nos ase -
futuro porque es el mismo Dios quien viene ahora y en el, futuro. Éste es gura que todas las profecíasântiguas decondena.c.ión.y liberación ocu-
el mensaje principal del Antiguo Testamento. El propósito moral de rrirán a escala mundiaLen ocasión delajegunda,venida de Cristo. Por
cada anuncio de un juicio de Dios es llevar a su pueblo a caminar en definición, el antitipo siempre es. rnay.ox.que el tipo. Por eso encontra-
armonía con su voluntad redentora en el presente. El objetivo final de la mos que la característica_de la profecía clásica es su doble foco, sobre lo
profecía no es la catástrofe y la destrucción, sino una nueva creación y cercano y lo lejano, sin ninguna diferenciación de tiempo. Nos enseña
la restauración del paraíso perdido en la tierra.J' que el Dios de Israel es el Dios de la historia. Es el rey que viene en la
historia y al fin de la historia de la humanidad. Su venida trae el fin de
Isaías: Un ejemplo de cómo eljuicio de Dios sobre un archienemigo esta era maligna, para restaurar el reino de Dios sobre nuestro planeta
histórico de Israel y su juicio final del mundo están íntimamente combi- por medio de Jesucristo. ¡
nados, como si ambos fueran un solo día del Señor, se encuentra en
Isaías 13. Isaías anuncia la inminente caída del Imperio Neobabilónico a Otra característica vital de la profecía clásica son sus, preocupaciones
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manos de los medos: "Aullad, porque cerca está el día de Jehová; vendrá _éticas> su llamado al arrepentimiento y a una vicia santificada. Los profe-
como asolamiento del Todopoderoso... He aquí que yo despierto contra tas de Israel no hicieron predicciones incondicionales sino que desafia-
ella a los medos" (Isa. 13:6, 17). En este oráculo profetice de guerra, ron tanto a Israel como a los gentiles con la voluntad inmediata de Dios.
Dios actuará pronto como el guerrero divino para liberar a su pueblo De hecho, las predicciones divinas satisfacen el propósito más elevado
oprimido: "El Señor de los ejércitos revista su ejército para el combate" de llamar al pueblo al arrepentimiento y a obedecer la voluntad de Dios
(vv4,NBE). El resultado será la destrucción: "Y Babilonia, hermosura de y, de esa forma, evitar el juicio venidero. El resu]ta.do significativo de es-
reinos y ornamento de la grandeza de los caldeos, será como Sodoma y ta preocupación ética de los profetas de Israel esja seguridad de que só-
Gomorra, a las que trastornó Dios. Nunca más será habitada, ni se morará lo un remanente de Israel, fiel y purificado, entrará en el reino escatoló-
en ella de generación en generación" (ys. 19, 20). gico de Dios.
Después, el profeta añade la dimensión cósmica del día apocalíptico Los profetas anunciaron que sólo un fragmento o remanente, de la
del Señor: "Las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y el nación como un todo sería salva, así como el "tronco" que queda de un
sol se oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor" (v. 10). Dios árbol (Amos 3:12; 5:14, 15; Ose. 5:15; 6:1-3; Isa. 4:2-4; 6:13; Jer. 23:3-6). La
castigará "al mundo por su maldad, y a los impíos por su iniquidad" (v. razón es que sólo el remanente restaurado se volverá al Señor cqn^rre-
11). Dios hará "estremecer los cielos, y la tierra se moverá de su lugar... gentimiento^verdadero (Isa. 10:20-23; Zac. 12:10-13); sólo un Israel espiri-
en el día del ardor de su ira" (v. 13). tual dentro del Israel nacional recibirá un corazón^ "circuncidado"
Esta es una descripción de un juicio universal. Por eso, la profecía (Deut. 10:15,16; 30:6; Jer. 4:4). La distinción, que hay en el Antiguo Testa-
de Isaías de condenación sobre Babilonia contiene la estructura. dejana mento entre un verdadero Israel de Dios dentro de la nación de Israel
^perspectiva tipológica. Es claro que el día apocalíptico del Señor, con no se basa en la relación de raza o de sangre con Abraham, sino en la fg_
y en la obediencia a Dios. El £actor_djtisiypj es poseer la relación espiri-
^tual del pacto con Dios. De acuerdo con esta teología del remanente del
La distinción entre profecía clásica y profecía apocalíptica I
Antiguo Testamento, el apóstol Pablo llegó a esta conclusión: "Porque I
no todos los que descienden de Israel son israelitas" (Rom. 9:6). Su ense-
de tiempo y poder al anticristo. Dios vindicará a sus fieles en la lucha
ñanza apostólica enfatizó que sólo los israelitas que reconozcan que Je- entre el bien y el mal. El foco definitivo de la apocalíptica bíblica no es el
sús es el Mesías de la profecía, son los portadores de luz de las promesas primer advenimiento del Mesías y su muerte violenta (Dan. 9:26,27), si-
del nuevo pacto de Dios. Y mientras que los gentiles son llamados para no más bien su segundo advenimiento cuanto regrese como el victorioso
ser los herederos de las mismas promesas, Pablo insistió: "Sólo el rema - Miguel para rescatar al remanente fiel (Dan. 12:1, 2).
nente será salvo" (v. 27).
Lo que forma la culminación de toda la profecía apocalíptica del
Antiguo Testamento es este evento final de la historia de la humanidad.
Profecía apocalíptica Es este "fin" el que está en vista en la singular frase de Daniel: "el tiem -
El libro de Daniel forma una clase de profecía por sí misma dentro po del fin" (5 veces en Dan. 8-12). Este foco notable del tiempo del fin
del Antiguo Testamento. Aquí nos encontramos con un fenómeno: No se también es la razón de por qué la profecía apocalíptica enfatiza más el
predice un solo evento o juicio, sino una secuencia total de aconteci- aspecto incondicional del plan determinado de Dios para la redención de
mientos que comienzan en los mismos días de Daniel y se extienden ha- la humanidad. Pero este aspecto distintivo de determinismo no debe
cia adelante sin interrupción hasta el establecimiento del reino de glo- verse como un contraste fundamental con las profecías clásicas de Israel
ria de Dios. Un continuo histórico ininterrumpido en profecía, como con su llamado al arrepentimiento.
presenta Daniel, no tiene precedentes en la profecía clásica. Algunos Las profecías apocalípticas de Daniel se centran alrededor de la libe-
profetas, como Joel y Ezequiel, revelaron el principio de una sucesión ración final del fiel remanente de Israel, el pueblo espiritual del pacto
de dos períodos en sus bosquejos profetices (Joel 2:28; Eze. 36-39), pero de Dios, en quien se realizarán finalmente las preocupaciones éticas de
ninguno había predicho una historia continua religiosa y política del todos los profetas (Dan. 11:32-35; 12:3; Eze. 11:17-20; 18:23, 30-32; 33:11;
pueblo del pacto de Dios terminando con el juicio final del día del Señor. Isa. 26:2, 3).
Un panorama tan amplio de la historia de la salvación por adelantado es En Daniel, la preocupación fundamental, tanto de los capítulos his-
la característica específica de la profecía apocalíptica. Este continuo apoca- tóricos (caps. 1-6) como de los profetices (caps. 7-12), parece ser la vindi-
líptico en la historia está en un marcado contraste con la profecía clásica, cación que Dios hace de sus santos acusados falsamente. Esta soberanía
con su doble foco y su perspectiva tipológica futura. de Dios como Rey y Juez está expresada por el foco centralizado en el
El segundo aspecto único en el libro apocalíptico de Daniel es que Mesías que se presenta en muchos capítulos (Dan. 2; 7; 8; 9; 10-12), y en
contiene una cantidad de bosquejos históricos y cada uno culmina en el sus divisiones predeterminadas de tiempo de la historia de la redención
juicio universal del Dios de Israel. Pueden distinguirse 4 series proféticas (Dan. 7:25 [3 1/2 tiempos]; 8:14, 17 [2.300 días]; 9:24-27 [70 semanas de
principales (Dan. 2; 7; 8; 11). Cada una reitera el mismo orden básico de años]; 12:4, 7,11,12 ["el tiempo del fin", 1.290 y 1.335 días]).
acontecimientos, pero todas añaden detalles con respecto al conflicto
del pueblo del pacto de Dios con las fuerzas que se oponen a Dios. En todos los tiempos, Dios proporciona un pueblo remanente fiel,
coloca los límites sobre la historia pecaminosa de este mundo, permite
Estas visiones paralelas muestran un interés creciente en enfocar la tiempos específicamente asignados para la apostasía y la persecución,
era del Mesías y su conflicto con el antimesías o el anticristo (especial- determina "el tiempo del fin", ordena el mundo para la hora de su juicio
mente en Dan. 8 y 9). La idea clave de cada serie profética es el triunfo final y llevará a cabo la liberación de los santos en la segunda venida.
del gobierno de Dios sobre el mal. Por lo tanto, necesitamos comprender Estos rasgos únicos pertenecen a la soberanía de Dios y constituyen la
que la meta de la apocalíptica bíblica no es predecir acontecimientos es- piedra angular de la profecía de Daniel.
pecíficos de la historia secular del mundo en sí. La apocalíptica bíblica Puede notarse una observación adicional acerca de la parte histórica
no es un exhibicionismo de la presciencia de Dios. Más bien su interés es del libro de Daniel. En los capítulos 3 (la liberación del horno de fuego)
inspirar esperanza entre el oprimido pueblo de Dios. Los alienta a perse- y 6 (la liberación del foso de los leones), los relatos de la intervención
verar hasta el fin, porque el Dios fiel del pacto le ha establecido límites divina y el rescate sobrenatural tienen la finalidad de ser sencillamente
más que algo de interés histórico. El autor del libro llama la atención a
12 Las profecías del fin La distinción entre profecía clásica y profecía apocalíptica 13
su inherente perspectiva tipológica, en vista de la liberación futura del ción histórica del libro) y el bosquejo profético de un continuo histórico
pueblo remanente de Dios al fin de la historia de la redención. Esto llega en su sección apocalíptica.
a ser evidente a partir de la repetición enfática del verbo clave "librar" o La unidad orgánica de la profecía clásica y de la apocalíptica puede
"rescatar" que se encuentra en Daniel 3:15 y 17 (y 5 veces en el capítulo observarse en la armoniosa combinación de su perspectiva del tiempo
6), y que se vuelve a aplicaren la sección apocalíptica de Daniel 12:1, del fin: El juicio universal con la liberación cósmica de un pueblo rema-
cuando Miguel "libertará" al verdadero Israel de Dios por medio de su nente fiel en la última guerra entre el bien y el mal, y la restauración del
intervención personal. reino de Dios en paz y justicia eternas.
Además de esta conexión literaria entre la sección histórica y la
apocalíptica de Daniel, también existe una correspondencia temática
fundamental entre las dos secciones del libro. Las narraciones que Da-
niel hace de la lealtad religiosa a la sagrada ley de Dios por unos pocos
fieles, proporciona los tipos o las prefiguraciones esenciales de la natura-
leza de la crisis final para el pueblo de Dios en el tiempo del fin. Estos
acontecimientos históricos en el libro de Daniel sirven como el trasfondo
para la crisis venidera del tiempo del fin y su resultado providencial, tal
como se describe en el libro del Apocalipsis (caps. 13 y 14).
Resumen
El libro apocalíptico de Daniel revela al menos cuatro característi -
cas únicas:
(1) Una repetición de los bosquejos apocalípticos que muestran un continuo
de la historia de la redención. Cada bosquejo culmina en el estable
cimiento del reino de gloria (Dan. 2:44, 45; 7:27; 8:25; 12:1, 2);
(2) el foco centrado en el Mesías de todos sus bosquejos (Dan. 2:44; 7:13,
14; 8:11, 25; 9:25-27; 10:5, 6; 12:1);
(3) las divisiones predeterminadas de tiempo, que sirven como el calendario
sagrado de la historia progresiva de la redención de Dios (Dan. 7-
12). Estas profecías de tiempo únicas determinan el comienzo del
señalado "tiempo del fin", particularmente la terminación del pe
ríodo de tiempo profético de los 2.300 "días" en la visión sellada de
Daniel 8 (vs. 14,17,19);
(4) el aspecto incondicional de la historia de la redención, el cual recalca una
sesión predeterminada de juicio en el cielo y la vindicación de los
santos fieles por un Hijo del Hombre. Esto también está expresado
por la imagen de un guerra santa final y el triunfo de Miguel como
»;>i: el guerrero divino, y la resurrección de todos los muertos para reci-
bir su recompensa (Dan. 2; 7-12).
En suma, el libro apocalíptico de Daniel contiene lo fundamental de

la profecía clásica (el doble foco de una perspectiva tipológica en la sec-
La aplicación que hizo Cristo de la Biblia Hebrea
15
CArfTlJLQJI Jesús y la Palabra de Dios
Dios envió a Jesús para revelar plenamente al Dios de Israel en su

vida y enseñanza. Cristo afirmó que fue enviado con un mensaje de
Dios y que sus palabras procedían de Dios mismo:
LA APLICACIÓN QUE HIZO CRISTO "Porque yo no he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me
DE LA BIBLIA HEBREA envió, él me dio mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he
de hablar. Y yo sé que su mandamiento es vida eterna. Así pues, lo
que yo hablo, lo hablo como el Padre me lo ha dicho" (Juan 12:49,
50).
El propósito de este libro es triple: (1) Descubrir cómo "Nada hago por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así
entendió Cristo los libros de Moisés, los Profetas y los Salmos; (2) hablo" (Juan 8:28).
formular los principios hermenéuticos de Cristo para interpretar
las profecías de la Biblia; (3) aplicar esos principios a las profecías Sólo Cristo puede revelar el significado y el sentido algunas veces
oculto de la Escritura y de la historia de Israel. Tanto los judíos como los
no cumplidas, especialmente a las del Apocalipsis. samaritanos esperaban que viniera el Mesías, pues él "nos lo explicará
todo" (Juan 4:25, NBE). Sin vacilación, Jesús declaró: "Yo soy, el que ha-
Como cristianos que creemos en la verdad del evangelio, que Jesús bla contigo" (v. 26). "Jesús les dijo: De cierto de cierto os digo: Antes
es el Mesías prometido, necesitamos saber cómo entendió Cristo los li - que Abraham fuese, yo soy" (8:58).
bros de Moisés, los Profetas y los Salmos. Jesús es el verdadero intérpre-
El testimonio de la autoridad de Jesús como el Mesías se repite va-
te de las Santas Escrituras. Su mensaje es nuestra llave para descubrir el
rias veces en el Nuevo Testamento (ver Juan 1; Col. 1 y 2; Heb. 1), y es de
significado correcto del Antiguo Testamento. Si queremos comprender el crucial importancia para comprender las visiones simbólicas del Apo -
Antiguo Testamento, debemos comprenderlo desde el punto de vista de calipsis de Juan. En el último libro de la Biblia, las imágenes y los símbo-
Dios. Por lo tanto, nuestro punto de partida es la forma como Jesús ex - los hebreos se aplican consistentemente a Cristo y a su nueva comuni-
plica el Antiguo Testamento. La aplicación que Cristo hizo de las Escri- dad del pacto como el nuevo Israel.
turas de Israel es nuestro modelo de interpretación bíblica. Nuestro
principio guiador está basado sobre la convicción de que la actividad Es evidente la necesidad que existe de tener un enfoque correcto
redentora de Dios en la historia de Israel alcanzó su cumplimiento en del Apocalipsis. Primero debemos conocer la verdad del evangelio de
Cristo. Por lo tanto, trataremos de interpretar el Antiguo Testamento a la Cristo como fue enseñada por Jesús antes que podamos comprender el
luz de la vida y el mensaje de Cristo como la Palabra encarnada de Apocalipsis. En interpretación profética, a menudo se ha descuidado el
Dios, pues sólo de él se escribió lo siguiente: método adecuado. Es indispensable reconocer la naturaleza progresiva y
"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era desplegada de la revelación divina dentro de la Biblia.
Dios. Este era en el principio con Dios... Y aquel Verbo fue hecho Debe permitirse que los libros del Antiguo Testamento nos cuenten
carne, y habitó entre nosotros" (Juan 1:1, 2,14). (14) su propio mensaje, pero no como si fueran la última palabra de Dios.
Las Escrituras Hebreas no son un canon cerrado de la Escritura. Forman
un registro incompleto de la totalidad de la revelación divina. En su
mayor parte presentan las promesas de Dios de un Mesías venidero co-
mo el mayor de los profetas, el Rey supremo y el único Sumo
Sacerdote. El Antiguo Testamento termina con la promesa del Elias
venidero antes del día de Jehová (Mal. 4:5, 6). Por otra parte, los
escritos inspirados del
La aplicación que hizo Cristo de la Biblia Hebrea
Nuevo Testamento registran el comienzo de los cumplimientos de las
promesas mesiánicas en la venida de Cristo (el Mesías) Jesús, y en su 17
creación de una nueva comunidad mesiánica: los cristianos (un nombre profecía cumplida, sabremos cómo entender la profecía no cumplida,
que significa "pueblo del Mesías"). específicamente las profecías apocalípticas de Daniel y el Apocalipsis.
El Apocalipsis de Juan se concentra especialmente en la gloriosa
La nueva revelación de Jesús el Mesías
consumación de todas las realizaciones. Para recibir una comprensión
más profunda de Moisés, los Profetas y los Salmos, debemos aceptar la Para Jesús, las profecías mesiánicas no eran predicciones aisladas,
enseñanza de Cristo y sus apóstoles como la verdadera interpretación sino una parte del extenso plan de Dios para la redención del hombre.
de las profecías y los tipos hebreos. El Nuevo Testamento funciona como Incluso vio la historia de Israel como una serie de eventos redentores
la revelación final de la verdad de Dios tal como se enseña en estas pala- que prefiguraban la gran salvación obrada por el Mesías. Por lo tanto,
bras apostólicas: Cristo reconoció que las promesas de Dios le fueron dadas en dos nive -
les a Israel: tanto mediante predicciones verbales como mediante tipos his-
"Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en tóricos de liberación y juicio. En la Biblia, un "tipo" es un acontecimiento
otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días histórico, o una persona o una institución, ordenado por Dios para prefi-
nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y gurar una verdad redentora de Cristo. Jesús aplicó públicamente a su
por quien asimismo hizo el universo" (Heb. 1:1, 2). persona la misión de Isaías de predicar las buenas nuevas de Dios, de
sanar las heridas de Israel y de poner en libertad a los oprimidos (Luc.
Así como el Hijo de Dios es infinitamente mayor que cualquier pro- 4:17-21 e Isa. 61:1, 2).
feta de Israel, así la palabra de Cristo es la norma para interpretar los Sin embargo, lo que pudo haber dejado pasmado aun más a los ju-
escritos del Antiguo Testamento. Jesús enseñó que las Escrituras He - díos-fue la sorprendente declaración de Jesús de que él era el Antitipo
breas estaban centradas en la promesa mesiánica. Su especial preocupa- prometido o la consumación de todos los profetas, los reyes y la media-
ción fue enseñarles a los judíos que la Escritura no es un fin en sí misma, ción sacerdotal de Israel:
que memorizar las palabras de la Sagrada Escritura no produce méri -
tos. ¡El propósito de la Escritura es llevar a Cristo! "Vosotros investigáis "Y he aquí, más que Joñas en este lugar" (Mat. 12:41).
las Escrituras ya que creéis tener en ellas vida eterna; ellas son las que "Y he aquí, más que Salomón en este lugar" (Mat. 12:42).
dan testimonio de mí; y vosotros no queréis venir a mí para tener vida" "Pues os digo que uno mayor que el templo está aquí" (Mat. 12:6).
(Juan 5:39, 40, BJ).
Jesús incluso declaró que su muerte abnegada proveería la "sangre
Según Jesús, la Biblia Hebrea está centrada en Cristo. Por tanto, es
del nuevo pacto, que por muchos es derramada" (Mar. 14:24). Por todas
esencial para un cristiano descubrir el nuevo método con el cual Cristo
estas afirmaciones, Jesús introdujo en el judaismo la asombrosa idea de
explicó el Antiguo Testamento. Dos de los discípulos de Jesús fueron
que había llegado el tiempo de los antitipos. Se presentó a sí mismo co-
privilegiados al oír al Cristo resucitado explicarles todas las Escrituras
mo la realidad a la cual apuntaban todos los símbolos de las institucio-
que se referían a él (Luc. 24:25-27). Como resultado, sus corazones co-
nes redentoras de Israel. Por consiguiente, anunció solemnemente en la
menzaron a arder con un nuevo entusiasmo. Cristo "les abrió el entendi-
sinagoga que en él había comenzado la edad mesiánica o el año del jubi-
miento para que comprendiesen las Escrituras". Les mostró cómo "era
leo (liberación). Habiendo citado la promesa mesiánica de Isaías 61:1,
necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí, en la ley de dijo: "Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros" (Luc.
Moisés, en los profetas y en los salmos" (Luc. 24:44, 45). 4:21). Señaló su triunfo sobre los demonios como una prueba de que el
La pregunta provocativa para nosotros es: ¿Podemos llegar a saber gobierno de Dios ahora estaba presente en Israel: "Pero si yo por el Espí-
cómo interpretó Jesús el Antiguo Testamento en una forma centrada en ritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros
Cristo? ¿Podemos descubrir la hermenéutica de su enfoque cristocéntri- el reino de Dios" (Mat. 12:28).
co? Si podemos establecer los principios hermenéuticos de Jesús para la
Donde se rechaza a Satanás, el reino de Dios se hace manifiesto.
Con Jesús entró en operación el principio salvífico soberano de Dios. En
otras palabras, con la primera venida de Cristo se inauguró el tiempo
18 Las profecías del fin La aplicación que hizo Cristo de la Biblia Hebrea 19
escatológico. "El tiempo se ha cumplido", dijo Jesús, "y el reino de Dios plan de salvación de Dios para la humanidad. Dios no depende de los
se ha acercado; arrepentios y creed en el evangelio" (Mar. 1:15). Había judíos para el cumplimiento de sus promesas. Depende del Mesías. El
terminado el tiempo de espera para el reino de Dios, y había comenzado profeta había asegurado: "La voluntad de JEHOVÁ será en su mano
el tiempo del reinado de Dios en el ministerio de Cristo. Jesús es el ini - prosperada" (Isa. 53:10). Pedro dijo que lo que sucedió con Jesús en la
ciador del reino de la gracia de Dios. Como el Rey-Mesías, representa el cruz y en su resurrección, ocurrió "por consejo y anticipado conoci -
reino de Dios; como el dador de la misericordia divina, es el Mediador miento de Dios" (Hech. 2:23). Dos ejemplos del libro de Salmos ilustran
sacerdotal del reino de Dios. Dondequiera que Cristo está presente, el cómo Jesús supo lo que tenía que esperar en la providencia de Dios.
reino de Dios irradia su poder. Cristo percibió en las experiencias del rey David una prefiguración
Jesús aseguró: "He aquí el reino de Dios está entre vosotros" (Luc. de sus propias pruebas y rechazo por parte de Israel. Jesús recurrió espe-
17:21). La gracia de Dios está dentro del alcance del hombre doquiera cíficamente a Salmos 41:9 para revelar su intuición de que la traición de
que Jesús es proclamado como el Mesías. Esta es la esencia del evange- David por su amigo en quien confiaba era un tipo de los sufrimientos
lio. La verdad de que el Cristo resucitado es Señor y está sentado a la del Mesías, quien era mayor que David (ver Juan 13:18-27). En el mo -
diestra del trono de Dios, fue respaldado en el día de Pentecostés por el mento de su agonía más profunda en la cruz, Cristo clamó a gran voz:
derramamiento del Espíritu. El apóstol Pedro anunció entonces que los "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" (Mat. 27:46; Mar.
"postreros días" habían llegado, que habían comenzado los días del reina- 15:34). Estaba citando Salmos 22:1, que David había clamado en su pro-
do espiritual de Cristo (Hech. 2:17; cf. Heb. 1:2). pia desesperación mientras estaba rodeado por sus enemigos sedientos
de sangre. Como el salmo es una unidad que consiste de una lamenta -
Cristo, el representante del nuevo Israel ción prolongada acerca del sufrimiento intenso (vs. 1-21), Cristo vio en la
experiencia de David un tipo de su propia agonía. Muchos comentado-
Que Jesús afirmara ser el Mesías de la profecía no debe oscurecer el
res no consideran la lamentación histórica de David en el Salmo 22
hecho de que el Mesías también fue designado para ser el perfecto repre-
como una profecía directamente mesiánica, pero, con todo, Cristo y los
sentante de Israel. El pacto de Dios con Israel tiene que realizarse en
escritores del Nuevo Testamento aplican muchos aspectos del Salmo 22
obediencia perfecta al Mesías. Como la personificación de Israel, el pro-
a la cruz y a la gloria que siguió.
feta describe a Cristo como "el siervo de Jehová" así como Israel había
Este modelo sorprendente de tipología en el libro de Salmos, que
sido designado el siervo de Jehová (Isa. 42-53). Al igual que Israel, Cristo
fue sacado a la luz por Jesucristo, justifica que salmos como este se clasi-
también fue llamado "Hijo" de Dios (Éxo. 4:22; Isa. 42:1; Mat. 3:17). Jesús
fiquen como profecías mesiánicas.
fue enviado para soportar la misma andanada de pruebas que tuvo
Israel, para vencer donde Israel había fracasado. Después de su bautis - El propósito de tales citas del Nuevo Testamento no es sencillamen-
mo, estuvo durante 40 días al desierto para ser tentado del diablo y así te para mostrar de qué manera se cumplieron con toda exactitud en la
igualar simbólicamente los 40 años que Dios probó a los israelitas en el vida de Jesús las predicciones mesiánicas ocultas, sino más bien para
desierto (Deut. 8:2; Mat. 4:1). proclamar a Jesús como la meta de la historia de Israel y como la realiza-
La mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento reconocen que ción del pacto que Dios había hecho con ellos.
Jesús se vio a sí mismo, en un sentido tipológico, como el nuevo Israel.
Éste había fallado, pero Jesús cumplió el pacto de Dios en favor de Israel Los escritores de los Evangelios declaran con frecuencia que los
y de la humanidad. De esta forma, la historia de Israel alcanza un cum - eventos del pasado de Israel se "cumplieron" en la vida de Cristo. Mateo
plimiento feliz en Cristo. Por tanto, de decisiva importancia para el co - cita al profeta Oseas, "de Egipto llamé a mi hijo" (Ose. 11:1), lo que le
rrecto entendimiento de la profecía de Israel y del libro del Apocalipsis recordaba a Israel su éxodo histórico de Egipto. Mateo aplica estas pala -
es la verdad del Nuevo Testamento de que Jesucristo incorpora a Israel y bras a la huida de José y María hacia Egipto hasta la muerte de Hero-
de esa manera lleva la misión de Israel a un fin en su propia vida. des: "Para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del profeta,
El rechazo de la nación judía de los sufrimientos, la muerte y la re - cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo" (Mat. 2:15). El aspecto de la cita
surrección de Cristo no fueron tragedias inesperadas que frustraran el de Mateo es que la Escritura de Oseas se "cumplió" en el niño Jesús. Sin
embargo, las palabras de Oseas no fueron una profecía, sino un recor -
dativo significativo de la experiencia histórica de Israel como "hijo" de
Dios (cf. Éxo. 4:22). Entonces, ¿cómo pudo declarar Mateo que Oseas
11:1 se "cumplió" en Jesús? Por la misma razón fundamental con que
justificó la interpretación mesiánica de las experiencias de David (ver
Sal. 41:9 y 22:1).
Como el Hijo de Dios, Cristo no sólo representa a Israel ante Dios, si-
no que también representa el destino de Israel en su propia vida. Mateo CAPÍTULO IV
enseña.que el significado de la historia de Israel se revela completamen-
te en la vida de Jesucristo. De esta manera, el Nuevo Testamento insi -
núa con fuerza que los acontecimientos en la vida de Jesús —como su
nacimiento en Belén, su muerte humillante, su resurrección y exaltación CÓMO EMPLEÓ CRISTO
a la derecha de Dios— no fueron eventos imprevistos o accidentales.
Todos formaron parte del determinado consejo de Dios (ver Hech. 2:23; LOS SÍMBOLOS APOCALÍPTICOS
4:28).
Como Observamos en el primer capítulo, Jesús vivió
en un tiempo cuando la esperanza judía de una pronta venida de
un Mesías político se había intensificado grandemente. Una canti-
dad de escritos apocalípticos, bajo nombres falsos o seudónimos,
circulaban con gran profusión, y mantenían la esperanza mesiáni-
ca candente aplicando el mensaje del juicio de Daniel y de otros
pasajes proféticos a su propio tiempo y situación. Los títulos de
algunas de estas obras seudoepigráficas son: 4 Esdras, 1 Henoc,
Apocalipsis de Baruc, Libro de los Jubileos.
Los términos "apocalíptico" y "apocalipticismo" los usaron más
tarde lo eruditos para indicar las escatologías especulativas y contradic-
torias contenid* en esos escritos del judaismo tardío. Las tres caracterís-
ticas dominantes de ese apocalipticismo judío fueron las siguientes: (1)
El juicio cósmico-universal en torno al Israel nacional o a un fiel rema -
nente judío; (2) el reemplazo súbito de la presente era pecaminosa por la
creación de un mundo sin pecado y un nuevo cosmos; y (3) el fin prede-
terminado de este mundo pecaminoso y la venida inminente del Me -
sías. Esta urgencia a menudo estaba apoyada por cálculos contradicto-
rios de períodos de tiempo en la historia mundial.
La mayoría de los escritores apocalípticos creían que el fin de esta

era malvada estaba cerca, y que ocurriría en su generación. También
creían que ellos eran los verdaderos intérpretes de los profetas canónicos
22 Las profecías del fin Cómo empleó Cristo los símbolos apocalípticos 23
de Israel con respecto a su propia crisis. Un ejemplo notable fue la comu- Daniel? El misterio se intensificó cuando Jesús comenzó a decir que el
nidad de Qumrán, cuyo fundador y maestro enseñó que la predicción Hijo del Hombre celestial "debía" sufrir y ser muerto, y que resucitaría
de Habacuc de un remanente del pueblo de Dios que sobreviviría (Hab. después de tres días (8:31; 9:31; 10:33, 34).
2:4) estaba cumpliéndose en su propia y única secta en las cavernas del Sin embargo, su declaración más profunda fue: "Porque el Hijo del
Mar Muerto. Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida
Contra el trasfondo de esta esperanza inminente común del judais- en rescate por muchos" (Mar. 10:45). Aquí Jesús se identificó con el sier-
mo del siglo I de nuestra era, el empleo que Jesús hizo de algunos sím - vo sufriente de Isaías 53, quien moriría para el beneficio de todos. Al
bolos apocalípticos bien conocidos llega a ser más significativo. Muestra hacerlo así, Jesús fusionó el siervo sufriente de la profecía de Isaías con
el enfoque innovador del mensaje del evangelio que proclamó Jesús. el Hijo del Hombre de la visión de Daniel. Por así decirlo, vació el conte-
Cristo le dio un nuevo significado a términos apocalípticos tan popula - nido del siervo sufriente en el personaje apocalíptico del Hijo del Hom-
res como: "Hijo del Hombre", "juicio", "vida eterna y resurrección", bre. Tal combinación de dos personajes mesiánicos en profecía era desco-
"reino de Dios", "esta era y la era por venir". Todas estas expresiones nocido. A los judíos le parecía algo completamente paradójico. Fue la
eran más o menos términos técnicos en los esquemas apocalípticos del idea creadora de Jesús introducir esta reinterpretación radical del Hijo
judaismo tardío. El mensaje de Jesús sorprendió a los judíos de su tiem- del Hombre daniélico. Cristo vio su misión como Mesías en forma com-
po porque llenó cada símbolo apocalíptico con un nuevo significado pletamente diferente a todas las expectativas mesiánicas en el judaismo.
mesiánico o cristocéntrico que hizo añicos sus sistemas escatológicos. Colocó su misión de un Mesías sufriente y moribundo dentro de la es -
Los odres viejos no podían contener el espumoso vino nuevo de su tructura apocalíptica de Daniel. Sin embargo, la mayor sorpresa de los
mensaje de un cumplimiento presente en sí mismo (ver Luc. 5:37, 38). judíos fue el escuchar que este humilde hijo de un carpintero afirmaba
ser el apocalíptico Hijo del Hombre, no sólo en sus días, sino también
La conexión más dramática de Jesús con el libro de Daniel y los es - en el juicio final. Considere estas afirmaciones de Jesús (los énfasis son
critos judíos tardíos fue su autodesignación explícita como "el Hijo del míos):
Hombre" (65 veces en los Evangelios sinópticos y 12 veces en el cuarto "Porque el que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta gene-
Evangelio). Él se aplicó este título en forma consistente. Era la forma ración adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará tam-
propia como Jesús se refería a sí mismo. El empleo extraordinario que Je- bién de él, cuando venga en la gloria de su Padre con los santos án-
sús hizo de este símbolo ha convencido en forma general a la erudición geles" (Mar. 8:38).
bíblica de nuestro tiempo de que Cristo adoptó el término apocalíptico
"uno como un hijo de hombre", de la visión de Daniel 7:13 y 14, y lo "Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en las nubes con
elevó a un título mesiánico. Las similitudes del libro 1 Enoc 37-71 y la gran poder y gloria" (13:26).
sexta visión en 4 Esdras 13 (ambos documentos poscristianos) reflejan
cómo algunos círculos apocalípticos judíos interpretaban el personaje "El sumo sacerdote le volvió a preguntar, y le dijo: ¿Eres tú el Cristo,
daniélico "hijo de hombre": un Mesías preexistente y celestial que ven- el Hijo del Bendito? Y Jesús le dijo: Yo soy; y veréis al Hijo del Hom-
dría a la tierra como el Juez de toda la humanidad y gobernaría sobre bre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes
un nuevo reino terrenal. del cielo" (14:61, 62).
La cuestión es: ¿Cómo empleó Jesús el título y qué contenido colocó En estas declaraciones dramáticas, Jesús afirmó que la profecía de
en esta expresión apocalíptica, el "Hijo del Hombre"? Jesús explicó que Daniel 7 aun esperaba su cumplimiento futuro y apocalíptico cuando
sus milagros de curación los hizo con un propósito más elevado: "Para Dios juzgue a todos los hombres, pero que el Hijo del Hombre daniélico
que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdo- ya había aparecido con otro propósito: traer salvación de la esclavitud
nar pecados" (Mar. 2:10). Pero, ¿cómo pudo ser Jesús al mismo tiempo el del pecado. Cristo declaró claramente que él, como el Hijo del Hombre,
humilde Hijo del Hombre y el glorioso ser preexistente de la visión de había descendido "del cielo" (Juan 3:13), y que "los ángeles de Dios...
suben y descienden sobre el Hijo del Hombre" (1:51). De esa manera de Dios; y los que la oyeren vivirán. Porque como el Padre tiene vi-
Cristo enseñó que había establecido en Israel una nueva comunicación da en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mis-
entre el cielo y la tierra por su autoridad divina (3:31; 6:62). Esto tam- mo" (Juan 5:25, 26; ver también 4:23 y 16:32).
bién involucra su misión para juzgar a Israel en nombre de Dios: "Y
[Dios] también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Cuan sorprendente es que Jesús enseñara que no es suficiente creer
Hombre" (5:27), aunque el propósito de la primera venida de Jesús fue que habrá una resurrección en el último día, como se promete en Daniel
explícitamente salvación y no juicio en el sentido de condenación (3:17; 12:2. Su nuevo mensaje fue: "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree
12:47). en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí,
No obstante, Juan pudo también informar que Jesús vino al mundo no morirá eternamente" (Juan 11:25, 26). En otras palabras, la vida fu -
para un juicio presente: "Para juicio he venido yo a este mundo; para tura en el glorioso reino de Dios está a nuestra disposición por la fe en
que los que no ven, vean, y los que ven, sean cegados" (Juan 9:39). Esta Cristo ahora como una cualidad espiritual de vida.
clase de juicio o proceso de zarandeo era inherente en el ofrecimiento Un empleo doble similar de la terminología apocalíptica puede ver-
de la salvación de Cristo, ofrecimiento que implica necesariamente jui- se en la forma en que Jesús aplica los conceptos del reino de Dios y su
cio. Los que rechazan el don de Dios de Jesús el Mesías, han pronuncia - "era" (aión) correspondiente. Ambas ideas están combinadas en la pro-
do inevitablemente su propio juicio. Han elegido ser condenados. El clama de Jesús: "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha
evangelio de Cristo separa a los que aceptan el ofrecimiento de la gracia acercado; arrepentios y creed al evangelio" (Mar. 1:15; cf. Mat. 3:2; 4:17;
de aquellos que lo rechazan (ver Juan 3:18-21; 5:24). La presencia de 5:17). El llamado de Cristo parece estar motivado por una urgencia apo-
Cristo produce un tiempo escatológico de decisión, y ese tiempo es aho- calíptica de la venida del reino de Dios, y muy bien puede estar inspira-
ra. Cada persona está compelida a rechazarlo o a reconocerlo, y así dedo en la profecía de tiempo mesiánico de las 70 semanas de Daniel 9.
termina de antemano el veredicto del juicio final sobre sí misma. Cristo (Particularmente Daniel 2 y 7 prometen la venida del reino de Dios;
considera como de importancia decisiva el que lo confesemos como el Dan. 2:44, 45; 7:27.)
Hijo del Hombre. Por eso, al ciego a quien había sanado le preguntó: El concepto de Jesús del reino universal de Dios también era parte
"¿Crees tú en el Hijo de Dios?" (Juan 9:35). De ese modo Jesús le dio a de las Escrituras. Éstas enseñaban que Jehová, el Dios de Israel, es ahora
dicha persona una revelación más elevada de sí mismo. Jesús reveló Rey y llegará a ser Rey en el futuro "sobre toda la tierra" (Núm. 23:21;
que era el Mesías celestial del que se hablaba en el libro de Daniel, Deut. 33:5; Sal. 103:19; Isa. 6:5; Dan. 2:44; 4:3; Isa. 24:23; Zac. 14:9). Ade-
quien vendría en las nubes del cielo al "Anciano de días" para recibir la más, los profetas habían predicho que un hijo de David llegaría a ser el
gloria y el dominio y el reino sobre todos los pueblos (Dan. 7:14). Este Rey de Israel y que, como el Mesías del mundo, representaría el gobier -
conocimiento conduce a una fe más madura en Jesús. no regio de Jehová para siempre (2 Sam. 7:12-16; Sal. 2:7-9; 132:11-18;
El punto importante en los cuatro Evangelios es el mensaje en que Isa. 9:7; 11:1-5; Miq. 5:2; Dan. 7:14, 27).
Cristo se refirió a la misión del Hijo del Hombre en una forma doble: Como ya indicamos en el capítulo I, el judaismo farisaico había de-
con respecto a un cumplimiento presente y terreno, y también a una con- sarrollado la esperanza de que en los últimos días el Mesías vendría en
sumación cósmica futura. En otras palabras, Cristo explicó que el apo- el tiempo señalado por Dios, ascendería al trono de Israel y por su poder
calíptico Hijo del Hombre de Daniel tuvo un cumplimiento histórico en quebrantaría a los príncipes injustos, purificaría a Jerusalén de gentiles,
salvación y juicio desde su humilde primer advenimiento, mientras que quebrantaría toda su solidez con vara de hierro y, por último, sometería
también miró hacia el futuro, a la consumación en salvación y juicio en todas las naciones de la tierra a su gobierno.*
su segundo advenimiento. En resumen, el juicio de Dios, la vida eterna y
la resurrección por medio del Hijo del Hombre son tanto presentes como En la predicación de Cristo, el reino de Dios fue el concepto princi-
futuras. Esta doble aplicación está expresada en el Evangelio de Juan
por medio de esta frase peculiar:
* Por ejemplo, "Salmos de Salomón", 17:21-30, en Charlesworth, t. 2, p. 667 (ver la Bibliografía
"Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo en la p, 63).
pal. Su enseñanza del reino de Dios, su cercanía, tal como está represen- mediante Cristo (Heb. 6:5). Esta verdad del evangelio disipa la desespe-
tada por su propia vida, su ministerio de curación y su dominio sobre ración del apocalipticismo judío. Los apóstoles afirmaron que la historia
los demonios, revolucionaron el apocalipticismo judío que había perdi - de la salvación ha entrado ahora en la era mesiánica, o los "postreros
do toda esperanza de que Dios reinara en el presente histórico. El primer días", en el cual el poder libertador del Espíritu de Dios está totalmente
advenimiento de Cristo no fue el fin del tiempo sino el poder regio de a disposición de todos los que se encuentran en Cristo Jesús (Heb. 1:1, 2;
Dios que pudo "atar" a Satanás y liberar a los hombres del poder del Hech. 2:17-39).
mal (ver Mat. 12:29). Jesús insistió en afirmar que en él el reino de los
cielos se había acercado como una soberanía espiritual de Dios qvie aho-
ra estaba activa en su ofrecimiento mesiánico de gracia y su dominio so-
bre los demonios; una realidad totalmente diferente de lo que espera-
ban los rabinos judíos y los escritores apocalípticos, pues su reino no era
de este mundo (Juan 18:36).
En resumen, el mensaje de Jesús es que en su propia persona Dios
invadió la historia humana y triunfó sobre el mal. Al mismo tiempo,
Cristo enseñó que la liberación final vendría al fin del tiempo, en su se-
gunda venida (Mat. 6:10; 13:41-43; 16:27; 19:28; 25:31).
La nueva idea que presentó Jesús fue que tanto en el presente como
en el futuro reino de Dios interviene él como Hijo del Hombre, y en co -
nexión con esto aplicó la terminología apocalíptica de "las dos eras" a su
nueva estructura escatológica. Mientras que los apocalipticistas conci -
bieron un dualismo claro de dos eras o períodos en los cuales la futura
era exenta de pecado reemplazaría por completo a esta era pecaminosa,
Cristo enseñó que con su ministerio había comenzado la era mesiánica y
la salvación. Al mismo tiempo reconoció que "la era venidera" comenza-
ría sólo con la resurrección de los muertos (Luc. 20:34-36).
La identificación por parte de Jesús de la era mesiánica con "esta
era" (Mar. 10:29, 30) destruyó la idea básica de la doctrina de las dos
eras de los apocalipticistas. El énfasis de Cristo en su mensaje fue lla -
mar al arrepentimiento (metánoia) y aceptarlo a él como Señor y Mesías
(Mat. 4:17; 19:21), condición básica para entrar en el reino de Dios en el
momento presente. De esta forma, la paz y el gozo mesiánicos serán ex-
perimentados ya ahora en el alma (Juan 15:11; 16:33). Esta tensión entre
la escatología inaugurada y la escatología apocalíptica, entre el reino de
la gracia y el reino de la gloria, entre el "ya" y el "aún no", es caracterís -
tica del mensaje del evangelio del Nuevo Testamento en su totalidad.
El evangelio no es sencillamente las buenas nuevas acerca de la
obra de Cristo en el pasado o en el futuro. Los poderes de la era venidera
ya han invadido esta era en forma dramática desde el Pentecostés, y
ahora los verdaderos creyentes "gustan" los poderes del siglo venidero
CAPÍTULO V La interpretación que hicieron los apóstoles 29
Esto nos lleva a un principio básico de interpretación apocalíptica

en el mensaje apostólico: El cumplimiento en Pentecostés constituye sólo
LA INTERPRETACIÓN QUE una escatología parcialmente realizada. Desde el punto de vista apos-
tólico, el cumplimiento de los "postreros días" no requiere un cumpli-
HICIERON LOS APÓSTOLES miento inmediato de cada detalle. El cumplimiento se enfoca en la reali-
DEL CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA zación mesiánica de la promesa de Dios en la historia de la salvación.
El derramamiento del Espíritu demostró ser la indicación en esta tierra
de la entronización del Jesús resucitado como el Rey-Sacerdote en el cielo
(Hech. 2:33, 36). En otras palabras, el cumplimiento no requiere la ve-
La aplicación que hace Pedro de la profecía de Joel es rificación de cada detalle de la profecía en la historia presente. El cum-
altamente instructiva. El apóstol aplica la promesa del Espíritu de plimiento está determinado por el progreso de la historia de la salva-
Dios profetizada por Joel al derramamiento pentecostal del Espíritu ción en el ministerio de Cristo y sus apóstoles.
Santo sobre los judíos cristianos reunidos en Jerusalén. Pedro Ahora se había abierto un nuevo camino de salvación para todo
cita la predicción de Joel de un futuro derramamiento del Espíritu aquel que invocare el nombre del Señor Jesús (Hech. 2:21; ver también
(Joel 2:28) y acto seguido señala la experiencia presente como el Rom. 10:9-13; 1 Cor. 1:2). La era escatológica de Joel había sido inaugurada
cumplimiento "en los postreros días", declarando: "Esto es lo di- por el reinado de Jesucristo. ¿Qué podemos decir de las características
universales ("toda carne") y cósmicas ("sol" y "luna") de la perspectiva del
cho por el profeta Joel" (Hech. 2:16). Una mirada más detallada a
futuro que anuncia Joel? Éstas señalan a la consumación y al fin de la era
los asuntos mencionados en el bosquejo profético de Joel plantea cristiana, cuando Cristo vuelva por segunda vez. Estos aspectos
el problema siguiente: ¿Por qué anunció Pedro el cumplimiento apocalípticos no se cumplieron en los días de Pedro. Al aplicar Joel 2,
histórico de los "postreros días" en el día de Pentecostés? Pedro Pedro resaltó que el Cristo resucitado era la fuente del derramamiento
citó Joel 2:28-32 aunque algunas de las señales predichas todavía del Espíritu. Además señaló que el Espíritu es dado bajo la condición
no se cumplían visiblemente, incluyendo las siguientes: (1) "Toda de tener fe en Jesús como el Mesías:
carne" aun no había recibido el derramamiento milagroso del Es- "Pedro les dijo: Arrepentios y bautícese cada uno de vosotros en el
píritu, porque sólo 12 apóstoles, o a lo sumo 120 creyentes, lo ha- nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el
bían recibido (Hech. 1:15); (2) la señales milagrosas de "sangre, don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para
fuego y columnas de humo" parecen incluir más que las "lenguas vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor
nuestro Dios llamare" (Hech. 2:38, 39).
de fuego" asentadas sobre cada uno de los discípulos, sacudidos
por un viento recio; y (3) las señales cósmicas del sol y de la luna,
El impartimiento del Espíritu sobre el Israel creyente en Cristo por el
en el mejor de los casos sólo se cumplieron parcialmente, aun si Señor resucitado está en el mismo corazón del mensaje apostólico del
se acepta el oscurecimiento del sol por tres horas durante la cruci- evangelio. Esto enseña que el primer principio de interpretación proféti-ca
fixión como una de las señales (Mat. 27:45). de los apóstoles está determinado por un cumplimiento en Cristo (el
(28) cumplimiento cristológico), y por extensión,, en la iglesia de Cristo (el
cumplimiento eclesiológico). Esto nos lleva a una característica final de la
aplicación que Pedro hizo de la profecía de Joel: El derramamiento del
Espíritu de Cristo sobre la tierra inició los "postreros días" (Hech. 2:16).
El concepto de "los postreros (o últimos) días" lo usan frecuente -
mente los profetas del Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testa-
30 Las profecías del fin La interpretación que hicieron los apóstoles 31
mentó recibe una cualidad mesiánica o cristológica, porque ahora Cristo su misión a los judíos en su sermón en la sinagoga de Pisidia de Antio-
ha venido en la plenitud del tiempo (Gal. 4:4). Su Espíritu dador de vida quía, y lo aplicó directamente a su misión apostólica: "Porque así nos ha
ha comenzado a ser derramado sobre toda carne (ver Juan 7:37-39). La mandado el Señor" (Hech. 13:47; cf. 26:23).
idea de los "postreros días" no se refiere a una cantidad de tiempo, sino Esto significa que el cumplimiento cristológico de las profecías mesiá-
a una cualidad en el tiempo, al comienzo de la era mesiánica en contras- nicas se extiende a la iglesia de Cristo e incluye el cumplimiento eclesioló-
te con el tiempo de los profetas de Israel (cf. Heb. 1:1, 2). gico. Esto es lo que podemos llamar "la hermenéutica del evangelio". La
La verdad apostólica del arribo de los "postreros días" implicaba iglesia cristiana es esencialmente el pueblo del Mesías, los que se reú -
que había llegado "la consumación de los siglos" de la era del viejo pac- nen en su nombre y quienes lo siguen como el Pastor mesiánico (Mat.
to (Heb. 9:26; 1 Ped. 1:20; 1 Cor. 10:11). Este anuncio del fin de la vieja 18:30; Juan 10:14-16; 11:51, 52). En este nuevo Israel quedan eliminadas
dispensación y del comienzo de los "postreros días" mesiánicos involu- las antiguas restricciones étnicas y geográficas de Israel. Se reúne por el
cra un rechazo de las divisiones de tiempo del apocalipticismo judío y evangelio del Cristo crucificado y resucitado. Cristo ya lo había anun-
una vuelta al concepto profetice que enseña que Dios domina el tiempo ciado: "Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo"
y la historia. (Juan 12:32).
"Ángeles, principados y autoridades", incluso "todas las cosas", es- El libro de Hechos describe con más detalles la aplicación histórica
tán sometidas a Cristo (Efe. 1:20-22; 1 Ped. 3:22). Aun a las autoridades de esta hermenéutica del evangelio a la iglesia apostólica. Un ejemplo
políticas se las designa como siervos de Dios para gobernar a la humani- revelador se encuentra en Hechos 4, donde se aplica el Salmo 2 (con su
dad (Rom. 13:4; diákonos; 13:6, leitourgós; ver también Juan 19:11). Con centro mesiánico y su perspectiva de juicio) a la conspiración de los
oraciones de petición, intercesión y agradecimiento, la iglesia está lla- gentiles y judíos contra Jesús y sus apóstoles (Hech. 4:18, 23-30). La in-
mada a someterse "por causa del Señor" a los protectores políticos de terpretación evangélica del Salmo 2 no es una reinterpretación que in-
la ley y el orden en la sociedad humana (Rom. 13:1; 1 Ped. 2:13-17; 1 troduzca elementos extraños al texto. Antes bien, el evangelio de Cristo
Tim. 2:1-3). Esta actitud positiva hacia la historia por parte de la iglesia expone el significado intencional de la profecía acerca de Israel a la luz
apostólica está bien compendiada por R. Bauckham: de su cumplimiento en Cristo y en su iglesia. Por consiguiente, el Nuevo
Testamento reconoce ese cumplimiento en la era de la iglesia como una
"El significado de la historia presente fue garantizado por los escri - actividad actual del Espíritu, que un día llegará a su consumación uni-
tores del Nuevo Testamento por medio de su creencia de que en la versal (ver Apoc. 18:1).
muerte y la resurrección de Jesús, Dios ya había actuado en una for- El Apocalipsis de Juan es una contraparte complementaria de los
ma escatológica; la nueva era había invadido la vieja; la nueva crea- cuatro Evangelios, porque se concentra mayormente en los goces y la
ción estaba en marcha, y el período intermedio de la superposición herencia de los que son fieles hasta el fin y vencen al malo por la sangre
de las eras estaba ocupado con la misión escatológica de la iglesia". 1 del Cordero y la palabra de su testimonio (Apoc. 12:11). El libro del
Apocalipsis está categóricamente centrado en Cristo y destinado para la
La unidad orgánica de los cumplimientos cristofógicos y iglesia de todas las edades, especialmente para prepararla para la crisis
ec/esiofógicos del tiempo del fin.
El sentido de misión de los apóstoles estaba arraigado en la convic- Toda la escatología del Nuevo Testamento está regulada por la ver -
ción inconmovible de que Cristo los había designado como los líderes dad del evangelio. Este es el principio apostólico de interpretación profé-
de un nuevo Israel para cumplir la vocación de la nación judía: ser la tica.
luz de la salvación divina para todo el mundo (Mat. 21:43; Luc. 12:32; 1
Ped. 2:9,10). Para su comisión de predicar el evangelio, Pablo y Bernabé El principio de universalización de las promesas territoriales
apelaron a la profecía de Isaías, la cual comisionaba al Siervo de Jehová: hechas a Israel
"También te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta Los intérpretes cristianos de la profecía algunas veces han estado
lo postrero de la tierra" (Isa. 49:6). Pablo citó este llamamiento divino y confundidos en su aplicación de las promesas territoriales hechas al anti-
guo Israel. Esto es especialmente verdad con las aplicaciones de las pro- siempre. Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra, que si al-
fecías no cumplidas de Daniel, Ezequiel, Joel, Zacarías y el Apocalipsis. guno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia
Algunos suponen que el territorio del Oriente Medio llegará a ser el será contada" (Gen. 13:15, 16).
punto focal de los cumplimientos de las profecías del tiempo del fin, lo
que requiere un esfuerzo serio para determinar el principio básico que Para comprender el principio del evangelio, se debe contemplar la
sigue el Nuevo Testamento en su aplicación de las promesas territoriales tierra de Palestina como un anticipo o una garantía que le aseguró a Is -
hechas a Israel. En este asunto, Cristo también ha establecido la norma rael un territorio mucho más extenso, necesario para acomodar a las in-
para nosotros. Proclamó el principio de la ampliación mundial de las numerables multitudes de la descendencia de Abraham. El pacto abra-
promesas territoriales locales; lo hizo así cuando dijo que la promesa hámico contenía la promesa de una descendencia incontable y de una
del pacto con respecto a la tierra se cumpliría en la tierra hecha nueva. tierra sin límites para dicha descendencia.
Esto puede verse al observar cómo aplicó Jesús esta antigua promesa te- Sin embargo, Pablo considera a Abraham como el padre de todos
rritorial: los creyentes, de todos los que son justificados por medio de la fe en
Cristo entre las naciones del mundo (Rom. 4:13, 16-24). Abraham "es
SALMOS 37: II, 29 MATEO 5:5 padre de todos nosotros" (tanto creyentes judíos como creyentes genti-
David jesús les). El apóstol declara: "Como dice la Escritura: Te he constituido pa -
"Pero los mansos heredarán la tierra, "Bienaventurados los mansos, por-
dre de muchas naciones; padre nuestro delante de Aquel a quien creyó"
y se recrearán con abundancia de que ellos recibirán la tierra por here-
(Rom. 4:17, BJ). Eso no está conforme con la hermenéutica del literalis-
paz"(v. II). "Los justos heredarán la dad". mo. Es la exégesis cristocéntrica de Pablo. La "tierra" llega a ser el mun-
tierra, y vivirán para siempre sobre do; las "naciones" llegan a ser los creyentes que confían en el Dios de
ella" (v. 29). Israel y son justificados por la fe en Cristo. Abraham llegaría a ser el pa-
dre espiritual de una multitud de gentiles por medio de Cristo.
Cristo aplicó claramente el Salmo 37 en una forma innovadora: (1) Lo inadecuado de la hermenéutica del literalismo
Esta "tierra" sería más grande de lo que pensó David; el cumplimiento La hermenéutica del literalismo étnico y geográfico en profecía se
incluirá toda la tierra en su hermosura creada de nuevo (ver también basa en la suposición de que la profecía no es sino historia antes de los
Isa. 11:6-9 y Apoc. 21 y 22); (2) la tierra renovada será la herencia de to- acontecimientos. Por consiguiente, le atribuye a las descripciones profé-
dos los mansos de todas las naciones que acepten a Cristo como Salva - ticas la exactitud de un cuadro fotográfico hecho con anticipación. Esta
dor. Cristo no está espiritualizando la promesa territorial hecha a Israel. hipótesis no deja lugar para las cosas más grandes y mejores que ven -
Por el contrario, amplía el alcance de su territorio futuro para incluir to- drán, cosas que "ni hombre alguno ha imaginado" sino Dios solo (1
da la tierra. Cor. 2:9, NBE; Isa. 64:4). El literalismo niega la estructura bíblica inhe-
De igual modo, el apóstol Pablo entendió la promesa territorial del rente de una tipología intensificada. Cristo vino en humillación; con to-
pacto así como lo entendió Jesús, incluyendo toda la tierra: "Porque no do, fue más que Joñas, más que Salomón, mayor que el templo (Mat.
por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la promesa de que 12:40, 42, 6). Levantó la esperanza judía muy por encima de quienes es-
sería heredero del mundo, sino por la justicia de la fe" (Rom. 4:13). Pablo peraban un Mesías que fuera idéntico con un rey, un profeta o un sacer -
declara que esta promesa territorial mundial era la sustancia del pacto dote en Israel. Como el Mesías divino, se elevó infinitamente por encima
abrahámico, la cual estaría garantizada sólo por la justicia por la fe. La de esos prototipos antiguos, tanto en su humilde encarnación como en
sugerencia de Dios a Abraham de que mirara al "norte y al sur, al oriente su futura glorificación. No debía esperarse una reproducción exacta de
y al occidente" (Gen. 13:14) en la. tierra de Canaán no especificaba lí- los reyes teocráticos de Israel. Por lo tanto, uno también puede ver la
mites: tierra prometida (Palestina) como "un mundo en miniatura en el cual
"Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para Dios ilustró su reino y su forma de tratar con el pecado. La tierra que
Dios le prometió a Abraham y a su descendencia... era un tipo del mun - 10:19-22).
do (Rom. 4:13)".2 El alcance total del panorama profetice de Israel no Este lenguaje simbólico de la adoración cristiana no tiene el propósito
era nacionalista sino universal, con una dimensión añadida que incluía de ser una adoración paralela al lado de la de Israel, sino que es el
tanto el cielo como la tierra (Isa. 65:17; 24:21-23). verdadero cumplimiento de los tipos de Israel. El uso continuado de
nombres hebreos expresa la continuidad esencial de la verdadera adora-
El principio decisivo para la aplicación en el tiempo del fin de la ción en la revelación progresiva de Dios en Cristo (ver Heb. 12:1-3). Las
promesa territorial hecha a Israel es la forma como Cristo y el Nuevo promesas de Israel ahora se experimentan en Cristo como "los poderes
Testamento como un todo aplican esta promesa del pacto. El pasaje clá- del siglo venidero" (Heb. 6:5), y serán cumplidas en una manera más
sico que enseña la ampliación universal del territorio restringido de Is - perfecta en su consumación apocalíptica:
rael, se encuentra en la conversación de Jesús con la mujer de Samaria. "Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos
Cuando la mujer le preguntó qué monte era el sagrado, si el monte Geri- la por venir" (Heb. 13:14).
zim o el monte de Sión, Cristo contestó: "Mujer, créeme, que la hora vie-
ne cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre" (Juan "Porque esperaba [Abraham] la ciudad que tiene fundamentos, cu-
4:21). yo arquitecto y constructor es Dios" (Heb. 11:10).
Desde que vino el Mesías, él es el "lugar" santo en quien deben reu -
nirse Israel y todos los gentiles (Mat. 11:28; 23:37). "Porque donde están
dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos"
(Mat. 18:20). Un poco más tarde, añadió: "Y yo, si fuere levantado de la Referencias
1
R. J. Bauckham, 'The Rise of Apocalyptic" [El surgimiento de lo apocalíptico], Themelios [Fundamento] 32
tierra, a todos atraeré a mí mismo" (Juan 12:32). Cristo no hace diferen- (1978), p. 22.
cia entre la esperanza para el futuro de un judío cristiano y de un gentil 2
Louis F. Were, The Certainty of íhe Third Angel's Message [La certidumbre del mensaje del tercer ángel]
(Berrien Springs, Michigan: First Iinpressions, 1979), p. 86.
cristiano. Los descendientes espirituales de Abraham entre todas las na-
ciones serán reunidos o unidos en "un rebaño" bajo "un Pastor" (Juan
10:6; Mat. 8:11).
El principio implícito es claro. Cristo suprime todas las restriccio -

nes étnicas en el pueblo del nuevo pacto y, por tanto, también suprime el
centro geográfico del Oriente Medio para su iglesia. ¡Doquiera esté
Cristo, allí está el lugar santo! Esta es una parte esencial de la herme -
néutica del evangelio. El Nuevo Testamento sustituye la santidad de la
presencia de Dios del templo antiguo (la shekinah) por la santidad del
Señor Jesucristo.
La continuidad básica de la esperanza del Antiguo Testamento y
del Nuevo Testamento se representa en la epístola a los Hebreos. Les
asegura a los cristianos de origen judío que, por la fe en Cristo, "os ha-
béis acercado al monte de Sión, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la ce-
lestial... a la congregación [ekklesía] de los primogénitos que están inscri-
tos en los cielos, a Dios... a Jesús el Mediador del nuevo pacto" (Heb.
12:22-24). Por medio de la fe en la sangre expiatoria de la muerte de
Cristo, la iglesia entra ahora en forma constante en el templo celestial y
se acerca al trono de la gracia para recibir ayuda de Cristo (Heb. 4:16;
F" "
ENTENDIENDO LAS PROFECÍAS

BÍBLICAS DEL TIEMPO DEL FIN
EN MATEO Y TESALONICENSES
Capítulo VI
LA COMPRENSIÓN DE CRISTO DE
LAS PROFECÍAS DE DANIEL
La Aplicación que hizo Jesús de los términos simbólicos
tomados del libro de Daniel —tales como "reino", "Hijo de Hom-
bre" y "abominación desoladora"— indican que manifestó un pro-
fundo interés en las profecías apocalípticas de Daniel. Aplicó las ex-
presiones daniélicas a su propia misión mesiánica. Por medio de
eso Cristo enseñó que la descripción de las visiones de Daniel eran
de importancia fundamental para su iglesia. Su propia perspectiva
sigue el bosquejo de la historia de la salvación de Daniel. Se lo cono-
ce como Discurso del monte de los Olivos o discurso escatológico de
Jesús, porque lo pronunció mientras estaba sentado en el monte de
los Olivos, al oriente de Jerusalén (Mat. 24; Mar. 13; Luc. 21). El cua-
dro que Cristo pintó de los acontecimientos futuros para Jerusalén y
para sus seguidores en todo el mundo es similar al que primero fue
bosquejado por el profeta Daniel. Al discurso del monte de los Oli-
vos algunos lo han llamado "los comentarios o midrás* de Jesús so-
bre el libro de Daniel". Es ampliamente reconocido que las profe-
cías de largo alcance de Daniel —con su predicción de la apostasía,
la persecución, el juicio y la vindicación final de los fieles— dieron
forma al discurso escatológico de Cristo. Esta conexión puede verse
sin dificultades de la siguiente lista comparativa:
* Nota del Traductor: Midrás o Midrash es una mera transliteración castellana del sustantivo
hebreo midraS, que es un término acuñado en la última época bíblica y que en el período rabínico to-
ma el sentido preciso de "interpretación y exposición" del texto bíblico. (Ver Aranda, Literatura judia
intertestamentaria, pp. 470, 477.)
(39)
40 Las profecías del fin La comprensión de Cristo de las profecías de Daniel 41
Daniel De los paralelos citados, llega a ser patente que Jesús siguió la se-
'¿Cuándo será el fin de estas maravi- jesús cuencia de los eventos futuros de Daniel en su propio discurso. Cristo
las?" (Dan. 12:6). El ángel contestó que "¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y qué se- aplicó el bosquejo de Daniel al futuro inmediato de Israel y de sus discí-
cuando acabe la dispersión del poder ñal habrá cuando todas estas cosas ha- pulos. Por lo tanto, cada una de las declaraciones de Cristo debe enten-
del pueblo santo, "todas estas cosas yan de cumplirse?" [melé táuta sunte- derse contra el trasfondo de la profecía de Daniel de la historia de la sal-
se-'•án cumplidas" [en la LXX: leísthai panto] (Mar 13:4). vación. Daniel presentó el drama de un conflicto religioso que se con -
sunte/estfié-nai panto tóutó] (Dan. 12:7).
centra en uno que invade la tierra santa, profana el templo de Israel esta-
bleciendo su propia "abominación" u objeto de adoración falsa, en lugar
Lo que ha de acontecer en los postre-
ros días" [en la LXX: ti dei genésthd/
de la verdad de Dios, y persigue a los santos, cuya "angustia" durará
"Es necesario que suceda asi"' [de/ ge-
me-:á táuta: Lo qué debe suceder en lo nésthaí] (Mar. 13:7).
por "tres tiempos y medio". La reacción de Dios llega en la forma de
futuro] (Dan. 2:28). "uno semejante a un hijo de hombre", a quien se le ordena en el cielo
que ejecute el juicio de Dios sobre ese intruso maligno. Restaura la ver-
'Mas el pueblo que conoce a su Dios se dadera adoración en el templo de Dios y vindica a los adoradores trata-
esforzará y actuará... algunos de los sa- "Y seréis aborrecidos de todos por cau- dos injustamente.
bios caerán... porque aun para esto hay sa de mi nombre; mas el que persevere El tema de Daniel se describe en 2 visiones que forman un paralelis-
alazo... [porque el tiempo fijado está aun hasta el fin, éste será salvo" (Mar 13:13; mo progresivo y complementario (caps. 7 y 8). Los capítulos finales de
Dor venir], pero en aquel tiempo será li- Mat. 24:1 3). Daniel (9 y 10-12) consisten de las notas aclaratorias del ángel en cuanto
bertado tu pueblo" (Dan. I 1:32, 35;
a las dos visiones. Sin embargo, el tema principal del libro de Daniel es
12:1).
la seguridad de la restauración de la verdad del santuario de Dios y la li-
"¿Hasta cuando durará la visión del con- beración de su pueblo fiel del pacto por medio del Hijo del Hombre,
tinuo sacrificio y la prevaricación asola- "Pero cuando veáis la 'abominación de- que viene en las nubes del cielo. Él ejecuta el juicio sobre el "cuerno pe-
dora?" (Dan. 8:13), soladora',,, puesta donde no debe estar' queño", el desolador que está en la tierra.
(Mar 13:14).
"Después sobre el ala de las abomina- Asimismo, Jesús conecta el templo y su profanación futura con una
ciones '[vendrá] el desolador" (Dan. "Cuando veáis en el lugar santo la abo "abominación de la desolación" o sacrilegio. Después le asegura a sus
9:27, Cl). minación" (Mat. 24:15). seguidores que volverá en el poder y la gloria del celestial Hijo del
Hombre (de Dan. 7) para rescatar a sus fieles y reunidos en el reino me-
"Y pondrán la abominación desoladora"
(Dan. l l : 3 l; c f 12:11). siánico de Dios. De esa forma, Cristo anula la sentencia de muerte tan
injustamente impuesta a los fieles por el anticristo.
"Y será tiempo de angustia, cual nunca Según los Evangelios sinópticos, Jesús adoptó algunas frases clave
fue desde que hubo gente hasta enton- "Porque aquellos días serán de tribula- apocalípticas de Daniel y se las aplicó a sí mismo como Mesías, y otras
ces" (Dan. 12:1). ción cual nunca ha habido desde el prin- frases las aplicó a Jerusalén y a sus seguidores:
cipio" (Mar 13:19; Mat. 24:21).
Dan. 7:13 (Un hijo de hombre que viene en las nubes del cielo para vin-
"Y he aquí con las nubes del cielo venía
dicar a los santos acusados) se le aplica a Cristo en Marcos 13:26.
uno como un hijo de hombre... Y le fue "Entonces verán al Hijo del Hombre
dado dominio, gloria y reino" (Dan. Dan. 8:13 (El santuario sería pisoteado) se aplica a Jerusalén en Lucas
que vendrá en las nubes con gran poder
7:13, 14). 21:24.
y gloria" (Mar 13:26; cf. Mat. 24:30).
Dan. 9:27 (El desolador pondrá su sacrilegio dentro del templo) se aplica
al área del templo de Jerusalén en Mateo 24:15.
Dan. 11:31 (El sacrilegio profanará el templo) se aplica a la Roma impe-
rial en Marcos 13:14. Dan. 11:45 (El monte glorioso y santo será Jesús aplica la predicción de Daniel de la destrucción futura de "la
asediado) se aplica a Jerusalén ciudad y el santuario" (Dan. 9:26) al tiempo de la generación de sus
en Mateo 24:15 ("el lugar santo"). Dan. 12:1 (Seguirá un tiempo de contemporáneos, cuando declaró con toda solemnidad: "De cierto os di-
tribulación sin parangón) se aplica a go que todo esto vendrá sobre esta generación" (Mat. 23:36; ver también
los seguidores de Jesús en Marcos 13:19. el v. 35 y 24:34). La advertencia adicional, "el que lee, entienda" (Mar.
13:14), es el consejo de Cristo para los que podían leer las Escrituras he-
Jesús mencionó que la fuente literaria de su discurso era el libro de breas a que estudiaran cuidadosamente el libro de Daniel como el con-
Daniel: "Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, anuncia- texto de su propio discurso profético. El vocablo "entiendan" ya era una
da por el profeta Daniel, erigida en el Lugar Santo (el que lee, entien - palabra clave en el libro de Daniel (Dan. 9:23; ver también 8:27; 9:2; 10:1;
da)" (Mat. 24:15, BJ). Esto indica que el bosquejo apocalíptico de Daniel 12:8-10). Por esta razón, el consejo de Jesús señala inequívocamente al
de los 4 imperios mundiales sucesivos (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y libro de Daniel para entender su propia predicción profética y la aplica-
Roma) deben colocarse como el marco histórico detrás de la perspectiva ción histórica de la profecía de Daniel.
del futuro presentada por Cristo. Esto requiere interpretar que el Impe- Desde hace mucho tiempo se ha dado por sentado que el Evangelio
rio Romano que en el tiempo de Jesús gobernaba a Israel, cumplió la de Marcos fue escrito primero y que Mateo y Lucas lo tomaron como su
profecía de Daniel. El general romano Pompeyo sujetó a los judíos a Ro- pauta básica, produciendo cada uno su propia versión modificada desde
ma en el año 63 a.C. Los expositores judíos anteriores a Cristo, específi- una perspectiva teológica ligeramente diferente. Sin embargo, estudios
camente los macabeos, creyeron que su victoria militar sobre el opresor recientes sugieren que los tres escritores de los Evangelios sinópticos ex-
sirio Antíoco IV Epífanes, en el año 164 a.C., era la victoria de Dios sobre trajeron de un documento común anterior a los sinópticos que contenía
el profanador del templo descrita en Daniel 8-12 (ver 1 Macabeos 1:54- todos-los elementos esenciales de la tradición oral del discurso de Jesús
59; 6:7). Los fariseos vieron en la muerte de Pompeyo (48 a.C.) el triunfo en el monte de los Olivos.3
de Dios sobre el profanador de la ciudad santa. 1 El discurso de Jesús en el monte de los Olivos también constituyó
Muy pronto después de Cristo, Josefo, el historiador judío del siglo una fuente vital para el consejo pastoral de Pablo con respecto al futuro
I, expresó su convicción de que la profanación del templo llevada a cabo y para su método al aplicar el bosquejo apocalíptico a su propio tiempo
por los /elotes y la desolación de Jerusalén por los ejércitos romanos (en y al futuro. Esto se tratará en el capítulo siguiente.
el 70 d.C.) eran un cumplimiento de la predicción de Daniel. 2 Sin em- Tanto el discurso profético de Jesús como el bosquejo profético de
bargo, pocos judíos parecieron haber entendido la razón real para la Pablo constituyen las cabeceras de puente más importantes que conec-
destrucción de Jerusalén que se llevó a cabo unos 40 años después de la tan los libros de Daniel y el Apocalipsis. El discurso escatológico de Je-
crucifixión de Cristo. sús en los Evangelios sinópticos y el bosquejo profético de Pablo en 2
Los profetas anteriores, incluyendo a Jeremías (cap. 7) y Ezequiel Tesalonicenses 2 nos enseñan autoritativamente cómo se deben aplicar
(cap. 24), habían anunciado la destrucción inminente del templo y de la las profecías de Daniel a la era cristiana. Son la preparación necesaria
ciudad como la maldición divina del pacto sobre un pueblo rebelde al para entender el libro del Apocalipsis.
pacto. Pero esto ya había ocurrido en el propio tiempo de Daniel, cuan-
do Nabucodonosor, rey de Babilonia, destruyó Jerusalén en el 586 a.C. Lo estructura cronológica del discurso profético de Jesús
(ver Dan. 9:17). Sin embargo, la nueva predicción de Daniel fue la esen Marcos 13
pantosa verdad de que el templo futuro que se iba a reedificar después Algunos han observado un estilo literario en Marcos 13 que demar -
de la cautividad babilónica también sería destruido, ¡todo como resul - ca los versículos 5-23 como una unidad literaria. Esto se insinúa por la
tado del asesinato que Jerusalén haría del Mesías (Dan. 9:26, 27)! Esta advertencia contra la profecía falsa tanto al comienzo como al final:
profecía es un nuevo desarrollo en la tradición profética de Israel. Daniel "Mirad [blépete]..." (vs. 5, 23). Esta sección describe los acontecimientos
9 llegó a ser más específico con respecto al tiempo del Mesías que la que deben preceder al fin, específicamente los días de tribulación (vs. 19,
predicción anterior del siervo sufriente de Isaías 53. 20). Así forma también una unidad temática. La sección siguiente, del
La comprensión de Cristo de las profecías de Daniel 45
24 al 27, presenta la segunda venida de Cristo como el mismo fin. Su -
aflicción en el libro de Daniel dura "tres tiempos y medio" (Dan. 7:25), y
giere una progresión definida en tiempo: "Pero en aquellos días, des -
debe entenderse como un símbolo apocalíptico para un largo período,
pués de aquella tribulación..." (v. 24).
mencionado en forma reiterada en Apocalipsis 11-13 con respecto a la
Volviendo a la primera sección (vs. 5-23), uno puede advertir un
era de la iglesia (ver en esta Segunda parte, el cap. XX). Pero Daniel anti-
progreso cronológico dentro de esta parte. La predicción de guerras,
cipa, más allá de los 31/2 tiempos de aflicción (en Dan. 7:25), un tiempo
hambres y terremotos no tiene el propósito de anunciar señales de los
posterior de angustia sin precedentes en el tiempo del fin (Dan. 11:40-
acontecimientos finales porque se dice que no deben ser causa de alar -
45; 12:1), de la cual Miguel librará a su pueblo. Este tiempo final de tri-
ma: "Es necesario que suceda así; pero aún no es el fin..." Éstos son
bulación, dice Daniel, será "cual nunca fue desde que hubo gente hasta
principios de dolores (literalmente, dolores de parto; Mar. 13:7, 8; cf.
entonces" (Dan. 12:1; LXX, thlípsis).
Mat. 24:8). Después se mencionan los sufrimientos de los discípulos de
Cristo y su testificación mundial del evangelio: "Y es necesario que el
Tanto Mateo como Marcos declaran que la angustia será tan severa
evangelio sea predicado antes a todas las naciones" (Mar. 13:10, cf. Mat.
que "nadie escaparía con vida" si el Señor no acortase esos días por
24:14). Esta porción de la Escritura concluye con el consejo de Jesús:
amor a sus "elegidos" (Mar. 13:20; Mat. 24:22, NBE). Este anuncio sugie-
"Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo" (v. 13; Mat. 24:13). La
re no una crisis local pequeña en Jerusalén, sino un período prolongado
demora de la parusía (el advenimiento) está claramente presente en este
de angustia universal para el pueblo de Dios. La referencia adicional
contexto. Cuando Jesús dijo que el evangelio "debe primero" ser predi -
acerca de los falsos cristos y los falsos profetas (Mar. 13:21-23; Mat.
cado, enfatizó el hecho de que el fin no vendría hasta que el evangelio
24:24) indica un período extendido de apostasía. Podemos concluir sin
haya sido llevado a cada nación en la tierra (ver Mar. 13:10).
riesgo que Cristo previo un período extenso de desolación religiosa des-
pués que el sacrilegio abominable predicho en las profecías de Daniel
En la subdivisión siguiente, Marcos 13:14-20, Cristo vuelve la aten-
hubiera aparecido entre sus seguidores. Cristo no enseñó que la caída
ción a la generación de sus contemporáneos al concentrarse sobre la
de Jerusalén y el fin del mundo eran acontecimientos idénticos, sino
"abominación de la desolación". Este fenómeno ya no es parte "del más bien que la caída de Jerusalén introduciría un período de apostasía
principio de dolores". La predicción de Cristo del "sacrilegio" como un y tribulación. Parece que Cristo combinó todos los períodos de angustia
indicador visible de la inmediata destrucción de Jerusalén es la señal para su pueblo en una sola declaración, tomada de Daniel 12:1.
decisiva que contesta la pregunta de los discípulos: "¿Cual será la señal La clave para entender la perspectiva profética de Cristo es su aplica-
de que esto está para acabarse todo?" (Mar. 13:1-4, NBE; Mat. 24:1-3). ción continuo-histórica de Daniel, primero al Imperio Romano y a la gene-
ración de sus contemporáneos en Jerusalén, y después a los períodos de
Pero Cristo no continúa el relato con una descripción de su gloriosa creciente angustia mundial de la cual librará a sus seguidores en su veni-
venida como los discípulos esperaban. Más bien procede a enfatizar que da.
el .sacrilegio traerá un período de angustia sin igual, un período de tribu-
laciones para sus seguidores (Mar. 13:19-23; Mat. 24:16-21). Todo esto,
Lo aplicación que hizo Cristo de la tipología
reitera Jesús, sucederá antes que las señales en los cielos introduzcan al
Redentor que regresa (Mar. 13:24; Mat. 24:29). En otras palabras, la deso- ¿Cuál fue la ocasión que llevó a Jesús a pronunciar su profecía de
lación de Jerusalén está separada con toda claridad del segundo adveni - condenación sobre Jerusalén y de persecución para sus seguidores hasta
miento por el intervalo de tiempo conocido como "días de tribulación" su liberación en su segunda venida?
[thlípsis] para los seguidores de Cristo en todo el mundo. Cerca del fin de su ministerio terrenal, Jesús notó el repudio deci-
Este período de aflicción es dejado en forma indefinida por Cristo, dido de cada evidencia de su mesianismo por parte de los dirigentes ju-
pero es una alusión clara a las predicciones de Daniel de un período de díos. Previo su muerte violenta inminente. Sólo entonces pronunció la
aflicción y apostasía después que se haya establecido la abominación inevitable maldición del pacto: "He aquí vuestra casa os dejada desierta"
desoladora como se desprende de Daniel 7-12. El primer tiempo de (Mat. 23:38). ¿Qué quiso decir Cristo con esta predicción siniestra? De-
claró que el templo en Jerusalén sería privado de la presencia divina, y
LA PERSPECTIVA DE JESÚS 70 d.C.
sería destruido, y añadió: "No quedará piedra sobre piedra" (Mar. 13:2).
¿' "• '• :
Muy poco tiempo después, mientras estaba sentado en el monte de En su juicio de Jerusalén, Cristo le proporcionó al mundo un ejem -
los1 Olivos, algunos de sus discípulos le preguntaron en privado: "Di- plo de su juicio futuro. No trazó una línea marcada de separación
entre el juicio contemporáneo de Jerusalén y el juicio del tiempo del
nos, ¿cuándo serán estas cosas, y que señal habrá de tu venida y del fin
fin. Am-
del siglo?" (Mat. 24:3). Estas preguntas se relacionan con dos aconteci -
mientos diferentes. Sin embargo, en la mente de los discípulos, eso no
estaba diferenciado en el tiempo como "la destrucción de Jerusalén" por
un lado y "la segunda venida de Cristo" para juzgar al mundo por el
otro. Sin embargo, en la opinión de Cristo, el juicio inminente sobre Jeru-
salén y el juicio final del mundo tienen un rasgo básico en común: am-
bos juicios son realizados por el mismo Dios del pacto. Esta correspon-
dencia esencial de ambos juicios implica tipología, algo asociado con los
profetas clásicos (ver el cap. II de esta obra). Esto significa que Jesús
consideró el inminente día del Señor para Jerusalén como un tipo de
aviso del juicio del mundo.
En armonía con la profecía clásica de Israel, Cristo también combinó
los dos juicios divinos en una perspectiva profética bifocal:
Juicio
juicio
de Jerusalén,
SEGUNDA VENIDA
de
L
descritos como si estuvieran entrelazados. En la perspectiva profética
a se omite deliberadamente la separación cronológica. El principio
c tipológico sólo tiene el propósito de enseñar que en la destrucción de
o Jerusalén se prefigura el juicio apocalíptico del mundo.
m La predicción de Jesús no ofrece ninguna clase de adivinación
p de acontecimientos futuros, sino que, al contrario, emplaza a todas las
r
e personas a prepararse para encontrarse con Dios. Al igual que los
n profetas de la antigüedad, Jesús proyectó como inminente el juicio
s sobre Jerusalén ("no pasará esta generación", Mar. 13:30; ver más
i adelante el cap. X de esta obra), a la vez que colocó el juicio del
ó mundo en el distante tiempo del fin ("de aquel día y de la hora nadie
n
sabe", Mar. 13:32).
d Jesús recalcó que la razón para la catástrofe inminente de
e Jerusalén fue su rechazo de la visitación de Dios por medio del
C Mesías: "Y te derribarán a tierra... por cuanto no conociste el tiempo
r de tu visitación" (Luc. 19:44). Israel había rechazado a su verdadero
i Rey en la persona de Cristo. Como resultado, Dios retiró su presencia,
s
t
lo cual dejó sólo la justicia retributiva de Dios. Según el mismo
o principio, Jesús ordenó que "el evangelio sea predicado antes a todas
las naciones" (Mar. 13:10). Sólo entonces vendrá el juicio del
d mundo. Por esa razón, Cristo envió a su iglesia con una misión
e mundial:
l
a "Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo,
s para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin"
p (Mat. 24:14; cf. 28:18-20).
r
o
f Jesús también adoptó el término apocalíptico "el fin" del libro de
e Daniel. En Daniel 9:26 y 27, "el fin" se emplea como un sinónimo
c para una "destrucción" decretada divinamente sobre el horrible
í desolador. Esto hace pensar que el mundo será destruido por la misma
a razón por la que fue devastada Jerusalén. Lo mismo que Jerusalén fue
s
destruida por rechazar al Mesías, así el mundo será destruido por su
d
e rechazo de Cristo como Salvador. De esa manera Cristo reveló la
Dunidad de la obra de Dios.
a
n
i Cristo, la clave para entender la profecía
e El acercamiento del enemigo al área del templo fue la señal
l para que huyeran los seguidores de Cristo. Esa señal sirvió como una
amonestación para todos los creyentes, permitiendo que escaparan de
4
Jerusalén.
7
"Pero cuando veáis 'la abominación de la desolación' erigida donde
bos
están
La comprensión de Cristo de las profecías de Daniel 49
no debe (el que lee entienda), entonces los que estén en Judea, hu -
yan a los montes" (Mar. 13:14, BJ). confirma la predicción de Jesús de que su propia generación no pasaría
"Por tanto, cuando veáis en el lugar santo 'la abominación desolado- sin que se cumplieran sus palabras (Mat. 24:34; 23:36; Mar. 13:30, 31).
ra' de que habló el profeta Daniel (el que lee entienda), entonces los Ahora podemos sacar la conclusión de que la profecía mesiánica de
que estén en Judea, huyan a los montes" (Mat. 24:15,16). Daniel de las 70 semanas (Dan. 9:24-27) tuvo su cumplimiento histórico
en la muerte de Cristo. De este modo, Cristo es la clave para entender la
"Pero cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces profecía de Daniel. También debe ser nuestra guía para entender el
que su destrucción ha llegado. Entonces los que estén en Judea, hu- cumplimiento de la "abominación de la desolación", o, como traduce
yan a los montes; y los que en medio de ella, vayanse; y los que es- Cantera-Iglesias, "el sacrilegio devastador".
tén en los campos no entren en ella. Porque éstos son días de retribu-
ción, para que se cumplan todas las cosas que están escritas" (Luc. 21:20-
El anticristo abominable
22).
El término misterioso de Jesús —"la abominación de la desolación"
Es importante reconocer la función complementaria de los tres (BJ; RV 77), "el sacrilegio devastador" (CI) o "la abominación que causa
Evangelios sinópticos en el estudio del discurso profetice de Jesús. Las la desolación" (NIV) [bdélugma tes eremóseos]— es una alusión directa a la
frases idénticas al comienzo de cada relato indican firmemente que Lu- figura del antimesías qvie aparece en la profecía de Daniel. Incluso la vi-
cas interpreta la profecía de Marcos de la "abominación desoladora" co- sión de Daniel 8 fue denominada por el ángel interpretador: "la visión...
mo siendo cumplida en la desolación histórica de Jerusalén por los ejér- [de] la prevaricación asoladora" (Dan. 8:13), "el pecado de la desola-
citos de Roma en el 70 d.C. Lucas añade una aclaración importante que ción" (JS). Esta visión se enfoca sobre el sacrilegio de pisotear el templo
es suya: que la terrible desolación debe entenderse como un "castigo" de Dios y sus adoradores por parte de un poder jactancioso.
divino en cumplimiento de todo lo que habían predicho los profetas de
Israel. Mateo señala explícitamente al profeta Daniel. En verdad, Daniel Los capítulos posteriores en Daniel (caps. 9-12) aplican la visión ho-
contiene la única profecía de las 70 semanas de años que anuncia la rripilante de Daniel 8 a la era mesiánica (9:24-27; 11:31-36; 12:11). Ya en la
muerte violenta del Mesías seguida por la destrucción de Jerusalén: visión de Daniel 8 el próspero profanador desempeñó un papel promi -
nente como el adversario del Mesías, el "príncipe de los ejércitos" o
"Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Me - "Príncipe de los príncipes" (Dan. 8:11, 25). ¡Esto significa que a este de-
sías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir des - solador del santuario se lo presenta en el papel de un antimesías desde
truirá la ciudad y el santuario" (Dan. 9:26). tiempos tan antiguos como cuando Daniel escribió su libro! Pisotea el
santuario del Mesías, el Príncipe de los ejércitos: "El lugar de su santua-
Cuando los ejércitos de Roma se estaban acercando a la "santa ciu- rio fue echado por tierra" (Dan. 8:11). La explicación siguiente se extien-
dad", podían ser vistos por todos los que estaban en Judea. Mientras de sobre su profanación y destrucción: "Con su sagacidad hará prospe -
que Mateo y Marcos habían hablado sólo de una "abominación desola - rar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso
dora" que vendría, Lucas les explica a sus lectores gentiles que esta de- destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes,
solación estaba a punto de venir sobre Jerusalén por medio de los ejérci- pero será quebrantado, aunque no por mano humana" (Dan. 8:25).
tos romanos (ver Luc. 21:20). La fecha de la publicación del Evangelio Ese fue el concepto hebreo de la naturaleza y la suerte del antime -
de Lucas es debatida, pero se cree que es de alrededor del año 70 d.C. El sías venidero. En su discurso profetice, Jesús hizo más que reproducir
anuncio de Lucas de que la condenación de Jerusalén eran los "días de tan sólo la predicción de Daniel. Como el Mesías de la profecía, alertó a
retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas" sus discípulos y a la iglesia de las edades futuras contra la llegada de su
(Luc. 21:22), confirma la interpretación de que la muerte violenta de rival que, por lo tanto, puede ser llamado "el anticristo". Este anticristo
Cristo y la consiguiente destrucción de Jerusalén por la Roma imperial no sólo se opone al verdadero culto de adoración, sino que profana el
cumplieron la profecía de Daniel 9. La declaración de Lucas también templo de Dios y engaña y persigue a los seguidores de Cristo. De esa
forma, el anticristo ocasiona la gran tribulación para el pueblo del nuevo
pacto de Dios (Mar. 13:14-19; Mat. 24:15-21). Sólo la repentina aparición miento a evitar también la condenación final del cielo. Los creyentes hu-
de Cristo en su poder soberano como el Hijo del Hombre terminará yeron en el año 66 d.C. no a montes literales, sino a la ciudad de Pella,
bruscamente el reinado del anticristo. Cristo prometió intervenir perso- en el valle al otro lado del Jordán, a unos 25 kilómetros al sur del Mar de
nalmente y libertar a su pueblo (Mar. 13:26, 27; Mat. 24:30, 31). Galilea.4 En el tiempo señalado, los discípulos de Cristo tuvieron que
apartarse de la ciudad condenada. Su huida fue una huida tanto de la
Muchos expositores han notado un punto interesante en el hecho apostasía religiosa como de su juicio.
de que Marcos se refiere a la "abominación" usando la forma masculina, El libro del Apocalipsis ratifica la aplicación del tiempo del fin del
como "puesta (gr. estekóta, Mar. 13:14) donde no debe estar". Esta forma consejo de Jesús de huir de Jerusalén. En Apocalipsis 18 una voz celes-
persona] generalmente se interpreta como sugiriendo que la amenaza tial anuncia en el tiempo del fin que "ha caído la gran Babilonia", por
no es una apostasía impersonal, sino que la origina una persona específi- causa de su apostasía y posesión demoníaca (Apoc. 18:2, 3). El divino
ca. ultimátum será activado entonces para los que permanecen en Babilo-
Cristo anunció que después de su partida se levantarían muchos nia:
engañadores diciendo: "Yo soy el Cristo". Por otra parte, los verdaderos
"Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus peca-
seguidores de Cristo serían odiados y perseguidos a muerte en todo el
dos, ni recibáis parte de sus plagas; porque sus pecados han llegado
mundo "por causa de mi nombre" (Mar. 13:12, 13; Mat. 24:9-11). El con-
hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades" (Apoc. 18:4,
flicto se intensificaría hasta el grado en que los falsos cristos y los falsos
5).
profetas llevarían a cabo milagros y señales sobrenaturales para insistir
en su falsa adoración (Mar. 13:19-22; Mat. 24:21-24). Jesús aplica clara-
De este modo, el consejo de Jesús para huir de Jerusalén en Mateo
mente el personaje antimesías de Daniel a más de un anticristo indivi -
24:16 encuentra en el tiempo del fin su aplicación universal.
dual, todos los cuales se desempeñan como falsos profetas hasta el fin
Sabemos, por las epístolas de Pablo a los Tesalonicenses (especial-
del tiempo. mente 2 Tes. 2) y por la epístolas de Juan, que el concepto del anticristo
Por causa de su aplicación al tiempo del fin, hoy merece nuestra era un tema familiar en la iglesia apostólica. Por lo tanto, podemos de -
atención un consejo específico de Jesús a sus discípulos en relación con ducir que la advertencia contra el anticristo fue considerada desde el
la "abominación" que iba a avanzar contra la ciudad apóstata de Jerusa- principio como una parte esencial del mensaje que Cristo mismo comi -
lén: "Entonces los que estén en Judea huyan a los montes" (Mat. 24:16; sionó a la iglesia. Cristo y los apóstoles Pablo y Juan ya consideraron la
Mar. 13:14; Luc. 21:21). El consejo de Jesús fue un recordativo de la orden identificación del anticristo como un asunto de legítima importancia.
de Dios a Lot y su familia en Sodoma: "Escapa por tu vida... escapa al Un erudito del Nuevo Testamento, Hermán Ridderbos, comenta sobre
monte, no sea que perezcas" (Gen, 19:17). Tanto Sodoma como Jerusalén Mateo 24:15 lo siguiente:
habían incurrido en el juicio. Ambas ciudades habían sido pesadas en
las balanzas del cielo y habían sido halladas faltas. Para ambas, había "Algunos comentadores correctamente han colocado este versículo
terminado el tiempo de prueba. La destrucción que cayó sobre ambas en relación con el anticristo del que se habla en 2 Tesalonicenses 2:4,
ciudades fue sólo una prefiguración de su juicio futuro. Jesús había quien 'se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar
amonestado antes a Capernaum: por Dios'. Aunque Jesús estaba hablando principalmente de la caída
de Jerusalén, el fin del mundo y las abominaciones que traería consi-
"Si en Sodoma se hubieran hecho los milagros [del Mesías] hechos go habían caído dentro de la esfera de su discurso desde el mismo
en ti, habría permanecido hasta el día de hoy. Por tanto os digo que comienzo (ver Mat. 24:3). Por así decirlo, describió el fin del mundo
en el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de So - tal como sucedió en Jerusalén y a la manera de Jerusalén. Y dijo que
doma, que para ti" (Mat. 11:23, 24). la aparición abominable y blasfema del anticristo sería en verdad
una de las señales de los últimos días". 5
El consejo apremiante de Jesús a sus discípulos a huir de Jerusalén
como el lugar de apostasía y condenación implicaba, por tanto, su llama- El estudio de la doctrina del anticristo en los Evangelios y en las
epístolas es una preparación necesaria para el estudio del libro del Apo- que forma la norma final de la verdad. Jesús alertó a la iglesia al deber
calipsis. El Apocalipsis de Juan puede ser considerado como el desarro- que tiene para detectar el engaño del anticristo.
llo más extenso del discurso de Cristo en el monte de los Olivos. Se ha La advertencia de Jesús contra el sacrilegio o la abominación que
dicho que Juan omitió el discurso profético de Cristo de su cuarto Evan- iba a venir se refiere a mucho más que al ejército romano entrando en Je-
gelio porque escribió todo un libro sobre la revelación de Jesucristo rusalén en el 70 d.C. El sacrilegio del anticristo se desarrollaría más tarde
(Apoc. 1:1). Sea como fuere, un estudio cuidadoso del libro del Apoca - en una forma más completa dentro de la iglesia, como lo explicó Pablo
lipsis es una parte indispensable de nuestra fe cristiana. en 2 Tesalonicenses 2. Este cumplimiento se extendería a través de la
Edad Media y encontraría una manifestación renovada en el tiempo del
El anticristo posapostólico fin. En su discurso profético, Cristo no explicó de una manera explícita
cómo se manifestaría exactamente el "sacrilegio" de su obra redentora
Es notable que Marcos y Mateo no identifican el "sacrilegio abomi - en la historia de la iglesia. Ese es el tema de 2 Tesalonicenses 2 y del libro
nable" explícitamente con el ejército romano como lo hace Lucas. Por del Apocalipsis.
consiguiente, la descripción simbólica en Mateo y Marcos está abierta a
más de una aplicación, esto es, tanto al Imperio Romano idólatra como a
El estilo apocalíptico de Mateo 24
un futuro profanador religioso del templo de Dios. Para decirlo en for-
ma diferente, tanto el ejército romano como el anticristo están descritos No se puede reducir la estructura de la profecía maestra de Cristo a
en una perspectiva del futuro que los incluye a ambos. La aplicación lo- una perspectiva puramente tipológica. El discurso tiene una estructura
cal se amplía, de acuerdo con la tipología bíblica, en un cumplimiento compleja en el que se puede detectar la reiteración y la recapitulación.
cada vez más universal. Sin embargo, sólo unos pocos han reconocido que la estructura de la
Jesús usó la perspectiva profética de combinar el cumplimiento his- profecía de Jesús está modelada según el libro de Daniel, es decir, que
tórico inminente y el cumplimiento futuro del tiempo del fin sin espa- hay un paralelismo progresivo. La repetición y la ampliación son carac-
ciarse en ningún lapso de tiempo intermedio. Contempla todos los me- terísticas tanto de Daniel como del Apocalipsis. Y como bien lo notó Le-
sianismos políticos y religiosos esencialmente como una abominación, Roy E. Froom, "tanto Daniel como Juan comienzan con la revelación de
aun cuando se presenten en más de una manifestación histórica: primero cosas que sucederían en su propio tiempo, y llevan al lector a grandes
dentro del judaismo; después, dentro del cristianismo. El nuevo Israel pasos a través de los siglos, con la revelación de acontecimientos que
(la iglesia) repetiría la historia del antiguo Israel (ver Eze. 8 y 9) y desa - llegan hasta el fin de la era cristiana". 6
rrollaría otra apostasía religiosa en su adoración que provocaría el juicio Las visiones de Daniel 2, 7 y 8 en esencia son reiterativas, pero con
divino. La apostasía del cristianismo estaría encarnada en el anticristo todo cada una añade detalles para aclarar el tema básico. Jesús instó a
y en su culto religioso sacrilego. Los pretendientes mesiánicos judíos sus seguidores a leer y entender las profecías apocalípticas de Daniel
(Mat. 24:15). Mateo presenta el discurso de Jesús para su auditorio ju -
que afirmaban que Jerusalén y el templo nunca caerían, fueron sólo
dío en una forma que refleja el estilo del libro de Daniel.
cumplimiento parciales o tipos del falso mesianismo que iba a aparecer
dentro de la iglesia. Toda vez que a un líder religioso de cualquier deno- En Mateo 24 se pueden distinguir dos predicciones paralelas, y cada
minación cristiana se le concede excesiva reverencia y la última autori - una concluye con el fin o la segunda venida de Cristo: la primera en los
dad, se oscurece el único lugar y la gloria del reinado de Cristo. versículos 1-14; la segunda en los versículos 15-31. El cumplimiento
universal de ambas series está declarado en las palabras siguientes:
Cristo advirtió a su seguidores: "Entonces si alguno os dijere: Mi -
"Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para
rad, aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no lo creáis. Porque se levanta- testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin" (Mat.
rán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, 24:14).
de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos"
(Mat. 24:23, 24; cf. Mar. 13:21, 22). No es la realización de grandes señales "Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y en-
y milagros, sino la autorizada Palabra de Dios y el testimonio de Jesús lo tonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del
Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran glo- 21:20). A lo que tan sólo hicieron alusión Mateo y Marcos, Lucas lo apli-
ria" (v. 30; ver también el v. 44). ca explícitamente a un acontecimiento histórico específico para Jerusa-
lén. Se puede decir que Lucas hace concreta para su generación la amo-
La estructura paralela de las dos predicciones de la era de la igle - nestación de Jesús de la venidera "abominación de la desolación", cuan -
sia, culminando cada una en la segunda venida de Cristo, es similar a las do dice: "Cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos..." (Luc.
profecías apocalípticas de Daniel. Además, Mateo 24 también revela al- 21:20). Muchos eruditos bíblicos admiten el informe de Flavio Josefo,
gunas similitudes teológicas con Daniel. La unidad cuidadosamente es - que dijo que los ejércitos romanos se distinguían por su reverencia hacia
tructurada de Mateo 24:10-12, que se enfoca sobre el aumento de la mal- las banderas militares con las insignias imperiales. 8
dad [anomía] (v. 12), puede entenderse mejor como una expansión de la Además, Lucas declara qué la destrucción de Jerusalén fue el tiem -
apostasía profetizada en el libro de Daniel. La frase "el amor de muchos po del "cumplimiento de todo lo que está escrito" (Luc. 21:22, JS), una alu-
[ton palón] se enfriará" (Mat. 24:12) es una alusión a los "muchos" que sión a Daniel 8 y 9. Coloca la devastación de Jerusalén dentro de la pro -
apostatarían del pacto de Dios descrito en Daniel 11:32. Esto significa videncia y reino soberano de Dios. Esta catástrofe histórica forma una
que el aumento extendido de la maldad en Mateo 24:12 agranda la ini- parte significativa de la historia de la revelación divina a la nación ju-
quidad idólatra de la "abominación desoladora" de Daniel. día. Cristo aun agregó una finalidad sin precedentes a ese juicio: "¡Voso-
t Estamos de acuerdo con la conclusión de David Wenham de que la tros también llenad la medida de vuestros padres!... De cierto os digo
predicción de Jesús en Mateo 24:10-12 describe "un aumento escatoló- que todo esto vendrá sobre esta generación" (Mat. 23:32, 36).
gico de la apostasía en términos daniélicos". 7 Fue de esta manera como Mateo y Marcos hacen alusión al intervalo entre la caída de Jerusa-
Daniel predijo la era cristiana y su decadencia espiritual.] lén y el regreso de Cristo, declarando que será un tiempo de tribulación
sin igual para los escogidos (Mat. 24:21, 22; Mar. 13:19, 20). Esos "escogi-
El énfasis de Lucas sobre el curso de la historia dos" son calificados después por Cristo como "sus" escogidos (Mat.
Mientras que Mateo 24 y Marcos 13 presentan la aplicación que 24:31). Por consiguiente, son creyentes cristianos. Esto significa que los
Cristo hace del anticristo de Daniel en una doble perspectiva —en la verdaderos creyentes en Cristo no serán arrebatados del mundo antes
cual el cumplimiento inminente y el del tiempo del fin se relacionan co- del tiempo de la tribulación, sino que pasarán por ella. Mateo añade
mo tipo y antitipo—, Lucas 21 enfatiza más el orden histórico de los que esos días serán acortados por causa de los escogidos (Mat. 24:22).
acontecimientos en la historia de la iglesia. Con respecto al período entre los dos advenimientos, Lucas hace
/Como historiador (ver Luc. 1:1-4), Lucas estaba más interesado en una declaración reveladora: "Jerusalén será hollada por los gentiles,
un cumplimiento continuo-histórico de la profecía de Daniel/ Esto no hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan" (Luc. 21:24). Aquí Lu-
quiere decir que Lucas trate de describir una secuencia detallada de los cas señala que la segunda venida de Cristo no debe esperarse poco des -
eventos, en la que cada uno armonice con algún símbolo apocalíptico pués de la destrucción de Jerusalén. Al denominar a ese período inter-
de las series bosquejadas por Daniel; ese enfoque es el que sigue Pablo medio "tiempos de gentiles" (sin artículo en el original), en una forma
en 2 Tesalonicenses 2 y más profundamente el Apocalipsis de Juan.lEl general, Lucas los caracteriza como tiempos de opresión para Jerusalén
interés de Lucas es más bien indicar que entre la caída de Jerusalén y el y para los judíos. Muchos expositores consideran que esos "tiempos de
glorioso advenimiento de Cristo transcurriría un período de tiempo gentiles" comenzaron en el año 70 d.C.y terminarán sólo cuando toda
considerable. Esta realidad debía enfriar la fiebre apocalíptica de todos la dominación gentil sobre los judíos sea aplastada por el advenimiento
los que esperaban el regreso inminente de Cristo conjuntamente con la de Cristo (ver Dan. 2:34, 35, 44; Apoc. 19:11-21). Esta conclusión parece
destrucción de Jerusalén. Por consiguiente, Lucas coloca el clamor: "El ser confirmada por la profecía de Daniel, que la "desolación" continuará
tiempo está cerca" (Luc. 21:8), ¡en los labios de los falsos profetas! 1 hasta el mismo fin (Dan. 9:26, 27).
Lucas solo aplica la señal de Jesús del acercamiento de la "abomina- Mientras que Mateo y Marcos siguen la estructura de una perspecti -
ción de la desolación" al asedio de Jerusalén por fuerzas militares (Luc. va profética doble o bifocal, la descripción de Lucas del discurso de Je-
56 Las profecías del Tin La comprensión de Cristo de las profecías de Daniel 57
sus se caracteriza más por una sucesión directa de acontecimientos his - "Porque así dice JEHOVÁ de los ejércitos: De aquí a poco yo haré
tóricos. Mateo y Marcos representan la perspectiva tipológica de la pro- temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar to-
fecía clásica de los profetas de Israel con su escala de tiempo condensa- das las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenará
da. Sin embargo/Lucas elige seguir el modelo continuo-histórico inser - de gloría esta casa, ha dicho JEHOVÁ de los ejércitos... Habla a Zoro-
tando la frase "tiempos de gentiles" después de la caída de Jerusalén. babel gobernador de Judá, diciendo: Yo haré temblar los cielos y la tie-
Ambos enfoques son complementarios e igualmente válidos, porque ca- rra; y trastornaré el trono de los reinos, y destruiré la fuerza de los rei-
da uno continúa una tradición del Antiguo Testamento: la profecía clási- nos de las naciones; trastornaré los carros y los que en ellos suben, y
ca y el tipo continuo-histórico de la apocalíptica de Daniel./'' vendrán abajo los caballos y sus jinetes, cada cual por la espada de su
hermano" (Hag. 2:6, 7, 21, 22).
Lo teología de Cristo de las señales cósmicas
5. En la descripción poética que Habacuc hace del guerrero divino
En los tres Evangelios sinópticos la aparición del Hijo del Hombre
contra Babilonia:
está anunciada por señales cósmicas. Esas señales acompañarán la ve-
"El sol y la luna se pararon en su lugar; a la luz de tus saetas anduvie-
nida del Hijo del Hombre cuando traiga el reino de Dios a los santos
ron, y al resplandor de tu fulgente lanza" (Hab. 3:11).
(Mar. 13:24-27; Mat. 24:29-31; Luc. 21:25-28).
Un breve examen del lenguaje figurado cósmico en la tradición pro-
6. Contra Israel (las 10 tribus en apostasía):
fética mostrará su significación teológica. Los profetas emplearon las se-
ñales en el cielo como un idioma estereotipado para indicar un juicio re-
"Acontecerá en aquel día, dice Jehová el SEÑOR, que haré que se ponga
tributivo de Jehová:
el sol al mediodía, y cubriré de tinieblas la tierra en el día claro" (Amos
8:9; 9:5 [primeras 2 líneas]; cf. Jer. 15:9 para Jerusalén).
1. Contra Babilonia:
"Mirad: Llega el día del SEÑOR... para hacer de la tierra una desola- 7. Contra Edom:
ción... Los astros del cielo, las constelaciones, no destellan su luz; se en- "Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y se enrollarán los cielos
tenebrece el sol al salir, la luna no irradia su luz. Porque sacudiré el cielo como un libro; y caerá todo su ejército, como se cae la hoja de la parra, y
y se moverá la tierra de su sitio. Por la cólera del Señor, el día del in- como se cae la de la higuera" (Isa. 34:4).
cendio de su ira" (Isa. 13:9, 10, 13, NBE).
8. Contra el mundo entero:
2. Contra Egipto: "Será quebrantada del todo la tierra, enteramente desmenuzada será la
"Y cuando te haya extinguido cubriré los cielos, y haré entenebrecer tierra, en gran manera será la tierra conmovida. La luna se avergonzará
sus estrellas; el sol cubriré con nublado, y la luna no hará resplandecer y el sol se confundirá, cuando JEHOVÁ de los ejércitos reine en el
su luz. Haré entenebrecer todos los astros brillantes del cielo por ti, y monte de Sión y en Jerusalén, y delante de sus ancianos sea glorioso"
pondré tinieblas sobre tu tierra, dice Jehová el SEÑOR" (Eze. 32:7, 8). (Isa. 24:19, 23).
3. Contra Jerusalén:
('En todos estos pasajes, las señales celestes sirven sólo para introdu-
"Delante de él [el ejército de langostas] temblará la tierra, se estremece-
cir el juicio del día del Señor, aun cuando se refieran cada vez a una sen-
rán los cielos; y el sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas retraerán
tencia inminente en la historia. Las señales anormales en el Sol, la Luna
su resplandor. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, an-
y las estrellas eran parte del lenguaje apocalíptico corriente de los profe-
tes que venga el día grande y espantoso de JEHOVÁ... Porque cercano
tas de Israel. La dimensión cósmica le enseñó a Israel a ver los juicios
está el día de JEHOVÁ en el valle de la decisión. El sol y la luna se os-
históricos de Dios como tipos de su juicio final. Por lo tanto, el propósito
curecerán, y las estrellas retraerán su resplandor" 0oel 2:10, 31; 3:14,
moral de ese lenguaje figurado cósmico era una advertencia implícita a
15).
prepararse para el juicio inminente del día del Señor, "j
4. Contra Judá: Jesús modificó el significado teológico de este lenguaje figurado
cósmico, cambiando de orden las señales en el cielo alrededor de su pro- del cielo con poder y gran gloria. Esa es la razón principal por la
pia manifestación futura como el Hijo del Hombre: que Mateo 24:29-31 muestra más continuidad con el Antiguo Testa-
"El sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas mento que ningún otro pasaje en el Nuevo Testamento". 9
caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. En-
tonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo; y entonces Algunos eruditos consideran el lenguaje figurado cósmico sólo co-
lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre mo algo simbólico, como un lenguaje metafórico para dar a entender el
viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (Mat. comienzo de la era mesiánica (como se dice que hizo Pedro en Hech.
24:29, 30; cf. Mar. 13:24-26). 2:19, 20). En ese caso, las señales en el cielo servirían sólo como "efectos
escénicos apocalípticos" que no pertenecen a la sustancia de la profecía y
Es evidente que Jesús emplea sólo el lenguaje del Antiguo Testa- que, por lo tanto, no requieren un cumplimiento literal. Sin embargo,
mento para describir su segunda venida. Cristo combina dos oráculos otros estudiantes de la Biblia más conservadores han advertido que no
de juicio, uno contra Babilonia (ver Isa. 13:10) y uno contra Edom (ver se confundan las expresiones poéticas con el alegorismo. Prefieren más
Isa. 34:4). La fusión que hace Jesús de los dos pasajes proféticos de juicio bien llamar "lenguaje semi poético" a este lenguaje figurado cósmico,
enseña que estas profecías se cumplieron sólo de forma parcial en la caí - porque representa acontecimientos escatológicos que trascienden nues-
da de la antigua Babilonia y de Edom. En la teología de Cristo, estos tra experiencia histórica limitada. Si la segunda venida de Cristo es una
oráculos encontrarán su consumación completa en el juicio cósmico- venida literal, entonces también debe pensarse en las señales de la paru-
universal en su segundo advenimiento. El mensaje sorprendente de sía como eventos cósmicos literales.
Cristo es que el juicio del mundo no vendrá sólo de Jehová. Será ejecuta- Los Evangelios de Mateo y Marcos parecen indicar que las señales
do por su Hijo, que es el Hijo del Hombre de la profecía de Daniel: cósmicas introducen y acompañan al segundo advenimiento de Cristo.
Sin embargo, el informe de Lucas sugiere que las "señales en el sol, en la
"Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio ai Hijo...
luna, y en las estrellas" pueden también ser un preludio a la venida del
Y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del
Hijo del Hombre. Lucas asocia las señales en el cielo con desastres natu-
Hombre" (Juan 5:22, 27).
rales sobre la tierra, que juntos producirán pavor en los corazones de to -
y/ Como un resultado del discurso profético de Jesús, cualquier teofanía da la gente: "Desfalleciendo los hombres por el temor y la expectación
(manifestación de Dios) en el Antiguo Testamento se reestructura como de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los
una gloriosa cristofama (manifestación de Cristo). Esta interpretación cielos serán conmovidas" (Luc. 21:25, 26).
cristológica del día del Señor es una verdad teológica pasmosa en la
aplicación que Jesús hace del libro de Daniel. En su nueva teología, Lo universalización que hizo Cristo de fas profecías del tiempo
Cristo transfirió las señales cósmicas de los libros proféticos a su propia delfín
manifestación futura, de modo tal que todas las profecías de Israel co-
La culminación final del discurso de Jesús se centra en la vindica -
mienzan y terminan en él. Esta es la esencia de la teología de Cristo de
ción de sus discípulos calumniados a través de las edades. El Hijo del
las señales cósmicas. Esta conclusión se confirma en la tesis sobre Mateo
Hombre vendrá con sus ángeles para juntar para sí "sus escogidos" de
24:27-31 del Dr. Ki Kon Kim:
todos los puntos cardinales del mundo (Mar. 13:27; Mat. 24:31). Mateo
"El vocabulario y los temas del Antiguo Testamento, desde su punto añade que esa reunión será precedida "con gran voz de trompeta" (Mat.
de vista profético y apocalíptico, proporcionan la estructura de la 24:31), una alusión directa al sonido de la trompeta del jubileo en el pa -
escena de la parusía tal cómo la presenta Mateo. Él combina casi to- norama apocalíptico de Isaías: "Acontecerá en aquel día... vosotros, hijos
do el vocabulario apocalíptico y los temas del Antiguo Testamento de Israel, seréis reunidos uno a uno. Acontecerá también en aquel día,
en su escena de la parusía, y describe que todos los términos proféti- que se tocará con gran trompeta" (Isa. 27:12,13).
cos y los símbolos apocalípticos del Antiguo Testamento se encuen-
tran y se cumplen en el Hijo del Hombre, quien vendrá en las nubes Jesús declaró que todas las antiguas promesas del pacto que anun-
cían que Israel sería reunido o restaurado como pueblo de Dios, se cum- Hijo del Hombre que presenta Daniel, acompañado por una nube de
plirán en sus seguidores en su segunda venida. Serán "sus escogidos" ángeles. Entonces, todas las tribus del mundo tendrán que hacer frente
(ver también Luc. 21:28; cf. 1 Ped. 1:1, 2; 2:9). Con lo cual Cristo definió al al mismo juicio al cual tuvo que hacer frente Jerusalén.
Israel de Dios en términos de sus propios discípulos. Por consiguiente, Según los Evangelios de Marcos y Mateo, Jesús colocó ambos jui -
constituyó al pueblo de Dios del nuevo pacto como el pueblo de Cristo. cios en una perspectiva tipológica, en armonía con la estructura de la
Además prometió que a su venida "lamentarán todas las tribus \fu-lái] profecía clásica. El Evangelio de Lucas presenta una perspectiva com -
de la tierra" (Mat. 24:30). Esta frase es una alusión a la profecía de plementaria: la de una aplicación continuo-histórica de la profecía apo-
Zacarías que predice que todas las tribus "en la tierra" [Palestina] se la- calíptica de Daniel. Jesús no fundamentó sus expectaciones proféticas
mentarán porque mirarán a Dios como "a quien traspasaron" (Zac. en ninguna de las especulaciones o programas apocalípticos judíos. Por
12:10-14). Cristo aplicó de nuevo este oráculo de juicio nacional de Zaca- lo que se refiere a esto, fue un antiapocalíptico. Habló del futuro sólo en
rías en una escala mundial, para cumplirse en "todas las tribus de la tie- el lenguaje de los profetas del Antiguo Testamento.
rra" (Mat. 24:30). Todas estas tribus o linajes de la raza humana verán La novedad de su opinión fue el principio interpretativo de que las
"al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y profecías de Israel se cumplirían sólo en él y por medio de él. Transfor-
gran gloria" (v. 30). Esta aplicación universal de las tribus de Israel for - mó toda la profecía apocalíptica en escatología cristológica, es decir, en
ma también una tónica en el libro del Apocalipsis: "Ved, viene con las cumplimientos centrados en Cristo. Por consiguiente, las promesas del
nubes pacto de Dios con Israel se cumplirán sólo en quienes estén unidos con
y le verán todos los ojos Cristo. El propósito moral del discurso profetice de Cristo es recalcar a
y aun los que le traspasaron; su iglesia la necesidad de estar preparada para su pronta venida:
y harán luto por el "Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que
todas las tribus [fulái] de la tierra están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. Mirad, velad y orad; por-
Sí, así sea" (Apoc. 1:7, JS; CI). que no sabéis cuándo será el tiempo" (Mar. 13:32, 33).
' Cristo mismo introdujo este principio de universalizar los oráculos Las frases bíblicas "los últimos días" o "los postreros días" indican
de juicio locales y nacionales de Israel. No fue un literalista o un racista que la primera y la segunda venida de Cristo son una unidad insepara -
en su interpretación profética de las Escrituras. Universalizó de una ma- ble. No importa cuántos siglos puedan pasar entre la resurrección de
nera consistente las promesas del pacto de Israel, y el principio de apli - Cristo y su regreso, ambos eventos mesiánicos son el uno para el otro
cación mundial de las profecías hebreas llegó a ser una parte esencial de como dos momentos de un inquebrantable plan de Dios. Porque el Me-
la interpretación apostólica de la Escritura. I sías ya vino, y ahora es el Señor exaltado de todos, el segundo adveni-
miento siempre está "cerca" para los ojos de la fe y debe ser esperado
Resumen con una paciencia rigurosa. Esta certidumbre es la misma esencia de la
esperanza del evangelio. Con todo, Cristo también reconoció la necesi-
El discurso del monte de los Olivos presenta el comentario de Cristo
dad de sostener esta esperanza al darnos señales en el tiempo histórico
sobre las profecías apocalípticas de Daniel. Jesús hizo aplicaciones histó-
que indicarían, para el investigador perspicaz, la última fase de la histo-
ricas todas las cuales se centran alrededor de su primer y segundo adve- ria de la redención.
nimientos. Con eso dio a las predicciones de Daniel una interpretación
cristológica como la llave para descifrar la profecía apocalíptica. Explicó "Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguios y levantad vues-
con franqueza que la profetizada caída de Jerusalén sería el resultado tra cabeza, porque vuestra redención está cerca" (Luc. 21:28).
del rechazo final de su mesianismo por parte de Israel. Aun sus propios
seguidores tendrían que sufrir condenación a manos de religiosos fanáti- Todos los relatos de los Evangelios sinópticos concluyen con una
cos falsos. Pero la vindicación final de los santos verdaderos y la senten- lección de la higuera que brota: "Cuando ya su rama está tierna, y bro -
cia definitiva de sus perseguidores será cuando Cristo regrese como el tan las hojas, sabéis que el verano está cerca" (Mat. 24:32; Mar. 13:28; cf.
Luc. 21:29). Esto significa que aunque no podemos conocer "el día ni la
hora" no tenemos excusa por ignorar las señales de los tiempos, particu - FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPÍTULO VI
larmente la señal acerca de la gran apostasía dentro de la iglesia cristia-
na. Esperar la venida de Cristo exige una vigilancia incesante y un cono- Libros
cimiento del cumplimiento progresivo de la profecía apocalíptica de
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7
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blica, ¿es definitiva?], Spectrum [Espectro] 12, 4 (1982), pp. censes 2 es dar consejo pastoral para sus días, la misma finalidad que tuvo
2-9. Cristo al pronunciar su discurso profético. Por consiguiente, debemos su-
Cranfield, C. E. B. "St. Mark 13" [San Marcos 13], SJT 6 (1953), pp. 189- poner que las frases que usa Pablo aquí no eran desconocidas para los
196, 287-303; 7 (1954), pp. 284-303. lectores cristianos a quienes dirigió su carta alrededor del 50 d.C.
Holman, G. L. "The idea of an Inminent Parousia in the Synoptic Gos- Muchos creen que la segunda epístola del apóstol a los Tesalonicen-
pels" [La idea de una parusía inminente en los Evangelios ses fue escrita para contrarrestar un malentendido que tuvieron algunos
sinópticos], SBTh 3 (1973), pp. 15-31. miembros de la iglesia con su primera carta: que el día del Señor vendría
LaRondelle, Hans K. "Did Jesús Intend to Return in the First Century?" en forma repentina "como ladrón en la noche" (1 Tes. 5:2, 4), y que Pablo
[¿Tuvo Jesús el propósito de regresar en el primer siglo?], y otros podrían estar "todavía vivos" cuando regresara el Señor (4:15).
Ministry [Ministerio], mayo de 1993, pp. 10-13. Evidentemente, algunos habían supuesto que el día del Señor "ya
Wenham, David. "A Note on Matthew 24:10-12" [Una nota sobre Mateo había llegado" o que iba a suceder en cualquier momento (2 Tes. 2:2).
24:10-12], Tyndale Bulletin [Boletín de Tyndale] 31 (1980), pp. Esta idea injustificada de una expectativa inminente había llevado a al -
155-162. gunos miembros a convertirse en ociosos o a entusiasmarse y desorde -
narse excesivamente (2 Tes. 3:6-15).
Pablo trata de corregir el error de esta expectativa —que el día del
Señor podía ocurrir en cualquier momento—, y deduce su argumento
66

i La comprensión de Pablo de las profecías de Daniel 67
del bosquejo apocalíptico de Daniel. En la opinión de Pablo, para hacer dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin" (Dan.
frente al error de una esperanza descaminada era esencial conocer del 7:24-26).
orden consecutivo de dos acontecimientos fundamentales en la historia
de la iglesia, y esos dos eventos profetices, en orden cronológico, son: la El ángel no dice que el 4° imperio (Roma) estaría regido por 10 reyes
venida del anticristo y la venida de Cristo. Primero, "la apostasía" [e contemporáneos, porque eso estaría en contra de la historia de Roma.
apostasía] debe manifestarse en el "hombre de iniquidad" [o ánthropos tes Más bien, la declaración del ángel es que "de" este imperio mundial sal -
anomias] hasta "sentarse él mismo en el templo de Dios" [éis ton naón tou drían 10 reyes que reinarían en forma contemporánea. Este orden de
theú kathísai], acompañado por "señales y prodigios de mentira" (2 Tes. eventos, el reemplazo del Imperio Romano por los reinos divididos de
2:3, 4, 9, JS). Sólo entonces se revelará el Señor y destruirá al inicuo (2 Europa, también fue profetizado por el sueño de la estatua de Nabuco-
Tes. 2:8). donosor: "Lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido
La advertencia de Pablo se enfoca en el surgimiento de la apostasía de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido" (Dan. 2:41).
dentro del templo de Dios durante la era de la iglesia, es decir, dentro de Los reinos de los 10 reyes reemplazaron gradualmente al Imperio
la iglesia como una institución (ver 2 Cor. 6:16-18; 1 Cor. 3:16; Efe. 2:19- Romano y durarán hasta que el reino de la gloria los reemplace en el
21). Su punto de vista es que esta apostasía venidera, profetizada por día del juicio (Dan. 2:44, 45; 7:26, 27). De esa forma, Daniel 2 y 7 incluyen
Daniel, no se había desarrollado como un fenómeno público en la iglesia todo el espectro de la azarosa Edad Media dentro de su esfera profética.
apostólica, aun cuando el misterio de la iniquidad "estaba ya en acción" Ignorar ese intervalo de tiempo de tantos siglos en la perspectiva profé-
(2 Tes. 2:7). Por consiguiente, el día del Señor no podía haber llegado ni tica de Daniel es el descuido fundamental de dos sistemas dogmáticos
podía esperarse en el futuro inmediato. de interpretación: el preterismo y el futurismo. Ambas escuelas de in -
Pablo empleó su conocimiento apocalíptico acerca del futuro de la terpretación crean un intervalo injustificado de más de 1.500 años en la
historia de la iglesia para corregir un apocalipticismo extremo en la igle- historia profética de Daniel, como si la Edad Media, caracterizada por
sia apostólica. El uso que el apóstol hizo del libro de Daniel como la el surgimiento del reino papal entre los diez reyes de Europa, no fuera
fuente de su bosquejo profetice de historia de la iglesia, hace que 2 Tesa- pertinente en la perspectiva que Dios tiene de la historia. Los símbolos
lonicenses 2 sea otro eslabón indispensable entre los libros de Daniel y el de Daniel deben interpretarse en armonía con la historia, en particular
Apocalipsis. con la historia eclesiástica. La profecía queda confirmada por su cum -
plimiento (Juan 14:29).
El enfoque continuo-histórico en Daniel
En su discurso profetice, Cristo aparentemente tomó la futura histo-
Daniel profetiza dos veces el reino de 4 imperios mundiales sucesi - ria de la iglesia con una seriedad inconfundible. Es esencial para la esca-
vos (caps. 2 y 7). El ángel interpretador los identifica como Babilonia, tología cristiana reconocer que Cristo interpretó la destrucción de Jerusa-
Medo-Persia y Grecia (ver Dan. 2:38; 8:20, 21), y señala a Roma en Daniel lén por parte de los ejércitos romanos como el cumplimiento de las pro -
9:26 y 27. El punto crítico en la visión de Daniel, que necesita que se le fecías de Daniel (ver Mat. 24:15; Luc. 21:20-24). Esto confirma la opinión
preste una atención cuidadosa, es la revelación de que la cuarta bestia (o que dice que la cuarta bestia de Daniel 7 representa la Roma imperial
imperio) tiene 10 cuernos, de entre los cuales surge lentamente un undéci- (cf. Dan. 9:26, 27). El punto decisivo es que Cristo tomó el bosquejo pro-
mo "cuerno pequeño" para convertirse en el anticristo. El ángel inter - fético de Daniel como la pauta para su propio panorama del futuro, y
pretador explica esto de una manera más precisa: después identificó una cierta característica profética en Daniel como
"Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez cumpliéndose en su propia generación.
reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los pri- Este método de interpretar el bosquejo apocalíptico de Daniel tam -
meros, y a tres reyes derribará. Y hablará palabras contra el Altísi - bién fue seguido por el apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses 2, esa vez para
mo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar demostrar que el día del Señor no era algo inminente. Como resultado,
los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y el bosquejo de Pablo y el discurso de Cristo tienen paralelos notables en
tiempos, y medio tiempo. Pero se sentará el Juez, y le quitarán su sus aplicaciones históricas.
68 Las profecías del fin La comprensión de Pablo de las profecías de Danjel 69
Paralelos entre los bosquejos apocalípticos de Jesús y Pablo una alusión evidente a la profanación blasfema del templo que se predi-
Muchos se han dado cuenta de que el bosquejo profético de Pablo ce en Daniel 8 y 9. Pablo personifica la apostasía religiosa en "el hombre
en 2 Tesalonicenses exhibe un paralelo estructural notable con el discurso de iniquidad", que se hace pasar por Dios, un ser humano blasfemo que
de Jesús del monte de los Olivos. Ambos bosquejos apocalípticos contie- es "el hijo de perdición" (2 Tes. 2:3, JS). Pablo también localiza la aposta-
nen términos idénticos y similares, tales como el advenimiento, el día sía venidera en el templo de Dios: "Se opone y se levanta contra todo lo
del Señor, la reunión de los santos, el engaño del anticristo, y señales y que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo
milagros. Incluso algunos comentadores han inferido que el discurso de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios" (2 Tes. 2:4).
profético de Cristo fue la fuente primaria de la enseñanza de Pablo (cf. 1 Esta armonía de Jesús y Pablo con respecto al lugar donde se en -
Tes. 4:15). Se ha establecido una semejanza muy sorprendente de expre - cuentra la apostasía —en el templo de Dios— está enraizada directa -
siones entre esos dos capítulos. Por lo tanto, se pueden estudiar juntos mente en el apocalipsis de Daniel. En particular, el ángel interpretador
ambos bosquejos apocalípticos con mucho provecho. Al mismo tiempo, resumió la visión de Daniel 8 como "la visión del continuo sacrificio, y la
necesitamos comprender que tanto Jesús como Pablo fundamentan su prevaricación [pesha1] asoladora" (Dan. 8:13). La explicación adicional
panorama del futuro sobre el bosquejo apocalíptico de Daniel. Y cada del ángel es importante:
uno tiene el propósito de aplicar el punto de vista de Daniel de la historia
continua de la salvación a su época contemporánea. Esta fuente daniélica "Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la
común explica por qué Jesús y Pablo usan frases y bocetos similares. fortaleza, y quitarán el continuo sacrifico, y pondrán la abomina-
ción desoladora. Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto;
Como ya observamos antes, Pablo insta a los tesalonicenses a no ser mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará" (Dan.
engañados al creer que el día del Señor ya ha venido. Su argumento 11:31,32).
principal es que "la rebelión" representada por "el hombre de-iniqui-
dad" aun no se ha revelado públicamente en el escenario de la historia Parece evidente que Daniel es la fuente para la enseñanza del Nue-
(2 Tes. 2:3). Del mismo modo, Jesús indicó que durante la era de la igle- vo Testamento de que un anticristo blasfemo aparecería durante la era
sia, "muchos se desviarían de la fe" (literalmente, "tropezarán") y se en - de la iglesia. Tanto Cristo como Pablo mencionan que este apóstata sacri-
tregarían y aborrecerían unos a otros, y se levantarían muchos falsos lego estaría acompañado con "señales y prodigios". Cristo conecta a és-
profetas y engañarían a muchos (Mat. 24:10, 11). Hasta el mismo fin, in-• tos con "falsos cristos y falsos profetas" (Mat. 24:24); Pablo los asoa;;
sistió Cristo, "se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán con el advenimiento del "inicuo", a quien describe como el anticristo es 1-
grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posi- catológico (2 Tes. 2:9).
ble, aun a los escogidos" (Mat. 24:24). Parece que, de acuerdo con Jesús, Sobre la base de este paralelismo global, muchos han llegado a la
los mesías falsos son los que afirmarían ser Cristo en su segunda venida; y conclusión de que la enseñanza apocalíptica de Pablo en 2 Tesalonicen-
los falsos profetas son los que falsamente afirman hablar en nombre de ses 2:1-12, tanto en su estructura como en su teología, es paralela al dis -
Cristo. curso profético de Cristo (Mat. 24; Mar. 13; Luc. 21). Ambos se iluminan
Jesús comenzó su discurso profético con la advertencia: "Mirad que mutuamente. Por lo tanto, la conclusión principal es que "la abomina -
nadie os engañe" (Mat. 24:4). Pablo adopta el mismo comienzo: "Nadie ción desoladora" en el lugar santo de la profecía de Cristo, y el anticristo
os engañe en ninguna manera" (2 Tes. 2:3). Con sus esbozos profetices, personal sentado en el templo de Dios en la profecía de Pablo, son el
ambos tratan de enfriar una expectativa prematura y exagerada del re - mismo fenómeno. Se puede decir que mientras Mateo se centra sobre el
greso de Cristo. Cada uno enfatiza que se desarrollará una apostasía ho- futuro sacrilegio del templo de Dios, Pablo pone el énfasis en el perpe -
rrible, lo que precipita y hace necesario la ejecución del juicio a la venida trador del sacrilegio. Sin embargo, el Evangelio de Marcos ya había indi-
de Cristo. cado que el sacrilegio escatológico sería perpetrado por un anticristo
Cristo describe la naturaleza de la apostasía venidera como "la abo- personal, erigido [hestekóta] "donde no debe" (Mar. 13:14), o "usurpando
minación de la desolación... erigida en el lugar santo" (Mat. 24:15, BJ), un lugar que no es suyo" (NBE).
70 Las profecías del fin La comprensión de Pablo de las profecías de Daniel 71
El énfasis de Pablo sobre la apostasía religiosa ner una religión falsificada con un sistema falso de adoración y salva-
Es digno de atención que la frase de Pablo "he apostasía" (2 Tes. 2:3), ción.
traducido como "apostasía" en casi todas las versiones castellanas (Vale- Pablo destaca la naturaleza religiosa del anticristo que va a venir,
ra, revisión del 60; RV 77; BJ; JS; NBE; TA; NC; CI; y como "rebelión" en quien tratará de autenticar su culto idolátrico por medio de señales y
la versión DHH), siempre significa una rebelión religiosa tanto en el milagros sobrenaturales (2 Tes. 2:4, 9). El anticristo se sentará solemne-
Antiguo Testamento como en el Nuevo, es decir, un olvido del Señor y mente en el templo de Dios con una obsesión compulsiva para deman-
de su verdad (cf. Jos. 22:22; 2 Crón. 29:19; Jer. 2:19; Hech. 21:21).* Esta dar autoridad divina y usurpar las prerrogativas que le pertenecen a
rebelión es más que una transgresión fortuita de la ley divina. Esta "ini- Cristo solo. Por este engaño, forzará a todos los hombres a aceptarlo co-
quidad" [anomía] representa una rebelión fundamental y sostenida con- mo el Mesías y el Señor.
tra Dios. Aunque ya estaba activa en una forma oculta en el tiempo de
Pablo, la apostasía se desarrollaría finalmente en una rebelión mundial, Cómo emplea Pablo la frase "el templo de Dios"
una forma idolátrica de adoración que desafiaría la autoridad de la Pala- El apóstol nunca emplea el término griego naos (templo) para el
bra de Dios. edificio del templo en Jerusalén. Puesto que Pablo creía que Dios ya no
moraba más en el viejo santuario, sino entre la comunidad de los cristia-
El apóstol no insinúa que esta revelando alguna verdad nueva y nos, consideró a la iglesia de Dios como el nuevo templo de Dios:
asombrosa. Pablo le recuerda a sus lectores el hecho de que ya les ha en-
señado este secreto apocalíptico mientras todavía estaba con ellos (2 "¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora
Tes. 2:5). La instrucción de Pablo a los nuevos conversos al cristianismo en vosotros? Si alguno destruyere el templo de Dios, Dios le des-
incluyó aparentemente los puntos esenciales del discurso profético de truirá a él; porque el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es"
Cristo y del anticristo de Daniel (cf. Hech. 20:27-30; 1 Tim. 4:1, 2; 2 Tim. (1 Cor. 3:16, 17).
3:1-5). Pablo no les recuerda a los tesalonicenses de una apostasía gene - "¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el
ra] venidera, sino específicamente de "la rebelión" que estaba descrita ' cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vues -
en forma tan dramática como la falsificación del Mesías en el libro de tros?" (1 Cor. 6:19).
Daniel.
"¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque
Para entender al apóstol debemos comprender que "el hombre de ini-
vosotros sois el templo del Dios viviente, como dijo Dios: Habitaré y
quidad" que se opone a todo dios —quien por exaltarse a sí mismo en el
andaré entre ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (2 Cor.
templo de Dios está condenado a la destrucción (2 Tes. 2:3, 4)— es la des-
6:16, citando Eze. 37:27).
cripción condensada de Pablo del anticristo que se hace pasar por Dios en
Daniel 7 al 11 (específicamente en 7:25, 26; 8:11-13; 11:31, 36-39, 45). "Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos
La naturaleza esencial del anticristo de Daniel es su voluntad jac- de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el
tanciosa de "cambiar" la ley de Dios y los tiempos sagrados (Dan. 7:25), fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra
y cambiar la adoración redentora en el templo de Dios por su propio del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordi-
culto idólatra de adoración (Dan. 8:11-13, 25). Por lo tanto, la perspectiva nado, va creciendo para ser un templo santo en el SEÑOR" (Efe.
de Daniel representa una apostasía doble: una, de la ley divina (Dan. 7) 2:19-21).
y otra, del evangelio y el santuario (Dan. 8). Es decisivo comprender
que el objetivo del mal no es establecer el ateísmo, sino antes bien impo- Además de referirse al creyente individual como el templo de Dios,
Pablo vio tanto en la iglesia local como en la iglesia universal de Cristo
el cumplimiento de la promesa escatológica hecha por el profeta Eze-
*Nota del Traductor: El autor cita la traducción de esta palabra en varias versiones inglesas: en
la New King James Versión (NKJV) como "perder la fe, apostatar"; en la New American Standard quiel de que Dios crearía un nuevo templo en el tiempo del Mesías
Bible (NASB) como "la apostasía"; en la New International Versión (NIV) como "la rebelión". (Eze. 37:24-28). Pablo declara solemnemente que cualquiera que destru-
ya la santidad y la unidad espiritual de este nuevo templo (por ense - mana de Asia (Apoc. 2:19-29; 1 Juan 2:18-27).
ñanzas falsas o idolatría, "Dios le destruirá a él" (1 Cor. 3:17). Finalmente, lo que se desarrolla como tema central en el Apocalipsis
Por esta evidencia en los escritos de Pablo, podemos concluir que de Juan es el simbolismo de las dos mujeres en Apocalipsis 12 y 17.
su empleo normal del término "templo" [naos] es una referencia no al Aquí se describe a la iglesia cristiana y a la apóstata no sólo en térmi -
judaismo sino a la iglesia cristiana. Esta conclusión queda confirmada nos de diferencias dogmáticas o doctrinales, sino también como dos co-
adicionalmente cuando consideramos cómo evaluó Pablo "la ciudad ac- munidades adoradoras diferentes.
tual de Jerusalén" representando al judaismo: como un pacto de obras
que esclaviza (Gal. 4:25). Para Pablo, "la Jerusalén de arriba, la cual es
Cómo emplea Pablo los tipos de adoración falsa en el Antiguo
madre de todos nosotros, es libre" (Gal. 4:26).
Testamento
A la luz de estas referencias, parece sumamente improbable que el
apóstol Pablo pensara que la frase "el templo de Dios" se refería al edifi- La amonestación de Pablo se centra en la llegada de la apostasía reli-
cio del templo en Jerusalén. El contexto más amplio del empleo que Pa- giosa —el "hombre de iniquidad" dentro del templo de Dios en la tie -
blo hace del lenguaje figurado para el templo apoya la idea de que su rra—, una apostasía que permanecerá hasta la gloriosa venida de Cristo:
empleo del "templo de Dios" en 2 Tesalonicenses 2:4 se refiere a la co - "Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que
munidad de la iglesia cristiana del futuro. antes venga la apostasía [apostasía], y se manifieste el hombre de
pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra to-
La declaración de Pablo de que el hombre de pecado "se sienta" do lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el
[kathísni] en el "templo de Dios" es de profundo significado. Este con- templo de Dios, haciéndose pasar por Dios" (2 Tes. 2:3, 4).
cepto audaz refleja la visión de Daniel, en la que el Anciano de días "se
sentó" para llevar a la justicia al poder arrogante y endiosado. ,A la luz "Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien el Señor matará
de este trasfondo daniélico del tribunal, la descripción de Pablo del ad - con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su veni-
versario "sentándose" ¡indica que el anticristo se establecería a sí mis - da" (2 Tes. 2:8).
mo como maestro y juez dentro de la iglesia!
Aquí Pablo está ofreciendo más que una "amonestación pastoral". Dos rasgos caracterizan el bosquejo de Pablo de la futura historia
La predicción de Pablo sigue la revelación de Daniel del desarrollo futu- de la iglesia: Primero, el tiempo histórico del surgimiento del "hombre
ro de la historia de la salvación. Pablo interpreta el bosquejo de Daniel de pecado" dentro de la historia de la iglesia; segundo, la naturaleza re-
de acuerdo con el principio del evangelio: el cumplimiento es en Cristo y ligiosa de sus afirmaciones mesiánicas.
la iglesia de Cristo. Llega a ser palpable, al compararlo íntimamente con el Antiguo
Testamento, que Pablo compuso su descripción del anticristo combinan-
La apostasía predicha en Daniel 7, 8 y 11 iba a surgir dentro del do 3 revelaciones proféticas acerca de los poderes anti Dios:
pueblo del nuevo pacto, en un falso maestro, en un Mesías falso. Por (1) La época del tiempo histórico del surgimiento del antimesías en
otra parte, Jesús prometió que las puertas del hades [averno] nunca pre- Daniel 7, 8 y 11;
valecerían contra su iglesia (Mat. 16:19), y que sus escogidos no serían (2) la blasfemia religiosa de autoendiosamiento por los reyes de Tiro y
engañados si permanecían alerta (Mar. 13:22, 23). La tensión entre la de Babilonia en Ezequiel 28 e Isaías 14;
iglesia como institución y la iglesia como una comunidad espiritual se
(3) la destrucción final del "inicuo" por la aparición del Mesías en
refleja también en la amonestación pastoral de Pablo en 1 Corintios
Isaías 11.
11:19, y en su predicción profética a los ancianos de Éfeso en Hechos
20:28-31: "Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen co- En el siguiente estudio podremos notar algunas alusiones literarias
sas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos" (v. 30). Esto llegó a y religiosas en 2 Tesalonicenses 2:4 con las profecías del Antiguo Testa-
ser una amenaza seria en algunas iglesias apostólicas en la provincia ro- mento:
2 TESALONICENSES Como en Daniel 8 y 11, Pablo localiza la apostasía blasfema del ene-
PASAJES DEL ANTIGUO TESTAMENTO L
migo escatológico de Dios "en el templo de Dios" (2 Tes. 2:4). Sin el
2-Aa Dan. I 1:36
"...se ensoberbecerá y se engrandece-
rá sobre todo dios..."
Eze. 28:2
"Dijiste: Yo soy un dios, en el trono
de Dios estoy sentado".
",..se opone y se levanta contra todo
lo que se llama Dios..."
2:4b
'...tanto que se sienta en el templo de
Dios como Dios haciéndose pasar
por Dios".
2:8 Isa. I 1:4

"Y herirá [el Mesías] la tierra con la
vara de su boca, y con el espíritu de
sus labios matará al impío".
"Y entonces se manifestará aquel ini-
cuo, a quien el Señor matará con el
espíritu de su boca..."
Pablo fusiona juntas estas 3 alusiones a los soberanos que están

contra Dios para informar a los santos cómo identificar al anticristo
cuando surja en la era de la iglesia, aun dentro del cristianismo, como el
"templo de Dios" sobre la tierra (ver también Hech. 20:29-31).
Pablo usa el principio de la tipología cristiana cuando aplica a la era

de la iglesia las promesas y las amenazas de Dios a Israel (ver 1 Cor.
10:1-11; Gal. 4:21-31). La relación de un tipo del Antiguo Testamento con
un antitipo del Nuevo Testamento se determina teológicamente por su
conexión con Jehová antes de la cruz, y su conexión con Cristo en la era
de la iglesia. En la perspectiva profética, la distancia temporal entre el ti-
po y el antitipo no tiene importancia. Su énfasis está en el hecho que el
mismo Dios que actúa en el cumplimiento histórico inminente, también
actuará en el juicio y la salvación finales.
De esa forma, Pablo contempla a los reyes de Tiro y de Babilonia
que se idolatran a sí mismos (en Eze. 28:2 e Isa. 14:13, 14), como tipos
proféticos de la esencia religiosa del anticristo (2 Tes. 2:4). El adversario
de Cristo en la era cristiana enseñará y juzgará como si fuera Dios, con
autoridad divina e infalibilidad.
La aplicación que hace Pablo del antimesías pred/cho por Daniel

principio apostólico del cumplimiento cristológico, son inevitables los
peligros del literalismo o el alegorismo al interpretar la frase "templo de
Dios" en 2 Tesalonicenses 2 como un templo literal y reedificado en Jeru-
salén en el cual el anticristo se establecerá para exigir la adoración de
los judíos después del rapto de la iglesia. Una interpretación más popu-
lar es tomar el "templo" en este capítulo como un símbolo del trono de
Dios en el cielo, recurriendo a Isaías 14:13,14 y 66:1. En otras palabras, el
"templo de Dios" lo entienden como una metáfora para indicar que el
inicuo tratará de usurpar el lugar de Dios y exigirá honores divinos y
obediencia. Esto se aplica después a cualquier sistema totalitario de go-
bierno, a la deificación del Estado, cuando se echen abajo la ley y el or-
den y la violencia demoníaca explote en persecución de la iglesia. En
otras palabras, la frase "el hombre de iniquidad" se aplica a los gobier-
nos totalitarios ateos.
Las interpretaciones precedentes de 2 Tesalonicenses 2:4 pueden
parecer atractivas y convencer a algunos. Pero la cuestión vital es: ¿Se
ha dado la consideración apropiada al contexto fundamental del Anti-
guo Testamento en el que Pablo basa su descripción apocalíptica?
La alusión de Pablo a Daniel 11:36 debe llevarnos en primer lugar a

considerar la profanación religiosa del templo por parte del "rey del
norte" en Daniel 11:31-45 y en Daniel 8:9-13. Él originará la corrupción o
apostasía entre el pueblo del pacto. El origen de la apostasía profetizada
por Pablo está en Daniel 11:32.
Los expositores protestantes desde los días de Lutero y Calvino han
interpretado tradicionalmente que este rey que se exalta a sí mismo de
Daniel 11:36 y el hombre de iniquidad de 2 Tesalonicenses 2:4 son un
mismo individuo que se engrandecerá por encima de todos los dioses
(Dan. 11:37). No puede ser un ideólogo ateo, porque el hombre de ini-
quidad pretende ser Dios.
Captamos la esencia teológica de la abominación de Daniel cuando
observamos que el desolador pondrá en el templo de Dios una adora -
ción falsificada que enseña un falso sistema de expiación (ver Dan. 8:11-
13; 11:31; 12:11). Esto define la "rebelión" como una apostasía religiosa
de la adoración ordenada en el templo de Dios.
En la aplicación que Cristo hace de la "abominación desoladora" de
Daniel al ejército romano (Mat. 24:15; Mar. 13:14) se ve un cumplimiento
parcial, un tipo que señala más allá del año 70 a su antitipo universal, la
abominación mayor dentro de la iglesia. Pablo explica que la manifesta-
ción histórica del culto religioso apóstata debe acontecer antes de la ve-
nida de Cristo.
sil
El contexto más amplio del Nuevo Testamento relaciona la verda- cuentra en la base del bosquejo histórico de Pablo en 2 Tesalonicenses
dera adoración de Dios en la tierra con la intercesión de Cristo en el 2. Sólo esa perspectiva histórica de Daniel 7 puede descifrar el enigma
templo celestial (Heb. 4:14-16; 7:25; 8:1, 2). Es absolutamente esencial no del misterioso "agente retardador del desarrollo" que estaba retrasando
separar el templo terrenal del celestial. Profanar el "templo" o la iglesia el desarrollo del anticristo.
en la tierra significa también la profanación del ministerio de Cristo en el i Por supuesto, más importante que ese "agente retardador" es lo
templo celestial (Apoc. 13:6). que escribe Pablo acerca de la venida del "hombre de iniquidad" (ánthro-
Así como el antimesías de Daniel 8 es destruido repentinamente pos tes anomías) o, de acuerdo con manuscritos de menor autoridad, "el
"no por mano humana" (v. 25), y así como "el rey del norte" es destrui - hombre de pecado" (amartias). El apóstol declara que la manifestación
do repentinamente sin que nadie le ayude (Dan. 11:45), así el anticristo pública del "inicuo" (ho ánomos, v. '8) ocurrirá sólo después de un desa-
en la descripción de Pablo será destruido por la aparición de Cristo, rrollo histórico prolongado de fuerzas ocultas que ya estaban activas en
"con el espíritu de su boca" (2 Tes. 2:8; ver Isa. 11:4). el propio tiempo de Pablo (v. 7). Pablo coloca la revelación efectiva del
inicuo inmediatamente después que el Imperio Romano (como "el que
detiene") haya sido "quitado de en medio" (2 Tes. 2:7), e indica firme -
El momento histórico exacto del anticristo según Pablo
mente que el mismo trono ocupado por el que detiene sería ocupado
La carga pastoral de Pablo en 2 Tesalonicenses 2 es corregir entre por el hombre de iniquidad.
los cristianos de Tesalónica la opinión falsa de que ya había comenzado
el día del Señor .(2 Tes. 2:2). Les recuerda lo que les había dicho oral - La inferencia del mensaje de Pablo en 2 Tesalonicenses 2 es incon-
mente, que primero [protón] debe surgir la rebelión [he apostasía] (2 Tes. fundible: Cuando el Imperio Romano haya caído, el surgimiento del an -
2:3) dentro del templo de Dios. Sólo entonces vendrá el día del Señor y ticristo ya no será restringido o retenido en Roma. Por lo tanto, el anti-
destruirá al "inicuo" con "el resplandor de su venida" (2 Tes. 2:3-8). cristo será revelado sin demora en la era siguiente, comúnmente deno -
En la opinión de Pablo, un conocimiento de la secuencia-de los minada la Edad Media. Este período prolongado fue descrito por Da -
eventos es esencial para prevenir una expectativa inminente injustifica- niel como los 3 1/2 tiempos de opresión política de los santos (Dan.
da. Introduce la idea de un retraso prolongado del surgimiento del anti- 7:25; 12:7). En esta era cristiana es donde Pablo localiza la apostasía. El
cristo por causa de la existencia de un poder que refrena: "Y ahora voso- obispo anglicano Christopher Wordsworth, ha extraído una conclusión
tros sabéis lo que lo detiene" (2 Tes. 2:6). La iglesia apostólica aparente- convincente:
mente no tenía problemas acerca de la identidad de ese poder que "rete -
"Puesto que Pablo también describe aquí al hombre de pecado co-
nía". Sabían cual era. Es interesante que la mayoría de los primeros Pa -
mo continuando en el mundo desde el tiempo de la eliminación del
dres en la iglesia postapostólica (iglesia primitiva) enseñaron que el or -
poder que lo impide, incluso hasta el segundo advenimiento de
den civil del Imperio Romano, con el emperador a su cabeza, era el po-
Cristo (2 Tes. 2:8), el poder que aquí se personifica en el 'hombre de
der que impedía, al cual Pablo se refirió en 2 Tesalonicenses 2:6 y 7. A
pecado' debe ser por consiguiente uno que ha continuado en el
pesar de varias teorías nuevas al respecto (por ejemplo que el Espíritu
mundo por muchos siglos, y continúa hasta el tiempo actual. Tam-
Santo o la misión de Pablo podrían ser ese poder), varios eruditos de
bién, siendo que se le ha asignado esta larga permanencia en la pro-
primera línea de nuestros días sostienen que la interpretación clásica es
fecía, una permanencia que excede por lejos la vida de cualquier in-
la que más satisface. dividuo, debido a eso el 'hombre de pecado' no puede ser una sola
persona".1
El Imperio Romano gobernó al mundo desde el año 168 a.C. hasta el
476 d.C. Después vino la división de la Europa Occidental en varios rei-
nos más pequeños. En Daniel 7, el poder blasfemo, el "cuerno peque - El propósito del Apocalipsis de Juan es animar a la iglesia universal
ño", salió de entre estos reinos que existían simultáneamente (7:7, 8, 24). hasta el mismo fin, para resistir al poder engañador y perseguidor de la
Esta sucesión histórica en el bosquejo de Daniel —es decir, primero la bestia-anticristo y de su aliado, el falso profeta, y triunfar sobre la marca
"bestia" y después el surgimiento del "cuerno" anticristiano— se en- escatológica de la bestia cuando sea impuesta en las naciones.
La carta de Pablo a los Tesalonicenses reconoce la presencia del 4° "revelado" en su "venida" (2 Tes. 2:3, 8, 9), términos que aplica igual -
imperio de Daniel 7. Le enseñó a la iglesia que el "cuerno pequeño" de mente a Cristo (ambos tienen una revelación personal [apokálupsis] y su
Daniel no se levantaría durante el Imperio Romano. Sin embargo, el venida [parousía; cf. 2 Tes. 1:7; 2:8]). Esto sugiere que Pablo considera al
Apocalipsis de Juan pone sobre aviso a la iglesia universal acerca del anticristo como un rival del Mesías, cuya "venida" es una parodia de la
momento exacto cuando aparecería la bestia después de la desaparición venida de Cristo.
del Imperio Romano, y Juan describe este poder, el anticristo, con los Así como la revelación de Dios culminó en Cristo, así la manifesta-
rasgos del cuerno pequeño de Daniel que gobernaría a las naciones por ción del mal encontrará su culminación en el anticristo, cuya aparición
42 meses (Apoc. 13:5), una variante de los 3 1/2 tiempos (Dan. 7:25). es la caricatura satánica de Cristo. Ya Ireneo había declarado que el anti -
Por consiguiente, este tiempo simbólico en Daniel y el Apocalipsis debe cristo de 2 Tesalonicenses 2 sería un "apóstata" religioso, que descarriará
aplicarse al período después de la caída de Roma en el 476 d.C. Esto lle- a los que lo adoren "como si fuera Cristo". 2
va a la Edad Media a situarse dentro de la esfera de la profecía bíblica. Es significativa la descripción de Pablo de que el "inicuo" vendrá
"por obra de Satanás" [kat enérgeian tou sataná], quien energizará y dará
En resumen, la aplicación histórica que hace Pablo de Daniel 7 en 2 poder al anticristo a través de "toda clase de milagros, señales, prodi-
Tesalonicenses 2, favorece el enfoque continuo-histórico antes que la ex- gios engañosos" (2 Tes. 2:9, BJ). Una vez más Pablo parece indicar por
clusiva estructura contemporánea o la futurista. El bosquejo de Pablo medio de esta triple frase (milagros, señales y prodigios) que el anticris-
de la futura historia de la iglesia en períodos sucesivos con respecto a to intentará imitar el ministerio de Cristo (ver Mat. 24:24; Hech. 2:22). El
la apostasía y al poder que retiene, demuestra que el apóstol no creía en libro del Apocalipsis describe más plenamente la manera como Satanás
una expectativa del fin de un momento al otro. De hecho, 2 Tesalonicen- dará energía a la bestia del mar o anticristo: "Y el dragón le dio su poder,
ses 2 se propone refutar esta misma idea sobre la base de la perspectiva y su trono, y grande autoridad" (Apoc. 13:2).
histórica de Daniel.
E/ misterio de la iniquidad
£/ anticristo de Pablo como una parodia de Cristo Pablo se refiere a la actividad satánica del mal en esta frase significa-
Debiera darse atención especial al hecho de que Pablo describe la tiva: "...porque ya está en acción el misterio de la iniquidad" (2 Tim.
apostasía del venidero "hombre de iniquidad" como una que niega tan- 2:7); o, literalmente, "el misterio de la impiedad ya está actuando" (BJ).
to la verdadera adoración cristiana como toda la adoración pagana; "se Aquí el apóstol reconoce que una fuerza malvada ya estaba operando
opone... contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto" (2 Tes. en una forma secreta, más allá de la actividad humana, decidida a conse-
2:4). Se exaltará hasta el punto del autoendiosamiento dentro del templo guir la supremacía sobre la iglesia de Cristo. Al principio, el poder polí-
de Dios, "tanto que se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por tico imperante en el tiempo de Pablo impidió que se llevara a cabo este
Dios" (v. 4). Pablo adopta esta caracterización específica de adoración plan anticristiano (v. 6). No obstante, cuando el que retenía fue quitado,
religiosa del anticristo, del antimesías predicho por Daniel (Dan. 7:25; las fuerzas de la apostasía surgieron inmediatamente y llegaron a ser
8:11-13; 11:31; 12:11). En las profecías de Daniel, el cuerno pequeño o el conocidas públicamente durante la Edad Media.
rey que se ensoberbece, invade la tierra santa, y se mete por la fuerza En los escritos de Pablo el término "misterio" lleva en sí el concepto
en el santuario de Dios y de su Mesías. Profana el culto religioso divino básico de verdad salvadora, mantenido anteriormente oculto por Dios
del santuario no sólo cambiando la ley divina y los tiempos sagrados pero ahora manifestado en el evangelio (ver Rom. 16:25, 26; Efe. 1:9, 10;
(por ejemplo, el sábado; ver Dan. 7:25, TA), sino también por su propia Col. 1:26, 27; 1 Cor. 2:7). El contenido de este misterio es el plan redentor
"abominación": la adoración falsificada de sí mismo como el "dios de de Dios para salvar a la humanidad por medio de la unión con Cristo.
las fortalezas" (o poder) desconocido para el pueblo del pacto (Dan. Este "misterio" divino estuvo personificado en Cristo como el gran
11:31, 36-38). "misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne" (1 Tim. 3:16).
'"••' 'Parece que Pablo moldea intencionalmente al anticristo en la ima- Por otra parte, cuando Pablo habló del "misterio de la iniquidad", muy
gen de un Cristo falso, porque lo describe en la necesidad de que sea bien pudo haber tenido en mente exactamente lo contrario de la verdad
salvadora de Dios en Cristo: el misterio caracterizado por el anticristo: mentira del anticristo.
(1) Este misterio nunca será inoperante, sino que actúa continua Debido a esto, el apóstol Pablo alerta a la iglesia a estar en guardia
mente desde el tiempo de Pablo hasta el fin. Por consiguiente, la ince contra el engaño de un maestro poderoso del cristianismo que sosten-
sante actividad satánica no nos permite localizar "el misterio de la ini drá que habla en lugar de Cristo y que insiste en que sólo su voluntad es
quidad" exclusivamente en algún período histórico aislado en el pasado ley divina. Pablo nos amonesta no simplemente contra un evangelio fal-
o en el futuro, como postulan las teorías del preterismo y del futurismo. sificado y adoración falsa en el futuro, sino que por encima de todo se -
Exactamente lo opuesto es lo que enseña Pablo: después de la caída de ñala el origen cósmico de este engaño maestro: es el artificio y el logro
Roma, este misterio de rebelión estará activo y prosperará sin limitacio de Satanás (2 Tes. 2:9). Para esta dimensión sobrenatural Pablo encon -
nes (2 Tes. 2:7). tró apoyo en las Escrituras. Daniel había revelado una batalla cósmica
(2) Sin embargo, este secreto satánico lo conocen los verdaderos entre Dios y Satanás como el poder motivador detrás de los conflictos
escogidos de Cristo, pues "no ignoramos sus maquinaciones" (2 Cor. religiosos en la tierra (ver Dan. 10). Isaías había señalado a Lucifer, o la
2:11). Iluminados por la sabiduría divina que viene del libro de Daniel estrella de la mañana en el cielo, como quien se quiso endiosar y trabaja
(ver Dan. 11:33; 12:10), saben que el ataque de Satanás está dirigido con por medio de los gobernantes de la tierra (Isa. 14:12-14).
tra el reino de Dios y su plan de redención, centrado éste en el santuario
con su santa ley y el evangelio.
El acto que coronará el drama del engaño
(3) Por analogía con el "misterio de la piedad" —el plan de Dios
para revelar al Mesías y su evangelio de salvación—, el "misterio de la La perspectiva profética de Pablo en 2 Tesalonicenses 2 indica que el
iniquidad" indica el maligno propósito de Satanás de oponerse al plan fin del tiempo traerá consigo cada vez más señales sobrenaturales, las
de Dios por medio de un plan contrario diabólico y un culto religioso que apoyarán al "hombre de iniquidad", "el hijo de perdición" (2 Tes.
contrario que exalta el falso rey-sacerdote. Un erudito bíblico define esta 2:3). Estas designaciones últimas del anticristo sugieren que aparecerá
frase paulina con profundo discernimiento: "En un estilo paralelo, el como un individuo que está en un definido contraste con "el Hijo del
misterio de la iniquidad, el plan contrario de Satanás, es un propósito Hombre". Esto da lugar para un engaño casi irresistible para el hombre:
diabólico fijo, un ardid continuo, para oponerse a la realización del de la personificación que Satanás hará de Cristo y de su venida a la tierra.
creto divino (de redención)".3 Deliberadamente, Pablo hace un paralelo entre las apariciones del hom-
bre de iniquidad y las de Cristo, teniendo cada una su propia parusía;
sus propias señales y milagros, y exigiendo cada una la adoración. En
Pablo concluye declarando que existe un antagonismo fundamen-
todas las apariciones, Satanás se disfraza "como un ángel de luz" (ver 2
tal entre la verdad del evangelio de Cristo y la decepción del hombre de
iniquidad: "Se pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad Cor. 11:14). Su objetivo supremo siempre ha sido exigir la dignidad y las
para ser salvos. Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que prerrogativas de Dios (2 Tes. 2:4); por consiguiente, su último pecado es
crean a la mentira, a fin de que sean condenados todos los qtie no creye- la idolatría que exige para que lo adoren.
ron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia" (2 Tes. 2:10- Pablo recalca que el rechazo universal de la verdad del evangelio
12). preparará a la humanidad para el último engaño y rebelión (2 Tes. 2:10,
11; 1:7, 8). En ese punto de maduración del mal, Dios retira su Espíritu
La apostasía anticristiana está basada en una hostilidad profunda-
de todos los que rechacen "el amor de la verdad". Como resultado ya
mente arraigada contra el evangelio de Dios y de su Cristo. En este en-
no habrá más ninguna limitación al "poder engañoso para que crean a la
cuentro, la humanidad debe hacer sus decisiones filiales en favor o en
mentira" (2 Tes. 2:11).
contra de Cristo. Según el apóstol, la decisión que uno haga por Cristo
De esta forma, Pablo apunta al fin del tiempo de prueba de la hu-
ahora, revela en principio la elección que todos tendrán que hacer en el
manidad, cuando comienza el acto final de Satanás. Esta escena aparece
tiempo del fin entre Cristo y el anticristo. Toda la historia está gobernada ampliada en Apocalipsis 16:13-16, donde los espíritus de demonios lle-
por el conflicto espiritual entre Dios y Satanás, y la era de la iglesia se ca- van a los habitantes del mundo a unirse en rebelión contra Dios, enga-
racteriza por el conflicto entre la verdad del evangelio de Cristo y la ñando aun a los gobernantes civiles. Un erudito resume la situación en
La comprensión de Pablo de las profecías de Daniel 83
las siguientes palabras: "Con el rechazo final de los ruegos del Espíritu
de Dios vendrá la disolución de la ley civil, y entonces las promulgacio- FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPÍTULO VII
nes del 'hombre de iniquidad' llevarán a los hombres a guerrear contra
el santo".4
Además, aun amenaza a la humanidad un acto capital de engaño: la Libros
personificación de Cristo y su venida. Estas palabras de discernimiento Bacchiocchi, S. The Advent Hopefor Human Hopelesness [La esperanza ad-
espiritual nos ponen en guardia:
ventista para la desesperanza humana]. Berrien Springs,
"Pues bien, el gran engañador simulará que Cristo ha venido. En MI: Biblical Perspectives, 1986. Biblical Perspectives [Pers-
varias partes de la tierra, Satanás se manifestará a los hombres como pectivas Bíblicas] 6, pp. 151-161.
ser majestuoso, de brillo deslumbrador, parecido a la descripción Barnes, A. Notes on the New Testament. Thessalonians... [Notas sobre el
que del Hijo de Dios da San Juan en el Apocalipsis (1:13-15)... El Nuevo Testamento: Tesalonicenses...]. Grand Rapids, MI:
pueblo se postrará en adoración ante él, mientras levanta sus ma- Baker Book House, 1955.
nos y pronuncia una bendición sobre ellos como Cristo bendecía a Bruce, F. F. 1 and 2 Thessalonians [1 y 2 Tesalonicenses]. Waco, Texas:
sus discípulos cuando estaba en la tierra". 5 Word Books Publishers, 1982. Word Biblical Commentary
[Comentario bíblico de la Palabra] 45.
Resumen
Ford, Desmond. La abominación de la desolación. Cap. 5.
La aplicación histórica de Pablo de las visiones del anticristo de Da- Froom, LeRoy E. La fe pro/ética de nuestros padres. 4 ts.
niel forman un eslabón interpretativo indispensable entre Daniel y el Ladd, George E. A Theology ofthe New Testament [Una teología del Nuevo
Apocalipsis. El bosquejo estructural de Pablo en 2 Tesalonicenses 2 fun- Testamento]. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1974.
ciona como el respaldo apostólico del enfoque continuo-histórico de las
Ridderbos, Hermán. El Pensamiento del apóstol Pablo. Buenos Aires: La
profecías de Daniel. Pablo caracteriza la futura apostasía cristiana como
un culto de adoración espurio, autorizado por un rival del Mesías, que Aurora, 1987. T. 2, pp. 243-271.
se levantaría dentro del templo cristiano de Dios muy poco después de Vos, G. The Pauline Eschatology [La escatología paulina]. Grand Rapids,
la caída de la Roma pagana. MI: Wm. B. Eerdmans, 1972. Cap. 5: "The Man of Sin" [El
El libro del Apocalipsis (en los caps. 13 al 19) desarrolla el tema teo- hombre de pecado].
lógico del anticristo con mayores detalles como la bestia y su falso profe- Wenham, David. Paul and the Synoptic Apocalypse [Pablo y el apocalipsis
ta. de los sinópticos]. Tomo 2 de la Colección Perspectivas del
Evangelio (R. T. France y D. Wenham, eds.). Sheffield: JSOT,
Referencias 1981. Pp. 345, 375.
Para la Bibliografía, ver en tas páginas siguientes,
1
Wordsworth, Christopher. Is the Papacy predicted by St. Paul? An Inquiry
Ch. Wordsworth, p. 15.
1
Ireneo de Lyon, Contra herejes, 25, ANf, 1.1, p. 554. [¿Predijo san Pablo el Papado? Una investigación]. Cam-
'P.H.Furfey,p. 190. bridge: The Harrison Trust, 1985, 3a ed.
'D. Ford, p. 225.
5
Elena de White, CS 682.
Artículos
Furfey, P. H. "The Mystery of Lawlessness" [El misterio de iniquidad],
CBQ 8 (1946), pp. 179-191. LaRondelle, Hans K. "Paul's
, :•
Prophetic Outline in 2 Tessalonians 2" [El
' bosquejo profético de Pablo en 2 Tesalonicenses 2], AUSS
21:1 (1983), pp. 61-69.
___________. "The Middle Ages Within the Scope of Apocalyptic Prop-

hecy" [La Edad Media dentro de la esfera de la profecía
apocalíptica], JETS 32:3 (1989), pp. 345-354.
Waterman, G. "The Sources of Paul's Teaching on the 2nd Corning of
Christ in 1 and 2 Thessalonians" [Las fuentes de la enseñan-
za de Pablo sobre la segunda venida de Cristo en 1 y 2 Tesa-
lonicenses], JETS 18:2 (1975), pp. 105-113.
lercerajDajte
ENTENDIENDO LAS PROFECÍAS

BÍBLICAS DEL TIEMPO DEL FIN
EN EL APOCALIPSIS
CAPÍTULO VIII
INTRODUCCIÓN AL APOCALIPSIS
El Último libro de la Biblia es completamente diferente en

estilo y composición a cualquier otro escrito del Nuevo Testamen-
to. Está estructurado ingeniosamente, con un equilibrio excepcio-
nal en su diseño literario. Su disposición indica la unidad del li-
bro. Una composición tal nos prohibe aislar cualquier versículo o
sección de la totalidad del libro. El Apocalipsis fue destinado para
leerlo como un todo, de manera que su movimiento desde el co -
mienzo hasta el fin pueda producir su impacto pleno sobre nues-
tras mentes y corazones. Aunque se enfoca sobre sus profecías del
tiempo del fin, necesitamos estar enterados de que podemos apre-
ciar su significado sólo cuando recobramos el movimiento interno
y la perspectiva completa de todo el Apocalipsis.
Debido a que su arreglo literario y su mensaje teológico están en-

tretejidos, el poseer un conocimiento de su plan arquitectónico contri -
buye sustancialmente a nuestra comprensión de su mensaje, Juan trans-
mite su unidad por su construcción de un modelo simétrico, un parale-
lismo inverso llamado quiasma. Esto se hace evidente en primer lugar en
el hecho de que el comienzo (prólogo; Apoc. 1:1-8) y el final (epilogo;
Apoc. 22:6-21) se corresponden mutuamente. Y las siete promesas a las
iglesias en los capítulos 2 y 3 encuentran su contraparte en las siete vi-
siones del tiempo del fin (cada una comenzando con las palabras "en-
tonces vi") en Apocalipsis 19:11 al 22:21. La primera y la última series
de sietes se relacionan entre sí como la promesa y el cumplimiento divi-
(87)
88 Las profecías del fin Introducción al Apocalipsis 89
nos, la iglesia militante y la iglesia triunfante. Ambas unidades comien - Las cartas están vinculadas con las visiones siguientes y se ilumi -
zan con una cristofanía (aparición de Cristo) espléndida: Apocalipsis nan mutuamente con una urgencia creciente mientras avanza la histo-
1:12-18; 19:11-16. El modelo simétrico se extiende a otros dúos, que se ria. Esta progresión está recalcada por las visiones sucesivas que Juan
concentran en una sección central. Tal ensamblaje literario, "una arqui- tuvo del templo, que siguen la secuencia de los festivales anuales del
tectura verdaderamente monumental", 1 ha sido reconocido por numero- antiguo tabernáculo de Israel. Las primeras visiones del templo en Apo-
sos eruditos y ha llegado a ser un requisito indispensable para la com - calipsis 1:12-16 y en los capítulos 4 y 5 describen gráficamente al Señor
prensión del Apocalipsis. Esa forma sirve para clarificar el significado resucitado como habiendo cumplido las fiestas de primavera de la Pas-
del mensaje del Apocalipsis. cua (Apoc. 1:5, 17, 18) y el Pentecostés (5:6-10). Después el Apocalipsis
Una lección que se ha aprendido de un consenso cada vez mayor continúa en la visión del templo' de Apocalipsis 8:2-6 para revelar el mi-
de estudios críticos es la convicción de que el Apocalipsis como un todo nisterio a largo plazo de Cristo en la serie de las "siete trompetas"
es una carta apostólica-profética, dirigida a las iglesias del Señor Jesu- (Apoc. 8, 9 y 11) que llevan a la Fiesta de las Trompetas de Israel, la pri-
cristo, en cualquier tiempo y en cualquier lugar. Por lo tanto, no es legíti- mera de todas las fiestas del año religioso judío. La secuencia de los fes-
mo separar las siete cartas de Apocalipsis 2 y 3 de las visiones siguientes tivales del otoño es significativo: Fiesta de las Trompetas, Día de la Ex-
(Apoc. 4-22). Esta unidad interna del Apocalipsis es reconocida amplia- piación y Fiesta de los Tabernáculos (Lev. 23; Núm. 29). Richard M. Da-
mente, como afirma K. A. Strand: "La mayoría de los expositores reco- vidson señala que...
noce que la descripción de la Nueva Jerusalén y la tierra nueva en los
"...así como la Fiesta de las Trompetas (también llamada Rosh Hasha-
capítulos finales del Apocalipsis, recuerdan (como cumplimiento) las
na) convocaba al antiguo Israel a prepararse para el venidero día
promesas hechas a los vencedores en los mensajes a las siete iglesias en
del juicio, el Yom Kippur, así también las trompetas del Apocalipsis
los capítulos iniciales".2 El Apocalipsis promete la Nueva Jerusalén sobre
la tierra nueva a todos los seguidores de Cristo en todas las iglesias. ponen especialmente de relieve el acercamiento del Yom Kippur anti-
Especialmente es digno de mención el movimiento de la iglesia en el típico".6
tiempo de Juan (Apoc. 1-3) a través de la era cristiana tan llena de acon-
La Fiesta de las Trompetas ocurre como la culminación de los siete
tecimientos (Apoc. 12 y 13), hasta que entra sin peligro en la Ciudad de
festivales lunares. Forman el puente entre los festivales de primavera y
Dios en el paraíso restaurado sobre la tierra (Apoc. 21 y 22). Primero, el
el solemne Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos. En el
Cristo resucitado presenta su evaluación de la condición de la iglesia
Apocalipsis el punto central de atracción cambia gradualmente al día
apostólica en las siete cartas a las siete iglesias (Apoc. 2 y 3). Pero estos
del juicio final y a la tierra restaurada cuando Jesús morará con su pue-
mensajes no fueron destinados sólo para la iglesia primitiva, como si el
blo. La séptima trompeta presenta una escena del templo que se centra
Señor de la historia estuviera interesado sólo en aquel período de tiem-
en el "arca de su pacto" (Apoc. 11:15, 19). En el tabernáculo de Israel el
po. Las promesas de Cristo en esas cartas muestran una progresión sig-
"arca" estaba en el lugar santísimo del santuario y sólo se la veía durante
nificativa, que señala cada vez más a su segunda venida. Los mensajes
el ritual de purificación final, en el Día de la Expiación (Lev. 16:15). En
de las cartas de Cristo deben entenderse en más de un nivel. Primero,
ese día, Israel era juzgado y se limpiaban los pecados que contaminaban
como dirigidas a las iglesias del siglo primero, después a cada miembro
al pueblo por medio del macho cabrio emisario (Lev. 16:19, 22; 23:29,
individual de la iglesia en cualquier tiempo durante la era de la iglesia, y
30). De igual manera, Apocalipsis 10 anuncia que no habrá más tiempo
finalmente, a las diversas condiciones de la iglesia durante la era cris-
o demora cuando el séptimo ángel esté a punto de tocar la trom peta.
tiana. Los intérpretes historicistas resaltaron en forma creciente este as-
Entonces, "el misterio de Dios se consumará" (Apoc. 10:6, 7).
pecto predictivo de las siete cartas. 3 Hoy día, estos tres aspectos son re-
conocidos por los expositores adventistas. 4 Esta breve declaración es re-
En Apocalipsis 15 observamos la terminación de la obra mediadora
presentativa: "Las siete iglesias, estudiadas en su orden, concuerdan
de Cristo en el templo celestial, a lo que sigue el juicio retributivo de las
con la experiencia predominante de la iglesia cristiana durante siete
siete últimas plagas (Apoc. 16 y 17). En Apocalipsis 19:1-10 oímos que
eras sucesivas".5
"han llegado las bodas del Cordero y su esposa "se ha aparejado" (v. 7).
90 Introducción al Apocalipsis 91
Apocalipsis 20 y 21 introducen el milenio de triunfo para todos los 1
Ver D. Ford, Crisis.' A Commentary on
, the Eook ofRevelation [¡Crisis! Un comentario sobre el libro del Apoca-
que han muerto en el Señor (20:4-6). La Nueva Jerusalén desciende sobre lipsis] (Ñew7astle''criÍfoimíá: tíesmond Ford Publications, 1982; 2 te.), t. 2, pp. 264-308; C Mervyn Maxwell, Apo-
una tierra renovada: "He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y calipsis- sus revelaciones (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1991), pp. 89-145; R. C.
Naden, The Lamb Among the Beasts. Finding ¡esus in the Book ofRevelation [El Cordero entre las bestias. Encontrand a
él morará con ellos" (21:3). Esto señala al glorioso cumplimiento de la Jesús en el libro del Apocalipsis] (Hagerstown, Maryland: Review —' "—'-
fiesta de los tabernáculos, cuando Israel celebraba su liberación y se re- i and Herald, 1996), caps. 4 y 5.
5
Maxwell, p. 94.
gocijaba delante del Señor con la ondulación de las ramas de palmera 6
Richard M. Davidson, Simposio sobre el Apocalipsis, 1.1, p. 123.
(Lev. 23:40, 43). Este simbolismo describe la salvación futura de la iglesia 'Ellul, p. 51.
de Cristo, formada de todos los pueblos de la tierra (Apoc. 7:9, 10; 15:2- ' Elena de White, HAp 466.
4). Debemos relacionar la estructura del libro con su movimiento pro-

gresivo si es que vamos a comprender el significado del Apocalipsis.
El significado deliberado del Apocalipsis no es simplemente docu-
mentar un momento histórico de la iglesia en el Asia Menor o proporcio-
nar un estímulo apostólico para la iglesia en crisis en los días de la Roma
imperial. Por encima de todo, coloca a cada iglesia en la luz examina -
dora de los ojos del Señor, de manera que cada iglesia pueda saber qué
es lo que Cristo espera de su pueblo. De esa manera, Cristo coloca tanto
sus expectativas como sus responsabilidades delante de todas las igle -
sias. Esto despierta nuestra conciencia para contemplar la relación ínti -
ma que existe entre Cristo y su pueblo en todos los tiempos. Jacques
Ellul lo expresa de esta manera:
"El Señor de la iglesia, quien al mismo tiempo es el Señor de la his-
toria, no es un Dios lejano, inaccesible e incomprensible; es el que
le habla a su iglesia, es el que vive en la historia por medio de su
pueblo".7
Los diferentes septenarios (series de sietes) —tales como las cartas,

los sellos, las trompetas y las copas con las últimas plagas— contienen
una luz que se proyecta sobre los acontecimientos del tiempo del fin.
Este fenómeno reiterativo indica que el Apocalipsis coloca un énfasis
particular sobre el período del tiempo del fin de la iglesia y del mundo.
Elena de White expresa esta visión más amplia cuando dice:
"Esta revelación fue dada para la orientación y el aliento de la igle -
sia durante la dispensación cristiana... Sus verdades se dirigen tanto
a los que viven en los últimos días de la historia de esta tierra co -
mo a los que vivían en los días de Juan". 8
Referencias
1
J. Ellul, p. 36 (ver la Bibliografía en la p. 149).
2
F. B-. Holbrook, ed., Symposium on Rewlation-Book I [Simposio sobre el Apocalipsis—Libro I] (Silver
Spring, Maryland: Biblical Research Institute, 1992), p. 31.
3
Ver Froom, t. 4, pp. 848,1118.
El propósito del Apocalipsis 93
Cristo es el Señor de todas las iglesias en toda la historia. Estas "siete
CAPÍTUL01X iglesias" representan sus iglesias, las comunidades que lo adoran entre
todas las naciones, desde el tiempo de Juan hasta que vuelva.
Este Apocalipsis o revelación de Jesucristo tampoco se dirigió ni a
EL PROPÓSITO los judíos ni a los gentiles, sino a sus "siervos" (1:1). Necesitan la seguri-
dad de que el Señor resucitado permanece íntimamente conectado con
DEL APOCALIPSIS su nuevo pueblo del nuevo pacto y que los preparará para la prueba fi -
nal y el triunfo de la fe. El reino de Dios será realizado completamente
en este mundo como su acto final, al cual se dirige toda la creación
(11:15; 21:1-5). Siete veces Cristo promete al "vencedor" en cada iglesia
"La revelación de Jesucristo" (Apoc. 1:1) enuncia cla- una recompensa específica de salvación al fin del tiempo:
ramente su propósito al principio: "Para manifestar a sus siervos
"Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en
las cosas que deben suceder pronto"...."las que son y las que han medio del paraíso de Dios" (2:7).
de ser después de éstas" (vs. 1,19). Esto significa que la perspecti-
"El que venciere no sufrirá daño de la muerte segunda" (v. 11).
va histórica del libro no es ni el presente inmediato ni el futuro
distante, sino más bien toda la historia de la iglesia desde el tiem- "Al que venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una
piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el
po del autor hasta el segundo advenimiento. Esto hace que el
cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe" (v. 17).
Apocalipsis sea una guía única para la iglesia en cualquier tiempo.
"Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autori -
Constituye una continuación de los cuatro Evangelios que se con-
dad sobre las naciones... Y le daré la estrella de la mañana" (vs. 26,
centran específicamente en el primer advenimiento. 28).
En su filosofía de la historia, el Apocalipsis está enfáticamente cen- "El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su
trado en Cristo, llamando a Cristo "el Alfa y la Omega, el principio y el nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi
fin" (22:13). Su mensaje profético no es meramente vaticinar el curso fu- Padre y delante de sus ángeles" (3:5).
turo de la historia de la iglesia. Su mayor preocupación es pastoral:
guiar y aconsejar a los creyentes en Cristo Jesús en tiempos de persecu- "Al que venciere yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y
ción, animarlos a perseverar hasta el fin en la verdadera fe, y amonestar- nunca más saldrá de allí" (v. 12).
los y alertarlos contra el engaño y las creencias falsas. "Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así co-
mo yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono" (v.
El Apocalipsis le asegura a los "siervos" de Cristo que su Redentor está 21).
en su medio en todo momento, porque camina entre los siete "can-
deleras" celestiales, que representan "las siete iglesias" (1:13, 20). Apa- Además de estas promesas, el Apocalipsis proporciona siete biena-
rentemente, estas "siete iglesias" no pueden limitarse al número literal venturanzas para esta era presente, con el fin de motivar a cada creyente
de siete congregaciones locales en la provincia romana de Asia Menor. a ser perseverante (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,14).
(92) De ese modo, el Apocalipsis es el libro de esperanza, consuelo e ins-
piración para su iglesia durante su viaje lleno de acontecimientos a tra-
vés de las edades. ¡Dios no nos ha prometido una navegación tranquila,
sino una llegada segura! Él está con nosotros hasta el fin del tiempo. Ca-
da cosa depende de quién es nuestro Rey. Nuestra seguridad eterna
descansa en su fidelidad. El Apocalipsis es principalmente una revela-
El propósito del Apocalipsis 95
ción de Cristo mismo y de su fidelidad al pacto; es "el testigo fiel" (1:5).
teofanía o aparición de Yahveh del Antiguo Testamento en una
Cristo como nuestro juez divino cristofa-nía o sublime aparición de Cristo. El Señor Jesús resucitado
Ningún libro en el nuevo Testamento enfatiza la gloria y la sobera- ha asumido la autoridad y el poder ejecutivo del Todopoderoso
nía del Cristo resucitado como lo hace el Apocalipsis. La visión inaugu- (Apoc. 19:15, 16; 22:1; cf. Mat. 28:18). Él es uno con el Padre y el
ral de Juan (1:12-20) presenta a Cristo como el Mesías celestial al desig- ejecutor de la voluntad del Padre. El Apocalipsis describe a Cristo
narlo como "uno semejante al Hijo del Hombre" (1:13), una expresión con más de 30 alusiones a la visión del juicio de Daniel 7. Esta visión
apocalíptica adoptada de la visión de Daniel del Juez-Rey mesiánico central de Daniel se desempeña como la fuente inmediata de la
(Dan. 7:13, 14). El Mesías glorificado no sólo es el dador de la revela - descripción de la misión final de Cristo como "uno como un hijo de
ción, sino que también es su tema central (Apoc. 1:7). Como el mediador hombre" (Dan. 7:13, 14) en Apocalipsis 14:14-16. De esa manera
exclusivo de nuestra salvación, puede decir con verdad: "Yo soy... el que expresa Juan en un lenguaje pictórico el cumplimiento mesiánico del
vivo, y estuve muerto; más he aquí que vivo por los siglos de los siglos" día del juicio de Dios. Apocalipsis 14 confirma lo que Cristo había
(vs. 17, 18). E declarado antes a los dirigentes judíos en Jerusalén:
Tiene en su mano derecha las "siete estrellas", que son los "ángeles I "Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al
de las siete iglesias" (Apoc. 1:16, 20). Como Cabeza de la iglesia, "escu- Hijo... y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es
driña la mente y el corazón" en cada etapa de la historia de la iglesia. el Hijo del Hombre" (Juan 5:22, 27).
Él "recompensará" a todos los creyentes según sean sus obras (2:23;
22:12). A él se le entregó el juicio mesiánico de toda la gente que hay en Cristo como e/ único Sumo Sacerdote del hombre
el mundo (1:7; 14:14-20; 19:11-21). Él es el guerrero divino que vindicará
a su pueblo remanente fiel. Como Rey de reyes y Señor de señores, Juan contempla a su exaltado Señor estando entre los siete
candeleras celestiales, "vestido de una ropa que llegaba hasta los
aplastará a todos los poderes anticristianos al fin del tiempo (12:5; 17:14;
pies, y ceñido por el pecho con un cinto de oro" (Apoc. 1:13). Este
19:11-16).
vestido largo sugiere su papel actual como nuestro Mediador (ver Éxo.
Los títulos descollantes y las prerrogativas divinas que en el Antiguo
28:4, 5; 39:5). La faja o el cinto "de oro" alrededor de su pecho es
Testamento estaban reservadas sólo para Dios, ahora en el Apocalipsis
también parte de la visión de Daniel de un mensajero mesiánico que
se aplican a Cristo. Describe al Cristo glorificado en Apocalipsis 1:14 y
le hizo entender el mensaje de Dios (Dan. 10:5, 6).
15 con rasgos tomados de la aparición de Dios en Daniel 7:9. Al igual
La descripción apocalíptica de Cristo en Apocalipsis 1 le
que Daniel presenta en sus visiones al Anciano de días, así también
enseña a la iglesia que su Señor ahora está cumpliendo en realidad
Cristo tiene su cabeza y sus cabellos "blancos... como la nieve" y sus lo que había prefigurado el sacerdocio de Israel. El Cristo viviente oye
ojos como llama de fuego (Dan. 7:9; 10:6; Apoc. 1:14). Así como los ojos nuestras confesiones y perdona nuestros pecados con seguridad
de Yahveh, que en el Antiguo Testamento recorren toda la tierra (Zac. absoluta. Cristo ha reemplazado todos los sacerdocios terrenales al
4:10), así los "siete ojos" de Cristo o el séptuple Espíritu se envía "por establecer la validez de su presente sacerdocio (ver Heb. 10:9). Por
toda la tierra" (Apoc. 5:6). Lo mismo que Dios escudriña la mente y lo tanto, Cristo es aun mayor que Melquisedec, el rey-sacerdote, a
prueba el corazón de su pueblo del pacto (Jer. 17:10; Sal. 7:9), así ahora quien Abraham le dio el diezmo del botín (7:1-10). El sacerdocio de
Cristo examina y evalúa a su iglesia (Apoc. 2:23). Mientras se dice que Cristo es eficaz, debido a su "poder de una vida indestructible"
los vestidos de Yahveh están salpicados con la sangre de sus enemigos confirmado por un solemne juramento de Dios (7:16-21; Sal. 110:4).
declarados (Isa. 63:1, 2), esta misma descripción se aplica a la venida de Y debido a este juramento divino, "Jesús es hecho fiador de un mejor
Cristo como Rey-Juez en Apocalipsis 19:13. Como Moisés llamó al Dios pacto" (Heb. 7:22). El Cristo resucitado ahora "puede también
de Israel "Señor de señores" (Deut. 10:7), esto ahora se aplica a Cristo salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo
(Apoc. 17:14; 19:16). siempre para interceder por ellos" (v. 25). Este mensaje apostólico
En síntesis, el Apocalipsis transforma de una manera consistente la de consolación está confirmado dramáticamente por la visión
inaugural de Juan en Apocalipsis 1. Aquí Cristo comienza a hablarle a
su iglesia en términos más específicos por medio de las siete cartas que 9 Las
le dicta a Juan (ver Apoc. 2 y 3). 6 pro
fecí
as
del
fin
No es Juan, sino Cristo, el que habla del cielo para animar y amo-
nestar a las siete iglesias comenzando con Éfeso, y a través de ellas a to-
GWULOX
das sus iglesias doquiera estén en cualquier tiempo. Obviamente Cristo
considera siete iglesias específicas al fin del siglo primero como repre -
sentativas de siete estados o condiciones de la iglesia que existen en su
iglesia que se extiende hasta el fin. En otras palabras, Cristo considera
estas siete comunidades originales eclesiásticas como prototipos del fu-
turo desarrollo de la iglesia en todo el mundo. En las siete cartas de
Apocalipsis 2 y 3, Cristo le habla hoy a las iglesias cristianas. El hecho de
que Cristo termina cada carta con la misma súplica, es importante: "El LLAVES INTERPRETATIVAS
que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias" (2:7, 11, 17, 29;
3:6,13, 22). DENTRO DEL APOCALIPSIS
Esta séptuple súplica a todas las iglesias prueba que Cristo incluye a
cada iglesia. De esta forma, Cristo aun pastorea a sus seguidores. Su
preocupación es salvar y santificar a sus congregaciones pecadoras. Él Al libro del Apocalipsis se lo fecha alrededor del año 96
no rechaza de inmediato a ninguna de ellas, sino que les da tiempo para de nuestra era, cuando ya se habían escrito los Evangelios del
corregir sus caminos, doctrinas y sacramentos. Cristo conoce perfecta - Nuevo Testamento. Los cuatro Evangelios —Mateo, Marcos, Lu-
mente el corazón y la mente de cada uno (Hech. 1:24; 15:8; Mar. 2:8;
Juan 21:17). Le revela a sus siervos que la única manera como pueden cas y Juan—, todos hablan acerca de la primera venida del Mesías
estar seguros, se halla en permanecer unidos con él por medio de la fe. Jesús y se concentran en su vida, su misión y muerte, su resurrec -
Pueden ser la luz del mundo únicamente al reflejar su luz y la pureza ción y su ascensión. Ahí terminan los cuatro Evangelios. Pero el
de su verdad. La seguridad del Señor resucitado es que su pueblo estará libro del Apocalipsis comienza después de su resurrección, con
listo para su venida y que alumbrarán toda la tierra con la luz de su po-
der pentecostal (ver Apoc. 18:1). Cristo exaltado a la diestra del Padre, llevando a cabo su obra de
intercesión en preparación para su regreso. De ese modo, el Apo -
calipsis se concentra sobre su mediación en favor de la iglesia du-
rante la era cristiana y en su obra final de juicio y liberación como
la introducción para su segundo advenimiento. El Apocalipsis es
el complemento de los cuatro Evangelios. Es el único libro revela-
do por Cristo directamente desde el cielo. Lo llama su propio
"testimonio de estas cosas en las iglesias" (Apoc. 22:16). En un
sentido especial, el libro del Apocalipsis es el testimonio de Jesús y el
testimonio del Espíritu (v. 17; 2:7,11).
La primero llave
¿Qué llaves tenemos para descifrar su simbolismo apocalíptico? La
primera llave interpretativa se presenta virtualmente en cada versículo
(97)
98 Las profecías del fin Llaves interpretativas dentro del Apocalipsis 99
del libro. La edición griega del Nuevo Testamento indica que el Apoca- de Cristo que tienen un sublime llamamiento y un gran futuro, debido a
lipsis contiene más de 600 alusiones a los escritos del Antiguo Testa - lo que Dios prometió en el pasado.
mento. La Biblia Hebrea sigue siendo el fundamento y la raíz del Nuevo El Apocalipsis destaca la autoridad de Cristo al declarar que es "la
Testamento, y sólo cuando mantenemos juntos ambos Testamentos te- revelación de Jesucristo, que Dios le dio" (1:1). ¿Qué es lo que quiere
nemos una Biblia completa. En gran parte, el Antiguo Testamento es decir por "Dios"? El Dios del pacto, el Dios de Israel, el Dios de Abra-
profecía y el Nuevo Testamento proclama su cumplimiento en Cristo y ham, Isaac y Jacob. El Dios del pacto está hablando ahora "para manifes-
en su pueblo. No podemos entender completamente el uno sin el otro. tar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto" (v. 1). Estas pala-
El hecho de que el Apocalipsis se refiera más de 600 veces a la historia bras: "que deben suceder pronto", con excepción de la palabra "pron-
del Antiguo Testamento y a sus conceptos hebreos, sugiere que el Anti- to", todas están citadas de Daniel. Estando ante Nabucodonosor, el rey
guo Testamento es la primera llave para descifrar el libro del Apocalip - de Babilonia, dijo Daniel: "Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela
sis. los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de
En su libro Los hechos de los apóstoles, Elena de White declara que acontecer en los postreros días" (Dan. 2:28). Estas palabras se repiten co-
"en el Apocalipsis todos los libros de la Biblia se encuentran y termi- mo el tema del Apocalipsis. Sin embargo, Juan añade la palabra "pron -
nan" (p. 467). ¡Esa es una declaración teológica profunda y fascinante! to" (Apoc. 1:1). Esto nos dice que la primera venida de Cristo llevó la
Todos los otros libros de la Biblia, 65 en total, encuentran su significado expectativa de la esperanza de Daniel mucho más cerca de su realiza -
recóndito y su consumación en el Apocalipsis. Esto quiere decir que los ción histórica.
libros de Moisés, los profetas, y también los salmos, encuentran su apli-
cación final en el libro del Apocalipsis. Significa que todos los actos his- Para apreciar el cumplimiento de la profecía de Daniel, debemos
tóricos de Dios en salvación y juicio volverán a suceder en una escala saber en qué tiempo recibió la visión. Daniel vivió durante el Imperio
mundial. Neobabilónico (604-539 a.C). En el capítulo 2, Daniel revela una visión
El hecho de que el Antiguo Testamento sea la llave para el Apocalip- que Dios de dio al rey Nabucodonosor. Consistía de una estatua metáli -
sis ha sido reconocido hoy día como un descubrimiento importante en la ca hecha de cuatro metales: una cabeza de oro; su pecho y sus brazos de
historia de los estudios apocalípticos. No obstante, algunos intérpretes plata; su vientre y sus muslos de bronce; sus piernas de hierro; su pies,
aun tratan de explicar el libro del Apocalipsis por sí mismo, literalizan- en parte de hierro y en parte de barro cocido, un fundamento muy frágil
do sus palabras e imágenes como si fueran fotografías actuales de even- para una estatua tan pesada.
tos futuros. Por consiguiente, el centro de atención cambia inmediata - Esta es una revelación de cómo ve Dios el curso de la historia del
mente lejos de Cristo al pueblo judío en el Oriente Medio y a otros mundo, con la humanidad parada sobre pies de barro. Sin embargo, en
eventos políticos. El monte de Sión en Apocalipsis 14 se aplica a un el cuadro vivo de Daniel, Dios tiene una parte. Dos veces se destaca que
monte literal en Jerusalén. Este enfoque se llama literalismo. Otros han una piedra fue cortada "sin intervención humana" (Dan. 2:34, 45, NBE),
ido al extremo opuesto según el cual cada símbolo se explica especulati- indicando que el hombre no tiene nada que ver con el destino final del
vamente, sin ninguna norma bíblica. Ese enfoque se llama alegorismo. mundo. En el tiempo señalado por Dios, descenderá una roca del cielo,
Tanto el literalismo como el alegorismo son especulaciones injustifica - dirigiéndose hacia el planeta tierra. La estatua simboliza nuestro mundo
das. en su historia política desde el tiempo del profeta Daniel. Comenzando
La única llave que descifra el significado recóndito del Apocalipsis con Babilonia, presenta los imperios sucesivos de Medo-Persia, Grecia-
es la llave que el mismo libro indica. Sus conceptos simbólicos y sus tér- Macedonia, para ser seguidos por la autoridad de hierro del Imperio
minos están tomados del Antiguo Testamento. Allí encontramos el signi- Romano que duró desde el año 164 a.C. hasta el 476 d.C. Después de
ficado de los símbolos apocalípticos en su marco del pacto original y de eso vendría un mundo "dividido" (v. 41).
la historia de la salvación. En el Antiguo Testamento encontramos los Hoy día no existe un gobierno mundial, aunque algunos han inten-
prototipos en la historia de lo que Dios va a hacer en el futuro. Dios re- tado hacerlo por la fuerza durante los últimos siglos, incluyendo a Car-
vela el futuro señalándonos como actuó en el pasado. Le dice al pueblo lomagno, Napoleón y Hitler. Nuestra situación mundial presente está
i
Liaves interpretativas dentro del Apocalipsis 101
sorprendentemente representada por los pies de la estatua de la profe-
cía. Somos testigos de la época avanzada en la historia del mundo, tal nificado de la piedra que cae del cielo y desmenuza la estatua.
como se bosqueja en Daniel 2.
Dios es el Señor de la historia, y por medio de Cristo la llevará a su La segunda llave
conclusión decretada. Cuando Cristo venga por segunda vez, terminará
con todas las estructuras políticas de poder, tal como se predice en Da - Escribe Daniel: "Miraba yo en la visión de noche, y he aquí con las
niel 2:44 y 45. Dios no es un espectador de la historia mundial; él guía y nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre" (Dan. 7:13). Esta represen-
dirige activamente el fluir de la historia hacia su destino, sea que le ayu- tación específica forma la fuente de la proclamación de Juan en Apoca-
demos o no. En el Apocalipsis nos vuelve a asegurar que todo será nue- lipsis 1: "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá" (v. 7). En la
vo: "He aquí yo hago nuevas todas las cosas" (Apoc. 21:5). visión de Daniel, el semejante a un hijo de hombre, el ser celestial, fue
Ninguna comunidad puede restaurar el paraíso. El Apocalipsis em- hasta el "Anciano de Días con las nubes del cielo" (Dan. 7:13).
pieza con la garantía de que la predicción de Daniel ¡sucederá "pronto"'! "Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
Hay una nueva oportunidad en el Apocalipsis que no está presente en naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que
Daniel. nunca pasará, y su reino uno que no será destruido" (Dan. 7:14).
Una indicación adicional de esta urgencia del fin del tiempo es el
hecho de que el rollo de Daniel estaba "sellado" hasta el tiempo del fin Esta coronación celestial del Mesías celestial en Daniel 7 desarrolla
(Dan. 12:4). Daniel 8 fue sellado explícitamente para "un futuro remoto" el centro culminante en Daniel 2 donde la roca cortada "sin interven -
(8:26, NBE). Daniel no escribió para su propio tiempo. Sus visiones que- ción humana" embiste contra la estatua, la pulveriza y se la lleva el
daron selladas porque eran para las generaciones futuras. Por otro lado, viento de manera que no queda nada sino la roca, que llega a ser el pa-
el libro del Apocalipsis termina con esta orden directa: "No selles las raíso restaurado. De esa forma, tanto en el capítulo 2 como en el 7, el
palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca" (Apoc. profeta nos asegura que el reino de Dios será restaurado sobre la tierra.
22:10). Por lo tanto, el libro sellado de Daniel queda abierto gradualmente Hay algo muy importante que se desarrolla entre Daniel 2 y 7. La
en el 'Apocalipsis. Esto significa que uno no puede entender el libro del piedra de Daniel 2 llega a ser el Mesías, representado como "uno como
Apocalipsis sin entender sus raíces en Daniel. Esto se confirma por la un hijo de hombre", en contraste con las "bestias" impías del capítulo
primera declaración que hace Juan del tema fundamental del Apocalip- 7. Esta revelación asombrosa revela que en el cielo hay otro personaje
sis: celestial además de Dios el Padre, uno de apariencia divina, que aparece
"He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le sobre un carro de nubes celestial: "/Con las nubes!" Éstas deben repre-
traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por sentar las nubes de ángeles celestiales. El lenguaje figurado de "nubes"
él. Sí, amén"(Apoc. 1:7). indica una apariencia divina (ver Éxo. 13:21; 14:19; 19:16; 40:34; Lev.
16:2; Núm. 9:15-23; Sal. 104:3; Isa: 19:1; Deut. 33:26). El Mesías divino
Por sí mismo, este lenguaje figurado no da a conocer todo su pro- vendrá para juzgar y restaurar (Dan. 7:22). El Padre le da todo el domi-
fundo significado. ¡La llave para entender su significado se encuentra nio sobre la tierra. Este Mesías gobernará nuestro mundo de parte de
en la Biblia Hebrea! La raíz central primaria del Antiguo Testamento de Dios. Declara Daniel:
Apocalipsis 1:7 es Daniel 7. Este capítulo de Daniel constituye la visión "Y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de
apocalíptica principal para el libro del Apocalipsis. Daniel mismo quedó todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo" (Dan.
profundamente conmovido por lo que oyó y vio. Su nueva visión am - 7:27).
plió su predicción profética anterior del capítulo 2. Ahora se describen
los cuatro metales de la estatua en Daniel 2 como cuatro bestias insólitas Aquí leemos que los santos recibirán el reino de Dios. Ese "reino es
que surgen del mar de las naciones como imperios mundiales, en for- reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán" al divino
ma sucesiva. Después sigue una nueva revelación que desarrolla el sig- Hijo de Hombre (7:27). De esa manera Dios transfiere en el cielo al Me -
sías divino toda la autoridad y el poder soberano sobre nuestro planeta.
102 Las profecías del fin Llaves interpretativas dentro del Apocalipsis 103
El Hijo de Hombre celestial debe provenir del cielo y dirigirse a la testigos de su segunda venida, aun aquellos que lo "traspasaron". Esta
Tierra. En ese punto, Apocalipsis 1 continúa y supera Daniel 7. Apocalip- expresión se refiere claramente a la muerte de Jesús. Jesús fue traspasa-
sis 1 anuncia: "He aquí que viene con las nubes". Vendrá "pronto" a do por la lanza de un soldado romano. Del cuerpo de Jesús fluyó agua y
nuestra tierra: "Y todo ojo le verá" (v. 7). Esta no es una venida espiri- sangre (Juan 19:34, 37). Pero en un sentido especial todos los oponentes
tual, invisible, porque aun los incrédulos en todo el mundo verán su ve - principales de Cristo Jesús en la historia están incluidos en "los que le
nida. Significa la gloriosa reaparición del Señor Jesucristo resucitado traspasaron" por medio de las "lanzas" de sus palabras y acciones.
(ver también Hech. 1:9-11; Heb. 9:28). Esta frase también tiene su raíz principal en el Antiguo Testamento.
Para los judíos, el Mesías era primordialmente un personaje político El profeta Zacarías había predicho antes que Jerusalén "traspasaría" a su
y militar. Jesús no deseaba confirmar estas expectativas mesiánicas propio Mesías Pastor y entonces todas las tribus de Israel se afligirían
(Juan 6:15). Se distanció de la imagen mesiánica prevaleciente en sus por él (Zac. 12:10-14; cf. 9:9; 13:7). El cumplimiento de las predicciones de
días y eligió un símbolo del Antiguo Testamento que no estaba cargado Zacarías comenzó cuando Cristo apareció por primera vez, durante su
con esa interpretación errónea. Jesús se llamó a sí mismo "el Hijo del entrada triunfal en Jerusalén como su Mesías Rey (ver Mat. 21:4, 5). Una
Hombre". Cambió la expresión de Daniel de "uno como un hijo de hom - semana más tarde Jesús anunció que ahora todas sus ovejas serían dis -
bre" a un término mesiánico más explícito. Cristo se llamó a sí mismo en persadas, como lo había predicho Zacarías (ver Mat. 26:31). Zacarías
repetidas ocasiones "el Hijo del Hombre". De hecho aparece así 77 veces predijo que Jerusalén rechazaría y "traspasaría" a su Mesías:
en los cuatro Evangelios. "Y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por
La frase "el Hijo del Hombre" no quiere decir que Jesús fue mera- hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el pri -
mente un hombre. Cristo explica su autodesignación de la visión de Da- mogénito" (Zac. 12:10).
niel 7: "Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la
tierra para perdonar pecados, a ti te digo: Levántate" (Mar. 2:10, 11). Jesús recalcó que las doce tribus de Israel "se lamentarían" (Zac.
Aquí Cristo se llamó a sí mismo "el Hijo del Hombre". Como el hijo de 12:12-14). Este llanto nacional aun no se ha realizado en la nación judía.
hombre daniélico, tiene el poder para perdonar pecados. Ningún sacer- Apocalipsis 1 hace está aplicación ampliada:
dote levítico dijo nunca: "Te perdono tus pecados". No hay ningún pas-
tor protestante que afirme: "Te perdono tus pecados". Sólo el sacerdote "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le
católico romano afirma: "Te perdono tus pecados" ("Ego te absolvo"). Se- traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por
gún la Sagrada Escritura sólo Dios puede perdonar nuestros pecados él. Sí, amén" (Apoc. 1:7).
(Sal. 32:5; Isa. 43:25). Por eso, cuando el "hijo de hombre" de Daniel 7
viene para perdonar pecados, la frase "Hijo del Hombre" significa el Esto significa que todos los pueblos de la tierra se lamentarán con
Mesías celestial o "Hijo de Dios" (ver Juan 5:27). Sólo a la luz de Daniel 7 desesperación cuando venga por segunda vez, "por causa de él". El
podemos entender que el Hijo del Hombre es un Mesías divino con au- Apocalipsis desarrolla esta escena con más dramatismo en sus visiones
toridad igual a la de Dios el Padre. siguientes (ver 6:15-17; 14:14-20; 19:11-21). La importancia de este punto
Cuando el Apocalipsis enfatiza que Cristo volverá pronto, esto son culminante en el Apocalipsis queda subrayado por las palabras proféti-
buenas nuevas para los seguidores de Jesús. Vendrá para ejecutar su jui- cas de Jesús en el Evangelio de Mateo:
cio sobre los malvados. Si por la fe "estamos en Cristo" no tenemos nada "Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y en-
que temer, porque Cristo ya nos ha librado de la condenación divina tonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del
(Rom. 8:1). En realidad, debemos recibirlo con satisfacción y anhelar al Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran glo-
Juez divino, como enseña el libro de Salmos. En el Salmo 96 todos los ria" (Mat. 24:30).
árboles del bosque "rebosan de contento", porque Dios viene a juzgar
al mundo con justicia (vs. 11-13). Porque "todo ojo" lo verá y "todas las tribus" o pueblos de la tierra
El Apocalipsis proclama que todos los que están sobre la tierra serán harán lamentación por él; nadie que rechace a Cristo en la generación
final será capaz de esconderse de este glorioso Rey-Juez en el último día.
Resumen
Sintetizando los descubrimientos de esta investigación, el Apocalip-
sis revela dos llaves específicas de interpretación para descifrar sus con -
ceptos simbólicos: G\rfrULQXI
La primera llave es que su simbolismo está copiado del Testamento
más antiguo, la Biblia Hebrea. Esto mantiene la continuidad del Dios del
pacto con su verdadero Israel. La palabra de Dios no ha sido anulada LA COMPOSICIÓN LITERARIA
debido a la rebelión de Israel. El Mesías de Dios ha aparecido en Israel y
ha cumplido su misión (ver Mar. 10:45 y Juan 19:30). DEL APOCALIPSIS
La segunda llave es la verdad evangélica que se encuentra en los cua-
tro Evangelios del Nuevo Testamento: el crucificado y resucitado Jesús
de Nazaret es el Mesías de la profecía. Esto significa que todos los térmi- t/l Apocalipsis contiene un plan arquitectónico detalla -
nos y las imágenes del antiguo pacto están ahora refundidas en el len- do en su estructura literaria que hasta recientemente ha sido pasa -
guaje figurado del nuevo pacto que está centrado en Cristo. Un erudito do por alto. Un erudito moderno declara que "la llave para enten -
católico romano quedó tan impresionado por la "relectura cristiana del der una obra es su forma literaria".1 Mientras que el Apocalipsis es
Antiguo Testamento" hecha por Juan, que concluyó: "Ahora perece que
apreciado como una obra de poesía y es considerado como un
este uso deliberado del Antiguo Testamento que hace el autor del Apo-
calipsis debiera estudiarse más cuidadosamente de lo que ha sido estu- poema artísticamente ingenioso, Juan no compuso su libro por
diado hasta ahora".1 amor al arte. El propósito fue "subrayar los diferentes aspectos
Deben estudiarse las múltiples conexiones del Apocalipsis con el del mensaje teológico del libro".2 Esto implica que el plan literario
Antiguo Testamento, no para mostrar la manera como Juan ingeniosa- es una parte esencial de la enseñanza de Juan.- Hasta C. Mervyn
mente adaptó los símbolos y las profecías hebreas, sino para entender Maxwell concluye diciendo que el diseño simétrico del Apocalip-
en qué manera el Dios de Israel consumará sus promesas que hizo en el sis proporciona "una de las llaves más valiosas para abrir el signi-
antiguo pacto por medio de Cristo y su pueblo del nuevo pacto.
ficado del libro".3
La correlación de la forma literaria y el contenido teológico requiere
que el lector preste atención cuidadosa a la estructura del libro. Revela
Referencia
1
André Feuillet, The Apocalypse [El Apocalipsis] (Staten Island, Nueva York: Alba House, 1965; de la ed. algunas pautas inherentes para interpretar el Apocalipsis. El Apocalipsis
francesa [París: Desclée de Brouwer, 1962]), p. 79. de Juan está construido de acuerdo con el modelo de un paralelismo in -
verso, comparable a los brazos correspondientes de un candelabro o
menorá, en el cual los brazos de la parte izquierda son paralelos a los
de la derecha. Este modelo simétrico divide al Apocalipsis en dos divi-
siones principales, sugiriendo un tema doble en el libro: la presencia
continuada de Cristo y su gloriosa segunda venida (Apoc. 1:7, 8,17,18;
22:12, 13). Concluye Kenneth Strand diciendo que:
"La primera parte mayor del libro (caps. 1-14) trata con la era en la
cual el Alfa y la Omega es el protector y sustentador de su pueblo a
(IOS)
La composición literaria del Apocalipsis 107
pesar de las pruebas y persecuciones que puedan surgir en su ca-
mino. La segunda parte mayor del libro, comenzando con el capí - mañana" (2:28) aparece en Apocalipsis 22:16 como cumplida en
tulo 15, trata con los juicios escatológicos que se agrupan y se cen- Cristo. El "libro de la vida" (3:5) reaparece en Apocalipsis 21:27 como
tran en la consumación de la era: la segunda venida de Cristo". 4 el libro de la vida del Cordero. La promesa de llegar a ser "columna
en el templo de Dios" con la inscripción de los nombres de Dios y de
El Apocalipsis puede dividirse de una manera diferente si se aplican Cristo y de la Nueva Jerusalén (3:12), se realiza en Apocalipsis 21:7,
otros puntos de vista que no sean el del fin del tiempo de gracia. Uno 10, 22 y 22:4, La promesa de tener un lugar con Cristo en su trono
puede ver las visiones del tiempo del fin comenzando ya en el capítulo (3:21) se ve cumplida en Apocalipsis 20:4 y 22:3-5. Estas promesas a
10, con referencia al llamamiento final del cielo para tener un pueblo la iglesia en los capítulos 2 y 3 del libro reaparecen en Apocalipsis 21
que puede subsistir firme contra el imperio anticristiano. Pero es un he- y 22 como promesas cumplidas en la iglesia triunfante.
cho ineludible que el libro está arreglado en dos grandes divisiones que Estas correspondencias intencionales muestran que para tener
se corresponden mutuamente. Veámoslo desde cinco aspectos bien marla comprensión total de una parte se requiere la integración de su
cados: contraparte o complemento. Por lo tanto, las siete cartas de Cristo en
1. La primera indicación de este modelo literario es la naturaleza Apocalipsis 2 y 3 no pueden divorciarse legítimamente del resto del
paralela del prólogo (Apoc. 1:1-8) y del epilogo (22:6-21). En ambas sec libro. Esas cartas tratan con la iglesia militante, mientras que
ciones se habla de un ángel enviado por Dios para mostrar a sus sier Apocalipsis 21 y 22 nos aseguran de su llegada a salvo a la Nueva
vos "las cosas que deben suceder pronto" (1:1 y 22:6). Ambas partes contie Jerusalén. Todas las partes de la primera división del libro (caps. 1-14)
nen la misma bienaventuranza para los que oyen la profecía de Juan (1:3 y anticipan la segunda visión. Como se mencionó en la introducción,
22:7). Además, Apocalipsis 1:2 explica que el libro contiene "la palabra hay una progresión sensible de tiempo entre las dos divisiones
de Dios y el testimonio de Jesucristo", y el epílogo concluye: "Yo Jesús, he principales del Apocalipsis.
enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias"
(22:16). Ambas secciones mencionan el tema dominante del regreso de 3. El tercer paralelismo principal puede observarse entre las
Cristo (1:7 y 22:7, 12, 20). Las dos veces leemos que "el tiempo está cerca" visiones
(1:3 y 22:10). En el prólogo, a Dios se lo llama el Alfa y la Omega (1:8), del trono de Apocalipsis 4 al 6 y 19 y 20. Ambas secciones
mientras que el epílogo describe a Cristo como el Alfa y la Omega comienzan
(22:13). Además de todo esto, ambas secciones mencionan al Espíritu con un cielo abierto en el cual 24 ancianos y 4 seres vivientes adoran
como parte de la Deidad (1:4, ^ y 22:6, 9, 16, 17). a
Estas correspondencias revelan que el prólogo y el epílogo forman Dios sentado en su trono (ver 4:1, 4, 9; 5:13, 14; 19:1, 4). Ambas
un modelo deliberado de complementos o paralelos. Esta es la indica - unidades
ción inicial de un paralelismo intencional dentro del Apocalipsis. describen a un jinete sobre un caballo blanco; explican así
recíproca
mente el comienzo y la terminación de la misión evangélica (6:2;
2. El segundo conjunto de contrapartes sorprendentes se encuentra
19:11),
en los capítulos 2, 3, 21 y 22 del libro. Las siete cartas que aparecen en
y describen gráficamente el progreso en el tiempo, cuya dimensión
Apocalipsis 2 y 3 contienen promesas específicas para la iglesia militan
está
te. Estas promesas retornan en Apocalipsis 21 y 22 como siendo cumpli
descrita con grandiosidad por medio de las almas de los mártires en
das en la visión que Juan tuvo de la Nueva Jerusalén en el paraíso res
los
taurado. Por ejemplo, Cristo promete el "árbol de la vida" en el paraíso
capítulos 6, 19 y 20.
(2:7), mientras que Apocalipsis 22:2 muestra su cumplimiento. La pro
Durante el quinto sello, Juan oye que los mártires claman:
mesa de "no sufrir daño de la muerte segunda" (2:11), se cumple en "¿Hasta cuando, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas
Apocalipsis 20:6, 14 y 21:4, 8. La promesa de recibir la "estrella de la nuestra sangre en los que moran en la tierra?" (6:10). En Apocalipsis
n 19 escucha el canto de victoria: "¡Aleluya!... porque sus juicios [los de
Dios] son verdaderos y justos... ha vengado la sangre de sus siervos de
la mano de ella [la gran ramera]" (vs. 1, 2). Apocalipsis 20:4 muestra la 1 L 10 9
vindicación de los mártires. Esta es una evidencia adicional de la 0 a
progresión continua de la historia de la salvación entre Apocalipsis 4 al 6
y 19 y 20. La justicia que se solicita en Apocalipsis 6 llega a ser la que se
otorga en Apocalipsis 19 y 20.
4. Puede detectarse un cuarto paralelismo simétrico en las dos se

ries que hablan de juicio: la secuencia de las siete trompetas en los capítu
los 8 y 9 muestra correspondencias sorprendentes con la secuencia de
las siete copas (o plagas) en Apocalipsis 16. Ambas series proféticas des- principales del Apocalipsis implican un principio inherente de interpre-
criben juicios de Dios y usan símbolos idénticos. Ambas secciones tación: Cada unidad profética debe relacionarse con su propia división y
adoptan el motivo del éxodo hebreo con sus plagas-juicios que revelan tema teológico, ya sea con la era histórica de la iglesia (Apoc. 1-14) o
la majestad del Dios de Israel. Sin embargo, llega a ser patente que las con el juicio futuro, después que haya terminado el tiempo de gracia
plagas de Apocalipsis 16 son más intensas y extensas que las plagas de (Apoc. 15-22). La progresión entre las dos divisiones nos lleva a inter-
las trompetas, que afectan sólo una tercera parte del mundo. pretar las trompetas y los sellos como secuencias proféticas que cubren
Las copas con las plagas representan los juicios finales de Dios sobre la historia de la iglesia, mientras que las plagas se describen como juicios
la última generación de un mundo rebelde. Su escenario es después que específicos del tiempo del fin. Pueden encontrarse ocasionalmente algu-
ha terminado el tiempo de gracia (Apoc. 15:7, 8). Esto confirma la com - nas exhortaciones morales dentro de la división donde aparece el juicio
posición literaria del libro en el que las trompetas están colocadas en la (17:9-12; 16:15; 18:1, 4; 20:6; 19:9). Esto coloca al milenio de Apocalipsis
parte histórica, mientras que las copas con las 7 plagas postreras están 20 en la era futura, después que ha terminado el tiempo de gracia (cap.
estrictamente en la división del juicio final. La progresión clara de tiem- 15).
po que se da a entender entre los juicios de las trompetas y de las plagas Entender toda la intención de la profecía y del cumplimiento re -
muestra el carácter misericordioso de Dios, quien es "tardo para la ira" quiere una relación cuidadosa de las partes correspondientes en ambas
(Éxo. 34:6), en el aumento gradual de la intensidad de los juicios. Las divisiones. Este procedimiento sigue el plan arquitectónico del Apoca-
trompetas de Apocalipsis 8 y 9 forman los tipos de amonestación durante lipsis. De ese modo, al vincular la teología y la composición, el Apocalip-
la era cristiana, de los juicios sin misericordia en las plagas postreras de sis revela la llave para su comprensión. Por lo tanto, no es válido aislar
Apocalipsis 16, que se derramarán al fin de la historia. del arreglo total del libro cualquier versículo o sección.
5. Finalmente, la visión profética de Apocalipsis 12 muestra algu -
nos paralelos llamativos con los juicios sobre Babilonia que aparecen en Análisis estructural
el capítulo 17. Ambas visiones describen una "mujer" simbólica (12:1; Muchos expositores han presentado un bosquejo detallado de la es-
17:1) y una bestia de 7 cabezas y 10 cuernos (13:1; 17:3). Una vez más tructura del libro. Dividen el libro en 5, 6 o 7 series de visiones. Algunos
notamos el avance en el tiempo en estas secuencias proféticas. Las "coro- dividen cada una de éstas ulteriormente en 7 unidades o septenarios,
nas" del dragón cambian de las 7 cabezas a los 10 cuernos entre Apoca- según el ejemplo de las 7 iglesias, los 7 sellos, las 7 trompetas y las 7
lipsis 12 y 13. En Apocalipsis 17:10 oímos que 5 de los 7 poderes malva- plagas. Merril C. Tenney y otros distinguen dentro de las series inde -
dos "han caído, uno es, y el otro aún no ha venido". De esta manera se pendientes de Apocalipsis 12 al 14, 7 personajes simbólicos (la mujer, el
declara enfáticamente el desarrollo en el tiempo. dragón, el niño, Miguel, la bestia del mar, la bestia de la tierra, el corde-
La línea de demarcación entre la era histórica y el juicio apocalíptico ro) y dentro de Apocalipsis 21 y 22, 7 "cosas nuevas".
puede verse al fin de Apocalipsis 14. El capítulo 15 comienza con el Sin embargo, parece mejor concentrarse en el significado de los ex-
anuncio de la terminación de la mediación celestial en el templo de plícitos septenarios que presenta Juan de las iglesias (caps. 2 y 3), los se-
Dios. Por consiguiente, Apocalipsis 1-14 abarca la era cristiana por me- llos (cap. 6), las trompetas (caps. 8 y 9) y las plagas (cap. 16). Cada serie
dio de varios ciclos progresivos de secuencias proféticas. de sietes contiene una secuencia completa que le es propia. Sin embargo,
Se entenderá mejor cada secuencia profética en el Apocalipsis si se en forma notable, después del sexto sello, después de la sexta trompeta y
toma en cuenta su complemento correspondiente en la otra división del después de la sexta plaga, hay un intervalo especial con una visión con -
libro. Por ejemplo, el significado del misterioso capítulo 17 (con su juicio centrada, que trata de explicar con más detalles los eventos precedentes
sobre la bestia con 7 cabezas) puede entenderse adecuadamente sólo en en cada serie, con asuntos pastorales para el pueblo de Dios del tiempo
la perspectiva del cumplimiento gradual de Apocalipsis 12 y 13, donde del fin.
esta bestia aparece descrita en su surgimiento histórico y desarrollo co- Maxwell denomina a estos paréntesis en las visiones: "...escenas de
mo el anticristo. cometidos o encargos para el tiempo del fin, y de seguridad". 5 Estos in-
Estos ejemplos de correspondencia literaria entre las dos divisiones tervalos pastorales pertenecen a las visiones más significativas y conso-
110 Las profecías del fin La composición literaria del Apocalipsis III
ladoras de Apocalipsis (Apoc. 7; 10, 11; 16:15). Estos pasajes del tiempo Comienza con el primer advenimiento de Cristo durante el Imperio Ro-
del fin requieren nuestra atención especial. mano (12:1-5), continúa con la iglesia en el desierto por 1.260 días profé-
Los 3 septenarios últimos terminan con la dramática venida de ticos o 3 1/2 tiempos proféticos (12:6, 14) y finaliza con la iglesia rema-
Cristo en juicio (6:12-17) o con las señales de su guerra santa contra los nente del tiempo del fin (12:17). Apocalipsis 13 desarrolla el tema del
malvados (11:19; 16:17-21). Estas terminaciones apocalípticas de cada anticristo y su falso profeta. Apocalipsis 14 revela el ultimátum de Dios
cadena indican que las 3 series no son 3 secuencias cronológicas, que ca- para un mundo que está unido en una rebelión contra Dios. Este llama-
da una sigue a la otra. Más bien, repiten la misma secuencia histórica miento final para la restauración de la verdadera adoración produce un
vista desde perspectivas diferentes. Cada vez el septenario siguiente in- pueblo de Dios fiel antes que llegue el juicio (ver 14:6-12). De esa forma,
tensifica el foco sobre los eventos finales, como en una escalera en cara- el tema de la iglesia como la comunidad de la salvación en los postreros
col. Esto crea una urgencia cada vez mayor en el Apocalipsis. Como ex- días no sólo se halla en el comienzo y en el fin del libro, sino que tam-
plicó Robert H. Mounce: "Cada nueva visión, intensifica la realización bién constituye el núcleo del Apocalipsis.
del juicio venidero. Al igual que una tormenta que se arma en el mar, Este arreglo literario confirma la convicción de que el Apocalipsis
cada nueva cresta de la ola conduce la historia más cerca de su destino no contiene simplemente 7 cartas a 7 iglesias (caps. 2 y 3). Todo el Apo-
final".6 Necesitamos reconocer el estilo literario de recapitulación en el calipsis como un todo indivisible está dirigido como una carta profética
Apocalipsis. El principio de repetición y ampliación ya está presente en apostólica a la iglesia universal. A través del arreglo simétrico del libro,
los bosquejos proféticos de Daniel (Dan. 2, 7, 8,11). De esa forma, el esti- Juan enfatiza que la comunidad cristiana es el punto focal del Apocalip-
lo de recapitulación e intensificación que usa Juan, lo adoptó del estilo lisis. Todos los términos y las imágenes simbólicas deben relacionarse
terario del libro apocalíptico de Daniel. con Cristo y con su pueblo como el verdadero Israel de Dios.
Tanto en el prólogo (Apoc. 1:2) como en el epílogo (22:6), Juan En los capítulos restantes del libro, Juan usa el estilo de un paralelis-
anuncia que el tema del Apocalipsis es: "Las cosas que deben suceder pron- mo contrastante entre Babilonia como "la gran ramera" (17:1) y la Nue-
to". Esto lo toma directamente del libro de Daniel (Dan. 2:28, 29, 45, en va Jerusalén como "la esposa del Cordero" (21:9), y por esa razón enseña
las versiones griegas), con la excepción del término "pronto" o "presto" la relación de estas dos secciones finales (17:1-19:10 y 19:11-22:5). Juntas
que ahora añadiera el mismo Juan. El libro de Daniel también sirvió co- describen dramáticamente el doble tema de retribución y recompensa. El
hecho de que ambas escenas —la caída de Babilonia y el triunfo de la
mo modelo para el tema teológico de Juan: el gran conflicto entre Cristo
Nueva Jerusalén— las introduce el mismo ángel de las plagas (cap. 16;
y su iglesia por un lado, y Satanás y los poderes de su anticristo por el
ver 17:1; 21:9), sugiere que toda la sección de Apocalipsis 17-22 es el de-
otro. Al igual que Daniel, el énfasis de Juan está sobre el resultado del
sarrollo ulterior de la doble cosecha del mundo que se presenta en Apo-
conflicto, el juicio universal-cósmico y la ulterior restauración del reino
calipsis 14:14-20. Permanecemos admirados ante la ingeniosa concep-
de Dios en la tierra. Como señaló George K. Beale, "la idea de un juicio
ción del Apocalipsis de Juan y lo aceptamos como la habilidad artística
cósmico, escatológico, no es un tema principal de ninguno de los libros
de la inspiración divina. Concordamos con C. Mervyn Maxwell cuando
del Antiguo Testamento excepto del de Daniel". 7 afirma que...
Uno puede inferir que el Apocalipsis representa el desarrollo cristo-
céntrico de las profecías de Daniel. André Feuillet aun llamó al Apoca - "...el Apocalipsis es un libro que pone de manifiesto un arte interior
lipsis "el libro de Daniel del cristianismo". 8 Las repetidas alusiones a inspirado por Dios y escrito con amante e inteligente devoción. In-
Daniel 2 en este libro, sugieren que el Apocalipsis de Juan tiene el pro - cluso la forma en que Dios y San Juan nos lo hicieron llegar, confir-
pósito de ser la continuación y el desarrollo ulterior de las profecías de ma nuestra convicción de que el Señor se preocupa por
Daniel. nosotros •' 9
Observamos que los ciclos proféticos de los sellos (Apoc. 4-7), las porque nos ama
trompetas (caps. 8-11) y las plagas (caps. 15 y 16) rodean la parte central
del libro, que se encuentra en los capítulos 12 al 14. Esta unidad, dentro Bosquejos simétricos
de sí misma, describe el desarrollo principal de la historia de la iglesia. El bosquejo más sencillo del Apocalipsis que muestra la composi-
ción literaria de un paralelismo inverso es el siguiente arreglo:
La composición literaria del Apocalipsis 113
A. La iglesia militante Caps. 1-3 B. Cristo comienza la guerra
de luz sobre la conclusión de los ciclos proféticos de los sellos y las
Caps. 4:1-8:1 C. Llamado de trompeta para arrepentirse Caps. trompetas, de manera que es necesaria la perspectiva de cada ciclo para I
8:2-11:19 entender una visión específica del tiempo del fin y su mensaje de con-
D. Panorama de la era cristiana Caps. 12-14 C1. Termina el tiempo suelo.
de prueba: juicios retributivos Caps. 15 y 16 B1. Cristo termina la Esto es del todo más imperioso en vista de que los apóstoles apli -
guerra Caps. 17-20 A1. La iglesia triunfante Caps. 21 y 22 can las profecías del tiempo del fin del Antiguo Testamento a todo el
período entre los advenimientos de Cristo y no meramente a algún seg-
Un bosquejo más detallado de la composición literaria del Apocalip- mento específico de la historia de la salvación. Por ejemplo, tanto Pedro
sis lo presenta Elisabeth Schüssler Fiorenza de la siguiente manera: 10 como Pablo ven la profecía del tiempo del fin de Joel 2:32 como ya en
proceso de cumplimiento en la iglesia apostólica y en su alcance misio-
A. Prólogo, 1:1-8 nero mundial desde el Pentecostés (ver Hech. 2:16-21; Rom. 10:9-13). Pe-
B. La comunidad bajo juicio, 1:9-3:22 (7 mensajes) C. El reino de Dios y ro el Apocalipsis de Juan aplica Joel 2:32 en su consumación final a la
Cristo, 4:1-9:21; 11:14-19 (7 sellos y 7 trompetas) D. La comunidad y sus última generación de los seguidores de Cristo (ver Apoc. 7 y 14:1-5;
opresores, 10:1-11:13; 12:1-15:4 La comisión profética, 10:1-11:13 17:12-14; 18:1-4; 19:11-21). Este modelo de cumplimientos del Nuevo
Enemigos de la comunidad, 12:1-14:5 Cosechas escatológicas, 14:6-20; Testamento apunta a la dinámica de un cumplimiento progresivo de las
15:2-4. C'. El juicio de Babilonia/Roma, 15:1, 5-19:10 Las siete plagas, profecías de Israel del tiempo del fin. El Apocalipsis constituye la piedra
15:5-16:21 Roma y su poder, 17:1-18 Juicio sobre Roma, 18:1-19:10 B1. El fundamental de todas las revelaciones proféticas desde Moisés. Las di-
juicio final y la salvación, 19:11-22:9 A1. Epilogo, 22:10-21. mensiones apocalípticas de todos los otros libros de la Biblia encuentran
su consumación en el Apocalipsis de Juan.
El bosquejo más detallado de la estructura quiástica del Apocalipsis
lo presenta Kenneth A. Strand en su estudio: "The Eight Basic Visions"
[Las ocho visiones básicas]. También coloca Apocalipsis 11:19 al 14:20 co- Referencias
mo la cumbre de las visiones históricas.11 Para la Bibliografía, ver en la pagina siguiente. '
A. Y. Collins, t. 22, p. x.
2
K. A. Strand, t. 1, p. 35.
3
Maxwell, p. 54.
En todos los bosquejos, el mensaje básico del libro se destaca clara- I
Strand, 1.1, p. 30.
mente en el centro: Apocalipsis 12-14 (ampliado por el paréntesis de 5
6
Maxwell, p. 61.
Mounce, p. 46.
Apoc. 10 y 11). Esta parte principa] del libro enfoca a la iglesia del Señor 7
Beale, p. 414.
8
Feuillet, p. 65.
Jesús como la comunidad adoradora durante la era cristiana. Dentro de 9
Maxwell, p. 62.
esta estructura, el faro de luz de la profecía cambia de la iglesia apostóli- 10
Schüssler Fiorenza, Apéndice.
II
Strand, t. 1, pp. 36, 37.
ca a la iglesia en el desierto y finalmente se extiende a la comunidad re -
manente en el tiempo del fin (caps. 12-14).
No se puede hacer un estudio responsable de las profecías del tiem-
po del fin si se divorcian algunas porciones selectas de la Escritura de
sus contextos inalienables. El Apocalipsis reiteradamente dirige su haz
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPITULO XI b

)
i
Libros
Collins, Adela Y. The Apocalypse. New Testament Message [El Apocalipsis.
Mensaje del Nuevo Testamento]. Wilmington, Michael Gla-
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Mounce, Robert H. The Book of Revelation [El libro del Apocalipsis]. The
New International Commentary on the New Testament [El LA VISIÓN DEL TRONO
nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamen-
to]. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1977. DEL CREADOR
Schüssler Fiorenza, Elisabeth. Invítation to the Book of Revelation [Invita-
ción al libro del Apocalipsis]. Carden City, Nueva York:
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Tenney, Merril C. Interpreting Revelation [Interpretando el Apocalipsis].
Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1973.
El (Cristo resucitado llama ahora a Juan para que
Artículos suba en el Espíritu para tener una nueva visión y una
Beale, George K. "The Influence of Daniel upon the Structure and Theo-
mirada dentro del cielo (Apoc. 4:1). El Espíritu le permite
logy of John's Apocalypse" [La influencia de Daniel sobre ver a través de "una puerta abierta" en la sala del trono del
la estructura y la teología del Apocalipsis de Juan], JETS 27 Todopoderoso. Tal privilegio le fue concedido a sólo unos
(1984), pp. 413-423. pocos de los siervos de Dios, tales como Miqueas (1 Rey.
Strand, Kenneth A. "Las ocho visiones básicas", Simposio sobre el Apoca- 22:19-22), Isaías, Ezequiel y Daniel. Mientras Isaías estaba
lipsis. T. 1, cap. 2.
adorando en el templo de Jerusalén había visto a Dios
sentado en un trono en el cielo, rodeado por serafines y ánge-
les. Esos guardianes del trono estaban alabando a Dios
cantando: "Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos' toda la
tierra está llena de su gloria" (Isa. 6:3).
Mientras estaba cautivo en Babilonia, también se le permitió
al profeta y sacerdote Ezequiel ver los cielos abiertos. Informa que
vio la semejanza de 4 criaturas vivientes sosteniendo el trono de
Dios. Esos seres llevaban el trono semejante a un carruaje hacia
Jerusalén para emplazar a la ciudad apóstata delante del divino
Juez. Describe a los 4 seres como teniendo 4 alas y 4 rostros que
se parecían a los rostros de un hombre, un león, un buey y un
águila (Eze. 1:5, 6, 10). Sobre las cabezas de los 4 portadores del
trono, Ezequiel vio "una expansión a manera de cristal
maravilloso" (v. 22) y encima de aquel firmamento, "la figura de
un trono" con alguien sentado sobre él que tenía "la forma de hombre" (v. 1 L 11 7
26). 1
(115)
Alrededor del trono vio un arco iris (v. 28). El impacto de esa visión del incienso (5:8).
trono fue tan abrumadora que Ezequiel dice que al contemplarla "caí En el Israel de la antigüedad se pusieron aparte 24 órdenes sacer -
rostro en tierra" (v. 28, NBE). dotales de la tribu de Leví para atender el orden del culto sagrado y
Cuando Juan estando en Pannos describe su visión del trono, usa también 24 órdenes para el ministerio de profetizar, con el acompaña-
palabras que fusionan las dos visiones anteriores de Isaías y Ezequiel. miento de liras, arpas y címbalos (1 Crón. 24:3, 4; 25:1, 6, 9-31). Esto indi-
Aunque contempla la majestad del Dios de Israel, sólo describe a Dios ca que Juan vio en el cielo a los representantes del pueblo de Dios del
por su apariencia de brillo que resplandecía como el "jaspe" y la roja viejo pacto.
"cornalina". Además, ve un halo en forma de un arco iris, semejante en En el Apocalipsis se hace una distinción entre los "ancianos" y los
aspecto a la esmeralda, alrededor del trono (Apoc. 4:3), como si quisiera ángeles de Dios (Apoc. 5:11; 7:11) y .constituye un grupo nuevo y sin par
significar que la gracia divina rodea la justicia omnipotente. Juan tam- ante el trono de Dios. Forman un rasgo importante de la visión del capí-
bién ve 4 criaturas vivientes alrededor del trono que se parecen a los que tulo 4. Pueden verse como hombres glorificados que han salido victo -
Ezequiel había descrito (vs. 6, 7). Sin embargo, Juan los combina con los riosos sobre el pecado y la tentación. Todos murieron como vencedores.
serafines de la visión de Isaías, porque dice que cada ser tenía 6 alas en Tienen tres características que cumplen las promesas de Cristo a los fie-
vez de 4 (Apoc. 4:9) y tenía un rostro en vez de 4 (ver Eze. 1:6). También les en Apocalipsis 2 y 3: los tronos, los vestidos blancos y las coronas [stéfa-
dice que los seres estaban "llenos de ojos delante y detrás" (Apoc. 4:6), nos] de victoria (ver 3:5, 11, 21). L. W. Hurtado comenta: "Estando [Apoc.
un detalle tomado de las ruedas del trono de Dios que aparece en Eze - 4] precisamente después de estas promesas [de Apoc. 3], la visión de los
quiel 1:18. El Apocalipsis muestra una fluidez con el simbolismo hebreo 24 ancianos parece ser la seguridad de la realidad celestial de las pro -
que desafía nuestra exigencia de exactitud fotográfica. mesas".1 Que los ancianos estén sentados sobre tronos que rodean el tro-
Una característica importante en la visión que Juan tuvo del trono, no de Dios, es de gran significado:
que no se ve en los profetas anteriores ni en las visiones apocalípticas "A estos personajes se les da una posición y honor que se le niega a
judías, es la de 24 tronos pequeños alrededor del trono de Dios sobre los los ángeles más elevados, aun a las criaturas vivientes; pero su con-
cuales están sentados 24 ancianos [presbúteros] "vestidos de ropas blan-
dición y honor corresponden perfectamente a las promesas hechas
cas, con coronas de oro en sus cabezas" (Apoc. 4:4). Estos ancianos, que
precisamente un poquito antes en el Apocalipsis a los elegidos". 2
se mencionan 12 veces en el Apocalipsis (4:4, 10; 5:8, 11, 14; 7:11-13;
11:16; 14:3; 19:4), son aparentemente el cumplimiento de la predicción
Así que pueden ser identificados con los santos gloriosos que fueron
apocalíptica de Isaías, de que Jehová manifestaría su reino glorioso "de-
levantados de los inuertos poco después de la propia resurrección de Je-
lante de sus ancianos" (Isa. 24:23).
sús (ver Mat. 27:52, 53; Efe. 4:8). Elena de White lo explica así: "Aquellos
Con frecuencia el número 24 se ha entendido como la suma de 12 y 12, favorecidos santos salieron glorificados. Eran santos escogidos de todas
sugiriendo 12 representantes de Israel y de la iglesia respectivamente, las épocas, desde la creación hasta los días de Cristo... Atestiguaban que
pero sería arbitrario partir el grupo de ancianos en dos unidades. Jesús por el formidable poder de Jesús habían salido de sus sepulcros". 3 "As-
había dicho que sus apóstoles se sentarían "en tronos juzgando a las doce cendieron con él como trofeos de su victoria sobre la muerte y el sepul-
tribus de Israel" (Luc. 22:30; Mat. 19:28). Juan ve su cumplimiento en su cro".4 La presencia de los ancianos en el cielo expresa la convicción de
visión del milenio en Apocalipsis 20:4. Sin embargo, las visiones del que de hecho había tenido lugar la exaltación de Cristo.
trono con los ancianos en Apocalipsis 4 y 5 tienen el propósito de Como asistentes sacerdotales de Cristo, representan al Israel espiri- /
describir una actividad celestial en los días de Juan. Eso significa que rual y confirman la realidad gloriosa de la esperanza de Israel en el reino
Juan mismo no puede ser uno de los 24 ancianos que están en el cielo. mesiánico de Dios. Uno de los ancianos le asegura a Juan en termine
Además, los 24 ancianos no se desempeñan como jueces, sino como sa- hebreos que el "León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencij (Apoc.
cerdotes reales que adoran a Dios con cánticos de alabanza y echan sus 5:5). Su ministerio en la sala del trono de Dios es una seg para que las iglesias
coronas delante del trono (Apoc. 4:10), tienen arpas en sus manos y pre- permanezcan fieles hasta el fin. Sobre esto < Feuillet:
sentan a Dios las oraciones de su pueblo en sus copas de oro llenas de
1
La visión del trono del Creador 119
"La idea de que los santos del Antiguo Testamento están presentes I
durante todo el desarrollo de la historia, y que tienen un vivo inte- ' den postrándose ante la majestad que está sobre el trono. Echan sus co-
res en el destino de los cristianos, no es nada escaso de magnificen- ", ronas ante el trono y adoran a Dios con una aclamación significativa de
cia. Difícilmente uno puede ser más elocuente al expresar la unidad alabanza:
interna que gobierna toda la historia de la salvación y el eslabón
esencial que une a ambos testamentos". 5 "Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque
tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron crea -
Además de eso, Juan describe la presencia dinámica del Espíritu de das" (Apoc. 4:11).
Dios al declarar: "Y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, Los ancianos exaltan la dignidad de Dios, fundamentalmente por-
las cuales son los siete espíritus de Dios" (Apoc. 4:5; ver 1:4). El profeta que fue su voluntad planear todas las cosas por su sabiduría infinita
Zacarías había explicado las siete luces sobre la menorá del templo como (ver Gen. 1), y producir toda la realidad por su poder creador. Esta fe
"los ojos del SEÑOR, que se pasean por toda la tierra" (Zac. 4:10, NBE). hebrea permaneció como algo básico para la adoración de Dios en la
En la visión del trono de Apocalipsis 5, Juan conecta este séptuple Espí- iglesia apostólica (ver Hech. 4:24; 14:15; 1 Ped. 4:19).
ritu con Cristo como el Soberano de su iglesia (v. 6), resaltado de esa Merece una atención especial la forma en que los 24 ancianos se diri-
manera que el Espíritu es el Espíritu de Cristo. gen al Creador, como "Señor y Dios nuestro" (Apoc. 4:11, NBE). Al igual
que sus predecesores, el emperador Domiciano insistió en que todo el
La liturgia celestial mundo debía adorarlo como el "Dominus et Deus noster" ("Señor y Dios
Después que Juan describió lo que vio en el cielo, comienza a decir nuestro"). La adoración al emperador se puso en vigor por medio del
lo que escuchó: la adoración de Dios en una liturgia celestial. Oyó los sacerdocio pagano en un ritual anual en la provincia romana del Asia
cantos antifonales de adoración de los diferentes coros. Los cuatro seres Menor. Al hacer frente a esa amenaza de totalitarismo, Juan anima a la
angelicales o serafines dirigían en una doxología jubilosa, derivada del iglesia a permanecer firme (ver Apoc. 2:10).
canto de adoración de los serafines de Isaías 6: La descripción de un "arco iris" alrededor del trono de Dios (Apoc.
4:2) expresa la fidelidad del Creador a sus promesas. Él es Dios fiel, que
"Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el guarda el pacto (Deut. 7:9), el "fiel Creador" (1 Ped. 4:19). La visión del
que es, y el que ha de venir" (Apoc. 4:8). trono celestial trata de evocar nuestra adoración de Dios en espíritu y
en verdad de manera que la iglesia sobre la tierra pueda ser una con la
El aspecto nuevo de esta doxología es la alabanza añadida de Dios iglesia en el cielo. La visión de Juan del trono de Dios continúa con la
como el Señor de la historia: "El que era, el que es, y el que ha de venir". Esta escena del capítulo 5.
secuencia de pasado, presente y futuro está formulada intencional-
mente para distinguirla de las descripciones que aparecen en Apocalip-
sis 1:4 y 8, con el fin de proclamar la soberanía de Dios en la historia,
Referencias
desde el principio hasta el juicio final (ver Apoc. 21:5). Esta caracteriza- La Bibliografía fiara Apocalipsis 4 y 5 la encontrará en la página 126.
ción del Dios de Israel garantiza el destino prometido de la humanidad. 1
2
Hurtado, p. 113.
El Creador no abandonará las obras de sus manos (Sal. 138:8). Su "veni- iba.
3
Elena de White, PE 183, 184.
da" determina el futuro del mundo. Dios nunca es simplemente un es- 1
Elena de White, DTG 730.
pectador de los asuntos humanos, sino que está activamente involucra- 'Feuillet, p. 211.
do en darles forma. Los serafines ya alaban al Dios Todopoderoso por-

que es la fuente y la causa de toda la realidad creada, especialmente, de
su pueblo elegido, el nuevo Israel de Dios.
Todas las veces que los serafines entonan su doxología de dar "glo-
ria, honor y gracias" al Soberano del universo, los 24 ancianos respon-
La entronización del Cordero de Dios 121
calipsis 5 al 7.
CAPfruLgxiii El libro divino [biblíon] en Apocalipsis 5 está sellado con 7 sellos
que nadie ni en el cielo ni en la tierra es digno de abrir. Esto es altamente
significativo. Ningún ser creado, ya sea un ángel o un santo, tiene la
LA ENTRONIZACIÓN dignidad del Jesús exaltado. Sólo Cristo puede dar a conocer los juicios
de Dios, abriendo los sellos (Apoc. 6 y 7), y por las visiones siguientes y
DEL CORDERO DE DIOS esclarecedoras del Apocalipsis. De esa manera Cristo le da sentido a la
historia mundial. Él ha colocado a la humanidad en dirección a una meta
Apocalipsis 5 que Dios ha predeterminado en su sala del trono en el cielo. Por eso las
visiones del trono de Juan son fundamentales para todo el libro. G. R.
Beasley-Murray percibió esto y dijo: "En este particular, estos capítulos
lil propósito del Apocalipsis de Juan es revelar las cosas [Apoc. 4 y 5] constituyen el factor fundamental de la estructura que
que "deben suceder pronto" (Apoc. 1:1, 19; 4:1). De modo sor - mantiene unido al libro, porque el resto de las visiones se ensamblan en
prendente, lo que Juan ve ahora en visión, no trata acerca de lo esta estructura principal". 1
que iba a pasar en la tierra sino lo que estaba sucediendo ¡en el El énfasis sobre el libro divino en la mano derecha de Dios amplía el
foco de Dios como el Creador en Apocalipsis 4 a Dios como el Redentor
cielo! La razón para este notable punto central de actividad en
de su creación. La visión del trono en el capítulo 5 revela la manera en la
Apocalipsis 4 y 5 puede encontrarse en la revelación de que las cual Dios "ha de venir" (Apoc. 4:8) en la historia de la humanidad para
decisiones en la sala del trono celestial determinan el curso de la cumplir su propósito. La Majestad sobre el trono tiene en su mano dere-
historia humana, tal como el surgimiento y la caída de los gobier - cha un libro escrito por ambos lados, y sellado con 7 sellos (5:1). Algunos
nos humanos, pero por encima de todo, el destino final del mun- han visto aquí una similitud con el rollo del libro desplegado que Eze-
do. Daniel había señalado la soberanía de Dios sobre la humani- quiel recibió de Dios, en el cual estaban escritas por delante y por de-
trás "endechas y lamentaciones y ayes" (Eze. 2:9,10). Otros ven un para-
dad: "Él muda los tiempos y las edades; quita reyes y pone reyes" lelo más adecuado con el rollo de Deuteronomio, el cual, como el libro
(Dan. 2:21; ver también 4:17; 5:18, 26-28). Después de la devasta- del pacto, debía darse a un recién coronado rey en Israel (ver Deut.
ción de Jerusalén, Jeremías les aseguró a los judíos: "Mas tú, Jeho- 17:18-20; 2 Rey. 11:12). En su tesis, Ranko Stefanovic saca esta amplia
vá, permanecerás para siempre; tu trono de generación en gene- conclusión:
ración" (Lam. 5:19). Jesús se sometió al poder brutal del goberna- "Al tomar el libro, a Cristo se le ha encomendado la soberanía del
dor romano Pilato, pero declaró: "Ninguna autoridad tendrías mundo (cf. 1 Ped. 3:22; Fil. 2:9-11); el libro significaría entonces la le-
contra mí, si no te fuese dada de arriba" (Juan 19:11). gítima transferencia del reino. En tal contexto, también tiene un ca-
rácter de testamento, y puede llamarse también el libro de la heren-
Ahora el Soberano en el cielo le revela a Juan un bosquejo de la era de cia de Cristo. Desde que la transferencia del reino se refiere a la re-
la iglesia, con énfasis especial sobre el resultado final como está deter- cuperación de la posesión a la que se perdió el derecho por el peca -
minado por su voluntad soberana. Este futuro se centra en Cristo y en su do, el libro tiene todas las características del libro de la redención o
pueblo del pacto, y se revela por medio de la visión del "libro" de Apo- la escritura de la venta. Al tomar el libro, tocio el destino de la hu -
(120) manidad se coloca en las manos del Cristo entronizado; por eso es
en verdad el libro celestial del destino. Él juzgará sobre la base de su
contenido, por esto es el libro de juicio".2
El contenido de este libro sellado, describiendo los juicios de Dios

122 Las profecías del fin La entronización del Cordero de Dios 123
sobre un mundo hostil, como aparece por los capítulos que siguen, se lia en alabanza cuando Cristo es declarado digno de recibir el libro divi-
coloca en las manos del Señor resucitado, el Cristo todopoderoso y om- no del destino.
nisapiente (ver Apoc. 5:6). Apocalipsis 5 asegura que por medio de la
victoria de Cristo en la tierra, será restaurado el reino de Dios (ver "Y cuando hubo tomado el libro, los cuatro seres vivientes y los
Apoc. 21:5). veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero; todos te-
nían arpas, y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones
"Y uno de los ancianos me dijo: No llores. He aquí que el León de la de los santos" (Apoc. 5:8).
tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desa-
tar sus siete sellos. Y miré, y vi que en medio del trono y de los cua- En respuesta a la entronización de Cristo en el cielo, todos los serafi-
tro seres vivientes, y en medio de los ancianos, estaba en pie un nes y los ancianos cantan con adoración un "nuevo cántico" al Cordero
Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, los de Dios:
cuales son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra. Y
vino y tomó el libro de la mano derecha del que estaba sentado en el "Cantaban un cántico nuevo: Tú mereces recibir el rollo y soltar sus
trono" (Apoc. 5:5-7). sellos, porque fuiste degollado y con tu sangre adquiriste para Dios
hombres de toda raza y lengua, pueblo y nación; hiciste de ellos li-
naje real y sacerdotes para nuestro Dios y serán reyes en la tierra"
Uno de los santos glorificados en el cielo explica que las promesas
(Apoc. 5:9, 10, NBE).
de Dios a Israel han encontrado su cumplimiento en el Señor resucitado,
y se refiere a tres profecías esencialmente mesiánicas y las combina en Este cántico es "nuevo" porque ahora fue entronizado el Rey legíti-
una proclamación de cumplimiento: Génesis 49:9, 10; Isaías 11:1-10 y mo. Su triunfo sobre el pecado, Satanás y la muerte sobre la tierra es
53:7. "En ningún otro lugar en el Nuevo Testamento están agrupados considerado en el cielo como de importancia decisiva (ver también Fil.
los términos reales más significativos en relación con Cristo y su ministe-
2:9-11). George Ladd declara: "Si no hubiera venido en humildad, como
rio posterior a su resurrección así como en el sentarse a la derecha so-
Salvador sufriente, no habría venido como Mesías conquistador" , 5 Este
bre el trono del Padre".3 Pero, ¿por qué Cristo Jesús fue el único conside-
cántico es nuevo porque está basado en el hecho de que el Cordero ha si-
rado digno? ¿Por qué el plan de Dios para la restauración de todas las
do muerto, y ha demostrado ser digno de abrir los sellos del libro como
cosas se hace depender de la dignidad moral del Mesías davídico y de
si fuera su propio testamento.
su misión como el Cordero de Dios (Apoc. 5:6)? W. C. Van Unnik explicó
En otro sentido, el cántico de los serafines y de los ancianos es nuevo
bien esto:
porque está basado no sólo sobre acontecimientos pasados, sino que
"Él fue probado en sus sufrimientos y ganó la victoria. La grandeza también mira hacia el futuro de la humanidad redimida: "Y serán reyes
de su obra se describe en el v. 9: de todas las naciones redimió escla- en la tierra" (Apoc. 5:10). Eso significa que a los fieles se les otorgará el
vos y los hizo, a éstos que antes eran esclavos de todos los pueblos, privilegio de compartir el reino con Cristo (Luc. 22:29, 30; Apoc. 3:21).
incluso los paganos (¡), ser el pueblo santo de Dios, sacerdotes y re- Juan ve al coro celestial aumentando cada vez más, hasta que millones
yes, la prerrogativa típica de Israel (Éxo. 19:5 y siguientes)". 4 de ángeles se unen con su doxología de la séptuple alabanza al Cordero:
"Que decían a gran voz: El Cordero que fue inmolado es digno de to -
Juan ve al Cristo crucificado y resucitado siendo exaltado y entroni- mar el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y
zado en la sala del trono celestial como el Soberano de la historia. La la alabanza" (Apoc. 5:12; cf. I Crón. 29:11-13, para Jehová).
transferencia del libro sellado del Padre a Cristo lo hace Señor sobre el
desarrollo de la historia del planeta, dado que su tarea es abrir los se - El coro continúa aumentando hasta que finalmente Juan ve a todas
llos del libro del destino del nombre. Cristo comienza a ejecutar los de - las criaturas en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (los muertos)
cretos para el mundo y la iglesia. La historia humana con su juicio final sumar sus voces a los coros celestiales en la exaltación tanto del Padre
se coloca en las manos del Señor resucitado. Sin Cristo, la historia del como del Cordero: "Y a todo lo creado que estaba en el cielo, y sobre la
mundo es un enigma y no tiene finalidad. Por lo tanto, todo el cielo esta- tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y a todas las cosas que en ellos
hay, oí decir..." (Apoc. 5:13; ver también Fil. 2:10, 11). La entronización del Cordero de Dios 125
Aquí Cristo recibe el reconocimiento cósmico-uníversal de su dei-
dad porque "toda criatura" adora a Dios y al Cordero. En la visión de "El documento asegurado con siete sellos es un símbolo fácilmente
Juan, el círculo de adoradores ha ido constantemente en aumento. Pri- comprendido de la promesa y seguridad dada por Dios a su iglesia
del futuro basiléia [reino]. Esta disposición irrevocable de sus bie-
mero, el círculo íntimo de los 4 serafines, después se añadieron los 24
nes ocurrió hace mucho tiempo, fue documentada y sellada, pero
ancianos seguidos por los millones de millones de ángeles. Finalmente, aun no fue llevada a cabo. La herencia aun está guardada en el cielo
el círculo más exterior de todos los seres creados en el universo se unen (1 Ped. 1:4), y por lo tanto el testamento aun no se ha abierto ni lle -
en la adoración y alabanza de la majestad de Dios. Este es el objetivo fi- vado a cabo".10
nal hacia el cual avanza la historia y que se cumplirá en el fin.
El cielo anticipa esta celebración del reino de Dios y del Cordero en la Esta comparación ilustra el significado de la apertura del divino li-
Nueva Jerusalén (Apoc. 21:22-27; 22:1-5). Hoy la iglesia puede tomar bro: puede leerse y realizarse como un testamento por Cristo sólo des -
aliento con esta seguridad. Sus mejores días están en el futuro. El reino pués de su muerte como sacrificio. La apertura de un sello por Cristo
de Dios será restaurado. Bruce M. Metzger hace esta aplicación: "El pro- revela una nueva fase de la historia de la iglesia, hasta que el sexto sello
pósito primordial del autor no es tanto describir la liturgia del cielo, co- presenta el terrible día del juicio para todos los que han rechazado el
mo lo es el dar esperanza y un sentido de victoria a su pueblo sobre la reino del Cordero.
tierra en la lucha que le espera en el futuro".6 Beasley-Murray señala co-
rrectamente que "el rasgo importante del rollo sellado no son los juicios
que acompañan la apertura de los sellos [Apoc. 6-9], sino el aconteci-
Referencias
miento supremo al cual conducen". 7 La Bibliografía para Apocalipsis 4y5la encontrará en la página siguiente. '
Beasley-Murray, p. 108.
2
Stefanovic, p. 322.
La apertura de los sellos 3
4
lb(d., p. 3W.
Van Unnik, p. 460.
5
Ladd, p. 85.
La visión del trono de Apocalipsis 5 no describe la escena del juicio 6
Metzger, p. 54.
de Daniel 7, como algunos sostienen. Las diferencias entre ambas visio- 7
' Paulien, en Simposio sobre el Apocalipsis, t. 1, p. 187. '
nes son demasiado señaladas. Primero, la intención de la visión del tro - Zahn, t. 3, p. 394. 10 Ibfd.
no que tuvo Juan es revelar el comienzo del ministerio y reinado celes -
tial de Cristo debido a su entronización como el Señor resucitado, la ini-
ciación de una nueva era de salvación, la era mesiánica.
La visión de Daniel describe un juicio en el cielo que inaugura el
ministerio final de Cristo cuando el anticristo ha gobernado la tierra por
3 1/2 tiempos profetices (Dan. 7:8-11, 25, 26). Jon Paulien declara: "El
juicio no tiene lugar en los capítulos 4 y 5 cuando los sellos aun tienen
que ser abiertos".8
Apocalipsis 5 describe el gozo de éxtasis que hay en el cielo por la
abnegación, resurrección y entronización de Cristo como Rey-Sacerdote
en el cielo, que lo capacita para restaurar el reino de Dios sobre la tie -
rra. Las acciones de Cristo de abrir los 7 sellos del libro se parecen al ri -
tual de la apertura de un testamento, que en la cultura romana estaba
cerrado con 7 sellos.9 Cuando se abría un testamento, se leía en voz alta
ante los testigos originales y después, se ejecutaba. Declara Th. Zahn:
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4. Hambres v. 8; Mat. 24:7 Pestilencia v.8
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Rigaux. A. Descamps y R. A. de Hallaux, eds. Duculot, 1970, de estrellas vs. 24, 25; Mat. 24:29 estrellas vs. 12, 13
pp. 445-461. 8 Temor por la venida v. 19; Luc. 21:25, Temor por la ira del
de Cristo 26; Mat. 24:30 Cordero vs. 15-17
(127)
128 Las profecías del fin Comprendiendo los siete sellos 129
Monte de los Olivos. roció el apóstol Pablo:
Esta comparación muestra que debemos considerar los sellos con- .,, "Porque según pienso, Dios nos ha exhibido a nosotros los apóstoles
secutivos en Apocalipsis 6 como la exposición ulterior de Cristo de su como postreros, como sentenciados a muerte; pues hemos llegado
discurso anterior en el que le había resumido a sus discípulos lo que les a ser espectáculo al mundo, a los ángeles y a los hombres" (1 Cor.
sucedería durante su misión en el mundo. £sío_significa que los sellos 4:9).
predicen no sólo los juicios del tiempo del fin sino tambiérTloS juicios
mesiánicos durante toda la época dé la Iglesia. En Mateo 24 Jesús-adoptó
el estilo apocalíptico de Daniel derepeticioñy ampliación. Dos veces Je- El crisol de la historia humana es el medio por el cual Cristo santifi-
sús comenzó su bosquejo con su propia generación y después pasó rápi- ca a los que aceptan su señorío y testimonio de verdad bajo las circuns -
damente adelante en la historia hasta el fin de la era de la iglesia, como tancias más adversas. Por otro lado, demuestra sobre la tierra los amar -
se puede ver por Mateo 24:1-4 y 24:15-31. Jesús anunció que las guerras gos frutos de la rebelión contra él, perdonando las vidas de sus enemi-
que vendrían, las hambres, las persecuciones y la apostasía no precede- gos, desde Caín hacia adelante. Elena de White ofrece esta profunda re-
rían inmediatamente a su regreso: velación:
"Y cuando oigáis de guerras y de sediciones, no os alarméis; por - .•• "Satanás obra constantemente, con intensa energía y bajo miles de
que es necesario que estas cosas acontezcan primero... disfraces, para desfigurar el carácter y el gobierno de Dios. Con pla-
nes abarcantes y bien organizados y con maravilloso poder, trabaja
Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las na - por mantener engañados a los habitantes del mundo. Dios, el Ser
ciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiem-
infinito y omnisciente, ve el fin desde el principio, y al hacer frente
pos de los gentiles se cumplan" (Luc. 21:9, 24).
al mal trazó planes extensos y de gran alcance. Se propuso no sólo
Jesús les advirtió específicamente contra una expectativa inminente: aplastar la rebelión, sino también demostrar a todo el universo la
naturaleza de ésta. El plan de Dios se iba desarrollando y, a la vez
"Él entonces dijo: Mirad que no seáis engañados; porque vendrán r que revelaba su justicia y su misericordia, vindicaba plenamente su
muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y: El tiempo está sabiduría y equidad en su trato con el mal". 2
cerca. Mas no vayáis en pos de ellos" (Luc. 21:8). |;
Cada calamidad proporciona una nueva oportunidad para que el
Si los sellos desarrollan en forma adicional Mateo 24, entonces los hombre caído se vuelva a Dios. Cristo enseñó esta lección a partir de los
t."'sellos igualmente se extienden sobre los siglos del período de la era cris- . acontecimientos de su propio tiempo (ver Luc. 13:1-5; también Juan 9:2,
tiana. Esta perspectiva histórica de los sellos expresa el flujo estructural "r 3).
del libro del Apocalipsis desde la época histórica hasta el juicio final. En el pasado de Israel, Dios había enviado cuatro juicios sobre su
pueblo del pacto, que era rebelde: guerra, plaga, hambre y muerte (ver Lev.
El significado de la era cristiana 26:23-26; Deut. 32:23-25, 42 ["mis saetas"]; Eze. 14:12-14, 21). Pero esos
Es instructivo reflexionar sobre el significado de las predicciones de juicios nunca fueron el juicio final de Dios. Sirvieron como juicios preli-
Cristo de guerras, desastres en la naturaleza, persecuciones de los santos minares, para motivar a su pueblo rebelde para que volviera a Dios (ver
y una creciente apostasía de la verdad, el amor y la moral. Los sellos de Ose. 5:14,15; 6:1-3). En cuanto a esto también el Antiguo Testamento es
Apocalipsis 6 señalan al significado de toda la historia al colocarlos en un libro de lecciones para la iglesia (1 Cor. 10:11).
una perspectiva del tiempo del fin, esto es, a la luz de los destinos eter - f Cristo desea que la iglesia comprenda que los juicios venideros aun
nos. Tanto la iglesia como la historia mundial reciben su significado ( están limitados por su voluntad. Dios todavía está al mando aun cuando
transcendental de la soberanía y los juicios de Cristo (cap. 5). Él coloca la sus hijos mueran como mártires. También coloca límites al jinete amarillo
historia del hombre en el contexto más amplio del conflicto espiritual bajo el cuarto sello (Apoc. 6:8). De igual manera, Apocalipsis 12 y 13
entre Dios y Satanás y sus respectivos principios de gobierno. Esto lo re- afirman que al anticristo se le dan no más de 3 1/2 tiempos proféticos,
130
Las profecías del fin Comprendiendo los siete sellos 131
mientras que a la última rebelión se le concede sólo "una hora" nentes (8:12).
(Apoc. 17:12).
En el capítulo 6, el profeta presenta el complemento de su
Apocalipsis 5 enseña que la responsabilidad por los juicios de primera visión. Esta vez ve 4 caballos diferentes con carros de
Dios ha sido transferida a Cristo. Los sellos apocalípticos, y por guerra [merkaba], cada uno enviado por el Dios del cielo en todas
extensión las trompetas y las plagas, todos deben entenderse como las direcciones de la tierra, para llevar a cabo el plan redentor de
juicios mesiánicos. El Cristo entronizado es el Señor de la historia, ya Dios para Jerusalén. El ángel que interpreta, explica que los 4
sea como León de Israel o como el Cordero de Dios (Apoc. 5:5, 6). aurigas significan "los cuatro vientos de los cielos" que son
Esto significa que los que rechazan la sangre del Cordero tendrán que enviados como ministros del Señor para cumplir la voluntad
enfrentar la "ira del Cordero" (Apoc. 6:16, 17). Por la fe en Cristo los redentora de Dios en todo el mundo hostil (Zac. 6:5; cf. Sal.
hombres pueden confiar que la era cristiana tiene significado, porque 104:3, 4; Jer. 49:36; Isa. 66:15).
el lleva a la humanidad hacia adelante, a su destino glorioso. La "tierra del norte", o Babilonia, es escogida como un lugar
ejemplar donde el Dios de Israel desea gobernar y establecer su
Desenrollando el libro de la Providencia descanso (Zac. 6:8). Esto significa que los 4 carros de guerra de la
En Apocalipsis 6, los sellos desarrollan la visión de la visión fueron enviados al mundo con una misión doble: (1) someter
entronización de Cristo como el Cordero inmolado que aparece en el todos los poderes políticos del mundo a la voluntad del Dios de
capítulo 5. El Cordero solo abre los sellos del rollo de escritura de la Israel (ver Hag. 2:7-10, 20-23); (2) reunir a todos los creyentes
providencia. Cada vez que Cristo abre uno de los 4 primeros sellos, israelitas y gentiles en Jerusalén y en el monte de Sión (Zac. 8:8, 20-
uno de los 4 serafines dice "como con voz de trueno": "¡Ven y mira!" 23). El propósito fundamental es la realización del plan de
En respuesta aparecen 4 caballos en forma consecutiva, cada uno con redención de Dios y la restauración de la verdadera adoración (vs.
un color diferente: blanco, bermejo, negro y amarillo. Estos caballos 22, 23).
llevan jinetes diferentes. Son enviados a la tierra uno después que el En el Apocalipsis, Cristo envía sus jinetes apocalípticos a la
otro ha cumplido su misión asignada. Entendemos que cada caballo se tierra, esta vez con una misión del nuevo pacto (Apoc. 6:2-8): a
une a los previos ya enviados, de manera que finalmente los 4 caballos conquistar los corazones humanos para Cristo con el arco y las
cabalgan juntos sobre la tierra hasta el fin de la era cristiana. flechas del evangelio, y para llevar a la humanidad a la reflexión por
medio de algunos juicios limitados como anticipaciones del castigo
Esto quiere decir que los primeros 4 sellos aún no están completos, "\
final de Dios por su rebelión contra Cristo.
incluso en el tiempo del fin. Juan está en deuda con el Antiguo Testa-
mento para este lenguaje figurado de caballería celestial. En sus visio-\
nes, Zacarías describe 4 caballos con colores diferentes (Zac. 1:8-17 y El primer sello
(6:1-8). Esto indica que debemos considerar el significado de los 4 caba- "Y miré, y he aquí un caballo blanco; y el que lo montaba
¡llos simbólicos de Zacarías antes de interpretar los 4 jinetes apocalípti- tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió venciendo
| COS.
para vencer"
(Apoc. 6:2).
En Zacarías 1 se les asignó a los jinetes el deber de inspeccionar el
mundo gentil con el fin de observar cualquier movimiento para El caballo blanco lleva un jinete con un arco y una corona de
restaurar Jerusalén y Judá (1:10). Este informe fue frustrante: nada vencedor, saliendo como "venciendo para vencer". Algunos
estaba sucediendo (v. 11). Sin embargo, Dios le asegura al profeta que a expositores modernos interpretan este jinete apocalíptico como
pesar de las apariencias en contra, él estaba trabajando por Jerusalén símbolo de la avidez del hombre para conseguir poder y dominio
y Sión con gran celo (v. 14), mientras que al mismo tiempo estaba mundial. El argumento es que los 4 jinetes de Apocalipsis 6
airado contra las naciones (v. 15). El Dios de Israel volvería a Sión, y inician juicios, de modo que parece "inapropiado al contexto" ver
su templo y su ciudad serían reconstruidos. Se establecería una paz y aquí la conquista de Cristo por medio del evangelio. Los caballos
prosperidad perma- se usaban para librar la guerra. Sin embargo, cada símbolo. debe
recibir su significado de su propio contexto y en él podemos
descubrir la naturaleza de esa guerra.
Los sellos desarrollan más ampliamente la visión del trono de
Apo-
calipsis 5, donde a Cristo se lo describe como el Señor resucitado,

simbolizado por el León que había triunfado (Apoc. 5:5). Estableció su
victoria por su muerte en la cruz, simbolizado por el Cordero inmolado (v.
6). Después envió a los discípulos, con la autoridad que le fue dada, Comprendiendo los siete sellos 133
para ir a todas las naciones y hacer discípulos (Mat. 28:19). Les dio el
poder del Espíritu Santo para conquistar para él, hasta los fines de la traer paz, sino espada" (Mat. 10:34; ver la conexión con los vs. 32 y
tierra (Hech. 1:8), así como conquistó a su "enemigo" Saulo cerca de la 33 y Luc. 12:51-53). Esto fue lo que experimentó la iglesia
puerta de Damasco (cap. 9). Continúa conquistando a través del poder apostólica, como puede verse en las cartas de Cristo a las iglesias
del evangelio y la "espada de dos filos" de su Palabra (Heb. 4:12), con en Esmirna y Pérgamo (Apoc. 2:10, 13). Por otro lado, sólo Cristo
el fin de ganar para su reino los corazones sinceros de hombres y trae la paz del corazón: "La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la
mujeres hasta el fin del tiempo de prueba. doy como el mundo la da" (Juan 14:27); "Y la paz de Dios, que
Además, la estructura quiástica del Apocalipsis coloca a Cristo co - sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y
mo él Guerrero en Apocalipsis ,19:11-16, cómo la contraparte significati- vuestros pensamientos en Cristo Jesús" (Fil. 4:7).
va y como la consumación del tiempo del fin de Apocalipsis 6:2. Las Los cesares romanos no toleraban ningún pensamiento de
profecías mesiánicas del Antiguo Testamento representaban al Rey daví- Cristo como el supremo Rey y Señor. Intentaron erradicar a todos
dico como conquistando con arco y flechas (ver Sal. 45:4, 5; Deut. 32:23; los testigos públicos cristianos hasta el tiempo de la conversión de
Hab. 3:8-11; Sal. 7:12; 21:12). Cristo anunció que vino a traer la "espada" Constantino en el siglo IV. La interpretación de que el caballo
para todos los que rechazan su paz (Mat. 10:34; Luc. 12:51-53). Por lo bermejo significa la persecución religiosa-política por causa de
tanto podemos interpretar el caballo blanco del primer sello cómo el ca - Cristo queda confirmado por la carta de Cristo a la iglesia de
ballo del evangelio que ofrece a todos los hombres la justicia perfecta de Esmirna (Apoc. 2:8-11) y el clamor de los mártires degollados bajo
Cristo. Este jinete evangélico todavía conquista a hombres y mujeres al- el quinto sello (6:9).
rededor del globo (1 Juan 5:4, 5). La última confesión de fe de Pablo Dondequiera que se rechaza al Príncipe de paz, los resultados
ilustra el poder del jinete del caballo blanco: "He peleado la buena bata- son lucha y violencia, no sólo dentro de la iglesia sino también en
lla, he acabado la carrera, he guardado la fe" (2 Tim. 4:7). la sociedad. El derramamiento de sangre en los sellos se cumple
en dos niveles: primero, dentro de la iglesia de Cristo y segundo,
El segundo sello contra la iglesia al ejecutar a los seguidores de Cristo durante toda
la época de la iglesia.
"Cuando abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente, que de-
cía: Ven y mira. Y salió otro caballo, bermejo; y al que lo montaba le El tercer se//o
fue dado poder de quitar de la tierra la paz, y'que se matasen unos a
otros; y se le dio una gran espada" (Apoc. 6:3, 4). "Cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente que decía:
Ven y mira. Y miré, y he aquí un caballo negro; y el que lo
Los tres siguientes jinetes apocalípticos tienen autoridad para traer montaba tenía una balanza en la mano. Y oí una voz de en
consigo juicios severos sobre la tierra. No debemos considerar estas in - medio de los cuatro seres vivientes, que decía: Dos libras de
cursiones que producen muerte, hambre y plaga como los resultados de trigo por un denario, y seis libras de cebada por un denario;
las guerras seculares. Durante siglos hubo paz en el Imperio Romano, pero no dañes ni el aceite ni el vino" (Apoc. 6:5, 6).
la "pax romana", desde Armenia hasta España.
El caballo bermejo representa el espíritu de oposición aLjinete del El color "negro" deHercer caballo apocalíptico es eftontrario
evangelio, o guerra contra el pueblo de Cristo. Jesús había advertido exacto deLrjrimer_caballo. Esto sugiere que aliora se rechaza o
que el testimonio de sus seguidores causaría una oposición encarnizada: se^déscohóce la justicia de Cristo.TJña situación así resulta en
"No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para hambruna espiritual, lo que nos recuerda del juicio predicho por
Amos (8:11). La palabra de Dios y el testimonio de Jesús han
llegado a ser tan escasos que pueden simbolizarse por el hecho de
pesar el principal alimento del hombre en una balanza (Apoc. 6:5,
6). Este símbolo está tomado de Levítico 26:26, donde primero se
refiere al juicio de Dios sobre un pueblo rebelde que sufriría un
hambre literal (ver también Eze. 4:16). La Escritura también usa la
balanza para simbolizar un veredicto celestial (Dan. 5:27).
El tercer jinete apocalíptico anuncia una hambruna de la Palabra
y el Espíritu de Dios en la iglesia posapostólica, sugiriendo que
llegará a ser
I
Comprendiendo los siete sellos 135
débil en la verdad del evangelio, reemplazándola por un sistema de cia de todos los que aceptan o rechazan el evangelio de Cristo. Eso signi-
creencias doctrinales llamado ortodoxia. Pero las doctrinas y ceremo- fica que la historia puede repetirse y que el pasado otra vez puede llegar
nias no pueden alimentar el alma, tal como Cristo amonestó en su carta a ser el futuro. Elena de White hace esta aplicación pastoral del tercer y
a la iglesia de Pérgamo (Apoc. 2:14-16). El tercer sello se aplica especial- cuarto sellos:
mente a ese período de la historia de la iglesia cuando la Iglesia y el Es -
tado se unieron y comenzaron a imponer la ortodoxia sobre la concien- "Hoy se ve el mismo espíritu que el que está representado en Apo -
cia humana. La orden: "¡No dañes el aceite ni el vino" (6:6), sugiere un calipsis 6:6-8. La historia se repetirá. Lo que ha sido, volverá a ser.
juicio limitado de Dios, que Dios protege su evangelio en un tiempo de Este espíritu trabaja para confundir y desconcertar. Se verá disen-
escasez espiritual. Revela que Dios cuida tiernamente de su pueblo. sión en cada nación, tribu, lengua, y pueblo; y los que no han tenido
un espíritu para seguir la luz que Dios ha dado por medio de sus
El cuarto sello oráculos vivientes, a través de sus agencias señaladas, llegarán a
confundirse. Su juicio revelará debilidad. En la iglesia se verán el
"Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que desorden, la lucha y la confusión". 3
decía: Ven y mira. Miré, y he aquí un caballo amarillo, y el que lo En resumen, los jinetes apocalípticos de los sellos 2 al 4 han encon -
montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades le seguía; y le fue dada trado su cumplimiento de la iglesia posapostólica que se corrompió, pe -
potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con ro la apostasía y la persecución no están limitadas a la historia pasada.
hambre, con mortandad, y con las fieras de la tierra" (Apoc. 6:7, 8). Como declara Roy C. Naden: "Una vez suelto, cada caballo continua
Al jinete del caballo amarillo se los llama Muerte, seguido por el hasta la segunda venida". 4
Hades (la tumba). Los cuatro juicios habían sido éñviacTo^árítes^pDr el
Dios de Israel a su piréblo del antiguo pactcT(ver Eze. 14:21). El color de El quinto sello
un pálido mortal sugiere un estado continuado de decadencia espiritual
y de un endurecimiento mayor del corazón. El resultado es la apostasía "Cuando abrió el quinto sello, vi bajo el altar las almas de los que
del alma. Podemos pensar en fas herejías y errores como una consecuen- habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testi -
cia de rechazar la verdad del evangelio (ver Apoc. 2:20-23). Es el camino monio que tenían. Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuán-
a la muerte eterna. Entonces, las "fieras de la tierra" son una anticipa - do, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en
ción simbólica de las bestias perseguidoras de Apocalipsis 13, a las que los que moran en la tierra? Y se les dieron vestiduras blancas, y se
también se les "permitió hacer guerra contra los santos y vencerlos" (vs. les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo, hasta que se
7,14,15). El cuarto jinete concentra los resultados del trabajo de los jine- completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que tam-
tes anteriores: muerte y condenaeián^Representa la situación prolonga- bién habían de ser muertos como ellos" (Apoc. 6:9-11).
da de la iglesia medieval. Esta imagen simbólica debe interpretarse por la Escritura. Jesús ha-
Los primeros 4 sellos siguen el bosquejo del discurso profetice de bía anunciado que después de las revueltas políticas y los cataclismos
Jesús en Mateo 24:6-8. La diferencia entre Mateo 24 y los sellos apocalíp- naturales, sus discípulos serían perseguidos (ver Mat. 24:9-11, 21).
ticos está en el hecho de que en el Apocalipsis puede detectarse un signi- Después de abrir el quinto sello, se escucha el clamor para que se
ficado más profundo porque el primer jinete es el evangelio de Cristo. haga justicia divina de todos los que han muerto una muerte violenta
Los sellos 2 al 4 muestran un endurecimiento creciente de la incre - por causa de la "palabra de Dios y por el testimonio que tenían" (Apoc.
dulidad de los habitantes de la tierra, al rechazar el mensaje del evange- 6:9). Este clamor no sale de creyentes vivos, sino simbólicamente de sus
lio del jinete del caballo blanco. Su muerte espiritual será sellada final - "almas" después de haber sido derramada su sangre, así como en el caso
mente en la muerte eterna cuando reciban la "ira del Cordero" durante de Abel, el primer mártir. Dios llamó a cuentas a su asesino con estas
el sexto sello (Apoc. 6:15-17). i> Aunque hay una progresión histórica, palabras: "¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí
los sellos reflejan la experien- desde tierra" (Gen. 4:10). ¡Esto nos enseña que el Creador nunca olvidará
a sus hijos fieles y hace responsables a sus asesinos! Considera el lugar "testimonio" que tenían se refiere al testimonio personal de su fe en
donde sus testigos murieron como un "altar" donde fue derramada la Cristo y en la palabra de Dios. Esto ciertamente es verdad. Pero una
sangre de su sacrificio (cf. Lev. 4:7). De igual manera, Pablo consideró comparación con las referencias cruzadas que hay en el Apocalipsis indi-
que su inminente decapitación por la orden del emperador Nerón, era ca que "el testimonio" por el cual dieron su vida fue el testimonio de la
una muerte como sacrificio para Dios (2 Tim. 4:6). propia revelación de Jesús, transmitida por el Espíritu de profecía a tra-
La visión del quinto sello sirve como un paralelo esclarecedor de vés de los apóstoles (ver 19:10).
pisotear y hollar a los santos que aparece en las visiones de Daniel Juan usa comúnmente el término "testimonio" para referirse al testi-
(Dan. 7-12). La visión de Daniel 7 se extiende desde los imperios mun- monio que dio el mismo Jesús. El mismo libro del Apocalipsis se llama
diales sucesivos, a través de la división de Roma, hasta el surgimiento "el testimonio de estas cosas [de Jesús] en las iglesias" (Apoc. 22:16).
del cuerno pequeño y la persecución de los santos durante la Edad Me - Juan escribe que estaba en la isla de Pannos "por causa de la palabra de
dia, hasta el tiempo del fin con la escena de su juicio majestuoso en la sa- Dios y el testimonio de Jesucristo" (1:9). Esto indica que el sentido más
la del trono de Dios. En aquel tiempo, el "Anciano de días" pronunciará amplio deja frase "el testimonio de Jesucristo" es "el evangelio como la
su fallo en favor de los santos (v. 22). revelación de la vida y obra de Cristo".5 Esto significa que los Evangelios
El significado del quinto sello debe ser abierto con la llave de Da- ¿encuevó Testamento están incluidos en el testimonio de Jesús.
niel. Especialmente la visión de Daniel de la prevaricación asoladora y El Apocalipsis se abre con la declaración que continúa la revelación
del pisoteo de los verdaderos adoradores aparece en el trasfondo del que Dios le dio a Jesús para la iglesia (Apoc. 1:1). Por lo tanto, en el Apo-
quinto sello. El clamor de los mártires: "¿Hasta cuándo... no juzgas y calipsis, Juan da testimonio a "la palabra de Dios y el testimonio de Jesu-
vengas nuestra sangre?" (Apoc. 6:10), corresponde al mismo clamor en cristo" (v. 2). El Apocalipsis como un todo, junto con la proclamación del
Daniel 8: "¿Hasta cuándo durará la visión...entregando el santuario y el evangelio del Nuevo Testamento es parte del testimonio de Jesús. A la
ejército para ser pisoteados?" (v. 13). iglesia remanente que aparece en la profecía del capítulo 12 se la identifica
El quinto sello revela que el momento para la vindicación debe es- por esta doble característica: "Los que guardan los mandamientos de
perar "un poco de tiempo", porque aun no ha llegado la persecución Dios y tienen el testimonio de Jesucristo" (v. 17). El Apocalipsis llama a la
del tiempo del fin. La respuesta de Dios a la pregunta de los testigos iglesia a ser fiel a esta doble norma de la verdad. Esta expresión repetida en
asesinados en Apocalipsis 6 es: "Y se les dieron vestiduras blancas, y se el libro del Apocalipsis sirve como una línea de demarcación entre la
les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo..." (v. 11). Las vesti- adoración verdadera y falsa de Dios durante toda la era cristiana (ver
duras blancas dadas a los mártires expresan el cumplimiento de la pre- 20:4). Dentro de este amplio contexto llega a ser claro que los mártires
dicción de Daniel de una vindicación forense de los santos calumniados durante la era cristiana han sufrido una muerte violenta por causa de ha-
(ver Dan. 7:22, 25). Esto le da la seguridad al pueblo de Dios de que él ber mantenido la palabra de Dios y del testimonio de Jesús (6:9). Los
cuida de ellos, oye su clamor por justicia divina y los vindicará públi- mártires se aferraron [éijon] al testimonio que habían recibido de Jesús y
camente. Esta consideración lleva a la conclusión de que el quinto sello de esa forma fueron testigos fieles. "Lo aceptaron, rehusaron renunciar a
alcanza hasta el fin de la era cristiana, cuando Dios ejecutará sus juicios él, y por consiguiente fueron ejecutados. El 'testimonio' no menos que la
con respecto a los santos y sus perseguidores (Apoc. 11:15, 18). El cla- 'palabra' era una posesión objetiva de los mártires". 6 Para un estudio más
mor de los mártires cristianos evoca "la ira del Cordero" sobre los que amplio del término apocalíptico "el testimonio de Jesús", ver más adelan-
han muerto a los seguidores de Cristo. te, en el capítulo XXI de esta obra, sobre Apocalipsis 12:17.
La Palabra de Dios y el testimonio de jesús El sexto sello

Antes de pasar al sexto sello, debemos prestar atención a la causa "Miré cuando abrió el sexto sello, y he aquí hubo un gran terremoto;
declarada por la cual murieron todos los verdaderos mártires. El quinto y el sol se puso negro como tela de cilicio, y la luna se volvió toda
sello dice que murieron por "causa de la palabra de Dios y por el testi- como sangre; y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como
monia que tenían" (Apoc. 6:9). A primera vista, podemos pensar que el la higuera deja caer sus higos cuando es sacudida por un fuerte
viento. Y el cielo se desvaneció como un pergamino que se enrolla; y
todo monte y toda isla se removió de su lugar. Y los reyes de la tie- Un gran terremoto, lluvia y tormenta de granizo y el oscurecimiento
rra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los poderosos, y todo sier- del sol y de las estrellas llegaron a ser parte de los anuncios de la apari-
vo y todo libre, se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los ción de Dios en las predicciones del "día de Jehová" (Yom Yahvéh) como
montes; y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y el día del juicio (ver Eze. 38:19-23; Joel 2:30, 31; Isa. 24:1-4, 13, 18-23; Jer.
escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre el trono, y 4:23-28).
de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y
quién podrá sostenerse en pie?" (Apoc. 6:12-17). La teología hebrea de las señales cósmicas
La apertura del sexto sello describe la respuesta final del Cristo al La predicción de señales cósmicas en el cielo y en la tierra no tenía el
clamor de las almas "bajo el altar" (Apoc. 6:10). Anuncia su llegada co- propósito de ser una predicción de algunos fenómenos aislados e inter -
mo el Guerrero divino con las mismas señales cósmicas en el cielo y en mitentes. Las señales .cósmicas tienen un significado teológico en la teo-
la tierra como las que hizo Dios cuando apareció como el Rey de Israel. logía hebrea porque fueron descritas como manifestaciones del Creador
Moisés describió la manifestación de Jehová en el monte Sinaí diciendo: viniendo como Rey y Guerrero santo en favor de su pueblo del pacto
(ver el estudio de 8 ejemplos en el cap. VI, bajo el subtítulo: "La teología
"Vinieron truenos y relámpagos, y espesa nube sobre el monte, y de Cristo de las señales cósmicas"). Joel declara que el oscurecimiento
sonido de bocina muy fuerte; y se estremeció todo el pueblo... Todo del sol ocurrirá "antes que venga el día grande y espantoso de Jehová"
el monte Sinaí humeaba, porque Jehová había descendido sobre él (Joel 2:31). Sin embargo, en sus otras dos predicciones Joel no indica
en fuego; y el humo subía como el humo de un horno, y todo el ninguna perspectiva de las señales celestes fuera del punto de vista es-
monte se estremecía en gran manera. El sonido de la bocina iba au - tándar profético: que las señales introducen y acompañan la manifestación
mentando en extremo" (Éxo. 19:16, 18, 19). del día del juicio (2:10, 11; 3:15,16).
Los profetas nunca sugirieron que podemos esperar para ver alguna
Esta venida de Dios sobre el monte Sinaí estuvo acompañada por señal insólita en el cielo o en la tierra primero, antes de convertirnos al
un terremoto violento, el oscurecimiento del sol con una nube espesa y Señor. Su simbolismo cósmico tenía el propósito de motivar al pueblo
humo, y un sonido fuerte de trompeta. Hizo que todo el pueblo tembla - de Dios a arrepentirse ahora (ver Joel 1:15; 2:1, 10-17). Los profetas nun-
ra con temor (Éxo. 20:18, 19). Esta descripción de Moisés fue adoptada ca estuvieron preocupados en enseñar un orden determinado de señales
por los profetas de Israel como el arquetipo de todas las teofanías si - cósmicas. De hecho, se sintieron libres para cambiar el modelo de las se-
guientes. Describieron cada visitación del Señor en favor de su pueblo ñales, algunas veces dejando que el terremoto precediera a los cataclis-
con señales cósmicas similares a las de la teofanía del monte Sinaí. mos celestes y otras veces que lo siguiera (Joel 2:10 y 3:15, 16; también
Además del terremoto y de los truenos, añadieron granizo, una Isa. 13:10-13 y 24:18-23; además, Jer. 4:23-28).
fuerte lluvia, el secamiento repentino de un río, un pánico aterrador en- El profeta Hageo incluso menciona un terremoto apocalíptico como
tre los enemigos de Dios y su pueblo, y aun el sol, la luna y las estrellas una señal cósmica: "Porque así dice Jehová de los ejércitos: De aquí a
como participando en la guerra santa de Dios a favor de su pueblo del poco yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; y haré
pacto (ver Jos. 3:13; 4:22-24; 5:1; Jue. 5:20, 21; 1 Sam. 7:10; 14:15, 20; Jos. temblar a todas las naciones..." (Hag. 2:6, 7). Este futuro terremoto uni-
10:11-14). Este aspecto cósmico proveyó una prueba dramática de que versal no se presenta como un desastre aislado para informar al mundo
el Dios del pacto también era el Creador del cielo y de la tierra. Hizo de la presciencia de Dios acerca de un terremoto venidero. Hageo pre -
que las naciones paganas reconocieran que el Dios viviente estaba del senta su predicción de una manera similar a la que hubo en el Monte Si -
lado de Israel (Éxo. 14:25). Rahab de Jericó dijo: "Oyendo esto, ha des- naí para anunciar la visitación final de Dios sobre la tierra, para juzgar al
mayado nuestro corazón; ni ha quedado más aliento en hombre alguno mundo y para establecer su gloria mesiánica sobre la tierra (v. 7). La carta
por causa de vosotros, porque Jehová vuestro Dios es Dios arriba en los a los hebreos aplica la predicción de Hageo al terremoto cósmico al fin
cielos y abajo en la tierra" (Jos. 2:11). de la era cristiana:
"Pero ahora ha prometido diciendo: Aún una vez, y conmoveré no
140 Las profecías del Tin
Comprendiendo los siete sellos \4\
solamente la tierra, sino también el cielo. Y esta frase: Aún una vez,
indica la remoción de las cosas movibles, como cosas hechas, para f Existe un consenso común de que Cristo en su predicción de la
que queden inconmovibles. Así que, recibiendo nosotros un reino "gran tribulación" se refirió a la tribulación del tiempo del fin del pueblo
inconmovible, tengamos gratitud, y mediante ella sirvamos a Dios de Dios en Daniel 12:1, la que será acortada por el levantamiento de Mi-
agradándole con temor y reverencia; porque nuestro Dios es fuego
guel como el Guerrero divino. Sin embargo, Jesús aplicó esa tribulación
consumidor" (Heb. 12:26-29).
venidera a sus propios seguidores durante toda la era cristiana (ver
Esta aplicación del terremoto profetizado por Hageo muestra que Mat. 24:21, 22, 29). Jesús no restringió su aplicación de la tribulación del
el Nuevo Testamento toma su lenguaje descriptivo literalmente para ha- tiempo del fin de que habla Daniel a un período determinado dentro de
blar de un terremoto cósmico de todas las "cosas creadas" que ocurrirá la época de la iglesia.
al fin de la era cristiana. Esto corresponde exactamente con la apertura
del sexto sello en Apocalipsis 6:12: "Hubo un gran terremoto..." No será El contexto inmediato en Mateo 24 (y en Mar. 13) conecta la "tribula-
alguna señal de advertencia que proporcionará lugar para un período ción" directamente con la destrucción de Jerusalén (Mat. 24:21; ver Mar.
de arrepentimiento. Sencillamente introducirá la era venidera de gloria 13:18, 19). Jesús cubre todos los períodos de angustia para sus verdade -
mesiánica (ver Hag. 2:7-9). El propósito moral tanto de Hageo como de ros seguidores, comenzando con la tribulación bajo el judaismo y la Ro-
la carta a los Hebreos es claramente llevar a un compromiso para adorar ma imperial (ver Mar. 13:9; Apoc. 2:10), y después con la muerte de sus
a Dios ahora, ¡no cuando ocurra el terremoto cósmico! Además, aprende- discípulos "por todas las naciones" (Mat. 24:9, CI) durante los siglos de
mos la lección importante de que el terremoto apocalíptico no se pre - la Edad Media a los cuales había señalado Daniel 7:25. Pero ahora Jesús
senta como un precursor aislado del día del juicio, sino como la misma usó la frase "gran tribulación" (Mat. 24:21, 22) no de Daniel 7 sino de
manifestación de ese día. Daniel 12:1 (ver el gráfico anterior). Al igual que en Daniel 12:1, Jesús
enfatizó también la naturaleza sin precedentes de la tribulación en la
Lo predicción de Cristo de gran aflicción para sus escogidos historia humana (Mat. 24:21). Anunció que la tribulación sería "acortada"
El discurso profético de Jesús está basado en el libro apocalíptico de por causa de los escogidos en aquellos días o ninguno sobreviviría a
Daniel (ver Mat. 24:15). Les indicó a sus discípulos dónde estaban en el aquella aflicción (Mat. 24:22; Mar. 13:20). Este "acortar" los días oprres-_
bosquejo profético de la historia de la salvación. En aquel tiempo Jerusa- ponde exactamente con la promesa que préSentáDaniel, que Miguel se
lén y su templo estaban a punto de ser destruidos por el enemigo de Is - levantaíía~"ett aquel tiempo" (el "tiempo del fín'VDañ.'11:40-45) para li-
rael que se acercaba (Luc. 21:21-24), en cumplimiento de la profecía de brar a su pueblo puf "frtedro de su intervención sobrenatural (Dan. 12:1).
Daniel (Luc. 21:22; Dan. 9:26, 27). Por añadidura, Jesús resaltó una preo- La liberación de Miguel acorta la última aflicción, o no sobreviviría nin-
cupación ulterior para sus discípulos que quedarían después de la des - guno del pueblo de Dios.
trucción de Jerusalén. "Porque habrá entonces gran tribulación [thlípsis], , La divina "interrupción" de la aflicción global para prevenir la ani-
cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la ha- quilación completa de los escogidos de los cuales Jesús habla en Mateo
brá" (Mat. 24:21). Esta manera de expresión también se deriva de la pro- 24:22, puede aplicarse como un cumplimiento parcial del surgimiento
fecía de Daniel y exige una mirada más detenida: del protestantismo y del siguiente período de la Ilustración o el "siglo
de las luces", que logró gradualmente la libertad religiosa y el fin de la
. . ... . . .. persecución.
MATEO 24:21 En resignen, Jesús predijo días de "aflicción" para sus seguidores no
DANIEL 12:1
"Porque habrá entonces gran tribulación "En aquel tiempo se levantará Miguel, el singularizando un tiempo particular de persecución ya sea bajo el ju-
[thlípsis niégate], cual no la ha habido gran príncipe que está de parte de los daismo, la Roma imperial, la Roma papal o la cristiandad apóstata.
desde el principio del mundo hasta hijos de tu pueblo; y será tiempo de an-
Abarca todo el período entre los dos advenimientos, con un énfasis es -
ahora, ni la habrá". gustia [kairós thlípsis] cual nunca fue desde
pecial sobre la aflicción universal e intensiva al fin de la historia, a la
que hubo gente hasta entonces".
cual señala en Mateo 24:21 con palabras derivadas de Daniel 12:1. Este
alcance exhaustivo de los días de aflicción es también el alcance del
quinto sello en Apocalipsis 6:9-11. El clamor de los mártires caídos no Exéges/s /itera/ del sexto sello
proviene exclusivamente de un período de persecución, sino de todo el Hemos seguido el método reconocido para hacer una exégesis res-
tiempo de la era cristiana "hasta que se completara el número de sus ponsable cuando examinamos el uso anterior del lenguaje y el tema del
consiervos, que también habían de ser muertos como ellos" (Apoc. sexto sello en los otros libros de la Biblia. Ningún texto en el Apocalipsis
6:11). La aflicción final para los seguidores de Cristo será acortada por la debe ser interpretado aislado de su contexto inmediato y de su contexto
intervención y la liberación divinas. más amplio. El procedimiento contextual es nuestra protección contra
cualquier exégesis especulativa o forzada. Permite echar una mirada
Las sena/es cósmicas siguen a la aflicción final nueva a nuestras interpretaciones corrientes con la posibilidad de descu-
Jesús terminó su predicción profética con esta promesa: brir una comprensión más adecuada.
Hemos descubierto una teología consistente de las señales cósmicas
"E inmediatamente, después de la tribulación de aquellos días, el sol en las profecías y teofanías del Antiguo Testamento que están enraizadas
se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán en la narración de la creación de Génesis 1. El hecho de que el Dios del
del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces pacto de Israel es al mismo tiempo el Creador del cielo y de la tierra
aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo..." (Mat. 24:29, 30). proporciona la razón fundamental teológica para los fenómenos natu-
En esta metáfora cósmica, Jesús también usa las palabras de los rales excepcionales que ocurren a la aparición del Creador. Tales trastor-
profetas. Inclusive combina en una imagen lo que Isaías describió en nos, literales y dramáticos, en las leyes de la naturaleza sobresaltan tanto
dos conceptos acerca del día del Señor (Isa. 13:10 y 34:4). Como la pers- a creyentes como a incrédulos con un aplastante sentido de inseguridad
pectiva de Isaías no se enfocaba en las señales astronómicas en sí, sino de enfrentar al Creador como el Juez de toda la tierra. Virtualmente, to-
sobre la aparición de Jehová como el Santo guerrero, así el mensaje cen- das las profecías de condenación incluye el lenguaje figurado cósmico
tral de Jesús en Mateo 24 no se centra sobre las señales celestiales como como la introducción al día final de la guerra santa a favor del Israel de
tales, sino en la "señal" de que vendrá como el designado "hijo de hom- Dios.
bre" de la profecía de Daniel (Mat. 24:30), y que él juntará no la nación Aprendimos del discurso profético de Jesús (Mat. 24 y paralelos)
escogida, sino sus propios escogidos de todas las tribus de la tierra (v. que su regreso como el "hijo de hombre" de Daniel 7 fue la "señal" de-
31; Mar. 13:27; cf. Mat. 8:11, 12). signada (Mat. 24:30) hacia la cual mirar. Las señales celestiales sobrena-
La frase, "después de la tribulación de aquellos días" (Mat. 24:29), o turales introducirán y acompañarán inmediatamente su venida. Enton-
"en aquellos días, después de aquella tribulación" (Mar. 13:24), encaja ces se lamentarán todos los linajes de la tierra, es decir, estarán llenos de
en el tiempo del fin de Daniel 12:1, lo cual también señalaba al quinto se- un remordimiento amargo por causa de él (Mat. 24:30; Apoc. 1:7). No
llo de Apocalipsis 6:11. Esa "tribulación" sería acortada por causa de los hay ninguna sugerencia en Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21 de que las
escogidos de Cristo mediante el rescate inmediato de Miguel (Dan. señales celestiales son señales de amonestación para arrepentirse y pre-
pararse para su venida.
12:1), quien aparece con las señales cósmicas como el Hijo del Hombre
Sólo el Evangelio de Lucas nos dice que cuando sucedan los cata-
en su carro de nubes (Mat. 24:30; Mar. 13:27).
clismos finales sobre la tierra y en los cielos, "erguios y levantad vues -
Toda la idea clave del discurso profético de Jesús es la nueva reinter-
tras cabezas, porque vuestra redención está cerca" (Luc. 21:28). Ese no
pretación cristológica del día de Jehová, y esta fue una noticia espantosa
será el tiempo para que los que no se prepararon reciban otro llama -
para el judaismo. El día del Señor ha llegado a ser el día del Señor Je-
miento al arrepentimiento. George R. Knight lo recapitula adecuada -
sús. Esta verdad fundamental llegó a ser una parte esencial del evange- mente: "De esa manera, el modelo de Mateo 24 parece ser que las señales
lio apocalíptico (ver 1 Cor. 1:8; 2 Cor. 1:14; 2 Tes. 2:2; Fil. 1:10). El simbo- reales no son señales de la cercanía sino señales de la venida. Las señales
lismo cósmico estándar de Israel, centrado en la teofanía de Jehová, es menos precisas son para animar a los creyentes a mantenerse velando,
reconstituido por Jesús como basándose en su propia cristofanía glorio- esperando y trabajando". 7
sa. El segundo advenimiento de Cristo revelará a todas las naciones su
gloria mesiánica como el Hijo de Dios. En el Apocalipsis, Cristo reiteradamente coloca el evento de su re-
greso en el centro, incluso como la médula de todo el libro (Apoc. 1:7; pretados como llamados a despertarse para prepararse para la venida
6:12-17; 14:14-20; 17:14; 19:11-21). El sexto sello comienza con un estre- de Cristo; como fuertes motivaciones para arrepentirse antes que sea
mecimiento cósmico que sacude tanto la tierra como los cielos (6:12-14). demasiado tarde (ver Luc. 13:4, 5).
Describe el efecto universal sobre los moradores de la tierra que no tie -
nen refugio contra la "ira del Cordero" (vs. 15-17). ¿A cuál de las dos categorías pertenece el "gran terremoto" del sexto
El sexto sello nos deja con la impresión de que habrá una ruina uni- sello (Apoc. 6:12), a la cósmica o a la local? No todos los terremotos que
versal de toda la humanidad. Toda la gente exclama: "¿Quién podrá soste- aparecen en el Apocalipsis se describen con el temblor cósmico que
nerse en pie?" (Apoc. 6:17). La contestación a esta pregunta llena de an- sacude tanto el mundo como los cuerpos celestiales. Por ejemplo, el
siedad se presenta en forma extensa en el capítulo 7, uno de los capítulos "gran terremoto" en Apocalipsis 11:13 está caracterizado por su coloca-
más consoladores en el libro del Apocalipsis. Allí encontramos la ver - ción en "el segundo ay", durante la sexta trompeta, como una señal pre-
dadera motivación para el arrepentimiento en preparación para su veni - liminar de advertencia, con el propósito de llevar al arrepentimiento.
da: necesitamos ser sellados con el sello del Dios vivo antes que se suel - Además se lo describe como un temblor local, porque "la décima parte
ten los vientos finales de juicio (7:1-3). de la ciudad se derrumbó, y por el terremoto murieron en número de
siete mil hombres; y todos los demás se aterrorizaron y dieron gloria al
El terremoto apocalíptico Dios del cielo" (Apoc. 11:13). Este temblor local se distingue del terre -
El sexto sello se abre con: "Y he aquí hubo un gran terremoto" moto universal que ocurrirá durante la séptima trompeta o el "tercer
(Apoc. 6:12). Este rasgo requiere una atención cuidadosa mirando las re- ay" en Apocalipsis 11:19, que ulteriormente se amplía en la séptima plaga
ferencias recíprocas en otros libros de la Biblia. En el Antiguo Testamen- (16:17-21).
to, un "terremoto" tiene un significado teológico. Constituye una carac-
terística regular de la aparición de Dios a Israel (una teofanía), desde el El gran terremoto del sexto sello (Apoc. 6:12-14)
tiempo cuando descendió sobre el monte Sinaí con un terremoto (Éxo.
¿Menciona el sexto sello dos terremotos diferentes, uno local (Apoc.
19:18; Sal. 68:7, 8; ver también Sal. 144:5; Isa. 64:1, 3).
6:12) y uno cósmico (v. 14)? Ni la séptima trompeta ni la séptima plaga
Mientras que el Antiguo Testamento habla a menudo de terremotos
mencionan dos terremotos. En Mateo 24, Jesús no se refirió a ningún te -
locales como manifestaciones de las visitaciones de Jehová como Santo
rremoto particular en el tiempo del fin. Sin embargo, la respuesta a
Guerrero en favor de Israel, los profetas describen el último terremoto
nuestra pregunta puede encontrarse en el mismo contexto del sexto se-
en la historia de la salvación como un estremecimiento cósmico que sa-
llo. El estilo literario de Apocalipsis 6:12-14 y 15-17 señala a su significa-
cudirá la tierra y todos los cuerpos celestiales (ver Joel 2:10, 11; Isa. 2:19-
21; 13:10, 11, 13; Sof. 1:2, 3). Este estremecimiento global del cielo y la do. La primera unidad de los versículos 12-14 muestra el modelo de
tierra como la introducción a la gloria mesiánica de una tierra nueva se ABB'A1, la estructura típica del paralelismo inverso:
presenta en la perspectiva apocalíptica de Hageo:
A. Hay un gran terremoto.
"Porque así dice Jehová de los ejércitos: De aquí a poco yo haré B. El sol, la luna y las estrellas funcionan mal.
temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar a B1. El cielo se desvanece como un pergamino que se enrolla.
todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones, y lle- A1. Todo monte y toda isla se remueve de su lugar.
naré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos" (Hag. 2:6,
7). El argumento literario describe una sacudida del cielo y de la tierra,
La predicción de Hageo se aplica a un temblor literal cósmico que exactamente como habían predicho Hageo (2:6) y Hebreos (12:26, 27).
introduce la segunda venida de Cristo en Hebreos 12:26 y 27. Este terre- "Porque así dice Jehová de los ejércitos: De aquí a poco yo haré temblar
moto apocalíptico se distingue claramente de todos los terremotos loca- los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca". Ningún terremoto local
les anteriores que Jesús había anunciado como el "principio de dolores" puede igualar la finalidad y las dimensiones universales de las descrip-
(Mat. 24:7, 8; Mar. 13:8). Todos los terremotos locales pueden ser inter- ciones de Hageo, Hebreos y la del sexto sello.
Apocalipsis 6:12-14 describe en primer lugar las señales cósmicas
en la tierra y en el cielo (A y B); después continúa describiendo los efec-
APOC. 6:12-14 APOC. 8:5 APOC. 11:19 APOC. 16: 18, 20, 21
tos de estas señales en el orden inverso: en el cielo (B 1) y en la tierra
(A1). El terremoto mencionado en "A" es el origen de los efectos univer-
"Hubo un gran terre- "Y hubo truenos, y "Y hubo relámpagos, "Entonces hubo re-
sales mencionados en "A 1: la desaparición de los montes y de las islas. moto.. .Y el cielo se voces, y relámpagos, y voces, truenos, un lámpagos, y voces y
Una descripción similar de causa y efecto puede verse en la séptima desvaneció como un un terremoto". terremoto, y grande truenos, y un gran
plaga, donde se menciona primero un terremoto tremendo y universal pergamino que se en- granizo". temblor de tierra, un
(ver Apoc. 16:18), seguido por su efecto sobre Babilonia y sobre los rolla, y todo monte y terremoto tan grande,
montes y las islas (vs. 19, 20). ¡La descripción de la séptima plaga es un toda isla se removió cual no lo hubo
de su lugar".
paralelo literario sorprendente con la del sexto sello! Necesitamos en- jamás desde que los
hombres han estado
tender ambos de la misma manera. Este paralelo indica que el sexto sello sobre la tierra...
no proyecta dos terremotos diferentes, con cientos de años entre ellos Y toda isla huyó, y
(en Apoc. 6:12-14). los montes no fueron
hallados. Y cayó del
Para entender la composición literaria que Juan presenta de los cata- cielo sobre los hom-
clismos en el cielo durante el sexto sello, es instructivo observar su bres un enorme gra-
adopción de la descripción que hace Isaías del juicio mundial devasta - nizo".
dor de Dios:
"Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y se enrollarán los cielos

como un libro; y caerá todo su ejército, como se cae la hoja de la pa- Este desarrollo progresivo del terremoto cósmico no es, obviamente,
rra, y como se cae la hoja de la higuera" (Isa. 34:4). la predicción de dos o más terremotos. La composición literaria del
Apocalipsis enseña un terremoto final y cósmico, que se amplía en la
"Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y descripción de cada serie siguiente, en armonía con la creciente severi-
el sol se oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor... Por- dad de los juicios de las trompetas y las plagas a medida que se aproxi-
que haré estremecer los cielos, y la tierra se moverá de su lugar, en ma el fin.
la indignación de Jehová de los ejércitos, y en el día del ardor de su
ira" (Isa 13:10, 13). Es significativo que Juan se apropia en forma consistente de las anti-
guas profecías del día del Señor para su descripción del sexto sello. Esto
En este lenguaje figurado tan vivido que formula los aspectos es - es especialmente verdad de su adopción de las señales cósmicas de
pantosos del día del Señor, no tenemos a la vista un orden de aconteci- Isaías (13:10, 13; 24:18, 19, 23; 34:4, 8) y de Joel (2:10, 11, 30, 31; 3:14-16).
mientos y tampoco hay indicación bíblica de que el sexto sello tenga el ¡Juan no encontró en los profetas una lista uniforme de señales cósmicas!
propósito de enseñar un orden específico de eventos (ver en el cap. VI la Incluso cambia el arreglo de su fuente principal, Isaías 34:4, en su propia
sección "La teología de Cristo de las señales cósmicas"). descripción en Apocalipsis 6:12-14. La preocupación dominante de Juan
En la unidad siguiente (Apoc. 6:15-17), Juan describe el impacto no es crear un orden cronológico determinado de señales cósmicas, sino
universal del estremecimiento cósmico sobre el mundo político, militar, colocarlas alrededor de Cristo como el nuevo centro y meta de los cata-
económico y social. En vano tratan de buscar refugio ante el Juez de la clismos finales en el universo, en armonía con el propio entendimiento
tierra. De esa manera el sexto sello describe el orden progresivo de causa de Jesús en Mateo 24:29-31. Este préstamo penetrante del Antiguo Testa-
y efecto. Si comparamos las descripciones del terremoto apocalíptico mento destaca la unidad teológica de ambos Testamentos y su panora -
del Apocalipsis, observamos una ampliación gradual del mismo en la ma apocalíptico común. Ambos Testamentos revelan un Creador-Re-
séptima trompeta y en la séptima plaga: dentor y un día de juicio (ver Heb. 1:1, 2; Apoc. 6:17).
En conclusión, el sexto sello no puede ser entendido correctamente
por sí mismo, divorciado de los cinco sellos anteriores. El sexto sello es
148 Comprendiendo los siete sellos 149
la consumación de los sellos anteriores. El clamor de los mártires por FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 6
vindicación fue contestado sólo en un sentido preliminar con la vindica-
ción celestial ("las vestiduras blancas") bajo el quinto sello. Tienen que
"esperar un poco de tiempo", hasta que se complete la tribulación del Libros
tiempo del fin para el pueblo de Dios (Apoc. 6:11). El sexto sello no se Beasley-Murray, George R. E! Apocalipsis.
abre con otro período de espera para los santos muertos y vivos, sino Charlesworth, J. H., ed. Los libros pseudoepigráficos del Antiguo Testamento. 2
con la llegada del día de ajuste de cuentas, el día de justicia y vindica - ts. Ellul, Jacques. Apocalypse. The Book ofRevelation [Apocalipsis:
ción. El libro de la
revelación]. Nueva York: Seabury Press, ET 1977.
El séptimo sello Knight, George R. Matthew [Mateo]. Bible Amplifier [La Biblia amplifica-
da]. Boise, Idaho: Pacific Press. Pub. Ass., 1994. Naden. Roy C. Eí Cordero
El séptimo sello no añade ningún evento adicional, sólo "silencio en
entre las bestias.
el cielo como por media hora" (Apoc. 8:1). Este silencio sugiere que la
Tenney, Merril C. Interpretando el Apocalipsis. Cap. 6: "The Process of World
justicia de Dios ha sido plenamente basada sobre las expectativas de Is-
Judgment" [El proceso del juicio del mundo].
rael (Isa. 62:1; 65:6, 7; Sal. 50:3-6). Es interesante notar que el 4° libro de
Esdras, escrito en la última parte del siglo I de nuestra era, relata una
creencia judía que menciona que el fin de la historia traerá un "silencio" Artículos
correspondiendo al silencio antes de la creación del mundo: Bauckham, Richard J. "The Eschatological Earthquake in the Apocalypse of
John" [El terremoto escatológico en el Apocalipsis de Juan],
"Y el mundo volverá al silencio primitivo por siete días, como fue
Novum Testamentan [Nuevo Testamento] XIX (1977), pp. 224-
en el primer principio; de manera que nadie quedará". 8
233. Pfandl, Gerhard. "The Remnant Church and the Spirit
El séptimo sello parece declarar un "silencio en el cielo" como el fin of Prophecy" [La
de la "gran voz" de los mártires por justicia divina. De esa forma, el ciclo iglesia remanente y el Espíritu de Profecía], Simposio sobre el
profetice de los sellos le reasegura a la iglesia que Cristo es el Señor de la Apocalipsis. T. 2, cap. 10.
historia y un fiel guardador del pacto. ¡Las bendiciones del pacto pro- Paulien, Jon. "Los sellos y las trompetas..."
metidas a la iglesia en Apocalipsis 2 y 3 serán otorgadas a los que perse- __________. "The Seven Seáis" [Los siete sellos], Ibíd. T. 1, cap. 11.
veran en la fe o el testimonio de Jesús hasta el fin! Este tema de cumpli- Schlier, H. "Thlipsis" [Thlípsis], Theological Dictionary of the New Testament
miento llega a ser el enfoque principal de consuelo en la visión de Juan [Diccionario teológico del Nuevo Testamento], Gerhard Kittel,
de Apocalipsis 7. ed. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1966. T. 3, pp. 139-
148. Strand, Kenneth A."The Two Witnesses of Rev. 11:3-12"
[Los dos testigos
de Apocalipsis 11:2-12], AUSS 19:2 (1981), pp. 127-135.
Referencias
Para la Bibliografía, ver en la página siguiente. Thomas, R. L. "The Spiritual Gift of Prophecy in Revelation 22:18" [El don
1
2
Beasley-Murray, p. 129. espiritual de profecía en Apocalipsis 22:18], JETS 32:2 (1989),
Elena de White, PP 64, 65.
3
pp. 201-216.
Elena de White, Carta 65,1898; citada en Simposio sobre el Apocalipsis, 1.1, pp. 371,372.
' N ad ea p. l lO .
5
Ffandl, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 310.
' Ibíd., p. 313.
'Knight, p. 237.
!
Charlesworth, 1.1, p. 537 (4 Esdras 7:30).
Seguridad de liberación en el tiempo del fin 151
sido hecha antes por tres profetas: Joel (2:11), Nahum (1:6) y Malaquías
CAPÍTULO^ (3:2). Cada vez el profeta contestó su pregunta diciendo que la única
manera de permanecer en pie en el día de la ira es teniendo un arrepen-
SEGURIDAD DE LIBERACIÓN timiento verdadero (Joel 2:12-27; Nah. 1:7; Mal. 3:3, 4). Nahum recalcó
que solo Jehová es "fortaleza en el día de la angustia; y conoce a los que
EN EL TIEMPO DEL FIN en él confían" (Nah. 1:7).
Por lo tanto, podemos esperar encontrar la respuesta a esta pregunta
de Apocalipsis 6:17 en el capítulo 7. El propósito de Apocalipsis 7 es
Apocalipsis 7 mostrar quiénes se sostendrán en pie en el día de la retribución. La pre -
gunta: "¿Quién podrá sostenerse en pie?", es totalmente esencial para los
que estén vivos cuando termine repentinamente el tiempo de gracia y
ApOCcülpSlS 7 contiene un interludio o paréntesis en el se derramen desde el cielo las 7 plagas. Apocalipsis 7 es para alentar al
ciclo de los sellos. En este capítulo Juan saca partido de su teología pueblo de Dios a perseverar hasta el fin en su fe en Cristo. Es uno de los
del pueblo remanente. Apocalipsis 7 muestra un foco específico capítulos más tranquilizadores para la fe cristiana. Por primera vez en -
del tiempo del fin que complementa el quinto sello (Apoc. 6:9-11). contramos aquí a un grupo denominado los "144.000" israelitas verda -
deros. Éstos pueden permanecer firmes en el día del Señor sin temor,
Tanto este sello como Apocalipsis 7 tratan del mismo tema: la
porque tienen un refugio contra la ira del Cordero. Su lugar especial en
gran tribulación para el pueblo de Cristo. El rayo de luz de la pro - la historia de la salvación es al fin del tiempo. Saldrán triunfantes de la
fecía pone de relieve la tribulación final con su crisis universal. gran tribulación. Este es el marco del fin del tiempo de Apocalipsis 7 en
No sólo los poderes perseguidores del mundo causan la crisis, si- su contexto inmediato del sexto sello.
no que en un sentido más elevado, la crisis la causa la ira del Cor - "Después de esto vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos
dero manifestada en las siete últimas plagas (Apoc. 6:16,17; 15:1). de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no
La protección divina es esencial si la última generación del pue - soplase viento alguno sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre nin -
blo de Dios va a pasar incólume durante el derramamiento de la gún árbol. Vi también a otro ángel que subía del nacimiento del sol,
y tenía el sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ánge-
ira de Dios. Apocalipsis 7 está planeado para asegurarle a todas
les, a quienes se les había dado el poder de hacer daño a la tierra y
las generaciones del pueblo de Dios, especialmente a la última, de al mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árbo -
la provisión que ha hecho para rescatar a cada seguidor de Cristo les, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nues-
en ese tiempo de emergencia. tro Dios. Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil
sellados de todas las tribus de los hijos de Israel" (Apoc. 7:1-4).
Esta crisis de proporciones mundiales impuesta por el cielo se describe
en el sexto sello, donde las señales cósmicas introducen el día del Con esta descripción de liberación divina, el Señor resucitado les
juicio. Por consiguiente, la pregunta existencial "¿y quién podrá sostenerse asegura a sus seguidores que las plagas no destruirán a toda la humani -
en pie?" llega a ser crítica (Apoc. 6:17). Esta pregunta fundamental había dad. Primero Cristo colocará una señal de protección sobre sus "sier -
(ISO) vos". "Conoce el Señor a los que son suyos" (2 Tim. 2:19). Malaquías ha-
bía prometido una protección especial para el pueblo de Dios al final de
la historia.
"Entonces los que temían a Jehová hablaron cada uno a su compa-
ñero; y Jehová escuchó y oyó, y fue escrito libro de memoria
delante de él para los que temen a Jehová, y para los que
piensan en su
nombre. Y serán para mí especial tesoro, ha dicho Jehová de los
ejércitos, en el día en que yo actúe; y los perdonaré, como el hombre El "sello del Dios vivo", que los ángeles del cielo pondrán sobre las
que perdona a su hijo que le sirve. Entonces os volveréis, y discerni- "frentes a los siervos de nuestro Dios" (Apoc. 7:2, 3), está en agudo con-
réis la diferencia entre el justo y el malo, entre el que sirve a Dios y traste con la "marca de la bestia", una batalla estrictamente del tiempo
el que no le sirve" (Mal. 3:16-18). del fin contra los santos (ver 13:15-17). Ambas señales de identificación
operan en forma simultánea en el tiempo del fin como el escenario final
Esto expresa la teología hebrea de que habrá un pueblo remanente de separación definitiva.
final de Dios. Esto implica la separación de un Israel que adora a Dios de Algunos han identificado este sello apocalíptico con el sello del
un Israel nominal. evangelio del cual Pablo habla en Efesios 1:13; 4:30 y 2 Corintios 1:21 y
Daniel también señaló al remanente de Israel de esta manera: "Pero 22. Pablo dijo que la seguridad de la salvación del creyente estaba sella-
en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos da en el corazón por el Espíritu Santo. Cristo nos "ha ungido" y por lo
en el libro de la vida" (Dan. 12:1). Daniel distingue entre un Israel nacio- tanto, "también nos ha sellado, y nos ha dado las arras del Espíritu en
nal y un Israel espiritual. Sólo los que están registrados en el cielo como nuestros corazones" (2 Cor. 1:22). Pero este sello del evangelio colocado
ciudadanos del reino de Dios, serán librados de la tribulación final en por el Espíritu en el corazón no debe identificarse completamente con
el fin de los días (vs. 1, 2). El ángel le aseguró a Daniel: "Muchos serán el único sello apocalíptico que los ángeles colocarán sobre las frentes de
limpios, y emblanquecidos y purificados; los impíos procederán impía- los siervos de Dios (Apoc. 7:1-3).
mente, y ninguno de los impíos entenderá, pero los entendidos com - El sello del tiempo del fin tiene un propósito diferente que el de
prenderán" (v. 10). Isaías también predijo que un remanente santo so - asegurar la salvación personal. Es una señal externa añadida al sella-
breviviría al juicio del Dios de Israel: miento interno del Espíritu, como la señal de la aprobación divina du -
"Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en rante la última prueba de fe, impuesta al pueblo de Dios por la bestia
Jerusalén, será llamado santo; todos los que en Jerusalén estén regis- de Apocalipsis 13. Es también la señal de protección contra las siete últi-
trados entre los vivientes, cuando el Señor lave las inmundicias de mas plagas de la ira de Dios (ver Apoc. 16).
las hijas de Sión, y limpie la sangre de Jerusalén de en medio de ella, Después de la descripción del sellamiento de los 144.000, Juan vio
con espíritu de juicio y con espíritu de devastación. Y creará Jehová en el cielo a una "gran multitud" de gente redimida y glorificada que
sobre toda la morada del monte de Sión, y sobre los lugares de sus había "salido de la gran tribulación" (Apoc. 7:9, 14). Esto plantea el si -
convocaciones, nube y oscuridad de día, y de noche resplandor de guiente problema: ¿Cómo se relacionan entre sí estas dos escenas de
fuego que eche llamas; porque sobre toda gloria habrá un dosel, y Apocalipsis 7? ¿Presentan dos grupos diferentes de redimidos, como ha
habrá un abrigo para sombra contra el calor del día, para refugio y sido la conclusión tradicional de muchos? ¿Describen a 144.000 judíos y
escondedero contra el turbión y contra el aguacero" (Isa. 4:3-6). una innumerable multitud de gentiles? Primeramente observemos algu-
nas distinciones entre estas dos escenas:
En Apocalipsis 7, Dios le asegura a su iglesia que su ira no se de - En primer lugar, hay una progresión histórica clara en Apocalipsis 7,
rramará hasta que haya sellado a su verdadero Israel. Ese sello los prote- porque el sellamiento de los 144.000 está situado en la tierra, con anterio-
gerá, no sólo de la muerte física, sino de todos los poderes sobrenatura - ridad a la crisis final de fe, mientras que la gran multitud está en pie
les de destrucción, tanto demoníacos (Apoc. 9:4) como divinos (cap. 16). "delante del trono y en la presencia del Cordero" (Apoc. 7:9). Éstos han
Sólo de esa manera pueden permanecer en pie en el último día. De esta "salido de la gran tribulación" (v. 14). De esa manera, las dos escenas
manera Cristo cumple su promesa: describen un desarrollo en la historia de la salvación.
En segundo lugar, otra diferencia tiene que ver con el lenguaje figura-
"Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también do de las dos escenas de este capítulo. A primera vista, parece describir
te guardaré de la hora de prueba que ha de venir sobre el mundo dos grupos diferentes, uno que consiste de 144.000 judíos de 12 tribus
entero, para probar a los que moran sobre la tierra" (Apoc. 3:10). específicas, y una gran multitud de todas las naciones de la tierra que
no puede contarse. Pero si se considera el contexto del Apocalipsis como
un todo, podemos ver que estas distinciones aparentes no describen dos innumerable que permanece fiel durante la "gran tribulación" y por lo
clases diferentes de redimidos. El libro comienza anunciando que la tanto disfrutará la paz eterna del cielo. Se puede expresar esto diciendo
iglesia es la que realiza la elección de Israel: "Y nos hizo reyes y sacerdo-
que la primera escena de Apocalipsis 7 representa a la iglesia militante, y
tes para Dios y su Padre" (Apoc. 1:6; cf. Éxo. 19:4, 5). Esta verdad del
la segunda a la iglesia triunfante. La última escena (Apoc. 7:9-17) es pro-
evangelio se amplía en el canto de los ancianos:
léptica, anticipando los goces futuros de la tierra nueva que están am -
"Con tu sangre adquiriste para Dios hombres de toda raza y lengua, y pliados en términos similares en Apocalipsis 21:1-4 y 22:1-5.
pueblo y nación; hiciste de ellos linaje real y sacerdotes para nuestro Es importante observar que Juan no declara que vio 144.000 israelitas
Dios, y serán reyes en la tierra" (Apoc. 5:9,10, NBE). como los sellados. Sólo declara: "Y oí el número" (Apoc. 7:4). Cuando
Juan se dio la vuelta para ver a los sellados, sólo vio una gran multitud
Esta verdad del nuevo pacto, es decir, que los 12 apóstoles conti - de vencedores. Esta descripción vivida confirma la verdad del evangelio
núan el llamamiento teológico de las 12 tribus de Israel, fue el resultado
de que las promesas de Dios a Israel no fallarán, sino que se cumplirán
de la proclamación de que Jesús es el Mesías de Israel. Todos los creyen-
en Cristo y en su pueblo.
tes en Cristo Jesús son llamados cristianos, es decir, el pueblo del Me -
El modelo de oír y después volverse para ver, lo usó Juan en Apoca-
sías. Su bautismo en Cristo los selló como hijos de Abraham, el padre
lipsis 1:12 y 13. Lo que Juan oyó quedó ulteriormente aclarado por lo
de todos los creyentes (ver Rom. 4:12). Las promesas del Dios de Israel
que en realidad vio. En Apocalipsis 5 encontramos otro ejemplo. Oyó
están garantizadas por Cristo "para toda su descendencia; no solamente
que uno de los ancianos dijo "el León de la tribu de Judá... ha vencido"
para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abra -
(Apoc. 5:5). Pero cuando miró para ver al León, vio "en medio del tro-
ham, el cual es padre de todos nosotros" (v. 16). El apóstol Pablo no re-
conoció ya la diferencia teológica entre los judíos y los gentiles con res - no... un Cordero como inmolado" (Apoc. 5:6). Lo que Juan vio fue una
pecto a las promesas del pacto de Dios: aclaración de lo que primero sólo había oído.
Este estilo de revelación también lo usa Juan en el capítulo 7. Des-
"Pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús; porque todos pués de haber oído el número de israelitas que fueron sellados, Juan dice
los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. que: "Miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de
Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del
mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si vosotros trono y en la presencia del Cordero" (Apoc. 7:9). En una visión ulterior,
sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos se- Juan ve a los 144.000 también "delante del trono" (14:3) mientras "si -
gún la promesa" (Gal. 3:26-29). guen al Cordero por dondequiera que va" (v. 4). De esa manera Juan
identifica a los 144.000 israelitas espirituales como los innumerables cre-
Sobre esta base, Pablo incluso pudo llamar a la iglesia: "el Israel de yentes en Cristo, el Cordero de Dios. Mientras Abraham fue gentil, Dios
Dios" (Gal. 6:16).' Para Santiago, los cristianos son "las doce tribus que le prometió que su descendencia sería incontable como las estrellas
están en la dispersión" (Sant. 1:1; ver también 1 Ped. 1:1; 2:9). Esta ver- (Gen. 15:5; 32:12).
dad fundamental del evangelio es la razón por la que el Apocalipsis le Las promesas de Dios de bendecir a Abraham y a los otros patriar-
asegura a la iglesia que pasa por la aflicción que su meta es la Nueva Je- cas de Israel se cumplirán por medio de Cristo en una forma que supe -
rusalén (Apoc. 21, 22), y que tanto los nombres de las 12 tribus de Israel rará todas las expectativas (ver Gal. 3:29; 6:16). Apocalipsis 7 contiene
como los de los 12 apóstoles están escritos en la misma santa ciudad la llave para abrir su propio simbolismo hebreo: el verdadero Israel de
(21:2,10-14). Dios no está limitado a 144.000 judíos literales, sino que es un símbolo
de la totalidad del Israel espiritual entre toda la raza humana.
Volviendo a Apocalipsis 7, reconocemos que Juan contempla al re- En el día final, todos recibirán el sello de protección y no sólo un
manente de Israel en promesa y en cumplimiento. Primero describe al pequeño número de creyentes judíos, dejando a los cristianos de origen
Israel de Dios en forma simbólica, en la gran aflicción del tiempo del fin gentil sin protección. Esta es la seguridad que presenta Apocalipsis 7
en la tierra. Después procede a explicar su tamaño real como un pueblo para la iglesia del tiempo del fin. Algunos eruditos bíblicos destacan
156 Las profecías del fin Seguridad de liberación en el tiempo del fin 157
con toda razón la idea de que "el sellamiento debe ser coextensivo con el peli- quietante pregunta: "Porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién
gro, y por lo tanto, debe incluir a toda la comunidad cristiana, judíos y podrá sostenerse en pie?" (Apoc. 6:17). Apocalipsis 7 responde con una
gentiles por igual".2 Otros declaran que "las dos visiones, describen el contestación doble: primero, visualiza al remanente santo como victorio-
mismo cuerpo, bajo condiciones totalmente diferentes". 3 Esta conclu- so en el juicio de Dios (Apoc. 7:1-8), y después lo describe como glorifica-
sión también está confirmada en Apocalipsis 14:1-5, donde se describe la do en el reino de Dios (vs. 9-17).
fe cristiana de los 144.000 en el lenguaje simbólico de Joel 2:32 y Sofo-
nías 3:13. El ángel del oriente o del nacimiento del sol
"Después de esto vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos
Juan descompone el número 144.000 en 12 por 12.000, por lo cual de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no
muestra que el número 12 es el número clave, que debe entenderse en su soplase viento alguno sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre nin -
significado en el sistema del pacto como representando al pueblo del pacto gún árbol. Vi también a otro ángel que subía de donde sale el sol, y
o el reino de Dios. La multiplicación expresa la totalidad del pueblo de tenía el sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles,
Dios en el tiempo del fin. Douglas Ezell lo explica de esta manera: a quienes se les había dado el poder de hacer daño a la tierra y al
"Como Juan usó el título del Antiguo Testamento ('un reino de sa - mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles,
cerdotes') reservado para los israelitas para referirse a los cristianos, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro
así ahora emplea las doce (tribus) multiplicadas por doce (los após - Dios" (Apoc. 7:1-3).
toles) multiplicado por diez (el número de lo completo) elevado a Este pasaje sugiere una cierta "demora" del fin, similar a la del
la tercera potencia (el número de la deidad), para describir simbóli- quinto sello (Apoc. 6:11). Los cuatro vientos de contienda de guerra (ver
camente a todos los redimidos (note también que las puertas y los Jer. 49:36-39; Dan. 7:2) y destrucción son refrenados por intervención di-
fundamentos de la Nueva Jerusalén tienen los nombres de las doce vina. Es la voluntad de Dios la que determina el curso de la historia hu -
tribus de Israel y los doce apóstoles, Apocalipsis 21:12-13)... El nú- mana. Se realizará el propósito más elevado del Dios que guarda el pac-
mero redondo de 12.000 representa simbólicamente un cupo com- to. Dios enviará un mensaje especial de su trono (el oriente cósmico) para
pleto".4 proteger a un pueblo que permanecerá fiel a Dios durante "la hora de
Colocado en el contexto del tiempo del fin de Apocalipsis 7, enten- la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los
demos que el número 144.000 representa al pueblo del pacto de Dios en que moran en la tierra" (Apoc. 3:10).
todo el mundo durante la crisis final de la era cristiana. Esta lista de las La misión de este ángel anticipa la del ángel de Apocalipsis 10, que
12 tribus de Apocalipsis 7 es única en toda la Escritura y señala a un se desarrolla más en el triple mensaje de Apocalipsis 14:6-12. Con res-
simbolismo cristiano, porque coloca primero en la lista a Judá, aparente- pecto a esto, Uriah Smith concluyó: "El ángel que tiene el sello del Dios
mente para enfatizar que Cristo es la cabeza del nuevo Israel (Apoc. 5:5, vivo es, pues, el mismo que el tercero de Apocalipsis 14". 6 El ángel con
6; 7:5). El hecho de que se omite la tribu de Dan y que se añade la de el sello del Dios vivo viene de "donde nace el sol". Esta frase particular
Manases aunque ya está incluido José (Apoc. 7:6, 8), de nuevo da a en - anunció en la profecía de Isaías la llegada de la liberación de Israel de la
tender su significado no literal. Se podría concluir en las palabras de cautividad babilónica (ver Isa. 41:2, 25). Ezequiel también vio la gloria de
Beatrice S. Neall que... Dios "que venía del oriente" (Eze. 43:2). Y Malaquías predijo que para
los que temen el nombre del Dios de Israel, "nacerá el Sol de justicia, y
"...el número 144.000 debe entenderse como un símbolo de la uni-
en sus alas traerá salvación" (Mal. 4:2). Heinrich Kraft comenta sobre
dad, la perfección y la consumación de la iglesia de Dios, completa
Apocalipsis 7:2 lo siguiente:
porque se ha completado el número de los elegidos (Apoc. 6:11)". 5
"Este ángel, por su origen del nacimiento del sol, representa a Cristo
El significado de Apocalipsis 7 llega a ser claro si se lo ve en su co - como el sol de justicia... el ángel aquí representa el poder salvífico y
nexión inmediata con los sellos del capítulo 6, que termina con la in- preservador de Cristo". 7
I
El sellamiento en tipo y antitipo cionar una protección sobrenatural contra el derramamiento inminente
El propósito del "sello del Dios vivo" puede entenderse mejor en la de la ira de Dios, constituye la esencia del sellamiento del tiempo del fin
perspectiva de sus antecedentes en la historia de Israel. Dos momentos en Apocalipsis 7. El sellamiento apocalíptico será el preludio al derra -
críticos para Israel, uno en Egipto y otro en Jerusalén, proporcionan los mamiento de la ira de Dios en las 7 últimas plagas de Apocalipsis 16
tipos históricos para entender el significado teológico del sellamiento (ver Apoc. 15:1). Apocalipsis 7 debe entenderse como el antitipo mun -
del pueblo de Dios en el tiempo del fin. Para salvaguardar a su pueblo dial de los tipos históricos de Éxodo 12 y Ezequiel 9. Por consiguiente,
del pacto del ángel de la muerte, Dios había ordenado a Israel que colo- no se describe a los 144.000 sellados como misioneros que traen una
cara la sangre de un cordero en los dinteles de sus casas: multitud de salvos de todas las naciones.
En ningún lugar indica Apocalipsis 7 que la multitud innumerable
"Y la sangre os será por señal en las casas donde vosotros estéis; y debe su salvación a la predicación de los 144.000 como han afirmado al-
veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga gunos escritores dispensacionalistas. Antes bien, este capítulo describe a
de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto" (Éxo. 12:13). los 144.000 como el remanente de Dios, el único que puede permanecer
en el día de la ira. Sólo los sellados sobrevivirán al Armagedón (Apoc.
Aquí notamos la esencia del sellamiento del tiempo del fin. Dios 16). Todos los otros, los "moradores de la tierra", recibirán la "marca de
designó una señal determinada, la sangre del cordero pascual, como la la bestia" (13:15-17). Si toda la gente recibe o el sello de Dios o la marca
expresión exterior de su confianza en Jehová, como la señal de que per- de la bestia, entonces nadie puede permanecer moralmente neutral o
tenecían al Dios del pacto de Israel. Israel necesitaba aceptar y aplicar sin comprometerse en la prueba final de fe. Esta última separación de
por la fe este sello de la protección de Dios, para sobrevivir al juicio de la humanidad se expresa en el Apocalipsis de la siguiente manera:
Dios sobre Egipto. No menos significativa es la visión de Ezequiel, don-
"Que el injusto siga siendo injusto;
de 6 ángeles son enviados a Jerusalén para ejecutar la maldición que es-
y el sucio siga manchándose;
taba en el pacto de Dios. El Señor ordenó a los ángeles que mataran a
el justo siga obrando [la] justicia,
todos los idólatras que había en el templo y en la ciudad. No obstante, la
y el santo siga santificándose" (Apoc. 22:11, CI; ver también Dan.
gracia de Dios se manifestó al enviar a un ángel especial con un tintero
de escribano por delante de los verdugos:
12:10).
Esta declaración implica que el sellamiento apocalíptico significa la
"Pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Jerusalén, y pon-
fijación definitiva del carácter. R. H. Charles presenta esta explicación
les una señal en la frente a los hombres que gimen y que claman a
causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de ella" profunda:
(Eze. 9:4). "En su sentido más profundo, este sellamiento significa la manifes-
tación exterior del carácter. La bondad oculta de los siervos de Dios
Dios mostró su misericordia al separar al remanente arrepentido y es al fin proclamada exteriormente, y el nombre divino que fue es-
espiritual de un Israel apóstata. Aquellos identificados por la señal del crito en secreto por el Espíritu de Dios en sus corazones se graba
ángel encontraron protección del "derramamiento" de la ira divina. ahora abiertamente sobre sus frentes por el mismo anillo de sellar
Dios ordenó: "A ninguno de los marcados lo toquen. Empezad por mi del Dios vivo... En el reinado del anticristo, la bondad y el mal, la
santuario" (Eze. 9:6, NBE). Se ejecutó la justicia de Dios sobre los impe- justicia y el pecado, vienen en su manifestación y antagonismo más
nitentes sólo después que el ángel de la misericordia hubo completado completos. El carácter entra, en última instancia, en la etapa de la
su tarea de señalar (ver el v. 10; Eze. 8). Tanto en Éxodo 12 como en Eze- finalidad".8
quiel 9 notamos la misma secuencia: primero el sellamiento; después si-
gue la maldición del pacto sobre los que no recibieron la marca de pro- Este momento final ocurre durante la prueba final de lealtad, como
tección. explicó Elena de White:
El propósito del sellamiento en los tipos históricos, que era propor- "Mientras que una clase de personas, al aceptar el signo de la sumi-
Segundad de liberación en el tiempo del fin 161
sión a los poderes del mundo, recibe la marca de la bestia, la otra,
por haber escogido el signo de obediencia a la autoridad divina, re- Lo gran tribu/ación del tiempo del fin
cibirá el sello de Dios".9
Se dice que los 144.000 israelitas espirituales han salido de "la gran
El otorgamiento simultáneo del sello de Dios y de la marca de la tribulación". Por supuesto, ese tiempo de aflicción para el pueblo de
bestia implica que este evento apocalíptico todavía está en el futuro. Dios en Apocalipsis 7 está determinado por su tiempo en la historia de
Juan expone el significado de esa hora de prueba más ampliamente en la salvación. El Nuevo Testamento señala varios períodos principales de
Apocalipsis 12-14. aflicción para el pueblo fiel de Cristo:
Es evidente que sólo los que hayan recibido el sellamiento del evan- 1. El tiempo de persecución por medio de los concilios y sinagogas ju
gelio del Espíritu de Cristo en sus corazones y experimenten de esa ma- días: Marcos 13:9-13; Mateo 10:17; Juan 16:2; Lucas 21:12; Hechos
nera el poder santificador de Dios, son candidatos para el sello apocalíp- 4:1-3; 5:17,18, 40; 1 Tesalonicenses 2:14-16; 3:3, 4.
tico. Los ángeles de Dios colocarán ese sello sobre las frentes de los que 2. El tiempo de persecución por parte del Imperio Romano: Mateo
ya son los "siervos de nuestro Dios" (Apoc. 7:3). 24:15-21; Marcos 13:14-19; Apocalipsis 2:10.
3. El tiempo de persecución durante el dominio papal en la Edad Me
La seguridad de la victoria de los 144.000 dia: Apocalipsis 12:6, 14 (ampliando Dan. 7:25 y 8:11-13).
Todos los redimidos están vestidos de "ropas blancas" y tienen 4. La persecución del tiempo del fin, por el anticristo revivido o Babi
"palmas en sus manos" (Apoc. 7:9). Y claman a gran voz: "La salvación lonia: Mateo 24:22; Apocalipsis 12:17; 13:15-17 (ampliando Dan.
pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero" (v. 10). No 12:1).
atribuyen la salvación a su propia justicia, a sus buenas obras o méritos,
ni siquiera a su arrepentimiento, sino exclusivamente a la gracia salvífica Jesús no especificó 4 períodos diferentes de persecución, sino que
de Dios. Ese pueblo es verdaderamente espiritual, porque alaban a Dios se refirió a las persecuciones venideras de una manera general: "En el
y a Cristo. Desvían sus ojos de su propia vida de sacrificio para concen- mundo tendréis aflicción [thlipsis]" (Juan 16:33). Dijo Jesús: "Si a mí me
trar su vista en el sacrificio expiatorio del Cordero. Esa es la adoración han perseguido, también a vosotros os perseguirán" (15:20). Pablo tam-
que necesitamos cultivar ahora si esperamos unirnos a los santos de to - bién dijo, en términos generales, que "es necesario que a través de mu -
das las edades en la doxología: "¡Digno... es el Cordero!" (Apoc. 5:12). chas tribulaciones [thlípseon] entremos en el reino de Dios" (Hech.
Apocalipsis 7 presenta otra característica importante de los 144.000. 14:22). Más adelante explicó: "Y también todos los que quieren vivir
Un anciano en el cielo pregunta: "Éstos que están vestidos de ropas piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución" (2 Tim. 3:12).
blancas, ¿quiénes son, y de dónde han venido?" (Apoc. 7:13). Juan res- Pero estas declaraciones de oposición y de sufrimiento esperados
ponde: "Señor, tú lo sabes. Y él me dijo: Éstos son los que han salido de por los seguidores de Cristo, no anulan las predicciones de Daniel y del
la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la Apocalipsis acerca de períodos específicos de gran tribulación para el
sangre del Cordero" (v. 14). Aquí falla todo literalismo. Nadie puede la- pueblo de Cristo. La tribulación más severa vendrá en el tiempo del fin,
var nunca un vestido blanco en sangre literal. Tenemos que compren- específicamente para la última generación del pueblo de Dios. Daniel
der su significado espiritual, es decir, que han lavado las ropas de su ca - señaló explícitamente una persecución intensificada (Dan. 12:1), a la
rácter por la fe y confianza en la muerte expiatoria del Cordero de Dios. cual también se refirió Jesús en su profecía de Mateo 24:21 y 22 (y Mar.
Esta imagen describe gráficamente la eficacia de la cruz de Cristo. Pe - 13:19, 20) y que sería "acortada" por intervención divina. Esta guerra
dro señaló la misma realidad de la gracia redentora cuando declaró que del tiempo del fin contra los santos está ampliada aun más en Apoca -
los creyentes fueron salvados de una "vana manera de vivir" por me - lipsis 12:17 y 13:15-17. Pheme Perkins presenta este comentario perspi-
dio de "la sangre preciosa de Cristo" (1 Ped. 1:18, 19). Asimismo Juan caz:
escribió: "La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado" (1 "Esta promesa [de acortar] muestra que los sufrimientos del tiempo
Juan 1:7). La victoria de la fe se asegura de un modo especial a la última del fin son cualitativamente diferentes de las persecuciones que los
generación. discípulos pueden esperar sufrir durante su testimonio habitual del
evangelio. La última puede soportarse hasta el fin (Mar. 13:13b), pe-
ro para que los escogidos perseveren hasta el fin del tiempo, Dios Juan aun no explicó la naturaleza de la "hora de la prueba" que
debe acortar ese tiempo (Mar. 13:20)".10 vendrá sobre la generación del fin de la historia. Apocalipsis 7 prevé ese
En el medio de la proscripción universal de los seguidores del Cor- tiempo final de prueba y sus promesas de la protección de Dios. Juan
dero, esta profecía asegura su rescate repentino por parte del Guerrero anticipa en frases cortas lo que más tarde desarrollará en forma más ex-
divino (ver Apoc. 17:14; 19:11-21). Finalmente se levantará Miguel para tensa. Revela "el gran conflicto de lealtades" detalladamente en Apoca-
librar su guerra santa y todas las persecuciones en el mundo entero se lipsis 12 al 14.
acortarán (Dan. 12:1; Mat. 24:22; Mar. 13:20). Podemos reexaminar el Juan coloca la recompensa de los 144.000 israelitas a la luz de todos
amplio alcance de los períodos principales de persecución en el diagra- los redimidos que serán salvados en el reino de Dios. Su recompensa será
ma siguiente: la de todos los redimidos: "Vestidos de ropas blancas, y con palmas en
sus manos", mientras están delante del trono y en la presencia del
Cordero (Apoc. 7:9). Se requerían "ramas de palma" en Israel para cele-
PERSECUCIONES AMPLIADAS brar la fiesta de los Tabernáculos, cuando tenían que regocijarse "delante
El interrogante es: ¿A qué "gran tribulación" se refiere Apocalipsis 7 de Jehová vuestro Dios por siete días" (Lev. 23:40). El significado de
esta festividad anual era recordar su liberación milagrosa de Egipto y
su viaje seguro a la tierra prometida (v. 43). En estos términos, Apocalip-
sis 7 asegura que la consumación de la fiesta de los Tabernáculos en la
casa del Padre es algo indudable.
En el judaismo tardío, la ondulación de las ramas de palma llegó a
significar al bienvenida del Mesías que venía en el nombre de Jehová:
"¡Bendito el que viene en el nombre del Señor, el Rey de Israel!" (Juan
12:12, 13; Sal. 118:25, 26). Este aspecto mesiánico se cumple en el cántico
de la gran multitud:
"La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el tro-
no, y al Cordero" (Apoc. 7:10).
Juan explica que el compañerismo con el Cordero de Dios es la ra -
zón ("por esto", 7:15) por la cual están delante del trono de Dios y lo sir -
ven. Servir a Dios es adorarlo con alabanzas (ver Luc. 2:37; Rom. 12:1).
En última instancia, el gozo de la salvación es la experiencia de la
continua presencia de Dios. "Y el que está sentado sobre el trono exten -
cuando declara de la gran multitud: "Éstos son los que han salido [o derá su tabernáculo sobre ellos" (Apoc. 7:15). La gloria de la shekinah, o
'están llegando', G. Caird] de la gran tribulación (v. 14)?" n Esta "gran sea el resplandor de la presencia de Dios, estará entre ellos (ver 22:3-5).
tribulación" es el tiempo de prueba para el cual Cristo prepara a su igle - Esta promesa fue la esperanza de todos los santos. Isaías lo expresó ma-
sia: "Yo también te guardaré de la hora de prueba que ha de venir sobre ravillosamente:
el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra" (Apoc.
"Y creará Jehová sobre toda la morada del monte de Sión, y sobre
3:10). Esta "hora de la prueba" cumple esa persecución final por la que
los lugares de sus convocaciones, nube y oscuridad de día, y de no-
los mártires anteriores tuvieron que esperar durante el sexto sello (6:11).
che resplandor de fuego que eche llamas; porque sobre toda gloria
Mounce comenta lo siguiente sobre Apocalipsis 7:14: "La intensidad del
conflicto final de la justicia y el mal se elevará a un tono tal como para habrá un dosel, y habrá un abrigo para sombra contra el calor del
llegar a ser la gran tribulación".12 día, para refugio y escondedero contra el turbión y contra el aguace-
ro" (Isa. 4:5, 6).
164 Seguridad de liberación en el tiempo del fin 165
Esta promesa mesiánica fue repetida por los profetas Ezequiel ' Smith, El Apocalipsis, p. 116 (ver la Bibliografía en la p.
267). ' Kraft, p. 125 (ver la Bibliografía en la p. 401).
(37:27) y Zacarías (2:10). Las promesas de la seguridad eterna en Apocay »Charles, 1.1, pp. 205, 206. ' Elena de White, CS 663.
lipsis 7:16 y 17 también están tomadas del Antiguo Testamento, mayoflj 10
11
Perkins, t. 8, p. 690.
Caird, p. 102.
mente de las promesas de Isaías acerca de la restauración de Israel (ver 12
Mounce, p. 173.
Isa. 25:8; 35:10; 49:10; 51:11; 65:19). El cumplimiento de estas promesásl 13
Metzger, p. 62.
de restauración será infinitamente más espléndido de lo que fue concern-o
do por Israel. El hambre y la sed de justicia será satisfecha ampliamente .'•
por el mismo Mesías, como aseguró Jesús: "El que a mí viene, nunca
tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás" (Juan 6:35; ver •
también 7:37). De esa manera, los anhelos más profundos del corazón _
humano serán gratificados para siempre. ¡Qué promesa emocionante!
Apocalipsis 7 culmina con la declaración de que "el Cordero que
está en medio del trono" será el divino "Pastor" (Apoc. 7:16, 17; cf. Isa.
49:10). Esto también cumplirá la promesa mesiánica de Ezequiel: "Y le- '
vantaré sobre ellas un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David, él
las apacentará, y él les será por pastor" (34:23). El Dios de Israel tam-
bién guiará a su nuevo pueblo del pacto al futuro eterno. En el Apoca;
lipsis se repite dos veces una promesa particular de Dios a Isaías:
"Destruirá a la muerte para siempre; y enjugará Jehová el Señor to-
da lágrima de todos los rostros; y quitará la afrenta de su pueblo de
toda la tierra; porque Jehová lo ha dicho" (Isa. 25:8).
La promesa que asegura que "el Señor enjugará toda lágrima de to-
dos los rostros" ahora se hace doblemente segura por Cristo para los segui-
dores del Cordero (ver Apoc. 7:17 y 21:4). Comentando la promesa de
Apocalipsis 7:16 y 17, dice Bruce M. Metzger:
"El capítulo [Apoc. 7] termina con palabras que han llevado alivio y
consolación a millones. No hay palabras más consoladoras en los
oídos de los que han estado acongojados que la promesa final: 'Ya
no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor
alguno; porque el Cordero que está en medio del trono los pasto -
reará, y los guiará a fuentes de aguas de vida; y Dios enjugará toda
lágrima de los ojos de ellos' (Apoc. 7:16, 17)".13
Referencias
Para la Bibliografía, ver en la página 166, a menos que se indique lo contrario.
1
Para un estudio en profundidad, ver el libro de LaRondelIe, El Israel de Dios en la profecía.
2
Ver Charles, 1.1, p. 200.
* Swete, p. 99; I. T. Beckwith, quien afirma: "Ellos [los 144.000) son todo d cuerpo de la iglesia, judíos y genti-
les por igual" (p. 535; ver la Bibliografía en la p. 243).
4
Ezell, p. 60.
5
Neall, Simposio sobre el Apocalipsis, 1.1, p. 262.
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Damsteegt, P. G. Foundations of S.D.A. Message and Mission [Fundamentos
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Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1981. COMPRENDIENDO LAS TROMPETAS
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Metzger, Bruce M. Descifrando el código... be los eventos del tiempo del fin con una exactitud fotográfica y con
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__________. La crisis del tiempo final. Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Dios ha "comunicado" por medio de un ángel a Juan (Apoc. 1:1). Por
Editora Sudamericana, 1993. Caps. 13 y 14. lo tanto, tomar con literalidad absoluta las imágenes que Juan pre-
Mounce, Robert H. El libro del Apocalipsis.
senta de los eventos futuros es un malentendido básico del Apoca-
Neall, Beatrice S. The Concept ofCharacter in the Apocalypse with Implications
for Character Education [El concepto de carácter en el Apocalip- lipsis que conduce a un cuadro especulativo del tiempo del fin.
sis con implicaciones para la educación del carácter]. Washing- Juan presenta el futuro en un lenguaje figurado y simbolismo com -
ton: University of America Press, 1983. Pp. 145-167. plejos. Una llave para entender el estilo literario de Juan es su modelo de
Perkins, Pheme. Commentary on Mark [Comentario sobre Marcos], The New anticipación y ampliación. Por ejemplo, las promesas de Cristo a los
Interpreter's Bible [La Biblia del nuevo intérprete]. 12 ts. Nashvi-
vencedores en los capítulos 2 y 3 vuelven como habiendo sido cumpli -
lle, TN: Abingdon Press, 1995. T. 8.
das en los capítulos 21 y 22. El anuncio de la caída de Babilonia en el ca -
Swete, Henry B. Commentary on Revelation [Comentario sobre el Apocalip-
pítulo 14 se explica más tarde en los capítulos 16 al 19. La bestia perse -
sis]. Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1980 (reimpresión
de 1977). guidora en el capítulo 11:7 se describe más completamente en los capítu -
Were, Louis E 144.000 SEALEDj Wlien? VV7;y? [¡144.000 sellados! ¿Cuándo? los 13 y 17. Juan usa la técnica de entrelazar sus visiones anticipadoras
¿Por qué?]. East Malvern, Victoria, Australia: A. F. Blackman, en la primera mitad del libro con la narración orientada al fin en la se -
1960. gunda mitad. El Apocalipsis es un cuerpo coherente, un todo orgánico
que muestra una hermosa concepción arquitectónica.
Artículo El mayor desafío es cómo entender las reiteraciones manifiestas que
Neall, Beatrice S. "Sealed Saints and the Tribulation" [Los santos sellados y hay en el libro. Varias veces se describe el fin de esta era (Apoc. 1:7;
la tribulación], Simposio sobre el Apocalipsis. T. 1, cap. 12. 6:12-17; 11:15-19; 14:14-20; 19:11-21; 20:11-15). Estas visiones reiterativas
(167)
168 Las profecías del fin Comprendiendo las trompetas en sus contextos 169
del fin son parte del propósito del autor. Excluyen la suposición de que cribe el ministerio intercesor de Cristo y su terminación.
Juan describe la era de la iglesia en una secuencia de línea recta. Más Esta escena del trono celestial en Apocalipsis 8 funciona en una for-
bien presenta perspectivas diferentes del fin. Juan describe los 7 sellos ma similar a la visión preliminar a los 7 sellos en Apocalipsis 5. Al igual
(caps. 6 y 7), las 7 trompetas (caps. 8-11) y las 7 plagas (caps. 16 y 17), co- que los 24 ancianos tenían "copas de oro llenas de incienso, que son las
mo ciclos paralelos que se complementan entre sí y que cada vez más oraciones de los santos" (5:8), así Juan ve en Apocalipsis 8 a un ángel
se centran sobre los eventos finales. que tenía "un incensario de oro", parado ante el altar, "y se le dio mucho
El libro del Apocalipsis como un todo avanza de la promesa al incienso para añadirlo a las oraciones de todos los santos sobre el altar
cumplimiento. Este movimiento se parece a un movimiento hacia arriba de oro que estaba delante del trono" (8:3). La petición de las oraciones
de una escalera en espiral. Las series de sellos, trompetas y plagas, cada de los santos martirizados "bajo el altar" se mencionó en los sellos en
una se construye sobre la otra. Juntas expresan de una manera más ade- Apocalipsis 6:9 y 10. Claman por venganza divina a causa de la injusti -
cuada la complejidad de la era de la iglesia que cualquiera de esos ci- cia que se les hizo, así como por el pacto que Dios tiene con ellos. Le pi -
clos por sí solo. Cada ciclo revela su propio énfasis sobre la apostasía, el den a Dios que sea "fiel" a su pacto. De esa manera, la visión de Apoca-
juicio y la liberación. Este modelo intensificado refuerza el mensaje de lipsis 8:3 y 4 iguala el período de tiempo de los sellos en Apocalipsis 6. La vi-
esperanza para la acosada iglesia de Cristo. También contrarresta una sión se refiere al continuo ministerio intercesor de Cristo en el cielo,
aceptación fatalista de todas las hostilidades. porque recuerda la ofrenda diaria de incienso en el servicio del santuario
La iglesia perseguida debe recordar que al Cristo glorificado se lo israelita (Éxo. 30:1, 7, 8).
describe como un Cordero todopoderoso con "siete cuernos" (Apoc. El principal tema de esta visión preliminar de las trompetas es la se -
5:6). En el Antiguo Testamento, un "cuerno" es el símbolo del poder mi- guridad de que Cristo oye las oraciones suplicantes de su pueblo opri -
litar y político (Deut. 33:17; Dan. 7:24). El lenguaje figurado poco realista mido como se declara directamente en Hebreos 4:14-16. Aunque las ora-
de un cordero con 7 cuernos, le asegura al pueblo de Dios que el Corde- ciones de todos los santos se elevan directamente a Dios, necesitan el
ro de Dios, aparentemente derrotado, ahora tiene poder omnipotente "incienso" esencial del propio altar de Dios. Este incienso representa la
para juzgar y librar. Tiene esta capacidad porque ha triunfado sobre Sata- propiciación divina por nuestros pecados.
nás en el cielo y en la tierra por medio de su testimonio y de su muerte Dijo Juan acerca de Cristo: "Y él es la propiciación [jilasmós] por
(Apoc. 5:5, 9). Ahora les vuelve a asegurar a sus verdaderos seguidores nuestros pecados" (1 Juan 2:2; también 4:10). Elena de White ofrece esta
que ellos también "reinaran sobre la tierra" (v. 10). aplicación práctica: "El universo celestial contempla de mañana y de
Juan presenta la historia de la apostasía, la persecución y la libera- tarde a cada familia que ora, y el ángel con el incienso, que representa la
ción, primero en los 7 sellos y después en las 7 trompetas (Apoc. 6-9). sangre de la expiación, halla acceso delante de Dios". 1 La visión preli-
Lo mismo que Jesús fue dos veces a través de la era de la iglesia en Mateo minar termina con una escena que describe la finalización del ministerio
24 (a: vs. 4-14; b: vs. 15-31), así también observamos cómo el Cristo resu- del ángel con el incienso seguido por el hecho de llenarlo con fuego del
citado repite los temas básicos de Mateo 24 en los sellos y las trompe - altar y arrojarlo a la tierra, acompañado por los truenos, los relámpagos
tas. Mientras que los sellos informan al lector acerca de los sufrimientos y un terremoto:
de la iglesia, las trompetas tratan con los juicios preliminares de Dios "Y el ángel tomó el incensario, y lo llenó de fuego del altar, y lo
sobre los enemigos de su pueblo fiel. arrojó a la tierra; y hubo truenos, y voces, y relámpagos, y un terre-
moto" (Apoc. 8:5).
La visión preliminar de las trompetas En su acto final, el ángel usa el incensario no ya para la intercesión
En Apocalipsis 8:2-6, Juan presenta una visión preliminar en la que sino para el juicio: fuego sin incienso. Esto indica que las oraciones de
muestra el origen y el propósito de las 7 trompetas. Comienza y termina los santos (Apoc. 6:9-11) serán contestadas por medio de los juicios sobre
con el anuncio de que hay 7 ángeles delante de Dios a los que se le die- la tierra, seguidos por la aparición del Juez de toda la tierra en conexión
ron 7 trompetas (8:2, 6). Este artificio literario, una inclusión-introduc- con un terremoto cósmico. Un prototipo sorprendente se encuentra en
ción, marca la visión preliminar como una unidad independiente. Des- Ezequiel, quien describe una visión de la maldición de Jehová sobre la
170 Las profecías del fin Comprendiendo las trompetas en sus contextos I TI
Jerusalén impenitente: l;|-jf't 1. Calamidades de extensión limitada durante la era de la iglesia;
"Y habló [Jehová] al varón vestido de lino y le dijo: Entra en medio |: ¡ 2. Las últimas plagas, sin misericordia, sobre los enemigos universa-
de las ruedas debajo de los querubines, y llena tus manos de carbones í Js les de Cristo y de su pueblo.
encendidos de entre los querubines, y espárcelos sobre la ciudad" (Eze. í -¡-:
10:2). La relación de los sellos y las trompetas

El contexto histórico señala que justamente antes del fatídico año Una pregunta provocativa es esta: ¿Cuándo comienzan las trompe-
586 a.C, el Dios de Israel estaba abandonando el templo de Jerusalén tas en relación con los sellos que les preceden? ¿Son totalmente paralelos
con un estruendo poderoso (Eze. 10:4, 5, 18). El arrojar los carbones en - estas series y por lo tanto simultáneas, o consecutivas, o sólo parcial-
cendidos simbolizaba la ejecución del juicio de Dios sobre Jerusalén por mente paralelas? No hay una opinión unánime entre los eruditos bíbli -
medio de la guerra y el exilio (Eze. 11:8-10). Este juicio fue la manifesta- cos sobre este punto. El Comentario bíblico adventista informa que la in-
ción de la maldición del pacto si eran desobedientes que se predice en terpretación que favorecen los adventistas ve que las "trompetas corres-
Levítico 26, lo que incluía la destrucción de Jerusalén, de su templo y la ponden cronológicamente, en gran medida, con el período de historia
dispersión de Israel por medio de las guerras (Lev. 26:31-34). La maldi- cristiana que abarcan las siete iglesias (caps. 2 y 3) y los siete sellos (6;
ción del pacto implicaba que Dios haría guerra contra su pueblo apósta- 8:1), los cuales destacan los acontecimientos políticos y militares sobresa-
ta: "Yo también procederé en contra de vosotros, y os heriré aún siete lientes de este período".2
veces por vuestros pecados" (26:24). No obstante, el Dios del pacto pro- También se menciona el punto de vista "secuencial" de acuerdo con
porcionaría misericordia para los que se arrepintieran y confesaran sus el cual los 7 juicios de las trompetas se derraman sobre la tierra después
pecados (vs. 40-45; Eze. 11:16-21). de la terminación del tiempo de gracia. Pero este punto de vista no en -
En el marco histórico de Ezequiel, el esparcir los carbones encendi- cuentra respaldo en el contexto bíblico por parte de la "Comisión Ad -
dos del trono de Dios sobre la tierra no simbolizaba el juicio final sino ventista sobre Daniel y el Apocalipsis". Señala que los eventos de la
un juicio punitivo sobre Israel, con el propósito de llevarlos al arrepenti - proclamación del evangelio del tiempo del fin en Apocalipsis 10 y 11:1-
miento (ver Eze. 11:18-20). La visión preliminar de Juan a las 7 trompetas 14 pertenecen a la sexta trompeta. Por lo tanto, se saca la siguiente con-
en Apocalipsis 8:2-6 debe entenderse contra este trasfondo de Ezequiel. clusión: "Los acontecimientos de las trompetas ocurren en el tiempo de
La visión de Juan incluye tanto el tiempo de gracia como la ira de Dios. gracia, en el tiempo histórico... Si la séptima trompeta está unida a la
La serie dé las trompetas no anuncia meramente la ira final de Dios terminación de la obra del evangelio, la dispensación evangélica, enton-
(ésta llega sólo bajo la séptima trompeta), sino también la secuencia de ces las 6 trompetas precedentes deben necesariamente sonar durante el
juicios restringidos, los que "sólo" dañarán un tercio de la tierra (11 ve- tiempo de gracia".3
ces en Apoc. 8 y 9). Estos juicios parciales de las 6 primeras trompetas La opinión que mantiene que las trompetas suenan después del
son juicios de amonestación preliminares. Amonestan al mundo en cuanto a tiempo de gracia se basa sobre la suposición de que las trompetas co-
las plagas postreras que vendrán y la ira de Dios sin mezcla de misericor- mienzan sólo después de la finalización de la visión preliminar de Apo -
dia a la conclusión del Día de la Expiación, cuando nadie puede entrar calipsis 8:2-6. Este punto de vista supone que la escena del santuario y
en el templo del cielo (Apoc. 15:1, 5-8). las trompetas en Apocalipsis 8 están descritas en una secuencia cronoló-
Las 6 primeras trompetas aún salen del altar de oro del incienso gica. Pero esta hipótesis no está justificada en vista del hecho de que las
que están delante de Dios (Apoc. 9:13). Esto sugiere que el tiempo de otras visiones preliminares del santuario no han expirado antes que co-
gracia aún no ha terminado durante esas 6 trompetas. El acto simbólico mience cada serie: la que precede a las 7 iglesias (Apoc. 1), la que prece-
de arrojar fuego del altar sobre la tierra indica la iniciación de los juicios de a los 7 sellos (Apoc. 5), y la que precede a las 7 plagas (Apoc. 15). To-
de Dios en respuesta a las oraciones de súplica de los santos. La secuen- das las visiones preliminares siguen activas durante cada serie. De hecho, cada
cia de las 6 trompetas (caps. 8 y 9) que culminan en la séptima trompeta carta a las 7 iglesias se refiere a Cristo como aparece en la visión inaugu-
o las 7 postreras plagas (caps. 15 y 16), enseñan que los actos simbólicos ral de Apocalipsis 1; cada apertura de los sellos es el resultado de la
del ángel delante del altar tendrán un doble cumplimiento: obra de Cristo en la visión de introducción de Apocalipsis 5; cada una
de las 7 plagas son derramadas mientras nadie puede entrar en el tem- juicio final de Dios (Apoc. 15,16). Esto se da a entender al contar explíci-
plo (Apoc. 15:8). tamente las 3 últimas trompetas como tres "ayes" sobre los moradores
Por consiguiente, es una suposición más adecuada ver la visión del de la tierra (8:13).
trono de Apocalipsis 8:2-6 como la fuente activa permanente de las 7 trom- La quinta y la sexta trompetas se caracterizan como el primer y se-
petas. Jon Paulien concluye diciendo: "Es más probable que Juan tenía la gundo "ay" (Apoc. 9:12; 11:14), como el anuncio de que el "tercer ay
intención de que el lector viera la intercesión ante el altar de oro como viene pronto" (11:14). Sin embargo, la séptima trompeta no incluye nin-
estando disponible hasta el instante cuando sonara la séptima trompeta, gún ay, excepto la declaración de que llegó "el tiempo de juzgar a los
que lleva a la consumación del 'misterio de Dios' (Apoc. 10:7), es decir, muertos, y de dar el galardón a tus siervos... y de destruir a los que des-
la terminación del evangelio (Rom. 16:25-27; Efe. 3:2-7; 6:19)".4 truyen la tierra" (11:18). Por lo tanto, algunos intérpretes han deducido
El hecho de que la quinta trompeta se refiera al "sello de Dios" sobre que la séptima trompeta no está incluida del todo en el tercer ay. Pero
las frentes del pueblo de Dios (Apoc. 9:4), y que por eso parece coincidir otros señalan correctamente a la revelación posterior de Juan de que las
con el sellamiento del tiempo del fin de los siervos de Dios en Apocalip- 7 plagas serán el "último ay", porque en ellas "se consumaba la ira de
sis 7, es una característica significativa. La referencia al sello de Dios so- Dios" (15:1). Isbon T. Beckwith comenta al respecto: "La admisión de las
bre "la frente" indica que la obra del sellamiento de Apocalipsis 7 y la copas con las plagas como el tercer ay tiene una relación importante so -
quinta trompeta están íntimamente conectadas. Ambos eventos pueden bre la cuestión de la composición del Apocalipsis". 6 La serie de las
ser vistos como contrapartes históricas que suceden aun durante el trompetas está inextricablemente entretejida con las 7 postreras plagas
tiempo de gracia. También se ha reconocido que la sexta trompeta tiene por medio del diseño de los tres ayes de Juan. Por ende, la porción ma-
un fuerte paralelo con el sellamiento de Apocalipsis 7 porque esta trom- yor del Apocalipsis, los capítulos 8 al 19 constituyen una unidad que
peta describe gráficamente los equivalentes demoníacos de los 144.000 despliega un orden sucesivo de los juicios de Dios.
en una cantidad asombrosa de tropas (Apoc. 9:13-18). 5 El punto crítico en esta secuencia cronológica es el comienzo de las 7
Es importante observar que la orden de Dios para el tiempo del se - últimas plagas, descritas como que en ellas "se consumaba la ira de
llamiento, "no hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta Dios" (Apoc. 15:1; 14:10). El término "puro" [akrátou, sin diluir] indica
que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios" que la ira de Dios se manifestará en "su fuerza total" en las 7 últimas
(Apoc. 7:3), aún sigue en efecto durante la quinta trompeta (9:4), a pe- plagas (14:10, NBE).
sar de que las trompetas anteriores han causado un daño parcial a la tie- Esto significa que la justicia ya no está unida con la gracia en "el cá-
rra, al mar y a los árboles ("una tercera" parte fue afectada, 8:7-9). liz de su ira". Juan recalca la advertencia de que el que rechace el mensa-
La revelación de que el juicio de la sexta trompeta viene de parte del je final de Dios será "atormentado con fuego y azufre, delante de los
ángel que está entre "los cuernos de oro del altar de oro que estaba de - santos ángeles y del Cordero" (Apoc. 14:10). Esto nos recuerda el juicio
lante de Dios" (Apoc. 9:13), indica que las 6 primeras trompetas abar - de Dios sobre Sodoma y Gomorra (ver Gen. 19:24, 25), y confirma el
can todo el tiempo de gracia de la era de la iglesia. Lo que cada trompeta concepto de que las plagas llegan después que se ha terminado el tiempo
describe con referencia a la historia humana real, debe determinarse por de gracia. La declaración, "y el humo de su tormento sube por los siglos
una aplicación cuidadosa de cada trompeta a la historia política y de los siglos" (Apoc. 14:11), nos recuerda la destrucción divina de Edom
religiosa de la iglesia cristiana desde el Imperio Romano hasta nuestros como una "retribución en el pleito de Sión" (Isa. 34:8-10). Se alude en
días. Las trompetas no deben ser consideradas por sí mismas, aisladas forma patente a estos juicios del Antiguo Testamento como tipos del de-
del amplio contexto del Apocalipsis si queremos evitar conclusiones es- rramamiento final de la ira de Dios en las 7 últimas plagas.
peculativas. Una indicación específica del momento decisivo de la historia de la
salvación con las postreras plagas es la revelación de que nadie puede en-
Lo opinión de que las postreros plagas caen después del tiempo de trar en el templo celestial durante ese tiempo:
gracia
"El humo de la gloria de Dios y de su potencia llenó el santuario;
El contenido de la séptima trompeta se revela en las 7 plagas del nadie podía entrar en él hasta que no se terminasen las siete plagas
Comprendiendo las trompetas en sus contextos 175
de los siete ángeles" (Apoc. 15:8, NBE).
La séptima trompeta termina con una visión del templo que mues -
Este texto enseña que cuando haya llegado el tiempo de Dios, las tra una señalada progresión con la de Apocalipsis 8. Juan ve el templo
plagas no pueden ser demoradas más por las oraciones de intercesión. de Dios en el cielo otra vez abierto, pero ahora contempla "el arca de su
El "humo de la gloria de Dios" nos recuerda la nube de la shekinah que pacto" seguido por truenos, relámpagos, un terremoto y grande granizo"
se manifestaba en el templo de Israel como la presencia visible de Dios (Apoc. 11:19). La secuencia es evidente. El foco de atención cambió del
(ver 2 Crón. 5:13,14; 7:1, 2; Eze. 10:2-4). Cuando Isaías vio al Señor senta- altar celestial del incienso en Apocalipsis 8 hasta el arca del pacto de
do sobre un trono mientras el templo "se llenó de humo" (Isa. 6:1, 4), re- Dios, que en el templo de Israel estaba colocada en el lugar santísimo.
cibió mensajes de condenación para el Israel apóstata (vs. 9-13). De mo- Esta secuencia progresiva señala al Día de la Expiación en los servi-
do parecido, Juan ve el humo viniendo de las copas de oro "llenas de la cios del tabernáculo de Israel (ver Lev. 16). En el último día, Dios separa-
ira de Dios" (Apoc. 15:7). El significado es evidente: "El tiempo para la ba al arrepentido del impenitente: "Porque toda persona que no se afli -
intercesión ha terminado. Dios, en su majestad y poder inaccesibles, ha giere en este mismo día, será cortada de su pueblo" (Lev. 23:29).
declarado que el fin ha llegado. Ya no permanece llamando: entra para La visión del templo donde aparece el arca en Apocalipsis 11:19 se
actuar en juicio soberano".7 amplía adicionalmente en Apocalipsis 15:5-8, donde se describe el mi-
Si las 7 últimas plagas constituyen los ayes de la séptima trompeta, nisterio de juicio de los 7 ángeles. Cuando esos ángeles han derramado
esto da a entender que las 6 trompetas previas simbolizan los juicios sus copas de la ira de Dios sobre la tierra, la voz de Dios exclama desde
preliminares de Dios que tienen lugar durante la época de la iglesia. Si su trono: "Hecho está. Entonces hubo relámpagos y voces y truenos, y
los juicios de las plagas señalan el comienzo del tiempo en el que ya no un gran temblor de tierra... Y cayó del cielo sobre los hombres un enor-
hay gracia, entonces los juicios de las trompetas caen dentro del tiempo me granizo" (Apoc. 16:17,18, 21). Esta descripción final se compara con
de gracia y abarcan la época de la iglesia. Este entrelazamiento de las la de Apocalipsis 11:19, dándole a la séptima trompeta la misma termi -
trompetas y las plagas presenta un panorama telescópico que Juan con- nación como la que tiene la séptima plaga. De esa manera las trompetas
densó en su visión preliminar del trono de Apocalipsis 8:2-5.
se continúan en las últimas plagas. Y tanto las trompetas como las pla-
gas están implantadas en la visión del trono de Apocalipsis 8:2-5. Jon
Comparación de las visiones preliminares de las trompetas y Paulien lo declara bien en su recapitulación:
las plagas
"El libro del Apocalipsis fluye en forma natural... de un panorama
Es significativo que las series de las trompetas y las plagas están de la cruz a un panorama de la inauguración del ministerio de Cris -
arraigadas en una visión específica del santuario: Apocalipsis 8:2-5 y to a la luz de la cruz (Apoc. 5), hasta un cuadro del ministerio in-
15:1, 5-8. Tanto sus distinciones como sus características comunes están tercesor que resulta de ello (Apoc. 8:3, 4), y en última instancia al
llenas de significado. La visión que Juan tuvo del altar en Apocalipsis 8 juicio que antecede al fin (Apoc. 11:18,19). Este orden de eventos es
revela dos escenarios sucesivos, uno de oración intercesora con incienso característico de todo el Nuevo Testamento" . 9
ante el altar (Apoc. 8:3, 4), seguida por una en la que se arroja fuego a la
tierra por medio del incensario (v. 5). De este modo, esta visión une el Las descripciones de la teofanía final en Apocalipsis 11:19 y 16:17-21
servicio mediador de Cristo en el altar del incienso con su obra final de
muestran el rasgo adicional de una enorme tormenta de granizo no in-
juicio por fuego. La visión termina con una descripción de la venida de
cluida en Apocalipsis 8:5. El significado de esta añadidura puede verse
Dios a la tierra: "Y hubo truenos, y voces, y relámpagos, y un terremoto"
en el hecho de que el "granizo" era una parte esencial de las guerras
(v. 5). Jon Paulien sintetiza ambos escenarios: "Las [advertencias de las
santas de Dios contra sus enemigos (Job 38:22, 23): contra Egipto (Éxo.
trompetas] simbolizan los juicios actuales de Dios que constituyen una
advertencia de juicios mayores que han de venir". 8 Las trompetas y las 9:18, 22-26), contra los amorreos (Jos. 10:11), contra los enemigos de Da-
plagas se relacionan entre sí como tipos históricos locales al antitipo vid (Sal. 18:12-14), contra un Israel apóstata y rebelde (Isa. 28:2, 17) y
mundial. contra Judá (Eze. 13:11,13).
Especialmente, la predicción de Ezequiel de que Dios luchará contra
Gog y sus naciones aliadas, por su ardiente ira con "un gran temblor so-
bre la tierra" junto con "impetuosa lluvia, y piedras de granizo, fuego y I ' través de la historia ha habido una hostilidad persistente por parte de
azufre" (Eze. 38:19, 22), es significativo. El cumplimiento de la última,,; los que ejercen el poder hacia los cristianos profundamente com-
guerra santa que presenta Ezequiel, y que el Apocalipsis explica como prometidos. Se manifiesta hoy, como en otros períodos, y será así p
"Armagedón" (Apoc. 16:13-16), no tendrá lugar durante las 6 primeras I hasta el fin del tiempo".11
trompetas, sino durante las últimas plagas. Richard Bauckham interpretó
la ampliación gradual del terremoto escatológico y del granizo en ',' Pero el Cordero que abre cada sello del libro es al mismo tiempo el
Apocalipsis 8:5, 11:19, 15:5 y 16:17-21 de la siguiente manera: León vencedor de la tribu de Judá (Apoc. 5:5; 6:1). Él está en pie al fin de
"El desarrollo progresivo de la fórmula armoniza con la severidad los sellos para juzgar a todos los hombres (6:15-17; cf. Mat. 25:31-46). El
cada vez mayor de cada serie de juicios, cuando las visiones se enfo- reino de la gloria viene sólo después de la gran tribulación (Apoc. 7:9-
can más estrechamente sobre el mismo Fin y las advertencias limita- 17). La existencia cristiana es vivir con la tensión del sufrimiento y la es-
das de los juicios de las trompetas dan lugar a las siete últimas pla- peranza del reino de Cristo. Graeme Goldsworthy observa con perspica-
gas de la ira de Dios sobre los que finalmente son impenitentes". 10 cia:
"Refleja el sufrimiento del Cordero y anticipa la consumación del
Los juicios de las trompetas revelan algo de la paciencia angustiosa reino por medio de la victoria del León".12
de Dios con sus enemigos. El aumento gradual de la intensidad de los
juicios de Dios muestra la reticencia divina para poner fin al tiempo de El quinto sello consuela a los que se sacrifican a sí mismos por causa
gracia. Aquí se aplican las palabras de Pedro: "El Señor no retarda su de Cristo. El clamor de los mártires no es por una venganza encarnizada
promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente pa- sino por la vindicación de su fe en Dios y en la causa de Cristo por la
ra con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos pro- que fueron muertos.
cedan al arrepentimiento" (2 Ped. 3:9). Los mártires esperan la ejecución de la justicia sobre "los que moran
en la tierra". Los juicios descritos en los sellos no deben entenderse como
Uno teología de los sellos y las trompetas juicios directos de Dios, sino más bien como las acciones malvadas de
los perseguidores, "los moradores de la tierra", un término usado en el
¿Cuál es el significado teológico de los sellos y de las trompetas? El
Apocalipsis como un término técnico para designar a todos los que han
contenido de cada serie muestra que está dirigido a diferentes clases de
sucumbido a la adoración idolátrica (Apoc. 13:8, 12; 17:2, 8). El clamor
personas. Los sellos se centran sobre los mártires que fueron muertos
por causa de su testimonio a la Palabra de Dios y el testimonio de Jesús de los santos no se dirige a algunos juicios preliminares sino al pronun -
durante la era de la iglesia (Apoc. 6:9-11). Su clamor, "¿Hasta cuándo...?", ciamiento final del juicio de Dios en su favor. Solicitan el cumplimiento
indica que la persecución contra los cristianos ha continuado por un presto de la escena del juicio de Daniel:
tiempo prolongado. Los primeros 4 sellos predicen las persecuciones de "Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos y los ven-
los cristianos debidas a la sinagoga (2:9; 3:9) y a la Roma pagana (1:9; cía, hasta que vino el Anciano de días, y se le dio el juicio a los san-
2:10, 13). tos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino"
El quinto sello extiende la persecución de los santos más allá de la (Dan. 7:21, 22; ver también Deut. 34:23).
Roma imperial hasta que termine la tribulación final (Apoc. 6:11; 7:14).
La frase del ángel: "Que descansasen todavía un poquito de tiempo", corres- Los mártires asesinados aun están clamando hoy a Dios para que
ponde al "poco tiempo" asignado al diablo en Apocalipsis 12:12, y tam- cumpla sus promesas. Tales oraciones persistentes reclamando justicia
bién se extiende hasta la segunda venida de Cristo. Los sellos enseñan dan por sentado la fidelidad de Dios, "el Señor santo y verdadero"
que el discipulado de Cristo incluye sufrir por Cristo (ver Apoc. 1:9). (Apoc. 6:10). El mensaje de los sellos denota que Cristo decide quiénes
León Morris expresó bien esta lección: son los herederos legítimos del reino de Dios, quiénes a su vista constitu-
yen el verdadero "pueblo de los santos del Altísimo", y a quiénes "el
"Las palabras de Juan [en Apoc. 6:9] son un recordativo de que a reino y el dominio y la majestad debajo de todo el cielo" les será dado
(Dan. 7:27). Este asunto fundamental es la preocupación pastoral de to-
do el Apocalipsis. haga justicia. Pero las trompetas muestran que se ofrece misericor-
dia al mundo malvado. La oferta no es aceptada, y de hecho, el
En la visión introductoria a las trompetas, Juan vio cómo "las ora -
mundo no se arrepentirá (Apoc. 9:20 y siguientes); pero nunca po-
ciones de todos los santos" sobre la tierra ascendían delante de Dios con
drá decirse que Dios no ha hecho todo lo que estaba en sus manos,
el humo del incienso celestial (Apoc. 8:3, 4). El cielo responderá a esas
incluso hasta la devastación de su tierra una vez perfecta, para hacer
oraciones de los santos que sufren arrojando "fuego" del altar a la tierra.
entrar en razón a los hombres".' 3
Esto representa juicios específicos que limitan o incapacitan a los pode-
res perseguidores del mundo hasta que los juicios universales traen la
Esta exhortación al arrepentimiento sobre los enemigos del pueblo
destrucción final. Daniel le dijo al rey de Babilonia que el Dios de Israel
de Cristo es el significado teológico de los sellos y de las trompetas.
"muda los tiempos y las edades; quita reyes y pone reyes" (Dan. 2:21).
Esta soberanía activa de Dios se declara simbólicamente por medio de
las 7 trompetas de la época de la iglesia. Las presentaciones de las trom - Las trompetas como ordalías divinas de fuego
petas recuerdan especialmente las plagas de Egipto. Dios envió las 10 El símbolo de arrojar fuego del altar celestial a la tierra en Apocalip-
plagas en contestación al clamor de su pueblo: "He oído su clamor..." sis 8:5 es desafiante. El simbolismo se repite en Apocalipsis 14, donde
(Éxo. 3:7), lo que nos recuerda que los juicios de Dios se derraman en "salió del altar otro ángel, que tenía poder sobre el fuego" y anunció
defensa de su pueblo del pacto. Esto es patente especialmente si com - que las uvas de la tierra serían arrojadas "en el gran lagar de la ira de
paramos la quinta trompeta con el quinto sello. Dios" (Apoc. 14:18, 19). Esta conexión con Apocalipsis 14 indica que la
Mientras que el quinto sello (Apoc. 6:9-11) se centra sobre la peti - visión preliminar de las trompetas en Apocalipsis 8 prevé que todas las
ción de los santos martirizados, la quinta trompeta describe los juicios trompetas llegan hasta la segunda venida de Cristo. Apocalipsis 14
sobre el mundo incrédulo, sólo sobre los que no tienen "el sello de Dios muestra que la ira de Dios permanece "fuera de la ciudad" (v. 20), es decir,
en sus frentes" (9:4). Las 3 últimas trompetas incluso se caracterizan co- fuera del "monte de Sión", sobre el cual están en pie el Cordero con los
mo "ai/es" para "los habitantes de la tierra", la población impía del 144.000 sellados (v. 1).
mundo (11:10; 13:8, 12; 17:2, 8). Por lo tanto, el fuego del altar celestial no viene como una destruc -
Este contraste básico entre los sellos y las trompetas indica que las ción indiscriminada, sino como una ordalía severa para rechazar a los
dos secuencias profetices se enfocan sobre diferentes personas, mientras indignos y proteger a los fieles. Tales experiencias terribles por fuego ya
que se comparan mutuamente. Ambas series son complementarias. Jun- habían ocurrido antes, cuando Dios hizo llover fuego sobre Sodoma y
tas forman un cuadro más completo de la era de la iglesia. Mientras que Gomorra, mientras que la familia de Lot fue vindicada (Gen. 19:24-29), y
los sellos levantan la cuestión inquietante del por qué Dios parece ser de nuevo cuando "salió fuego de delante de Jehová" y consumió a los
tan pasivo acerca de la suerte de su pueblo perseguido, las trompetas 250 hombres que ofrecían el incienso dejando ilesos a los otros israeli -
aseguran que Cristo está comprometido activamente en el mundo. Al- tas (Núm. 16:35). También Sadrac, Mesac y Abed-nego sufrieron una
canza a sus enemigos hasta que se termina su paciencia. Su juicio llega a dura prueba de fuego, durante la cual fueron protegidos dentro del hor-
ser definitivo con la séptima trompeta, es decir, con las 7 plagas. no de fuego ardiendo, mientras que el fuego mató a los soldados que
Las trompetas señalan atrás a la liberación de Israel de Egipto. El los arrojaron dentro (Dan. 3:19-23).
propósito de las plagas de Egipto era convencer a Faraón que significa- El incendio de la ciudad de Jerusalén en el año 70 fue una dura
ban "el dedo de Dios" (Éxo. 8:19) y que debía dejar ir a Israel para que prueba de fuego (ver Mat. 22:7), en la cual los que rechazaron a Cristo
adoraran a su Dios (10:7). De igual manera, el propósito de los juicios experimentaron calamidades terribles mientras que los creyentes cris-
de las trompetas es convencer al mundo malvado que Cristo está en fa - tianos escaparon al castigo (Luc. 21:20-23). Pablo también describe el
vor.de su pueblo y llama a todos los hombres a que se arrepientan. Mi- juicio final como una tremenda prueba por medio de fuego con respecto
chael Willcock ha señalado este aspecto de las trompetas: a la obra de cada uno, "pues por el fuego será revelada; y la obra de ca-
da uno cuál sea, el fuego la probará" (1 Cor. 3:13). Para los que recha -
"Los sellos mostraron a la iglesia sufriente suplicando para que se zan a Cristo, los apóstoles esperaban sólo un horrendo juicio y un "her-
vor de fuego que ha de devorar a los adversarios" (Heb. 10:26-29), por -
gre, c¡ue fueron lanzados sóbrela tierra" (Apoc. 8:7). Esto se refiere a la séptima
que "nuestro Dios es fuego consumidor" (Heb. 12:29; ver también 2 Tes.
plaga de Egipto (Éxo. 9:22-26) que fue enviada por motivo de la libe-
1:5-8).
ración de Israel. El segundo trompetazo echa una gran montaña^ en el
mar, de modo que "la tercera parte del mar se convirtió en sangre, y
Entonces podemos entender el acto de arrojar fuego del cielo a la murió la tercera parte de los seres vivientes que estaban en el mar"
tierra en Apocalipsis 8:5 como representando las duras pruebas enviadas (Apoc. 8:8, 9). Esto es una alusión a la primera plaga de Egipto, cuando
por el cielo que discriminan entre el justo y el malvado. El propósito fi- Moisés hirió el río Nilo con su vara y "todas las aguas que había en el río
nal de estos juicios sucesivos es descalificar a los que quebrantan el pacto se convirtieron en sangre" (Éxo. 7:20, 21). El toque de la tercera trompeta
y definir a los herederos legítimos del reino de Dios. envía una estrella ardiendo sobre "la tercera parte de los ríos, y sobre
Esta descripción simbólica de los juicios de las trompetas toma el las fuentes de las aguas" de manera que las aguas se hicieron ajenjo, ma-
motivo del éxodo de Israel y su viaje por el desierto en ruta a la tierra tando a muchos hombres (Apoc. 8:10, 11). Esto tiene alguna semejanza
prometida. En particular, los 7 toques de trompeta en Apocalipsis 8 y 9 con el hecho de que los egipcios no podían beber el agua del Nilo (Éxo.
nos recuerda de la conquista de Jericó por parte de los israelitas. Enton - 7:21). La cuarta trompeta hace que una tercera parte del sol, la luna y las
ces el asunto era: ¿Quiénes son los herederos legítimos de la tierra pro- estrellas ser oscurezcan en la tercera parte del día y de la noche (Apoc.
metida? Elena de White explicó que "Dios estaba por establecer a Israel 8:12). Este fenómeno nos recuerda de la novena plaga, que causó densas
en Canaán, para desarrollarlo en una nación y un gobierno que fuesen tinieblas sobre toda la tierra de Egipto por tres días (Éxo. 10:21-23). La
una manifestación de su reino en la tierra". 14 quinta trompeta hace que langostas diabólicas torturen a la gente por 5
De acuerdo con el mandato divino, "consumieron con fuego la ciu - meses (Apoc. 9:1-11). Esto alude a la octava plaga de Egipto, cuando las
dad y todo lo que en ella había" 0os. 6:24). Pero Rahab y su familia fue- langostas devoraron "toda la hierba de la tierra, y todo el fruto de los
ron perdonados a causa de su fe en el Dios de Israel. De esta manera, árboles" (Éxo. 10:13-15). La sexta trompeta envía una caballería mons-
Israel heredó el "reino" de Jericó, mientras los condenados fueron des-
truosa desde el río Eufrates que mata a "la tercera parte de los hom-
pojados de la tierra. De la misma manera, cuando los enemigos de Dios
bres" (Apoc. 9:13-19). Un juicio así corresponde a la décima plaga, cuando
hayan sido derrotados durante las trompetas apocalípticas (Apoc. 8 y
9), la última trompeta anuncia: el ángel de la muerte enviado por Dios causó la muerte de todos los
primogénitos de Egipto, "para que sepáis que Jehová hace diferencia
"Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su entre los egipcios y los israelitas" (Éxo. 11:7).
Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos" (Apoc. 11:15). Al mismo tiempo que leemos que cada plaga que cayó sobre Egipto
Faraón endureció su corazón para no dejar ir a Israel, así también lee-
Esta proclamación triunfante revela el motivo subyacente de toda mos después de la sexta trompeta: "Y los otros hombres que no fueron
la serie de las trompetas: ¿Quién es digno de heredar el reino del mundo? El muertos con estas plagas, ni aun así se arrepintieron de las obras de sus
grito cósmico de victoria significa el cumplimiento del reino del Mesías manos, ni dejaron de adorar a los demonios, y a las imágenes de oro, de
de Dios, como está prometido en los salmos mesiánicos (por ejemplo, plata, de bronce, de piedra y de madera... y no se arrepintieron de sus ho-
los Sal. 2 y 110). Antes que se realice esta meta de la historia, los "mora- micidios, ni de sus hechicerías, ni de su fornicación, ni de sus hurtos"
dores de la tierra" deben ser primeramente descalificados por las repeti- (Apoc. 9:20, 21).
das caídas de sus reinos por medio de las terribles ordalías divinas. Las
trompetas presentan estos juicios como terribles pruebas históricas. La semejanza literaria de las trompetas con las plagas de Egipto nos
dice que las trompetas no son fundamentalmente desastres naturales o
Los trompetos como plagas preliminares sobre un mundo hostil calamidades generales, sino las maldiciones del Dios del pacto sobre
Las trompetas describen los juicios de Dios haciendo alusiones a las sus enemigos. Desde la victoria de Cristo sobre Satanás, el príncipe de
antiguas plagas de Egipto: este mundo (Juan 12:31; 14:30; 16:11; 2 Cor. 4:4), Cristo ha estado actuan-
• El primer toque de trompeta envía "granizo y fuego mezclados con san- do para volver a establecer el reino de Dios en la tierra: "Porque preciso
es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de falso profeta (16:13). El propósito de la actividad de los espíritus de de -
sus pies" (1 Cor. 15:25).
monios es engañar a la humanidad por medio de señales milagrosas y
El ministerio intercesor de Cristo en el cielo incluye su paciencia re- de esa manera unir al mundo en una rebelión contra su Hacedor.
dentora para con sus enemigos. Las trompetas anuncian los límites de su Tanto Jesús como Pablo predijeron que el tiempo del fin estaría
paciencia y el continuo derrocamiento de los reinos malignos antes de marcado por una manifestación creciente de engaño demoníaco por
su venida. Las trompetas revelan la incapacidad de los reinos humanos medio de señales y milagros (ver Mat. 24:24; 2 Tes. 2:9-12). Esta actividad
y los incapacita. Después, la séptima trompeta declara: "Los reinos del intensificada de los espíritus de demonios se coloca en el Apocalipsis
mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará como la contraparte del reavivamiento de la obra del Espíritu Santo, tal
por los siglos de los siglos" (Apoc. 11:15). como se describe en Apocalipsis 18:1-4. En contraste con el oscurecimien-
to del cielo "por el humo del pozo" del abismo (9:2), aparece el ángel
El Creador sigue siendo el gobernante de la tierra del Señor que tiene gran autoridad para iluminar la tierra con su gloria
Las trompetas sugieren la ruina gradual de la obra de la creación. El (18:1).
juicio de cada trompeta se refiere a un rasgo que corresponde con un Este contraste nos llama a considerar las últimas trompetas de Apo -
día de la semana de la creación: (1) la tierra; (2) el mar; (3) los ríos y las calipsis 9 dentro del gran plan de Dios, tal como se desarrolla en las vi-
fuentes de las aguas; (4) el Sol, la Luna y las estrellas; (5) las langostas; siones del tiempo del fin en Apocalipsis 12 al 20. Estas visiones revelan
(6) el hombre; (7) el reino. Desde esta perspectiva los juicios de las trom- el objetivo oculto de los espíritus demoníacos, que consiste en conducir a
petas tocan todos los 6 días de la creación. La destrucción progresiva de todo el mundo a su último ataque contra los seguidores del Cordero de
la creación de Dios puede entenderse como una descalificación de los Dios (13:15-17; 20:7-9). En ese desarrollo final del gran conflicto entre
actuales habitantes del mundo: Dios y Satanás, "todo lo que no esté ocupado por el Espíritu de Dios,
llegará a estar ocupado por los espíritus de demonios". 16
"El significado de estas referencias a la creación [en Apoc. 8-9], sin
duda alguna indican que Cristo está estableciendo su reino sobre
cada aspecto de la creación, y que todos los herederos falsos, aunque
ejerzan temporalmente el dominio, serán desposeídos". 15 Referencias
La Bibliografía para Apocalipsis 8 y 9 la encontrara en la página 201, a menos que se indique lo contrario.
1
Elena de VVhite, 7 CBA 982 (t. 7-A,'p. 412).
Sin embargo, Cristo no destruye su propia creación. Sólo le propor- 2
7 CBA 804.
ciona la oportunidad a Satanás, cuyo nombre tanto en hebreo como en •' Holbrook, Simposio sobre el Apocalipsis, t.1, p. 181.
4
Paulien, Simposio sobre el Apocalipsis, t.1, p. 195.
griego es "destructor" (Apoc. 9:11). Satanás destruye lo que Dios ha crea- 5
Ver Paulien, Irjid., p. 196.
6
do. Ningún pasaje en el Apocalipsis describe más gráficamente este ca- Beckwith, p. 671 (ver la Bibliografía en la p. 243).
7
Mounce, El libro del Apocalipsis, p. 290.
rácter demoníaco que la quinta y la sexta trompetas (cap. 9). Podemos 8
Paulien, Descifrando las trompetas—, p. 208.
esperar que suceda esto cada vez más en el curso de la historia, espe - ' Paulien, S/mposío sobre el Apocalipsis, t.1, p. 197.
10
Bauckham, p. 204 (ver la Bibliografía en la p. 217).
cialmente en el tiempo del fin. 11
Morris, The Revelation.., p. 108 (ver la Bibliografía en la p. 378).
12
Graeme Goldsworthy, The Lamb and the Lion. The Cospel in Revelation [El Cordero y el León. El evangelio
Juan no espera que apliquemos en forma literal esta descripción de en el Apocalipsis] (Nashville: T. Nelson Publishers, 1984), p. 33.
langostas y caballos que atormentan. Desea que comprendamos que 13
Michael Wücock, I Saw Heaven Opened [Vi el cielo abierto] (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1975),
Dios usa incluso los poderes del mal y de Satanás como sus instrumen- p.95.
14
Elena de White, PP 525.
tos de juicio para exponer el mal oculto de sus adversarios. 15
Rusten, t. 2, p. 370.
Las trompetas muestran que la iglesia no debe esperar que el evan- " D. Ford, t. 2, p. 417.
gelio va a crear paz en el mundo y va a disipar la idolatría (ver Apoc.
9:20, 21). De hecho, la segunda mitad del Apocalipsis revela que el
evangelio será cada vez más oscurecido por los espíritus malignos que
proceden de la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del
Una aplicación histórica de las trompetas 185
símbolo familiar de guerra santa (ver Núm. 10:9; Sof. 1:16; Jer. 4:5, 19,
CAPÍTULO xvií 21; Eze. 7:14).
Las trompetas describen cómo Cristo, como el León de la tribu de
Judá (Apoc. 5:5) o el Guerrero santo, comienza a enviar sus juicios preli-
UNA APLICACIÓN HISTÓRICA DE minares. Usa los agentes tradicionales de la guerra santa, tales como el
fuego, el granizo, la espada, las plagas, el oscurecimiento de los cielos,
LAS TROMPETAS las langostas y los escorpiones, un terremoto, y aun ángeles caídos, por-
que todo permanece bajo su dominio soberano. En las trompetas, Cristo
pone en actividad una serie de juicios limitados de amonestación.
La aplicación histórica de las trompetas es notoriamente difícil y
deseo enfatizar la naturaleza simbólica discutible. La mayoría de los comentadores se abstiene de hacer cual -
de las visiones que Dios le dio a Juan, "para manifestar a sus sier- quier aplicación concreta a la historia. No obstante, estamos obligados a
identificar las realidades históricas a las cuales se refieren las trompetas
vos las cosas que deben suceder pronto" (Apoc. 1:1; también 4:1;
de guerra. Nuestra guía más segura es la profecía maestra de Jesús de
17:1; 21:9; 22:1, 6, 8). El lenguaje apocalíptico no debe ser presiona- Mateo 24, que está basada en el bosquejo apocalíptico de Daniel (ver
do en las descripciones literales de nuestra moderna sociedad tec- Mat. 24:15).
nócrata. Más bien este lenguaje exige que determinemos lo que Jesús se refirió específicamente a los juicios mesiánicos sobre Jeru-
simboliza. Tomar las descripciones visionarias como realidades li- salén y Judea por medio del ejército romano entre los años 66 y 135 d.C.
terales, de la misma manera que los libros de Génesis y Éxodo (ver Mat. 24:15-21; Luc. 21:20-24). Pablo aplicó las profecías de Daniel
concernientes al cuarto imperio mundial a la Roma imperial, la que sería
describen historia, es un malentendido básico de la intención de removida como "el que impide" o el "que lo frena" antes del surgimiento
Juan. No obstante, los comentadores que apoyan el sistema futu- del anticristo (ver 2 Tes. 2:7). Pablo esperaba que el anticristo se revelara
rista de interpretación, suponen sencillamente que las 4 primeras posteriormente dentro del templo de Dios, sólo para ser juzgado y
trompetas describen colisiones repetidas de meteoros o asteroides destruido a la venida de Cristo (2 Tes. 2:4, 8; para un análisis detallado
con la tierra. Las visiones de Juan nos exigen que preguntemos: de 2 Tes. 2, ver el cap. VII de esta obra).
Tanto Jesús como Pablo indicaron los juicios venideros de Dios en la
¿Dónde y cómo usa el Antiguo Testamento estos cuadros en su
era cristiana. Como el Señor soberano de la historia, Cristo usa a los go-
perspectiva profética? Rechazamos tanto los principios del litera- bernantes terrenales como sus instrumentos de castigo, así como Dios
lismo como los del alegorismo para el lenguaje apocalíptico del li- había usado antes a los reyes de Asirla (Isa. 10:5, 6), de Babilonia (Jer.
bro porque son enfoques especulativos. Esta más en armonía con 25:8-11) y de Persia (Isa. 44:28; 45:1) como sus instrumentos. Al mismo
el pensamiento bíblico, ver las trompetas como juicios del pacto tiempo, los profetas anunciaron que Dios también juzgaría y castigaría a
las naciones que había usado porque habían excedido los límites señala-
sobre los que quebrantan el pacto. Juan usa el lenguaje y los sím-
dos por Dios con crueldades y vanagloria idólatras (Isa. 10:5-7, 12; Jer.
bolos del pacto, no descripciones seculares y de adivinación. 25:15-26; 51:47-49, 55, 56; Dan. 5:24-28).
En la era de la iglesia, Cristo ejecuta sus juicios preliminares sobre las El estilo de Dios para ejecutar justicia debe comenzar con su propio
fortalezas del reino de las tinieblas. El sonido de trompeta era un (194) pueblo del pacto ("comenzaréis por mi santuario", Eze. 9:6). Jeremías
declaró que la copa de la ira divina sería derramada primero sobre el Is -
rael rebelde:
"Porque si en la ciudad que lleva mi nombre comencé el castigo,
¿vais a quedar vosotros impunes? [a las naciones gentiles enemi-

gas]. No quedaréis impunes, porque yo reclamo la espada contra
todos los habitantes del mundo, oráculo del Señor de los ejércitos" dos. Juan Wesley comenta sobre la primera trompeta lo siguiente: "De
(Jer. 25:29, NBE; ver también Amos 3:2 y Miq. 3:12).
esa forma, la venganza comenzó con los enemigos judíos del reino de
Cristo".2
El Antiguo Testamento describe cuan terriblemente sufrieron Jerusa- Jesús había declarado: "Fuego vine a echar en la tierra" (Luc. 12:49).
lén y todo Israel cuando el ejército de Babilonia destruyó finalmente Je-
Para él, una higuera estéril que estaba en el camino a Jerusalén repre-
rusalén y su templo en el año 586 a.C. (2 Crón. 36:15-19; Lam. 4:11). El
sentaba a la nación judía. Su acto simbólico de echarle una maldición
mismo juicio fue predicho por Daniel para el templo reconstruido de Je-
rusalén, esta vez por el pecado supremo de exponer al Mesías a una (Mat. 21:19) funciona como un tipo del simbolismo del árbol en la pri -
muerte violenta (Dan. 9:26, 27). Esto se cumplió, de acuerdo con la apli- mera trompeta. Tanto los dirigentes como sus seguidores fueron tenidos
cación de Jesús, cuando el ejército romano destruyó la ciudad y el tem- como responsables por su incredulidad en el Cordero que Dios había
plo en el año 70 d.C. y continuó devastando la tierra de Israel hasta que enviado a Israel. Cristo advirtió: "Y te derribarán a tierra, y a tus hijos
la rebelión de Bar-Koba fue sofocada en el 135 (Mat. 23:32, 37-39; 24:1, 2, dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no cono -
15-21; Luc. 19:41-44; 21:20-24). ciste el tiempo de tu visitación" (Luc. 19:44).
Jesús tomó una imagen de juicio de Ezequiel que también forma
parte del simbolismo de la trompeta: "Porque si en el árbol verde hacen es- La segunda trompeta aplicada a la historia
tas cosas, ¿en el seco, qué no se hará?" (Luc. 23:31). Ezequiel anunció que el La segunda trompeta describe como "[algo] como un gran monte
Dios de Israel encendería un fuego [en Jerusalén] "el cual consumirá en envuelto en fuego fue lanzado al mar", causando que una tercera parte
ti todo árbol verde y todo árbol seco" (Eze. 20:47). Jesús usó este simbo- del mar se convirtiera en "sangre", destruyendo a los seres vivos que
lismo del árbol para anunciar el juicio inminente sobre Jerusalén. La estaban en el mar y las naves (Apoc. 8:8, CI). Esta representación sim -
metáfora de los "árboles" representa claramente a pueblo, y se aplica en bólica ("algo parecido" [os]) toma sus imágenes de la caída de Babilonia
particular a los israelitas (tanto en Eze. 20 como en Luc. 23:31). David E.
descrita en Jeremías 51; Dios ha juzgado a la antigua Babilonia por "todo
Aune lo explica así: "Si Jesús, que es inocente, está a punto de ser ejecu-
el mal que ellos hicieron en Sión" (v. 24).
tado, cuánto más aquellos que son culpables (los judíos que rechazaron
a Jesús) pagan esa penalidad". 1 "He aquí yo estoy contra ti, oh monte destruidor, dice Jehová, que
destruíste toda la tierra; y extenderé mi mano contra ti, y te haré ro-
La primera trompeta aplicada a la historia dar de las peñas, y te reduciré a monte quemado" (v. 25).
La primera trompeta anuncia "granizo y fuego mezclados con san- Así el "destruidor" (Babilonia) sería destruido por el Dios de Israel,
gre" que fueron lanzados sobre la tierra y quemaron una tercera parte de al ser arrojado en el mar. Los "montes" se usaron en el Antiguo Testa -
los árboles y de hierba verde (Apoc. 8:7). Esta combinación irreal de mento como símbolos de naciones (ver Isa. 2:2, 3; 11:9; 13:4; 41:15; Dan,
sangre con granizo del cielo, señala una descripción simbólica de los 2:35, 44, 45; Eze. 35:2, 7, 8; Zac. 4:7). Jon Paulien observó lo siguiente:
juicios de Dios sobre los primeros perseguidores del Israel mesiánico. "En pasajes que se refieren a juicio, montes que representan naciones
En su discurso profetice, Jesús primero comenzó a informar a sus siempre son el objeto de los juicios de Dios, nunca los agentes de sus
discípulos acerca de "guerras y rumores de guerras" (Mat. 24:6), pero juicios (Isa. 41:15; 42:15; Eze. 35:2-7; 38:20; Zac. 4:7)". 3 Después del año
en la sección paralela describió la caída de Jerusalén y las aflicciones del 70, tanto judíos como cristianos vieron en la Roma imperial una nueva
pueblo judío (vs. 15-19), junto con la aflicción del pueblo mesiánico de
"Babilonia", porque Roma, al igual que Babilonia, había destruido el
Dios (vs. 20, 21). Cuando Juan escribió el Apocalipsis, aún no había ter-
templo y Jerusalén (4 Esdras 3; 2 Baruc 10-11; 1 Enoc 18). Pedro incluso
minado la guerra de Roma contra los judíos. El ejército romano a las ór-
menciona "Babilonia" como un nombre misterioso para Roma (1 Ped.
denes de Trajano y Adriano continuaron desolando Judea hasta el año
5:13). El segundo toque de trompeta anuncia el juicio de Cristo sobre el
135, cuando 50 ciudades y 985 pueblos fueron destruidos y despobla-
monte ardiente o imperio de Roma. Después de la caída de Jerusalén vi-
no la caída de Roma. Juan describe la caída de la Babilonia del tiempo
188 Las profecías del fin go de la iglesia caería colectivamente de la verdad en la oscuridad del
del fin con una imagen similar:
b
"Y un ángel poderoso tomó una piedra, como una gran piedra de
molino, y la arrojó en el mar, diciendo: Con el mismo ímpetu será
derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada... Y
en ella se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos
los que han sido muertos en la tierra" (Apoc. 18:21, 24).
Este paralelo notable entre la segunda trompeta y Apocalipsis 18

señala al mismo motivo de los juicios: ¡el clamor de los santos martiriza-
dos! Dice Paulien:
"El mar que se convierte en sangre en la segunda trompeta repre -
senta probablemente un completo cambio proléptico de la persecu-
ción del pueblo de Dios por los malvados mencionados en Apoca -
lipsis 16:4-6 (cf. 18:24). Reciben eso en pago por lo que han hecho".4
La segunda trompeta indica que tanto el monte como el mar son

juzgados, "se convirtieron en sangre". El "mar" era un símbolo corriente
para los pueblos de la tierra (Isa. 57:20; 17:12, 13; Jer. 51:41, 42; Dan. 7:2,
3, 17). De esa manera, la segunda trompeta anuncia no sólo la caída de
Roma sino también la devastación de su orden social y económico: "Y
murió la tercera parte de los seres vivientes que estaban en el mar, y la
tercera parte de las naves fue destruida" (Apoc. 8:9).
La tercera trompeta aplicada a la historia

La tercera trompeta anuncia que "una gran estrella" llamada "Ajen-
jo" caería del cielo ardiendo como una antorcha sobre la tercera parte
de los ríos y sobre las fuentes de las aguas, convirtiéndolas en ajenjo, de
manera que "muchos hombres murieron" (Apoc. 8:10, 11). El Apocalip-
sis comienza con la visión inaugural de Cristo teniendo en su diestra las
"siete estrellas" (1:16). Estas estrellas se interpretaron como símbolos de
los "ángeles de las siete iglesias" (v. 20). Este simbolismo de "estrellas"
tiene una raíz en Daniel: "Los entendidos resplandecerán como el res -
plandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, co-
mo las estrellas a perpetua eternidad" (Dan. 12:3).
Jesús aplicó el simbolismo de las estrellas a todos los justos en el
reino venidero del Padre (Mat. 13:43). Apocalipsis 12 usa "estrellas" co-
mo un símbolo de los dirigentes del pueblo de Dios (Apoc. 12:1). Enton-
ces, el acto de una estrella que cae representa la manera como el lideraz-
19 L U 1
Una aplicación histórica de las trompetas 189 0 a 9
1
error y la apostasía. Moisés usó el venenoso y amargo "ajenjo" como
un símbolo de idolatría (Deut. 29:17, 18), y Jeremías lo empleó como
una maldición del pacto por la idolatría: "He aquí que a este pueblo
yo les daré a comer ajenjo, y les daré a beber aguas de hiél" (Jer. 9:15).
El Nuevo Testamento da un ejemplo práctico de los falsos maestros
como "estrellas errantes", que son pastores que "se apacientan a sí
mismos", y por lo tanto caen bajo el juicio de Cristo (Jud. 12,13).
Entonces podemos comprender que la tercera trompeta predice la
apostasía en la iglesia cristiana después de la caída de Roma, cuando el li-
derazgo espiritual apostataría de Cristo como la fuente de luz y de
aguas vivas (Juan 4:14; 7:37-39). Como resultado, las enseñanzas
doctrinales y la forma religiosa de vida llegaría a ser un veneno
amargo y mortal para las almas de los hombres: "Y la tercera parte de
las aguas se convirtió en ajenjo; y muchos hombres murieron a causa
de esas aguas porque se hicieron amargas" (Apoc. 8:11).
Tanto Jesús como Pablo habían advertido a la iglesia apostólica con-
tra la llegada de falsos profetas y sus enseñanzas engañosas que aparta-
rían a los creyentes de Cristo "de vosotros mismos" (Mat. 24:4, 5, 24;
Hech. 20:26-31). ¡El paralelo más sorprendente con la tercera trompeta
es el bosquejo apocalíptico que Pablo presenta de la era de la iglesia en 2
Tesalonicenses 2! En este capítulo presenta la era de la iglesia en dos pe-
ríodos sucesivos: primero la fase del agente que lo detiene, que demora
la apostasía predicha, seguido por el surgimiento desenfrenado del anti-
cristo dentro de la iglesia o el templo de Dios (2 Tes. 2:7, 8, 4). Este orden
de acontecimientos se cumplió en la historia cuando la Roma imperial
(el agente que lo frena) cayó y le sucedió la Roma papal y la unión me-
dieval de la Iglesia y el Estado. Tanto 2 Tesalonicenses 2 como las trom-
petas predicen que la caída de Roma dispuso el escenario para la gran
apostasía. Esa apostasía causaría que murieran "muchos hombres". Dijo
Pablo: "Se pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para
ser salvos. Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean la
mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la
verdad, sino que se complacieron en la injusticia" (2 Tes. 2:10-12). La
perversión del evangelio apostólico trae inevitablemente la decadencia y
la muerte espirituales. Sin embargo, tanto los líderes como sus seguido-
res son tenidos por responsables por las herejías e idolatrías que prevale-
cieron en el mundo cristiano.
Lo cuarto trompeta aplicada a la historia

La cuarta trompeta hiere los cuerpos celestiales, con el resultado de
que el sol, la luna y las estrellas se "oscurecen" una tercera parte del • "Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, 1
tiempo (Apoc. 8:12). El asunto de si eso significa un tercio de la intensi- es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
dad del brillo o un tercio del tiempo del brillo, es problemático. Paulien conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2 Cor.
concluye diciendo que "hay una oscuridad total durante una tercera ; 4:6).
parte del tiempo". 5 Esta indicación matemática (V 3) apunta de nuevo al
control divino de los juicios limitados de la trompeta. En armonía con En el evangelio, Dios en realidad repite su obra de crear luz. Esto
las trompetas anteriores, también debemos ver la cuarta como una re- crea el marco para el aspecto demoníaco de ocultar esta luz de la gente
presentación simbólica de un juicio que afecta a la humanidad y advier- que se asienta en tinieblas:
te contra un gran juicio venidero. De nuevo el significado simbólico se -
"El dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para
ñala a una realidad más seria que un oscurecimiento del cielo por una
que no les resplandezca la luz de evangelio de la gloria de Cristo,
tercera parte del día y de la noche. El uso simbólico de "oscuridad" en el
el cual es la imagen de Dios" (2 Cor. 4:4).
Antiguo Testamento nos muestra la forma para entender adecuadamente
esto.
La idolatría es una expresión del "oscurecimiento" del insensato co-
Isaías usa la "oscuridad" como una metáfora para "desastre" en la razón del hombre (Rom. 1:21), de la perversión del verdadero conoci-
guerra santa del Israel de Dios (Isa. 45:7; también Amos 5:20). También miento de Dios, de las "tinieblas" de los gentiles (2:19). Pero por la fe en
usa la "oscuridad" como un símbolo para la ignorancia o la ceguera con Cristo, "nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al
respecto a la verdad salvífica del Dios de Israel. Israel esta llamado a ser reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el
"luz de las naciones, para que abras los ojos de los ciegos, para que sa - perdón de los pecados" (Col. 1:13,14; también 1 Ped. 2:9).
ques de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que moran en ti- La comprensión apostólica de "luz y tinieblas" es el motivo funda-
nieblas" (Isa. 42:6, 7; también Sal. 107:10, 11). Especialmente es impor- mental en los escritos de Juan, que nos informan de los dichos de Jesús:
tante la identificación del profeta de "luz" con la revelación de Dios en
"la ley y el testimonio" (Isa. 8:20). Todos los falsos maestros que no ha- "Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas,
blan de acuerdo con esta palabra, "no les ha amanecido" ("es porque no sino que tendrá la luz de la vida" (Juan 8:12).
hay luz en ellos", NKJV). Su destino es ser "sumidos en tinieblas" (v. "Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en
22). Miqueas explica el juicio de Dios sobre Jerusalén en términos de os- mí no permanezca en tinieblas" (Juan 12:46; también los vs. 35, 36).
curidad espiritual:
El reino de las tinieblas llega a ser visible en la persecución y prendi-
"Por eso llegará una noche sin visión, oscuridad sin oráculo; se
pondrá el sol para los profetas oscureciendo el día... porque Dios no miento de Cristo (Luc. 22:53). Esto fue simbolizado por un oscureci -
responde" (Miq. 3:6, 7, NBE). miento literal cósmico del sol por 3 horas durante la crucifixión de Je -
sús (Mat. 27:45). En armonía con este simbolismo apostólico de luz/os -
curidad, la cuarta trompeta predice que durante la era de la iglesia ven-
Llegará el tiempo cuando todo el mundo estará cubierto con "oscu-
dría sobre una gran parte del mundo un oscurecimiento temporal de to-
ridad" (Isa. 60:2), incluyendo una parte de la tierra de Israel (9:1, 2). El
da luz. La gravedad de este juicio puede entenderse mejor si este "os -
Nuevo Testamento proclama que Jesús comenzó a predicar su mensaje
curecimiento" se ve como el decidido encubrimiento del evangelio de Cristo.
de luz salvadora en Galilea para cumplir lo que Isaías había prometido:
Explica Paulien: "La cuarta trompeta resulta en la cancelación de estas
"El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz; y a los asentados en re-
bendiciones evangélicas [de la tercera trompeta]. La verdad que propor-
gión de sombra de muerte, Luz les resplandeció" (Mat. 4:16; Isa. 9:1, 2;
ciona vida espiritual ya no es visible... la misma presencia de estas fuen-
ver también Luc. 1:79). Esto muestra que en el Nuevo Testamento, la luz
tes dadoras de vida es retirada en parte". 6
y la oscuridad están determinados por el evangelio de Cristo. Incluso
¿Qué tiempo y situación igualan una oscuridad así de la luz del
Pablo espiritualiza el acto de Dios de crear la luz en Génesis 1:
evangelio en el mundo? La cuarta trompeta trae una intensificación del
juicio de la tercera trompeta. La "Edad Media" de los mil años de su-
premacía del Estado-Iglesia del medioevo terminó con el surgimiento de juicio de Oseas sobre un Israel idólatra:
de los grandes reformadores en el siglo XVI. Pero la oleada de otros mo- "Pon a tu boca trompeta. Como águila viene contra la casa de Jeho-
vimientos reaccionarios —tales como el racionalismo, el humanismo y el vá, porque traspasaron mi pacto, y se rebelaron contra mi ley" (Ose.
liberalismo teológico— comenzaron a ensombrecer la luz del evangelio 8:1).
en la cristiandad. Nació el hombre renacentista, la persona obstinada
que rechaza cada norma externa de restricción y que pone en tela de jui- Lo quinto trompeta aplicada a la historia
cio toda tradición y autoridad. El tratado de la paz de Westfalia, en
"El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que cayó del cie-
1648, "terminó con el reino de la teología en la mente europea, y dejó el
lo a la tierra; y se le dio la llave del pozo del abismo. Y abrió el pozo
camino oscurecido, pero aceptable para la tentativa de la razón". 7
del abismo, y subió del pozo como humo de un gran horno; y se os-
Charles D. Alexander describió el surgimiento del racionalismo mo- cureció el sol y el aire por el humo del pozo. Y del humo salieron
derno como "la última plaga de la iglesia, la negación sistemática de la langostas sobre la tierra; y se les dio poder, como tienen poder los
Biblia, el desprecio de todas las ideas de una revelación inspirada por escorpiones de la tierra. Y se les mandó que no dañasen a la hierba
Dios, y la aceptación total de la ciencia atea para dar razón de la crea- de la tierra, ni a cosa verde alguna, ni a ningún árbol, sino solamen te
ción", así como la muerte del protestantismo. 5 Durante las trompetas si- a los hombres que no tuviesen el sello de Dios en sus frentes"
guientes se harían más evidentes las consecuencias espantosas de igno- (Apoc. 9:1-4).
rar y negar la palabra de Dios.
La visión de Juan describe una estrella que cayó del cielo a la tierra.
La introducción de Juan a las 3 últimas trompetas Esto conecta la quinta trompeta con la tercera, en la que Juan había visto
"En la visión, oí un águila que volaba por mitad del cielo clamando: "una gran estrella" llamada "ajenjo" que caía del cielo y que había enve-
¡Ay, ay, ay de los habitantes de la tierra por los restantes toques de nenado una tercera parte de los ríos y de las fuentes de las aguas (Apoc.
8:10, 11). A esta estrella ahora "se le dio" la llave del pozo del abismo,
trompeta, por los tres ángeles que van a tocar" (Apoc. 8:13, NBE).
que representa la región de Satanás y sus ángeles (Luc. 8:31; Jud. 6;
Apoc. 20:1, 3). Esta estrella caída es como un símbolo de Satanás, "el án-
Juan hace un corte en la serie de las trompetas después de la cuarta, gel del abismo", cuyo nombre representa su obra y carácter: "Abadón"
similar a la que había hecho en la serie de los sellos. Las 3 últimas trom- (en hebreo) o "Apolión" (en griego), que quiere decir el Destructor
petas están caracterizadas como 3 "ayes" que se suceden uno después (Apoc. 9:11).
de otro, sólo después de existir notables pausas entre cada trompeta
Ésta llega a ser ahora su misión asignada ("se le dio") y autoridad
(ver Apoc. 8:13; 9:12; 11:14). Con estos ayes o maldiciones del pacto,
("rey", Apoc. 9:9, 11), por parte del que tiene "las llaves de la muerte y
Dios permite un incremento de la manifestación demoníaca y de la oscu- del Hades" (1:18). De esa manera Cristo permanece como el gobernante
ridad sobre la tierra, pero no sin asegurarle a sus adoradores que no les soberano sobre todos los demonios. Contra el Creador aparece el des -
ocurrirá ningún daño. Ellos están bajo su sello de aprobación y protec- tructor o anticreador, el enemigo mismo de Cristo. La primera tarea que
ción (9:4). La repetida frase en voz pasiva, "se le dio" (vs. 1, 3, 5), indica el destructor lleva a cabo es abrir el abismo, de modo que el sol y todo el
que Cristo está al mando de los poderes sobrenaturales del mal que son cielo se oscurezca por medio de un humo gigantesco que sale del abis-
desatados, de modo que su obra espantosa permanezca restringida a mo. Este oscurecimiento del cielo por el humo que sale del reino de los
una tercera parte de la humanidad (v. 18). Las descripciones extensas de la demonios está en el corazón del ay de esta trompeta.
quinta y la sexta trompetas son confusas tanto en su forma gráfica como
en su aplicación histórica. D. Ford percibe su propósito de la siguiente Mientras que las trompetas anteriores anunciaban la perversión y
manera: "Representan el tormento y la muerte espirituales que le ocurren el oscurecimiento parcial de la luz del evangelio, la quinta trompeta
a los que persisten en resistir la invitación divina a arrepentirse".9 La muestra un gran eclipse del evangelio por medio de la propagación triun-
descripción de Juan puede entenderse mejor a la luz del oráculo fante de errores y herejías satánicos. Ahora se oculta públicamente la
luz de Cristo. La mentira triunfa sobre la verdad.
194 Las profecías del fin Una aplicación histórica de las trompetas 195
Juan ve cómo "del humo salieron langostas sobre la tierra; y se les que las langostas demoníacas han recibido autoridad sólo para hacer
dio poder, como tienen poder los escorpiones de la tierra" (Apoc. 9:3). daño a los que no tienen el sello protector de Dios (Apoc. 9:4). Sobre esto,
Los describe como "caballos preparados para la guerra" que serán victo- comenta Metzger:
riosos ("coronas de oro"), y sin embargo sus caras eran como caras hu-
"Al igual que los israelitas habían quedado exentos de las plagas de
manas, con cabello de mujer, dientes de leones, y colas y aguijones como
Egipto, así ahora los cristianos que tienen el sello de Dios sobre sus
de escorpiones (vs. 7-10).
frentes en absoluto serán dañados por estas horribles criaturas de
La descripción gráfica que Juan hace de estas langostas estrafalarias
juicio divino".11
está tomada de la descripción poética que hace Joel de una plaga de lan-
gostas (Joel 1, 2), como se reconoce generalmente. Joel usó una plaga lite- Los que estén sin Cristo recibirán el aguijón ponzoñoso de las menti-
ral de langostas, que había devastado la tierra de Judá al comer toda la ras mortíferas, causándoles un agonía mental insoportable y una angustia
vegetación (1:4), como un símbolo del venidero ejército babilónico y su suicida (Apoc. 9:5, 6). El período de tortura dado de "cinco meses" (vs. 5,
caballería victoriosa (2:1-9). 10), tal vez lo explicó mejor Chr. Wordsworth: "Como las langostas natu-
Aquel venidero día del juicio sería "día de tinieblas y de oscuridad, rales tienen su tiempo de cinco meses prescrito y limitado por Dios, así
día de nube y de sombra". Debía advertirse a Jerusalén tocando la trom- también estas langostas espirituales no podrán ejercer su poder para da -
peta en Sión (Joel 2:1, 2). Por lo tanto, las langostas de Joel "tienen su as- ñar a los hombres más allá del período que Dios les ha determinado". 12
pecto como aspecto de caballos, y como a gente de a caballo correrán. De nuevo el mensaje aquí es que Cristo es el gobernante soberano que só-
Como estruendo de carros saltarán... como pueblo fuerte dispuesto para lo permite un tiempo para esta maldición del destructor. En esta severa
la batalla" (vs. 4, 5; cf. Apoc. 9:7, 9). También tienen "dientes de león" prueba, los impenitentes son declarados culpables de quebrantar el pacto,
(Joel 1:6; cf. Apoc. 9:8). mientras que los que están sellados son vindicados.
Mientras que Joel describió el ejército enemigo de Babilonia, Juan ¿A qué tiempo y a qué filosofías destructivas señala esta trompeta?
representa a las fuerzas hostiles de Satanás que invadirán el mundo con Mientras que cualquier aplicación debe permanecer como tentativa, se
filosofías que destruyen el alma y que hacen que la gente pierda toda la puede hacer una aplicación pertinente al tiempo cuando las filosofías
esperanza y significado de la vida. Juan sobre todo señala a la naturaleza ateas del Renacimiento o del Iluminismo barrieron la civilización occi -
psicológica de la plaga de langostas apocalípticas, declarando que "les dental y causaron la agonía de la vacuidad de esta vida y de la desespe -
fue dado no que los matasen, sino que los atormentasen cinco meses" ranza para el futuro. La teología tradicional centrada en Dios fue reem -
(Apoc. 9:5). plazada por la filosofía centrada en el hombre, en la cual el hombre es
La tortura la causa el aguijón ponzoñoso de las colas como de es- responsable sólo ante sí mismo.
corpiones de las langostas. J. Ellul sugiere que el rasgo dominante de es- En las diversas formas de humanismo contemporáneo, somos tes-
tas langostas es la mezcla de diferentes especies de naturaleza: "El mal tigos de una religión sin Dios, en la cual el hombre mismo es la medida
que causan, lo causan por detrás, como el escorpión. Lo que significa de todas las cosas. Su arrogante eslogan es: "Ninguna deidad nos salva-
que actúan por el poder de la mentira". 10 Las principales herramientas rá; debemos salvarnos a nosotros mismos". 13 En esta mentira funda-
de operación de Satanás son en verdad las mentiras, el engaño y la per- mental están arraigadas todas las agonías mentales y los deseos suici -
secución (Mat. 24; 2 Tes. 2). das. Joel preguntó: "¿Quién puede soportarlo?" (2:11), pero también
Jesús usó serpientes y escorpiones como metáforas para los demo- presenta el camino de liberación de Dios: "Convertios a mí con todo
nios, pero les aseguró a sus discípulos: "He aquí os doy potestad de ho- vuestro corazón, con ayuno y lloro y lamento... Convertios a Jehová
llar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada vuestro Dios; porque misericordioso es y clemente, tardo para la ira y
os dañará. Pero no os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino re- grande en misericordia, y que se duele del castigo" (vs. 12, 13).
gocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos" (Luc.
10:19, 20). La sexta trompeta aplicada al tiempo del fin
De igual manera, la quinta trompeta le asegura al pueblo de Cristo Debido a que no se prevé arrepentimiento, la sexta trompeta sigue
en un segundo ay. Ahora se le da a Satanás más libertad para revelar su ^ En esencia, el significado de este juicio se despliega posteriormente
verdadero carácter y para llevar a cabo su objetivo diabólico de destruir en la segunda mitad del Apocalipsis, donde el río Eufrates está de nuevo
la tierra y a todos sus moradores. Sin embargo, Dios desata las fuerzas descrito como los seguidores mundiales de la ramera "Babilonia"
del mal sólo a la hora exacta que ha elegido (ver Apoc. 9:15). Entonces, el (Apoc. 17:1, 15). Esas multitudes se vuelven finalmente contra Babilo-
ay de esta trompeta dirige a la confrontación definitiva final entre Sata - nia y la queman con "fuego" (v. 16) para cumplir el propósito divino (v.
nás y sus ejércitos por un lado, y Cristo y sus ejércitos por el otro: 17).
"Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de entre los cuatro El punto de actividad de la sexta trompeta está estrictamente sobre
cuernos del altar de oro que estaba delante de Dios, diciendo al sexto la multitud abrumadora (Juan sólo "oyó" su número) de fuerzas demo-
ángel que tenía la trompeta: Desata a los cuatro ángeles que están níacas que matan una gran parte de la humanidad. Esas personas esta-
atados junto al gran río Eufrates. Y fueron desatados los cuatro ánge- ban presumiblemente sin protección contra las doctrinas y poderes de -
les que estaban preparados para la hora, día, mes y año, a fin de ma- moníacos. Estaban sin el sello protector de Dios, siendo adoradores de
tar a la tercera parte de los hombres. Y el número de los ejércitos de demonios y de ídolos (Apoc. 9:20). D. Ford lo explicó así:
los jinetes era doscientos millones. Yo oí su número" (Apoc. 9:13-16). "Las multitudes que han rechazado la sangre de la expiación, el in -
cienso de la justicia de Cristo, el refrigerio de los ríos y las fuentes
Esta trompeta de guerra le recuerda primero a la iglesia el propósito divinas, y la luz de los cuerpos celestiales, no tiene protección contra
misericordioso de este juicio, señalando a su origen en "el altar de oro las doctrinas de demonios, y finalmente, no tiene protección contra
que estaba delante de Dios", en forma específica sus "cuernos". Estos los mismos demonios".14
cuernos representan el lugar donde el sacerdocio levítico rociaba la san-
gre de la expiación para Israel (Lev. 4:7, 18, 25). Es esclarecedora la observación de que la sexta trompeta presenta
La voz celestial es la respuesta divina a las oraciones de los santos una contraparte sorprendente al sellamiento de los 144.000 siervos de
oprimidos (Apoc. 6:9). La respuesta llega en la orden: "Desata a los cuatro Dios en Apocalipsis 7. Jon Paulien presenta un sumario de sus paralelos
ángeles que están alados ¡unió al gran río Eufrates" (9:14). Como resultado, importantes:
se suelta a una caballería increíblemente enorme de 200 millones que
sale para matar "a la tercera parte de los hombres". "En ambas secciones [Apoc. 7:1-4 y 9:14-16], atar y desatar están re-
lacionados con los cuatro ángeles. En ambas secciones, se está con-
Estos 4 ángeles son claramente ángeles malos, los líderes de una
tando un pueblo: en Apocalipsis 7 al pueblo de Dios; en Apocalipsis
multitud de demonios. El Eufrates es un símbolo importante, porque en
9 a sus equivalentes demoníacos. Y éstos son los dos únicos lugares
el Antiguo Testamento representaba a los archienemigos de Israel que
en el Apocalipsis que contienen las palabras misteriosas: 'Oí el nú-
invadieron su tierra como una inundación desbordante (ver Isa. 8:8, 9;
mero' [ékusa ton arithmón]'. Si el tiempo de gracia sigue durante la
Jer. 46:2,10). Desatar "los cuatro ángeles" en el Eufrates en el tiempo del
sexta trompeta y se termina con el toque de la séptima trompeta, la
fin significa un conflicto mundial contra el pueblo de Dios. El número
sexta trompeta es el equivalente histórico exacto de Apocalipsis 7:1-
"cuatro" simboliza todas las direcciones de la brújula (Apoc. 7:2; 20:7).
8. Es la última oportunidad para la salvación, exactamente antes del
De nuevo Juan describe los caballos y sus jinetes como había des -
fin".15
crito las langostas en la trompeta anterior: como poderes demoníacos
innumerables (Apoc. 9:17-19). Al mismo tiempo son los instrumentos
Llega a ser evidente que Dios ha diseñado un plan básico de acuer -
del juicio divino sobre un mundo unido en rebelión contra Dios. Matan
do con el cual la historia humana seguirá su curso y alcanzará su objeti-
una tercera parte de la humanidad (vs. 15, 18) por medio de "fuego, hu-
vo señalado. Cuando Dios le quite el freno a Satanás, este adversario
mo y azufre" que sale de las "bocas" de los caballos" (vs. 18,19). La cali- podrá unir todas sus fuerzas terrenales y demoníacas. Por otra parte,
dad demoníaca de estas tres plagas está indicada por la frase repetida Cristo concederá el poder del Espíritu Santo en su plenitud a sus segui -
de que estas plagas infernales "salían de su boca" (vs. 18, 19; ver 16:13, dores, el remanente fiel (Apoc. 18:1). A pesar de todo, los 200 millones
14). de jinetes malvados no podrán destruir a los 144.000 siervos de Cristo
porque poseen el sello de la protección divina. Estos movimientos no- "La sexta trompeta termina en la hora señalada, en un día, en un
tablemente paralelos se desarrollan en forma adicional en Apocalipsis mes, en un año (note la cuádruple descripción indicando el signifi -
16:13-16. Allí Cristo anima a sus fieles a estar alerta y a estar vestidos cado 'universal' del momento). Cuando suene esa hora, se terminará
con la armadura de su justicia para que sus bendiciones permanezcan el tiempo de gracia y no habrá más oportunidad para que ninguna
sobre ellos (v. 15), mientras que los seguidores del dragón, la bestia y el persona cambie su lealtad... El Padre bajará el telón del tiempo de
falso profeta en todo el mundo se encaminan hacia su "Armagedón" gracia de la historia en la misma hora ya determinada". 17
(vs. 13-16).
Mientras que la sexta trompeta muestra una destrucción y decep - Antes que llegue ese momento, Dios remueve gradualmente su
ción demoníacas en aumento, aún trata con el tiempo anterior al fin protección y su poder restrictivo, mostrándoles a los hombres los frutos
(Apoc. 10:6). Como enseñan de manera impresionante las visiones sub- amargos de sus propias idolatrías y su odio contra el Creador y contra
secuentes de Apocalipsis 10 y 11, la sexta trompeta también incluye el sus fieles seguidores. Estos juicios de las 6 trompetas no representan a
período de la oportunidad final para todas las personas, con el fin de Dios como el ejecutor de los decretos divinos. Más bien demuestran "el
que respondan al testimonio del tiempo del fin del evangelio eterno de poder con que se ensaña Satanás sobre aquellos que ceden a su influen-
Cristo (ver Apoc. 10:11; 11:7). Al respecto, señala Metzger: cia".18 Satanás se opondrá en forma persistente a Dios y a la proclama-
"Aunque las imágenes son horrendas, la intención total del toque ción del evangelio hasta la misma hora final del tiempo de gracia.
de las siete trompetas no es infligir venganza sino llevar a la gente al
arrepentimiento. Aunque no se hace nada para minimizar la grave- Enfoque especia/ sobre los acontecimientos del tiempo del fin
dad del pecado y de la rebelión contra Dios, hay un énfasis tremen- Las trompetas acentúan su enfoque creciente en el tiempo del fin
do en la paciencia y misericordia de Dios. En vez de una destruc- por medio de la declaración de una voz celestial: "¡Ay, ay, ay, de los que
ción total, sólo es afectado un tercio (9:18) o alguna otra fracción del moran en la tierra, a causa de los otros toques de trompeta que están
total. La fracción es simbólica de la misericordia de Dios". 16 para sonar los tres ángeles!" (Apoc. 8:13). De esa manera, las visiones
de las 3 últimas trompetas son juicios intensificados o "ayes", y forman
El simbolismo del tiempo que se usa en Apocalipsis 9:15 indicando la transición de las advertencias divinas a los ayes demoníacos. Paulien
que se desatan los 4 ángeles de destrucción "para aquella hora, día, mes y declara con agudeza: "En estos ayes, Dios, para sus propios propósitos,
afw" (CI; cf. BJ, NBE, JS, Valera del 60) es significativo y merece una permite que las fuerzas del mal se incrementen hasta que alcancen vir-
atención especial. El original tiene el artículo definido [ten, el] antes de tualmente el dominio del escenario de la tierra". 19
toda esta frase haciendo de todas sus partes una unidad sintáctica, sin Como es típico en el Apocalipsis, el lado oscuro está equilibrado
considerar cada parte en forma separada. por una visión brillante para el tiempo del fin. Lo mismo que Juan inser-
La idea tradicional de que Apocalipsis 9:15 indica cuatro períodos tó una visión de israelitas victoriosos en Apocalipsis 7 entre el sexto sello
de tiempo separados o independientes, no puede darse por sentado de y el séptimo, así ahora inserta algunas visiones ammadorasjjara el pue -
esta frase bíblica. También puede legítimamente entenderse como un blo de Dios del tiélô^^Hyijr^tTe_la_sextaLyjajsájjtkrmjrojtnpeta, a sa-
momento en el tiempo divinamente señalado. Si lo vemos de esa forma, ber: Apocalipsis 10 y 11:1-13.
la sexta trompeta señala hacia adelante, al fin del tiempo de gracia, El plan literario particular de un paréntesis entre el sexto y el sépti -
cuando comienza la séptima trompeta con sus 7 últimas plagas. Ese mo- mo sello y de nuevo entre las trompetas correspondientes tiene un pro-
mento de tiempo pavoroso puede identificarse con la declaración profé- pósito específico. Estos interludjgs^Qnjieflectores que se amplían sobre
tica de Apocalipsis 22:11: "El que es injusto siga siendo injusto... el justo los acontecimientos del tiempo del fin en conexión con el sexto episo -
siga obrando [la] justicia" (CI). Por lo tanto, la sexta trompeta enseña
dio de cada serie profética. De esa forma, Apocalipsis 7 presenta el sella-
que Dios domina los tiempos de Satanás y le ha determinado un tiempo
miento de los 144.000 israelitas espirituales como el equivalente de la
límite absoluto. En forma parecida, Roy Naden comenta sobre Apoca-
escena espantosa de juicio del sexto sello (Apoc. 6:12-17).
lipsis 9:15:
En las visiones de Apocalipsis 10 y 11, Juan introduce el equivalente
Las profecías del fin Una aplicación histórica de las trompetas 201
positivo de las amenazas y ayes demoníacos de las últimas trompetas. FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA ENTENDER
Esto significa que las visiones de Apocalipsis 7, 10 y 11 trasladan al lee- !
tor al tiempo del fin, es decir, a los acontecimientos finales de la era de la LAS TROMPETAS EN SUS CONTEXTOS
iglesia. Estas visiones que iluminan están designadas para consolar y
animar al pueblo de Dios del tiempo del fin. Los seguidores de Cristo Libros
reciben su cuidado especial y son llamados por un mandato específico a Alexander, Charles D. The Mystery ofthe First Four Trumpets [El misterio de
cumplir su misión a pesar de la oposición cruel y del sufrimiento (Apoc. las cuatro primeras trompetas]. "Rev. Spiritually Understood"
7:14; 10:1-11). Recibirán un poder extraordinario para dar su testimonio [Apocalipsis, entendido espiritualmente]. Parte 9. Liverpool,
cuando se intensifique la contienda entre el anticristo y la iglesia rema- Inglaterra: The Bible Exposition Fellowship, sin fecha.
nente. Dios vindicará al fin a sus testigos verdaderos, que le dan a él to- Aune, David E. Prophecy in Early Christianity [La profecía en el cristianismo
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Gibson, R. R. The Meaning and the Chronology ofthe Trumpets ofRevelation [El
3
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5
Hití., p. 414. significado y la cronología de las trompetas del Apocalipsis]. Te-
6
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7
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8
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Metzger, Bruce M. Descifrando el código...
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11
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12
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Paulien, }on. Decoding Revelation's Trumpets. Literary Allusions and Interpre-
1J
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16
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Paulien, Jon. "Sellos y trompetas: Algunas discusiones actuales". Simposio
sobre el Apocalipsis. T. 1, pp. 183-198.
El reflector profetice sobre el pueblo de Dios 203
Daniel profetizó que al anticristo se le permitiría perseguir a los
CAPÍTULO XVIII santos por tres tiempos y medio (Dan. 7:25; 12:7). El juramento del men-
sajero divino en Daniel 12 fue la respuesta del cielo a la pregunta:
"¿Cuándo será el fin de estas maravillas?" (v. 6). En el Apocalipsis de
EL REFLECTOR PROFÉTICO Juan oímos el clamor constante de los santos martirizados: "¿Hasta
cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en
SOBRE EL PUEBLO DE DIOS los que moran en la tierra?" (Apoc. 6:10). Mientras que en Daniel 12 la
DEL TIEMPO DEL FIN respuesta a esta pregunta fue esperar hasta que los "tres tiempos y me-
dio" de persecución hubieran expirado, y en Apocalipsis 6 la respuesta
fue esperar "un poco de tiempo" (v. 11), en Apocalipsis 10 la respuesta
Apocalipsis 10 es al fin las buenas nuevas: "¡Ya no liabrá demora!" (v. 6).
Por lo tanto, debemos entender el "tiempo" de este ángel como refi-
riéndose a los períodos de tiempo profetices de Daniel. Éstos expirarán
Apocalipsis 10 y 11:1-13 presentan visiones vinculadas antes que suene la séptima trompeta. En ese tiempo puede decirse que
a la sexta trompeta por medio de un interludio. Dirigen la'luz de no han quedado ya más períodos de tiempo proféticos. Ahora se pone
la profecía a la iglesia cristiana del tiempo del fin antes que suene en marcha de manera irrevocable el tiempo del fin. En este sentido, ¡no
la séptima trompeta. Este enfoque de Apocalipsis 10 está recalcado habrá más demora! André Feuillet expresó esta idea básica:
por el juramento solemne del ángel poderoso que proclama: "¡Ya "Por este pasaje [Apoc. 10:6, 7] del Apocalipsis, nos sentimos cons-
no habrá demora! [jrónos, "tiempo"] sino que en los días [en que se treñidos a concluir que la historia de la salvación está en su última
oiga] la voz del séptimo ángel, cuando vaya a dar el toque de etapa, la que precede inmediatamente al sonido de la [séptima]
trompeta".1
trompeta, se habrá cumplido el misterio de Dios, como se lo
anunció a sus siervos los profetas" (Apoc. 10:6, 7, CI; cf. BJ). Esta Al ángel fuerte se lo describe con características mesiánicas: "En-
vuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza; y su rostro era como
proclamación trata con el sonido de la séptima trompeta. Declara
el sol, y sus pies como columnas de fuego" (Apoc. 10:1). Como declaró
que ahora no habrá más demora o, más exactamente, "¡no habrá una comentadora: "Puede verse como el Príncipe de la luz en contraste
más tiempo!" con el príncipe de las tinieblas [en Apoc. 9:1, 2]". 2 Reflejando el carácter
Surge entonces la pregunta: El tiempo que el ángel menciona aquí de Dios, aparece como el antiguo Ángel del Pacto. Por lo tanto, algunos
[/TOMOS], ¿se refiere al tiempo en general o a un período de tiempo especí- lo denominan "el ángel del pacto". Desciende como Dios descendió al
fico mencionado en el libro apocalíptico de Daniel (Dan. 7:25; 8:14; Sinaí: en una nube, con truenos y rayos (Éxo. 19:16), yendo delante de su
12:7)? No puede ser tiempo en general, porque el tiempo se extiende pueblo en una columna de nube y de fuego (13:21, 22). El arco iris sobre
con una nueva orden para predicar en una medida universal (ver Apoc. la cabeza de este ángel del pacto nos recuerda el arco iris que rodea el
10:11). La descripción del ángel en Apocalipsis 10, que levanta su mano trono de Dios (Apoc. 4:3).
al cielo para jurar (Apoc. 10:5, 6), tiene un paralelo sorprendente en Da- La voz del ángel resonó como si fueran "siete truenos" (Apoc. 10:3).
niel 12:7. Las voces de estos truenos en Apocalipsis 10 aun no iba a ser revelada,
(202) sino sellada (v. 4). La orden para "sellar" el contenido de los 7 truenos
puede indicar que ya no habrá juicios de advertencia, en vista de la
presciencia de que tales juicios no llevarán a la gente al arrepentimiento
(ver Apoc. 9:20, 21). Los juicios finales vienen solamente después que
haya terminado el tiempo de gracia, en la forma de las 7 últimas pla-
gas.3
204 Las profecías del fin El reflector profético sobre el pueblo de Dios 205
El "ángel fuerte" de Apocalipsis 10:1 se corresponde con el "ángel v se al mismo rollo en ambos lugares: lo ve en la mano de Dios en 5:1,
fuerte" de Apocalipsis 5:2. Ambos ángeles poderosos señalan a rollos pero no lo recibe para asimilarlo como el contenido de su profecía
celestiales que contienen los decretos de Dios para la humanidad: el pri- i,! hasta 10:8-10... El punto decisivo aquí es que el modelo de alusión a
mero para el mundo (Apoc. 5), el último para la iglesia (Apoc. 10). ' la comisión profética de Ezequiel en Ezequiel 2:8-3:3 muestra que
Mientras que el ángel del capítulo 5 anuncia de esa forma el comienzo de Juan tiene el propósito de que Apocalipsis 5 y 10 presenten un relato
los juicios mesiánicos, tal como están revelados en los sellos y en las único de su propia recepción de una revelación profética que está
trompetas, el ángel del capítulo 10 revela el plan de Cristo para la mi- simbolizada por el rollo".5
sión final de su iglesia (Apoc. 10:6) en preparación para el segundo adve- Este punto de vista hace todavía más importante la identificación
nimiento (v. 7). El significado especial de Apocalipsis 10 es que va a in- del libro celestial. Sin duda contiene el plan divino de cómo Dios esta-
troducir las visiones del tiempo del fin de los capítulos 11 al 22. Anuncia blecerá su reino sobre la tierra. Si el rollo puede ser desplegado sólo
al mundo que se ha alcanzado una nueva época de tiempo, el período después que se hayan abierto todos los sellos, los juicios de los sellos y
que Daniel llamó "el tiempo del fin" (Dan. 8:14, 17, 19). las trompetas (Apoc. 6:1-9:21) deben considerarse como acontecimien-
El ángel de Apocalipsis 10 abre el sello de las profecías de Daniel tos preliminares que acompañan la apertura gradual del libro pero que
para el tiempo del fin (Dan. 8-12). Estando sobre el mar y sobre la tierra, no son su contenido. El contenido real sigue después de Apocalipsis 10.
"tenía en su mano un librito abierto" (Apoc. 10:2). Dentro del marco de El libro sellado de Apocalipsis 5 y 10 también debe conectarse con el
la sexta trompeta, toda esta descripción simboliza la comisión de Cristo libro sellado de Daniel, que revela algo que fue escrito en el "libro de la
a la iglesia del tiempo del fin para recibir una misión final para llevar a verdad" (Dan. 10:21). El libro de Daniel fue el único libro de las Escritu-
todas las naciones. Su orden a Juan como representante de la iglesia es: ras que quedó sellado para la comprensión del hombre hasta "el tiempo
"Toma [el librito] y cómelo; y te amargará el vientre, pero en tu boca será del fin" (Dan. 8:26; 12:4, 9). También el juramento de ángel fuerte en
dulce como la miel" (Apoc. 10:9). Este mismo lenguaje figurado lo usa- Apocalipsis 10:5-7 señala directamente al juramento del ángel en Daniel
ron los profetas de Israel para simbolizar su llamamiento celestial a la 12:7. El libro "abierto" de Apocalipsis 10 comunica a la iglesia del tiem-
misión profética (Jer. 15:16, 17; Eze. 3:1-3). Por consiguiente, los segui- po del fin una comprensión más completa de lo que estaba predicho en
dores de Cristo deben hacer del mensaje de este librito abierto su propia Daniel. Apocalipsis 10 revela lo que Daniel mismo no pudo entender
misión. La nueva época de tiempo trae consigo una urgencia, motivada (Dan. 12:8). Esto significa que el libro de Apocalipsis 5 y 10 se refiere a la
por un aumento del conocimiento de las profecías de Daniel del tiempo porción del libro de Daniel que quedó sellada para el tiempo del fin, y
del fin. pertenece al establecimiento del reino de Dios en la tierra. Otra vez ex -
¿Qué se quiere decir por el "librito" [biblarídion], también llamado plica Bauckham:
"libro" [bibh'on](\), que tenía abierto en su mano (Apoc. 10:2, 8)? Este li-
"La combinación de Ezequiel y Daniel capacita a Juan para caracte-
brito, ¿es el mismo libro [biblíon] que antes estaba sellado en Apocalipsis
rizar al libro tanto como una revelación profética del propósito divi-
5? Algunos estudios nuevos argumentan en forma persuasiva que los
no que se le dio para que lo comunicara en profecía, como también,
libros celestiales en Apocalipsis 5 y 10 deben considerarse idénticos. 4
de manera más específica, como una revelación del propósito de
Un "ángel fuerte" presenta ambos libros (Apoc. 5:2; 10:1). Esto sugiere
Dios para el período final de la historia mundial, en la cual Dios es-
un paralelo estrecho entre ambas visiones en las que aparece un libro
tablecerá su reino sobre la tierra, una revelación que complementa y
celestial. Además, ambas visiones (caps. 5 y 10) están diseñadas sobre la
aclara lo que permaneció oscuro en las profecías de los últimos días
misma visión del trono de Ezequiel, que lo comisionó para entregar un
que hicieron los profetas anteriores, especialmente Daniel". 6
mensaje profetice a Israel (Eze. 2:9-3:3). Dice Bauckham:
"Es muy importante notar que, cuando Juan se hace eco fielmente Apocalipsis 10 destaca que el librito será abierto durante la sexta
de Ezequiel 3:1-3 en Apocalipsis 10:8-10, tiene en mente de una ma- trompeta y permanecerá abierto (vs. 2, 8) para que sea eficaz para toda
. ñera clara la descripción del rollo de Ezequiel 2:10, del que se hace la humanidad que esté ya sobre el mar o sobre la tierra (vs. 2, 8-11). Es
eco en Apocalipsis 5:1. Esto sugiere enfáticamente que quiere referir- de importancia esencial para la iglesia entender el contenido de este li-
bro abierto. Contesta la pregunta decisiva: "¿Cuál es la tarea de la iglesia en De esa manera se define el problema religioso final en la historia
esos tiempos turbulentos?"7 La respuesta está desplegada en las dos visio- humana como una cuestión de adorar al Creador en Espíritu y en ver-
nes ampliadas en Apocalipsis 10 y 11, "por las cuales se instruye a la dad. Tal adoración ha sido el asunto crítico para el pueblo del viejo pacto
iglesia con respecto a su papel durante el período final de la historia del en relación con la adoración pagana. Israel se caracterizó por alabar a
mundo".8 Jehová como Redentor y Creador de los cielos y la tierra (Gen. 1, 2; Sal.
Como tanto Apocalipsis 10 y 11:1-13 pertenecen al mismo interlu- 8,19,136,146; Neh. 9:6, 7; Isa. 40:28; Jer. 10:10-12). También Pablo enfati-
dio o paréntesis (vinculados a la sexta trompeta), debemos considerar zó la diferencia fundamental entre el Creador y toda la realidad creada
ambas visiones como complementarias. Ambas visiones del tiempo del (Rom. 1:20-25; Hech. 14:15; 1 Tes. 1:9). El Creador ha decidido que toda
fin comisionan a la iglesia para que "profetice" teniendo en cuenta toda la rebelión, idolatría y violencia humana llegará a su fin en los días cuando
población mundial (Apoc. 10:11; 11:6) y testifiquen del testimonio de el séptimo ángel haga sonar su trompeta.
Cristo con un poder adicional, hasta que el mundo hostil acalle su testi- Aún se da tiempo para responder con la adoración del Creador. La
monio por medio de la pena capital (11:1-10). adoración de Dios como Creador y Redentor por parte de Israel, aún es
Esto debería motivar a la iglesia a buscar su misión específica del el camino señalado para dar honor y gloria a Dios. J. M. Ford ha notado
tiempo del fin en las visiones de Daniel y en las del Apocalipsis de Juan. claramente que el juramento sagrado en Apocalipsis 10:6 contiene "un
G. B. Caird ha llamado correctamente la atención a esta conexión fun- eco de los mandamientos; Éxo. 20:11".I0 Una comparación concienzuda de
damental al declarar: "Juan creyó que la profecía de Daniel, junto con la fórmula del juramento con el cuarto mandamiento muestra que am-
otras profecías del Antiguo Testamento, iban a tener un cumplimiento bos mencionan los 3 elementos: el cielo, la tierra y el mar. Sin embargo,
nuevo y más magnífico".9 el juramento de Apocalipsis 10 coloca un énfasis insólito sobre la natura-
leza de gran alcance de la obra creada por Dios, repitiendo 3 veces la
El significado del juramento frase: "las cosas que están en ellos". Esto nos obliga a reconocer un indi-
cador intencional en el juramento del Ángel del pacto hacia el cuarto
El acto central del ángel fuerte de Apocalipsis 10 es su juramento,
mandamiento. Eso indica dónde están las preocupaciones del cielo para
mientras levantaba su mano derecha al cielo, presumiblemente soste -
la iglesia universal de Cristo y para su adoración de Dios en el tiempo
niendo el libro abierto en su mano izquierda. Por lo visto, el juramento
del fin. Contiene la motivación para un verdadero reavivamiento y una
está relacionado con el contenido del libro. Este ceremonial de afirmar
bajo juramento muestra un énfasis distinto y diferente del acto de jurar reforma.
en Daniel 12. Mientras que Daniel declaró: "Y le oí jurar por el que vive
eternamente..." (v. 7, NBE), la visión de Juan informa el juramento por El misterio de Dios a punto de consumarse
Dios como Creador de los cielos, la tierra y el mar:
"Sino que en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él co -
"Y juró por el que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo y mience a tocar la trompeta, el misterio de Dios se consumará, como
las cosas que están en él, y la tierra y las cosas que están en ella, y el él lo anunció a sus siervos los profetas" (Apoc. 10:7).
mar y las cosas que están en él..." (Apoc. 10:6).
Ahora el ángel dirige nuestra atención a la certidumbre del cumpli-
Este énfasis elaborado sobre Dios como Creador del cielo, la tierra, miento de todas las profecías del tiempo del fin, como fueron declaradas
el mar y todas las cosas que en ellos hay, es una indicación destacada por los profetas del Antiguo Testamento, en particular por Daniel. J. M.
para los testigos de la iglesia del tiempo del fin. Este énfasis se repite en Ford hace este comentario sobre Apocalipsis 10:7: "La palabra hebrea
el mensaje del tiempo del fin, ampliado en Apocalipsis 14, mensaje que raz, 'misterio', es frecuente en Daniel y en los rollos de Qumrán y se re-
llama a todo el mundo a adorar a Dios como el Creador: "Y adorad a fiere principalmente al secreto de los tiempos, a la secuencia de los
aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas" acontecimientos y la consumación".11 El ejemplo principal es la contesta-
(Apoc. 14:7). ción de Daniel al rey de Babilonia: "Pero hay un Dios en los cielos, el
cual revela los misterios [mustéria, LXX], y él ha hecho saber al rey Na- der las "buenas nuevas" de los juicios de Dios dentro del misterio de
bucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días ['en los últi - Dios, como está atestiguado por los profetas del Antiguo Testamento
mos días', Teodoción]" (Dan. 2:28). Como el bosquejo de las profecías (ver Amos 3:7). Pablo explicó que "el misterio de Cristo" en el evangelio
de Daniel se enfoca cada vez más en el tiempo del fin (ver 2:44, 45; 7:27; apostólico revela que "los gentiles son coherederos y miembros del mis-
8:14,17, 19; 11:40-12:2), debemos conectar "el misterio de Dios" específi- mo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del
camente con los acontecimientos históricos del tiempo del fin y la ter- evangelio" (Efe. 3:6). Este es el "misterio que se ha mantenido oculto
minación del plan de redención como está bosquejado en Daniel y el desde tiempos eternos, pero que ha sido manifestado ahora, y que por
Apocalipsis. Raymond E. Brown explica el "misterio" en Apocalipsis las Escrituras de los profetas, según el mandamiento del Dios eterno, se
10:7 como "la voluntad misteriosa de Dios para el fin del tiempo... el es- ha dado a conocer a todas las gentes para que obedezcan a la fe" (Rom.
tablecimiento definitivo del reino de Dios".12 15:25, 26). El misterio de Dios es pues decididamente cristocéntrico, y
Las palabras del ángel en Apocalipsis 10 señalan adelante, a la sépti- significa el evangelio inalterable de Dios en cuanto a su Hijo (Rom. 1:1,
ma trompeta, como el tiempo definitivo para la realización o consuma - 3) en favor de todos los pueblos de la tierra. El hecho de que durante la
ción del "misterio de Dios". Los acontecimientos de la séptima trompeta séptima trompeta este "misterio de Dios" será "consumado" o "realiza-
en Apocalipsis 11:15-19 son: (1) el triunfo del gobierno y reino visible de do" expresa la consumación mundial de esta proclamación.
Dios (v. 15); (2) la apertura del templo de Dios en el cielo y el derrama - El marco del tiempo del fin de Apocalipsis 10 esta reforzado por las
miento de la ira de Dios en las 7 postreras plagas (vs. 18, 19; 15:1, 5); (3) conexiones literarias y temáticas con el ángel de Apocalipsis 14, que tie-
la resurrección de los santos muertos y la recompensa de todos los fieles ne "el evangelio eterno para predicarlo [euanguelízai] a los moradores de
(11:18). la tierra" (v. 6). La expresión "otro ángel" sugiere una conexión con un
Los secretos del plan de redención serán revelados finalmente en ángel anterior, que es el ángel del pacto de Apocalipsis 10. Esta relación
una realidad histórica cuando suene la séptima trompeta. Pablo ya había aparece también en el uso común del verbo euanguelízo (Apoc. 10:7;
revelado antes el "misterio" que "a la final trompeta" Dios cambiará la 14:6). Por lo tanto, apreciamos la declaración de André Feuillet:
condición de todos los santos en un abrir y cerrar de ojos, resucitando a "Estamos completamente seguros de que esas dos escenas se co-
los fieles e inmortalizando a los santos vivos (ver 1 Cor. 15:51, 52; tam- rresponden entre sí. Es difícil entender el comienzo de XIV:6: 'Y vi
bién 1 Tes. 4:16, 17). Sin embargo, Apocalipsis 10 presenta un punto de otro ángel', porque este ángel es el primero de una serie. Esto puede
vista más completo del reino divino. W. H. Shea declara al respecto: explicarse mejor si este "otro ángel, teniendo un evangelio eterno",
"Tres cosas específicas acerca del reino de Dios serán reveladas en ese fuera considerado ser idéntico con el "otro ángel" que tiene el librito
tiempo: el gran gobernante divino del reino, los ciudadanos que vivirán abierto en X:l,2".14
en él y los que serán excluidos de él".13
Esta conexión sustancial de Apocalipsis 10 y 14 confirma la natura-
El triunfo garantizado del evangelio eterno leza proléptica de la visión del libro de Apocalipsis 10, que está más
ampliamente desarrollada en el triple mensaje de Apocalipsis 14. Por su
"El misterio de Dios se consumará, como él lo anunció a sus siervos colocación en la sexta trompeta, Apocalipsis 10 establece también el
los profetas" (Apoc. 10:7; "según lo había anunciado como buena marco del tiempo del fin de Apocalipsis 14. En esa época del tiempo,
nueva" [BJ]; "según la buena nueva que él anunció" [JS]).* comenzará el período final de la iglesia.
Aquí es notable el uso del verbo euanguelízo para describir el cum- La consumación final del evangelio está garantizada por el Hijo de
plimiento del tiempo del fin "del misterio de Dios". Este verbo denota Dios, a quien el Padre le entregó todas las cosas en sus manos (Juan
más que una declaración abstracta o formal. Aparentemente da a enten- 3:35; 5:27-29). Cristo declaró en su última oración:
"Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, tam-
bién ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has da-
* Nota del Traductor: En griego dice "proclamó o predicó". El Nuevo Testamento trilingüe, editado por J. M.
Bover y J. O'Callaghan (Madrid: BAC, 1988), dice: "Según la buena nueva que él había dado a sus siervos". do; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo"
El reflector profético sobre el pueblo de Dios 211
(Juan 17:24).
agudo cuando su mensaje fue rechazado y cuando les hicieron frente
Nada puede frustrar este propósito divino del Cristo resucitado. Es- los falsos profetas.
te plan para el pueblo de Dios es el propósito del juramento del ángel Jeremías fue separado desde antes de su nacimiento como "un pro -
del pacto. La carta a los Hebreos aclara el propósito del juramento sa - feta a las naciones" (Jer. 1:5). Dice que cuando las palabras de Dios le
grado de Dios: "Por lo cual, queriendo Dios mostrar más abundante -
llegaron, "las comí; y tu palabra me fue por gozo y por alegría de mi co -
mente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, in-
razón" (15:16). Pero cuando Jeremías fue perseguido por el rey Joacim
terpuso juramento" (Heb. 6:17). La iglesia siempre necesita acordarse de
(ver el cap. 36), y cuando Judá sufrió el juicio, su aflicción salió a chorros
esta garantía divina, especialmente cuando las profecías apocalípticas
en grandes lamentaciones: "Derramen mis ojos lágrimas de noche y día,
de tiempo han terminado y está por comenzar el zarandeo de la crisis
y no cesen; porque de gran quebrantamiento es quebrantada la virgen
del tiempo del fin.
hija de mi pueblo, de plaga muy dolorosa" (Jer. 14:17). El profeta des-
cribe la triste situación de Judá después de la caída de Jerusalén. Culpó
La comisión final a la iglesia (Apoc. 10:8-11) especialmente a los profetas falsos y a los sacerdotes corruptos, y por lo
Fundamental a la experiencia de Juan en Apocalipsis 10 es el libro tanto, todos irían al destierro (v. 18). No obstante, Dios le prometió a Je-
nuevamente abierto, el que una voz del cielo le ordenó tomarlo y co - remías la vindicación contra sus enemigos y un poder sobrenatural para
merlo. Con respecto a esto, F. D. Mazzaferri declara lo siguiente: su ministerio profético (15:11).
De manera similar, Ezequiel fue llamado al ministerio profético en-
"No puede haber duda de que éste es el punto culminante de toda
tre un pueblo rebelde en la cautividad babilónica (Eze. 2:1-8). Haciendo
la secuencia del libro que comenzó en 5:1. El libro profético primor-
frente a su difícil tarea, se instruye a Ezequiel para que asimile completa-
dial de Dios ha sido pasado progresivamente a Cristo, después al
mente el mensaje de Dios antes que hable claro como el vocero de Dios.
ángel i esplandeciente, y finalmente al profeta que es el agente deci -
"Abre tu boca, y come lo que yo te doy. Y miré, y he aquí una mano ex -
sivo de Dios sobre la tierra para llevar a cabo su voluntad". 15
tendida hacia mí, y en ella había un rollo de un libro. Y lo extendió de -
lante de mí, y estaba escrito por delante y por detrás; y había escritas en
Después se le dijo con respecto a todo el mundo: "Tienes que volver a
él endechas y lamentaciones y ayes" (2:8-10).
profetizar" (Apoc. 10:8-11, CI). Todo esto sucede antes que el séptimo án-
Sin embargo, cuando Ezequiel comió ese rollo (Eze. 3:1-3), "fue en mi
gel haga sonar su trompeta. Por lo tanto, un tiempo bastante largo está
boca dulce como la miel" (v. 3). Así experimentó primero el profeta la
reservado para el cumplimiento de esta visión. A Juan se lo llama para
dulzura de las palabras de Dios, pero más tarde un chasco amargo
actuar simbólicamente en nombre de la iglesia del tiempo del fin, que
cuando un Israel obstinado rehusó aceptar el mensaje de advertencia
vive antes del fin del tiempo de gracia. Ya se han cumplido 6 trompe-
(vs. 3-11). Comúnmente se pasa por alto el hecho de que Ezequiel expe-
tas. De esa manera, la visión de Apocalipsis 10 avanza hacia adelante al
rimento un dejo amargo: "Y fui en amargura, en la indignación de mi es-
"tiempo del fin" señalado, predicho en Daniel 8-12.
píritu, pero la mano de Jehová era fuerte sobre mí" (v. 14). Le llevó 7
días volver en sí mientras reflexionaba en el horror de lo que había expe-
Surge una cuestión importante: ¿Cuál es el significado de la iniciati-
rimentado en su visión (v. 15). Además se le dijo que su misión le aca-
va celestial para llevar el libro abierto a la iglesia del tiempo del fin? Dos
rrearía una violenta oposición. Espinas iban a rasgar sus carnes y se
ejemplos del Antiguo Testamento —el llamamiento de Jeremías y el de
sentaría con escorpiones (2:6). Pero a pesar de eso, Ezequiel fue llamado
Ezequiel— muestran que su acto simbólico de "comer" el rollo de libro
a continuar su misión con visiones renovadas de esperanza (caps. 11;
de la palabra de Dios les comunicó la comisión celestial de asimilar el
16:59-63; 37).
mensaje contenido en el libro y de proclamar su mensaje públicamente.
No puede haber duda que la experiencia visionaria de Juan de co -
Para ellos la experiencia primero fue dulce y luego amarga. Saborearon
mer el librito abierto en Apocalipsis 10 está modelada sobre el mismo
la palabra de Dios con gozo y delicia, pero después sintieron un dolor
acto simbólico del profeta Ezequiel y debe ser interpretada a la luz de
este prototipo bíblico. Este principio interpretativo debe guiarnos en
212 Las profecías del fin 213
El reflector profético sobre el pueblo de Dios
nuestro esfuerzo por entender la experiencia agridulce del pueblo de
Dios del tiempo del fin en Apocalipsis 10. Al igual que Ezequiel, Juan re- tiempo del fin conocida como "Armagedón".
cibe del cielo un libro abierto para comerlo. Y de nuevo, como en Eze-
quiel, escucha la comisión para proclamar su mensaje a todas las nacio- La conexión entre el acto simbólico de Juan de comer el librito y la
nes. Esta vez el mensaje es la última advertencia de Dios, la consuma- orden para volver a profetizar tocante a las naciones del mundo, es signifi-
ción de todas las promesas y maldiciones del pacto, "como él lo anunció cativa. La orden explica el acto de Juan de comer el librito. Esta relación
a sus siervos los profetas" (Apoc. 10:7). Esto señala al libro abierto de entre el acto profético de Juan y la explicación continúa la de sus tipos
Daniel (Dan. 12:4). del Antiguo Testamento.
Las secciones del tiempo del fin del libro de Daniel (caps. 7-12) con- El acto de Jeremías de comer las palabras de Dios fue explicado en
tienen no sólo las dulces promesas del reino de Dios restaurado, el resca^ términos inequívocos: para derribar y para edificar naciones (Jer. 15:16;
te y la vindicación de los testigos fieles, la resurrección de los santos 1:10). El acto de Ezequiel de comer el rollo (Eze. 2:9; 3:1-3), también fue
martirizados, sino también el juicio final de los falsos profetas y de los explicado en su significado y propósito, de manera que no quedó lugar
perseguidores del pueblo de Dios. De esta manera Daniel predice tanto para conjeturas (3:4). El paralelo llega a ser evidente cuando se ponen
las experiencias dulces como las amargas en la crisis del tiempo del fin. lado a lado la situación de Ezequiel y Juan:
Pero junto con este contenido consolador del libro, también habrá un re-
chazo del mensaje de advertencia de Dios, de manera que la aflicción, la EL LLAMAMIENTO DE EZEQUIEL EL LLAMAMIENTO DE JUAN
(Eze. 3:3, 4) (Apoc. 10:9-11)
persecución y la desilusión serán parte de la proclamación renovada del
evangelio (ver Apoc. 11:7; 12:17; 13:15-17; 17:6, 14; 20:4). "Y me dijo: Hijo de hombre, alimenta tu "Y él me dijo: Toma, y cómelo; y te
vientre, y llena tus entrañas de este rollo amargará el vientre, pero en tu boca será
La visión paralela en Apocalipsis 11:1-13 muestra cuan amarga será
que yo te doy. Y lo comí, y fue en mi bo- dulce como la miel. Entonces tomé el li-
la oposición a los testigos de Dios del tiempo del fin. Podemos esperar ca dulce como la miel. Luego me dijo: Hijo brito de la mano del ángel, y lo comí; y
una aclaración más amplia sobre esta experiencia "agridulce" de la igle- de hombre, ve y entra a la casa de Israel, era dulce en mi boca como la miel, pero
sia del tiempo del fin que se describe en Apocalipsis 11. El acto simbóli- y habla a ellos mis palabras..." cuando lo hube comido, amargó mi vien-
co de Juan en nombre de la iglesia del tiempo del fin está explicado por tre. Y éí me dijo: Es necesario que profeti-
la comisión que recibe del cielo: "Es necesario que profetices otra vez sobre ces otra vez sobre muchos pueblos, na-
muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes" (Apoc. 10:11). ciones, lenguas y reyes".
El alcance de esta comisión conecta Apocalipsis 10 con las otras vi-
siones del tiempo del fin en el Apocalipsis. La cuádruple fórmula que
expresa la extensión universal ocurre de nuevo en Apocalipsis 11:9, De la situación de Ezequiel aprendemos que el acto de comer el li-
13:7, 14:6 y 17:15. La única variación en Apocalipsis 10:11 es la sustitu- bro abierto (Eze. 2:9, 10) no fue algo que se explicaba por sí mismo. El
ción de "tribus" o "multitudes" por "reyes". La cuádruple fórmula es "comer" necesitaba una aclaración verbal y una dirección especial para
una expansión de la triple frase que Daniel presenta como un estereotipo su público señalado. Las palabras del Señor a Ezequiel: "Luego me di-
(Dan. 3:4, 7, 29; 5:19; 6:25; 7:14). A Juan se le ordena profetizar no sólo jo..." (3:4), tienen el propósito de explicar el acto simbólico del profeta.
"acerca de muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes", sino lo que es El contenido del mensaje para Israel se despliega gradualmente en los
más importante, "a todos esos grupos y clases étnicas" (epz'es ambiguo: capítulos siguientes de Ezequiel como un ministerio doble: de predecir
"con respecto a", Apoc. 12:17 y 18:20; "a", Apoc. 14:6 y 22:16). juicios y nuevas promesas. Ezequiel también experimentó tanto la dul -
El contenido de su profecía no está revelado en Apocalipsis 10, y se zura como la amargura. Dijo: "Y fui en amargura, en la indignación de
mi espíritu, pero la mano de Jehová era fuerte sobre mí" (3:14). Si la si-
expone gradualmente, primero en forma resumida en Apocalipsis 11 y
tuación de Ezequiel es clara con respecto a su acto simbólico y a su escla-
después con más detalles en Apocalipsis 12-19. El término "reyes" en
recimiento divino, entonces no hay razón para especular acerca del acto
Apocalipsis 10:11 se presenta nuevamente en Apocalipsis 16:13-16 y
profético de Juan y su esclarecimiento divino en Apocalipsis 10. No se
17:12-15, donde se despliega su significado en el marco de la crisis del
supone que Juan malentendió o aplicó mal el mensaje de Dios del tiem-
214 Las profecías del fin El reflector profetice sobre el pueblo de Dios 215
po del fin. de interpretación profética simultánea pero independiente, y a pesar
La orden del cielo a Juan a profetizar "otra vez" sobre muchos puede todo de significado similar y con conclusiones correspondientes
blos y naciones (Apoc. 10:11) significa, con toda probabilidad, que des- sorprendentes, que culminaron en el gran movimiento y mensaje
pués del llamamiento inicial de Juan a transmitir los mensajes de Cristo del segundo advenimiento". 17
a las iglesias (ver 1:11), ahora recibe la comisión para proclamar el evan-
gelio eterno en el marco de las profecías del tiempo del fin. Juan debe Nada es más poderoso que una verdad cuyo tiempo ha llegado. Las
profetizar otra vez, pero con una dirección nueva, acerca de los aconteci- convulsiones políticas y sociales de la Revolución Francesa en 1789 lle-
mientos del tiempo delfín del plan divino de la redención. varon a muchos a estudiar las profecías del tiempo del fin de Daniel y el
La expresión "otra vez" en la comisión de Juan a profetizar significa Apocalipsis. La mayoría de los evangelistas eran posmilenarios, creían
que la iglesia del tiempo del fin recibirá un aumento del conocimiento de que pronto iba a comenzar el milenio de paz perfecta. En esencia eran
las profecías de Daniel (Dan. 12:4), de manera que ahora pueda procla- reformadores sociales. Cuando el papa Pío VI fue destronado por el go-
marse el evangelio en su estructura señalada del tiempo delfín. Esto se am- bierno revolucionario francés en 1798, muchos expositores bíblicos apli-
plifica posteriormente en el triple mensaje de Apocalipsis 14. caron este acontecimiento a la profecía de los 1.260 días de Daniel 7 y
Cuando Juan comió y digirió el librito abierto, se le dijo que "debía" Apocalipsis 12 y 13.
volver a profetizar (Apoc. 10:11). El conocimiento nuevo de las profecías Después del año 1798 el foco de atención cambió de Daniel 7 a Da-
de Daniel, confirmado por los cumplimientos en marcha en la historia niel 8 y de Apocalipsis 13 a Apocalipsis 14, y se concentró sobre la profe-
de la cristiandad y del mundo, obligan a la iglesia a anunciar nuevas cía de los 2.300 días de Daniel. Así surgió el movimiento milenta, comenza-
percepciones y advertir al mundo acerca del peligro de los juicios finales do por un predicador laico bautista, Guillermo Miller (1782-1849). Mi-
que pronto vendrán, y en particular de las 7 últimas plagas de Apocalip- ller desafió la visión y la esperanza de un milenio de paz de la mayor
sis 15 y 16. Esta proclamación es una "¡obligación!" divina. Mounce ex- parte de los habitantes de América del Norte, destacando que sólo el se-
plicó el profundo significado de Apocalipsis 10 en estas palabras: gundo advenimiento de Cristo traería el fin del mal y establecería el rei-
"La misión de Juan es poner al descubierto las fuerzas del mundo no de Dios.
sobrenatural que están trabajando detrás de las actividades de El pico del Gran Despertar sucedió en el movimiento de Miller. Es-
hombres y naciones. Su profecía es la culminación de todas las pro- taba convencido de que el segundo advenimiento sería "alrededor del
fecías previas porque conduce a la destrucción final 'del mal y a la año 1843" para rescatar a su pueblo y para purificar la tierra con fuego.
inauguración del estado eterno".16 Esta convicción, escribió él en 1832, llenó su corazón con "gozo" pero
también puso sobre su conciencia el deber de advertir al mundo del jui -
Ahora la pregunta pertinente es la siguiente: Esta orden de restaurar cio venidero. Cuando la fecha fijada del 22 de octubre de 1844 pasó en
el evangelio de Dios, ¿ha sido cumplida en nuestro tiempo? amarga desilusión, unos pocos mileritas recibieron nuevo ánimo al apli-
car el llamamiento a "profetizar otra vez" en Apocalipsis 10:11 a una
Realización histórica mejor comprensión de las profecías bíblicas. Su malentendido de la na -
turaleza de la purificación del santuario que predijo Daniel (8:14) no ha -
La historia de la iglesia registra una expectativa ferviente de la se- bía sido en vano. Sirvió para el propósito de restaurar el evangelio en
gunda venida de Cristo, desarrollada durante la primera mitad del si - su plenitud y para preparar a un pueblo para encontrarse con su Dios.
glo XIX tanto en Europa como en América. Una época de un reaviva-
miento de los estudios proféticos y de la predicación comenzó alrede- El mandato profetice del ángel fuerte de Apocalipsis 10 se da a co-
dor del año 1780 y duró hasta la primera mitad del siglo XIX, y se lo lla- nocer en el triple mensaje de Apocalipsis 14, lo que indica que estos dos
mó el "segundo gran despertar". El teólogo histórico LeRoy E. Froom capítulos están íntimamente relacionados. Antes que se revele el mensa-
declara: je del tiempo del fin en Apocalipsis 12 al 22, debemos prestar atención a
la visión de Juan en Apocalipsis 11:1-13.
"Tanto en el Viejo Mundo como en el Nuevo hubo una ola marcada
Referencias FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 10

Para la Bibliografía, ver en la vagina siguiente.
1
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2
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3
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5
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8
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11
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La misión profética de los testigos de Dios 219
La naturaleza simbólica de la visión de Apocalipsis 11
CAPÍTULOXIX Así como la visión preliminar de Apocalipsis 10 es simbólica en sus
presentaciones, también lo es la visión del capítulo 11. Este capítulo
apunta directamente a su descripción simbólica cuando declara que la
LA MISIÓN PROFÉTICA gran ciudad es "simbólicamente" (CI, BJ [pneumatikós, "en sentido espiri-
tual", Valera]; "alegóricamente", JS; "lenguaje figurado", DHH) "Sodo-
DE LOS TESTIGOS DE DIOS ma y Egipto" (Apoc. 11:8). La descripción del capítulo 11 es distintiva-
mente hebrea en carácter. Toma su lenguaje e imágenes de Daniel, Eze-
quiel, Zacarías, y también de las vidas de Moisés y Elias. Sin embargo, la
Apocalipsis 11 descripción de la muerte de los dos testigos, su resurrección y su ascen -
sión visible está obviamente tomada de la vida de Jesús narrada en los
Evangelios.
11 puede Los apóstoles usaron en forma consistente términos e imágenes he-
entenderse como la extensión adicional breas como lenguaje simbólico para describir la misión de Jesús y de su
del capítulo 10 y no como una visión inconexa, ya que en esta iglesia (ver Primera parte, caps. III y IV de esta obra). Un ejemplo revela-
dor esta en Hebreos 12:22-24, donde se menciona el "monte de Sión"
visión de los dos testigos se revela lo que Juan experimentó para representar a la iglesia, porque el mediador del nuevo pacto de
simbólicamente al comerse el librito. Muchos comentadores bíbli- Dios ahora es Cristo Jesús. La visión de Juan de los 144.000 israelitas en
cos consideran la visión acerca de los dos testigos de Dios en Apocalipsis 7 debe ser interpretado igualmente de acuerdo con la her -
Apocalipsis 11:1-13 como el desarrollo adicional de la visión del menéutica del evangelio (ver el cap. VIII de esta obra). Una aplicación li-
librito abierto de Apocalipsis 10. Mounce concluye diciendo que teral de los símbolos hebreos en Apocalipsis 11 niega el evangelio e ig -
nora que el Apocalipsis está centrado en Cristo.
"[Apoc. 11:1-13] forma el contenido del 'librito' del capítulo 10
que fue dulce al paladar y amargo al vientre (Apoc. 10:9,10)". l La naturaleza pro/éptica de Apocalipsis /1:1-13
Una opinión así se basa en el hecho de que ambas visiones son parte del Juan usa con frecuencia el estilo literario de la prolepsis, es decir, anti-
mismo interludio del tiempo del fin entre la sexta y la séptima trompeta. cipar un acontecimiento futuro introduciendo un símbolo nuevo que se
Pero también existe el mismo desarrollo temático entre Apocalipsis 10 y explica más tarde. En Apocalipsis 1 anticipa el evento culminante de to-
11. La proclamación del librito abierto se la denomina "profetizar" do el libro: "He aquí que viene con las nubes..." (Apoc. 1:7), tema que
(Apoc. 10:11), lo que se describe como la misma misión de los dos testi- Juan desarrollará en Apocalipsis 6:12-17, 14:14-20 y 19:11-21. Todas las
gos en Apocalipsis 11:3, (Ty 10. Además, el mensaje del librito y el de promesas divinas en los capítulos 2 y 3 son descripciones prolépticas bre-
los dos testigos se dirige a los mismos oyentes en el mundo (Apoc. ves de lo que se desarrolla extensamente en los capítulos 21 y 22.
10:11; 11:9). Apocalipsis 10 está ampliado en la visión siguiente del capí- Otro ejemplo está en Apocalipsis 14:8, donde presenta por primera
tulo 11, y separar el capítulo 11 de su introducción en el capítulo 10 es vez a "Babilonia" por medio de una prolepsis y desarrolla su significado
separar lo que Dios ha unido. Nuestro primer asunto es ver de qué mane- completo en los capítulos 16 al 18. Las 7 postreras plagas se mencionan
ra Apocalipsis 11 desarrolla el tema de Apocalipsis 10. (2/8) brevemente primero en Apocalipsis 15, y después de desarrollan deteni-
damente en Apocalipsis 16.
Todo el Apocalipsis es una revelación coherente, indivisible y pro-
gresiva, y en él están íntimamente relacionadas todas las visiones. Siem-
pre que seccionamos un capítulo de la unidad total y tratamos de
aplicarlo al mundo o a la historia de la iglesia, estamos destinados a
malin-
La misión profética de los testigos de Dios 221
terpretar su significado. Por lo tanto, una exégesis responsable del Apo - en el templo de Dios será finalmente cambiada por el acto de Dios. Serán
calipsis respetará la conexión estructural de todas sus visiones. Con res- vindicados por su resurrección de los muertos y por su ascensión visible
pecto al capítulo 11, muchos consideran que es uno de los capítulos más al cielo "en una nube" (11:11, 12), lo mismo que su Señor experimentó
difíciles de interpretar del libro; otros lo ven como un resumen prolépti- durante su vida en la tierra. En ese momento, la recompensa de los jus-
co de los capítulos 12 al 22. tos está acompañada por un gran terremoto que obliga a que muchos
Joseph S. Considine concluyó en su estudio instructivo sobre Apoca- den "gloria al Dios del cielo" (v. 13).
lipsis 11, que los capítulos 10 y 11 "narran un relato continuo, en el que el Es evidente que Apocalipsis 11:1-13 no es una profecía aislada acer-
capítulo 10 forma una introducción solemne para al capítulo 11", de manera ca del pueblo judío o de acontecimientos seculares de la historia del
que el 11 anticipa prolépticamente los acontecimientos de Apocalipsis mundo, sino que está inextricablemente tejida en el tejido del Apocalip-
12 y 13. También se dio cuenta de los interludios paralelos dentro de los sis de Juan, estableciendo una relación clara con Apocalipsis 12 y 13 al
sellos (cap. 7) y de las trompetas (caps. 10 y 11), y por eso declaró: introducir en forma proléptica las unidades de tiempo proféticas de "42
"Pero es más que un paralelo; completa lo que se nos dijo en el epi- meses" y "1.260 días" en Apocalipsis 11:2 y 3 (ver Apoc. 12:6, 14; 13:5).
sodio entre el sexto y el séptimo sello, ya que lo que no se dice en Apocalipsis 11:7 introduce en forma abrupta "la bestia que sube del
uno, se dice en el otro. Estas visiones interpuestas nos dan un cua - abismo" sin ninguna explicación adicional de su identidad hasta que
dro de la vida interior de la iglesia de Cristo durante la lucha... las Apocalipsis 13 desarrolla sus conexiones históricas y teológicas con Da-
visiones interpuestas apuntan a la obra y a la fe de los verdaderos niel 7.
hijos de Dios... Los acontecimiento predichos en los capítulos 7 y La recompensa de los mártires que aparece en Apocalipsis 11:11 y
12 se vuelve a mencionar bajo la séptima trompeta (11:16-18) y se am-
10-11:1-13 son necesarios como preludios del fin".2
plía en Apocalipsis 14:1-5, 20:4-6 y 22:1-5. En resumen, la visión simbóli-
ca de Apocalipsis 11:1-13 es una sinopsis breve y una anticipación de la
Si reconocemos estas relaciones estructurales, no podemos tratar
revelación progresiva de los capítulos 12 al 22.
más estas secciones como digresiones innecesarias, sino más bien como
partes esenciales que encajan exactamente en la estructura total del li -
bro. Ninguna perícopa puede separarse o dividirse de lo que la rodea. Símbolos de la iglesia verdadera
Todo el lenguaje figurado de Apocalipsis 11 queda aclarado por la mis - "Entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir, y
ma Biblia, lo que significa que Apocalipsis 11 debe interpretarse por su se me dijo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los
contexto inmediato (es decir, de los capítulos circundantes que tratan
que adoran en él. Pero el patio que esta fuera del templo déjalo
con el tiempo del fin) y por su contexto más amplio en el Antiguo Testa-
aparte, y no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles; y
mento, antes que se puede emprender la tarea de hacer cualquier aplica-
ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses. Y daré a mis
ción a la historia.
dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos
de cilicio" (Apoc. 11:1-3).
Apocalipsis 11 ofrece un anticipo de la última crisis de fe para los
creyentes verdaderos que viven en el mundo; será una crisis universal Es conveniente recordar que Juan había representado a la iglesia
(se menciona 4 veces la palabra "tierra") causada por el testimonio vale- cristiana como un"reino de sacerdotes" para servir a Dios (Apoc. 1:6) y
roso de los testigos de Dios entre una población hostil descrita por la como "siete candeleras" (vs. 12, 20) que se mantienen encendidos por el
frase estereotipada "los moradores de la tierra" (v. 10). Cristo resucitado (2:1, 5). Apocalipsis 1 nos da la llave para la aplicación
Para Juan, "los moradores de la tierra" se definen teológicamente de los símbolos del santuario de Israel al nuevo pacto, hermenéutica
como los que son engañados por la adoración idolátrica de la bestia (ver evangélica que está fundamentada en Jesús como el Cordero expiatorio
Apoc. 13:8, 12,14; 17:2) y cuyos nombres no están escritos en el libro de y el Sacerdote de Dios (1:5).
la vida (17:8). Son enemigos del pueblo de Dios y culpables de la sangre Se representa a la iglesia apostólica como el nuevo Israel de Dios,
de los santos (6:10). Sin embargo, la aparente derrota de los que adoran como el pueblo del nuevo pacto, mientras que a la comunidad judía per-
222 Las profecías del fin La misión profética de los testigos de Dios 223
seguidora se la caracteriza como la "sinagoga de Satanás" (Apoc. 2:9; de esa forma separar "lo sacro de lo profano" (42:20; 44:23, NBE). El
3:9). Cristo permanece como el sustentador de su iglesia y no tolera su nombre de la ciudad capital, con sus doce puertas, se llamará: "El Señor
corrupción. Desenmascara las enseñanzas engañosas de esa "mujer Jeza- está allí" (48:35, NBE). Debajo del templo correrá un río de aguas vivifi-
bel" en la iglesia de Tiatira (2:20), y anuncia su juicio cuando dice: "A cantes con árboles frutales en ambas riberas (cap. 47). Se reconoce gene-
sus hijos heriré de muerte, y todas las iglesias sabrán que yo soy el que ralmente que la visión que Ezequiel tuvo del templo y de sus medidas
escudriña la mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras está expuesta como la Nueva Jerusalén por Juan en Apocalipsis 21 y 22.
obras" (v. 23). Por otra parte, Cristo le hace esta promesa a la iglesia de En Apocalipsis 11 se le dice a Juan que mida "el templo de Dios, y el
Filadelfia: altar, y a los que adoran en él" (v. 1). En la perspectiva de sus prototipos
"Al que venciere, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y del Antiguo Testamento, este "medir" indica la responsabilidad de Juan
nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y de separar la comunidad santa de la contaminación de la adoración falsa
el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual des - y de restaurar su verdadera adoración en el "templo de Dios". Dentro
ciende del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo" (Apoc. 3:12). del Apocalipsis, el "templo de Dios" es fundamentalmente el templo ce-
lestial donde Cristo ministra ante el trono de Dios (5:6-10; 7:14-17;
El Cristo resucitado considera a sus seguidores como "columnas" 11:19).
espirituales en el templo de Dios, los que llevan el nombre "nueva Jeru- Los santos en la tierra entran ahora por la fe y la oración en este
salén". Además aparecen representados como los 144.000 israelitas es- santuario celestial, y por lo tanto son parte del templo de Dios en el cielo
pirituales que sirven a Dios "día y noche en su templo" (Apoc. 7:15). (ver Apoc. 8:3, 4; Heb. 10:19). Como sus nombres están escritos en el li-
Con esta valoración de la iglesia de Cristo, estamos preparados para bro de la vida del Cordero, ya no son más parte de los (idólatras) "mora -
comprender la descripción simbólica de la iglesia y los gentiles en Apo- dores de la tierra", y aunque físicamente viven sobre la tierra, su "ciuda-
calipsis 11. danía está en los cielos" (Fil. 3:20). Están "en Cristo" y, por lo tanto, ya
Desde el cielo se le da a Juan una caña que sirve como "una vara de están sentados con él "en los lugares celestiales" (Efe. 2:6).
medir", con la cual debe "medir" el templo [naos] de Dios y el altar [thu- La iglesia del tiempo del fin debe restaurar esta adoración de los
siastérion] y los que adoran en él [NIV interpreta, "y cuenta allí a los santos dentro del templo celestial, y esta adoración restaurada debe in -
adoradores"] (Apoc. 11:1). cluir "el altar" que estaba dentro "del patio de los sacerdotes" (uno de
La cuestión fundamental es: ¿Qué significa la orden para "medir" los patios interiores del templo de Herodes) y que representa el sacrificio
el templo de Dios, el altar y sus adoradores? ¿Hay alguna descripción expiatorio de Cristo y su intercesión por nosotros. La diferencia funda -
similar en el Antiguo Testamento? Tanto Ezequiel como Zacarías descri- mental entre la adoración en el santuario de Israel y la de los paganos,
ben visiones en las que se miden el nuevo templo prometido y la ciu - era el conocimiento de que Dios les había dado la "sangre" del sacrificio
dad de Dios. Zacarías aclara el acto de medir por medio de la promesa "para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas" (Lev. 17:11).
que dice que Dios eligió a Jerusalén y que volverá a Sión después del El evangelio del Nuevo Testamento enseña que Dios "envió a su
cautiverio babilónico para proteger a su pueblo (ver Zac. 1:16; 2:1-5). Para Hijo en propiciación por nuestros pecados" (1 Juan 4:10; ver 2:2). La
él, "el acto de medir" significó la promesa de restauración y protección obra expiatoria de Cristo fue el propósito máximo de la encarnación y
del fiel remanente de Israel. del amor de Dios, y sólo los verdaderos creyentes en Cristo pueden par-
Ezequiel ve a un mensajero divino que mide con una caña de medir ticipar de este "altar" que representa la cruz de la expiación (Heb.
el templo prometido y la santa ciudad (caps. 40-48). Esta visión también 13:10).
comunica una promesa de restauración de la adoración pura de Dios
para el Israel que vuelve de la cautividad (44:15, 16, 24) y tiene el propó- Juan también debe "medir" a los adoradores. Esto significa separar
sito de motivar a los israelitas en el cautiverio a arrepentirse de sus peca- a los verdaderos adoradores de la apostasía universal en el tiempo del
dos y a que sean otra vez fieles (43:10, 11). Ezequiel destaca la pureza ri- fin, y esta interpretación se confirma por la orden de "dejar aparte" [lite-
tual y la santidad espiritual de la adoración en el nuevo templo (44:9), y ralmente, "echar afuera"} el patio que está afuera, "y no lo midas, porque
ha sido entregado a los gentiles" (Apoc. 11:2). Este "patio que está afue- su pueblo especial y los pone aparte para que lleven a cabo un
ra" representa el territorio de los moradores de la tierra, donde los genti- servicio especial en el mundo. La orden de Dios a Juan para medir
les establecieron su culto idolátrico. Lo mismo que se instruyó a Eze- el templo (Apoc. 11:1, 2) es el resultado de comer y digerir el
quiel para que se prohibiera a cualquier extranjero que fuera "incircunci- librito abierto de Apocalipsis 10. Hay que tener en cuenta que el
so de corazón e incircunciso de carne" a entrar en el templo (Eze. 44:9), poseer nuevo conocimiento produce una prueba de fe y
así ahora Juan debe excluir o expulsar (ver Juan 9:34) a todos los adora- compromiso.
dores que están en el "patio que está fuera", es decir, los que no están en
Cristo, que no entran en el patio interior sino que más bien adoran a la El pisoteo de la ciudad santa
bestia.
Jesús había hecho frente a los judíos con la afirmación absoluta de "Y ellos [los gentiles] hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses"
su mesianismo: "Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador... El (Apoc. 11:2).
que en mí no permanece, será echado fuera como pámpano [literalmen-
te, ebléthé éxo, 'es echado fuera']" (Juan 15:1, 6). El Apocalipsis amplía Esta predicción de la opresión une dos visiones en el libro de
esta separación de todas las personas en una escala universal (Apoc. Daniel: las que aparecen en los capítulos 7 y 8. Daniel había
22:14, 15). bosquejado todo el desarrollo de la historia de la salvación desde sus
Juan había indicado que aún en las iglesias locales había algunos días hasta el juicio final (Dan. 7). Desde los días de Babilonia había
que eran meramente cristianos nominales o que habían sido engañados previsto los grandes imperios mundiales, el último de los cuales
por los profetas falsos (Apoc. 2:14-16, 20-25; 3:1-5, 16). Si persistían en iba a ser el duradero imperio romano que "pisotearía" a todas sus
su tibieza o incredulidad, iban a ser rechazados por Dios (2:23; 3:16). víctimas (Dan. 7:7,19, 23).
Evidentemente, Dios tenía el propósito de restaurar y poner aparte la Pero Daniel fue más allá de la Roma imperial cuando vio cómo
adoración verdadera en el tiempo del fin de la era cristiana. se desmenuzaría en pequeños reinos (los "diez cuernos"). Su interés
principal fue el consiguiente "cuerno pequeño" (Dan. 7:24) que se
Para una aclaración adicional de Apocalipsis 11, necesitamos consi- imponía con exigencias políticas y religiosas y con una "boca que
derar el contexto del Apocalipsis. Es provechoso comparar las visiones hablaba grandes cosas" (v. 8). El ángel interpretador señala las
del tiempo del fin de los sellos y las trompetas. El sellamiento de los características específicas de ese poder que ejercería un reino de
144.000 israelitas espirituales en Apocalipsis 7 debe colocarse lado a lado terror sobre los santos.
con la medición de los adoradores del templo de la ciudad santa, comparación "Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del
que provoca la sorpresa de la unidad esencial de ambas visiones del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la
tiempo del fin. Al respecto, una erudita señala que "medir a los santos y •i ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y
excluir a los profanos precede a la séptima trompeta lo mismo que el se- medio tiempo" (Dan. 7:25).
llamiento de los escogidos precede al séptimo sello". 3
Prácticamente todos los comentadores bíblicos relacionan la "medi- Este poder antiDios (el "cuerno pequeño") lucharía con los
ción" de los santos en Apocalipsis 11 con el "sellamiento" de un número santos durante 31/2 tiempos proféticos (o "años"), lo que hace 42
determinado de santos en Apocalipsis 7, e interpretan ambos hechos co- meses profetices y de esa forma establece un eslabón específico
mo la promesa especial de Dios de proteger y preservar a sus hijos du- entre Daniel 7 y Apocalipsis 11. En Daniel 8 se describe al mismo
rante la crisis de fe del tiempo del fin. Roy Naden concluye diciendo: "cuerno pequeño" como el archienemigo de Israel, el que invade la
"De esa forma, la medición del templo puede entenderse como una for- "tierra gloriosa" y después pisotea el lugar santo y a sus adoradores
ma simbólica de decir que Dios preserva o 'sella' a su iglesia durante (8:9-13).
los juicios finales derramados sobre los impíos antes que Jesús regre- Aquí tenemos un vínculo patente entre Daniel 8 y Apocalipsis
se".4 Claramente, Dios desea señalar a los verdaderos adoradores como 11. Mientras que los santos adoran a Dios y a Cristo al entrar en el
templo celestial por medio de la fe, aún permanecen en forma física
en la tierra. Con respecto a su existencia terrenal, se describe a los
santos como "la ciudad santa" que no puede ser pisoteada por los
poderes hostiles de los "gentiles". El desgaste de los santos sólo se
permite ["serán entrega-
dos"] por un período de tiempo limitado, por "42 meses". Esta unidad to". Sin embargo, falla en relacionar Apocalipsis 11:2 con las visiones
de tiempo también se usa para el tiempo que se le da a la bestia del mar del templo en Daniel 7 y 8. La correspondencia requiere que debamos
en Apocalipsis 13 que blasfema el nombre de Dios, "de su tabernáculo, y situar el "pisoteo del lugar santo" (y de los adoradores en Apoc. 11
de los que moran en el cielo" (Apoc. 13:5, 6). Por eso el pisoteo de la ciu- dentro del curso del bosquejo profético de Daniel. Esta correlación cor
dad santa en Apocalipsis 11 se explica en Apocalipsis 13:1-8 como el Daniel 7 y 8 es indispensable para una comprensión adecuada de Apo
tiempo de persecución de los adoradores por parte del anticristo, cone- calipsis 11, porque Daniel 7 es la raíz principal del Apocalipsis de Juan.
xión que confirma la interpretación de que Apocalipsis 11 describe a los Daniel presenta los poderes mundiales sucesivos que perseguirár al
santos de Dios como la "ciudad santa" (cf. 20:9). pueblo del pacto de Dios. Este orden, en secuencia, es de suprerru
Todo esto indica que Apocalipsis 11 es una prolepsis o anticipación importancia para identificar al artticristo en el Apocalipsis y para ubica;
de los capítulos que siguen, mientras que el libro de Daniel constituye la su unidad de tiempo característica de "42 meses" o "1.260 días" dentrc
principal raíz primaria de Apocalipsis 11-13. El Apocalipsis transforma de la era de la iglesia, y sólo desde la perspectiva de la cronología sa
por medio del evangelio el lenguaje profético de Daniel, es decir, desa - grada de Daniel podemos evitar la trampa de tomar las unidades d<
rrolla las predicciones de Daniel en términos de Cristo y sus seguidores tiempo profético en Apocalipsis 11 al 13 como totalmente alegóricas }
como los santos y adoradores verdaderos de Dios. significando algún tiempo indefinido de persecución. Los "42 meses" c
Las unidades de tiempo de Daniel 7:25 y Apocalipsis 11:2 y 3 se ca- "1.260 días" no son elásticos o atemporales, ya que se originan en la vi
racterizan por la opresión y la persecución espirituales. Respecto a eso, sión de Daniel 7, donde determinan el período de tiempo para el reirw
hay una correspondencia con los 31/2 años del testimonio de Elias du- despótico del "cuerno pequeño" después del derrumbamiento del Impe
rante la persecución del rey apóstata de Israel, Acab y su esposa pagana, rio Romano en el año 476 de nuestra era (ver Dan. 7:8, 23-25).
Jezabel (ver Lúe. 4:25; Sant. 5:17).
Aislar el Apocalipsis del libro de Daniel es igual a cortar la raí:
¿Trato Apocalipsis 11 del pueblo judío? (Daniel) de su fruto (el Apocalipsis). Sólo Daniel atribuye cada símboli
apocalíptico a acontecimientos concretos de la historia. Por consiguiente
André Feuillet representa a los que afirman que los capítulos 5 al 11
ignorar el modelo cronológico de la profecía de Daniel en la interpreta
tratan específicamente de "los judíos incrédulos" (incluyendo las dos
ción del Apocalipsis puede considerarse como un error fundamental.
series de los sellos y las trompetas) y en forma específica del juicio divi-
Como resultado de este fallo en apreciar la relación entre Daniel y €
no manifestado en la destrucción de Jerusalén en el año 70. Por tanto
Apocalipsis, Feuillet elige Lucas 21:24 como su modelo para explica
concluye que las palabras de Apocalipsis 11:8: "...donde también nuestro
que Apocalipsis 11:2 describe a los culpables "judíos señalados para <
Señor fue crucificado", no se refieren a Roma sino a la "Jerusalén incré-
castigo". La consecuencia de la equivalencia de Apocalipsis 11:2 y Lv
dula".5 Esta suposición determina también su interpretación de Apoca-
cas 21:24 es que los adoradores "en el templo de Dios" (de Apoc. 11
lipsis 11:2 y 3 y su aplicación histórica al pueblo judío.
son judíos que creen en Cristo, y que la "ciudad santa" y el "patio que es
Feuillet elige el anuncio de Lucas 21, que "Jerusalén será hollada
por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan" (v. tá afuera" representa a los judíos que rechazan a Cristo, el "judaismo ir
24), como su norma guiadora para interpretar Apocalipsis 11, y su con- crédulo". Feuillet apoya esta conclusión refiriéndose a Lucas 13:25-2
clusión es la siguiente: "Así como Jesús desea indicar por estas palabras como "el pasaje paralelo legítimo". 7
[en Lúe. 21:24] el castigo futuro de los judíos culpables, así también la Sin embargo, el Apocalipsis no se concentra sobre los cristianos d
parte del templo que sería 'hollada' debe representar a los judíos señala- origen judíq en ninguna de sus visiones o interpretaciones angélicas. I
dos para el castigo".6 "templo de Dios" es consistente con el templo celestial donde el Crist
Al principio este razonamiento de una analogía o correspondencia resucitado ministra ante el trono de Dios (Apoc. 11:19; 15:5, 8). Sus "ce
entre Apocalipsis 11:2 y Lucas 21:24 parece lógico, pero contiene un de- lumnas" espirituales son todos los creyentes de la iglesia Cristian
fecto oculto de la exégesis del Apocalipsis. De acuerdo con Feuillet, el (3:12). Por medio de Cristo los adoradores verdaderos de todas las ni
228 Las profecías del fin La misión profética de los testigos de Dios
(1:6; también 5:10, CI). Todos los creyentes cristianos entran por la fe en 12, según lo veremos en la siguiente comparación:
el templo celestial (5:8; 8:3, 4); constituyen el "reino" de Dios sobre la 229
tierra (1:6; 5:10) o la "ciudad santa" (11:2; cf. 20:9). La teología de la ado-
ración en el Apocalipsis no permite a ningún expositor restringir "los
que adoran en él [en el templo de Dios]" a los judíos o limitar "la ciudad APOCALIPSIS 11:3 APOCALIPSIS 12:6
santa" a los judíos que creen en Cristo, ya que estos términos hebreos "Y daré a mis dos testigos que profeti- "Y la mujer huyó al desierto, donde tie-
son los símbolos apocalípticos para el pueblo del nuevo pacto del Me- cen por mil doscientos sesenta días, ne lugar preparado por Dios, para que
vestidos de cilicio". allí la sustenten por mil doscientos se-
sías Jesús, como se describe en las 7 iglesias de Apocalipsis 2 y 3.
senta días".
Si usamos las "llaves" inspiradas de la Escritura para resolver el
significado del Apocalipsis de Juan, a saber el Antiguo Testamento y el
evangelio de Cristo (ver el cap. X de esta obra), debemos rechazar el lite- Esta comparación de ambas profecías ilumina el carácter de los
ralismo especulativo que reduce el mensaje de Apocalipsis 11 al castigo "1.260 días" e intercambia los "dos testigos" de Dios con la "mujer" de
de judíos culpables como en Lucas 21:24. La fuente hebrea de "hollar la Dios. Dios preserva el testimonio de sus propios testigos y sostiene su
ciudad santa" en Apocalipsis 11 es el pisoteo del lugar santo y de su ánimo en el desierto de un mundo oscuro. De esa forma, los "dos testi -
ejército en Daniel 7 y 8. Daniel describe cómo el templo de Dios y sus gos" funcionan como un símbolo paralelo para la iglesia que testifica.
adoradores verdaderos serían pisoteados, no por el Imperio Romano si- El Apocalipsis comienza con una visión de Cristo ministrando er
no por una adoración rebelde e idólatra que causa la prevaricación asolado- medio de los 7 candelabros que se dice que representan a la iglesia, le
ra (ver Dan. 7:21, 25; 8:11-13; 11:31-35; 12:11). cual se extiende desde su resurrección hasta su regreso (Apoc. 1:12-16
20; 2:1). Cristo también puede "remover" cualquier candelero de ui
Juan reserva la frase "la ciudad santa" para la Nueva Jerusalén, la pueblo impenitente (2:5). Por lo tanto, la verdadera sucesión apostólic;
morada eterna de los santos (Apoc. 21:2, 10), para "la ciudad amada [de no se determina por la antigüedad, sino por la fidelidad a la palabra di
Dios]" (20:9). Juan equipara proféticamente a Jerusalén con Sodoma y Dios y al testimonio de Cristo. La luz de Cristo y su testimonio acerca d
Egipto (11:8). Así lo explica R. H. Charles: la obra redentora de Dios, nunca cesará hasta que se termine el tiemp<
de gracia.
"La seguridad inviolable que los judíos concedían al templo la rein- Cristo siempre alimentará a su iglesia con alimento espiritual d
terpreta nuestro autor como significando la seguridad espiritual de la
manera que puedan permanecer como la luz del mundo y la sal de 1
comunidad cristiana, a pesar de los ataques de Satanás y el anticristo. Pero
tierra (ver Mat. 5:13,14). Sus testigos espirituales autorizados a dar test
esa seguridad espiritual no excluye el martirio, como lo hace claro
monio no se mantendrán quietos. Cuando los discípulos alabaron
Apocalipsis 11:3-13".8
Dios "a grandes voces" mientras Jesús hacia su entrada triunfal en J<
rusalén, algunos de los fariseos le dijeron: "Maestro, reprende a tus di¡
Los dos testigos cípulos. Él, respondiendo, les dijo: Os digo que si éstos callaran, las pi<
Mientras Dios entrega el patio que esta afuera a los gentiles perse - dras clamarían" (Lúe. 19:40). Cuando la profecía del tiempo del fin E
guidores, dice: "Y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos cumpla en la historia, los testigos de Dios darán testimonio de ella ba:
sesenta días vestidos de cilicio" (Apoc. 11:3). La conjunción copulativa "y" juramento en los tribunales durante la persecución, lo mismo que Jesi
señala al desarrollo del versículo 2. El período del ministerio de los "dos hizo ante Pilato (ver 1 Tim. 6:13).
testigos" de Dios (v. 3) es el mismo que el período en el que se halla "la Durante el reinado del anticristo y el pisoteo de la "ciudad santc
ciudad santa" (v. 3). Esto presupone que "su designación en días más por los gentiles, Dios comisiona a sus dos testigos para que profetice
bien que en meses no es más que una variación literaria (los meses sola- "vestidos de cilicio" (Apoc. 11:3). Cristo comisionó a sus apóstoles, y p<
res tienen 30 días)".9 También nos ayuda la referencia del tiempo para el extensión a sus seguidores, para que den testimonio de su obra redenti
ra hasta el fin del tiempo:
tu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Sama- a los profetas de Israel (Apoc. 19:10; ver 2:7, 11, 17, 29, etc.; también ]
ría, y hasta lo último de la tierra" (Hech. 1:8; ver también Mat. Ped. 1:10, 11). El testimonio histórico profesado por Jesús, tal como s<
28:18-20; Lúe. 24:48). registra en el Nuevo Testamento, viene al mundo con la misma autori
dad divina como el del Antiguo Testamento y será la norma en el juicic
¿Por qué describe Juan a "dos testigos" de Dios en esta representa- final, como lo declaró Jesús:
ción simbólica? Algunos expositores aplican los dos testigos, o los dos "El que me rechaza, y no recibe mis palabras, tiene quien le juzgue
candeleras, a los mártires de las 7 iglesias, es decir, a los cristianos que la palabra que he hablado, ella le juzgará en el día postrero. Porque yo n<
testificaron intrépidamente del evangelio en el mundo como verdade - he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me envió él me di<
ros profetas de Dios, y que murieron por el evangelio. Otros sugieren a mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he de hablar" (Juai
dos personajes distintos, como Enoc y Elias, o Pedro y Pablo (quienes 12:48, 49).
fueron martirizados por Nerón en Roma), u otros dos personajes. Ro-
bert Mounce hace este comentario: Strand explica la importancia de la teología de estos dos testigos d
"Alegóricamente, pueden ser la ley y los profetas, la ley y el evange- la siguiente manera:
lio, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, Israel y la iglesia, "En el libro del Apocalipsis, la fidelidad a la 'palabra de Dios' y c
Israel y la Palabra de Dios, las iglesias de Esmirna y Filadelfia". 10 'testimonio de Jesucristo' separa al fiel del infiel, y causa persecu
ción que incluye el propio destierro de Juan y el martirio de otro
Kenneth A. Strand presentó el tratamiento más provechoso al res- creyentes (ver otra vez Apoc. 1:9; 6:9; 12:17; 20:4, etc.)".12
pecto en su artículo sobre los dos testigos de Apocalipsis 11:3-12. Da de-
bida consideración al marco con textual de los dos testigos en Apocalip - En esta perspectiva, los dos testigos son en primer lugar la Palabr
sis 11 y lo aplica a la sexta trompeta en la era de la iglesia. Además ob - de Dios y el testimonio histórico de Jesús, "o lo que hoy llamamos e
serva que los dos testigos funcionan como una unidad inquebrantable, mensaje profético del Antiguo Testamento y el testimonio apostólico de
que experimentan juntos cada cosa. La característica básica de su mi- Nuevo Testamento... aun cuando en segundo lugar puede ser una refc
sión es su proclamación de la obra de advertencia de Dios. Sobre todo, rencia, también, a la iglesia en un sentido derivado como el proclamadc
Strand señala a la teología de los dos testigos que satura el libro del Apoca- del mensaje divino". 13 Sin embargo, necesitamos darnos cuenta de qu
lipsis, como se expresa en Apocalipsis 1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12 y 20:4. Ex- no se puede separar la Biblia y la verdadera iglesia de Cristo. La Bibli
plica esta característica que se ha pasado muy por alto: que consiste de "la palabra de Dios y el testimonio de Jesús" constituy
"Lo antedicho hace claro que la 'palabra de Dios' y el 'testimonio el fundamento firme y la legitimación de la iglesia. Sólo el testimoni
de Jesús' proporcionan un concepto o un tema que impregna, apun- bíblico autentica a la iglesia verdadera y su sucesión apostólica. La fide
tala y es la razón fundamental del libro del Apocalipsis, y se dice lidad al mensaje del evangelio apostólico también identifica a la muje
que el mismo Apocalipsis proclama este doble mensaje divino fiel de Apocalipsis 12, en contraste con la mujer infiel del capítulo 1!
(1:2)".» La iglesia fiel es el medio señalado por Cristo para dar testimonio ¿
mundo (ver Hech. 1:8; Lúe. 24:48; Apoc. 22:17). Jesús recalcó que su test
Esto significa que el doble testimonio de Dios consiste del Antiguo monio del evangelio debe ser predicado por testigos vivientes antes que <
Testamento y del Nuevo Testamento como una unidad inquebrantable, evangelio pueda ser un testigo legal en el juicio:
lo que también fue afirmado por el ángel de Apocalipsis 10:7, que une la "Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, par
corroboración profética en el Antiguo Testamento con el evangelio cris- testimonio [eis martúrion, "por testigo"] a todas las naciones; y entor
tiano del Nuevo Testamento. El énfasis en ambos testamentos señala a ees vendrá el fin" (Mat. 24:14).
un reavivamiento de la Biblia como la autoridad para la adoración ver -
dadera en el tiempo del fin. El Apocalipsis explica que el testimonio de Si se rechazan los testigos de Dios, indica que tanto la Escritura ce
racterizará por su renovada actitud en favor de la Biblia como los testi - sus poderes divinos en términos de los de Elias, Jeremías y Moisés (vs. 5,
gos unidos de los dos testamentos para cumplir su misión y mandato 6). Una confluencia como esta de imágenes hebreas tiende a resaltar la
en el tiempo del fin. Los dos testigos de Apocalipsis 11 no son el Anti - continuidad básica del pacto de Dios con sus escogidos hasta el fin. Ga-
guo Testamento y el Nuevo Testamento aislados de los testigos vivos de rantiza la fidelidad de Dios al nuevo Israel, los testigos de Cristo, los
Dios, quienes son los proclamadores del mensaje divino de ambos testa- "candeleras" en un mundo oscuro.
mentos. La unión esencial de ambos testigos se ilustra en Apocalipsis
10, donde el librito abierto ¡iba a ser digerido y proclamado por Juan co- Juan saca su siguiente cuadro simbólico de Zacarías 4, profeta que
mo el representante del pueblo de Dios! usó dos olivos para representar a los dos israelitas "ungidos" de sus
días que servían "delante del Señor de toda la tierra", es decir, el rey
Los "dos testigos" de Dios en Apocalipsis 11 predicarán "vestidos Zorobabel y el sumo sacerdote Josué (Zac. 4:11-14). Estos olivos propor-
de cilicio" (Apoc. 11:3), lo que en el Antiguo Testamento significaba la cionaban "aceite como oro" para el candelabro con 7 lámparas (vs. 2, 3,
expresión de aflicción o arrepentimiento del pecado (Gen. 37:34; 1 Rey. 12). El mensaje ilustrado de Zacarías a los israelitas que regresaban de la
21:27; Neh. 9:1; Est. 4:1; Dan. 9:3; Joel 1:13; Jon. 3:8; Mat. 11:21). También cautividad babilónica era claro: Dios proveería su Espíritu al liderazgo
era considerado como un vestido distintivo del profeta (Zac. 13:4), es - religioso y político de Israel, de manera que pudieran terminar la edifi-
pecialmente desde que Elias había caminado con un "vestido de pelo" (2 cación de su templo (vs. 6-9).
Rey. 1:8) y también más tarde Juan el Bautista (Mat. 3:4). Los testigos de Juan describe un cuadro similar para la iglesia del tiempo del fin,
Dios proclaman la necesidad urgente de arrepentirse, porque "la grande ya que ve a los dos testigos como dos candeleras y como dos olivos que
ciudad" (Apoc. 11:8, llamada más tarde "Babilonia") será destruida "están en pie delante del Dios de la tierra" (Apoc. 11:4). Por supuesto,
pronto por los juicios divinos (caps. 16-18). Por eso profetizan los testi - debe entenderse que su significado simbólico está en una continuidad
gos. Sin embargo, eso causará un rechazo universal y "tormento" básica con el de Zacarías 4. La iglesia, como sacerdotes reales (1:6; 5:10),
(11:10). Por lo visto, los moradores de la tierra no encontrarán descanso debe ir adelante en el poder del Espíritu Santo para terminar de edificar
de las acusaciones de sus conciencias turbadas mientras que los testigos el templo espiritual del pueblo de Dios en la tierra, a pesar de la cruel
de Dios les den testimonio. oposición. La palabra "tierra" se usa 4 veces en Apocalipsis 11:4-10, enfa-
tizando la misión universal de la iglesia.
Bendiciones y maldiciones de los dos testigos Después Juan manifiesta la autoridad judicial de los dos testigos de
A pesar de la oposición universal, la misión de los testigos de Dios Dios (Apoc. 11:5, 6). El concepto hebreo de represalia queda revalidado
será realizada después de "1.260 días". Sin embargo, Dios rehabilitará a ahora. Como los dos testigos están autorizados directamente por Dios,
sus "profetas" fieles resucitándolos de los muertos y recompensándolos se ratifica su testimonio que no puede ser resistido sin consecuencias
con una ascensión visible al cielo en una nube, similar a la nube de su graves. Jeremías describió figuradamente un juicio anterior de Dios sobre
Señor. Una descripción tan vivida es la que inspira a todos los fieles un Judá impenitente: "He aquí yo pongo mis palabras en tu boca por
cuando tienen que hacer frente a un enemigo irresistible. Alan R John - fuego, y a este pueblo por leña, y los consumirá" (Jer. 5:14). Un ejemplo
son hace este comentario: "Esto le asegura al pueblo de Dios que no im- literal de semejante poder fue la sentencia de Elias sobre dos regimientos
porta cuántos de sus santos escogidos sean oprimidos y muertos, los reales que vinieron para arrestarlo y murieron instantáneamente, consu-
testigos de Dios continuarán testificando de Cristo hasta que se cum - midos por fuego (2 Rey. 1:10-12). Elias pronunció una maldición del pacto
plan los propósitos de Dios".14 sobre la tierra, cerrando el cielo para que no lloviera. Como Moisés
El lenguaje que usa Juan en Apocalipsis 11:4-12 está tomado de va - volvió las aguas en sangre, así los testigos del tiempo del fin recibirán
rios pasajes del Antiguo Testamento y muestra su estilo de simbolismo poder sobrenatural del mismo Dios del pacto (Apoc. 11:5, 6).
combinado. Se toma la libertad para adaptar las descripciones hebreas. Según parece, el propósito de tales castigos es llevar a los enemigos
Describe a los "dos testigos" como "los dos olivos y los dos candeleras de Dios a reconocer a sus testigos y a aprovechar la necesidad de arre-
gos de las trompetas que fueron enviados desde el cielo en respuesta a 1
ciudad' dondequiera que los hombre rechacen la 'palabra de Dios
las oraciones de los santos perseguidos (Apoc. 8:3-5).
:
)
>
Anticipo de la persecución del tiempo del fin
Las advertencias de los dos testigos experimentan la misma oposi-
ción que la que Cristo y sus apóstoles experimentaron en Jerusalén.
Juan predice:
"Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abis-
mo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará" (Apoc.
11:7).
Este texto es la primera referencia a "la bestia" [theríon, "animal sal-

vaje"] en el Apocalipsis. Tiene su raíz central en la cuarta "bestia" de
Daniel 7, que hace guerra contra los santos. Pero ahora la bestia "sube
del abismo". G. B. Caird nota un principio fundamental: "Siempre que
los hombres reclaman poder despótico, rehusando reconocer que son
responsables ante Dios por el uso que le dan, allí el monstruo sube del
abismo" .K
Apocalipsis 11 se concentra sobre los santos martirizados que no se
sepultan "en la plaza de la grande ciudad que en sentido espiritual se
llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado"
(v. 8). Juan se refiere manifiestamente a la ciudad de Jerusalén, donde
Cristo fue crucificado "fuera de la puerta" (Heb. 13:12), y donde los se-
guidores de Cristo también fueron perseguidos por su testimonio del
Cristo crucificado (Hech. 4-7).
Juan ahora describe a Jerusalén como una ciudad que ha llegado a
estar, a los ojos de Dios, tan degradada moralmente como Sodoma,
opresora como Egipto (ver también Isa. 1:9; Eze. 16:26; Jer. 23:14) y cul-
pable de la crucifixión de Cristo (Apoc. 11:8). Juan la llama "la gran ciu-
dad", una frase que se usa 7 veces exclusivamente para "Babilonia" en
todo el resto del libro (16:19; 17:18; 18:10, 16, 18, 19, 21). La "gran ciu -
dad" está colocada en notorio contraste con la "ciudad santa" (Apoc.
11:2). La esfera de acción de ambas ciudades es universal en el tiempo
del fin. Paul S. Minear interpreta el conflicto constante entre las dos ciu -
dades, "la ciudad santa" y "la gran ciudad" en Apocalipsis 11:2 y 8, a la
luz de la muerte y resurrección de Cristo.
"Este acontecimiento [de Cristo] revela... la presencia de 'la gran
quiera que los hombres son fieles a esa palabra y testimonio... Se
describe la ciudad santa como el templo de Dios, su altar, y los que
adoran en él (xi.l). Se describe a la otra como el lugar donde los
moradores de la tierra sirven y adoran a la bestia (xi.7). Es la ene -
mistad entre los dos señores que revela la naturaleza de ambas ciu-
dades... El 'testimonio de Jesús' capacita a Juan para discernir los lí -
mites entre las dos ciudades, así como para discernir la ultimidad
verdadera de una y la ultimidad engañosa de la otra". 16
Esta interacción dinámica de la ciudad santa (Jerusalén) y de la ciu -

dad corrompida (Babilonia) en Apocalipsis 11 es sólo un anticipo de las
visiones ampliadas de la mujer pura y la ramera en Apocalipsis 12 y 17.
La imitación de Cristo de los dos testigos

Es notable que Dios permita que sus dos testigos sean muertos des-
pués que han terminado su misión, es decir, después de los 1.260 días
profetices. Aquí observamos una correspondencia esencial con la mi-
sión y la muerte del Hijo de Dios que fue crucificado sólo después de
haber completado su misión (Juan 12:23; 13:1; 17:1). Este modelo mesiá-
nico se amplía posteriormente a la resurrección de los testigos y su as-
censión celestial en una nube de gloria (Apoc. 11:11,12). Su misión está
unida íntimamente con la de su Señor, a quien Juan llama "el testigo
fiel, el primogénito de los muertos" (Apoc. 1:5; también 3:14).
Estamos justificados en aplicar esta descripción simbólica tanto a
las Escrituras como a la iglesia que proclama fielmente las Escrituras en
el tiempo del fin. Sin embargo, debemos comprender que muchas apli -
caciones históricas en el pasado han demostrado ser sólo cumplimientos
parciales, de manera que debemos estar alerta al cumplimiento comple-
to en los acontecimientos finales del tiempo del fin.
Juan había anunciado antes que muchos fieles serían "guardados"

de la hora final de prueba (Apoc. 3:10). Con todo, muchos santos que
dan testimonio serán muertos en el tiempo del fin y su testimonio uni-
versal será enmudecido por el odio fanático de los "moradores de la tie-
rra". Entonces se cumplirán en todo el globo las palabras de Jesús: "Y
matarán a algunos de vosotros; y seréis aborrecidos de todos por causa
de mi nombre" (Lúe. 21:16,17). Por otra parte, todo el mundo se regoci -
jará y enviarán regalos unos a otros cuando se sientan aliviados de la
voz de reprensión.
(Sal. 105:38). Pero su gozo tendrá una vida efímera, sólo "tres días y me- "En aquella hora", un gran terremoto causará el derrumbamiento
dio" (Apoc. 11:9,11). Este período de tiempo está en contraste llamativo de la décima parte de la ciudad, matando a "siete mil hombres" (Apoc.
con los 1.260 días del ministerio de los testigos de Dios, quien honrará 11:13). Esto aterroriza a los sobrevivientes hasta el punto que se sienten
pronto a sus testigos con una vindicación espectacular del cielo. Juan constreñidos a dar "gloria al Dios del cielo" (v. 13). Los 7.000 idólatras
ahora toma de la maravillosa visión de Ezequiel para describir la resu - muertos por el terremoto parecen funcionar como la contraparte de los
rrección de los testigos ejecutados. 7.000 adoradores fieles de Jehová que fueron preservados por Dios en
tiempo del profeta Elias (ver 1 Rey. 19:18; Rom. 11:4), lo que sugiere que
"Pero después de tres días y medio entró en ellos el espíritu de vida el castigo de Dios está limitado en proporción a la población total, per -
enviado por Dios, y se levantaron sobre sus pies, y cayó gran temor mitiendo todavía tiempo para el arrepentimiento y para que reconozcan
sobre los que los vieron. Y oyeron una gran voz del cielo que les de - su gloria. Como parte de la sexta trompeta, el terremoto de Apocalipsis
cía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y sus enemigos los 11:13 es un precursor limitado del último terremoto (el de Apoc. 6:12-
vieron" (Apoc. 11:11, 12). 14; 11:19; 16:17-21). Comenta a este respecto Bauckham:
"El versículo 13 [de Apoc. 11] significa ciertamente que todos los
Nos llama la atención la reinterpretación creativa que hace Juan de
sobrevivientes se arrepentirán sinceramente y reconocerán al único
la visión de Ezequiel acerca de la restauración de Israel como una teocra-
Dios verdadero. La descripción de su respuesta corresponde a la in-
cia después de la cautividad babilónica (Eze. 37). Juan ve la visión de Is-
vitación del ángel que en Apocalipsis 14:6 y 7 llama a las naciones a
rael finalmente realizada en los testigos de Cristo al fin del tiempo:
reconocer a Dios. También está en contraste con 9:20 y 21 (cf. 16:9-
11)... No la minoría fiel, sino la mayoría infiel es la que es perdona-
da, con el fin de que puedan llegar al arrepentimiento y la fe. Gra -
EZEQUIEL 37:10
cias al testimonio de los testigos, el castigo es en realidad salvífi-
APOCALIPSIS 11:11
" 17
"Y profeticé como me había mandado, "Pero después de tres días y medio en- co
y entró espíritu en ellos, y vivieron, y tró en ellos el espíritu de vida enviado
estuvieron sobre sus pies; un ejército por Dios, y se levantaron sobre sus Esta interpretación de Apocalipsis 11:13 considera el testimonio de
grande en extremo". pies, y cayó gran temor sobre los que los mártires como eficaz entre las naciones, especialmente por la forma
los vieron". como hacen frente a la muerte, con la misma victoria como la que mani -
festó Cristo. El testimonio de los mártires muertos no habrá sido en va -
no. Su sangre llegará a ser la semilla de nuevos creyentes, de manera
Como en el "valle de los huesos secos" de Ezequiel 37, donde los que se realizará la esperanza de los profetas de Israel para el tiempo del
cuerpos permanecieron insepultos, así los cuerpos de los testigos de fin:
Cristo yacerán sobre la tierra insepultos (Apoc. 11:9). La visión de Eze -
"Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti,
quiel prometió que Israel y su adoración de Dios serían restaurados
Señor, y glorificarán tu nombre" (Sal. 86:9).
después de su cautividad en Babilonia, y Juan también promete que los
testigos fieles de Cristo, muertos por Babilonia en la época de la iglesia, "Bendíganos Dios, y témanlo todos los términos de la tierra" (Sal.
serán restaurados a la vida en el reino de gloria. Juan añade su ascen - 67:7).
sión milagrosa al cielo en una nube, así como Cristo había ascendido al "A mí se doblará toda rodilla, y jurará toda lengua" (Isa. 45:23).
cielo en una nube (Hech. 1:9). Por lo tanto, ¡no se trata de un rapto de los
cristianos, invisible y secreto! Esta resurrección y el arrebatamiento visi- La aplicación historicista
ble será más bien una conmoción universal que causa terror en los cora -
Los intérpretes protestantes aplicaron los "dos testigos" de Apoca-
zones de los moradores de la tierra (Apoc. 11:11, 12). Todos serán testi-
de la salvación y que desenmascararon la apostasía de la iglesia medie - te, tales como la extensión mundial del testimonio de los mártires (vs.
val. Los vieron como la contraparte positiva del anticristo, la bestia que 9, 10); el período de tiempo de los "3 1/2 días" de rechazo de enterrar
sube del abismo en Apocalipsis 11:7. De esa manera establecieron su los cuerpos de los dos testigos (v. 9); y la declaración de que a los testi -
misión y su autocomprensión protestante. Rodney L. Pedersen presenta gos, "cuando hayan acabado su testimonio", se los matará (v. 7).
un informe instructivo de la historia de la exégesis de Apocalipsis 11:3- \
13.18 Entre los testigos simbólicos se contaron Savonarola, Wiclef, Hus, Resumen de Apocalipsis 10 y / /
Jerónimo de Praga, Lutero, Zuinglio, Melanchton, Calvino y muchos Las visiones de Apocalipsis 10 y 11 dirigen su haz de luz al nuevo
otros. A todos éstos se los consideró inspirados por el Espíritu, como lo , mandato de la iglesia en el tiempo del fin. Se concentran sobre el tiempo
fue el profeta Elias, para proclamar "las declaraciones terminantes de la de la sexta trompeta, la fase final de la era cristiana, antes que termine el
Biblia que habían titubeado en presentar". 19 Todos fueron acusados fal- tiempo de gracia con la séptima trompeta. La predicción de los aconteci-
samente y perseguidos "a causa de la palabra de Dios y del testimonio mientos del tiempo del fin en Apocalipsis 10 y 11 está en un contraste
de Jesús".20 notable con el cuadro sombrío de las visiones de las trompetas (Apoc. 8
A finales del siglo XVII algunos expositores de influencia como Fie- y 9), con el cual forma una contraparte dramática.
rre Jurieu (en 1687) y Drue Cressener (en 1689) aplicaron la profecía de Las visiones de Apocalipsis 10 y 11 se corresponden con la visión
los dos testigos a los protestantes franceses que fueron asesinados en del capítulo 7, que también describe los acontecimientos del tiempo del
1686 (después de la revocación del edicto de Nantes en 1685, pero que fin dentro de la serie de los sellos. Ambos centros de atención (Apoc. 7,
fue restaurado de nuevo en 1890). 21 Otros como Jonathan Edwards 10 y 11) son visiones para animar a los santos a perseverar hasta el fin.
(1703-1758) vieron a la Reforma predicha en la resurrección y ascensión Mientras que las trompetas representan castigos de Dios cada vez mayo-
de los testigos de Apocalipsis 11:11 y 12, porque los reformadores vinie- res sobre los perseguidores, comenzando con la destrucción de Jerusalén
ron con el poder de la Palabra de Dios, un poder que puede convertir o y continuando durante la era cristiana, Apocalipsis 10 y 11 se centran en
destruir.22 la misión de la reavivada iglesia de Cristo, iluminada por una nueva vi-
Intérpretes historicistas posteriores aplicaron la muerte de los dos sión del libro de Daniel (Dan. 12:4) y habilitada con el Espíritu de Dios
testigos a la proscripción temporal de la religión cristiana en Francia (Apoc. 11:4-6), lo que implica que el conflicto entre la voluntad revelada
durante la Revolución Francesa. Por casi 4 semanas, desde el 10 de no- de Dios y los poderes de la religión apóstata se intensificarán a medida
viembre hasta el 6 de diciembre de 1793, el Concilio Nacional de Francia que transcurra el tiempo.
fue dominado por las exigencias excesivas de algunos ultra revolucio- La sexta trompeta (Apoc. 9:14-19) describe la confrontación final en-
narios que rechazaron públicamente al Dios del cristianismo, pusieron a tre los adoradores inspirados por el demonio y los testigos de Cristo lle-
un lado la Biblia e incluso abolieron el ciclo semanal de 7 días. En este nos del Espíritu. El conflicto final lleva a una persecución legal, prisión y
acto de desafío, Francia manifestó un espíritu de ateísmo y, por lo tanto, ejecución de todos los que se adhieren al testimonio de Jesús. La guerra
muchos intérpretes proféticos comenzaron a aplicar Apocalipsis 11:7 y 8 atroz que se libra entre la bestia y los testigos de Cristo en Apocalipsis 11
a la guerra contra la Biblia durante el reinado del terror de la Revolu- se amplía en Apocalipsis 12 al 17. Estas ampliaciones se caracterizan
ción Francesa, más aún porque esto ocurrió cerca del fin de los 1.260 por repeticiones deliberadas de los símbolos clave (tales como unidades
días calculados desde el 538 hasta 1798. Elena de White, en El conflicto de de tiempo, el testimonio, la bestia, los moradores de la tierra), que sirven
los siglos (1888, 1911), dedicó un capítulo especial, el 16, a la aplicación como eslabones deliberados entre Apocalipsis 11 y los capítulos si-
histórica de Apocalipsis 11. guientes.
Mientras que las imágenes simbólicas de Apocalipsis 10 y 11 están
Mientras que la descripción profética de Apocalipsis 11 puede apli- tomadas del Antiguo Testamento, todas están adaptadas al evangelio
carse a una fase de la Revolución Francesa si se restringen los dos testi- de Cristo y a sus testigos. Por lo tanto, estos capítulos tienen un carácter
gos a las Escrituras del Antiguo Testamento y del Nuevo, una cantidad fuertemente anticipatorio. Sus mensajes visionarios funcionan como una
de rasgos distintivos de Apocalipsis 11 no se cumplieron completamen- perspectiva proléptica de las visiones del tiempo del fin de Apocalipsis
12 al 22. Sin embargo, Juan desea completar primero la serie de las I ayes de las últimas plagas de Apocalipsis 16. El canto litúrgico de
trompetas con una breve descripción de la séptima trompeta. los ancianos en el cielo presenta una sinopsis de Apocalipsis 12 al 22.
Los capítulos 12 al 14 describen los esfuerzos demoníacos del
La séptima trompeta príncipe de este mundo, Satanás, para destruir a los seguidores de
Cristo. El canto profetice de los ancianos en Apocalipsis 11 consuela
"El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, al pueblo de Cristo, amenazado por las huestes del enemigo, que ha
que decían: Los reinos del mundo han venido a ser los reinos de llegado el tiempo [kai-rós] para tres acontecimientos finales: (1) para
nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los si - juzgar a los muertos; (2) para recompensar a todos los santos, y (3) para
glos" (Apoc. 11:15). destruir a los que destruyen la tierra (Apoc. 11:18). La referencia al
"destruidor" universal indica que el oráculo de condenación contra la
Nuestra primera impresión es que esta trompeta final no contiene
Babilonia antigua (ver Jer. 51:25) encontrará una consumación final. El
ningún "ay" porque anuncia sólo el comienzo del gobierno de Dios so-
tema de gratitud en Apocalipsis 18 y 19 es el juicio contra Babilonia,
bre la tierra. No obstante, la séptima trompeta comprende un complejo
el destruidor del pueblo de Dios.
lleno de escenas para consumar el "misterio" de Dios (Apoc. 10:7), que
mencionan los 24 ancianos en Apocalipsis 11:16-18. Su cántico de ala- "Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros, santos, apóstoles y
banza anuncia la ejecución del juicio de Dios sobre los muertos y los vi - profetas; porque Dios os ha hecho justicia en ella" (Apoc. 18:20;
vos como la manifestación de su reino: ver también 19:2).
"Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, el que eres y que eras
El acto divino de la destrucción de Babilonia expone un acto del
y que has de venir, porque has tomado tu gran poder, y has reinado.
reinado de Cristo. Su propósito es esencialmente constructivo, la
Y se airaron las naciones, y tu ira ha venido, y el tiempo de juzgar a
restauración de su creación. Provee a su pueblo con la herencia
los muertos, y de dar el galardón a tus siervos los profefas, a los
prometida, la tierra nueva. La seguridad del juicio y de la
santos, y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los gran -
recompensa de los santos nos recuerda la visión fundamental de
des, y de destruir a los que destruyen la tierra" (Apoc. 11:17,18).
Daniel en la cual "vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los
La expresión, "y se han airado las naciones, y tu ira ha venido", re - santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino"
sume el tema del Salmo 2 y debe entenderse a la luz de este salmo me- (Dan. 7:22; ver también el v. 27). Esta tónica de Daniel también es el
siánico. En este salmo no se habla de guerras seculares, sino de la ira de tema dominante en el libro del Apocalipsis. La declaración hecha bajo
las naciones contra el Dios de Israel y contra su Mesías (ver Sal. 2:6-9). la séptima trompeta de que el tiempo ha llegado "para destruir a los
Para comprender el significado religioso de los acontecimientos fi- que destruyen la tierra" (11:18), confirma la visión de Daniel de que
nales, debemos buscar sus descripciones ampliadas en las visiones de el reino de Dios "desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero
los capítulos 12 al 22. George Beasley-Murray expresó esta infraestructu- él permanecerá para siempre" (Dan. 2:44; también el v. 45).
ra literaria del Apocalipsis en las siguientes palabras:
"No nos equivocaremos mucho si vemos el tercer ay reflejado en la Apocalipsis 11 concluye con una nueva visión: "Y el templo de
primera parte del versículo 18a, al que se refiere de forma más explí- Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su pacto se veía en el templo.
cita el capítulo 16:17 (la séptima copa) y en mayor plenitud el capí- Y hubo relámpagos, voces, truenos, un terremoto y grande granizo"
tulo 17:12-18, que se canta en la endecha del capítulo 18 y en los (Apoc. 11:19).
himnos de júbilo en 19:1-10, y descritos en el 19:11-16 (especialmen- El que se vuelva a ver el arca del pacto de Dios, combinado con
te en 19:15)".23 los instrumentos de guerra divina (terremoto, granizo, trueno, etc.),
le asegura de una manera dramática a la iglesia que Cristo se
Por Apocalipsis 12 al 19 sabemos que la "ira" de Dios se manifestará levantará para cumplir las promesas del pacto de Dios. Las
en las 7 últimas plagas (ver Apoc. 15:1). La séptima trompeta incluye los descripciones apocalípticas representan juicios históricos para la
humanidad rebelde. El Dios del pacto también es el Señor de la
historia. Su reino de justicia y misericor-
dia será establecido sobre la tierra. La seguridad fundamental de Apoca-

lipsis 11 puede resumirse en estas palabras: "Se han garantizado tanto el FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 11
juicio sobre los enemigos de Dios como la vindicación para la iglesia.
Este es el gran mensaje de Apocalipsis II".24 Libros
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6
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1
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15
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Ver el libro de R. L. Petersen. " Elena de
White, CS 664. un tiempo (Apoc. 11:1-3)].
20
Ibtí., p. 314. Feuillet, André. Estudios juaninos. Parte 2, cap. 3: "Interpretation of Chap-
21
Ver Petersen, pp. 229, 250.
a
Ibtd., pp. 230-232.
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23
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24
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Juan usa 3 símbolosCAPÍTULO
de tiempoXX ("días", "meses", "tiem-
pos") en Apocalipsis 11-13 para designar el período cuando sería
hollada la ciudad santa, el tiempo de los dos testigos, de la mujer
en COMPRENDIENDO LOSUsa"1.260
el desierto, y del dominio de la bestia. DÍAS"
la frase "42 meses",
"1.260 días" y "un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo",
como términosEN APOCALIPSIS
sinónimos 11-13 vitales en-
que sirven como eslabones
tre Apocalipsis 11, 12 y 13. Es útil hacer una comparación de dos
versículos paralelos de Apocalipsis 12:
ses' in the Sixteenth and Seventeenth Centuries [Predicando en los '

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656; "Herod's Temple" [Templo de Heredes], pp. 645-656.
Apocalipsis 12:6 y 14 describen al parecer a la misma mujer y el
mismo tiempo de persecución, con símbolos ligeramente diferentes. Es-
tas diferencias estilísticas son significativas, porque proporcionan la
oportunidad de combinar una gama más amplia de modelos del Anti-
guo Testamento, lo que no sólo enriquece el significado teológico de la
iglesia cristiana, sino que proclama la continuidad de la fidelidad de
Dios a su pueblo del nuevo pacto. De la misma manera que Jehová ha-
(245)
246 Las profecías del fin Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 11 - 1 3 247
bía "llevado" a Israel sobre "alas de águila" desde Egipto y los trajo a esta bestia no puede representar al rey seléucida Antíoco IV, quien persi-
él (Éxo. 19:4), así Dios le da a su iglesia "las dos alas de la gran águila" guió a los judíos y profanó el templo desde diciembre del año 167 a.C.
para volar a un lugar seguro (Apoc. 12:14). El hecho de que el símbolo hasta diciembre del 164 a.C. (1 Macabeos 1:41-61; 2 Mac. 10:5). Induce a
del tiempo de "1.260 días" y sus equivalentes se nos dan 7 veces (2 en error afirmar que el tiempo simbólico de Daniel de 3 1/2 tiempos "se
Dan. y 5 en el Apoc.) indica que es un periodo de importancia crucial. levantó durante la abominación de Antíoco Epífanes" según afirma
La pregunta es la siguiente: ¿De dónde viene este símbolo apocalíptico? Ezell,4 ya que la profanación del templo duró exactamente 3 años (2
La frase "un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo" en Apocalipsis Mac. 10:5) y no "casi exactamente 31/2 años". Semejantes conjeturas
12:14 está tomada directamente de Daniel 7:25 y 12:7, como se reconoce con respecto a la frase de tiempo que emplea Daniel fallan porque se -
generalmente. Pero pocos comentadores conectan Apocalipsis 12 a su paran el símbolo del tiempo de su marco original dentro de Daniel 7.
raíz principal en Daniel 7. Empero, aquí yace la llave secreta para descu-
brir los 3 1 /2 tiempos profetices en su relación con el "cuerno pequeño"
Aplicaciones futuristas de /os 1.260 días
de la cuarta bestia de Daniel.
G. Ch. Aalders, un erudito holandés del Antiguo Testamento, estaba
convencido de que los 3 1 /2 tiempos de Daniel 7 deben conectarse con
El error de separar e/ símbolo de tiempo de su contexto
el reinado del anticristo, que él vio levantarse de la cuarta bestia como el
Algunos expositores apelan a la tradición judía que usa el término Imperio Romano. Rechazó los "esfuerzos" de algunos que aplicaban la
"3 años y medio" como un modismo para un "largo tiempo" indefinido designación de anticristo al papado o a la ley romana (como formas de
o para "muchos días". 1 El término aparece allí para expresar "la mitad continuación del Imperio Romano) como "alfarería sin valor". 5 Aalders
de un septenio" o, como dicen otros, "la mitad de una década" sin nin; también consideró intranscendente esperar alguna "reaparición reavi -
guna otra precisión. Los pasajes de Lucas 4:25 y Santiago 5:17 son intere- vada" del Imperio Romano en el tiempo del fin. El anticristo, afirmó
santes, porque en ellos la frase "tres años y medio" se usa para el tiempo Aalders, logrará un despliegue espantoso de poder político en el mundo
de la sequía en los días de Elias, mientras que en 1 Reyes 18:1 sólo decla- cultural del futuro. Tratará de asumir la soberanía del mundo de la pro-
ra que duró "muchos días" y que la sequía terminaría "en el tercer año". pia nlano de Dios al cambiar los "tiempos y la ley" (Dan. 7:25; cf. 2:21).
Esta designación de tiempo puede significar un mínimo de 14 o 18 Esto significa que el anticristo tiene el propósito de proscribir todos los
meses, según la tradición rabínica, 2 o posiblemente 3 años. El hecho de fundamentos cristianos y "quitar todo elemento religioso" del mundo
que tanto Jesús (Lúe. 4:25) como Santiago (5:17) hablan de este período cultural, "en el espíritu que motivó a la Revolución Francesa" o los go -
como "tres años y medio" podría ser una adaptación del modismo po - biernos comunistas ateos.6 De esa manera Aalders identificó al anticristo
pular en su tiempo. Sin embargo, un documento rabínico da la lectura con algún gobernante político ateo del futuro.
de "tres años y medio". 3 Mientras que se puede reconocer la tensión Con respecto al "tiempo, y tiempos, y medio tiempo" de Daniel
dentro del contenido del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento 7:25, Aalders interpretó esta frase para decir que la opresión de los cre-
con respecto al tiempo de prueba real de la sequía profetizada por Elias, yentes cristianos ocurrirá en 3 etapas: (1) Primero un período de perse-
todo esto se distingue de la designación del tiempo en las profecías de cución en aumento; (2) después, un período de opresión más largo e in-
Daniel y el Apocalipsis. Aquí el principio guiador no es el modismo, si- tensificado; y (3) finalmente, un breve período de persecución que será
no el contexto inmediato y el contexto remoto de la profecía. cortado abruptamente por Dios por causa de sus escogidos (refiriéndose
a Mat. 24:22). Proyectó esos "tiempos" del anticristo, que no son exactos,
El libro de Daniel proporciona la fuente y la ubicación de los "31/2 al futuro distante, asignando un intervalo sorprendente de tiempo de
tiempos" dentro de la historia de las salvación. El fallar en situar los 3 más de 1.500 años (desde la caída de Roma hasta nuestros días) en la
1/2 tiempos proféticos adecuadamente dentro del tiempo continuo de era de la iglesia. Por otro lado, reconoció que el futuro reino del anticristo
Daniel 7, ignora el emplazamiento ordenado de este período de tiempo está ampliado adicionalmente por Pablo en 2 Tesalonicenses 2:4 y
en la historia. Como Daniel 7 aplica la cuarta bestia simbólica al cuarto también en Apocalipsis 13:5 y 6.7
imperio mundial, o Roma Imperial, el "cuerno pequeño" que creció de El erudito norteamericano del Antiguo Testamento, Edward J.
248 Las profecías del fin Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 1 1 - 1 3 249
Young, explicó Daniel 7 en una forma similar a la de Aalders. Resumió años de la tribulación final de Daniel 9:26 y 27. Esta opinión sólo repite
diciendo: "De esa forma, en un cuadro notable, se da todo el curso de la que aparece en la New Scofield Reference Bible [La nueva Biblia de refe-
la historia desde la aparición del Imperio Romano histórico hasta el fin rencia Scofield], páginas 909 y 1362. El punto de vista dispensacionalista
del gobierno humano". 8 Interpretó los "10 cuernos" de la cuarta bestia está determinado por un literalismo estricto de todos los símbolos de
de Daniel 7 como los reinos (10 es "el número de la totalidad") que tiempo profetices a pesar del hecho de que estos símbolos están unidos
"surgen históricamente del antiguo Imperio Romano... Europa moderna a imágenes simbólicas (Dan. 7; Apoc. 11-13). También, la teoría del in-
puede, en un sentido muy legítimo, haber surgido de Roma". 9 Pero tervalo del futurismo está en conflicto con el continuo histórico descrito
Young proyecta el anticristo (el undécimo cuerno) al futuro indefinido, en Daniel 2 y 7.
cuando "tratará de desgastar (consumir, afligir, humillar) a los santos
del Altísimo". "Esa tiranía durará un período definido, un tiempo y ¿Abarcan los 1.260 días toda la era cristiana?
tiempos y la mitad de un tiempo". 10
En las últimas décadas, ha ganado apoyo una nueva interpretación
Young rechaza la creencia dispensacionalista de que los 31/2 años o
de los "1.260 días". Afirma que por medio de esta frase de tiempo, Juan
1.260 días deben equipararse con la ultima media semana de las 70 se -
pretendió "representar la 'experiencia del desierto espiritual' de la igle -
manas de Daniel, el período de la gran tribulación. Declara que la frase
sia durante el período entre la resurrección y el regreso de Cristo". 17 Este
de tiempo de Daniel "es en sí misma una expresión cronológica indefini- erudito bautista sostiene que Juan eligió dar una forma nueva a la desig-
da".11 Concluye diciendo: "Este período, 'un tiempo, y tiempos, y el me- nación del tiempo de Daniel como 42 meses y 1.260 días para simbolizar
dio de un tiempo', aparentemente representa un período de prueba y el tiempo que los hijos de Israel estuvieron en el desierto durante 42
juicio que será acortado por causa de los escogidos de Dios (cf. Mat. años. "Los nuevos hijos de Israel experimentarán su peregrinación como
24:22)".12 Tanto Young como Aalders proyectan el anticristo exclusiva- peregrinos por un período pintorescamente simbolizado como 42 me-
mente en la fase final del futuro de la era de la iglesia. ses".18 Él se refiere a Apocalipsis 12:6 y 14.
Es curioso observar que el reformador Juan Calvino en sus popula- Pero el Antiguo Testamento nunca menciona 42 años para la expe-
res Conferencias sobre Daniel de 1561,13 sugirió que esa frase de tiempo riencia de Israel en el desierto; sólo habla de 40 años. Leemos que desde
de Daniel 7:25 indicaba 3 fases: Primero, un período de un tiempo "algo el mes segundo de su partida de Egipto, "comieron los hijos de Israel
así como 10 años"; después tiempos, "algo semejante a 50 o 100 años", y maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; maná comie -
finalmente "medio tiempo", como una indicación de que Dios coloca un ron hasta que llegaron a los límites de la tierra de Canaán" (Éxo. 16:35;
límite repentino a la gran aflicción. Se refiere a Jesús, que había predicho cf. Deut. 2:7; 8:2-4; 29:5; Neh. 9:21; Sal. 95:10; Hech. 7:36). En ningún lu-
un acortamiento de la tribulación en Mateo 24:22. Sin embargo, Calvi- gar de la Biblia se estiran estos 40 años a 42. Además, Daniel y el Apoca-
no aplicó todos los cuernos de la bestia de Daniel 7 a varios emperado- lipsis no conectan los 3 1/2 tiempos profetices con la edad mesiánica o
res del Imperio Romano (como Julio César, Nerón y Trajano). con la era de la iglesia como tal, sino solamente con el reinado de terror
En su Commentary on Daniel, el dispensacionalista León J. Wood de- del anticristo (Dan. 7:24, 25; Apoc. 13:5-8), conexión exegética que ha si-
clara que "el hecho de que esta bestia tenía 10 cuernos significa que ando reconocida por el expositor bautista George R. Beasley-Murray. Razo-
tes de esta indicación debe reconocerse la existencia de un intervalo na que las frases de tiempo en Apocalipsis 12 no deben ser separadas
grande de tiempo".14 Wood basa este intervalo de tiempo tan tremendo de su contexto en Apocalipsis 13, porque...
sobre la suposición errónea de que los 10 cuernos ("10 reyes contempo - "...hace violencia a la intención de Juan. Los tres años y medio son el
ráneos") deben ser parte de un Imperio Romano reavivado del futuro, tiempo de la cólera del anticristo (13:5), y por lo tanto de la exposi -
"puede ser una confederación de estados europeos", con Roma como su ción de la iglesia a sus intentos de aplastar su existencia (11:1 y si-
ciudad principal.15 Sólo entonces, dice Wood, el undécimo cuerno, co- guientes; 3-13). Esto no caracteriza el período de la iglesia entre la
mo "la falsificación de Satanás del soberano mundial", comenzará a ascensión y la parusía de Cristo".19
perseguir a los judíos (que son los santos de Dios) por 31/2 años litera-
les,16 período de tribulación que es idéntico a la mitad del período de 7 Como se mostró antes, el apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses 2 colocó
al anticristo profetizado en el futuro, de hecho, después de la desapari - Estado romano, la caída del cual, al ser dividido en 10 reinos introducirá
ción del Imperio Romano (ver el cap. VII de esta obra). Por consiguiente, al anticristo sobre (ruinas propias)?"20 También el respetado comentario
los 3 1 /2 años no pueden aplicarse a las persecuciones de algunos empe- de Daniel por Jerónimo (347-420 d.C.) ratificó la posición corriente en la
radores romanos como Nerón, Domiciano, Decio y Diocleciano. Los iglesia cristiana, de que en Daniel 7 se describe al anticristo como el un-
tiempos daniélicos de persecución están entrelazados exclusivamente décimo rey, que se levantará sólo cuando el Imperio Romano sea des -
con el reinado del anticristo (Dan. 7:24, 25). Y mientras que los perse -
truido y 10 reinos se hayan repartido entre ellos el mundo romano. 21
guidores históricos del pueblo de Dios, como Nabucodonosor, Antíoco
Incluso Agustín en el año 413 recomendó el comentario "erudito"
IV, Nerón y otros, pueden ser considerados como representantes de los
sobre Daniel de Jerónimo para la comprensión de Daniel 7. 22 Tertuliano y
tiempos opresores de los gentiles, pueden considerarse sólo como proto-
Jerónimo llegaron a esta interpretación sólo porque fueron a Daniel 7
tipos o precursores del anticristo predicho en la profecía.
como la raíz principal de todas las profecías del anticristo. El método
fundamental de descifrar los símbolos apocalípticos del Apocalipsis,
Lo que se denomina "tiempos de los gentiles" (en Lúe. 21:24) puede
rastreando su origen en las profecías bosquejadas en Daniel, debe ser
ser considerado como si abarcara todo el período de la supremacía hostil
sobre el pueblo del pacto de Dios que termina sólo con la liberación en también respetado para descifrar los símbolos de tiempo de Apocalipsis
ocasión de la segunda venida de Cristo. Pero los 31/2 años de Daniel o 11 al 13.
los 1.260 días de Juan constituyen una parte restringida de esos tiempos Si se consulta Daniel 7 como la raíz principal del Apocalipsis, sabre-
generales de sujeción política, el período específico de la supremacía del mos que el "cuerno" anticristiano surgiría para perseguir a los santos
anticristo bíblico sobre los santos de Dios. Y porque el reinado del anti - de Dios por 31/2 tiempos sólo después que los "10 cuernos" dividie -
cristo no se extiende sobre toda la era cristiana, de igual manera los ran al Imperio Romano de Occidente. Esta división histórica se llevó a
1.260 días no comprenden toda la era cristiana. cabo durante unos 100 años, hasta que en el año 476 el último empera -
dor del Imperio Romano Occidental, Rómulo Augústulo, fue destrona-
do. Por el bosquejo apocalíptico de Pablo en 2 Tesalonicenses 2 sabemos
Los "3 112 tiempos" dentro de su contexto de Daniel 7
que no debe darse por sentado ningún intervalo interminable de tiempo
En Daniel 7 los 3 1/2 tiempos están conectados exclusivamente al para que ocurriera el libre desarrollo del anticristo y su reino (ver su es-
"cuerno pequeño", es decir, el undécimo cuerno que surgió gradual - tudio en el cap. VII de esta obra, la sección "El momento histórico exacto
mente de la cuarta bestia. El Apocalipsis continúa aplicando los 3 1/2 del anticristo según Pablo").
tiempos profetices y sus símbolos equivalentes de "42 meses" y "1.260
días" al anticristo, representado como la bestia que sube del mar de
La bestia simbólica que sube del mar de Apocalipsis 13 incorpora
Apocalipsis 13:1-8.
en sí misma las 4 bestias de Daniel 7. Además, los nombres de blasfe-
Durante la edad apostólica, el anticristo no se desarrolló plenamen- mia sobre sus cabezas (Apoc. 13:1) se corresponden con las marcas del
te como declaró el apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses 2. Aun el anciano cuerno pequeño de Daniel 7. También los tiempos de su autoridad,
apóstol Juan declaró que el anticristo profetizado aún estaba en el futuro "cuarenta y dos meses" (Apoc. 13:5), se corresponden con los 3 1 / 2
(en 1 Juan 2:18). En cambio, advirtieron a la iglesia acerca de la certi- tiempos del cuerno pequeño de Daniel (Dan. 7:25), símbolo de tiempo
dumbre de su venida durante la era de la iglesia (Hech. 20:29, 30; 2 Tes.
profético que de esta manera está unido al anticristo que se levantaría en
2:3-8; Apoc. 13). Es notable que el padre de la iglesia, Tertuliano
el escenario mundial cuando la Roma Imperial llegara a su fin en Occi-
(alrededor del 200 d.C.) enseñó que el anticristo predicho (de Daniel) no
dente, es decir, después del año 476 d.C. Sin embargo, el anticristo aun
era el Imperio Romano sino que se levantaría después de la desaparición
representa el Imperio Romano y su espíritu de persecución. Ronald S.
de Roma pagana y después se sentaría en la iglesia. Tertuliano interpretó
Wallace, un erudito bíblico en Escocia, reconoció que, si la cuarta bestia
2 Tesalonicenses 2 afirmando que la existencia presente del Imperio Ro-
de Daniel 7 representa al Imperio Romano, "el cuerno pequeño se refiere
mano retardaba el surgimiento del anticristo. Escribió con respecto al
entonces a algún gran perseguidor anticristiano de la iglesia verdadera
que "lo frena" (2 Tes. 2:7, 8, NBE): "¿Cuál es el obstáculo aquí, sino el
que se levanta en la era cristiana y dentro de la civilización creada por el
Imperio Romano. Esto encajaría primorosamente con la interpretación Esta rivalidad "siguió durante todo el conflicto medieval entre el empe -
dada por el apóstol Pablo y el libro del Apocalipsis (cf. Apoc. 13)".23 rador y el Papa, entre el episcopado imperial y jerárquico, y se repite en
forma modificada en cada iglesia protestante establecida". 27
El surgimiento de la Iglesia-Estado durante el Imperio Romano Los emperadores "cristianos" romanos convocaron los concilios ge-
Durante los primeros 300 años de cristianismo, los cristianos fueron nerales de la iglesia, impusieron los nuevos credos por medio de la ley
proscritos porque los emperadores romanos en su oficio como Pontifex sobre todos los ciudadanos en el imperio, protegieron la "ortodoxia" y
Maximus (supremo pontífice) protegían la religión del Estado por causa castigaron la "herejía" con el brazo del poder secular, lo que fue conside-
de la unidad civil en la sociedad romana. "Se calcula que tres millones rado por algunos (como Eusebio de Cesárea) como la restauración de la
de cristianos perecieron durante los tres primeros siglos de la era cristia- teocracia davídica sobre terreno cristiano. Pero otros, al igual que el pro-
na fesor francés de derecho, Jacques Ellul, consideran la legislación y la im-
Esas persecuciones llegaron en dos grandes olas: bajo Decio y bajo posición política de la unidad dogmática de la iglesia por los empera-
Diocleciano. Después que terminó la última gran persecución (303-312), dores cristianos como el comienzo de la subversión del cristianismo y
repentinamente el emperador Constantino invirtió toda la situación con la forma principal de anticristianismo.28 La imposición política de las le-
su famoso Edicto Imperial del año 313, que permitía que la religión cris- yes humanas para establecer la iglesia o el reino espiritual de Cristo re-
tiana existiera legalmente lado a lado con la religión tradicional. En el vela un espíritu que está en conflicto fundamental con el espíritu de
año 321 impuso sobre todos los pueblos la observancia civil del domin- Cristo (ver Juan 18:36).
go como el Dies Solis ("día del Sol"). Como patrocinador de la iglesia (él El lado sombrío de esta alianza histórica de la Iglesia y el Estado
mismo se llamó "el obispo de los obispos"), Constantino convocó el pri- desde los días de Constantino lo constituyó la persecución de los "here -
mer concilio ecuménico en Nicea en el año 325, y después introdujo la jes", porque sus desviaciones de la fe de la Iglesia-Estado (el catolicis -
práctica de suscribirse a los artículos de un credo escrito que estipulaba mo trinitario) no se consideraban sencillamente como errores religiosos,
castigos si no se lo aceptaba. Es la primera ocurrencia de un castigo de la sino como delitos contra el Estado (cristiano). Esos herejes fueron casti -
autoridad civil por el cargo de herejía. Este emperador romano elevó así gados con el destierro, confiscación de sus bienes y, desde los días del
a la jerarquía católica y su ortodoxia exclusiva como la religión del Esta- emperador Teodosio (380), incluso con la muerte.29 Declara Schaff: "Por
do del Imperio Romano. Todas las ofensas contra la iglesia ahora se consiguiente, desde Teodosio se puede datar la teoría de la persecución
consideraban como delitos contra el Estado. de herejes por la Iglesia-Estado, y su inclusión en la legislación". 30 En el
El historiador Edward Gibbon declaró que Constantino "sentó la 385 el emperador "cristiano" Máximo ordenó la ejecución del obispo es-
cristiandad sobre el trono del mundo romano". 25 Desde el tiempo de pañol Prisciliano, y de 5 creyentes de su secta parecida a la de los mani-
Constantino, la iglesia llego a ser la Iglesia-Estado. Se declaró a Roma queos, en la ciudad de Treveris. 3'
la corte suprema de justicia dentro de la iglesia para honrar la memoria Aun Agustín llego a estar convencido después del año 400 que los
del apóstol Pedro (canon 4). El emperador también enriqueció a la igle- herejes que persistieran debían ser castigados por sus errores religiosos.
sia al donarle todos los templos paganos y sus grandes propiedades, así Incluso apeló a las palabras de Jesús en una parábola que dicen: "Fuér-
como las propiedades de los herejes. Muy pronto la iglesia era dueña de zalos a entrar" (Lúe. 14:23). En su obra clásica, La ciudad de Dios, Agustín
una décima parte de todos los bienes raíces en el Imperio Romano. expone el ideal católico de una iglesia universal, o sociedad de los fieles,
El resultado de la alianza de la Iglesia y el Estado fue una iglesia ca- que domine la sociedad universal de los infieles. Cuando la ciudad de
da vez más secularizada y una sociedad nominalmente cristiana. Según
Roma fue capturada y saqueada por el rey godo Alarico en el 410, so -
el historiador eclesiástico Ph. Schaff, "esto produjo el conflicto entre la
brevivió la iglesia como el cuerpo de los fieles. Agustín afirmó que el
luz y las tinieblas, la verdad y la falsedad, Cristo y el anticristo, en el
milenio de Apocalipsis 20 se estaba cumpliendo ahora en el reinado de
mismo seno de la cristiandad". 26 El tiempo de Constantino fue testigo
la iglesia, cuyos obispos deben juzgar a otros, en nombre de Cristo
del comienzo de la lucha interminable en Europa entre la jerarquía de
(20:9), lo que proporcionó la base teórica para el Estado-Iglesia del papa-
la Iglesia y el Estado, cada uno tratando de sojuzgar y dominar al otro.
do medieval.32 La jerarquía de la iglesia llegó a ser cada vez más romana
254 Las profecías del fin Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 11-13 255
después que Constantino trasladó la capital de Roma a Constantinopla era romana que la iglesia adquirió y mantuvo durante siglos su dominio
en el 330. "El obispo de Roma, en el asiento de los cesares, era ahora el sobre la sociedad".38
hombre de mayor influencia en Occidente, y pronto se vio constreñido a El papa Gelasio I (492-496) desarrolló el principio papal un paso
llegar a ser la cabeza tanto política como espiritual". 33 más al declarar en el 494 que el emperador estaba sujeto al Papa y tenía
León I ("el Grande"; 440-461) fue el primer Papa que públicamente la obligación de obedecer la disciplina de la Iglesia Católica. El obispo de
sostuvo un papado universal. Estableció su primacía en el derecho divi- Roma era la "autoridad suprema". Este Papa empezó a defender la polí -
no, el derecho de estar en la sede apostólica en Roma. Para él, la cris- tica de "no interferencia" entre la Iglesia y el Estado. Su propósito fue
tiandad y el dominio universal de la iglesia romana eran cosas idénti- hacer del Papa un gobernante religioso-político independiente, con dere-
cas.34 Schaff lo considera como "el primer Papa en el sentido propio de la cho a mandar sobre los soberanos civiles.
palabra", esto es, con respecto a sus exigencias de supremacía. 35
Durante el concilio de Calcedonia, en el 451, se leyó la carta dogmá-
El reconocimiento de la primada papal por parte de Justiniano
tica del papa León I, y los obispos (sólo estuvieron presentes obispos de
Europa Oriental) exclamaron: "¡Esta es la fe de los padres... y de los La política de Justiniano I, emperador del Imperio Romano Oriental
apóstoles! ¡De esta manera Pedro habló por medio de León!" 36 (527-565) procuró revivir un Imperio Romano cristiano gobernado por el
De esta exclamación histórica, León I y otros papas posteriores deri- emperador de Bizancio (Constantinopla). Como jefe verdadero de la
varon un derecho a su autoridad dogmática sobre todos los cristianos. iglesia cristiana, Justiniano promulgó edictos con manifiestos obligato-
Pero los mismos padres del concilio le asignaron al patriarca de Cons - rios, incluso en teología. Su principal problema doctrina] fue el conflicto
tantinopla una autoridad igual para ejercer en la parte oriental del impe- entre el punto de vista ortodoxo del concilio de Calcedonia (451), la opi-
rio, como la que el Papa poseía en Occidente. "El papa León I confirmó nión de que en Cristo coexisten la naturaleza humana y la divina, y la
la confesión doctrinal del concilio, pero protestó contra el canon.28 que enseñanza monofisita que enfatizaba la naturaleza divina de Cristo. Esta
colocaba al patriarca de Constantinopla en un pie de igualdad con él". 37 última opinión era la que prefería su esposa, la emperatriz Teodora, que
El papa León enfatizó cada vez más que los papas eran los sucesores era muy popular en Oriente. Por otra parte, el arrianismo que rechazaba
del apóstol Pedro y de esa manera poseían la sedes apostólica (sede apos- la deidad eterna de Cristo era la creencia cristiana común entre los pue-
tólica), para establecer su supremacía eclesiástica sobre el patriarca de blo germánicos (excepto entre los francos) que poblaron el Imperio Ro -
Constantinopla. Desde entonces en adelante, cada Papa alegó ser el vica- mano occidental, incluyendo el norte de África.
rio de Pedro y, por lo tanto, al mismo tiempo también el vicario de Cristo Justiniano decidió restaurar la unidad política y religiosa en todo el
para toda la iglesia. territorio del antiguo Imperio Romano. Buscó la cooperación del Papa
El papa León I fue el primer Papa que le pidió a las autoridades separa establecer la unidad religiosa en el imperio bizantino. Primero es-
culares que suprimieran por la fuerza todas las iglesias cristianas heréti- cribió su carta famosa al papa Juan II, en el 533, en la que solicitaba el
cas en la ciudad de Roma. Aunque toda la iglesia sostuvo la autoridad apoyo del Papa para su decisión imperial contra la herejía de los nesto-
de los papas, este pedido sólo pudo llevarse a cabo en algunas partes rianos. En su carta imperial al Papa declaraba lo siguiente:
de Italia. La iglesia oriental rechazó la reclamación de León I a la prima- "Por lo tanto, nos hemos esforzado para unir a todos los sacerdotes
cía en la iglesia, y aún hoy rechaza la primacía papal. del Oriente y someterlos a la sede de Su Santidad... Porque no tole -
Desde la caída del Imperio Occidental en el 476, los obispos de Ro- ramos que nada que se refiera al estado de la Iglesia... sea discutido
ma se apropiaron la función del emperador de occidente como Pontifex sin que antes se traiga al conocimiento de Su Santidad, porque usted
Maximus, sacerdote y gobernante temporal, con los obispos como sena- es la cabeza de todas las santas iglesias, y porque nosotros nos esfor-
dores y dirigentes del ejército. El renombrado historiador eclesiástico zaremos en todo lo que podamos... para acrecentar el honor y la au -
alemán, Adolfo von Harnack vio a la iglesia romana como "la continua- toridad de su sede".39
ción real" del Imperio Occidental. Henri Pirenne, el eminente historiador
belga, escribió: "En resumen, no fue porque era cristiana, sino porque Después el emperador solicitó una respuesta del Papa que conde-
256
Las profecías del fin I Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 1 1 - 1 3 257
ffi
nara a los nestorianos como él lo había decretado. Froom hace la si - Brezzi describió así la obstrucción imperial a las exigencias de la prima-
guiente evaluación de este pedido. Dice que "esto revela la compren - cía papal:
sión plena que tenía el obispo de Roma del reconocimiento imperial de
"La subordinación del Papa a Bizancio permaneció como una reali-
la primacía de la sede de Roma". 40 La admisión de la primacía de los dad, aun después de acceder al cargo eclesiástico más elevado, lo
papas se refería a su autoridad y a que era "el corrector de herejes" (en la que implicaba obligaciones y lazos que tenían el efecto de obstruir
carta de Justiniano al arzobispo Epifanio, en el año 533). Sin embargo, por completo la función papal... Es cierto que en cuanto se refiere a
entrañaba mucho más. En su carta imperial al papa Juan II, el empera- los bizantinos, la cabeza verdadera y única de la sociedad aún era el
dor había reconocido formalmente la prioridad del obispo de Roma so- emperador, de quien se buscaban todas las soluciones finales, in -
bre el de Constantinopla, lo que fue promulgado sólo 12 años más tarde, cluidas las que tenían que ver con la religión".43
en el año 545, en el Código Civil de Justiniano.41 Froom hace este resu-
men: Sólo cuando el rey de los francos, Pipino, donó Roma y partes de
"De esta manera, no sólo codificó Justiniano las leyes religiosas de Italia a la "sede sagrada del bienaventurado Pedro" en el 756, quedó li -
sus predecesores, sino que también designó específicamente al obis- berado el papado del yugo del gobierno y control bizantinos. Por consi-
po de Roma como cabeza de la iglesia y corrector de herejes, e hizo guiente, la mitad del siglo VIII señala el comienzo de la era del poder
que la ley canónica de la iglesia hasta el año 451 formara parte de la temporal del papado. De ahí en adelante el papado comenzó a luchar
ley civil del imperio, consumando así la unión de la Iglesia y el Esta- por conseguir la realización de otro principio papal: el dominio del go-
do".42 bierno papal sobre todos los poderes del Estado. Este objetivo se realiza-
ría sólo con el papa Gregorio VII (1073-1085) y sus sucesores. Después
El reconocimiento imperial de la supremacía eclesiástica del Papa, comenzaron los siglos de la Inquisición, de torturas violentas y perse -
codificada en el año 545, fue puesta en tela de juicio por el patriarca de cución para todos los disidentes.
Constantinopla, quien asumió el título de "Obispo universal" en el 587. Del lento desarrollo del papado es evidente que "el crecimiento del
Mientras que el Código Civil de Justiniano, con sus nuevas leyes o nove- poder papal demuestra que este fue un proceso gradual que abarcó mu-
llae (534-545), puede tomarse como el comienzo del poder legalizado del chos siglos... y que continuó desde aproximadamente el año 100 hasta
papado sobre toda la iglesia (como está en Novella 131), nunca se puso el 756",44 El Comentario bíblico adventista extrae esta conclusión significati-
en vigencia en el Imperio Romano de Oriente. ¡Hubo una vasta brecha va: "Queda pues en claro que no se pueden dar fechas que señalen una
entre la ley y la práctica! La autoridad eclesiástica de los papas se limitó transición precisa entre la insignificancia y la supremacía o entre la su-
al antiguo Imperio Occidental. Además, el Código Civil aun reservaba el premacía y la relativa debilidad". 45 Esto denota que sólo se pueden pre-
dominio de toda la iglesia no para el Papa, ¡sino para el emperador!, sentar fechas o momentos cruciales aproximados para el surgimiento y la
quien era responsable del exterminio de los herejes (Novella 132) así co- decadencia de la primacía papal dentro de la iglesia y de la supremacía
mo del mantenimiento de la fe y disciplina de toda la iglesia (Novella 6). papal sobre el Estado.
En el 606, el emperador Focas resolvió la disputa por medio de su Los intérpretes historicistas han elegido diferentes años como seña-
decreto imperial en el que afirmaba que el obispo de Roma era la cabeza ladores del surgimiento del poder papal, tales como 396, 455, 533, 538,
apostólica de la cristiandad. Pero aun así, la supremacía eclesiástica del 606 y 756.46 El Comentario bíblico adventista concluye diciendo: "Sin em-
papado no se hizo efectiva en la iglesia universal. El decreto de Focas bargo, por el año 538 el papado estaba completamente formado, y obra -
fue un intento infructuoso para poner en vigor la ley de Justiniano (No- ba en todos sus aspectos esenciales, y para el 1798 —1.260 años más tar-
vella 131). de— había perdido prácticamente todo el poder que había acumulado
La ineficacia práctica del reconocimiento legal de Justiniano de la durante siglos".47
primacía papal en la iglesia cristiana no se debió fundamentalmente a
algunos reyes cristianos arríanos, sino al mismo emperador Justiniano Los caracterizaciones bíblicas de los 3 112 tiempos
y a su gobierno autocrático. El historiador eclesiástico italiano Paolo Para comprender la intención divina de este período de tiempo
Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 11 - 1 3 259
simbólico en Daniel y el Apocalipsis, debemos considerar todas las refe-
rencias bíblicas. Por supuesto, el símbolo de tiempo profetice debe in - tal" a la bestia en Apoc. 13, ver el cap. XXII de esta obra.)
terpretarse de acuerdo con el contexto bíblico. La frase relativa al tiempo
está conectado con la iglesia perseguida y con el perseguidor de los san-
Lo naturaleza simbólica de los 1.260 días
tos. Al determinar la cualidad teológica de los 1.260 días o 3 1/2 tiem -
pos, necesitamos reconocer que Daniel caracteriza este período como el Mientras que los intérpretes futuristas y preteristas toman el ele-
tiempo de opresión o de "quebrantamiento" (CI) de los santos (Dan. mento tiempo en Daniel y el Apocalipsis como tiempo literal, los intér-
7:25; 12:7). pretes historicistas desde la Reforma del siglo XVI estuvieron de acuer-
El Apocalipsis de Juan explica adicionalmente la frase de tiempo de do en aceptar las referencias al tiempo como símbolos en el que un día
Daniel. Será un tiempo de pisoteo de "la ciudad santa cuarenta y dos profético representa un año. Esto se conoce como el "principio día por
meses" (Apoc. 11:2), y agrega que los testigos de Cristo perseverarán en año". Para nuestro propósito actual, nos limitaremos a los 1.260 días o 3
testificar por 1.260 días (Apoc. 11:3). Apocalipsis 12 menciona que los 1/2 tiempos.
santos recibirán la protección-divina durante los 1.260 días o 3 1/2 tiem- Observemos, en primer lugar, que estas referencias de tiempo fun-
pos llenos de tensiones (Apoc. 12:6, 14). Apocalipsis 13 revela que el cionan como elementos constitutivos en las profecías de largo alcance
"dragón" perseguidor transferirá "su poder y su trono y grande autori - de los dos libros apocalípticos. Indican el progreso del tiempo histórico
dad" a la bestia-anticristo que surge del mar (vs. 1, 2), lo que dará co - durante la era de la iglesia, y de esa manera valen, hasta cierto punto,
mo resultado la vanagloria de la bestia que pronunciará "blasfemias" y para identificar la cercanía del segundo advenimiento de Cristo. Como
escribió Thomas R. Birks, un profesor que vivió en Cambridge, Inglate-
actuará con una actitud arrogante durante 42 meses (v. 5). Y como se di-
rra, y defensor del principio día por año:
jo del cuerno pequeño en Daniel 7, así Apocalipsis 13 reitera de la bestia
que sube del mar: "Y se le permitió hacer guerra contra los santos y "Sin las profecías de tiempo nos preguntaríamos si al mundo no le
vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua quedan todavía por soportar uno o dos milenios cansadores antes
y nación" (Apoc. 13:7). que Cristo aparezca para desterrar el pecado y el dolor". 48
Si las persecuciones de la mujer por parte del dragón representa las
del Imperio Romano (Apoc. 12), entonces la bestia-anticristo siguiente Las profecías de largo alcance de Daniel llegan hasta "el tiempo del
dominará con el mismo espíritu despótico como el que tuvo la Roma fin" (Dan. 8:14,17,19), y este período de tiempo predeterminado desig-
pagana sobre los santos de Dios. na un período particular en el cual deben tener lugar una cantidad de
Además, Apocalipsis 13 anuncia que el anticristo recibirá una "heri- acontecimientos finales (ver Dan. 11:40-45; 12:1-4). Los períodos de
da mortal" con una espada, de la cual se recobrará en forma inesperada tiempo proféticos de los 3 1 /2 tiempos en Daniel 7 y el de los 2.300 días
y todo el mundo se maravillará (vs. 3, 10-14). Las consecuencias de esta en Daniel 8 no determinan el fin del tiempo sino el comienzo del "tiem-
recuperación por una breve "hora" en el tiempo del fin se revelan en po del fin". Si los 3 1/2 tiempos no se separan de su contexto, sino que
Apocalipsis 17, lo que requerirá nuestra atención especial un poco más se ven como formando parte de una descripción simbólica, también po-
adelante. Nuestro interés actual es determinar el significado bíblico de la seen una naturaleza simbólica. Los 31/2 tiempos forman parte de un
"herida mortal" del anticristo en Apocalipsis 13. Este acto que incapacita personaje simbólico llamado el "cuerno pequeño". W. H. Shea lo explica
a la bestia supone claramente ¡la conclusión de los 1.260 días de opre- así:
sión! Además, Apocalipsis 13 presenta tanto el comienzo como el fin del "Los 31/2 tiempos de Daniel 7:25 pertenecen originalmente a un
tiempo daniélico de la guerra del anticristo contra los santos. El tiempo cuerno simbólico, no a una persona (o personas) descrita primaria-
de persecución comienza después del traspaso de la sede, de poder y mente como tal. También se puede establecer el mismo punto acerca
autoridad del Imperio Romano a la cabeza de la iglesia católica roma- de los contextos simbólicos de los períodos de tiempo mencionados
na, y termina con el castigo de la herida mortal con una "espada" a la en el Apocalipsis. Estos contextos simbólicos extremadamente com-
Iglesia-Estado medieval. (Para la aplicación histórica de la "herida mor- plejos sugieren poderosamente que también deberíamos tratar sus
unidades de tiempo como simbólicas". 49
260 Las profecías del fin Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 1 1 - 13 261
La naturaleza simbólica délos 3 1/2 tiempos ya está sugerida por la Los 31/2 tiempos de Daniel de la persecución de los santos (Dan.
forma poco común de contar el tiempo: "Un tiempo, y tiempos, y la mi - 7:25; 12:7) los aplica Juan en el Apocalipsis a la era cristiana, después de la
tad de un tiempo" (Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14). Además, si las bestias crucifixión y exaltación de Cristo (ver Apoc. 12:13, 14). El Apocalipsis
simbólicas de Daniel 7 representan imperios que duran mucho tiempo, entonces iguala los "3 1/2 tiempos" de Daniel con los "1.260 días"
cada uno abarcando siglos, "lo más natural es que los tiempos mencio - (Apoc. 12:6), durante los cuales la mujer simbólica debe esconderse en el
nados están también presentados en escala con una unidad pequeña de desierto. Con respecto a esto, comentó Edward Heppenstall:
tiempo representando un tiempo más extenso". 50 "Cómo el Apocalipsis tiene el propósito de ser una continuación a
las visiones de Daniel, el cumplimiento del cuerno y el poder após-
Ampliación adicional de los 3 112 tiempos en Daniel y tata en Daniel, y el dragón y la bestia en el Apocalipsis, deben bus-
el Apocalipsis carse en la era cristiana".52
Los 31/2 tiempos del cuerno pequeño de Daniel 7 son colocados
nuevamente en la historia de la salvación por parte del ángel interpreta- Si reconocemos las tres fases principales de la historia de la iglesia
en Apocalipsis 12 (vs. 1-5; vs. 6,14; v. 17) reconoceremos que Apocalipsis
dor de Daniel 11 y 12.
12:6 y 14 describen el segmento medio de la historia de la iglesia, que
No se puede separar a Daniel 12 de Daniel 7-11 porque el ángel del
indica la Edad Media. Estamos completamente de acuerdo con la eva-
capítulo 12 aclara además la persecución de los santos descrita en Daniel
luación de Shea acerca de Apocalipsis 12:
11:32-35 y 7:25. Conecta los 31/2 tiempos de persecución en Daniel 12:7
con la persecución de los santos en Daniel 11:32-35, lo que proporciona "Es clara la evidencia de que esta narración presenta un movimiento
la nueva información de que los 3 1/2 tiempos ocurrirán antes del histórico continuo durante la era cristiana; por lo tanto, es más com -
"tiempo del fin" (ver Dan. 11:32-35), y por lo tanto no pertenecen ni al patible en su perspectiva con el punto de vista historicista o históri-
predeterminado tiempo del fin ni después del tiempo del fin. 51 co continuo".53
Es generalmente aceptado por los expositores que los 1.260 días

TIEMPOS CORRESPONDIENTES DE PERSECUCIÓN
profetices representan la esencia de la persecución de los santos, lo que
Daniel 7:25 Daniel 11:32-35 Daniel 12:7-10 ha llevado a muchos a aplicar los 1.260 días como una expresión simbó-
"Y hablará palabras contra "Con lisonjas seducirá a los "Será por tiempo, tiempos, y
lica para toda la era cristiana, durante la cual son perseguidos los santos
el Altísimo, y a los santos violadores del pacto; más el la mitad de un tiempo" (v. 7). verdaderos. Aun algunos comentadores adventistas comienzan a ver
del Altísimo quebrantará... y pueblo que conoce a su "Y cuando se acabe la dis- más de un nivel de significado de los 1.260 días: uno concerniente a la
serán entregados en su ma- Dios se esforzará y actuará" persión del poder del pue- cualidad esencial de los días y otro en cuanto a la cantidad numérica de
no hasta tiempo, y tiempo, y (v. 32). blo santo, todas estas cosas
los días. Roy Naden declara con respecto a los 1.260 días profetices o 3
medio tiempo". "Y los sabios del pueblo ins-
truirán a muchos; y por al-
serán cumplidas" (v. 7).
"Muchos serán limpios, y ; 1/2 tiempos:
gunos días caerán a espada y emblanquecidos y purifica-
"De acuerdo con nuestra hermenéutica, suponemos que estas cifras
a fuego, en cautividad y des- dos; los impíos procederán
pojo" (v. 33). impíamente; y ninguno de
tienen en primer lugar un significado cualitativo para interpretar la
"También algunos de los sa- los impíos entenderá, pero visión, y sólo en segundo lugar una aplicación cuantitativa posi-
bios caerán para ser depura- los entendidos comprende- ble".54
dos y limpiados y emblan- rán" (v. 10).
quecidos, hasta el tiempo "Estas palabras están cerra-
determinado [literalmente, das y selladas hasta el tiem-
La interpretación "cualitativa" de los 1.260 días o 42 meses se de-
"tiempo del fin", así BJ]; po del fin" (v. 9). termina al tener en cuenta la experiencia de la iglesia en el desierto como
porque aun para esto hay el antitipo de la peregrinación de Israel por el desierto durante unos 40
tiempo" (v. 35). años y los 42 lugares diferentes donde acamparon (según Núm. 33). La
iglesia tendrá que sufrir penurias en el "desierto" del mundo durante la predecir otros tantos años de castigo para un Israel rebelde.
era de la iglesia, pero también recibirá el "sustento y la protección de En Ezequiel 4:6, años de rebelión que ya habían pasado están repre-
Dios durante todo su peregrinaje terrenal, al igual que los 42 campa - sentados por 40 días. En ambos casos se aplica el mismo principio día
mentos de Israel, hasta que entre en la tierra prometida". 55 por año, pero en maneras diferentes. Sin embargo, el testimonio esen-
Mientras que esta interpretación "cualitativa" de la experiencia de la cial del principio día por año está en el libro apocalíptico de Daniel. Las
iglesia en el desierto es enriquecedora y tiene algún poder de convic- "setenta semanas" proféticas en Daniel 9:24-27, por el consenso unánime
ción, deja sin explicar por qué la cifra de 1.260 días tiene también un de los intérpretes judíos y cristianos, designan setenta semanas de años
cumplimiento cuantitativo en la historia de la iglesia. Para comprender (ver Dan. 9:24), o 490 años reales, lo que es igual a 70 años sabáticos (70 x
esta aplicación, volvemos al estudio del principio día por año. 7 años) o a 10 ciclos del jubileo (10 x 49 años). Si con la frase "setenta se-
manas" Daniel pensó en semanas de años sabáticos, entonces no se nece-
sita la conversión día por año, porque 70 semanas de años ascienden a
La ecuación día por año 490 años. Sólo si las "setenta semanas" de Daniel 9:24 se toman como
La ley mosaica introdujo el principio de que un día puede represen- setenta semanas literales (70 x 7 días) se necesitaría la aplicación de la
tar un año. El primer ejemplo está en Levítico 25, que prescribe que el conversión de día en año para dar el resultado de 490 años reales.
séptimo día, sábado, iba a ser celebrado también como un "año sabático" Sin embargo, el contexto en Daniel 9 señala a que comprendamos
para la tierra, es decir, cada séptimo año: "Pero en el año séptimo la tie- años sabáticos, porque el profeta estaba reflexionando acerca del signifi-
rra gozará de un descanso sabático, un sábado para Yahveh; no sembra - cado de los 70 años de la cautividad del pueblo en Babilonia, como ha -
rás tu campo ni podarás tu viña... será año sabático para la tierra" (Lev. bía sido profetizado por Jeremías (ver Dan. 9:2). Esos 70 años se enten-
25:4, 5, CI; BJ). Aquí la ley levítica extiende la cualidad del sábado se- dían como años de castigo porque Israel había pasado por alto los años
manal a un año entero. Shea lo resume así: sabáticos para la tierra (ver 2 Crón. 36:21; Dan. 9:10-14). El ángel inter-
pretador predice una multiplicación de esos años sabáticos (70 veces)
"De esta manera, existe una relación directa entre "día" y "año", como el tiempo que iba a pasar antes que el segundo templo fuera des-
dado que para ambos se aplicó la misma terminología, y el poste- truido. D. Ford hizo el siguiente comentario sobre Daniel 9:24:
rior año sabático fue modelado conforme al día sabático anterior". 56
" 'Setenta semanas de años están determinados'. Como esto es parte
de la explicación literal de Daniel 8:1-14, no necesitamos invocar el
La ley de Israel del año sabático introduce de esta forma el principio
principio día por año, aunque es verdad que los 'años' en hebreo
día por año. El mismo principio está reforzado en la ley del año del jubi-
están más bien sobreentendidos que declarados explícitamente". 57
leo: "Y contarás siete semanas de años, siete veces siete años, de modo
que los días de las siete semanas vendrán a serte cuarenta y nueve
A menudo se pasa por alto el hecho de que mientras que Daniel 8
años" (Lev. 25:8). Esta ley presupone que después de siete años sabáticos
presenta una profecía simbólica, Daniel 9:24-27 no representa una profe-
años llegaba el año del jubileo.
cía simbólica sino una interpretación por parte del ángel de los símbolos
De nuevo el sábado semanal permanece como el modelo para un
de Daniel 8, sin volver a usar los símbolos. Por lo tanto, no debemos es-
año entero de descanso y libertad en el ciclo del jubileo. Los años sabáti-
perar que las "setenta semanas" sean un símbolo sino más bien una refe-
cos en sus ciclos de siete años eran profetices del año del jubileo. De esta
rencia clara a 70 semanas de años (TA). Jean Zurcher relacionó las "se-
forma el principio de día por año llegó a ser una predicción práctica de tenta semanas" de Daniel 9 con su contexto, y concluyó:
la redención en los rituales de adoración de Israel.
En la perspectiva profética de Israel se aplicó de formas diferentes el "Todo lo que está en el texto y en el contexto se refiere al mensaje de
principio día por año. Leemos en Números 14:34: "Conforme al número los años sabáticos y de jubileo. La tradición judía, los talmudistas, el
de los días, de los cuarenta días en que reconocisteis la tierra, llevaréis autor del Seder 'Olam, y los intérpretes judíos en general, han juzga-
vuestras iniquidades cuarenta años, un año por cada día; y conocerán do que las semanas en la profecía de Daniel pueden ser sólo sema -
mi castigo". En este caso, días que ya habían pasado (40) se usan para nas de años. Hay evidencia que muestra que los padres de la iglesia
Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 1 1 - 1 3 265
usaron la misma base para interpretar las 70 semanas". 58
4
Ezell, p. 71. *
Aalders, p. 165.
Necesitamos recordar que el concepto de un "año sabático" está es- 6
iM., pp. 164,167.
tablecido en Levítico 25:1-7 y que ya es el resultado de una conversión 7
Ibíd., p. 163.
de día por año. Al respecto, W. H. Shea declara que "Levítico 25:1-7 es el "Young, p. 150.
' Ibíd., p. 149.
primer pasaje bíblico donde se aplica la ecuación día por año". 59 Pero es "Ibfd., p. 161.
más probable que las "setenta semanas" de Daniel 9:24 tengan su ori - 11
12
Ibíd.
Ibfd., p. 162.
gen en el concepto de los ciclos del jubileo de 49 años cada uno, porque 13
Juan Calvino, Corpus Reformatormn, ts. 40 y 41.
un período de jubileo también se medía en términos de "semanas de 14
15
Wood, p. 94.
Ibíd., p. 95.
años" (Lev 25:8). 16
Ibíd., p. 98.
Daniel reconoció el principio día por año al hacer de los 490 años
17
Ezell, p. 70.
" Ibíd.
reales de Daniel 9 una parte de los 2.300 días de Daniel 8, al declarar que 19
las 70 semanas estaban decretadas —o, literalmente, "cortadas"— ¡para
20
Tertuliano, On Ote Resurrection ofthe Flesh [Tratado sobre la resurrección de la carne], cap. 24, ANF 3, p.
563; citado en Froom, 1.1, p. 258.
la nación de Israel y para la ciudad santa! Esta correlación de Daniel 8 y 21
Comentario sobre Daniel realizado por Jerónimo, p. 77.
9 contiene la necesidad lógica de la ecuación de un día por un año para
22
La dudad de Dios, libro XX, cap. 23; citado en José Moran, ed., Obras de S. Agustín: La ciudad de Dios, t.
XVI-XVII. Madrid: BAC, 1958, pp. 1508-1511.
los 2.300 días. ¡Además, Daniel describe la interpretación que el ángel 23
Wallace, p. 129.
le da de Daniel 8 en un detalle mucho mayor en Daniel 11! Los "días" de 24
Sniith, Daniel, p. 106.
25
Gíbbon, t. 2, p. 330.
Daniel 8 son interpretados en términos de "años" en Daniel 11:6, 8 y 13 26
Schaff, t. 3, p. 126.
como parte del tiempo paralelo con el del capítulo 8.
27
Schaff, t. 3, p. 134.
21
Ellul, cap. 2.
29
Theodosian Code, 16.1.2. Ver SDA Biblc Sludent's Source Book [El libro fuente de los estudiantes adventistas
de la Biblia], entrada 1202.
Resumen 30
Schaff, t. 3, p. 142.
31
Ibíd.
El libro de Daniel enseña el principio de día por año dos veces: (1) 32
San Agustín, La ciudad de Dios, libro XX, cap. IX.2, en Moran, Ibíd., pp. 1465-1466.
En la correlación de los capítulos 8 y 9; y (2) en la correlación paralela de 33
Flick, p. 169.
34
Schaff, t. 3, p. 317.
los capítulos 8 y 11. Esta conclusión nos lleva a aplicar los 3 1 /2 tiempos 3!
'ftfd., p. 319.
o 1.260 días de Daniel y el Apocalipsis a 1.260 años reales, sin ser dog- 36
Ibíd., p. 744.
37
máticos acerca de fijar fechas precisas en la historia de la iglesia. Froom Ib(d., p. 747.
38
Pirenne, p. 59.
nos informa de un hecho interesante: 39
Ver el documento en Froom, 1.1, p. 931 (la cursiva es mfa).
40
Ibíd., 1.1, p. 932.
"En verdad, los protestantes historicistas diferían considerablemen- 41
Nmelta 131. Ver Froom, 1.1, pp. 513, 933.
« Froom, 1.1, p. 935.
te en cuanto a cuándo comenzar y terminar el período de los 1.260 43
Brezzi, pp. 65, 66.
días del anticristo, pero todos estaban de acuerdo en la convicción 44
4 CBA 864.
45
Ibíd.
de que se le había asignado un período de 1.260 años, y que ese pe - 46
Ver Froom, t. 2, pp. 531, 787; t. 3, pp. 252, 744; t. 4, pp. 390, 394, 395, 846, 847, 849, 850.
ríodo se acercaba a su terminación".60 47
4 CBA 864.
48
Birks, p. 416, citado en D. Ford, Daniel 8:14, p. A-125.
49
Shea, Estudios selectos..., pp. 62, 63.
Las profecías apocalípticas se cumplirán y se entenderán gradual- 50
D. Ford, Daniel 8:14, p. A-121.
mente, a medida que avance la historia. Un cumplimiento progresivo 51
Para un análisis más detallado, incluyendo los vínculos lingüísticos entre Daniel 11 y 12, ver Shea, "Time
permite una interpretación progresiva. Prophecies...".
52
Heppenstall, pp. 18.
53
Referencias Shea, "Time Prophecies...", p. 350.
54
Para la Bibliografía, ver en las páginas 266-269. . Naden, p. 170.
55
.. ;. "Ver Strack-Billerbeck, t. 3, p. 761. Fredericks, p. 264.
56
Shea, Estudios selectos..., p. 72.
, 2 Verfti'ií.,t.3,p. 760. 57
D. Ford, Daniel, p. 225.
""'Ibíd., t. 3, p. 761. M
Zurcher, 5 de febrero de 1981, p. 9. 59
Shea, Estudios selectos..., p. 87. m Froom, t.
2, p. 794.
Comprendiendo los "1.260 días" en Apocalipsis 1 1 - 13 267
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El mensaje del tiempo del fin en la perspectiva histórica 271
zas y 10 cuernos en Apocalipsis 13. Una interpretación bien fundada de

estos símbolos requiere el concurso de la visión de la bestia escarlata
con 7 cabezas y 10 cuernos del capítulo 17.
En síntesis, el enfoque adecuado para comprender Apocalipsis 12
al 14 exige una interpretación contextual. Para captar su significado se
CAPÍTULO XXI necesita el contexto mayor en el cual se describen los mismos símbolos.
Este panorama más amplio nos lleva a la conclusión de que Apocalipsis
12 al 20 constituye una unidad estructural que se caracteriza por una re-
EL MENSAJE DEL TIEMPO DEL FIN velación progresiva del mismo conflicto entre el bien y el mal.
De una manera similar, el juicio de Dios sobre los perseguidores de
EN LA PERSPECTIVA HISTÓRICA su pueblo se desarrolla gradualmente en las descripciones de la ira de
Dios en Apocalipsis 14-19. Mientras que el mensaje del tercer ángel nos
Apocalipsis 12-14 advierte contra el derramamiento venidero de la ira de Dios "sin mez -
cla" (Apoc. ^lO/flfcrafonf^'sin mezcla, sin diluir", CI), los capítulos si-
guientes revelan que esté derramamiento final de la ira de Dios consisti-
Hay gozo en el descubrimiento del diseño estructural del rá en las 7 últimas plagas, "porque en ellas se consumaba la ira de
Apocalipsis de Juan. Este diseño oculto no puede discernirse a Dios" (Apoc. 15:1; ver también 16:1-21).
través del enfoque usual que diseca prácticamente el libro y lo di - Este enfoque contextual y estructural de Apocalipsis 12 al 14 es crucial
vide en partes separadas o capítulos. El Apocalipsis es una uni - para el descubrimiento del significado bíblico del concepto "Armagedón"
dad orgánica e indivisible y una ingeniosa y equilibrada composi- como la culminación de las plagas postreras. Este método se constituye en
ción. La belleza de sus partes y contrapartes llega a ser visible sólo el corrector de las interpretaciones populares, pero erróneas.
a la luz de su estructura total.
Las primeras secciones del Apocalipsis, por lo general, se desarro- La perspectiva teológica
llan más completamente en las últimas. Un ejemplo básico de esto es la Más allá de este análisis literario, una comprensión del mensaje de
séptima trompeta de Apocalipsis 11, que se reconoce ampliamente co- Apocalipsis 12 al 14 requiere también una perspectiva teológica. Esta in-
mo un anticipo o sinopsis de subsecuentes visiones de los capítulos 12 al vestigación indaga para encontrar la conexión de cada término y nom-
20. No se puede entender la profecía de la séptima trompeta (11:15-19) bre apocalíptico con el Antiguo Testamento y con sus promesas y maldi-
adecuadamente, excepto a la luz de las visiones más abarcantes que si - ciones incluidas en el pacto. Más que cualquier otro escritor del Nuevo
guen (caps. 12-20). Por lo tanto, ningún capítulo del Apocalipsis debe Testamento, Juan adopta palabras y conceptos hebreos para describir el
aislarse de su contexto como si fuera una revelación independiente. significado teológico de la iglesia de Cristo. Hoy se reconoce umversal -
mente el estilo hebreo del Apocalipsis de Juan. R. H. Charles demostró
Análisis literario que Juan no usó la versión griega del Antiguo Testamento (la Septua-
La unidad central de Apocalipsis 12 al 14 debe comprenderse a la ginta o LXX), sino que usó el texto hebreo del Antiguo Testamento para
luz de los capítulos siguientes que esclarecen las descripciones simbóli- cientos de alusiones que hace a Moisés y los profetas. 1
cas anteriores. Por ejemplo, el término "Babilonia" ocurre por vez pri- El hecho de que Juan use también pasajes del Antiguo Testamento
mera en Apocalipsis 14:8 (en el "mensaje del segundo ángel")/sin nin - en Apocalipsis 12 al 14 es esencial para la interpretación adecuada de es-
guna explicación o referencia aclaratoria. Sin embargo, los capítulos que ta sección clave. La frase apocalíptica: "Ha caído, ha caído Babilonia, la
siguen, del 16 al 19, elaboran un poco más el significado de "Babilonia". gran ciudad" (Apoc. 14:8), está tomada de dos pasajes profetices fusiona-
Otros ejemplos son las visiones del dragón rojo con 7 cabezas y 10 dos que predijeron la caída del Imperio Neobabilónico (Isa. 21 y Jer. 51).
cuernos en Apocalipsis 12 y el de la bestia que sube del mar con 7 cabe- Tal correspondencia literaria demuestra que es un indicador de una
(270)
272 Las profecías del fin El mensaje del tiempo del fin en la perspectiva histórica 273
conexión tipológica entre la historia de Israel y la historia de la iglesia- f de va en aumento hacia esta certidumbre primordial, y todo lo que ;
Con frecuencia se pasan por alto las consecuencias de la tipología bíbli- • sigue enfatiza su veracidad y detalla cómo terminarán las últimas
ca, y sin embargo son de una importancia decisiva. Tal relación teológica escenas del drama. ¡Ha sido ganada la guerra!" 4
predice no sólo el elevado llamamiento sino también el fracaso de la La digresión de Apocalipsis 12:7-12 contempla más allá de la histo-
iglesia cristiana. Los principios que deben guiar al intérprete cristiano ria terrenal: al origen de todo el odio y crueldad contra la mujer que re-
están determinados por el evangelio de Cristo. 2 presenta al pueblo de Dios. Revela la dimensión profunda de todas las
Una característica teológica adicional del Apocalipsis es su fenóme- persecuciones contra los hijos de Dios, señalando al enemigo verdadero
no repetido de los contrastes. Juan aclara las características de la verdad de la iglesia y de Cristo.
al contrastarlas con la falsedad. Sitúa al remanente fiel del pueblo de En la narración vemos cómo una guerra que comenzó en el cielo ins-
Dios por encima y contra sus opositores babilónicos. Babilonia aparece tiga las guerras en la tierra contra el pueblo de Dios (Apoc. 12:7-9). Sata-
en completo contraste con la Nueva Jerusalén, el Cordero está en oposi- nás inició una guerra en términos judiciales en el tribunal celestial contra
ción a la bestia, y la mujer gloriosa qué aparece en el cielo (Apoc. 12) se Dios y contra su arcángel Miguel, el ángel guardián de Israel (Dan. 10:13,
la contrasta con la ramera que se sienta sobre muchas aguas (Apoc. 17). 21; 12:1; Zac. 3:1; Jud. 9). La guerra en el cielo contra Miguel era un tema
En este lenguaje figurado de contraste muchos han discernido una paro- familiar en los escritos apocalípticos judíos del tiempo de Juan. 5 Se espera-
dia irónica o imitación burlesca de la obra de Cristo. Este estilo sirve al ba que Miguel iba a vencer a Belial en el futuro, en la batalla final por el
propósito de crear una antítesis teológica, un método útil para definir la mundo (así aparece en Regla de Guerra [QM 17] de Qumrán).
verdad y el error. Desde este punto de vista llega a ser muy significativo que Juan ve
la victoria de Miguel en el cielo ya en el tiempo presente, de manera
Revelación progresiva en Apocalipsis 12-14 que Satanás "fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con
él" (Apoc. 12:9). La victoria de Miguel se celebra y se le atribuye ahora a
Apocalipsis 12 al 14 esta considerado con razón por muchos como la Cristo en el himno celestial de alabanza y júbilo (vs. 10-12), lo que da
piedra angular o la visión fundamental del Apocalipsis. León Morris por sentado la identidad de Cristo y Miguel. 6 De esta manera, Apoca-
percibe "siete señales significativas" en Apocalipsis 12 al 14 a las que lipsis 12 prepara el escenario para el resto del libro, que en forma progre-
denomina "otra serie de visiones" en el Apocalipsis.* Otros han encon - siva amplía el conflicto entre Satanás y los seguidores de Cristo sobre la
trado diferentes subdivisiones o escenas, mientras sostienen la unidad tierra (Apoc. 13-19) hasta que se restaure la paz eterna del paraíso
de estos capítulos, y la idea de una unidad fundamental en estos capítu - (Apoc. 20-22).
los se fortalece si se considera en esta narración la infraestructura y la
Apocalipsis 13 describe en forma gráfica los triunfos temporales del
progresión gradual del Apocalipsis hacia el tiempo del fin.
antiguo dragón por medio de las actividades de sus dos aliados o agen-
Apocalipsis 12 abarca la historia total del pacto de la iglesia cristia- tes terrenales: la bestia que sube del mar con 10 cuernos y la bestia que
na. El propósito de Apocalipsis 12 va más allá de advertir a los creyentes sube de la tierra, con dos cuernos, lo que suscita la urgente pregunta:
cristianos contra la persecución, alentándolos a perseverar hasta el fin. ¿Cómo se relaciona Apocalipsis 13 con Apocalipsis 12? La respuesta es de
Este capítulo presenta como su visión primordial la aclamación celestial crucial importancia para entender los acontecimientos finales en el libro
de victoria sobre Satanás, combinada con la celebración de la toma de del Apocalipsis. Un autor reciente sostiene que "los eventos en el capítulo
posesión de Cristo como el rey legítimo del cielo y de la tierra (vs. 7-12). 13 siguen a los del capítulo 12 en orden cronológico". 7 Por consi-
Sólo a la luz de la muerte victoriosa de Cristo en la cruz declaran los guiente, proyecta las visiones de Apocalipsis 13 al futuro, concepto inno-
cielos que la guerra ha sido ganada y que el acusador del pueblo de vador que requiere un preciso y cuidadoso examen.
Cristo "ha sido lanzado fuera" (v. 10). A este respecto, Naden enfatiza La afirmación de que Apocalipsis 13 sigue cronológicamente des-
correctamente lo siguiente: pués de Apocalipsis 12 se basa sobre la suposición de que "la historia
"Los versículos 10 y 11... constituyen las palabras fundamentales que comenzó en el capítulo 12 se continua sin interrupción en el capítu -
del Apocalipsis. En el quiasmo que Juan presenta, todo lo que prece- lo 13".8 Pero esta suposición no está justificada. Tanto en Daniel como
en el Apocalipsis, la secuencia de las visiones no intenta presentar un vi", lo que revela algunas conexiones importantes con la vista panorámi-
orden cronológico. La estructura literaria de ambos libros apocalípticos ca que presenta Apocalipsis 12. El primer nexo es la frase de tiempo para
revela una pauta persistente de panoramas paralelos en la historia del el período de persecución: cuarenta y dos meses (Apoc. 13:5; cf. 12:6,14). El
pueblo del pacto. Las visiones de Daniel 2, 7, 8 y 11 deben entenderse mismo símbolo de tiempo que ya se usó en Apocalipsis 11 para referirse
como visiones paralelas y progresivas, lo que se confirma al comparar a los períodos predeterminados de "hollar la ciudad santa" (Apoc. 11:2;
las explicaciones de cada visión que da el ángel interpretador. cf. el v. 3). No existe ninguna razón legítima para asumir que los símbo-
El estilo paralelo de las visiones de Daniel es igualmente aparente los de tiempo equivalentes son períodos de tiempo diferentes. Una nueva
en el Apocalipsis de Juan. La serie de los sellos (Apoc. 6) termina con el visión no sugiere en forma automática una secuencia cronológica con la
juicio final de Dios. La siguiente serie de trompetas (Apoc. 8, 9,11) abarca visión previa. El contexto inmediato indica si una nueva visión amplía la
la era de la iglesia con un énfasis progresivo sobre el tiempo del fin (ver anterior o continua la narración histórica. Por lo tanto, debemos rechazar
el cap. IX de esta obra). La visión de Apocalipsis 12, donde Cristo recibe la suposición de que la visión de Apocalipsis 13 continúa la narrativa
toda la autoridad en virtud de su sacrificio abnegado (vs. 10,11) no pue- del capítulo 12 "sin interrupción".
de seguir cronológicamente después de la visión de la séptima trompeta
en Apocalipsis 11:15-18, donde se afirma que Cristo ya ha comenzado a Lo guerra contra los santos
reinar. Lo que hace Apocalipsis 12 es presentar una sinopsis de toda la
Un segundo indicador de que Apocalipsis 12 se amplía en forma
era de la iglesia, comenzando con el primer advenimiento de Cristo.
adicional en Apocalipsis 13 es la correspondiente guerra contra los santos
Las tres visiones dentro de Apocalipsis 14 no enseñan, al parecer, un
que aparece en ambos capítulos. Apocalipsis 12 predice dos guerras con-
orden cronológico de cumplimiento. Es evidente que el triple mensaje de
secutivas contra el pueblo de Dios: la primera en los versículos 6 y 14-16,
Apocalipsis 14:6-12 debe proclamarse con anterioridad a la visión del y la segunda en el versículo 17. La primera guerra se caracteriza por el
Cordero con sus 144.000 seguidores victoriosos (Apoc. 14:1-5). Por consi- período simbólico de 1.260 días y 3 1/2 tiempos (vs. 6,14),«el cual esta-
guiente, la visión de los 144.000 vencedores ha sido llamada un interludio, blece una conexión definida con Daniel 7:25. Esta conexión daniélica re-
una "escena de encargos y seguridades del tiempo del fin". 9 Las visiones quiere el telón de fondo de la visión de largo alcance de Daniel 7. Revela
de castigo en Apocalipsis 15 y 16 sólo amplían la visión de la siega del que los 31/2 tiempos o 1.260 días de Apocalipsis 12 deben reconocerse
mundo en Apocalipsis 14:14-20, donde los justos son redimidos y los im- como un período de supremacía del cuerno pequeño de Daniel 7 y no de
píos destruidos. Del mismo modo, Apocalipsis 17, que explica con más la Roma pagana. Por lo tanto, esos 1.260 días se refieren a los siglos de
detalles el castigo de Babilonia (ver el v. 1), no sigue cronológicamente oscuridad de la Edad Media, cuando muchos miles de personas fueron
después de Apocalipsis 16, donde Babilonia ya ha sido destruida. perseguidas y martirizados por el supuesto crimen de "herejía".
Estos ejemplos deben alertarnos contra la suposición de que Apo- Apocalipsis 13 comienza con la visión de la bestia que sube del mar,
calipsis 13 sigue a Apocalipsis 12 "sin interrupción". Ante todo, hay dos con 10 cuernos, que conecta esta visión sin lugar a dudas con la descrip-
indicadores de una interrupción entre estos dos capítulos. Apocalipsis 12 ción de Daniel 7. La bestia del mar incorpora las 4 bestias de Daniel
concluye con la declaración de Juan: "Y se detuvo sobre la arena del (Apoc. 13:1, 2), indicando con ello el progreso del tiempo hasta las vi-
mar" (CI; NBE, BJ; TA; en Valera, 13:1). La NBE traduce: "Y el dragón siones de Juan. La bestia del mar ejerce su autoridad contra los santos
se detuvo sobre la arena del mar" (12:18). La declaración de Juan acerca durante "42 meses" (vs. 5-7). Estos dos rasgos distintivos (la guerra con-
de esta nueva colocación sobre la orilla del mar (cf. Apoc. 12:4) explica tra los santos y el período de tiempo) corresponden exactamente con los
por qué el dragón podía arrojar de su boca "agua como un río" para que aparecen en Daniel 7 y en Apocalipsis 12. Por lo tanto, deben identi-
arrastrar a la mujer (12:15). ficarse mutuamente.
La visión siguiente (Apoc. 13:1-10) revela los medios dramáticos En Apocalipsis 12, la guerra final contra los santos se la denomina la
por los cuales el dragón perseguirá a los santos y blasfemará el nombre guerra del dragón contra "el resto de la descendencia de ella, los que
de Dios. La declaración final de Apocalipsis 12 también mira hacia el guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo"
futuro a Apocalipsis 13, capítulo que comienza con una nueva visión: "Y (Apoc. 12:17). El significado de esta breve declaración de guerra se am-
plía adicionalmente en la última visión de Apocalipsis 13, visión que' la morco de su nombre".
muestra cómo una bestia de dos cuernos subió de la tierra como el se-
gundo aliado del dragón. Esta bestia terrestre ejercerá su autoridad para
imponer por la fuerza la adoración de la bestia rediviva en todo el mun -
do (13:12-14). Esta visión amplía así la guerra final contra el fiel pueblo re-'
manente de Dios (12:17). Predice la imposición universal de una marca
especial, "que es el nombre de la bestia o el número de su nombre"
(13:17).
La guerra final contra la iglesia remanente que presenta Apocalipsis
13:11-17 no es otra cosa que la amplificación de Apocalipsis 12:17. Esta
persecución de los seguidores de Cristo es, por el momento, una profe
cía no cumplida, pero su extensión universal y su lugar culminante en la
historia humana coloca esta guerra religiosa como el centro del mensaje
de Dios para los últimos días tal como se halla en Apocalipsis 14.
La última invitación de Dios

El triple mensaje de Apocalipsis 14:6-12 representa el llamamiento fi-
nal de Dios a un mundo que se ha rebelado contra su Creador, mensaje
que constituye la carga central de todo el libro del Apocalipsis y transmite
una señal de alerta a la generación que vive en el tiempo del fin.-Al mis-
mo tiempo, Apocalipsis 14 contiene la maldición más espantosa que se
haya pronunciado jamás contra los seres mortales: la ira de Dios sin mez-
cla alguna de misericordia (14:9-11), y la tranquilizadora seguridad de la
presencia de Cristo para los vencedores (vs. 1-5). Es importante notar que
el mensaje de Apocalipsis 14:9-12 corresponde precisamente con la per-
secución que llevará a cabo la bestia del mar en Apocalipsis 13:15-17. Una
comparación de ambos pasajes muestra el paralelismo histórico:
APOCALIPSIS 13: 15- 17 APOCALIPSIS 14:9-11

"Y se le permitió infundir aliento a la ima- "Y el tercer ángel los siguió, diciendo a
gen de la bestia, para que la imagen hablase gran voz: Si alguno adora a la bestia y a su
e hiciese matar a todo el que no la adorase. imagen, y recibe la marca en su frente o en
Y hacía que a todos, pequeños y grandes, su mano, él también beberá del vino de la
ricos y pobres, libres y esclavos, se les pu- ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el
siese una marca en la mano derecha o en la cáliz de su ira; y será atormentado con fue-
frente; y que ninguno pudiese comprar ni go y azufre delante de los santos ángeles y
vender, sino el que tuviese la marca o el
del Cordero; y el humo de su tormento su-
nombre de la bestia, o el número de su
be por los siglos de los siglos. Y no tienen
nombre".
reposo de día ni de noche los que adoran a
la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba
Estos pasajes paralelos demuestran que el triple mensaje de Apoca-
lipsis 14:6-12 no sigue cronológicamente después de Apocalipsis 13, sino
que se refiere al mismo período. Dios responde inmediatamente para
hacer frente al desafío final de Satanás. De hecho, le advierte a la iglesia
de la prueba final de su fe. La visión de la cosecha y la vendimia de la
tierra en Apocalipsis 14:14-20 sigue en orden cronológico después del
tiempo del triple mensaje de Apocalipsis 14:6-12.
La visión de los 144.000 santos victoriosos que están de pie con el
Cordero sobre el monte de Sión encaja en la conclusión del conflicto fi-
nal. La composición literaria de los capítulos 12 al 14 muestra dos es-
tructuras paralelas, como puede verse en el diagrama siguiente:
EL PARALELISMO PROGRESIVO DE APOCALIPSIS 12-14
APOCALIPSIS 12
El DRAGÓN hace guerra
contra la mujer (vs. 1-5). \
La mujer huye al desierto APOCALIPSIS 13
por 1. 260 días (v. 6). El dragón usa la BESTIA
DEL MAR coronada con 10
cuernos para hacer guerra
contra los santos durante
42 meses (vs. 1 - 1 0).
En el cielo:
Loas por la entronización de
Cristo (vs. 7-12).
La mujer está en el desierto APOCALIPSIS 14

por 3 1/2 tiempos (vs. 13- VISIÓN PREVIA de los santos
16). victoriosos sobre el monte
de Sión.(vs. 1-5).
El dragón hace guerra contra Finalmente, una BESTIA DE La ADVERTENCIA DEL

el REMANENTE de la LA TIERRA con dos cuernos TIEMPO DEL FIN da como
descendencia de la mujer, semejantes a los de un resultado que haya vence-
los que "guardan los cordero impone la MARCA dores sobre la MARCA DE
mandamientos de Dios y DE LA BESTIA en una escala LA BESTIA. Son los que
tienen el testi moni o de global (vs. 13-18). "guardan los manda-
Jesucristo" (v. 17). mientos de Dios y tienen la
fe de Jesús" (vs. 6-12).
La doble cosecha del mundo

en ocasión de la segunda
venida (vs. 14-20).
Mirando retrospectivamente las siete visiones de Apocalipsis 12 al
política y las hostilidades. Explica las persecuciones de los gobiernos
14, concluimos que estos tres capítulos están inextricablemente unidos y
políticos contra los cristianos como instigadas por el odio que Satanás
muestran un énfasis progresivo sobre los acontecimientos del tiempo
del fin. Las correspondencias temáticas que hay en estos tres capítulos tiene contra Cristo y Dios, siendo así el reflejo terrenal de un conflicto
muestran conexiones intencionales que repiten y amplían las visiones celestial. De esta manera, la opresión del pueblo mesiánico se coloca
previas. dentro del contexto de una guerra cósmica entre el cielo y la tierra. v
Como símbolo del mal, se identifica inmediatamente al gran dra gón
Apocalipsis 13 no incluye el panorama total del capítulo 12, pero
rojo como la "serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual
comienza y amplía la sección de la persecución religiosa de los 1.260
engaña al mundo entero ['que extravía a la tierra entera', NBE]"
días de Apocalipsis 12:6 y 14, y después avanza hasta el conflicto final
(Apoc. 12:9). La referencia a "la serpiente antigua" alude directamente al
del versículo 17, ampliándolo con la marca de la bestia (Apoc. 13:13-18).
relato de Génesis 3, donde Eva fue engañada por la serpiente en el paraí-
Apocalipsis 14 presenta la respuesta codificada de Dios al conflicto
so. Por consiguiente, la enemistad feroz del dragón-serpiente contra la
del tiempo del fin de Apocalipsis 12 y 13, instando a los santos a ser
mujer y su descendencia en Apocalipsis 12 debe entenderse como la
vencedores sobre la bestia y sobre su imagen (cf. Apoc. 13:15-17 y 14:9-
11). El resumen de Apocalipsis 14:12 muestra una correspondencia sor- aplicación avanzada de Génesis 3:15, que se refiere a la hostilidad so -
prendente con Apocalipsis 12:17. Ambos pasajes que se enfocan en el brenatural contra el Mesías y el Israel mesiánico.
tiempo del fin, identifican a los santos que son fieles a Dios como los
que guardan los mandamientos de Dios y perseveran en la fe de Jesús Además de eso, Juan combina a Moisés y los profetas en su simbo-
(Apoc. 12:17; 14:12). Estas conexiones indican que el propósito de los ca- lismo creador. Progresa desde la única mujer, Eva, hasta una mujer que
pítulos 12 al 14 no es presentarlos como secuencias ininterrumpidas, si- simboliza a Israel como el pueblo del pacto de Dios, en armonía con la
no como composiciones paralelas cada una de las cuales se concentra tradición profética. Isaías describió en forma consistente a Israel "como
más de cerca sobre los acontecimientos finales de la era de la iglesia. la mujer encinta próxima a dar a luz" (Isa. 26:17, CI; ver también 54:1, 6,
Sólo cuando se afirma la infraestructura de Apocalipsis 12 al 14, po- 13). Por consiguiente, Juan no se concentra sobre María, la madre de Je-
demos proceder con confianza a relacionar estas descripciones apoca - sús, sino sobre el pueblo del pacto de Dios. En particular, Juan se espacia
lípticas con el contexto más amplio del Apocalipsis (especialmente con sobre el Mesías de Israel y sobre el pueblo del nuevo pacto del Mesías: la
Apoc. 15-19) y con el contexto mayor del Antiguo Testamento y del iglesia de Cristo. Es esencial la verdad de Jesús de Nazaret como el Me-
Nuevo Testamento, metodología que puede protegernos contra algunas sías de Israel enviado por Dios, ya que si él es el Mesías de la profecía,
de las tergiversaciones que tanto abundan hoy. Estamos de acuerdo con entonces la iglesia de Cristo es el verdadero Israel de Dios, verdad que
la conclusión de William G. Johnsson: "La interpretación de Apocalipsis es el quid esencial de todo este capítulo y la premisa sobre la cual está
12 al 14 estará determinada en gran medida por las decisiones que haya- basada el libro del Apocalipsis (ver Apoc. 1:1, 2, 9; 5:5, 6, 9,10).
mos alcanzado acerca de la naturaleza y la estructura del libro, antes de Juan también considera al enemigo sobrenatural de Cristo y de su
examinar estos capítulos".10 iglesia a la luz de la tradición profética. Estaba bien relacionado con esta
visión apocalíptica de Isaías:
Visión divina de la era de la iglesia: Apocalipsis 12 "En aquel día, Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte
Las descripciones simbólicas de Apocalipsis 12 presentan una si - al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará
nopsis o sumario de todo el curso de la iglesia de Cristo hasta el mismo al dragón que está en el mar" (Isa. 27:1).
fin. Los conceptos creadores de las visiones de Juan deben comprender-
se sobre el trasfondo de la historia del pacto de Israel. La iglesia de Cris- Las visiones del Apocalipsis proyectan esta tradición profética de
to es un nuevo Israel, el pueblo mesiánico de Dios, por eso el conflicto Israel a la fe cristiana y la aplican al fin de la era cristiana. El fin de Sata-
entre Israel y sus enemigos se aplica ahora al pueblo del Mesías. nás vendrá sólo al fin del milenio que está predicho en Apocalipsis 20 (v.
La visión central en Apocalipsis 12:7-12 transciende incluso la esfera 10). Aunque Satanás puede infligir mucho mal al mundo y en particular
a la iglesia de Cristo, la seguridad de su derrota definitiva y la de sus
aliados siempre ha animado a los cristianos perseguidos. "T""'
Cristo prometió que "las puertas del Hades [infierno] no prevalece- por medio del martirio y del testimonio fiel.
rán contra ella [su iglesia]" (Mat. 16:18). Por lo tanto la iglesia debe con-
templar su propia historia a la luz de la historia de Israel, ya que la igle-
La continua historia de la salvación en Apocalipsis 12
sia representa al remanente fiel de Israel. Su Mesías resucitado volverá
para matar al dragón-serpiente. Sin embargo, Apocalipsis 12 nos da la Aunque podemos gubdividir Apocalipsis 12 en formas diferentes,
gran sorpresa de que la victoria de Cristo sobre el dragón ¡ya ha sido lo- en el continuo histórico del capítulo discernimos tres secciones distin -
grada! ¿Cómo? Por su vida victoriosa, su muerte expiatoria, su resurrec- tas: (1) vs. 1-5; (2) vs. 6 y 13-16; (3) v. 17. El tema común de estas tres sec-
ción y su ascensión al trono que está en los cielos. Este evento de Cristo ciones es la guerra del dragón contra la mujer que permanece fiel a
constituye la tazón para la expulsión de Satanás de la presencia de Dios Dios:
y el motivo del canto de victoria en el cielo (Apoc. 12:7-12). William G. "Apareció en el cielo una gran señal: Una mujer vestida del sol, con
Johnsson llama al interludio de Apocalipsis 12:7-12, "la contraparte ce- la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce es-
lestial de la victoria de Cristo en la cruz... Desempeña la función de ex- trellas. Y estando encinta, clamaba con dolores de parto, en la an -
plicar la naturaleza del conflicto entre el dragón y la mujer descrito [en gustia del alumbramiento... Y ella dio a luz a un hijo varón, que re-
Apoc. 12]".n Necesitamos conectar los dos pasajes siguientes:
girá con vara de hierro a todas las naciones; y su hijo fue arrebatado
para Dios y para su trono" (Apoc. 12:1, 2, 5).
JUAN: "Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro
Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado afuera El dinamismo propulsor de Apocalipsis 12 es la progresión conti-
[ebléthe: 'fue expulsado'] el acusador de nuestros hermanos, el que nuo-histórica de las tres secciones. Primero aparece la descripción dra -
los acusaba delante de nuestro Dios día y noche" (Apoc. 12:10). mática del antiguo pueblo del pacto de Dios, Israel, bajo el clásico sím-
JESÚS "Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este bolo hebreo de una mujer que da a luz muchos hijos y eventualmente
mundo será echado afuera [exblethésetai: 'expulsado afuera']" (Juan da a luz al Mesías (ver Isa. 54; 66:7-11). La mujer simbólica de Isaías está
12:31). vestida con la luz de la gloria de Jehová (Isa. 60:1, 2, 19, 20; ver Sal..
104:2). Apocalipsis 12 continúa y desarrolla este símbolo del pacto con
A la luz de la explicación que Jesús da de su muerte, podemos en- las señales cósmicas del Sol, la Luna y las doce estrellas, de manera que
tender que Apocalipsis 12:7-12 anuncia la derrota irrevocable de Sata- la mujer radiante de Apocalipsis 12 "parece ser el complemento terre-
nás por medio de la victoria de Cristo en la cruz. Delante de Dios, en el nal del ángel de Apocalipsis 10".12
sentido legal, Satanás ya ha sido "aplastado". Por eso Apocalipsis 12 se Aunque la tradición de la iglesia católica romana ve a la mujer de
centra en la muerte, la resurrección y la entronización de Cristo. Desde Apocalipsis 12 como un símbolo de María, la madre de Jesús, influyen -
este punto de vista es como Juan sitúa la batalla cósmica por la sobera- tes eruditos católicos del Nuevo Testamento admiten ya que la mujer de
nía del mundo entre Dios y Satanás, un conflicto que comenzó en el jar- Apocalipsis 12 es "ante todo una personificación del pueblo de Dios". 13
dín del Edén (Apoc. 12:7) y continúa hasta la segunda venida (14:14-20). También Josefina Massyngberde Ford reconoce: "Aunque la mujer pue-
El papel que desempeña la iglesia se ve fundamentalmente como una de ser una persona, un estudio del trasfondo del Antiguo Testamento
contienda espiritual contra las derrotadas fuerzas del mal. Su aparente sugiere que es un personaje colectivo, semejante a los dos testigos. En
derrota por el martirio es a la vista de Dios la verdadera participación en el Antiguo Testamento la imagen de una mujer es un símbolo clásico
la victoria de Cristo en la cruz del Calvario: "Y ellos le han vencido por para Sión, Jerusalén, y para Israel, es decir, Sión cuyo esposo es Jehová
medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y (Isa. 54:1, 5, 6; Jer. 3:20; Eze. 16:8-14; Ose. 2:19, 20)".14
menospreciaron sus vidas hasta la muerte" (Apoc. 12:11). Inclusive se Así llega a ser patente que las imágenes simbólicas de Juan no de-
presenta a la iglesia del tiempo del fin como el ejército del Cordero, el ben entenderse como tomadas de la mitología pagana sino del Antiguo
conquistador mesiánico del mal (14:1-5). La iglesia triunfa sobre la bestia Testamento. En esta adopción de las imágenes hebreas, Dios ha trans -
formado creativamente el marco del antiguo pacto en un marco del
nuevo pacto en el cual todos los participantes del pacto y sus enemigos a todas las naciones" (Apoc. 12:5; cf. Sal. 2:9). En este momento, Juan se-
están condicionados religiosamente por Jesús y el Mesías. Esta progre- ñala hacia adelante, a la consumación final de esta promesa mesiánica
sión de la salvación histórica de Israel hacia la iglesia de Cristo procede en el segundo advenimiento de Cristo que de nuevo vuelve a describir
del mismo Dios del pacto (ver Heb. 1:1, 2; Apoc. 1:1). La unidad esencial en Apocalipaia 19:15. Antes el apóstol Pablo había'explicado que la as-
del Israel de Dios y de la iglesia de Cristo es la suposición fundamental censión de Jesús al trono de Dios fue la toma de posesión de su reino espi-
para la interpretación cristiana del libro del Apocalipsis. Jesús previo ritual como Mesías. Así lo proclamó a los judíos en Antioquía de Pisidia:
sólo "un rebaño" por el cual él, como su pastor, pondría su vida (Juan "Que la promesa que Dios hizo a nuestros padres nos la ha cumpli -
10:14-16), y sólo un banquete final (Mat. 8:11). Pablo previo sólo un olivo do a nosotros resucitando a Jesús. Así estaba escrito en el salmo se-
cultivado, en el que todos los israelitas espirituales y los cristianos es - gundo: Mi hijo eres tú, yo te he engendrado hoy" (Hech. 13:33,
tán unidos (Rom. 11:17-24). Describió a la iglesia como una "virgen pu- NBE; cita Sal. 2:7).
ra" a la que quiere presentar a su "esposo, Cristo" (2 Cor. 11:2).
Esta verdad fundamental de la fe apostólica acerca de la soberanía
La visión de Apocalipsis 12 alerta a la iglesia acerca del hecho de suprema de Cristo está replanteada en Apocalipsis 12:5 como garantía
que es en todo momento el objeto de la furia de Satanás, a quien se lo del venidero cumplimiento del tiempo del fin del Salmo 2 en Apocalipsis
describe aquí como un dragón rojo, con "siete cabezas y diez cuernos, y 19. La narración de Apocalipsis 12 continúa describiendo, en términos
en sus cabezas siete diademas" (v. 3). simbólicos, el tiempo que la iglesia debe estar en el desierto.
Esta imagen monstruosa, que aparece en Apocalipsis 12 y que se re-
pite en los capítulos 13 y 17, es un desarrollo de la cuarta bestia de Da - JTL La persecución de la iglesia de Cristo
niel 7, lo que implica que Daniel 7 es una de las raíces principales de "Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios,
Apocalipsis 12, 13 y 17. Daniel 7 está gradualmente desplegado y am - para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días" (Apoc.
pliado en Apocalipsis 12, 13 y 17 para la era de la iglesia. 12:6).
Sobre la base de Apocalipsis 17:9 y 10, llega a ser claro que las siete
cabezas del dragón "representan reinos por medio de los cuales Satanás Mientras que Apocalipsis 12 tiene en vista todo la extensión del pe-
ha obrado para oprimir al pueblo de Dios a través de las edades". 15 De ríodo entre los dos advenimientos, los "1.260 días" proféticos o "3 1/2
aquí que el dualismo radical que se desarrolla en el Apocalipsis de tiempos" (Apoc. 12:6, 14) se concentran específicamente sobre los tiem-
Juan, entre la adoración verdadera y la falsa por una parte, y el énfasis pos de persecución. Son tiempos cuando la iglesia fiel tiene que huir de
sobre la doble señal del pueblo fiel de Dios que se aferra a la palabra de la vista del público al "desierto" o las regiones despobladas del mundo.
Dios y el testimonio de Jesucristo por la otra (1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12; Aunque algunos han propuesto que los 1.260 días representan toda la
20:4). Por lo tanto, Juan coloca a la mujer fiel de Apocalipsis 12 en noto- era cristiana entre los dos advenimientos de Cristo, otros han señalado
rio contraste con la mujer caída y sedienta de sangre de Apocalipsis 17. que Apocalipsis 13 usa el símbolo de tiempo equivalente de "42 meses"
El significado completo tanto de Apocalipsis 12 como 17 llega a ser claro como los tiempos de la ira del anticñsto (Apoc. 13:5). Por consiguiente, G.
sólo si, por medio de un estudio meticuloso, se comparan estas visiones R. Beasley-Murray concluye diciendo: "Esto no caracteriza el período
de contraste. de la iglesia entre la ascensión y la parusía de Cristo". 16
Esta conclusión queda confirmada cuando echamos una mirada
J. El Mesías prometido llegó a Israel más precisa al lugar donde aparece la misma frase en Daniel 7. El "cuer-
La primera sección de Apocalipsis 12 lleva la historia de Israel hasta no pequeño" que perseguiría a los santos por "3 1/2 tiempos" surgiría
el primer advenimiento del Mesías-Rey (v. 5). El punto central cambia sólo después de la desintegración del Imperio Romano, y después que se
inmediatamente de su nacimiento a su entronización como rey en el cie- hubieran establecido los "10 cuernos" (ver Dan. 7:8, 24, 25). La división
lo. Juan alude en forma específica a la promesa mesiánica del Salmo 2, del Imperio Romano no ocurrió hasta el 476 d.C. Por consiguiente, el
declarando: "Y ella dio a luz un hijo varón, que regirá con vara de hierro tiempo del anticristo comenzó después del 476 y sus 31/2 tiempos o
1.260 días no se extienden sobre toda la era cristiana. El período de los 3 Notablemente, el énfasis profético de Apocalipsis 12 no está en la
1/2 tiempos no comienza en los días de la iglesia apostólica ni siquiera persecución de la mujer y su descendencia sino en su lealtad permanente
durante la época del Imperio Romano. Comienza más bien después y su fe constante en Dios. El Pastor celestial nunca estará sin su rebaño; el
que la Roma papal le sucedió a la Roma imperial y su régimen totalita - Rey nunca estará sin su siervos leales. En cada crisis, Cristo proporcionará
rio comenzó a dominar las naciones. un remanente fiel de su pueblo del pacto, así como los 12 apóstoles fueron
La iglesia verdadera en Apocalipsis 12 se caracteriza no por cate - el núcleo del verdadero remanente de Israel (ver Rom. 11:5).
drales espléndidas con obras de arte primorosas o por una sucesión Dios proveyó una ayuda especial cuando el dragón serpiente arrojó
continua de obispos ordenados. La verdadera sucesión apostólica se "agua como un río, para que [la mujer] fuese arrastrada por el río"
distingue por la fidelidad a la fe, es decir, las enseñanzas de Cristo y de (Apoc. 12:15). La amenaza de las fuerzas hostiles y mortales bajo la ima-
sus apóstoles (Apoc. 12:17; 14:12). Elena de White explicó este concepto gen de torrentes de agua, o de un río desbordado o una inundación, fue
con una profunda sencillez: una parte esencial del simbolismo profético de Israel (ver Isa. 8:5-8;
"La sucesión apostólica tampoco descansa en la transmisión de la Dan. 11:40; Nah. 1:8; Jer. 47:1, 2). Sin embargo, se dio la promesa: "Pero
autoridad eclesiástica, sino en la relación espiritual. Una vida mo- la tierra ayudó a la mujer, pues la tierra abrió su boca y tragó el río que
vida por el espíritu de los apóstoles, el creer y enseñar las verdades el dragón había echado de su boca" (Apoc. 12:16).
que ellos enseñaron: esta es la verdadera evidencia de la sucesión No es posible recobrar el cuadro completo de los creyentes en Cristo
apostólica".17 y en su evangelio que sobrevivieron durante la Edad Media debido a la
destrucción premeditada de los registros por parte de los poderes ene -
La adoración aceptable a Dios puede encontrarse en la casa de ado- migos de turno. Se ha publicado un bosquejo histórico valioso de las
ración más sencilla. Dios mira primordialmente el corazón del hombre. sectas populares y de los movimientos disidentes en Europa Occidental
Busca a los que le adoran en el Espíritu Santo y en la verdad de su pala - entre los siglos XI y XIII.19 También los libros sobre la Inquisición* publi-
bra (ver Juan 4:23). cados por el cuáquero Henry Charles Lea son una fuente confiable de
Apocalipsis 12 nos dice que lo que más importa es seguir la palabra información acerca de la historia de la intolerancia y persecución de la
de Dios y paladear el compañerismo santificador y salvífico de Cristo día iglesia católica romana.20
tras día, algo que se experimenta cuando dos o tres están reunidos en el Debido a su emancipación de la dominación de la iglesia, la socie -
nombre de Cristo y se someten a su obediencia (Mat. 18:20; 28:18-20). Pa- dad moderna ha puesto un fin a la persecución y ejecución de gente de -
blo asegura que "conoce el Señor a los que son suyos" (2 Tim. 2:19). bido a su fe o religión personal. Las leyes seculares de varios países han
La esencia de los 1.260 días simbólicos es evidente más allá de cual- "tragado" de una manera general la intolerancia religiosa y las excomu-
quier duda: se perdió de vista el evangelio de Cristo debido a las de- niones de la sociedad medieval. En verdad, la "tierra" vino en rescate
mandas políticas y religiosas del papado. Se ha descrito así la oscuridad de los creyentes que seguían a Cristo. La profecía comenzó a cumplirse
cada vez mayor que hubo en Europa: por el tiempo después de la época de oscuridad de la Edad Media. Pero
"La fe pasó de Cristo, el verdadero fundamento, al Papa de Roma. En Apocalipsis 12 predice más que tolerancia. Una persecución renovada y
vez de confiar en el Hijo de Dios para obtener el perdón de sus feroz de la iglesia de Cristo del tiempo del fin es el tema con el que con -
pecados y la salvación eterna, el pueblo recurría al Papa y a los sa-, cluye Apocalipsis 12.
cerdotes y prelados a quienes él invistiera de autoridad. Se le enseñó que
el Papa era su mediador terrenal, y que nadie podía acercarse a Dios * Nota del Traductor: Sobre la Inquisición y los instrumentos de tortura, el traductor asistió a la
exposición de los instrumentos de tortura de la Inquisición en Valencia (España) en 1989. También
sino por medio de él, y andando el tiempo se le enseñó tam bién que posee el libro que pe publicó, titulado: Guia bilingüe de la exposición de INSTRUMENTOS DE TORTU-
para los fieles el Papa ocupaba el lugar de Dios y que por lo tanto RA desde la Edad Media a la época industrial, presentada en diversas ciudades europeas: 1983-1992, de Ro-
debían obedecerle implícitamente. Con sólo desviarse de sus berto Held, que contiene fotografías de los instrumentos de tortura y de grabados de la época, y las
ilustraciones han sido recopiladas de diversas fuentes históricas. De las 136 ilustraciones, 94 son
disposiciones se hacían acreedores a los más severos castigos ;• • fotografías de originales. Tiene más de 200 fotos, escenas de ejecuciones y martirios, la mayoría ho-
>que debían imponerse a los cvierpos y almas de los transgresores".18 rripilantes.
ííí. Visión previa de la iglesia del tiempo delfín Una cuestión importante es saber si el último remanente del pueblo
"Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer de Dios será un pueblo remanente institucionalizado o simplemente un
guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan grupo invisible, esparcido a lo largo de las iglesias cristianas nominales.
los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesucristo" ¿O es una combinación ambos? El llamamiento celestial a Babilonia en
(Apoc. 12:17). Apocalipsis 18, "salid de ella, pueblo mío..." (v. 4), sugiere que los hijos
de Dios están desparramados en todas partes de la Babilonia mundial
Este pasaje final de la perspectiva general de la historia de la iglesia (vs. 1-4).
en Apocalipsis 12 es de importancia decisiva para el pueblo de Dios del Sin embargo, este llamamiento señala al mismo tiempo a una voz
tiempo del fin. Les informa que Satanás los ha elegido como blanco de distinta y comisionada por el cielo que reúne en el monte de Sión, el
su objeto especial de odio y les recuerda las verdades básicas que son la símbolo tradicional de la comunidad de la fe, al pueblo de Dios que está
piedra de toque de su fe, a las que deben aferrarse y salvaguardar ¿Cuál esparcido en Babilonia (Apoc. 14:1-5). Esta comunidad del tiempo del
es entonces la interpretación responsable de la frase "el resto [ton loipón] fin está representada específicamente por los tres ángeles de Apocalipsis
de la descendencia de ella?" La mayoría de Jos exégetas concluyen que "el 14:6-12. El alcance mundial de esta voz de reavivamiento y reforma re-
resto" define a todos los creyentes en Cristo. Esta opinión indica que en quiere un cuerpo de creyentes unidos que inicien y sostengan una mi -
Apocalipsis 12:17 no se presenta un enfoque sobre el pueblo remanente sión universal sobre la base de una plataforma común de creencias fun -
final en la era cristiana. El término "resto" [hipos] se usa en el Apocalip- damentales, tal como se resumen en Apocalipsis 12:17 y 14:12. Por consi-
sis verdaderamente en el sentido más amplio de los "otros" o los "que guiente, el pueblo remanente de Dios es a la vez un pueblo espiritual y
quedan" (8:13; 9:20; 11:13), pero también en el sentido elocuente de un una comunidad de iglesia organizada.
fiel remanente que soporta la prueba del cielo (2:24, 25; también cf. 3:4, Sin embargo, el aspecto institucional nunca ha sido garantía para
5). No puede haber duda de que la frase "el resto de la descendencia de que la iglesia sea espiritual, como puede verse en las cartas de Cristo a
ella" en Apocalipsis 12:17 encaja precisamente en la categoría de un fiel las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3. Las actitudes no espirituales de
remanente de Dios, porque están definidos por la prueba estándar de las .iglesias en Tiatira y Laodicea en particular, dan sobradas razones co-
los que son fieles en el Apocalipsis: "Los que guardan los mandamientos mo para no confiar en ser feligrés de cualquier iglesia sólo por serlo. En
de Dios y tiene el testimonio de Jesucristo" (Apoc. 12:17; cf. 1:2, 9). último análisis, el pueblo remanente de Dios se caracteriza por su unión
espiritual con el Cordero de Dios (Apoc. 14:1-4). Tal espiritualidad cen-
Además, la guerra final de Satanás contra estos fieles se amplía en
trada en Cristo no excluye sino que más bien incluye la formación de
Apocalipsis 13 y 14. El desarrollo de Apocalipsis 12 en los capítulos 13 y
una comunidad del pacto entre todas las naciones.
14 revela que los cristianos del tiempo de fin tendrán que enfrentar la
Cristo incluso oró para que todos los que creyeran en él fueran uno
prueba final del anticristo (Apoc. 13:15-17) y que un remanente mundial
y buscaran la unidad perfecta entre ellos (Juan 17:20-23). Cristo reúne a
permanecerá firme, a los que de nuevo se los caracteriza como los que
todos su seguidores en la comunidad de la fe, en "un rebaño" bajo "un
"guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús" (14:12). El "resto"
pastor" (10:16). Cristo ha sancionado la naturaleza institucional de su
de la descendencia de la mujer en Apocalipsis 12:17 está en correspon-
iglesia desde el principio, otorgándoles una misión comunal y dándo-
dencia con el pueblo remanente de Dios al final de los tiempos que se
les autoridad para que ejerzan cierta disciplina entre sus miembros (ver
describe en Apocalipsis 14:12.
Este paralelo de Apocalipsis 12:17 y 14:12 sitúa Apocalipsis 12:17 Mat. 18:15-20; 28:18-20). Pero el interés final de Cristo es que cada
dentro del contexto inmediato del marco del tiempo del fin descrito en miembro individual de la iglesia refleje su semejanza (Apoc. 3:14-22).
los capítulos 12 al 14. Proporciona el argumento decisivo para la inter - Una iglesia así puede ser conocida, no por sus afirmaciones vana-
pretación de Apocalipsis 12 con un enfoque en el último remanente de gloriosas de santidad o autoridad, sino por dos señales apostólicas de
los fieles de Dios en esta edad, precisamente antes que Cristo regrese en la verdadera adoración: por su obediencia a los mandamientos de Dios y por
gloria (en 14:14-20). aferrarse al testimonio de Jesús (Apoc. 12:17; 14:12). La gente que adora a
Dios con estas dos características está en una plataforma común y adora
en armonía básica con la iglesia de los apóstoles. La iglesia remanente interpretar la ley y los profetas de Israel. Jesús declaró de sí mismo: "El
está segura de parecerse a la iglesia apostólica en sus creencias funda- que de arriba viene, es sobre todos... Y lo que vio y oyó esto testifica; y
mentales y en su adoración espiritual de Dios. nadie recibe su testimonio" (Juan 3:31, 32). El testimonio de Jesús es la
¡ palabra de Dios, porque Dios le dio a Cristo el Espíritu "sin medida" (v.
Los dos característicos permanentes de la iglesia verdadera 34, CI; BJ; ver Isa. 42:1).
El Apocalipsis de Juan menciona repetidamente que la iglesia ver- Jesús poseyó el Espíritu de profecía en la plenitud divina. Por lo
dadera de Cristo persevera en dos doctrinas básicas de fe y moralidad, tanto, el testimonio de Jesús colocó a Israel ante la prueba final de la fe
que están descritas seis veces, con ligeras variaciones, en Apocalipsis en la revelación progresiva de la Palabra de Dios, testimonio que fue co-
1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12 y 20:4. Esta doble descripción de la adoración ver- dificado en los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento. También las
dadera se desempeña como la norma divina para definir la diferencia cartas apostólicas contienen la interpretación normativa del evangelio,
entre la adoración verdadera y la apóstata. La esfera de acción histórica porque están centradas en Cristo y llenas del Espíritu.
de estos textos comprende toda la era cristiana, no un segmento exclusi- Pablo fue el apóstol que le dio a esta frase, "el testimonio [to martú-
vo de tiempo. rion] de Cristo", su contenido y significado definitivamente evangélico.
Un paralelo sorprendente de esta doble característica distintiva de la Le escribió a la iglesia de Corinto que en vosotros "se confirmó el testi-
iglesia puede verse en la prueba de Isaías para detectar la verdad y el monio de Cristo" debido a sus muchos dones del Espíritu (1 Cor. 1:6,
error: "¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es por- CI). Pablo emplea aquí la frase "en el sentido de evangelio, de procla-
que no les ha amanecido" (Isa. 8:20). Esta doble frase indica que la auto- mación del mensaje de salvación de Cristo". 21 Pablo identificó el "testi-
ridad final dentro de Israel era la unión de Moisés y los profetas (ver 2 monio de Cristo" completamente con "el testimonio de Dios" (2:1). Fue el
Rey. 17:13). testimonio apostólico que tenía que creerse delante de Dios (2 Tes. 1:10).
En Mateo 5:17, Jesús se refirió a esta doble autoridad en-Israel, Pablo no se avergonzaba de morir por el "testimonio de nuestro Señor"
("No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas"), y otra (2 Tim. 1:8).
vez en su parábola del hombre rico y Lázaro: "Y Abraham le dijo: A
Juan escribió que estaba en la isla llamada Patmos "por causa de la
Moisés y a los profetas tienen; óiganlos" (Lúe. 16:29; ver también 24:27).
palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo" (Apoc. 1:9). Los eruditos en
Cristo anunció que el canon de autoridad de Israel llegaba hasta Juan el
exégesis tales como I. T. Beckwith, H. B. Swete, L. A. Vos, R. H. Mounce,
Bautista (Lúe. 16:16). Felipe y Pablo igualmente resumieron el Antiguo
Testamento como "la ley y los profetas" (Juan 1:45; Rom. 3:21). G. B. Caird, A. A. Trites y G. R. Beasley-Murray entendieron las expre -
Estas dos partes constitutivas de la Biblia Hebrea formaban la nor- siones genitivas "de Dios" y "de Jesús" en Apocalipsis 1:2 y 9 como ge-
ma canónica para distinguir entre la verdad y el error en el antiguo Is- nitivos subjetivos, es decir, como autorrevelaciones de Dios y de Jesús a
rael. La unidad de las Escrituras hebreas aun puede resumirse en un tér- la iglesia.
mino: la Ley, como puede verse en la declaración de Jesús: "¿No está es- El testimonio ampliado de Dios coloca a la iglesia ante la autoridad
crito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?" 0uan 10:34, que cita Sal. 82:6). del Hijo de Dios (Heb. 1:1, 2; 2:1-4; 10:26-31; 12:22-29). El libro del Apo-
Sin embargo, el testimonio personal de Jesús a Israel amplió el antiguo calipsis confronta a la iglesia con la perspectiva de severas persecuciones
canon de autoridad divina: (ver Apoc. 11). Un gran número de creyentes fueron llevados delante de
los tribunales de los hombres y fueron condenados, algunos incluso
"Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras eri
condenados a muerte. Por esta razón, Pablo y Cristo los alientan a man-
otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días
tener firme el "testimonio de Jesús", así como Cristo dio testimonio de la
nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo,
buena profesión delante de Poncio Pilato (1 Tim. 6:12-14; Apoc. 1:5, 9;
por quien asimismo hizo el universo" (Heb. 1:1, 2).
2:25; 3:11; 5:9; 12:11,17).
Como el Hijo de Dios es infinitamente mayor que cualquier profeta, Toda la "revelación de Jesucristo" (Apoc. 1:1) es en sí misma una
así el testimonio de Cristo se desempeña como la autoridad final para parte constitutiva del testimonio de Cristo a las iglesias; en particular,
es su "testimonio para las iglesias" (Apoc. 22:16; 1:2). Por supuesto que
aquí estamos tratando con los testimonios canónicos del Espíritu den - Sólo de esa manera el pueblo de Dios del tiempo del fin permanecerá en
tro de las Escrituras del Nuevo Testamento y su evangelio de Jesucristo. la línea de la verdadera sucesión apostólica. El Apocalipsis hace hinca -
Juan sufrió en Patmos por este "testimonio de Jesús (Apoc. 1:9), e innu- pié en el ejemplo de Cristo como "el testigo fiel" (1:5), "el testigo fiel y
merables mártires sacrificaron sus vidas por este testimonio en el curso verdadero" (3:14) que, según parece, sirve como el arquetipo para sus
de la historia (Apoc. 6:9). Es "este" testimonio de Jesús el que la iglesia seguidores fieles. Deben mantener el mismo testimonio de Jesús, aun al
remanente sostendrá o mantendrá con fidelidad durante la lucha final precio del sacrificio de sus vidas.
contra el anticristo (Apoc. 12:17) aun cuando sean amenazados con el El "testimonio" que los mártires tenían o mantenían en Apocalipsis
decreto de muerte (Apoc. 13:15-17). Tal es la seriedad de la prueba final 6:9 se iguala con "el testimonio de Jesús" que tiene el pueblo remanente
de verdad de "el testimonio de Jesús" para la iglesia universal. El Apo - de Dios en Apocalipsis 12:17. El verbo "tener" [éjo] en Apocalipsis 6:9 y
calipsis muestra que "tener" el testimonio de Jesús no se restringe a la 12:17 incluye el significado de "guardar, preservar". 22 Beckwith, Swete,
iglesia del tiempo del fin, sino que es la característica esencial de los fie- Caird y Mounce, todos demuestran en forma persuasiva que el testimo-
les seguidores de Cristo durante toda la era cristiana. Una comparación nio que tenían los mártires (en Apoc. 6:9) es idéntico con "el testimonio
de los pasajes pertinentes demuestra este punto esencial: de Jesús" que aparece en Apocalipsis 1:9, 12:17 y 20:4. Gerhard Pfandl
explica Apocalipsis 6:9 de la misma manera:
APOCALIPSIS 1:9 APOCALIPSIS 6:9 APOCALIPSIS 12:17
"Estamos de acuerdo con Mounce que dice que el testimonio de los
"Yo Juan... estaba en la isla "Cuando abrió el quinto "Entonces el dragón... y se
mártires no fue fundamentalmente su testimonio acerca de Jesús,
de Patmos, por causa de sello, vi... los que habían fue a hacer guerra contra el sino el testimonio que habían recibido de él (cf. Apoc. 12:17; 20:4).
la palabra de Dios y el sido muertos por causa resto de la descendencia Lo habían aceptado, rehusaron abandonarlo, y por consiguiente
testimonio de Jesu- de la palabra de Dios y de ellos, los que guardan fueron ejecutados. El 'testimonio' no menos que la 'palabra' fue una
cristo". por el testimonio que los mandamientos de posesión objetiva de los mártires".23
tenían [éí/on: 'tenían, Dios y tienen [ejónfon:
mantenían, poseían, pre- 'tienen, mantienen,
La pregunta es: ¿Por qué clase de "testimonio" objetivo de Jesús es-
servaban']". poseen, preservan'] el
testimonio de tuvieron dispuestos a entregar sus vidas los fieles en la historia de la vi-
Jesucristo". da de la iglesia? Louis A. Vos lo describe como "¡el depósito de doctrinas
del Señor, mandamientos y enseñanzas que tienen una forma y conte-
nido específicos de manera que pueden ser guardados y mantenidos!" 24
Las descripciones que hace el Apocalipsis del pueblo de Dios desde Por eso, los mártires en Apocalipsis 6:9 y 20:4 murieron ante todo por
el comienzo hasta el fin de la era de la iglesia indican que cada vez se causa del propio testimonio de Cristo, y en un sentido subordinado, por
menciona la misma norma autorizada de la fe cristiana. Los pasajes sor- testificar del testimonio de Jesús. En Apocalipsis 12:17 se preanuncia la
prendentemente paralelos del "testimonio de Jesús", testimonio que misma perseverancia en el testimonio de Jesús para la generación final
preservaron los apóstoles y mártires como encontramos en Apocalipsis 1 del pueblo de Dios. Beatrice S. Neall confirma esta exégesis:
y 6, funcionan como la pauta adecuada para la exégesis de Apocalipsis
12:17. ' 'La palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo' deben entender se
El testimonio de Dios y Jesús, confiado a la iglesia de Cristo, fue como el evangelio de la muerte y resurrección de Jesús (Apoc.
pervertido por el anticristo y reemplazado por su propia norma de ado - 1:18), su poder para salvar del pecado (1:5; 12:10, 11) y hombres
ración y moralidad. En la lucha final de las edades, la iglesia de Dios es j transformados a su semejanza (14:1) mediante la sangre del Cordero
tá llamada a permanecer firme sobre el evangelio eterno y la ley de (7:14; 12:11)".25
Dios, en continuidad con la iglesia de los apóstoles y los mártires. La
iglesia del tiempo del fin de nuevo será conocida por su fidelidad a los Incluso Apocalipsis 20:4 menciona "el testimonio de Jesús" como la
mandamientos de Dios y al canónico testimonio de Jesús (Apoc. 12:17). característica fundamental de fidelidad:
292 Las profecías del fin El mensaje del tiempo del fin en la perspectiva histórica
"Y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús 293
[literalmente: 'por causa del testimonio de Jesús'] y por la palabra
de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que misma sustancia de la "doctrina de los apóstoles" (Hech. 2:42).
no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos". Judas, el hermano de Santiago, instó a la iglesia a contender
"ardientemente por la fe que ha sido dada una vez a los santos" (Jud.
La iglesia remanente es fiel al "Cordero" en su lucha heroica contra 3; también el v. 20). Es útil el comentario de William G. Johnsson
la "bestia". Esta situación de crisis no es esencialmente diferente de las acerca de Apocalipsis 14:12:
crisis anteriores mencionadas en Apocalipsis 6 y 12. El punto en cues- " 'Guardan la fe de Jesús'. Esta expresión no significa que el
tión lo aclara Kenneth A. Strand, cuando dice: pueblo de Dios no tiene fe en Jesús (aunque por supuesto la
"En el libro del Apocalipsis la fidelidad a la 'palabra de Dios' y al tiene), porque la fe de Jesús es algo que guardan. 'La fe' se
'testimonio de Jesucristo' separa al fiel del infiel, y acarrea la perse - refiere probablemente a la tradición cristiana, al cuerpo de
cución que incluye el propio destierro de Juan y el martirio de otros doctrinas que se centralizan en Jesús. Judas 3 puede
creyentes (ver de nuevo 1:9; 6:9; 12:7; 20:4; etc.)".26 proporcionarnos un paralelo: 'La fe que ha sido dada una vez a
los santos'. Cuando los seguidores leales de Dios guardan la
También él explica en otro lugar: fe de Jesús, permanecen fieles al cristianismo básico: 'Guardan
la fe' ".2S
"Los testigos del Antiguo Testamento y el testimonio apostólico...
tenían un mensaje que proporcionó consuelo y esperanza abundan- La expresión "la fe de Jesús" en Apocalipsis 14:12 sirve como
tes a los cristianos del primer siglo, y también lo han seguido pro- un equivalente esclarecedor al "testimonio de Jesús" en Apocalipsis
porcionando para todos los seguidores de Cristo desde entonces". 27 12:17, y no necesariamente como una tercera característica de la
Podemos esperar que la presentación anticipada del pueblo rema - iglesia remanente. Guardar la fe de Jesús involucra dar testimonio
nente y su lealtad a Dios y a Cristo en Apocalipsi> 12:17 se desarrollará al testimonio de Jesús. Merece mencionarse que un pequeño grupo
más plenamente, lo que ocurre en Apocalipsis 14, donde se presenta un de antiguos milentas en Battle Creek, Michigan, resolvieron en 1861
• asociarse entre ellos en una nueva denominación eclesiástica,
cuadro más completo de la iglesia remanente y del testimonio de Jesús.
La declaración concisa de Apocalipsis 14:12 funciona como un paralelo "tomando el nombre de adventistas del séptimo día, y
perfecto a la declaración de Apocalipsis 12:17, como puede verse en el comprometiéndose a guardar los mandamientos de Dios y la fe de
cuadro siguiente: Jesucristo".29
Lo aclaración del ángel en cuanto al "testimonio de Jesús"

APOCALIPSIS 12:17 APOCALIPSIS 14:12
en Apocalipsis 19:10
"Entonces el dragón se llenó de ira con- "Aquí está la paciencia de los santos, los
tra la mujer; y se fue a hacer guerra con- que guardan los mandamientos de "Yo me postré a sus pies para adorarle. Y él me dijo: Mira, no lo
tra el resto de la descendencia de ella, Dios y la fe de jesús". hagas; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que retienen el
los que guardan los mandamientos testimonio de Jesús. Adora a Dios; porque el testimonio de Jesús es
de Dios y tienen el testimonio de el espíritu de la profecía" (Apoc. 19:10).
Jesucristo".
Cada texto debe ser interpretado por su contexto. El enfoque
El pueblo remanente de Dios no sólo guarda los mandamientos de con-textual sirve como una salvaguardia contra la manipulación no
Dios sino que también guarda la "fe de Jesús" (Apoc. 14:12). La "fe de intencional de un texto o una frase. Como la expresión "el
Jesús" que "guardan" sus seguidores no es sencillamente su fe subjetiva testimonio de Jesús" ocurre dos veces en Apocalipsis 19:10, este
en Jesús, sino la fe objetiva o las enseñanzas de Jesús que formaron la texto ha recibido un examen riguroso y una exégesis minuciosa por
Louis Vos, David Hill y Richard Bauckham.
Surge un problema cuando a la última frase de Apocalipsis 19:10 se 2 L 29 5
9
la diseca o se la separa de su contexto y se le da un significado que
reemplaza al testimonio de Jesús, como se registra en el Nuevo Testa-
mento, por el permanente don de profecía. Una interpretación así hará
que el testimonio de Jesús en Apocalipsis 12:17 sea exclusivamente un sión de la visión acerca de la ramera: Babilonia (Apoc. 17:1-19:10), y la
don de visiones dadas a algunos creyentes selectos en el tiempo del fin. otra a la conclusión de la visión acerca de la novia: Jerusalén (Apoc.
Este concepto es una restricción peligrosa del significado del testimonio 21:9-22:9). Cada vez el ángel refuerza el punto: ¡No adoren a la bestia, ni
de Jesús en el libro del Apocalipsis. El ángel no tiene el propósito de ; siquiera a los siervos de Dios, los ángeles; adoren a Dios!
sustituir el testimonio histórico de Jesús por el Espíritu de profecía. Su El versículo paralelo de Apocalipsis 22:9 amplía el grupo de los que
última declaración en Apocalipsis 19:10 "no es tanto una definición, co - tienen el testimonio de Jesús, hasta incluir a todos los miembros de igle -
mo una explicación. Explica cómo el ángel, Juan y sus hermanos (los sia: "Yo soy consiervo tuyo, de tus hermanos los profetas, y de los que
profetas) pueden estar al mismo nivel, como consiervos. Esto es guardan las palabras de este libro". Este círculo agrandado de todos los
posible .en tanto que todos comparten el testimonio de Jesús que incluso cristianos fieles que "tiene" el testimonio de Jesús también es visible en
poseen los profetas, porque el testimonio de Jesús es el espíritu de Apocalipsis 6:9 y 12:17. Bauckham saca esta conclusión práctica:
profecía".30 Bauckham lo explica de esta manera: "Esto [Apoc. 19:10 y 22:9] es un reconocimiento de que el papel al
"El Espíritu divino que le da a Juan la experiencia visionaria en la cual el Apocalipsis llama a todos los cristianos es en esencia al mis-
que puede recibir la revelación, no comunica la doctrina de un ángel mo que el de los profetas: dar testimonio de Jesús, permaneciendo
sino el testimonio que tiene Jesús... El equivalente de la referencia fieles en palabra y obra al único Dios verdadero y a su justicia". 32
'el testimonio de Jesús' en 19:10 se encuentra ahora en las palabras Esta responsabilidad compartida de la iglesia no niega la libertad
del epílogo, en las que el ángel desaparece de la vista y Jesús testifi- del Espíritu de conceder a individuos escogidos el don espiritual de la
ca directamente: 'Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimo- profecía (ver 1 Cor. 12:7-11) para la edificación de la iglesia (1 Cor. 14:1,
nio de estas cosas en las iglesias' [22:16]".31 4). Sin embargo, el ángel enseña que el "testimonio de Jesús" que ya se
ha dado, es la prueba de la verdad para Juan, para sus consiervos los
Cristo explicó que el Espíritu de verdad "no hablará por su propia profetas, para la iglesia y para los ángeles de Dios (ver también Apoc.
cuenta... Él me glorificará, porque tomará de lo mío, y os lo hará saber" 22:9). David Hill aclara que el "testimonio de Jesús" consiste en las ex-
(Juan 16:13,14; ver también 14:26). Esto ha sido realizado por el Espíritu presiones de Jesús en las visiones del Apocalipsis así como "en el testi -
de profecía en las Escrituras del Nuevo Testamento, especialmente en el monio de su vida y muerte".
Apocalipsis, que por consiguiente transmite a la iglesia el testimonio de
"Los que más tarde son descritos como teniendo el marturía lesú
Jesús con autoridad divina. Lo que el Espíritu dice, es lo que Cristo dice.
[testimonio de Jesús] (6:9; 12:17; 19:10) son los que, al igual que
Esto ocurre siete veces en las cartas de Cristo que cada vez concluyen
Juan, defienden y preservan el testimonio de Jesús que les fue con-
con estas palabras: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
fiado y lo anuncian: y lo que anuncian (y sufren por declararlo) no
iglesias" (Apoc. 2:7,11, etc.).
es otra cosa que lo que Jesús le revela a sus siervos y se confirma
El ángel le explica a Juan que cuando el Espíritu inspira la profecía,
(22:16, 20) en este libro, a saber, los juicios y la autoridad soberana
su contenido y autoridad vienen de Jesús mismo (Apoc. 19:10). De esa
del único, el Dios eterno que es el soberano de todos y el autor de la
manera el Espíritu de profecía revela el testimonio de Jesús. Todos los
salvación, cuyo propósito triunfará finalmente sobre todas las fuer-
profetas verdaderos son los "que retienen el testimonio de Jesús"
zas opositoras".33
(Apoc. 19:10; cf. 22:9). El ángel instruye a Juan para que no adore a nin-
gún ángel, y, si vamos al caso, tampoco a ningún consiervo de Dios, El testimonio de Jesús en el Apocalipsis es la norma final para toda
porque son meramente los instrumentos de Dios y de Cristo. El libro la adoración cristiana y para las manifestaciones del don de profecía. 34
del Apocalipsis es un libro orientado hacia la adoración. El gran propósi- Sostener y mantener fielmente este "testimonio de Jesús" que es canóni -
to "¡adorad a Dios!" es el tema central de todo el Apocalipsis. Especial- co es el deber sagrado de los profetas y de los ángeles; es la enseñanza
mente, sus profecías del tiempo del fin exigen la distinción entre la ver - del ángel interpretador en Apocalipsis 19:10.
dadera adoración y la idolatría (Apoc. 14:6-12). El ángel le hace dos sú-
plicas a Juan para que adore a Dios (Apoc. 19:10 y 22:9), una a la conclu- En un tiempo cuando Juan estaba luchando contra una ola creciente
de profecía falsa en las iglesias de Asia (Apoc. 2:20; 1 Juan 4:1), algunos de Referencias
los cuales estaban engañando a los creyentes en Tiatira con "profundos La Bibliografía para Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXVIII de este libro) la encontrará en las páginas 376-
misterios" (Apoc. 2:24, CI), se le recuerda a Juan que el Espíritu de profe- 381, a menos que se indique lo contrarío.
1
Charles, Studies in the Apocalypse, p. 88.
cía transmite "el testimonio de Jesucristo". "Por lo tanto, la carga de la 2
Ver de LaRondelle, El Israel de Dios en la profecía y Carrozas de salvación.
profecía es el testimonio que llevó Jesús". 35 Todos los mensajes inspira-
3
Morris, El Apocalipsis..., p. 155.
4
Naden, p. 187.
dos de los profetas posapostólicos deben ser probados por el testimonio 5
Ver el Index en Charlesworth, t. 2, pp. 977, 978; también 7 CBA 824.
6
Así también dice Satake, en su artículo sobre Apocalipsis 12.
canónico de Jesús (ver Apoc. 22:18,19; 1 Tes. 5:19-21; 2 Pedro 3:2,15,16; I
Wilson, p. 230.
Mat. 24:24). "Ibíd.
9
Maxwell, Apocalipsis: sus revelaciones, pp. 189, 349.
El canon del .Nuevo Testamento con su autoridad apostólica nunca 10
Johnsson, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 7.
debe ser oscurecido por el permanente don de profecía en la iglesia pos- II
Johnsson, Ibíd., t. 2, p. 19.
" J. M. Ford., p. 195.
apostólica. El punto en cuestión del ángel en Apocalipsis 19:10 es senci- 13
Feuillet, p. 276.
llo y claro: El testimonio de Jesús es y permanece siendo el mensaje del 14
15
J. M. Ford, p. 195.
Espíritu de Dios y la prueba del don de profecía (ver también en Apoc. 16
22:16). El testimonio de Jesús recibió su coronamiento en el mismo libro " Elena de White, DTG 432.
18
del Apocalipsis: 19
Ver Walter L. Wakefield y Austin P. Evans, Hcresies ofthe High Middle Ages [Herejías de la alta Edad Me
dia] (Nueva York: Columbia University Press, 1991).
"Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas 20
Ver la Bibliografía en la p. 378.
en las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplan - 21
L. Coenen, "Testimonio", Diccionario teológico del Nuevo Testamento (Salamanca: Sigúeme, 1990; 4 ts.), t. 4,
p. 257.
deciente de la mañana" (Apoc. 22:16). 22
Ver Arndt y Gingrich, A Grek-English Lexicón ofthe Neiv Teslament and Other Early Christian Literature [Un
léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y de otra literatura cristiana primitiva] (Chicago: The University oí
Chicago Press, 1952, 4 a ed. revisada y aumentada), p. 332.
El testimonio de Jesús será el instrumento para desenmascarar las 23
Pfandl, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 313.
afirmaciones engañosas "del falso profeta" del tiempo del fin (ver 24
Vos, p. 203.
25
Neall, El concepto de carácter..., p. 158.
Apoc. 16:13, 19:20 y 20:10). Vista en esta luz, la iglesia remanente en 26
Strand, "Los dos testigos de Apocalipsis 11:3-12" (ver la Bibliografía en la p. 149).
Apocalipsis 12:17 y 14:12 se caracteriza por la restauración de los man- 27
Strand, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 206.
28
Johnsson, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, pp. 38, 39.
damientos históricos de Jesús y por el testimonio histórico de Jesús, es de- 29
J. White, ed., The Review and Herald [La Revista y Heraldo], 8 de octubre de 1861.
cir, el evangelio eterno. Estas dos características fueron las marcas que 30
31
Vos, p. 204.
Bauckham, La culminación de la profecía, p. 134.
identificaron a la iglesia apostólica (Apoc. 1:9) y las marcas de los santos 32
Bauckham, La teología..., p 121.
posapostólicos (Apoc. 6:9). Constituyen las marcas distintivas perma- 33
34
Hill, Profecía del Nuevo Testamento, p. 80.
Ver J. D. G. Dunn, "Spirit" [Espíritu], New International Dictionary ofNew Testament Theology [Nuevo dic
nentes de la iglesia verdadera de todas las épocas. En el libro del Apoca- cionario internacional de teología del Nuevo Testamento] (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979; 3 ts.), t. 3, p. 706.
lipsis, estas características trazan una línea entre el fiel y el infiel. 35
36
Strand, "Los dos testigos de Apocalipsis 11:3-12", p. 134 (ver la Bibliografía en la p. 149).
En vista del hecho reconocido de que el Apocalipsis está unido por
su estructura distintiva de una teología de dos testigos, afirmamos con
Kenneth A. Strand que "la palabra de Dios" y "el testimonio de Jesús"
son el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. 36
Para una consideración de la manifestación en el tiempo del fin del
Espíritu de profecía en los escritos de la señora E. G. White y su relación
con la Biblia, ver el APÉNDICE A.
************
Las páginas 270-278 de este capítulo se publicaron primero en la re-

vista Ministry [El Ministerio] de diciembre de 1996, páginas 10-13, y se
usan aquí con permiso del editor.
El conflicto final de lealtad del tiempo del fin 299
y su trono en su Hijo, Jesucristo (ver 5:12, 13; 13:2). Este paralelo ex -
CAPÍTULO XXII traordinario caracteriza a la bestia marítima como el anticristo. Por lo
tanto, algunas veces se ha denominado a Apocalipsis 13 "el capítulo del
anticristo". La formula de autorización que declara que la bestia recibe
autoridad "sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación" (13:4, 7, 8), puede
EL CONFLICTO FINAL DE LEALTAD verse como un duplicado irónico de la autorización del Hijo del Hombre
que recibe autoridad sobre "todos los pueblos, naciones y lenguas" en
DEL TIEMPO DEL FIN Daniel 7:14. El objetivo de ambas investiduras de poder es recibir la
adoración y la lealtad de toda la humanidad (Dan. 7:14, 27; Apoc. 13:4,
8).
Apocalipsis 13 Se describe la imitación dramática de la muerte y resurrección del
Mesías por la propia muerte de la bestia a causa de una "herida mor-
tal" y su resurrección y ascensión milagrosa a un dominio universal y
VlSln de las dos bestias simbólicas en Apocalipsis 13 totalitario (Apoc. 13:2, 12, 14; cf. 5:6, 9,12; 13:8). Esta imitación de Cristo
debe relacionarse en primer lugar con el flujo de la historia de la sugiere la idea de que la bestia opera como una falsificación del Cordero,
como un falso Cristo. Se ha sugerido que los 1.260 días de blasfemia y
iglesia en Apocalipsis 12, unión que determina el lugar y la situa - persecución por parte de la bestia son una parodia irónica del ministerio
ción que cada bestia ocupa en la historia. Como estudiamos en el de bendición y salvación de Cristo que también duró 3 1 / 2 años* o
1.260 días.1
capítulo anterior, Apocalipsis 13 bosqueja en detalle dos períodos
de tiempo que aparecen en Apocalipsis 12 por medio de un parale- La nueva revelación sorprendente en el capítulo 13 es la predicción
lismo progresivo. Esta clase de recapitulación se asemeja al estilo de un tercer agente en la conspiración satánica contra la Santa Trinidad:
"Otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos semejantes a los
del libro de Daniel. Apocalipsis 13 amplía en gran detalle la guerra de un cordero, pero hablaba como dragón" (v. 11). Después, a esta bestia
del dragón contra la mujer de Apocalipsis 12. Varios eslabones terrestre se la denomina solamente "el falso profeta" (16:13; 19:20; 20:4).
entre los dos capítulos muestran su estructura paralela. Su tarea consiste en servir a la bestia del mar engañando a los morado-
res de la tierra con sus señales y milagros (13:14, 15). Por lo tanto, W. G.
Apocalipsis 13 muestra cómo el dragón se traba en guerra contra los
Johnsson deduce que "el tercer miembro de esta trilogía satánica remeda
santos. Empleará dos poderes mundiales religiosos como agentes a su
la obra del Espíritu Santo". 2 En resumen, Apocalipsis 13 hace sonar la
servicio: una bestia marítima y una bestia terrestre. De esa forma, el
campana de alarma para la iglesia de Cristo. Será engañada cada vez
dragón forma su propia trinidad, o trinidad satánica. más por una conspiración genial de una religión cristiana falsificada,
Existe una unión especial entre el dragón y la bestia del mar, por- respaldada por milagros sobrenaturales.
que ambos poseen las mismas siete cabezas y diez cuernos (Apoc. 12:3; Pueden distinguirse dos escenas de las amenazas. La primera fase
13:1). El hecho de que el dragón delegue su poder y trono en la bestia del dominio del anticristo se caracteriza por la supremacía política y
del mar es una imitación deliberada de como Dios ha delegado su poder
(298)
* Nota del Traductor: El origen de esta idea aparece en las conferencias proféticas dictadas en
Albury Park (Londres, 1826-1830), donde a los 1.260 días se le dan un cumplimiento dual siguiendo
las opiniones de los futuristas como Ribera y Lacunza. Henry Drummond hace un paralelo entre los
1.260 días literales de persecución futura del anticristo y el tiempo del ministerio de Cristo. Ver
Henry Drummond, Dialogues on Prophecy [Diálogos sobre profecía] (London, Nisbet, 1828-2829; 3
ts.), 1.1, p. 377.
N
por la intolerancia religiosa. La segunda fase sigue después que fue "sa-
en Apocalipsis 13:2, la que combina rasgos de las cuatro bestias o impe -
nada" la "herida mortal" de la bestia. Sólo entonces puede el "falso pro-
rios mundiales de Daniel 7. Este monstruo compuesto de Apocalipsis 13
feta" comenzar sus actividades para ayudar a recobrar para la bestia su
indica sin lugar a equivocarse que desde Daniel ha avanzado el tiempo.
supremacía anterior y la unión de la Iglesia con el Estado, esta vez en El hecho de que la bestia del mar lleva simultáneamente diez coronas
una escala universal. reales sobre sus diez cuernos, alude a los diez reyes o reinos que surgi -
La enigmática "marca de la bestia" llegará a ser en el tiempo final la rían del cuarto imperio mundial (Roma) según Daniel 7:7 y 24. Esas
prueba decisiva de lealtad suprema al anticristo, en oposición aparente diez diademas son la señal deliberada que se presenta en Apocalipsis
al "sello del Dios vivo" que señala la sumisión voluntaria a los manda - 13 para indicar que la bestia del mar con sus diez reyes soberanos han se-
mientos de Dios (ver 13:15-17; 14:1, 12). guido su curso en la historia más allá de la división del Imperio Romano
De esa manera, Apocalipsis 13 forma el complemente necesario del en el 476 d.C.
mensaje final de amonestación de Apocalipsis 14. Ambos capítulos Tanto la visión de Daniel 7 como la de Apocalipsis 13 avanzan más
constituyen una unidad indestructible, y cada capítulo sólo puede en- allá de la Roma pagana, y lo hacen hacia la Edad Media del cristianismo
tenderse en conexión con su complemento. occidental. El rasgo característico de la bestia del mar de Apocalipsis 13
es una boca que habla "grandes cosas" [megála] y blasfemias (Apoc.
Lazos entre Apocalipsis 13 y Daniel 7 13:5, 6), y confirma así la conclusión de que lo que está en vista es el
Como lo hizo Jesús en su discurso profético (Mar. 13; Mat. 24), así "cuerno pequeño" de Daniel 7. Este cuerno igualmente habla "grandes
también Juan bosqueja el futuro de la iglesia con los símbolos de Daniel. palabras" [megála] (Dan. 7:8, 11) contra Dios (Apoc. 13:6; Dan. 7:25). Una
Juan sigue el estilo apocalíptico de los bosquejos profetices de Daniel comparación estrecha entre Apocalipsis 13 y Daniel 7 muestra que Apo -
volviendo a periodizar la historia por medio de poderes mundiales suce- calipsis 13 ha avanzado más allá del Imperio Romano antes de su divi-
sión. Esta progresión histórica se predice en la declaración profética: "El
sivos. Como en las visiones de Daniel, así también el Apocalipsis avanza
dragón le dio [a la bestia] su poder y su trono y grande autoridad"
en la historia desde los días de Juan hasta el mismo fin de la era de la
(Apoc. 13:2).
iglesia. Tanto Daniel como Juan describen al mismo archienemigo de
Dios y de su pueblo del pacto. Mientras que Daniel representó al "cuer- En Apocalipsis 12 el dragón representa no sólo a Satanás sino tam-
no pequeño" como un antimesfas (Dan. 7, 8), Juan ahora lo define come» bién, en un sentido secundario, a la Roma pagana que persiguió al Me -
el anticristo (Apoc. 13). Los eruditos bíblicos reconocen hoy día "que, sías y a su pueblo (Apoc. 12:3-6). En Apocalipsis 13 el dragón transfiere
Apocalipsis 13 está modelado sobre Daniel 1" ? En el siguiente cuadro su poder perseguidor al sucesor de la Roma pagana: Roma eclesiástica.
se pueden ver dos ejemplos de esto: En ese momento en la era de la iglesia, la bestia del mar comienza a de -
sempeñar el papel del cuerno pequeño de Daniel 7. Apocalipsis 13 co -
APOCALIPSIS 13 DANIEL 7 mienza con la transferencia del poder y de su trono (la capital) y autori-
dad de la Roma pagana a la Roma papal (v. 2).
"Se le permitió hacer guerra contra los "Y veía yo que este cuerno hacía guerra El otro vínculo entre el anticristo de Apocalipsis 13 y el cuerno jac-
santos y vencerlos" (v. 7). "Y se le dio contra los santos y los vencía" (v. 21). "Y tancioso de Daniel 7 es el mismo período de tiempo profético asignado al
autoridad para actuar cuarenta y dos los santos... serán entregados en su dominio despótico de ambos: 31/2 tiempos son idénticos a 1.260 días.
meses" (v. 5). mano hasta tiempo, y tiempos, y medio Estos 1.260 días equivalen a 42 meses (42 x 30 días).
tiempo" (v. 25).
En resumen, para identificar a la bestia-anticristo y su lugar en la
historia de la iglesia, es esencial colocar la profecía de tiempo de largo al-
cance de Daniel 7 en la base de Apocalipsis 13.
Contemplado desde el lugar de Juan en la historia, Apocalipsis 13
sobrepasa Daniel 7 hasta la era de la iglesia por medio de una aplica-' Vínculos entre Apocalipsis 13, Mateo 24 y 2 Tesalonicenses 2
ción cristocéntrica y eclesiocéntrica. El ejemplo fundamental de este, Observemos algunos desarrollos importantes entre Apocalipsis 13
avance continuo-histórico es la constitución que forma la bestia del mar. y las predicciones de Jesús y de Pablo. Jesús aplicó las profecías de Da-
302 Las profecías del fin El conflicto final de lealtad del tiempo del fin 303
niel a la destrucción de Jerusalén y su templo por los ejércitos de Roma de Derecho, expuso eficazmente la unión funesta de la Iglesia y el Esta-
(Mat. 24:15, 16; Mar. 13:14; Lúe. 21:20-24). También alertó a sus seguido- do desde los días del emperador Constantino como la "subversión del
res acerca de las persecuciones venideras, y a una "gran aflicción" que cristianismo".4
sería "acortada" por medio de un acto de la providencia divina (Mat. Mientras que los dirigentes de la iglesia afirmaban actuar en lugar
24:21, 22; Dan. 12:1). De una manera especial advirtió a su pueblo contra de Cristo, las "guerras santas" de su Inquisición derramó más sangre
los engañadores religiosos que afirmarían falsamente ser sus portavo- que la que derramó cualquier otra religión en el mundo. W. E. H. Lecky,
ces. un erudito en Historia, hizo esta denuncia: "No puede ser en absoluto
"Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán gran- ninguna exageración decir que la Iglesia de Roma ha causado una canti-
des señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posi - dad de sufrimiento inmerecido mayor que cualquier otra religión que
ble, aun a los escogidos" (Mat. 24:24). alguna vez haya existido". 5 Incluso algunos teólogos católicos que lle-
garon a ser conscientes de la naturaleza y extensión de la persecución
Por supuesto, la advertencia profética de Cristo requiere la interpre- por parte del Estado-Iglesia medieval, están escandalizados por la pa -
tación correcta de Daniel, interpretación que se especializa en el tema rodia de las doctrinas de Cristo practicadas por el cristianismo romano.
de la apostasía y la persecución y el conocimiento de las profecías mesiá- Thomas y Gertrude Sartory pasan este juicio: "Ninguna religión en el
nicas. mundo (ni una sola en la historia de la humanidad) tiene sobre su con -
ciencia tantos millones de personas que piensan de manera diferente y
Pablo expone su comprensión del libro de Daniel con claridad sufi - creen en forma diferente. El cristianismo es la religión más asesina que
ciente en 2 Tesalonicenses 2. Afirmó que la apostasía futura del "hombre alguna vez haya existido".6
de la iniquidad" tenía que preceder al regreso de Cristo en gloria (ver 2 El ex jesuita Karlheinz Deschner de Alemania, sobre la base de ma-
Tes. 2:3, CI [en gr., prótos]). Pablo caracterizó esta "apostasía" venidera en terial de primera fuente, ha publicado varios tomos sobre la sangrienta
términos de un culto religioso falso dentro del templo de Dios como I historia de la iglesia y lo tituló: Kriminalgeschichte des Christentums [La
había sido descrito en Daniel 8 y 11. En esa forma, Pablo previno especí- historia criminal del cristianismo]. 7 Los cuatro primeros volúmenes de-
ficamente contra la venida del anticristo eclesiástico. Situó a este engañador muestran la política espantosa de los gobernantes políticos cristianos
religioso después de la desaparición del Imperio Romano (2 Tes. 2:7, 8). que masacraron a sus oponentes.
Y esta ha sido la interpretación historicista por muchos siglos. Más de mil años de alianzas y opresión ilícitas entre la Iglesia y el
Pablo enseñó además que el poder apóstata duraría hasta la segunda Estado no se pueden pasar totalmente por alto en los pronósticos profe-
venida de Cristo en juicio (2 Tes. 2:8). Recalcó de una manera especial que tices de Daniel y el Apocalipsis. El cumplimiento continuo-histórico de
el anticristo engañaría a la gente por medio de señales sobrenaturales, las profecías de largo alcance señala de manera irrevocable al cristianis-
a las que denominó adecuadamente "señales y prodigios menti- | rosos" mo romano por haber derramado la sangre de incontables mártires. Sin
(v. 9). Es totalmente evidente que Apocalipsis 13 es la expansión I ulterior embargo, el juicio final del cielo trastrocará su condenación humana en
de 2 Tesalonicenses 2, ya que estos capítulos apocalípticos son I la vindicación divina: "Se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para
complementarios. Cuando se estudian juntos, puede identificarse con r¡ que sea destruido y arruinado hasta el fin... hasta que vino el Anciano de
claridad el surgimiento histórico del anticristo y su culto seudocristia- días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los
no. santos recibieron el reino" (Dan. 7:26, 22).
La naturaleza romana de la Roma eclesiástica La estructura literaria de Apocalipsis 13:1-10 determina la fecha
de la "herida mortal"
El sistema de Iglesia-Estado medieval trató de establecer el reino de
Cristo por medio de la imposición legal y de la coerción física. En este El no distinguir adecuadamente el estilo literario del Apocalipsis
respecto, la Iglesia Católica Romana continuó claramente con el régi - llevará a interpretaciones equivocadas, lo que se ve de manera especial
men totalitario de la Roma imperial. Jacques Ellul, un profesor francés cuando se trata de establecer el momento de la herida moral de la bestia
en conexión con los 42 meses de dominio de la bestia. La herida mortal como un "símbolo de juicio divino" en el Apocalipsis (1:16; 2:12, 16;
se menciona tres veces en Apocalipsis 13 (vs. 3,12,14). La pregunta que 19:15, 21), y por consiguiente ve la herida mortal como un "golpe de
viene al caso es: Esa herida mortal, ¿le sería infligida antes o después de muerte a la autoridad de la bestia" que le fue asestado por Dios. 9 Consi-
los 42 meses? dera que su cumplimiento se realizó en la muerte y la resurrección de
Cristo, y por eso fue un cumplimiento de Génesis 3:15 (al igual que Ire-
Se han defendido diferentes puntos de vista aun dentro de la escuela neo). Sin embargo, la bestia-anticristo en Apocalipsis 13 se levanta des-
histórica de interpretación. Una opinión lee Apocalipsis 13 como una pués de la Roma pagana, mucho tiempo después de la resurrección de
descripción continua e ininterrumpida de eventos futuros. Entonces el Cristo. Por lo tanto, la herida mortal requiere una aplicación histórica a
orden de los acontecimientos sería así: Primero: la herida mortal (v. 3), la unión Iglesia-Estado que persiguió durante la Edad Media. La apli-
seguida por los 42 meses (v. 5). Esa secuencia ha llevado a algunos histo- cación popular de la herida al suicido del emperador Nerón en el 68 es
ricistas a aplicar la herida mortal a la caída del Imperio Romano Occi - un esfuerzo para hacer que la profecía encaje en el Imperio Romano, y
dental en el 476. Se ve la "curación" de la herida como el surgimiento para aplicar la curación de la herida a la persecución renovada por el
de la Roma papal y su reinado medieval emperador Domiciano al fin del siglo I.
Otro criterio, que toma en cuenta la estructura literaria de Apoca- No hay duda de que el dragón usó al Imperio Romano para hacer
lipsis 13:1-10, concluye que esta unidad consiste de dos secciones parale- guerra contra la "mujer" y su "Mesías" (Apoc. 12:1-4). Pero la "bestia
las distintas: (1) una descripción resumida que culmina en la adoración del mar" a la cual el dragón o Roma transfiere su poder representa al
universal del dragón y de la bestia (vs. 1-4), y (2) una explicación que ter- sucesor de la Roma imperial. Esto llega a ser palpable si se conecta
mina con la misma adoración universal de la bestia (vs. 5-8). Este punto Apocalipsis 7 con su raíz principal en Daniel 7. Por Daniel sabemos que
de vista ha sido expuesto en forma convincente por W. H. Shea. Resume la cuarta bestia le pasaría su dominio sobre la tierra al cuerno pequeño.
sus conclusiones de la siguiente manera:
"En la sección descriptiva (vs. 1-4) la herida de la bestia se encuentra La herida mortal al Estado-Iglesia totalitario
hacia el fin del pasaje (v. 3). En la sección explicativa (vs. 5-10) tam- Hablando históricamente, la unión medieval del Estado y la Iglesia
bién se alude a esta herida al fin del pasaje ('si alguno mata a espa- recibió varios golpes que redujeron su poder de perseguir de una mane-
da, a espada debe ser muerto', v. 10; cf. el v. 14: 'la bestia que tiene la ra gradual. H. Grattan Guinness, que aplicó el método histórico de inter-
herida de espada'). En ambos casos, la estructura literaria y las rela - pretación profética, menciona tres "golpes fatales" para el rornanismo:
ciones involucradas indican que la autoridad que ejerce la bestia es (1) la Reforma del siglo XVI; (2) la Revolución Francesa de 1789-1799; y
anterior a la herida... (3) la unificación política de Italia en 1870, que otra vez le sacó al papado
"Esto significa que los 42 meses del tiempo de la profecía culminan su reinado temporal sobre los estados papales. 10
en el tiempo de la herida de muerte, no después". 8 L. E. Froom menciona en primer lugar la Reforma, después la diso-
lución por parte del Papa de la Compañía de Jesús (los jesuitas) en 1773,
La herida mortal de la bestia (Apoc. 13:3) se explica al final de la una organización sancionada por el Papa para hacer guerra contra los
unidad (v. 10) por "cautividad" y "espada", y de esa manera las dos protestantes. 11 Considera que el destierro forzado del Papa y la aboli -
secciones forman un todo. Este punto de vista sostiene que el anticristo ción del papado por el gobierno de la Francia revolucionaria en 1798
sufriría una herida de muerte después de haberse encolerizado 42 meses constituyó el mayor golpe contra el papado.
contra los santos. Como en 1791 el papa Pío VI había denunciado a la Revolución
La "herida de muerte" significa una congelación temporaria de la Francesa y su Constitución Civil Clerical (1790), y también había partici-
persecución del anticristo. Si el comienzo del tiempo de opresión está pado en la primera coalición de poderes europeos para ayudar a des-
marcado por la unión de la Iglesia y el Estado, entonces su final debe en- truir la Revolución Francesa, el Directorio francés tomó represalias y se
tenderse como la disolución de la unión de la Iglesia y el Estado. anexó los territorios papales en el sur de Francia, capturó los Estados
Alian E Johnson se refiere al uso apocalíptico de la palabra "espada" papales en Italia y estableció una república en Roma. El Directorio le di-
jo a Napoleón, en una carta 1797, que "la religión romana siempre sería
papado estaba muerto' ".20 El Directorio francés había ordenado que no
el enemigo irreconciliable de la República. Hay que asestarle un golpe
se eligiera un sucesor de Pío VI a la silla papal.21
en Francia y hay que asestarle otro en Roma". La República Francesa
tiene que "destruir, si es posible, el centro de unidad de la iglesia roma-
" 12 Sin embargo, Napoleón comenzó a revivir el papado con el Concor-
na dato de 1801, porque sintió que el Papa sostenía la llave para restaurar la
Así dadas las cosas, en 1798 las tropas francesas a las órdenes del paz religiosa en Francia, concordato que "permitió un ejercicio sin prece-
general Berthier invadieron el Vaticano y llevaron prisionero al papg dentes del poder papal". 22 De hecho, "muchos historiadores sostienen
Pío VI. Con la aprobación de los italianos, Francia estableció una repú- que el Concordato de 1801 ha sido tan decisivo para la historia moderna
blica romana independiente "bajo la protección especial del ejército de la iglesia como lo fue la conversión de Constantino para la historia
francés".13 El objetivo del Directorio francés era destruir al papado y "li- antigua de la iglesia". 23 En 1814 el papa Pío VII restauró la Compañía
berar a Europa de la supremacía papal". 14 C. M. Maxwell describe el de Jesús (los jesuítas), y el Congreso de Viena (1814-1815) devolvió oficial-
significado único del año 1798 en estas palabras: mente al Papa los Estados de la iglesia, excepto la tierra que poseía en
Francia. Esta restitución formó la base para la recuperación de la Iglesia
"Aunque durante los 1.260 años el Papa fue a menucio derrotado y
Católica Romana durante el siglo XIX.
varias veces encarcelado, la forma como se lo trató en 1798 fue cuali-
En resumen, 1798 ha sido reconocido en forma unánime por histo-
tativamente diferente. En 1798 fue dominado y encarcelado con el
riadores eclesiásticos católicos y protestantes como el tiempo de la "su-
propósito de terminar su significado religioso".15
prema humillación" del papado en la historia moderna. 24* Esta abolición
La Inquisición también fue abolida en Francia en 1798. No es mara- histórica y sin precedentes del papado en Roma por medio de la "espa-
villa que el impacto de la Revolución Francesa hizo que muchos protes- da" del gobierno de la Francia revolucionaria puede interpretarse como
tantes creyeran que el reinado del papado había llegado a su fin en 1798 el cumplimiento correcto de la "herida mortal" predicha de la iglesia
con el golpe mortal que le dio el gobierno revolucionario francés. Mu - papal (en Apoc. 13).
chos creyeron que estos acontecimientos cumplían las profecías de los
capítulos 11 al 13 del Apocalipsis.16 El famoso historiador Leopoldo von La "curación" de la herida mortal aún está en el futuro
Ranke declaró: "Parecía como si hubiera acabado para siempre el poder Mientras que los intérpretes adventistas han mencionado diferentes
papal".17 La New Catholic Encydopedia [La nueva enciclopedia católica] fechas en el pasado como cumplimiento del "sanamiento" predicho de
declara: la herida mortal que se le infligió al papado —tales como 1800, 1815,
"Después de despojar al papa Pío VI de su poder temporal, los 1929 y otros años—, el Comentario bíblico adventista declara más pruden-
franceses lo privaron de su libertad. Su muerte mientras estaba en la temente: "El profeta... vio la herida completamente curada, como lo insi-
prisión marcó un punto muy bajo en la prosperidad papal que no núa el texto griego... [pero eso] aún se halla en el futuro". 25
había tocado fondo por siglos, y dio origen a una profecía de que la La interpretación de George McCready Price, quien en forma apro-
sucesión apostólica había llegado a su fin con el fallecimiento de 'el piada unió las perspectivas proféticas de Apocalipsis 13 y 17, es signifi -
último Pío' ".1S cativa. Identificó el período de la "herida mortal" (Apoc. 13) con la fase
"no es" de la bestia en Apocalipsis 17:8. Destacó la distinción entre la
Y el colaborador del artículo "The French Revolution" [La Revolu- "mujer" y la "bestia", es decir, entre la Iglesia Católica Romana y el po-
ción Francesa] da esta información: der del estado en su aplicación de la herida mortal y su curación. ¡No
"En ese día [cuando Pío VI murió como prisionero] parecía que se
había logrado la destrucción total de la Santa Sede". 19 * Nota del Traductor: "La humillación final de la iglesia sucedió cuando el papa Pío VI fue ex-
pulsado de Roma por los ejércitos franceses en 1798" (Ibíd., p. en la referencia 23). La nueva enciclope-
Estos son testimonios notables que hablan de una ¡herida mortal dia católica, t. X, p. 964, dice: "El fin del siglo XVIII fue testigo de la humillación más profunda del
papado moderno como secuela de la Revolución Francesa".
histórica del papado! "En realidad, la mitad de Europa pensó que 'el
fue la mujer quien recibió la herida de muerte, sino la bestia! "Obvia - lipsis 13 y 17 "se ocupa del sanamiento de la 'herida mortal' y con aque-
mente, la herida significa que se le quitó el poder bestial de dominar al llas cosas que seguirán debido a que la herida ha sido sanada. El revela -
mundo y tratar con los 'herejes'. Esta herida mortal no se sanará hasta dor, habiendo señalado a la herida de una de las cabezas de la bestia,
que se le restaure el antiguo poder de persecución". 26 pasa inmediatamente a la curación de su herida... diciendo: 'Y se maravi-
De esa manera Price aplicó la herida mortal de la bestia no a la Igle- lló toda la tierra en pos de la bestia' ", 34 Este panorama del tiempo del
sia Católica como tal, sino a la disolución de la unión de la Iglesia y el fin es el centro de atención de Apocalipsis 17.
Estado, que no fue llevado a cabo simplemente por el destronamiento
del papa Pío VI en 1798, sino por la ideología poderosa que está por de- La aparición de la bestia de dos cuernos
trás de la revolución de Norteamérica y de la Revolución Francesa: "Los
dos principios fundamentales de libertad civil y religiosa, características del "Después vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos
verdadero cristianismo".27 Price vio estas ideas de estas dos libertades, la semejantes a los de un cordero, pero hablaba como dragón" (Apoc.
civil y la religiosa, como la "causa real de la herida mortal, y el motivo 13:11).
por el cual aún no se ha sanado". 28 Aunque reconoció algunas señales
de "actitudes cambiantes" en la cristiandad en favor de la Iglesia de Ro- No puede entenderse correctamente la bestia de la tierra si la aisla-
ma, por sí mismas "estas actitudes cambiantes distan mucho de ser el mos de la bestia del mar. De hecho, la bestia de la tierra debe considerar-
sanamiento profetizado. No será hasta que Roma tenga nuevamente el se como la última en una serie de tres poderes mundiales hostiles, la
poder de hacer cumplir su voluntad y doctrinas por medio de decretos tercera de las cuales se une a las dos primeras. Es sorprendente que la
legislativos y judiciales que los impongan que estará sanada la herida". 29 esfera de influencia de los tres monstruos abarcan todo el cosmos: el
Este análisis perspicaz cambia la dirección del enfoque de la profe- dragón era del cielo, la primera bestia vino del mar y la segunda de la
cía lejos de cualquier intento especulativo de fijar la fecha de un aconteci- tierra. Juan usa reiteradamente una división del cosmos en tres partes
(Apoc. 5:3, 13; 9:1; 10:6; 12:12; 21:1). La asociación íntima de los tres
miento local, a la ideología que está por detrás de la persecución de los
monstruos apocalípticos (ver 16:13, 14) los une en su castigo divino: el
santos. Price razonó que "un cuarto de siglo antes de 1798. 'la persecu -
lago de fuego ardiente (Apoc. 19:20; 20:10). Pero dentro de su unión y
ción había concluido casi por completo' (CS 351), es buena prueba de
oposición a la Santa Trinidad, cada socio permanece distinto de los
que la causa primordial de la herida mortal era algo que precedió a la
otros, cada uno desempeñando un papel específico.
Revolución Francesa y bastante más importante que ella". 30 Para Price, el
En el Apocalipsis, la "tierra" se caracteriza en forma específica como
tiempo desde la Revolución Francesa es idéntico con el "tiempo del fin"
el lugar de las abominaciones de Babilonia (Apoc. 17:5). De la "tierra"
profetice en el libro de Daniel. Es el tiempo cuando "no se ha visto du-
deben ser redimidos los 144.000 (14:3; cf. Heb. 11:13). Después de todo, la
rante dos siglos la persecución en escala mundial". 31 Sin embargo, la he-
tierra como la creación caída, fue colocada bajo la maldición de Dios
rida se sanará "cuando ocurra esta restauración del poder para tratar (Gen. 3:17).
con los 'herejes' ", 32 Elena de White lo declaró de una manera similar. Sin embargo, la designación de que la bestia de dos cuernos "subía
Dijo ella: "La profecía predice la restauración de su poder [el del papa - de la tierra" (Apoc. 13:11) llegó a ser una ocasión para varias interpreta-
do]... Roma tiene su mira puesta en el restablecimiento de su poder, y ciones especulativas. Algunos expositores no ven un significado particu-
tiende a recuperar su supremacía perdida... Está aumentando sigilosa - lar en esta frase que la forma de Juan de distinguir las dos bestias desde
mente su poder".33 el comienzo (I. Beckwith y A. Johnson).* Estos autores señalan al hecho
Las opiniones de Elena de White y de Price sostienen que la "heri - de que incluso en Daniel 7 se dice que las bestias salen no solamente del
da" papal será curada sólo cuando Roma haya alcanzado de nuevo la mar sino también "de la tierra" (Dan. 7:3,17). Unos pocos toman "la tie-
supremacía de la Iglesia en el sentido de que promueva leyes estatales
religiosas que acarreen persecución. Una expectativa así aún no se ha
cumplido y desacredita cualquier esfuerzo de fijar fechas. * Nota del Traductor: Se entiende que estas declaraciones, de diversos comentadores (hasta la
referencia 35), son opiniones generales, por lo que no se da la Bibliografía detallada.
Luis F. Were señaló que la "parte de capital importancia" de Apoca-
rra" como símbolo de la inspiración satánica, "de abajo", del infierno cuencias trascendentales para la comprensión adventista de "la marca
(por ejemplo, J. A. Seiss y W. Hendricksen). Otros toman "la tierra" eri de la bestia" y su pronóstico de la leyes dominicales universales.
un sentido geográfico restringido, por ejemplo: (1) Palestina (J. M. Si evaluamos todos estos esfuerzos para hacer que Apocalipsis
Ford); (2) Asia Menor (R. H. Charles, H. B. Swete; ¡eróme Bible Commen- 13:11 fuera relevante para la iglesia universal, necesitamos ante todo
tary [Comentario Bíblico Jerónimo]; o (3) los Estados Unidos de América comprender que el punto cruqal de Apocalipsis 13:11-17 está claramen-
(los adventistas guardadores del sábado desde 1851). 35 Pero tales restric- te no en qué región de la tierra se levanta la segunda bestia (o "el falso
ciones geográficas son conjeturas. Se admite que aun la inferencia gene- profeta"), ya que el texto sólo declara que la bestia "subía de la tierra",
ral de que "la tierra" en Apocalipsis 13:11 se refiere a "una región de es- sino en qué momento se levantará y cómo se relaciona con la primera bes-
casa población" en contraste con la multitud de pueblos ("el mar") no es tia (el anticristo), y por qué características puede ser reconocido en el
más que "una razonable" consideración. 36 tiempo del fin. Como la actividad del falso profeta es engañar a "los
moradores de la tierra" (Apoc. 13:14), lo que evidentemente es algo uni -
Sin embargo, el contexto inmediato de Apocalipsis 13 usa el término versal, coincidimos con la opinión de W. G. Johnsson:
"tierra" en un sentido mundial, para todos los adoradores del anticristo
(Apoc.-.13:3, 8), y coloca la "tierra" en contraste con "los que moran" o "Una ley dominical aplicable sólo a los Estados Unidos es a todas
"el tabernáculo" en el cielo (v. 6). Este contraste religioso también se luces inadecuada... Reconozcamos francamente que aun nos aguar-
presenta en Apocalipsis 12: da la comprensión plena del cumplimiento de esta profecía de la
bestia que sube de la tierra... Sin embargo, todavía no son claras las
"Por lo cual, alegraos cielos y los que moráis en ellos. ¡Ay de los características significativas de los engaños de la segunda bestia, es-
moradores de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido a
pecialmente los milagros que harán que muchos se descarríen, y la
vosotros" (v. 12).
'imagen' a la bestia que sube del mar. Además, la visión indica un
escenario de acción que abarca todo el mundo... Y al presente, no es
Aquí se coloca a la tierra como el complemento del mar, sin ninguna
manifiesto cómo la multitud entera de la humanidad será atraída al
restricción geográfica (véase también Apoc. 10:2). Tanto la "tierra" co :
torbellino del engaño".38
mo el "mar" tienen un alcance mundial.
La descripción de que "la tierra ayudó a la mujer pues la tierra
Necesitamos darnos cuenta de que sólo la historia proporciona la
abrió su boca y tragó el río que el dragón había echado de su boca"
interpretación final de la profecía. Los cumplimientos de la profecía bí-
(Apoc. 12:16) es interesante. Aquí se puede hacer una aplicación históri-
blica generalmente se han realizado en formas sorprendentes e insospe -
ca a las regiones de refugio seguras en las montañas meridionales de
chadas.
Europa, donde los valdenses sobrevivieron a las persecuciones medieva-
les de Roma. Por extensión, se puede incluir a Norteamérica como el
santuario más grande para los refugiados de una Europa intolerante. Lo bestia de la tierra como apologista del anticristo
Por lo tanto, es comprensible que los adventistas norteamericanos desde "Después vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos
1851 vieran esta parte de América que parecía pacífica como el cumpli-
semejantes a los de un cordero, pero hablaba como dragón. Y ejerce
miento de la bestia con los cuernos "semejantes a los de un cordero" de
toda la autoridad de la primera bestia en presencia de ella, y hace
Apocalipsis 13. Incluso interpretaron sus dos cuernos como indicando el
que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya
poder republicano civil y el poder eclesiástico protestante, es decir, una
herida mortal fue sanada. También hace grandes señales, de tal ma-
democracia y libertad religiosa.37 Esta interpretación fue la expresión de
nera que aun hace descender fuego del cielo a la tierra delante de
su opinión de que la democracia contemporánea de Norteamérica y su
los hombres. Y engaña a los moradores de la tierra con las señales
carácter protestante encajaba en la primera fase de la perspectiva apoca-
que se le ha permitido hacer en presencia de la bestia, mandando a
líptica de Apocalipsis 13:11-17. Esta aplicación innovadora de aplicar a
los moradores de la tierra que hagan imagen a la bestia que tiene la
los Estados Unidos el símbolo de la bestia de dos cuernos tuvo conse-
herida de espada, y vivió" (Apoc. 13:11-14).
Esta descripción también muestra una progresión en la historia. En de la tierra ha dominado por 42 meses y ha recibido su herida
el tiempo del fin la apostasía irá de mal en peor, como ya lo indicó Pa - mortal (Apoc. 13:12). Esta sincronización en la historia del falso
blo: "Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, en- profeta es de importancia histórica para la iglesia. Su actividad
gañando y siendo engañados" (2 Tim. 3:13). El desarrollo de las dos bes- significa el comienzo del acto final en el drama de los siglos que
tias de Apocalipsis 13 significa que la amenaza del engaño se incremen- conduce al último enfrenta-miento entre Cristo y el anticristo: "el
tará dramáticamente, no solamente para los que no son cristianos, sino Armagedón".
de una manera especial para los creyentes cristianos y para las iglesias El Espíritu de Dios se manifestó en señales milagrosas después
cristianas en todas las partes del mundo. que Cristo completó su misión, con el propósito de glorificar más a
Cristo (Juan 16:13, 14; Heb. 2:3, 4). Su contraparte aparece en el
La bestia de la tierra aparecía con "dos cuernos semejantes a los de falso profeta, inspirado por el espíritu de demonios para llevar a
un cordero, pero hablaba como dragón". Este contraste acentúa su ca - cabo "señales" (Apoc. 19:20). Su propósito es seducir al mundo e
rácter seductor. El "cordero" es el símbolo por excelencia en el Apocalip- inducir a todas las naciones a adorar al anticristo, "la bestia cuya
sis. Veintiocho veces representa a Cristo como el Cordero de Dios, y hace herida mortal fue sanada" (Apoc. 13:12-14). Para realizar esto, el
de él el símbolo principal y el principio coordinador de todo el libro. La falso profeta "mandará" a los moradores de la tierra "que le hagan
apariencia como cordero de la bestia de la tierra indica la naturaleza del imagen a la bestia que tiene la herida de espada y vivió" (Apoc.
último fraude en la prueba final de fe. La bestia de la tierra desea que se 13:14).
la tome como semejante a Cristo, pero sus palabras revelan las menti - Muchos intérpretes han reconocido en este cuadro de
ras, las herejías, y los planes asesinos del dragón y de la bestia anticristo. Apocalipsis 13 una correspondencia esencial con la historia de los
Se puede detectar en la forma que esta bestia "habla como dragón" tres jóvenes hebreos en Daniel 3. Así como en los días de Daniel el
(o serpiente en Apoc. 12:9), una referencia "al carácter seductor y frau- levantamiento de una estatua literal en honor del rey de Babilonia fue
dulento de la serpiente en el jardín del Edén" 39 así como una referencia seguida de inmediato por un decreto legislativo para adorar a la
al dragón como un destruidor. Tal contraste de apariencia y la naturale - imagen (Dan. 3), así también se repetirá este procedimiento en una
za esencial ya fue el tema de la advertencia anterior de Jesús: "Guar - escala universal en el tiempo del fin:
daos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas,
"Y se le permitió infundir aliento a la imagen de la bestia, para
pero por dentro son lobos rapaces" (Mat. 7:15). Cristo brindó esta noticia
que la imagen de la bestia hablase e hiciese matar a todo el que
adelantada a todas las generaciones futuras: "Porque se levantarán fal -
no la adorase" (Apoc. 13:15).
sos cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal
manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos" (24:24).
¡Es importante reconocer la tipología esencial entre Daniel 3 y
Esta advertencia anticipada de Jesús que presenta Mateo 24, está elabo-
Apocalipsis 13! Con este paralelismo histórico referido a Daniel 3,
rada en Apocalipsis 13. La bestia de la tierra realizará "grandes señales"
Apocalipsis 13 revela la formación básica del conflicto final en la era
(Apoc. 13:13) y se la caracteriza como "el falso profeta" (16:13; 19:20;
de la iglesia (ver Apoc. 13:16, 17). Las dos facciones volverán a
20:10).
estar determinadas por rituales de adoración que contrastan, ya sea
De esa manera el Apocalipsis revela que la era cristiana desarrollará por la fe de los seguidores de Cristo o por el culto estatal idólatra del
dos personajes anticristo, que actuarán en una unión íntima. Apocalipsis anticristo. Ambos grupos religiosos emplearán "fuego" del cielo
13 describe una trama del tiempo del fin con un Cristo falso y con un para convencer al mundo de sus afirmaciones. El "fuego del cielo"
falso profeta diferente, cada uno con un propio papel para desempeñar, anticristiano (Apoc. 13:13) evidentemente funciona como "la
con el fin de alcanzar un blanco común: unir a todo el mundo en rebe- contraparte satánica de las señales realizadas por los dos testigos".40
lión contra Dios (ver Apoc. 16:13,14). Un erudito evangélico hace este comentario perspicaz: "La
El falso profeta de Apocalipsis 13:11-17 afirma ser el último vocero bestia de la tierra es la antítesis de los dos profetas de Cristo
de Dios. Aparece en el panorama de la historia sólo después que la bestia simbolizados por los dos testigos en el capítulo II".41 Si la señal del
:
"fuego" de los dos testigos de Dios se refiere a sus dones del Espíritu
Santo (ver Hech. 2:3, 4; Heb. 2:4), entonces el uso del "fuego" por el
falso profeta "sería una
referencia a los dones seudocarismáticos que crean una comunidad de proporción universal. La jurisdicción de las bestias es según parece
eclesial falsa que le rinde lealtad al anticristo". 42 toda la población del mundo.
Por las señales sobrenaturales del falso profeta podemos inferir que
enfrentará a los verdaderos testigos de Cristo. Esta confrontación veni- El papel que desempeña la marca de la bestia está en notorio con-
dera debe despertar nuestra conciencia al hecho de que mucho de lo traste con el que desempeña el sello de Dios. El papel básico de ambos
que plantea como cristianismo verdadero, en el fondo es falso. Paul Mi- es simbolizar un compromiso religioso: a Cristo o al anticristo. Tanto el
near ha hecho sonar correctamente la alarma: "Se llama a los lectores a sello como la marca contienen los motivos intrínsecos de pertenencia y
que disciernan el criterio que los capacitará para que separen la bestia protección (Eze. 9:4; Apoc. 7:2, 3; 9:4; 13:16,17; 1 Ped. 2:9; Mal. 3:17,18). 44
corderiforme (Apoc. 13:11) del Cordero mismo (14:1)".43 La marca es la parodia demoníaca del sello de Dios. En un nivel más
Para ser "vencedores" como se requiere en cada carta de Cristo a profundo, ambas señales representan el carácter que corresponde con la
las iglesias, los creyentes deben ser testigos fieles y verdaderos, y estar mente de Cristo o la del anticristo. Ambos símbolos representan los
dispuestos a entregar sus vidas para sostener y preservar "el testimonio nombres o la reputación de quienes lo llevan (ver Apoc. 14:1; 22:4;
de Jesús", aun ante los tribunales del anticristo (ver Apoc. 11:7; 12:11; 13:17; 17:5). De esa forma Juan pensó en un contraste de mentalidades y
20:4). Mientras que todo el mundo adore con una devoción máxima a la lealtades, una percepción ignorada con frecuencia en los comentarios.
bestia aparentemente invencible (Apoc. 13:4), el Apocalipsis de Juan le Ambas son señales religiosas de lealtad, lo que se indica por el lugar
asegura a la iglesia: "El Cordero los vencerá, porque él es Señor de seño- donde se coloca: "en la frente" (el lugar de asentimiento y convicción
res y Rey de reyes; y los que están con él son llamados y elegidos y fie - mental) o "en la mano" (el lugar de la conformidad externa). El "sello"
les" (Apoc. 17:14). El título cristológico en este versículo, "Señor de seño- sobre la frente de los fieles es una señal religiosa de lealtad, porque se lo
res y Rey de reyes", aplica al propio título de Dios en el Antiguo Testa - explica como el nombre del Cordero y el del Padre escritos en sus frentes
mento (Deut. 10:17; Sal. 136:2, 3; Dan. 2:37, 47; 4:37 en la versión griega) (Apoc. 14:1). Claramente, reflejan el carácter de Dios y de su Hijo (ver
a Cristo en su segunda venida (ver también Apoc. 19:16). Juan 15:10). En comparación, podemos entender la "marca" de la bestia
como una señal religiosa que representa la mente y el carácter del anti-
La función de la marca de la bestia cristo rebelde. La marca representa "el nombre de la bestia, o el número
Los que reciban la marca (en gr., járagma) son los "habitantes de la de su nombre" (Apoc. 13:17), lo que simboliza el carácter jactancioso y el
tierra" (los que moran en la tierra), a quienes en forma consistente se los espíritu autónomo del anticristo.
describe como los seguidores de la bestia anticristo y como los que se
regocijan en la muerte de los dos testigos (Apoc. 6:10; 11:10; 13:8, 12, 14; El punto crucial de Apocalipsis 13 es que toda la gente está obligada
17:2, 8). La fórmula apocalíptica ("los que moran en la tierra") no descri- a prometer su lealtad y a revelar su carácter de una manera o de la otra
be al mundo en un sentido neutral, sino que designa a los que siguen al sin la posibilidad de permanecer neutral. Todos deben decidirse e identi -
anticristo. Estos moradores de la tierra no están localizados en una re - ficarse o con la verdad de Dios en Cristo o con el credo del anticristo.
gión o en un continente de la tierra. Representan la hostilidad universal Sin embargo, el significado completo de la marca de la bestia llega a ser
de la tierra contra Dios. Está incluida toda clase de personas: evidente sólo en Apocalipsis 14. Juan enfatiza que lo mismo que el Cor -
dero es la encarnación de Dios que se hizo hombre, así la bestia es la en-
"Y hacia que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y carnación del dragón-serpiente en la humanidad. Este es el antecedente
esclavos, se les pusiese una marca en la mano derecha, o en la fren-
espiritual de la confrontación final entre el cielo y la tierra en Apocalip-
te" (Apoc. 13:16).
sis 13.
Cuando Apocalipsis 13 se entiende dentro de su contexto inaliena -
Este estilo de grupos sociales que están en contraste señala a la uni- ble de los capítulos 12 al 14, notamos que "los mandamientos de Dios y
versalidad (también en Apoc. 6:15; 19:18). Juan le advierte a sus lectores el testimonio de Jesucristo" son la norma explícita de lealtad al cielo
que los eventos finales no serán de un alcance provincial o nacional, sino (Apoc. 12:17; 14:12), lo que involucra que la ley del pacto de Dios, el De-
cálogo, será internalizado en los corazones de los santos por medio del atrás, ha sido posible... identificar el número 666 con los nombres de la
Espíritu de Dios. Transformados por el evangelio de Cristo, sus caracte- mayoría de los tiranos que en el curso de la historia han perseguido a la
res reflejarán a Cristo y estarán en armonía con la voluntad de Dios. Los iglesia".45
santos de Dios son los seguidores del Cordero (Apoc. 14:1-5). Ireneo, un padre de la iglesia primitiva (murió hacia el 202), ya ha-
La marca de la bestia está en flagrante oposición tanto a los manda- bía advertido que sólo el cumplimiento de la profecía daría seguridad,
mientos de Dios como al testimonio de Jesús en la Sagrada Escritura, lo porque "pueden encontrarse muchos nombres que poseen el menciona-
que implica que los seguidores de la bestia obedecen una ley moral falsi- do número".46 Los que aceptan al papado o a la jerarquía católica romana
ficada y siguen a un seudomesías. Reflejarán el fanatismo intolerante como el cumplimiento histórico de Apocalipsis 13, ven en el número
del anticristo. La línea de demarcación no es meramente un acatamiento 666 una confirmación de su interpretación de la bestia y del número de
externo a una ley moral o civil, sino la unión del corazón y de la mente su nombre: "Vicarius Filii Dei", que es la pretensión a ser el vicario de
con Cristo o con el anticristo. Cristo.
Mientras que los verdaderos seguidores de Cristo están dispuestos a
dar sus vidas por causa del testimonio de Jesús como la Palabra final de Por causa de que Juan nunca usa en el Apocalipsis la gematría como
Dios, los seguidores del anticristo impondrán un boicot a los creyentes método, la mayoría de los eruditos bíblicos prefieren la interpretación
en la Biblia que no acepten la marca de la bestia "y que ninguno pudiese simbólica del número 666, así como Juan usa el número 144.000 y el
comprar ni vender, sino el que tuviese la marca o el nombre de la bestia, 1.600 en Apocalipsis 14. Se cree en general que Juan le dio a ciertas cifras
o el número de su nombre" (Apoc. 13:17). A los santos se les negarán un carácter simbólico, que era algo familiar en la forma de pensar he-
sus derechos civiles y llegarán a estar sujetos a ser procesados y senten- brea. Así como el número 4 representa o simboliza la universalidad o
ciados por la ley (v. 15). Sin embargo, los santos encontrarán consuelo totalidad, el 7 el descanso y la perfección, y el 12 el pueblo del pacto de
en la oferta de Cristo de "comprar" de él "oro refinado en fuego", "vesti- Dios o la iglesia, así también el 6 pudo haberse percibido como un sím -
duras blancas" y "colirio para que vean" (v. 18), ofrecimiento que nunca bolo para el hombre sin Dios y sin el descanso que da Dios.
puede ser bloqueado por la legislación humana o por el boicoteo social.
El número 6 señala al día de la creación del hombre (Gen. 1:27, 31).
Interpretando el número 666 El rey de Babilonia hizo una estatua de oro que medía 60 codos de alto y
6 de ancho (Dan. 3:1) para que la adoraran cuando diera la orden. Desde
"Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número este punto de vista, el número 666 sugeriría el esfuerzo del anticristo de
de la bestia, pues es número de hombre. Y su número es seiscientos exaltar al hombre al lugar de Dios y de Cristo. Juan declara en forma es-
sesenta y seis" (Apoc. 13:18). pecífica que el número 666 "es número de hombre" (Apoc. 13:18).
Al ser multiplicado el número 6, da a entender una repetición de
La gran variedad de esfuerzos para descifrar el número misterioso los esfuerzos de la bestia para "hacerse pasar por Dios", 47 y con todo fa-
666 puede dividirse en dos categorías principales. Un grupo utiliza el llar persistentemente. La información de que los santos habían alcanza-
método de la gematría, que le asigna un valor numérico a cada letra en do la victoria "sobre la bestia y su imagen, y su marca y el número de su
un lenguaje seleccionado, sumando de esa manera las letras de una pa- nombre" (Apoc. 15:2) es valiosa. La victoria sobre el número 666 no indi-
labra. La frase Ñero Caesar ha sido aceptado ampliamente como el signi- ca una victoria en ingenuidad matemática sino más bien la victoria sobre
ficado de 666, aplicación histórica que, en todo caso, encajaría sólo en el el nombre o el carácter de autoendiosamiento de la bestia. La bestia lleva
tiempo del apóstol Pablo. No obstante, las posibilidades del método de muchos "nombres de blasfemia" (Apoc. 13:1; 17:3). Esto quiere decir
gematría son casi ilimitadas Mientras que frases como Italika Ecclesia que a la bestia "se le adjudican nombres y títulos honoríficos que sólo
(Iglesia italiana), He Letana Basileia (El reino latino) o Vicarins Filii Dei en- corresponden a Dios o a Cristo".48 Esto requiere la sabiduría del discerni-
cajan en el número 666, también sucede lo mismo con las palabras para miento divino más que una perspicacia intelectual; exige conocimiento
Lulero (Loutherana Saxoneios), Mahoma (Maometis), Napoleón (Nabo- bíblico espiritual más que filosofía humana.
naparti) o Hitler. Un erudito reparó en lo siguiente: "Mirando hacia Juan señala a su significado profundo cuando declara: "¡Aquí se re-
4
Ellul, cap. 2.
quiere sabiduría! Que el inteligente..." (Apoc. 13:18, BJ). Al respecto, dice 5
Lecky, t. 2, p. 45. También está en SDA Bible Students' Source Book [El libro fuente adventista del
Alan Johnson: "Los creyentes necesitan penetrar el engaño de la bestia. séptimo
La referencia de Juan a este número los ayudará para reconocer su ver -
dadero carácter e identidad". 49 Actualmente, los eruditos bíblicos ad-
ventistas prefieren esta interpretación. Beatrice S. Neall explica que el
número de hombre, el 6, es legítimo sólo cuando lleva al 7, a la gloria y
soberanía de Dios:
"Sin embargo, seiscientos sesenta y seis representa la negativa del
hombre de proceder hacia el siete, de dar gloria a Dios como Crea
dor y Redentor. Representa la fijación del hombre consigo mismo,
el hombre buscando la gloria en sí mismo y en sus propios poderes
creadores sin Dios: la práctica de prescindir de Dios. Demuestra
que el hombre impenitente es malo en forma persistente. La bestia
de Apocalipsis 13 representa al hombre ejerciendo su soberanía
aparte de Dios, el hombre conformado a la imagen de la bestia más
bien que a la imagen de Dios. El hombre aparte de Dios llega a ser
bestial, demoníaco".50
,
William G. Johnsson declara igualmente que 666 "señala a la paro-
dia de la perfección: imperfección sobre imperfección, a pesar de las
monstruosas pretensiones de la bestia".51 Roy C. Naden ofrece una inter-
pretación completamente evangélica:
"Ser identificado con el 6 es experimentar lucha sin el descanso del
Cordero. La bestia y su imagen tienen el número que identifica la
lucha incesante modelada por su líder que es Satanás. Así el 6 es el
símbolo numérico de la inquietud del perdido. Sin el Cordero, nun-
ca pueden encontrar descanso". 52
Necesitamos darnos cuenta de que Apocalipsis 13:11-17 describe
simbólicamente el engaño final del mundo en el futuro. La formación
de la "imagen" de la bestia aún es una realización incompleta. También,
la marca de la bestia todavía no ha sido impuesta a la humanidad. Dar -
nos cuenta de esto debe impedir que cualquier intérprete sea dogmático
en cuanto al futuro cumplimiento de Apocalipsis 13:11-17.
-------------
Referencias
La Bibliografía vara Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXVIII de este ¡ibroíla encontrará en las páginas 376-
381. . >
-
1
D. Ford, Crisis, t. 2, p. 582. Ver la nota del Traductor.
2
3
Como por ejemplo, Beale, p. 247.
día de los estudiantes de la Biblia), p. 740.
' Thomas y Gertrude Sartory, In der Hollé Brennt Kein Feuer [Ningún fuego quema en el infierno] (Munich,
1968), pp. 88, 89. Citado por H. Küng, Eternal Life? [¿Vida eterna?] (Carden City, Nueva York, 1984), p. 132.
7
Publicado en Hamburgo por la Editora Rowohlt Reinbeck, 5 ts. (hasta el siglo X), 1986-1997.
* Shea, Simposio sobre el Apocalipsis, 1.1, pp 353-359; las dos citas pertenecen a las pp. 358, 359.
' A. F. Johnson, p. 129.
10
Guinness, p. 234.
"Froom, t. 2, p. 731.
12
Ver la documentación en Aulard, p. 151.
13
Ver la documentación en Froom, t. 2, p. 756.
14
Ibtí., p. 750.
15
Maxwell, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 125.
16
Ver Froom, t. 2, pp. 741-748.
17
Von Ranke, Historia de los papas en la época moderna. Trad. Eugenio Imaz (México: Fondo de Cultura Eco
nómica, 1943), p. 724.
18
J. F. Broderick, "Papacy" [El papado], New Catholic Enciclopedia [La nueva enciclopedia católica] (Was
hington, D.C.: Catholic University oí America; 17 ts.), 1.10 (1967), p. 965.
" A. LaTreille, "La Revolución Francesa", La nueva enciclopedia católica, t. 6, p. 191.
20
Ver Froom, t. 2, p. 763.
21
Ibftl., p. 750.
22
Broderick, "El papado", La nueva enciclopedia católica, 1.10, p. 966.
23
The New Enciclopaedia Britannica [Nueva Enciclopedia Británica] (Chicago: University of Chicago Press,
1992,15" ed.), t. 26, p. 892.
21
Ibíd.
25
7 CBA 832.
26
McCready Price, £/ tiempo delfín, p. 43.
27
Ibíd., p. 41 (la cursiva es mía).
28
Ibíd.
"Iba., p.43.
" na., p. 42.
31
Ibíd., p. 69.
32
/bii/., p. 44.
33
Elena de White, CS 636, 638.
34
Were, La mujer y la bestia..., p. 59.
35
36
7 CBA 834.
37
3K
Johnsson, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 29. 3"
Charles, El Apocalipsis de San Juan, t. 1, p. 358.
40
41
A. F. Johnson, p. 133.
42
Iba., p. 134.
43
Minear, Vi una tierra nueva, p. 119.
44
Ver Fitzer, "Sfragís", Theological Dictionary ofthe New Teslamenl [Diccionario teológico del Nuevo Testa
mento] (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eermands, 1964-1976; Gerhard Kittel, ed.; 10 ts.; trad. del alemán por G. W.
Bromiley), t. 7, pp. 939-953.
4Í
J. J. von Allmen, en Brady, p. 301.
46
Ireneo, Contra herejes, libro V, cap. 30, párrafo 3.
47
Ellul, p. 98.
48
H. Bietenhard, "Nombre", Diccionario teológico del Nuevo Testamento (L. Coenen, ed.), t. IÍI, p. 175.
49
Alan Johnson, "Revelation" [Apocalipsis], The Expositor's Bible Commentary [El comentario bíblico del ex
positor] (F. Gabelein, ed. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981; 12 ts.), t. 12, p. 534.
50
Neall, El concepto de carácter..., p. 154.
51
Johnsson, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 31; ver también Strand, Ibíd., p. 202.
52
Naden, p. 200.
Identificando al anticristo 321
ra mencionan a Nerón como cumpliendo alguna profecía en el Apoca-
CAPÍTULO XXIII lipsis!
Strand también evalúa la aseveración que dice que las siete cabezas
de la bestia representan las siete colinas de Roma. Señala que la traduc-
IDENTIFICANDO AL ANTICRISTO ción apropiada de oros no es "colinas" sino "montes", al igual que en
cualquier otro lugar del Apocalipsis (ver Apoc. 6:14-16; 14:1; 16:20;
21:10). Como símbolo, "un monte" nunca representa a un soberano par-
ticular, sino a una nación o a un imperio (véase Dan. 2:34, 35, 44, 45; Jer.
La interpretación popular de la escuela preterista 51:25). El segundo término en Apocalipsis 17:9 y 10: "reyes", representa
identifica a la bestia del mar como el Imperio Romano. Las "siete igualmente reinos o imperios (ver Dan. 2:38-40). Tanto Daniel como el
cabezas" de la bestia se aplican a siete emperadores sucesivos (de Apocalipsis no hacen una separación abstracta entre reinos y sus reyes.
Strand explica que las siete cabezas de la bestia se dice que son impe-
los once) que hubo durante el primer siglo de la era cristiana. Esta rios mundiales sucesivos, siendo los ejecutores del plan de Satanás en to-
opinión depende fuertemente de una interpretación particular de das las edades. Las cabezas no son siete colinas neutrales y estáticas.
las siete cabezas de la bestia escarlata de Apocalipsis 17. De esta Por consiguiente, concluye así:
bestia determinada dijo el ángel interpretador: "Esto, para la "La referencia en ese texto [Apoc. 17:9] a "siete montes" alertó in-
mente que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete montes, so- mediatamente a los feligreses asiáticos de Juan al hecho de que el
bre los cuales se sienta la mujer, y son siete reyes. Cinco de ellos símbolo representaba una serie de imperios mundiales sucesivos". 3
han caído; uno es, y el otro aún no ha venido..." (Apoc. 17:9,10).
Pero las "siete colinas" de la ciudad de Roma, por supuesto, no son
Kenneth A. Strand ha examinado recientemente la evidencia para cronológicamente sucesivas. Sin emtjargo, el Imperio Romano fue cla-
esta aplicación preterista de Apocalipsis 13 y 17 a la Roma pagana. 1 El ramente una de las siete cabezas de la bestia. Los diez cuernos con diade-
método que usa Strand es el contextual, por el cual refuta eficazmente la mas de la bestia indican que esa cabeza particular representa un poder
identificación de la bestia que sube del mar con la Roma imperial. mundial que sucedería a Roma pagana y que reinaría simultáneamente
Primero relaciona Apocalipsis 13 con su contexto literario, es decir con sobre diez reinos.
la estructura mayor de Apocalipsis 12. Esta esfera más grande contiene
una secuencia histórica de tres pasos: "El dragón primero se opone al La aplicación preterista de la "herida mortal" de la bestia a Nerón y
niño-hombre (Cristo), después a la mujer, y finalmente al resto de la su resucitación aplicada a Domiciano (el tradicional mito de "New revivi-
descendencia de ella". 2 La conexión de los períodos de tiempo específi- dus" [Nerón revivido]) ha sido examinado y refutado totalmente por
cos en Apocalipsis 12 (vs. 6, 14) y en el capítulo 13 (v. 5) indican que la Paul S. Minear y también por K. A. Strand. 4 Por lo tanto, concluimos
bestia de Apocalipsis 13 persigue a los santos durante la segunda fase de que aun las persecuciones de los cristianos por la Roma pagana no fue-
Apocalipsis 12, es decir, durante la era posapostólica. Los padres de la ron las del anticristo en Apocalipsis 13. Aun más decisivo es el hecho
iglesia Ireneo, Tertuliano y Jerónimo esperaban el surgimiento del anti- de que Apocalipsis 16:13-16 indica que la bestia-anticristo desempeñará
cristo sólo después del derrumbamiento de la Roma pagana. ¡Ni siquie- un papel principal en los acontecimientos finales que preparan el terreno
(320) para los juicios de las siete últimas plagas y el Armagedón. Por consi -
guiente, no puede restringirse la bestia a la antigua Roma y a su culto
imperial.
Este conocimiento ha llevado a algunos expositores católicos y futu-
ristas a proyectar un Imperio Romano pagano revivido en el futuro. 5
George E. Ladd representa a los que combinan las aplicaciones preterís-
322 Las profecías del fin Identificando al anticristo 323
ta y futurista y por lo tanto acepta un amplio espacio de muchos siglos viles de los herejes, hasta que el concilio de Tolouse (1229) introdujo el
de historia de la iglesia. 6 Ladd considera a Roma pagana como el pre- castigo de quemar vivos a los bogomilos o albigenses en Francia.*
cursor histórico del anticristo. Pero este futurismo moderado ignora el Las leyes canónicas de la Iglesia Católica Romana resaltan el deber
estilo apocalíptico de un continuo histórico en los libros de Daniel y el de los gobernantes seculares para erradicar la herejía y para obedecer
Apocalipsis y mantiene a la era cristiana en gran parte fuera del foco de las leyes de la iglesia, bajo la amenaza de excomunión. Por consiguiente,
la profecía. los gobernantes vieron como su deber cumplir los requerimientos de la
Iglesia, especialmente desde el siglo XIII hasta el XVII. Una cifra inconta-
El enfoque historicista ble de creyentes cristianos disidentes fueron masacrados como proscri -
tos por la Inquisición papal en varios países de Europa, tales como los
El problema de la interpretación del Apocalipsis es básicamente el albigenses, los valdenses y los hugonotes. Fue especialmente horrible la
problema de la aplicación a la historia de la iglesia. Un erudito bíblico matanza en el día de San Bartolomé el 24 de agosto de 1572 en París y en
bautista señala que "el legado del tiempo es la parte más difícil del libro. otras ciudades de Francia, cuando cerca de 70.000 protestantes fueron
¿A qué tiempo se refieren los símbolos? Y por supuesto aquí es donde asesinados sanguinariamente en un lapso de dos meses, con la aproba-
ocurre la batalla. ¿Se refiere el símbolo al pasado? ¿Se refiere al presente? ción del papa Gregorio XIII. Todos ellos sacrificaron sus vidas "por la
¿Se refiere al futuro, y si es así, cuándo?"7 palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo". 10
Con respecto a la fecha escogida, necesitamos recordar que el Apo- Voces tanto de afuera como de adentro de la Iglesia Católica co-
calipsis de Juan está edificado sobre el fundamento ya establecido en el menzaron a acusar al papado mundano de comportarse de una manera
libro de Daniel. En concreto, Apocalipsis 13 es la ampliación de Daniel 7, semejante al anticristo predicho (desde los arzobispos Amoldo de Or-
como lo confirman varios vínculos únicos entre los dos capítulos. Un leans en el año 991, y Eberhard II de Salzburgo en el año 1241; también
erudito evangélico demostró incluso el mismo modelo estructural en Dante, el Petrarca, Savonarola, Wiclef). 11 Sin embargo, no fue hasta los
ambos capítulos y concluyó que "Apocalipsis 13 fue modelado funda- días de Lutero y Calvino que la convicción de que la jerarquía romana
mentalmente según Daniel 1... Apocalipsis 13 está inspirado en Daniel era el anticristo o Babilonia alcanzó proporciones masivas y se expresó
7".8 Los expositores preteristas no reconocen este punto esencial. en varias confesiones de los credos de las iglesias protestantes. 12
El Imperio Romano no agota el profundo simbolismo y el conflicto Tanto Lutero como Calvino descubrieron primero a Cristo y su
universal de Apocalipsis 13. Por otro lado, los expositores futuristas o evangelio de gracia inmerecida. Sólo entonces, después que se enfren-
dispensacionalistas ignoran completamente la relevancia del Apocalipsis taron con el autoritarismo de los papas que negaron su libertad para
para la iglesia de todas las edades, porque aplican Apocalipsis 13 exclu- predicar el evangelio y condenaron la esencia de su mensaje evangélico,
sivamente a un futuro gobierno mundial y a la cabeza de una futura reconocieron que el Papa era el anticristo.
iglesia apóstata. Calvino explicó detalladamente esto en su libro Institución de la reli-
Si Daniel presenta la perspectiva de una secuencia histórica, enton- gión cristiana. En 1543 declaró lo siguiente:
ces el enfoque más apropiado es el cumplimiento continuo-histórico,
que la escuela historicista de interpretación procuró seguir.
* Nota del Traductor: Para más información con respecto a la Inquisición en la que se corrobora
Prueba para definir la verdad y la herejía este dato y los castigos a los albigenses, ver Enciclopedia Universal ¡lustrada Espasa-Calpe, t. 4, pp.
157-159. De la página 158 extraemos el siguiente párrafo: "El ejército de los cruzados contra los albi-
La iglesia entendió la herejía como una contradicción y desviación genses iba aumentándose de día en día... Rogerio, vizconde de Beziers, amedrentado a la vista de
fundamental de la fe. Se caracterizó como una obra del diablo, que había tan crecido número de cruzados, envió una comisión al legado [de la Santa Sede], prometiéndoles
sumisión, y declarando que él era católico y detestaba los errores de los herejes; pero no se le dio
que exterminarla por todos los medios posibles. Según Tomás de Aqui- crédito, y los cruzados pusieron sitio a varias fortalezas que, no pudiendo resistir sus acometidas, se
no, su exterminación era un deber sagrado. 9 Los papas a partir de León I rindieron, en las que se quemaron [a] algunos herejes; se dirigieron a Beziers, que tomaron por
asalto (22 de julio de 1209), y pasaron a cuchillo [a] más de 60.000 habitantes, la saquearon y des-
(440-461) en adelante justificaron la pena capital para la herejía y algu- pués la incendiaron. Refiérese que al preguntar los soldados cómo distinguirían a los católicos para
nos instaron a promulgar edictos imperiales para anular los derechos ci- no matarlos, contestó el abad Amoldo: Matad, matad a todos, que luego Dios ¡os distinguirá en el cielo".
Identificando al anticristo 325
"¿Será vicario de Cristo el que, persiguiendo con sus furibundos es-!
fuerzos al evangelio, claramente se da a conocer como el anticris- Sobre esta base los reformadores tanto pastores como exégetas
to?... Consta que el pontífice romano se ha apropiado desvergonza- identificaron al papado medieval como el anticristo de la profecía: por
damente de lo que es propio y exclusivo de Dios y de Cristo". 13 su autoexaltación por encima de todos los demás en-la Iglesia y en el
Estado, y por su dogma de un camino diferente de salvación (por un
Para ambos reformadores el anticristo no era un personaje distante nuevo sacerdocio con siete sacramentos).
del pasado o uno en el futuro remoto, sino una diabólica imitación de La reacción de la Iglesia Católica al evangelio de la Reforma protes-
Cristo en sus propios días. Declararon que la apostasía religiosa y ecle j tante llegó a solidificarse en el concilio de Trento (1545-1563) y en el Cate-
siástica contemporánea era el cumplimiento de las profecías bíblicas, es- cismo romano de 1566, publicado por el papa Pío V.15
pecialmente de la de Daniel 11:36-39 y 2 Tesalonicenses 2:4. Para ellos el Los reformadores protestantes cumplieron con su responsabilidad
punto esencial era que el anticristo era una realidad presente. Esto creó al alertar a los cristianos de las enseñanzas del falso evangelio de su
para los protestantes una amenaza existencial como si enfrentaran la Iglesia-Estado contemporáneo. Lo hicieron con la misma seriedad como
prueba última de la fe. la que se evidencia en las epístolas de Juan. Sus credos extensos en
¡G. C. Berkouwer reconoció "que la concepción intuitiva de los re- cuanto a Cristo, el pecado, la salvación y la iglesia apóstata, aun con -
formadores de un anticristo real y activo es un énfasis del Nuevo Testa - vence a millones de seres humanos que la interpretación protestante es
mento"!14 una restauración del evangelio original.
Juan identificó los "muchos anticristos" en su tiempo por su desvia- Surge entonces la apremiante pregunta: ¿Está completa la reforma
ción esencial tanto doctrinal como moralmente del evangelio apostólico del siglo XVI, reforma de la iglesia y la doctrina, o ha llegado a estancar-
original (ver 1 Juan 2:18, 19, 22; 4:2, 3). La norma específica de Juan fue se en credos y tradiciones?
la enseñanza apostólica acerca de Jesús como el Mesías y su muerte ex-
piatoria, cristología que formó la piedra angular del evangelio apostólico El teólogo luterano Pablo Althaus ha propuesto que cada genera -
de salvación (ver también Rom. 1:1-14; Hech. 17:2, 3). Juan enfatizó la ción de cristianos esté alerta para identificar las actuales corrupciones
diferencia entre la fe apostólica que era "desde el principio" y los errores del evangelio y para confesar el señorío de Cristo en cada polarización
de los innovadores que alegaban tener un conocimiento mayor de Dios religiosa. Las confrontaciones históricas del pasado sirven como tipos de
y de Cristo (1 Juan 2:22; 4:2, 3; 2 Juan 7). amenazas reiterativas, así como el Apocalipsis de Juan vio a la antigua
La preocupación exclusiva de las cartas pastorales de Juan fue la Babilonia, Edom y Tiro como prototipos de los enemigos de la era de la
crisis contemporánea de la iglesia en su región. No vaciló en llamar a iglesia (ver Apoc. 18, que aplica las profecías de Isa. 13, 34 y Eze. 27).
cualquiera que enseñara un evangelio diferente "falsos profetas" y "anti- "La expectativa del anticristo tiene una actualidad inmediata... La iglesia
cristos". Apeló a los miembros de iglesia y les dijo: "Probad los espíritus siempre debe buscar al anticristo como una realidad en su situación
si son de Dios" (1 Juan 4:1). Este llamamiento es la responsabilidad de presente o considerarlo como una posibilidad amenazadora en el futuro
cada miembro de iglesia, lo que supone no sólo un conocimiento básico inmediato".16 Según Althaus, la identificación que Lutero hizo del pa-
del evangelio apostólico sino también la unción del Espíritu. Juan le pado como el anticristo no fue un "error" o algo incorrecto, porque el
aseguró a sus miembros y les escribió: "Pero vosotros tenéis la unción papado representaba en ese tiempo una amenaza al evangelio.
del Santo, y conocéis todas las cosas" (1 Juan 2:20; ver también el v. 27). Las consignas protestantes de sola Scriptura, solafide, sola gratia, solo
De la aplicación que Juan hizo del anticristo predicho, recibimos Christo [sola Escritura, sola fe, sola gracia, sólo Cristo] funcionaron como
una nueva apreciación por los esfuerzos de los reformadores protestan- gritos de guerra en la lucha entre la fe y la incredulidad en el evangelio.
tes para identificar al anticristo de la profecía en sus días. Los reforma - Althaus no aprueba que se dogmatice la identificación del anticristo en
dores aplicaron el mismo test que había usado Juan en su primera epís- un credo, porque el reconocimiento del anticristo debe relacionarse a un
tola: el mensaje evangélico apostólico y original del Nuevo Testamento. anticristo real en el presente, no a uno en el pasado o en el futuro. "El re-
conocimiento del anticristo siempre es mortalmente serio". 17
326 Las profecías del fin Identificando al anticristo 327
Tiene poco valor reconocer al anticristo en el pasado o en el futuro, do: fidelidad a Jesucristo y a su testimonio. Por causa del testimonio de
porque eso no requiere un compromiso personal. Althaus advierte a la Jesús, Pablo fue decapitado en Roma y Juan fue desterrado a la
iglesia, a cualquier iglesia protestante, que está en un peligro constante isla de Patmos. Por el testimonio de Jesús los mártires sacrificaron
de llegar a ser ella el anticristo. Cualquier iglesia que suplante a Cristo o sus vidas (Apoc. 6:9; 20:4). La prueba señalada por Dios se enfoca
usurpe su autoridad o busque el poder mundanal, "es toda anticristia- , sobre las palabras de Cristo como se afirma en el Nuevo
nismo, es decir, competición con Cristo, la voluntad de sustituir o reem - Testamento, lo que es de un significado primordial a la luz de las
plazar a Cristo: oposición a Cristo en la forma de similitud con él, de tendencias reiterativas de reemplazar el testimonio de Dios con los
'tomar el lugar de Cristo' ".18 credos y fórmulas doctrinales de las iglesias.
El concepto de Althaus de reconocer la esencia de un anticristo co-
mo un poder cristiano que usurpa la autoridad de Cristo y reemplaza a
Cristo y a su evangelio siempre es válido. Reconoce que la identifica- Referencias
La Bibliografía para Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXVIII de este libro) la encontrará en las páginas
ción que Lutero hizo del papado medieval como el anticristo estuvo en 376-381.
armonía con el método de la primera epístola de Juan: reconocer al anti- 1
I
Strand, "Las siete cabezas", Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, cap. 5.
Ibtí., p.
cristo como un falso maestro del evangelio y como una falsificación de la 183.
comunidad cristiana. No obstante, el enfoque protestante también nece- 3
191.
«mí., p.
sita una prueba continua con la realidad histórica. Requiere tanto la ' Ver Ibíd.. pp. 191-200; Minear, "The Wounded Beast".
5
Ver Ftoom, t. 2, pp. 486-505; t. 3, pp. 733-737 (para ver desde Francisco de Ribera hasta Manning).
prueba del evangelio como la prueba de la perspectiva del tiempo del 'Ladd, pp. 15,16.
fin de la Escritura. 7
Robbins, p. 154.
' Beale, p. 247.
' Tomás de Aquino, Summa Theologica, 11-11, pregunta 11, a. 3.
Sólo desde la perspectiva de un desarrollo continuo-histórico puede
10
Ver Elena de White, CS 314, 315.
II
Ver Froom, t. 2, pp. 21-31 y caps. 2 y 6; t. 1, pp. 796-806.
localizarse en el curso de la historia al anticristo de Daniel, 2 Tesaloni- n
Ver T. G. Tappert, ed. Dock ofConcord. Confessions ofihe Evrmgelical Lulheran Church [Libro de la
concordia. Confesiones de la Iglesia Evangélica Luterana] (Philadelphia: Fortress Press, 1959); El catecismo de
censes y Apocalipsis. A menudo los teólogos y exégetas modernos ig- Heidelberg (Barcelona: ACELR, 1973 [de la ed. de 1563]), pregunta 80.
noran este enfoque. Para ellos, cualquier sistema totalitario o ateo puede 13
Juan Calvino, Institución ile la religión cristiana, trad. Eusebio Goicoechea (Grand Rapids: Eerdmans-
Nue-va Creación, 1988), libro IV, cap. 7, párrafos 24, 25 (p. 886). En este libro IV, en el cap. 7: "Origen y
ser el anticristo. Pero mientras que hay muchos poderes anticristianos crecimiento del papado hasta que se elevó a la grandeza actual, con lo que la libertad de la iglesia ha sido
en el mundo, hay un solo anticristo en Daniel 7 al 12, 2 Tesalonicenses 2 oprimida y toda equidad confundida", se presenta lo relativo al anticristo papal (ver, especialmente, los
puntos 24 y 25).
y Apocalipsis 13. Queda como una realidad que el an ti cristo medieval " Berkouwer, p. 264.
15
Ver Catecismo romano del concilio de Trento (Madrid: BAC, 1956; trad, por Pedro Martín
alteró y aun se opone a la ley del pacto de Dios y al evangelio apostólico Hernández).
de salvación: la Palabra de Dios y el testimonio de Jesús. 16
17
Althaus, p. 283.
Ibid., p.
Si hoy se le impide al anticristo que persiga a los santos, esto no 285.
" Ibíd., p.
cambia la presencia y la naturaleza del anticristo. La profecía indica re- 284.
petidamente que el anticristo medieval y sus persecuciones serán reavi- " Berkouwer, p. 273.
vadas en la última generación en una escala universal (en Dan. 11:40-45; ;

12:1; Apoc. 13:15-17). Esa supremacía recobrada será acortada por el re*
greso de Cristo (Dan. 12:1, 2; Mat. 24:22; 2 Tes. 2:8; Apoc. 17:12-14; 19:11- :'
21). Apocalipsis 13 "enfatiza la revivificación y la rejuvenecimiento de la

bestia".19 Esto debe poner a cada iglesia en estado de alerta, especial-
mente en el tiempo del fin.
Apocalipsis 12 al 14, en su composición como una unidad estrecha-
mente enlazada, requiere seria atención. En esta parte central del Apoca -
lipsis nos encontramos cara a cara con la prueba histórica del discipula-
Los últimos compañeros del Cordero 329
La visión de la iglesia triunfante
CAPfrULOJCXIV
"Después miré, y he aquí el Cordero estaba en pie sobre el monte
de Sión, y con el ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre
de él y el de su Padre escrito en la frente. Y oí una voz del cielo co-
mo estruendo de muchas aguas, y como sonido de un gran trueno;
y la voz que oí era como de arpistas que tocaban sus arpas. Y canta-
ban un cántico nuevo delante del trono, y delante de los cuatro seres
vivientes, y de los ancianos; y nadie podía aprender el cántico
sino aquellos ciento cuarenta y cuatro mil que fueron redimidos de
LOS ÚLTIMOS COMPAÑEROS entre los de la tierra. Éstos son los que no se contaminaron con
mujeres, pues son vírgenes. Éstos son los que siguen al Cordero
DEL CORDERO por dondequiera que va. Éstos fueron redimidos de entre los
•T.
hombres como primicias para Dios y para el Cordero; y en sus
Apocalipsis 14:1-5 bocas no fue hallada mentira, pues son sin mancha delante del
trono de Dios" (Apoc. 14:1-5).
La visión de la iglesia triunfante da a conocer la última generación

ApOCcÜipSlS 14 cumple la función de ser la contraparte de creyentes cristianos que sobreviven a las amenazas finales del anti-
positiva del capítulo 13. Aquí los santos que resisten el impacto cristo. Los 144.000 seguidores del Cordero son victoriosos porque
de los poderes del anticristo reciben una recompensa gloriosa por perseveran en su lealtad a Cristo Jesús. Por su rechazo a someterse a la
su fidelidad. Vemos al Cordero de Dios en pie entre sus seguidores idolatría, vencieron a la bestia. Demuestran que el anticristo no tuvo
(Apoc. 14:1), en un contraste palmario con la bestia y sus seguido- éxito en su objetivo de establecer el dominio universal. Pero el cielo
intervendrá dramáticamente al fin de la era. El Cordero poderoso
res que se presenta en Apocalipsis 13.
conquistará la bestia en favor de su pueblo del pacto. Esta seguridad
Mientras que los que adoren la bestia llevan la marca del anticristo, fue dada explícitamente por el ángel interpretador:
los compañeros del Cordero llevan el sello del Dios vivo en sus frentes
"Pelearán [la bestia y los reyes de la tierra] contra el Cordero, y el
(Apoc. 14:1). Apocalipsis 13 predice la maduración de la apostasía con
Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de reyes;
su número 666. Apocalipsis 14 nos asegura del juicio de Babilonia y de
y los que están con él son llamados y elegidos y fieles" (Apoc.
la recompensa del pueblo de Dios con su número 144.000. Evidente -
17:14).
mente, Apocalipsis 14 funciona como el complemento del capítulo 13.
Un erudito crítico alemán quedó tan impresionado por Apocalipsis 14, Su cumplimiento se describe en un cuadro simbólico de sorpren-
que lo llamó "el punto más elevado formal y substancial del Apocalipsis"'.' dente rescate divino:
Mientras que los reformadores protestantes y los movimientos de refor - "Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo
ma modernos apelan a Apocalipsis 14 para demostrar su llamamiento montaba se llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea"
divino, Elena de White reconoce que todavía no se ha alcanzado su sig-
(Apoc. 19:11).
nificado completo:
"El capítulo 14 del Apocalipsis es del más profundo interés. Pronto Esta visión majestuosa constituye el cumplimiento cristocéntrico de
la liberación del tiempo del fin de la que habla Daniel:
será comprendido en todos sus alcances, y los mensajes dados a
Juan el revelador serán repetidos con claridad". 2 (328) "En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de
parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual
nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel
tiempo
Los últimos compañeros del Cordero 331
será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro"
(Dan. 12:1). (Isa. 28-31).
Tanto Daniel como el Apocalipsis centran la liberación final del Para Isaías, "Sión" representó a un pueblo espiritual: los que bus-
pueblo del pacto de Dios sobre el monte de Sión, "el monte glorioso y can al Señor y tienen la ley de Dios en sus corazones (Isa. 51:1, 7). Dios le
santo" (Dan. 11:45; Apoc. 14:1). El mismo monte de ataque y de salva - dijo a esa Sión: "Pueblo mío eres tú" (v. 16). Isaías empleó el matrimonio
ción se presenta en la profecía de Joel: como un símbolo de la fidelidad de Dios para con Sión, a pesar de ha-
berla abandonado temporalmente "por un breve momento" cuando se
"Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo; porque comportó más como una "ramera" en sus relaciones con otras naciones
en el monte de Sión y en Jerusalén habrá salvación, como lo ha di- (31:1-3). Este significado dual de Sión lo expresó Isaías en estas pala -
cho Jehová, y entre el remanente al cual él habrá llamado" (Joel bras:
2:32).
"Porque tu marido es tu Hacedor; Jehová de los ejércitos es su nom -
Desde que el rey David colocó el arca de Jehová, símbolo de la pre- bre; y tu Redentor, el Santo de Israel; Dios de toda la tierra será lla-
sencia y del trono de Dios, en el monte de Sión, este monte fue llamado mado" (Isa. 54:5).
"santo" Llegó a ser el lugar simbólico de liberación en la tradición profé-
tica (ver Sal. 2; 46; 48; 110). Es muy significativo que el Apocalipsis de "¿Cómo te has convertido en ramera, oh ciudad fiel? Llena estuvo
Juan representa a los 144.000 seguidores del Cordero en pie con el Cor - de justicia, en ella habitó la equidad; pero ahora, los homicidas"
dero sobre el monte de Sión: (Isa. 1:21).
"Después miré, y he aquí el Cordero estaba en pie sobre el monte
de Sión, y con él 144.000 que tenían el nombre de él y el de su Padre Esta doble caracterización de Sión tanto como esposa fiel y como ra-
escrito en la frente" (Apoc. 14:1). mera, en momentos diferentes, forma el antecedente teológico para com-
prender a las dos mujeres simbólicas en el Apocalipsis de Juan. El Apo -
El monte de Sión o la ciudad santa (Jerusalén) están colocados en calipsis describe la iglesia fiel como un esposa radiante (Apoc. 12:1), y la
contraposición a Babilonia, mencionada en Apocalipsis 14:8, 16:19 y iglesia apóstata como la gran ramera: "Babilonia" (17:1-5).
17:1-6. Sión y su santuario, su culto religioso y sus seguidores constitu-
yen la norma de la verdad salvadora por la cual Babilonia, su culto reli - ¿Quiénes son los 144.000?
gioso y sus seguidores son medidos en el tribunal del cielo. Tanto Sión En la perspectiva profética de Joel, el pueblo remanente lo constitu-
como Babilonia son nombres que están enraizados profundamente en la ye los que están llenos con el Espíritu de Dios (Joel 2:28) y adoran al Se -
historia de la salvación de Israel. Representan a los archienemigos reli- ñor (2:32). La creación de este pueblo del nuevo pacto sólo puede ocurrir
giosos involucrados en un combate mortal (Jer. 50; 51; Dan. 1). después que el Mesías reciba la plenitud de su ungimiento (Isa. 11:1, 2;
• 61:1-6; ver Mat. 3:16, 17). La iglesia apostólica recibió este bautismo del
El antecedente veterotestamentario de Sión Espíritu Santo en el día de Pentecostés, según consta en Hechos 2.
En las profecías de Israel, "Sión" es el símbolo de la ciudad de Dios, Pero la perspectiva de Joel 2:28-32 evidentemente avanza hacia ade-
el lugar de la presencia y la protección de Dios, especialmente para los lante, al tiempo del fin, cuando se efectúe la separación final de los fieles
tiempos mesiánicos (Isa. 40-66; Zac. 1-9). El punto en cuestión no es un en el monte de Sión:
lugar "santo" geográfico, sino la presencia de Dios entre su fiel pueblq "Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo; porque
del pacto. Sión fue el símbolo de bendición y liberación (ver Isa. 37). Es : en el monte de Sión y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho
ta teología de Sión la hizo prominente Isaías en su conflicto con un sa- Jehová, y entre el remanente al cual él habrá llamado" (Joel 2:32).
cerdocio y un reinado corrompido que reclamaban la protección de
Dios como perteneciendo incondidonalmente a la Sión y Jerusalén literal El Apocalipsis describió la era de la iglesia primero en los capítulos
2 y 3 en las cartas de Cristo, pero los santos del tiempo del fin están re-
332 Las profecías del fin Los últimos compañeros del Cordero 333
presentados en Apocalipsis 7 como los 144.000 verdaderos "israelitas" idénticos: "Y en sus bocas no fue hallada mentira, pues son sin man -
de todas las tribus (12 x 12.000). Este es lenguaje en clave del pacto de recha" (Apoc. 14:5). Para entender adecuadamente esta caracterización de
dención de Dios. Su "sellamiento" como "siervos" de Dios por parte de los 144.000 debemos primero escudriñar su significado en Sofonías 3.
los ángeles los señala como los que han soportado la prueba del anti - Este profeta del Antiguo Testamento no aplica la "intachabilidad" y la
cristo al rechazar su "marca". Sin embargo, son victoriosos sólo porque "perfección" de Israel de una manera abstracta, sino que las aplica a su
confiaron "en la sangre del Cordero" (Apoc. 7:14). Sus caracteres están adoración del Señor por medio de la obediencia a la ley del pacto que es-
centrados en Cristo y son semejantes a Cristo. Están en un contraste di- tá libre de las mentiras del culto a los ídolos, milagros falsos y profecía
recto con los que tienen el número de la bestia, el 666, "un número mis - falsa (ver también Deut. 18:9-13).
terioso que significa parodia e imperfección". 3 Pablo también caracterizó la apostasía del hombre de iniquidad co-
mo "mentira" (2 Tes. 2:11). En Apocalipsis 14 se contrasta intencional-
Prototipos de los 144.000 en el Antiguo Testamento mente a los 144.000 con los adoradores de la bestia y su culto religioso.
Dos prototipos en el Antiguo Testamento iluminan nuestra com - Esta interpretación corresponde con la otra descripción de Juan: "Éstos
prensión de los 144.000. Por el profeta Ezequiel sabemos la verdad tantas son los que no se contaminaron con mujeres, pues son vírgenes. Éstos
veces pasada por alto, que sólo el pueblo del pacto, el pueblo de Dios son los que siguen al Cordero por dondequiera que va" (Apoc. 14:4).
que es sellado, permanecerá protegido en el día del juicio. Los que estén Ambas oraciones gramaticales forman una unidad y se explican por sí
sin el sello de Dios están marcados para la condenación (ver Eze. 9:5, 6). mismas. Los 144.000 simbólicos (tanto hombres como mujeres) no si -
En el último análisis de Dios no habrá pueblo "indeciso". Apocalipsis guen a la "mujer" caída o a las comunidades de adoración apóstata, lla-
14 muestra que está llegando el tiempo cuando toda la tierra será lleva - mada más tarde Babilonia o "madre de las rameras" (Apoc. 17:5). Si-
da a la "maduración" o decisión, ya sea para el bien o para el mal, y guen exclusivamente al Cordero de Dios.
después del ángel anunciará: "La mies de la tierra está madura" (Apoc.
14:15). El catalizador de esta maduración colectiva forma el punto culmi- El término "virgen" era el título hebreo para Sión y Jerusalén en su
nante de Apocalipsis 14: los mensajes de los tres ángeles de los versícu- relación del pacto con Dios (2 Rey. 19:21; Isa. 37:22; Jer. 14:17; 18:13; 31:4;
los 6-12, que se tratan en los capítulos siguientes. Lam. 1:15; 2:13; Amos 5:2).
Los términos "adulterio" y "cometer adulterio o fornicación" se usan
Otra conexión vital entre los 144.000 en Apocalipsis 14 y la profecía tanto en el Antiguo Testamento como en el Apocalipsis como símbolos
de Israel es la predicción de So/ornas. Entre los años 630-625 a.C., Sofo- de idolatría o de culto falso (ver Éxo. 34:15; Juec. 2:17; 1 Crón. 5:25;
nías proclamó los juicios de Dios sobre Judá y Jerusalén debido a sus Apoc. 14:8; 17:2, 4; 18:3, 9; 19:2). El símbolo "virgen" [parthénos] en Apo-
compromisos con la adoración de Baal (Sof. 1:4-6). Anunció la inminen- calipsis 14:4 está en contraste con el término "ramera" [parné], y por
cia del juicio de Dios, el día del Señor (vs. 7,14), pero también incluyó la consiguiente está de igual manera determinado religiosamente. 4 J.
esperanza sorprendente de que un remanente fiel permanecería leal a Massyngberde Ford ofrece este útil comentario sobre los 144.000:
Dios. Serían protegidos en el "día de la ira del Señor" (2:3, 7, NBE). Los "A la luz del significado metafórico del término virgen, parece que
llamó "los humildes de la tierra" (v. 3), los que adoran a Dios con labios Apocalipsis 14:4 se refiere a los ancianos fieles de Jerusalén o a todos
puros e invocan el nombre de Jehová para servirlo en su santo monte los fieles que no se han contaminado con la idolatría, la sensualidad
(3:9, 11). Sofonías describe a los adoradores verdaderos con estas pala- (gr. thumós) de la prostitución de Babilonia como en el v. 8. El no es-
bras: tar contaminados con mujeres puede mirar atrás al monstruo feme-
"El remanente de Israel no hará injusticia ni dirá mentira, ni en boca nino del capítulo 13, pero mucho más probablemente mira hacia
de ellos se hallará lengua engañosa; porque ellos serán apacenta- adelante a la ramera en Apocalipsis 17 y 18". 5
dos, y dormirán, y no habrá quien los atemorice" (Sof. 3:13).
No hay justificación para literalizar un símbolo apocalíptico
El remanente de Sofonías 3:13 y los 144.000 del Apocalipsis son aisla-. do y caracterizar a los 144.000 como célibes. El apóstol Pablo ya
había
334 Las profecías del fin Los últimos compañeros del Cordero 335
usado el término "virgen" [parthénos] de una manera simbólica para la Dios al Israel fiel: como las primicias de su cosecha del mundo. De una
iglesia apostólica que pertenecía a "un esposo, a Cristo", cuando escri- manera similar podemos ver a los 144.000 israelitas espirituales conta-
bió: "Para presentaros como una virgen pura a Cristo" (2 Cor. 11:2). Para dos como las primicias de la cosecha de la humanidad al fin de la era
Pablo, la iglesia desempeñaba el papel de ser la novia y esposa del Señor de la historia. La calidad de su devoción o santidad se manifiesta en su
resucitado (ver Efe. 5:31, 32; también Apoc. 19:7). constante seguir a Cristo durante la prueba final de fe (ver Apoc. 14:4, 5).
Están "con" Jesús (Apoc. 14:1; 17:14). Pablo había llamado a Cristo "las
El Apocalipsis muestra a los 144.000 como saliendo de su conflicto primicias de los que durmieron" (1 Cor. 15:20, 23), indicando que la re-
final con el anticristo, en el que demostraron su lealtad suprema a Cris- surrección de Cristo es una garantía de la resurrección de los creyentes.
to. Reconocen sólo a Cristo, como ovejas que siguen a su pastor en el Como los últimos compañeros del Cordero en la era de la iglesia, los
que confían (Juan 10:4; Apoc. 7:17). No siguen al poder de la bestia. En 144.000 israelitas espirituales están sellados para la eternidad (Apoc.
su lucha final con Dios reciben una experiencia más profunda de la inti - 7:1-4). Son los Enoc del tiempo del fin porque también "caminan con
midad con Cristo, la que expresan en un "cántico nuevo" que cantan ante Dios" y serán "traspuestos" sin experimentar muerte (Gen. 5:24; Heb.
el trono de Dios. "Y nadie podía aprender el cántico sino aquellos ciento 11:5). Son los Elias del tiempo del fin porque combaten valerosamente
cuarenta y cuatro mil que fueron redimidos [literalmente, 'comprados'] contra los poderosos baales del tiempo del fin, y serán "tomados" por
de entre los de la tierra" (Apoc. 14:3). carros de fuego de salvación y trasladados a la gloria (2 Rey. 2:10, 11;
El "cántico nuevo" en Apocalipsis 14 nos recuerda del "nuevo cánti- Apoc. 19:14), lo que da a entender que los 144.000, al ser sellados
co" que los 24 ancianos cantan delante de Dios en Apocalipsis 5:9 y 10. como las primicias del tiempo del fin, son "comprados de entre los de
Alaban al Cordero por su muerte como sacrificio por medio de la cual la tierra" como el comienzo de la cosecha del mundo descrita en
"ha redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación". Esta Apocalipsis 14:14-16.6
alabanza de Cristo como el Cordero redentor de Dios será sin,duda al-
guna el tema del cántico de los 144.000 después que hayan experimenta- El orden de los acontecimientos en Apocalipsis 13 y 14 corresponde
do una liberación mayor que la que Israel experimentó bajo Moisés (ver con el de Mateo 24: primero la abominación desoladora en Jerusalén,
Éxo. 15). Entonces, podemos identificar su nuevo cántico con "el cántico después la aflicción de los santos, seguido por su rescate por medio de
Cristo y sus ángeles. Es aquí dónde podemos hacernos la pregunta
de Moisés, y el cántico del Cordero" de Apocalipsis 15 que celebra su
pertinente: ¿Qué es lo que produce estos 144.000 israelitas verdaderos?
victoria sobre la bestia, su imagen y sobre el número de su nombre:
¿Cómo aparecen en el escenario del tiempo del fin?
"Y cantan el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cor- La primera respuesta está en la visión de Apocalipsis 10, donde
dero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Juan vio "descender del cielo a otro ángel fuerte" comisionado para en-
Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los san- tregar un mensaje especial del tiempo del fin al mundo durante el perío -
tos. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? pues do de la sexta trompeta (ver el cap. XVIII de esta obra). Es este
sólo tú eres santo; por lo cual todas las naciones vendrán y te adora- mensaje del tiempo del fin de Apocalipsis 10 el que se desarrolla
rán, porque tus juicios se han manifestado" (Apoc. 15:3, 4). ulteriormente en los tres mensajes angélicos de Apocalipsis 14:6-12.
Juan describe además a los 144.000 de otra manera simbólica: "Éstos

Referencias
fueron redimidos de entre los hombres [y ofrecidos] como primicias La Bibliografía para Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXVIII de este libro) la encontrará en las páginas 376-
381.
[aparjé] para Dios y para el Cordero" (Apoc. 14:4). La ley agricultural de 1
E. Lohmeyer, Die Offenbarung des ¡ohannes [El Apocalipsis de Juan], HzNT 16 (Tübingen: J. C B. Mohr,
Israel exigía que los primeros frutos de la cosecha se dedicarán al Señor 1953), p. 119.
2
Elena de White, Review and Herald [Revista y Heraldo], 13 de octubre de 1904. Ver en 7 CBA 989 (t. 7-A, p.
en su templo (Lev. 23:9-14; Éxo. 23:19). Estas primicias eran también por 419).
definición las primeras en calidad, "lo más escogido" de la cosecha 3
4
Ver G. Delling, "Parthénos", Diccionario teológico del Nuevo Testamento (ed. por G. Kittel), t. 5, p. 836.
(Núm. 18:12, 13; Eze. 44:30). Jeremías había llamado a Israel una "no - 5
J.M. Ford, pp. 242,243.
via" santa, "primicias de sus nuevos frutos" (Jer. 2:3). Así consideraba
6
Ver también Neall, en Simposio sobre el Apocalipsis, 1.1, cap. 12.
El mensaje del primer ángel 337
eterno" de Dios es el verdadero mensaje de reavivamiento para el fin.
arfrymxxy ! Desarrolla la promesa anterior de Cristo:
"Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para
testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin" (Mat.
24:14).
El adjetivo "eterno" [en gr., aiónion] aplicado al "evangelio" en Apo-

calipsis 14:6 lleva consigo un significado especial. Afirma que el evange-
EL MENSAJE DEL PRIMER ÁNGEL lio del tiempo del fin es el evangelio inalterado de los apóstoles de Jesús.
El evangelio del tiempo del fin no es un evangelio diferente, sino el
evangelio como fue expuesto por Pablo en sus cartas a los romanos y a
Apocalipsis 14:6, 7 otras iglesias. La estructura delicada del evangelio de la soberana gracia
de Dios (ver Efe. 2:4-10) no puede ser alterado nunca, ni siquiera por un
ángel o por un apóstol. Una innovación tal caería bajo la maldición de
Es Significativo el lugar donde está colocado el último Dios (ver Gal. 1:6-9).
mensaje de amonestación de Apocalipsis 14:6-12. Se encuentra en- El evangelio eterno llega a ser cada vez más relevante cuando se lo
tre las amenazas del anticristo en el capítulo 13 y la escena del jui- contempla en su marco de Apocalipsis 13, donde el anticristo demanda
cio del capítulo 14:14-20. El triple mensaje transmite el ultimátum la lealtad a su falsificación o "evangelio diferente" (cf. 2 Cor. 11:4). Refi-
riéndose a los decretos del concilio de Trento (1545-1563), el obispo Chr.
de Dios a un mundo unido en rebelión contra él. Wordsworth comentó:
"Vi volar por en medio del cielo a otro ángel, que tenía el evangelio "Empero, a pesar de ese anatema apostólico repetido dos veces [en
eterno para predicarlo a los moradores de la tierra, a toda nación, Gal. 1:6-9], los que adhieren a la bestia han pronunciado su anatema
tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Dios y dadle sobre todos los que no reciben las nuevas doctrinas que han añadido
gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquel que al evangelio de Dios".1
hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas" (Apoc.
14:6,7). ., Algunos comentadores modernos han tomado la posición de que la
! frase "evangelio eterno" de Apocalipsis 14:6 no quiere decir el evangelio
apostólico sino más bien las nuevas de que el juicio final es inminente (v.
La expresión "otro ángel" (v. 6) conecta a este mensajero con el ángel 7). Otros han señalado que el juicio ha sido una parte esencial del evan -
anterior que aparece en el Apocalipsis, el "ángel fuerte" del capítulo 10. gelio desde su iniciación (véase Mat. 7:22, 23; 16:27; 25:41; Rom. 2:15,
El triple mensaje de Apocalipsis 14 al parecer funciona como la expan- 16). La venida del justo juicio de Dios siempre significa buenas nuevas
sión de la misión del "ángel fuerte" durante la sexta trompeta (Apoc. de rescate y vindicación para su pueblo del pacto (ver Sal. 96) y un día
10:5-7). En ambos capítulos, el 10 y el 14, la advertencia del tiempo delfín de ajuste de cuentas para sus perseguidores (Jer. 50, 51).
del cielo tiene el propósito de alcanzar toda la tierra. El ángel "volando Jesús predijo que el evangelio del reino sería predicado como testi -
por en medio del cielo" (el cénit del cielo) en Apocalipsis 14 simboliza el monio (legal) a todos los que moran en la tierra hasta el mismo fin (Mat.
alcance universal de su mensaje, al igual que el ángel fuerte había puesto 24:14; Mar. 13:10). Por lo tanto, podemos aceptar Apocalipsis 10 y 14:6-12
su pie tanto sobre el rnar como sobre la tierra. Esta esfera de acción como la aplicación para el tiempo del fin de la predicción de Jesús en :
universal se recalca por el énfasis: "Tenía el evangelio eterno para predi - Mateo 24.
carlo a los moradores [literalmente, 'se sientan'] de la tierra, a toda na- Como lo hizo Jesús en Mateo 24, el Apocalipsis hace de la procla-
ción, tribu, lengua y pueblo" (v. 6). Esta proclamación del "evangelio mación mundial del evangelio la señal preeminente de los tiempos. G.
(336)
338 Las profecías del fin El mensaje del primer ángel 339
C. Berkouwer ha señalado un error popular en cuanto a esto: ret era el Mesías de la profecía (Hech. 5:42; 8:35; 17:3, 18). Por consi-
"Demasiado a menudo, la reflexión sobre las señales ha sido sepa- guiente, el evangelio también incluye las profecías mesiánicas del Anti -
rarse del reino, que es su punto de concentración. Los resultados guo Testamento (ver 1 Ped. 1:10, 11; Rom. 1:2; 16:25, 26).
siempre son desconcertantes. Pero el asunto fundamental es la pro- Como rey de Israel, Cristo personifica el reino de Dios. Predicar el
pagación universa] del evangelio de Jesucristo (Mar. 13:10)... Gene- evangelio de Cristo significa una proclamación eficaz en el poder y la
ralmente los que han catalogado las señales de los tiempos han in - autoridad del Espíritu Santo (ver Heb. 2:4). Tal predicación transmite
cluido esto, pero con frecuencia se ha visto sencillamente como otro salvación y crea paz y gozo (Hech. 8:8, 39). Pablo recibió el evangelio
elemento en el 'informe de la narración'... En los últimos días la por medio de una revelación directa de Jesucristo (Gal. 1:12). Explicó el
contenido del evangelio de una manera sistemática en Romanos 1 al 8.
predicación del evangelio es el punto focal de todas las señales. En
Se centra en la verdad de que Jesús es el Cristo (Rom. 1:1-4) y que la sal-
ella pueden y deben ser entendidas todas las señales". 2
vación es nuestra por medio de la justificación por gracia, sólo por me-
dio de la fe en Cristo (Rom. 3:28; 4:25; 5:1; 8:1, 33, 34).
Debe respetarse la significación fundamental del evangelio eterno.
Pablo resumió su comprensión del evangelio en 1 Corintios 15:3-5,
No es una exageración deducir que una comprensión nueva del evange -
donde menciona la muerte expiatoria de Cristo, su sepultura, resurrec-
lio apostólico en su marco del tiempo del fin de Apocalipsis 10 y 14, ción y las apariciones del Cristo resucitado. En síntesis, la esencia del
¡crea un nuevo pueblo remanente! Están comisionados como mensaje - evangelio de Pablo puede compendiarse en la confesión: Jesús es el
ros para predicar el evangelio en su marco apocalíptico de Apocalipsis Cristo (Mesías), el Señor resucitado (ver Rom. 10:9, 10). Pablo también
13 y 14. Debido a este llamamiento final a la humanidad antes del juicio, reconoció el día del juicio como parte del evangelio (ver Rom. 2:16; Hech.
todo el mundo estará maduro para ese juicio. Eso no quiere decir que 17:30, 31). Este es su amplio panorama del evangelio. La proclamación
pueda calcularse la fecha del fin que se acerca. El reavivamiento del del juicio y de las buenas nuevas están inextricablemente unidas, al
evangelio sin adulteración es básico para el plan determinada de Dios igual que el arrepentimiento y el nuevo nacimiento (Mar. 1:15; Isa.
(Mar. 13:10). Es una "parte del actuar de Dios en el tiempo del fin". 3 57:15). El juicio de Dios es esencialmente buenas nuevas para el creyen-
¡Proclamar el triple mensaje de Apocalipsis 14 es la misión última de la te, porque Cristo es tanto Juez como Salvador (Juan 5:22). Gerhard Frie-
iglesia! ¡El cumplimiento de esta misión es la mayor señal de todas que drich reconoció que el evangelio y el juicio están conectados indisolu -
indican que ha comenzado el tiempo del fin! blemente:
La Escritura no establece que la segunda venida de Cristo está con- "Desde que el evangelio es el llamamiento de Dios... a los hombres,
dicionada al éxito de la predicación del evangelio, sino que está condi- demanda decisión e impone obediencia (Rom. 10:16; 2 Cor. 9:13). La
cionada a la realidad de la predicación mundial. El triple mensaje dé actitud hacia el evangelio será la base de la decisión en el juicio final
Apocalipsis 14 intensifica el llamamiento anterior de Jesús: "Arrepen- (2 Tes. 1:8; cf. 1 Ped. 4:17)".5
tios, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mat. 4:17).
. La proclamación del evangelio ofrece el gozo de la salvación presen-
El contenido del evangelio eterno te a los que lo aceptan por fe (Efe. 1:13; 1 Cor. 15:2; Rom. 1:16; 8:15-17).
Dice Ivan T. Blazen:
Jesús mismo anduvo "predicando y anunciando el evangelio del
reino de Dios" (Lúe. 8:1), lo que indicaba la llegada del Mesías prometi- "En términos de la información real de la Escritura, es una ficción
do. Incluía su nacimiento (Lúe. 2:10,11), "nuevas de gran gozo"), su vida creer que la justificación no nos relaciona con la soberanía de Cristo
(Mat. 11:5), su muerte expiatoria (Mar. 10:45; Efe. 2:14-17; Hech. 10:36), y como Señor o que el juicio no nos relaciona con la obra de Cristo co-
su resurrección y entronización en el cielo (Hech. 2:30-33). "Su apari- mo Salvador... Cuando llegue el fin, el juicio evalúa y testifica de la
ción, no sencillamente su predicación, toda su obra está indicada por realidad de la justificación evidenciada por los testigos fieles del
'predicando las buenas nuevas [euanguelízesthai]' ".4 Por lo tanto el evan- pueblo de Dios. En este flujo, la justificación y el juicio no están en la
gelio apostólico se centraba en las buenas nuevas de que Jesús de Naza- relación de tensión o contradicción sino en la de inauguración y
6
consumación" .
mi pacto, yo los llevaré a mi santo monte, y los recrearé en mi casa
El mensaje del primer ángel de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi
altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los
"Diciendo a gran voz: Temed a Dios y dadle gloria, porque la hora pueblos" (Isa. 56:6, 7).
de su juicio ha llegado; y adorad a aquel que hizo el cielo y la tierra,
la mar y las fuentes de las aguas" (Apoc. 14:7). Isaías previo como invitaría Dios a los gentiles para adorar en su
templo en el monte de Sión en los sábados. Isaías extendió esta perspec-
Este mensajero celestial habla con "gran voz", lo que indica que to- tiva a los cielos nuevos y la nueva tierra:
dos los moradores de la tierra deben oír su mensaje. Las palabras en las "Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago per -
cuales está expresado el mensaje están tomadas del Antiguo Testamento, manecerán delante de mí, dice Jehová, así permanecerá vuestra
y repiten la demanda del pacto de Dios sobre Israel a adorarlo a él sólo descendencia y vuestro nombre. Y de mes en mes, y de día de re-
como Creador del cielo y de la tierra. De hecho, puede oírse un eco espe- poso [sábado] en día de reposo [sábado], vendrán todos a adorar
cífico del cuarto mandamiento de la ley del pacto de Israel en la motiva- delante de mí, dijo Jehová" (Isa. 66:22, 23).
ción para adorar a Dios como Creador:
El Apocalipsis compara el llamamiento del cielo para reavivar la
APOCALIPSIS 14:7 adoración verdadera con la adoración de la bestia impuesta por el falso
_________ÉXODOÔ:! I (Cl) profeta (Apoc. 13:12, 15). El llamamiento para la adoración verdadera
"Adorad a aquel que hizo el cielo y la tie-
"Porque en seis días hizo Yahveh los cie- en Apocalipsis 14 llega a ser una prueba de lealtad al Hacedor del cielo y
rra, la mar y las fuentes de las aguas".
los y la tierra, el mar, y todo cuanto hay de la tierra: "Temed a Dios y dadle gloria..." (Apoc. 14:7). Esta exhortación
en ellos, pero en el séptimo día descan-
está tomada del llamamiento que Moisés le hizo a Israel exactamente
só. Por eso bendijo Yahveh el día del sá-
antes que entraran en la tierra prometida: "A Jehová tu Dios temerás, y a
bado y lo santificó".
el solo servirás... No andaréis en pos de dioses ajenos... Guardad cuida-
dosamente los mandamientos de Jehová vuestro Dios" (Deut. 6:13, 14,
La respuesta a la pregunta: "¿Cómo debe la gente adorar a Dios co- 17; ver también 10:12, 20; 13:4).
mo Creador?", está indicada en la continuidad del pacto de Dios entre Muchos entre las naciones responderían a este llamamiento final
Israel y la iglesia: honrando el séptimo día sábado como el "bendito" proclamado por los instrumentos de Dios, como oímos en el cántico de
monumento conmemorativo de la obra creadora y redentora del Dios Moisés y del Cordero:
del pacto de Israel (ver Éxo. 20:8-11 y Deut. 5:12-15).
"¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? pues sólo
La celebración del sábado del Creador-Redentor identifica al único
tú eres santo; por lo cual todas las naciones vendrán y te adorarán,
Dios verdadero. El sábado no fue hecho sólo para la raza hebrea, sino
porque tus juicios se han manifestado" (Apoc. 15:4).
para la humanidad desde el comienzo hasta el fin del tiempo. Corri -
giendo un error legalista fariseo, Cristo declaró: "El sábado se instituyó
Durante la crisis religiosa en los días de Acab y Elias, los verdaderos
por causa del hombre, y no el hombre por el sábado. De manera que el
Hijo del Hombre es dueño incluso del sábado" (Mar. 2:27, 28). La im- seguidores de Jehová se describieron a sí mismos como "temerosos de Je-
portancia universal del sábado fue expresada por Isaías, el profeta hová" (1 Rey. 18:3, 12; 2 Rey. 4:1), en contraste con los que seguían a los
evangélico: baales.
Esta raíz principal del Antiguo Testamento de una confrontación
"Y a los hijos de los extranjeros que sigan a Jehová para servirle, y futura muestra que el "temor de Dios" presupone la obediencia a la vo -
que amen el nombre de Jehová para ser sus siervos; a todos los que luntad de Dios. En todo el Antiguo Testamento hay indicaciones de que
guardaren el día de reposo [sábado] para no profanarlo, y abracen el "temor de Dios" está unido inseparablemente a la obediencia volunta-
ria a los mandamientos de Dios (ver Gen. 22:1, 12; Éxo. 20:20; Deut.
6:13-17; 10:12; Sal. 112:1; 119:63; 128:1). Esta correspondencia está expre-
sada en el libro de Eclesiastés: toda la tierra, ¿no ha de hacer lo que es justo?" (Gen. 18:25). El Decálogo
contiene la relación entre Dios como Creador y Juez (Éxo. 20:4-6,11). La
"El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda sus liberación del éxodo se explica como el juicio de Dios sobre Egipto y Ba-
mandamientos; porque esto es el todo del hombre" (Ecl. 12:13). bilonia (Éxo. 7:4; 15:8-12; Deut. 4:32-34; Isa. 11:10-16). El juicio de Dios
se manifiesta como la redención de su pueblo del pacto a través del per-
La religión del hombre se coloca bajo la lupa del juicio de Dios (Ecl. dón divino (Isa. 43:25; 51:9-16; Miq. 7:18; Sal. 89:9-14; 103; 136). Los jui-
12:14). Los eruditos contemporáneos del Antiguo Testamento admiten cios de Dios en la historia muestran dos motivaciones: la punitiva y la
que han avanzado hacia una comprensión diferente de la ley o la "to- redentora (Éxo. 6:5, 6; Isa. 33:22). Los cantos de adoración de Israel ex-
rah", y que ya no consideran la verdadera devoción a la torah como un presan el pensamiento de que Dios es el Juez porque es el Creador de
legalismo que busca méritos. 7 todas las cosas:
Ha llegado a ser claro que el libro de Deuteronomio fue la respuesta "Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos; pero Jehová hizo
agradecida de Israel a la liberación del éxodo. La prioridad de la gracia los cielos... Decid entre las naciones: Jehová reina. También afirmó el
redentora de Dios estaba escrita en el preámbulo del decálogo: "Yo soy mundo, no será conmovido; juzgará A los pueblos con justicia... De-
Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servi - lante de Jehová que vino; porque vino a juzgar la tierra. Juzgará al
dumbre" (Éxo. 20:1). La gracia redentora es el núcleo de la Torah. El De- mundo con justicia, y a los pueblos con equidad" (Sal. 96:5,10,13).
cálogo está engastado en la gracia de Dios y es un don de Dios. El evan-
gelio apostólico también conoce que el temor del Señor es la evidencia "El que hizo el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá? El que
de gratitud por una salvación tan grande (ver Hech. 9:31; Fil. 2:12). castiga a las naciones, ¿no reprenderá?" (Sal. 94:9,10).
El mensaje del primer ángel trata de restaurar la esencia de la adora-
Esta verdad de la religión de Israel —que el Creador es el Juez de to-
ción verdadera como fue experimentada por los profetas y apóstoles.
dos los hombres— también se aplica al mismo pueblo del pacto. Tenían
¡Uno puede escuchar el sonido del llamamiento de Elias para volver a
que afrontar el día de arreglo de cuentas durante el Día de la Expiación
Dios con el corazón y el alma: "Si Jehová es Dios, seguirle, y si Baal, id
anual, el décimo día del mes séptimo, que se anunciaba por medio de
en pos de él" (1 Rey. 18:21)! Josephine M. Ford ha captado esta continui-
la fiesta de las Trompetas diez días antes (Lev. 23:23-32). En tanto que el
dad de la religión verdadera. Dijo ella:
sumo sacerdote purificaba el santuario de la culpa de Israel (Lev. 16),
"El ángel portavoz en 14:6 y 7 anuncia la reafirmación del Decálogo era un asunto de vida o muerte para cada israelita. "En ese día se procla-
y de la adoración de un solo Dios, en oposición a la adoración de la maba que Jehová y el pecado no tenían nada en común. Después el pe-
imagen (13:15) que viola los mandamientos. La referencia a Dios co- cado se transfería a su fuente, es decir, a Azazel". 9 Es interesante saber
mo Creador es comprensible a la luz de la referencia al cielo, la tie- que la Mishnah considera la fiesta de las trompetas como un tiempo de
rra y las aguas debajo de la tierra en Éxodo 20:4. Además, la refe - juicio:
rencia a la hora del juicio de Dios (v. 7) tiene afinidad con Éxodo "En el día de Año Nuevo todo lo que viene al mundo pasa ante él
20:5, la declaración de celo y venganza de Dios sobre todos los que como si fueran legiones de soldados (o rebaños de ovejas), porque
lo aborrecen".8
está escrito: Él formó el corazón de todos ellos; atento está a todas sus
obras".10
El Creador, también el juez de todos los hombres La Enciclopedia judía informa del desarrollo de un juicio investiga-
El primer ángel agrega como una motivación especial de este lla- dor en el cielo:
mamiento a adorar a Dios el anuncio: "Porque la hora de su juicio ha llega- "La suerte de los que son completamente malvados y de los que son
do" (Apoc. 14:7). La asociación de la adoración y juicio no es nueva. Con completamente píos se determina inmediatamente [en el día de Año
frecuencia se enseña en el Antiguo Testamento que el Creador es tam - Nuevo]; el destino de la clase intermedia queda suspendida hasta el
bién el Juez. Es significativa la confesión de fe de Abraham: "El Juez de Día de la Expiación, cuando se sella la suerte de cada hombre".11
Significativa es la declaración rabínica: "En el Día de la Expiación había contemplado la sesión del tribunal en la sala del trono celestial
te crearé a ti una nueva creación". 12 Como el Día de la Expiación de Is- (Dan. 7:9, 10), después que el "cuerno pequeño" completó su persecu -
rael conectaba al Creador con su obra de juicio, Jacques Doukhan consi- ción de los santos (vs. 25, 26). Sólo cuando se terminó este juicio celestial,
dera el Día de la Expiación corno un "antecedente específico en contras- "uno como un hijo de hombre" vino "con las nubes del cielo" para reci -
te con el cual está bosquejado el mensaje de Apocalipsis 14". 13 bir el dominio sobre este mundo (vs. 13,14). Aun la frase "uno sentado
Esta perspectiva es fascinante y abre un nivel más profundo dé semejante al Hijo del Hombre" en Apocalipsis 14:14 está adoptada di -
comprensión del llamado de Dios para adorarlo "con temor y temblor" rectamente de Daniel 7:13 y no de los Evangelios, lo que indica que
en el tiempo del fin. Darle gloria como el Creador (Apoc. 14:6, 7) es un Juan tenía a Daniel 7 específicamente en mente cuando escribió las visio-
recordativo adecuado de la adoración de Israel en su Día de la Expia - nes de juicio de Apocalipsis 14.
ción, y debe recordar a la iglesia la verdad de que la salvación no está Una comparación estrecha indica que la proclamación del ángel, "la
basada en raza o feligresía, sino en estar "en Cristo" por medio de la fe hora de su juicio ha llegado", es paralela a la escena del juicio en el cielo
personal (Rom. 5:1; 8:1). Los pecadores impenitentes en Israel o en el cris- de la visión de Daniel, cuando "el juicio abrió sesión, y se abrieron los li-
tianismo no son reconocidos por el Dios del pacto (Amos 5:18-24; Eze. 9; bros" (Dan. 7:9,10, BJ). Ambas visiones de juicio forman la escena preli-
Mat. 7:21-23). El escritor evangélico León Morris señaló que: minar antes que venga el Hijo del Hombre. Por consiguiente, coincidi-
mos con la observación de Doukhan con respecto a este punto:
"...es digno de notar que la gente que se sorprenderá en aquel día no
"La visión de Daniel 7 y los mensajes de los tres ángeles de Apoca-
son los forasteros, sino los que se creen salvos en la iglesia". 14
lipsis 14 están situados al mismo nivel en la línea profética. Coinci-
den el juicio en el cielo predicho en Daniel 7 y la proclamación de
"Porque la hora de su juicio ha llegado" (Apoc. 14:6, 7) los tres mensajeros de Apocalipsis 14".18
El anuncio del primer ángel, de que "la hora" del juicio de Dios ha La forma como se desplaza el foco central de actividad en Daniel
llegado, sirve de respuesta del cielo a la persecución de la bestia. En el
7:8-14 (de la tierra al cielo, otra vez a la tierra, y de vuelta al cielo) indica
plan de Dios ha llegado el tiempo para el día del arreglo de cuentas, y
que la sesión de juicio en el cielo "comienza mientras el cuerno pequeño
este juicio puede entenderse de dos formas que se complementan.
está aún activo y, por lo tanto, precede al fin". 19 En resumen, Daniel pre-
La frase "la hora de su juicio ha llegado" puede aplicarse al juicio dice un juicio denominado preadvenimiento (anterior al advenimiento)
ejecutivo de Dios, tal como se describe en Apocalipsis 14:14-20. El tiem-
en un tribunal celestial de justicia donde se colocan los tronos y se abren
po gramatical perfecto "ha llegado" ejerce entonces la función de un
los libros. El propósito de este tribunal celestial también es claro por el
"perfecto profético" (un tiempo pasado para describir un evento futu-
contexto daniélico. Se pronuncia el veredicto "no sólo con respecto a la
ro, usado con frecuencia por los profetas de Israel) para enfatizar la certi-
fuerza perseguidora sino también con respecto a los santos". 20 Los san-
dumbre absoluta de su cumplimiento (ver, por ejemplo, Jud. 14, BJ; CI;
tos, calumniados y condenados por el inicuo cuerno pequeño, entran en
JS; Valera).
el juicio para obtener vindicación: "Hasta que vino el Anciano de días, y
Juan también usó el perfecto profético ("adoraron al dragón") dos se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos po-
veces en Apocalipsis 13:4. 15 Desde esta perspectiva, el primer ángel seyeron el reino" (Dan. 7:22). ¡Qué tranquilizador es para los santos que
anuncia el juicio venidero en la segunda venida de Cristo que describe sufren la perspectiva de este juicio de vindicación!
en la visión siguiente (14:14-20), perspectiva que interpreta "la hora del Cuando el mensaje del tiempo del fin de Apocalipsis 14:6-12 quedó
juicio de Dios" como la ejecución del juicio a la segunda venida de Cristo. activado en la historia de la iglesia, comenzó la época final del tiempo,
Elena de Wliite reconoció esta aplicación cuando conectó la "cosecha de "la hora de su juicio ha venido [en gr., élthen]". Si se toma el juicio para re-
la tierra" con el mensaje del primer ángel: "La primera de estas amones- ferirse al tribunal celestial de Daniel 7:9 y 10, entonces el tiempo pasado,
taciones [en Apoc. 14:6, 7] anuncia la hora del juicio".16 "ha llegado", encaja bien en su sentido literal. Anuncia que Dios ha co -
La segunda forma considera primero la conexión, con Daniel 7. Joyce menzado la fase final de la historia de la salvación, que ha comenzado la
G. Baldwin nos recuerda que "el marco de Daniel 7 es juicio". 17 Daniel sesión del tribunal en el cielo. El significado literal de la frase "la hora de
su juicio ha llegado", en Apocalipsis 14:7, anuncia la iniciación del juicio Apocalipsis 14:6 y 7 son buenas nuevas para nosotros, porque nos
de Dios anterior al advenimiento en la sala del trono celestial. muestra a Dios actuando como el arbitro moral del universo" ,22
¡Este acontecimiento nuevo en el cielo debe ser proclamado en la La verdad presente no es por más tiempo sencillamente la perspecti-
tierra!, lo que encuentra una analogía con el día de Pentecostés en He - va del día venidero del juicio, como lo predicó Pablo (ver Hech. 24:24,
chos 2. Desde ese día los apóstoles anunciaron con valentía que Jesús de 25; 17:31). El primer ángel anuncia que la "hora" de la reunión celestial
Nazaret había sido entronizado en las cortes celestiales como Rey y Sa - precede a la "hora" de la siega del mundo (Apoc. 14:15). Ambas "horas"
cerdote (Hech. 2:33, 36). Como evidencia convincente de esta entroniza- en Apocalipsis 14:7 y 15 designan diferentes y sucesivos períodos de
ción celestial de Cristo, señalaron la evidencia innegable del derrama- tiempo en el juicio de Dios; primero viene la fase preliminar del juicio en
miento del Espíritu de Dios sobre los israelitas creyentes en Cristo (v. el cielo (Apoc. 14:7; Dan. 7:9,10), .seguido por el juicio ejecutivo a la veni-
33, "esto que vosotros veis y oís"). da del Hijo del Hombre (Apoc. 14:15; Dan. 7:13, 14). Así que la trasla-
Esa manifestación dramática sobre la tierra era la evidencia de la ción a la gloria de los justos vivos y la resurrección de los que murieron
obra de Cristo en el cielo. Inició la misión apostólica con poder sobre- en Cristo sigue al veredicto del juicio que acaba de preceder. Este orden
natural. Este modelo de causa celestial y efecto terrenal al comienzo de consecutivo se vuelve a presentar por Daniel en su conclusión:
la era de la iglesia, se repetirá en una proporción mundial en el tiempo "En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de
del fin (Apoc. 10; 14; 18:1-8). parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nun-
Las visiones de Apocalipsis 12 al 14 cambian su foco en forma re - ca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será
gular entre el cielo y la tierra, como es el caso en Daniel 7. Doukhan ob - libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. Y muchos de
servó cuatro pasos o movimientos alternados entre el cielo y la tierra en los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos
Apocalipsis 12 al 14, 21 lo que significa que la historia de la tierra está para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua"
asociada con movimientos correspondientes en el cielo. El triple mensaje (Dan. 12:1, 2).
de Apocalipsis 14 coincide con la sesión del tribunal celestial de Daniel
7, que concluye con la venida de "uno como un hijo de hombre... con La perspectiva de Daniel se extiende más allá de la sesión de juicio
las nubes" para recibir el dominio eterno sobre la tierra (Dan. 7:13, 14). como el día de arreglo de cuentas: lo hace a la gran restauración del Rei-
A la terminación de la misión del mensaje de los tres ángeles aparece el no por medio de la resurrección de los muertos. Dijo Gerhard F. Hasel:
daniélico "uno semejante a hijo de hombre", sentado sobre "una nube "Por consiguiente, la gran culminación del libro de Daniel no es el
blanca", para segar la tierra y ejecutar la sentencia del juicio de Dios juicio, tan importante como es para los propósitos redentores del
(Apoc. 14:14-20). pueblo de Dios. Más bien, todo lleva a la resurrección y a la nueva
Este paralelismo sorprendente entre Daniel 7 y Apocalipsis 14 no era con el reino eterno ya en existencia. En el plan de Dios, el juicio
ha sido tomado seriamente en muchos estudios apocalípticos moder - anterior a la venida de la nueva era está designado para llevar salva-
nos. Sin embargo, esta correlación es la llave para descubrir el mensaje y ción a los que son verdaderamente suyos". 23
el mandato del tiempo del fin. El anuncio del primer ángel que dice que
"ha llegado la hora" del juicio de Dios, debe relacionarse con la sesión De esa forma, Daniel 12:1-3 procede de describir el juicio final (los
del tribunal de Daniel 7. Este es el punto decisivo para entender la ur - mismos libros de registro en Dan. 12:1 y en 7:9,10) hasta la vindicación
gencia del triple mensaje. final de los santos, su resurrección a la vida eterna y el gozo en el reino
La proclamación final del evangelio eterno está irrevocablemente de los cielos.
conectada con el comienzo del juicio de Dios anterior al advenimiento
tal como se describe en Daniel 7. Éstas son malas noticias sólo para los La confirmación del Nuevo Testamento de un juicio anterior al
perseguidores de los santos. Sin embargo, como lo explica W. G. Johns- advenimiento
son, "para el creyente, el conocimiento de que estamos en el tiempo del El orden consecutivo: evaluación y ejecución en el juicio de Dios, está
juicio comunica esperanza y la perspectiva de nuestro hogar eterno. también contenido en la promesa de Jesús acerca de la resurrección de
348 Las profecías del Tesalo
fin nicens
V
es 4:16
los muertos: y 17 y
"Y los que hicieron lo 2
bueno saldrán a Tesalo
resurrección de vida; nicens
mas los que hicieron lo es 1:7-
malo, a resurrección de 10 no
condenación" (Juan sugiere
5:29). n
ningún
Por este medio Jesús proces
indicó que la gente será o
resucitada no para ser judicia
juzgada sino como resultado l.
del veredicto del juicio de Samue
Dios. La resurrección a la le
vida y la resurrección a la Bacchi
condenación son claramente occhi
dos resurrecciones ha
diferentes, representando a hecho
los que han sido separados esta
previamente por el juicio inferen
evaluador de Dios. Jesús cia que
señaló a esta secuencia es
cuando explicó que los que válida:
participen de la resurrección "L
de los muertos, primero han a
sido "tenidos por dignos" ve
(Lúe. 20:35). La resu- ni
rrección a la vida o a la da
muerte es la ejecución de la de
consideración judicial
Cr
anterior de Dios. Cuando
ist
Cristo regrese en la gloria
o
divina, viene "para
es
recompensar a cada uno según
se
sea su obra" (Apoc. 22:12; ver
gu
Mat. 16:27), "para hacer juicio
ida
contra todos" (Jud. 15).
in
Las descripciones
paulinas de los me
acontecimientos durante la dia
segunda venida de Cristo en 1 ta
mente, no por un seer
proceso de juicio sino un
por el acto ejecutivo de conoci
Cristo de resucitar y mient
transformar a los o
creyentes y de destruir a abstra
los incrédulos. Cualquier cto del
proceso de evaluación y juicio
determinación de cada final
destino humano ya ha de
tomado lugar".24 Dios o
de su
El motivo principal para mome
un juicio anterior al nto
advenimiento se encuentra exacto
en el hecho que los muertos en la
fueron juzgados "por las histori
cosas que estaban escritas en a de la
los libros" (Apoc. 20:12). Los salvac
muertos no necesitan estar ión,
presentes en persona para sino
ser juzgados en el tribunal la
del cielo. convi
cción
En la comprensión de que
adventista, el juicio anterior una fe
al advenimiento o juicio
investigador de Daniel 7:9-
11,13 y 14 está identificado
con la profetizada
"purificación" o justificación
del santuario celestial
durante el tiempo del fin
(Dan. 8:14, 17, 19). Esta
conexión provee el registro
temporal del juicio anterior
al advenimiento, de manera
que la última generación
que será juzgada durante su
vida ¡pueda estar advertida
de antemano!25
Lo que es de
importancia fundamental
para la iglesia hoy no es po-
Referencias
La
E Bibliografí 349
l a para
m Apocalipsi
s 12-14
e (caps.
n XXl-
s XXVIH de
a este libro)
la
j encontrará
e en las
d páginas
376-381.
e 1
l
p Chr.
ri Wor
m dswo
rth,
e p.
r 238.
2
á
n
Berk
g ouvv
e er,
l pp.
250,
251.
salvífica en Cristo será 3
ratificada en el juicio final.

Pablo expresó este dis- Bosc
h, p.
cernimiento evangélico del 167.
4
juicio final cuando dijo: G.
Kittel
"Ahora pues, ninguna ,
Dicci
condenación hay para los onari
que están en Cristo Jesús... o
teoló
¿Quién acusará a los gico
escogidos de Dios? Dios es el del
Nuev
que justifica" (Rom. 8:1, 33). o
Sólo los que están sin Cristo Testa
ment
serán condenados. El o, t.
pensamiento de este juicio 2, p.
718.
divino es el pensamiento 5
más solemne de la mente

humana. Afortunadamente, Ibtd.,
p.
el ángel de Apocalipsis 14 731.
centra primero nuestra 6
atención en el evangelio
Blaze
eterno porque sólo esto n, pp.
garantiza la justificación del 343,
344.
hombre en el tribunal 7
Ver
celestial. H. F. Fuhs,
"Yir'at
[Temor]", Theological Dictionnary of tlie Oíd del séptimo
Testament [Diccionario teológico del día
Antiguo Testamento] (Grand Rapids, MI: Wm. (Florida,
B. Eerdmans, 1990), t. 6, p. 314. Buenos
' J. M. Ford, p. 248. Aires:
9
Rodríguez, p. 307. ACES,
10
The Mislmah [La Mishná) (H. Danby), 1989; 2
p. 188. ts.), t. 2,
11
Max. L. Margolis, "Day of cap. 23.
Atonement", ¡misil Encyclopedia
[Enciclopedia judaica] (New York: Ktav Pu-
blishing House, 1901), t. II, p. 286.
12
Schechter, p. 304.
13
Doukhan, p. 64.
" Morris, la doctrina bíblica del juicio, p.
64.
15
Ver Shea, Simposio sobre el
Apocalipsis, 1.1, p. 358.
16
1
7
Baldwin, p. 149.
"
D
o
u El
k mensaj
h
a
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n segund
, o ángel
p
.
6
0
.
"
F
e
r
c
h
,
p
.
1
5
2
.
20
Ibtd., p. 177.
21
Doukhan, pp. 57-59,
22
Johnsson, Simposio sobre el
Apocalipsis, t. 2, p. 38.
23
Hasel, Simposio sobre Daniel, pp. 460,
461.
24
S. Bacchiocchi, El juicio anterior al
advenimiento..., p. 36.
25
Para un estudio adicional de este
aspecto particular de la finalización del
ministerio de Cristo en el tem
plo celestial, ver Creencias de los adventistas
351
sentaba sobre las "muchas aguas" del Eufrates (Jer. 51:13). Una compara-
ción minuciosa revela la correspondencia intencional:
CAPÍTULO XXVI
BABILONIA DEL TIEMPO EL FIN: BABILONIA HISTÓRICA:

Apocalipsis 17:1 jeremías 51:13
"Ven acá, y te mostraré la sentencia contra "Tú, la que moras entre muchas aguas, rica
la gran ramera, la que esto sentada sobre en tesoros, ha venido tu fin, la medida de
muchos aguas". tu codicia".
Esta correspondencia esencial de las dos Babilonias está descrito
EL MENSAJE DEL SEGUNDO ÁNGEL por el CBA en esta forma:
"La antigua ciudad de Babilonia estaba situada junto a las aguas
Apocalipsis 14:8 del río Eufrates (ver com. Jer. 50:12, 38), moraba simbólicamente
'entre muchas aguas' o pueblos (Jer. 51:12,13; cf. Isa. 8:7, 8; 14:6; Jer.
50:23), así también a la Babilonia moderna se la presenta sentada o
viviendo sobre los pueblos de la tierra, u oprimiéndolos (cf. com.
OtTO ángel le siguió diciendo: Ha caído, ha caído Babi- Apoc. 16:U)".1
lonia, la gran ciudad, porque ha hecho beber a todas las na-
La frase "Babilonia la Grande" (mencionada 5 veces: 14:8; 16:19; 17:5;
ciones del vino del furor de su fornicación" (Apoc. 14:8). 18:2, 21) es una alusión directa a la egolatría de Nabucodonosor en Da-
niel 4:30 (ver también Apoc. 18:7). Las frases acerca de la caída de Babilo-
Este ángel "siguió" al primero, no en el sentido de sustituirlo, sino nia y de su vino intoxicante en Apocalipsis 14:8 están tomadas de los orá-
en el sentido de acompañarlo (como en Apoc. 14:4). El mensaje adicional culos de condenación del Antiguo Testamento contra Babilonia (Isa.
menciona a "Babilonia" por primera vez en el Apocalipsis, y se la descri- 21:9; Jer. 51:7):
be como la gran adúltera que ha seducido a las naciones con su vino in-
toxicante. El mensaje del segundo ángel no puede entenderse adecua - LA CAÍDA DE LA BABILONIA
LA CAÍDA DE LA BABILONIA HISTÓRICA
damente si se aisla Apocalipsis 14 del contexto que le sigue en los capí- DEL TIEMPO DEL FIN
tulos 16 al 18, en los que se da más información acerca de Babilonia. "Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciu- "Cayó, cayó Babilonia; y todos los ídolos
El otro enfoque para entender "Babilonia" es recuperar sus conexiones dad, de sus dioses quebrantó en tierra" (Isa.
con el Antiguo Testamento. El nombre "Babilonia" está elegido de 21:9).
manera intencional para revelar la relación teológica de tipo y antitipo porque ha hecho beber a todas las nacio- "Copa de oro fue Babilonia en la mano
con el archienemigo de Israel durante el viejo pacto. La caída histórica nes del vino del furor de su fornicación" de Jehová, que embriagó toda la tierra;
del imperio neobabilónico, tal como la predijeron Isaías, Daniel y Jere- (Apoc. 14:8). de su vino bebieron los pueblos; sé atur-
mías, está decretado que sea el prototipo de la caída de la Babilonia del dieron por tanto, las naciones" (Jer.
tiempo del fin. Esta correspondencia tipológica aclara la interpretación 51:7).
de la Babilonia del tiempo del fin y de su caída. Cuando se ha estableci -
do la continuidad de los esenciales teológicos de ambas Babilonias, el Así como la antigua Babilonia fue la perseguidora de Israel, así
Apocalipsis proporciona la aplicación para el tiempo del fin. Apocalipsis también "Babilonia" en el Apocalipsis es la perseguidora del Israel de
17 llama a Babilonia "misterio" (v. 5), lo que indica que la Babilonia del Dios en el tiempo del fin. Louis F. Were recalcó el carácter teológico de
tiempo del fin es la renovación apocalíptica de la antigua ciudad que se Babilonia: "Se menciona a Babilonia en las profecías del Apocalipsis sólo
(350) debido a su oposición a Jerusalén". 2 También A. Parrar comentó de ma-
352 Las profecías del fin El mensaje del segundo ángel 353
ñera similar: "Babilonia es la parodia de Jerusalén". 3 oposición a Israel, el verdadero pueblo de Dios, lo que da a entender
El contraste entre "Israel" y "Babilonia" que se describe como dos que el mensaje del primer ángel es el que da origen al Israel del tiempo
mujeres, llega a ser aún más sorprendente cuando se presta atención a del fin (14:6, 7). Los mensajes proféticos de Apocalipsis 14 anticipan un
sus descripciones detalladas. Mientras que la mujer de Dios en el capítu- conflicto renovado entre "Israel" y "Babilonia" para el tiempo del fin,
lo 12 aparece "en el cielo" iluminada con el sol y las estrellas, la mujer con el entendimiento básico de que tanto a los adoradores verdaderos
infiel del capítulo 17, adornada con las invenciones del hombre, "está como a los falsos se los identifica teológicamente por su relación con el
sentada sobre muchas aguas" y "sobre una bestia escarlata" (Apoc. evangelio eterno.
17:1-3). Mientras que la mujer del capítulo 12 lleva un niño en su seno a La cautividad de Israel llevada a cabo por la Babilonia de la anti-
quien va a dar a luz, la mujer del capítulo 17 tiene en su mano un cáliz güedad, la repentina caída de Babilonia seguida por el éxodo de Israel
lleno de la sangre de los descendientes de la otra mujer. A la primera de Babilonia y su regreso a Sión para restaurar la verdadera adoración
mujer se la protege; a la segunda se la destruye. en un templo nuevo, todo esto será repetido en principio en una escala
universal. En el tiempo del fin Dios llamará a su pueblo que está disper-
No puede identificarse a Babilonia con la Roma imperial. La gran so en Babilonia:
"ramera" que se sienta "sobre una bestia escarlata" (Apoc. 17:3) es un "Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus peca -
símbolo que distingue a Babilonia (la mujer) del poder político (la "bes- dos, ni recibáis parte de sus plagas; porque sus pecados han llegado
tia"). Desde el principio, la característica esencial de Babel (literalmente, hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades" (Apoc. 18:4,
"puerta de los dioses") ha sido elevarse a los cielos para usurpar el lugar 5).
y el poder soberano de Dios (ver Gen. 11:4; Isa. 14:13, 14; Jer. 51:53).
La intención básica de Babilonia de representar a Dios sobre la tierra Este llamamiento es la iniciativa de Dios para restaurar su iglesia
según "su voluntad" (Dan. 11:36) es el mal más fundamental. Esta aspi - remanente, el pueblo mencionado en Apocalipsis 12:17 y 14:12. Los ver-
ración demoníaca se enfatiza en la profecía del "cuerno pequeño" del daderos adoradores deben abandonar "Babilonia", la iglesia infiel que
profeta Daniel (caps. 7 y 8) y del "rey del norte" (11:36-45). El objetivo usa a los "reyes" o poderes políticos para perseguir a los "testigos de Je-
peligroso de reemplazar tanto a Dios como a su redención mesiánica sús" (ver Apoc. 17:3-6; 18:24). Los santos deben huir de Babilonia antes
queda desenmascarado en la guerra que hace el cuerno contra el "Prínci- que llegue la hora de su destrucción, es decir, antes que el juicio de Dios
pe de los príncipes", el verdadero Sumo Sacerdote de Dios, y contra su le aseste un golpe a todos los que tengan la marca de la bestia (16:1, 2).
sacrificio todo suficiente (8:11, 25). Doukhan captó esta relación de la Este llamamiento a "huir" de Babilonia es paralelo con el consejo ante-
Babilonia con el libro de Daniel con una percepción aguda. Dice Douk- rior que Jesús les dio a sus discípulos a "huir" de la ciudad condenada
han: de Jerusalén (Mat. 24:15,16). A Babilonia se la iguala explícitamente con
"La ambición de Babel es idéntica a la del cuerno pequeño. Es de la adoración idólatra al fin de la era de la iglesia (ver Apoc. 16:1, 2, 19;
una naturaleza religiosa y está dirigida a la posición del Sumo Sa- 18:4, 8). La destrucción de Babilonia se describe como un juicio retributi-
cerdote en relación con la purificación y el juicio. De esa manera, lu- vo, a causa de su crimen de perseguir y ejecutar a los santos de Dios:
cha por conseguir tanto el poder para perdonar pecados como el fin últi- "Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros, santos, apóstoles y profetas;
mo para decidir acerca de la salvación (ver Lev. 16:19, 32)".4 porque Dios os ha hecho justicia en ella" (Apoc. 18:20).
"¡Aleluya! Salvación y honra y gloria y poder son del Señor Dios
El segundo ángel anuncia que Dios ha juzgado a Babilonia y sus
nuestro; porque sus juicios son verdaderos y justos; pues ha juzgado
reivindicaciones religiosas de representar a Dios en la tierra. La caída
a la gran ramera que ha corrompido a la tierra con su fornicación, y
repentina de Babilonia es el veredicto judicial de Dios. Su proclamación
ha vengado la sangre de sus siervos de la mano de ella" (Apoc.
intenta amonestar a los seguidores de la bestia y a los adoradores de su
19:1, 2).
imagen a que salgan de Babilonia. Esto se repite en el mensaje del ángel
de Apocalipsis 18:1-5. Babilonia debe definirse teológicamente por su El anuncio profético del segundo ángel, "Ha caído, ha caído Babilo-
354 Las profecías del fin El mensaje del segundo ángel 355
nia, la gran ciudad" (Apoc. 14:8), está tomado de la profecía de Isaías ción de la Babilonia del tiempo del fin es el tiempo para que Israel huya
contra la antigua Babilonia: de Babilonia. De ese modo, la historia antigua de Israel proporciona la
"Y he aquí vienen hombres montados, jinetes de dos en dos. Des- fuente y el antecedente de los mensajes del tiempo del fin del Apocalip-
pués habló y dijo: Cayó, cayó Babilonia, y todos los ídolos de sus sis.
dioses quebrantó en tierra" (Isa. 21:9).
El mensaje cifrado que anuncia que Babilonia la Grande ha caído,
Í sólo será activado después que el evangelio apostólico haya sido reavi-
La caída de Babilonia fue el juicio de Dios por su usurpación de la
soberanía divina y la persecución cruel del pueblo del pacto (ver Isa. vado en el tiempo del fin (Apoc. 14:6). La interacción entre los mensajes
14:12-15; 13:11, 19; 14:3). Las profecías de condenación de Isaías fueron de los dos primeros ángeles de Apocalipsis 14 se extiende en forma gra -
ampliadas por el profeta Jeremías, quien declaró los cargos legales de dual a todas las naciones. Estos ángeles trazan la línea de batalla entre
Dios contra Babilonia (Jer. 50, 51). Israel y Babilonia. A Babilonia se la identifica por su oposición al mensa-
je del primer ángel, es decir, por su oposición tanto al evangelio eterno
Isaías y Jeremías predijeron la caída de Babilonia como una verdad como a la ley sagrada del Creador.
profética. Sin embargo, su anuncio del veredicto de Dios llegó a ser la
verdad presente para Israel en la cautividad. De igual manera Daniel ex- La caída de Babilonia puede entenderse en dos niveles. Primero, co-
plicó la escritura en la pared del palacio de Babilonia: "TEKEL: Pesado mo el veredicto judicial pronunciado en el cielo, y segundo, como su
has sido en balanza y fuiste hallado falto" (Dan. 5:27). ¡Este veredicto judicial condenación en la historia. La Babilonia del tiempo del fin falla moral-
fue una realidad presente para Daniel y para Babilonia! El profeta expe- mente cuando rechaza el evangelio eterno. Este acto la convertirá en
rimentó lo que había anunciado: la desaparición de Babilonia (v. 30; ver "habitación de demonios" (Apoc. 18:2). En ese momento, sus pecados
2:38, 39). "llegarán hasta el cielo" y alcanzará el límite de la gracia divina (v. 5;
El veredicto de Dios en el cielo fue la causa verdadera de la caída Jer. 51:9). Entonces el tribunal celestial decidirá el castigo de Babilonia
subsecuente de Babilonia. Jeremías había mencionado que la condena- (ver Dan. 7:9-12).
ción de Babilonia por parte de Dios estaba motivada por su fidelidad al Mientras que el mensaje del segundo ángel llama la atención al ve -
pacto con Israel, aun cuando su pueblo también era culpable: redicto pronunciado en el cielo con respecto a la culpabilidad de Babilo-
nia, aun se demora la terminación del tiempo de gracia. El "vino" de Ba-
"Porque Israel y Judá no han enviudado de su Dios, Jehová de los bilonia, por medio del cual se intoxicaron todas las naciones de la tie-
ejércitos, aunque su tierra fue llena de pecado contra el Santo de Is- rra, se refiere según parece a las enseñanzas doctrinales de Babilonia, con
rael...
las que ha corrompido el evangelio terno y los mandamientos de Dios
"Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Oprimidos fueron los hijos de (ver Apoc. 14:12).
Israel y los hijos de Judá juntamente; y todos los que los tomaron
cautivos los retuvieron; no los quisieron soltar. El redentor de ellos Es útil considerar por medio de qué causa inmediata cayó la Babilo-
es el Fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre; de cierto abogará nia de la antigüedad. El rey Belsasar había ordenado el uso de los vasos
la causa de ellos para hacer reposar la tierra, y turbar a los morado- sagrados de oro del templo de Israel para beber vino en su banquete
res de Babilonia" (Jer. 51:5; 50:33, 34). imperial (Dan. 5:2, 3, 23). En ese acto de profanación, los gobernantes de
Babilonia "alabaron a los dioses de oro y de plata", de madera y de pie -
El veredicto de Dios sobre la antigua Babilonia, un acto de su fideli- dra (v. 4). Este acto idolátrico de provocación al Dios de Israel marcó el
dad al pacto, encuentra un paralelo en el mensaje del tiempo del fin de fin del tiempo de gracia para Babilonia y trajo el veredicto de su conde-
Apocalipsis 14:8. Juan añade a la declaración: "Ha caído Babilonia", un nación (v. 24). El Apocalipsis muestra que la Babilonia del tiempo del
llamamiento profético para escapar a la condenación de Babilonia (ver fin tiene un cáliz de oro en su mano, "lleno de abominaciones y de la
Apoc. 18:4, 5). El período intermedio entre la proclamación y la destruc- inmundicia de su fornicación" (Apoc. 17:4).
Y porque finalmente ha hecho "beber a todas las naciones del vino
del furor de su fornicación", caerá de la gracia protectora de Dios
(Apoc. 14:8). Cuando la gente bebe ese "vino", la distinción fundamental
entre el Creador y la creación, entro lo santo y lo profano, llega a quedar
borroso en la mente de las personas. Los adoradores de la bestia honra-
rán a las criaturas más que al Creador, lo que es la esencia de la idolatría
(ver Rom. 1:25; 1 Tes. 1:9). En su confusión acerca de la distinción esta-
blecida por el Creador, los hombres son llevados a confiar en tradiciones CAPÍTULO XXVII EL
humanas y en el poder político para asegurar la paz.
El juicio retributivo de las siete últimas plagas aún es un juicio futu -

ro para Babilonia. La advertencia del mensaje del segundo ángel (Apoc. MENSAJE DEL TERCER ÁNGEL
14:8; 18:1-5) tiene su relevancia final para la generación que viva cuando
desciendan las plagas sobre Babilonia (ver Apoc. 18:4, 5). De este modo, Apocalipsis 14:9-12
los mensajes de los tres ángeles están en un marco explícito del tiempo
del fin.
Referencias
La Bibliografía para Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXV1II de este libro) la encontrará en las páginas 376- Y 61 L6rC6r ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si algu-
381.
1
7 CEA 863. Ver también la "nota adicional" sobre Babilonia en 7 CBA 879-882.
no adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su
2
3
Were, La caída de Babilonia..., p. 14. frente o en su mano, él también beberá del vino de la ira de
Parrar, p. 213.
4
Doukhan, p. 66. Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será
atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles
y del Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de
los siglos. Y no tienen reposo de día ni de noche los que ado-
ran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de
su nombre. Aquí está la paciencia de los santos, los que guar-
dan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús" (Apoc. 14:9-
12).
Esta advertencia solemne está dirigida a cada creyente. Convoca a

cada uno a permanecer firme contra las amenazas de muerte del anti -
cristo, y desarrolla el mensaje del segundo ángel de que todas las nacio-
nes se vieron compelidas a "beber el vino" de Babilonia (Apoc. 14:8):
"Si alguno bebe el vino de la ira de Babilonia, también tendrá que beber
el vino de la ira de Dios!" El "cáliz" simbólico de la ira de Dios (Apoc.
14:10; 16:19) era un concepto tradicional en las profecías de juicio de Is-
rael. El "cáliz de vino" en la mano de Dios servía como el símbolo de su
justicia punitiva.
Aun el Israel que quebrantó el pacto tuvo que beber el vino de su ira
(Jer. 25:15,16, 17; 49:12; Eze. 23:31-34; Isa. 51:17, 22; Sal. 60:3; 75:8). Pero
(357)
358 Las profecías del fin El mensaje del tercer ángel 359
Israel experimentó la copa de la ira de Dios sólo en forma temporal (ver eterna del fuego: "Perpetuamente subirá su humo" (ver Isa. 34:10 y
Sal. 60:3; Isa. 51:22). Sin embargo, algunos enemigos de Israel tuvieron 66:24). El fuego es inextinguible hasta que haya completado su obra.
que beber la copa de la ira hasta su extinción: "Beberán, y engullirán, y En las palabras de E. W. Fudge: "Los malvados mueren una muerte
serán como si no hubieran sido" (Abd. 16). "Bebed, y embriagaos, y vo- atormentadora; el humo recuerda a todos los espectadores que el Dios
mitad, y caed, y no os levantéis..." (Jer. 25:27; también el v. 33). soberano tiene la última palabra. Que el humo sube perpetuamente
en el aire significa que los mensajes de juicio nunca llegarán a ser
La aceptación por parte de Jesús de la copa de la ira divina de la anticuados".2
mano de Dios en el Getsemaní pertenece a la esencia del evangelio La maldición que dice que los que adoren a la bestia no tendrán
(Mat. 20:22; 26:39, 42). Declara E. W. Fudge: "Porque él aceptó aquella "reposo de día ni de noche" está tomada de una maldición específica
copa, su pueblo no tiene que bebería. La copa que nos deja [la copa de la ;
del pacto sobre un Israel rebelde: "Por tanto, juré en mi furor que no
comunión] es un recordativo constante de que él ocupó nuestro lugar ::: entrarían en mi reposo" (Sal. 95:11). Mientras que el significado original
(Mat. 26:27-29)".'
se refería al reposo de Israel en la tierra prometida, el Nuevo
Los adoradores de la bestia tiene que beber la ira de Dios "pura" [en
Testamento aplica el reposo prometido al reposo de la grada de Dios
gr., akrátu; "sin diluir", NBE; "sin mezcla", CI). Este cáliz de la ira ya no
en el cual debe entrar ahora cada creyente (Heb. 4:3). ¡Este reposo
está mezclado con misericordia. Se derramará con las 7 últimas plagas
divino ha estado disponible desde que Dios descansó en el séptimo
(Apoc. 15:1). Esto significa que todas las plagas de Apocalipsis 16 consti-
tuyen una parte integral del mensaje del tercer ángel. Una expresión he- día de la semana de la creación! (Gen. 2:2, 3). "Por tanto, aún queda
brea en estos versículos ha desafiado a los intérpretes: un descanso sabático para el pueblo de Dios. Porque el que 'entra en
su reposo' descansa él también de sus obras, como Dios de las suyas"
"Será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles (Heb. 4:9,10, JS; CI; BJ).
y del Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de los El castigo final será el rechazo de Dios de dar reposo a los
siglos. Y no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la adoradores de la bestia. Por otro lado, una voz celestial anuncia que los
bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre" "muertos que mueren en el Señor... descansarán de sus trabajos,
(Apoc. 14:10, 11).
porque sus obras con ellos siguen" (Apoc. 14:13). Esta
bienaventuranza se refiere a los que mueren en Cristo durante las
La frase "fuego y azufre" es parte de la maldición del pacto, maldi- persecuciones del anticristo del tiempo del fin. Su perseverancia será
ción que incluye extinción o aniquilación (Deut. 29:23; Sal. 11:6). El juicio recompensada. El mensaje del tercer ángel pronuncia la respuesta de
sobre Sodoma y Gomorra resultó en que "subía de la tierra humo como
humareda de un horno" (Gen. 19:23, 28, CI). También fue el juicio de Dios a la amenaza hecha por la bestia, como muestra la siguiente
Dios sobre Edom, uno de los archienemigos de Israel (Isa. 30:27-33; Eze. comparación.
38:22):
"Y sus arroyos se convertirán en brea [los de Edom], y su polvo en APOCALIPSIS 13:16 APOCALIPSIS 14:9, II
azufre, y su tierra en brea ardiente. No se apagará de noche ni de "Y hacía que a todos, pequeños y "Si alguno adora a la bestia y a su
día, perpetuamente subirá su humo; de generación en generación grandes, ricos y pobres, libres y es- imagen, y recibe la marca en su
será asolada, nunca jamás pasará nadie por ella" (Isa. 34:9,10). clavos, se les pusiese una morca en frente o en su mano... Y no tienen
la mano derecha, o en la frente". reposo de día ni de noche los que
Es evidente que el mensaje del tercer ángel en Apocalipsis 14 toma adoran a la bestia y a su imagen, ni
su fórmula de maldición específicamente de Isaías 34. La desolación y la nadie que reciba la morco de su
extinción histórica de Edom es el modelo o el tipo de la suerte de Babilo- nombre".
nia (ver Jud. 6, 7). La naturaleza de este castigo no reside en un tormento
eterno cómo puede verse hoy día de Edom, sino en la consecuencia
Estas correspondencias temáticas y verbales entre Apocalipsis 13
y 14 indican que el triple mensaje de Apocalipsis 14 depende de una
correcta comprensión de Apocalipsis 13. Sin embargo, toda la
información
acerca de la bestia está expuesta en la visión del juicio de Apocalipsis blos que están en vuestros contornos; porque el Dios celoso, Jehová
17, lo que significa que Apocalipsis 17 constituye igualmente una parte tu Dios, en medio de ti está; para que no se inflame el furor de Jeho-
interpretativa esencial del mensaje de advertencia de Apocalipsis 14. vá tu Dios contra ti, y te destruya de sobre la tierra... Guardad cui -
dadosamente los mandamientos de Jehová vuestro Dios" (Deut.
La marca de la bestia 6:13-15,17).
Nuestra tema ahora es comprender el significado teológico de "la
marca de la bestia". Es la marca identificadora del culto de adoración El mandamiento del Señor incluía también la observancia ritual de
que se le rinde a la bestia. "No se puede tener la marca sin el acto de la Pascua y el comer panes sin levadura para conmemorar la liberación
adoración".3 La ambición de la bestia-anticristo de recibir adoración di- del éxodo:
vina es la mentalidad de Babilonia. Su endiosamiento propio entra en "Y te será como una señal sobre tu mano, y como un memorial de-
conflicto con el llamamiento de Israel a adorar al Creador y Juez de la lante de tus ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; por
humanidad (Apoc. 14:7). El mensaje del tercer ángel es el ruego del cielo cuanto con mano fuerte te sacó Jehová de Egipto. Por tanto, tú
a la humanidad para que vuelva al Creador, al Dios del pacto de Israel, guardarás este rito en su tiempo de año en año" (Éxo. 13:9,10).
tal como está revelado en las Escrituras.
El asunto fundamental no es identificar la marca de una manera Este historial de la adoración de Israel aclara el propósito de la mar -
aislada, sino verla como un acto de adoración de la bestia y, por eso, co- ca de la bestia "en sus frentes... en sus manos" (Apoc. 20:4). La marca evoca
mo una actitud de idolatría. El tercer ángel "indica la naturaleza de la la antítesis intencional de la adoración de Israel. Representa la esencia
usurpación: la bestia se apropia de las prerrogativas del Dios Creador, y de un culto falsificado como usurpación y sustitución. La bestia amenaza
es adorada".4 con la muerte si se desobedecen sus órdenes totalitarias (Apoc. 13:15-
A la usurpación de las prerrogativas divinas por la bestia le sigue 17). Promete vida, pero sólo temporal, a todos los que lleven su marca.
su demanda para que se la reconozca por medio de "la marca en su R. H. Charles comentó al respecto: "Ambos [el sello y la marca] estaban
frente o en su mano" (Apoc. 14:9). Su significado llega a ser claro cuando destinados a mostrar que los que llevan las marcas están bajo la protec-
se considera a la luz del deber de Israel de atar los mandamientos y las ción sobrenatural: los primeros bajo la protección de Dios; los últimos,
palabras de Dios: "Las atarás a tu mano como una señal, como un re- bajo la de Satanás".6 Beatrice S. Neall explica más esto cuando dice:
cordatorio ante tus ojos" (Deut. 6:8; cf. 11:18, BJ). Para Israel, su significa- "En el Apocalipsis, el sello de Dios protege de la ira de Dios (Apoc.
do espiritual era evidente: actuar y pensar en armonía con la voluntad
15:2, 3; 16:2) pero no de la ira de la bestia (13:15, 17). De manera si-
de Dios y recordar diariamente la redención del éxodo (ver Deut. 6:5;
milar, la marca de la bestia protege de las sanciones económicas (v.
Éxo. 13:8, 9).*
17) y del decreto de muerte (v. 15) de la bestia, aunque hace a sus
Gerhard von Rad hace este comentario sobre Deuteronomio 6:8:
poseedores elegibles para recibir la ira de Dios (14:9-11 )"7
"Probablemente tenemos que tratar aun aquí con una forma figurada
de expresión que más tarde se la entendió literalmente y llevó al uso de
las llamadas filacterias". 5 De hecho, Moisés mismo explicó el propósito Tanto Cristo como el anticristo desean la lealtad indivisa de sus
moral de atar los mandamientos de Dios a sus manos y a sus frentes: adoradores, la devoción completa de su pensamiento (la "frente") y de
su actuar (la "mano"). El anticristo puede satisfacerse con la marca o en
"A Jehová tu Dios temerás, y a él solo servirás, y por su nombre ju-
la mano o sobre la frente, como sugiere Apocalipsis 13:16 y 14:9 (sin em-
rarás. No andaréis en pos de dioses ajenos, de los dioses de los pue-
bargo, ver Apoc. 20:4).
Una diferencia básica entre los sistemas rivales de adoración es que
la bestia emplea la coerción, mientras que el Cordero emplea la persua-
* Nota del Traductor: En la nota de la versión Cantera-Iglesias dice que la interpretación literal
de Deuteronomio 6:8 dio origen a las filacterias, cajitas de cuero conteniendo ciertos pasajes bíblicos, sión. La prueba final de la adoración verdadera no es creer porque hay
que se atan con correas en la frente y en el brazo izquierdo. milagros, los que pueden ser engañosos (Apoc. 13:14; 19:20; Mat. 24:24),
sino creer en la "Palabra de Dios y en el testimonio de Jesús" (Apoc. 1:9; de Apocalipsis 14:12 con 12:17 y 1:9 demuestra que las características de
6:9; 12:17; 20:4). los santos en el capítulo 14:12 son las de la iglesia apostólica y las mis-
mas de Juan. La primera epístola de Juan define el pecado como la
La verdad tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento es la reve- transgresión de la ley, como anomía o ilegalidad (1 Juan 3:4). Exhorta a
lación de que el Dios de Israel es el Creador Todopoderoso y que él or - todos los creyentes cristianos a obedecer los mandamientos de Dios, in-
denó el séptimo día, el sábado, como un monumento recordativo de su cluyendo el mandamiento de creer en su Hijo Jesucristo y el manda-
obra creadora (Gen. 2:2, 3; Éxo. 20:8-11; 31:12-17). Este mandamiento de miento de Cristo de amarse unos a otros (1 Juan 2:3-6; 3:21-24).
la creación fue enriquecido como la señal de la redención de Israel de la
esclavitud (ver Deut. 5:12-15). La celebración del sábado identifica al La amenaza final contra la vida de los santos requiere una perseve-
Creador viviente que permanece fiel a su creación (1 Ped. 4:19). Igual - rancia [en gr., upomonc]. Jesús había mencionado esta característica como
mente ofrece la participación en su gracia redentora (ver Eze. 20:12, 20). siendo esencial para el tiempo del fin: "Mas el que persevere [upomeí-
Esta verdad llega a ser relevante de una manera especial en el tiempo nas] hasta el fin, éste será salvo" (Mat. 24:13). Pero "perseverar" es el fruto
del fin, cuando el dogma de la evolución ha llegado a ser la hipótesis de de la fidelidad a la voluntad de Dios, tanto al evangelio como a la ley
la ciencia (desde 1859). Por eso el triple mensaje de Apocalipsis 14 asu - de Dios. La advertencia de la epístola a los Hebreos también es a tener
me cada vez más relevancia. Requiere la celebración del sábado restau- "constancia [upomoné] para que, después e hacer la voluntad de Dios,
rado como "la expresión concreta de la fe en la creación, la señal de la consigáis la promesa" (Heb. 10:36, CI; ver 12:1-3). La epístola a los He-
dependencia de uno del cielo... la señal de que la salvación viene sólo breos señala los ejemplos de los santos que vivieron "por fe" [en hebreo,
de arriba".8 'emunáh, "fidelidad"] en una crisis anterior (Heb. 10:37, 38; Hab. 2:3, 4).
El surgimiento del pueblo remanente de Dios (Apoc. 14:12) Santiago explica que "la prueba de vuestra fe produce paciencia" y
En el conflicto entre las adoraciones rivales, Dios preserva a los que la madurez de la estabilidad (Sant. 1:3-8). Por eso anima a todos los san-
se aferran a él con lealtad. El mensaje del tercer ángel concluye con un tos diciendo: "¡Feliz el hombre que soporta la prueba! Superada la prue-
llamamiento especial a perseverar en la fe: ba recibirá la corona de la vida que ha prometido el Señor a los que le
aman" (v. 12). Un ejemplo palpable es Job, que siguió confiando en que
"Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los manda- Dios lo vindicaría contra sus falsos acusadores (Sant. 5:11). No enten-
mientos de Dios y la fe de Jesús" (Apoc. 14:12). diendo por qué tenía que sufrir tanto siendo inocente, Job aun expresó
su fe: "Yo sé que mi Redentor [o "defensor", BJ; o "vindicador", CI] vive,
Este texto ha llevado a J. M. Ford a hacer el siguiente comentario: y al fin se levantará sobre el polvo" 0ob 19:25).
"Parece que no hay camino intermedio; o uno adora a la bestia y está La última generación de creyentes cristianos puede tener que so-
condenado, o uno acepta con paciente resistencia la persecución de portar una prueba de fe similar a la de Job. La fe perseverante se expresa
la bestia, obedece los mandamientos de Dios, muere en él y recibe la en guardar "los mandamientos de Dios y la fe de Jesús" (Apoc. 14:12). Obe-
recompensa por sus buenas obras (v. 13)". 9 decen tanto a la ley como a la fe de Jesús en sus vidas (ver más arriba so-
bre Apoc. 12:17 y 19:10).
Autores dispensacionalistas toman a los santos de Apocalipsis 14:12
como creyentes judíos cuya parte no está en el cuerpo de Cristo sencilla-
El significado bíblico del sábado del Señor
mente porque "guardan los mandamientos de Dios".* Pero esto muestra
cómo un dogma preconcebido influye en la exégesis. Una comparación Muchos teólogos niegan que el sábado sea una ordenanza de la
creación. Insisten en que el sábado fue hecho por Moisés sólo para la
nación de Israel (Éxo. 16; Deut. 5:12-15), El asunto más profundo que está
* Nota del Traductor: Esta declaración representa al dispensacionalísmo tal como aparece en la en juego en este debate teológico es la credibilidad del registro de la
New Scofield Reference Bible al comentar Apocalipsis 12:17 y 14:12.
creación en Génesis 1 y 2 y su reflejo en el cuarto mandamiento en Éxo-
do 20. Un teólogo americano presentó esta evaluación válida del origen
del sábado: El mensaje de preparación para el segundo advenimiento
"De acuerdo con el canon de la Escritura, la 'interpretación de la Los mensajes de Apocalipsis 14 instan a todos los adoradores a es-
creación' del sábado se afirma como teológicamente anterior a la cuchar atentamente la voz de Dios y a buscar una comprensión mejor
'interpretación de la redención'. Sin embargo, esto significa que el del evangelio y del testimonio de Jesús. Esta súplica señala la diferen -
mandamiento del sábado siempre es obligatorio para todos los cia fundamental entre la Biblia y la tradición de la iglesia. Nos insta a
hombres, ¡sea que lo obedezcan o no! En la redención de Israel de la aceptar la responsabilidad personal para distinguir entre la autoridad bí-
tierra de Egipto no se estableció el sábado por primera vez, sino blica y la autoridad de la iglesia, y a subordinar todos los profetas ex-
que se restauró; la ley moral no fue primero proclamada en el Sinaí, trabíblicos a la autoridad suprema de la Escritura.
sino que allí se la volvió a proclamar. En consecuencia, porque la ¡El asunto esencial del triple mensaje de Apocalipsis 14 es la cues-
ley del sábado está fundada en el orden de la misma creación y per- tión de lo que en última instancia ata la conciencia humana ante Dios! La
tenece a todas las criaturas, la interpretación tradicional cristiana súplica del cielo en Apocalipsis 14 nos recuerda que la creación y la re-
del sábado como una ceremonia abolida por Jesucristo, es incorrec- dención no pueden ser separadas, que el Redentor es el Sustentador de
ta".10 la creación.
El sábado del Señor nunca puede ser abrogado o cambiado porque
¡El motivo básico del triple mensaje de Apocalipsis 14 es el de la es la ordenanza de la creación del Creador y Redentor. Es el monumento
restauración! Desempeña el mismo propósito que el llamamiento de conmemorativo de una creación perfecta por parte de un Creador digno
Isaías a un Israel descarriado: de confianza, Creador que nunca abandonará la obra de sus manos (Sal.
"Clama a voz en cuello, no te detengas: alza tu voz como trompeta, 138:8). Sin embargo, nos suplica que le respondamos como el "fiel Crea-
y anuncia a mi pueblo su rebelión, y a la casa de Jehová su pecado" dor" (ver 1 Ped. 4:19).
(Isa. 58:1). "Bienaventurado aquel cuyo ayudador es el Dios de Jacob, cuya es-
"Y los tuyos edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de genera- peranza está en Jehová su Dios, el cual hizo los cielos y la tierra, el
ción y generación levantarás, y serás llamado reparador de porti - mar, y todo lo que en ellos hay" (Sal. 146:5, 6).
llos, restaurador de calzadas para habitar" (Isa. 58:12).
El llamamiento del último Elias
Para Isaías, la prueba de la adoración verdadera era la restauración La relación del triple mensaje de Apocalipsis 14 con la promesa de
de la justicia del pacto entre el pueblo de Dios. Esto significaba tener Malaquías de que Dios enviará al "profeta Elias, antes que venga el día de
amor por los débiles (Isa. 58:6, 7) y obediencia en alabar a Dios en su Jehová, grande y terrible" (Mal. 4:5, 6), es de un significado dramático. Es
"día santo" (vs. 13,14). evidente que el último profeta del Antiguo Testamento predice un lla-
En el tiempo del fin, el cielo le suplica una vez más a su pueblo des- mamiento final para el reavivamiento y la reforma, entre el pueblo del
carriado para que haga frente al desafío de usurpación y sustitución con pacto de Dios antes del día del juicio apocalíptico (ver los vs. 1, 2).
el llamamiento por la restauración y la restitución. Requiere el reaviva- Este llamamiento corresponde en esencia al que Elias le hizo a Is-
miento de los mandamientos de Dios y del evangelio de Jesucristo rael: "Si Jehová es Dios, seguidle; y si Baal, id en pos de él" (1 Rey.
(Apoc. 14:12). Este es el llamamiento final para un retorno a la verdad y 18:21). EL último llamamiento de Dios en el Apocalipsis se presenta en su
autoridad de la Biblia. La Escritura debe tener la última palabra para súplica a "adorarle" a él como el Creador y a no adorar la bestia ni su
determinar la voluntad de Dios. Toda certidumbre de la verdad religiosa imagen (Apoc. 14:6-9).
depende de si se aceptan las Escrituras como la revelación autorizada Para comprender mejor el significado del Elias del tiempo del fin,
de la voluntad de Dios. "Constituyen la regla del carácter; nos revelan necesitamos leer la narración de la misión de Elias en 1 Reyes 17 y 18.
doctrinas, y son la piedra de toque de la experiencia religiosa". 11 Malaquías exaltó la misión histórica de Elias, con su confrontación dra-
366
Las profecías del fin El mensaje del tercer ángel 367

mática en combate con Baal en el Monte Carmelo, como un tipo o sím- será seguida por la segunda venida de Cristo como el Rey y Juez (ver
bolo teológico para el tiempo del fin. Un análisis detallado de esta coj los vs. 14-20), lo que define el triple mensaje como el llamamiento a des-
rrespondencia tipo-antitipo de la promesa de Elias en Malaquías 4 se pertar para preparar a un pueblo para la segunda venida de Cristo. Lle-
ofrece en otro lugar.12 va a la hora de la decisión, de la misma manera que Elias y Juan el Bau-
La médula de este tipo histórico puede compendiarse en tres pun - tista llevaron al Israel apóstata a un compromiso nuevo con su Señor.
tos: (1) Elias fue enviado por Dios en un tiempo de apostasía moral y Hoy el mensaje de Elias convoca a todas las personas para que dejen
religiosa en Israel (1 Rey. 16:30-33; 18:18; 21:25); (2) Elias fue enviado de idolatrar la creación y para que adoren al Creador (Apoc. 14:7). Un
con un mensaje de restauración del Dios del pacto, que significaba un mensaje así es oportuno considerando el surgimiento de la hipótesis de
compromiso nuevo de Israel con su Dios y una restauración de su sa - la evolución y el triunfo de la filosofía materialista. Este llamamiento de
grado culto de adoración y de sus mandamientos morales (18:18, 21, 30, Dios tiene aplicaciones de largo alcance:
31); y (3) la aceptación o el rechazo del mensaje de Elias significaba vida "Multitudes siguen hoy a Baal al exaltar lo humano sobre lo divi-
o muerte y, por lo tanto, era un asunto de consecuencias eternas (ver no, al alabar a los dirigentes populares, al rendir culto a Mammón y
18:39-44). al colocar las enseñanzas de la ciencia sobre las verdades de la reve-
La clave para la aplicación del tiempo del fin la encontramos en el lación".13
mensaje de Juan el Bautista, porque su mensaje para preparar el camino
para la venida del Mesías contenía los esenciales del mensaje de Elias Se necesita cada vez más la voz de Elias en nuestra civilización de -
(ver Lúe. 1:11-17). Jesús reconoció que Juan era el Elias de la profecía cadente. Reverberará por toda la sociedad y está reflejada en el movi -
aun cuando el judaismo contemporáneo no lo reconoció (Mat. 17:10-13). miento mundial de cristianos guardadores del sábado. Han hecho un
La misión de Juan era preparar a Israel para la venida del Mesías compromiso con el Dios de Israel y con su Cristo en este tiempo del fin.
(Juan 1:23) y para "restaurar todas las cosas" (Mat. 17:11). Su presencia era Aceptan como su credo la Biblia y la Biblia sola.
la señal visible del advenimiento inminente del Mesías (ver Juan 1:29;
Mat. 3:10-12). Juan negó que él fuera una reencarnación de Elias (Juan
1:21), pero afirmó que él era el mensaje de Elias "para preparar al Señor un
Referencias
pueblo bien dispuesto" (Lúe. 1:17; ver Juan 1:23). Juan fue enviado en el La Bibliografía para Apocalipsis 12-14 (caps, XXJ-XXVI/Í de este libro) la encontrará en las páginas 376-
momento correcto, con un mensaje urgente de arrepentimiento para 381.
' Fudge, p. 296.
despertar a Israel a la voluntad de Dios y a su visitación inminente. Su 2
¡Ha., p. 298.
mensaje creó un pueblo remanente nuevo dentro de la nación de Israel. 3
4
R. H. Charles, Eí Apocalipsis de San Juan, 1.1, p. 360.
Doukhan, p. 69.
Jesús aceptó el bautismo de Juan y llegó a ser parte de este remanente. 5
Von Rad, p. 64.
Eligió a sus primeros apóstoles de entre los seguidores de Juan el Bautis- 6
7
Charles, t.1, p. 363.
Neall, Eí concepto de carácter..., p. 151.
ta. !
Doukhan, p. 71.
'J. M. Ford, p. 249.
1(1
Richardson, p. 115.
El mensaje de Apocalipsis 14 es el mensaje de preparación para el "Elena de VVhite, CS 9.
" Ver LaRondelle, Carrozas de salvación, cap. 11 .
tiempo del fin. Su activación crea un pueblo que está preparado para 13
Elena de White, PP 125.
encontrarse con su Hacedor. Al igual que Elias, son fieles a la ley del
pacto original de Dios. Han elegido estar al lado de Dios, el Creador.
Han vuelto sus corazones al Dios de sus ascendientes espirituales y
mantienen una continuidad con el Israel del Antiguo Testamento (Mal.
4:6).
El mensaje de Elias para el tiempo del fin está desarrollado por el
Espíritu de profecía en Apocalipsis 14:6-12. Su proclamación mundial
• La doble siega de la tierra 369
concepto del juicio alrededor de Cristo como Juez de toda la humani-
dad, que es una reinterpretación cristocéntrica del juicio que primero
fue introducido por Jesús:
CAPÍTULO XXVIII LA DOBLE "Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en las nubes con
poder y gran gloria. Y entonces enviará sus ángeles y juntará a sus
escogidos de los cuatro vientos, desde el extremo de la tierra hasta el
extremo del cielo" (Mar. 13:26, 27; cf. Mat. 24:30, 31).
SIEGA DE LA TIERRA Durante la audiencia en el tribunal delante del sumo sacerdote Cai-
fas, Jesús declaró bajo juramento que él era en verdad el Mesías y por
Apocalipsis 14:14-20 consiguiente el Juez final: "Desde ahora veréis al Hijo del Hombre senta-
do a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Mat.
26:64). Lo que Jesús predijo está descrito visualmente en Apocalipsis
14:14. La frase "una como Hijo de hombre" (BJ) no está tomada de los
''"V ' x I rnire, y he aquí una nube blanca; y sobre la
nube uno Evangelios, sino directamente de Daniel 7:13, lo que indica claramente
semejante al Hijo del Hombre, que tenía en la cabeza una coro- que la visión del juicio de Daiiiel 7 es el antecedente inmediato de Apo-
calipsis 14:14. Es un descubrimiento de un significado fundamental en-
na de oro, y en la mano una hoz aguda. Y del templo salió tender que Daniel 7 y Apocalipsis 14 se relacionan entre sí como ¡ver -
otro ángel, clamando a gran voz al que estaba sentado sobre la dad pro/ética y verdad presente] El asunto esencial en esta revelación pro-
nube: Mete tu hoz y siega; porque la hora de segar ha llega- gresiva es el cumplimiento cristológico de la profecía mesiánica de Da-
do, pues la mies de la tierra está madura. Y el que estaba sen- niel (Dan. 7:13,14; Apoc. 14:14; también 1:7,13).
tado sobre la nube metió su hoz en la tierra, y la tierra fue se- Esta declaración de Jesús fue una afirmación chocante para el sumo
sacerdote (Mat. 26:64) e incluso para los propios apóstoles de Jesús
gada" (Apoc. 14:14-16).
(24:30, 31). La visión del juicio de Juan en Apocalipsis 14 confirma la
Esta representación simbólica de la segunda venida de Cristo como nueva revelación de Jesús como una verdad siempre presente para la
Rey y Juez de la tierra une dos escenas separadas de juicio en el Antiguo iglesia de todas las edades.
Testamento. Las frases, "nube blanca" sobre la cual está sentado "uno
semejante al Hijo del Hombre", son frases adoptadas de la escena de La secuencia de Daniel de los acontecimientos históricos en el capí-
juicio de Daniel 7. tulo 7 también se repite en Apocalipsis 13 y 14: persecución, juicio, reino
El llamado para segar la tierra con una "hoz aguda" está tomada mesiánico. Así como el reino de Dios incluía su derecho a juzgar a todos
directamente de la escena de juicio de Joel 3. La orden que da un ángel, los hombres, así también el reino de Cristo (la "corona de oro" real) está
"mete tu hoz y siega, porque la hora de segar ha llegado, pues la mies de unida con el juicio final (la "hoz aguda"). Juan el Bautista describió la
la tierra está madura" (Apoc. 14:15), es una expansión deliberada de venida del Mesías de Israel como una cosecha que separa el trigo de la
Joel 3:13. paja:
La fusión de las profecías anteriores de juicio demuestra que Juan "Su aventador está en su mano, y limpiará su era; y recogerá su tri -
consideraba estas predicciones hebreas como complementarias la una go en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará"
de la otra. Con ingenio creador en Apocalipsis 14, Juan estructura el (Mat. 3:12).
(368)
Este lenguaje figurado indica que el juicio mesiánico le proporciona
redención a los santos. Serán reunidos como el trigo en el granero eterno
370 Las profecías del fin La doble siega de la tierra 371
de Dios. J. M. Ford explica la cosecha de Apocalipsis 14 de acuerdo con maduras. Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y vendimió la viña de
esto: "Por lo tanto, esta cosecha [la de Apoc. 14:14-16] es una cosecha de la tierra, y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios. Y fue pisa-
protección más bien que de destrucción y, por consiguiente, sigue natu- do el lagar fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta los frenos
ralmente después de la exhortación de los santos (vs. 12,13)". l de los caballos, por mil seiscientos estadios" (Apoc. 14:17-20).
Apocalipsis 14 comenzó con los 144.000 compañeros del Cordero
como las "primicias" para Dios (Apoc. 14:4). El capítulo concluye con La llave para revelar esta visión en clave es recuperar los antiguos
una visión de la cosecha total de la humanidad. El ángel indica que "la oráculos. La siguiente tabla revela un paralelo sorprendente de temas e
mies de la tierra está madura" (v. 15). Una cuestión muy importante es: imágenes entre Joel 3 y Apocalipsis 14. Ambas profecías contienen una
¿Qué fue lo que causó la maduración mundial de manera que toda la convocación divina a todas las naciones para aparecer ante el tribunal de
tierra está lista para la cosecha? La contestación puede encontrarse en Dios (Joel 3:9-12; Apoc. 14:6, 7). Ambas presentan las acusaciones legales
la proclamación eficaz del triple mensaje, habilitado por el Espíritu San- en el pleito de Dios (Joel 3:2-6; Apoc. 14:8). Ambas describen la libera-
to que iluminará toda la tierra, tal como se describe en Apocalipsis 18:1- ción del pueblo del remanente fiel sobre el monte de Sión (Joel 2:32; 3:16;
5. Una predicación universal del evangelio así, con la voz de Elias, con- EN JOEL 3 EN APOCALIPSIS 14
vertirá toda la tierra en un "Monte Carmelo", en un "valle de Josafat" o LA CONVOCATORIA DIVINA
"valle de la decisión" (Joel 3:12, 15).
'Reuniré a todas las naciones, y las haré "A toda nación, tribu, y lengua y pueblo,
En su parábola de la cizaña (Mat. 13:36-43), Jesús amplió el campo descender al valle de Josafat, y allí diciendo a gran voz: Temed a Dios y
hasta darle una extensión universal: en-:raré en juicio con ellas a causa de dadle gloria, porque la hora de su juicio
mi pueblo, y de Israel mi heredad..." ha llegado..." (14:6, 7).
"El campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, y la (3:2).
cizaña son los hijos del malo. El enemigo que la sembró es el dia-
blo; la siega es el fin del siglo; y los segadores son los ángeles" (vs. LAS ACUSACIONES "Ha caído, ha caído Babilonia, la gran
38, 39). A quien [a mi pueblo] esparcieron en- ciudad, porque ha hecho beber a todas
re las naciones, y repartieron mi tie- las naciones del vino del furor de su
ra" (3:2; ver también los vs. 5, 6). fornicación" (14:8; ver también 17:5, 6).
Después Jesús enfatizó la separación final entre los malvados y los
justos con respecto a su destino eterno:
"Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a LIBERACIÓN DE LOS SANTOS "Después miré, y he aquí que el Corde-
todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad, y los "Y todo aquel que invocare el nombre ro estaba en pie sobre el monte de
echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes. de Jéhová será salvo; porque en el mon- Sión, y con el 144.000, que tenían el
te de Sión, y en Jerusalén habrá salva- nombre de él y el de su Padre escrito
Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Pa-
ción..." (2:32; ver también 3:16). en su frente" (14:1; cf. el v. 12). "Mete
dre" (vs. 41-43). tu hoz y siega; porque la hora de segar
"Echad la hoz, porque la mies está ma- ha llegado, pues'la mies de la tierra está
La visión del juicio de Apocalipsis 14:14-20 sirve como la confirma- dura" (3:13). madura..." (14:15; también el v 16).
ción dramática de la parábola de la cizaña de Jesús. La visión de la gran
vendimia en Apocalipsis 14:17-20 amplía la descripción de la cosecha
de uvas en Joel 3:13 y la vuelve a definir como un juicio que está cen - CONDENACIÓN DE "Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y
trado en Cristo. LOS PERSEGUIDORES vendimió la viña de la tierra, y echó las
"Venid, descended, porque el lagar está uvas en el gran lagar de la ira de Dios...'
"Salió otro ángel del templo que está en el cielo, teniendo también lleno, rebosan las cubas; porque mucha (14:19; también el v. 20).
una hoz aguda. Y salió del altar otro ángel, que tenía poder sobre el es la maldad de ellos" (3:13).
fuego, y llamó a gran voz al que tenía la hoz aguda, diciendo: Mete tu
hoz aguda, y vendimia los racimos de la tierra, porque sus uvas están
La doble siega de la tierra 373
Apoc. 14:1- 5, 12). Ambas predicen la condenación de los enemigos perse- cación moral con respecto a los malvados perseguidores que estaban
guidores en los valles alrededor del monte de Sión (Joel 3:2, 12; Apoc.
14:20). bajo el proceso de acusación del Dios del pacto de Israel (3:2-6). Se los
declaró maduros para el juicio de Dios, y Joel presenta a Jehová como
Podemos aprender tres lecciones importantes de este progresivo el ejecutor de su veredicto:
despliegue de Joel 3 en Apocalipsis 14, lecciones que nos enseñan de qué
manera el evangelio de Cristo establece el cumplimiento del tiempo del "Reuniré a todas las naciones, y las haré descender al valle de Josa-
fin que profetizó Joel. fat [el nombre significa "Jehová juzga"], y allí entraré en juicio con
A) Primero, notamos que el Juez ya no es Jehová sino el Mesías Je ellas a causa de mi pueblo, y de Israel mi heredad, a quien ellas es-
sús. Como el Hijo del Hombre de Daniel 7:13 y 14, Cristo es el Rey ("co parcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra" (Joel 3:2).
rona") y el Juez (la "hoz"), quien ejecuta los fallos del tribunal celestial.
Apocalipsis 14:14 enseña el cumplimiento cristológico del tiempo del fin La acusación de Dios contra las naciones fue la crueldad con que tra-
de Joel 3. El segundo advenimiento de Cristo introduce el tiempo de la sie taron a su pueblo del pacto (Joel 3:3, 6). No obstante, el objetivo final del
ga de la tierra. juicio sobre los malvados fue más que una exhibición de justicia. Hans
Walter Wolff comenta sobre Joel 3:17
B) Segundo, el remanente fiel de Israel, reunido en el monte de Sión
en la ciudad santa (Joel 2:32; 3:16), es redefinido por los apóstoles como "El reconocimiento de Jehová como el Dios del pacto de Israel es el objetivo
creyentes en el Señor Jesús (ver Hech. 2:21; 9:14, 21; Rom. 10:13) y en final de los actos de Jehová con respecto al mundo de las
" 3
Apocalipsis 14:1-5 como los seguidores del Cordero, la iglesia fiel del nacio-
tiempo del fin, lo que en la ciencia teológica se llama el cumplimiento nes
eclesiológico (de "iglesia", gr. ekklesia). El evangelio de Cristo quitó las
restricciones nacionales del pueblo del antiguo pacto. La iglesia de Je El mismo alegato de crueldad contra el pueblo de Dios que aparece
sús es una comunidad de fe universal, a la que Pablo llama "linaje de en Joel, se renueva en el Apocalipsis contra Babilonia (Apoc. 16:5, 6;
Abraham" (Gal. 3:26-29) y "el Israel de Dios" (6:16; cf. Heb. 12:22-24). 17:6; 18:20, 24; 19:2), pero esta vez los santos son los seguidores del Cor-
C) Tercero, el valle de Josafat alrededor del monte de Sión en Joel dero, y Cristo será su vindicador y libertador (17:14; 19:11-21).
3:2,12 y 14, en Apocalipsis 14 se amplía a toda la tierra. Esta extensión a
escala mundial se enseña de modo inconfundible por la repetición in El pisoteo del lagar era un símbolo profético para ilustrar el juicio de
tencional (6 veces) del término "la tierra" (3 veces para la siega de la condenación de Dios (ver Isa. 63:2-6; Jer. 25:30, 33). Isaías comparó a
mies y 3 veces para la vendimia, Apoc. 14:15, 16, 18, 19). Este aumento Edom y a Israel a una viña que sería pisoteada por el juicio de Dios (Isa.
mundial del valle local de Joel se llama el cumplimiento universal. Juan 5:1-7; ver también Sal. 80:8, 12, 13, 16). La visión de Apocalipsis 14:14-20
retiene en el Apocalipsis el viejo lenguaje figurado de la ciudad de Sión está más ampliada en la visión de la segunda venida de Cristo en Apoca-
del Oriente Medio (como en Heb. 12:22-24), pero desaparecen por el lipsis 19:11-21. Esta visión ampliada muestra cómo el Mesías real pisará
evangelio las restricciones geográficas y étnicas. Tal es el efecto transfor "el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso" (Apoc.
mador del evangelio del nuevo pacto. 2 19:15). Esta misión final de juicio que lleva a cabo Cristo se describe sim-
El "gran lagar de la ira de Dios" está situado explícitamente "fuera bólicamente por su ropa "teñida en sangre" (Apoc. 19:13; cf. Isa. 63:3).
de la ciudad" (Apoc. 14:19, 20). Sólo del antecedente de la descripción de Es instructivo comparar las dos visiones de la segunda venida de
Joel podemos saber, con certeza, que esta "ciudad" de refugio es la ciu - Cristo en Apocalipsis 14:14-16 (sobre una nube) y en 19:11-21 (sobre un
dad santa donde el Dios de Israel libra a sus verdaderos adoradores caballo blanco). Evidentemente el punto en cuestión de estas visiones
(ver Joel 2:32 y Apoc. 14:1). no es presentar un cuadro fotográfico de la segunda venida sino enseñar
una verdad fundamental acerca del juicio: Cristo regresará para cumplir
El lagar apocalíptico de Apocalipsis 14 corresponde con el lagar de
todas las profecías hebreas del juicio final y para separar a los que son
Joel 3 que se lo describió como "lleno, rebosan las cubas; porque mucha
sus hijos de los que han de perecer.
es la maldad de ellos" (Joel 3:13). Joel ya le había dado al lagar una apli-
Apocalipsis 14 termina con la asombrosa declaración de que la san-
gre que sale del lagar "fuera de la ciudad" llega "hasta los frenos de los
caballos, por mil seiscientos estadios" (Apoc. 14:20). De nuevo, éste es ^"^mbliografía para Apocalipsis 12-14 (caps. XXI-XXVIU de este libro) la encontrará en las páginas 376-
un lenguaje simbólico hebreo con un mensaje claro. La sabiduría requie- 381.
re una comprensión del significado básico de los números apocalípticos. > Paa uTestudio más profundo de! cumplimiento territorial de las promesas hechas a Israel, ver LaRonde-
lle, El Israel de Dios en la profecía, cap. 9. 3
Lo mismo que Apocalipsis 14 comienza con una cifra (144.000), así tam- Wolff, p. 81 (la cursiva es mía).
bién termina con otra cifra (1.600). Ambos pasajes (vs. 1, 20) forman con-
trapartes simbólicas que describen destinos opuestos para los justos y para
los malvados. El verdadero Israel está con el Cordero sobre el Monte de
Sión dentro de la ciudad de Dios, y los perseguidores malvados están
reunidos fuera de la ciudad.
De esa manera, Apocalipsis 14:1 y 20 amplía el lenguaje figurado de
Joel 2:32 y 3:1-16. Así como la cifra 144.000 para el Israel espiritual revela
su significado teológico por medio de su número clave, el 12, así la cifra
simbólica 1.600 revela su significado por medio del número clave 4.
"Cuatro" simboliza los cuatro ángulos de la tierra (ver Apoc. 7:1; 20:8),
los cuatro confines de la tierra (Isa. 11:12), o los cuatro vientos o direccio-
nes de la brújula (Mat. 24:31). La multiplicación del número 4 en Apoca-
lipsis 14:20 señala exhaustivamente al territorio universal del campo de
batalla, en armonía con la predicción de Jeremías: "Y yacerán los muer-
tos de Jehová en aquel día desde un extremo de la tierra hasta el otro" (Jer.
25:33).
La importancia primordial de la segunda venida de Cristo, lo mis -

mo que la culminación de la guerra mundial contra sus siervos fieles, se
amplifica en las visiones ulteriores de Apocalipsis 15 al 19. El desarrollo
progresivo del "Armagedón" en los capítulos 16:13-16,17:12-14 y 19:11-
21, amplía la importancia decisiva del poder salvífico y del poder consu-
midor de la segunda venida de Jesucristo. Volviendo a extraer sus con-
ceptos de las descripciones vividas del idioma profetice hebreo, la últi -
ma visión que tuvo Juan del segundo advenimiento describe a Cristo
viniendo con un ejército invencible desde el cielo:
"Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y lim-
pio, le seguían en caballos blancos. De su boca sale una espada agu-
da para herir con ella a las naciones, y las regirá con vara de hierro;
y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopodero-
so. Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: REY
DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES" (Apoc. 19:14-16).
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El significado de las siete últimas plagas 383
tiempo de gracia (Apoc. 6:16, 17). Apocalipsis 16 despliega la ira del
OPfTULQJQM Cordero como las siete últimas plagas. Estas plagas también son el cum-
plimiento del pisoteo simbólico de la "viña de la tierra" en "el gran lagar
de la ira de Dios" de Apocalipsis 14:19 y 20. Por consiguiente, al deno-
minarse "plagas postreras" (15:1) deben compararse con los otros jui-
cios anteriores de Dios en los sellos y en las trompetas (caps. 6, 8 y 9). La
EL SIGNIFICADO DE LAS SIETE dramática intensificación sobre los juicios preliminares aparece en su
ÚLTIMAS PLAGAS globalización. Sin embargo, la diferencia teológica es la naturaleza y el
propósito de las plagas postreras. •
Mientras que los sellos y las trompetas apuntan a despertar el arre-
Apocalipsis 15 y 16 pentimiento en una iglesia apóstata y en el mundo, y de esa manera
cumplen un propósito misericordioso, las plagas postreras caen sobre
un mundo impenitente después del fin del tiempo de gracia, cuando el
destino eterno de cada uno ha sido sellado en el santuario celestial
(Apoc. 15:8; 16:1; 22:11).
Nuestra primera tarea para interpretar las siete últi - El propósito de las últimas plagas es ejecutar el veredicto de Dios
mas plagas es considerarlas dentro de su contexto inmediato y de sobre sus enemigos, para rescatar a los seguidores de Cristo de mano de
su contexto más amplio. La visión del santuario de Apocalipsis 15 sus opresores. Un comentario alemán declara: "En cierto momento seña-
explica su origen sobrenatural: son enviadas desde la sala del tro- lado, Dios termina su demora e interviene rápidamente y con carácter
concluyente. Es el objetivo de los juicios de las plagas. Cuando termi-
no en el cielo y expresan la fidelidad de Dios. Las plagas no son nan se anuncia: 'Hecho está' (vs. 16, 17)". 1 Las plagas postreras sirven
fuerzas ciegas o catástrofes naturales. Su importancia crucial llega como la sustancia de la séptima trompeta. Esto requiere un breve repaso
a ser evidente cuando sabemos que constituyen la "ira de Dios" del origen de todos los juicios mesiánicos en el Apocalipsis.
en la advertencia del mensaje del tercer ángel.
Origen celestial de los juicios mesiánicos
"Y el tercer ángel los siguió diciendo a gran voz: Si alguno adora a
la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano, Los sellos, las trompetas y las plagas postreras todas son enviadas
desde el santuario celestial (Apoc. 5; 8:3-5; 15:5-8). Estos tres septenarios
él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado
están precedidos por una visión de los santos victoriosos en el reino de
puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre de-
los cielos (5:9,10; 7:9-17; 15:2-4). Este arreglo literario muestra que el in-
lante de los santos ángeles y del Cordero" (Apoc. 14:9,10).
terés primario de los juicios de Dios es la salvación de su pueblo. Al
mismo tiempo, él es el Dios de justicia que "no puede ser burlado" (Gal.
El enfoque contextúa/ 6:7). Este doble aspecto del carácter santo de Dios: su justicia salvífica y
El mensaje de amonestación identifica la ira de Dios con la ira del su justicia punitiva, ya le había sido revelado a Moisés (ver Éxo. 34:6, 7).
Cordero. Su manifestación aterrorizará a los impíos cuando termine el Sus amenazas son tan confiables y reales como sus promesas (ver Apoc.
(382) 22:18,19). Ambas manifestaciones de la justicia divina se originan en el
Señor resucitado (cap. 5).
La composición literaria del Apocalipsis muestra que las plagas
siguen después del último llamado al arrepentimiento (Apoc. 14:6-12)
y después del sellamiento de los santos (7:1-4). Los juicios culminan
en la batalla del "Armagedón" es decir, en la destrucción de Babilonia
(16:13-
384 Las profecías del fin El significado de las siete últimas plagas 385
19). Los capítulos 17 al 19 constituyen la explicación detallada de la caí? cual "se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu
da de Babilonia (ver el cap. XXX de esta obra). pueblo". Después que se levante, "será tiempo de angustia cual nunca
fue desde que hubo gente hasta entonces" (Dan. 12:1).
Los tipos del Antiguo Testamento prefiguran la protección divina El día del Señor terminará cuando los cielos y la tierra sean purifica-
i
dos por fuego y cuando se establezca un cielo nuevo y una tierra nueva
Algunos comentadores asumen que los seguidores de Cristo serán
arrebatados al cielo antes que comiencen a derramarse las plagas, de como la morada de los justos (ver 2 Ped. 3:10-13), promesa que se reali-
manera que no serán afectados por la ira de Dios. Pero la suposición de zará al fin del milenio (ver Apoc. 21:1-5).
un arrebatamiento no está apoyado por una exégesis bien hecha. La La extensión completa del día del Señor puede representarse en el
analogía de la plagas con las plagas que cayeron antes sobre Egipto siguiente diagrama:3
muestra que Israel permaneció en la tierra de Gosén de manera que Fa -
raón pudiera ver la "diferencia entre los egipcios y los israelitas" (Éxo. EL TIEMPO DEL FIN EL DÍA DEL SEÑOR EL DÍA DEL SEÑOR
11:7; 8:22, 23). Israel incluso participó en esta distinción colocando la
sangre del cordero pascual como "una señal" sobre los dinteles de sus Fin del tiempo de gracia Las 7 últimas plagas Segunda venida y milenio
casas: "Y veré la sangre, y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros después del triple men-
plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto" (Éxo. 12:13). saje
Apoc. 14:6-12 Apoc. 1 5 y 1 6 Apoc. 19 y 20

También se llama al pueblo de Dios del tiempo del fin a que se sepa-
re de "Babilonia" y que se una a Cristo, "para que no seáis partícipes de
sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas" (Apoc. 18:4; 14:1). Así como El motivo del éxodo de las plagas
el Israel de la antigüedad fue protegido por la "señal" de la sangre,,así el
Israel del tiempo del fin será protegido por un sello especial del Dios vi- Parece que existe un consenso universal de que el motivo básico del
viente, el que los ángeles de Dios colocaran en la frente de cada uno de Apocalipsis es el motivo del éxodo. La descripción de Cristo como el cor-
los escogidos (Apoc. 7:3; 14:1). dero pascual, prepara el escenario para la iglesia como el pueblo del
nuevo éxodo. Cuando los ancianos cantan, "con tu sangre compraste
para Dios hombres" (Apoc. 5:9, BJ; CI; NBE), unen el motivo del cordero
Otro paralelo está en la visión de Ezequiel, acerca del sellamiento
del remanente fiel de Jerusalén. El sello de Dios garantizaba su preserva- pascual con el tema del éxodo. Desde el principio, el Apocalipsis llama a
ción. ¡Así sucederá con el antitipo!2 la iglesia de Cristo un "reino de sacerdotes" (1:5, 6). El "nuevo cántico"
de los ancianos espera con interés un éxodo más espectacular en el futu-
ro, el de la iglesia triunfante, "y reinarán sobre la tierra" (5:10, CI). Este
Las plagas dan comienzo al día del Señor
panorama futuro se desarrolla en la visión de la tierra nueva y de la
La teología popular identifica al "día del Señor" con el segundo ad- Nueva Jerusalén (caps. 21 y 22).
venimiento de Cristo. El Apocalipsis incluye la guerra del Armagedón
en "aquel gran día del Dios Todopoderoso" (Apoc. 16:14). A ese "gran La séptima trompeta declara: "Los reinos del mundo han venido a
día" se lo llama el día de su ira o el día de la venganza de Dios (Isa. ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los si-
34:8; Sof. 2:2; Apoc. 6:17). El día de la ira de Dios comienza con las siete glos" (Apoc. 11:15). Ese reino futuro de Dios y de Cristo será precedido
últimas plagas (ver Apoc. 15:1; 6:17). Cuando las siete copas de oro estén por las siete plagas postreras, porque la tierra aún está dominada por
llenas con la ira de Dios, "nadie podía entrar en el templo hasta que se un opresor "Egipto" o "Babilonia".
hubiesen cumplido las siete plagas de los siete ángeles" (15:7, 8). La realidad histórica de las plagas y del éxodo consiguiente de la
Como el tiempo de gracia termina al iniciarse las siete últimas pla- iglesia depende del poder del Mesías y del mérito de su muerte como
gas, el fin del tiempo de gracia puede identificarse con el tiempo en el Cordero pascual. Sólo él es digno de "abrir el libro y desatar sus siete
sellos" (Apoc. 5:5) y realizar la bienaventurada esperanza. En ningún Apocalipsis 12:17 y 14:12 están identificados como el Decálogo dentro
lugar del Apocalipsis se usa la tipología del éxodo en forma más explícita del "tabernáculo del testimonio" de Israel, lo que es de importancia su-
y sistemática que en las siete plagas. prema para la última generación del pueblo de Dios.
Finalmente, el anuncio de que el templo en el cielo "se llenó de humo
El propósito de las plagas postreras corresponde esencialmente al por la gloría de Dios, y por su poder", de manera que nadie podía entrar
de las 10 plagas que cayeron sobre Egipto en los tiempos de Moisés: re- (Apoc. 15:8), señala hacia atrás a la venida de la presencia de Dios como
velar la justicia de Dios al sojuzgar y eliminar al perseguidor. Ambas li- Redentor y Juez (Éxo. 40:34, 35; 1 Rey. 8:10,11). Beasley-Murray apunta a
beraciones del pueblo de Dios, la pasada y la futura, son manifestacio - este doble significado:
nes de la fidelidad del mismo Dios del pacto. Ya Apocalipsis 15 comien- "La dualidad del éxodo como juicio y redención se mantiene en los
za a conectar ambas series de plagas. Juan ve a los que habían alcanzado capítulos 15 y 16 [del Apocalipsis], y para asegurar que el lector en-
la victoria sobre la bestia y su imagen estar en pie "sobre el mar" ["junto tiende esto, se coloca primero el elemento positivo de la reden-
al mar", BJ; "en la orilla", NBE] de vidrio que parecía de color rojo
ción".4
("mezclado con fuego", "veteado de fuego", NBE), en otras palabras,
estaban en pie al lado de un "mar rojo" (Apoc. 15:2). En segundo lugar, Juan no invierte el orden histórico en Apocalipsis 15 y 16 como si
tenían arpas y cantaban "el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cánti- colocara las plagas (cap. 16) después de la liberación de Israel (cap. 15).
co del Cordero..." (vs. 2, 3). El cantar "el cántico de Moisés" vuelve a re- Más bien, Juan coloca la certeza de la redención del éxodo frente a Apo-
presentar el tema de la liberación del cántico de Moisés en Éxodo 15. calipsis 15 como el propósito de su mensaje apocalíptico. Está impresio-
El cántico de Moisés alaba la intervención dramática de Dios como nado por la seguridad de que el pueblo de Dios del tiempo del fin canta-
una manifestación de su reino: "Jehová reinará eternamente y para rá porque fue librado de sus opresores por medio del poder de Cristo:
siempre" (Éxo. 15:18, 11). Este acto histórico de liberación por parte del
Dios de Israel constituye el tipo de todas las siguientes guerras santas "Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cor-
del Señor. Cantó Moisés: "Jehová es varón de guerra; Jehová es su nom- dero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios
bre" (v. 3). Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los san-
Juan exalta a Cristo como el único que traerá una liberación mayor tos. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? pues
que la que trajo Moisés. El Israel del tiempo del fin cantará "el cántico de sólo tú eres santo; por lo cual todas las naciones vendrán y te adora-
Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero" (Apoc. 15:3). Cristo lle- rán, porque tus juicios se han manifestado" (Apoc. 15:3, 4).
vará a cabo una liberación eterna y universal para el remanente fiel al
fin de la era cristiana. Serán librados de una forma sobrenatural del anti- Juan revela esta manifestación final de la justicia de Dios en Apoca-
cristo atacante, del cual Faraón fue sólo una pálida anticipación. lipsis 16. Elmer M. Rusten sacó este paralelo:
"Lo mismo que el ejército de Egipto fue encontrado culpable en el
Una referencia adicional a los días de Moisés es la nota deliberada acuoso juicio de Dios y fue ahogado (Éxo. 14:26-30), así el anticristo
de Juan con respecto al templo en el cielo, que es "el templo del tabernácu- y sus seguidores en Apocalipsis 15 están a punto de ser encontra-
lo del testimonio" (Apoc. 15:5; cf. Éxo. 38:21). Esta expresión centra la dos culpables en el juicio final de la ira de Dios (Apoc. 16)".5
atención sobre el "testimonio" o la santa ley de Dios, que se guardaba en
el "arca del testimonio" (ver Éxo. 40:3, 20, 21; Deut. 10:2; 1 Rey. 8:9; cf. Cristo le asegura a sus seguidores que su fidelidad a él, es decir, fi-
Heb. 9:4). Este foco de atención apocalíptico sobre la ley de Dios dentro delidad a los mandamientos de Dios y al testimonio de Jesús, será hon-
de su templo celestial es apropiado en vista del conflicto final del pueblo rado al rescatarlos en la hora de su necesidad suprema. El cántico de
de Dios con el anticristo idólatra (ver arriba, sobre Apoc. 13:15-17). En victoria en Apocalipsis 15 se cantará después que las plagas hayan di-
Apocalipsis 15:5 se vuelve a enfatizar la fidelidad a "los mandamientos suelto el "Imperio Babilónico". Apocalipsis 15 no garantiza la expectati-
de Dios" (ver también Apoc. 11:19). Los "mandamientos de Dios" en va popular de que cada mártir cantará el cántico de la victoria en el cié-
lo, aislado de los otros, porque todos los vencedores lo cantarán juntos al maldiciones finales del pacto, destinadas para un pueblo del pacto que
mismo tiempo, así como Israel cantó el cántico de Moisés después de su li- persiste en la apostasía. Ya en Levítico 26, Dios había amonestado a Is-
beración como pueblo. En realidad, todos los mártires de la era cristiana rael que su idolatría ininterrumpida y el rechazo voluntario de su Torah
triunfarán juntos (ver Apoc. 6:9-11; 7:9-17). El hecho de que el cántico de suscitaría un castigo séptuple, ¡aun una guerra santa de Jehová contra el
Moisés y del Cordero está compuesto de citas de Moisés (Éxo. 15; Deut. pueblo rebelde (Lev. 26:18, 21, 24, 28-33)! J. M. Ford incluso cuenta exac-
32:4), de los salmos (Sal. 86:9; 110:2; 145:17) y de los profetas (Amos tamente siete castigos en Levítico 26:18-34. 8 Pero, ¿cuál es la intención
4:13; Jer. 10:7), demuestra que el cántico futuro del pueblo de Cristo es la del derramamiento de su ira "sin diluir" durante las plagas postreras si
"revelación genuina de un Dios y de un Espíritu, y el testimonio de una ya no provocan más arrepentimiento?
fe".6 En primer lugar, las plagas apuntan a despertar el reconocimiento
El cántico no enumera sus propias virtudes. Alaba la santidad, la de que Babilonia se ha opuesto al Creador con su imposición de la mar-
justicia y la soberanía de Dios, alabanza que es el propósito final del ca de la bestia, su adoración de la imagen de la bestia y su proscripción
plan de redención y de la historia de la salvación. Semejante exaltación de los que rechazan la marca. Sin embargo, la reacción de Babilonia es lo
de Cristo es significativa, especialmente en vista de la aparente victoria opuesto: maldice a Dios y rechaza arrepentirse y glorificarlo (Apoc.
de la bestia sobre todos los que moran en la tierra y que se han doblega- 16:9, 11, 21). Esta reacción demuestra la hostilidad de Babilonia contra
do y adorado al anticristo (Apoc. 13:4, 8, 12). Cuando la iglesia haga Dios y su pueblo.
frente a la amenaza de muerte de los poderes de turno, debe recordar el Esta triple repetición enf atiza el misterioso endurecimiento del cora-
cántico futuro ante el mar de vidrio delante del trono de Dios. zón, aun más obstinado que el del Faraón de la antigüedad, lo que revela
la incapacidad espantosa del hombre para llegar al arrepentimiento
El propósito moral de la ira de Dios por sí mismo. Heinrich Kraf señaló que "la continuación obstinada del
La expresión apocalíptica "la ira [orgué] de Dios" necesita una aten- pecado se castiga a sí misma, porque obstruye su propio camino al arre-
ción cuidadosa, porque ha sido malentendida por intérpretes bien in- pentimiento".9 Los malvados imputan a Dios el mal que les sobreviene,
tencionados. La frase se usa 375 veces en el Antiguo Testamento, 7 y per- y lo maldicen como si fuera un tirano (Apoc. 16:9, 11). En esa forma,
manece como una característica esencial en el evangelio en el Nuevo muestran su rechazo del amor de Dios y de su sacrificio expiatorio. Por
Testamento y en su perspectiva profética (Mat. 3:7; Juan 3:36; Rom. 1:18; este acto, Babilonia se condenará a sí misma y se declarará perdida. Las
2:5-8; 5:8-11; Apoc. 6:16,17). plagas tiene el propósito de revelar los corazones y las obras del hombre
Moisés reveló que el Dios de Israel era "tardo para la ira, y grande en su actitud hacia Cristo. Los juicios corresponden a la persecución
en misericordia" pero que "de ningún modo tendrá por inocente al mal- que Babilonia misma eligió. Babilonia sufrirá las consecuencias de lo
vado" (Éxo. 34:6, 7; Núm. 14:18). Moisés interpretó la ira de Dios como que ha hecho. Se la juzga de acuerdo con sus obras.
una ira santa, libre de cualquier imperfección humana. Sólo se desperta-
ba su ira para oponerse al pecado y se airaba en gran manera para casti- Lo apropiado de los siete juicios de las plagas
gar la rebelión contra la voluntad soberana de Dios (2 Rey. 17:16-18; 2 Vestidos como Cristo el Sumo Sacerdote (Apoc. 15:6), los siete án-
Crón. 36:16; Dan. 9:4-16). geles tienen las siete copas de oro que ya no están llenas con incienso,
La proclamación de la ira de Dios y su justicia retributiva no está en como las que habían llevado antes los 24 ancianos "llenas de incienso,
conflicto con su amor. Antes bien, el reconocimiento de la santa ira de que son las oraciones de los santos" (5:8). Ahora los ángeles usan las co-
Dios contra el pecado crea una nueva apreciación de su misericordia pas para derramar "la ira de Dios" (15:7). E. Schüssler Fiorenza señala lo
para todos los objetos de su ira (Efe. 2:3; 5:6; Rom. 5:8-10). La ira de Dios apropiado de esta respuesta divina, y dice:
es tan real como lo es el amor de Dios.
"Las copas con las plagas son una contestación a la oración y la pro-
Los 7 juicios punitivos de Apocalipsis 16 no son explosiones venga- testa de los cristianos por justicia. También son una advertencia para
tivas de un Dios ofendido, sino la demostración bien ordenada de las los cristianos y los no cristianos por igual, para que no lleguen a ser
miembros de la comunidad del culto imperial". 10
bestia contra el que "tiene poder sobre estas plagas" (v. 9). Es una actitud
Al igual que las plagas de las cuatro primeras trompetas en Apoca- similar como la que mostró el Egipto de la antigüedad durante las pla -
lipsis 8:7-12, las primeras plagas se derraman igualmente sobre la tierra gas en los días de Moisés. Cuando la gente rehusa persistentemente
(16:2), sobre el mar (v. 3), sobre los ríos y las fuentes de las aguas (v. 4) y arrepentirse, ¡llega el momento cuando ya no pueden arrepentirse!
sobre el sol (v. 8). Sin embargo, los castigos finales siguen con una severi- 5. La quinta plaga se derrama "sobre el trono de la bestia; y su reino
dad y un ritmo más rápido. Toda la tierra llega a ser como el antiguo se cubrió de tinieblas" (Apoc. 16:10). Esta plaga es similar a la novena
"Egipto", es decir, el opresor del Israel de Dios. plaga de Moisés, cuando Egipto quedó cubierto con una oscuridad total
durante tres días. "Ninguno vio a su prójimo, ni nadie se levantó de su
1. La primera plaga de "una úlcera maligna y pestilente" afecta a lugar en tres días; más todos los hijos de Israel tenían luz en sus habita-
todos "los que tenían la marca de la bestia, y que adoraban su imagen" ciones" (Éxo. 10:23). Durante la quinta plaga, el "reino" de la bestia será
(Apoc. 16:2). ¡Esto demuestra que el pueblo de Dios no sufrirá esta plaga paralizado por una oscuridad sobrenatural e impenetrable, un veredicto
ni ninguna siguiente! Algunos ven lo apropiado de esta plaga en una celestial apropiado para los que han rechazado a Cristo como la luz del
marca externa con úlceras malignas sobre los que tienen la marca de la mundo y "amaron más las tinieblas que la luz" (Juan 3:19).
bestia. El reino de la bestia será mundial, porque se extiende a todos los
2. La segunda plaga convierte el mar "en sangre como de muerto" pueblos y naciones (Apoc. 13:8; 14:8). En vez de reconocer su pecado,
(Apoc. 16:3), lo que causa la destrucción de una gran porción de la crea maldicen a Dios "por sus dolores y por sus úlceras" (16:11). Evidente-
ción para la humanidad y muestra indudablemente "el dedo" de un mente las plagas finales caen rápidamente sobre la misma generación,
Creador ofendido. La "sangre" de las plagas apocalípticas muestra la porque las úlceras que se producen durante la primera plaga continúan
condenación divina por el derramamiento de sangre de los mártires. El bajo la quinta. Oímos el estribillo: "No se arrepintieron de sus obras" (v.
ángel explica: "Por cuanto derramaron la sangre de los santos y los pro 11). Beasley-Murray explica esto de una manera perspicaz:
fetas, también tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen" (v. 6). "Por consiguiente, los que maldicen a Dios por sus juicios son los
3. La tercera plaga convierte los ríos y las fuentes de las aguas en obstinados. La marca de la bestia en sus cuerpos ha penetrado sus
sangre (Apoc. 16:4). Ahora el agua para beber los hombres se convierte almas, instilando en ellos la hostilidad hacia Dios y su santidad,
en una maldición. De acuerdo con el último mensaje de amonestación que es característico de la misma bestia".11
de Dios, los moradores de la tierra han rehusado reconocer al Creador
del mar y de las fuentes de las aguas (14:7). La tercera plaga es una res Rozón básica para aplicar la descripción de las plagas
puesta adecuada para los que han hecho caso omiso de Dios como la
fuente y el sostenedor de la vida humana. Los ángeles "de las aguas" y Existe confusión con respecto a la hermenéutica de aplicar las plagas
el del "altar" en el cielo, responden con alabanzas al Santo, y dicen: de Apocalipsis 15 y 16 a realidades históricas futuras. ¿Deben aplicarse
"Justo eres tú, oh Señor" (16:5, 7). Es patente que estas plagas siguen una a literalmente o en forma figurada? Algunos han tratado de una forma u
la otra en rápida sucesión y en un tiempo muy corto, porque si no nadie otra, sin tener verdadera satisfacción. La llave para descifrar el Apocalip-
sis no es la aplicación rígida del literalismo o del alegorismo. Desde el
sobreviviría a las tres primeras plagas.
comienzo hasta el fin, este libro apocalíptico teje juntos el lenguaje sim-
4. La cuarta plaga se compara con la cuarta trompeta en que afecta
bólico y el literal en una tela (ver Apoc. 1:16; 22:14, 17). En Apocalipsis
al sol, aunque ya no la "tercera parte del sol" (Apoc. 8:12). Un calor que
12, la "mujer" de Dios da a luz "un hijo varón, que regirá con vara de
chamusca hará que la gente maldiga el nombre de Dios, porque "no sé
hierro a todas las naciones" (v. 5). Aquí el lenguaje figurado y el literal se
arrepintieron para darle gloria" (16:9). El contraste llega a ser evidente.
mezclan para transmitir el mensaje con claridad suficiente. Esta clari -
Mientras que voces celestiales alaban a Dios por sus juicios finales (vs. 5-
dad llega al considerar el gran contexto de la Escritura y la aplicación
7), voces terrenales lo maldicen por sus juicios. Esta reacción indica
de la historia de la salvación en el idioma de los profetas. La "mujer" en
cuan obstinados y endurecidos han llegado a ser los adoradores de la
Apocalipsis 12 es simbólica porque ese símbolo lo emplearon Isaías,
Ezequiel y otros para designar al pueblo del Dios del pacto (ver el cap.
XXI de esta obra, sobre Apoc. 12). El "hijo varón" es una clara referencia mo maldiciones del pacto llega a ser evidente cuando se reconoce la rela-
al Mesías prometido (ver Isa. 9:6). ción tipológica de las plagas finales con las diez plagas de Egipto.
Este ejemplo muestra que uno no debe crear su propia pauta sim- No menos importante fue el acto de Dios de la "guerra santa" para
plemente por consideración a conseguir una consistencia abstracta. La librar a su pueblo del ejército perseguidor de Egipto: el repentino seca-
Escritura debe dirigir el camino para las aplicaciones de su lenguaje miento del Mar Rojo. Faraón y sus oficiales reconocieron las plagas de
apocalíptico. Con respecto a las plagas postreras debemos hablar tentati- Egipto como el "dedo de Dios" (Éxo. 8:19), debido a que eran los opreso-
vamente, porque aun no se han cumplido. Sin embargo, es prudente deres de los israelitas (10:7). Las plagas postreras excitan la conciencia del
cir que las 7 plagas son todas literales o juicios históricos de Dios, aun- mundo a su maltrato de los seguidores de Cristo, lo que finalmente lo-
que su descripción está más o menos en imágenes simbólicas. La prime- gran la sexta y la séptima plagas. Estas plagas postreras proporcionan
ra y la quinta describen los objetos de la ira de Dios en términos simbóli- la liberación del éxodo del Israel de Dios. Sorprendentemente, las siete
cos, como los que tenían "la marca de la bestia y adoraban su imagen" o plagas, las últimas, no están modeladas según las plagas egipcias sino
"sobre el trono de la bestia" (Apoc. 16:2,10). La sexta y la séptima plagas según la caída histórica del Imperio Babilónico.
describen sus objetos como "el gran río Eufrates" y "la gran Babilonia"
(vs. 12,19). De nuevo el contexto de la Escritura indica un uso simbólico Los juicios de la sexta y la séptima copas
de la historia de la salvación de Israel, para cumplirse en un antitipo La sexta copa se derrama sobre "el gran río Eufrates; y el agua de
histórico mayor en el tiempo del fin. La cuestión es determinar si los éste-se secó, para que estuviese preparado el camino a los reyes del
efectos históricos de las plagas se describen en lenguaje alegórico o lite- oriente" (Apoc. 16:12). Durante el juicio de la séptima plaga, "la gran Ba-
ral. Es interesante que Uriah Smith insistió que su interpretación de las bilonia" es destruida (vs. 17-19). Obviamente, el Eufrates es el río de Ba-
dos últimas plagas también reconocían juicios "literales": bilonia (ver Jer. 51:63, 64). Su "secamiento" súbito señala hacia atrás, a la
"Estas plagas, de acuerdo con la misma naturaleza del caso, deben secuencia histórica en la historia de Israel: el repentino secamiento del
ser manifestaciones de ira y juicios contra los hombres... Todo lo Eufrates, seguido por la caída de Babilonia y la llegada de los reyes del
que recalcamos es que los castigos resultantes de cada copa tiene oriente. Esto requiere una reconstrucción cuidadosa de la caída del Im-
carácter literal. En el caso de la sexta plaga esto es así como con to- perio Neobabilónico como fue predicha por Isaías (caps. 44-47) y Jere-
das las demás, aunque las organizaciones que sufren estos juicios mías (caps. 50 y 51). Isaías ya había empleado el éxodo de Israel de
Egipto como un tipo del éxodo de Israel de Babilonia. Les aseguró que
pueden ser presentadas en forma simbólica". 12
Dios volvería a secar una vez más las aguas que formaban un obstáculo
para el regreso de Israel a la tierra prometida:
Sin embargo, la base lógica decisiva para la aplicación de las plagas
es su significado teológico. Roy Naden aplica su punto de vista cristológi- "Y secará Jehová la lengua del mar de Egipto; y levantará su mano
co de las plagas postreras para los que rechazan a Cristo como el Corde- con el poder de su espíritu sobre el río, y lo herirá en sus siete bra -
ro de Dios: zos, y hará que pasen sobre él con sandalias" (Isa. 11:15; ver el v.
16).
"Los que rechazan a Cristo experimentarán las consecuencias ine-
vitables del pecado, y al faltarles un sustituto, experimentarán per- ¡El secamiento del Eufrates demuestra el juicio de Dios sobre Babilo-
sonalmente la ira de Dios en las siete plagas postreras. Este es el nia! Resultó en su caída repentina y así "preparó el camino" para la libe-
significado primario de Apocalipsis 16".13 ración de Israel de la cautividad de Babilonia.14
El Apocalipsis transforma la historia antigua de la caída de Babilo-
El motivo del éxodo en las últimas plagas nia, por medio del secamiento de las aguas del Eufrates, en un tipo profé-
Es esencial entender el carácter pactual de todas las plagas. El moti- tico para la era de la iglesia. Así como Jehová y su pueblo del pacto esta-
vo del éxodo que une todos los juicios de las plagas, sirve el propósito ban situados en el centro de la caída de Babilonia, así Cristo y su pueblo
elevado de la liberación del Israel oprimido. El carácter de las plagas co- del nuevo pacto estarán situados en el centro de la caída de la Babilo-
nía moderna. La historia de salvación de Israel será cumplida por la sis 17 nos sirve para evitar que le demos al río de Babilonia una connota-
iglesia de Cristo como su antitipo. Para comprender esta grandiosa ti- ción con el Oriente Medio. Dondequiera que Dios secó un cuerpo de
pología, debemos explicar la función que desempeñó cada parte: agua literal o un "diluvio" de enemigos en la historia de Israel —como el
Mar Rojo, o el río Jordán, o la inundación de los invasores de los pueblos
1. Babilonia se desempeñó como el opresor de Israel. del Eufrates (Isa. 8:7, 8)—, siempre indicó un juicio providencial sobre
2. El Eufrates era una parte integral de Babilonia, que la protegía y los enemigos del pueblo de Dios. El secamiento del gran río de Babilonia
por eso era hostil hacia Israel. durante la futura sexta plaga (Apoc. 16:12)—, ¡no será una excepción!
3. El secamiento del Eufrates indicaba el juicio de Dios sobre Babi Este juicio divino se pone en marcha cuando los gobernantes políti-
lonia, causando su súbita caída. Cumplió el papel de preparar cos y las multitudes de todas las naciones se den cuenta de repente de la
la liberación de Israel. condenación de Dios sobre Babilonia y retiren el apoyo que le daban a
4. Ciro y sus reyes aliados de Media y Persia (Jer. 50:41; 51:11, 28) Babilonia. Se darán vuelta e invertirán su apoyo leal a Babilonia en un
llegaron a Babilonia como los "reyes del oriente" profetizados odio activo que la destruirá:
para cumplir el propósito de Dios. Fueron los enemigos de Babi-
lonia y los libertadores de Israel. Ciro fue "ungido" por el Señor "Y los diez cuernos que viste en la bestia, éstos aborrecerán a la ra-
para derrotar a Babilonia y para libertar a Israel (Isa. 45:1). mera, y la dejarán desolada y desnuda; y devorarán sus carnes, y la
5. Daniel y el Israel de Dios constituían el pueblo del pacto de quemarán con fuego" (Apoc. 17:16).
Dios, fiel y arrepentido, dentro de Babilonia (ver Dan. 9).
Esto da como resultado la repentina disolución de Babilonia que en
Estas caracterizaciones teológicas son los elementos esenciales de la la providencia de Dios destruirá a Babilonia. Apocalipsis 17 nos propor-
caída de Babilonia. En el libro del Apocalipsis, Babilonia representa al ciona una explicación dramática de la sexta y la séptima plagas de Apo-
archienemigo de Cristo y de su iglesia. En el tiempo del fin, tanto Babilo- calipsis 16.
nia como Israel serán universales; el campo de acción territorial de cada
uno será mundial. El evangelio se predica explícitamente "a toda na -
ción, tribu, lengua y pueblo" (Apoc. 14:6). Este cuádruple énfasis acen- Lo visión del Armagedón: Apocalipsis 16:13-16
túa su extensión universal. El anuncio siguiente en el mensaje del se- "Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la bo-
gundo ángel, "ha caído, ha caído Babilonia", se basa en el hecho de que ca del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas;
"ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su fornica -
pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes
ción" (v. 8). Finalmente, todo el mundo ha llegado a estar bajo su hechi-
de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel
zo.
gran día del Dios Todopoderoso...Y los reunió en el lugar que en
En armonía con este alcance mundial de Babilonia, el ángel de Apo- hebreo se llama Armagedón" (Apoc. 16:13,14,16).
calipsis 17 le aplica al río de Babilonia, el Eufrates, una extensión mun-
dial: "Pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas" (v. 15). Los que in- La visión intermedia no es una parte de la sexta plaga. Más bien ex-
sisten en que el Eufrates apocalíptico representa sólo a la gente que vive plica las fuerzas que operan en el trasfondo de las siete últimas plagas.
en la ubicación geográfica del Eufrates, están obligados a seguir la mis- Algunos han sacado precipitadamente la conclusión de que estas pala-
ma interpretación con Babilonia, Israel, el monte de Sión, etc. Estos intér- bras predicen una guerra mundial entre los bloques de naciones de
pretes fallan en captar el carácter cristocéntrico de la tipología bíblica.
Oriente y Occidente. Una especulación así surge sólo cuando separa-
El evangelio de Jesucristo nos libra de las restricciones del literalismo
mos las palabras de la Escritura de sus raíces y contextos bíblicos. No se
étnico y geográfico durante la era cristiana.
presenta aquí ninguna guerra entre las naciones. La culminación del
Apocalipsis de Juan trata con un mal mucho más serio a la vista de
El papel explicativo de Apocalipsis 1 7 Dios: las fuerzas religiosas apóstatas conducirán a todos los poderes de la
: • i La aplicación universal del Eufrates que hace el ángel en Apocalip- tierra a unirse en una causa común, ¡haciendo guerra contra el pueblo de
Dios! Aquí está la trama asesina de la última guerra demoníaca en el naciones es lo que está representado en la sexta plaga por el repentino
Apocalipsis. Aquí está la causa del mal que desencadenará la participa- "secamiento de las aguas" de Babilonia, el Eufrates (v. 12). Este cambio
ción dramática de Dios, el juicio de su guerra santa contra Babilonia. abrupto de su lealtad a Babilonia, a su destrucción, es lo que el ángel ex-
plica en los capítulos siguientes, del 17 al 19.
Guerrear contra Dios es hacer guerra contra el pueblo de Dios, lo
que fue la experiencia de Israel en la Escritura y la razón por la cual Lo séptima plaga en su recap/tu/ac/ón pre//m/nar:
Dios intervino para librar a su pueblo. El hecho de que el pueblo de
Apocalipsis 16:17-21
Cristo se encuentre en el centro de la batalla apocalíptica puede inferirse
ya de la advertencia de Cristo: "He aquí yo vengo como ladrón. Biena- "El séptimo ángel derramó su copa por el aire; y salió una gran voz
venturado el que vela, y guarda sus ropas, para que no ande desnudo, y del templo del cielo, del trono, diciendo: Hecho está. Entonces hubo
vean su vergüenza" (Apoc. 16:15). Este consejo del Mesías es una ver- relámpagos y voces y truenos, y un temblor de tierra, un terremoto
dad siempre presente para la iglesia, y sin embargo tiene una urgencia tan grande, cual no lo hubo jamás desde que los hombres han esta -
especial para el pueblo remanente. Debe caminar en la armadura de su do en la tierra. Y la gran ciudad fue dividida en tres partes, y las
justicia por medio de una fe viva (ver 3:18). ciudades de las naciones cayeron; y la gran Babilonia vino en me-
moria delante de Dios, para darle el cáliz del vino del ardor de su
Según parece, los santos aun no han sido arrebatados al cielo du - ira. Y toda isla huyó, y los montes no fueron hallados. Y cayó del
rante las siete plagas. Lo contrario es la verdad. Desempeñarán un papel cielo sobre los hombres un enorme granizo como del peso de un ta-
activo en el conflicto final, ¡porque la guerra universal contra Dios to- lento; y los hombres blasfemaron contra Dios por la plaga del grani-
ma la forma de una guerra contra los seguidores del Cordero! Necesi - zo; porque su plaga fue sobremanera grande" (Apoc. 16:17-21).
tan estar alerta al triple mensaje de Apocalipsis 14, con su evangelio
eterno y el testimonio de Jesús. A la iglesia de Sardis se la despertó con El derramamiento de la séptima plaga "en el aire" es ordenada por
estas palabras: "Pues si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sa - una "gran voz" que sale del trono en el templo en el cielo, declarando:
brás a qué hora vendré sobre ti" (Apoc. 3:3). ¡Hecho está! (Apoc. 16:17). Esto significa que Dios mismo completa esta
Beasley-Murray coloca el consejo de Cristo en su perspectiva ade- plaga de juicio como la culminación de una acción litúrgica celestial,
cuada cuando dice: "Es precisamente porque los seguidores del anticris- que corresponde con la predicción de la retribución divina desde el
to no están alerta a Dios y a su evangelio, que para ellos el día de Dios es templo celestial anunciada por Isaías: "Voz de Jehová que da el pago a
un día de condenación en vez de ser un día de redención". 15 sus enemigos" (66:6). La séptima plaga es de una importancia y un im-
pacto tan dramáticos que los capítulos 17 al 19 desarrollan adicional-
En resumen, el panorama profético de las plagas postreras en Apoca- mente esta copa de juicio sobre Babilonia (ver Apoc. 16:19; 18:6; 19:2,17-
lipsis 15 y 16 tiene el propósito de revelar el plan ordenado de antemano 21). La última de las plagas se introduce por medio de las señales cósmi-
por Dios para el triunfo de sus fieles. El Dios de Israel intervendrá me- cas que acompañan tradicionalmente la guerra santa de Jehová contra
diante su liberación mesiánica más espectacular en toda la historia. los opresores de su pueblo: relámpagos, truenos y un "gran terremoto"
Anulará la determinación de Babilonia de exterminar al Israel de Dios (16:18, CI).
por medio de su intervención dramática en la quinta plaga. Este juicio El "terremoto" desempeñaba un papel distintivo en las teofanías del
envolverá repentinamente a todas las multitudes atacantes con una os- Antiguo Testamento y en el panorama apocalíptico del día del Señor
curidad sobrenatural impenetrable (Apoc. 16:10). Esta señal no sólo de- (ver Éxo. 19:18; Sal. 68:8; 77:17, 18; 114; Isa. 64:3; Hab. 3). Un terremoto
tendrá instantáneamente a los perseguidores, ¡sino que despertará a las universal es parte de la guerra santa de Dios (Isa. 13:13; 24:18-23; 34:4;
multitudes engañadas a darse cuenta de su rebelión contra su propio Joel 2:10). En su artículo pionero, "El terremoto escatológico", Richard
Creador! Como consecuencia, dejan de apoyar a Babilonia. Una retirada Bauckhan declara:
tan abrupta de la lealtad a Babilonia por parte de todos los pueblos y "La identificación de la teofanía escatológica como una nueva teofa-
nía del Sinaí pertenece a la interpretación de la historia de la salva-
ción de los apocalipticistas, según lo cual los actos redentores de El cáliz "del vino del ardor de su ira" es una metáfora distintiva en
Dios en el futuro se describen sobre el modelo de sus actos pasa- Apocalipsis 14:8-10; 16:19; 17:2, 4, 6 y 18:3 y 6, y está basada en el len-
dos".16 guaje profetice de los oráculos hebreos contra los archienemigos de Is-
rael (ver Jer. 25:15,16; 51:7) ¡e incluso contra una rebelde Jerusalén (Isa.
El terremoto sin precedentes de la séptima plaga no es una señal 51:17)! Por eso, el "cáliz" o la copa del vino de la ira de Dios significa
preliminar del día del juicio sino una parte del juicio de Dios sobre la juicio divino sobre una Jerusalén apóstata. Jean Fierre Ruiz ha captado el
mismísima Babilonia (ver Apoc. 16:18). La voz de Dios que hizo estre- significado básico de esta metáfora y lo expresa en estas palabras:
mecer el Sinaí, de nuevo hará estremecer los cielos y la tierra cuando
venga para juzgar (ver Heb. 12:25-29). Juan había mencionado este te- "Al usar la metáfora profética de la copa, Juan muestra que se dio
rremoto cósmico en su sexto sello (Apoc. 6:12) y en la séptima trompeta vuelta la tortilla sobre la gran Babilonia. Se le hace beber de la mis-
(11:19). ma copa que ella misma había preparado (18:6), la copa de oro llena
de las abominaciones y de la inmundicia de su fornicación (17:4)
Mientras que Juan añadió "grande granizo" en la séptima trompeta con la que embriagó a las naciones y a sus reyes (14:8; 17:2; 18:3).
(Apoc. 11:19), ahora da más explicaciones acerca del "enorme granizo co- Por eso, ella debe beber la copa del vino de la venganza de la ira de
mo del peso de un talento" [unos 40 kilos] (Apoc. 16:21). Esta característica Dios".17 ti,
final conecta la séptima plaga con el juicio de Gog en el tiempo del fin,
Mientras que Babilonia, como una Jerusalén apóstata, es obligada a
del que habló Ezequiel, cuando Gog ataque al Israel de Dios. Asimismo
"beber" del "cáliz" que contiene la santa venganza de Dios por la sangre
Ezequiel declaró que el juicio de Dios sobre Gog será una manifestación
de la "ira" divina (Eze. 38:18). También describió la guerra de Jehová
de sus siervos (Apoc. 19:2), los santos, al contrario, son invitados a la
"¡cena de las bodas del Cordero!" (v. 9).
iI
con rasgos de una teofanía tormentosa, terremoto y granizo, todo lo
El propósito más elevado del plan de Dios de eliminar la vieja crea-
>•
cual se corresponde con Apocalipsis 16:17-21.
ción (Apoc. 16:20) puede verse en el movimiento progresivo del Apoca-
lipsis: del colapso de Babilonia hasta el descenso de la Nueva Jerusalén, i
EZEQUIEL 38:18, 19,22 APOCALIPSIS 16:18,21 el pináculo de la nueva creación (21:1, 2). De esa manera, todos los ojos
"En aquel tiempo, cuando venga Gog "Entonces hubo relámpagos, y voces y están cada vez más clavados en la ciudad de Dios en contraste con "las
contra la tierra de Israel, dijo Jehová el truenos, y un gran temblor de tierra, un ciudades de las naciones" (16:19).
Señor, subirá mi ira y mi enojo. Porque terremoto tan grande, cual no lo hubo ja-
he hablado en mi celo, y en el fuego de más desde que los hombres han estado
mi ira: que en aquel tiempo habrá gran sobre la tierra...Y cayó del cielo sobre los
temblor sobre la tierra de Israel...Y yo liti- hombres un enorme granizo como del peso
garé contra él con pestilencia y con san- de un talento] y los hombres blasfemaron Referencias
gre; y haré llover sobre él, sobre sus tropas y Para la Bibliografía, ver en las páginas 401 y 402.
contra Dios por la plaga del granizo; por- 1
Pohl, p. 148.
sobre los muchos pueblos que están con él, que su plaga fue sobremanera grande". * Para un estudio más detallado de las últimas plagas, ver LaRondelle, "Contextual Approach to the Seven
impetuosa lluvia, y piedras de granizo, fuego Last Plagues" [Enfoque Contextual a las siete últimas plagas], Simposio sobre el Apocalipsis, t 2, cap. 3.
3
Para un estudio del "día del Señor" y de las "últimas plagas" en la Escritura y en los escritos de Elena de
y azufre". White, ver W. E. Read, "The Great Controversy" [El gran conflicto], Our Firm Foundation [Nuestro Firme Funda-
mento] (Washington D. C, Review and Herald, 1953; 2 ts.), t. II, pp. 239-319 (especialmente las pp. 265-268).
I
El apóstol Juan escribió de manera explícita: 5
Rusten, t. 2, p. 531.
' Pohl, p. 150.
"Y la gran ciudad fue dividida en tres partes, y las ciudades de las
7
G. Kittel, Diccionario teológico del Nuevo Testamento, t. 5, p. 395.
« J. M. Ford, p. 255.
naciones cayeron; y la gran Babilonia vino en memoria delante de ' Kraft, p. 207.
10
Schüssler Fiorenza, p. 157.
Dios, para darle el cáliz del vino del ardor de su ira" (Apoc. 16:19). II
12
Smith, pp. 692, 694.
13
Naden, p. 234.
" Para un análisis en profundidad, ver LaRondelle, "Armageddon: Sixth and Seventh plagues" [AnnaKe-
don: La sexta y la séptima plagas], Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, cap. 12; ver también su Kbío Oirroais «fe sJL- FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 15 Y16
clon... \
15
"Bauckham, p. 201. 17
Libros
Ruiz, p. 276.
Bauckham, Richard J. La culminación de la profecía.
Beasley-Murray, George R. El Apocalipsis.
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Ford, Desmond. ¡Crisis! T. 2.
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RETRIBUCIÓN DE BABILONIA
STA. J, Mager, ed. Hamburgo, 1989. Pp. 169-211. Apocalipsis 17
QÍa., un número cada vez mayor de eruditos en litera-
tura apocalíptica reconocen el plan arquitectónico del último libro
de la Biblia. Apreciando esta nueva visión, y con respecto a las
plagas postreras del Apocalipsis, C. M. Maxwell hace esta prome-
sa: "Una vez más nuestro conocimiento de la estructura literaria
nos va a ayudar considerablemente a comprender el mensaje". 1
Maxwell percibe el siguiente arreglo de paralelismo contrastante:2
A. Descripción: las plagas (Apoc. 15,16).
B. Narración: -circunstancias relacionadas con las plagas
(Apoc. 17:1-19:10).
B1 . Narración: circunstancias relacionadas con la Ciudad Santa
(Apoc. 19:11-21:8).
A1. Descripción: la Ciudad Santa (Apoc. 21:9-22:9).
Esta estructura de paralelismo inverso significa que los capítulos

15:1 al 19:10 tratan con el castigo divino, y que los capítulos 19:11 al 22:9
tratan con la liberación y la recompensa divinas. Sorprendentemente,
tanto la sección acerca de Babilonia (Apoc. 17:1-19:10) como la sección
(403)
404 Las profecías del fin La séptima plaga: La retribución de Babilonia 405
acerca de la Nueva Jerusalén (Apoc. 21:9-22:9) las introduce el mismo de Cristo continúa desarrollándose en Apocalipsis 16:13-16, 17:12-14 y
ángel de las plagas. Cada división principal comienza con la invitación 19:11-21. El tema de la "guerra santa" no sólo estructura la unidad ente-
que hace el ángel: "Ven acá, y te mostraré...": ra de los capítulos 15 al 19, sino que sigue hacia adelante, a la posesión
APOCALIPSIS 17:1 APOCALIPSIS 2 1:9
de la "tierra prometida" en los capítulos 20 al 22. Este es el objetivo posi-
tivo de la guerra santa de Cristo. De esta manera el Apocalipsis contiene
"Vino entonces uno de los siete ángeles "Vino entonces a mí uno de los siete án-
su propia hermenéutica implícita.
que tenían las siete copas, y habló conmigo geles que tenían las siete plagas postreras,
diciéndome: Ven acá, y te mostraré la y habló conmigo, diciendo: Ven acá, yo te Lo relación de Apocalipsis 16 y 17-19
sentencia contra la gran ramera, la que mostraré la desposada, la esposa del
está sentada sobre muchas aguas". Cordero".
La séptima plaga (Apoc. 16:17-21) se amplía en los capítulos si-
guientes (17-19). La séptima plaga contiene esta declaración sumaria:
"La gran Babilonia vino en memoria delante de Dios, para darle el cáliz
Después de cada una de estas visiones principales, Juan se sintió del vino del ardor de su ira" (16:19).
abrumado y se postró a los pies del ángel interpretador para adorarlo, y El tema de Apocalipsis 17 al 19 es el juicio sobre Babilonia y en estas
recibió la misma reprensión: visiones se da una ampliación detallada de la séptima plaga. De esa ma-
nera, la copa con la plaga del séptimo ángel cumple la función de intro-
ducción a los capítulos 17 al 19. Por consiguiente, algunos eruditos lla-
APOCALIPSIS 19:10 APOCALIPSIS 22:8, 9 man a Apocalipsis 17 al 19 "apéndice" o "toma de primer plano" de los
"Yo me postré a sus pies para adorarle. Y "Yo Juan soy el que oyó y vio estas co- juicios de esta plaga. Charles Giblin se refiere a la sección de Apocalipsis
él me dijo: Mira, no lo hagas; yo soy con- sas. Y después que las hube oído y visto, 17:1 al 19:10 como la "interpretación angélica de la caída de Babilonia".5
siervo tuyo y de tus hermanos que retie- me postré para adorar a los pies del án- Necesitamos reconocer el indicador en la introducción de Apocalip-
nen el testimonio de Jesús. Adora a Dios, gel que me mostraba estas cosas. Pero él
porque el testimonio de Jesús es el espíritu
sis 17:1: "Vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas y
me dijo: Mira no lo hagas; porque yo soy
de la profecía". habló conmigo diciéndome: Ven acá, y te mostraré la sentencia contra la
consiervo tuyo, de tus hermanos los
profetas, y de los que guardan las pala-
gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas". Por lo tanto, el
bras de este libro. Adora a Dios". ángel de Apocalipsis 17 está conectado con los juicios de las copas de
las plagas de Apocalipsis 16. Jean-Pierre Ruiz describe esto en las si -
Con este arreglo literario Juan pone en correlación la destrucción de guientes palabras:
Babilonia y el descenso de la nueva Jerusalén, con los eventos culmi- "No hay indicación literaria de distancia entre [Apoc.] 16:17 y 17:1,
nantes de la séptima plaga. El alcance completo de Apocalipsis 16 al 22 una indicación que indique que lo que sigue está comprendido, por
no permite mantener por más tiempo ninguna opinión que divida Apo- decirlo así, dentro de la acción de la séptima copa. La especificación
calipsis 17 del tiempo del fin, y de su conexión indestructible con las de la guía angelical en 17:1 como uno de los ángeles de las plagas re-
plagas postreras de Apocalipsis 16. fuerza este vínculo".6
Las visiones de Apocalipsis 17 al 19 constituyen una unidad cohe-
rente que amplían adicionalmente la séptima plaga (Apoc. 16:17-21). La correlación de la última plaga en Apocalipsis 16 con la interpreta-
Por lo tanto, la comprensión adecuada de la séptima plaga debe relacio- ción del ángel en Apocalipsis 17 al 19 también es de una naturaleza sus-
narse con la interpretación angélica en los capítulos 17 al 19. Este estilo tancial. La retribución divina sobre la Babilonia del tiempo del fin per-
literario ha sido llamado "entrelazamiento" 3 o "entretejimiento". 4 ¡Lo manece en primer plano (ver Apoc. 16:19; 17:1, 5; 18:1-6, 21; 19:1-3). La
que Apocalipsis 17 al 19 explican está todo incluido dentro de la acción breve declaración en Apocalipsis 16 de que "la gran Babilonia vino en
de la séptima plaga! memoria delante de Dios" (v. 19) se amplía ulteriormente por un ángel
De esa manera, Juan ha fijado cuidadosamente los capítulos 17 al que clama que ha caído la gran Babilonia, "porque sus pecados han lle-
19 a las plagas postreras. El tema básico de la guerra santa de liberación gado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus maldades" (18:2, 5).
Apocalipsis 17 y 18 explican cómo se realizará el juicio de Dios sobre Percibimos tres temas principales en la visión de Juan: la prostituta,
Babilonia. Estos capítulos tan notables muestran dos etapas. En la primera, la bestia y Babilonia. Mientras que la bestia y Babilonia ya se menciona-
Dios emplea a la bestia y sus cuernos como instrumentos para disolver la ron en Apocalipsis 13 al 16, la ramera o prostituta es el tema nuevo y cen-
unidad de Babilonia, lo que causa su ruina. Dijo el ángel interpretador: tral de Apocalipsis 17. El interrogante es: ¿Qué realidad histórica corres-
"Y los diez cuernos que viste en la bestia, éstos aborrecerán a la ra - ponde a esta ramera sedienta de sangre durante la era de la iglesia? ¿Es
mera, y la dejarán desolada y desnuda; y devorarán sus carnes, y la la Roma imperial, la hostil Jerusalén, el poder perseguidor Estado-Igle-
quemarán con fuego" (Apoc. 17:16). sia de la Edad Media, o es alguna realidad temible que está en el futuro?
De este modo la ramera, descrita como el último poder apóstata, es El enfoque contextual puede abrir una perspectiva nueva sobre este
la primera en ser juzgada y en recibir la lamentación del mundo (Apoc. capítulo misterioso del Apocalipsis. Al considerar el contexto de los ca-
18:9-19). pítulos 12 y 13, notamos que hay una mujer encinta y una bestia de siete
En la segunda etapa de la retribución divina se pinta un cuadro del cabezas. Esto requiere una evaluación de las dos mujeres simbólicas en
segundo advenimiento de Cristo en el símbolo de un jinete vencedor Apocalipsis 12 y 17 que están en un contraste intencional entre sí. Como
cuyo nombre es la Palabra de Dios, que vence a la bestia, al falso profeta vimos antes (cap. XXI de esta obra), la mujer pura del capítulo 12 repre-
y sus ejércitos (Apoc. 19:11-21). Esa descripción de Cristo como "Rey de senta el pueblo fiel del antiguo y del nuevo pacto. Esta "mujer" dio a
reyes y Señor de señores" (Apoc. 19:16) presenta la visión ampliada del luz al Mesías de Israel (Apoc. 12:1-5), después fue perseguida y huyó al
"Armagedón" tal como fue anticipada en la sexta y la séptima plagas desierto para ocultarse de la vida pública y de la sociedad por 1.260
de Apocalipsis 16:13-16. Las plagas de Apocalipsis 16 están ampliadas
días simbólicos (vs. 6,14).
en los capítulos 17 al 19.
Si se contempla a la ramera del capítulo 17 como la contraparte de la
mujer pura de Apocalipsis 12, debemos concluir que la ramera repre-
La ramera: La característica principal de Apocalipsis 17 senta la iglesia infiel que ha entrado en una relación ilícita con los gober-
Primero debemos prestar atención a la visión y a la reacción que tu- nantes políticos del mundo, "los reyes de la tierra" (ver Apoc. 17:2). Esto
vo Juan (Apoc. 17:1-6), y después considerar la interpretación del ángel aclara el hecho de que la prostituta es capaz de perseguir a todos los di-
(vs. 8-18). sidentes. Juan la ve "ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de
los mártires de Jesús" (v. 6; ver también 16:6; 18:24).
"Vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y La iglesia medieval no ejecutó a ningún hereje, sino que entregó a
habló conmigo diciéndome: Ven acá, y te mostraré la sentencia con- los condenados por la Inquisición de la iglesia, que ya habían sido tortu-
tra la gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas, con la rados, a los gobernantes del mundo para que ejecutaran las sentencias
cual han fornicado los reyes de la tierra, y los moradores de la tierra de muerte dadas por la iglesia.
se han embriagado con el vino de su fornicación. Y me llevó en el Es espantoso llegar a la conclusión de que la prostituta simbólica
Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre una bestia es- representa a la iglesia apóstata. Requiere confirmación del contexto bíbli-
carlata llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y co. Tal confirmación viene en esencia de los profetas del Antiguo Testa-
diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y mento, quienes describieron a Israel o a Judá como una "prostituta", co-
adornada de oro, de piedras preciosas y de perlas, y tenía en la ma- mo la esposa infiel de Jehová.
no un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su
fornicación; y en su frente un nombre escrito, un
Prototipos del Antiguo Testamento de la prostituta apocalíptica
MISTERIO: Oseas comenzó a acusar a las diez tribus del reino del Norte, el reino
BABILONIA LA GRANDE, de Israel, declarando: "Espíritu de fornicación está en medio de ellos, y
LA MADRE DE LAS RAMERAS no conocen a Jehová" (Ose. 5:4). Mi pueblo "a su ídolo de madera pre-
Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA" (Apoc. 17:1-6). gunta, y el leño le responde; porque espíritu de fornicaciones lo hizo
La séptima plaga: La retribución de Babilonia 409
errar, y dejaron a su Dios para fornicar" (4:12). fético sobre Jerusalén... Su descripción es tan gráfica como en Apocalip-
Jeremías adoptó este mismo simbolismo para hablar de Judá y de Je- sis 17 y 18".7 Se puede preferir aquí hablar no de un "ataque" sino de
rusalén: "Tú, pues, has fornicado con muchos amigos" (Jer. 3:1); "Aun- retribución divina. Ahora comparemos:
que te vistas de grana, aunque te adornes con atavíos de oro, aunque EZEQUIEL 16 Y 20 EL APOCALIPSIS 17 Y 18 EL
pintes con antimonio tus ojos, en vano te engalanas; te despreciarán tus JUICIO DE LA PROSTITUTA JUICIO DE LA PROSTITUTA
amantes, buscarán tu vida" (4:30). No hay duda que Jezabel, la mujer pa-
gana de Acab simbolizaba algo así como un modelo para el cuadro de Te adorné con joyas..." (16:11, Bj). Te "Cuanto ella se ha glorificado, y ha vivido
Jeremías de una Jerusalén apóstata (ver 2 Rey. 9:30). hiciste cada día más hermosa, y llegaste en deleites, dadle de tormento y llanto;
al esplendor de una reina" (16:13, BJ). porque dice en su corazón: Yo estoy
Isaías incluso exclamó con horror acerca de Jerusalén: "¿Cómo te sentada como reina y no soy viuda, y no
has convertido en ramera, oh ciudad fiel? Llena estuvo de justicia, en veré llanto" (18:7).
ella habitó la equidad; pero ahora, los homicidas" (Isa. 1:21). "Y tú te pagaste de tu belleza, te aprove-
chaste de tu fama para prostituirte. To- "Vi la mujer ebria de la sangre de los
Ezequiel transmitió la denuncia más elaborada de Jerusalén, que sir- maste tus vestidos para hacerte altos de santos, y de la sangre de los mártires de
ve como la fuete principal del simbolismo de la prostituta en Apocalip- ricos colores y te prostituíste en ellos" jesús; y cuando la vi, quede asombrado
sis 17. Las descripciones que hacen Ezequiel y Juan de la prostituta me- (16:15, 16, BJ). con gran asombro" (17:6).
recen una comparación seria. "Tomaste a tus hijos y a tus hijas que me
habías dado a luz y se los sacrificaste co- "Y en ella se halló la sangre de los profe-
mo alimento. ¿Acaso no era suficiente tu tas y de los santos, y de todos los que
La prostituta apocalíptica: Antitipo del Israel apóstata han sido muertos en la tierra" (18:24).
prostitución que inmolaste también a mis
Los principales eruditos en apocalipticismo actuales —tales como hijos .y los entregaste haciéndolos pasar
A. Vanhoye, J. M. Vogelgesang, J-P. Ruiz y otros— han mostrado de ma- por el fuego en su honor?" (16:20, 21,
nera convincente que el lenguaje figurado de la prostituta de Apocalip- BJ).
sis 17 tiene dependencia de Ezequiel 16, 20 y 23. Más que cualquier otro
"Como mujer adúltera, que en lugar de
profeta, Ezequiel describió a Israel (incluyendo a Judá y Jerusalén) como su marido recibe a ajenos" (16:32). "Con la cual han fornicado los reyes de
la compañera del pacto de Jehová que era infiel, una prostituta sedienta la tierra, y los moradores de la tierra se
de sangre que se ensalzaba a sí misma. El prototipo bíblico está cargado han embriagado con el vino de su fornica-
de significado para comprender a su antitipo en Apocalipsis 17 durante ción" (17:2).
el período de la iglesia. Un análisis cuidadoso de Ezequiel 16, 20 y 23 es "Por todo esto, mira, yo voy a reunir a
esencial para la interpretación de Apocalipsis 17, con su enfoque en el todos los amantes con quienes te gozas- "Y los diez cuernos que viste en la bes-
tiempo del fin. te... los voy a congregar de todas partes tia, éstos aborrecerán a la ramera, y la
contra ti, y descubriré tu desnudez de- dejarán desolada y desnuda; y devorarán
Tanto Ezequiel como Juan usan el símbolo de la ramera para acusar
lante de ellos, para que vean tu desnu- sus carnes, y la quemarán con fuego"
a la infiel compañera del pacto con Dios de los cargos siguientes: inmo-
dez... Te entregaré en sus manos, ellos (17:16).
ralidad sexual o idolatría, opresión y asesinato de sus propios hijos. arrasarán tu prostíbulo y demolerán tus
Después que se presentan las acusaciones legales, tanto Ezequiel como altos, te despojarán de tus vestidos, te
Juan proceden a presentar el mismo castigo de la impenitente. Es útil arrancarán tus joyas y te dejarán comple-
colocar los pasajes pertinentes lado a lado aunque no hay sustituto para tamente desnuda. Luego... te lapidarán, te
una lectura personal de estos capítulos en toda su extensión. acribillarán con sus espadas, prenderán
fuego a tus casas" (16:37-41, Bj).
La correspondencia de las descripciones de Ezequiel y el Apocalip-
sis es tan evidente que Josephine M. Ford declaró: "El texto que influyó
más sobre el autor del Apocalipsis es Ezequiel 16, que es un ataque pro-
Albert Vanhoye demostró que Apocalipsis 17:15-18 refleja una utili- Cuando anunció la destrucción del templo de Salomón, "los sacerdotes
zación de Ezequiel 16 y 23.8 R. H. Charles ve a Ezequiel 23:25-29 repro- y los profetas y todo el pueblo le echaron mano, diciendo: De cierto mo-
ducido "en esencia" en cada una de las acciones llevadas a cabo por la rirás" (26:8).
bestia y sus cuernos contra la prostituta. 9 Jeffrey Vogelgesang también
ve a Juan tomando directamente de Ezequiel 16 y 23 en las visiones A la ramera del tiempo del fin de Apocalipsis 17 se la acusa con los
acerca de Babilonia de Apocalipsis 17 y 18. Declara lo siguiente: "El sen- mismos crímenes de apostasía en el culto, infidelidad sexual e idolatría
tido general de Apocalipsis 17 corresponde a Ezequiel 16 y 23, donde se sedienta de sangre (Apoc. 17:2, 4, 6,14). Así como la antigua Jerusalén se
consideran las obras malas de la ramera, después se pronuncia el vere- había vuelto enemiga de Jehová, así la iglesia institucional iba a ser infiel
dicto y se proclama el castigo".10 a Cristo, apóstata en su culto de adoración, y sedienta de sangre con to-
Un punto que los exégetas profesionales ignoran comúnmente es la dos los que rehusaran postrarse ante ella y su "marca" de adoración.
cuestión de cómo se relacionan teológicamente entre sí Ezequiel 16 y El castigo de la prostituta en Ezequiel 16 y 23 así como en Apocalip-
Apocalipsis 17, es decir, cómo es que esta correspondencia que se reco- sis 17, en esencia es el mismo: Dios llama a los antiguos amantes para
noce entre estos dos capítulos indica que existe una tipología bíblica. que lleven a cabo el castigo de la prostituta (Eze. 16:37, 39; 23:22; Apoc.
Para la interpretación de Apocalipsis 17 es crucial definir la estructu- 17:16,17).
ra tipológica entre las siluetas de estas dos prostitutas y los juicios que
Dios les envía. No hay duda de que existe una analogía estructural entre Walter Zimmerli resumió en estas palabras el castigo que aparece
las acusaciones legales y el castigo retributivo de las prostitutas en Eze- en Ezequiel 16: "Los mismos poderes de quienes la comunidad de Dios
quiel 16 y Apocalipsis 17. Es inevitable la conclusión de que Apocalipsis parece aprovecharse, tomarán represalias y ejecutarán el juicio de Dios
17 depende de Ezequiel 16, ¡porque ambos pasajes tratan con el profeso sobre ella... como un juicio que comienza por la casa de Dios (9:6)". u
pero apóstata pueblo de la alianza! Esta conclusión dolorosa ha sido Por consiguiente, J-P. Ruiz concluyó diciendo: "Lo que encontramos en
evitada sistemáticamente por la mayoría de los teólogos cristianos y los Apocalipsis 17:16 es una reasignación nueva y consciente del lenguaje
eruditos en exégesis, así como por los eruditos rabínicos que quedaron de Ezequiel 16 y 23, y una transformación real del lenguaje profético".13
tan escandalizados por el lenguaje severo de Ezequiel que prohibieron la El ángel interpretador destaca que la acción destructora de la bestia y
lectura de Ezequiel 16 en la sinagoga.11 sus cuernos contra la prostituta en Apocalipsis 17:16 es el cumplimiento
Las acusaciones divinas en Ezequiel 16 son de una naturaleza mo- de la voluntad de Dios
ral: idolatría e infidelidad conyugal. Ambos están conectados entre sí
porque el adulterio metafórico de Jerusalén con Egipto, Asiria y Babilo- "Porque Dios ha puesto en sus corazones el ejecutar lo que él quiso:
nia comprendía la adoración de los dioses extraños de esos reyes (2 Rey. ponerse de acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan
17:13-20; Isa. 30:1-5; 31:1). La apostasía de Jerusalén en la adoración se las palabras de Dios" (Apoc. 17:17).
revela de manera especial en Ezequiel 23:
"Han cometido adulterios, están ensangrentadas sus manos, han Una mirada más detenida a los oráculos de juicio de la antigua y la
cometido adulterio con sus ídolos, y hasta a sus hijos que me ha- nueva prostituta, revela una correspondencia literaria y temática:
bían dado a luz los han hecho pasar por el fuego como alimento pa-
ra ellos... Me han llegado a hacer hasta esto: han manchado mi san- EZEQUIEL 16:39 APOCALIPSIS 17:16
tuario en este día y han profanado mis sábados... Esto es lo que han "Y te entregaré en manos de ellos; y des- "Aborrecerán a la ramera y la dejarán
hecho en mi propia casa" (Eze. 23:37-39; ver también 20:21, BJ). truirán tus lugares altos, y derribarán tus desolada y desnuda; y devorarán sus car-
altares, y te despojarán de tus ropas, se nes, y la quemarán con fuego".
Jeremías, un contemporáneo de Ezequiel, puso al descubierto las llevarán tus hermosas alhajas, y te deja-
mismas prácticas de sacrificar los hijos a los ídolos (Jer. 7:10, 30-34). rán desnuda y descubierta".
La relación teológica entre los castigos de las dos prostitutas, la an- Mientras que el castigo tradicional para el adulterio de una mujer
tigua y la nueva, es manifiestamente una relación de tipo y antitipo. Esta casada era el apedreamiento (Deut. 22:23, 24; Juan 8:5), en el caso de
tipología inspirada contiene la llave para descifrar la visión desconcer- prostitución practicada por la hija de un sacerdote, el castigo era que-
tante del tiempo del fin que presenta Juan: la ramera del tiempo del fin marla. Este castigo apocalíptico de la prostituta del tiempo del fin señala
representa la iglesia infiel y mundanal que volverá a tener la supremacía una vez más a la naturaleza sacerdotal de esta "mujer" caída. Juan infor-
por un tiempo breve sobre los gobernantes políticos. ma su reacción a la visión de Apocalipsis 17:1-6, cuando dice: "Y cuando
J-P. Ruiz ha llamado nuestra atención a algunas relaciones notables la vi, quedé asombrado con gran asombro" (v. 6). En realidad, quedó
del castigo de la ramera en Apocalipsis 17: "...devorarán sus carnes" (v. "mudo de asombro" o "grandemente perplejo", lo que es difícil de en-
16). Aquí ve "una similitud verbal estrecha" entre esta frase del Apoca- tender si Juan hubiera visto sólo a' los emperadores romanos persegui -
lipsis y la de 2 Reyes 9 que describe la predicción que Elias hace de la dores o a una Jerusalén hostil. Eso era algo familiar para su propia expe-
muerte de Jezabel, la reina de Israel: "En la heredad de Jezreel comerán riencia. Sin embargo, si contempló el cambio que se llevaría a cabo en
los perros las carnes de Jezabel" (2 Rey. 9:36). Ruiz declara lo siguiente: la iglesia institucional de Cristo, que la mujer pura llegaría a ser intole-
"El contexto de 2 Reyes 9:36 también corresponde con el de Apocalipsis rante y a estar sedienta de sangre, eso habría sido verdaderamente pas-
17:16".u La correspondencia básica de la Jezabel histórica y su antitipo moso.
profetice dentro de la iglesia, ya estaba indicado en la carta de Cristo a la
iglesia de Tiatira: Amonestaciones apostólicas contra la apostasía predicha
"Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer La iglesia de Cristo iba a repetir la historia del Israel antiguo, que
Jezabel, que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a forni- por lo general fue una historia de apostasía. El apóstol Pablo advirtió
car y a comer cosas sacrificadas a los ídolos" (Apoc. 2:20). contra la repetición de la apostasía de Israel en la iglesia institucional.
Dijo Pablo:
La iglesia de Cristo iba a permitir dentro de su seno a una nueva Je-
zabel, con sus exigencias falsas como profetisa de Dios y con su culto "Mas estas cosas sucedieron como ejemplos para nosotros, para que
religioso falso (Apoc. 2:20, 23). Los resultados amargos son los mismos no codiciemos cosas malas, como ellos codiciaron. Ni seáis idóla-
en la antigua y en la nueva Jezabel: el asesinato legalizado y político de tras, como algunos de ellos... Así que el que piensa estar firme, mire
los santos de Dios. no caiga" (1 Cor. 10:6, 7,12).
Así como la Jezabel de la antigüedad usó a su esposo el rey Acab Pablo también empleó la metáfora profética de una mujer para des-
para perseguir a Elias y a los seguidores de Jehová, así también la Jeza- cribir a la iglesia cuando escribió:
bel apocalíptica usa a los gobernantes políticos para perseguir a los se- "Pues os he desposado con un solo esposo, para presentaros como
guidores de Cristo. El cristianismo apóstata recibirá el mismo juicio una virgen pura a Cristo. Pero temo que como la serpiente con su
condenador de Cristo como el que recibió Jezabel: "Pues ha juzgado a la astucia engañó a Eva, vuestros sentidos sean de alguna manera ex-
gran ramera... y ha vengado la sangre de sus siervos" (Apoc. 19:2; cf. 2 traviados de la sincera fidelidad a Cristo" (2 Cor. 11: 2, 3).
Rey. 9:7). Este es el contexto más amplio de la frase del ángel, "devora- Expresó su temor justificado en esta predicción siniestra cuando se
rán sus carnes", en Apocalipsis 17:16. La maldición final del pacto so - dirigió a los ancianos de la iglesia de Efeso:
bre la prostituta apocalíptica se formula como "los diez cuernos... la que-
marán con fuego" (17:16; ver también 18:8). En la ley de Moisés, este casti- "Porque yo sé que después de mi partida entrarán entre vosotros
go estaba reservado para la inmoralidad sexual de la hija de un sacerdote: lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos
se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar
"Y la hija del sacerdote, si comenzare a fornicar, a su padre deshon- tras sí a los discípulos. Por tanto velad" (Hech. 20:29-31).
ra; quemada será al fuego" (Lev. 21:9).
Incluso caracterizó esta apostasía venidera [en gr., apostasía] dentro
3 de la iglesia como una rebelión del "hombre de pecado" [en gr., anomías] (2 del libro del Apocalipsis, y muchos aun fallan en apreciar al importancia
«•<
Tes. 2:3), que continuaría y permanecería todo el tiempo, hasta la segun- de este hecho. No obstante, esta llave del Antiguo Testamento no es una
y
da venida de Cristo (v. 8). garantía de la aplicación histórica de Apocalipsis 17. Se necesita también
Sin embargo, el Apocalipsis de Juan desarrolla el tema de la aposta- estar consciente de la tipología cristiana que el Nuevo Testamento
sía sistemáticamente en Apocalipsis 12 al 19. Aquí la iglesia posapostóli- revela en su aplicación del idioma del pacto hebreo.17
ca institucional se la describe como una "ramera", porque siendo la Rechazando la aplicación popular de que la ramera se refiere a la
"mujer" de Cristo, se uniría ilegalmente con los reyes de la tierra: Roma imperial, esta erudita católica literaliza su aplicación de la ramera
"Con la cual han fornicado los reyes de la tierra, y los moradores de de Apocalipsis 17 a la "Jerusalén infiel" y a su sacerdocio. Dice J. M.
la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación" (Apoc. Ford: "Estos textos [de los rollos de Qumrán], juntos con los del Anti-
17:2). guo Testamento, señalan que la ramera en Apocalipsis 17 es Jerusalén,
no Roma".18 Por consiguiente, considera a "la antigua Jerusalén, manci-
llada" más bien que a Roma como la verdadera contraparte de la Nueva
Un intérprete de la escuela histórica de interpretación comentó:
Jerusalén".19 Pero este principio de aplicación literal es una violación
"El hecho de que Babilonia es distinta de los reyes de la tierra, aun-
que está ilegalmente unida con ellos, es una prueba positiva que
Babilonia no es el poder civil. El hecho de que el pueblo de Dios está
en su medio precisamente antes de su derrocamiento, demuestra
que es un profeso cuerpo religioso. Por lo tanto, pensamos que debe
ser evidente que la Babilonia de Apocalipsis 17 simboliza a la iglesia
profesa que está ilegalmente unida con el mundo".15
El imperativo de la hermenéutica del evangelio

Algunos reconocen que la ramera de Apocalipsis 17 representa al
profeso pueblo del pacto de Dios y su infidelidad al Dios del pacto. J.
M. Ford lo explica así: "Es el pacto lo que la hace novia, la ruptura del
cual la convierte en adúltera".16 El leer el Apocalipsis a la luz del trasfon-do
del Antiguo Testamento ha sido un adelanto fundamental en el enfoque
funda reconocen todos los exégetas. Por lo tanto, para evitar las
mental interpretaciones especulativa^, es esencial aplicar la hermenéutica del
de la evangelio a todo el lenguaje hebreo del pacto que aparece en el
herme Apocalipsis. El idioma y el simbolismo en el Apocalipsis continúan
néutica siendo los del pacto, pero en términos del nuevo pacto de Jesucristo. Este
del idioma pactual cristocéntrico está firmemente establecido en el
evange Apocalipsis (véanse los caps. II y III de esta obra).
lio,
porque El MISTERIO de Babilonia la grande
no está
La ramera tiene un título escrito sobre su frente: "Misterio: Babilonia
orienta
la grande" (Apoc. 17:5). Este "misterio" no está restringido a la identi-
da a
dad de la prostituta. Dijo explícitamente el ángel: "Yo te diré el misterio
Cristo
de la mujer, y de la bestia que la trae, la cual tiene las siete cabezas y los
y a su
diez cuernos" (v. 7). Con respecto a esto, declara J-P. Ruiz:
pueblo
del "Todo lo que aparece en el capítulo 17:7 y 8, y no precisamente los
nuevo vs. 15-18, tienen que ver con la mujer, a cuyo juicio se invita como
pacto testigo a Juan. LA repetición de guné en los vs. 7, 9 y 18 sirve como el
(ver la recordativo literario de que la prostituta y la bestia pertenecen al
Primer mismo mustérion"'.20
a parte,
el cap. Esto significa que el "misterio" de Babilonia la grande incluye la vi-
V de sión de Juan como un todo, la comprensión de lo cual requiere "la mente
esta que tenga sabiduría" (Apoc. 17:9). Se necesitó sabiduría ya antes para
obra). entender el "número de la bestia" (13:18). Requiere la actividad intelec-
tual de calcular el número de la bestia (v. 18). La misma actividad mental
El se necesita en Apocalipsis 17, porque indica la aplicación histórica de las
Apocal siete cabezas de la bestia escarlata y de sus diez cuernos:
ipsis "Esto, para la mente que tenga sabiduría: las siete cabezas son siete
está montes [en gr., ore: 'montes'] sobre los cuales se sienta la mujer, y
constr son siete reyes. Cinco de ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha
uido venido; y cuando venga, es necesario que dure breve tiempo"
casi (Apoc. 17:9,10; ver CI, JS y BC, que también traducen "montes").
compl
etamen "Y los diez cuernos que viste son diez reyes, que aun no han recibi-
te con do reino; pero por una hora recibirán autoridad como reyes junta-
términ
os e
imáge
nes
hebrea
s,
como
lo
mente con la bestia" (Apoc. 17:12). sia. Mientras que Apocalipsis 12 se enfoca principalmente en el comien-
Todo el lenguaje figurado es parte del "misterio" de Babilonia la zo de la era de la iglesia (el nacimiento y la entronización del Mesías,
Grande. La sabiduría sugiere que hagamos remontar todo este lenguaje vs. 1-5), y en los siglos postapostólicos (la mujer se oculta en el desierto
figurado al lenguaje profetice hebreo antes que tratemos de aplicar los por 1.260 días simbólicos, vs. 6,14), Apocalipsis 13 y 17 cambian el foco
símbolos a la era de la iglesia. En tanto que hemos detectado una co - principal de la profecía más y más al tiempo del fin de la era de la iglesia
rrespondencia innegable de la prostituta apocalíptica con la prostituta de (en Apoc. 13:15-17; 17:12-14), ampliando cada vez más el conflicto final
los oráculos de condenación de Ezequiel (caps. 16 y 23), observamos de Apocalipsis 12:17.
que la bestia con las cabezas y los cuernos en Apocalipsis 17 depende
esencialmente de la bestia con diez cuernos de Daniel 7. Por lo tanto, Las siete cabezas se describen explícitamente como "reyes" sucesivos
debemos relacionar Apocalipsis 17 con Daniel 7. Ambas visiones apo ¿ o poderes mundiales, de los cuales "cinco de ellos han caído; uno es, y el
calípticas están conectadas de manera indisoluble. Ruiz reconoció esto otro aún no ha venido" (Apoc. 17:10). Es claro que la bestia demoníaca
en su análisis de Apocalipsis 17: ejerce su gobierno opresor por medio de una cabeza a la vez en el curso
"Sin embargo es un mensaje unificado ofrecido en términos del An- de la historia. Las siete cabezas pertenecen igualmente al dragón (cap.
tiguo Testamento, porque el tema de la bestia esta extraído de Da- 12), a la bestia que sube del mar (cap. 13) y a la bestia escarlata que sube
niel, mientras que el tema de la prostituta, su actividad y su destino, del abismo (cap. 17). No podemos dar por sentado que hay 21 cabezas,
está traído de Ezequiel".21 pero sólo siete son las que representan todo el lapso de tiempo de la lu -
• cha de Satanás contra el pueblo de Dios. 22 Esto significa que el dragón, la
El momento histórico exacto de la bestia resucitada
bestia del mar y la bestia escarlata, cada una representa una cabeza par-
: ticular o poder mundial. Relacionando cada animal al periodo de tiem-
El segundo tema de Apocalipsis 17 es la bestia escarlata sobre la po central de los "1.260" días (12:6) o "42 meses" (13:5), estamos de
cual está sentada una prostituta. Juan es llevado "en el Espíritu al de- acuerdo con John N. Andrews, que afirmó:
sierto". Allí vio "una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de "El período propio de cada uno parece ser este: el dragón antes de
nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos" (Apoc. los 1.260 años, la bestia del capítulo 13 durante ese periodo, y la
17:3). bestia del capítulo 17 desde el tiempo de la herida mortal y la cauti-
En este punto recordamos que el dragón (Apoc. 12:3) y la bestia del vidad al fin de aquel período".23
mar (13:1) tienen igualmente siete cabezas y diez cuernos. Sin embargo,
cada uno de los tres animales tienen algunos rasgos únicos que difieren Las siete cabezas de cada una de las tres bestias de Apocalipsis 12,
de los otros. El dragón tiene siete coronas en sus cabezas (12:3), mien-
13 y 17 expresan la continuidad de la persecución por parte de estos po-
tras que la bestia del mar tiene diez coronas sobre sus cuernos (13:1). La
deres mundiales malvados. Todas están relacionadas esencialmente por
bestia escarlata no tiene coronas, pero lleva a la prostituta. Por consi -
el mismo espíritu de odio contra Jesucristo y están decididas a proscribir
guiente, la bestia escarlata del capítulo 17 no es idéntica con la bestia
que sube del mar en el capítulo 13 o con el dragón del 12. Por otro lado, y ejecutar a los compañeros del Cordero de Dios. Cada "cabeza" de los
las siete cabezas y los diez cuernos de la bestia escarlata establecen una poderes estatales gobernantes en la era de la iglesia está motivado por el
conexión definida entre la bestia que sube del mar y el dragón. mismo dragón, o Satanás (Apoc. 12:9).
El ángel interpretador solicita que se ejerza sabiduría especial para
entender las siete cabezas de la bestia revivida (Apoc. 17:9). Según parece, Las siete cabezas de la bestia escarlata
el momento exacto de las dos últimas cabezas, la sexta y la séptima, es un Las siete cabezas han sido el asunto de mucha discusión en los co -
momento crucial en la era de la iglesia para mantener un conocimiento mentarios. Recientemente, Kenneth A. Strand ha examinado los argu-
exacto del plan de Dios para nuestro tiempo. mentos del punto de vista popular preterista, que aplica las siete cabezas
De nuestro análisis de Apocalipsis 12 al 14 aprendimos que estos a siete emperadores romanos específicos.24 Louis Were examinó la anti-
capítulos revelan progresivamente todo el alcance de la era de la igle-
gua opinión protestante que aplicaba las cabezas a siete formas diferen- bestia "no es", requiere alguna explicación. La expresión "no es" con
tes de gobierno en Roma, la séptima de las cuales era el Exarcado de respecto a la bestia indica con la mayor seguridad que la naturaleza
Ravena.25 C. M. Maxwell ha presentado una interpretación clara y ex- perseguidora o bestial de la bestia no está activa durante la sexta cabeza.
haustiva de esta sección de Apocalipsis 17.26 El período de la sexta cabeza se aplicaría entonces al tiempo de las de-
Todos estos investigadores llegan a la conclusión de que las siete mocracias modernas desde la Revolución Francesa (1798), cuando co-
cabezas no se refieren a reyes o formas específicas del gobierno de Roma
menzaron a separarse el Estado y la Iglesia. C. M. Maxwell ve también la
a través de los siglos. Todos interpretan los términos "reyes " como reinos
visión de la bestia escarlata "desde el punto de vista del tiempo delfín en lu-
personificados o imperios, no como individuos aislados (ver Dan. 2:37-
gar de ubicarse en los días de San Juan". Lo explica así:
39; 7:17,18, 23). De igual manera, los "montes" se ven como símbolos de
reinos, como era costumbre en el lenguaje profético (Dan. 2:44, 45; Jer. "Entiende que las cinco cabezas 'caídas' serían Babilonia, Persia,
51:25). Con respecto a las "siete cabezas" de la bestia, Louis Were co- Grecia, el Imperio Romano y la Roma cristiana. La sexta cabeza (en
mentó lo siguiente: el tiempo del fin) 'es' la Roma cristiana herida de muerte, que sería
"El número 7 se empleó con referencia a las cabezas en un sentido seguida muy pronto por la séptima cabeza que 'no ha llegado aún',
simbólico y por eso no nos incumbe encontrar un número exacto de es decir, la Roma cristiana con su herida curada. La 'hora' cuando
7 enemigos del pueblo de Dios. El número 7 se emplea en el Apoca- los diez reyes reinan con la bestia es un breve período en el mismo
lipsis en un sentido simbólico para perfección o integridad". 27 fin del tiempo cuando con celo dictatorial le ayudan a la bestia en el
reavivamiento de su dura persecución".30
Después de examinar las diferentes propuestas para identificar las
siete cabezas, el Comentario bíblico adventista concluye: "La evidencia es Podemos imaginar la coordinación de la bestia escarlata con sus
insuficiente para garantizar una identificación dogmática de ellas". 28 siete cabezas en el diagrama siguiente. Toma la visión de Apocalipsis 17
Hay una indicación que da que pensar en Apocalipsis 17 y que nos invita
a identificar en forma tentativa los reinos principales: APOCALIPSIS 17
"Cinco de ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha venido; y PASADO PRESENTE FUTURO
cuando venga, es necesario que dure breve tiempo" (v. 10).
CABEZAS EL SEXTO ESTA PRE- LA SÉPTIMA AÚN NO
Si se reconocen que las cinco primeras cabezas o reinos hostiles esta- CINCO HAN CAÍDO: SENTE: Durante el tiempo HA VENIDO
ban en el pasado en los días de Juan, debemos comenzar con: Egipto, Asi- Babilonia; M-Persia; Gre- del fin
ria, Babilonia, Medo-Persia y Grecia, para tener cinco reinos que habían cia; Roma pagana; ROMA
PAPAL.
caído en los días de Juan. La "cabeza" que "es" sería entonces la Roma
imperial. La "cabeza" aún por venir, señalaría a la Roma papal durante CUERNOS Destronados: Las demo- Coronados por una hora:
la Edad Media. Pero existe un problema con esta posición. Ha pasado Coronados: Monarquías cracias desde la Revolu- Se unen con la bestia re-
por alto su coordinación con las tres fases de la bestia: "La bestia que medievales. ción Francesa. sucitada.
era, y no es..." (Apoc. 17:11). Esto significa que la identificación de la sexta
cabeza ("que es") con la Roma imperial no cuadra con la explicación del BESTIA NO ES: No persigue, Y SERÁ: Hará guerra contra
ángel de que la bestia "¡no es\" FUE: Cuando persiguió. porque sufre una herida el Cordero y sus se-
Por lo tanto, parece más sabio adoptar el punto de vista escatológico mortal. guidores (17:12-14).
presentado por el mismo ángel que trae la plaga. Declara K. A. Strand: CAMBIO REPENTINO:
"La misma visión [Apoc. 17:1-6] está dada desde la perspectiva del juicio La bestia y los 10 cuernos
destruyen a la ramera
escatológico cuando la bestia 'no es' ".29
(17:16).
El cuadro simbólico de que la sexta cabeza está viva mientras que la
como mirando hacia atrás en la historia de la iglesia, desde el tiempo reales (como en Apoc. 13:1), pero volverán otra vez a reinar como
del fin, cuando la sexta cabeza está presente. reyes con la bestia "por una hora" (17:12). 3. La bestia escarlata no
La revelación nueva de Apocalipsis 17 tiene que ver con la declara- sube del mar (como en Apoc. 13), sino del abismo o el reino de la
ción que deja a uno perplejo de que el anticristo (la bestia que sube del muerte (17:8; ver Rom. 10:7). Esto indica una resurrección del
mar) de Apocalipsis 13, después que su herida mortal haya sido sanada, reinado de la bestia. Este renacimiento o reencarnación del
se levantará una vez más al poder para orquestar un asalto extremo sobre anticristo en escala universal es la revelación única en su genero de
los santos en el tiempo del fin. Esta persecución final toma la naturaleza Apocalipsis 17.
de una guerra político-religiosa de la bestia, en alianza con los diez
cuernos, en contra del Cordero y sus seguidores:
Los tres etapas de /a existencia del anticrísto
"Y los diez cuernos que has visto, son diez reyes, que aún no han
recibido reino; pero por una hora recibirán autoridad como reyes Juan percibe tres fases sucesivas de la bestia-anticristo. Primero, la
juntamente con la bestia. Éstos tienen un mismo propósito, y entre- bestia iba a hacer guerra contra los santos durante 42 meses (Apoc.
garán su poder y su autoridad a la bestia. Pelearán contra el Corde- 13:5). Después le asestan una herida mortal a la bestia (v. 3). Finalmente,
ro, y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de Juan vio a la bestia revivida reasumir su guerra contra los santos sólo
reyes; y los que están con él son llamados y elegidos y fieles" por "una hora" o "un poco de tiempo", e inmediatamente marchar a su
(Apoc. 17:12-14). destrucción (17:8, 10, 11). El ángel interpretador describe las tres etapas
sucesivas de la bestia en forma repetida (tres veces):
El mensaje consolador de Apocalipsis 17 es el breve tiempo del te- "La bestia que has visto, era, y no es', y está para subir del abismo e ir
rror final y la repentina liberación de la última tiranía para el Israel de a la perdición... y los moradores de la tierra... se asombrarán viendo
Dios. El énfasis notable sobre el tiempo del fin de Apocalipsis 17 requie- la bestia que era, y no es y será" (Apoc. 17:8).
re una atención especial. Los repetidos indicadores de tiempo del pasa- "La bestia que era, y no es, es también el octavo; y es de entre los
do, presente y futuro en Apocalipsis 17 necesitan relacionarse adecua- siete, y va a la perdición" (Apoc. 17:11).
damente a la historia de las tres etapas de la bestia en Apocalipsis 13.
Apocalipsis 17 debe ser considerado como una de las visiones de aliento De esa manera el ángel enfatiza tres veces que la visión de Juan per-
más importantes para el pueblo de Dios en el tiempo del fin. tenece al período cuando la bestia "no es", es decir, cuando no está rei-
nando como perseguidora de los santos, mientras la bestia está "para
La progresión de tiempo entre Apocalipsis 13 y 17 subir [mélei anabáinein] del abismo" (Apoc. 17:8). Esta descripción deter-
Aunque Apocalipsis 17 ha sido considerado por algunos como nada mina el punto de vista del tiempo de la visión de Apocalipsis 17, cuando
más que una repetición de Apocalipsis 13, una comparación estrecha de la bestia "no es", es decir, cuando ha recibido su "herida mortal". Al
la bestia de las siete cabezas en ambos capítulos muestra que Apocalip- respecto, G. McCready Price declaró: "No parece haber posibilidad de
sis 17 no es precisamente un doblete de Apocalipsis 13. Tres rasgos dis-' negar que esta época de 'no es' de la bestia debe corresponder a la época
tintivos indican una progresión histórica entre la bestia que sube del de la herida de muerte de Apocalipsis 13:3".31
mar en Apocalipsis 13 y la bestia escarlata de Apocalipsis 17. Sin embargo, Apocalipsis 17 revela que a la mujer perseguidora no
se le infligió la herida mortal. La iglesia apóstata quedaría, sería sólo co-
1. Los nombres de blasfemia, limitados a las cabezas de la bestia en mo "una viuda" porque la bestia ya no estaría disponible para ejecutar
Apocalipsis 13:1, ahora cubren todo el cuerpo de la bestia es sus mandatos. Durante el periodo de su herida mortal, la bestia "no es"
carlata (Apoc. 17:3), lo que indica el incremento continuo de (17:8; 18:7), lo que significa que no persigue.
las demandas jactanciosas del anticristo con el paso del tiem
po. Para sintetizar los puntos de vista del tiempo en Apocalipsis 12,13 y
2. Los diez cuernos de la bestia escarlata ya no llevan diademas 17 digamos: el dragón hizo guerra contra los santos durante el tiempo de
la Roma pagana (12:1-5), la bestia del mar continuó esta guerra durante la surrección. Varios eruditos del Nuevo Testamento ven una parodia iró-
Edad Media (13:1-10), mientras que la bestia escarlata de Apocalipsis 17 nica en la asignación del número "ocho" a la bestia restaurada. Ven el
describe la amenaza a los santos vista desde el tiempo de la Revolución día de la resurrección de Cristo como "el octavo día" porque siguió a su
Francesa. Esta conclusión denota que Apocalipsis 17 no señala a la Ro- descanso en la tumba en el séptimo día sábado. Declara Alan Johnson:
ma imperial o a la Edad Media, sino al tiempo de los acontecimientos "El octavo era el día del Mesías, el día de la nueva era y la señal de la
finales. Por consiguiente, estamos de acuerdo con la conclusión de Ken- victoria sobre las fuerzas del mal". 33 Pero Satanás desafía esta victoria
neth Strand: de Cristo por la resurrección de su propio reino a un nuevo poder mun-
"Buscar en la historia un cumplimiento, por ejemplo, de la fase "no dial:
es" de la bestia del capítulo 17, cuando esta fase es obviamente una "Para reclutar tantos como le sea posible para su parte en la guerra,
vista de juicio, es ilógico. O tratar todo el capítulo 17 como teniendo la bestia imita la resurrección de Cristo (él 'es un octavo rey' [v. 11])
cumplimiento histórico antes que escatológico es no comprender el y dará la apariencia de estar vivo y de dominar al mundo (cf. Lúe.
verdadero sentido del capítulo y de toda la segunda parte del libro 4:5-7)".34
del Apocalipsis en la que aparece".32
El contar como "ocho" a la séptima y final cabeza de la bestia indica
La futuro séptimo cabeza no sólo que es una bestia resucitada, sino también alerta a la iglesia a
las demandas engañosas de un poderoso Mesías falso. Imitará la muerte
Parece completamente claro que la declaración del ángel: "Cinco de y resurrección de Jesús como "el octavo" (Apoc. 17:11). El contraste fun-
ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha venido" (Apoc. 17:10), indica damental no le pasará por alto a la mente penetrante. Louis F. Were con-
poderes mundiales consecutivos. El énfasis del ángel no está en las cinco cluyó su análisis profundo de Apocalipsis 17 con este comentario perspi-
primeras cabezas que han caído, ni en la cabeza que "es" contemplada caz:
desde el punto de vista del ángel de la plaga. El interés del ángel se cen-
tra específicamente en la última, o sea en la séptima cabeza. ¡Procede "Al saber que el número 8 es el símbolo en la Biblia de la resurrec-
dándole a la bestia resucitada el número ocho! ción y del triunfo del Señor sobre sus enemigos, podemos captar el
significado de Apocalipsis 17:11... Como Jesús triunfó sobre sus
"La bestia que era, y no es, es también el octavo; y es de entre los enemigos y se levantó en poder glorioso para usarlo en la salvación
siete, y va a la perdición" (Apoc. 17:11). de su pueblo, así se levantará esta bestia de su lugar de muerte a la
posición de un poder aún mayor, que tratará de emplear para la
La designación numérica de la bestia revivida es muy significativa. destrucción del pueblo de Dios".35
¡Es "el octavo" aunque pertenece a las siete cabezas (Apoc. 17:11)! Como
es una de las siete, uno no debe asumir que repentinamente la bestia Pero la séptima cabeza permanecerá en el poder sólo por "breve
añade una octava cabeza. El dragón de Apocalipsis 12, la bestia de Apo- tiempo" (Apoc. 17:10). Después, irá repentinamente "a la perdición" en
calipsis 13 y la bestia revivida de Apocalipsis 17, todas están descritas su lucha contra el Cordero y sus seguidores (vs. 11, 14), lo que ocurrirá
sólo con siete cabezas. El ángel hace tres declaraciones paralelas concer- por medio del impacto del glorioso advenimiento de Cristo:
nientes a la bestia revivida: "Y la bestia fue apresada, y con ella el falso profeta... Estos dos fue-
ron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre.
"Está para subir del abismo" (17:8a). Y los demás fueron muertos con la espada que salía de la boca del
"Y reaparecerá" (17:8c, JS, BJ). "Es que montaba el caballo, y todas las aves se saciaron de las carnes de
también el octavo" (17:11). ellos" (Apoc. 19:20, 21).
Combinando estas declaraciones, vemos que el que se lo cuente co- Albert Vanhoye en su estudio clásico sobre el uso de Ezequiel en el
mo "octavo" se aplica a la subida de la bestia del abismo, es decir, a su re- Apocalipsis, concluyó diciendo:
"En realidad, lo que es importante observar no es sólo que el sentido
general del pasaje [Apoc. 17:1-6,15-18] sino que todo su vocabulario rrados del libro de la vida (3:5; 22:19) y perderán su parte en el árbol de
corresponde al de Ezequiel 16 y 23. De ahí viene la idea del juicio la vida y en la santa ciudad (2:23; 22:19).
de la prostituta; también, tanto Ezequiel 16 como 23 están construi- Esta es la solemne advertencia de Juan para los creyentes cristianos.
dos en la forma de un juicio".36 Tanto en Apocalipsis 13:8 como en 17:8 se hace referencia al "libro de la
vida" para señalar la seguridad de la vida eterna para el vencedor. Las
Esta correspondencia entre Ezequiel 16 (y 23) y Apocalipsis 17 es- profecías de Daniel concluyen de igual manera con la seguridad de que
tablece una tipología cristiana entre la Jerusalén apóstata y la iglesia "será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro"
apóstata. La Babilonia del tiempo del fin es una cristiandad apóstata que (Dan. 12:1).
ha adoptado las formas paganas de culto cristiano, ha cambiado la ley
del Dios del pacto y ha establecido alianzas con los poderes políticos.
Toda esta infidelidad de la iglesia hacia Cristo está condenada a la auto-
destrucción en Apocalipsis 17:16. Las autoridades civiles y políticas ex- Referencias
la Bibliografía para Apocalipsis 17 y 18 la encontrará en ¡a página 443.
pondrán en última instancia la vergüenza o culpa de Babilonia y actua- 1
Maxwell, p. 423.
rán en consecuencia como los agentes de la retribución divina (17:16,
2
IbO.
3
Collins, pp. 55, 80.
17). De esta forma, Apocalipsis 17 funciona como el cumplimiento ecle- 4
Giblin, "Correlaciones estructurales y temáticas en la teología de Apocalipsis 16-22", p. 500.
5
Giblin, El libro del Apocalipsis, p. 159.
siológico de Ezequiel 16 y 23. 6
Ruiz, p. 247.
7
J.M. Ford, p. 283.
p
Ver especialmente las pp. 440-442. '
La victoriosa iglesia remanente de Cristo Charles, t 2, p. 73.
10
Vogelgesang, p. 30.
El propósito más elevado del Apocalipsis es instar al pueblo de 11
Ver Megillah 4:10 en la Mishnah [Mishná] (H. Danby), p. 207. ,
12
Zimmerli, t. 1, p. 349.
Dios a salir de Babilonia y a seguir a Cristo. Esto está de manera explícita 13
Ruiz, p. 377.
en Apocalipsis 18. A los compañeros del Cordero se los describe como 14
15
Ibtí., p. 367.
Andrews, p. 48.
"llamados y elegidos y fieles", que "están con él" (Apoc. 17:14). Esta des- , "J.M. Ford, p. 285.
cripción indica que los cristianos victoriosos no sólo son llamados y ele- 17
Ver LaRondelle, £( Israel de Dios en la profecía, cap. 4. " J.
M. Ford, p. 285. " IbO., p. 286.
gidos por Dios (Mat. 22:14), sino que también permanecen leales a Jesús 20
Ruiz, p. 349.
(Apoc. 14:12). Retienen "el testimonio de Jesús" y de su señorío en la 21
Ib(í., p. 359.
22
Satanás es la mente maestra que está detrás de las 7 cabezas de la bestia. Manifestó su poder mundial co
prueba final de la fe (12:17; 14:12). En medio de las nubes sombrías del mo el dragón pagano por medio de todos los imperios paganos que oprimieron a Israel: Babilonia, Medo-Persia,
juicio de Babilonia podemos discernir la luz brillante de los que perma- Grecia y el Imperio Romano, que corresponden a las 4 primeras cabezas. Cada vez la cabeza de turno se identifi
ca con el mismo dragón. Y así sucede con las cabezas 5 y 7. La cabeza 6 es la cabeza herida cuando la bestia "no
necen fieles a Cristo hasta el mismo fin, aún hasta el punto del martirio es" (Apoc. 17:8, 11), que es el tiempo entre la Revolución Francesa y nuestros días.
(ver 2:10). 23
u
Andrews, p. 78.
Strand, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, pp. 177-206. 23
Were, cap. 21.
26
Ver Maxwell, pp. 471-479.
En el Apocalipsis, el mártir, como testigo de Cristo, ¡es el genuino 27
Were, p. 188.
vencedor! Los seguidores de Cristo saben que su lucha es más que una 28
29
7 CBA 868.
Strand, Interpretando el libro del Apocalipsis, p. 55.
batalla física. No son rebeldes políticos; responden a la amenaza de 30
Maxwell, p. 472.
muerte de la bestia con "paciencia y fe" (Apoc. 13:10). Es así como con- 31
32
McCready Price, p. 60.
Strand, Interpretando el libro del Apocalipsis, p. 54.
quistan a la bestia. "Vencer" en el libro del Apocalipsis significa funda- 33
Johnson, 1.12, p. 561.
mentalmente confesar el señorío de Jesucristo en medio de la persecu-
54
Iba.
35
Were, pp. 113,114.
ción; es decir, ser "fiel a mi nombre" (2:13, BJ). La posibilidad de fracasar 36
Vanhoye, p. 441.
es real, y los que fracasan en guardar el testimonio de Jesús y eligen al
anticristo deberán hacer frente al juicio de Dios. Sus nombres serán bo-
El significado del veredicto de Dios sobre Babilonia 427
A. Introducción (Se pronuncia la condenación de Babilonia; se describe
CAPITULO XXXI su condición interna; se resumen sus actividades y relaciones peca-
minosas), vs. 1-3.
B. Paréntesis (Llamamiento a "salir de Babilonia"; declaración del
juicio sobre Babilonia), vs. 4-8.
C. La letanía propiamente dicha (El lamento de los reyes, los
mercaderes, los marinos, al ver a Babilonia en llamas), vs. 9-19.
EL SIGNIFICADO DEL VEREDICTO B1. Paréntesis (Llamado a regocijarse; declaración de juicio sobre
DE DIOS SOBRE BABILONIA Babilonia), v. 20.
A1. Conclusión (Se expresa gráficamente la condenación de Babilonia;
Apocalipsis 18 se describe su condición interna; se resumen sus actividades y rela-
ciones pecaminosas), vs. 21-24.l
Strand presenta un quiasmo más detallado de Apocalipsis 18 en un

diagrama útil en la página 46 del mismo artículo. Además, observa lo
La. VlSlOn de Juan en Apocalipsis 18 amplía adicional- siguiente: "Todo el capítulo 18 del Apocalipsis representa un mezcla
amplia y una fusión del trasfondo del Antiguo Testamento". 2 Las fuentes
mente el juicio de Babilonia al detenerse sobre su significado para de Apocalipsis 18 son los oráculos de condenación contra Babilonia (Isa.
la iglesia del tiempo del fin. Contiene un mensaje especial del cielo 47; Jer. 50, 51) y contra Tiro (Eze. 26-28), e incluso contra Jerusalén (Jer.
para el pueblo de Dios. Esta visión es notable por su estructura 25:10). En estos préstamos del Antiguo Testamento podemos ver más
concéntrica que se enfoca en el mensaje central: la ejecución del que la adopción de lenguaje antiguo. En Apocalipsis 18 hacemos frente
al antitipo de los viejos enemigos de Israel: el colapso en el tiempo del
juicio de Dios. Las secciones del comienzo y del final se enfocan, fin del imperio del anticristo.
primero, sobre las acusaciones y el veredicto del cielo sobre Babi-
lonia (vs. 1-3), y después sobre la futura desaparición de Babilonia El mensajero celestial y su mensaje
(vs. 21-24).
"Después de esto vi a otro ángel descender del cielo con gran po-
Dentro de este círculo exterior, dos voces del cielo proclaman mensajes der; y la tierra fue alumbrada con su gloria" (Apoc. 18:1).
de suprema importancia para los santos y los estimulan a la acción. El
primer mensaje tiene una relevancia inmediata: insta al pueblo de Dios a El descenso de este ángel del cielo a la tierra tiene un efecto visible e
huir de Babilonia (vs. 4-8); la segunda voz llama a los santos en el cielo y inmediato: "La tierra fue alumbrada con su gloria [en gr., dóxa: 'gloria']". El
en la tierra a regocijarse por causa del veredicto del cielo sobre Babilonia trasfondo de esta manifestación de la gloria divina es la promesa de
(v. 20). La parte central (vs. 9-19) describe el momento de la ejecución Ezequiel 43:2 hecha a Israel en la cautividad de que Dios volvería a su
del juicio, "en una hora" (vs. 10,17,19). Keruneth Strand ha observado nuevo templo desde el oriente. En Apocalipsis 18 la "gloria" se refiere a
una estructura quiástica "bien equilibrada" en Apocalipsis 18: (426) la cualidad de la presencia de Dios por medio de los enviados de Cristo;
una cualidad que corresponde al ángel que viene del oriente con el sello
del Dios vivo durante el sexto sello en Apocalipsis 7:2 y al ángel del ca-
pítulo 10. Esta manifestación de esplendor del cielo está conectado con el
mensaje del tiempo del fin que demanda la fidelidad a la Palabra de
Dios y al testimonio de Jesús, y sobre esa base el llamamiento para sepa-
428 Las profecías del fin El significado del veredicto de Dios sobre Babilonia 429
rarse de Babilonia. iglesia en Pentecostés, cuando se le dio poder para hacer frente a la pri-
mera ola de persecución. Podemos ver una situación paralela en el
El ángel de Apocalipsis 18:1 está comisionado con "gran poder" y es tiempo del fin, tal como aclaró Elena de White:
particularmente importante para el mundo cristiano. Su "voz potente"
debe alcanzar a toda la gente sobre la tierra. La esencia de su mensaje es "La gran obra de la evangelización no terminará con menos mani-
más que la condenación inminente de Babilonia que está expresado por festación del poder divino que la que señaló el principio de ella. Las
el anuncio "ha caído, ha caído la gran Babilonia" (v. 2). Este mensaje re- profecías que se cumplieron en tiempo de la efusión de la lluvia
pite el mensaje del segundo ángel de Apocalipsis 14:8. Por eso Apocalip- temprana, al principio del ministerio evangélico, deben volverse a
sis 14 y 18 están íntimamente ligados, lo que indica la identificación de cumplir en tiempo de la lluvia tardía".5
la "voz potente" de Apocalipsis 18:1 y 2 con el pueblo que guarda los
mandamientos de Dios y la fe de Jesús en Apocalipsis 14:12. Es significativo recordar que las palabras del ángel, "ha caído, ha
El veredicto judicial del tribunal celestial le da urgencia al mensaje. caído la gran Babilonia", las pronunció primero Isaías cuando le anunció
Conecta la declaración de la caída de Babilonia con la sesión del tribunal a Jerusalén que Babilonia había caído en las manos de Ciro, el rey del
de Daniel 7:9 y 10, donde se declara en términos positivos el propósito oriente (Isa. 21:9). Esa fue una buena nueva para el pueblo de Dios de
del juicio celestial: "Hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio aquel tiempo; es la misma buena nueva para la iglesia de Dios ahora.
a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el rei- Aquí está la conexión tipológica de Apocalipsis 18 con Israel. La situa-
no" (Dan. 7:22). Ya la expresión "la gran Babilonia" está adoptada de ción antigua en una escala nacional es el tipo profético de la situación
Daniel 4:30. Este trasfondo daniélico aclara el marco del pacto de la con- mundial con respecto a la iglesia de Cristo.
denación de Babilonia en Apocalipsis 18. Refiriéndose a esto, dijo Geor- Ahora el ángel se detiene sobre la desolación de la Babilonia del
ge Caird: tiempo del fin: "Se ha hecho habitación de demonios y guarida de todo
espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y aborrecible"
"A pesar de la lobreguez de su proclamación, este ángel es un ángel (Apoc. 18:2). Este lenguaje profético está tomado de las predicciones de
del evangelio. Viene no para regocijarse triunfalmente sobre los caí- Isaías acerca de la suerte de dos archienemigos de Israel: Babilonia y
dos, sino para anunciar el triunfo de los propósitos de Dios y la libe- Edom (ver Isa. 13:21, 22 y 34:11-14). Al parecer, Juan percibió una unidad
ración final del pueblo de Dios de toda opresión".3 básica entre oráculos proféticos de condenación contra Israel y sus ene-
En cuanto a esto, es instructivo percibir cómo complementa Apoca- migos. Juan extiende todas las antiguas maldiciones de Dios al poder
lipsis 18 al capítulo 17. Las visiones son dos caras de la misma moneda. del tiempo del fin que es enemigo de Dios y de su pueblo. Sin embargo,
Mientras que el capítulo 17 muestra el control final de Satanás por el el concepto "inmundo" que sé reitera lo añade Juan para resaltar su
dominio mundial por medio de la bestia que "está para subir del abismo" contraste con la futura ciudad nueva de Jerusalén, la ciudad santa en la
(17:8), en el capítulo 18 Dios actúa por medio del ángel que desciende del cual no entrará "ninguna cosa inmunda" (ver Apoc. 21:27). El ángel
cielo con gran poder (18:1). Sólo al unir Apocalipsis 17 y 18 llegamos a continúa detallando la razón para la condenación de Babilonia:
darnos cuenta de la urgencia y la oportunidad del mensaje final de "Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su for-
amonestación. El comentario de Louis F. Were señala a las acciones nicación; y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los merca-
combinadas en ambas visiones: deres de la tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites"
"Uno representa el poder del mal, particularmente el poder de la (Apoc. 18:3).
persecución religiosa, que aumenta en intensidad hasta que todo el
mundo cae en la trampa; el otro representa el poder especial que el Podemos distinguir tres grupos como los socios de Babilonia: las
cielo derramará sobre la iglesia remanente para hacer frente al cre- naciones, los reyes de la tierra y los mercaderes de la tierra. Las acusa-
ciente poder del mal".4 ciones contra ellos son fundamentalmente las siguientes: el haber bebido
del vino del furor de la fornicación de Babilonia y el enriquecimiento
Este argumento del tiempo del fin nos recuerda del comienzo de la económico excesivo, la "adoración idolátrica de Mamón".6 Estos cargos
dan a entender que se tiene a la Babilonia eclesiástica como responsable Los "pecados" de la Babilonia del tiempo del fin están enumerados
no sólo por sus propios pecados sino también por el crimen de corrom- en Apocalipsis 18:3, 23, 24 y 17:2-6. Consisten en las relaciones adúlteras
per a otros en el mundo civil. con los reyes de la tierra; de embriagar a los habitantes de la tierra con el
vino de su fornicación; de engañar a las naciones por su "encantamiento
El //orne/miento final del éxodo al pueblo de Dios mágico" o hechicerías; de la persecución de los profetas y de los santos
"que tienen el testimonio de Jesús"; y de gloriarse con arrogancia en su
"Y oí otra voz del cielo que decía: Salid de ella, pueblo mío..."
riqueza, fausto y autosuficiencia. Juntos, todos estos pecados se acumu-
(Apoc. 18:4). Algunos comentadores le atribuyen a Cristo esta voz ce-
laron hasta que llegaron "al cielo", dando a entender el límite de la gra-
lestial, porque se dirige a los santos como "pueblo mío". Sea como fuere,
cia y la paciencia divinas, lo cual .entraña la noción bíblica de que el cielo
esta voz repite el antiguo llamamiento a salir que se le hizo a Israel, a
guarda un registro de los crímenes de Babilonia (ver Apoc. 20:12). Des-
los seguidores de Cristo del tiempo del fin, como lo explica la compara-
pués llega el momento cuando Dios "se acuerda" de su pacto y ¡toma
ción siguiente:
medidas! Este "recordar" divino tiene lugar durante la séptima plaga:
"Dios se acordó de la Gran Babilonia para darle la copa del vino de su
JEREMÍAS 51:6-9 APOCALIPSIS 18:4,5 furiosa cólera" (16:19, BJ). El acto de recordar se expresa en términos de
"Huid de en medio de Babilonia, y li- "Salid de ella, pueblo mío, para que no un veredicto judicial en el cielo y de la iniciación del mensaje final de
brad cada uno su vida, para que no pe- seáis partícipes de sus pecados, ni reci- amonestación en la tierra.
rezcáis a causa de su maldad; porque el báis parte de sus plagas; porque sus pe-
tiempo es de venganza de Jehová; le da- cados han llegado hasta el cielo, y Dios Hay una correspondencia temática entre el estado final de Babilo-
rá su pago. Copa de oro fue Babilonia se ha acordado de sus maldades". nia y la Jerusalén de la antigüedad. En su último discurso a los rabíes y
en la mano de Jehová, que embriagó a los fariseos, Jesús mostró que Jerusalén había pasado por encima de la lí-
toda la tierra; de su vino bebieron los nea de la paciencia divina cuando rechazó su mesianismo:
pueblos; se aturdieron por tanto las na-
ciones" (vs. 6, 7). "¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres!... He aquí
"Dejadla... porque ha llegado hasta el vuestra casa os es dejada desierta" (Mat. 23:32, 38; ver también el v.
cielo su juicio, y se ha alzado hasta las 35).
nubes" (v. 9).
Sin embargo, la sentencia de Jesús sobre Jerusalén fue ejecutada sólo
Esta correspondencia entre el antiguo llamamiento de Dios a salir y después que la ciudad hubo rechazado los llamamientos pentecostales
del llamamiento final de Dios a huir de Babilonia muestra la forma code Cristo, dados por medio de sus mensajeros apostólicos llenos del Es-
mo dirige Dios a su pueblo rebelde a salir de una sociedad corrupta, píritu Santo. De la misma manera, la Babilonia del tiempo del fin recibi-
madura para el juicio, y lo invita a avanzar hacia la tierra prometida. rá su juicio después del último llamamiento de Cristo por medio de sus
Este llamamiento a despertar tiene el propósito de estimular a los hijos mensajeros (Apoc. 14:6-12; 18:1-4).
de Dios a la urgencia de la situación y a separarlos de la adoración falsi- El asunto final no será un mandamiento divino o una adoración en
ficada. Algunos eruditos se dan cuenta de la seriedad del llamamiento el culto independiente de Jesús y de su testimonio canónico. La verdad
de Apocalipsis 18. León Morris declara que "en un sentido, este llama- que prueba, siempre es "la verdad que está en Jesús" (Efe. 4:21). En el
miento es la llave para todo el capítulo. Juan no se está recreando por la conflicto final entre los seguidores del Cordero y los seguidores de la
caída de la ciudad. Apela a los cristianos para que vean la realidad de la bestia, Cristo volverá a ser exaltado con poder pentecóstal (Apoc. 18:1).
situación y para que actúen de acuerdo con eso". 7 Y J-P. Ruiz comenta lo Entonces todos los pueblos y las tribus oirán la verdad como está en Je-
siguiente: "Se insta a los creyentes a que se distancien de 'Babilonia' co- sús. Entonces nadie podrá permanecer neutral por más tiempo a los
mo para que no se asocien con los pecados por los cuales va a ser casti- ruegos de Cristo, lo mismo que sucedió en la Jerusalén de la antigüe -
gada".8 dad. Por consiguiente, aceptamos la declaración de Stephen M. Travis,
cuando declara: lió a un doble castigo: "Que doble ha recibido de la mano de Jehová por
"En realidad, cada persona enfrentada por Cristo ha hecho una todos sus pecados" (Isa. 40:2; ver también Jer. 16:18; 17:18). Este castigo
elección fundamental. Cada una ha entrado en una relación con él o doble se destina ahora a Babilonia: "Pagadle el doble de lo que merecen
la ha rechazado. La dirección de su vida, y por consiguiente de su sus obras" (Apoc. 18:6, CI). Strand saca esta conclusión:
destino, está sellada. Y en definitiva hay sólo dos direcciones posi- "Entonces, lo que parece que tenemos en Apocalipsis 18:6b-c es una
bles, y dos destinos posibles, y cada uno de ellos se elige en relación alusión a un tipo de inversión de papeles en donde es ahora Babilo-
con la revelación que trae Cristo. Pero por supuesto, también debe nia, no Judá, la que recibe una doble medida de castigo".11
enfatizarse que el propósito de las amonestaciones acerca de la con-
denación siempre es para causar el arrepentimiento. No es sino has- El significado teológico de está "inversión de papeles" en Apocalip-
ta el juicio final cuando la condenación de cada uno es definitiva".9 sis 18 puede explicarse al considerar que la Babilonia apocalíptica es do-
blemente culpable porque actúa como la compañera rebelde del pacto
Lo teología del juicio en Apocalipsis 18 de Dios. La ramera Babilonia corresponde esencialmente con la antigua
Ambos intervalos en Apocalipsis 18 transmiten una teología de jui- Jerusalén que merecía un castigo doble. La ramera fue llamada original-
cio para Babilonia que merece atención: mente a ser la luz de las gentes por medio del conocimiento salvífico
del pacto de Dios (Isa. 42:6; 49:6; Mat 5:14). El himno de gozo de Apoca-
"Dadle a ella como ella os ha dado, y pagadle doble según sus
lipsis 18:20 desempeña el papel de ser el equivalente de la sentencia ju-
obras; en el cáliz en que ella preparó bebida, preparadle a ella el do-
dicial pronunciada en los versículos 6 y 7: "Dios ha juzgado vuestro jui-
ble" (Apoc. 18:6).
cio [gr., kríma] por ella [ex autés})" ¿Qué acto judicial divino [kríma] está
visible aquí? El verbo krínein (juzgar) se refiere a la justicia celestial, no a
"Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros santos, apóstoles y profetas;
la venganza humana, lo que por consiguiente prevé un tribunal celes-
porque Dios os ha hecho justicia en ella" (Apoc. 18:20).
tial o un marco forense. Morris lo explica de esta manera: "A los santos
Muchos comentadores sostienen que Apocalipsis 18 no expresa es- se le han hecho injusticias que ahora son puestas en orden". 12 El aspecto
píritu de venganza o una ética subcristiana, sino más bien gozo en el más significativo es que Dios en su tribunal de justicia (Dan. 7:9, 10) re-
triunfo de la causa de Dios y del reino de Cristo. La nota tónica del coro vocará las sentencias de Babilonia contra los santos. Caird hace el si-
celestial en Apocalipsis 19:1-8 es la justicia, la gloria y el reino de Dios. guiente comentario: " 'Vuestro juicio' debe ser la sentencia dictada con-
Las oraciones de los mártires por la justicia divina durante el quinto sello tra los mártires en los tribunales romanos". 13 Sin embargo, el divino
(6:9-11) serán finalmente contestadas. La respuesta de los santos en el Juez fallará que la persecución de los santos por parte de Babilonia esta-
cielo y en la tierra es una doxología profética: ba basada sobre acusaciones falsas. Por consiguiente, el Juez celestial
puede aplicar las leyes del pacto en lo que respecta al asesinato (Gen.
"Después de esto oí una gran voz de gran multitud en el cielo, que 9:5, 6) y los testigos falsos (Deut. 19:16-19).
decía: ¡Aleluya! Salvación y honra y gloria y poder son del Señor
La Nueva Biblia española (NEB) ha captado el significado esencial:
Dios nuestro; porque sus juicios son verdaderos y justos; pues ha
"Porque, condenándola a ella> Dios ha reivindicado vuestra causa"
juzgado a la gran ramera que ha corrompido a la tierra con su forni-
(Apoc. 18:20). Caird lo traduce así: "¡Porque Dios ha impuesto sobre ella la
cación, y ha vengado la sangre de sus siervos de la mano de ella"
(Apoc. 19:1, 2). sentencia que dictó sobre vosotros!" Lo explica mejor cuando declara:
"Babilonia presentó una acusación malvada contra los mártires, lo
Jacques Ellul lo resume bien: "No es venganza contra otros hom- que dio como resultado su ejecución. Pero el caso ha sido llevado
bres, sino la destrucción de los poderes que enajenan a todos los hom- 'ante el Señor', al tribunal de apelación final, donde los juicios son
bre, ¡cuyo carácter maligno se revela en la masacre de los santos!" 10 verdaderos y justos. En ese tribunal se la encontró culpable de perju-
Kenneth Strand nota que el juicio de Dios sobre la antigua Judá equiva- rio y, por consiguiente, Dios requirió de ella la vida de sus víctimas,
exigiendo de ella el castigo que Babilonia exigió de ellos".14
Tal vez esto sea el estímulo más poderoso para que los santos per- Isaías 47 llega a ser evidente en las actitudes correspondientes de la vana-
manezcan firmes hasta el fin. Al igual que Job, pueden estar seguros de gloria, arrogancia y jactancia de las dos Babilonias:
esta magnífica verdad: "Yo sé que mi Redentor [Vindicador, CI; Defen- ISAÍAS 47 APOCALIPSIS 18
sor, BJ; Vengador, NBE] vive, y que al fin se levantará sobre el polvo"
(Job 19:25). La New English Bible [Nueva Biblia Inglesa] traduce este testi- "Dijiste: Para siempre seré señora" (v. ''Yo estoy sentada como reina, y no soy
monio de Job así: "Pero en mi corazón sé que mi Vindicador vive y que 7). "...tú que dices en tu corazón: Yo soy, viuda, no veré llanto" (v. 7).
y fuera de mí no hay más; no quedaré
al fin se levantará para hablar en el tribunal; y yo...veré mi consejo de-
viuda, ni conoceré orfandad" (v. 8).
fensor, sí, a Dios mismo, a quien veré con mis propios ojos" (Job. 19:25-
27; ver NBE). Esta seguridad sostendrá a cada fiel seguidor de Cristo al
pasar la aflicción del tiempo del fin.
Strand ha señalado que la frase fuera de lo común de que Dios infli- Al parecer, la historia tiene una tendencia a repetirse. Durante la
girá su juicio "de en medio de ella", es una alusión al oráculo de Ezequiel historia de la salvación, el corazón humano rebelde sucumbe a las mis-
contra Tiro, el colaborador comercial de Israel: "Yo pues, saqué fuego de mas tentaciones de vanagloria propia. Jesús desenmascaró toda justicia
en medio de ti, el cual te consumió" (Eze. 28:18).15 La conexión de la con- propia cuando le dijo a los fariseos:
denación de Tiro y de la Babilonia del tiempo del fin se fortalece por el "Vosotros sois los que os justificáis a vosotros mismos delante de
hecho de que Apocalipsis 18 alude trece veces a Ezequiel 26 al 28. los hombres; mas Dios conoce vuestros corazones; porque lo que
los hombres tienen por sublime, delante de Dios es abominación
Prototipos del Antiguo Testamento del juicio de Babilonia en
[en gr., bdélugma]" (Lúe. 16:15).
Apocalipsis 18
El Apocalipsis llama a Babilonia la "madre de las abominaciones
El propósito del eslabón literario con Ezequiel 28 llega a ser eviden-
[bdelugmáton] de la tierra" (Apoc. 17:5). Cuando todo el mundo "valore
te si leemos toda la profecía contra Tiro y su rey. La razón para esta pro-
altamente" las declaraciones jactanciosas de Babilonia y sus engañosas
fecía fue la vanagloria propia y la autodivinización del príncipe de Tiro,
"hechicerías" y "fuertes encantamientos", llegará repentinamente su fin
quien dijo en su corazón: "Yo soy un dios, en el trono de Dios estoy sen-
por decreto divino:
tado en medio de los mares" (Eze. 28:2). "Al igual que Israel, la niña
abandonada en Ezequiel 16, Babilonia se hunde en su belleza de la cual ISAÍAS 47:9 APOCALIPSIS 18:8
ha estado orgullosa".16
Pero la injusticia de la actividad comercial de Tiro en relación con su "Estas dos cosas te vendrán de repente "Por lo cual en un solo día vendrán sus
santuario se presenta como una acusación legal (Eze. 28:18). La ejecu- en un mismo día, orfandad y viudez; en plagas; muerte, llanto y hambre, y será
ción real del juicio contra Tiro ocurre como "espectáculo para los reyes" toda su fuerza vendrán sobre ti, a pesar quemada con fuego; porque poderoso
de la multitud de tus hechizos y de tus es Dios el Señor, que la juzga".
(v. 17, NBE). Será un fuego que "estalla del mismo lugar del pecado y lo
muchos encantamientos".
destruye".17 Todo esto revela una correspondencia esencial entre Tiro y la
Babilonia del tiempo del fin (en Apoc. 17 y 18). También contiene lec-
ciones que son válidas para cada individuo. El espíritu de Babilonia o Al fin, Dios demuestra ser "fuerte" [isjurós], más fuerte que Babilo-
de Tiro es exactamente opuesto al que Cristo reveló en su renuncia- nia, "la ciudad fuerte" [isjurá] (Apoc. 18:9, 10). "Dios es fuerte", declara
miento en favor de otros, como lo presenta Filipenses 2:5-11. A. Pohl, "por medio de sus argumentos potentes en la lucha por la justi-
Zimmerli también llamó la atención al mismo motivo de la vana- cia; y porque él es recto, también establece justicia de modo irresistible
gloria propia y de la consiguiente caída en el abismo con referencia al (ver Apoc. 12:8)".18
rey de Babilonia como se expone en Isaías 14:4-21. La caída de Babilonia
se expone con gran detalle en Isaías 47. El paralelo entre Apocalipsis 18 e
El cumplimiento real del juicio contra Babilonia
Podemos observar en los tres mensajes de los ángeles de Apocalip-
sis 18:1, 4 y 21 un desarrollo ulterior más amplio del mensaje de los tres án- Apocalipsis 18:12 y 13 está diseñada según el modelo de las riquezas de
geles de Apocalipsis 14:6-11. El ángel de Apocalipsis 18:1 ilumina final- Tiro en Ezequiel 27;12-25. El artículo más sorprendente es el que se refie-
mente todo el mundo con su esplendor; la voz del cielo en Apocalipsis re a las "almas de hombres" (Apoc. 18:13), que se menciona en la lista de
18:4-8 proclama la invitación final para salir de Babilonia; el ángel pode- Ezequiel 27:13 (LXX) como que "comerciaban... con hombres".
roso de Apocalipsis 18:21-24 destruye realmente a Babilonia para siem- Juan le aplicó cinco artículos diferentes en Apocalipsis 18:6 a la
pre. Lo que el triple mensaje de Apocalipsis 14 anuncia como sucedien- prostituta Babilonia que aparece en Apocalipsis 17:4. J-P. Ruiz hace el si-
do pronto, ¡Apocalipsis 18 lo presenta como una realidad actual! guiente comentario:
Cuando la "ramera" ha sido juzgada, los consortes de la prostituta "Entre los artículos que forman las joyas de Babilonia, las piedras
aún están vivos y exponen sus lamentos (Apoc. 18:9). Aquí se cumplirán preciosas y las perlas aparecen en la visión de la Nueva Jerusalén
las palabras de Jesús: "¡Ay de vosotros los que ahora reís! porque la- (Apoc. 21:11,19, 21). Esto intensifica el paralelismo contrastante en-
mentaréis y lloraréis" (Lúe. 6:25). Los lamentos funerales de Apocalipsis tre las dos ciudades: Babilonia la Grande y la Nueva Jerusalén".22
18:9-19 indican que los tres grupos: reyes, mercaderes y marineros de la
tierra están conmovidos profundamente por la condenación de Babilo- Roy Naden hace esta aplicación, para reflexionar, del catálogo de
nia. El Comentario bíblico adventista sugiere que este "lamento" puede in- materiales requeridos para edificar un templo en Apocalipsis 18:9-19:
dicar que "ellos pronto tendrán que compartir la suerte de Babilonia (cf.
Isa. 47:13-15)".19 "El símbolo muestra que mientras que los que están en Cristo están
mirando al templo celestial, donde él se sienta en su trono, Babilonia
Cada uno de los tres grupos recita su propia endecha. En el verso está empeñada en edificar y mantener su oposición al templo, don-
20 se convoca a otros tres grupos —"santos, apóstoles y profetas"— para de los hombres y las mujeres vendrán para adorar al dragón que
que se regocijen por la caída de Babilonia; es como el complemento de desea ser Dios".23
los tres cantos lúgubres. Lo que constituye una causa de lamentación
para los primeros tres grupos es una causa para regocijarse para los tres Es notable que el Comentario bíblico adventista favorece una interpre-
últimos. El primer grupo se lamenta por interés propio (Apoc. 18:11), tación figurada de los mercaderes y de la mercancía de Babilonia, en
porque "se han enriquecido a costa de ella" (vs. 15,19). Este grupo com- Apocalipsis 18, como siendo descriptiva de "los que han vendido sus
prende toda la extensión de la influencia de la prostituta. Se la descri- doctrinas y mandamientos a los reyes y moradores de la tierra". 24 Los
bió como morando "sobre muchas aguas", lo que se interpreta como 28 artículos de comercio en Apocalipsis 18:12 y 13 se usan "para destacar
"pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas" (17:1; 15) lo abarcante de sus doctrinas y mandamientos corruptos".25 Esta aplica-
Los tres cantos lúgubres cumplen la función de anuncios del juicio ción hace que los artículos de comercio sean un sinónimo del "vino" de
que ha llegado inesperadamente. Cada endecha intensifica el momento Babilonia por el que se han embriagado "los habitantes de la tierra"
de la devastación de Babilonia en una hora (Apoc. 18:10, 17, 19), en vez (Apoc. 17:2). La devastación de Babilonia se describe finalmente con un
de "un día" que fue lo que se predijo (Apoc. 18:8; Isa. 47:9). Las tres en- acto simbólico de consecuencias eternas:
dechas terminan con el clamor "¡Ay ay!" (Apoc. 18:10,16,19). Josephine "Y un ángel poderoso tomó una piedra, como una gran piedra de
M. Ford ha sugerido que la lista de las importaciones de Babilonia en molino, y la arrojó en el mar, diciendo: Con el mismo ímpetu será
18:12 y 13, que describen su inmensa pompa (v. 17), representan los artí-
derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada"
culos que se usaban en la adoración en el templo de Jerusalén. 20 Dice
(Apoc. 18:21).
ella: "De esa manera, los mercaderes en Apocalipsis 18:11-17 pueden
muy bien haber sido los que estaban en asociados con Jerusalén, y el lujo No hay duda de que este acto espectacular del ángel poderoso está
que se describe puede haber sido el lujo del que gozaba la ciudad modelado sobre el pedido de Jeremías a Seraías, oficial del Estado Ma-
santa".21 yor del rey Sedequías, para arrojar el rollo escrito con los oráculos de
Debemos reconocer que la lista de los materiales que aparecen en condenación contra Babilonia, atado con una piedra, en el río Eufrates
438 Las profecías del fin 439
El significado del veredicto de Dios sobre Babilonia
(ver Jer. 51:61-64). En ambas situaciones el arrojar una piedra al agua "Tus mercaderes eran los grandes de la tierra; pues por tus hechice-
simboliza la devastación eterna de Babilonia. Pero con todo, la diferencia rías fueron engañadas todas las naciones. Y en ella se halló la sangre
entre los dos actos también es significativa. Que se mencione dos veces de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos
una "piedra de molino" en Apocalipsis 18:21 y 22 es significativo. La últi- en la tierra" (Apoc. 18:23b, 24).
ma frase resuena varias veces más en los versículos 22 y 23. Ruiz ha se-
ñalado que la reasignación del acto simbólico de Jeremías 51:63 y 64 re- Esta terminología muestra una alusión a la profecía de Isaías acerca
fleja la influencia continua de Ezequiel 26. 26 La siguiente tabla compa- de Tiro en Isaías 23:8 y 9, y da a conocer la respuesta a la pregunta:
rativa aclara esto:
¿Quién fue el responsable por la ruina de Tiro?
"Jehová de los ejércitos lo decretó, para envilecer la soberbia de toda
EZEQUIEL 26:12, 13 APOCALIPSIS 18:22
gloria, y para abatir a todos los ilustres de la tierra" (Isa. 23:9).
"Y pondrán tus piedras y tu madera y "Y voz de arpistas, de músicos, de flau-
tu polvo en medio de las aguas. Y haré tistas y de trompeteros no se oirá más Así que Dios es responsable por la caída de Babilonia (ver Apoc.
cesar el estrépito de tus canciones, y no en ti; y ningún artífice de oficio alguno
se oirá más el son de tus cítaras".
16:19; 18:6-8). La referencia a los engaños de Babilonia por medio de sus
se hallará más en ti, ni ruido de molino
se oirá más en ti". "hechicerías" (Apoc. 18:23) es un eco de la acusación que Nahum hizo
de Nínive (ver Nah. 3:4). El mensaje de Joñas aún implicaba que habría
Ruiz declara acertadamente que "el mar que era la fuente de la misericordia divina después del arrepentimiento. Pero el anuncio del
prosperidad de Tiro también es el caos acuoso en el que queda arruina- juicio de Nahum indica que la ciudad había cruzado el umbral de la pa-
da (Eze. 26:12; 27:3, 4, 26, 27)".27 Concluye Ezequiel 26 de esta manera: ciencia divina. Esta será la situación de la Babilonia del tiempo del fin en
"Te convertiré en espanto y dejarás de ser; serás buscada, y nunca más Apocalipsis 17 y 18.
serás hallada, dice Jehová el Señor" (v. 21), lo que presenta una corres- La referencia a la "sangre de los profetas y de los santos y de todos
pondencia clara con Apocalipsis 18:21, donde el árigel declara que Babi- los que han sido muertos en la tierra" (Apoc. 18:24) es una alusión a la
lonia, la gran ciudad "nunca más será hallada". profecía de condenación de Babilonia que pronunció Jeremías:
Es evidente que Juan unió el modelo de Jeremías con Ezequiel 26 al "Por los muertos de Israel caerá Babilonia, como por Babilonia caye-
28. Pero también se alude a otros oráculos proféticos de condenación en ron los muertos de toda la tierra" (Jer. 51:49).
Apocalipsis 18:22 y 23, como lo muestra la siguiente comparación:
Jesús hizo una acusación similar contra Jerusalén cuando dijo:
JEREMÍAS 25:10 APOCALIPSIS 18:23 "Para que se demande de esta generación la sangre de todos los
"Y haré que desaparezca entre ellos la "Luz de lámpara no alumbrará más en ti, profetas que se ha derramado desde la fundación del mundo" (Lúe.
voz de gozo y la voz de alegría, la voz de ni voz de esposo y de esposa se oirá más 11:50; cf. Mat. 23:35).
desposado y la voz de la desposada, ruido en ti; porque tus mercaderes eran los
de molino y luz de lámpara". grandes de la tierra; pues por tus hechi- Louis A. Vos hizo este comentario: "Lo que profetizó Jesús con res-
cerías fueron engañadas todas las nacio- pecto a Jerusalén y sus habitantes (Mat. 23:35; Lúe. 11:50), lo aplica Juan
nes".
a la desolación simbólica de la gran ciudad de sus días". 28 Mientras que
Vos encuentra "difícil determinar" por qué Juan alude al dicho de Jesús
Sorprendentemente, esta maldición de Dios en Jeremías 25:10 se di-
antes citado, sugerimos que el Apocalipsis distingue una corresponden-
rigió contra Judá y Jerusalén por medio de la mano del rey de Babilo-
cia esencial entre la antigua Jerusalén que rechazó a Cristo y su testimo-
nia. La justicia de Dios es imparciaL Apocalipsis 18 concluye con la pro-
nio, y la iglesia apóstata que es infiel a Cristo y a su testimonio (ver
pia explicación del ángel de su acto simbólico en el versículo 21. Mencio-
Apoc. 17:6; 18:24). Debemos recordar que Apocalipsis 18 concluye sus
na los cargos de los que se encontró culpable a Babilonia:
canciones de condenación con un grito de triunfo:
"Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros, santos, apóstoles y profetas;
porque Dios os ha hecho justicia en ella" (Apoc. 18:20). ya!", cuando el coro celestial anuncia las bodas del Cordero como la evi-
dencia del triunfo del reino de Dios:
Este llamamiento a regocijarse encuentra una respuesta entusiasta
en los himnos de Apocalipsis 19:1-8. Estos himnos celebran el juicio de I "¡Aleluya, porque el Señor nuestro Dios Todopoderoso reina!
Dios sobre Babilonia, lo que prepara el camino para la cena de bodas
1
Goce-monos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado
del Cordero y de su novia: las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado" (Apoc. 19:6,
7).
"Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son llamados
a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Éstas son palabras La liturgia celestial comienza con el recordativo del castigo de la
verdaderas de Dios" (Apoc. 19:9).
"gran prostituta" (Apoc. 19:2), pero termina con la recompensa de
la "esposa":
Los cuatro "aleluyas" [literalmente, "¡alabad a Jehová!"] y el
"amén" de los coros antifonales en el cielo (Apoc. 19:1-4) y en la tierra "Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y
(Apoc. 19:6-8) celebran el cumplimiento progresivo del plan de salva- resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los
ción de Dios y de la justicia de la sentencia de Dios sobre los perseguido- santos" (Apoc. 19:8).
res de su pueblo.
Las oraciones de los mártires (Apoc. 6:10) son finalmente contesta- El vestido nupcial está en agudo contraste con el de la prostituta
das (19:2). Por consiguiente, Dios es alabado con regocijo por todos los (Apoc. 17:4; 18:16). Es un don del Cordero, porque "se le ha
santos (ver 18:20). Toda la visión de Apocalipsis 17 y 18 debe entenderse concedido vestirse" (19:7, BJ).
a la luz de las "bodas del Cordero" (19:7) venideras. Esta certidumbre Nos acordamos de la parábola de Jesús del "banquete de bodas"
es tan absoluta que el cielo celebra ya la realidad futura del reino de en Mateo 22, en el que se le ofrece a cada invitado un vestido de boda
Dios sobre el mal. Oí después en el cielo algo que recordaba el vocerío especial (v. 11). Cristo le ofrece especialmente a la iglesia de Laodicea
de una gran muchedumbre; cantaban: "vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubra la vergüenza
de tu desnudez" (Apoc. 3:18). En Apocalipsis 6:11 se afirma de
"Aleluya. ¡La victoria, la gloria y el poder pertenecen a nuestro nuevo el don del carácter de las vestiduras blancas para los mártires.
Dios, porque sus sentencias son legítimas y justas! Él ha condenado Juan ve a los santos victoriosos en Apocalipsis 7 y todos "vestidos de
a la gran prostituta que corrompía la tierra con su fornicación y le ha ropas blancas" (v. 9) con esta explicación adicional: "Han lavado sus
pedido cuenta de la sangre de sus siervos". ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero" (v. 14).
Y repitieron: Aquí estamos frente al privilegio y deber de cada persona de ir
diariamente al Señor resucitado para buscar la purificación del
"Aleluya. El humo de su incendio sube por los siglos de los siglos" corazón (ver 1 Juan 1:7). En verdad, A. Pohl comentó al respecto:
(Apoc. 19:1-3, NBE). "Su gracia hoy consiste no sólo en buenas obras, sino también en el
poder para hacer buenas obras".30
Estos "¡Aleluyas!" se proyectan atrás, a Apocalipsis 17 y 18, para
También desde este punto de vista podemos entender la frase,
preparar el camino para una nueva Mujer y una nueva Ciudad: la Es-
"el lino fino es las acciones justas de los santos" (Apoc. 19:8). Se refiere
posa y la Nueva Jerusalén (19:7; 21:2, 10). Ruiz lo resumió bien:
al carácter cambiado de los seguidores de Cristo que han sido
"De esta manera, la doxología de Apocalipsis 19:1-8 hace posible transformados de un modo de pensar egocéntrico a una mente
leer la terminología profética de Apocalipsis 17 y 18 como una rea- centrada en Cristo por medio de su unión de corazón y alma con
firmación del propósito de Dios y una seguridad de la victoria de Cristo.
Dios".29 El punto más elevado de la doxología viene con el cuarto Las "acciones justas [dikaiómata] de los santos" se mencionan
"¡Alelu- como la contraparte de las "acciones injustas [adikémata]" de la
prostituta (ver Apoc. 18:5). La esposa "se ha preparado" (Apoc.
19:7; ver también 14:13). Tanto la esposa como la prostituta están
vestidas con sus obras y carácter. De esa manera se presentan en un
paralelo contrastante. El anuncio de las bodas del Cordero en
Apocalipsis 19:7 anticipa el desarrollo
de los temas de la Esposa-Cordero-Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21 y FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 17 Y 18

22. m reino de Dios esta centrado para siempre en Cristo.
Libros
Andrews, John N. Los tres mensajes de Apocalipsis 14. Aune, David E. La
profecía en el cristianismo primitivo. Bauckham, Richard J. La culminación
Referencias de la profecía. Beale, George K. Eí uso de Daniel en la literatura apocalíptica
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Ibi'd., p. 44.
3
Caird, p. 222. Danby, H. TVie Mishnah [La Mishná], Londres: Oxford University Press, 1967.
4
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7
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8
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11
George. El tiempo del fin. Morris, León. Eí Apocalipsis de San
Strand, "Los dos testigos...", p. 41.
12
Morris, p. 222.
¡uan. Naden, Roy C. El Cordero entre las bestias. Nichol, Francis
13
Caird, p. 229. D., ed., Comentario bélico adventista. T. 7. Pohl, A. El Apocalipsis
14
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15
Strand, "Los dos testigos...", pp. 43.45. Smith, Uriah. Las profecías de Daniel y el Apocalipsis. T. 2: El Apocalipsis. Strand, Kenneth A. Interpreting
16
Zimmerli, t. 2, p. 94. the Book of Revelation [Interpretando el libro del Apocalipsis]. Ann Ar-
17
Iba. bor: Ann Arbor Publishers, 1976.
18
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CEA 876. 2°J.M.
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Ford, p. 304.
21
Ibfd., p. 305. 1986; Basingstoke, United Kingdon: Hans, Morgan and Scott, 1986.
22
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23
Naden, p. 254. quiel en el libro del Apocalipsis]. Tesis doctoral inédita. Cambridge, MA: Universi -
24
7 CBA 877. dad de Harvard, 1985.
25
Iba. Vos, Louis A. Las tradiciones sinópticas en el Apocalipsis. Were, Louis F. La mujer y la bestia en el libro del
x
Ver Ruiz, p. 469.
27
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2!
Vos, p. 163. 1979,1983.
29
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30
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Artículos
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Giblin, Charles H. "Correlaciones estructurales y temáticas en la teología de Apocalipsis 16-22".
Strand, Kenneth A. "Las siete cabezas: ¿Simbolizan a emperadores romanos?", Simposio sobre el Apoca-
________. "Two Aspects of Babylon's Judgment Portrayal in Revelation 18" [Dos aspectos de la
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________. "Some Modalities of Symbolic Usage in Revelation 18" [Algunas modalidades del uso
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Vanhoye, Albert. "L'Utilisation du livre d'Ézéquiel dans l'Apocalypse" [La utilización del libro de
Ezequiel en el Apocalipsis], Bíblica 43 (1962), pp. 436-476.
Comprendiendo el milenio 445
lipj5Ís_2CLLa relación dej;ste_rjasaje^con la visión precedente de Apocalip-
CPITULOXXXII sis J^ll-21 es clara y ampliamente reconqj:klj_rjorJo^_eriiditos7La~Vi-
sión del Armagiecíórr3e~Apocalipsis 19 constituye tanto la expansión fi-
nal de Apocalipsis 16 al 18 como la introducción a Apocalipsis 20. De
esa manera, Apocalipsis 19 forma una parte esencial de la visión del mi-
COMPRENDIENDO EL MILENIO lenio.
Apocalipsis 19 y 20 Los enemigos de Cristo del tiejriôjielJirLSonJabie^tia, los reyesjie
la tiernTcbrTsús ejérdtolTyrel falso projeta (Apoc. 19:19, 20). Al regreso
de Cristo como el Rey y Juez de toda la tierra, "estos dos [la bestia y el
Primero debemOS determinar las relaciones entre la falso proTeTáyêror^^nzôs^viyos_dentro dejmjagpjlejuegp_g[ue_ar-
visión de Juan acerca de los "mil años" y el contexto inmediato de ronjizufre'' (v. 20). Y_^lps demás^jl parecer '%sreyes_dejajierra y
sus ejércitos" (v. 19), fueron ^muertos gpr el impactojde la venida de
del Apocalipsis, o sea los capítulos 19 y 21, antes de que podamos Cíístoiv. 21). Apocalipsis 20 revela_que Satanás, e] genio creador dentada
comprender el significado del capítulo 20. También debemos ave- rebelión será "prendido", encerrado j sellado por un_ánge_l_de;_ Cristo
riguar qué conexiones posibles existen entre Apocalipsis 20 y las (vs. 1-3). Después jiel milenio será "lanzado en el lago de fuego y azufre,
profecías del Antiguo Testamento. Deben contestarse estas pre- donde están también la bestia.y.jl_f.alsoj3rofeta" (v. 10, BJ).
guntas de exégesis antes de establecer cualquier opinión dogmáti- La continuidad de Apocalipsis 19 y 20 llega a ser aun más evidente
si se observa que la secuencia en la cual son juzgados los enemigos de
ca de Apocalipsis 20, uno de los pasajes más problemáticos que Cristo sucede en un orden inverso al orden en el que aparecen por pri -
hay en la Biblia. El enfoque contextual debe preceder siempre al mera vez en el libro del Apocalipsis. En Apocalipsis 12 se mencionó pri-
dogmático al hacer una exégesis responsable de las Sagradas Es- mero al dragón, después viene la bestia y el falso profeta en el capítulo
crituras. 13, y finalmente Babilonia en el capítulo 14. Su destino final se describe
en una secuencia opuesta: primero viene la caída de Babilonia en Apoca-
lipsis 16 al 18; después son destruidos la bestia y el falso profeta en
El contexto de Apocalipsis 19
Apocalipsis 19, y finalmente, en el 20, después de mil años, el dragón es
"Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y ejecutado. Esta composición literaria del surgimiento y caída de los ene-
una gran cadena en su mano. Y prendió al dragón, la serpiente anti- migos principales de Cristo manifiesta el orden progresivo de Apoca-
gua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al lipsis 12 al 20 y su unidad estructural. Estos capítulos muestran un "de-
abismo, y lo encerró, y puso sello sobre él, para que no engañase sarrollo magistral" de pensamiento y de tema que avanza firmemente
más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después hacia la culminación, la consumación de la guerra cósmica entre el cielo
de esto debe ser desatado por un poco de tiempo" (Apoc. 20:1-3). y la tierra. De esa manera, la progresión avanza de la caída de Babilonia
hasta el castigo de los agentes de Satanás, y termina con la eliminación
Ejjténrdno_"imlenio" significa literalmente "mil años", y el período ê del pecado y del mismo Satanás.
l°l_años a] qu£j;e alude como el milenio sólo je meñcloría"eR Apoca-
(444; La secuencia cronológica de Apocalipsis 19 y 20
Evidentemente, los acontecimientos descritos en Apocalipsis 19:11-
20:10 siguen un orden cronológico. Esto está claro de la secuencia de las
visiones en las que las aves de rapiña están invitadas a ir a la gran
cena de Dios (Apoc. 19:17,18), seguida por la visión en la que todas
las aves
446 Las profecías del fin Comprendiendo el milenio 447
"se saciaron de las carnes de ellos" (vs. 19-21). Hay una notable progre- prueba conclusiva de que Daniel utilizó directamente a Ezequiel". 6
sión de eventos en estas dos visiones. La declaración de Apocalipsis En resumen, un estudio del milenio de Âpocalipsis 20 requierejín
20:10 proporciona la evidencia directa del orden cronológico de las visio- análisisjrio_sólo de su contexto inmediato, sino también del amplio con-
nes de Apocalipsis 19 y 20, es decir, "el diablo que los engañaba, fue texto de los HbrolTpToFéficbls de Israel en el Antiguo Testamento. Desde
arrojado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profe- esta perspectiva doble, el contexto inmediato y el más amplio, discerni-
ta" (20:10). Esta última referencia al juicio de la bestia y de su profeta se mósTaTntericibn de Juan de colocar el reino mesiánico del milenio des-
describe en 19:20 como sucediendo antes, a la segunda venida (19:19). pués de la segunda venida de Cristo.
Otra indicación^ de una secuencia cronológica es Ijj3bserya_ción de
que los eventos descritos en Apocalipsis 19:11 al 20:6 son análogos al or- La visión del Armagedón: El fin de la humanidad pecadora
den de los eygntos en DamélT.'T15itol;ñ~baniel como erTeTÂpocalipsis
el anticristo es consumido por medio de fuego^cuañdo el Meslas~viéñe "Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo
en su gloria del cielo (Dan. 7:11-14, 25;^ppc7l9::20). En~ambos"liBros7in- montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.
mediatamente después de la destrucción del anticristo, se le^^éTreino a Sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas
los santos (Dan. 7:22, 27; Apoc. 20:4-6). diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino él
mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre
Por lo tanto, como el juicio del anticristo en la segunda venida aun
es: EL VERBO DE DIOS. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino
está en el futuro, el reino milenial de los santos que sigue a la destruc-
finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. De su boca
ción del anticristo también debe ser futuro. Estamos de acuerdo con la
sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y las regirá
conclusión de Jack S. Deere: "De esa manera, sobre la base de Daniel 7,
con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor de la ira del
es más natural leer Apocalipsis 20:4-6 como parte de una progresión
Dios Todopoderoso. Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito
cronológica en su contexto más amplio (19:11-20:15), que como una reca- este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES" (Apoc.
pitulación".1 Incluso el erudito católico del Nuevo Testamento, Rudolf 19:11-16).
Schnackenburg reconoció que "un salto atrás al tiempo de la parusía en
Apocalipsis 20:1-3 es altamente inverosímil". 2 Mientras que reconoce- Apocalipsis 19 presenta una representación muy vivida de la venida
mos el papel general de la recapitulación en la estructura del Apocalip- de Cristo y de la batalla de Armagedón, anticipada brevemente en Apo-
sis como un todo, la sección de Apocalipsis 19:11 al 20:15 presenta clara- calipsis 16:13-16 y 17:12-14. Se describe a Cristo como el Guerrero victo-
mente un orden lógico y cronológico. rioso que desciende del cielo sobre un caballo de batalla dirigiendo a un
Además, Ezequiel presenta una serie consecutiva de visiones en las ejército inmenso de ángeles (Apoc. 19:11, 19; cf. Mat. 24:31; 25:31). Co-
que el reino mesiánico (caps. 36 y 37) es seguido por una guerra encabe- mo el Mesías-Rey (ver Apoc. 5:5), viene para reclamar este planeta como
zada por Gog de Magog (caps. 38 y 39). Después de la guerra llega el su dominio legítimo. En su cabeza hay "muchas diademas" (19:12). Ni el
reino eterno centrado en una Nueva Jerusalén (caps. 40-48). George dragón con sus siete cabezas (12:3) ni la bestia con sus diez cuernos
Ladd concluyó diciendo que "la profecía de Ezequiel tiene la misma es- (13:1) recibieron la autoridad del Creador para reinar sobre la humani -
tructura básica que la de Apocalipsis 20". 3 El erudito apocalíptico Jef- dad. Cristo vuelve como el legítimo "Rey de reyes y Señor de señores"
frey Vogelgesang declaró: "Juan [en su orden de Apocalipsis 19:11 al (19:16). Él solo está autorizado por el Padre para gobernar sobre la tierra.
21:8] sigue el modelo de Ezequiel 34 al 48" .4 Esto significa que un análi- Él solo ejecutará la voluntad de Dios porque es "el Verbo de Dios" (v.
sis básico del orden de los eventos futuros tal como aparecen en Eze - 13), la manifestación de la voluntad de Dios para la humanidad. En
quiel (caps. 37-40) es esencial para un enfoque correcto de Apocalipsis cuatro descripciones simbólicas, todas tomadas de los profetas, se des-
19 al 21. Esta comparación es forzosa si se reconoce que "Juan, el profeta cribe a Cristo como el R.ey-Juez de toda la tierra. La revelación de que el
cristiano desterrado, modeló su obra sobre el libro de Ezequiel, el gran Señor resucitado ejecutará las predicciones del juicio hebreo constituye^
profeta del destierro babilónico".5 La estructura paralela del Apocalipsis un mensaje asombroso.
con Ezequiel llevó a Vogelgesang a la siguiente conclusión: "Esta es una
A. "Estaba vestido de una ropa teñida en sangre" (Apoc. 19:13).
B. "De su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones"
(Apoc. 19:15). cielo y a las bestias del campo" (1 Sam. 17:44). Incluso Moisés le advirtió
C. "Él las regirá con vara de hierro" (Apbc. 19:15). al Israel infiel: "Y tus cadáveres servirán de comida a toda ave del cielo y
D. "Él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso" fiera de la tierra, y no habrá quien las espante" (Deut. 28:26). Una ad-
(Apoc. 19:15). vertencia similar se aplica a todos los que se alian con los poderes anti-
cristianos.
Estas cuatro descripciones de juicio indican cómo se llevará a cabo
al fin de la era de la iglesia la justicia retributiva de Dios, tal como apare- Sin embargo, la principal raíz hebrea de la visión que Juan tuvo del
ce en Isaías 11, 34, 63, Joel 3 y Salmo 27 Juan usa las metáforas de los juicio de Cristo sobre el mundo apóstata, es la de Ezequiel 38 y 39. Este
profetas para expresar el juicio de Dios sobre el Imperio Babilónico, un profeta describió el asalto de Gog y de sus aliados sobre el Israel de
juicio que despliega la "ira de Dios" en la segunda venida. Apocalipsis Dios en su suelo patrio en el tiempo del fin en las siguientes palabras:
19 enfatiza el fin de toda la vida sobre el planeta.
"Vendrás de tu lugar, de las regiones del norte, tú y muchos pue -
"Y vi a un ángel que estaba en pie en el sol, y clamó a gran voz, di- blos contigo, todos ellos a caballo, gran multitud y poderoso ejército,
ciendo, diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: Ve- y subirás contra mi pueblo Israel como nublado para cubrir la tierra;
nid, y congregaos a la gran cena de Dios, para que comáis carnes de será al cabo de los días; y te traeré sobre mi tierra, para que las na-
reyes y de capitanes, y carnes de fuertes, carnes de caballos y de sus ciones me conozcan, cuando sea santificado en ti, oh Gog, delante
jinetes, y carnes de todos, libres y esclavos, pequeños y grandes" de tus ojos... Porque he hablado en mi celo y en el fuego de mi ira:
(Apoc. 19:17, 18). Que en aquel tiempo habrá un gran temblor sobre la tierra de Israel...
Y en todos mis montes llamaré contra él la espada, dice Jehová el Señor;
Lajriyitación_del cielo a jas aves de^rapma para asistir a la grají cena la espada de cada cual será contra su hermano. Y yo litigaré contra él
de Dios está en contraste deliberado, con la invitación anterior: "¡Biena- con pestilencia y con sangre; y haré llover sobre él, sobre sus tropas
venturados Jos que son llamados a la cena de las bodas del Cordero!" y sobre los muchos pueblos que están con él, impetuosa lluvia, y pie-
(Apoc. 19:9). Evidentemente, Dios proporcionará ambos banquetes: uno dras de granizo, fuego y azufre" (Eze. 38:15-22).
para Babilonia en ocasión del Armagedón, y otro para Israel en el monte
de Sión (18:4; 14:1). Las cenas representan destinos opuestósréTgüzcr "Sobre los montes de Israel caerás tú y todas tus tropas, y los pueblos
más elevado del compañerismbjron Cristo en el cielcry la angustia inde- que fueren contigo; a aves de rapiña de toda especie, y a las fieras del
cible de la separación total de Dios en la tierra. Esta división delaTiúma- campo, te he dado por comida" (Eze. 39:4).
nidad en dos clases fue presentada durante el sexto sello (6:15-17; 7:1- "Y tú, hijo de hombre, así ha dicho Jehová el Señor: Di a las aves de
17). En otras palabras, Dios proporcionará o vida eterna o muerte eterna. toda especie, y a toda fiera del campo: Juntaos, y venid; reunios de
La responsabilidad ineludible del hombre es elegir entre el Cordero yja todas partes a mi víctima que sacrifico para vosotros, un sacrificio
bestia, entre Cristo y el anticristo. grande sobre los montes de Israel', y comeréis carne y beberéis sangre...
¿Cuál es el significado de un ángel de Dios "que estaba en pie en el Y os saciaréis sobre mi mesa, de caballos y de jinetes fuertes y de to-
sol" invitando a todas las aves de rapiña "que vuelan en medio del cie- dos los hombres de guerra, dice Jehová el Señor" (Eze. 39:17-20).
lo" a la cena de Dios? Sugiere una proclamación universal tan impor-
tante como la de los tres ángeles de Apocalipsis 14:6-12 que también El Apocalipsis de Juan extiende ahora la descripción de los muer-\ tos
vuelan "por en medio del cielo". Ahora la convocación celestial se dirige por el Mesías más allá de la lista de naciones que aparecen en Eze quiel
a todos los que hicieron caso omiso del ruego anterior de Apocalipsis 39. En el Armagedón, los buitres se alimentarán con "carne de todos, libres
14 y que rechazaron la invitación de Dios para estar en la cena de bodas y esclavos, pequeños y grandes" (Apoc. 19:18). Juan describe la matanza de
del Cordero. Este llamamiento al Armagedón sigue el antiguo estilo las multitudes de Babilonia, reunidas para hacer guerra contra Dios y su
oriental de entrar en combate: "Ven a mí, y daré tu carne a las aves del Mesías, como algo universal y total. El mundo entero será un "monte de
matanza", un Har Magedon.s El Apocalipsis intencio-
nalmente agranda el campo de batalla de la predicción de Ezequiel a el advenimiento de la Nueva Jerusalén (20:11-21:8).
una escala universal. Finalmente, "toda la gente" que hay sobre la tierra El centro focal de estas divisiones es (A) el Armagedón; (B) el reino
estará involucrada. Se llama a las aves "que vuelan en medio del cielo" milenario; y (C) el juicio final en forma sucesiva. El tema que forma un
para que se harten de la carne de todos los guerreros que fueron muer - arco con estas tres secciones es el Juicio, que revela el resultado final tanto
tos, que lucharon contra el Gobernante divino. de los fieles como de los impíos (ver Apoc. 19:11; 20:4,12,13; 21:7, 8).
Muchos han observado que Apocalipsis 19 no describe una batalla Este arreglo literario de Apocalipsis 19 al 21 revela cuan peligroso es
real entre el cielo y la tierra. ¿Cómo pueden seres mortales ofrecer resis- desconectar las visiones del milenio de su contexto inmediato y después
tencia contra el Guerrero divino cuando descienda de la parte oriental manifestar una opinión dogmática del milenio de Apocalipsis 20. Por el
del cielo? El Apocalipsis revela que cuando se abra el cielo y la tierra contexto sabemos que el juicio de Cristo sobre el dragón, o Satanás, ten-
tiemble a causa de un terremoto universal, el temor paralizará a todo el drá lugar sólo después que él haya destruido a la bestia, al falso profeta
mundo. y a las multitudes a las que llevaron por mal camino (ver Apoc. 19:19-21;
"Y los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los 20:1, 2,10). Esto significa que la venida de Cristo será seguida por el en-
poderosos, y todo siervo y todo libre, se escondieron en las cuevas y cadenamiento de Satanás en el abismo al comienzo del milenio.
entre las peñas de los montes; y decían a los montes y a las peñas: El punto crítico aquí es la cuestión siguiente: El milenio de Apoca-
Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está lipsis 20, ¿presenta una recapitulación de toda la historia de la iglesia o
sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de es sólo la conclusión del plan de redención? Para contestar esta pregunta
su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?" (Apoc. 6:15- vamos a comparar Apocalipsis 20 con el capítulo 12, porque el capítulo
17). 12 presenta una narración directa de la era de la iglesia.
* Sin duda la impresión es que no sobrevivirá ningún ser humano re- Comparación de Apocalipsis 12 y 20
belde en aquel día/Juan enfatiza en Apocalipsis 19 que "los demás" Las narraciones de estos dos capítulos tratan con el dragón y la
fueron muertos con la espada que salía de la boca del que montaba el iglesia de Cristo. Mientras que el capítulo 12 muestra cómo atacó el dra-
caballo (v. 21). La profecía de Daniel de la piedra que cayó del cielo ya gón a la esposa de Dios [la iglesia], cómo trató de destruir al Mesías, có-
expresa que el reino mesiánico desmenuzará la imagen metálica del mo continuó guerreando contra los ángeles en el cielo, y finalmente có-
mundo y convertirá a todos los habitantes en polvo: "Se los llevó el mo asalta a los santos en la tierra, el capítulo 20 invierte completamente
viento sin que de ellos quedara rastro alguno" (Dan. 2:35; también los este cuadro. William H. Shea resume brevemente este contraste:
vs. 44, 45).
"Por otro lado, en Apocalipsis 20 se invierte el cuadro [de Apoc.
12]. El capítulo comienza con un cuadro de una derrota inicial del
La unidad mayor de Apocalipsis 19-21 diablo, y termina con un cuadro de su derrota final. Pero entre estos
Las palabras "Fiel y Verdadero" [pistos kay alezinós] con respecto a dos polos encontramos a los miembros victoriosos de la iglesia, es-
Cristo (Apoc. 19:11), y al que estaba en el trono en el capítulo 21:5, expre- pecialmente los mártires, a quienes el dragón había derrotado pre-
san la continuidad entre Apocalipsis 19 y 21. Charles H. Giblin observó viamente en un sentido físico limitado. Ahora vivieron en la resu-
tres unidades correlacionadas dentro de la narración de Apocalipsis rrección y están reinando con Cristo como sacerdotes para Dios".10
19:11-21:8:9
A. La victoria del Rey de reyes sobre la bestia, el falso profeta y los Joel Badina ofrece una comparación más detallada:
reyes de la tierra (19:11-21); "Primero, en el capítulo 12, Satanás es arrojado del cielo a la tierra,
B. La victoria sobre Satanás en la culminación del milenio (20:1- mientras que en el capítulo 20 es atado y arrojado en el abismo
10); (20:3). Segundo, en el capítulo 12 Satanás es "el engañador de todo
C. El juicio del trono, con la conquista de la muerte y el sepulcro y el mundo (12:9), mientras que en el capítulo 20 "no puede engañar
I
más a las naciones" (20:3). Tercero, el capítulo 12 describe a los cris-
tianos como mártires expuestos a la muerte (12:11), mientras que en
resucitarán primero" (1 Tes. 4:16).
el capítulo 20 está el tiempo de su resurrección (20:4, 6). El capítulo
El enfoque contextual referido a Apocalipsis 20 señala claramente a
12 es un tiempo de maldición (12:12), mientras que el capítulo 20 es
un milenio futuro, porque la resurrección de los santos tendrá lugar en
un tiempo de bendición (20:6). Por consiguiente es evidente que los
la segunda venida, cuando los santos resucitados sean hechos inmorta-
capítulos 12 y 20 no describen el mismo período de tiempo, y 20:1
les.
no se proyecta hacia atrás, al siglo I, como lo hace el capítulo 12:1.
Más bien, el capítulo 20:1-10 debe situarse en forma inmediatamen-
te siguiente a la era cristiana".11 Pablo y el milenio
Pablo no consideró la resurrección física de Jesucristo como un
Esta evaluación comparativa de Apocalipsis 12 y 20 lleva a la con- acontecimiento aislado sino como la garantía de la resurrección de los
clusión de que el milenio de Apocalipsis 20 no recapitula la era de la muertos:
iglesia que aparece en Apocalipsis 12. El milenio sigue a la era cristia- "Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los
na. Shea y otros han señalado que Apocalipsis 12 está colocado dentro que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un
de las series históricas del libro (caps. 1-14), mientras que Apocalipsis hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos.
20 está colocado dentro del final de las series escatológicas de juicio Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos
(caps. 15-22). De esa forma, Apocalipsis 12 revela la actividad del dia- serán vivificados" (1 Cor. 15:20-22).
blo en la historia de la iglesia, mientras que Apocalipsis 20 revela el jui-
cio que Dios hace del diablo en la consumación final. Esta comparación El apóstol continúa enseñando que no todos los muertos resucita-
confirma la conclusión anterior del contexto inmediato de que el milenio rán al mismo tiempo, sino que habrá una cierta secuencia cronológica
sigue a la parusía en Apocalipsis 19. en el cumplimiento de las promesas de Dios acerca de la resurrección:
Otra indicación del orden cronológico de Apocalipsis 19 y 20 se en- "Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los
cuentra en la evidencia interna de la misma visión del milenio. Durante que son de Cristo, en su venida. Luego el fin, cuando entregue el
los "mil años" los mártires que rechazaron aceptar la marca de la bestia reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda
del tiempo del fin y que perdieron su vida (ver Apoc. 13:15-17; 19:20), autoridad y potencia" (1 Cor. 15:23, 24).
vuelven de nuevo a vivir y reinan con Cristo como sacerdotes de Dios:
"Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron la facultad Las palabras "cada uno en su debido orden" [tágma: grupo, clase]
de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio indican que están incluidas diferentes clases de personas: Cristo, las
de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la "primicias", ya resucitado; luego [épeita: después] "tos que son de Cristo"
bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni serán resucitados a la venida de Cristo (cf. 1 Tes. 4:16,17; Mat. 24:30, 31).
en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años... Esta es la La distancia temporal entre la resurrección de Cristo y la de su pueblo
primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en en su segundo advenimiento, digamos unos 2.000 años más tarde, no se
la primera resurrección" (Apoc. 20:4-6). mencionan, pero está claramente sobreentendido. En otra parte Pablo
declara que los santos vivos serán "cambiados" y recibirán la inmortali-
Esta resurrección de los santos fieles tiene lugar a la segunda venida dad al mismo tiempo que los santos resucitados, es decir, en la parusía
de Cristo (Apoc. 19:11-16). Pablo había enseñado que el segundo adveni- (1 Tes. 4:17; 1 Cor. 15:51, 52). Después el apóstol declara que sólo luego
miento y la resurrección de los santos ocurrirán simultáneamente: [éüa] de la resurrección de los santos vendrá el fin [to fetos]. Algunos in-
terpretan esto como "el resto de la humanidad",12 porque abarca a todos
"Porque el Señor mismo, con voz de mando, con voz de arcángel, y
los que no pertenecen a Cristo. Cristo no entregará el reino a Dios el Pa-
con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo
dre hasta después que haya destruido a "todos sus enemigos" incluyen-
do al último enemigo, la "muerte":
"Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus
enemigos debajo de sus pies. Y el postrer enemigo que será destrui- una distinción en los escritos rabínicos entre la era mesiánica y la era
do es la muerte" (1 Cor. 15:25, 26). por venir. Algunos escritos apocalípticos judíos de cerca del fin del siglo
I declaran que el reino mesiánico es temporal y que está conectado con
Pablo no menciona un intervalo de tiempo entre la resurrección de la inminente caída de Roma, por ejemplo, el Apocalipsis de Baruc (o II Ba-
los santos a la parusía y el fin cuando será destruida la muerte. Sin em- ruc 30) y el Apocalipsis de IV Esdras.
bargo, varios interpretes reconocen que "un segundo intervalo indefini- El Cuarto Libro de Esdras contiene el pasaje más concluyente de que
do cae entre la parusía y el fin".13 Pablo declara que la tercera clase [tdg- el Mesías morirá después de 400 años junto con todos los otros seres hu-
ma] de personas resucitadas, aparentemente los que no pertenecen a manos. Después de esa era mesiánica, ocurrirán los siguientes eventos:
Cristo, siguen luego del segundo grupo. El traspaso del reino de Cristo al
Padre no tendrá lugar en el segundo avenimiento, sino después de la "El mundo (presente) volverá al silencio primordial durante siete
destrucción de la muerte. En cuanto a esto, es legítimo conectar 1 Co- días, tal como había estado en su primer origen; de este modo nadie
rintios 15:23-28 con Apocalipsis 20. Ambos pasajes son parte del canon sobrevivirá. Después de (esos) siete días, el mundo nuevo que no
de las Escrituras y tratan con los mismos eventos después del segundo ha sido suscitado todavía se despertará y lo que es corruptible será
advenimiento. aniquilado. La tierra devolverá a los que duermen en ella, el polvo a
Las visiones de Juan de los mil años amplían la enseñanza de Pablo los que descansan en su silencio; los sepulcros a las almas que les
en 1 Corintios 15. El Apocalipsis revela que el último enemigo del hom- fueron confiadas. El Altísimo se revelará (sentado) en su trono de
bre, la muerte será vencida sólo después de la destrucción de Satanás en juicio (Cuarto libro de Esdras 7:30-33)".15
el lago de fuego y azufre al fin del milenio: "Y la muerte y el Hades fue-
ron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda" (Apoc. 20:14). Durante la era cristiana los primitivos rabíes judíos discutieron la
La destrucción de la muerte y del Hades es el acto final del rein'o de edad de la era mesiánica, concordando sólo en el punto de que sería un
Cristo sobre todos sus enemigos. Pablo vio este mismo acto como la cul- período limitado entre la era presente y la era por venir. La lista de estos
minación de "el fin" (1 Cor. 15:24, 26). En las visiones de Juan, la muerte períodos de tiempo propuestos fluctúa de 40 o 70 años, de 400 o 600
será vencida sólo después del milenio, cuando haya sido destruido Sata- años a 1.000 o 2.000 años y aun a 7.000 mil años. 16 Aparentemente, no
nás (Apoc. 20:10,14). había una forma ortodoxa de opinión.
En resumen, concluimos que mientras que Pablo no enseña explícita- <Sin embargo, algunos apocalipticistas insistieron en que la historia
mente un reinado milenial de Cristo después de su parusía, hace lugar era una recapitulación de la semana de la creación? Así como Dios había
para una futura "cristocracia" así en 1 Corintios 15:24. trabajado seis días y descansado en el séptimo (Gen. 1, 2), así la historia
duraría seis "días" de mil años cada uno, para ser seguida por el sábado
Lo supuesta duración del reino mesiánico en e/ judaismo del reinado del Mesías de mil años, después del cual vendría un "octavo
Algunos escritos judíos apocalípticos anteriores a la era cristiana día" sin fin, el reino eterno (II Enoc 32, 33). Esta idea judía anterior al
contienen la expectativa de un reino de Dios temporal antes del juicio fi- cristianismo se repite en el cristiano de comienzos del siglo II, la Epístola
nal y la creación de un mundo nuevo. Este período intermedio pacífico de Bernabé 15, y en otros escritos cristianos posteriores.
no está conectado con el Mesías y su duración no está especificada clara- Especialmente digna de mención es la declaración del rabí Eliezer
mente en estos escritos precristianos: "El Apocalipsis de las semanas" (90 d.C), quien representó una tradición que enseñó que el Mesías reina-
en I Enoc 91:12-17; 93:1-10; Jubileos 23:26-31; Los oráculos sibilinos, libro ría por mil años.17 Esta es la autoridad rabínica más antigua que reconoce
3:46-62, 781-784. // Enoc 32 y 33 (alrededor del año 50 de nuestra era) el período mesiánico con una duración de 1.000 años. Por consiguiente,
contienen el pasaje más antiguo de la literatura judía que indica que el algunos eruditos modernos insisten en que Juan quiso decir mil años li-
período intermedio de paz sobre la tierra durará mil años. 14 terales en Apocalipsis 20, porque esto encaja bien dentro del pensa -
Durante la segunda mitad del primer siglo de nuestra era se hizo miento judío contemporáneo. Sin embargo, Beasley-Murray declara que
Juan deseó indicar primeramente el carácter teológico del milenio, "es
decir, como el sábado de la historia".18 nicas o geográficas, presenta el juicio nacional como un modelo muy
Aunque es profundamente significativo interpretar "el sábado de pequeño para el juicio del mundo del tiempo del fin. El foco está en el
descanso de Dios como un tipo del reino" y que la "creación prefigura mismo Dios que, tanto en el presente como en el futuro, actuará en la
una nueva creación",19 esta interpretación no debe opacar la nueva reve- misma forma para el juicio y la salvación. George Ladd resumió de esta
lación del Apocalipsis de Juan de que el milenio es una cristocracia. Por manera esta doble perspectiva del panorama profetice: El día del Se -
lo tanto, aun permanece la pregunta básica: ¿Cómo se relaciona Apoca- ñor histórico está descrito en contraste con el telón de fondo del día esca-
lipsis 20 con los escritos del Antiguo Testamento? tológico del Señor".20
La visión de Jeremías de la futura devastación de "la tierra" tiene
Los antecedentes del milenio en el Antiguo Testamento una dimensión apocalíptica para el juicio final, cuando la devastación
de la tierra y el cielo alcanzará su alcance universal. En aquel día apoca-
Algunas raíces veterotestamentarias del milenio iluminan nuestro
líptico del juicio, toda la tierra volverá a su estado primigenio y de nue-
entendimiento. La primera conexión literaria con la Biblia Hebrea es la
vo llegará a ser un abismo: oscuro, desordenado y vacío (ver Jer. 4:23,
palabra "abismo", que se usa dos veces (Apoc. 20:1, 3) para referirse a la
28; cf. Gen. 1:2).
"prisión" (v. 7) en la que el dragón estará encerrado por mil años. Como
Ese día apocalíptico, como el Nuevo Testamento lo hace claro, es el
un término por sí mismo, el término abismo funciona en el Apocalipsis
segundo advenimiento de Cristo (ver 2 Tes. 1:6-9; Apoc. 6:12-17; 19:11-
(9:1, 2, 11 [cf. Sal. 88:11]; 11:7; 17:8) y en otros lugares del Nuevo Testa-
21). Entonces toda la tierra llegará a ser un gran abismo, la condición de
mento (Lúe. 8:31; Rom. 10:7) como sinónimo de tumba, muerte y des-
la tierra por un milenio, una cárcel exclusivamente para Satanás y sus
trucción, y de la cárcel de "la bestia" y los demonios. Cuando Cristo ex-
espíritus demoníacos. De acuerdo con la escatología paulina, el juicio de
pulsó a algunos espíritus malignos del hombre endemoniado de Gali-
la segunda venida de Cristo no deja persona viva sobre la tierra. Los san-
lea, "le rogaban que no los mandase ir al abismo" (Lúe. 8:31), o al reino
tos, ya sea por resurrección o traslación, todos serán llevados a la casa
de los muertos.
del Padre (ver Juan 14:1-3; 1 Tes. 4:16,17); todos los impíos yacerán en el
En la versión griega del Antiguo Testamento (la LXX) se usa abismo polvo de la tierra por la gloria consumidora de la aparición de Cristo
en Génesis 1:2 para describir la tierra inhabitada antes de la semana de (ver Heb. 10:26, 27; 2 Tes. 1:6-10; 2:8; Apoc. 6:15-17; 16:17-21; 19:21). Si
la creación: "La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas esta- ningún ser humano permanece vivo sobre la tierra, es evidente que Sata-
ban sobre la faz del abismo [dbussos]". Parece que el Nuevo Testamento nás, arrestado en el abismo de esta tierra convertida en ruinas, está ata -
tomó esta descripción prehistórica de una tierra vacía y caótica, como do por una "gran cadena" de circunstancias que Cristo mismo ocasio -
su prototipo para el concepto de abismo como un pozo oscuro y como el nó con su segundo advenimiento. Durante el milenio, Satanás estará
lugar de prisión de los demonios. Luz adicional sobre el abismo en guardado "para que no engañe más a las naciones" (Apoc. 20:3, CI),
Apocalipsis 20 proviene de la perspectiva profética de Jeremías. porque ya no puede influir ni a los justos que están en el cielo o a los
"Miré a la tierra, y he aquí que estaba asolada y vacía; y a los cielos, impíos que están muertos. /
y no había en ellos luz... Miré, y no había hombre, y todas las aves
del cielo se habían ido. Miré, y he aquí el campo fértil era un desier- Diferencia entre la experiencia del evangelio y la realidad
to, y todas sus ciudades eran asoladas delante de Jehová, delante apocalíptica
del ardor de su ira" (Jer. 4:23-26). El lenguaje figurado de Apocalipsis 20:1-3 no debe confundirse con
la realidad de la victoria de Cristo sobre Satanás durante su ministerio
En la profecía del Antiguo Testamento, el día del juicio está caracte- terrenal. Parece injustificado identificar el encadenamiento apocalíptico
rizado en general por una perspectiva doble: el día de Jehová histórico pa- de Satanás en Apocalipsis 20 como el poder del evangelio para "atar" a
ra una nación en particular, y el día de Jehová del juicio final para todo Satanás doquiera que el Espíritu de Cristo libera a las personas de su
el mundo? Este punto de vista tipológico del reino futuro de Dios que dominio (ver Mat. 12:28, 29). Si la "atadura" de Satanás se llevó a cabo
no se preocupa por las distancias cronológicas ni por las distinciones ét- cuando Cristo murió en la cruz, ¿cómo puede Satanás ser suelto de su
prisión como se anuncia en Apocalipsis 20:7? Debemos ser muy cuida- Isaías, caps. 24-27) y Ezequiel 36 al 39.
dosos para no confundir la obra de Cristo en su segundo advenimiento Isaías describe el juicio final como abarcando todo el cosmos y toda
con la obra que hizo en su primer advenimiento. la tierra:
El propósito del Apocalipsis de Juan no es repetir los cuatro Evange-
lios que se centran en el primer advenimiento de Cristo, sino transmitir "Acontecerá en aquel día, que Jehová castigará al ejército de los cie-
una revelación progresiva del reinado de Cristo que culmina en su se- los en lo alto, y a los reyes de la tierra sobre la tierra. Y serán amon-
gundo advenimiento. En Apocalipsis 20, el tiempo de la atadura de Sata- tonados como se amontona a los encarcelados en mazmorra, y en
nás no sólo es diferente de la de los Evangelios, sino también que es di- prisión quedarán encerrados, y serán castigados después de mu -
ferente su naturaleza. Anthony Hoekema declaró que la atadura de Sata- chos días. La luna se avergonzará, y el sol se confundirá, cuando Je-
nás en Apocalipsis 20 significa que la influencia de Satanás "está por lo hová de los ejércitos reine en él monte de Sión y en Jerusalén, y de-
menos controlada de tal forma que no puede evitar la propagación del lante de sus ancianos sea glorioso" (Isa. 24:21-23).
evangelio a todas las naciones de la tierra", y que "las naciones no pue-
den conquistar a la iglesia, sino que la iglesia está conquistando a las En este pasaje apocalíptico pueden observarse varios rasgos: (1) el
naciones".21 profeta ve el juicio de Dios que dicta sentencia no sólo sobre los hombres
sino también sobre los ángeles, el "ejército de los cielos en lo alto" (cf.
Pero esta opinión no respeta la naturaleza radical de la atadura apo-
Dan. 10:13, 20; Sal. 82; Efe. 6:12); (2) todos esos poderes rebeldes del cielo
calíptica de Satanás, su confinamiento en el abismo de un mundo en
y de la tierra serán "amontonados como se amontona a los encarcelados
ruinas, "para que no engañe más a las naciones" (Apoc. 20:3, CI). Pero
en mazmorra" ("pozo", BJ); (3) serán "amontonados... en prisión", se-
minimizar la atadura de Satanás hasta el punto de decir que el milenio
rán castigados "después de muchos días", es decir, después de un período
es una era de desarrollo próspero de la iglesia, no toma en serio la natu-
largo no especificado de encarcelamiento. En estos tres aspectos del
raleza ilimitada de la atadura de Satanás en el Apocalipsis. G. C. Berkou-
apocalipsis de Isaías no se puede fallar en observar el concepto germinal
wer rechazó cualquier relativización de la atadura de Satanás en Apoca-
del milenio con su atadura de Satanás en el abismo por mil años. G. R.
lipsis 20.22 Igualmente Robert Mounce ve sobreentendida "la cesación
Beasley-Murray reconoce que "la idea esencial de Apocalipsis 19:19-
completa de su influencia en la tierra" antes que una restricción de las
21:3 se presenta en breve extensión en Isaías 24:21 y los versos siguien-
actividades de Satanás.23
tes".24 Esta conexión de Isaías 24 con el milenio es ampliamente recono-
Permanece el hecho innegable que siglos después de la cruz, Sata-
cida por los comentadores.
nás y sus falsos apóstoles aún son capaces de engañar al mundo al cegar
Isaías declara que mientras que los poderes malignos están presos,
las mentes de los incrédulos al evangelio (ver 2 Cor. 4:4; 11:13, 14). El
toda la tierra yace en un estado de desolación. "La tierra será enteramen-
diablo aún "ronda como león rugiente" (ver 1 Ped. 5:8, CI) y "ahora
te vaciada, y completamente saqueada; porque Jehová ha pronunciado
opera en los hijos de desobediencia" (Efe. 2:2). Aún después de su derro-
esta palabra" (Isa. 24:3; cf. los vs. 19, 20). Aquí tenemos de nuevo el cua-
ta moral en la cruz (ver Col. 2:15) Satanás todavía está engañando con
dro de un abismo universal.
éxito al mundo (ver 2 Tes. 2:9, 10), y está "engañando al mundo entero"
En la visión de Isaías, el juicio final de Dios comprende varias fases:
(ver Apoc. 12:9; 13:14; 19:20). Juan incluso escribió que "el mundo entero
primero los poderes malignos serán apresados pero no serán castigados
está bajo el maligno" (1 Juan 5:19). La cruz despojó a Satanás de todos
inmediatamente; quedarán en prisión "muchos días". Este juicio preli-
sus derechos ante Dios, pero no de su poder para engañar a la humani-
minar será seguido por el juicio final llevado a cabo por Dios mismo.
dad. Sólo el segundo advenimiento lo despojará de ese poder, como
Los poderes que están en contra de Dios están simbolizados por una
describen las visiones de Apocalipsis 19 y 20.
serpiente-dragón de muchas cabezas (ver Isa. 27:1; en la LXX, drákon; cf.
Sal. 74:13, 14), descubriendo otro eslabón con el simbolismo de Apoca-
El milenio indicado con antelación en dos profecías hebreas lipsis 20:2.
Dos pasajes del Antiguo Testamento arrojan luz sobre el significa- El apocalipsis de Isaías revela que el juicio cósmico causa la resu-
do apocalíptico del milenio: Isaías 24:21-23 (dentro del apocalipsis de rrección de los muertos del fiel pueblo del pacto de Dios: "Tus muertos vi-
viran; sus cadáveres resucitarán... y la tierra dará sus muertos" (Isa. 26:19). 19:11 al 21:8 constituyen una unidad independiente, modelada según el
Con el toque de una "gran trompeta" Dios reunirá "uno por uno" a los bosquejo de los eventos escatológicos de Ezequiel 36-48. La perspectiva
fieles, para que puedan participar en el banquete apocalíptico de Jehová apocalíptica de Juan describe el juicio de Dios sobre Babilonia durante la
"para todos los pueblos" sobre el monte santo (ver Isa. 27:12,13; 25:6-9; séptima plaga (Apoc. 16-18), que introduce la venida del Mesías como el
24:23). En el Apocalipsis de Juan, este banquete se transforma en "la ce- Guerrero divino del cielo que destruirá a los perseguidores de su iglesia,
na de bodas del Cordero" (Apoc. 19:6-9), cuando la novia, la iglesia de a "la bestia", al "falso profeta" y a "los reyes de todo el mundo" (Apoc.
todas las edades, se unirá para siempre con su Salvador. Esta fiesta de 19:19-21; también 16:12-21).
bodas es el rasgo central del reino milenial de Dios en el cielo, que tiene Entonces Cristo le trae a sus fieles la liberación y la resurrección de
lugar después que los santos mártires vuelvan a la vida en la primera los muertos (ver Apoc. 20:4), el regocijo de la cena de bodas en la Nueva
resurrección (Apoc. 20:4, 5). Jerusalén en el cielo (Apoc. 19:6-9; 21:2, 7), y la autoridad para juzgar
sobre tronos celestiales en su reino durante mil años (20:4). Este reinado
El profeta Ezequiel también habla de los eventos del tiempo del fin milenial terminará con el descenso de la Nueva Jerusalén del cielo a la
en la terminología apocalíptica de períodos sucesivos. En el esquema tierra. Satanás será suelto de su abismo, porque ahora, al fin de los mil
profetice de Ezequiel, Jehová comienza a resucitar al pueblo del nuevo años, tendrá lugar la resurrección del resto de la humanidad (20:5, 7; cf.
pacto que está en Babilonia y a restaurar a este nuevo Israel a la tierra Juan 5:28, 29; 1 Cor. 15:24). Este acontecimiento prepara el escenario para
prometida (ver Eze. 36:24-32; 37:1-14). Este fiel Israel de Dios será go- la obra final de engaño de Satanás y el ataque universal de los enemigos
bernado para siempre por el Rey mesiánico: "Mi siervo David será rey so- de Dios a la Nueva Jerusalén, "el campamento de los santos", de acuer-
bre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor" (37:24, 25). La gloria de la she- do con Apocalipsis 20:7-10.
kinah estará entre ellos para siempre: "Estará en medio de ellos mi taberná-
culo, y seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo" (v. 27). Para indicar la continuidad básica de esta guerra apocalíptica con
Sin embargo, "después de muchos días" (Eze. 38:8) de existencia la de la visión de Ezequiel, Juan identifica a los agentes de Satanás con
pacífica de esta teocracia mesiánica, Gog, el rey de Magog, el líder de Gog y Magog (Apoc. 20:8). Los paralelos siguientes muestran cómo se
las naciones confederadas del mundo, atacará la tierra de Israel. El Is - corresponden los bosquejos de Ezequiel y Juan:
rael de Dios de ninguna manera entrará en combate. No necesita hacerlo 1. La resurrección de un Israel espiritualmente muerto de la tumba
porque Jehová será el guerrero divino que peleará en esta guerra santa de Babilonia para ser un pueblo del nuevo pacto (ver Eze. 36:24-28;
sólo con armas de sus depósitos. "Y yo litigaré contra él con pestilencia y 37:1-14). Juan ve la resurrección de los testigos decapitados de Cristo
con sangre; y haré llover sobre él, sobre sus tropas y sobre los muchos que rehusaron adorar a la "bestia" babilónica y a su "imagen" (Apoc.
pueblos que están con él, impetuosa lluvia, y piedras de granizo, fuego y 20:4).
azufre. Y seré engrandecido y santificado, y seré conocido ante los ojos 2. Como la nueva teocracia, Israel vive pacíficamente en la tierra
de muchas naciones; y sabrán que yo soy Jehová" (Eze. 38:22, 23; tam- prometida bajo el gobierno del nuevo David, el Mesías (ver Eze. 37:15-
bién 39:6).
28). Juan ve a los santos resucitados reinar con Cristo por mil años
Ezequiel colocó la rebelión final de Gog después del reino mesiánico (Apoc. 20:4-6).
que aparece en los capítulos 36 al 39. Sólo después que esta rebelión de 3. Después de "muchos días" el ataque final del norte contra Israel
las fuerzas del mal haya sido aplastada por la intervención divina, será por los ejércitos de Gog, rey de Magog, recibe una derrota aplastante
purificada la tierra y estará lista para la Nueva Jerusalén (Eze. 40-48). por medio del fuego que desciende del cielo (Eze. 38, 39). Juan ve que
No es maravilla que G. Ernest Wright declarara: "El libro que presenta el después del reinado de mil años de los santos, los ejércitos de "God y
bosquejo más claro de los eventos escatológicos es el de Ezequiel".25 Magog" atacan el campamento del pueblo de Dios, la santa ciudad,
desde todas las direcciones, pero son aniquilados por el fuego que des
El Apocalipsis de Juan muestra la consumación ciende del cielo (Apoc. 20:7-9).
Las siete visiones de juicio de Juan que se encuentran en Apocalipsis 4. Ezequiel vio la teofanía de Jehová en una Nueva Jerusalén, que
tenía el nombre: "El Señor está allí" (Eze. 48:35, NBE). Juan ve a la Nue- El significado teológico del milenio
va Jerusalén descender del cielo a la tierra como la esposa del Cordero Juan describe su visión principal del milenio en tres versículos: "Y
(Apoc. 21:1, 2). Entonces se realízala plenamente la promesa: "He aquí el vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron la facultad de
tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos..." (v. 3). juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de
Mientras que el objetivo anticristiano de la guerra apocalíptica es en Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la
esencia el mismo tanto en Ezequiel como en Juan, pueden observarse bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni
modificaciones que enseñan un principio importante de interpretación en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero los
apocalíptica. Las restricciones étnicas y geográficas del lenguaje figurado otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil
del viejo pacto de Ezequiel ("mi pueblo Israel", "mi tierra", Gog atacará años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el
"la tierra de Israel", la teofanía estremecedora de Jehová, etc.), todo esto que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no
está transformado por el Apocalipsis de Juan en un conflicto completa- tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de
mente cristocéntrico. El Apocalipsis de Juan es un apocalipsis cristiano Cristo, y reinarán con él mil años" (Apoc. 20:4-6).
caracterizado por la integración del evangelio en las escatologías del
Es peligrosa la tentación a leer demasiada teología preconcebida en
Antiguo Testamento. Esa integración coloca firmemente a Cristo y a sus
este pasaje. Necesitamos estar en guardia contra una exégesis dogmática
verdaderos seguidores en el centro de todas las profecías del Antiguo
que encuentra un texto que está buscando. En primer lügar^jdebernos
Testamento. Esta es la novedad esencial de los Evangelios cristianos y
reconocer que no hay indicación en este texto de que Juan está describien-
de la escatología del Nuevo Testamento. .____________JL-_____........ -™-_____ --. ___——- ——-*•—___---____------------------------'-----—-------
La perspectiva del tiempo del fin del Antiguo Testamento es básica do un reino sobre los sobrevivientes terráqueos de^la batalla del Arma-
para entender el triunfo del Dios del pacto en el conflicto entre Dios y gedón o de sus descendientes que presuntamente nacieron durante el
Satanás. Las profecías de Israel acerca del castigo divino de todos los muerdo. En realidad, como algunos han notado, "el pasaje [Apoc. 20:1-6]
poderes rebeldes reciben su cumplimiento cristológico en el Apocalipsis no dice nada acerca de un reinado terrenal de Cristo sobre un reino
de Juan. El rey de Israel, "mi siervo David" (Eze. 37:34), llega a ser Cris- principalmente Judío" .26
to, el "Rey de reyes" (Apoc. 19:16; 22:16). El Israel mesiánico escatológico El escenario de la visión que tuvo Juan del reinado milenario de los
(Eze. 37:26-28; 38:11, 12) llega a ser la iglesia triunfante de Cristo en el santos resucitados parece estar en el cielo más bien que en la tierra como
reino de Cristo (Apoc. 20:4). Gog, el rey de Magog y sus aliados políticos se supone comúnmente. Juan vio "tronos" sobre los que estaban senta-
(Eze. 38:2, 3) llegan a ser el mismo Satanás y sus aliados terrenales, es dos aquellos que "recibieron facultad de juzgar"; "se les concedió autori-
decir, el resto de la humanidad levantada en la segunda resurrección dad para juzgar" (CI); "los encargados de pronunciar sentencia" (NBE).
pero engañada por Satanás para unirlos en una rebelión universal contra ¿eón Morris)hace este comentario importante sobre...Apocalipsis
Cristo (Apoc. 20:7-9; 21:2). 20:4: "Él [Juan] usadla galabra/toonp'^Zjffioraavtotel, y excepto para el
Como la profecía de Ezequiel tiene el mismo orden de aconteci - trono de Satanás (Apoc. 2:13) y_para eljrono de la bestia (Apoc. 13:2;
mientos que los capítulos 20 al 22 del Apocalipsis, inferimos que el 16¿_0), tqdps^parecen estar en el_ cielo. Esjaríajdejicuerdo con esto si él
Apocalipsis revela la interpretación cristiana de la consumación de Eze- aquí entendió un reino en el cielo". 27 Anthony Hoekema reconoce que
quiel 36 al 48, comenzando con el segundo advenimiento y la resurrec- "eljescenario de la visión de Juan ahora se cambió aÍ_cielq.._.los versícu-
ción de los santos fieles. Por lo tanto, la visión del milenio de Juan los 4-6 representan lo que sucede en el cielo". 28 Hoekema menciona.una
transmite un mensaje para el presente: a los judíos, que Jesús es el Me- característica importante de la estructura de Apocalipsis 20: concreta-
sías verdadero y que su iglesia es la simiente verdadera de Abraham y el mente, el cambio de escenario de la tierra al cielo, que es tan común en
Israel mesiánico; a los gentiles, que Cristo es el Juez del mundo; a la lasjrisijpjn.es apocalípticas.
iglesia, que Jesús vindicará a sus seguidores y los recompensará en su William Shea, en un artículo instructivo, mostró cómo la alternancia
reino; y a Satanás y sus ángeles, que su ejecución es inapelable. de las dimensiones horizontales y verticales ocurre tanto en Apocalipsis
12 como en el 20.29 Para ser específicos, el centro focal de Apocalipsis 12
II
cambia de la tierra (vs. 1-6) al cielo (vs. 7-12), y después otra vez a la tie- las "almas" de los mismos mártires que vivieron y reinaron con Cristo
rra (vs. 13-17). Esta pauta "A-B-A" de escenas consecutivas comienza mil años en Apocalipsis 20:4. ¡Estos mártires participaron en la primera
de manera similar con la tierra (20:1-3), después cambia al cielo (vs. 4-6), resurrección! No podemos imaginar una vindicación mayor. El honor
y finalmente vuelve a la tierra (vs. 7-10). Este punto de vista de un reino que da Dios de reinar con Cristo es para los vencedores.
milenial celestial es una opinión minoritaria entre los intérpretes premile-
nialistas y está incorporada en las creencias fundamentales de los ad - Cristo ya había prometido que volvería yJ.leYar_ía_ajsus_discípulos a
ventistas del séptimo día.30 la casa dejsu Padre en el cielo (Juan 14:1-2O^TamMén-prometió que. todos
los vencedores se sentarían con él en su,trono.en eLcielo (ver.Apoc. 3:21;
t En una visión anterior Juan vio a Dios en el trono en el cielo, y "alre-\ 15:l-4)Êstas promesas sugieren con fuerza que durante el milenio los
dedor del trono había veinticuatro tronos; y vi sentados en los tronos a | santos no justarán situados en un mundo desolado. Antes bien, su reino
veinticuatro ancianos, vestidos de ropas blancas, con coronas de oro en incluye la responsabilidad de tener una parte en el reino de Dips_yLen
sus cabezas" (Apoc. 4:4). Esta visión intrigante de Apocalipsis 4 parece , su evaluación del pecado. Esta seguridad renovada en Apocalipsis 20:4-
sugerir que Dios como presidente del tribunal ha comisionado a 24 re- 6 proporciona el consuelo a los santos calumniados de que su "derrota"
presentantes de entre los santos de la tierra para reinar y juzgar junta- y "vergüenza" serán pronto invertidas completamente en triunfo por el
mente con él ahora (véanse los caps. XII y XIII de esta obra). Pero en tribunal de Dios. En realidad, los santos ejecutados ("decapitados") lle-
Apocalipsis 20, Juan ve sentados sobre tronos celestiales a los que sacrifi-; garán a ser los jueces de sus perseguidores.
carón sus vidas por causa de su fidelidad al "testimonio de Jesús" y a /—> Es significativo que el Apocalipsis, con su apasionado deseo de jus-
"la palabra de Dios" (v. 4), especialmente durante la prueba final de fe ; !
ticia, le asegura a los santos que Dios los resucitará a la vida eterna y los
con respecto a la marca de la bestia (v. 4). Aquí hay una diferencia fun-i í exaltará durante el milenio como sacerdotes y reyes para actuar como
damental entre las dos visiones del trono de Apocalipsis 4 y 20. Los tro-i I jueces y asesores juntamente con Cristo. Todo el consuelo para los santos
nos de juicio de Apocalipsis 20 están conectados de alguna manera con | perseguidos se concentra en la bienaventuranza más significativa del
la vindicación de los mártires y su derecho a gobernar el planeta tierra. \ Apocalipsis: "Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera re.su-
Mounce relaciona la escena del trono en Apocalipsis 20 como el trono i I rrección" (Apoc. 20:6). No volverán a morir nunca más: "La segunda
celestial de la visión de Daniel 7:13 y 14. Por lo tanto, sugiere que los \ muerte no tiene potestad sobre éstos" (v. 6).
\tronos de Apocalipsis 20 representan "un tribunal celestial". 31
¿Debe aplicarse Isaías 65 y 66 a un milenio sobre la tierra?
El eslabón que une Apocalipsis 20 y Daniel 7 es el tema de la vindi-
cación divina de los santos del Altísimo que fueron oprimidos, y su re- Ha llegado a ser una tradición en el dispensacionalismo designar
compensa para gobernar al mundo. La diferencia fundamental entre las Isaías 65 y 66 como el tiempo de las "bendiciones mileniales" durante
dos escenas de juicio es que en la visión de Daniel, los santos persegui- las cuales la maldición sobre la tierra "se suprime sólo parcialmente, co-
dos son juzgados y vindicados por el juez divino: "Hasta que vino el mo se indica por la continuidad de la muerte".32 También Afirman que
Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el los que nazcan en el milenio "no nacerán exentos de pecado, de manera
tiempo, y los santos recibieron el reino" (Dan. 7:22). Sin embargo, en que la salvación será necesaria",33 mientras que los que hayan llegado a
Apocalipsis 20, estos santos están sentados con Cristo sobre tronos celes- ser "abiertamente rebeldes serán ejecutados (Isa. 66:20, 24; Zac. 14:16-
tiales y se les da autoridad para juzgar: "Y vivieron y reinaron con Cris- 19)".34
to mil años" (Apoc. 20:4). Aquí hay una clara progresión en la historia, e f La presuposición de que Isaías 65 y 66 y promesas similares del reino
indica que las sesiones del tribunal celestial en Daniel 7 y Apocalipsis de Dios deban aplicarse al milenio de Apocalipsis 20 queda como una
20 se suceden una a la otra. También es evidente el progreso en el tiem- inferencia que no es indispensable y que no está garantizada si se
po al comparar las "almas" de los que fueron decapitados "por causa permite que el Nuevo Testamento defina las promesas del reino. Isaías
de la palabra de Dios y el testimonio (de Jesús)" durante el quinto sello debe entenderse a la luz del evangelio de Cristo*El nuevo pacto ha he-
(6:9), y que clamaban por el santo juicio y la venganza de Dios (v. 10), y cho que el antiguo sea obsoleto y puesto a un lado (ver Heb. 10:9; 8:13).
¡Esta es una verdad comprobada de fe cristiana! Declarar que los santos los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro
en el milenio ya no celebrarán más la cena del Señor sino que volverán a de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban
ofrecer sacrificios animales en "conmemoración" de la cruz de Cristo, escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos
no sólo es el "mayor obstáculo",35 sino un rechazo para aceptar el testi- que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que
monio claro de la Escritura en Hebreos 8 al 10 con el objeto de defender había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la
un dogma problemático.36 muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la
? Vistos en la perspectiva del Nuevo Testamento, los capítulos 65 y muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida
66 1 de Isaías deben aceptarse como la vislumbre anticipada del plan fue lanzado al lago de fuego" (Apoc. 20:11-15).
de Dios expresada en el idioma y las limitaciones del antiguo pacto —
el culto de sacrificios de sangre y ofrendas de animales y las leyes levíti- Estaêscena del tribunal en la que el Creador es Juez, va más allá de
cas—, lo que no es la última palabra de Dios en la historia de la salva- todas_ias demás descripciones deF juicio fmaljanto en el Antiguo
ción, y que no debe aislarse del nuevo pacto de Cristo y de la revelación Testamerito como en el Nuevo Testamento. Los redimidos que resucita-
progresiva de la voluntad de Dios. ron en Ja primera resufrécción al comienzo del milenio [Apoc. 20:6)
¿Apocalipsis 21 y 22 enseñan cómo se cumplirá Isaías 65 y 66: su quedan exentos de este juicio final del mundo. El pasaje aplica en su ex-
cumplimiento será mayor que cualquier expectativa judía del antiguo tensión total lo que enseña el Evangelio de Juan:
pacto/Apocalipsis 21 y 22 transforman las predicciones de Isaías, y las "El que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido
aplican al estado eterno en la tierra en una forma mejor que lo que se condenado, porque no ha creido en el nombre del unigénito Hijo de
entendió antes. Los profetas y el Apocalipsis no representan dos pers - Dios" 0uan 3:18).
pectivas diferentes que deben ajustarse lado a lado. Son una y la mis-
ma. El Señor resucitado adelanta la vieja perspectiva a una promesa me- "No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los
jor y más perfecta en la que la muerte y el pecado ya no son una parte que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno
del reino de Dios y Cristo sobre la tierra hecha nueva. El cumplimiento saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resu-
será mayor que una lectura literal de las viejas promesas: "Y de lo pri- rrección de condenación" (Juan 5:28, 29).
mero no habrá memoria, ni más vendrá al pensamiento" (Isa. 65:17;
también 1 Cor. 2:9). No existe requisito para forzar Isaías 65 y 66 en una 0E1 juicio posmileniaHrata exclusiv^mente_con los que han rechaza-
forma literalista en el milenio de Apocalipsis 20. Para una exposición do dejativamente a JesucristoÂunque se los llama para dar cuenta de
adicional de Isaías 65 y 66, ver el APÉNDICE B, primera parte. sus yidas_"por las cosas que estaban escritas en los libros" (Apoc. 20:12;
cf. Isa. 65:6), Juan aclara que el asunto decisivo es su relación con Cristo.
El juicio posmilenial Dice Juan: "Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado
al lago de fuego" (Apoc. 20:15; ver también 13:8)*}uan "indica que el
Antes que el diablo y sus huestes sean aniquilados en el "lago de único criterio de salvación es el hecho de que nuestro nombre esté es-
fuego", Dios vindica su nombre calumniado en una forma majestuosa crito en el libro de la vida. El criterio decisivo en el juicio universal es el
delante del universo: por medio de las bocas de los malvados. Llega la de pertenecer a Cristo... Por lo tanto, el juicio no puede ser sino la revela-
sesión final del tribunal para Satanás y sus seguidores, humanos y angé- ción universal de las decisiones que ya han sido hechasV 7 Elena de
/ lieos. Ahora se declara la justicia en términos forenses, se reconocen el White comentó lo siguiente:
bien y el mal y se establecen para siempre el origen, la naturaleza y las
"Todos los impíos del mundo están de pie ante el tribunal de Dios,
\_ consecuencias del pecado.
acusados de alta traición contra el gobierno del cielo. No hay quien
"Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante sostenga o defienda la causa de ellos; no tienen disculpa; y se pro-
•' del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para nuncia contra ellos la sentencia de la muerte eterna".38
f '"-ellos; Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y
La sabiduría de Dios, su justicia y bondad están colocadas más allá arriba pueden estar absolutamente seguros de tener este registro divino
de toda duda. El carácter de Dios queda vindicado delante del universo. (ver Lúe. 10:20; Fil. 4:2, 3; 3:20; Heb. 12:22, 24). La salvación es un don de
Todas las criaturas en el cielo y en la tierra, justos o impíos, inclinan sus Dios que no está basada sobre obras santificadas sino solamente sobre la
rodillas ante el nombre de Jesús y "confiesan que Jesucristo es el Señor, obra de Cristo (ver Juan 3:16; 5:24). Nuestras obras sólo nos sirven como \
para gloria de Dios Padre" (Fil. 2:10, 11). Esto significa la coronación fi- evidencia de nuestra unión con el Cordero. "La fe sin obras está muerta"
nal del Hijo de Dios, que lo exalta "sobre todo nombre" (v. 9). Todos los (Sant. 2:26). En ese tiempo, después del milenio, se realizará plenamente
seres vivos en el cielo y en la tierra reiteran la doxología: "El Cordero la perspectiva apocalíptica de Pablo:
que fue inmolado es signo de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría,
"Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando ha-
la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza" (Apoc. 5:12).
ya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque pre-
Todos están satisfechos porque "sus juicios son verdaderos y jus -
ciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos de-
tos" (Apoc. 19:2). En la ley de Israel, un testigo malicioso que acusaba
bajo de sus pies. Y el postrer enemigo que será destruido es la
falsamente a un hermano de un delito era después "indagado minucio-
muerte... Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces
samente" (Deut. 19:18, BJ), y sentenciado a recibir el castigo que había
también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las co-
buscado para su hermano (ver los vs. 19, 20). Una "investigación com-
sas, para que Dios sea todo en todos" (1 Cor. 15:24-26, 28).
pleta" tomará lugar en el juicio en el que actuarán los santos durante el
milenio (ver Apoc. 20:4; 1 Cor. 6:2, 3). No ya solamente por la fe, sino Entonces puede comenzar la eternidad: "Cielos nuevos y tierra
por convicciones arraigadas, todos los hombres se unirán al coro de los nueva, en los cuales mora la justicia" (2 Ped. 3:13; también Apoc. 21:1;
ángeles: "Ciertamente, Señor Dios Todopoderoso, tus juicios son verda-
Sal. 115:16). La salvación cristiana incluye el paraíso restaurado sobre la
deros y justos" (Apoc. 16:7; también 19:1, 2; 15:3, 4).
tierra como una realidad universal, social y política.
Esta opinión "coloca el énfasis no sobre un remo terrenal de gloria
para los redimidos, sino sobre la vindicación de Dios, la exoneración y la
honra de su nombre en toda su relación con el problema del pecado". 39 f
El milenio de Apocalipsis 20 ofrece la última teodicea del Creador. Por Referencias
Para la Bibliografía, ver en las páginas 471-473
medio del don de su Hijo y por el sacrificio abnegado de Cristo, el amor ' Jack S. Deere, "Premillennialism in Revelation 20:4-6" [Premilenialismo en Apocalipsis 20:4-6], BiUiotheca
y la justicia de Dios permanecen para siempre como una unión inex- Sacra [Biblioteca Sagrada] 135 (1978), p. 61.
2
Schnackenburg, p. 241.
pugnable ante toda la creación? Todas las acusaciones de Satanás contra 3
Ladd, El Apocalipsis de Juan: Un comentario, p. 269.
el carácter y el gobierno de Dios quedan enterradas para siempre^ 4
5
Vogelgesang, p. 65.
Ibid., p. 72.
El reino de Cristo sobre los enemigos de Dios alcanzará este punto 6
Ibid., p. 69 (ver su lista comparativa en la p. 68).
culminante a la conclusión del milenio. Aplastará la cabeza de la ser- 7
8
Para un análisis detallado, ver LaRondelle, Carrozas de salvación..., cap. 8.
Ver LaRondelle, "La etimología de Armagedón", pp. 69-73.
piente bajo sus pies (Gen. 3:15; Rom. 16:20). Como el archimentiroso y 9
Giblin, p. 177.
archiasesino (Juan 8:44), Satanás será "lanzado en el lago de fuego y 10
11
Shea, pp. 46, 47.
Badina, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 236.
azufre" (Apoc. 20:10). Cristo extirpará todo el mal del universo, de ma- 12
Ver Arndt y Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento (Chicago: The University of Chicago
nera que "no le dejará ni raíz ni rama" (Mal. 4.1). Todos los que se han Press, 1957), p. 810.
identificado con el pecado encontrarán su lugar en el "fuego eterno pre- " Ladd, Una teología del Nuevo Testamento, p. 559; también la nota 37.
14
Ver Charlesworth, 1.1, p. 156.
parado para el diablo y sus ángeles" (Mat. 25:41). "Y el que no se halló 15
Ver Aranda Pérez-García Martfnez-Pérez Fernández, Literatura judia intertestamentaria, p. 330 (ver la Bi
inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego". Esta es la bliografía en la p. 5).
muerte segunda" (Apoc. 20:15,14).
16
Strack-Billerbeck, t. 3, pp. 823-827. Resumido en G. Beasley-Murray, pp. 288 y 289, y en J. M. Ford, pp. 352
y 353.
17
Strack-Billerbeck, t. 3, p. 827.
18
Beasiey-Murray, p. 289.
El asunto final de la salvación o condenación es si uno está "inscrito " I bid.
en el libro de la vida del Cordero" (Apoc. 21:27). Los que han nacido de 20
Ladd, La presencia del futuro, p. 67.
21
Hoekema, El significado del milenio, p. 164.
22
Berkouwer, p. 305.
471
23
Mounce, p. 353. Comprendiendo el milenio
24
25
G. Ernest Wright, Comentario de la Biblia del intérprete, t1, p. 372.
26
Hoekema, El significado del milenio, p. 172. FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
27
Morris, p. 236.
28
Hoekema, La Biblia y el futuro, p. 230. PARA ENTENDER EL MILENIO
29
Shea, pp. 37-54.
30 yer e] i¡b ro Creencias de los adventistas del séptimo día, t. 2, cap. 26.
31
32
Mounce, p. 355. Libros
Walvoord, pp. 317, 318.
33
J. Dwight Pentecost, Ewnfos del porvenir (Maracaibo, Venezuela: Editorial Libertador, 1977; trad. de Luis Althaus, P. Los eventos finales.
G. Galdona), p. 371.
34
Walvoord, p. 302. Asociación Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Día, Creencias de los adventistas del séptimo día. Flori-
35
ÍM., p. 311.
36
Para una evaluación y crítica extensa, ver LaRondelle, E! Israel de Dios en la profecía.
37
Rissi, pp. 36,37. da, Buenos Aires: AGES, 1989 (trad. de Armando J. Collins).
" Elena de White, CS 726.
39
2ts.
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El significado de la Nueva Jerusalén 475
Esta visión de Juan continúa la serie de visiones ("Vi") que comen-
CAPÍTULO XXXIII zaron con la del segundo advenimiento en Apocalipsis 19:11. Algunos
incluso consideran Apocalipsis 21:1-8 como "la parte más importante
de su libro".1 Apocalipsis 20 y 21 están unidos por muchos eslabones.
EL SIGNIFICADO DE LA NUEVA Ambos hablan de "cielo y tierra" (20:11; 21:1), del "mar" (20:1-3; 21:1),
del "libro de la vida" (20:12; 21:17), del "trono" de Dios (20:11; 21:3), de
JERUSALÉN la "segunda muerte" (20:14; 21:8) y del "lago de fuego" (20:15; 21:8). Es-
tas conexiones confirman que la visión de la Nueva Jerusalén es la cul-
Apocalipsis 21 y 22 minación de la larga cadena de visiones que aparecen en Apocalipsis
19:11 al 21:8. En otras palabras, la visión de "un cielo nuevo y una tierra
nueva" (21:1) sigue a la segunda venida de Cristo (19:11-16) y al milenio.
VÍ Un CielO nuevo y una tierra nueva; porque el primer El descenso de la presencia constante de Dios sobre la tierra renova-
cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y da es el propósito del plan de Dios y de sus juicios sobre la humanidad
yo Juan vi la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, descender del pecadora. Por consiguiente, la visión de Dios morando con los hombres
en Apocalipsis 21:1-8 forma el punto culminante de todas las visiones
cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su
anteriores de Juan, y la consumación de la esperanza de los mártires.
marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el ta- Roy Naden dice bien. "Bajo la inspiración del Espíritu Santo, los dos úl-
bernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y timos capítulos de su libro [el de Juan] forman el cántico más sublime".2
ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Ahora Juan recibe visiones repetidas de la Nueva Jerusalén (Apoc.
Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no 21:1-8, 10-27; 22:1-6), que revelan progresivamente el esplendor de la
habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque ciudad de Dios. El hecho de que Juan vuelve a oír la voz de Dios desde
su trono ordenándole que escribiera palabras que son "fieles y verdade-
las primeras cosas pasaron. Y el que estaba sentado en el trono ras" (21:5) es significativo. De esta manera Dios autentica la Habilidad
dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Y me dijo: Escri- de lo que Juan vio. Las palabras de Dios están formuladas en las pro-
be; porque estas palabras son fieles y verdaderas. Y me dijo: mesas del Antiguo Testamento que eran familiares para el pueblo de Is-
Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Al rael. Juan usa estas alusiones para enfatizar la continuidad del pacto de
que tuviere sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del Dios. Destaca su cumplimiento repitiendo siete veces que Dios y el Cor-
agua de la vida. El que venciere heredará todas las cosas, y yo dero están unidos inseparablemente con la Nueva Jerusalén (21:9, 14,
22, 23, 27; 22:1, 3). De esa manera Juan informa a la iglesia que sus visio-
seré su Dios, y él será mi hijo. Pero los cobardes e incrédulos, nes de la Nueva Jerusalén son en esencial diferentes de las esperanzas
los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los nacionales judías de su tiempo. Su esperanza futura se centra en Cristo
idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago Jesús y en su pueblo universal.
que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda" Al adoptar el lenguaje gráfico de Isaías y Ezequiel, Juan describe
(Apoc. 21:1-8). "la realidad indescriptible del cielo... el cuadro más detallado que alguna
vez se haya dado en la Escritura de la realidad incomparable que Dios
(474)
ha preparado para sus hijos". 3
El significado religioso de Jerusalén en el Antiguo Testamento
Los nombres de Jerusalén y el monte de Sión se usan en forma
sinónima en el Antiguo Testamento (ver Miq. 3:12; 4:8; Isa. 10:12).
Jerusalén
476 Las profecías del fin El significado de la Nueva Jerusalén 477
debía su santidad al traslado que hizo David del arca de Jehová, el sím- forma un eslabón con el jardín del Edén (ver Gen. 2:8-14).
bolo del trono de Dios al monte de Sión (2 Sam. 6; Sal. 132:13-16). Sión
funcionó como el centro de la inspiración, salvación y adoración divi - > Isaías vio, en su perspectiva profética, cómo los gentiles irán a la
nas (véanse los salmos 46, 48, 76). El Salmo 46 no glorifica a Jerusalén Nueva Jerusalén con la confesión religiosa: "Ciertamente en ti está Dios,
misma, excepto como el lugar donde Dios mora: y no hay otro fuera de Dios" (Isa. 45:14; cf. 1 Cor. 14:25). Todo estará
"Dios es nuestro amparo y fortaleza, nuestro pronto auxilio en las unido por su fe mesiánica más bien que por lazos étnicos o políticos.
tribulaciones... Del río sus corrientes alegran la ciudad de Dios, el Isaías emplea los símbolos de las piedras preciosas y joyas resplande-
santuario de las moradas del Altísimo. Dz'os está en medio de ella; no cientes para describir la belleza de sus muros y puertas (Isa. 54:12), dise-
será conmovida. Dios la ayudará al clarear la mañana" (Sal. 46:1, 4, ño que evoca la vuelta de la opulencia paradisíaca (ver Eze. 28:11-15;
5). Isa. 51:3). Aunque esto señala a una cualidad transcendente de la Nueva
Jerusalén, no hay indicación en Isaías de que esta ciudad tiene un ori -
El Salmo 46 termina con una perspectiva escatológica de la majestad gen extraterrestre. Su gloria sobrenatural emana de la presencia de
de Dios: Dios. La esencia de su atractivo único no es tanto su belleza externa co-
"Estad quietos y conoced que yo soy Dios; seré exaltado entre las mo la promesa de que Jehová volverá y de nuevo estará unido con su
naciones; enaltecido seré en la tierra" (Sal. 46:10). pueblo (Isa. 60:1, 2,19; 62:11).
Por lo tanto, la ciudad recibe un nombre nuevo (Isa. 62:2). Ya no ne-
Explayándose sobre esta esperanza paradisíaca, el salmista describe cesitará más la luz del sol o la de la luna, porque "Jehová te será por luz
a Jerusalén en términos ideales: "Del río sus corrientes alegran la ciu - perpetua, y el Dios tuyo por tu gloria" (60:19; cf. Apoc. 21:23; 22:5).
dad de Dios, el santuario de las moradas del Altísimo" (Sal. 46:4). ¿Có- Isaías mezcla su concepto de la Sión del tiempo del fin con su motivo
mo pudo decir el salmista que Jerusalén tenía un "río" cuando no pode una nueva creación usando los colores realistas de un paraíso terrenal
see ningún arroyo, excepto un pequeño manantial cerca de Guión? (ver (Isa. 65:17-25). Aunque anunció más explícitamente que ningún otro
1 Rey. 1:33, 38). Su visión percibió el tiempo de salvación mesiánico. profeta la creación de "cielos nuevos y tierra nueva" (v. 17), esta des -
Varios profetas también describieron a la Jerusalén escatológica co- cripción poética de la Jerusalén renovada permanece en continuidad
mo poseyendo una corriente de agua en el marco del paraíso restaurado con el contexto histórico (v. 20). Permanece como una realidad terrenal
(ver Isa. 33:21; 35:6, 7; Joel 3:18; Eze. 47:1-12; Zac. 14:8). De esa manera, la aunque transformada. Su bendición más rica no será la longevidad o la
ciudad histórica de David llegó a ser en la "teología de Sión" de Jerusa- prosperidad, sino la presencia de Jehová para contestar sus oraciones (v.
lén un símbolo de la esperanza escatológica, un tipo profetice del reino 24). Pero también estará presente el Mesías, porque habrá llegado el jubi-
mesiánico. Dos profetas hicieron de Jerusalén la parte central de su pa- leo mesiánico (61:1-3,10; cf. Lúe. 4:17-21).
norama futuro y por lo tanto merecen nuestra atención.
Por este análisis breve del panorama profético de Jerusalén que te-
> Ezequiel mostró que Dios no estaba atado incondicionalmente a Je- nemos en los salmos, en Isaías y en Ezequiel, sabemos que la ciudad de
rusalén, sino que la juzgaría por su apostasía religiosa, moral y social Jerusalén desempeña el papel de tipo de una Jerusalén futura y más
(Eze. 8-11). Dios abandonaría el templo y volvería sólo a un Israel reno- gloriosa. En el Apocalipsis de Juan vemos cómo se cumplirá esta pro-
vado moralmente (36:24-28; 37:26, 27), promesa que se amplía en la des- mesa, mucho más allá de las expectativas de los profetas hebreos, en la
cripción del nuevo templo en Ezequiel 40 al 48. Ese templo de la visión Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 y 22. Roberto Badenas lo ha resumi-
de Ezequiel es de origen divino. Es "una realidad celestial creada por el do bien en estas palabras:
mismo Jehová y trasplantada para permanecer en la tierra". 4 Vendrá a la "Como una recapitulación maestra de la historia humana y de la
tierra sólo cuando el Israel de Dios sea purificado y cuando el Mesías historia de la salvación, la Nueva Jerusalén llega a ser la realización
haya venido a Israel (37:24, 25). La característica del nuevo templo será de la teocracia ideal de Dios, el símbolo perfecto de la reunión del
un río dador de vida fluyendo debajo del templo (47:1-12). Este rasgo pueblo de Dios, el lugar de la comunicación perfecta entre el Crea-
dor/Redentor y sus criaturas redimidas. La Nueva Jerusalén será
para los cielos nuevos y tierra nueva lo que la antigua Jerusalén extendería tan lejos como Jope o Damasco para albergar a "la raza ce-
nunca consiguió ser para Israel y el mundo". 5 lestial de los judíos bienaventurados" en el futuro (Oráculos sibilinos
5:250-252).12 Dios viviría en la ciudad que llevaría el nombre de Dios. 13
Después de todo, la Nueva Jerusalén desciende de arriba, como La característica central de esta Jerusalén reconstruida sería el nuevo
una creación nueva de Dios, y por consiguiente será completamente di-
templo.14 Comentan Strack-Billerbeck: "Para el pensamiento judío, era
ferente de la vieja Jerusalén.
completamente patente que la Nueva Jerusalén no carecería de templo.
La declaración del vidente cristiano, 'y no vi en ella templo' (Apoc.
Esperanzas judías durante el período intertestamentario 21:22) habría sido inconcebible en la vieja sinagoga".15
Muy poco tiempo después de la revuelta macabea (168-164 a.C), Esta recapitulación de las diversas esperanzas en el judaismo tardío
los "sueños visiones" del Apocalipsis Etiópico de Enoc, escrito alrededor indica que la esperanza apocalíptica de Juan en una Nueva Jerusalén
de los años 165-161 a.C., predijeron que con la aparición del Mesías y la sin un templo es una esperanza distintivamente cristiana, que se centrali-
resurrección de los justos muertos se construiría una Nueva Jerusalén, za en la presencia de Cristo.
"una casa nueva, más grande y alta que la primera, y la puso en el lugar
de la que había sido recogida" (1 Enoc 90:29).é Algunos escritos apoca- La teología de Pablo de una Jerusalén celestial
lípticos judíos después del 70 d.C. expresaron la esperanza de una Nue-
Pablo continuó la enseñanza de Cristo, de que Jerusalén y su templo
va Jerusalén "preparada antes", cuando Dios decidió crear el paraíso (2
ya no eran el lugar donde Dios habitaba (ver Mat. 23:38; Gal. 4:25; tam
Baruc 4:3).7 "Aparecerá la esposa como una ciudad y se verá la tierra
bién Heb. 12:22). Pablo escribió que la iglesia apostólica había llegado a
que está actualmente oculta... En efecto, se manifestará mi Hijo el Mesías
ser el templo terrenal donde Dios estaba presente: "Porque vosotros
con los que están con él, y llenará de gozo a los (justos) que sobrevivan
sois el templo del Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre
durante cuatrocientos años" (4 Esdras 7:26-28).8
ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (2 Cor. 6:16; cf. Lev. 26:12;
Aparentemente, algunos conciliábulos de judíos piadosos contaban Jer. 32:38; Eze. 37:27; también Efe. 2:19-21). v
con que Dios había "preparado y edificado" (4 Esdras 13:36) una Sión o Esta verdad del evangelio no compite con la eficacia del templo del
Nueva Jerusalén en el cielo que descendería a la tierra con el amanecer
nuevo pacto en el cielo, donde Cristo ministra como nuestro Sumo Sa-
del nuevo mundo. El autor del libro Apocalipsis Eslavónico de Enoc (2
cerdote e intercesor y desde donde envía su Espíritu vivificante (Heb.
Enoc 55:2), también afirmó que la Nueva Jerusalén estaba situada en el
cielo. 7:25; 8:1, 2; 10:19; Rom. 8:34; 1 Juan 2:1). Pablo creyó que la Jerusalén
"de arriba" es la "madre" de todos los creyentes cristianos, porque todos
La literatura rabínica no continuó con estas expectativas judías, ex- son renacidos por su Espíritu (Gal. 4:26, 29).
cepto en la época tardía de los Midrash.* 9 Los rabíes por lo general
Mientras que en el judaismo rabínico la idea de una Jerusalén celes-
creían que inmediatamente después del juicio de los impíos, Dios o el
tial se concebía en términos de un equivalente de la Jerusalén terrenal
Mesías edificarían una Nueva Jerusalén sobre la tierra. 10 Eduard Lohse
en topografía y moblaje, Pablo contempla la Jerusalén celestial como
declara que "ningún rabí dice que la Jerusalén celestial descenderá a la
exenta de todas las nociones geográficas, étnicas y nacionales. La Jerusa-
tierra".11
lén celestial es la patria de los cristianos, en la que está Cristo y en la
Las puertas y las murallas de la Nueva Jerusalén serían construidas que todos los cristianos tienen su ciudadanía (políteuma) registrada en el
con zafiros y con piedras preciosas y sus calles con puro mármol blanco libro de la vida del Cordero (Fil. 3:20; 4:3; también Heb. 12:22, 23; Apoc.
(Tobías 13:16, 17). La ciudad sería tan grande, que su gran muralla se 21:27). Por Apocalipsis 21:27 llega a ser evidente que el libro de la vida
del Cordero es la lista de los que están inscritos como ciudadanos de la
¡ • . * Nota del Traductor: Midrash es la tradición judía que aún florecía en forma oral cuando se escribió el Nue -
Jerusalén celestial.
vo Testamento, y que se ocupaba principalmente de la exégesis de las Escrituras Hebreas. (Ver nota al pie en la La ciudad celestial no es una estructura vacía; es la comunidad ado-
página 39):
radora de la iglesia en la tierra con los ángeles y los redimidos en el cielo
(Heb. 12:22). Algunos han identificado a la Nueva Jerusalén con la igle-
sia. Sin embargo, debe conservarse la distinción entre la ciudad celestial tata. Por eso Apocalipsis 12 y 21 representan dos eras consecutivas: la
y la iglesia en la tierra, de la misma manea que Hebreos 12 declara que era actual de la iglesia y la era por venir.
la iglesia se ha acercado hoy a Cristo y a la Jerusalén celestial (vs. 22-24). La Nueva Jerusalén está colocada en contraste con Babilonia, la ciu-
Como Cristo está al mismo tiempo en el cielo y (por medio de su Espíri- dad prostituta. La prostituta tiene grabado sobre su frente las palabras
tu) en la tierra, así también existe una relación espiritual íntima entre la "misterio, Babilonia la grande" (Apoc. 17:5), y está representada en
Jerusalén celestial y la iglesia sobre la tierra. Al igual que Cristo, que Apocalipsis 18 como la ciudad condenada. "Y la mujer que has visto es
descenderá físicamente del cielo a la tierra (Fil. 3:20), ¡así también la Jeru- la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra" (v. 18). Este simbo-
salén celestial descenderá del cielo a la tierra (Apoc. 21:2)! El objeto de la lismo doble de Babilonia (Apoc. 17,18) se contrapone con el de la Nueva
esperanza cristiana no es meramente el "cielo" sino la ciudad celestial: la Jerusalén en Apocalipsis 21 y 22 por medio de una antítesis perfecta.
Nueva Jerusalén. Nuestra ciudadanía actual en esta santa ciudad repre- Todos los habitantes de la tierra que no busquen refugio en el monte
senta más que la seguridad de la salvación presente. También nos da la de Sión (Apoc. 14:1), pertenecen a Babilonia; sus nombres no están escri-
certidumbre de nuestra entrada en la ciudad de descanso y gozo eter- tos en el libro de la vida del Cordero (13:8). Están obligados a beber no
nos (ver Heb. 4:9; 11:13-16). Al igual que Abraham, los cristianos tienen sólo del cáliz del vino de Babilonia sino también del cáliz del vino de la
confianza absoluta buscando la "ciudad... por venir" (Heb. 13:14). Ven- ira de Dios sin mezcla de misericordia (14:10). Esta ira divina se la des-
drá después del juicio final. cribe simbólicamente con la imagen de la condenación de Sodoma y
Gomorra ("con fuego y azufre") (14:10; cf. Gen. 19:24), y la de Edom ("el
Es llamativo que la esperanza de una Jerusalén celestial se describa humo de su tormento sube por los siglos de los siglos", Apoc. 14:11; cf.
en el contexto de una polémica antijudía, no sólo en Calatas 4:26 y 27 y Isa. 34:9, 10). Este lenguaje figurado expresa la finalidad del juicio de
en Hebreos 12:18-24, sino también en Apocalipsis 3:9 y 12. Juan destaca Dios. Los impenitentes nunca entrarán en el descanso de Dios (Apoc.
la verdad evangélica de que sólo el Cristo resucitado "tiene la llave de 14:11; cf. Sal. 95:11).
David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre" (Apoc. El Apocalipsis de Juan pone en contraste a Jerusalén como la ciu-
3:7). A la luz de su significado original en Isaías 22:22, esta declaración dad del Cordero (Apoc. 21:2, 9) con Babilonia como la ciudad de la bes-
enseña "que a Cristo le pertenece toda la autoridad con respecto a la ad- tia (caps. 17 y 18). Es significativa la forma idéntica como las introduce el
misión o exclusión de la ciudad de David, la Nueva Jerusalén". 17 Cristo es ángel del juicio:
la fuente de seguridad para los creyentes fieles de que heredarán la
ciudad celestial. Dice Jesús:
"Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y "Vino entonces uno de los siete ángeles "Vino a mí uno de los siete ángeles que
nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y que tenían las siete copas, y habló conmi- tenían las siete copas llenas de las siete
el nombre de la ciudad de mi Dios, la Nueva Jerusalén, la cual des- go diciéndome: Ven acá, y te mostraré la plagas postreras, y habló conmigo dicien-
ciende del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo" (Apoc. 3:12). sentencia contra la gran ramera, la que do: Ven acá, y te mostraré la desposada,
está sentada sobre muchas aguas". la esposa del Cordero".
Lo Nueva Jerusalén en contraste con Babilonia

La Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 y 22 se describe con la misma Este arreglo literario enseña que la Nueva Jerusalén es la única alter-
imagen simbólica de una "mujer" o "esposa" como se ha descrito a la nativa a Babilonia. Ambas visiones desarrollan más correspondencias
iglesia en el Nuevo Testamento (ver 2 Cor. 11:2; Efe. 5:25-27). La visión opuestas (ver Apoc. 17:3-5 y 21:10-14). Ambas secciones literarias sobre
que tuvo Juan de la Jerusalén celestial como la "desposada, la esposa Babilonia (17:1-19:10) y la Nueva Jerusalén (21:9-22:6) concluyen con la
del Cordero" (Apoc. 21:9), conecta la Jerusalén venidera con la hermosa misma seguridad de que estas revelaciones descansan no meramente
"mujer" que aparece en Apocalipsis 12:1 y 2. En la Nueva Jerusalén la sobre la autoridad de un ángel sino sobre Dios mismo y, por lo tanto,
iglesia ya no sufrirá por causa de la persecución o de la adoración após- son "fieles y verdaderas ":
estaba sentado sobre él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y
"Y el ángel me dijo: Escribe:... Éstas son ¡ "Y [el ángel] me dijo: Estas palabras son
palabras verdaderas de Dios". fieles y verdaderas".
ningún lugar se encontró para ellos" (Apoc. 20:11). Juan ya declara que
la vieja tierra y sus cielos atmosféricos serán reemplazados por una nue-
va creación. La nueva característica dominante será la ciudad santa, la
Nueva Jerusalén. Su perspectiva está afianzada sobre este centro de
La reacción de Juan de adorar al ángel después de cada visión recibe existencia para los redimidos. A la ciudad Nueva Jerusalén se la ve
la misma exhortación: "¡Adora a Dios!" (Apoc. 19:10; 22:8, 9). Mientras "descendiendo del cielo, de Dios" (21:2). Por lo tanto, no es una vieja Je-
que tanto las secciones sobre Babilonia y sobre Jerusalén comienzan y rusalén reconstruida en Palestina, sino una nueva creación. Cumplirá la
terminan de la misma forma, sus contextos amplían los contrastes entre esperanza de Abraham, "que esperaba la ciudad que tiene fundamen -
la ciudad prostituta y la ciudad santa. tos, cuyo arquitecto y constructor es Dios" (Heb. 11:10). Pedro añade la
esperanza de una sociedad transformada: "Ateniéndonos a su prome-
La seguridad y consuelo final del Apocalipsis sa, aguardamos un cielo nuevo y una tierra nueva en los que habite la justi-
En Apocalipsis 21 y 22 Juan revela "lo último de las últimas cosas", cia" (2 Ped. 3:13, NBE).
el punto culminante de todas sus visiones y de toda la Biblia. La revela- Tanto Pedro como Juan fundamentan sus expectativas en las pre-
ción principal es la aparición de una nueva creación y el descenso de la dicciones de Isaías (ver Isa. 65:17-19; 66:22, 23). La promesa del pacto de
Nueva Jerusalén (21:1, 2), que será la consumación del propósito eterno Dios se llevará a cabo en la Nueva Jerusalén sobre la tierra hecha nueva:
de Dios para el planeta tierra. Dios garantiza de una manera explícita la "He aquí el tabernáculo [skené: tabernáculo] de Dios con los hom-
confiabilidad de sus promesas (v. 5). Una voz que sale del trono de Dios bres [anthrópoñ] y él morará [literalmente, 'tabernaculará'] con ellos;
explica su significado para la humanidad: y ellos serán su pueblo [literalmente, 'pueblos'] y Dios mismo estará
"Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de con ellos como su Dios" (Apoc. 21:3).
Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo,
y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lá- La expresión que dice que Dios "morará" con los "hombres" es pro-
grima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, funda, porque recuerda la presencia redentora de Dios en el antiguo ta-
ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron" (vs. 3, 4). bernáculo [skené] de Israel: "Y harán un santuario para mí, y habitaré en
medio de ellos" (Éxo. 25:8). En segundo lugar, el verbo "morar, hacer
Estas palabras resumen la esencia de la esperanza de todos los pro- morada" recuerda a Juan 1:14, donde se expresa la encarnación del Ver-
fetas y santos. Dijo un comentador acerca de este pasaje: bo de Dios es las palabras: "Habitó [literalmente, 'acampó', 'puso su ta-
"En verdad, es inefablemente gozoso, porque aquí se describe el bernáculo'] entre nosotros".
propósito final de la iglesia sufriente y la única recompensa que de- De esa manera la promesa de la Nueva Jerusalén conecta la gloria
sean realmente los mártires de Cristo, es decir, a Dios mismo en la de Dios con la gloria de Cristo y le asegura a la iglesia que Dios vendrá a
compañía de todos los que lo aman".18 morar entre los "hombres" en cumplimiento de su promesa del pacto, lo
que significa que el primer advenimiento de Cristo es la garantía de la
Las palabras de Juan, "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque futura venida de Dios con los seres humanos. Las expresiones "hom-
el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más" bres" y "sus pueblos" (en plural en el texto original) indican la inclusión
(Apoc. 21:1), señalan al nuevo acto creador de Dios que está confirmado de todos los creyentes en Cristo en la sociedad del futuro. Incluso serán
por su declaración: "¡He aquí, yo hago nuevas [kainá] todas las cosas!" abolidos los límites de la iglesia y de todas las denominaciones religio-
(v. 5). El término griego kainós ("nuevo"), que se emplea 4 veces en los sas. La raza humana sobre la tierra nueva será el pueblo de Dios porque
versículos 1-5, significa algo fundamentalmente nuevo, y enfatiza con todos son "sus pueblos" (Apoc. 21:3). Y él estará "con ellos" siempre co 1
más vigor que el término neos el carácter de cumplimiento escatológico. mo el "Dios-con-ellos" (v. 3, BJ).
En su visión anterior del gran trono blanco, Juan declaró: "Al que El resultado de esta comunión con Dios es: "Enjugará Dios toda la-
grima de los ojos de ellos" (Apoc. 21:4). Aquí se repiten las promesas di- "Dios, tú mi Dios, yo te busco, sed de ti tiene mi alma, en pos de ti
vinas de Isaías 25:8, 35:10 y 65:19 para indicar su cumplimiento dramáti- languidece mi carne, cual tierra seca, agotada, sin agua;.. Pues tu
co en la Nueva Jerusalén. Entonces se cumplirá la esperanza más eleva- amor es mejor que la vida, mis labios te glorificaban" (Sal. 63:1, 3, BJ).
da de todos los santos: "Verán su rostro..." (Apoc. 22:4). Este ver a Dios de
"Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama
los seres humanos fue la. esperanza de los creyentes hebreos:
por ti, oh Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vi-
"En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho cuando vo; ¿cuándo vendré, y me presentaré delante de Dios?" (Sal. 42:1,
despierte a tu semejanza" (Sal. 57:15). 2).
"Después que me arranquen la piel, ya sin carne, veré a Dios; yo Esta experiencia del alma fue realizada sólo de manera intermitente
mismo lo veré, y no otro, mis propios ojos lo verán. ¡El corazón se y parcial. Por la fe en Cristo está a nuestra disposición una nueva comu-
me deshace en el pecho!" (Job. 19:26, 27, NBE). nión con Dios para todos los que la busquen: "Si alguno tiene sed, venga
a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior co-
Esta fue la promesa explícita de Cristo: "Bienaventurados los de rrerán ríos de agua viva. Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los
limpio corazón, porque ellos verán a Dios" (Mat. 5:8). Esta fue la seguri- que creyesen en él" (Juan 7:37-39).
dad de Pablo: "Entonces veremos cara a cara" (1 Cor. 13:12). Y la de Cuando Dios promete en el Apocalipsis de Juan que nos dará "gra-
Juan: "Le veremos como él es" (1 Juan 3:2). La confiabilidad de esta pro- tuitamente de la fuente del agua" (Apoc. 21:6), nos ofrece el Espíritu de
mesa está recalcada por Dios: "Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el Cristo, quien pagó el precio definitivo por nosotros. Esta comunión
principio y el fin..." (Apoc. 21:6). también se le ofrece a los vencedores "gratuitamente" [doreán: "libre-
Sólo el Creador puede pronunciar palabras que crearán una reali - mente"], un término muy importante en Pablo (ver Rom. 3:24).
dad nueva (ver Gen. 1). Dijo Cristo en la cruz: "¡Consumado es!" (Juan El paraíso, como la presencia de Dios, se le ofrece a todos los vence-
19:30), y su misión de ofrecer su vida en expiación por la raza humana dores por la gracia de Dios. Este carácter-de-gracia se vuelve a recalcar
quedó consumada. Al fin de las 7 últimas plagas la voz de Dios volverá en la seguridad de que el vencedor "heredará todas las cosas" (Apoc.
a decir: "¡Hecho está!" (Apoc. 16:17), y entonces se consumará el juicio 21:7). Una herencia nunca puede ganarse, sólo puede recibirse por la
de Babilonia. Cuando la Nueva Jerusalén descienda sobre la tierra y voluntad del testador. Pablo explicó esta condición de heredero al co-
Dios more con los redimidos, volverá a decir: "¡Hecho está!" (21:6). nectar la herencia futura de una forma indisoluble con Cristo como el
Entonces se cumplirá la oración del Padrenuestro: "Venga tu reino, don más grande de Dios. "Y si hijos, también herederos; herederos de
hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra" (Mat. Dios y coherederos con Cristo... El que no escatimó ni a su propio Hijo,
6:10). Como "el Alfa y la Omega", Dios es el iniciador y perfeccionador ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?" (Rom. 8:17, 32). A.
de la creación. Él solo le da a la historia humana su comienzo y su objeti- Pohl observó lo siguiente: "El Apocalipsis no es menos cristocéntrico
vo. El objetivo se realizará tan seguramente como su comienzo. Otras que Pablo".19 Esto es evidente por las siete veces que se menciona al
dos promesas de Dios también nos afectan hoy día: Cordero en Apocalipsis 21 y 22. La entrada en la Nueva Jerusalén se le
da sólo a "los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero"
"Al que tuviere sed, yo le daré gratuitamente [doreán] de la fuente (21:27).
del agua de la vida. El que venciere heredará todas las cosas, y yo Este es el propósito pastoral que también indicó Juan en su contraste
seré su Dios, y él será mi hijo" (Apoc. 21:6, 7).
entre las dos mujeres simbólicas: la ramera (Apoc. 17:1-19:5) y la esposa
de Cristo (19:6-10; 21:1-22:17). El interés pastoral de Juan para la era
El lenguaje figurado de "estar sediento" era familiar para los santos actual es alertar a cada creyente a permanecer fiel al Señor. Elmer M.
hebreos (ver Isa. 55:1). Para ellos significaba gozar de comunión con Rusten lo explica así:
Dios. Colocaron un valor más elevado en este compañerismo con Dios
que en el de la misma vida física. David descargó su corazón en este "La razón por la cual se le dedica tanto énfasis a la ramera y a la no-
cántico poético: via es que en las siete cartas escritas a las siete iglesias (Apoc. 1:4,
11) la alternativa básica a la que tenían que hacer frente [los miem-
bros] era si iban a formar parte de la verdadera iglesia, la novia, o de
cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser los de
la falsa iglesia, la ramera".20 nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los si -
glos" (Apoc. 11:15).
Es nuestro privilegio escuchar el testimonio final de Cristo a las
iglesias:
El propósito de Juan es animar a cada cristiano a hacer un compro-
"¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que guarda las pala- miso total con Cristo. Juan trata de lograr este objetivo colocando en
bras de la profecía de este libro" (Apoc. 22:7). contraste al Cordero y la bestia, la esposa y la prostituta, y la Nueva Je-
"Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al ár- rusalén y Babilonia. Este dilema de pertenecer a una comunidad o a la
bol de la vida, y para entrar por las puertas de la ciudad" (Apoc. otra, nos insta a hacer ahora una elección existencial porque en ella están
22:14). involucrados destinos eternos. Badenas ha hecho una lista de los sor-
prendentes contrastes entre Babilonia y la Nueva Jerusalén en el marco
de las visiones donde aparecen, su descripción y su destino. 22 Concluye
El interés pastoral de Juan para la iglesia de la actualidad diciendo:
Juan usa un estilo interesante para describir la novedad de la era
futura. Define la nueva creación en términos negativos. Badenas lo nota "Estos paralelos muestran que la relación humana hacia Dios y el
7 veces: (1) no habrá más mar (21:1); (2) no habrá más muerte, lágrimas, Cordero puede ser sólo de fidelidad (la novia) o de infidelidad (la
llanto, clamor o dolor (v. 4); (3) no habrá más templo (v. 22); (4) no habrá ramera). Como Dios es al mismo tiempo justo y misericordioso, la
más necesidad del Sol o de la Luna (21:23; 22:5); (5) no habrá noche, ni salvación o la condenación son los dos resultados posibles de la de-
las puertas nunca serán cerradas (21:25; 22:5); (6) no habrá más pecado cisión humana, ya sea la ciudad celestial o la ciudad terrenal, la
(21:27); y (7) no habrá más maldición (22:3).21 Este estribillo de cosas que Nueva Jerusalén o Babilonia".23
en la última visión de Juan "no serán más", indica cuánto relaciona sus
visiones a las necesidades presentes de sus miembros de iglesia. Escribe Juan no proporciona información abstracta para las predicciones es-
con un profundo interés pastoral para sus lectores que estaban sufriendo peculativas. Presenta claramente su preocupación pastoral cuando des-
persecución y estaban amenazados por los poderes anticristianos del taca que hay sólo dos clases de personas: los salvados y los perdidos,
mar. los vencedores y los perdedores (ver Apoc. 21:7, 8; 22:11,14,15), los que
Juan no escribe sencillamente para informarnos acerca de los acon- "tiene sed" del agua de vida y los que no la tienen (21:6; 22:17). Esta últi-
tecimiento futuros o para satisfacer nuestra curiosidad acerca de realida- ma distinción apunta a la necesidad espiritual de las personas más bien
des futuras. Su propósito práctico es alentar a los creyentes que debían que a su conducta moral. Los que buscan en primer lugar a Dios para
pasar por pruebas a perseverar en la Palabra de Dios y en el testimonio satisfacer su sed espiritual se comparan con los vencedores:
de Jesús a pesar de la cruel oposición. Insta a cada creyente para que ha- "Al que tuviere sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua
ga su decisión final entre la fidelidad o la deslealtad a Cristo Jesús. Este de la vida. El que venciere heredará todas las cosas, y yo seré su
requerimiento se presentó primero en las siete cartas de Cristo a las Dios, y él será mi hijo" (Apoc. 21:6, 7).
iglesias (Apoc. 2, 3). La promesa de la recompensa se la describió en la
visión de los sellos (6:9-11; 7) y en la de las trompetas (cap. 11). Juan Es iluminador descubrir que las características de los que son ex-
asume constantemente que la causa de Cristo triunfará porque el Cordero cluidos de la Nueva Jerusalén son las mismas con las que se define a
de Dios es "el Rey de reyes y Señor de señores" (17:14; 19:16). La hora de Babilonia y a sus habitantes: inmundos (Apoc. 21:27; 18:2); abomina-
la restauración del reino de Dios vendrá en el propio tiempo de Dios bles, el que hace abominación, abominaciones (21:8, 27; 17:4, 5); homici-
durante la última trompeta: das (17:6; 18:24; 21:8); fornicarios (17:1, 2, 5, 15,16; 18:3, 9; 21:8); hechice-
ros, hechicerías (18:23; 21:8); idólatras (19:20; 21:8); y mentirosos (19:20;
"Y el séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el 21:8).
Badenas ve estas listas de vicios (Apoc. 21:8 y 22:15) como una
amonestación pastoral "contra los que prefieren otras relaciones a la re- Juan tuvo de la Nueva Jerusalén es la más larga y elaborada del Apoca-
lación con Dios. Esto es lo que los excluye de la santa ciudad (cf. lipsis. Amplía las profecías gráficas de una Nueva Jerusalén que presen-
21:27)".24 En otras palabras, Juan no se está refiriendo a hechos aislados ta Isaías 54 al 60 y Ezequiel 40 al 48.
de pecado sino a la actitud de maldad e idolatría que separa al pecador Al igual que en Ezequiel, Juan ve su visión en "un monte grande y
de Dios. alto" (Eze. 40:2; Apoc. 21:10). La gloria de Dios en la Nueva Jerusalén
No debería escapar a nuestra atención el hecho de que Juan co- (Apoc. 21:11) corresponde a la gloria de Jehová que viene desde el
mienza la lista con "los cobardes" (Apoc. 21:8). Los "cobardes" son los oriente en el nuevo templo de la visión de Ezequiel (Eze. 43:1, 2). La di-
que rehuyen de confesar a Cristo en la hora de prueba y por eso fallan ferencia es que ahora Dios mismo es la gloria constante de la santa ciu-
en perseverar en la fe (ver Heb. 10:36-39). Cuando Pablo se refirió a la dad (Apoc. 21:11). Ezequiel se concentra sobre el nuevo templo, pero
amenaza de "cobardía" [deilías], amonestó inmediatamente a Timoteo Juan describe una ciudad infinitamente más grande sin un templo parti-
diciendo: "Por tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro cular (Apoc. 21:22).
Señor..." (2 Tim. 1:7, 8), y le señaló el don del "espíritu... de poder". Juan le dedica una atención especial a sus amplias murallas y a sus
En Apocalipsis 21:8, Juan menciona por lo menos siete clases de doce puertas. Usa el número "doce" doce veces en Apocalipsis 21, cifra
personas que serán excluidas de la santa ciudad. Como una octava clase que esta cargada de significado. El ángel tiene una caña de medir, de
menciona a "todos los mentirosos", Pohl considera que se refiere a una oro, "para medir la ciudad, sus puertas y su muro" (Apoc. 21:15). La
recapitulación de las siete anteriores. La lista de los perdedores que ciudad se describe como un cubo perfecto midiendo cada lado doce mil
menciona Juan cumple la función de la contraparte dramática de las sie- estadios, que literalmente serían unos 2.400 kilómetros en cada direc-
te clases de vencedores mencionados en las cartas a las iglesias en los ción, ¡aun hacia arriba, mucho más allá de la estratosfera! No es maravi-
capítulos 2 y 3. La designación de los "mentirosos" es significativa, por- lla que los intérpretes responsables hayan advertido contra un dogmáti-
que señala la mentira religiosa que pervierte la verdad acerca de Dios y co literalismo con respecto a las visiones de Apocalipsis 21 y Ezequiel
del Cordero. Giblin denomina a esta mentira "la mentira definitiva", 40 al 48.
porque "la mentira es la negación de la verdad, preeminentemente como En estas profecías tan gráficas, "el grado de identificación sigue
la falsificación de Dios y de lo que se le debe a él". 25 Los mentirosos están siendo un problema que deberá todavía ser interpretado". 26 Giblin de-
en notorio contraste con los 144.000 israelitas que siguen al Cordero, de clara que Juan "intenta evocar la imagen de un gigantesco 'lugar santísi-
tal manera que "en sus bocas no fue hallada mentira" (Apoc. 14:5). mo' que era un cubo perfecto, recubierto de oro (1 Rey. 6:20)". 27 Las di-
Desde la primera característica (la cobardía) hasta la última (la mensiones de cubo de la ciudad sugieren claramente que toda la "santa
mentira), el interés de Juan apunta a la elevada vocación del creyente ciudad" es el lugar santísimo sobre la tierra, el trono de Dios. Esto tras -
de testificar de Cristo, de seguir al Cordero y de confesar su señorío. La ciende la necesidad de tener cualquier templo local. El apóstol lo explica
lista más pequeña de los vicios en Apocalipsis 22 concluye otra vez con así:
"todo aquel que ame y practique la mentira" (v. 15, BJ), lo que indica "Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso es el
que tales personas viven la "mentira" como una filosofía de vida, de ca- templo de ella, y el Cordero...
rácter y de adoración. La mentira como la contraparte de la verdad fue
"Teniendo la gloria de Dios. Y su fulgor era semejante al de una
también la recapitulación que hace Pablo de la apostasía final en 2 Tesa-
piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el cristal"
lonicenses 2:9-12.
(Apoc. 21:22, 11).
El significado del esplendor de la Nueva Jerusalén No puede haber duda de que el propósito de Juan en Apocalipsis
Apocalipsis 21:9 al 22:5 contienen una descripción de la Jerusalén 17 y 18 es colocar esta ciudad de Jerusalén en contraste directo con la
celestial. El ángel la compara con su interpretación de la condenación ciudad de Babilonia. La belleza sobresaliente de la Nueva Jerusalén con-
de Babilonia en Apocalipsis 17:1 al 19:10. Se reconoce que las dos sec- siste en la presencia de Dios y la de los redimidos. Las increíbles dimen-
ciones son contrapartes intencionales. Afortunadamente, la visión que siones de los doce mil estadios tienen un claro significado simbólico: la
490 El significado de la Nueva Jerusalén 491
ciudad contiene al Israel de Dios de toda la historia de la salvación. Ba- La profecía categórica que dice que "las naciones caminarán a su
denas lo explica así: "Eclipsando a Babilonia y a Roma, la Nueva Jerusa- luz, y hasta ella los reyes de la tierra llevarán su esplendor... Y llevarán
lén es la ciudad verdadera, y la única ciudad universal". 28 hasta ella el esplendor y el honor de las naciones" (Apoc. 21:24, 26, CI),
Los muros de la ciudad tienen una altura de 144 codos (Apoc. es provocativa, ya que esta predicción usa la descripción de Isaías 60
21:17), literalmente unos 66 metros, destacando otra vez el número 12 pero la adapta al estado eterno. Ahora los reyes de la tierra ya no desfila-
(12 x 12 = 144). Por definición, una muralla no sólo significa seguridad, rán como conquistadores (Isa. 60:10,11) o como trayendo tributo (vs. 5-
sino también separación del "exterior" (Apoc. 22:15), lo que se refiere bá- 7). Vendrán más bien como gentiles redimidos para contribuir con su
sicamente al lugar del "lago de fuego" (21:8). Este símbolo puede enten- gloria en su adoración a Dios y al Cordero durante el festival de alabanza
derse mejor como una referencia al juicio posmilenial de Apocalipsis y acción de gracias en la.Nueva Jerusalén. Ellul explica que "todo lo que
20:7-15. La muralla está hecha de jaspe cristalino (21:18) y brilla como ha sido la obra cultural, científica, técnica, estética e intelectual; toda la
un diamante. Está asentada sobre doce fundamentos de piedras precio- música y la escultura; toda la poesía y las matemáticas; toda la filosofía y
sas, cada una de las cuales es una gema enorme (vs. 19, 20), cada una el conocimiento en todos los órdenes, todos entrarán en esta Jerusalén, y
con un nombre escrito con un nombre de "los doce apóstoles del Corde- serán empleados por Dios para establecer esta obra perfecta final".32
ro" (v. 14). Sin embargo, sobre las doce puertas están los nombres de las ¡Qué concepto emocionante! ¿Quién no deseará ser parte de esta
"doce tribus de los hijos de Israel" (v. 12). Todo en su conjunto esto signi- educación superior en la vida futura del pueblo de Dios? Cristo y la
fica que el Israel profético de Dios incluye a todos los seguidores del Nueva Jerusalén invitan a cada persona que busca a Dios a formar parte
Cristo, lo que constituye el mensaje fundamental de la visión de Juan del estado eterno donde reinará la dicha:
acerca de la vida en la Nueva Jerusalén. "Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el
que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gra-
Las características de las doce piedras preciosas y de las doce puer- tuitamente" (Apoc. 22:17).
tas de perla complementan el mensaje básico de que Dios unirá a todos
sus hijos en un rebaño mientras reconoce que también permanecen di- Para una exposición de pasajes problemáticos como Apocalipsis
versificados en sus caracteres individuales. Cada tipo de carácter refleja- 21:1 ("...y el mar ya no existía más"), Apocalipsis 21:9 ("...la desposada,
rá la naturaleza divina, así como cada piedra preciosa reflejará la gloria la novia del Cordero") y Apocalipsis 22:2 ("...y las hojas del árbol eran
de Dios en su propia forma. Sin embargo, la investigación muestra que para la sanidad de las naciones"), ver el APÉNDICE B.
"las piedras del Apocalipsis no pueden correlacionarse con tribus espe-
cíficas, apóstoles, signos del zodíaco o direcciones geográficas".29 Referencias
Las doce piedras preciosas de la Nueva Jerusalén simbolizan básica- Para la Bibliografía, ver en la página 493, a menos que se indique lo contrario.
1
Caird, p. 261.
mente "la presencia de Dios, el origen divino de la ciudad, y el nuevo 2
3
Naden, p. 289.
Badenas, Simposio sobre el Apocalipsis, t. 2, p. 244.
pueblo de Dios".30 Las doce piedras preciosas también cumplen la fun- 4
Eichrodt, p. 542.
ción de ser contrapartes de las piedras preciosas que adornan a Babilo- 5
Badenas, Ibfd., t. 2, p. 252.
6
Aranda Pérez-García Marh'nez-Pérez Fernández, Literatura judía intertestamentaria, p. 288 (ver datos
nia la prostituta (Apoc. 17:4; 18:12, 16). Desde esta perspectiva, las pie- bibliográficos en la p. 5).
dras preciosas de la santa ciudad son "un emblema para sostener la fe
7
Iba., p. 319.
' Ibtd., p. 330.
en la victoria final de Dios".31 ' Toda esta documentación está en Strack-Billerbeck, t. 3, p. 796 (ver la Bibliografía en la p. 269).
'°ft«., t. 3, p. 573.
El esplendor de la Nueva Jerusalén, con el trono de Dios y el árbol 11
Lohse, "Sión - Jerusalem", Diccionario teológico..., t. 7, p. 326, nota 204.
12
Ver Iba.
de la vida, transmite este mensaje: El paraíso será restaurado con una 13
Strack-Billerbeck, t. 4, pp. 922, 923 (ver la Bibliografía en la p. 269).
gloria mayor que la del jardín del Edén porque el Creador establecerá 14
15
toíd., t. 4, pp. 932, 933.
toa., t. 4, p. 884.
su presencia y su trono allí para siempre. Cada creyente puede cobrar 16
17
Iba., t. 3, p. 573.
Charles, 1.1, p. 86.
ánimo y saber que las promesas del pacto que Dios hizo con Israel se 18
" Pohl, p. 275.
cumplirán en una manifestación gloriosa inimaginable en el futuro. m
Rusten, t. 2, pp. 620, 621.
21
22
23
Ibtí., t 2, p. 256.
Ibid., t. 2, pp. 255, 257.
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 21 Y 22
21
Ibíd., t. 2, p. 263.
25
Giblin, p. 196.
26
4 CBA 744. Ver también 7 CBA 904, 905. Libros
27
Giblin, p. 205.
28
29
Reader, p. 455.
30
31
ÍWd., p. 456. Beckwith, Isbon T. El Apocalipsis de Juan.
Ibíd., p. 457.
' 2Ellul,p. 225. . Bócher, O. El Apocalipsis de Juan.
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Artículos
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modernas], JBL 100 (1981), pp. 433-457. ,'..;....,,f, rJi
Epílogo 495
EPILOGO encargado de muchos errores que se han cometido en ese respecto!
Rechazando los principios filosóficos del literalismo, alegorismo e

idealismo, recomiendo el uso consistente de los principios de interpreta-
Leí UrG2Untcl clave en la teología contemporánea es: ¿Có- ción de Cristo y sus apóstoles como la llave maestra para descubrir el
mo conocemos el significado de la Escritura? Mientras que el Espí- significado de las profecías simbólicas del tiempo del fin, tanto del Anti-
ritu Santo ilumina la mente del creyente en su esfuerzo para com- guo Testamento como del Nuevo Testamento. Su hermenéutica evangé-
prender la Biblia, se necesita un método científico para interpre- lica puede establecerse analizando la forma como Cristo y Pablo aplica-
ron las profecías de Daniel a su propio tiempo y época, y esto requiere
tar la Escritura. Sólo así puede evitarse una interpretación pura-
un análisis cuidadoso de Mateo 24 (y los pasajes paralelos) y 2 Tesaloni-
mente subjetiva del texto y la forma de pensar de miras estrechas. censes 2 como punto esencial para descubrir qué reglas específicas si-
El propósito de este libro es investigar la unidad teológica de las guieron en su interpretación de las profecías del Antiguo Testamento.
profecías hebreas y el evangelio cristiano del Nuevo Testamento. Su en- La norma decisiva, y la pauta para la comprensión que tuvieron de
foque específico es traer a la luz la continuidad esencial de las profecías todas las profecías hebreas, fue la convicción de que Jesús de Nazaret es
del tiempo del fin de Israel en el panorama profético de Jesús, Pablo y el el Mesías de la profecía. Esta creencia fundamental transformó comple-
Apocalipsis de Juan. tamente en cristocéntrico el panorama del futuro de Cristo y de los escri-
Este enfoque que se distingue de métodos anteriores, usa de una tores del Nuevo Testamento. Los movió a reorganizar todas las profe -
manera consistente el método de exégesis contextual, tanto del contexto cías hebreas como promesas centradas en Cristo. Este cumplimiento del
inmediato como del contexto más amplio de la Escritura, lo que significa evangelio dio como resultado el hecho de que el pueblo verdadero de
que el texto del Nuevo Testamento siempre debe relacionarse con el del Cristo esté constituido como el núcleo del Israel espiritual y, así, como el
Antiguo Testamento para descubrir el patrimonio espiritual de Cristo y Israel de Dios. Si Jesús de Nazaret es el Cristo de la profecía, entonces el
de los escritores apostólicos, y esto es válido de manera especial para el pueblo de Cristo, como su "cuerpo", es el centro de todas las profecías
Apocalipsis que está saturado con términos y conceptos del Antiguo del tiempo del fin.
Testamento. La hermenéutica del evangelio funciona como la pauta inspirada
Este método implica que todas las aplicaciones de la historia de la para la interpretación de las predicciones aun no cumplidas de las profe-
iglesia del texto profético son secundarias a una exégesis contextual y cías apocalípticas. Este procedimiento mantiene plenamente el axioma
deben subordinarse al propósito del autor tal como se determina por el de fe de "sola Scriptura" que exige que se permita a la Escritura inter -
contexto inmediato y el contexto más amplio. Nunca debe permitirse pretarse a sí misma. Ni la tradición de la iglesia, ni la historia ni un pro-
que la historia de la iglesia y la del mundo lleguen a ser la norma de la feta extrabíblico son los intérpretes filiales de la Escritura. La Biblia sigue
exégesis bíblica. La Biblia interpreta la historia y no a la inversa. En la siendo su propio expositor, su propio intérprete final y el juez de todas
aplicación continuo-histórica de las profecías apocalípticas existe el peli- las escuelas de interpretación profética. El método contextual ofrece una
gro de atribuir al texto sagrado ciertos acontecimientos importantes de visión crítica de cualquier otro método de interpretación profética, y
la historia. El intérprete historicista de la profecía necesita autodiscipli- muestra la forma para distinguir entre el propósito del autor del texto
narse en sus declaraciones de la profecía cumplida. ¡La historia ya se ha sagrado y las aplicaciones de los comentadores extrabíblicos.
(494)
Con respecto al libro del Apocalipsis, es esencial reconocer su es -
tructura (¡uiástica como la llave de su composición como un todo. Este
descubrimiento apunta a su centro, Apocalipsis 12-14, como el tema
particular del Apocalipsis de Juan para el pueblo de Dios del tiempo
del fin. Esta unidad literaria es el desarrollo de las visiones anticipatorias
de Apocalipsis 10 y 11 que unen el tiempo del fin al período de la sexta
trompeta. Las visiones de Apocalipsis 10 al 14 revelan una conexión es-
pecífica con el libro de Daniel y su enfoque de las profecías del tiempo
del fin de los capítulos 7 al 12. Este hecho hace que el libro de Daniel,
con Daniel 7 como su tema central, sea fundamental para la compren -
sión del Apocalipsis. El Apocalipsis revela la forma cómo Daniel y todas
las otras profecías hebreas del tiempo del fin encontrarán su consuma-
ción en la historia de la salvación.
APÉNDICE A
RELACIÓN DEL DON DE

PROFECÍA DEL TIEMPO DEL FIN
CON LA BIBLIA
apéndice trata con los escritos de Elena de White

(1827-
1915), a quien los adventistas del séptimo día reconocen

como una manifestación genuina del Espíritu de profecía en
el tiempo del fin y su relación con la Biblia como "su único
credo".1 El propósito de este trabajo es contestar las siguientes
preguntas: ¿Aceptan los adventistas el principio de sola
Scriptura, significando que debe permitirse que la Biblia sea su
propio intérprete? ¿O se hace de los escritos de Elena de
White el intérprete final de la Escritura?
Un tratamiento excelente de esta pregunta está presentado por
Elena de White en la "introducción" a su libro El conflicto de los
siglos, escrito originalmente en 1888 y reeditado en 1911. En la
introducción leemos lo siguiente:
"En su Palabra, Dios comunicó a los hombres el conocimiento
necesario para la salvación. Las Santas Escrituras deben ser
aceptadas como dotadas de autoridad absoluta y como
revelación infalible de su voluntad. Constituyen la regla del
carácter; nos revelan doctrinas, y son la piedra de toque de la
experiencia religiosa [se cita 2 Tim. 3:16,17]. La circunstancia
de haber revelado Dios su voluntad a los hombres por su
Palabra, no anuló la necesidad que tienen ellos de la continua
presencia y dirección del Espíritu Santo. Por el contrario, el
Salvador prometió que el Espíritu facilitaría a sus siervos la
inteligencia de la Palabra; que iluminaría y daría aplicación a
sus
(497)
498 Las profecías del fin Apéndice A 499
enseñanzas".2 hu-
Es importante su argumento bíblico que dice que Dios
prometió revivir el don profético en la "obra final del evangelio":
"Es Señor anunció por boca del profeta Joel que una
manifestación especial de su Espíritu se realizaría en el tiempo
que precedería inmediatamente a las escenas del gran día de
Dios (Joel 2:28). Esta profecía se cumplió parcialmente con el
derramamiento del Espíritu Santo, el día de Pentecostés; pero
alcanzará su cumplimiento completo en las manifestaciones de
la gracia divina que han de acompañar la obra final del
evangelio".3
Elena de White interpretó su don espiritual como otro

cumplimiento de la profecía de Joel:
"Al revelarme el Espíritu de Dios las grandes verdades de su
Palabra, y las escenas del pasado y de lo por venir, se me
mandó que diese a conocer a otros lo que se me había
mostrado, y que trazase un bosquejo de la historia de la lucha
en las edades pasadas, y especialmente que la presentase de tal
modo que derramase luz sobre la lucha futura que se va
acercando con tanta rapidez".*
El objeto de su libro El conflicto de los siglos no fue el de presentar

nuevas verdades, sino "hacer resaltar los hechos y principios que
tienen relación con acontecimientos futuros... alumbrando el
sendero de los que, como los reformadores de los siglos pasados, serán
llamados, aun a costa de sacrificar todo bien terrenal, a testificar 'de la
Palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo' ".5
En esta última cláusula, Elena de White se refirió
manifiestamente a Apocalipsis 12:17, profecía en la cual reconoció
una predicción del "conflicto que está por estallar" al fin de la
historia de la iglesia.6 Contempló el conflicto venidero en
continuidad esencial con los testigos de "los reformadores de los
siglos pasados". Todos los testigos verdaderos de Dios se volverán
a levantar por "la palabra de Dios y el testimonio de Jesús". Ella
declaró lo siguiente:
"Lo que ha sido, volverá a ser, con la circunstancia agravante
de que la lucha venidera será señalada por una intensidad
terrible, cual el mundo no la vio jamás. Las seducciones de
Satanás serán más sutiles, sus ataques más resueltos".7
Elena de White incluyó a los albigenses, a los valdenses, a los

gonotes y a los protestantes de la "iglesia del desierto" entre los Como fue con los reformadores, de igual manera con Elena de
mártires que sufrieron por "la palabra de Dios y el testimonio de Jesús". 6 White la aceptación del principio de sola Scriptura significa
Debe quedar claro que Elena de White no entendió la típica frase reconocer el principio protestante de que hay que "dejar a la Biblia
bíblica "la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo" como una interpretarse a sí misma",13 que la Biblia es "su propio intérprete".1* "La
referencia a un rea-vivamiento del don de profecía del tiempo del Biblia es su propio intérprete. Debe compararse texto con texto". 15 "Debemos
fin, sino como una referencia a la Biblia en su doble testimonio del permitir que la Biblia sea su propio expositor"}6
Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. Declaró que Cristo
había hablado por medio de los profetas de la antigüedad al citar 1 La aplicación de este principio fundamental lo describió bien
Pedro 1:10 y 11, y añadió: "Es la voz de Cristo la que nos habla por Norman R. Gulley:
medio del Antiguo Testamento. Porque el testimonio de Jesús es el "La verdadera interpretación tomará nota de lo que la
espíritu de la profecía (Apoc. 19:10)".9 tradición de la iglesia y los comentadores tienen que decir, pero
Para la verificación bíblica de su don profetice, se refirió a le prestará más atención a lo que la Biblia dice acerca de sí
Joel 2:28.10 Con respecto al cumplimiento del tiempo del fin de misma, y empleará el principio protestante de sola Scriptura,
Apocalipsis 12:17, declaró: permitiendo que la Escritura se interprete a sí misma. Este es el
"Pero Dios tendrá en la tierra un pueblo que sostendrá la único intérprete infalible que alguna vez habrá aquí antes del
Biblia, y la Biblia sola, como piedra de toque de todas las regreso de Cristo".17
doctrinas y base de todas las reformas".11 Sólo de esta manera puede un cristiano examinar
"Se hace muy necesario volver al gran principio protestante: adecuadamente la esencia de las profecías extrabíblicas y "retener lo
La Biblia, únicamente la Biblia como regla de la fe y del bueno" (1 Tes. 5:19-21), "y los demás dictaminen" (1 Cor. 14:29, BC),
deber".12 y de esa manera seguir el "mandato del Señor" (v. 37, BJ). Elena de
White lo declara sin ambigüedad:
500 Las profecías del fin Apéndice A SO.
"Dios pide un reavivamiento y una reforma. Las palabras de la Escritura".25
la¡Biblia, y de la Biblia sola, deben oírse desde el pulpito". 18 Elena de White advirtió contra un espíritu de presunción
• ! denomiha-cional al decir: "No estamos seguros cuando tomamos la
'í*t> posición de que no aceptaremos cualquier otra cosa que lo que
Cuando los dirigentes de la iglesia la instaron a decidirse en su fa- hemos establecido
vor en una disputa sobre cuál era la interpretación correcta de un
versículo particular de la Biblia, dijo: "Dios tiene un propósito con
esto. Quiere que vayamos a la Biblia y obtengamos la evidencia de la
Escritura".19 Esto estaba en armonía con lo que creía: "La Biblia es la
única regla de fe y doctrina".20
.
'.i.
î
George R. Knight, prominente teólogo adventista e historiador ecle-
siástico, concluye: "Sus escritos tenían sus propios propósitos, pero al
parecer, el constituir un comentario infalible de la Biblia no era uno de
ellos",21 Robert W. Olson, secretario jubilado del Centro White, lo explicó
claramente:
"No podemos usar a Elena de White como el arbitro determinante
del significado de la Escritura. Si hacemos eso, entonces ella es la
autoridad final y no la Escritura. Debe permitirse que la
Escritura se interprete a sí misma".22
"Creo que hubo veces cuando fue exégeta, pero esos casos son extre-
madamente raros. Pienso que por regla general fue como una
predicadora. Empleó la Escritura como lo haría un
evangelista".23' ;Jj
George W. Reid, director del Biblical Research Institute [Instituto de

investigación bíblica] de la Asociación General de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día afirma que la hermenéutica adventista tradicional
"no usa sus declaraciones [las de Elena de White] para determinar el
significado final de la Biblia".24
De esa manera llega a ser claro que emplear los escritos de Elena de
White para consultarlos como arbitros de la exégesis o como jueces teo-
lógicos con el fin de determinar el significado de la Escritura sería hacer
un uso inadecuado de ellos. Violaría el axioma fundamental de la fe del
adventismo: el principio de sola Scriptura.
Cuando sus escritos se aceptan como una manifestación del Espíritu
de profecía, no deben tomarse como un atajo para no hacer una exégesis
responsable de la Escritura o darles "autoridad hermenéutica sobre
como verdad. Debemos tomar la Biblia e investigarla minuciosamente
por nosotros mismos".26 "No hay excusa para que alguno tome la posi-
ción de que no hay más verdad para ser revelada, y que todas nuestras
exposiciones de las Escrituras están sin error. El hecho de que ciertas
doctrinas han sido sostenidas como verdad por muchos años por nues-
tro pueblo, no es prueba de que nuestras ideas son infalibles. El tiempo
no convierte el error en verdad, y la verdad puede permitirse ser impar-
cial. Ninguna doctrina perderá nada por una rigurosa investigación". 27
Incluso dijo:
"Los testimonios de la Hna. White no deben ser presentados en pri-
mera línea. La Palabra de Dios es la norma infalible... Prueben to-
dos su posición por medio de las Escrituras, y prueben por la Pala-
bra revelada de Dios todo punto que sostienen como verdad". 28
Elena de White creía no sólo en la autoridad suprema de la Escritu-
ra, sino también en la suficiencia de la Escritura:
"La Palabra de Dios basta para iluminar la mente más oscurecida, y
puede ser entendida por los que tienen deseos de comprenderla".29
En el libro Los adventistas responden a preguntas sobre doctrina, 30 líderes

adventistas, profesores de Biblia y editores explicaron con algunos deta-
lles la pregunta de los escritos de Elena de White con relación a la Biblia
(la pregunta 9). Declararon: "Probamos los escritos de Elena G. de White
mediante la Biblia, pero en ningún sentido probamos la Biblia con sus
escritos... Nunca hemos considerado a Elena G. de White en la misma
categoría que los escritores del canon de las Escrituras... No hacemos de
la aceptación de sus escritos un asunto de disciplina eclesiástica".31
Leemos igualmente en la exposición más reciente, Creencias de los
adventistas del séptimo día,32 que esta declaración pública "representa una
exposición auténtica de las creencias adventistas". 33 La exposición de-
clara en primer lugar: "Los adventistas tienen un solo credo: 'La Biblia y
la Biblia sola' ",34 En el extenso capítulo 17, "El don de profecía", volve-
mos a oír esta firme declaración: "Los adventistas del séptimo día apo -
yan plenamente el principio de la Reforma, conocido como sola Scriptura,
según el cual la Biblia es su propio intérprete, y la Biblia sola es la base
de todas las doctrinas".35 Un tratamiento convincente lo presentó LeRoy
E. Froom, profesor emérito de teología histórica.36
Elena de White declaró el propósito de sus visiones y escritos en
términos inconfundibles: "Recomiendo al amable lector la Palabra de
502 Apéndice A 503
2
Dios como regla de fe y práctica. Por esa Palabra hemos de ser 3
CS 12.
juzgados. En ella Dios ha prometido dar visiones en los 'postreros * CS 13, 14.
5
CS 13,14 (la cursiva es mía).
días'; no para tener una nueva norma de fe, sino para consolar a su 6
CS 650.
pueblo, y para corregir a los que se apartan de la verdad bíblica". 37 7
CS 13.
8
Ver CS 314. La frase completa dice: "Siglo tras siglo la sangre de los santos ha sido derramada.
Así Elena de White basó su llamamiento y misión providenciales Mientras
sobre la profecía de Joel 2:28 y 29 como un fundamento firme y los valdenses sucumbían en las montañas del Piamonte 'a causa de la Palabra de Dios y del testimonio de
Jesús',
suficiente. Nunca apeló a Apocalipsis 12:17 para establecer su sus hermanos, los albigenses de Francia, testificaban de la misma manera por la verdad".
llamamiento profético. Es importante su declaración: "Poco caso se ' PP 382.
10
Ver CS 11,12; PE 78.
hace de la Biblia, y el Señor ha dado una luz menor para guiar a los 11
CS 653.
hombres y mujeres a la luz mayor". 38 Marvin Moore, editor de la
12
CS 217.
13
CS 402 (la cursiva es mía).
revista Signs of the Times [Las Señales de los Tiempos], explicó esto " FCE 187 (la cursiva es mía).
15
Ed 190 (la cursiva es mía).
de la siguiente manera: 16
TM106 (la cursiva es mía).
17
Norman R. Gulley, Systematic Theology. Vol. One, "Prolegomena" [Teología sistemática. Tomo 1:
"Sí interpretamos el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento "Prolegó
a la luz de Elena de White, haciéndola la autoridad final de meno"). Manuscrito inédito, 1997, p. 415 (usado con permiso).
18
Elena de White, PK 461.
nuestro entendimiento de lo que la Biblia significa, la hacemos la " Elena de White, Manuscrito 9,24 de octubre de 1888, en Ministerio Adventista (julio-agosto de 1991), p.
luz mayor y hacemos de la Escritura la luz menor".39 9. 20 Elena de White, Review and Herald [Revista y Heraldo], 17 de julio de 1888.
31
George R. Knight, "Crisis de autoridad", Ministerio Adventista (julio-agosto de 1991), p. 10.
71
Robert W. Olson, "Olson discusses the Veltman Study" [Olson habla del Estudio Veltman], Minislry
Necesitamos saber que Elena de White usó las Escrituras en (diciembre de 1990), p. 17.
una gran variedad de formas. Raymond F. Cottrell distinguió doce 23
24
Ibíd.
George W. Reíd, "Another Look at Adventist Methods of Bible Interpretación" [Otra mirada a los
categorías diferentes de formas en las que Elena de White usó la méto
Biblia en las 500 páginas que investigó.40 dos adventistas de interpretación bíblica], Adventist Affirm [Los Adventistas Afirman] 10:1 (Primavera de
1996), p.
Cottrell concluyó que Elena de White cita a menudo la Biblia 51.
25
para extraer lecciones morales o para aplicar principios bíblicos H. D. Weiss, "Are Adventist Protestants?" [¿Son protestantes los adventistas?), Spectrum 6:2
(1972), pp.
generales a la vida cristiana. Cita frecuentemente palabras o frases 69-78. Ver también J. J. Battistone, "Ellen White's Autnority as Bible Commentator" [Autoridad de Elena
de Whi
de las Escrituras "sin que denoten un intento por explicar las te como comentadora de la Biblia), Spectrum 8:2 (1977), pp. 37-40; R. Rice, The Reign ofGod [El reino de Dios]
Escrituras".41 Algunas veces da una "aplicación extensa" a un texto (Be-
rrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1985), pp. 199-201.
bíblico, como por ejemplo el de Nahum 1:9 y Habacuc 2:3. 42 A 26
Elena de White, Review and Herald, 18 de junio de 1889.
27
menudo usa un texto "en contexto para iluminar un pasaje de la Elena de White, Revieio and Herald, 20 de diciembre de 1892; citado en Counsels lo Writers and Editors, p.
35.
Escritura en su marco histórico, y con frecuencia analíticamente para 28
Elena de White, Carta 12 de 1890; citada en Ev
190.
aplicar un principio bíblico a una situación moderna" .^ De estas "2/1279.
observaciones, Cottrell dedujo lo siguiente: 30
Questions on Doctrine (Washington, D.C.: Review and Herald Publ. Assn., 1957). Edición castellana, Los ad-
ventistas responden a preguntas sobre doctrina (Villa Libertador San Martín, Entre Ríos: Editorial CAP, 1986). 3 !
Los adventistas responden..., pp. 41, 42, 45.
"Consideró su tarea dirigir a los hombres y mujeres a la Biblia 32
El original inglés fue publicado en 1988 por la Asociación Ministerial de la Asociación General de
como la Palabra de Dios, inspirada y autorizada, para aplicar los
Adventistas del Séptimo Día con el título: Seventh-day Adventists Believe... A Biblical Exposition of 27
sus principios a los problemas que la iglesia y sus miembros Fundamental
encuentran en el mundo actual, y para guiarlos en su Doctrines.
33
Creencias de los adventistas, t. 1, p. 9.
preparación para el advenimiento de Cristo".44 Declaraciones 34
Ibíd., p. 8.
35
Ibíd., p. 262.
adicionales de Elena de White en cuanto a la relación 36
Froom, El movimiento del destino, cap. 5: "The Bible-Sole Rule of Faith and Practice" [La Biblia: La única
de sus escritos con la Biblia pueden encontrarse en 2 JT 278-280 y re
gla de fe y de práctica].
en 3 37
Elena de White, PE 78.
MS 31-36 (cap. 4: "La primacía de la Palabra"). 38
39
CE 130; Ev 190.
Marvin Moore, "Ellen White and the Historical Method of Interpreting Revelation" [Elena de
White y el
método histórico de interpretar la revelación]. Artículo inédito, 1992, p. 10, usado con permiso del autor.
40
Ver A Symposiurn on Bíblica! Hermeneutics [Un simposio sobre hermenéutica bíblica] (Washington,
D.C.: Bíblica de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día.
41
Review and Herald Pub. Assn., 1974; G. M. Hyde, ed.), cap. 9: "Ellen G. White's Evaluation and Use of the /ha., p. 157.
42
Bible" Ibíd., p. 159.
[La evaluación y el uso de la Biblia en Elena de White]. Este libro fue preparado por la Comisión de 43
Ibíd., p. 161 (la cursiva es mía).
44
Investigación Ibíd.
Referencias
1
Creencias de los adventistas del séptimo día, p. 8. La frase completa dice: "Los adventistas tienen un solo cre-
do: 'La Biblia y la Biblia sola' ".
Apéndice B 505
APÉNDICE B en la Nueva Jerusalén (ver Apoc. 21:14), no habrá más muerte
(20:14), no habrá personas mal-
(504)
ALGUNOS TEXTOS
PROBLEMÁTICOS CON RESPECTO
A LA TIERRA NUEVA
Isaías 65 y 66
Las predicciones de Isaías 65 y 66 han causado
problemas para los que tratan de aplicar a la tierra nueva
descrita en Apocalipsis 21 y 22 las descripciones que Isaías
hace de la muerte; el nacimiento de niños y la presencia de
cadáveres (Isa. 65:20, 23;
66:24).
Estas dificultades surgen si se ignora el hecho de la revelación
progresiva entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.
Como se describió en la primera parte, en los capítulos 3 y 4, Cristo y
sus apóstoles anunciaron que con Jesús comenzó el tiempo de los
antitipos (ver Mat. 12:6, 41, 42; Rom. 5:14,15; 1 Cor. 15:22). Este
concepto teológico denota que la consumación de las esperanzas de
Israel será infinitamente mayor que lo que fue predicho por los
profetas. El Nuevo Testamento proclama que Cristo Jesús es "fiador
de un mejor pacto" (Heb. 7:22). Esto significa que "Dios tenía ya
dispuesto algo mejor para nosotros, de modo que no llegaran ellos
[los fieles hebreos] sin nosotros a la perfección" (11:40, BJ).
Esta hermenéutica del evangelio no requiere que Apocalipsis
21 y 22 repitan las restricciones del viejo pacto. La esperanza
cristiana es mejor que la antigua esperanza de Israel. El Apocalipsis
declara que en el estado eterno no habrá barreras étnicas o raciales
vadas ni cosas impuras (19:20, 21; 21:27). No habrá ninguna de las
maldiciones de Dios. Todo será hecho "nuevo" (21:5).
Las diferencias entre el panorama futuro que presenta Juan y el
panorama del futuro de Isaías revelan la progresión de la
revelación divina. Para tener una investigación de los principios de
interpretación en el Nuevo Testamento, ver también el ensayo que
sobre esto aparece en el Comentario bíblico adventista, tomo 4, páginas
27-40.
Ya no habrá más mar

Otro tema de interpretación es la notable declaración de Juan:
"Y el mar ya no existía más" (Apoc. 21:1). Los comentadores tratan en
forma detallada si debe tomarse esta expresión de manera literal o
simbólica. Para que esta predicción tenga sentido, necesitamos
recordar que el "mar" en Daniel y el Apocalipsis es el símbolo
estándar del caos, del reino de los poderes malvados e inquietos
(Dan. 7 y Apoc. 13; también Eze. 28:8; Isa. 57:20) y de la muerte
(Apoc. 20:13). Henry B. Swete hace el siguiente comentario:
"El mar ha desaparecido, porque en la mente del escritor está
asociado con ideas que están en desacuerdo con el carácter de la
nueva creación".1
Por lo tanto, Juan señala al mar como el "separador de

naciones e iglesias". En ese sentido negativo, Juan nos asegura que
ya no habrá más ningún "mar". La humanidad no necesita ya tener
temor a la separación o a} levantamiento del mal. En Salmos 104:25
y 26 se menciona el "mar" como una parte de la creación original de
Dios en Génesis 1:10, el que permanece bajo el total dominio del
Creador.
La Nueva Jerusalén como la esposa

Otro problema aparente lo causa el hecho de que tanto a la
iglesia defectuosa como a la Nueva Jerusalén se las llama la "esposa"
de Cristo. Juan denominó a la iglesia que se había preparado para
encontrarse con Cristo, la "esposa" de Cristo (Apoc. 19:7). Después
el ángel declara que la ciudad es "la desposada, la esposa del Cordero"
(21:9). Esto ha hecho que algunos intérpretes concluyan que la
Jerusalén celestial y la iglesia redimida de Cristo son una y la
misma.
De acuerdo con la ley judía, una mujer comprometida en
matrimonio era considerada como una mujer casada que podía ser
castigada por adulterio.2 Esto explicaría por qué el ángel llama a la
Nueva Jerusalén
506 Las profecías del fin incluso las expectativas de Ezequiel. Juan incluye a todos los
gentiles que han lavado "sus ropas" y, por lo tanto, han obtenido el
al mismo tiempo "la desposada" y "la esposa" del Cordero (Apoc. derecho a comer del árbol de la vida dentro de la Nueva Jerusalén
21:9); (Apoc. 22:2,14; ver también 7:14).
A la luz de la enseñanza apostólica, la identificación de la
iglesia con la Nueva Jerusalén contiene un punto importante de
verdad: la iglesia en la tierra es una con la iglesia en el cielo. Con
todo, la distinción entre la comunidad terrenal y la celestial no debe
abolirse. La Jerusalén celestial, como la ciudad del Dios viviente,
permanece como la "madre'' de la iglesia sobre la tierra (Gal. 4:26).
Esta ciudad celestial descenderá del cielo, como Cristo le prometió a
su iglesia en Apocalipsis 3:12.
El cumplimiento de esta promesa tiene lugar a la conclusión del
milenio (Apoc. 21:2). Entonces, el hecho de que a la Nueva Jerusalén
se la llame "la desposada, la esposa del Cordero" (v. 9), indica que
los santos están todos dentro de la Nueva Jerusalén, lo que confirma
la enseñanza de Cristo (Juan 14:1-3) y la de Pablo (1 Tes. 4:16,17):
que los santos serán llevados al cielo en ocasión de la segunda
venida.
Además, a la Nueva Jerusalén sobre la tierra se la describe con
detalle en Apocalipsis 21:1-22:5. Tiene el trono de Dios y del
Cordero, y de ella fluye "un río limpio de agua de vida... en medio
de la calle de la ciudad". A uno y a otro lado está el árbol de la vida,
que da cada mes su fruto (22:1, 2). Esto afirma la realidad de esta
ciudad.
Curación por el árbol de la vida

Finalmente, la declaración que dice que las hojas del árbol de
la,vida eran "para la sanidad de las naciones" (Apoc. 22:2) suscita la
pregunta de por qué hay necesidad de "sanidad" en la Nueva
Jerusalén. Nuestra primera observación debe ser que esta
descripción es una adopción de la visión del templo de Ezequiel: "Y
junto al río, en la ribera, a uno y otro lado, crecerá toda clase de
árboles frutales... y su fruto será para comer, y su hoja para
medicina" (Eze. 47:12). Aquí, la idea de "sanidad" encaja dentro de
la perspectiva de la restauración de Israel después del exilio
babilónico. Dios esperaba que los israelitas que regresaran
quedaran "avergonzados de sus culpas" (43:10, BJ) y no osaran más
"abrir la boca de vergüenza" (16:63, BJ). Y prohibió que "ningún
extranjero, ningún incircunciso, de corazón o incircunciso en la
carne, de entre todos los extranjeros que haya en medio de los hijos
de Israel, entrará en mi Santuario" (44:9, JS).
Juan adapta la predicción de Ezequiel para revelar su
cumplimiento en la tierra hecha nueva en una forma que excede
Pero este no es una condición de infe-rioíidá'd que se le
Apéndice B 507
impone, sino la situación creada por la relación de amor y por
Esta revelación nueva e importante omite el antiguo rito de la el triunfo de la gracia. Porque todavía todo es de gracia. Y este
circuncisión como la señal de acceso del árbol de la vida y lo hombre vive por la eternidad de gracia, en la gracia que
reemplaza por una fe viviente en la sangre expiatoria de Cristo
Jesús (ver Apoc. 7:14). Aquí de nuevo testificamos la progresión
de la revelación en la historia de la salvación. Surge la pregunta:
¿Por qué los santos en la tierra nueva necesitan comer del árbol de
la vida? La función del árbol de la vida en el jardín del Edén, en
Génesis (2:9; 3:22-24), proporciona la respuesta: para perpetuar la
vida (ver Gen. 3:22). El árbol de la vida en el Apocalipsis obtiene sus
propiedades curativas del trono de Dios y del Cordero (Apoc.
22:1, 2). Ya había explicado Ezequiel: "Todos los meses traerán
frutos nuevos, pues sus aguas brotan del santuario" (Eze. 47:12,
BC).
Dios y el Cordero permanecen como la fuente viva de vida y
bendi-j ción por toda la eternidad. La humanidad redimida
necesita recordar durante toda la eternidad que sólo Dios el
Creador tiene inmortalidad [ inherente (ver 1 Tim. 6:16), y que
los santos permanecen por siempre dependiendo de su Redentor
para tener vida. Por lo tanto, estamos de acuerdo con la siguiente
interpretación de Elena de White sobre la necesidad del árbol de la
vida:
"El árbol de la vida es una representación del cuidado
protector de Cristo por sus hijos. Cuando Adán y Eva comían
de ese árbol reconocían: su dependencia de Dios. El árbol de la
vida poseía el poder ,de perpetuar la vida, y mientras comieran
de él no podían morir".3 "EJ-fruto del árbol de la vida en el
jardín del Edén poseía virtudes sobrenaturales. Comer de él
equivalía a vivir para siempre. Su fruto era'et antídoto de la
muerte. Sus hojas servían para mantener la vida y la
inmortalidad".4
«-j-x va* f-
Ellul explica este concepto filosóficamente, declarando que la

"sanidad" por medio de las hojas del árbol de la vida significa "la
sanidad !' de la finitud [del hombre]".5 El hombre siempre estará
marcado por la fi-nitud. N;ynca será divinizado ni llegará a ser
Cristo:
í T*
"Péfmanece una distancia infinita entre el Creador y el hombre
resucitado... Herido constantemente, amenazado
constantemente por la finitftd* que está en él, es reavivado
constantemente, sanado cons-tantentente, por la eternidad.
508 Las profecías del
fin
se le da; vive del 'don gratuito' ".6
El propósito final de la descripción que Juan hace de la ciudad
venidera es para señalar más allá de las imágenes del árbol y del
río de la vida a nuestra necesidad eterna de "una relación personal
con Dios en el centro de la redención y la concesión de la gracia de
Dios".7
Referencias
1
Swete, Comentario sobre d Apocalipsis, p. 275.
2
Strack-Billerbeck, t. 2, p. 393 (ver la Bibliografía en la p. 269); Joachim Jeremías, Diccionario
teológico del
Nuevo Testamento [ed. por G. Kittel], t. 4, pp. 1092,1093.
3
Elena de White, Reoiew and Herald, 26 de enero de 1897; citada en 7 CBA 999.
4
Elena de White, Signs of the Times [Señales de los Tiempos], 31 de marzo de 1909; citado en 7 CBA
999.
5
J. Ellul, Apocalipsis, p. 230.
6
lbíd., pp. 230, 231.
7
Eichrodt, Ezeauiel, p. 5.
4549 231.745
o L331
Larondelle, Hans K.
)O Las profecías del fin

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HANS K.

SERMÓN PROFÉTICO DE JESÚS: MATEO 24 LA

Profecías SEGUNDA PARTE: MATEO Y TESALONICENSES

La universalización que hizo Cristo de las profecías del tiempo XIX.

Este libro es el resultado de mis continuos esfuerzos por aprender

El tema central de la presente obra es el discurso profético de Jesús

Estoy convencido de que la interpretación continuo-histórica de las

Por un lado la redacción de este libro refleja el estilo de mis clases

NOTA: La presente traducción española se realizó tomando como base la 1 a edi-

JETS Journal ofthe Evangelical Theological Soriety [Revista de la Sociedad

Amos dio a conocer dos castigos sobre Israel: En primer lugar, la

Al igual que Amos, Sofonías contempla el futuro histórico inmedia- 9

En suma, el libro apocalíptico de Daniel contiene lo fundamental de

Dios envió a Jesús para revelar plenamente al Dios de Israel en su

La mayoría de los escritores apocalípticos creían que el fin de esta

Esto nos lleva a un principio básico de interpretación apocalíptica

El principio implícito es claro. Cristo suprime todas las restriccio -

ENTENDIENDO LAS PROFECÍAS

Las profecías del fin

2:8 Isa. I 1:4

Pablo fusiona juntas estas 3 alusiones a los soberanos que están

Pablo usa el principio de la tipología cristiana cuando aplica a la era

La aplicación que hace Pablo del antimesías pred/cho por Daniel

La alusión de Pablo a Daniel 11:36 debe llevarnos en primer lugar a

___________. "The Middle Ages Within the Scope of Apocalyptic Prop-

ENTENDIENDO LAS PROFECÍAS

El Último libro de la Biblia es completamente diferente en

Debido a que su arreglo literario y su mensaje teológico están en-

4). Debemos relacionar la estructura del libro con su movimiento pro-

Los diferentes septenarios (series de sietes) —tales como las cartas,

4. Puede detectarse un cuarto paralelismo simétrico en las dos se

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DEL CAPITULO XI b

do en darles forma. Los serafines ya alaban al Dios Todopoderoso por-

El contenido de este libro sellado, describiendo los juicios de Dios

calipsis 5, donde a Cristo se lo describe como el Señor resucitado,

La Palabra de Dios y el testimonio de jesús El sexto sello

"Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y se enrollarán los cielos

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 7

10:2). La relación de los sellos y las trompetas

Una aplicación histórica de las trompetas 187

Este paralelo notable entre la segunda trompeta y Apocalipsis 18

La segunda trompeta indica que tanto el monte como el mar son

La tercera trompeta aplicada a la historia

Lo cuarto trompeta aplicada a la historia

Referencias FUENTES BIBLIOGRÁFICAS PARA APOCALIPSIS 10

Este texto es la primera referencia a "la bestia" [theríon, "animal sal-

Esta interacción dinámica de la ciudad santa (Jerusalén) y de la ciu -

La imitación de Cristo de los dos testigos

Juan había anunciado antes que muchos fieles serían "guardados"

dia será establecido sobre la tierra. La seguridad fundamental de Apoca-

ses' in the Sixteenth and Seventeenth Centuries [Predicando en los '

Es generalmente aceptado por los expositores que los 1.260 días

zas y 10 cuernos en Apocalipsis 13. Una interpretación bien fundada de

La última invitación de Dios

APOCALIPSIS 13: 15- 17 APOCALIPSIS 14:9-11

EL PARALELISMO PROGRESIVO DE APOCALIPSIS 12-14

La mujer está en el desierto APOCALIPSIS 14