ARQUITECTURA DIVINA 

EL NÚMERO DE DIOS 

Ф 
Josep Gonzàlez García 

Medievalist Architect. 

Fig. 1: Sección de la nave central. Catedral de Reims. Trazado armónico 
 “Ad pentagonum” (Trazado: © Josep Gonzàlez). 

1 
 
 
“A ti, cárcel feliz de la retina, 
Aurea sección, celeste cuadratura, 
Misteriosa fontana de mesura 
Que el universo armónico origina”… 
 
A la Divina Proporción 
Rafael Alberti. 
 
 
“... hubo un tiempo en la llamada Edad Media en el que el ser humano se supo capaz de 
poder emular la grandeza de la Creación, y eso fue posible porque unos cuantos 
iluminados encontraron la armonía de la proporción gracias a una simple relación 
matemática a la que llamaron el número de Dios.” 
 
El número de Dios 
José Luis Corral 
 
 

En la historia de las Ideas, como en aquella del Arte, la búsqueda de la armonía 
y de los patrones geométricos que gobiernan lo Bello, ha sido y sigue siendo el 
“Leitmotiv”  de  gran  parte  de  la  especulación  artística.  Es  una  preocupación 
ontológica que arrastra al hombre a buscar y descubrir la compleja tesitura que 
construye  y  constituye  el  “Mundo”.  Durante  generaciones  y  desde  que  el 
vástago  primigenio  salió  de  las  cavernas,  el  hombre  ha  contado,  reunido  y 
seriado consciente e inconscientemente los ritmos de la naturaleza. Y emulando 
a  los  Dioses,  ha  construido,  a  su  imagen  y  semejanza,  evocaciones  del  Logos. 
Ha edificando Arquitecturas que antes de ser de piedra han sido manifestación 
de    ese  pulso  antiguo  y  saturnal  que  gobierna  el  orden  universal  de  las  cosas. 
De ahí que a través de los tiempos la humanidad haya descubierto herramientas 
físicas  y  metafísicas,  como  la  matemática  y  el  número.  Y  que  mediante  ellas 
desarrollase la poderosa aquiescencia divina de la Geometría, también llamada 
el lenguaje de Dios.  

2 
 
Porque,  ¿Qué  es  lo  divino  sino  Geometría?  Y  es  a  través  de  esta  especulación 
sobre  el  orden  invisible  que  genera  la  naturaleza,  que  la  arquitectura  de  lo 
“bello”  se  materializa.  “Lo  Bello  es  esplendor  de  lo  Verdadero”  nos  dice  Platón,  y 
asevera que la sustancia que genera todas las cosas nos habla con el lenguaje de 
la  geometría,  y  podríamos  inferir,  la  “Razón”.  Porque  es  mediante  la 
“proporción”,  que  es  razón  y  analogía  entre  números  que  lo  inteligible  se  nos 
manifiesta  como  una  beldad  moral  trascendente:  “…conferimos  a  las  ciencias 
matemáticas  el  poder  dialéctico  de  ascender  de  la  caverna  a  la  luz,  de  lo  visible  a  lo 
inteligible, de los sentidos a la esencia por medio de la inteligencia. Por estas artes puede 
elevarse la mejor parte del alma a la contemplación del mejor de los seres: el Bien.”1 De 
igual manera para Aristóteles, la belleza, que es manifestación de un bien moral 
y trascendente, consistía en magnitud (μέγεθος) y orden (τάξις). Y este orden, 
o “Táxis”, es el que  rige la forma, que es apariencia de las cosas y  en el que se 
encuentran las proporciones perfectas, mediante la justa medida, y la simetría, o 
mejor  dicho,  la  analogía:  “...Por  su  parte,  las  formas  supremas  de  la  Belleza  son  el 
orden,  la  proporción  y  la  magnitud,  que  las  ciencias  matemáticas  manifiestan  en  alto 
grado...”2.  Es  decir,  la  Armonía,  que  es  relación  universal  entre  las  partes  y  el 
Todo.  Y  como  nos  recuerda  Platón:  “...es  imposible  combinar  dos  cosas  sin  una 
tercera, hace falta una relación (Razón) entre ellas que las ensamble. La mejor ligazón 
para  esta  relación  es  el  Todo”.    Y  la  relación  por  antonomasia  que  nos  habla  del 
Todo  es  la  “Sección  Aurea”  o  “Divina  Proporción”.  Una  relación  sublime  a  cuyo 
cociente se le dió precisamente el nombre de Tomé, es decir, Sección, (τομή) por 
lo que su primera letra fue la  τ o Tau griega, que curiosamente utiliza un signo 
idéntico  al  ideograma  egipcio  reservado  para  el  concepto  cielo,  o  techo, 
figurado por un dintel soportado por una pilastra en forma de T. 

   Así,  a  aquel  número  divino,  numeralmente  indesignable  por  ser 

irracional, que tenía la cara propiedad de armonizar las partes de las cosas entre 
sí  y  guardar  la  misma  proporción  entre  estas  y  el  Todo,  se  le  reconoció 
basicamente  por  su  descripción  geométrica  y  por  sus  excelsas  propiedades  de 
crecimiento homotético e infinito. Este número es el que a principios del s.XX el 
matemático  Mark  Barr3  rebautizará  como  Fí,  φ,  en  honor  de  Fidias,  el  insigne 
autor  de  las  esculturas  del  Partenón,  y  que  la  mayoría  la  conocemos  por  el 

                                                            
1
 Platón, La República. 
2
 Aristóteles, Metafísica. 
3
 Sir Theodore Andrea Cook, The Curves of Live, 1914.  

3 
 
nombre  dado  por  el  sabio  franciscano,  amigo  de  Leonardo  Da  Vinci,  Luca 
Pacioli: “la Divina Proporción”4 

  Esta  proporción  cuenta  con  incontables  epítetos  y  calificativos  que  la 

describen  a  lo  largo  de  la  historia  como  aquella  proeza  inefable  fruto  de  la 
matemática y el simbolismo puro. Su fuerza reside en su inagotable voluntad de 
crecimiento,  de  generación  auto‐mórfica,  exacta  y  pulcra  a  sí  misma,  capaz  de 
evocar siempre proporciones repletas de belleza inmaterial e infinita.  

Fig. 2: La generación del Número de Oro.Podemos observar como mediante el cuadrado 
se genera la forma y la armonía de todas las derivaciones matemáticas que se encuentran 
inmersas en esta figura, símbolo de la materia. © Josep Gonzàlez 
 

  Pero ¿qué es el número de oro? ¿Qué aporta a la belleza de las cosas, a su 
forma y crecimiento, y a la organización de su estructura interna?  

  Podríamos  describirla  como  Euclides  así:  división  en  “Extrema  y  Media 

Razón”  (Elementos,  Libro  VI  def.  3ª;)  “Se  dice  que  una  recta  ha  sido  cortada  en 
extrema y media razón cuando la recta [entera] es al segmento mayor como el segmento 
mayor es al segmento menor” (Fig.2) Esta relación entre segmentos acontece de tal 
semejanza y versatilidad en su crecimiento que es capaz de crear la familia de 
                                                            
4
 Fray Luca Bartolomeo de Pacioli,  “De Divina Proportione”, 1496. 

4 
 
los  cinco  cuerpos  o  “sólidos  platónicos”,  poliedros  regulares  construidos  y 
analizados por Teeteto y con los cuales Platón estudió el origen y la estructura 
del  universo.  Ellos  combinaron  la  idea  de  Empedócles  sobre  la  existencia  de 
cuatro  elementos  básicos  constitutivos  de  la  materia  con  la  teoría  atómica  de 
Demócrito. Y la clave fundamental con la que es posible reunirlos es mediante 
la quinta esencia que los Pitagóricos simbolizaban con la estrella de cinco puntas, 
figura poliédrica imposible de trazar si se desconoce la división de “Oro”. Y es 
precisamente  esta  estrella  pentálfica  el  signo  que  utilizaba  la  fraternidad 
pitagórica  para  reconocerse,  trazándola  según  el  modo  del  maestro,  de  tal 
manera que la violación del sumo secreto, la llave de oro, suponía la condena a 
muerte  del  delator.  Los  cinco  elementos  pre‐socráticos  de  la  creación:  tierra, 
agua,  aire,  fuego  y  el  éter  o  universo,  estaban  representados  por  los  cinco 
sólidos  platónicos.  Cubo,  tetraedro,  octaedro,  icosaedro  y  dodecaedro,  y  sus 
equivalentes pitagóricos Gaia, Heile, Aer, Hudor e Hierón  (Hile),  se generaban 
geométricamente por inclusión y tangencia consecutiva de cada uno de ellos en 
el  siguiente,  apareciendo  la  “Extrema  y  Media  Razón”  como  clave  de  esta 
transformada  espacial  continua  entre  dichos  poliedros  regulares.  Esta  llave 
secreta, se heredará en todos los grupos iniciáticos derivados del pitagorismo y 
del  orfismo,  siendo  mantenida  en  secreto  (Fig.3)  de  adepto  en  adepto,  o  como 
diría  R.Ambelain5,  de  epopte  en  epopte,  llegando  en  los  albores  del 
renacimiento  a  ser  desvelada.  Su  formula  geométrica  era  recordada  como 
“figure  de  la  Victoire”  por  Philipe  Eléphant,  sabio  de  Tolouse  del  s.XIV  que 
escribió  sobre  los  Elementa  de  Euclides.  La  Victoria,  uno  de  los  nombres  clave 
con  el  que  la  masonería  operativa  y  el  compagnonnage    ocultaban  el  trazado 
generador de la proporción divina.  

                                                            
5
 Richard Ambelain.“Dans l’Ombre des Catèdrales” 
“La Alquimia Espiritual: La Vida Interior” 
 

5 
 
  

Fig. 3: Generación del Pentágono mediante la Sección Aurea. En los tres esquemas se 
muestran sistemas geométricos de según la extrema y media razón. El sistema “Ad 
Triangulum” pertenece especialmente al gremio de canteros medievales y denota la 
simplicidad y belleza con que los masones geómetras del s.XII y ss. trazaban esta divina 
proporción.  © Josep Gonzàlez 
 
A la fractura de las corporaciones gremiales del Medievo, con el advenimiento 
del Renacimiento y a la consiguiente disolución progresiva de Logias, Cayenas 
y Bahütte, le siguió la diáspora de maestros y compañeros capaces en el arte de 
la  geometría  y  la  construcción.  Estos  se  expandieron  haciendo  públicas  sus 
habilidades  y  conocimientos  profesionales,  entrando  de  lleno  en  el  imponente 
acerbo constructor y artístico de la “edad del humanismo”6.  Maestros de tradición 
como  M.Roritzer  publican  sus  conocimientos  sobre  geometría  y  construcción 
haciendo  caso  omiso  de  sus  Landmarks,  ya  en  pleno  s.XV,  y  rompiendo  por 
tanto el secreto Logial.  Su “Geometria Deutsch” de 1488 contiene la descripción 
del  sistema  proporcional  empleado  para  calcular  y  dibujar  pináculos  góticos. 
Este  sistema  que  utiliza  la  generación  del  “Ad  Quadratum”  ,  es  decir  del 
cuadrado  y  las  variantes  porporcionales  por  el  generadas,  corresponde  a  la 
experiencia  de  su  actividad  constructiva  en  Ulm,  Ingolstadt,  Regensburg  y 
Eichstätt. De igual manera H.Schumuttermayer, Lorenz Lacher y otros hacen lo 
mismo  provocando  que  las  bahütes  alemanas  pierden  progresivamente  su 
caracteristica  hermética  y  el  control  artesanal  y  productivo  de  la  construcción 
pública y religiosa.   
                                                            
6
 Geoffrey Scott, “The Architecture of Humanism” 1914 
Rodolf Wittkower “La arquitectura en la edad del Humanismo”. Ediciones Nueva Visión, 
Buenos Aires, Argentina, 1968. 1° edición: The Warbug Institute , Londres.  
 

6 
 
Pero  este  nuevo  humanismo,  extensión  de  aquel  que  produjo  las 
extraordinarias  catedrales,  recoge  la  herencia  clásica  y  a  través  de  las 
principales  ciudades‐estado  de  la  península  itálica,  crea  centros  propagadores 
del conocimiento y la filosofía clásicas. Las Academias como la de Ficino, en la 
que comparten conocimiento y obra, Piero ella Francesca, Boticelli, Brunelleschi 
León B. Alberti, y Leonardo entre otros, emulan a aquella  en la que Platón dejó 
su divisa: “No entres si no eres Geómetra”. Y es de esa fusión crística entre  Cábala 
y  Hermetismo,  que  surge  la  revolución  del  mundo  de  las  ideas,  liderando  ese 
neo‐platonismo, mestizaje de nuevos mundos que allana los caminos del alma 
para liberar ese nuevo conocimiento universal. En esta mescolanza Luca Pacioli 
escribe su “De Divina Proportione”y ayudado por Leonardo da Vinci incluye en 
su tratado las figuras poliédricas, vacuas y llenas que este le dibuja, mostrando 
el  amplísimo  elenco  de  cualidades  únicas  que  hacen  del  numero  de  oro  un 
recurso  divino.  Describe  su  naturaleza  siguiendo  a  Euclides  y  seguramente  al 
mismísimo Leonardo, el cual le dibuja el conocido “Hombre de Vitruvio” (Fig.4) o 
también  llamado  en  los  círculos  herméticos,  “L’Huomo  di  Trezzo”,  es  decir, 
trazado.  En  él  se  resumen  las  proporciones  antropomórficas  del  ser  humano 
según la descripción clásica que el arquitecto romano Vitruvio nos legó:

“El  ombligo es el punto central natural  del  cuerpo  humano.  En  efecto, si  se  coloca un 

hombre boca arriba, con sus manos y sus pies estirados, situando el centro del compás en 
su ombligo y trazando una circunferencia, esta tocaría la punta de ambas manos y los 
dedos  de  los  pies.  La  figura  circular  trazada  sobre  el  cuerpo  humano  nos  posibilita  el 
lograr también un cuadrado: si se mide desde la planta de los pies hasta la coronilla, la  
medida resultante será la misma que se da entre las puntas de los dedos con los brazos 
extendidos; exactamente su anchura mide lo mismo que su altura, como los cuadrados 
que trazamos con la escuadra. Por tanto, si la naturaleza ha formado el cuerpo humano 
de modo que sus miembros guardan una exacta proporción respecto a todo el cuerpo, los 
antiguos  fijaron  también  esta  relación  en  la  realización  completa  de  sus  obras,  donde 
cada una de sus partes guarda una exacta y puntual proporción respecto a la forma total 
de su obra.”7

                                                            
7
 Vitruvio Op.cit. Libro Tercero‐Capítulo I. 

7 
 
Fig. 4: “L’Huomo di Vitruvio” y la Sección Aurea  (Trazado: © Josep Gonzàlez) 
 

Leonardo, al igual que sus coetáneos que investiga y aporta una nueva visión al 
texto de Vitrubio, del cual no nos ha llegado dibujo o esquema gráfico alguno. 
Une el círculo con el cuadrado, pero a diferencia de Alberti y otros, no lo centra 
en  el  sexo  del  hombre,  como  el  cuadrado,  si  no  que  lo  desplaza  hacia  el 
ombligo,  justamente  allá  en  donde  se  cumple  la  proporción  más  celebrada.  Y 
con una relación 5/3 (1,66666…), es decir, la aproximación al uso del número de 
oro  (1,618033…)  rescata  una  dicotomía  conocida  desde  la  antigüedad  y  es  “la 

8 
 
cuadratura  del  círculo”,  esto  es,  la  rectificación  de  lo  celeste,  circulo,  en  lo 
terreno,  cuadrado.  Para  ello  intenta  interpolar  toda  la  matemática  por  el 
conocida  y  siguiendo  al  Arquitecto  romano,  traza  uno  de  los  dibujos  más 
celebrados por la historia del arte. Pero su uso le viene de de los arquitectos que 
pertenecen  al  antiguo  voto  de  silencio.  Utiliza  el  mismo  Canon  invisible  que 
gobierna  el  esplendor  de  lo  bello,  y  que  contiene  esa  Divina  Luminitas  del 
pentalfa. Y estudia uno de los sistemas visuales y estéticos más importante de la 
antigüedad,  el  de  la  Proporción,  que  los  griegos  llamaban  analogía  (αναλογíα), 
concepto  que  como  bien  expresan  las  raíces  de  la  palabra,  significan  relación  y 
logos.  Esto  es,  la  Razón,  primera  y  última,  que  diría  Kant,  el  Pater‐Cronos,  o 
Saturno  epicíclico,  que  es  en  definitiva  la  Epísteme  (ἐπιστήμη)  del  Logos.    Sin 
adentrarnos  en  las  raíces  antediluvianas  del  número  y  la  proporción,  el  Logos 
se  manifiesta  como  una  relátio,  entre  lo  invisible  y  lo  visible.  Es  decir,  una 
relación entre los mundos, en todos sus sentidos y dimensiones. Esta puerta que 
une  lo  celeste  con  lo  material,  lo  sacro  con  lo  profano,  se  reduce a  un  número 
irracional que tanto los egipcios como los griegos conocían, no por su guarismo 
aritmético si no por su geometría y por el hilemorfismo  (del griego Hile [ὕλη], 
matèria y morphos [μορφή] forma) que provoca esa capacidad armónica entre 
lo carnal y lo espiritual, entre la materia y la forma, concepto aristotélico que la 
escolástica de la edad media restringió al rango  de orden y figura. El lenguaje de 
esta  relación  es  la  matemática,  que  parafraseando  a  Platón  es  Geometría,  es 
decir, lenguaje de Dios.  
Sin  embargo,  es  la  arquitectura  del  Medievo  quien  guarda  encriptado  en  su 
“Arte  Real”  los  aforismos  geométricos  y  místicos  del  Número  de  Oro,  al  cual 
me  atrevería  a  calificarlo  de  órfico,  y  en  cuyo  hermetismo  se  encuentran  los 
principios básicos de la creación.  Pues toda obra sacra, antes de ser edificada, 
ha  sido  pensamiento  edilicio,  forjado  por  un  espíritu  cuya  entidad  impregna 
todos los recursos constructivos y figurativos que la harán posible. Este espíritu 
fundamenta no solo lo construido y ordenado materialmente, si no que fecunda 
el  Alma,  que  es  dadora  de  vida,  siendo  capaz  de  generar  tanto  la  Casa  de  Dios 
como la de los hombres y construyendo sobre la faz terrestre tanto para vivos 
como  para  muertos.  Y  lejos  de  toda  definición  moderna,  esquiva  de  aquellos 
atributos  que  quieren  que  la  arquitectura  sea  funcional  y  a  un  tiempo  bella,  o 
que  la  sitúan  a  medio  camino    entre  lo  semiótico  y  lo  simbólico  para  acabar 
convirtiéndola en ese guiño absurdo y peripatético de la “máquina para vivir” o 
para “habitar”, ella, la arquitectura solo existe si es emanación y materialización 
del Verbo creador. Y su hierofante, el arquitecto, es, o mejor dicho, fue médium 
y rabdomante, heredero de aquel sacerdocio que sabía comprender las fuerzas 

9 
 
de  la  naturaleza,  obrando  según  sus  leyes,  sin  deshonrar  el  orden  de  la  diosa 
Madre,  la  Naturaleza  y  canalizando  las  inmensas  y  poliorcéticas  fuerzas  que 
fraguan  la  materia  prima  en  su  atanor.  Porque  construir  es  un  acto 
taumatúrgico y significa “crear juntos”, es decir, “unir” los mundos. Por ello es, 
antes  que  una  ciencia  de  la  materia,  una  presciencia  de  lo  inmaterial.  Y 
Precisamente  lo  inmaterial,  la  fecunda  de  ese  aurea  radiante  que  impele  por 
doquiera  que  nos  encontremos  con  sus  obras.  Véanse  por  ejemplo,  las 
catedrales,  las  primeras  concebidas  con  el  estilo  cruzado,  dual  y  angélico  del 
gótico. Gótico y por antonomasia Goético, pues es el espíritu quien empuja a la 
materia  a  replegarse  abriéndose  a  la  Luz  y  elevando  sus  atalayas  hacia  los 
cielos.  También  aquí  y  especialmente  en  la  concepción  de  la  traza  inicial  del 
edificio, el número de Oro llega a bordar las partes maestras que son estructura 
simbólica del acto de fundación (Fig.1‐5‐6). Saint Denis, Chartres, Notre Dame 
de París, Reims o Amiens, Catedrales de la victoria sobre el caos de la dualidad, 
substituyen  la  palabra  y  la  topología  clásicas  por  la  Geometría  que  es  Luz 
omnisciente.  Y  sus  maestros,  masones  operativos  desconocidos,  sumidos  en 
aquel espíritu de la escolástica en que el Trivium y el Quatrivium organizaban 
no  solo  el  culto  si  no  la  mirada  de  los  excelentes  vitreaux,  esos  lienzos 
diamantinos,  preñados  del  Color  y  la  Luz  de  la  redención,  que  parecen 
recordarnos aquellas palabras de Aristóteles:  

“lo que importa es la obra y no los artífices” 

“… Y  Virgilio asegura que esto mismo ocurre en la naturaleza, diciendo:  
‘Mira, disiparé totalmente la nube que ahora, enturbiando tus ojos, embota tu mirada 
mortal y te rodea de una húmeda oscuridad’.” 
 
Commentarii in somnium Scipionis 
 
Macrobio 
 
 
Josep Gonzàlez 
 
Ullastrell Juny de 2013 

10 
 
  
Fig. 5: Catedral de Chartres, Francia. Sección trazada “Ad Pentagono” 
 (Trazado: © Josep Gonzàlez) 
 
 

11 
 
  

Fig. 6 Catedral de Amiens, Francia.  
(Trazado: ©  Josep Gonzàlez).  

12