ORI

Encontramos que la supremacía de la Divinidad Orí, erradica en que nada es

posible sin su respuesta, jamás un AWO u ÓRÍSÁ actuará bajo su libre albedrío,
especialmente y concretamente ante un acto de consagración u ebbo sea cual sea
su grado.

Ori ayuda y guía principal mientras que estamos aquí en Aye (tierra),

-Ori es la entidad que abarca el propio destino y carácter en cada individuo o ser
viviente, alojado en la cabeza física y espiritualmente).

-Es el que permite que optemos por la propia libre voluntad de elegir lo que sea de
mayor beneficio en cada circunstancia de la vida.

-Ori es nuestra combinación y enlace con nuestro doble espiritual conocido como
"Enikeji".

-Ori se debe adorar primero antes que cualquier Inmole ÓrÍsá porque todos los
pensamientos comienzan en la cabeza, en la mente, esta debe estar enfocada,
alineada en el transcurso de la vida.

-El Irúnmólé Óríisá está allí por el tiempo que la cabeza llega a estar separada
(Modakeke). Básicamente, cuando no se está pensando correctamente. Por lo
tanto, antes de buscar la ayuda de cualquier Irunmole Orisa hay que buscar el
consentimiento de Ori para solucionar o preguntar qué es lo que más nos
conviene.

Hay una canción de Chief Solagbade Popoola sobre Ori:

Óri eni la wure eni O

Ori eni la wure eni O
moji lowuro mufi owo muri
Ori eni la wure eni O

Traducción:

Ori es un encanto para todos los sucesos

Ori es un encanto para todos los sucesos
Despierto por la mañana y llevo mi cabeza
Órí es un canto para todos los sucesos
Explicación:

Ori es quien resguarda la vida, da toda la ayuda y soporte que necesitamos

utilizando a los Irunmole, Orisa. Ori actúa dependiendo de lo qué está sucediendo
en nuestras vidas.
Es decir todo Irunmole, Orisa dará apoyo o no dependiendo de Ori.
En la rama “Tradicional” si usted nacía en un linaje que adora a Oggun por
ejemplo, debe ser también iniciado en Oggun; No se hacía o no se hace como tal
una lectura de Orisa tutelar ya que su concepto es netamente tribal y territorial,
primero para ver quién posee su cabeza porque se cree tradicionalmente que
usted es el dueño de su propio cabeza/Ori, Ori por un lado es usted y usted es él.
La cabeza controla el cuerpo. El cuerpo no controla la cabeza. Usted debe seguir
tradicionalmente los pasos de su linaje y hacerse sacerdote del Orisa que su linaje
adora.
“criterio según tradición yoruba que ellos que si nacen bajo este estatus de línea
familiar en cada tribu y la zona q habita lo rige un orisha y se venera u adora ese
Orisha en específico”

Esta unas de las cosas por lo que el culto Órisha / IFA en áfrica ha ido decayendo
ya que las tribus han ido mermando con la invasión cristiana y musulmana que
desde hace ya tiempo hasta hoy en día les arropa de forma vertiginosa.

“ Osa meji dice: para arreglar hay que desordenar primero, no hay mal que por
bien no venga”, Sin embargo IFA a través de la transculturización que se da con el
éxodo africano de esclavos a nuestras tierras de América central, el caribe y sur
américa se da la unión por primera vez de todas estas tribus obligándolos a aliarse
y crear un cabildo, un concilio entre las tribus para poder resguardar el
conocimiento de este gran culto de IFA, ORISHA, dando paso así a mejorar las
antiguas técnicas en cuanto consagraciones y rituales entre esos retomar el
determinar el orisa alagba tori, respaldada en los ODDUN de IFA ( osa iroso, osa
ogbe, osa meji, oshe meji, irte meji, odi iroso, oyekun kana, y otros”, ya que había
mucha gente que no era de ningún linaje y habría que determinarle quien le
acompaña en el cielo “ARAOORUN” al momento de nacer y hasta hoy en día ORI,
Olodumare y orishas, han estado conformes y de acuerdo con todas estas
medidas que se tomaron para que la religión yoruba pudiera seguir llenando de
sabiduría la tierra y todos los seres vivientes, desde entonces la población yoruba
se ha incrementado como un gran destello de luz en el firmamento dando frutos
llegando hasta los rincones más ocultos del mundo, gracias a este auge los
sacerdotes yoruba de hoy en día existentes en Nigeria deciden salir a proyectar la
palabra de IFA, Orisha COMO NUNCA ANTES LO HABIAN HECHO.
Seguimos con ORI.

Ori es Único, el que se reparte entre todas las cabezas, el que habita en todas las
cabezas. Cada Ori individual es una proyección de Olodumare en el ser humano y
los seres vivientes.

“concepto según tradicionalismo”

El hombre no puede rendirse pleitesía ni cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori

fuera de su cuerpo físico...

Ello determina la necesidad de la sagrada simbolización fetichista que podemos

encontrar en la mayoría de las religiones del mundo. Y, esta simbolización que en
yoruba denominados "Fundamento" de la deidad, Orisa o entidad, es diferente en
cada una de las comunidades o linajes africanos, según la cosmovisión de cada
una de ellas. Por tal razón no hay oportunidad para el "absolutismo" o para el
"exclusivismo" a la hora de reconocer a uno de esos símbolos sagrados o
"Fundamentos".

“este según mi concepto por referencia propia está mal ya que ori no va habitar
ningún habitad extraño fuera de nuestro propio ser entonces ori pasaría de ser
irunmole que se mantiene en un campo espiritual dentro de cada ser para
fundamentarse como un orisha cuando olodumare lo mando fue a residir en la
conciencia de cada ser que envía a la tierra y le informase en su guía por la vida
de cada uno de ellos entonces de que serviría ese fundamento”

El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando saludamos a Ori con el

rezo de la mañana, estamos saludando a Olodumare.

Ori es un irunmole que Olodumare designo como fuente de poder y creación, es

el rey absoluto que crea y forja las conciencias,

El ser humano no ve a Olodumare, no sabe cómo es el Creador de la vida, Órí es

una extensión de Olodumare que habita en el interior de la cabeza quien refleja a
semejanza externamente como le ordena su percepción para crear en la tierra
siendo creativos.

Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los
mitos yorubas sobre la creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una
escultura arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatalá, quien
entonces activó la vida en los seres humanos por El aliento divino (Emi) de
Olodumare,
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma
aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en
espíritu, antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin,
el alfarero celestial y escoger su IWA que allí le proporcione. El espíritu sin cuerpo
controvertidamente elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada
cabeza interna contiene el àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino
respectivo. Ori es la proyección y el mandato, la conexión y el vínculo, el sendero
previsto para nuestras vidas a la vez de portador de la esencia de Olodumare,
pero no es Olodumare.

Aunque adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori es el Orisa más
importante de todos los Orisas, por eso él es el primero que debe ser consultado y
sus mandatos deben ser acatados por los seres vivientes y Orisas.

La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia

que ellos actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa
para aproximarnos a Olodumare, sólo está indirectamente envuelto en la vida
diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza Venerada,
el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico). No podemos encontrar a
Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda su obra, pero
Él no es su obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de cada ser,
fundamentarle en un espacio sagrado, limpio y puro para realizar iyugba “
imploración”

Ori vive espiritualmente en nuestras cabezas, pero su principal esencia material,

vector de transmisión y recepción de asè, debemos acondicionarla fuera de ellas.

“Ko s'òrìsà ti ele da ni ele gbe le hin ori eni” (ningún Orìsà puede ayudar a un
individuo sin el consentimiento de Ori).

ÉSÉ IFA Odu OGBE IYONÚ sobre Ori.

Orumila dice esto al entrar a un cuarto de IFA con una puerta baja,
La pregunta es:
"quién entre las deidades acompaña a sus seguidores En cada viaje que realiza y
siempre anda dando vuelta detrás?"
Shango contestó que él acompañaba a sus seguidores en todo viaje, y siempre
estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: " Y que haría si después de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Koso, hogar de sus padres;
y le cocinan la sopa de habas, y hacen el pudín de ñame, y le dan la cola y un
gallo?"
Shango dijo: "después de tal satisfacción Vuelvo a casa."
Entonces Shango dijo que él no podría acompañar los seguidores en un viaje
lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice eso al entrar a un cuarto con una puerta baja,
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades acompaña sus seguidores en cada viaje, que realiza y
¿Siempre anda dando vuelta detrás?
Oya contestó que ella acompañaba a sus seguidores en cada viaje, ysiempre
estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero qué haria si, después de un viaje largo, caminando y
caminando, usted llega a Ira, hogar de sus padres;
y le matan un animal gordo, y le dan un pote de pudín de maíza usted?"
Oya dijo: "después de tal satisfacción Vuelvo a casa."
Entonces Oya fue dijo que ella no podría acompañar a los seguidores en un viaje
lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña sus seguidores en cada viaje, que realiza y siempre está dando vuelta
detrás?"
Obatala contestó que él acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera Siempre
dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si, después de un viaje largo, caminando y caminando,usted
llega a Ifon, hogar de sus padres;
y le matan una gallina con los huevos, y le dan doscientos caracoles, junto con
legumbres verdes y melón?"
Obatalá dijo: "después de tal satisfacción Vuelvo a casa."
Entonces a Obatalá le fue dicho que él no podría acompañar a los seguidores en
un viaje lejano sin dar vuelta detrás.

Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,

Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje, que realiza y
siempre está dando vuelta detrás?"
Esú contestó que él acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera y siempre
está dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si, después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ketu, hogar de sus padres,
y le dan un gallo, y porciones de aceite de palma que hace?"
Esu dijo: "después de tal satisfacción Doy vuelta y voy a casa."
Entonces a Esu le fue dicho que él no podría acompañar a los seguidores en un
viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidadesa compaña sus seguidores en cada viaje, y siempre está
dando vuelta detrás?"
Ogun contestó que él acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera y siempre
está dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si, después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ire, hogar de sus padres,
y le fríen habas, y un perro, también un pollo, una cerveza del maíz y un vino de
palma, que hace?"
Ogun dicho: "después de tal satisfacción Canto mi Ijala canto, ruidosamente y
contento, me voy a casa."
Entonces a Ogun le fue dicho, que él no podría acompañar a los seguidores en un
viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre está dando vuelta detrás?"
Osun contestó que ella acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera y siempre
está dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si, después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ijumu, hogar de sus padres,
y le dan el pudín de harina, junto con legumbres y cerveza del maíz que haría?"
Osun dijo: "después de tal satisfacción Vuelvo a casa."
Entonces a Osun le fue dicho, que ella no podría acompañar a los seguidores en
un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a un cuarto con una puerta baja,
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Orunmila contestó que él acompaña sus seguidores en cada viaje, fuera y siempre
está dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si, después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Igeti, hogar de sus padres,
y le dan dos ratas rápidas, dos pescados que nadan maravillosamente, dos pollos
con los hígados gordos, dos cabras pesadas y embarazadas, dos ganados de
cuernos cortos con los cuernos grandes; si hacen los ñames triturados para usted,
y le preparan el pudín de ñame; si le dan a usted bien elaborada la cerveza del
maíz,y el atare , y le dan una buena cola que haría?"
Orunmila dijo: "después de tal satisfacción Vuelvo a casa."
Dijeron a Orunmila
Que él no podría acompañar a sus seguidores en un viaje lejano sin dar vuelta
detrás.

El Awo estuvo asombrado. No podía pronunciar una palabra, porque no entienda

la parábola. IFA, confieso mi desesperación, Por favor guíame en la sabiduría. Ifa,
usted es el líder, Soy el seguidor. Usted es el sabio quién enseña las cosas sabias
tienen el sabor de su padre.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje, sin nunca dar
vuelta atrás?"
Ifa dijo: "es Ori, Ori solamente, es quién acompaña a sus seguidores en cada viaje
fuera sin dar vuelta detrás."
Es usted ORI , que no se olvida de su seguidor,
ES usted ORI que bendice a su seguidor más aprisa que cualquier otra deidad.
Ninguna deidad bendice a un humano sin el consentimiento de su Ori.
Ori, le saludo.
Usted que permite que los niños nazcan vivos. Las ofrendas son aceptadas por
Ori
E Ifa dice esto si realiza sus sacrificios a su Ori regularmente
IWÁJÙ-ORÍ – La fuente de poder espiritual en la frente

ASÉÓÓ.

1.IWÁJÙ-ORÍ: Se traduce generalmente como "frente". Sin embargo, en el

lenguaje de Ifá tiene un significado esotérico más profundo. Iwájù está compuesto
del prefijo Ìwa que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". Esto
sugiere que el centro de àse ubicado en la frente es la fuente de inspiración divina
sobre los asuntos del desarrollo del carácter. Esto sugiere que iwájù-orí es similar
al concepto místico oriental del "Tercer Ojo".

En las diversas formas del budismo, el Tercer Ojo es la fuente de la visión

clarividente. La clarividencia se define generalmente como la capacidad de
vislumbrar acontecimientos futuros. En yorùbá las palabras para "clarividencia"
son íran o àlá . La palabra íran se usa para describir tanto la visión normal como
la visión mística. La teología define la visión mística como la capacidad de percibir
las dimensiones invisibles que sostienen la unidad en el mundo. La palabra álà ,
que también significa "luz", se referiría a visiones clarividentes que llegan por
medio de los sueños. Ifá describe estas visiones como llegando a través del orí,
donde son percibidas por el ojú-inù u "Ojo Interior".

En Ifá, el iwájù-orí se considera el lugar de conexión entre el iniciado de Ifá, orisha

y el Espíritu Elà. De acuerdo con la cosmología de Ifá, Elà es la primera
reencarnación del Profeta Òrúnmìlà. Elà usualmente se traduce como "Pureza", y
Òrúnmílà usualmente se traduce como "El Cielo es mi Salvación". Sin embargo,
Òrúnmílà es también conocido con el nombre de alabanza Elèrí Ipìn, el que
significa "Testigo del Destino". El nombre Elèrí Ipìn sugiere a la vez una conexión
con la clarividencia y una asociación con aquellas tradiciones basadas en un "Ojo
Místico". En términos simples.

IWÁJÙ-ORÍ: es el punto de acceso entre las conciencias del mundo exterior y la

conciencia individual. Cuando esta conexión ocurre existe la posibilidad de
experimentar aquellas visiones místicas que generan una guía profética para las
empresas humanas. Es el don y poder consciente

Existen numerosas traducciones para orí, algunas de las cuales son mucho más
apropiadas que otras según el contexto. En el uso común orí significa "cabeza".
Sin embargo la traducción literal es más cercana al significado espiritual de la
palabra. Orí está compuesto del prefijo Ó, que es el pronombre personal "él" o
"ella", y el sufijo Rí , que significa "percibir". De modo que más bien que significar
solamente la cabeza física, sería más preciso entender la palabra orí como
significando “la sede de la percepción”. En la terminología occidental, eso también
podría significar la sede de la conciencia. El concepto de sede de la percepción se
conoce en el Taoísmo como el "yo" incognoscible que existe en el punto central de
la conciencia de sí. La disciplina espiritual de Ifá sugiere que al "yo" incognoscible
Descrito en el Taoísmo se puede acceder por medio de estados alterados
asociados con la posesión en trance. En Ifá , el orí es también considerado el altar
sagrado personal que aloja la comunicación con las Fuerzas Espirituales que
existen en el mundo. Esta conexión ocurre a través de tres centros de àse
ubicados en la cabeza.

espirituales físicos Awo vigilante

1. Íwáyú Órí 4. Kórí 6. Awo Ámure
2. Átárí 5. Ópolo
3. Ípákó
2.Atarí

4. Korí 6. Ámúré

1,iwájù-orí 3.ipákó.
5.Ópoló : El cerebro

• osin olo orun abibo gongo orun akinkin otun olo orun abibo

3.ipákó.

Ábibo

2. Átárí: es la parte espiritual ubicada en la parte superior central de la cabeza que

es donde ceremonialmente se debe acentar el orisha a lagba tori.

Rezo ogbe iyonu:

Átárí amure óri agba ara adi fafun ori omo ate te nirari.

3. Ípákó: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción
con Opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko como una manifestación
de ÉSÚ. es la parte del cerebro ubicada en la region oxipital conocida como
cerebelo.

Rezo a Ipako ogbe yonu

Igba ipaku, ba ku loye, ma panda, ló lé iku.

4. Kórí: es la osamenta que recubre el cerebro “ opolo” para protegerlo.

Rezo ogbe di

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O JAN WA TI ELININI

5. Ópolo: es el cerebro linfatico, es el que acumula a través de los años los

conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la
inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento
dimensional.que a su vez esta dividido en dos partes

 akinkin otun olo orun abibo, (hemisferio derecho cerebral) y.

 osin olo orun abibo gongo orun, (hemisferio cerebral izquierdo).
En ellos habita una entida que acompaña a Ori que se le conoce como:

ABIBO: Es el Órisa que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros.
Vive dentro de Opólo se manifiesta entre los dos emisferios creando un equilibrio
en el pensamiento entre ambas partes del cerebro OPOLO.

6, Awo Amúre: es el babalawo que habita y proteje los bordes del camino. Es el
que permite que Iwayu Ori y Esu Ipako se alinien correctamente entre ellos atari
formando asi una piramide que apunta siente ha Ara oorun “ el cielo” proyectando
asi la comunicación entre Ori Olodumare para comunicar los mensajes entre el
cielo y la tierra y biseversa.

Rezo ogbe iyonu a amure.

Ámúre ori awo agba oná, dia fún Órí omo ate té ni rárí, ti nlá wá ólori Óorun,
ti nla wá Ólori Áiye, Órí pélé.

El cuerpo humano según los yorubas está compuesto de siguientes partes.

 ARA; Cuerpo físico o visible.

 OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano a donde quiera que vaya, lo

mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra está muerto.

 EMI; Es el aliento de olodumare, la respiración, el soplo de la vida que

anima al cuerpo. Es el oxígeno que oxida la sangre y produce el calor
Necesario para la vivencia celular...

 OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del

cuerpo vivas llevando el líquido vital(sangre) cargado de oxígeno y de
alimento a estas

 ORI: quien ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas
todas las funciones vitales el poder del pensamiento creativo.

 ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO
de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la
existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será
afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los
órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
Cita el odun Ogbe Iyonú:

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.

Traducción:

Es una trampa que se cierra de pronto,

Lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun,
Para orileemere el hijo de ija, (el orisha más pequeño del panteón yoruba)
Y lo profetizado para afúwápé el hijo de orunmila.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a Aiye (la tierra) para
escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde
Ajala mopín (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo
escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se
deshicieron. Afúwápé , el hijo de Orunmila fue al llamado de su padre e hizo el
sacrificio prescrito por este y fue donde Ajala mopín y pudo encontrarlo ofreciendo
lo profetizado por ifa, eyo, epo, oñi, ori, efun, 1200 curíes, por este gran gesto de
áfúwápé, este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros
orisas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención,
pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos
definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y uno negativo Irán desde
cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un
ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad
y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff ; en un punto donde se
unen dos o más corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los
yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son
positiva y negativas y van del mas-menos 1 al más menos 256 (odun de ifa-
positivo-negativo; ire o ibi) serán alteradas en cada individuo por: la zona
geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que
consuma, colores etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en
sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de
atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del
niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra
es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el último
aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro
IFA WÓ IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN
ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Explicacion:

“Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con
elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la
tierra está al darse cuenta que la habían timado , ya que olodumare había oído
gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguió y solo
pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la
medula espinal, llamado en la cosmología oruba como “Ígui bale” el árbol del
olvido. Olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del
espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores”.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un

triángulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que
los hemisferios sean más o menos funcionales, dando esto más capacidad a ori
en análisis y razonamientos.

Cita el oddun Ogbe di:

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI

Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su

destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI
INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los
obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes:

 ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada

individuo.

 APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual

en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su
paso terrenal, Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las
vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares,
esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará
importancia a las cosas materiales que solo nos acompaña por un corto
tiempo. Pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de
adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo
en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de
cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad,
el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado “IWA PELE”
 que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado
de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir
se convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien
procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados
en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior,
Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener
ganancias materiales, esto sería: el robo, la maldad, la estafa, la muerte,
etc.,. A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.

Oriki, (Refrán) Ifa dice ogunda ogbe:

IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO;

Nuestro carácter en la tierra proferirá sentencia contra nosotros.

Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros
encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus
de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando
mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino
donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad
iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN
RERE.

Ifa dice otrupon oshe:

Que la tierra es un mercado, El cielo es nuestra casa. Los animales serian un

ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua
y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el
águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero
no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga.

La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se

echa a perder, nuestros ORI APERE será un desastre

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su
permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de
alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de
cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y
muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI
INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza
refiriéndonos solo a la cabeza en sí, son dos principios muy difíciles de
diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia
orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y mientras que a ORI se le
invoca para obtener más su asistencia y poder.

ESE E IFA A ORI.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I

DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA
GBA BODE.

Traducción:

Ori es el creador, Él es el orisa que puede cambiar, Nadie puede cambiar a ORI
Es el orisa quien lo cambia a uno, por favor intercede en mi destino Mi ori, no me
dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder mis
asuntos.

Ori es el mayor de todos los orisas y todos los orisas le sirven a él como guía al
paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo orisa tutelar, por esto es que cada vez que se hace
una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará ki obori para saber si
ori está de acuerdo en lo que se está haciendo. Es muy común vez que al hacer
alguna de estas preguntas, el ori da Okanran y pregunta si quiere miel o
cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no está aceptando lo que
quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orisas deber servir a ori, ori
no es quien sirve a los orisas. Ori hace sacrificio a los orisa para que lo apoyen a
dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se
haga ebo a los orisas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a
orisa sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único orisa que se le pone al saludar
la frente en el suelo y después se besa es a orunmila, puesto que él fue en el odu
baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección, orunmila es eleri ipin, el
testigo de la creación y de ori. Es el quien define que orisa tutelar apoyara a ori en
su trabajo terrenal.

 ORI ISHESHE (el designado),

 ORI AKOKO(la primera cabeza),
 ORI OORO(la cabeza del amanecer) ,

Con estos tres nombres se le conoce al orisa Ori prototipo de todo el ori del
mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todo
el ori. Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y
forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los
cuales fue construido nuestro ori por Ajala mopin y dichos elementos son los
llamados ewos ( tabu) de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un
receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este
orisa y serán dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este
orisa se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisa que
nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.

Ese IFA ogbe Iyonú

ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO

FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI

Traduccion:

Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo
dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuisteis tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori
a quien tengo que orar mi ori fuisteis tu Todas las cosas buenas que tengo en la
tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuisteis tú.

Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros está
equivocado.

Cuántas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifa u
Orisa Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo
cual al final ira preso más rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que
dejara de hacer lo malo en que está incurriendo y así no ira preso de ninguna
forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de
cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar
ni siquiera si está en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de
complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedió?
Simplemente que en destino de una persona no está contado como cumplido
dicho deseo o capricho.

Cuál es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? .

Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar
la forma de llevar su problema de una manera más cómoda o lógica o acelerar las
cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo
del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al médico y no se
tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría, no
significando esto de que el medico es una basura y no sabe.
El sacerdote de Ifa es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado
espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho más
tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a él.
Todo sacerdote de ifa u orisa es un profeta de olodumare para el mejoramiento
espiritual él es una guía, es un maestro del espíritu.

El ori del sacerdote es un ori líder, Afúáwá “un cabeza bendecida” es un ori que
guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro ori, se
necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un
problema, si el propio adivino tiene lo mismo o está peor que él. Para dar hay que
tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto
de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de
rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo
de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma
drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien,
etc,

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se

resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u orisa, sin siquiera explicarle
a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los
orisas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un
modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia. Siempre hay tiempo de
recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento (IMO), la
inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE).

E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza más grande que puede tener una persona es
su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un

destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente,
se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros
pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió
en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar a través de un asentamiento
y un ita , el cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer
para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió . De
nada vale que una persona se asiente orisa si en realidad no va a cumplir su
destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que
la persona tenga acerca de una decisión que esta confusa para él, entonces entra
en efecto el oráculo de ifa, el oráculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de
ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisa e ifa tenga una similitud exacta
en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad
de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el
conocimiento.

Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos como
por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas
y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar
como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún

Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las
escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo
mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, porque es que
todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino
similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. Por qué se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos
crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes? No.

Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el
primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento
así será su razonamiento y comportamiento. Existen nueve orun o nueve
dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra serán los
diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado,
pues a veces deben ser repetidos.

Es por los diferentes niveles de espiritualidad por qué a veces hablamos o

aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles
espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos
perdamos el tiempo, no nos escucharan.

Dice IFA ogbe iyonu: Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los oídos que
estén preparados para escucharlo.

ORI APERE o ÍMPONRI: es la semejanza del doble espiritual que camina con
nosotros en la tierra conexión de nuestro ori espiritual que conoce nuestras vidas
pasadas y es la conexión con el mundo espiritual esta subcategorizado en tres
etapas que son.

AJANMO IPIN: son los elementos que no pueden ser alterado, es lo que no puede
ser cambiado: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.

AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente.

Este pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles
hasta el noveno ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las
cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese momento serán acordados los
diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.
Allí se establecerá; tiempo de existencia, ajanmo en general, etc.

AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos
ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI
INU en la forma anteriormente descrita. Haciendo sacrificio mediante los EWOS,”
tabús, prohibiciones” impuestas por nuestros orishas en los ITA.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que

haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orisas, las
deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los
distintos araiyes, evadir los llamados osos (brujos) y eleiye (brujas), en resumen,
poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del
infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder
y por ende triunfar sobre ORI.

Semejanza del campo magnético entre ÓRI, ÓRÍ Inu e Imponrí .

Orí. Campo magnético de oscilación de Óri

ÓrÍ Ínu

 Ori Apere
 Apari Inu

Ímpónrí

 Ájanmo
 Ákúnleján
 Ákúnlégbá
Elenini , es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es quien
piensa y analiza. En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la
aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es
cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en
señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o esu ni ipako obedeció el
poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los

problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. si nos sacrificamos
podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si
estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el
sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr
algo mayor. Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades
incluyendo al mismo Olodumare, cuando veremos que nosotros somos los
primeros responsables.

Dice Ifa en Ose fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE

EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.

Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones

de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin
moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo
enfermar sino que las cosas no salgan como se estiman.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el

padre de IWA PELE, el bueno carácter.

Cita el odu ogbe iyonu:

que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye (la sangre), sokun (el llanto),
solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañado al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre,
después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más
tarde, pero más completo, es por eso que luego comienza ya a reír y después
tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir.
Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los
obstáculos. El Ori es lo que mantiene el destino de un individuo. El Ori es lo que
crea ricos y pobres, permite la decepción o la alegría.

Dice Ose Tura:

Que Ori es más importante que la medicina, que no se debe creer en juju, sino en
el propio poder individual se manifiesta por su Ori.

El Ori es un espíritu que cada individuo tiene en su cuenta. Cuando venimos del
cielo, pasamos por un lugar donde obtener nuestro propio destino, pero es el Ori
que nos ayuda a conseguir un buen destino. Cuando se creó el ser humano,
Olodumare creó el Ori. Cuando uno muere, el Ori también muere. Antes de
consultar a Ifa, uno ya sabe su deber a su Ori.

Podemos saber que nuestro Ori está enfadado por consultación con Ifa, pidiendo a
nuestra cabeza, y darse cuenta de algo anda mal cuando nuestros esfuerzos
parecen difíciles de residuos en esfuerzos inútiles. El Ori es un espíritu parecido al
alma y nos sigue cuando venimos el cielo.

Un individuo tiene dos cabezas, el Ori Inu está dentro de la cabeza física.

Oriki:

Ori ba ma a Inu de je

Esta es una oración que el Ori interior no se estropee el exterior Ori.

Uno puede saber las cosas que precisa que sus deseos a través de Ori divinidad.
Si se desobedece sus Ori todas las cosas fallan a pesar de sus esfuerzos.

Algunos ejemplos de los diferentes tipos de destinos son los siguientes:

1) A Wa Wo Irán: con este tipo de destino de la persona que ha venido del cielo
como un observador. Su destino es sólo mirar y no actuar o participar.

2) Asiniwale Aye: La persona con este tipo de destino ha llegado a adorar a la

tierra de otra persona.

3) ENI a Wale Aye Wa Se Rere: una persona con este destino ha llegado a la
tierra con el único propósito de hacer el bien AFÚAWÁ

Hay una diferencia entre el destino y el comportamiento. Donde la conducta es

una elección, el destino de uno no se puede cambiar, ya que vienen con nosotros
desde el cielo. No es posible cambiar el destino. Destino de uno no puede a veces
ser cumplidas para hacer su elección en los comportamientos.

Para el cuidado por el Ori, es importante mantener la cabeza limpia, a no ser

descuidados cuando se toca la cabeza, y ser conscientes de que está tocando la
cabeza. Uno puede recibir Ori a la adoración. Cuando uno se despierta, se puede
sostener la cabeza y rezar para que su Ori traiga cosas buenas.
Igba a ORI.

Ori Ajike, Ori ají GE, Ori logbe ti ni a de ADE owo, Ori
Lo GbE ti ni a wo ewu Ileke, Ori lo GbE di olola,
ki a mo obi bo Orisa Ori ni ki mobi bo

alguno de los Odu Ifa que hablan de Ori, por ejemplo, Ose Tura, Ogbe Di,
Ogundá Ogbe, Obara Meji, BABA Eji Ogbe, Etura Meji, etc

awo ni orunmila Ówónrín ósé, Ifa laye