V

LA DOCTRINA DE CRISTO
1. “La simiente de la mujer”
Uno de los problemas de nuestro tiempo es la irrelevancia estudiada de la
iglesia moderna. Por un lado, tenemos a los modernistas, para quienes las únicas
consideraciones son las que nacen del hombre y la sociedad. Por lo tanto, su
evangelio es solo un evangelio social, relativo solo a la sociedad, que busca curar
las enfermedades del hombre por medio de recursos puramente humanos. Por
otro lado, el pietismo busca separarse de la historia y vivir como si solo la
eternidad fuese real: esta es una abstracción de la historia que está más cerca del
neoplatonismo que de la Escritura.

La ortodoxia tradicional está interesada en la eternidad y el tiempo, siempre

que sea tiempo pasado o historia, problemas antiguos más que problemas
actuales. Discutirá herejías teológicas antiguas como si el tiempo se congeló hace
algunas generaciones. Uno recuerda un incidente en la vida de W.M. Whitehill,
como lo informó a Meryman:

Un amigo mío en Bilbao, España, una vez fue con Don Miguel del Muño, el
director de la universidad allí, en un recorrido a pie por Navarra. Llegaron al
pie de una montaña en la que se encuentra el santuario de San Miguel de
Excelsius, y querían ir allí a pasar la noche. La gente en el pueblo de abajo
dijo: "Oh, se está haciendo tarde. Será mejor que no intentes subir. Desde
el robo, los monjes han sido muy cuidadosos en cerrar la puerta con llave".
Sin embargo, los dos hombres subieron, y la puerta del monasterio estaba
realmente cerrada. Golpearon y golpearon y finalmente los monjes,
reconociendo al director, los dejaron entrar. Los monjes se excusaron
diciendo: "Desde el robo hemos tenido que ser muy cuidadosos". Se habló
más sobre el robo y mi amigo les preguntó a los monjes: "¿Cuándo fue el
robo?" Y ellos respondieron: "1484".
 Con demasiada frecuencia, la ortodoxia tradicional se atrinchera contra los
ladrones de 1484, pero es ciega a las amenazas de hoy. Cuando hombres como
Cornelius Van Til llaman la atención sobre las amenazas actuales, son vistos con
sospecha.

Esto quiere decir que los problemas de siglos anteriores sean irrelevantes. En
mi estudio de Los Fundamentos del Orden Social, me ocupo de la relevancia de los
credos y los consejos para los problemas de nuestro tiempo. La relevancia es
tanto ver el vínculo entre las herejías antiguas y las amenazas modernas, como
proporcionar las respuestas a los problemas actuales por medio de la ley-palabra
de Dios.

Nuestro propósito aquí es discutir la obra de Dios el Hijo y Dios el Espíritu en el

tiempo, en relación con el hombre y la historia. Las obras de creación y
providencia son básicas para la Trinidad económica; aquí nuestra preocupación
comienza con Génesis 3:15, la maldición de Dios sobre la serpiente: "Y pondré
enemistad entre a ti y la mujer, y entre tu simiente y su simiente; él te herirá en la
cabeza, y tú le herirás en el calcañar”.

La Escritura nunca habla para satisfacer nuestra curiosidad ni nuestro orgullo.

Por lo tanto, se nos da la identidad de la serpiente con Satanás, pero no los
detalles ni la forma de su identidad:

Sois de vuestro padre el diablo y queréis hacer los deseos de vuestro padre.

Él fue un homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad
porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, habla de su propia
naturaleza, porque es mentiroso y el padre de la mentira. (Juan 8:44)

El que practica el pecado es del diablo, porque el diablo ha pecado desde el

principio. El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las
obras del diablo. (1 Juan 3: 8)

Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua que se llama el diablo y

Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus
ángeles fueron arrojados con él (Apocalipsis 12: 9)
 En estos versículos, primero, nuestro Señor identifica a Satanás como el
mentiroso original, y el asesino del hombre, quien trajo el pecado y la muerte al
mundo (Juan 8:44).

Segundo, Juan declara que Jesucristo vino a destruir las obras del diablo, el
pecado y la muerte, es decir, para traer el dominio de la justicia y la vida sobre el
hombre y la tierra (1 Juan 3: 8).

Tercero, todos los que cometen pecado son del diablo (I Juan 3: 8). Por el
contrario, los verdaderamente justos son del Señor.

Cuarto, en cierto sentido (no es nuestra preocupación por el presente) Satanás

es expulsado o desposeído (Apocalipsis 12: 9) debido a la venida del hijo de la
mujer (Apocalipsis 12:1-8). La venida de nuestro Señor es, por lo tanto, la invasión
de este mundo por el Dios Trino y Sus huestes, a fin de restaurar al mundo a la
condición prevista por Dios. Habiendo creado los cielos y la tierra "buenos en gran
manera" (Génesis 1:31), Dios invade la historia para restablecer al hombre y a la
tierra en términos de Su propósito eterno.

Este es entonces el propósito establecido en Génesis 3:15, llamado el

Protevangelio. Declara que la historia verá tanto la batalla como la restauración,
la guerra total y la victoria total. La cabeza del enemigo será aplastada.

Un hecho curioso se expone en esta promesa. En la Caída, la humanidad

entera de Adán está involucrada, Adán y Eva, y todos sus descendientes. Por lo
tanto, el triunfo de Satanás parece total. Se nos recuerda repetidamente que,
"por la transgresión de un hombre, reinó la muerte" (Romanos 5:17). Todos
fueron hechos pecadores por la desobediencia de un hombre (Romanos 5:19,21).
A pesar de este hecho, la humanidad de Adán ve la guerra, la guerra total. La vida
y la muerte están en juego en esa lucha.

Además, la humanidad de Adán continúa solo a través de la simiente de la

mujer, de modo que el mundo caído del plan de Satanás aparece en cada
nacimiento. Caín es el ejemplo inmediato y dramático de este hecho (Génesis 4:1-
26). Al mismo tiempo, Dios introduce una división "entre tu simiente y la suya"
(Génesis 3:15). Aquí, la "simiente" se refiere claramente a la posteridad. En el
mundo caído de Adán, algunos serán milagrosamente hijos de la vida, es decir,
hijas de Eva, "la madre de todos los vivientes" (Génesis 3:20) en un sentido
diferente. Todos los nacidos de Eva nacen al pecado y la muerte, de modo que la
"vida" que Eva nos da está contaminada. A pesar de esto, parte de su simiente se
convertirá, por la milagrosa gracia y el poder de Dios, en hijos de la vida. De
hecho, se le dice a Jeremías que fue ordenado profeta y santificado mientras aún
estaba en el vientre de su madre (Jeremías 1:5). Por lo tanto, incluso cuando en el
Edén, Satanás pervirtió a la humanidad de Dios, así Dios después del Edén
convierte parte de la humanidad caída a Su propósito.

Luego, sin embargo, al referirse a la posteridad, la simiente se vuelve singular:

"él te herirá en la cabeza y tú le herirás en el calcañar " (Génesis 3:15). La guerra
se reduce a un conflicto final entre dos, "tú", Satanás o la Serpiente, y la gran
"simiente de la mujer", Jesucristo.

Candlish vio una referencia probable a Génesis 3:15 en Miqueas 5:2,3:

2 Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, de
ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel. Y sus orígenes son desde
tiempos antiguos, desde los días de la eternidad. 3 Por tanto, Él los
abandonará hasta el tiempo en que dé a luz la que ha de dar a luz. Entonces
el resto de sus hermanos volverá a los hijos de Israel.

Además, la declaración de Pablo en Gal. 3:16 también se aplicaría aquí, con

respecto a la segunda mitad de Génesis 3:15, "No dice, simientes, como si hubiera
muchas, sino una simiente, que es Cristo". La única persona que aplastará la
cabeza de Satanás es Jesucristo.

Él será la gran simiente de la mujer. En la humanidad caída de Adán, nacida al

pecado y la muerte, Dios viene a llamar a los Suyos, algunos, como Jeremías,
desde el vientre de su madre, y luego supremamente en Jesucristo.

El nacimiento natural en la raza de Adán produce una vida gobernada por el

pecado y la muerte. El Dios trino a la vez trabaja sobrenaturalmente para rescatar
a algunos de esa humanidad caída por medio de una regeneración milagrosa. En
Génesis 3:15, hemos dado la división entre esa Ciudad o Reino del Hombre versus
la Ciudad o Reino de Dios que Agustín describió más adelante.

Aún más, Dios, quien creó todas las cosas "buenas en gran manera" (Génesis
1:31), ordenó que, de esa humanidad muy caída, pervertida en pecado y muerte
por Satanás, él traería un Segundo Adán, Jesucristo, como la Cabeza de una nueva
humanidad, una restablecida en justicia, santidad, conocimiento y dominio
(Génesis 1: 26-28; Colosenses 3:10; Efesios 4:24), con la ley de Dios escrita en sus
corazones. Mientras que todos los hombres originalmente tenían la ley escrita en
sus corazones (Romanos 2:14-15), pero suprimieron ese conocimiento de la ley en
la injusticia (Romanos 1:18), será con el nuevo pacto en Cristo una parte perpetua
de su nueva naturaleza (Jeremías 31:31-34).

Así, Jesucristo nació de la Virgen María, en continuidad con Génesis 1 y la

creación original del hombre, y en continuidad con Eva, "la madre de todos los
vivientes" (Génesis 3:20). Todos los redimidos de la era del Antiguo Testamento
fueron precursores y tipos de lo que Dios haría en Jesucristo, ya que cada hombre
regenerado en esa época era un milagro de la gracia, tanto en la continuidad
física con Eva como en la discontinuidad sobrenatural por gracia. Del mismo
modo, cada hombre regenerado desde Jesucristo es un antitipo de Aquel que es
el gran Arquetipo.

Génesis 3:15 tiene así, una referencia central a Jesucristo. Pero todos los que
nacen de nuevo en Él están claramente en mente en este texto. Pablo nos
recuerda esto en Romanos 16:20: "Y el Dios de paz aplastará pronto a
Satanás debajo de vuestros pies". La obra única de expiación y justificación
pertenece a Jesucristo. El milagro de la regeneración es la obra del Dios Trino en
nuestras vidas. Este es la gran herida o aplastamiento de la cabeza de Satanás. Su
poder está roto; una nueva humanidad ha llegado a poseer la tierra (Mateo 5:5;
28:18-20). Por lo tanto, Cristo envía Su nueva humanidad para hacer de todos los
hombres y naciones Su Reino, y para pisotear la cabeza destrozada de Satanás en
todas partes. En esa comisión, el conflicto es un hecho asegurado (Romanos 8:35-
39) pero también la victoria, "Porque todo lo que es nacido de Dios vence al
mundo; y esta es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe. " (1 Juan 5: 4).
 2. La Promesa a Abraham
La encarnación de nuestro Señor Jesucristo vino en cumplimiento de toda la
revelación, y como la confirmación de la relación del Mesías con la historia
humana. Dios el Hijo vino, no para permitir que los hombres escapen de este
mundo y su historia, ni para condenarlo, "Porque Dios no envió a su Hijo al
mundo para condenar al mundo; sino para que el mundo sea salvo por él" (Juan
3:17). El mundo, señala Juan, ya estaba condenado: "El que cree en él no es
condenado; pero el que no cree ya ha sido condenado, porque no ha creído en el
nombre del unigénito Hijo de Dios" (Juan 3:18)

Cristo vino como la salvación y la bendición del mundo. Siglos antes, en un

mundo caído y ampliamente reprobado, Dios había declarado a Abraham:

1 Y el Señor dijo a Abram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la

casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. 2 Haré de ti una nación
grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.
3 Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti
serán benditas todas las familias de la tierra. (Génesis 12:1-3)
Esta promesa a Abraham se hizo quizás unos 2000 años después de la Caída. Los
registros familiares de las obras y la revelación de Dios se habían transmitido por
escrito, desde Adán a través de Noé hasta Abraham (y luego Moisés los recopiló
en una sola narración), de modo que el pasado fue un asunto de conocimiento
registrado. Abraham, viviendo en un mar de incredulidad, estaría muy consciente
de la promesa de la redención a través de la "Simiente de la mujer" (Génesis
3:15). Como el aplastamiento de la cabeza de Satanás dependía de la Simiente
prometida, todas y cada una de las promesas de bendición estaban así sujetas a
esa simiente. Por lo tanto, cuando Dios prometió bendecir a Abraham y
convertirlo en una gran nación o reino, Abraham habría visto esta promesa en
términos de la Simiente prometida. Nuestro Señor declara que esto es así:
"Abraham se regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró." (Juan 8:56).

Por lo tanto, al observar la promesa de Dios a Abraham, podemos estar

seguros de dos cosas: Primero, Abraham vio la bendición en términos
completamente históricos. Vivió en medio de un mundo caído, uno gobernado
por el pecado y la muerte. Era un mundo que Dios había ordenado estar bajo el
dominio del hombre del pacto, para ser desarrollado en el reino o domino
sagrado de Dios por el hombre del pacto. Para Abraham, la salvación y la
bendición significaban el rescate del poder del pecado y la muerte, y la
restauración de todas las cosas a su lugar como el reino sagrado de Dios.
Abraham era muy consciente de la decadencia del mundo. Noé vivió 350 años
después del Diluvio y murió a la edad de 950 años; el diluvio ocurrió en 1656 A.H.,
por lo que la fecha de muerte de Noé fue 2006 A.H.; Abraham nació en 2008 A.H.
(o 2038 a.C.) 4 El mundo de Adán y Noé estaba, por lo tanto, más cerca de
Abraham que el pasado para nosotros debido al factor de longevidad. Al mismo
tiempo, Abraham estaba familiarizado con el constante declive de la vida del
hombre desde Noé. Su nieto Jacob diría más tarde, a los 130 años de edad, "Los
años de mi peregrinación son ciento treinta años; pocos y malos han sido los
años de mi vida, y no han alcanzado a los años que mis padres vivieron en los días
de su peregrinación."(Génesis 47:9). Así, para Abraham, la salvación y la bendición
incluirían claramente la inversión de la degeneración del hombre, física y
espiritualmente como un aspecto de la victoria sobre el pecado y la muerte.

Segundo, Dios había prometido que esta victoria vendría a través de la

Simiente de la Mujer. Por lo tanto, cualquier promesa de bendición sería
claramente en el contexto de esa Simiente prometida. Aparte de Él no habría
aplastamiento del enemigo, ni victoria real.

Es a la luz de estos dos hechos que debemos leer la promesa de Dios en

Génesis 12:1-3. La promesa llegó a Abraham en su contexto, no a nuestro marco
de la historia. La validez de esa promesa para nosotros es su validez y significado
para Abraham.

Primero, Dios requiere separación: "Vete de tu tierra, de entre tus parientes y

de la casa de tu padre". Esta separación fue requerida por Dios porque el
contexto de la vida de Abraham no podía ser sangre o raza sino solo gracia, solo
Dios y Su promesa. Israel nunca fue una línea de sangre, sino siempre una línea de
gracia. Abraham fue uno de los primeros gobernantes de una gran familia de
esclavos, que en la antigüedad eran miembros de la familia. Él llevo a la batalla
contra los reyes de Oriente 318 "siervos entrenados, nacidos en su propia casa"
(Génesis 14:14). Podemos suponer razonablemente que dejó un número similar
de hombres ancianos para cuidar de los rebaños, y un número similar de niños,
para darnos alrededor de 1000 hombres en su hogar. Añadiendo una cantidad
semejante de mujeres, nos da un total de 2000 personas. Por lo tanto, la sangre
abrahámica, cuando Isaac se hizo cargo, sin contar ningún aumento adicional, era
en el mejor de los casos un pueblo del pacto de 2000 personas. Para la época de
Jacob, y su viaje a Gosén, estos 2000 habían aumentado fácilmente a 50000, de
los cuales solo "70" eran de la sangre de Abraham, y esta cifra incluye a las
esposas que se convirtieron en abrahámicas solo por matrimonio (Génesis 46:27)
Fue por este número mayor que Faraón le dio todo Goshen a Israel (Génesis
47:6). Agregue a esto el hecho de que Israel más tarde abandonó Egipto como
"una multitud mixta" (Éxodo 12:38), y la sangre abrahámica se vuelve aún más
delgada. Agregue a esto la sangre extranjera y las adopciones en las dos
cronologías de nuestro Señor (Mateo 1:1-17; Lucas 3:23-38), y queda claro que, si
bien hay una débil conexión de sangre entre Abraham y Jesucristo, la línea
esencial es de fe y promesa.

Por lo tanto, la separación requerida de Abraham exige la separación de la

sangre a la gracia. La ley insiste en una separación en términos del pacto y la fe
(Deuteronomio 7:2; 2 Corintios 6:14-7:4; Números 16:21,26; Esdras 10:11;
Proverbios 9:6; Hechos 2:40; Apocalipsis 18:4, etc.) El pueblo del pacto comienza
con una negación del lazo de sangre en favor del vínculo de fe. La creación por
parte de Cristo del nuevo Israel de Dios fortalece aún más este hecho. El llamado
es a romper con la humanidad de Adán al Reino de Dios y Su nuevo hombre,
Jesucristo, Dios encarnado.

Segundo, no solo es el llamado del Señor, sino también al lugar designado por
Dios, no al lugar elegido por Abraham. Es "a la tierra que te mostraré".

Tercero, Dios declara: "Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y

engrandeceré tu nombre; y serás bendición". La gran pretensión del humanismo
es ser no religioso; una parte de esa pretensión es ver toda la vida a través de ojos
racionales supuestamente no religiosos. Como resultado, el hombre moderno ha
sido movido por el humanismo a una fe intensa y fanática con la ilusión constante
de que la vida de la verdadera razón es suya. Así, está saturado de la religión
humanista sin saberlo y se le da a ver todas las demás religiones a través de
categorías de disección, es decir, sociológicamente, psicológicamente, etc. Por lo
tanto, el hombre moderno generalmente no puede reconocer la religión, incluso
cuando tropieza con ella.

Las naciones de la época de Abraham eran entidades abiertamente religiosas.

Cada nación representaba un dios, o un grupo de dioses, y un tipo particular de
fe. Para que se le diga a Abraham que sería una gran nación, la nación más
grande, una en la que todas las naciones de la tierra serían bendecidas, podría
significar una sola cosa: sería la nación o el Reino de Dios. Esto solo podría
significar el Reino de la Simiente Prometida. Para Abraham, esta fue claramente
una promesa mesiánica. Por lo tanto, como declara nuestro Señor, "Abraham se
regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró " (Juan 8:56).

Cuarto, Dios le dice a Abraham: "y serás bendición. Bendeciré a los que te

bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias
de la tierra". Nuevamente, que Dios hablara de bendiciones y maldiciones fue un
recordatorio para Abraham de la promesa a Adán y Eva de la Simiente Prometida.
Además, tenía referencia a la maldición: "Maldita será la tierra (adamah) por tu
causa" (Génesis 3:17). Lamec, el padre de Noé, sabía que la promesa de Dios
vendría a través de la línea de Noé, y declaró a Noé: "Este nos dará descanso
de nuestra labor y del trabajo de nuestras manos, por causa de la tierra que
el Señor ha maldecido. " (Génesis 5:29). El recuerdo de la fertilidad de Edén había
pasado a Lamec, junto con la promesa de Dios. Abraham fue heredero del mismo
conocimiento. La declaración de Dios para él fue, por lo tanto, la promesa del
Reino de Dios y la Simiente Prometida, de la eliminación de la maldición de la
tierra y la restauración de la fertilidad Edénica, y un nuevo principio de juicio para
el mundo y sus pueblos. Dios le dice a Abraham que está "en ti", no Abraham
mismo, sino Abraham como el padre de los fieles y el precursor y antepasado de
la Simiente Prometida.
 No podemos espiritualizar esta y otras profecías del Antiguo Testamento sin
negarlas. Jesucristo vino para eliminar la maldición del pecado y el castigo de la
muerte, para establecer el Reino de Dios y la nueva humanidad, y para
convertirse en El que es el Juez de todos los hombres, la maldición de los
incrédulos, y la salvación y la bendición de la nueva humanidad de Dios. La nueva
humanidad es la creación de Jesucristo, en quien todos sus miembros nacen de
nuevo.

Hengstenberg señaló acertadamente: "El ardiente deseo de Abraham de ver el

día de Jesucristo implica que él ya conocía a Cristo, lo cual puede ser solo con la
suposición de la ocultación de Cristo en Jehová". Hengstenberg dijo, además, con
respecto a Génesis 12:1-3 y Génesis 18:18,

Pablo probablemente se refiere a esta promesa cuando, en Romanos 4:13,

él habla de una promesa dada a Abraham y su simiente de que él debería
ser el heredero del mundo. Una bendición impartida al mundo entero es
una victoria espiritual obtenida sobre el mundo. El mundo es, en un
sentido, conquistado por Abraham y su simiente. Las referencias expresas
se encuentran en Gal. 3:8,14,16.

Material y espiritualmente, económicamente, por medio de la educación, el

orden civil, el orden eclesiástico, la vida familiar y, en todos los sentidos, la
Simiente Prometida es el Señor y gobernante sobre todo. Antes del final, Él habrá
triunfado y prevalecido. "Porque él debe reinar, hasta que haya puesto a todos
sus enemigos debajo de sus pies" (1 Corintios 15:25).

3. Shiloh
Una de las inquietantes profecías de Génesis es 49:8-10. Incluso C.A. Simpson,
en The Interpreter's Bible admite que Génesis 49:10 "tiene un significado
mesiánico", aunque, tal vez por esa razón, lo asignó a una fecha posterior. Sus
presuposiciones evolutivas le impidieron una evaluación clara del texto.

Jacob, en su lecho de muerte, da una bendición y profecía inspirada. La

herencia que Dios ordenó para Judá es el elemento mesiánico en sus bendiciones:
 8 A ti Judá, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus
enemigos; se inclinarán a ti los hijos de tu padre. 9 Cachorro de león es
Judá; de la presa, hijo mío, has subido. Se agazapa, se echa como león, o
como leona, ¿quién lo despertará? 10 El cetro no se apartará de Judá, ni la
vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Siloh, y a él sea
dada la obediencia de los pueblos.

Primero, estos versículos afirman claramente la preeminencia en Israel de la

tribu de Judá. El versículo 8 se cumplió claramente en 2 Samuel 5:1-3, cuando
todo Israel se reunió para hacer a David rey en Hebrón y declarar su pertenencia a
él: "Henos aquí, hueso tuyo y carne tuya somos". Estas palabras recuerdan
claramente las palabras de Adán sobre Eva (Génesis 2:23). El Reino de Israel se
declaró la novia del rey designado por Dios, David. Todos los hijos de su padre,
incluidos los medios hermanos, estarían bajo su autoridad y él gobernaría sobre
sus enemigos.

En segundo lugar, se compara a Judá con un león, valiente, sin miedo y

señorial. Cuando un león está en reposo, incluso entonces, ¿quién se atrevería a
despertarlo? Estamos preparados, en Génesis 49:8-9, para la profecía mesiánica
que sigue. Toda la preeminencia de Judá a través de la línea real davídica es un
prólogo para el dominio mundial posterior en el gran Hijo de David, el Mesías.

Tercero, la línea real de David tiene como propósito transmitir el cetro, el

símbolo de gobierno y dominio, al gobernante mundial. En Abraham, Dios llamó a
la línea elegida para la Simiente de la mujer; esa línea ahora se reduce a Judá.
Shiloh vendrá, él "a quien es", es decir, Shiloh significa "a quien es", el poseedor
legítimo de toda gobierno y autoridad. Shiloh, o el Mesías, cumple el mandato de
Génesis 1:26-28 y Salmo 8: Él es el gran nuevo Adán, el hombre real y la cabeza de
la nueva humanidad.

Por lo tanto, a Él se congregarán u obedecerán todos los pueblos del mundo.

Él, como el nuevo Adán, desposeerá a la vieja humanidad del Adán caído. Por lo
tanto, declara, incluso al Israel visible pero incrédulo: "Por eso os digo que el
reino de Dios os será quitado y será dado a una nación que produzca sus frutos.”
(Mateo 21:43). Jesucristo es la Cabeza de esa nueva nación o Reino. Debemos
recordar nuevamente que, en la antigüedad, y más allá de la antigüedad hasta el
presente, la idea de una nación es totalmente religiosa. Una nación es un pueblo
reunido bajo una fe común, en función del reinado de su señor o dios. La era
moderna ha tratado de equiparar la nación con un límite racial o geográfico
común, o un lenguaje común, pero este es un desarrollo reciente y también un
mito. El nacionalismo en este sentido ha sido una fuerza muy real en los últimos
casi dos siglos, pero el nacionalismo se ha aliado tan estrechamente con el
imperialismo que su "fe" en el nacionalismo es cuestionable. El nacionalismo ha
sido una fe humanista (como lo ha sido el internacionalismo), y define al hombre
y la nación para ajustarse a la política humanista del momento. Básico ha sido su
humanismo, su fe religiosa en un tipo particular de hombre.

Cuando Jacob habla de los pueblos obedeciendo o congregándose a Shiloh,

habla de una obediencia religiosa. Cualquier otro concepto de obediencia no tenía
lugar en la antigüedad y en el mundo de pensamiento de Jacob. Por lo tanto,
tenemos una declaración muy clara de que los pueblos del mundo se congregarán
u obedecerán al Mesías. El Mesías es claramente declarado como el gobernante
mundial.

Una vez más, sin embargo, es la línea de fe, más que la sangre, lo que se
enfatiza. Judá es la línea elegida, pero en la línea de Judá hay extranjeros como
Rut y Betsabé (Mateo 1:5-6), así como Tamar (Mateo 1:3).

Aún más, aunque Judá es la línea real, no puede gobernar aparte de Dios y Su
palabra. El juicio cayó sobre Roboam y sus sucesores, una y otra vez, hasta que
llegamos al final del reino y el cautiverio. En palabras que recuerdan a Siloh,
Ezequiel declara:

25 Y tú, profano e impío príncipe de Israel, cuyo día ha llegado ya, el tiempo
de la consumación de la maldad, 26 así dice el Señor Dios: «Quítate la tiara
y depón la corona; esto cambiará; lo humilde será ensalzado y lo ensalzado
será humillado. 27 A ruina, a ruina, a ruina lo reduciré; y esto no será más,
hasta que venga aquel a quien pertenece el derecho, y a quien yo se lo
daré». (Ezequiel 21:25-27)
 Ningún hombre ni nación, ni ninguna iglesia, tiene permanencia alguna ante el
Señor en términos de su pasado, sus ancestros o su historia. La mismísima Casa
de David es expulsada y enviada al cautiverio, se le quita la diadema y su reino se
derrumba y se destruye. Dios deja en claro que solo una nación tiene derecho a
permanecer en la historia, el Reino de Cristo. Él solo tiene el derecho de gobernar
y la autoridad, y un derecho de propiedad de toda la tierra.

No es solo el hombre sino todas las naciones que han caído presas del pecado
original, del deseo de ser como Dios (Génesis 3:5). Cada uno se convierte en su
propia fuente de derecho, una clara usurpación de la prerrogativa de Dios. Cada
uno busca limitar o prohibir la libertad de la palabra de Dios. Las naciones sin
excepción reclaman soberanía, una simple afirmación de su propio señorío o
deidad. Cada nación es y siempre ha sido una entidad religiosa. Es más, las
naciones, tal como ahora existen y funcionan, son miembros del mundo caído de
Adán y defensores fanáticos de la fe y la rebelión de Adán.

La llegada de Shiloh es el comienzo de la guerra contra las naciones, una

guerra expuesta en parte en Apocalipsis. Su declaración de independencia de Dios
y Su Rey Mesías es un gran insulto y una declaración de guerra. Shiloh viene como
el Vencedor, como Él Cuyo Derecho Es, es decir, como el único Señor legítimo de
todas las cosas. Contra todos Sus enemigos, Él es como un león devorador. Él
destruirá a todos los que le rehúsen Su obediencia debida.

Así, hoy, los hombres, las iglesias y las naciones que no son fieles a Siloh son,
como Judá, abandonados y enviados al cautiverio. Aquellos que están de pie por
fe y bajo la autoridad del Mesías reinan con Él. Son las naciones de nuestro
tiempo, no el Reino de Cristo, quienes están en problemas y bajo juicio. Hasta que
estén en obediencia a Cristo, estarán bajo Su ira y Su juicio. Las naciones son Su
herencia, y Dios declara:

9 Tú los quebrantarás con vara de hierro; los desmenuzarás como vaso de

alfarero». 10 Ahora pues, oh reyes, mostrad discernimiento; recibid
amonestación, oh jueces de la tierra. 11 Adorad al Señor con reverencia, y
alegraos con temblor. 12 Honrad al Hijo para que no se enoje y
 perezcáis en el camino, pues puede inflamarse de repente su ira. ¡Cuán
bienaventurados son todos los que en Él se refugian! (Salmo 2:9-12)

4. Dominio
La profecía de Balaam, un hombre impío y un falso profeta, no debería
sorprendernos. En cierto sentido, todos somos profetas a pesar de nosotros
mismos. Pablo deja claro, en Romanos 1:16-31, que toda la creación testifica la
verdad de Dios. Los hombres pueden, en su depravación, tratar de suprimir esa
verdad en la injusticia (Romanos 1:18), pero es un testimonio irreprimible. En su
juicio propio, en su sadomasoquismo y en sus imitaciones del Reino y la ley de
Dios, dan testimonio de Dios y son profetas a pesar de sí mismos. Cuando nos
enfurecemos con la verdad de Dios, es porque la verdad de Dios se enfurece en
nosotros. Cuando nos reímos de la palabra de Dios, es una burla hueca de la risa
burlona de Dios ante nuestra propia locura (Salmo 2:4).

Así, Balaam profetizó a pesar de sí mismo, declarando:

17 Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no cerca; una estrella saldrá

de Jacob, y un cetro se levantará de Israel que aplastará la frente de Moab
y derrumbará a todos los hijos de Set. 18 Edom será una posesión, también
será una posesión Seir, su enemigo; mientras que Israel se conducirá con
valor. 19 De Jacob saldrá el que tendrá dominio, y destruirá al remanente
de la ciudad. (Números 24:17-19)

Balaam fue enviado por Balac, rey de Madián. Balac sabía, primero, que Israel
fue bendecido clara y obviamente por Dios. La liberación de Egipto era de
conocimiento común, ya que sin duda eran las profecías mesiánicas hechas a
Abraham y su posteridad. Para las naciones del día, con el recuerdo del Diluvio
demasiado cerca, el Dios de Noé y Abraham era un poder temido, aunque no
seguido. Él era el Dios Ocasional, un Dios que a veces despertaba con ira ante los
acontecimientos de la historia para provocar un diluvio, o para dispersar a los
hombres de Babel, pero no más. Las fuerzas y agencias cotidianas eran más
relevantes para ellos: el poder más allá de la historia que ellos veían era un Dios
Ocasional, las fuerzas en la historia eran el foco relevante de la vida y la
adoración. Ahora, se enfrentaron nuevamente con la amenaza del Dios ocasional.

Segundo, Balaam era conocido por tener alguna conexión con este Dios
Ocasional, por lo tanto, algún poder sobre Él o para controlar Sus ataques furiosos
en la historia. Por consiguiente, la convocatoria: "Ven ... maldíceme a este
pueblo", es decir, Israel (Números 22:6).

Tercero, se creía que este Dios ocasional algún día entraría en la historia para
gobernarlo (Génesis 3:15). En consecuencia, así como el corazón de la profecía de
Balaam llegó a ser el Rey Mesiánico y Su Dominio, el corazón de la maldición fue
evitar el gobierno y dominio del pueblo y el reino del Mesías. Moab no podía
permitir que Israel pasara en paz. El poder de Israel significaba una fuerza
religiosa extranjera, una amenaza incluso en paz, y, por lo tanto, debía ser
quebrantada.

En términos de esto, veamos ahora la profecía de Balaam. Primero, las

palabras literales de Balaam son: "Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no
cerca; una estrella saldrá de Jacob..." El tiempo es pasado profético o tiempo
histórico de profecía. El evento está tan asegurado, que es visible y presente,
mientras que aún falta tiempo. Así, el Rey Mesiánico no es simplemente El que ha
de venir, sino El que era, quién es y quién también vendrá (Apocalipsis 1:8). Él es
el Todopoderoso. No puede haber prevención de Alguien semejante.

En segundo lugar, Él es descripto como una Estrella y un Cetro, ambos

símbolos muy antiguos de realeza y dominio. Detrás del poder actual de Israel,
Balaam ve que se encuentra el Rey de los Siglos. Por lo tanto, el problema de
Moab es solo superficialmente Israel: el problema real es el Rey Mesías. Este gran
Rey golpeará ambos lados de Moab, es decir, lo destruirá y acabará con todos los
hijos de tumulto u orgullo, todos los hijos de Set.

Tercero, Edom, otro gran poder del día, también será destruido. Esta
singularización de Moab y Edom tiene un significado particular más allá del
momento. Ambos eran pueblos relacionados con Israel. Ambos sabían más que la
mayoría acerca de la promesa Mesiánica. Edom, descendiente del hijo mayor de
Isaac, afirmó esa promesa, y Herodes afirmó abiertamente su cumplimiento en sí
mismo, siglos después (Hechos 12: 20-23). Como muchas iglesias de nuestro
tiempo, Edom y Moab se veían a sí mismos como la línea de sangre prometida. Al
igual que las iglesias de hoy, enfrentan su destrucción a manos del Rey, porque
"el juicio debe comenzar por la casa de Dios" (1 Pedro 4:17).

Cuarto, este Rey "destruirá al remanente de la ciudad.". Ciudad es un

sustantivo colectivo y puede referirse a ciudades en general. Las ciudades son los
puntos focales de la civilización. Hablar del Mesías destruyendo incluso a los
sobrevivientes en las ciudades es declarar que Él destruirá totalmente a todos Sus
enemigos, de modo que los símbolos visibles del gobierno y el poder del Reino del
Hombre serán eliminados. Este es un símbolo particularmente dramático de la
victoria, y su propósito es decirnos cuán completa es la victoria de Cristo. Su
pueblo, Israel, adquirirá poder o riqueza.

Quinto, el Mesías o Cristo es Él que tendrá dominio. Todo el Salmo 72 es una

declaración magnífica de ese dominio. David en 72:8 deja en claro la naturaleza
mundial de ese dominio: "Él tendrá dominio de mar a mar, y desde el río hasta los
confines de la tierra." La naturaleza de este dominio se establece en el Salmo 72:
será el reino de justicia y paz para todos los pueblos. Los opresores serán
destruidos, y los pobres y necesitados serán salvados. El temor del Rey restringirá
a los hombres, y Sus bendiciones caerán como lluvia y rocío de Su trono. La
fertilidad y la prosperidad caracterizarán incluso las cimas de las montañas. El
futuro asegurado es que "todos los reyes se postrarán delante de él: todas las
naciones le servirán" (Salmo 72:11).

El dominio, por lo tanto, es básico para Jesucristo y Su salvación, Su Reino. El

hecho de que una estrella anunciara el nacimiento de nuestro Señor señala el
hecho de que Su Reinado sobre todas las cosas comenzó en ese momento y en
ese lugar (Mateo 2:2-3). Fue debido a la estrella, y al conocimiento de su
significado, que Herodes el rey "se turbó, y toda Jerusalén con él" (Mateo 2:3).
Herodes y los sacerdotes al menos reconocieron que Cristo es Rey, y ser el Cristo
significa tener dominio. Demasiados hombres de iglesia hoy en día no están
dispuestos a reconocer tanto. Cuando Balaam habló del dominio de Cristo, no lo
limitó a Israel, Edom o Moab: es el dominio como tal, el dominio total, ante el
cual nadie puede resistir.

Por lo tanto, debemos considerar como una herejía mortal dondequiera que
se impongan limitaciones al poder y dominio real de Cristo. Balaam vio el Reinado
de Cristo como un hecho presente en el año 1452 a. C. Si insistimos en que es algo
futuro, no vemos tan lejos como Balaam.

¡Cristo es Rey! El cetro y el dominio son Suyos, y Él reina, en el tiempo y en la

eternidad. Si insistimos en verlo solo como un rey futuro, no podemos tenerlo
como un Salvador presente, porque Él no gobierna y no es omnipotente contra el
pecado y la muerte. Cristo es nuestro Salvador, porque Él es el Rey.

No podemos ser el pueblo de Dios si confiamos en Él como un Dios Ocasional,

adorándolo a veces, mientras servimos principalmente al hombre y al
pragmatismo. Toda la historia es una gran sacudida de las naciones por el Dios de
todo dominio, para eliminar todas las cosas que son movibles, para que solo
aquellas cosas que son inconmovibles, porque son de Él, puedan permanecer
(Hebreos 12:25 -29).

5. El Profeta
Deuteronomio 18 es de particular importancia para el creyente porque su
preocupación es la vida y la enseñanza del pacto: Dios había hecho un pacto con
Su pueblo elegido. Ahora, Él enfatiza la administración o ministerio de ese pacto.
Primero, en Deuteronomio 18:1-8, se establece el ministerio continuo. Los
sacerdotes tienen como función los sacrificios de expiación; los levitas fueron
llamados esencialmente a la instrucción (Deuteronomio 33:10). Se requiere que el
pueblo del pacto los sostenga.

Segundo, en Deuteronomio 18:9-14, se les advierte contra los ministros de

pactos demoníacos. Estos vienen con muchas manifestaciones súper morales. Su
pretensión es conocer los secretos del mundo invisible, explorar lo sobrenatural y
traer una palabra de más allá de la tumba. Los verdaderos ministros del pacto
establecieron la expiación de Dios (a través del sacrificio) y el camino de santidad
de Dios y la santificación (a través de la ley). Los pactos demoníacos ofrecen un
conocimiento secreto de lo invisible en lugar de la justicia. Ofrecen gnosis, no
salvación, y para ellos el problema del hombre no es el pecado, sino un universo
hostil, que ellos afirman penetrar.

Así, Moisés declara, que el pueblo del pacto estará en un océano de

conocimiento pretendido del mundo invisible, a menudo pretendiendo venir en el
nombre del Señor. Este conocimiento será esotérico: por lo tanto, será gnóstico y
antinomio. Debido a que su salvación es conocimiento o iluminación, será hostil a
la palabra fija e inmutable de Dios.

Sin embargo, el Señor aún no había concluido Su revelación al pueblo del

pacto. La única palabra de Dios (Deuteronomio 4:2) todavía tenía muchas
palabras que agregar. La amenaza era que los diversos ministros de los pactos
demoníacos afirmarían tener una palabra adicional del Señor.

Por lo tanto, tercero, Deuteronomio 18:15-22 nos da las marcas del verdadero
profeta, el profeta del pacto y la ley de Dios en contra de los profetas de un pacto
con el infierno (Deuteronomio 28:15). Los profetas debían culminar en el Gran
Profeta, de quien la mujer del pozo dijo: "cuando él venga nos declarará todas las
cosas. Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo." (Juan 4:25-26). Nuestro Señor
aplicó nuevamente la declaración de Moisés en Juan 5:45-47. Después de la
primera alimentación de la multitud, los hombres dijeron: "Verdaderamente este
es el Profeta que había de venir al mundo" (Juan 6:14). Nuestro Señor hace eco de
las palabras de Moisés, Deuteronomio 18:18-19 en particular, en Juan 12:48-50.
Pedro, en Hechos 3:19-23 refiere las palabras de Moisés a Cristo.

Por lo tanto, Jesús es supremamente el Profeta, y toda la profecía se resume

en Él. Al mismo tiempo, todos los profetas que vienen ante Él deben ser juzgados
por los requerimientos de Moisés en Deuteronomio 18:15-22. Estas palabras de
Moisés son ley, una prueba y una ley. La palabra del Dios del Pacto solo vendrá de
un profeta del pacto y estará de acuerdo en todos los puntos con la ley del pacto.

El profeta falso o que no es del pacto, hablará una palabra que no es de Dios,
"una palabra en mi nombre que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el
nombre de otros dioses” (Deuteronomio 18:20) Por lo tanto, el falso profeta
hablará, ya sea en nombre del Señor o de otros dioses, una palabra no ordenada.
La palabra de mando de Dios es Su ley; toda la Escritura es una palabra de mando.
Los profetas del Señor hablan la palabra de mando: Escuchad la palabra del Señor.

El falso profeta morirá. Dios mismo traerá juicio sobre él, como lo atestigua el
caso de Hananías (Jeremías 28:15-17), quien, en el nombre del Señor, "enseñó
rebelión contra el Señor" (Jeremías 28:16).

La obra de un profeta era hablar por Dios. Por lo tanto, hablar era doble.
Primero, el profeta tuvo que hablar en fidelidad a la ley de Dios, la palabra del
pacto. Al dar Su palabra-ley a Israel, Dios estableció el pacto, un acto de gracia.
Negar la ley del pacto era negar a Dios y Su gracia. Por lo tanto, en cada época, el
falso profeta del pacto niega la ley. Esta es una forma de idolatría, así como
también de apostasía (Éxodo. 20:1-5; 22-26; 23:13; Deuteronomio 5:7-10; 6:14;
13:1-11; 4:15-28; 8:19; 11:16, 26-28; 16:21; 17:2-7; 27:15; 30:17; Levíticos 26:1;
19:4; Éxodo 34:14,17). Servir a otros dioses era obedecer su ley; "ir tras otros
dioses" significaba abandonar el pacto y la ley de Dios (Deuteronomio 13:2). Esta
fue una prueba obvia, y previamente establecida, de un falso profeta. Moisés no
lo repite aquí.

Sin embargo, había un segundo aspecto de la profecía, uno más complejo, la

predicción. Si el profeta hablaba una palabra que no se cumplía, entonces era un
falso profeta, un hombre presuntuoso, que no debía ser temido (Deuteronomio
18:22).

En este punto, deben observarse dos facetas de esta advertencia con respecto
a un falso profeta. Primero, el falso profeta puede ser exteriormente fiel a la
palabra de la ley del pacto y luego profetizar falsamente: es un falso profeta.
Segundo, él puede ser infiel a la palabra-ley del pacto, y como uno de los
ocultistas descritos en Deuteronomio 18:9-14, aunque usa el nombre de Dios, y
hace predicciones verdaderas: él todavía es un falso profeta. El verdadero
profeta, entonces, primero, habla solo la palabra ordenada de Dios, y, segundo,
predice con precisión en términos de esa palabra.
 Un ejemplo bíblico del primer tipo de falso profeta fue Hananías. Aunque la
palabra de Dios deja en claro el juicio sobre el pecado y la iniquidad, Hananías
insistió en predicar una palabra de aliento a los pecadores, y él predijo liberación,
no juicio. Esto lo convirtió en un falso profeta, y Dios lo juzgó en consecuencia
(Jeremías 28).

Un ejemplo del siglo XX del segundo tipo de falso profeta fue Rasputín.
Rasputín creía en lo oculto, en la reencarnación, era miembro de la secta Khlisti
(un culto sexual y de fertilidad) y creía en una divinidad inmanente en todos los
hombres. (Algunos de sus seguidores creían que él era una reencarnación de
Cristo.) Al mismo tiempo, mientras sincretizaba el paganismo y el cristianismo,
predijo la caída de la Rusia Zarista si el país entraba en la guerra en 1914, y de
otras maneras era al menos un astuto pronosticador de los eventos futuros. Una
predicción precisa por sí sola no lo hizo un verdadero profeta u hombre del pacto.

El Gran Profeta, en quien Dios habló Su última palabra, y con cuya palabra
terminó el canon de las Escrituras a través de sus apóstoles, es Jesucristo. La Suya
es la palabra verdadera y fiel y la palabra segura de profecía. Él es "el testigo fiel"
(Apocalipsis 1:5). Como Jesucristo es el mismo Hijo de Dios, Pedro declara:
"Tenemos también la palabra de profecía más segura" (2 Pedro 1:17-19), es decir,
la gran reafirmación de la palabra del pacto de Dios.

Por lo tanto, la palabra de Pedro a los fieles, y a todo el antiguo Israel, es que
los requisitos de Moisés, según lo dado por Dios, para el Gran Profeta, habían sido
cumplidos por Jesucristo.

La palabra segura es bebaios, que significa firme, constante. Se usa de la

promesa de Dios a Abraham (Romanos 4:16), y de la ley dada en el Sinaí (Hebreos
2:2). Jesucristo es la confirmación del Antiguo Pacto y todas sus profecías, de su
pacto de gracia, ley y profecías, de modo que en Su persona todo ha sido
confirmado. Así, el Gran Profeta es la confirmación total y la ratificación del pacto
de Dios.

El creyente es en Cristo llamado a ser sacerdote, rey y profeta. Ser un profeta

en Jesucristo significa ser fiel a toda la palabra de Dios como ley, profecía y gracia,
y ser un predictor en términos de esa palabra. La clave para el papel profético del
creyente en Cristo es Romanos 6:23, "Porque la paga del pecado es muerte; pero
la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro". La ley de Dios nos
dice que el juicio sigue al pecado: en términos de Deuteronomio 28, por ejemplo,
podemos predecir y profetizar lo que producirá el pecado. En términos de la
gracia de Dios, también podemos declarar lo que se deriva de Su don y gracia.
Nuestro llamado profético nos une a toda la palabra y persona del Señor.

6. El León y Sus Cachorros

Al acercarse a Miqueas 5:2, los modernistas son enfáticos en negar que tenga
algún contenido mesiánico. Harold A. Bosley, en La Biblia del Intérprete, llama a
este el capítulo más abusado de la Biblia y declara que la Escritura aquí es
"traicionada" en un falso significado por sus "amigos". Bosley declara que la
creencia de la gente y sus líderes religiosos de que el Cristo nacería en Belén
(Mateo 2:1-6) fue un error.

Por otro lado, demasiados evangélicos y otros restringen Miqueas a una

predicción del nacimiento de Cristo, de modo que este se ha convertido en un
texto navideño, y no mucho más.

Nuestra preocupación es con la doctrina de Cristo. Miqueas 5 no solo predice

la venida del Mesías, sino que se nos dice mucho más acerca de Él.

Primero que todo, Miqueas considera al pequeño Belén como la futura fuente
del poder real. Esto no puede restringirse a la trayectoria ordinaria de los reyes
davídicos. Judá estuvo familiarizado con los gobernantes davídicos, buenos y
malos. Los siglos los habían visto ir y venir, y el poder de Judá disminuía. David
había salido de Belén, pero, en el futuro, habría otro rey nacido en Belén, uno
destinado a ser "gobernante en Israel" (Miqueas 5:2). Claramente, se pronostica
un nacimiento literal en Belén, no en el palacio real de Jerusalén. Este hecho es en
sí mismo muy significativo. En los días de Miqueas, era Jerusalén, no Belén, la
ciudad real y davídica. Belén era, aunque geográficamente cercana,
históricamente remota e insignificante. Predecir un nacimiento real en Belén era
en efecto decir que Jerusalén, la ciudad real, había sido ignorada. El significado
literal más bajo sería que una línea lateral remota e insignificante de la casa
davídica produciría una gobernante en Belén. En otras palabras, si Davídico, como
Belén lo indicaría, la familia real de Jerusalén fue ignorada.

Segundo, el Mesías es claramente establecido. El que nacería en Belén era uno

"cuyas salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad" (Miqueas
5:2). La palabra traducida como salidas es en el hebreo mowtsa-ah, descendencia
familiar. Por lo tanto, se nos dice que este rey davídico, aunque nacido en Belén,
también tiene descendencia familiar de toda la eternidad, de Dios Mismo. Muy
claramente, tenemos aquí una profecía mesiánica. El Credo de Nicea se hace eco
en parte de este texto en su afirmación de que "creemos ... en un solo Señor
Jesucristo, el unigénito del Padre, Hijo de Dios; engendrado de Su Padre antes de
todos los mundos, Dios de Dios, Luz de Luz, mismísimo Dios del mismísimo Dios;
Engendrado, no hecho; Siendo de una sola sustancia con el Padre.”

Tercero, el reino de este Gran Rey será mundial y Él proveerá a Su pueblo. En

las palabras de Miqueas 5:4: "Y él estará, y apacentará con poder del SEÑOR, con
grandeza del nombre de SEÑOR su Dios; y morarán seguros, porque ahora será
engrandecido hasta los fines de la tierra." Su reinado dará seguridad, porque Él
traerá "el poder del SEÑOR su Dios". Claramente, tenemos aquí un Rey
sobrenatural, en nacimiento, gobierno y providencia. Además, Él es obviamente
un Rey victorioso, cuyo poder y autoridad son mundiales, y cuyo dominio es tan
claro e indiscutible que Miqueas describió antes la gloria de Su reino así:

1 Y sucederá en los últimos días que el monte de la casa del Señor será

establecido como cabeza de los montes; se elevará sobre las colinas, y
afluirán a él los pueblos. 2 Vendrán muchas naciones y dirán: Venid y
subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob, para que Él nos
instruya en sus caminos, y nosotros andemos en sus sendas. Porque de Sión
saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor. 3 Él juzgará entre muchos
pueblos, y enjuiciará a naciones poderosas y lejanas; entonces forjarán sus
espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. No alzará espada
nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra. 4 Cada uno se
 sentará bajo su parra y bajo su higuera, y no habrá quien los atemorice,
porque la boca del Señor de los ejércitos ha hablado. (Miqueas 4:1-4)

Miqueas habla de un gran dominio mundial y paz bajo el gobierno de un Mesías

cuyo origen es desde la eternidad.

Cuarto, Miqueas dice de este gobernante: "Y este será nuestra paz" (Miqueas
5:5), es decir, Él Mismo es Paz. En cada época, desde los asirios de ese día hasta el
fin de los tiempos, Su gobierno cumple Sus propósitos hacia Su gobierno y paz
mundiales. Hasta que llegue ese orden mundial, habrá asirios y otros enemigos en
la tierra, pero el Señor levantará Pastores y príncipes para lograr todo lo que se
proponga para Su paz. Nuestro Señor expone el hecho de que Su paz es diferente:
"La paz os dejo, mi paz os doy; no os la doy como el mundo la da. No se turbe
vuestro corazón, ni tenga miedo." (Juan 14:27) La paz interior del Mesías precede
a la paz exterior del mundo; la salvación precede a la pacificación.

Quinto, antes de que se logre la paz mundial, no solo debe haber salvación
sino un juicio muy extenso. (Miqueas 5:7-15) Los enemigos serán destruidos. Las
armas de guerra agresiva (caballos y carros) serán destruidas. El ocultismo, la
idolatría y la incredulidad serán tratados por el Mesías en Su venganza y furia.
Habrá así una destrucción de todos Sus enemigos.

Sexto, para los redimidos, el Señor Mesías será una bendición, y Él los
convertirá en el medio para bendecir al mundo entero: "Entonces el remanente
de Jacob, en medio de muchos pueblos, será como rocío que viene del Señor,
como lluvias sobre la hierba que no espera al hombre ni aguarda a los hijos de los
hombres." (Miqueas 5:7). Este es un texto clave. Declara que el remanente
redimido por el Mesías debe ser el medio por el cual el Señor bendice a toda la
tierra. Este texto claramente excluye el pietismo y el quietismo y requiere el
ejercicio del dominio piadoso por el pueblo de Cristo. Este significado es
obviamente posmilenial.

Además, el juicio del Mesías, del que ya hemos hablado, vendrá, como Su
bendición, a través de su pueblo redimido. En Miqueas 5:8-9, se declara que los
redimidos del Mesías son como un león en un redil de ovejas:
 8 Y será el remanente de Jacob entre las naciones, en medio de muchos
pueblos, como león entre las fieras de la selva, como leoncillo entre los
rebaños de ovejas, que si pasa, huella y desgarra, y no hay quien libre. 9 Se
alzará tu mano contra tus adversarios, y todos tus enemigos serán
exterminados.

Rolland E. Wolfe, en La Biblia del Intérprete, ve estos dos versículos como "fuera
de armonía", ya que aparentemente él quiere la paz mundial sin el juicio mundial.
La profecía de Miqueas, sin embargo, no tiene una versión pacifista del pueblo del
Mesías. Ellos deben ser como "un león entre las fieras de la selva", no en su
justicia sino en la del Señor.

Así, este texto, uno central en la predicción del nacimiento de nuestro Señor,
también es básico para la declaración de Su gobierno mundial. Ese gobierno
mundial debe venir a través del trabajo de dominio de Su pueblo. El León de la
Tribu de Judá (Apocalipsis 5:5) debe tener un pueblo parecido a un león que
ejerza Su soberanía (Miqueas 5:8-9).

En el Monte de la Transfiguración, Pedro pidió que se quedaran para construir

un monumento a ese evento (Mateo 17:4). Haber detenido la fe allí habría sido
reducir la fe a una visión, una teofanía, y nada más. La expiación, la resurrección,
la victoria mundial y la Segunda Venida hubieran sido negadas.

Leer Miqueas 5:2 y restringir su significado al nacimiento de nuestro Señor es

reducir nuestra fe aún más drásticamente que Pedro. La doctrina de Cristo nos
convoca a ser reyes, sacerdotes y profetas en Él. No podemos ser miembros de Su
naturaleza divina; la salvación no es deificación. Somos, por nuestra justificación,
regeneración y adopción hechos miembros de Su humanidad y somos adoptados
en la Familia del Trono, la Casa Real. Esto nos impone un requisito: el llamado de
la Familia requiere que ejerzamos dominio en Su nombre. Somos los cachorros de
león.

7. El dosel
 Isaías 4:2-6 es considerado por la ortodoxia cristiana como una profecía
mesiánica. La pregunta pertinente para nosotros va un paso más allá: ¿qué tiene
para decir, si acaso, sobre la doctrina de Cristo? El texto, aunque encantador, al
principio parece bastante nebuloso:

2 En aquel tiempo el renuevo del SEÑOR será para hermosura y gloria, y el
fruto de la tierra para grandeza y honra, a los sobrevivientes de Israel. 3 Y
acontecerá que el que quedare en Sion, y el que fuere dejado en Jerusalén,
será llamado santo; todos los que en Jerusalén estén registrados entre los
vivientes, 4 cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sion, y
limpie la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y
con espíritu de devastación. 5 Y creará el SEÑOR sobre toda la morada del
monte de Sion, y sobre los lugares de sus convocaciones, nube y humo de
día, y de noche resplandor de fuego que eche llamas; porque sobre toda
gloria habrá un dosel, 6 y habrá un abrigo para sombra contra el calor del
día, para refugio y escondedero contra el turbión y contra el aguacero.
(Isaías 4:2-6)

"El Renuevo del Señor" es un término mesiánico que encontramos, aunque no

siempre de manera idéntica, en Isaías 11:1, Jeremías 23:5,6; 33:15, y en Zacarías
3:8 y 6:12. Por otro lado, hay claramente alguna referencia aquí al remanente que
regresa a Judea después del cautiverio. El comentario de Calvino sobre esto es
muy importante:

Aquellos que lo limitan a la persona de Cristo se exponen al ridículo de los

judíos, como si fuera consecuencia de la escasez que torturaron pasajes de
las Escrituras para su propia conveniencia. Pero hay otros pasajes de la
Escritura a partir de los cuales se puede demostrar más claramente que
Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre, de modo que no hay
necesidad de ingeniosas glosas. Sin embargo, reconozco que el Profeta
habla aquí sobre el reino de Cristo, sobre el cual la restauración de la Iglesia
está fundamentada. Pero debe observarse que el consuelo no se dirige
indiscriminadamente a todos, sino solo al remanente, que ha sido
rescatado maravillosamente de las fauces de la muerte.
 En términos de esto, podemos notar, primero, que debido a que toda la
historia nos llega de la mano de Dios, es más que eventos aislados. Cada evento
en la historia tiene tanto una singularidad como una parte en un diseño y patrón
general. La tipología es el estudio de estos patrones como se establece en las
Escrituras. Por lo tanto, la Biblia nos da una sucesión de juicios sobre las naciones,
cada uno un tipo y un precursor del Juicio Final. Limitar el significado de estos
juicios al evento particular, o leerlos solo en términos del evento final, es
igualmente incorrecto. Por lo tanto, tenemos aquí un significado que se aplica a
Judá y se desarrolla en Cristo y Su Reino.

Segundo, Este Renuevo del SEÑOR, definido ahora como el Remanente de Dios
y el Mesías de Dios, en el cual ocurrirá el nuevo comienzo de la historia, se define
como "bello y glorioso" o "belleza y gloria". Esta Rama será fértil y rica de una
manera sin precedentes, por lo que recordaremos el Jardín del Edén. Así como la
historia debe tener un nuevo comienzo, y la humanidad su nuevo Adán (I Cor. 15:
45-47), también los redimidos del Señor representarán un nuevo comienzo y una
nueva humanidad. Los sobrevivientes que regresan a Judea desde Babilonia
representan el Nuevo Gran Comienzo de Jesucristo, y pertenecen a Él, como
aquellos de nosotros que lo seguimos y somos miembros de Él. Después de la
desolación de Babilonia viene el remanente hebreo; después de la desolación de
la cruz viene el Cristo resucitado y Su gran Remanente, y la promesa de una tierra
renovada de fertilidad renovada.

Tercero, los sobrevivientes del juicio son los redimidos. Sin juicio, no hay
salvación, y la cruz ilustra mejor este hecho. Todos aquellos que están "escritos
entre los vivientes" o "escritos para la vida" no solo sobrevivirán, sino que serán
declarados santos. No se describen como volviéndose santos, sino como
"llamados santos": es una designación y un llamado dados por Dios. La
"inmundicia" del pueblo es eliminada por el lavado de Dios. La "suciedad" que se
elimina está profundamente arraigada e involucra delitos capitales: es "la sangre
de Jerusalén", o la culpabilidad de la sangre. Esto incluía asesinatos judiciales
(Isaías 1:15,21) y Moloc o adoración estatal (Isaías 57:5; Ezequiel 22:2,3; Salmo
106:38). La salvación del Remanente es un acto de gracia soberana. Su juicio es
por el espíritu, el aliento o la explosión de juicio, y de la quema, para purgar la
escoria con fuego.

Cuarto, en Isaías 4: 5,6 hemos expuesto la presencia tabernáculo de Dios. Muy

claramente, recordamos el viaje por el desierto de Israel desde Egipto a la Tierra
Prometida. En el Éxodo, la presencia del Señor, como el gran defensor de Su
Reino y Su pueblo, se manifestó como una nube durante el día y una columna de
fuego durante la noche (Éxodo 13:21; Números 9:15,16). Por lo tanto, el Renuevo
significa no solo fertilidad renovada, como en el Edén, sino también cuidado
providencial renovado, como en el Éxodo, para el Remanente de Dios. Por lo
tanto, hay un dosel de defensa sobre el pueblo de Dios. De esto, E. H. Plumptre
comentó:

La idea parece ser que sobre la "gloria" de la Nueva Jerusalén, como se

acaba de describir, se extenderá el dosel del Amor Divino. La palabra para
"defensa" aparece en este sentido en Salmo 19:5 y Joel 2:16, y todavía es
usada por los judíos del "dosel" (alcoba) que se levanta sobre la novia y el
novio en una boda. El "baldacchino" sobre el altar de una iglesia italiana
probablemente representa la imagen que estaba presente en la mente de
Isaías.

David habla de esta presencia tabernácula en los salmos:

Porque en el día de la angustia me esconderá en su tabernáculo; en lo

secreto de su tienda me ocultará; sobre una roca me pondrá en alto.
(Salmo 27:5)

Los esconderás en el secreto de tu presencia del orgullo del hombre: los

guardarás en secreto en un pabellón del conflicto de lenguas (Sal. 31:20)

Así Isaías declara que toda la gloria del Edén y del Éxodo serán manifestados por
Dios a los redimidos. Todos los que son parte de la Rama así ser objeto de gran
cuidado, gobierno providencial y dirección, y propósitos de la historia. Calvino, al
comentar sobre Isaías 4: 5, señaló: Tales expresiones no deben entenderse
literalmente, como si el Espíritu fuera enviado desde el cielo bajo ese signo
visible; pero al recordarles el milagro, llevaría a los creyentes a esperar que el
mismo poder de Dios, que los Apóstoles experimentaron anteriormente, se
muestre ahora en la restauración de la Iglesia. Agregue a esto, que el Profeta, por
este modo de expresión, señala una continuación ininterrumpida de bendición;
como si hubiera dicho: "No solo Dios extenderá su mano por un momento para tu
liberación, sino que como siempre acompañó a tus padres en el desierto, así
también te entregará y protegerá hasta el final" .11 ¿Qué significa esto?
¿Cuéntanos sobre la doctrina de Cristo? En primer lugar, la salvación se ubica en
el contexto de la historia. Son Israel y Judá, llamados a ser el Reino de Dios,
quienes han caído y quienes deben ser purgados y restaurados. Jerusalén, la
ciudad del templo de Dios, el asiento y el centro de su reinado visible, debe ser
purgada y purificada. Limitar la obra de Cristo a la salvación de las almas, a la
redención del hombre, es distorsionar su significado y hacerlo centrado en el
hombre. El Señor busca restaurar su reino; Él promete liderarlos y protegerlos
siempre, como en el Éxodo; Su objetivo es que su reino prospere y abunda como
en el Edén. El hombre no se salva por el bien del hombre, sino por el reino y el
propósito de Dios. Cristo y el Reino de Dios se establecen así en una perspectiva
centrada en Dios. En segundo lugar, se deduce, por lo tanto, que el dosel de la
Presencia de tabernáculo, establecido primero en el Éxodo, y luego por la
Presencia encarnada en Mateo 28: 18-20, también es teocéntrico. No estamos
bajo ese dosel de gracia y cuidado para descansar donde estamos y tener nuestra
tranquilidad. El propósito del dosel de la atención soberana es guiarnos y
protegernos en nuestro llamado, peregrinación o viaje designado. Nuevamente
tenemos una salvación teocéntrica y un Salvador. No hay otro. Tercero, Cristo
como la Rama requiere fecundidad o productividad en Sus ramas, o, al carecer de
eso, los entrega al juicio. Nuestro Señor, en Juan 15: 1-6, es enfático en esta
necesidad de fertilidad. La Gran Comisión es un comando. Da orden de marcha y
promete: "He aquí, yo estoy contigo siempre, hasta el fin del mundo" (Mateo
28:20). La fe y la obediencia preceden a la productividad y la fertilidad. Aquí no
hay lugar para un Cristo centrado en el hombre. Lo que hace la gran y verdadera
Rama no es cumplir las esperanzas del hombre caído, o el hombre como tal, en
ningún estado, sino, como Dios de Dios, y como hombre de hombre, reinstituir al
hombre en un Dios -centro de la vida y la fe. Él es quien dice, a Dios suprema y
perfectamente, "que se haga tu voluntad" (Mateo 26:42). El es quien declara: "Mi
carne es hacer la voluntad del que me envió, y terminar su trabajo" (Juan 4:34). Él
nos convoca a un llamado como en él. Se nos prohíbe y nos prohíbe ver a Cristo
en términos de nosotros mismos. Más bien, estamos obligados a vernos en
términos de Jesucristo, y como ramas de la Rama o la Vid. El es el dosel. Todo lo
que no está en Él ni en Él es para juicio y para quemar. Estar bajo ese dosel es
sufrir el juicio de su cruz y la pena de muerte en él. El Cristo centrado en Dios
requiere una humanidad centrada en Dios. 8. El maravilloso consejero Una de las
profecías mesiánicas más conocidas es Isaías 9: 1-7. En las sombras del poder y la
amenaza de Asiria, Isaías mira hacia la llegada del Mesías. Los enemigos del
pueblo del pacto de Dios verán su destrucción con su venida, lo que con el tiempo
conducirá a la destrucción misma de las armas de guerra (Isaías 9: 2-5). Se le dan
cuatro nombres al Mesías. Dado que nombrar en el Antiguo Testamento significa
definir o describir, estos nombres son importantes para cualquier comprensión de
la naturaleza de Cristo. Estos nombres indican que, aunque nació de la
humanidad de Adán, es al mismo tiempo Dios mismo. "Porque para nosotros nace
un niño, para nosotros se nos da un hijo" (Isaías 9: 6). Él es a la vez nacido y dado,
nacido en la humanidad de Adán, sin embargo, el Hijo de Dios. El gobierno o
dominio estará sobre Sus hombros, para que el futuro sea Suyo para ordenar y
establecer. Además, "del aumento de su gobierno y paz no habrá fin, sobre el
trono de David, y sobre su Reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con
justicia desde ahora y para siempre. El celo de el SEÑOR de los ejércitos hará esto
"(Isaías 9: 7). La continuidad, por lo tanto, no es solo con la humanidad de Adán,
sino también con el pueblo del pacto de Dios y la casa real de David. Al mismo
tiempo, será el celo del Señor el que logrará estas cosas. Volviendo ahora, a los
cuatro nombres del Mesías, los vemos claramente señalando y exponiendo la
deidad del Mesías. Primero, Él es el consejero maravilloso, o el consejero
maravilloso, o el consejero maravilloso (dos títulos separados). Un consejero en la
antigüedad era un hombre sabio a quien el Rey consultó antes de declarar una ley
o prepararse para la acción. Un consejero era un recurso para dominar y dominar.
Asuero consultó con sus sabios antes de juzgar a Vasti (Ester 1: 13-22). La ley y la
acción se iniciaron a partir de la sabiduría del consejero. Sin embargo, al ser un
pecador, no se confiaba en ningún consejero. Las Escrituras hablan de la
necesidad de muchos consejeros. Proverbios enfatiza especialmente este hecho:
donde no hay consejo, la gente falla: pero en la multitud de consejeros hay
seguridad. (Prov. 11:14) El engaño está en el corazón de aquellos que imaginan el
mal, pero para los consejeros de la paz hay alegría. (Prov. 12:20) Sin el propósito
del consejo se decepcionan: pero en la multitud de consejeros se establecen.
(Prov. 15:22) Porque por sabio consejo harás tu guerra; y en multitud de
consejeros hay seguridad. (Prov. 24: 6) El Mesías es el consejero maravilloso o
maravilloso, no se necesita ningún otro consejo. La suya es la palabra suficiente y
la palabra ley. Este maravilloso consejero es la antítesis del consejero de Génesis
3: 1-5, el tentador, a cuyo consejo escuchó la humanidad, y cuya palabra está en
el corazón de cada hijo de Adán. El consejo del tentador exige la soberanía del
hombre, no de Dios, y cualquier palabra de mando sobre el hombre se considera
ofensiva. Aún más, cualquier castigo, ya sea la pena capital o el infierno, se ve
como una invasión bárbara de la supuesta libertad y los derechos del hombre. Así,
Stephen H. Gettinger, en Sentenciado a morir: el pueblo, los crímenes y la
controversia, revisa los casos de ocho hombres que fueron condenados a muerte.
Él habla de las decisiones del jurado como "arbitrarias y caprichosas". Sin
embargo, como señala Clarence B. Carson en un artículo de revisión, en cada
caso, el hombre fue acusado y encontrado culpable de asesinato premeditado o
asesinato cometido mientras cometía un delito grave. Cada uno de ellos tuvo un
juicio con jurado, tenía al menos un abogado, estaba protegido contra la
autoincriminación, se le permitió presentar pruebas en su propio nombre y se le
otorgó la presunción de inocencia. Algunos de los crímenes fueron
particularmente horribles: un hombre golpeó hasta la muerte a su esposa en la
cama y mató a uno de sus hijos pequeños con un atizador (después de hacer
avances sexuales con una de sus hijas); otro implicaba el asesinato de un hombre
en la cama y atacar a su esposa que estaba a su lado; otro fue un padre que le
regaló dulces envenenados a uno de sus hijos en Halloween, y así sucesivamente.
Se puede argumentar que los asesinatos fueron arbitrarios y caprichosos. A
primera vista, no se hace tal caso que las decisiones de ejecutar fueron. Al
momento de escribir el libro, ninguna de las apelaciones hechas en nombre de los
asesinos había movido a ningún tribunal para decidirlo. O aceptamos el consejo
de Dios, o nos movemos en términos del consejo del tentador. La lógica del
consejo del tentador nos lleva a la conclusión de Gettinger, nos guste o no. O el
hombre es soberano, o Dios lo es, y, si Dios es soberano, es su consejo que
debemos obedecer. El hombre busca hacer cumplir su propio consejo, pero Dios
declara: "Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiera" (Isaías 46:10).
Segundo, se le llama El Dios Poderoso, o Dios Héroe. Él es Dios el Todopoderoso,
el omnipotente. Debido a que Dios es el Dios del pacto, esto significa que Él, por
Su propia gracia, se ha unido a Su pueblo del pacto. los La pena por violación de la
ley del pacto y el juramento requiere la pena de muerte. El pueblo del pacto había
roto una y otra vez el pacto de Dios; Los profetas hablan extensamente del juicio
de Dios sobre los que rompen el pacto. Dios, sin embargo, promete redimir a su
pueblo del pacto. El Antiguo Testamento nos da ejemplos repetidos tanto del
juicio de Dios como de Su redención de Su pueblo del pacto. Tales rescates fueron
inútiles. Dios así promete a Su Mesías, quien es uno consigo mismo, que será del
pueblo del pacto, de la Casa de David, y aún así, "El Dios poderoso". En Él, el pacto
se renueva: Él proporciona la salvación y el gobierno, y también las dos partes en
Su Persona. Tercero, el Mesías se llama el Padre Eterno, o el Padre de la
eternidad. Esto nuevamente se afirma con referencia al pueblo del pacto. Durante
toda la eternidad, el Dios-Mesías es el Padre de su pueblo. Hengstenberg señaló
que significa que Él es uno que siempre será un Padre, el proveedor amoroso de
Su pueblo; debido a su amor paternal eterno, Él siempre alimentará Su Reino e
iglesia.13 El Mesías es, por lo tanto, el Mesías del pacto y el Reino de Dios.
Tenemos una relación personal con Él solo cuando tenemos una alianza; negar el
pacto es aislarnos de Él. Cuarto, el Mesías es el Príncipe de la paz. La paz buscada
es la que rompió el tentador, como malvado consejero del hombre. El hombre
declaró la guerra a Dios, alegando ser él mismo un dios. Con cada hombre que
afirmaba ser un dios, todos los hombres pronto estaban en guerra unos con otros,
y cada uno exigía que se hiciera lo suyo. La restauración de la paz con Dios
restablece la paz entre el hombre y el hombre. Por lo tanto, se sigue como una
necesidad que el triunfo de Cristo signifique la muerte de la guerra (Isa. 2: 1-5).
Toda la creación reflejará esa paz, incluidos los mismos animales (Isaías 65:25). El
hombre será restaurado en el mandato de creación, para ejercer dominio y
someter a la tierra (Génesis 1: 26-28). Las profecías mesiánicas enfatizan el
reinado del Mesías. Cristo como Rey es señor sobre la creación, que será rehecho
finalmente en términos de su glorioso propósito. Es el llamado del Mesías a
recrear y gobernar. Su pueblo del pacto es comisionado y llamado en términos de
su mandato de redimir y gobernar. Son enviados con este requisito, y están
obligados a llevar todas las cosas en cautiverio a Cristo Rey. En este llamado, Él es
el único consejero suficiente. Si Él no es nuestro Jefe y Rey del pacto, Él no es
nuestro Salvador. El Mesías es la realidad de la unión y encarnación únicas, para
el cumplimiento del pacto de Dios con el hombre. Antes del Mesías, había tipos:
los tipos son precursores y son proféticos de la realidad. No puede haber una
tipología, un patrón de la historia ordenado o predestinado, a menos que Dios
determine toda la historia y revele su significado. Ese significado se revela en toda
la creación, en el propio ser del hombre (Sal. 19: 1-4; Rom. 1: 18-22), y
supremamente en la palabra infalible de Dios (I Tim. 3: 16f.) - En Jesucristo, ese
significado se hace un hecho de pacto y un sello, una revelación completa. Aparte
de Cristo, como el camino, la verdad y la vida, que encarna (Juan 14: 6), el hombre
no tiene significado, ni tipos, ni verdad, solo símbolos que representan una
pretensión de significado. La verdad entonces sale de la vida, para ser
representada por símbolos vacíos, y la vida misma se reduce a tal símbolo. La
política moderna nos da esta reducción de la verdad y la vida a símbolos. Los
políticos cruzan la escuela estatal mientras colocan a sus hijos en escuelas
privadas. Exigen igualdad mientras practican el elitismo. Honran la honestidad al
tratar con la corrupción. En todo esto, reflejan a sus votantes, personas que
honran los símbolos, no la realidad. En California, el entonces gobernador Jerry
Brown dejó en claro que la política se trata de símbolos, no de la realidad, y ha
tenido éxito con esta fórmula. Sobre el conflicto entre los madereros y los
ambientalistas, dijo: "Son todos símbolos. Todo sobre lo que discuten es sobre
símbolos" .14 Su asistente, Bob Graizda, podría decir: "todo es un juego" .15 En su
gran debate sobre las papas fritas En un entorno budista zen, Brown argumentó a
favor de las papas fritas fabricadas por Pringle: ¿y qué si fueran más caras y no
muy nutritivas? ¿Qué era una papa frita, de todos modos? Quien podria decir
¿Los expertos estaban reunidos en la sala tan altos y poderosos que podían
definir qué era una papa frita? Él, por su parte, no estaba convencido. No estaba
convencido de nada. ¿Qué era la realidad, de todos modos? 16 Para Brown, la
realidad ha dado paso a las apariencias y los símbolos. En lugar de un mundo real,
tenemos uno en proceso de convertirse en ilusión. Por el momento, son símbolos
y apariencias. Como Lorenz resume esta nueva visión de la política y la vida, "Las
apariencias eran la Nueva Realidad, y si trataste de aferrarte a la Vieja Realidad a
pesar de todo, eras infeliz o te volviste loco o hiciste ambas cosas". Un legislador
en esta nueva fe podría comentar: "Estoy viviendo de comida chatarra y sexo
chatarra" .18 Cualquier cosa más apunta a la Vieja Realidad, Dios, y la Nueva
Realidad, la apariencia, no quiere ser parte de Él. El resultado es el mundo del
campamento. Nadie lo ha definido de manera más reveladora que Lorenz: Camp
no fue solo un asalto a los significados convencionales, fue la glorificación de
ningún significado, el triunfo del estilo sobre la sustancia, de la estética sobre la
moral, de la ironía sobre la tragedia, de la forma sobre el sentimiento. El objetivo
de Camp era destronar la seriedad y los sentimientos fuertes ... trató de decorar
el ambiente en lugar de cambiarlo.19 Rechazar al Cristo encarnado es entronizar
las apariencias y los símbolos, la imaginación. El veredicto de las Escrituras sobre
la imaginación es que es malo (Génesis 8:21). Cuando el hombre hace de dios,
sustituye su imaginación por la ley y la realidad de Dios y luego intenta legislar su
imaginación. Jesucristo como el Consejero maravilloso, el Dios poderoso, el Padre
eterno y el Príncipe de la paz es la antítesis de la imaginación del hombre. Él es la
realidad por la cual se hicieron todas las cosas, y sin el cual no se hizo nada de lo
que se hizo (Juan 1: 3). En su persona, niega la imaginación del hombre y requiere
una explicación de ello. En Él, las realidades del Dios trino y del hombre inevitable
del pacto se unen en perfecta unión. El hombre no tiene un terreno sostenible
salvo como un hombre que guarda el pacto. La encarnación destruye los símbolos
del hombre y pone en proceso su juicio. 9. Derechos La doctrina de los derechos
humanos es básica para la era moderna y está en gran expansión. Escuchamos
gran parte de los derechos de las mujeres, los derechos de los niños, los derechos
de los homosexuales y más. Un concepto clave en esta tradición es la doctrina de
los derechos de propiedad. Históricamente, como señala Drucker, hemos visto
tres formas de derechos de propiedad. Primero, hay propiedades "reales", como
terrenos y edificios. Esta es un área clave, y básica para mucho pensamiento
conservador y libertario. En segundo lugar, hay bienes "personales", como dinero,
herramientas, muebles, equipos, libros, maquinaria y posesiones personales. En
tercer lugar, existe la propiedad "intangible", como los derechos de autor y las
patentes. Bui, cuarto, como señala Drucker, ahora hay un reclamo de derechos de
propiedad en el trabajo, el trabajo "como una especie de propiedad más que
como reclamos contractuales". Una cantidad cada vez mayor de negociaciones
sindicales presupone un derecho de propiedad en el trabajo por parte de los
empleados. Como observa Drucker, en Bélgica, por ejemplo, el sistema de pagos
por despido puede evitar que los empleadores despidan a las personas. Pero
también les impide contratar a los trabajadores que necesitan y, por lo tanto, crea
más desempleo del que previene o mitiga. Del mismo modo, el empleo de por
vida puede ser la mayor barrera para el cambio necesario en Japón de las
industrias intensivas en mano de obra a las intensivas en conocimiento. Esta
tendencia tiene un fuerte elemento de inevitabilidad histórica. Una vez que
comenzamos con una cierta presuposición, axioma o fe, ciertas conclusiones se
derivan de ella. Así como el fuego arderá y el agua mojará las cosas, las ideas
también tienen consecuencias. El humanismo, al usurpar la doctrina de la
ultimidad al hombre, coloca el derecho y los derechos del lado del hombre. Quien
define el derecho tiene también los derechos, el poder y los privilegios, es a quien
todos son explicable. El programa del tentador es que el hombre tiene derecho a
ser como Dios, conociendo o determinando el bien y el mal para sí mismo, es
decir, definiendo sus derechos (Génesis 3: 5). Dado este presupuesto, no hay
límite para los derechos humanos. Los hombres exigen la perfección como su
derecho de amigos, médicos, pastores y todos los que de alguna manera los
atienden. Entonces surgen problemas, porque no hay límites en la propiedad y
otros derechos de los hombres individuales, y menos aún en el hombre colectivo
en el estado. El resultado es el salvaje conflicto de derechos: los derechos del
capital frente al trabajo, el individuo frente al estado, los hombres frente a las
mujeres, los niños frente a los padres, etc. El resultado es una sociedad de
conflicto. Lo primero que hay que decir con respecto a la visión moderna de los
derechos de propiedad es que no es bíblico. La Biblia es hostil tanto a la
propiedad estatal de la propiedad (totalmente) como a la propiedad privada.
Sostiene más bien una doctrina de mayordomía, y la familia es el administrador
de la propiedad. La propiedad descansa en Dios. La premisa básica de la ley de
Dios es que "la tierra es del SEÑOR" (Ex. 9:29; Deut. 10:14; Sal. 24: 1; I Cor. 10:26).
El hombre es un administrador bajo Dios sobre la tierra. Es bendecido por su fiel
descarga de su mayordomía y maldecido por su falta de fe (Lev. 26: 3-45; Deut.
28: 1-68). El Juicio Final es la contabilidad final de la tutela del hombre. El hombre
no tiene derechos de propiedad sobre nada, incluida su propia vida y cuerpo. Él es
totalmente responsable ante Dios por su vida, tiempo y posesiones. La ley bíblica
se basa en este hecho. La ley humanista presupone los derechos de propiedad
absoluta del hombre o los del estado. Ambas posiciones conducen a la anarquía y
la tiranía. Crean una guerra entre dioses rivales; El conflicto reemplaza la armonía
de intereses en un reino gobernado por Dios, y cada reclamante de los derechos
de propiedad busca avanzar su reino de derechos por el imperialismo. Segundo,
en las Escrituras, un trabajo no es una propiedad ni un derecho, sino una vocación
o vocación y una obligación. Dios convoca al hombre para ejercer dominio y
dominar la tierra (Génesis 1: 26-28; Mateo 28: 18-20). Esto significa desarrollar los
recursos de la tierra, aumentar su productividad, aumentar nuestra fertilidad y la
fertilidad de la tierra, y mejorar la calidad de vida. A menudo se dice que "el
estadounidense típico" tiene el equivalente energético de 125 esclavos que
trabajan para él. Desgraciadamente, con demasiada frecuencia este hecho es
citado por el clero idiota, los educadores y los políticos como un reproche.
Supuestamente, estamos explotando a otros haciéndolo bien o agotando la tierra.
En lugar de agotar los recursos de la tierra, estamos aumentando sus recursos
disponibles. Con cada década, los recursos aumentan, porque aumenta nuestra
capacidad para usar y desarrollar los recursos de la tierra. Desde unos pocos pies
de llegar a la tierra en busca de materiales, ahora vamos a miles de pies, y nuestra
tecnología aún es muy joven. En lugar de lamentar a nuestros 125 esclavos
equivalentes de energía, necesitamos planear 3,500 para fines de siglo. El hecho
es que nuestra posesión del equivalente energético de 125 esclavos es un hecho y
un logro religioso; desaparecerá como desaparece la fe que lo hizo posible. Los
hombres con vocación han ejercido el dominio y han producido esos avances.
Ahora, la gente habla de un retorno a las formas primitivas como objetivo, y
trabaja en contra de la división del trabajo como si fuera una virtud destruirlo.
Esta destrucción está asociada con la idea de los derechos, especialmente los
derechos de propiedad en el trabajo. Esta doctrina es antiproductiva; su objetivo
es la seguridad, pero sus resultados son el desastre y la inseguridad del tipo más
trágico. La doctrina del llamado no reclama derechos para el hombre; habla de la
vida como una peregrinación. No podemos detener el tiempo ni la historia, ni
negar el mandato de crecer: aquí no tenemos una ciudad continua, ni un estado
permanente en ningún momento (Heb. 13:14). Tenemos un llamamiento y un
mandato (Génesis 1: 26-28). Rechazar ese mandato, y asumir un mandato
independiente, es invitar al juicio. Los derechos de propiedad absolutos de Cristo,
y su soberanía total, se establecen en una profecía mesiánica muy importante en
términos de un reclamo falso de propiedad y una afirmación malvada de los
derechos. La iglesia y el estado en Israel asumieron un derecho de propiedad en el
pacto de Dios, y Dios a través de Ezequiel acusa al pueblo del pacto y los juzga: 25.
Y tú, profano y malvado príncipe de Israel, cuyo día ha llegado, cuando la
iniquidad tendrá un final, 26 Así dice el Señor DIOS: Quítate la diadema y quítate
la corona: esto no será lo mismo: exalta al que es bajo y humilla al que es alto. 27.
Lo volcaré, volcaré, volcaré; y no será más, hasta que venga de quién es el
derecho; y se lo daré (Ezequiel 21: 25-27) El príncipe se describe como "profano";
la misma palabra se traduce en el v. 14 como "asesinado" y se puede traducir
como "derrocado". Al abandonar su vocación y ver su posición como un derecho
en lugar de un deber, está condenado a muerte. La palabra "diadema" se traduce
en otra parte como "mitra" (Ex. 28: 4,37,39; 29: 6; 39: 28,31; Lev. 8: 9; 16: 4). El
uso de diadema o mitra (mitsnepheth) enfatiza la naturaleza religiosa de toda
regla y autoridad, de cada vocación. Dios prepara el camino para un nuevo orden
invirtiendo toda autoridad y poder anteriores. Derroca todos los poderes rivales
hasta que venga Shiloh (Génesis 49:10) .21 Esta profecía mesiánica, por lo tanto,
se ocupa de los derechos de propiedad. Los hombres reclaman, en cada área de la
vida y el pensamiento, una jurisdicción independiente, es decir, independiente de
Dios. El estado afirma ser soberano, un dios que camina sobre la tierra: inventa
sus propias leyes, no ve la necesidad de estar bajo Dios y su ley, y gobierna como
un reino libre de Dios. La iglesia usa el nombre de Dios pero busca liberarse de su
ley. Los hombres con demasiada frecuencia creen que Dios se contentará con
folletos y profesiones verbales en lugar de soberanía total. La profecía de Ezequiel
declara la soberanía plena y absoluta del Mesías, Jesucristo. Declara que todos los
falsos reclamantes a la soberanía serán derrocados y asesinados. Niega toda
propiedad y otros derechos al hombre. Jesucristo solo es "Aquel cuyo derecho
es". Esto significa que la era moderna está bajo juicio, porque reclama como
propia lo que legítimamente le pertenece a Cristo Rey. Cualquier teología que no
establezca los derechos de la corona de Cristo nuestro Rey contra todos los
derechos humanos simulados no es sistemática ni bíblica. 10. Nuestro nuevo
Adán, Jesucristo En 1 Corintios 15, San Pablo enfatiza la conexión necesaria entre
Jesucristo y su pueblo del pacto. A menos que conozcan esta conexión, "han
creído en vano" (I Cor. 15: 2). Pablo enfatiza, primero, la necesidad de creer en la
resurrección física de Jesucristo. Cristo resucitó de los muertos en el mismo
cuerpo en el que fue crucificado; por mucho que se glorificara ese cuerpo, era el
mismo cuerpo. Negar esta resurrección es hacer que toda predicación sea vana y
que toda fe sea inútil. Pablo es enfático en este punto (I Cor. 15: 1-19). Segundo,
no descansando aquí, Pablo continúa declarando que esta resurrección física de
Jesucristo está esencialmente relacionada con la vida de cada hombre (I Cor. 15:
20-56). Jesucristo es "las primicias", no solo un suceso extraño, de modo que su
resurrección nos dice algo sobre toda la humanidad. Tercero, Pablo hace
igualmente hincapié en que todos los que son miembros de Jesucristo se
conviertan en participantes de la victoria que Él logra, de modo que, habiendo
triunfado sobre el pecado y la muerte (I Cor. 15: 42-56), Él hace que Su pueblo
triunfe sobre el pecado y muerte también. Aún más, en Cristo entran en una
nueva creación; siendo parte del mundo de significado total, tienen una victoria
por medio de Cristo que les asegura que su "trabajo no es en vano en el Señor" (I
Cor. 15: 57-58). Como declara Pablo en Romanos 8:28, "Y sabemos que todas las
cosas funcionan juntas para bien de los que aman a Dios, a los que son llamados
según su propósito". La victoria de Dios está integrada en su creación y en la vida
de su pueblo. Ahora, cuando Pablo enfatiza esta conexión necesaria entre el
hombre y Cristo, expone la doctrina de Cristo como el segundo o último Adán. No
solo es necesario para nosotros creer en la resurrección, sino también creer que
Jesucristo, en su persona y resurrección, está esencialmente relacionado con
nosotros y con Dios. Él es a la vez Dios de Dios, y hombre de hombre. Dios creó al
hombre a su propia imagen, para ser su vicegerente sobre la tierra, someterla y
ejercer dominio sobre ella, en justicia, santidad y conocimiento (Génesis 1: 26-28;
Col. 3:10; Ef. 4:24). El hombre cayó de este alto llamamiento y, por su pecado,
trajo la muerte al mundo (Génesis 3: f.). Desde el Señor Dios es la vida misma
(Juan 1: 4; 11:25; 14: 6), el pecado significa muerte, porque es una guerra contra
la vida y un amor a la muerte (Prov. 8:36). Por lo tanto, la humanidad del primer
Adán no tiene otro futuro que el pecado y la muerte. Adán I y su mundo
enfrentan una repetición interminable del ciclo del pecado: el deseo de ser el
propio dios y determinar lo que constituye el bien y el mal (Génesis 3: 5), conduce
constantemente a la muerte de todas las culturas del mundo. Adán I busca
establecer. Jesucristo vino como el nuevo Adán, como Adán II. Al igual que Adán,
fue una creación especial del Dios Todopoderoso. Como Adán I, no tenía pecado y
tuvo que enfrentar la tentación. Mientras que Adán I fue tentado en el paraíso
(Génesis 2: 1-35), Adán II fue tentado en el desierto (Mateo 4: 1-11), porque el
pecado de Adán I había convertido el mundo en un desierto. Adán I fue creado a
imagen de Dios (Génesis 1: 26-28); Adán II, en su humanidad, también fue hecho
a la imagen de Dios, pero, en su deidad, era muy Dios (Juan 1: 1,14; I Juan 5:20;
Fil. 2: 6; Gálatas 4: 4; etc. .). Las dos naturalezas de Adán II estaban en perfecta
unión, pero sin confusión. Como Adán II, Jesucristo resistió la tentación, mantuvo
la ley de Dios fiel y totalmente, hizo expiación por los pecados de su pueblo y
destruyó el poder del pecado y la muerte en su resurrección. Mientras que Adán I
le dio a su simiente o humanidad el pecado y la muerte como herencia, Adán II le
dio a Su humanidad justicia y vida, y membresía o ciudadanía en el Reino de Dios.
Tenemos así dos Adams, dos humanidades y dos reinos, el Reino del Hombre y el
Reino de Dios. La victoria de Jesucristo significa nuestra victoria, y Su resurrección
significa nuestra resurrección, porque "ya que por el hombre vino la muerte, por
el hombre también vino la resurrección de los muertos. Porque como en Adán
todos mueren, así también en Cristo todos serán hechos vivo "(I Cor. 15: 21-22).
Adán I, por su derrota en la tentación, hizo al hombre esclavo del pecado y la
muerte, en lugar de un rey. Su pecado ahora tenía dominio sobre él, no él sobre el
mundo. En Adán II, esta situación se invierte, como nos dice Pablo en Romanos 6:
9 y 14: 9. Sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no
muere; la muerte ya no tiene dominio sobre él. 14. Porque el pecado no tendrá
dominio sobre ti: porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia. Pablo declara
que, como Cristo resucitó de los muertos y está libre de la pena de muerte, es
decir, la ley, nosotros también somos liberados de la sentencia de muerte de la
ley y del dominio del pecado y la muerte. Esto significa que somos liberados para
el dominio, y somos enviados a todo el mundo para proclamar y extender ese
dominio en Cristo (Mateo 28: 18-20). En Adán I, participamos del pecado y la
muerte; en Adán II, participamos de la imagen restaurada y purificada de Dios.
Pedro lo declara así: a través de la obra de Cristo, y nuestra membresía en Él y en
Su humanidad, "se nos dan ... promesas muy grandes y preciosas: para que por
esto ustedes sean participantes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la
corrupción que hay en el mundo a través de la lujuria "(II Pedro 1: 4). La palabra
promesas (epangelma.) significa un regalo que nos es dado por gracia; sin
embargo, el regalo necesita ser usado y desarrollado, como con la promesa del
Espíritu (Gálatas 3:14). La palabra partícipes, koinonos, significa un compañero o
compañero que es un receptor al haber sido hecho parte de la comunidad. Por lo
tanto, tiene que ver con la adopción de la gracia, y los atributos comunicables, no
incomunicables, de Dios. Por lo tanto, la referencia es a la imagen de Dios en
nosotros, que ahora en Adán II se manifiesta en ya través de nosotros para aplicar
el conocimiento, la justicia, la santidad y el dominio. El comentario de Lenski
sobre esto es especialmente bueno: debemos ser hijos e hijos de Dios (Juan 1:12),
engendrados nuevamente, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, a
través de la Palabra de Dios que vive y permanece para siempre (1 Pedro 1 : 23)
La nuestra es la imagen divina restaurada, la justicia y la santidad (Ef. 4:24) más el
conocimiento (epignosis, Col. 3:10). Los dos primeros son atributos divinos.
Cuando se restauran en nosotros, no nos deifican; veterinario se derivan de Dios y
nos hacen koinonoi de naturaleza divina. Calvino también dejó en claro que la
deificación no es el significado de II Pedro 1: 4, sino más bien nuestra restauración
a imagen de Dios para servirle y heredar la vida eterna y la gloria.23 En Adán II,
somos restaurados en comunión (koinonia) con Dios. Al convertirnos en
miembros de Jesucristo (I Cor. 6:15), somos hechos miembros de su humanidad,
no de su deidad, aunque tenemos comunión con Dios y comunión con el divino
Hijo de Dios. Cuando nuestro Señor habla de sí mismo como el pan de vida, y
declara que nadie tiene vida en ellos que no comen su carne y beben su sangre
(Juan 6: 32-35, 47-58), declara que la vida significa membresía en Su perfecta
humanidad. Significa convertirse en miembros de la nueva humanidad y la nueva
creación (II Cor. 5:17; Gá. 6:15) de Adán II. Cristo, Adán II, "vive por el Padre"; Él
es un miembro, en su deidad de la Trinidad; "Y el que me coma, él también vivirá
por mí" (Juan 6:57). La vida del Cristo encarnado depende y es parte de la vida del
Padre, porque Cristo es muy Dios de Dios, pero, como Dios-hombre, tanto
verdaderamente hombre como Dios, vive por el Padre. . Nosotros, como
miembros de la nueva humanidad de Jesucristo, Adán II, somos partícipes de su
poder y privilegios: vivimos por él. Somos hechos vencedores sobre el pecado y la
muerte en Él, y liberados para cumplir el mandato de creación en términos de
nuestra renovada imagen, conocimiento, justicia, santidad y dominio. Por lo
tanto, debemos abundar en la obra del Señor, porque en Cristo hemos sido
llamados a la victoria. Pablo, a medida que desarrolla el significado de Cristo
como nuestro La resurrección, y la victoria de Cristo como nuestra victoria,
declara que Cristo, en el tiempo y en la historia, "menospreciará toda regla y toda
autoridad y poder". Todas las cosas serán puestas bajo Sus pies, y Él reinará sobre
todas las cosas, y luego, finalmente, destruirá al último enemigo, la muerte (I Cor.
15: 24-27). Juan hace lo mismo con respecto a los redimidos en Cristo: "Porque
todo lo que es nacido de Dios vence al mundo: y esta es la victoria que vence al
mundo, incluso nuestra fe" (I Juan 5: 4). Estas afirmaciones están ligadas a la
resurrección de Cristo para indicar que la victoria no es meramente "espiritual" o
platónica, sino total, en tiempo e historia. La iglesia primitiva esperaba tal victoria,
a veces con impaciencia. En Apocalipsis, escuchamos el grito de los santos
mártires, preguntando cuánto tiempo antes de la victoria y antes de nuestra
venganza. Se les dice que el sufrimiento debe continuar por un tiempo
(Apocalipsis 6: 9-11), pero luego Apocalipsis continúa para darnos una visión de la
venganza de Dios y la resonante victoria de la iglesia. Mientras tanto, Pablo nos
asegura, 57. Pero gracias a Dios, que nos da la victoria a través de nuestro Señor
Jesucristo. 58. Por lo tanto, mis amados hermanos, sed firmes, inamovibles,
abundando siempre en la obra del Señor, por cuanto sabéis que vuestra labor no
es en vano en el Señor. (I Cor. 15: 57-58) No podemos perder en Jesucristo. Como
miembros de su gloriosa nueva humanidad y nueva creación, vivimos en el
mundo de Dios de significado total y victoria total. Jesucristo como Adán II nos
hace partícipes de la victoria de Dios. Como un antiguo himno de resurrección
declara: "Porque Cristo ganó, y el hombre debe ganar". 11. Jesucristo como Señor
El título y referencia más común de Jesucristo en las Escrituras es como Señor,
Kurios. El término se usa quizás 6.700 veces; significa dueño absoluto de la
propiedad, Dios y soberano. San Pablo vincula el señorío de Jesucristo a su oficio
como hombre del pacto, y como cabeza de la nueva humanidad que Él, como el
segundo Adán, genera por gracia. Nacimos de Adán I, pero él no nos posee ni es
nuestro señor. Nuestra relación con Adán II es radicalmente diferente. Como
declara San Pablo, 7. Porque ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere
para sí. 8. Porque si vivimos, vivimos para el Señor; y si morimos, morimos para el
Señor: si vivimos por lo tanto, o morimos, somos del Señor. 9. Porque para este
fin Cristo murió y resucitó y resucitó, para ser el Señor tanto de los muertos como
de los vivos. (Romanos: 14: 7-9) Este pasaje es básico para la doctrina de Cristo.
En primer lugar, como declaró Charles Hodge, con referencia al v. 7, Ningún
cristiano se considera a sí mismo como su propio maestro, o en libertad de
regular su conducta de acuerdo con su propia voluntad o para sus propios fines; Él
es el siervo de Cristo y, por lo tanto, se esfuerza por vivir según su voluntad y para
su gloria. Por lo tanto, quienes actúen según este principio deben ser
considerados y tratados como verdaderos cristianos, aunque pueden diferir en
cuanto a lo que requiere la voluntad de Dios, en casos particulares. Ningún
hombre muere para sí mismo, es decir, la muerte y la vida deben dejarse en
manos de Dios, para ser dirigidas por su voluntad y para su gloria. El sentimiento
es: "Somos completamente suyos, no tenemos autoridad sobre nuestra vida o
muerte". En I Cor. 6: 19-20, y 7:23, Pablo deja en claro que hemos sido comprados
por un precio, la expiación de Cristo, y que no somos nuestros, sino que somos
propiedad de Cristo. Esto milita totalmente contra la doctrina de la religión como
un área de libre elección. El hombre moderno ve el estado como un área de
necesidad y la religión como un área de opción o libre elección. Como resultado,
en el mundo moderno, la traición y la pena de muerte están relacionadas con el
estado, no con la religión. Al hombre moderno no le perturba la idea de la muerte
por traición o por actividades revolucionarias, pero la idea de la muerte por
adulterio lo horroriza. La razón de esto es que su mundo religioso está al revés.
Dado que, para el mundo de Hegel, el estado es Dios caminando sobre la tierra, la
necesidad se une al estado. La rebelión contra este dios estatista se castiga con la
muerte. Los hombres modernos ven con horror las ejecuciones de herejes por
parte de las iglesias medievales y de la Reforma, pero están menos
entusiasmados con lo que se hace en la Unión Soviética, donde millones han
perecido, o ante las exacciones y opresión de los organismos fiscales. Sin estar de
acuerdo en absoluto con esas ejecuciones medievales y de la era de la Reforma,
debemos reconocer que nunca coincidieron con horror y ferocidad con las
persecuciones del estado humanista moderno. En contra de las creencias
modernas, debemos afirmar que el estado no es el área de la necesidad, porque
el estado no es nuestro Señor. Es Jesucristo quien es señor, y solo Él. Obedecemos
a las autoridades civiles "por el bien de la conciencia" (Romanos 13: 5), porque el
Señor lo ordena, no porque el estado lo haga. Segundo, debido a que somos
propiedad del Señor, nuestra vida y nuestra muerte son totalmente suyas (v.8).
Muchos hoy están listos para cuestionar el señorío del estado, pero solo porque
afirman lo suyo. Mantienen el derecho a la privacidad, el derecho a disfrutar de la
vida, a tener algo de paz o algunas de las cosas buenas de la vida, como si la vida
estuviera centrada en el hombre. Pero la vida no está más centrada que en el
estado: está centrada en Dios. Tercero, la muerte y resurrección de Jesucristo
establecen su dominio sobre nosotros (v. 9). Nuestro Adán destruyó el poder del
pecado y la muerte, nos hizo miembros de su hogar y reino, y nos ordenó ocupar
todas las cosas en su nombre y poder (Lucas 19:13; Mateo 28: 18-20). El señorío
de Jesucristo es cósmico, temporal y eterno. "La autoridad de Cristo sobre su La
gente no se limita a este mundo, sino que se extiende más allá de la tumba. Él es
Señor tanto de los muertos como de los vivos ".25 Stauffer ha señalado que"
Señor "es el más rico de los títulos cristológicos de nuestro Señor. Nuestro Señor
mismo expone el significado real de este título cuando cita el Salmo 110, en
Marcos 12: 35-37. San Pedro, en Hechos 2: 30-36 también ve cumplido el Salmo
110 en Cristo. Según este salmo, el Señor es el gran sacerdote-rey que es señor de
toda la tierra; todas las naciones están sometidos bajo Él. Nuestro Señor usa el
título también en Marcos 11: 3. Como Stauffer señaló, en el uso semítico y del
Antiguo Testamento, Dios siempre se describe y se ve como el gobernante
supremo. El nombre sagrado de Dios se reemplaza en hebreo uso con Adonai,
Señor, y la Septuaginta usa kyrios, señor también. El título señor es idéntico en
significado como resultado con el nombre de Dios. En el Nuevo Testamento,
invocar el nombre del Señor significa invocar a Jesucristo (Hechos 2:21, etc.) El
nombre de Jesucristo se presenta así como REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES
(Apocalipsis 19:16). Este señorío de Jesús Cristo no puede ser pospuesto al
milenio, ni al cielo. Es el resultado inmediato de la expiación y de la resurrección
(Rom. 14: 8-9). A través de su muerte y resurrección, Jesucristo se convirtió en
señor, porque destruyó el poder del pecado y la muerte. Además, nos dice Pablo,
la resurrección de los muertos hizo a Jesús señor de todos los principados y
potestades sin excepción: 13. Y tú, muerto en tus pecados y en la incircuncisión
de tu carne, ha vivificado junto con él, habiéndote perdonado a todos.
transgresiones 14. Borrando la escritura de las ordenanzas que estaban en contra
de nosotros, lo que era contrario a nosotros, y la quitó del camino, clavándola en
su cruz; 15. Y habiendo echado a perder principados y poderes, los hizo ver
abiertamente, triunfando sobre ellos. (Col. 2: 13-15) Así, Pablo dice, primero, que
Jesús por su señorío triunfa sobre todos los poderes y principados y destruye su
dominio sobre su nueva humanidad. El malcriar a todos sus enemigos significa su
humillación pública: "los hizo ver abiertamente, triunfando sobre ellos". Echamos
de menos el objetivo de la muerte, la expiación y la resurrección si no vemos que
fue el destronamiento público de todos los enemigos de Cristo. Se demostró
abiertamente que eran destronados e impotentes, y Cristo se presentó
abiertamente como el gran y cósmico Señor. Los griegos podrían llamar a esa cruz
"necedad" (I Cor. 1:23), pero fue su confusión y su humillación pública. Los
enemigos de Cristo están malcriados y desarmados, porque desarmar es un
medio de malcriar. Segundo, Cristo como señor logra esto al redimir a su nueva
humanidad del pecado y la muerte. La pena de muerte de la ley ("la escritura de
ordenanzas que estaban en contra de nosotros ") se cumple. Aún más, se borra,
de modo que nuestro registro criminal ante Dios se borra. Hemos sido vivificados,
revividos, regenerados y nuestros pecados son perdonados. Tercero, en el
Antiguo Testamento Dios solo puede perdonar los pecados. Este mismo hecho se
establece en el Nuevo Testamento, de modo que, cuando Cristo perdonó al
hombre paralítico sus pecados, expuso abiertamente su señorío, su deidad
(Marcos 2: 1-11). de nuestro perdón de pecados establece el señorío de Cristo.
Cabe señalar que ningún hombre tiene derecho a perdonar a nadie. El perdón no
es una prerrogativa humana sino divina. Por lo tanto, todo perdón entre el
hombre y el hombre debe ser estrictamente de acuerdo con la palabra de Dios ,
en términos de su ley. El pecado solo puede ser borrado y perdonado por el
Señor. Cuarto, el Señor no solo nos da perdón de los pecados, y borra el registro
de ellos, Él los quita "del camino". ya no puede ser un impedimento. Cuando
somos salvos, no pecamos en un rincón de vergüenza Se de lo que una vez
fuimos, pero estamos en la libertad de la regeneración como una nueva creación,
como miembros ahora de una nueva humanidad en Jesucristo. Quinto, estamos
por Su soberano poder y gracia "acelerados junto con él". Nacemos en el viejo
Adán, pero él no nos posee. La fecha legal de nuestro renacimiento es con la
resurrección de Jesucristo; fuimos resucitados por su resurrección mucho antes
de nuestra existencia. Somos su creación y su posesión. Ahora que hemos nacido
y renacido, estamos vivos con Él y en Él. Esto significa que tenemos una vida y un
dominio en el cielo y en la tierra. Nuestras oraciones se escuchan en el cielo,
porque nuestro Adán está a la diestra del Padre, y su poder y dominio están aquí
en la tierra, dondequiera que estemos, porque somos miembros de su nueva
humanidad y dominio. Por eso nos ordena: "Ocupa hasta que yo venga". En
resumen, señorío significa regla. Ser miembros de Jesucristo significa establecer
su dominio y gobernar en su nombre. Por lo tanto, nuestro Señor nos dice que
recemos: "Venga tu Reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo"
(Mateo 6:10). 12. El Cristo Cósmico En Isaías 10: 5-34, Dios destaca a Asiria, la
gran potencia mundial de ese día, para un juicio agudo. Dios declara que levantó a
Asiria para juzgar "una nación hipócrita": 5. Oh, asirio, la vara de mi ira, y el
bastón en sus manos es mi indignación. 6.1 lo enviaré contra una nación
hipócrita, y contra la gente de mi ira le daré un cargo, para tomar el botín, y
tomar la presa, y pisarlos como el lodo de las calles. (Isaías 10: 5-6) Asiria se
atribuyó su poder a sí misma y no pudo ver el poder de Dios detrás de su papel y
poder (Isaías 10:13). Como resultado, la ira de Dios se encendió contra Asiria
también, porque la de ellos era una malvada confianza en sí mismo. El
instrumento se vio a sí mismo como el poder, y no como la herramienta: 15. ¿Se
jactará el hacha contra el que con ella corta? ¿o se magnificará la sierra contra el
que la sacude? como si la barra se sacudiera contra los que la levantan, o como si
el bastón se levantara como si no fuera madera. 16. Por eso el Señor, el Señor de
los ejércitos, enviará entre sus gordos flaqueza; y bajo su gloria encenderá un
ardor como el ardor de un fuego. (Isa. 10: 15-16) Estas palabras están dirigidas
contra Asiria, pero también se dan como un principio general. Por lo tanto, se
aplican a cada hombre y a cada iglesia y nación que, siendo usado por Dios, se
imagina a sí mismo como necesario para Dios. Mis herramientas las puedo
reemplazar fácilmente; mi brazo no puedo. Para los hombres y las naciones, que
son herramientas en las manos de Dios, imaginar que se han hecho el brazo real
de Dios es muy común, pero de todos modos es un absurdo. Dios declara
claramente que destruirá el instrumento arrogante. Asiria es comparada con un
bosque poderoso, cuyos árboles están todos cortados por la ira de Dios: 33. He
aquí, el Señor, el Señor de los ejércitos, talará la rama de terror; y los altos de
estatura serán talados, y los altivos serán humillados. 34. Y cortará los matorrales
del bosque con hierro, y el Líbano caerá por uno poderoso. (Isa. 10: 33-34) Como
Hengstenberg señala correctamente, este juicio de Asiria "se refiere a él como el
representante del poder del mundo entero" .27 Esto significa que Dios aquí habla
sobre todas las naciones de nuestros días. Todo poder, incluidos los hombres, sus
instituciones e iglesias, que no se ve a sí mismo como un instrumento de Dios, con
un deber total de servirle y obedecerle, está por lo tanto condenado. Todos
tienen el deber común de creer y obedecer totalmente al Señor. La alternativa a
la fe y la obediencia es la locura y la revolución, la guerra contra Dios.
Inmediatamente después de este juicio, Isaías declara: "Y saldrá una vara del tallo
de Isaí, y una rama crecerá de sus raíces" (Isaías 11: 1). Asiria es representada
como un bosque poderoso, Jesucristo aparece como un pequeño brote de un
tallo cortado. De las raíces surge un crecimiento que gobernará el mundo. La
referencia al tallo es a Jesse, no a David, su hijo real. Por lo tanto no hay
referencia a la gloria real davídica; el tallo es, como Jesse, uno de oscuridad e
insignificancia. Este Hijo de Jesé será el gran gobernante mundial, cuyo reinado es
de sabiduría y justicia. Él es el gran rey cuyo reinado trae toda la gloria del Reino
de Dios: 2. Y el espíritu de Jehová descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y
entendimiento, el espíritu de consejo y poder, el espíritu de conocimiento y del
temor de Jehová. 3. Y le hará comprender rápidamente en el temor de Jehová; y
no juzgará a la vista de sus ojos, ni reprenderá después de escuchar sus oídos: 4.
Pero con justicia juzgará a los pobres, y reprenderá con equidad para los mansos
de la tierra; y él herirá a la tierra; con la vara de su boca, y con el aliento de sus
labios matará al impío. 5. Y la justicia será la faja de sus lomos, y la fidelidad la faja
de sus riendas. (Isa. 11: 2-5) La Escritura describe al Mesías como verdaderamente
humano y verdaderamente divino. Pero esto no es todo: se presenta como
verdaderamente real y político. Se establece un estado mundial, no como una
unión de todas las naciones, sino como la sumisión de todas las naciones al
Mesías, cuyo gobierno gobierna sobre todos y cuya ley es la ley de todas las
naciones. Este Gobernante es directamente la expresión del Espíritu del Señor. El
Espíritu hace más que usarlo o hablar a través de Él: Él descansa sobre Él. Tanto el
Gobernante como el Espíritu son, por lo tanto, la plenitud de la sabiduría y la
comprensión, el consejo y la fuerza o la fuerza, y del conocimiento y el temor del
Señor. Las percepciones de este Gobernante serán infalibles, ejercidas en el
temor del Señor, y sin referencia a ver y oír (v. 3). Todos estos atributos que tiene
el Gobernante o el Mesías, no solo para Sí mismo, sino como el Segundo Adán, el
poder regenerador y la fuente de la nueva humanidad. En Juan 2: 24-25, esta
percepción infalible de la naturaleza y la mente de todos los hombres se
manifiesta, nos dice Juan, en Jesucristo. La justicia o rectitud perfecta marca su
gobierno, y la omnipotencia también. Él es el cumplimiento de Proverbios 29:14,
"El rey que juzgue fielmente a los pobres, su trono será establecido para
siempre". Su palabra es la palabra creativa. Ya que "todas las cosas fueron hechas
por él; y sin él no se hizo nada de lo que se hizo". (Juan 1: 3), las mismas palabras
que habla son suficientes para traer juicio, y "el aliento de sus labios" con ira
suficiente para "matar al impío" (Isa. 11: 4). La justicia y la fidelidad van de la
mano en el Gobernante, y por lo tanto en Su Reino y la nueva humanidad (Isaías
11: 5). En contra de la tiranía de Asiria, el Mesías manifestará una sabiduría
sobrenatural, un "entendimiento rápido en el temor del Señor". Esta sabiduría no
depende de la vista ni del oído, sino del Señor y su ley. La justicia o la justicia es la
naturaleza de su gobierno, y "la faja de sus lomos", el lazo que ata su ropa y le
permite funcionar. La justicia es lo que conforma la norma del carácter y la ley de
Dios. La palabra justicia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento
(tsedeq en hebreo, dikaiosune en griego) significa tanto la ley de Dios como la
salvación de Dios por su gracia soberana (en el Nuevo Testamento, la salvación
realizada por Jesucristo) . Así, la palabra la justicia se refiere tanto a la ley de Dios
como a la gracia de Dios. Tanto la ley como la gracia son aspectos del pacto de la
misericordia de Dios y su favor para el hombre. Por lo tanto, aunque hay un
énfasis diferente en las palabras ley y gracia, son aspectos similares del pacto y de
la justicia de Dios. Un uso adicional de la palabra justicia se refiere a la conducta
moral requerida por el creyente. Pablo usa la palabra justicia en los tres sentidos:
como la ley de Dios en Romanos 9:31; como la salvación de Dios por medio de
Cristo en Romanos 3:21; en Romanos 6:16, significa obediencia u obras de fe.
(Pablo también usa la palabra ley para referirse a la sentencia de muerte contra
nosotros, una religión de obras y la justicia requerida de los creyentes, entre otras
cosas. El contexto deja en claro el significado). En el versículo 4, el alcance del
reino del Mesías, como así como se expone la naturaleza de su justicia. Se nos
dice dos veces que el rey del pacto gobernará la tierra, el mundo entero. Da
justicia con imparcialidad o equidad "a los mansos de la tierra", y juzga y mata a
los impíos de toda la tierra. Destruye a estos malvados con "la vara de su boca" y
"con el aliento de sus labios". Debido a que Él es muy Dios, el Rey Mesiánico tiene
la palabra creadora (Deut. 32:39). Isaías hace que el punto sea aún más enfático:
por el aliento o la vida del Mesías, cuyo ser es la justicia, los malvados están
predestinados a muerte. Este Rey perfecto exige y requiere un mundo perfecto,
uno en el que el mal que trajo el primer Adán se deshaga y sea reemplazado por
el Reino de Dios. Cristo, habiendo sido hecho rey por su resurrección (Rom. 14: 7-
9), comenzó a gobernar de inmediato. Por lo tanto, tenemos la segunda gran
sacudida de las naciones, todas las naciones, para que las cosas que no pueden
ser sacudidas permanezcan solas (Hebreos 12: 18-29). A continuación se describe
el reino que debe producir el juicio del rey y la ley y la gracia del rey: 6. El lobo
también morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el niño; y el ternero
y el joven león y el gordo juntos; y un niño pequeño los guiará. 7. Y la vaca y el oso
se alimentarán; sus crías se acostarán juntas, y el león comerá paja como el buey.
8. Y el niño que amamanta jugará en el agujero de la asp, y el niño destetado
pondrá su mano sobre la guarida de la cucaracha. 9. No dañarán ni destruirán en
todo mi santo monte; porque la tierra estará llena del conocimiento de Jehová,
como las aguas cubren el mar. (Isaías 11: 6-9) En estos versículos, se describe el
Reino de Dios. La descripción es una metáfora del gran cambio que tendrá lugar
en el hombre, y también, como sostuvieron Calvin y Hengstenberg, el cambio
como resultado de la creación material. La tierra fue sometida a la maldición y a la
esclavitud a causa del pecado del hombre. La tierra misma fue maldecida por el
bien del hombre (Génesis 3:17). Ahora, en Cristo, toda la creación busca su
liberación en Cristo junto con su pueblo elegido (Rom. 8: 19-22). No importa
cómo los hombres intenten interpretar estos versículos, simplemente señalan un
cambio notable y sobrenatural en la naturaleza de la tierra y sus habitantes. Este
cambio, además, es más que un cambio "espiritual"; es muy obvio que también es
físico. En el versículo 9, tenemos la precondición de este cambio: toda la tierra
está llena del conocimiento del Señor, "como las aguas cubren el mar". Este
conocimiento es religioso: es la conciencia de la realidad de Dios, y una vida en
fidelidad a Dios y su palabra ley. El enfoque de la obra del Mesías es, por lo tanto,
más que su pueblo; Es la totalidad de su reino y justicia. Es en términos de esto
que nuestro Señor nos ordena que "busquemos primero el Reino de Dios y su
justicia" (Mateo 6:33). Si el Mesías hace esto mismo, su pueblo no se atreverá a
hacer menos. No nos atrevemos a limitar el alcance del Reino de Cristo solo al
hombre o al alma del hombre. "Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él,
nada fue hecho" (Juan 1: 3). Él es, por lo tanto, el señor cósmico, y su gobierno
está sobre todas las cosas. No hay un animal, piedra o átomo no relacionado o
fuera de su gobierno y propósito. Jesucristo es más que una figura religiosa: es el
Señor, el Cristo cósmico. (El término "Cristo cósmico" proviene del pensamiento y
la pluma de Cornelius Van Til.) 13. La Sabiduría de Dios San Pablo, en 1 Corintios
1:24 declara que Cristo es "el poder de Dios y la sabiduría de Dios". ". Los
comentaristas modernistas intentan de alguna manera hacer que este texto
signifique algo diferente de lo que claramente se lee, y cuestionar si Cristo es
llamado el poder de Dios y la sabiduría de Dios. Sus objeciones no necesitan
preocuparnos (Prov. 26: 4). La sabiduría (sophia) es en su sentido absoluto un
atributo de Dios. La sabiduría y el conocimiento total pertenecen solo a Dios.
Declarar que Cristo es "la sabiduría de Dios" es declarar que es en sí mismo Dios,
la segunda persona de la Deidad. Jesucristo es la revelación de Dios, Dios
encarnado. En este punto, a modo de contraste, es valioso contrastar a Cristo
como sabiduría, la sabiduría de Dios (cf. Col. 2: 3), con Satanás, el tentador o
serpiente de Génesis 3: 1, nachash en hebreo. . Esta serpiente se identifica como
Satanás en Apocalipsis 12: 9, 14,15; 20: 2. En el verbo, el significado de nachash es
silbar, susurrar, predecir. La palabra es una entre muchas en la Escritura usada
para serpientes. El significado de predecir o divino proviene del aspecto silencioso
o silbante de la serpiente, y su naturaleza oculta, es decir, oculta en la hierba y los
arbustos. La palabra de todos los ocultistas es una palabra oscura, oculta y que no
se habla con claridad. Satanás es uno que ofrece la palabra oculta o "sabiduría"
llamada así. Es una palabra insinuada, una palabra susurrada y susurrada, una
palabra "posible", nunca la palabra segura. Los astrólogos están dispuestos a
afirmar que las estrellas indican pero no determinan. El "conocimiento" oculto es
propenso a hablar así. Habla sobre el futuro aparte de Dios como un futuro
posible. En forma verbal, nos encontramos con nachash en varios lugares. En
Génesis 30:27, se traduce como experiencia, la experiencia de Labán. En Génesis
44: 5 y 15, se presenta como divino. En Levítico 19:26, es encantamiento. En Deut.
18:10, un encantador es nachash. En 1 Reyes 20:33, nachash se traduce como
"observar diligentemente" o divino; en II Reyes 17:17, se trata de
"encantamientos", como lo es también en II Reyes 21: 6 y II Crónicas. 33: 6, y en
Num. 23:23 y 24: 1 (como sustantivo). Muy claramente, el conocimiento oculto es
conocimiento satánico. Ofrece conocimiento sobre el futuro como un
conocimiento fuera de Dios y su decreto eterno. Por lo tanto, incluso cuando el
ocultismo a veces nos da pronósticos válidos sobre el futuro, como con la Bruja de
Endor (I Sam. 28: 7-25), es falso, porque ofrece esa información como un
pronóstico en un mundo despojado de Dios y su predestinación. Lo mismo es
cierto hoy para todos los que están ocupados pronosticando una variedad de
predicciones sobre el futuro de la Unión Soviética y los Estados Unidos. Muchos
de estos pronosticadores tienen datos válidos; algunos de ellos, dados los muchos
tipos de predicciones, serán ciertos en cuanto a los eventos. Todos son falsos si
ven el presente y el futuro sin Dios y su predestinación. Como tales, son
peligrosos, porque ofrecen un reino de posibilidades fuera de Dios. Cristo como la
sabiduría de Dios nos da un tipo diferente de conocimiento y pronóstico. Primero,
como la sabiduría de Dios, la omnipotencia es suya. Él es "el poder de Dios" (I Cor.
1:24). La dinámica de la historia está totalmente en su poder (Juan 1: 3); nada
existe aparte de su determinación, ni puede existir. Para Él, no hay conocimiento
"posible", sino solo cierto conocimiento. Él conoce el principio y el final
absolutamente, porque Él es "el Todopoderoso" (Ap. 1: 8). Por lo tanto, no hay
poder ni futuro fuera de Cristo. En segundo lugar, Cristo no solo por su poder
soberano ordena toda la historia (Juan 1: 3), sino que también es la fuerza central
en la historia. Por su encarnación, y por su soberano poder y poder, Él es "Alfa y
Omega, el principio y el fin" (Apocalipsis 1: 8). Desde la creación hasta el Juicio
Final, Cristo, en su persona o en su gobierno, no es solo el determinante de la
historia sino la persona central en ella. El suyo no es un gobierno o presencia
abstracta o remota. Tercero, Cristo es también el salvador y redentor del mundo
(Juan 3:16), de modo que su sabiduría se manifiesta no solo en su determinación
y gobierno de la historia sino en su obra redentora en el mismo. La idea del
hombre de Dios y de la redención es necedad e inutilidad. La redención de Cristo
es sabia y particular. Los universalistas rechazan a Cristo para ofrecer un plan de
redención universal. Vivimos en una era de política universalista. Ya sea el
marxismo, el socialismo fabiano, el nacionalsocialismo o la democracia, la
creencia predominante es alguna forma de universalismo. En el
nacionalsocialismo en la forma alemana, este universalismo estaba limitado por la
sangre, pero se aplicaba indiscriminadamente a todos dentro de la línea de
sangre. El universalismo, por lo tanto, profesa cuidar a todos (sin embargo, define
a todos) y, por lo tanto, ser una fe más amplia y noble. Sin embargo, por su
insistencia en la salvación para todos, niega a la persona. Se niega el hecho de la
particularidad. Si se va a salvar a toda la humanidad, o a todos los nórdicos, existe
una preocupación por las diferencias individuales muy reales de fe y carácter.
Como resultado, las religiones universalistas tienden a ser brutales en su
disposición de la persona en particular. Podemos decir que, cuanto más
universalista es la fe, más brutal es. El marxismo supera a todos los demás en su
celo universalista, y también en su brutalidad e inhumanidad. En nombre de la
humanidad, el universalismo practica la inhumanidad radical. Su sabiduría se
convierte en esclavitud y muerte. Por otro lado, según San Pablo, la sabiduría de
Dios se manifiesta en la particularidad de la salvación (Rom. 11: 32-35). Concluye
todo con incredulidad, y le da a conocer al hombre las implicaciones y
consecuencias de la incredulidad, para que aquellos a quienes salva
misericordiosamente puedan conocer su gracia y sabiduría en la salvación. La
sabiduría es práctica y exitosa (Lucas 14: 28-32). Logra lo que se propone. Cristo
como la sabiduría de Dios infaliblemente logra todo lo que Él se propone, para
llevar su nueva humanidad y creación a su propósito predestinado. Ver la obra de
Cristo aparte de la sabiduría y la certeza del poder absoluto de Dios es ver la fe
bíblica y nuestra historia como conocimiento oculto, no revelación. Quitar la
certeza del mandato de Cristo de la historia, del tiempo y la eternidad, es negar a
Cristo y afirmar a Satanás. Satanás permite una gran medida de probabilidad para
la palabra de Dios. Añade, sin embargo, "seguramente no moriréis" (Génesis 3: 4).
Seguramente (ak en hebreo) solo significa. La muerte no es la única opción, según
Satanás; La determinación de Dios no es total ni absoluta. Por poderosa que sea la
palabra de Dios, un reino de posibilidades escapa a Su control. Es en este ámbito
de posibilidad religiosa donde reside la oportunidad del hombre, y debe ser
explotada. Este es el significado de la sabiduría ocultista: es un principio teológico,
y lo ha sido, desde el Jardín del Edén. En Jesucristo, vemos la sabiduría absoluta
de Dios y su determinación de la historia en forma encarnada. Se declara a sí
mismo como el camino, la verdad y la vida (Juan 14: 6). No hay posibilidad fuera
de Él: no hay conocimiento oculto. Conocer a Cristo como "la sabiduría de Dios"
es, por lo tanto, no buscar presupuestos, conocimiento, sabiduría, posibilidad o
determinación aparte o fuera de él. El es el Señor. Todos los intentos de obtener
sabiduría aparte de Él están condenados (Job 5:12; Isa. 29:14; Jer. 8: 9): "Porque
está escrito, destruiré la sabiduría de los sabios y no haré nada. comprensión del
prudente "(I Cor. 1:19). 14. La Palabra Las palabras iniciales del Evangelio de Juan
se extienden como truenos y como la música de las esferas: 1. Al principio era la
Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. 2. Lo mismo ocurrió en
el principio con Dios. 3. Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él no se hizo
nada de lo que se hizo. 4. En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres.
5. Y la luz brilla en la oscuridad; y la oscuridad no lo comprendió. (Juan 1: 1-5) Al
igual que Génesis 1: 1, el Evangelio de Juan comienza con "en el principio",
génesis. Comienza con este paralelo obvio y deliberado, porque también es una
explicación de una génesis, un nuevo comienzo. Como dice Pablo: "Si alguno está
en Cristo, él es una nueva criatura (o creación): las cosas viejas han pasado; he
aquí, todas las cosas se vuelven nuevas" (II Cor. 5:17). Pero es más que el hombre
quien es una nueva creación. En Jesucristo, tenemos el comienzo del nuevo
cosmos, la nueva creación, la gran y última génesis. Jesucristo es el gran "Amén, el
testigo fiel y verdadero, el comienzo de la creación de Dios" (Apo. 3:14). Él es "el
comienzo" de la primera creación de Génesis 1 (Juan 1: 3), y entra en esa
creación, ahora caído y en la esclavitud del pecado y la muerte, como su
recreador. Por lo tanto, el paralelo está allí entre Génesis 1 y Juan 1: 1-5, pero es
más que un paralelo: es una continuación, una restauración, la finalización y la
perfección de esa creación original por su Creador. Además, el Creador viene
como un Dios-hombre encarnado para convertirse en el nuevo y último Adán (I
Cor. 15: 45-47), como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda
criatura" (Col. 1:15 ), y como los "primeros frutos" de la nueva creación (I Cor. 15:
20-23). Toda la primera creación, de Génesis 1, no fue solo para Él, sino para Él,
como declara Pablo: 16. Porque por él fueron creadas todas las cosas, que están
en el cielo, y que están en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos, dominios,
principados o poderes: todas las cosas fueron creadas por él y para él: 17. Y él es
antes de todo, y para él todas las cosas consisten. (Colosenses 1: 16-17) Debido a
que nacemos en un mundo de pecado y muerte, y nosotros mismos nacemos
para pecar y morir, vemos el mundo y su futuro en términos de nosotros mismos
y en términos de la caída. Incluso usamos las Escrituras para justificar nuestra
visión pecaminosa, declarando, "el mundo pasa, y su lujuria (I Juan 2:17), como si
esto se refiriera al mundo de la segunda génesis. Es el mundo de Adán el que es
ser sacudido (Heb. 12: 25-29), para que la nueva creación de la Palabra
permanezca sola. La meta es la regeneración y restitución de todas las cosas (Mat.
19:28; Hch 3, 21), para llevar a cabo los propósitos de Dios en la creación. La
Palabra es el Creador, y Él es Dios. Él es, sin embargo, la segunda persona de la
Deidad: hay una identidad y una distinción: "la Palabra estaba con Dios" (es decir,
como una persona separada) y, sin embargo, "la Palabra era Dios", de modo que
tenemos tres personas, con el Espíritu, y un Dios. No se nos dice que "la Palabra
era el Dios", es decir, exclusiva y totalmente una persona, que fue el error del
Sabellianismo, sino que la Palabra era verdaderamente Dios, así como lo son el
Padre y el Espíritu. Aquí se llama a Jesucristo "la Palabra", tanto para exponer su
verdadera encarnación y su naturaleza como Dios de Dios, como para indicar su
preexistencia eterna. Antes de la encarnación, Él era, desde toda la eternidad. Él
es eterno y preexistente como la Palabra, de modo que, como la Palabra, está
más allá de la comprensión y comprensión de la mente del hombre. Al mismo
tiempo, sin embargo, tenemos el asombroso hecho de que esta persona, mente y
propósito infinito y eterno se encarna y se expresa en Jesucristo. Este Jesucristo
es como nosotros, un hombre, muy hombre de hombre y Dios de Dios, y Él es la
cabeza y Adán de la nueva humanidad y la nueva creación. Él es la Palabra
encarnada. Como dijo Westcott, los títulos personales "la Palabra" y "la Palabra
de Dios" deben mantenerse en estrecha relación con el mismo término que se
aplica a la suma del Evangelio en el Nuevo Testamento, y con la frase "la palabra
de el Señor "en las profecías del Antiguo Testamento. La Palabra, antes de la
Encarnación, era la única fuente de las muchas palabras divinas; y Cristo, la
Palabra Encarnada, es el Evangelio mismo. Él es el Creador: "todas las cosas
fueron hechas por él" (Juan 1: 3). Westcott señaló: "La forma exacta (pauta)
expresa todas las cosas tomadas de manera diversa, y no todas las cosas se
consideran como un todo definido" .29 El mundo entero fue creado por Él, pero
en esa creación el Dios trino es consciente del gorrión, el brizna de hierba, y cada
pelo de nuestra cabeza (Mateo 10: 29-31). Todos están comprendidos en Su
glorioso propósito y Palabra. Nada se hizo aparte de Él y su propósito: "todas las
cosas fueron creadas por él y para él" (Col. 1:16). La creación de luz física o
natural se establece en Génesis 1: 3-5. En Juan 1: 4-5, nuevamente tenemos un
paralelo, hecho deliberadamente, a Génesis 1. Porque todas las cosas, como una
totalidad, y todo, desde los átomos hasta los hombres, fueron hechas por Él,
todas llevan su sello y propósito. El significado, el propósito y la meta de todas las
cosas es inseparable de la Palabra que los hizo para su propio propósito eterno. La
caída fue el rechazo por parte del hombre de ese propósito eterno. Frente a la
revelación inherente a todas las cosas por el fiat creativo de la Palabra (Romanos
1: 18-20), el hombre eligió la oscuridad; él eligió negar el propósito y el decreto de
la Palabra. En contra de la Palabra, el hombre no eligió palabra; frente a un
significado eterno, no exigió ningún significado, para ser libre de ser su propio
dios, para crear e imponer su propio significado en el mundo (Génesis 3: 5).
Aparte de Él, solo hay muerte. Él es la vida (Juan 14: 6). "Porque contigo está el
manantial de la vida: en tu luz veremos la luz" (Salmos 36: 9). No hay sabiduría,
entendimiento, consejo, ni luz aparte de Él (Prov. 21:30). La única luz que los
hombres pueden tener es la palabra de Dios, la palabra o consejo de la Palabra, y
Su persona (I Juan 1: 5). La caída, sin embargo, trajo oscuridad; la oscuridad
deliberadamente deseada ahora gobierna a todos los hombres. Esta oscuridad de
un mundo caído busca comprender o vencer la Luz, para borrarla. Si el hombre
caído no puede ser dios, está determinado a que no habrá Dios. Por lo tanto, su
vida y su trabajo están dedicados a la destrucción y la eliminación de la luz.
Hombres como el marqués de Sade y Nietzsche fueron más honestos que la
mayoría al expresar el sueño del hombre caído de ocultar el sol y exigir la muerte
de Dios. En contra de "Sea la luz" de Dios (Génesis 1: 3), el mundo caído declara:
"¡Que no haya luz!" Pero la Luz brilla en la oscuridad del pecado, y el mundo caído
no puede apagarlo. La venida de la Palabra significa el triunfo mundial de la Luz, y
nuestro triunfo en Él. "Si caminamos en la luz, como él está en la luz, tenemos
comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo
pecado" (I Juan 1: 7). Declarar que el mundo está voluntariamente en la oscuridad
es decir que es suicida, asesino y está decidido a ver el triunfo del mal. Solo
tenemos que examinar la política de nuestro tiempo para ver este impulso
deliberado de destrucción masiva. Por todos lados, la elección de hombres y
naciones, aunque disfrazada con frases nobles y afirmativas de la vida, es la
negación de la vida. Esperar cualquier cosa menos lo peor de los hombres impíos
es desarmarse y entregarse a la ilusión, la ilusión del pecado y de Génesis 3: 1-5.
Hasta que enfrentemos la naturaleza radicalmente perversa de todos los
esfuerzos, planes y actividades del hombre caído, de la humanidad de Adán, no
podemos entender ni comprender las dimensiones cósmicas de nuestra salvación
en Cristo. La oscuridad no puede borrar la Luz. Su venida se menciona
repetidamente como el día, el día de Cristo, el día del Señor, y así sucesivamente
(I Cor. 1: 8; 5: 5; II Cor. 1:14; 6: 2; Fil. 1 : 6; 2:16; I Tes. 5: 8; II Tes. 2: 2; Heb. 10:25;
II Pedro 3: 10,12; etc.). Pablo habla del "día de salvación" (II Cor. 6: 2). La plenitud
de la obra de Cristo es la luz total, el día perfecto. Entonces prevalece el
significado de Dios. Cristo como la Cabeza (Ef. 1:22; 4:15; 5:23; Col. 1:18; 2:10) es
entonces abiertamente la Palabra de todas las cosas, su Creador, propósito y
significado total. Nosotros vernos a nosotros mismos y a cada átomo de la
creación en términos de Él. La oscuridad que niega la Palabra se separa de toda
creación en el Infierno, el montón de basura del universo, en la papelera de la
falta de sentido. En cuanto a la nueva creación de la Palabra, la Luz del Mundo
(Juan 8:12), se nos dice: "Y allí no habrá noche, y no necesitan vela, ni luz del sol;
para el Señor Dios les da luz: y reinarán por los siglos de los siglos "(Apoc. 22: 5).
15. La exégesis divina El subordinacionismo es una de las herejías más antiguas y
prevalentes. Según este error, Jesucristo es menor y está subordinado al Padre en
su deidad en virtud de la encarnación. Algunas opiniones crudas y populares ven a
Cristo como mitad hombre y mitad Dios. Tal opinión abre la puerta a formas
antiguas de paganismo y a la divinización del hombre. Además, se niega la validez
de la encarnación, y se le da prioridad a un dios oculto, que no puede declararse
completamente, sobre un supuesto Cristo, que tiene una revelación parcial de
este dios en sí mismo. La fe bíblica es que Jesucristo es completamente Dios y
completamente hombre; las dos naturalezas están completamente presentes, en
perfecta unión, sin confusión, como enfatizó Calcedonia en 451 dC Esta también
es la declaración clara de Juan 1:18: "Ningún hombre ha visto a Dios en ningún
momento; el Hijo unigénito, que está el seno del Padre lo ha declarado ". La
palabra declarada es el exegeomai griego, relacionado con nuestra palabra
exégesis. Significa dar a conocer, declarar exponiendo abiertamente, sacar o
adelantar. Por lo tanto, Jesucristo es la exégesis completa y perfecta de Dios:
declara, revela y expone el pacto de Dios en la plenitud de su significado. Tenga
en cuenta que no se nos da una exégesis filosófica. Tal declaración sería una
abstracción, que Dios enfáticamente no es. Más bien, esta es una revelación de
Dios, el Padre del pacto. John escribe como un judío creyente y un testigo ocular.
Dios para él es el Dios del pacto. El pacto de Dios se revela para salvar a su
pueblo. Esa salvación, cuando llega a salvar al mundo entero (Mateo 28: 18-20),
todavía está dentro del contexto del pacto con Adán, Noé, Sem, Abraham, Moisés
y David. Jesucristo es enfático en este punto: "la salvación es de los judíos" (Juan
4:22), es decir, viene a través del pacto histórico hecho con Israel y Judá. La
exégesis de Dios según lo establecido en Jesucristo es, por lo tanto, una exégesis
con énfasis en la fidelidad del pacto. El pacto que Dios viene a salvar a su pueblo.
Su exégesis o revelación manifiesta en su plenitud la gracia, la misericordia y la
salvación del Dios del pacto. Por lo tanto, no se nos da una exégesis metafísica de
Dios, sino una revelación del pacto de la obra moral y redentora de Dios para
salvación. Lo que se declara o revela por completo no es un dios de los filósofos
griegos, sino el Dios de las Escrituras, el Dios viviente. John dice: "Ningún hombre
ha visto a Dios en ningún momento" o, como señaló Westcott, ningún hombre ha
visto a Dios en ningún momento, y JB Phillips lo expresa: "Es cierto que nadie ha
visto a Dios en ningún momento". en cualquier momento. Sin embargo, el Hijo
divino y único, que vive en la intimidad más cercana con el Padre, lo ha dado a
conocer ". Nuestro Señor es enfático en este mismo punto con Felipe: "el que me
ha visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 14: 9). Dios ahora es claramente revelado y
visto. Westcott comentó: Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento
(nunca visto). I Juan iv. 12. En ambos lugares, el original de "Dios" está sin el
artículo. Por esta forma de expresión, el pensamiento se dirige a la Naturaleza
divina más que a la Persona divina: "Dios como Dios". Las teofanías bajo la
antigua dispensación no entraban en esta categoría. Comp. Exod. xxxiii. 12ff.
(xxxii.30) .30 Ahora tenemos la declaración completa o exégesis del pacto con
Dios, una revelación de "una vez y para siempre". Esta revelación o declaración no
es un paso atrás o adelante. No es una etapa más material o más espiritual en la
historia de la revelación. Es más bien la revelación abierta y la declaración del
pacto de Dios que está eternamente, "En el principio" (Génesis 1: 1; Juan 1: 1), y
desde el principio. Él es el Dios del pacto que no cambia (Malaquías 3: 6); Él es
"Jesucristo, el mismo ayer, y hoy, y por los siglos" (Heb. 13: 8). La exégesis de Dios
de Dios está presente en su plenitud en Jesucristo. Debido a nuestra santificación
incompleta y al factor cegador del pecado, nuestra visión de esa revelación
completa se nubla y a veces se oscurece en esta vida (I Cor. 13:12), y los
incrédulos, los que rompen el pacto, no lo ven en absoluto. , pero la declaración
se ha hecho en toda su plenitud. Es el Dios del pacto quien se revela a sí mismo,
su fidelidad al pacto, su gracia, la ley y el amor del pacto, y la salvación de su
pacto. El énfasis en todo el Evangelio de Juan está, pues, en las señales y
maravillas que exponen la gloria de la vida en el pacto renovado. Negamos esa
exégesis y revelación si sostenemos eso, mientras que las bendiciones
providenciales marcaron la fidelidad del pacto previamente, como se prometió en
Deuteronomio 28, el pacto renovado marca su fin. Más bien, en Jesucristo vemos
cuán totalmente fiel es Dios a su pacto con su pueblo. Él es el mismo Dios en
todas las épocas. Ahora, Él está completamente revelado: recibimos la plenitud
de su pacto, misericordia, gracia y verdad (Juan 1: 16-17). La plenitud o pleroma
del pacto La gracia y la verdad de Dios ahora se expone abiertamente. Por lo
tanto, estamos llamados a vivir en términos de esa plenitud, porque nos es dada;
Si lo hemos recibido, vivimos como "más que vencedores por medio de aquel que
nos amó" (Rom. 8:37). Los incrédulos viven en un mundo de azar; átomos LA
DOCTRINA DE CRISTO 271 sin significado ni propósito se precipita por el espacio, y
la muerte y la disolución son el fin de todas las cosas. En tal fe, no puede haber
esperanza. Para el cristiano, sin embargo, la esperanza es inevitable y segura del
triunfo. La nuestra es una esperanza que "no avergüenza" (Rom. 5: 5). Esta
declaración de Dios se hace a los hombres que por gracia son recibidos en el
pacto. Es una exégesis del pacto para los hombres del pacto que se hacen
mediante la adopción de la gracia en hijos de Dios, coherederos con Cristo (Rom.
8:17). 12. Pero a todos los que lo recibieron, les dio poder para convertirse en
hijos de Dios, incluso a los que creen en su nombre: 13. Que nacieron, no de
sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de La voluntad del hombre, pero de Dios.
14. Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria
del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad. (Juan 1: 12-14) Los hombres
del pacto, como el Cristo, tienen un nacimiento sobrenatural. La comparación con
el nacimiento virginal de Jesucristo es muy clara en el v. 13: nacen de Dios, no de
sangre, carne o decisiones humanas. Son estos hombres del pacto quienes
contemplan Su gloria, y quienes ven la clara revelación y exégesis de Dios en
Jesucristo. Todos esos hombres tienen el poder de convertirse en hijos de Dios; se
les da a ellos. El poder es exousia, que significa poder con autoridad legítima y
legítima. Esta autoridad es un acto de poder del pacto y es conferida por la gracia
del pacto. Es "incluso para ellos (exclusivamente para ellos) que creen en su
nombre" y nacen de nuevo por su poder y gracia regeneradores. Así, la exégesis
de Dios es la encarnación: es una revelación del pacto. Trae consigo la
regeneración y el poder, y la autoridad legítima en el Reino de Dios, un estado
como hijos y herederos. Esta exégesis establece la victoria de Dios y nuestra
victoria en Cristo. Es la coronación triunfante de Cristo como Rey sobre la
creación, y, por lo tanto, nuestro triunfo en y con Él, de cuya venida Hebreos 1: 1-
3 declara: 1. Dios, que en varias ocasiones y de diversas maneras habló en el
pasado hasta el pasado. padres por los profetas, 2. En estos últimos días nos ha
hablado su Hijo, a quien ha designado heredero de todas las cosas, por el cual
también hizo los mundos; 3. Quien siendo el resplandor de su gloria, y la imagen
expresa de su persona, y defendiendo todas las cosas con la palabra de su poder,
cuando él mismo había purgado nuestros pecados, se sentó a la diestra de la
Majestad en lo alto. Jesucristo defiende "todas las cosas por la palabra de su
poder" o, en la traducción de Phillips, es "él mismo el principio de defensa de
todo lo que es". Esto fue cierto en su encarnación, antes de su encarnación, y
ahora y para siempre. Cuestionar su gobierno, señorío, salvación y victoria es
cegarnos a su revelación. Dios se ha declarado en Jesucristo. Hemos sido hechos
miembros de la perfecta humanidad de Jesucristo. De este modo, somos
partícipes de la victoria absoluta de la naturaleza divina (II Pedro 1: 4). En un
momento de grandes problemas, un santo del Antiguo Testamento podría cantar:
2. Por lo tanto, no temeremos, aunque la tierra sea removida, y las montañas
sean llevadas al medio del mar; 3. Aunque sus aguas rujan y se turban, aunque las
montañas tiemblan con su hinchazón. (Sal. 46: 2,3) Nos atrevemos a decir nada
menos. 16. "El Alfa y la Omega" Una y otra vez, las referencias a Jesucristo en el
Nuevo Testamento resuenan con música majestuosa. Por reales que sean los
sufrimientos de la iglesia en aquellos días, la certeza de la victoria es la nota
dominante. Esto es ciertamente cierto en Apocalipsis 1: 4-8: 4. Juan a las siete
iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros, y paz, del que es, y que fue, y que ha
de venir; y de los siete espíritus que están delante de su trono; 5. Y de Jesucristo,
quien es el testigo fiel, y el primogénito de los muertos, y el príncipe de los reyes
de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su propia sangre,
6. Y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios y su Padre; a él sea gloria e imperio por
los siglos de los siglos. Amén. 7. He aquí, él viene con nubes; y todo ojo lo verá, y
también los que lo traspasaron; y todas las familias de la tierra aullarán a causa de
él. Aun así, amén. 8.1 a. M. Alfa y Omega, el principio y el final, dice el Señor, que
es, y que fue, y que vendrá, el Todopoderoso. Examinemos, en primer lugar, estos
cinco versículos en términos de la doctrina de Cristo. En el v. 4, tenemos la
bendición de Dios el Padre, el que "es, y que fue, y el que ha de venir". Esta es una
referencia clara a Éxodo 3:14, "YO SOY EL QUE SOY" o "Yo soy el que es" (cf. Deut.
32:39). El santuario de Minerva (o Isis) en Sais tenía esta inscripción: "Soy todo lo
que ha surgido, y lo que es, y lo que será; y ningún hombre ha levantado mi velo".
La semejanza entre estas dos declaraciones es superficial; Es la diferencia lo que
llama la atención. La inscripción de Isis habla de la diosa como potencialidad total;
ningún hombre ha levantado su velo, es decir, ha penetrado en el futuro, porque
es incognoscible y producto de la casualidad. Como la totalidad es potencialidad e
incognoscible, el hombre mismo es incognoscible. La vida y el ser del hombre son
aspectos de esta potencialidad ciega y sin sentido. La inscripción de Isis es
sombríamente pesimista. El pronunciamiento de Apocalipsis es totalmente alegre.
Todas las cosas provienen de la mano del Todopoderoso, que ha ordenado todas
las cosas, controla todas las cosas y hace que todas las cosas funcionen para bien
de todos los que lo aman y son sus llamados (Rom. 8:28). Como señaló Carpenter,
"hay no 'será' con un Dios eterno. Con Él todo es; así que se usa la palabra 'viene',
insinuando sus constantes manifestaciones en la historia y la venida final en el
juicio ".32 La referencia a los" Siete Espíritus de Dios "es al Espíritu Santo en toda
su plenitud. Se lo describe como "delante de su trono". Como el gran Abogado del
hombre, tanto Él como Cristo (I Juan 2: 1) están ante el trono como la voz del
hombre del pacto ante Dios. En el v. 5, Jesucristo se expone. Él es "el fiel testigo
"o mártir, que murió pero es" el primogénito de los muertos "y ahora es" el
príncipe de los reyes de la tierra ". El gobierno total y soberano de Jesucristo no es
un futuro sino un hecho presente. Lo inevitable el hecho es que Jesucristo ordena
y gobierna sobre todas las cosas. En este punto, surge un problema muy difícil
para el hombre pecador. Para él, el objetivo de la historia debe determinarse en
términos externos. ¿Es feliz el hombre y está en paz? ¿Se ha abolido la guerra, así
como la pobreza, el hambre, la enfermedad, la enfermedad y la muerte? ¿Es
posible una buena vida para todos los hombres? Los ds pueden resumirse
brevemente al afirmar que el mundo debe ser cambiado y convertido en una
habitación adecuada para el hombre. Dios es visto como irracional o despiadado
al ordenar y permitir todos los problemas que acosan la historia humana. La
escritura, sin embargo, deja en claro que el mundo no fue creado para ser el reino
del hombre sino el Reino de Dios. Tanto el hombre como el mundo deben ser
cambiados hacia ese fin. El problema generalmente no son las malas condiciones
sino el pecado. Al generalizar el mal, el hombre busca evadir el problema, que es
su naturaleza moral, su rebelión contra Dios y su intento de ser su propio dios
(Génesis 3: 5). El reinado de Cristo tiene como una de sus funciones la sacudida de
todas las cosas que son, de modo que solo lo que no puede ser sacudido pueda
permanecer (Hebreos 12: 22-29). Este temblor significa guerras y desastres
naturales; significa problemas radicales para el hombre en toda su historia. Al
hombre no se le permite paz en su pecado, ni a ninguna sociedad. El Cristo que
ordena todas estas cosas es también Él "que nos amó, y nos lavó de nuestros
pecados con su propia sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios y su Padre".
El propósito de todo su gobierno real, así como su sacrificio sacerdotal, es
convertirnos en un sacerdocio real. Jesucristo, como el gran cordero de la Pascua,
salva a su primogénito de la muerte y el infierno con su sangre expiatoria. La vida
está en la sangre (Lev. 17:14), y solo la sangre puede limpiar al hombre del
pecado (Lev. 14: 1-9,14). La sangre pura y sin pecado de Jesucristo hace expiación
por nosotros. En el v. 6, se nos dice que somos hechos un reino sacerdotal para
Dios el Padre. El enfoque de nuestro llamado y elección está en Dios y Su Reino
(Mateo 6:33). Los cristianos son el nuevo Israel de Dios. El viejo Israel fue llamado
a ser el reino sacerdotal de Dios (Ex. 19: 6), pero fue infiel a ese llamado. El Israel
de los días de nuestro Señor era el reino más moral del mundo y claramente
superior a otras naciones, pero fue rechazado y rechazado, porque Israel se
convirtió en el centro de su llamamiento. Ni la iglesia, ni los Estados Unidos, ni
cualquier otro poder puede convertirse en el foco sin incurrir en la ira de Dios. El
Reino no es de nosotros: es el Señor mismo. Por lo tanto, se nos dice, "a él sea
gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén". (1 Pedro 5: l) La realeza y la
deidad son las únicas que poseen la gloria, la realeza humana por derecho, de
hecho, solo Dios. Gloria significa soberanía y poder divinos. El dominio también le
pertenece a Cristo, y a nosotros en Él. En el v. 7, tenemos una referencia a Daniel
7:13 y Zacarías 12:10, así como a Marcos 14:62. Todos los que son sus enemigos
llorarán de luto por sí mismos. La respuesta de la iglesia a esto debe ser: "Aun así,
amén". En el v. 8, Dios se declara a sí mismo como "Alfa y Omega, el principio y el
fin ... el Todopoderoso". El orador es tanto el Padre como el Hijo, y también el
Espíritu. Esta palabra es del Padre y del Espíritu (v. 4), y también de Jesucristo (v.
5). El Dios trino pronuncia la bendición y declara su unidad, su unidad. En
Apocalipsis 22:13, Jesucristo declara: "Yo soy Alfa y Omega, el principio y el fin, el
primero y el último" (cf. Isa. 41: 4; 44: 6). Él es Dios, el Todopoderoso, o el
Omnipotente (gr. Pantokrator). Por auto designación, el emperador romano se
llamó a sí mismo autokrator, lo que significa que gobernó solo, por su propia
autoridad autogenerada: ningún hombre aparentemente lo convirtió en
emperador más que él mismo. Al declararse a sí mismo el pantokrator, Jesucristo
dice: Yo soy el gobernante, señor sobre César y todo el universo. Esta regla de
Cristo, el Todopoderoso, incluye todas las cosas en general y en particular,
incluidos los gorriones y todos los cabellos de nuestra cabeza (Mateo 10: 29-31).
Este Todopoderoso es también el encarnado; Él no es solo el Padre y el Espíritu,
sino el Dios encarnado, el Hijo, Jesucristo. La sangre del pacto nos ha redimido
para ser reyes y sacerdotes para nuestro Dios. En esa sangre del pacto, la sangre
derramada de Cristo, Dios y el hombre del pacto se encuentran; en Jesucristo, el
pacto se mantiene, y el Reino del pacto ve a su rey visible. La era moderna habla
mucho sobre la brecha de comunicación entre el hombre y el hombre.
Habiéndose separado de Dios, los hombres caídos están separados uno del otro.
Una brecha de comunicación es ineludible. Los hombres pecaminosos se
comunican mejor por medio de la guerra, el conflicto y la hostilidad. Lo que se
comunican entre sí es rebelión y odio. La palabra del trono es: "la gracia sea
contigo y paz". Los hombres no pueden comunicar lo que no saben, ni tienen ni
son. Es posible que un hombre no pueda comunicarse en chino, pero puede
aprender chino a tiempo y hablarlo. Gracia y paz no puede aprender: son un
regalo del trono. Vienen solo por la sangre de Jesucristo. Jesucristo es la palabra;
Él es la exégesis divina de Dios. Él es también el Todopoderoso que gobierna
todas las cosas, nos establece como un reino sacerdotal y ordena toda la historia
y a nosotros en términos de su propósito soberano. Él es el Dios Todopoderoso, el
Alfa y la Omega. El Cristo de la historia es "el Señor de la gloria" (Santiago 2: 1), y
el Señor de toda la eternidad.

17. Cristo el salvador

Los eruditos modernistas a veces han hecho gran parte del supuesto parecido
entre el cristianismo y las religiones misteriosas del Imperio Romano. Algunos han
reducido virtualmente el cristianismo, y especialmente los escritos de San Pablo,
al estado de una religión misteriosa. Cualquier intento de ver las Escrituras en
términos de religiones misteriosas es radicalmente incorrecto. Dicho esto,
podemos garantizar que algunos dentro de la iglesia, entonces y ahora, veían la fe
bíblica. Podemos agregar además que esta tendencia es más frecuente ahora que
nunca. Echemos un vistazo ante todo a lo que representaba la religión misteriosa.
Sabemos muy poco acerca de ellos, porque eran cultos secretos y, como las logias
y sociedades secretas modernas, reservaron sus enseñanzas para sus miembros.
Lo que sí sabemos indica un dualismo o politeísmo implícito o explícito. Se creía
que el hombre vivía en un universo esencialmente extraño. El origen de estos
cultos fue el Oriente. Estaban marcados por un pesimismo esencial sobre este
mundo. Todos miraban a un héroe semi-divino o dios salvador para guiar a los
fieles a la inmortalidad. Una ceremonia de iniciación llevó al creyente al reino de
los fugitivos designados. Las religiones misteriosas tenían poco o ningún
contenido moral, y algunas eran altamente sexuales en sus prácticas y se oponían
a las autoridades imperiales. El hecho esencial sobre las religiones misteriosas fue
su doctrina de un protector, amigo y salvador sobrehumano que guía a los
hombres a través de esta vida y mundo hacia la inmortalidad. Por lo tanto, la
religión misteriosa proporcionó, no tanto una forma de vida, sino un escape de
esta vida y un seguro para la inmortalidad. Debido a su bajo contenido moral, el
hecho esencial sobre los cultos era convertirse en parte de un grupo de escape.
Los cultos eran antinomios y, por lo tanto, se los veía con recelo. Se creía que
ninguna ley de Dios (o dioses) y el hombre los unía. Su preocupación principal y
esencial era la inmortalidad, la salvación de este mundo, la muerte, la extinción o
el castigo. Las religiones misteriosas tendían a fusionarse fácilmente con las
creencias en los espíritus y sus poderes, magia, brujería y similares. Mattingly
observó, de todos estos cultos y sus doctrinas, "De la esclavitud despreciable a
tales creencias, el cristianismo liberó a los hombres" .33 El salvador y la salvación
de las religiones misteriosas se regían así por dos hechos esenciales, la
inmortalidad y el antinomianismo. Los romanos miraban a los cultos con recelo,
porque su influencia socavaba las preocupaciones prácticas necesarias de
ciudadanos y súbditos. El paralelo a mucha religión actual es obvio. Las religiones
misteriosas resolvieron la pregunta después de la vida, aseguraron la salvación de
este mundo y dejaron sin sentido las leyes de Dios y del hombre. Eran religiones
sin catolicidad ni universalidad. El uso temprano por los cristianos de la palabra
católica tiene este trasfondo. Roma buscó descartar el cristianismo como "otro
religión misteriosa ". La iglesia enfatizó, primero, la naturaleza católica de la fe, en
que el Dios trino, y Jesucristo, es el Señor sobre todas las cosas, de modo que
ninguna área de la vida o pensamiento está fuera de Su gobierno y ley. El Rey
gobierna sobre todo su reino y, como creador del cielo y de la tierra (Génesis 1: 1;
Juan 1: 1-3), el Señor es el Rey sobre toda la creación. El antinomianismo es, por
lo tanto, un pecado, una negación de su reinado. , la fe es católica porque incluye
a todos los hombres; ningún gobierno civil puede ser católico; su reino es
limitado. El reino de Cristo incluye a todos los hombres, creyentes y no creyentes,
y Él como Rey bendecirá o juzgará a todos los hombres, sin excepción. El Nuevo
Testamento habla de Dios (I Tim. 1: 1; 2: 3; 4:10; Tito 1: 3; 2:10; 3: 4) y de
Jesucristo (II Tim. 1:10; Tito 1: 4 ; 2:13; 3: 6) como Salvador. Este es un hecho muy
importante. Dios el Padre es también el Salvador desde el Edén en adelante, y en
el Antiguo Testamento se habla repetidamente de Dios como Salvador, lo que
significa la Trinidad en cada persona La totalidad de la Trinidad está involucrada
en la salvación, y la salvación se establece claramente en términos de una nueva
vida en Cristo y como una nueva vida que afecta la vida total del creyente. En Tito
2: 11-14, esto aparece muy claramente: 11. Porque la gracia de Dios que trae
salvación ha aparecido a todos los hombres, 12. Enseñándonos que, negando la
impiedad y las lujurias mundanas, debemos vivir sobrio, recto y piadoso. , en este
mundo actual; 13. Buscando esa bendita esperanza y la gloriosa aparición del
Gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo; 14. Quien se entregó por nosotros para
redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo peculiar, celoso de las
buenas obras. El verso anterior, Tito 2:10, habla de "Dios nuestro Salvador". Pablo
nos dice aquí, primero, que la salvación es un acto de la gracia de Dios. La gracia
es un atributo de soberanía. Ahora, como el Servicio de Impuestos Internos, y
varias otras agencias de estatismo, reclaman soberanía, han comenzado a hablar
también de gracia. Tantos días de gracia nos permiten a veces pagar nuestros
atrasos, y así sucesivamente. Pero solo Dios es soberano y la única fuente de
gracia. Segundo, Dios nuestro Salvador, Jesucristo, nos da por Su gracia real la
salvación, una salvación manifestada a todos los hombres. Este "gran Dios y
nuestro Salvador Jesucristo" ha muerto por nuestros pecados para redimirnos.
Tercero, esta redención es "de toda iniquidad" o ilegalidad, porque "el pecado es
la transgresión de la ley" (I Juan 3: 4). Por lo tanto, la salvación es la antítesis del
antinomianismo y la anarquía, porque nos purifica en un pueblo único que es
"celoso de las buenas obras". Estas buenas obras son para guardar Sus
mandamientos; "Sois mis amigos, si hacéis lo que os ordeno" (Juan 15:14). Cuarto,
Dios nuestro Salvador nos enseña a través de Su palabra a negar toda "impiedad y
lujuria mundana". Debemos vivir "sobriamente" o responsablemente y con
rectitud, es decir, en términos de la justicia de Dios. Esta justicia o rectitud se
establece en su ley-palabra. También debemos ser piadosos, vivir en fe y
obediencia a nuestro Señor. Por lo tanto, tenemos una receta para vivir que cubre
la totalidad de esta vida, la gracia y la novedad de la vida mediante la cual
podemos vivir esa vida redimida, y la segura palabra de Dios para guiarnos en esa
vida. Quinto, esta salvación cubre nuestra vida en el tiempo y la eternidad. Por lo
tanto, miramos hacia adelante en términos de nuestra gloriosa esperanza hasta la
gran conclusión, la segunda venida de Cristo y el último juicio. La consumación de
la historia es su victoria y nuestra victoria con él. La salvación en este sentido está
estrechamente vinculada al dominio. No hay verdadero dominio sin salvación. Por
lo tanto, el término más común en el Nuevo Testamento para Jesucristo es Señor.
Porque Él es el Señor, Él puede salvarnos. Su salvación es una faceta de su
dominio. Su poder salvador se extiende sobre la muerte y la vida, sobre este
mundo y el próximo. Él es Señor sobre todos y, por lo tanto, el único Salvador.
Cuando el heraldo angelical declaró a los pastores: "Porque os ha nacido hoy en la
ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor", lo precedieron con la alegre
palabra: "He aquí, os traigo buenas noticias de grandes alegría, que será para toda
la gente "(Lucas 2: 10-11). Este fue el gran Señor y Salvador de todas las cosas.
Nuestra salvación es total, porque Jesucristo es Señor y Salvador, y no hay límites
para la catolicidad o la universalidad de nuestra fe. La nuestra no es una religión
misteriosa. Es la fe católica. Por lo tanto, podemos declarar, en las palabras del
Salmo 2: 10-12, 10. Sé sabio, por lo tanto, oh reyes: sed instruidos, jueces de la
tierra. 11. Sirve al señor con miedo y regocíjate con temblor. 12. Besa al Hijo, para
que no se enoje, y perezcas por el camino, cuando su ira se enciende un poco.
Bienaventurados todos los que confían en él. 18. La regla que tenemos en U
Samuel 23: 3ff. Las últimas palabras formales e inspiradas del Rey David, y se nos
dice en el v. 2 que esta es una declaración inspirada: 2. El Espíritu del Señor habló
por mí, y su palabra estaba en mi lengua. 3. El Dios de Israel dijo: La Roca de Israel
me habló: El que gobierna sobre los hombres debe ser justo, gobernando en el
temor de Dios. 4. Y será como la luz de la mañana, cuando salga el sol, incluso una
mañana sin nubes; como la hierba tierna que brota de la tierra por el claro
resplandor de la lluvia. 5. Aunque mi casa no sea así con Dios; sin embargo, ha
hecho conmigo un pacto eterno, ordenado en todas las cosas, y seguro: porque
esta es toda mi salvación y todo mi deseo, aunque él hace que no crezca. 6. Pero
los hijos de Belial serán todos ellos como espinas empujadas, porque no pueden
tomarse con las manos: 7. Pero el hombre que los tocará debe estar cercado con
hierro y el bastón de una lanza; y serán completamente quemados con fuego en
el mismo lugar. (II Samuel 23: 2-7) Keil y Delitzsch señalaron que II Samuel 23: 1 se
hace eco de Números 24: 3,15. Lo que Balaam como extraño había predicho
sobre el Mesías, ahora el rey ungido de Dios sobre Israel confirma y expande: Esto
no solo muestra hasta qué punto David se había ocupado de las declaraciones de
los primeros hombres de Dios sobre el futuro de Israel; pero indica, al mismo
tiempo, que su propia declaración profética tenía la intención de ser una
expansión adicional de la profecía de Balaam acerca de la Estrella de Jacob y el
Cetro de Israel. Al igual que Balaam, llama a su profecía ... un dicho divino u
oráculo, como una revelación que había recibido directamente de Dios. Lo que
David recibe de Dios es una declaración sobre el gobernante de Dios. La regla
sobre los hombres, establecida por la expresión profética de David, está en
términos del eco de la profecía de Balaam, el Mesías. Él es la Estrella y el Cetro
que destruirá a todos los hijos del tumulto (Núm. 24:17). Es significativo que el
énfasis en ambas profecías esté en la regla o la gobernación. Este es un énfasis
común a muchas de las profecías mesiánicas: el marco de su venida es el Reino de
Dios y el glorioso reino del ungido de Dios. Podemos apreciar el significado de
este hecho al reconocer que la caída del hombre fue un evento mesiánico. Dios
creó al hombre para gobernar la tierra en términos de la justicia de Dios, la ley de
Dios, para ejercer dominio bajo Dios (Génesis 1: 26-28). El Jardín del Edén fue un
proyecto piloto en ese plan; el hombre estaba allí para aprender obediencia y
dominio bajo Dios, para aplicarlo luego a todo el mundo salvaje. El hombre, sin
embargo, eligió a otro y un mesías independiente, él mismo. Génesis 3: 5 nos da
esa doctrina del gobierno independiente. Ahora la Escritura es clara en que todo
gobierno es de Dios. Los poderes que existen en cada área de la vida son
ordenados por Él (Rom. 13: 1-7). Ya sea la autoridad de los poderes civiles, los
padres, los líderes de la iglesia y los maestros en todos y cada uno de los ámbitos,
todo gobierno es de Dios y debe ser gobernado por su palabra. Tanto gobernante
como gobernado están bajo la ley de Dios en todo momento. En ninguna área de
la vida puede el hombre hacer sus propias reglas y leyes. Dios es el señor Cristo
vino como nuestro Señor. El término señor es la designación más común para
Jesús en todo el Nuevo Testamento: significa que Él es el dueño absoluto y
gobernante de todas las cosas en el cielo y la tierra. El hombre quiere su propia
regla, sin embargo, y de ahí la caída; Adán se convirtió en su propio mesías.
Dondequiera que los hombres busquen gobernar aparte de la ley de Dios, como
su propios salvadores y mesías, el resultado es la injusticia o la injusticia. Para el
hombre determinar el bien y el mal significa el triunfo de los hijos del tumulto
(Núm. 24:17). El mesianismo del hombre es un intento de jugar a ser dios; por lo
tanto, es una búsqueda de poder, poder total, no justicia. El poder divorciado de
la ley de Dios se vuelve progresivamente más malvado. Se convierte en Belial y
confusión, y, en lugar de una bendición, espinas. Como tal, el poder deja de ser
dominio y se convierte en opresión. Dominio significa la vida ordenada de todas
las cosas bajo Dios y Su Reino. Donde se transgrede la ley de Dios, tenemos
opresión, no dominio. También tenemos la destrucción del significado. La profecía
de David, en el v. 4, habla de la naturalidad del gobierno de Dios. Así como una
buena lluvia y un sol claro a partir de entonces en un campo fértil causan
crecimiento, una regla justa en términos de la palabra de Dios hace que el
hombre florezca y abunda. En otras palabras, cuanto más sobrenatural es la regla,
más natural es, es decir, cuanto más fiel es al propósito santo y justo de Dios, más
fácil y naturalmente prospera. El falso mesianismo del hombre viola el orden de
Dios y destruye la dirección y el significado en cada área. No es sorprendente que
el humanismo haya desarrollado una filosofía de lo absurdo. Absurdo en este
sentido significa la antítesis de todo significado; significa que la vida no tiene
sentido, y que cada intento de obtener significado de algo es una contradicción.
No existe significado en la falta de sentido universal. Siegel ha señalado, como
comentarista sobre lo absurdo, sobre la inutilidad de la filosofía: la filosofía es el
chicle de la mente. Existe una técnica de lógica clásica llamada reductio ad
absurdum, en la que elaboras las posibilidades de una situación hasta que se
vuelve evidentemente absurda. Ahora nos encontramos exactamente en ese
punto, ya que The Age of Reason se agota en The Age of the Absurd. La vida,
entonces, es absurda, y Siegel y Garfinkel narran lo absurdo de la vida durante
180 páginas: un curso universitario sobre prostitución en U.C.L.A .; un programa
federal, financiado por fondos fiscales, para enseñar a los violadores "las técnicas
normales de cortejar a las mujeres"; un hombre en Nueva Jersey, que mató a un
salvaje husky siberiano propiedad de su vecino y que estaba atacando a su madre,
fue llevado a los tribunales por la Sociedad del Condado de Bergen para la
Prevención de la crueldad hacia los animales; y así sucesivamente. Siegel y
Garfinkel describen "la mente oficial" así: "Odia la lógica, la simplicidad, la
espontaneidad, el sentido común y las personas como individuos. Ama el poder,
las regulaciones, la duplicación, la complejidad, los títulos, las sanciones y las
personas como categorías. Su filosofía: Más es mejor, incluso si es peor. Su
programa: no hay soluciones, solo hay problemas mayores ". A pesar de todos los
absurdos, los hombres que niegan al Señor buscarán la salvación del estado, o de
lo contrario confiarán en sus propios absurdos. Prefieren el gobierno más absurdo
del hombre al gobierno de Cristo. El Servicio de Impuestos Internos es mejor que
Dios y su diezmo. El resultado es, por supuesto, el juicio. Estos hombres que
gobiernan sin fe, y todos los que ponen su esperanza o confianza en ellos, son
espinas, y solo espinas. Son los hijos de Belial o de la inutilidad, y solo pueden ser
destruidos. Su destino es el fuego. La confianza de David está en el Gobernante de
Dios. Aunque su propia dinastía no era así con Dios, es decir, el orden sagrado y
justo requerido por el Señor, Dios en su gracia había hecho un pacto con la Casa
de David, y a través de esa línea vendría el Mesías. Mientras tanto, todos los que
gobiernan deben gobernar en términos de la palabra justa de Dios. Dominio
significa gobierno en términos del Reino y la ley de Dios. El Mesías es Jesucristo,
no los hijos de Adán, Sheth (Núm. 24:17) o Belial (II Sam. 23: 6). David declara, del
Gobernante de Dios, que Él es como el sol y como la luz de la mañana (II Sam. 23:
4). Jesucristo declaró que Él mismo es la Luz del mundo, y nadie más; aparte de Él,
los hombres caminan en la oscuridad de lo absurdo (Juan 8:12). 19. El Gran Sumo
Sacerdote Pedro habla de los cristianos como "un sacerdocio real" (I Pedro 2: 9), y
Juan declara que Jesucristo "nos hizo reyes y sacerdotes para Dios y su Padre"
(Apoc. 1: 6; ver 5:10). Sin embargo, esta doctrina no es nueva en las Escrituras con
los apóstoles. Cada hombre del pacto, cuando traía sus sacrificios, funcionaba
como sacerdote. De hecho, uno de los mandamientos centrales, dado con los Diez
Mandamientos y hablado a todo Israel, era este: "Ni subirás por escalones a mi
altar, para que tu desnudez no sea descubierta al respecto" (Ex. 20:26 ) Como
Rylaarsdam notó de este versículo: "La disposición presuponía que el oficiante era
el jefe de una familia que llevaba una falda corta". 3 Éxodo 28:42 requiere
pantalones de todos los sacerdotes mientras ofician. Según Josephus (Ant. Iii. 7,2)
y datos rabínicos, se usó una sotana sobre los calzones, cubriendo
completamente el cuerpo hasta los pies. Hay referencias a la ropa requerida en
Éxodo 28: 1-29; 29: 29,30; 39: 1-31; y Levítico 8: 7-12. Claramente, cada hombre
del pacto fue llamado a ser sacerdote y a tener en cuenta un cierto significado en
su vestimenta. Todos los que rompen el pacto eran renegados sacerdote; Este
sigue siendo el caso. La vestimenta tiene un significado importante, uno que la
iglesia retuvo bastante extensamente. Antes de examinar el significado de la
vestimenta, consideremos más a fondo este sacerdocio universal. Los sacerdotes
litúrgicos eran sacerdotes de nacimiento, sacerdotes natos. Todos los sacerdotes
en el sentido litúrgico eran de la sangre de Aarón (Ex. 28: 1; 30:30; Números 3:
2,3,10). Todos los hijos inmaculados (Lev. 21: 17-23) de Aarón eran sacerdotes
por nacimiento, y todos los hombres del pacto y no del pacto son sacerdotes por
nacimiento. El verdadero sacerdote, sin embargo, es un verdadero sacerdote por
gracia. Así, un sacerdocio ineludible se impone a todos los hombres por
nacimiento; solo pueden descargar ese llamado por gracia. Los impíos son
sacerdotes falsos y blasfemos y hombres malditos. Volviendo al atuendo: el
sacerdote es el representante del hombre ante Dios; él se dedica a sí mismo, a su
hogar y a su pueblo al Dios todopoderoso. Como sacerdote, también es un
sustituto del gran sumo sacerdote de Dios, de modo que su sacerdocio es
doblemente representativo. Representa a su pueblo ante Dios, y representa como
un suplente y miembro, el gran sumo sacerdote de Dios. En su sacerdocio, su
propia persona es, por lo tanto, casi invisible y se reduce a una apariencia mínima.
Él representa más que a sí mismo. La iglesia reconoció este hecho y colocó al clero
en sotanas, vestidos de oficina y similares. El juez, porque tenía que representar la
ley de Dios, también estaba vestido para cubrir a su propia persona. En los
últimos años, muchos protestantes, debido al sentimiento católico antirromano,
han abandonado ampliamente la vestimenta clerical. Se ha reemplazado con un
requisito tácito de vestimenta conservadora y una posición detrás del púlpito y la
Biblia, para enfatizar el hecho de que es la Biblia la que solo debe hablar y ser
escuchada. Además, muchos o la mayoría de los pastores en esta tradición
tienden a evitar todas las referencias personales. Recuerdo a mediados de la
década de 1930 escuchar a un pastor anciano predicar. Un anciano noble ruso,
nacido alrededor de 1850, conocía a muchos de los grandes hombres de su época,
y yo estaba encantado de nuestra charla en la mesa en la casa de mi padre y lo
presioné para obtener más detalles. Debido a su conversión, había sido enviado a
Siberia. Todo esto salió, solo porque estaba leyendo Tolstoi, y le pregunté sobre
Tolstoi, a quien había conocido, y otros. Nada de esto apareció en su predicación.
Citó como ilustración un incidente, del cual no era el centro, y lo precedió con
estas palabras: "Si perdona esta referencia personal ..." Otros hombres
sostuvieron que solo un hombre mayor y juicioso podía usar ilustraciones y
referencias personales. . La persona debe estar cubierta: la oficina debe aparecer
y la palabra de ese llamado. Es significativo que el gran sumo sacerdote,
Jesucristo, no se entregue en sus enseñanzas con referencias personales y
reminiscencias. El que, siendo muy Dios, solo podía declarar: "Te digo", usó ese
pronunciamiento para exponer la palabra de Dios, no Él mismo. De las palabras
de nuestro Señor, sabemos poco sobre su historia personal, mucho sobre la
voluntad del Padre. Uno de los deberes de un sacerdote era alentar a las personas
en términos de la palabra del pacto de Dios (Deut. 20: 2-4), y ser un juez en
términos de esa palabra (Deut. 21: 5; 17: 8-13 ) Todo hombre del pacto como
sacerdote necesita alentar su cargo en el Señor y juzgar todas las cosas en
términos de la palabra de la ley de Dios. Jesucristo anima tanto a su pueblo (Juan
14:27; etc.), y es el gran juez de todas las cosas. Él es, por supuesto, el gran sumo
sacerdote (Hebreos 3: 1; 4:14; 5: 5; 6:20; 7:26; 8: 1). Como el gran sumo
sacerdote, su obra es única. Él, como sacerdote y sacrificio, se ofreció a sí mismo
como sacrificio de expiación por los pecados de su pueblo. Él también es, con el
Espíritu Santo, nuestro Abogado e Intercesor con el Padre (I Juan 2: 1; Juan 14:16;
cf. Zac. 3: 1; Hebreos 7:25; Apocalipsis 12:10; Juan 16: 8; 14:26; 15:26; Romanos
8:23; Hebreos 9:24). El ministerio de intercesión está estrechamente relacionado
con la expiación. Berkhof, citando a Heb. 9:24, escribió: Así como el sumo
sacerdote en el gran Día de la Expiación entró al Lugar Santísimo con el sacrificio
completo, para presentarlo a Dios, así Cristo entró al Lugar Santo celestial con Su
sacrificio completo, perfecto y suficiente. y se lo ofreció al Padre. Y así como el
sumo sacerdote, al entrar en el Lugar Santo, entró en la presencia de Dios,
cargando simbólicamente a las tribus de Israel en su pecho, así Cristo apareció
ante Dios como el representante de su pueblo, y así restableció a la humanidad
en presencia de Dios.40 En toda la Biblia, se habla de la intercesión como el
privilegio y el deber del hombre del pacto (Génesis 20: 7; Jer. 29: 7; II Cor. 9:14;
Ef. 6:18; I Tim. 2 : 1; Hebreos 13: 18-21; Santiago 5: 14-16; 1 Juan 5:16). Cristo es
el gran intercesor, pero todos somos intercesores en él. El punto de todo esto es
que Jesucristo, como el gran sumo sacerdote, vino a cumplir lo que el hombre fue
llamado a ser, sacerdote, profeta y rey debajo y para Dios y su gloria. La vida, la
persona, la expiación y la intercesión de Cristo están centradas en Dios, como
debemos estarlo. En nuestro sacerdocio, representamos, no solo al nuestro, sino
al pueblo de Dios, su pacto y reino. El verdadero sacerdote es una persona
cubierta, y Jesucristo es nuestra expiación y cobertura. Como sacerdotes, no solo
nuestros pecados están cubiertos, sino a nosotros mismos. Nos vestimos de Cristo
y nos convertimos en una nueva creación (II Cor. 5:17). El sacerdote funciona para
Cristo y para la gloria de Cristo, no la suya. Como hemos visto, la iglesia continuó
muy temprano con el uso de vestimenta clerical para simbolizar esta cobertura de
la desnudez del hombre por la expiación de Cristo. El protestantismo agregó otra
dimensión a esto: el pastor debía estar detrás de la Biblia abierta, presentar a los
hombres no a sí mismo y a su palabra, sino a la ley vinculante de Dios. En ningún
momento se encuentra con el mundo solo o en términos de su propia palabra,
sino siempre en términos de la cobertura de Dios, Jesucristo y su palabra real.
Jesucristo es muy hombre de muy hombre; Hebreos enfatiza que Él conocía
nuestras enfermedades, fue "tentado en todos los puntos como nosotros, pero
sin pecado" (Hebreos 4:15; cf. 5: 8,9). Sin embargo, nunca somos "tratados" por
Cristo a una historia emocionante, cómo conocí las tentaciones y triunfé, o, mi
lucha con Satanás, y cosas por el estilo. Más bien, simplemente dijo que había
venido "para hacer la voluntad del que me envió, y para terminar su trabajo"
(Juan 4:34). Este es el llamado de cada sacerdote. 20. El Gran Profeta Moisés en
Deuteronomio 18: 15,18 habló de la venida del Gran Profeta, y Felipe le dijo a
Nathaniel que Jesús de Nazaret fue este gran (Juan 1:45). Un profeta puede
definirse muy brevemente como alguien que habla por Dios. El profeta aplica la
palabra de la ley de Dios a sí mismo, a todos los hombres y a toda la tierra. Él
habla y actúa en el nombre de Dios, y bajo la autoridad de su palabra. De esta
definición, está claro que Adán y todos los hombres nacidos de Adán tienen un
llamado profético. Son profetas verdaderos y fieles, o falsos profetas. La palabra
dada a Adán en el mandato de creación (Génesis 1: 26-28; 2: 13-17,19) es una
vocación profética: se requiere que Adán y todos los hombres nacidos de Adán
ejerzan dominio y sometan a la tierra en términos de la ley de Dios, palabra y
reino. El hombre buscó un llamado profético independiente o humanista, y este
es el significado de la caída. Pedro, predicando en El Templo, declaró que
Jesucristo es el profeta anunciado en Deut. 18:15 (Hechos 3: 22,23).
Anteriormente, nuestro Señor se identificó como un profeta (Lucas 13:33). Una y
otra vez, habló de sí mismo como el portador de la palabra del Padre (Juan 8: 26-
28; 12: 49f; 14: 10,24; 15:15; 17: 8,20). El pueblo lo reconoció como profeta
(Mateo 21: 11,46; Lucas 7:16; 24:19; Juan 3: 2; 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Cristo en su
oficio profético hace enfática la realidad de la encarnación. Como Dios de Dios,
podía hablar diciendo: "Te digo", mientras que los profetas delante de Él dijeron:
"Así dice el Señor". Él habló toda la palabra de Dios al hombre y, como el Profeta
fiel, mantuvo esa palabra de Dios (Mateo 4: 4). Pablo y la compañía apostólica nos
dicen en Hebreos 4: 14-16, 14. Al ver entonces que tenemos un gran sumo
sacerdote, que pasó a los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra
profesión. 15. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda ser tocado
con el sentimiento de nuestras enfermedades; pero en todos los puntos fue
tentado como nosotros, pero sin pecado. 16. Por lo tanto, vamos valientemente
al trono de la gracia, para que podamos obtener misericordia, y encontrar gracia
para ayudar en tiempos de necesidad. Aunque el enfoque aquí está en el oficio
sacerdotal de Cristo, las funciones proféticas y reales no son menos visibles. El
primer profeta, Adán, siendo tentado, buscó un papel profético independiente y
humanista. Todos nosotros, como los de Adam hijos, todavía llevan, en esta vida,
las marcas de esa caída y sus fallas. El gran Profeta, Jesucristo, superó esa
tentación de ser un falso profeta (Mateo 4: 1-11) y permaneció sin pecado. Por lo
tanto, debido a sus tentaciones, comprende nuestras debilidades y, debido a su
impecabilidad, es nuestro perfecto Sumo Sacerdote e Intercesor. En esa
tentación, se puso de pie como el verdadero Profeta, respondiendo al diablo con
la palabra de Dios. Él nos muestra a todos, por lo tanto, cómo ser verdaderos
profetas. Por lo tanto, la primera palabra del verdadero profeta es: "El hombre no
vivirá solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios" (Mateo 4: 4;
Deuteronomio 8: 3). La gran respuesta profética de nuestro Señor es, pues, la
palabra total de Dios. Satanás aboga por una palabra parcial, o una palabra mal
enfatizada (Mateo 4: 6), pero nuestro Señor insiste en cada palabra. Escoger y
elegir la palabra de Dios es colocarnos por encima de ella y reducirla a un recurso
para que el hombre la use. El verdadero profeta se mantiene firme en la palabra
de Dios, sin reservas. Cristo como el profeta fiel responde a Satanás cada vez con
la Escritura, declarando: "Está escrito" (Mateo 4: 4,7,10). En su encarnación, se
subordina a la palabra de Dios. Así, Dios encarnado se mueve en total obediencia
al Dios trino y a la ley de Dios. El hombre como profeta no puede hacer menos. La
segunda palabra del verdadero Profeta es: "No tentarás al Señor tu Dios" (Mateo
4: 7). La palabra traducida como tentar es ekpeirazo, la forma intensiva de
peirazo, para tentar, probar, probar, probar o de alguna manera someter a
prueba. La demanda de Satanás fue: Que Dios se pruebe a sí mismo Dios; deje
que Dios pruebe su bondad y cuide al hombre. La palabra profética del gran
Profeta es que Dios es el único Señor; por lo tanto, mientras que Dios puede
probar o probar al hombre, el hombre no puede llevar a Dios ante su barra de
juicio humanista, ni ningún otro tipo de juicio. Dios es el juez, no el juzgado. La
falsa apologética exige que la palabra de Dios y Dios sean probados por la razón.
Tenemos la sorprendente audacia de Carnell, cuyo racionalismo lo llevó a
declarar: ¡Trae tus revelaciones! Permítales hacer las paces con la ley de
contradicción y los hechos de la historia, y merecerán el asentimiento de un
hombre racional. Un examen cuidadoso de la Biblia revela que pasa estos
rigurosos exámenes summa cum elogiados. Dado que Carnell escribió estas
palabras, algunos de sus asociados y sucesores en el Seminario Fuller, al aplicar su
razón a la Escritura, no han encontrado que apruebe summa cum laude, tal vez en
el mejor de los casos, solo cum laude \ Cualquier juicio que el hombre dé, el
hombre puede quitarlo. La razón del hombre es la creación de Dios, como todo el
hombre. ¿La cosa hizo juzgar al Hacedor? (Romanos 9:20; Isaías 29:16; 64: 8).
Debería ser una reprimenda para los teólogos que Dios encarnado, quien era él
mismo la razón última y absoluta, dio como respuesta a Satanás no razón pero
Escritura, la palabra de Dios. Si hubiera intentado razonar con Satanás, habría
reconocido la validez de una apelación a un terreno común compartido por Dios y
Satanás y ante el cual ambos son responsables. Esto habría sido una razón
universal e inmanente, un aspecto permanente de todo ser, dios sobre Dios. En
cambio, Jesucristo como el verdadero Profeta respondió con la palabra fiduciaria
de Dios: "Está escrito ..." Tercero, Jesucristo, en su última palabra profética a
Satanás, declara: "Está escrito: Adorarás al Señor tu Dios, y a él solo servirás
"(Mateo 4:10). La segunda palabra profética era de Deut. 6:16, y hace referencia
al incidente en Massah, cuando Israel juzgó a Dios porque Dios no hizo que todas
las cosas se ajustaran a su voluntad (Ex. 17: 1-7). Israel se negó a aceptar
problemas o pruebas: Dios tuvo que actuar a su demanda y necesidad. Esta
tercera palabra profética cita a Deut. 6:13 y 10:20. También se hace eco del
primer y gran mandamiento: "No tendrás dioses ajenos delante de mí" (Ex. 20: 3;
Deut. 5: 7; Mateo 22:37; Marcos 12:30; Lucas 10:27). El primer y continuo dios
falso que colocamos ante el Dios vivo somos nosotros mismos (Génesis 3: 5); Este
es nuestro pecado original. La presuposición de Satanás como falso profeta es
que este mundo, sus reinos y su gloria, son todos suyos; Por lo tanto, reclama el
derecho a establecer los términos de la vida y sus leyes. Lo mismo ocurre con el
hombre caído, que dice con Satanás a Dios y a Cristo: "cae y adórame" (Mateo 4:
9). Que se haga mi voluntad. El falso profeta habla la palabra independiente, la
palabra humanista; él exige que Dios sirva al hombre. Contra esto, Cristo, el
verdadero Profeta, declara que solo Dios puede ser adorado, servido y obedecido.
Como Dios encarnado y Rey de reyes, Señor de señores (Apocalipsis 19:16), y el
verdadero Profeta de Dios, se niega a apartarse por un momento de cada palabra
de Dios, creyó, obedeció e hizo los medios de dominio. Por lo tanto, nuestro papel
como profetas restaurados de Dios en Cristo debe ser el mismo. El llamado
profético de Cristo apunta al nuestro. 21. El Rey Uno de los hechos más obvios de
las Escrituras es que Jesucristo es el rey. Se pueden citar muchos textos para
confirmar esto, como el Salmo 45: 6-7 (cf. Heb. 1: 8), y el hecho de que la
crucifixión de Jesucristo se debió en parte a su estatus real. El único cargo en la
cruz, citando su "crimen", fue que Él era "el Rey de los judíos" (Mateo 27:37;
Marcos 15:26; Lucas 23:38; Juan 19:19). Esto significaba más que un reclamo real
sobre un pequeño estado satélite; significaba el Mesías-Rey, y los principales
sacerdotes y escribas se burlaron de Cristo en la cruz, diciendo: "Él salvó a otros; a
sí mismo no puede salvar. Que Cristo, el Rey de Israel, baje ahora de la cruz, para
que podamos ver y creer "(Marcos 15: 31,32). Nuestro Señor no negó este cargo;
Simplemente dejó en claro que su realeza no se derivaba de este mundo sino que
era sobrenatural y sobre este mundo (Juan 18:36). Además, los principales
sacerdotes y escribas reconocieron el alcance de su naturaleza real; estaba
vinculado a su deidad, y lo acusaron de la afirmación: "Yo soy el Hijo de Dios"
(Mateo 27:43). Muy claramente, estaban crucificando a alguien que se había
declarado a sí mismo como el Rey-Dios de la creación. La iglesia primitiva veía a
Cristo como el Rey-Dios, y citaba ampliamente de textos del Antiguo Testamento
como el Salmo 2 (Hechos 4: 25-26 etc.) y Salmo 110 (I Cor. 15: 2428; Ef. 1: 20-22;
Fil. 2: 9-11; Hebreos 1: 3; 8: 1; 10: 12-13; 1 Pedro 3: 22; etc.). Cristo mismo habla
de su reinado y trono (Apoc. 3:21). Sin embargo, es innecesario apilar texto sobre
texto para "probar" el reinado de Cristo. El término más común aplicado a Él en el
Nuevo Testamento lo declara Dios y Rey. Ese término es Señor, Kurios. Significa
soberano, y también significa Dios (1 Pedro 1:25). Jesucristo es el Señor; Él es el
Rey Dios (Fil. 2: 9-11). Él es el Rey, porque Él es el Creador, el Redentor, la Cabeza
de la Iglesia y el Rey del universo (I Cor. 15:24, 28). La realeza de Cristo, sin
embargo, tiene otra faceta importante y central. Él es rey, porque es el segundo o
último Adán, llamado a reemplazar al primer Adán, quien perdió su mandato de
dominio (Génesis 1: 26-28) y cayó (Génesis 3: Iff). Mediante su bautismo, Cristo
entró en su llamamiento real, y la voz del cielo citó el Salmo 2: 7 en parte en su
bautismo (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:22). El bautismo de Cristo es
comparable a la investidura formal de un príncipe para ser el príncipe heredero, el
heredero al trono. La declaración completa del Salmo 2: 7 se cita más adelante
con referencia a la resurrección de Cristo: ahora fue "engendrado" o nació en la
plenitud de su estado real, después de haber conquistado el pecado y la muerte
(Hechos 13:33). Con esta victoria, Cristo fue exaltado a la diestra de Dios, hecho
Rey de la creación, y señor sobre todas las cosas (Sal. 2: 8,9; Mateo 28:18; Ef. 1:
2022; Fil. 2: 9 -11). La segunda Persona de la Trinidad siempre es Rey y Señor;
ahora, el Cristo encarnado, el Dios-hombre, gana este estado como el vicegerente
de Dios, cumpliendo el llamado de Génesis 1: 26-28. Berkhof expresó el
significado muy claramente: esta investidura fue parte de la exaltación del Dios-
hombre. No le dio ningún poder o autoridad que ya no poseía como el Hijo de
Dios; tampoco aumentó su territorio. Pero el Dios-hombre, el Mediador, ahora se
convirtió en el poseedor de esta autoridad, y su naturaleza humana fue obligada a
compartir la gloria de este dominio real. Además, el gobierno del mundo ahora
estaba subordinado a los intereses de la Iglesia de Jesucristo. Y esta realeza de
Cristo durará hasta que se complete la victoria sobre los enemigos e incluso se
haya abolido la muerte, I Cor. 15: 24-28. En la consumación de todas las cosas, el
Dios-hombre renunciará a la autoridad que se le confiere para un propósito
especial, ya que ya no será necesario. Él devolverá su comisión a Dios, para que
Dios sea todo en todos. El propósito se cumple; la humanidad es redimida; y así se
restaura la realeza original del hombre El reinado de Cristo es, por lo tanto, la
restauración del reinado original de Adán y del reinado bajo Dios que perdimos en
Adán. El hombre en su pecado rechazó la realeza, porque el requisito de Dios para
la realeza significa gobernar sobre nosotros y sobre toda la creación en términos
de la palabra de la ley de Dios. El reinado significa responsabilidad y trabajo. En
lugar de la realeza, el hombre buscó la deidad, para ser como Dios (Génesis 3: 5).
Al mismo tiempo, el hombre rechazó la responsabilidad (Génesis 3: 11-13). Ser
Dios significa ser aquel ante quien todas las personas y las cosas son
responsables; esta era la meta del hombre, estar más allá del bien y del mal, y
estar más allá del trabajo y la responsabilidad. La asociación del estado real con la
batalla, el trabajo y la responsabilidad es muy clara en I Cor. 15: 24-28: 24. Luego
llega el fin, cuando él habrá entregado el reino a Dios, sí, el Padre: cuando habrá
dejado todo gobierno y toda autoridad y poder. 25. Porque él debe reinar, hasta
que haya puesto a todos los enemigos debajo de sus pies. 26. El último enemigo
que será destruido es la muerte. 27. Porque él ha puesto todas las cosas debajo
de sus pies. Pero cuando él dice, todas las cosas se someten a él, se manifiesta
que está exento, lo que puso todas las cosas debajo de él. 28. Y cuando todas las
cosas le sean sometidas, entonces también el Hijo mismo estará sujeto al que le
sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos. Tenemos aquí la obra de
Cristo, el último Adán, expuesta, y la obra de todos los que son miembros de su
nueva humanidad. Como dice Pablo en I Cor. 15:21, "Porque como el hombre vino
la muerte, el hombre también vino la resurrección de los muertos". Todos los
hombres son "vivificados" que están en Cristo por su redención (I Cor. 15:22).
Estar en Cristo es ser un soldado en su guerra santa; significa armarse para la
guerra contra los poderes de las tinieblas (Efesios 6: 10-17). Estamos llamados a
seguir a Cristo en su guerra. La obra de Cristo, su guerra y dominio, es descrita
aquí por Pablo como, primero, "menospreciando toda regla y toda autoridad y
poder" (I Cor. 15:24). Solo prevalecerá el gobierno de Dios: todos los demás
poderes y leyes fingidos serán anulados. Cristo establece así su dominio como el
último Adán, y nosotros, como miembros de su nueva humanidad, estamos
llamados a ejercer dominio dentro y debajo de él. Todos los enemigos de Cristo
serán puestos "debajo de sus pies" (I Cor. 15:25). Sin embargo, esta promesa es
para todos los cristianos también: "El Dios de la paz golpeará (o aplastará) a
Satanás bajo tus pies en breve" (Rom. 16:20). Segundo, la caída trajo el reino del
pecado y la muerte. Antes del final, el pecado será efectivo pero no totalmente
quebrantado y suprimido. Todos los poderes y principados serán colocados bajo
los pies de Cristo (I Cor. 15:27). Luego, al final, con su venida de nuevo, la muerte,
el último enemigo, será destruida. Tercero, entonces Cristo, el Dios-hombre, con
un dominio total obtenido por su nueva humanidad, ahora restaurado
eternamente al servicio de dominio de Dios, (Apocalipsis 22: 3, "y sus siervos le
servirán"), cederán el Reino al Dios trino. Como señaló Hodge, y como la entrega
del reino o la autoridad real sobre el universo comprometida con Cristo después
de su resurrección, es consistente a la vez con su dominio continuo como Dios
sobre todas las criaturas, y con su liderazgo continuo sobre su pueblo; así se habla
de sujeción aquí consistente con su eterna igualdad con el Padre. No es la
sujeción del hijo como Hijo, sino del Hijo como Theanthropos de lo que habla aquí
el apóstol. El propósito de Dios se ha cumplido: el hombre ha aprendido el
dominio, y el hombre ahora puede servir a Dios perfectamente por toda la
eternidad. Cristo como Rey enseña a su pueblo del pacto, la nueva humanidad, a
su vida como sacerdotes, profetas y reyes para Dios. Habiendo hecho eso, Él
entrega el Reino al Dios trino como un reino eternamente fiel, obediente y
perfecto. La obra de Cristo como Rey está ligada al mandato de dominio (Génesis
1: 26-28), y a nuestro restablecimiento en Él para el cumplimiento de ese
llamado. Aquellos que posponen el reinado de Cristo en el futuro, al cielo o
después del "rapto", también posponen o abolen el deber del hombre de ejercer
el dominio. El resultado es una rendición de este mundo a Satanás, una
negligencia en el deber del cristiano y una invitación abierta al juicio de Dios. 22.
El Rey Adán II El hombre fue creado por Dios para ejercer dominio sobre la tierra
(Génesis 1: 2628) como su profeta, sacerdote y rey. El pecado del hombre era
buscar más bien ser como Dios, ser su propio dios, definiendo el bien y el mal
para sí mismo (Génesis 3: 5). Jesucristo vino a restaurar al hombre a su lugar y
llamado original. Como el último Adán (I Cor. 15: 45-47), venció el plan del
tentador (Mateo 4: 1-11) y se convirtió en el hombre de dominio. En Cristo,
somos restaurados en nuestro llamado y somos miembros de su nueva
humanidad, un pueblo del pacto llamado al dominio. Los cuatro evangelios
registran la alimentación milagrosa (Mateo 14: 13-23; Marcos 6: 32-46; Lucas 9:
10-17; Juan 6: 4-21). Marcos 6: 52f. nos cuenta acerca de los discípulos mismos
que "no entendieron lo concerniente a los panes, pero su corazón se oscureció".
En Juan 6: 47-58, tenemos la declaración de nuestro Señor de ese significado y, en
Juan 6:35, lo resumió claramente: "Yo soy el pan de vida: el que viene a mí nunca
tendrá hambre; y el que cree en mí nunca tendrá sed ". Nuestro Señor claramente
vincula el significado de la alimentación milagrosa (y de la Última Cena, que vino
después), a la doctrina de la salvación, la doctrina de la iglesia y a la vida en Él.
Ciertamente es básico para la doctrina del pacto, y el oficio de Cristo como el
último Adán, la cabeza de la nueva humanidad. De acuerdo con Juan 6: 47-58, 47.
De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, tiene vida eterna. 48.1 am ese pan
de vida. 49. Tus padres comieron maná en el desierto y están muertos. 50. Este es
el pan que desciende del cielo, para que el hombre coma de él y no muera. 51.1
soy el pan vivo que descendió del cielo: si alguno come de este pan, vivirá para
siempre; y el pan que daré es mi carne, que daré por la vida del mundo. 52. Por lo
tanto, los judíos lucharon entre ellos, diciendo: ¿Cómo puede este hombre darnos
su carne para comer? 53. Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo que
si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebes su sangre, no tenéis vida en
vosotros. 54. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna: y yo lo
resucitaré en el último día. 55. Porque mi carne es carne, y mi sangre es bebida.
56. El que come mi carne y bebe mi sangre, habita en mí y yo en él. 57. Como el
Padre viviente me envió, y yo vivo por el Padre: así el que me come, él también
vivirá por mí. 58. Este es el pan que descendió del cielo: no como vuestros padres
comieron el maná y están muertos: el que come este pan vivirá para siempre.
Primero, nuestro Señor declara que la fe en Él significa tener vida eterna.
Posteriormente, declara que esta fe implica más que una simple creencia o
afirmación: requiere "comer" Su cuerpo y sangre, es decir, la incorporación. Cristo
se convierte en nuestra vida y sustento. Desde que la muerte entró por el pecado
de Adán, así ahora, por la vida y obra de Cristo, la justicia y la vida eterna se hacen
posesión de su pueblo (Rom. 5: 17-21). Segundo, nuestro Señor declara que la
alimentación milagrosa de maná en el desierto ahora es seguida por un mayor
cuidado. Él es el maná viviente, el pan de vida, milagrosamente descendió del
cielo como el maná de antaño. A diferencia del maná, Él está viviendo, el pan
vivo. Su cuerpo, dado en expiación por los pecados de su pueblo, es ese maná
viviente, y su sangre es el agua de la vida (Apoc. 21: 6; 22: 1,17). Tercero, Él es el
vencedor del pecado y la muerte. En su persona, el paraíso se restaura y las
puertas del Edén comienzan a abrirse de nuevo al hombre del pacto. El pueblo de
Cristo vive por Él y en Él, así como la vieja humanidad peca y muere después de
Adán: "el que me come, él también vivirá por mí". Cuarto, se nos dice que "los
judíos" encontraron sus palabras difíciles de digerir. El término judíos es aquí una
designación religiosa. Fuera del círculo de los Doce, muchos creyentes eran
judíos; a excepción de Judas, los doce eran galileos. Juan usa el término judíos
para referirse a los que están externamente dentro del pacto pero se oponen a
Cristo. Estos judíos dijeron: "¿Cómo puede este hombre darnos su carne para
comer?" En lugar de hombre, el texto griego dice houtos, él o esta persona.
Nuestro Señor había dicho primero: "el pan que daré es mi carne, que daré para
la vida del mundo ". Estos judíos entendieron claramente la referencia: Jesús
estaba diciendo que Él, en su propia persona, haría expiación" por la vida del
mundo ". Sabían también que la única expiación válida es por el nombramiento
de Dios y de la manera prescrita por Dios. Insistían en que Jesús era solo un
hombre, posiblemente un hombre poseído por demonios (Mateo 9:34; 12:24;
etc.). De este modo, rechazaban totalmente la idea de que Cristo pudiera de
cualquier manera hacer expiación por los pecados. Una y otra vez, los judíos eran
aquellos que, en nombre de Dios, le negaban a Cristo cualquier lugar en la obra
de salvación. Como se le dijo en Capernaum, "¿quién puede perdonar pecados
sino solo Dios?" (Marcos 2: 7). La realidad de la encarnación se negaron a
considerar; ni siquiera le permitieron el nombre de un profeta, ni ningún honor, a
pesar de los muchos milagros. Le negaron la realidad de la encarnación, la obra
del Espíritu Santo en Él, y cualquier papel que no sea demoníaco. Y, sin embargo,
en su pecado, habían levantado un sonido teológico Al punto: "¿Quién puede
perdonar los pecados sino solo Dios?" (Marcos 2: 7). Reconocer cualquier justicia
a Jesús de Nazaret y su palabra y obras significaba reconocer algún tipo de
relación con Dios, un papel profético. Pero las palabras de Jesús obligaron a esos
hombres, que carecían de fe pero no de discernimiento, a reconocer que lo
implícito en todas sus palabras y obras era la deidad. Reclamó el poder de
perdonar pecados (Marcos 2:10); Él enseñó como alguien que tiene autoridad
(Mateo 7:29), porque habló como Dios, "Te digo", como más que un hombre. La
suya no fue la declaración, "Así dice el Señor", sino una declaración enfáticamente
personal, un decreto real. Quinto, por otro lado, Jesús, aunque muy Dios de Dios,
se identificó con el maná, una cosa milagrosa pero aún creada; con pan, un
producto humano; Él habló de su carne y sangre, aspectos de la vida del hombre.
Así, mientras hablaba de su obra de expiación, su énfasis estaba en su
humanidad. Era Él, como el último Adán, quien efectuaría la expiación del
hombre. Adam me enfrenté al tentador y perdí. Adán II enfrentó al tentador y
conquistó. Adán gané la muerte por su pecado; Adán II destruyó el poder de la
muerte por su justicia, y el control de la muerte sobre nosotros por su expiación.
Como señaló Swete, de Juan 6:63, "Es la carne de Cristo, su hombría, llena del
Espíritu, y en su estado resucitado y glorificado totalmente espiritualizado, que se
ofrece como alimento de los hombres" .44 Debido a su expiación, ahora somos
miembros de Jesucristo, es decir, del gran Adán y su nueva humanidad. No
estamos incorporados a Dios el Hijo, sino a Cristo el nuevo Adán. La única
esperanza de vida del hombre es participar de la humanidad de Cristo a través de
la fe en Él y en Su sangre expiatoria. Significa transferencia del mundo de Adán I al
mundo de Adán II. Comunión significa conocer y regocijarnos en nuestra nueva
humanidad, y una vida en comunidad uno con el otro. Nuestro Señor habla de su
cuerpo como carne y sangre, pan y vino, y como alimento de su pueblo y de su
vida. El pecado del hombre fue tratar de ser un dios (Génesis 3: 1-5); La gracia del
hombre es ser una criatura en Jesucristo, conocer nuestra total dependencia de la
Santísima Trinidad, y de nuestro nuevo jefe federal y Adán, Jesucristo. Hemos sido
creados (Juan 1: 3) y recreados por Él (Juan 3:16). Él, habiendo destruido el
pecado y la muerte, y llevado cautivo al cautiverio (Salmo 68:18; Ef. 4: 8), nos ha
restaurado al dominio. Él reina ahora sobre todas las cosas, y nos convoca a
conquistar y reinar en Él, a sofocar toda regla, y toda autoridad, y todo poder, y
poner a todos Sus enemigos bajo Sus pies en Su nombre y por Su poder ( I Cor.15:
24-28). Es Rey de reyes y Señor de señores, "y los que están con él son llamados,
elegidos y fieles" (Apoc. 17:14). Las alimentaciones milagrosas de las multitudes
apuntaban a la generosidad, el cuidado y el poder de nuestro gran Adán. Si nos
alimentamos de Él, seremos alimentados (Mateo 6:33). Los tontos de su época no
buscaban el Reino y la justicia de Dios, ni a Su Cristo, sino una alimentación
humana o maná. Como resultado, murieron en el desierto de sus pecados.