El Señor Shiva y Su Adoración

El Señor Shiva y Su adoración
Por
Sri Swami Sivananda
UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY
Octava Edición: 1996
World Wide Web (WWW) Edición: 2011
WWW sitio: http://www.dlshq.org/
Esta publicación www es de libre distribución
© The Divine Life Trust Society
ISBN 81-7052-025-8
Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.
Dedicado al
SEÑOR SHIVA,
el Consorte de Uma,
Gauri o Parvati,
Quien otorga beatitud eterna,
conocimiento e inmortalidad.
Contenido:
Nota del Editor
Shiva Mantras y Stotras
Shiva Mantras
Shiva Pañchakshara Stotram
Shiva Shadakshara Stotram
Linga Ashtakam

Ardhanari Nateshvara Stotram
Shiva Kavacham
Sarvalinga Stava
Atributos de Shiva
La visión sublime
Canción del Señor Nataraja
Gloria del Señor Shiva
Shiva Tattva
Sadashiva
Ardhanarishvara
Maestro del mundo
Pashupata Yoga
La filosofía Shaiva Siddhanta
Shiva y los Tattvas
Pati-Pashu-Pasha
Sadhana
Ashtamurti
Shuddha Shaiva
Filosofía de los símbolos
Cobras en el cuerpo de Shiva
Significado de Bhasma, Nandi, etc.
Filosofía del Abhisheka
Fruto del Abhisheka y el Rudra Japa en el templo de Shiva
Filosofía de Shiva Tandava
El Señor Nataraja – El gran Danzarín
Danza de Shiva

Filosofía del Shakti Yoga
Shiva y Shakti
Shiva y Parvati
La Madre Divina
Shakti energiza a la Trimurti
La Madre Ganga
Tripura Rahasya
Kamakshi y el poeta mudo
Himno para obtener el perdón de la Madre
El Virashaivismo y el Shaivismo de Kashmir
Virashaivismo
Shaivismo de Kashmir
El Señor Shiva y Sus Lilas
Tripurari
Shiva Jyoti
Nilakantha
Ravana y Shiva
Hari y Shiva
El don de Brahma
Nacimiento de Subrahmanya
El Señor Shiva y Daksha
Dakshinamurti
Tripura Samhara
El Señor Shiva maldice y perdona a Nakirar
Conoce a tu Guru
El Señor Shiva bebe veneno
El Señor Shiva monta el toro

El Señor Shiva lleva a la Ganga en Su cabeza
Lila del Señor Shiva de mendigar
El Señor Shiva lleva un tridente, una piel de venado, etc.
El Señor Shiva tiene a Uma a Su izquierda
El Señor Shiva viste una piel de elefante
El Señor Shiva, el vendedor de leña
Las veinticinco Lilas del Señor Shiva
Shiva Yoga Sadhana
El secreto del Pañchakshara
Meditación en el Señor Shiva
Adoración de Shiva
Shiva Manasa Puja
Escritura del Pañchakshara Mantra
Shiva Jñanam
Adoración del Shiva Linga
El Shiva Linga es Chinmaya
Forma de alcanzar al Señor Shiva
Grandeza del Prasad
Beneficios del peregrinaje
Beneficios del Parikrama
Verdadera flor y verdadero Arati
Los Shaiva Upanishads
El Rudra de los Upanishads
Rudraksha Jabala Upanishad
Bhasma Jabala Upanishad
Tripura Tapini Upanishad
Rudra Upanishad

Los Acharyas Shaivas
Appar o Tirunavukkarasar
Tirujñana Sambandhar
Sundaramurti
Manickavasagar
Tirumular
Basavanna
Shiva Bhaktas
Santos y Sabios
Markandeya
Historia del Yogui Rishabha
Pushpadanta
Kannappa Nayanar
Sirutonda Nayanar
La Madre del Señor Shiva
Los sesenta y tres Santos Nayanar
Festivales
Festival de la Iluminación de Arunachala
Vijaya Dashami
Dassera
Vasanta navaratri
Gauri Puja
Shiva Yoga Mala
Textos del Shaivismo
Chidambara Rahasya
Shiva y Vishnu son Uno
Shivaratri Mahima

Los doce Jyotirlingas
Shiva Nama Kirtan
Shiva Stotras
Shivarchanam
Devyarchanam
Shivanirañjanam
Shivadhyanavali
Shivapushpañjali
Shiva Mahimna Stotram
Shivastuti
Vedasara Shivastava
Bendito Aspirante,
El Señor Shiva es el Dios del Amor. Su Gracia es ilimitada. Él es el Salvador y el

Guru. Es el Amado de Uma. Él es Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam.
Él es la Luz Suprema que brilla en tu corazón.
Medita en Su Forma. Escucha Sus Lilas. Repite Su Mantra "Om Namah Shivaya".
Estudia el Shiva Purana. Adóralo diariamente. Contémplalo en todos los
nombres y todas las formas. Él te bendecirá con Su visión.
Swami Shivananda
NOTA DEL EDITOR
Este es un libro muy valioso e instructivo para los aspirantes, particularmente

para los devotos del Señor Shiva. Contiene quince capítulos. Está lleno de
instrucciones para la Sadhana práctica de modo de lograr Shiva-Tattva o la
Realización de Dios. Los capítulos hablarán por sí mismos. Los secretos de
Shiva-Tandava, Shakti-Yoga, Shiva-Tattva, etc. están muy bien expuestos. La
traducción de los Shaiva Upanishads es una bella adición. Las vidas de los
Shiva Acharyas, los Bhaktas y los Nayanars son inspiradoras y conmovedoras.
Su estudio hará que tu propia vida se vuelva sublime y santa.
Hasta este momento, no ha habido una exposición semejante sobre este tema.
La parte filosófica es sumamente iluminadora y útil para los lectores. El libro
contiene la esencia de todos los Shaiva Puranas, tales como Periya Puranam,
Linga Puranam, Shiva Parakrama y Tiruvilayadal Puranam. Ha sido
enriquecido con el agregado de algunos Shiva Stotras importantes con la
traducción al español.
El libro está escrito en un estilo muy lúcido y claro. Debe ser estudiado por
todas las personas de mente religiosa ya que es muy valioso desde el punto de
vista espiritual.
- THE DIVINE LIFE SOCIETY
Capítulo I
Shiva Mantras y Stotras
Shiva Mantras
1. OM Namaḥ Śivāya
Om es Sat-Chit-Ananda Para-Brahman. Namah Shivaya significa "Postraciones

ante el Señor Shiva". Esta es la fórmula de cinco sílabas o Pañchakshara
Mantra del Señor Shiva. Es un Mantra muy poderoso que confiere al que lo
recita la Beatitud Suprema de la existencia.
2. OM tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi,

tanno rudraḥpracodayāt.
Realizamos a ese célebre Ser Supremo (Purusha) y meditamos en ese Gran

Dios, Mahadeva; que ese Rudra nos inste a hacerlo así. Este es el Rudra Gayatri
Mantra.
3. Oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam,

Urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt.
Me prosterno ante el Dios de los tres ojos, Shiva, que tiene una dulce fragancia
y que nutre a los seres humanos. Que Él me libere de la esclavitud del Samsara
y de la muerte del mismo modo en que se desprende un pepino maduro de la
enredadera. ¡Que me haga inmortal! Este es el Maha-Mrityuñjaya Mantra.
Shiva Pañchakshara Stotram

Nāgendrahārāya trilochanāya bhasmāṅgarāgāya maheśvarāya.
Nityāya śuddhāya digambarāya tasmai nakārāya namaḥ śivāya.
Reverencias al Señor Shiva que está cubierto de cenizas y tiene tres ojos, que
personifica a la letra "Na", que es puro, está desnudo y es eterno, y Cuya
guirnalda es el rey de las serpientes.
Mandākinī-salila-candana-carcitāya nandīśvara-pramathanātha-
maheśvarāya.
Mandāra-puṣpa-bahupuṣpa-supūjitāya tasmai makārāya namaḥ śivāya.
Me inclino ante Aquél, la encarnación de la letra "Ma", que está adornado con
innumerables flores divinas como las Mandaras y otras, que es el Rey
Soberano de los Pramatha Ganas y Cuyo cuerpo es adorado con las sagradas
aguas de la Ganga celestial.
Śivāya gaurī-vadanāravinda sūryāya dakṣādhvara nāśakāya.
Śrī nīlakaṇṭhāya vṛṣa-dhvajāya tasmai śikārāya namaḥ śivāya.
Postraciones ante el Señor de cuello azul, la encarnación de la letra "Shi", el

destructor del sacrificio de Daksha y el Sol resplandeciente del rostro de loto de
Gauri, Cuyo bandera lleva el emblema del toro.
Vasiṣṭha-kumbhod-bhava-gautamārya munīndra-devārcita-śekharāya.
Candrārka-vaiśvānara-locanāya tasmai vakārāya namaḥ śivāya.
Reverencio al Dios de Dioses, la encarnación de la letra "Va", Cuyos ojos son el

sol, la luna y el fuego, y que es adorado por los dioses y grandes sabios como
Vasishtha, Agastya y Gautama.
Yakṣha-svarūpāya jaṭādharāya pināka-hastāya sanātanāya.
Divyāya devāya digambarāya tasmai yakārāya namaḥ śivāya.
Reverencias al antiguo Dios desnudo, la encarnación de la letra "Ya", que tiene

la forma de un Yaksha con largos cabellos enmarañados y que lleva el arco
Pinaka en Su mano.
Pañcākṣaramidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhetcchiva-sannidhau.
Śiva-lokam-avāpnoti śivena saha modate.
Quienquiera repita esta plegaria, compuesta con las cinco sílabas sagradas,
delante del Señor Shiva, alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en
eterna felicidad.
Shiva Shadakshara Stotram

Oṃkāraṃ bindusaṃyuktaṃ nityaṃ dhyāyanti yoginaḥ.
Kāmadaṃ mokṣadaṃ caiva oṃkārāya namo mamaḥ.
Que reverenciemos siempre al Omkara en el cual los Yoguis fijan su mente

constantemente en profundas meditaciones y que satisface todos los deseos
confiriendo liberación eterna.
Namanti muniyo devā namantyapsarasāṃ gaṇāḥ.
Narā namanti deveśaṃ nakārāya namo namaḥ.
Reverenciamos al Señor Supremo ante quien se inclinan los mortales y los

sabios, los dioses y los grupos de Apsaras, y que es la personificación de la letra
"Na".
Mahādevaṃ mahātmānaṃ mahākṣhyānaparāyaṇam.
Śivamekapadaṃ nityaṃ makārāya namo namaḥ.
Reverenciamos por siempre al Gran Dios refulgente, la personificación de la

letra "Ma", que es el Ser Trascendental, el Destructor de las múltiples faltas
cometidas y el Objeto Supremo de adoración y meditación.
Śivaṃ śāntaṃ jagannāthaṃ lokānugrahakārakam.
Śivamekapadaṃ nityaṃ śikārāya namo namaḥ.
Postraciones ante el Señor del universo, auspicioso y omnipotente, la

encarnación de la letra "Shi", que otorga paz y prosperidad al mundo, y que es
Uno y Eterno.
Vāhanaṃ vṛṣabho yasya vāsukiḥ kaṇṭhabhūṣaṇam.
Vāme śaktidharaṃ devaṃ vakārāya namo namaḥ.
Reverencias una y otra vez al Señor que tiene a Shakti a Su izquierda y Cuyo
vehículo es un toro, que tiene como guirnalda a Vasuki, el rey de las serpientes,
y que representa a la letra "Va".
Yatra yatra sthito devaḥ sarvavyāpī maheśharaḥ.
Yo guruḥ sarvadevānāṃ yakārāya namo namaḥ.
Postraciones ante el omnipresente Maheshvara, encarnación de la letra "Ya", el

Dios con forma y sin forma, el Guru de los luminosos (Devas).
Pañcākṣharamidaṃ stotraṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.
Quienquiera repita, delante del Señor Shiva, esta plegaria compuesta por las
cinco sílabas sagradas alcanza Su morada suprema y goza allí con Él en eterna
felicidad.
Linga Ashtakam
Brahma-murāri-surārcita-liṅgaṃ nirmala-bhāṣita-śobhita-liṅgam.
Janmaja-duḥkha-vināśaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Me inclino ante el Sadashivalinga (el símbolo del Ser Supremo), que es adorado
por Brahma, Vishnu y los otros dioses, que es alabado mediante palabras puras
y santas, y que destruye el ciclo de nacimiento y muerte.
Deva-muni-pravarārcita-liṅgaṃ kāma-dahaṃ karuṇā-kara liṅgam.
Ravaṇa-darpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Reverencias al Sadashivalinga, el destructor de Cupido, a Quien los Devas y

sabios adoran, que es infinitamente compasivo y que subyugó el orgullo de
Ravana.
Sarva-sugandhi-vilepita-liṅgaṃ buddhi-vivardhana-kāraṇa-liṅgam.
Siddha-surāsura-vandita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le prodigan abundantes y
variados perfumes y aromas, Quien eleva el poder del pensamiento y enciende
la luz del discernimiento, y ante Quien se postran los Siddhas, Suras y Asuras.
Kanaka-mahāmaṇi-bhūṣita-liṅgaṃ phaṇipati-veṣṭita-śobhita-liṅgam.
Dakṣasuyajña-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Postraciones ante el Sadashivalinga, el destructor del sacrificio de Daksha, que

está adornado con variados ornamentos, piedras preciosas y rubíes, y que
resplandece con el rey de las serpientes enroscado en Él.
Kuṅkuma-candana-lepita-liṅgaṃ paṅkaja-hāra-suśobhita-liṅgam.
Sañcita-pāpa-vināśana-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le ofrece azafrán y pasta de

sándalo, que luce hermoso con guirnaldas de lotos y que extirpa todas las
malas acciones acumuladas.
Devagaṇārcita-sevita liṅgaṃ bhāvair-bhaktibhirevaca liṅgam.
Dinakara-koṭi-prabhākara-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Reverencias al Sadashivalinga que es adorado por los Devas con pensamientos

genuinos llenos de fe y devoción, y Cuyo esplendor se asemeja a millones de
soles.
Aṣṭadalopari veṣṭita-liṅgaṃ sarvasamudbhava-kāraṇa-liṅgam.
Aṣṭadaridra-vināśita-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Postraciones ante el Sadashivalinga que destruye las ocho clases de pobreza

(Ashtadaridra), que es la causa de toda creación y que está sentado en un loto
de ocho pétalos.
Suraguru-suravara-pūjita-liṅgaṃ suravana-puṣpa-sadārcita-liṅgam.
Parātparaṃ paramātmaka-liṅgaṃ tatpraṇamāmi sadāśiva-liṅgam.
Me prosterno ante el Sadashivalinga que es el Ser Trascendental y Supremo,

adorado con incontables flores de los jardines celestiales por todos los Suras
precedidos por su Guru.
Liṅgāṣṭkamidaṃ puṇyaṃ yaḥ paṭhecchivasannidhau.
Śivalokamavāpnoti śivena saha modate.
Quienquiera repita estos ocho Shlokas, adorando al Shivalinga en presencia

del Señor Shiva, alcanza la Morada Suprema de Shiva y goza allí con Él de
Felicidad y Beatitud eternas.
Ardhanari-Nateshvara-Stotram
Cāmpeyogaurārdhaśarīrakāyai karpūragaurārdhaśarīrakāya.
Dhammillakāyai ca jaṭādharāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 1
A Ella Cuyo cuerpo brilla como oro pulido, a Él Cuyo cuerpo brilla como el
blanco alcanfor. A Ella que lleva un hermoso tocado en la cabeza, a Él que lleva
el cabello enmarañado; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.
Kastūrikākuṅkumacarcitāyai citārajapuñjavicarcitāya.
Kṛtasmarāyai vikṛtasmarāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 2
A Ella Cuyo cuerpo está perfumado con musk y azafrán, a Él Cuyo cuerpo está
cubierto de cenizas del crematorio. A Ella que irradia amor mediante Su
belleza, a Él que destruyó al dios del amor (Kamadeva); a Gauri y al Señor
Shiva nuestras reverencias.
Calatkvaṇatkaṅkaṇanūrāyai milatphaṇābhāshvaranūpurāya.
Hemāṅgadayai bhujagāṅgadāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 3
A Ella que está adornada con tintineantes y hermosas pulseras en los tobillos, a
Él que está adornado con pulseras de serpientes en Sus pies de loto. A Ella que
brilla con brazaletes de oro, a Él que lleva brazaletes de serpientes; a Gauri y al
Señor Shiva nuestras reverencias.
Vilolanīlotpalalocanāyai vikāsipaṅgeruhalocanāya.
Samekṣaṇāyai viṣamekṣaṇāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 4
A Ella que tiene ojos anchos como pétalos de loto azul (Nilotpala), a Él que
tiene ojos anchos semejantes a los pétalos del loto completamente abierto. A
Ella que tiene un número parejo de ojos (dos), a Él que tiene un número impar
de ojos (tres); a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.
Mandāramālākalitālakāyai kapālamālāṅkitakandharāya.
Divyāmbarāyai ca digambarāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 5
A Ella cuyo cabello está adornado con guirnaldas de flores divinas de dulce
perfume, a Él cuyo cuello está adornado con una guirnalda de cráneos. A Ella
que está engalanada con excelentes atuendos divinos, a Él que está cubierto
por los puntos cardinales; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.
Ambhodharaśyāmalakuntalāyai taḍitprabhātāmrajaṭādharāya.
Girīśvarāyai nikhileśvarāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 6
A Ella, que tiene el cabello tan oscuro como frescas nubes de lluvia, a Él que
tiene el cabello enmarañado semejante al color del relámpago. A Ella que es la
Suprema Diosa de la montaña (Himalaya), a Él que es el Señor del universo
entero; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.
Prapañcasṛṣṭyunmukhalāsyakāyai samastasaṃhārakatāṇḍavāya.
Jagajjananyai jagadekapitre namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 7
A Ella cuya danza marca la creación del mundo, a Él cuya danza indica la total
destrucción de este mundo. A Ella que es la Madre del mundo, a Él que es el
Padre de este universo; a Gauri y al Señor Shiva nuestras reverencias.
Pradīptaratnojjvalakuṇḍalāyai sphuranmahāpannagabhūṣaṇāya.
Śivānvitāyai ca śivānvitāya namaḥ śivāyai ca namaḥ śivāya. 8
A Ella, que lleva brillantes aros de gemas, a Él, que lleva a la gran serpiente
como adorno. A Ella, que está siempre unida al Señor Shiva, a Él, que está
siempre en unión con Gauri; a Gauri y al Señor Shiva, nuestras reverencias.
Shiva Kavacham
El Rishi Rishabha dijo al príncipe:
¡OM! ¡Reverencias al Señor Nilakantha, el Amado de Uma, el Señor de los tres

ojos y de mil brazos, Shambhu, que destruye a los enemigos con Su
omnipotencia!
Ahora, para tu bien, te revelaré el secreto supremo de todas las penitencias,

poseyendo el cual, serás siempre exitoso y serás redimido de toda falta y dolor.
Después de adorar al Señor Omnipresente, yo declaro la verdad esotérica del

Shiva Kavacha para el patrimonio y el bien de los seres humanos.
Sentándose calmadamente, en un lugar sagrado, con todos sus sentidos

apaciguados y los Pranas controlados, uno debería contemplar al Shiva
Imperecedero.
Habiendo instalado al Señor, que es omnipresente y que está más allá de los
sentidos, en el loto del corazón, uno debe meditar en el Ser Sutil e Infinito.
Habiéndose liberado de la atadura de las acciones mediante la meditación

constante, sumergiéndose completamente en la Beatitud Suprema y con su
corazón siempre absorto en el Shadakshara "Om Namah Shivaya", uno debe
protegerse vistiendo la armadura de Shiva (Shiva Kavacha).
Que la Divinidad Suprema me rescate de esta insondable oscuridad del pozo

del Samsara y que Su glorioso Nombre destruya mis faltas en su totalidad.
Que Aquél que existe en todas las formas, que es supremamente dichoso, más
pequeño que lo más pequeño y poseedor de omnipotencia, me libere de temor
en todo lugar.
El Señor Shiva, Cuya forma tiene ocho partes, que soporta el universo en la
forma de tierra, me proteja de toda enfermedad terrena, y que Él, que da vida
a la humanidad en la forma de agua, elimine mis temores al agua.
El Kala Rudra danza la Tandava tras quemar los mundos al final del Kalpa. Que
Él me rescate de todos los problemas generados por los incendios agrestes y los
vientos.
Que Él, el Trinayana de cuatro cabezas, que es resplandeciente como el

relámpago y el oro, me cuide en el Este; y que Él, que lleva un hacha, el Veda,
un gancho, un lazo, un tridente y un rosario en Sus manos, Cuyo color es
oscuro y lustroso como las nubes de lluvia, me cuide en el Sur.
Adoro a Aquél que es puro e inmaculado como el jazmín, la luna, la caracola y

el cristal, que lleva los Vedas y un rosario en Sus manos como emblemas que
confieren dones e intrepidez. Que Él me dé seguridad en el Oeste. Que Él,
brillante como los filamentos del loto en flor, me proteja en el Norte.
Que el Ishvara de cinco caras, que es blanco y transparente como el cristal, que
sostiene un gancho, un lazo, un hacha, un cráneo, un tambor y un tridente en
Sus manos, y también los Vedas y un rosario como signo de seguridad, me
proteja arriba.
Ruego al Señor Chandramauli que cuide de mi cabeza, a Phalanetra que cuide

de mi frente, y a Él, el destructor de la lujuria, que proteja mis ojos.
Adoro a Vishvanatha, que es renombrado en los Vedas y que sostiene un

cráneo en Su mano. Que mantenga mi nariz, oídos y cabeza sanos y salvos.
Que el Señor de cinco rostros, Cuya lengua es el Veda, proteja mi rostro y mi

lengua. Que el Señor de cuello azul, que sostiene el arco Pinaka en Sus manos,
proteja mi garganta y mis manos.
Que el Señor, destructor del sacrificio de Daksha, Cuyos brazos son la

encarnación misma del Dharma, proteja mi pecho y mis brazos de todo peligro
y mal.
Que mis caderas, mi cintura, mi estómago y mi ombligo estén al cuidado de

Dhurjati, el destructor de Cupido, que tiene una montaña como Su arco.
Dejo mis muslos, rodillas y pies bajo la gracia de Aquél que está lleno de gracia.
Que en la primera guardia del día, sea Mahesha mi protector; en la segunda,

Vamadeva; en la tercera, Trilochana y en el cuarta, Vrishaketu.
Que Shashishekhara me proteja de todo mal en la tarde, Gandhara durante la

medianoche, Gauripati al amanecer y Mrityuñjaya en todo momento.
Que Shankara sea mi protector cuando yo esté adentro, Sthanu cuando esté
afuera, Pashupati en la región intermedia y Sadashiva en todas partes.
Que Aquél que es conocido por los Vedas sea mi salvador cuando yo esté
sentado, el Señor de los Pramathas cuando esté caminando y el Soberano
Gobernante del universo cuando esté descansando.
Que Nilakantha, el formidable enemigo de las tres ciudades, despeje mis

temores y peligros mientras yo esté en el camino, en medio de intransitables
picos montañosos y valles.
Que el Señor Todopoderoso me salve de las crueles garras de animales salvajes

cuando viaje atravesando espesos bosques.
Ofrezco mis sinceras plegarias al Señor Virabhadra que es tan terrible como
Yama al final de un Kalpa y Cuya carcajada hace temblar a los mundos; que Él
destruya mis temores al cruzar el temible océano de formidables enemigos.
Adoro al Señor, que Él destruya con el afilado y poderoso filo de Su espada las
temibles huestes de ejércitos enemigos formados con sus cuatro divisiones,
infantería, caballería, cuadrigas y elefantes.
Que el llameante fuego emitido por el tridente del Señor reduzca a los
delincuentes a cenizas y que Su arco, el Pinaka, asuste a las bestias salvajes
tales como tigres, leones y osos.
Que Él me proteja de todo mal surgido de sueños y presagios desfavorables, de

toda agonía mental o corporal, y de todas las diferentes clases de calamidades.
Me inclino ante el Señor Sadashiva, que es la Verdad Suprema, que es la forma

misma de los himnos y ritos sagrados, que está más allá de todo conocimiento
y verdad, que es la encarnación de Brahma y Rudra, Cuyos ojos son el sol, la
luna y el fuego, que tiene el cuerpo cubierto de cenizas, que lleva una corona y
adornos simples con incrustaciones de diversas gemas y diamantes, que es el
Creador, Sostenedor y Destructor del universo entero, Quien destruyó el
sacrificio de Daksha, que mata la corriente del tiempo, que reside solo en el
Muladhara, que trasciende las categorías de conocimiento, de Cuya cabeza la
sagrada Ganga hace su morada permanente, que es inmanente en todos los
seres, que posee las seis cualidades, que es la verdad y esencia de la filosofía,
que es el medio para obtener los tres Vargas (Dharma, Artha y Kama), que es el
Señor de los mundos, que se adorna con los ocho reyes de las serpientes
alrededor de Su cuello y que es la forma misma del Pranava (OM).
Adoro a Aquél que es la personificación de la Conciencia, Cuya forma es el

espacio y los puntos cardinales, que lleva un collar de estrellas y planetas, que
es puro e inmaculado, que es el Maestro de todos los mundos, que es el Testigo
Supremo del universo entero, que es el Secreto Supremo de todos los Vedas,
que trasciende toda filosofía, que concede dones a Sus devotos y que derrama
compasión sobre el pobre e ignorante.
Invoco al Señor misericordioso, que es siempre puro y beatífico, que está libre
de lujuria, codicia y sufrimiento, que está desprovisto de todo defecto o
cualidad, que no tiene deseo, enfermedad, ego o apego, que es omnipresente,
infinito y eterno, que está más allá de las cadenas de causa y efecto, en Quien
todo dolor y placer, orgullo, poder y pompa, temor y peligro, mala acción y
sufrimiento se hunde y muere.
Adoro a Aquél que es la personificación de la Pura Conciencia, en Quien las

dudas se disipan y las acciones cesan, que está más allá de cambio, tiempo y
destrucción, que es pleno, puro, mudo y eterno, que es Satchidananda
(Existencia, Conocimiento y Felicidad Absoluta), que es la personificación del
lugar incomunicable, que es auto-refulgente y la refulgencia encarnada, que es
bondadoso, visión radiante de Belleza y Beatitud Infinitas. ¡O mi Señor! Gloria
a Ti. Tú eres la encarnación de Rudra, Raudra y Bhadra. Tú eres
Mahabhairava, Kalabhairava. Tus guirnaldas son collares de cráneos y Tú
sostienes las armas divinas Khatvanga, el sable, la piel (Charma), el lazo, el
gancho, el tambor, el tridente, el arco, la flecha, la maza y la Shakti (un arma)
en Tus manos. ¡Oh Dios de mil rostros! Da temor mirarte con Tus terribles
dientes y Tus carcajadas atravesando todos los mundos. Las serpientes son Tus
aros, guirnaldas y brazaletes. Llevas una piel de elefante sobre Tu cuerpo. Eres
el conquistador de la muerte, el destructor de las tres ciudades, ¡Oh Dios de los
tres ojos!
Tú eres Existencia absoluta, Inmanencia de todas las cosas, Esencia de Paz,

Felicidad y Silencio absolutos, ¡Oh Shambhu! Tú eres, en verdad, el Brahman
del Veda y el Vedanta. Tú eres omnipresente, antiguo y eterno. ¡Sálvame, mi
Señor! Despeja mis temores de una muerte cruel y de peligros, destruye a mis
enemigos con Tu tridente y córtalos con la hoja de Tu espada. Sálvame de caer
en el pozo del temible infierno y hazme libre y valiente. Cúbreme con Tu
armadura, protégeme siempre. Yo soy pobre, dócil y humilde, y estoy
indefenso. Entrego todo a Tus pies y me pongo a Tu disposición. Tú eres mi
único apoyo y salvador. ¡Oh Señor Sadashiva! ¡Oh Mrityuñjaya! ¡Oh
Tryambaka! Reverencias a Ti una y otra vez.
Rishava dijo: "De esta manera, te he revelado el secreto supremo del Shiva
Kavacha que confiere todos los dones y satisface todos los deseos, y que hace
que uno se alivie de todos los dolores y sufrimientos".
Cubierto por esta armadura de Shiva, uno está siempre libre de todo temor,
peligro o caída, por Su Divina Gracia.
Liberado de enfermedades crónicas y muerte prematura, uno goza de larga

vida y Beatitud Eterna.
Esta Armadura (de Shiva) desarraiga el mal y hace que uno se eleve a las
alturas sublimes de paz y prosperidad.
Al final, aquél liberado de todas las malas acciones y de todo obstáculo obtiene
el feliz asiento de salvación por este poder inmenso.
Por lo tanto, mi niño, lleva con absoluta fe esta Armadura que he expuesto, con
la cual serás muy feliz.
Suta dijo: "Habiendo hablado así, el sabio Rishabha le dio al príncipe una gran
caracola, una poderosa espada con la cual sería capaz de conquistar a sus
enemigos en un abrir y cerrar de ojos".
Luego espolvoreó sobre su cuerpo cenizas sagradas y le dio un magnético

toque que le hizo sentir la fuerza de doce mil elefantes.
Tras obtener tal fuerza, poder y coraje, el príncipe brilló con la gloria del sol de
otoño.
El Sabio dijo una vez más: "Esta espada que te he dado está purificada por los
Mantras sagrados, con solo mirarla, el enemigo caerá sin vida. La muerte
misma se aterrorizará y huirá".
Oyendo el retumbante sonido de esta caracola, los enemigos caerán

inconscientes dejando sus armas.
Estos son los dos instrumentos que destruirán a los ejércitos opositores y
alentarán al tuyo.
Vestido con la Armadura de Shiva, destruirás a tus enemigos con estas dos
armas divinas. Obtendrás tu reino ancestral y te convertirás el soberano de
esta tierra.
Consolándolo así, con todas sus bendiciones, y tras recibir el respeto y los
honores debidos, el Sabio se marchó.
Sarvalinga Stava
Oh Omkareshvara, Umamaheshvara,
Rameshvara, Tryambakeshvara,
Mahabaleshvara, Mahakaleshvara, Mukteshvara,
Om Namah Shivaya.
Oh Jambukeshvara, Kalahastishvara,
Tarakeshvara, Parameshvara,
Narmadeshvara, Nageshvara, Nañjundeshvara,
Om Namah Shivaya.
Oh Ardhanarishvara, Kapalishvara,
Brihadishvara, Bhuvaneshvara, Kumbheshvara,
Vriddhachaleshvara, Ekambareshvara,
Om Namah Shivaya.
Oh Kailasapate, Pasupate,
Gauripate, Parvatipate,
Umapate, Shivakamipate,
Om Namah Shivaya.
Oh Vishvesha, Tyagesha, Sarvesha,

Sundaresha, Mahesha, Jagadisha,
Ghushrunesha, Matribhutesha,
Om Namah Shivaya.
Oh Kailasanatha, Kashinatha,
Kedaranatha, Muktinatha,
Amaranatha, Pasupatinatha,
Om Namah Shivaya.
Oh Kashi Vishvanatha, Kanchinatha,

Somanatha, Baijñatha, Vaidyanatha,
Tunganatha, Trilokinatha,
Om Namah Shivaya.
Oh Kalabhairava, Tripurantaka,
Nilalohita, Haro Hara,
Shiva, Shambho, Shankara, Sadashiva,
Om Namah Shivaya.
Oh Mahadeva, Mahakala,
Nilakantha, Nataraja, Chandrashekhara,
Chidambaresha, Papavimochaka,
Om Namah Shivaya.
Oh Halasyasundara, Minakshisundara,
Kalyanasundara, Kadambavanasundara,
Shrishaila-vasa, Virabhadra,
Om Namah Shivaya.
Oh Gauri Shankara, Gangadhara,

Dakshinamurte, Mrityuñjaya,
Om Namo Bhagavate Rudraya,
Om Namah Shivaya.
Oh Vaikkatappa, Tiruvoniappa,
Chittambala, Ponnambala,
Chitsabhesha, Chidambaresha,
Om Namah Shivaya.
Oh Kamadahana, Brahmashirashchheda,
Kurma-Matsya-Varaha-Svarupa,
Virabhairava, Vrishabharudha,
Om Namah Shivaya.
Oh Kalantaka, Mallikarjuna,
Arunachala, Nandivahana,
Bhikshadana, Bhaktarakshaka,
Om Namah Shivaya.
Oh Bhimashankara, Bhasmadhara,
Pannagabhushana, Pinakadhari,
Trilochana, Trishulapane,
Om Namah Shivaya.
¡Oh Hara! ¡Quién puede describir Tu gloria?

Hasta el Shruti dice "Neti Neti",
Tú eres el Supremo Brahman,
Estás lleno de cualidades auspiciosas,
Om Namah Shivaya.
¡Oh Destructor de Tripuras!

Mi silenciosa adoración a Ti,
Tú eres Rudra, el Destructor,
Tú eres el que confiere Inmortalidad,
Om Namah Shivaya.
Tu vehículo es el toro,
La piel de tigre es Tu vestimenta,
El tridente, el tambor Damaru y el hacha son Tus instrumentos,
Om Namah Shivaya.
La serpiente es Tu adorno,
estás cubierto de cenizas,
la Ganga fluye desde Tu cabeza,
la Luna es Tu Chudamani,
Om Namah Shivaya.
Tú encarnaste como Dakshinamurti

Para iniciar a Sanaka, Sanandana y los otros
En los misterios del Brahma Jñana
Mediante el silencio y el Chinmudra,
Om Namah Shivaya.
Tu forma habla de renuncia,

Tú eres la personificación del conocimiento,
Tú eres famoso por Nritya,
Agada Bhum es Tu canción,
Om Namah Shivaya.
Tú asumiste la forma de luz,

Brahma y Vishnu fracasaron
Al querer medirte,
Tú eres Infinitud y Eternidad,
Om Namah Shivaya.
Tú salvaste a Markandeya y Manikkavasakar,

Bendijiste a Kannappa, Tirunavukkarasu,
Tirujñanasambandhar, Sundar,
Appar y Pattinathadiyar,
Om Namah Shivaya.
Tú eres un océano de compasión,

Tú eres el que otorga dones,
Tú bendijiste a Arjuna y Bana,
Tú tragaste el veneno
y salvaste al mundo,
Om Namah Shivaya.
Tú destruiste a Cupido,
Tú eres el Padre
de Ganesha y Subrahmanya,
Tú cortaste la cabeza del orgulloso Daksha,
Om Namah Shivaya.
Tripurasundari, Rajarajeshvari,
Gauri, Chandi, Chamundi,
Durga y Annapurna,
son Tus Shaktis,
Om Namah Sivaya.
Tu guirnalda es una sarta de cráneos,

Tu cabello en mata es la morada para Ganga,
Tú habitas en el campo crematorio,
Tu forma es terrible, Tú eres Mahakala,
Tú eres la Muerte de la muerte misma,
Om Namah Sivaya.
Tú eres el más grande Devoto de Hari,

Llevas en Tu cabeza a la Ganga
Que fluye desde los pies de Hari,
Tú inicias en el Rama Taraka Mantra en Benares,
Om Namah Sivaya.
El Señor Rama Te adoró sólo a Ti en Rameshvara,

Tú existes en el sonido como Sadashiva,
en el corazón, como Atmalinga,
En los Vedas como el Pranava,
Om Namah Sivaya.
¡Oh Hara! ¡Oh Señor! ¡Oh Shiva!

Postraciones ante Ti una y otra vez,
Que yo siempre Te recuerde,
Que siempre piense en Ti,
Om Namah Sivaya.
Hazme desprovisto de deseos, de temor y del "yo",

Que siempre repita Tus cinco letras,
Que pueda verte en todas partes,
Que pueda fundirme en Ti para siempre,
Om Namah Sivaya.
El que cante, repita o escuche este Sarvalinga Stava,

Por la mañana y al atardecer, con fe, devoción y Bhava,
Se liberará de todos las faltas cometidas y de todas las enfermedades,
Obtendrá hijo, riqueza, prosperidad,
Bhakti, Bhukti y Mukti.
Atributos de Shiva
1. Advaita, Akhanda, Akarta, Abhokta,

Asanga, Asakta, Nirguna, Nirlipta,
Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham.
No-dual, indivisible, no-actor, no-disfrutador,

desapegado, sin atributos,
Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad.
2. Avyakta, Ananta, Amrita, Ananda,
Achala, Amala, Akshara, Avyaya,
Inmanifiesto, infinito, inmortal, feliz,

inmóvil, inmaculado, imperecedero, inagotable,
3. Ashabda, Asparsha, Arupa, Agandha,

Aprana, Amana, Atindriya, Adrishya,
Sin sonido, sin tacto, sin olor, sin forma,

sin Prana, sin mente, más allá del alcance de los sentidos, invisible,
4. Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam,

Sat-chit-ananda, Sampurna, Sukha, Shantam,
Real, auspicioso, bueno, hermoso, resplandeciente,

Existencia-conocimiento-beatitud, absoluto, pura felicidad, sereno,
5. Chetana, Chaitanya, Chidghana, Chinmaya,

Chidakasha, Chinmatra, Sanmatra, Tanmaya,
Conciencia, masa de Conciencia, lleno de conocimiento,

omnipresente como el éter, pura Conciencia, lleno de Aquello,
6. Amala, Vimala, Nirmala, Achala,

Avangmanogochara, Akshara, Nishchala,
Puro, inmaculado, inmóvil,

más allá del alcance de la mente y de la palabra, imperecedero, firme,
7. Nitya, Nirupadhika, Niratishaya Ananda,

Nirakara, Hrimkara, Omkara, Kutastha,
Chidanandarupah Shivoham Shivoham.
Eterno, sin atributos, felicidad suprema,

sin forma, Hrim (Bija Mantra) y Om (Pranava), el Ser firme como una roca,
8. Purna, Para Brahma, Prajñana Ananda,

Sakshi, Drashta, Turiya, Vijñana Ananda,
Completo, Paramatman, conocimiento y beatitud,

el Testigo, el Veedor, el cuarto estado, el conocimiento del Ser, felicidad,
9. Satyam, Jñanam, Anantam, Anandam,

Sat-chit-ananda, Svayam Jyoti Prakasham,
Verdad, conocimiento, infinitud, felicidad,

Existencia-conocimiento-beatitud, luz,
10. Kaivalya, Kevala, Kutastha, Brahma,

Shuddha, Siddha, Buddha, Sat-chit-ananda,
Inmortalidad, solo, inmutable, el Ser,

Puro, perfecto, iluminado, Existencia-conocimiento-beatitud,
Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad.
11. Nirdosha, Nirmala, Vimala, Nirañjana,

Nitya, Nirakara, Nirguna, Nirvikalpa,
Sin defectos, puro, inmaculado,

eterno, sin forma, sin atributos, súper-conciencia,
12. Atman, Brahma Svarupa, Chaitanya-Purusha,

Tejomaya, Ananda, 'Tat-Tvam-Asi' Lakshya,
El Ser, el Ser Supremo, Conciencia,

lleno de luz, felicidad, Aquello que es indicado por "Tat-Tvam-Asi" – "Tú eres
Eso".
13. 'Soham', 'Shivoham', 'Aham-Brahma-Asmi' Mahavakya,

Shuddha, Sat-chit-ananda, Purna Para Brahma,
"Yo soy Él", "Yo soy Shiva", "Yo soy Brahman",
Puro, existencia-conocimiento-beatitud, el Ser absoluto,

Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conocimiento y beatitud.
La visión sublime
I
Al adorable Señor de felicidad absoluta, amor absoluto y misericordia
absoluta,
A la suprema Luz que brilla en mi corazón,
Al Señor que alimentó a Samdandhar y Appar,
A Él vi en la morada de los Rishis.
Al pilar de luz que desconcertó a Brahma y a Vishnu,

Al océano de misericordia que salvó a Markandeya,
Al Señor de Madurai a Quien el Pandya golpeó,
Al Maestro supremo que enseñó a los cuatro (hijos de Brahma)

Al Adi Deva que ha asumido los cinco (procesos siguientes)
Parama, Vyuha, Vibhava, Archa y Antaryamin,
Al Señor que penetra el universo,

Al Alma-hilo, el Sutratman,
Al Alma trascendente, el soporte de los Shrutis,
Al refulgente que es la morada de los Tres,

Que existe aún después del Pralaya,
Que salvó a Kannappa y Sundar,
Al que bebió veneno y salvó al mundo,

Al que danzó en Chidambaram,
Al que brilla como el Jyotirlinga,
Al que trajo los caballos-chacales a Pandya,

Al que dio el palanquín de perlas a Samandhar,
Al que es la esencia del Pañchakshara,
Al que mora en Benares y los Vedas,

En Rameshvara, Arunachala y Kañchi,
Y en los corazones de todos los seres,
Al que suplicó en nombre de Darumi,

Al que mora en el Kailasa con Uma,
Al que devolvió la visión a Sundara,
II
Al Señor que dio un bastón al ciego Appar,

A la Gracia que pidió limosnas para Sundar,
Al Marga Bandhu que indicó el camino a Appayya Dikshitar,
A la Misericordia que llevó el mensaje a Paravai,

Al Amor que escribió el poema para Darumi,
Al Fuego que quemó Nakirar,
Al Señor que se convirtió en changador en Madurai,

Y acarreó tierra para detener la inundación,
Y obtener un pequeño dulce,
Al Señor que creó un depósito de agua y un jardín para Su devoto,

Al que se convirtió en sirviente de Sus devotos,
Al que envió el palanquín de perlas a Samandhar,
Al cazador que luchó con Arjuna,

Al intocable que debatió con Shankara,
Al mozo que llevó los caballos a Pandya,
Al Señor que tiene a Uma como Su lado izquierdo,

Al que es también el Narayana del océano de leche,
Que es el niño durmiendo en la hoja de baniano,
Al Señor que es el más santo, el más antiguo,

Al que es Jyoti de jyotis,
Al que los Devas y Rishis alaban,
Al que es Ambalam en Chidambaram,

Al que es el resplandor en Arunachalam,
Al que es el gran ladrón oculto en las formas,
Al Satguru que se revela en el Chidakasha,

Al que rompe las tres ataduras,
Al que lleva a los aspirantes al reino de Moksha,
Al Señor que mora en el Sahasrara,

Al que es el camino, la meta y el centro,
Al que es la Verdad en el Mahavakya,
Canción del Señor Nataraja

Shivaya Nama Om Shivaya Namah,
Shivaya Nama Om Namah Shivaya,
Oh Señor Nataraja de Chidambaram,

Rey de la danza de Thillai Ambalam,
El Amado Consorte de Shivakami Sundari,
Bhuvaneshvari, Rajarajeshvari,
El que destruye el mal y confiere prosperidad,
El que elimina el sufrimiento y otorga inmortalidad,
Shivaya Nama Om Namah Shivaya.
El que sostiene el tridente y bebe veneno,

Maestro de Yoguis, Gobernante en el Sol,
Habitante del Kailas, Cuyo vehículo es Nandi
Destructor de Cupido, Señor de los Siddhis,
El Señor de tres ojos y cinco caras,
El Dios del cuello azul, el Dios de dioses,
Shivaya Nama Om Namah Shivaya.
Tú eres mi Guru y único refugio,

Reverencias a Ti, Señor de la misericordia,
Bendíceme derramando Tu gracia,
Permíteme ver Tu rostro benigno,
Déjame sumergirme en Ti para siempre,
Esta es mi sincera y ferviente plegaria.
Shivaya Nama Om Namah Sivaya.
Gloria del Señor Shiva
Om, Me inclino con las manos juntas ante el Señor Shiva que es el Señor del
universo (Jagat-Pati), el Maestro del mundo (Jagat-Guru), el destructor de
Tripuras (las tres ciudades – egoísmo, lujuria e ira), el Señor de Uma (Uma
Shankara), Gauri (Gauri Shankara) y Ganga (Ganga-Shankara), que está lleno
de luz (Jyotirmaya), conocimiento y felicidad (Chidanandamaya), que es el
Señor de los Yoguis (Yogeshvara), que es una mina de conocimiento y que es
conocido por varios nombres tales como Mahadeva, Shankara, Hara,
Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma Maheshvara,
Nilakantha, Trilochana (el Señor de tres ojos), Tryambaka (el Señor de tres
ojos), Vishvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Mahesvara, Nila-
lohita, Parama Shiva, Digambara, Dakshinamurti y demás.
¡Qué compasivo es Él! ¡Qué amoroso y bueno es! Hasta lleva los cráneos de Sus
devotos como guirnalda colgando de Su cuello. Él es la personificación de la
renuncia, la compasión, el amor y la sabiduría. Es un error decir que es el
destructor. En realidad, el Señor Shiva es el regenerador. Cuando el cuerpo
físico de alguien se vuelve inepto para mayor evolución en este nacimiento
debido a alguna enfermedad, a la vejez u otras causas, inmediatamente Él
elimina esta envoltura física en mal estado y le da un cuerpo nuevo, saludable
y vigoroso para evolucionar rápidamente. Él quiere llevar a todos Sus hijos a
Sus pies de loto sin demora. Desea darles Su glorioso "Shiva-pada". Es más fácil
complacer a Shiva que a Hari (Vishnu). Un poco de Prema (amor) y devoción,
un poco del canto de Su Pañchakshara es suficiente para infundir deleite en
Shiva. Confiere dones a Sus devotos con mucha facilidad. ¡Qué grande es Su
corazón! Él le dio sin dificultad el arma Pashupatastra a Arjuna por su pequeña
penitencia. Le dio un don precioso a Bhasmasura. En Kalahasti, cerca de
Tirupati, Él le dio Darshan a Kannappanayanar, el devoto cazador que se sacó
sus ojos para reemplazar los ojos llorosos del Murti. En Chidambaram, incluso
el santo intocable Pariah, Nandan, tuvo Darshan del Señor Shiva. Él corrió con
tremenda velocidad para hacer inmortal al niño Markandeya cuando éste
estaba en las garras del dios de la Muerte – Yama. Ravana, de Lanka, complació
a Shiva con sus cantos Sama. Él inició a los jóvenes célibes Sanaka, Sanandana,
Sanatana y Sanatkumara en los misterios del Jñana en la forma del Guru
Dakshinamurti. En Madurai, en el Sur de India, cuando se erigió un dique en el
río Vigai, Sundareshvara (el Señor Shiva) asumió la forma de un niño y
acarreó tierra sobre Su cabeza para una devota, obteniendo Puttu (una clase
de dulces) como paga. ¡Mira la ilimitada compasión que tiene por Sus devotos!
Cuando el Señor Brahma y el Señor Vishnu quisieron encontrar la cabeza y los
pies del Señor Shiva, Él asumió la forma de una luz infinita, expansiva y
ardiente (Jyotirmaya-Svarupa). Ellos se desconcertaron en su intento. ¡Qué
magnánimo y auto-luminoso es! Vivió durante varios años en la casa de
Pattinattu Swami, en el Sur de India, como su hijo adoptivo y desapareció
después de darle una pequeña nota: "Ni siquiera una aguja rota te seguirá tras
la muerte". La lectura de esta nota fue el punto de partida para que Pattinattu
Swami obtuviera Jñana. ¿Por qué no intentas, en este mismo momento,
realizar a Dios (el Señor Shiva) con sinceridad?
Los Hatha Yoguis despiertan la Kundalini Shakti dormida en el Muladhara

Chakra mediante Asana, Pranayama, Kumbhaka, Mudra y Bandha, la elevan a
través de los diferentes Chakras (centros de energía espiritual) –
Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha and Ajña – y la unen con el
Señor Shiva en el Sahasrara, el loto de mil pétalos que se encuentra en la cima
de la cabeza. Ellos beben el néctar de la Inmortalidad (Shiva-Jñana-Amritam).
Esto es llamado Amritashrava. Cuando la Shakti se une con Shiva, el Yogui
obtiene la iluminación completa.
El Señor Shiva representa el aspecto destructivo de Brahman. Esa porción de

Brahman que está envuelta en Tamo-Guna-Pradana-Maya es el Señor Shiva,
que es el Ishvara omnipresente y que también mora en el Monte Kailasa. Él es
el Bhandar o reservorio de Sabiduría. Shiva menos Parvati, Kali o Durga es el
puro Nirguna Brahman. Con Maya (Parvati), Él se convierte en Saguna
Brahman para que Sus devotos puedan desarrollar devoción pura. Los devotos
de Rama deben adorar al Señor Shiva también. Rama mismo adoró al Señor
Shiva en el famoso Rameshvaram. El Señor Shiva es el Señor de los ascetas y
yoguis cubierto por el espacio (Digambara).
El Trishula (tridente) que sostiene en Su mano derecha representa a las tres
Gunas – Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de soberanía. Él gobierna el
mundo mediante esas tres Gunas. El Damaru en su mano izquierda representa
al Shabda Brahman, representa al OM del cual se forman todos los lenguajes.
Él creó el lenguaje sánscrito a partir del sonido del tambor Damaru.
La luna creciente que lleva en Su cabeza indica que Él ha controlado

perfectamente la mente. La corriente de la Ganga representa el néctar de la
inmortalidad. El elefante simboliza el Vritti del orgullo. El vestir la piel de
elefante denota que Él ha controlado el orgullo. El tigre representa la lujuria. El
hecho de estar sentado sobre la piel de tigre indica que Él ha vencido la lujuria.
El ciervo que lleva en una mano indica que Él ha eliminado el Chanchalata
(inquietud) de la mente. El ciervo salta de un lugar a otro velozmente. La
mente también salta de un objeto a otro. Las serpientes que adornan Su cuello
representan sabiduría y eternidad. Las serpientes viven muchos años. Él es
Trilochana, el Señor de los tres ojos, en el centro de Su frente está el tercer ojo,
el de la sabiduría. Nandi, el toro que se sienta frente al Shivalinga, representa
el Pranava (Omkara). El Linga representa Advaita. Indica "Yo soy sin segundo –
Ekameva Advitiyam", del mismo modo en que un hombre eleva su mano
derecha sobre su cabeza apuntando sólo con su dedo índice derecho.
El cerro Kailas en el Tibet es una cadena montañosa con un pico central

hermoso, esculpido naturalmente y brillante, eternamente cubierto por nieve
plateada a 22.280 pies sobre el nivel del mar. Algunos toman la altura de 22.028
pies. Este pico particular es, en su forma natural, un inmenso Shiva Linga
(forma Virat). El mismo es adorado como la forma del Señor Shiva vista a la
distancia. Allí no hay templo, Pujari, ni Puja diaria. Yo tuve la fortuna de tener
el Darshan del Kailas por la gracia del Señor Shiva el 22 de julio de 1931.
Incluso escalé con respiración fatigosa hasta el pie del Kailas donde nace el
Indus. Es un escenario pintoresco y estremecedor. Tienes que ascender desde
Didipha Guha, la primera parada en el Parikrama del Kailas. El Indus corre
como una pequeña corriente a través de los bloques de hielo desde la parte
posterior del Kailas. En las pinturas del Señor Shiva se muestra que la Ganga
fluye desde Su cabeza, es realmente el Indus (Sindu) el que se origina en la
cabeza de Shiva (Kailas) en el plano físico. El Parikrama del Kailas cubre 30
millas. Toma tres días. En el camino está el famoso y sagrado Gauri Kund
eternamente cubierto de nieve. Tendrás que romper la nieve para bañarte.
El Nombre del Señor Shiva cantado de cualquier forma, correcta o

incorrectamente, intencionalmente o no, cuidadosamente o no, produce con
seguridad el resultado deseado. La gloria del Nombre del Señor Shiva no puede
ser establecida mediante el razonamiento y el intelecto. Ciertamente puede ser
experimentada o realizada sólo por medio de la devoción, la fe, la repetición
constante del Nombre y el canto de Sus himnos con Bhava. Cada Nombre está
lleno de innumerables potencias o Shaktis. El poder del Nombre es inefable. Su
gloria es indescriptible. La eficiencia y la Shakti intrínseca del Nombre del
Señor Shiva son insondables.
La mente se purifica por la constante repetición del Shiva Stotra y los Nombres
del Señor Shiva. Los Stotras están llenos de pensamientos buenos y puros. La
repetición de cantos a Shiva fortalece los buenos Samskaras. "Según lo que el
hombre piense, en eso se convierte". Esta es la ley psicológica. La mente de un
hombre que se entrena en pensamientos buenos y santos desarrolla la
tendencia a tener buenos pensamientos. Los continuos pensamientos buenos
moldean y transforman su carácter. Cuando la mente piensa en la imagen del
Señor mientras canta Sus cánticos, la sustancia mental asume en verdad la
forma de la imagen del Señor. La impresión del objeto en que se piensa queda
en la mente. Esto se llama Samskara. Cuando esta acción se repite con mucha
frecuencia, los Samskaras ganan fuerza mediante la repetición y se forma en la
mente una tendencia o hábito. Aquél que alberga pensamientos sobre la
Divinidad de hecho se transforma él mismo en la Divinidad mediante el
pensamiento constante. Su Bhava o disposición se purifica y diviniza. Cuando
uno canta las alabanzas del Señor Shiva, se sintoniza con el Señor. La mente
individual se funde en la Mente Cósmica. El que canta Sus cánticos se vuelve
uno con el Señor Shiva.
Así como el fuego tiene la propiedad natural de quemar objetos inflamables,

también el Nombre del Señor Shiva tiene el poder de quemar las faltas
cometidas, los Samskaras y las Vasanas, y conceder beatitud eterna y paz
duradera a aquellos que lo repiten.
Así como la cualidad de quemar es natural e inherente al fuego, también el

poder de destruir las malas acciones de raíz y traer al aspirante a la feliz unión
con el Señor por medio del Bhava Samadhi, es natural e inherente al Nombre
de Dios.
¡Oh amigos! Refúgiense en el Nombre de Shiva. Canten Sus himnos. Nami y

Nombre son inseparables. Canta incesantemente las alabanzas del Señor Shiva.
Recuerda el Nombre del Señor con cada inhalación y cada exhalación. En esta
Edad de Hierro, Nama-Smarana o el canto de los himnos es la forma más fácil,
más rápida, más segura y más cierta para alcanzar a Dios y obtener
inmortalidad y goce eterno. ¡Gloria al Señor Shiva! ¡Gloria a Su Nombre!
Ravana propició al Señor Shiva con sus alabanzas. Pushpadanta complació al

Señor Shiva con su famoso Stotra – Shiva Mahimna Stotra – que aún hoy
cantan los devotos de Shiva por toda India, y obtuvo Aishvarya o Siddhis, y
Mukti. La gloria de los Stotras de Shiva es indescriptible. Todos ustedes deben
cantar los himnos al Señor Shiva y obtener Su gracia y salvación, no en un
futuro desconocido, ahora mismo, en este mismo momento. Puedes complacer
fácilmente al Señor Shiva. Ayuna en Shivaratri. Si no puedes hacer eso, toma
leche y come frutas. Mantén vigilia perfecta la noche entera, canta Sus Stotras
y repite "Om Namah Shivaya". ¡Que las bendiciones del Señor Shiva estén con
todos ustedes!
¡Om Shantih! ¡Om Shantih! ¡Om Shantih!

Capítulo II
Shiva Tattva
En Mí, el universo tiene su origen,
En Mí solo, todo subsiste;
En Mí, Shiva, todo se pierde,
Yo Mismo soy el Eterno,
¡Shivo'ham! ¡Shivo'ham! ¡Shivo'ham!
Postraciones ante el Señor Shiva, el vencedor de Cupido, el que otorga beatitud

eterna e inmortalidad, el protector de todos los seres, el destructor de las faltas
cometidas, el Señor de los dioses, el que viste una piel de tigre, el mejor de los
objetos de adoración, Aquél de Cuya cabellera en mata fluye la Ganga.
El Señor Shiva es la Conciencia trascendental pura, inmutable, sin atributos y

omnipresente. Él es el Purusha inactivo (Nishkriya). Prakriti danza sobre Su
pecho y realiza el proceso de creación, preservación y destrucción.
Cuando no hay luz ni oscuridad, ni forma ni energía, ni sonido ni materia,

cuando no hay manifestación del fenómeno existente, sólo Shiva existe en Sí
Mismo. Él no tiene tiempo, espacio, nacimiento, muerte ni decadencia. Él está
más allá de los pares de opuestos. Es el Brahman Impersonal y Absoluto. Placer
y dolor, bien y mal no Lo tocan. No puede ser visto por los ojos, pero puede ser
realizado en el corazón mediante la devoción y la meditación.
Shiva es también el Dios Supremo personal cuando es identificado con Su

poder. Él es entonces el Dios activo, omnipotente y omnisciente. Danza en
supremo goce, crea, sostiene y destruye al ritmo de los movimientos de Su
danza.
Él destruye toda esclavitud, limitación y pena en Sus devotos. Es el que

confiere Mukti, liberación final. Él es el Ser universal. Es el verdadero Ser de
todas las criaturas. Es el habitante del campo crematorio en la región de la
muerte de aquellos que están muertos para el mundo.
Los Jivas y el mundo se originan desde Él, existen en Él, son sostenidos y
rechazados por Él y finalmente se funden en Él. Él es el soporte, el origen y el
sustrato del mundo entero. Es la personificación de la Verdad, la Belleza, la
Bondad y la Felicidad. Él es Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam.
Él es el Dios de dioses, Deva-Deva. Él es la Gran Deidad – Mahadeva. Él es el

Dios de los manes – Prajapati. Es la deidad imponente y aterradora, Rudra, con
el Trishula o tridente en Su mano. Él es muy fácil de complacer – Ashutosha. Es
accesible para todos. Hasta los intocables Chandalas y los aldeanos ignorantes
pueden acercarse a Él.
Él es la fuente de todo conocimiento y toda sabiduría. Es un Yogui y Muni ideal.

Es el jefe ideal de una familia ideal junto con Uma, Su devota esposa, el Señor
Subrahmanya, el valiente general de gran fuerza y coraje, y el Señor Ganesha,
el eliminador de todos los obstáculos.
Sadashiva
Al final del Pralaya, el Señor Supremo piensa en la recreación del mundo.
Entonces se Lo conoce por el nombre de Sadashiva. Es la causa raíz de la
creación. Ésta comienza a partir de Sadashiva. En el Manusmriti, se Lo llama
Svayambhu. Sadashiva es el Señor sin manifestarse. Él destruye el Tamas
causado por Pralaya y brilla como la luz resplandeciente que da surgimiento a
los cinco grandes elementos y demás.
El Shiva Purana dice que Shiva está más allá de Prakriti y Purusha. Shiva es
Maheshvara. Él es el testigo, el que les desea el bien y nutre a todos los seres. El
Gita dice: 'Upadrashtanumanta cha bharta bhokta maheshvarah'.
Maheshvara conduce el trabajo de la creación según Su voluntad y placer. El

Shruti dice, 'Mayam tu prakritim viddhi mayinam tu maheshvaram'. Conoce a
Prakriti como Maya y a Maheshvara como el controlador de Maya o Prakriti.
La Shakti de Shiva trabaja de dos formas diferentes. Mula Prakriti y Daivi
Prakriti. Mula Prakriti es Apara Prakriti, de la cual evolucionan los cinco
elementos, el Antahkarana y otros objetos visibles. Para-Prakriti es Chaitanya
Shakti, la que convierte a Apara Prakriti y le da nombre y forma. Apara
Prakriti es Avidya y Para Prakriti es Vidya. El controlador y creador de las dos
Prakritis es el Señor Shiva.
Shiva es distinto de Brahma, Vishnu y Rudra.
El Señor Shiva es el Señor de innumerables millones de Brahmandas o

mundos. Ishvara unido con Maya da surgimiento a Brahma, Vishnu y Rudra a
partir de Rajas, Sattva y Tamo Gunas respectivamente, por orden del Señor
Shiva. Brahma, Vishnu y Rudra son la Trinidad del mundo.
No hay diferencia entre los tres, Brahma, Vishnu y Rudra. Por orden de
Maheshvara, estos tres cumplen deberes de creación, conservación y
destrucción del mundo. El trabajo de las tres Deidades es conjunto. Todas
tienen una visión y un propósito definido en crear, preservar y destruir el
universo visible de nombres y formas. El Shiva Purana dice que aquél que
considera a las tres Deidades como distintas y diferentes entre sí es
indudablemente un mal espíritu.
El Señor que está más allá de las tres Gunas, Maheshvara, tiene cuatro
aspectos: Brahma, Kala, Rudra y Vishnu. Shiva es el soporte de los cuatro. Él es
también sustrato de Shakti. Shiva es distinto del Rudra incluido en la Trinidad.
Rudra es en verdad uno aunque es considerado de once formas diferentes
según Sus distintas funciones.
El primer aspecto de Shiva lleva a cabo Krida o juego, el segundo practica

penas, el tercero destruye o disuelve el mundo, el cuarto protege a la gente y el
quinto, siendo conocimiento, cubre totalmente el universo entero con Su
poder. Él es Ishana, el creador y sostenedor de todos los seres desde Su
interior.
La primera forma de Shiva es la del que disfruta Prakriti como el Kshetrajña

Purusha. La segunda es Tatpurusha descansando en Sattva-guna, arraigada en
Bhogya-Prakriti, la Prakriti que se disfruta. La tercera es Ghora, arraigada en
las ocho partes de Buddhi tales como Dharma. La cuarta es Vamadeva,
arraigada en el Ahamkara, y la quinta es Sadyojata, la Deidad que preside a la
mente. Las ocho formas de Shiva son Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima,
Pashupati, Ishana y Mahadeva, arraigadas respectivamente en la tierra, el
agua, el fuego, el aire, el éter, el Kshetrajña, el sol y la luna.
Ardhanarishvara
Brahma era incapaz de crear y proyectar criaturas desde su creación mental.

Para conocer el método de creación, él hizo Tapas. Como resultado de su Tapas,
surgió Adyashakti en su mente. Con la ayuda de Adhyashakti, Brahma meditó
en Tryambakeshvara. Complacido con la penitencia de Brahma, el Señor Shiva
apareció en la forma de Ardhanarishvara (mitad hombre y mitad mujer).
Brahma alabó a Ardhanarishvara. El Señor Shiva entonces creó desde Su
cuerpo a una Diosa llamada Prama-Shakti. Brahma dijo a la Diosa: "No he sido
capaz de generar criaturas por medio de mi creación mental. Aunque creé a
los Devatas, ellos no pueden multiplicarse. Por lo tanto, deseo dar surgimiento
a criaturas mediante relaciones sexuales. Antes de Tu aparición y hasta ahora,
yo no era capaz de crear las infinitas especies femeninas. Por lo tanto, oh Devi,
sé compasiva y nace como hija de mi hijo, Daksha.
Maestro del mundo

El trabajo más auspicioso, útil y beneficioso para la humanidad llevado a cabo
por el Señor Shiva es el de impartir al mundo el conocimiento de Yoga, Bhakti,
Jñana, etc. Él bendice a aquellos merecedores de Su gracia, los que no pueden
salir del Samsara sin Su bendición. No es sólo el Maestro del mundo sino
también un ejemplo ideal de sabio o Jivanmukta. Él enseña mediante Sus
acciones en la vida diaria.
Pashupata Yoga
Unir al ser con el verdadero Shiva Tattva mediante el control de los sentidos es,
en verdad, estar cubierto de Bhasma, porque el Señor Shiva mediante Su tercer
ojo de la sabiduría reduce la pasión a cenizas. La meditación en el Pranava
debería hacerse por medio del Japa. Uno debería lograr verdadero Jñana, Yoga
y Bhakti mediante la práctica constante. En el corazón, hay un loto de diez
pétalos. Tiene diez Nadis. Es la morada del Jivatma. Este Jivatma vive en una
forma sutil en la mente y es el Chitta o Purusha mismo. Uno debería ascender a
la luna abriendo o trascendiendo el Dashagni Nadi mediante la práctica
regular del Yoga según lo indicado por el Guru y practicando desapego,
rectitud y ecuanimidad. La luna entonces gradualmente se vuelve llena debido
a que está complacida con el Sadhaka debido a su dedicación regular en Yoga y
la purificación de los Nadis. En este estado, el Sadhaka supera los estados de
vigilia y sueño con ensueño, y mediante la meditación se funde en el objeto de
la misma en el estado de vigilia.
Capítulo III
La filosofía Shaiva Siddhanta
Shiva y los Tattvas
Satyam Shivam Shubham Sundaram Kantam
El sistema de Shaiva Siddhanta es la esencia destilada del Vedanta. Prevalecía

en el Sur de India aun antes de la Era Cristiana. Tinnelvelly y Madurai son los
centros de la escuela Shaiva Siddhanta. Los Shaivas elaboraron una filosofía
distintiva llamada Shaiva Siddhanta aproximadamente en el siglo IX d. C. Aún
hoy el Shaivismo es un credo muy popular en el Sur de India. Es una escuela
rival de Vaishnavismo.
El trabajo de Tirumular – Tirumantram – es la base sobre la cual se construyó

posteriormente la estructura de la filosofía Shaiva Siddhanta. Los veintiocho
Shaiva Agamas, los himnos de los santos Shaivas, forman las principales
fuentes del Shaivismo del Sur.
En los libros que tratan sobre Shaivismo, se hace referencia a cuatro escuelas,
Nakulisa-pashupata, Shaiva, Pratyabhijña y Raseshvara.
El Señor Shiva es la Realidad Suprema. Él es eterno, sin forma, independiente,

omnipresente, uno sin segundo, sin comienzo, sin causa, inmaculado, con
existencia propia, siempre libre, siempre puro. No está limitado por el tiempo.
Él es felicidad infinita e inteligencia infinita.
El Señor Shiva penetra el mundo entero con Su Shakti. Él trabaja a través de Su

Shakti. Shakti es la energía consciente del Señor Shiva. Ella es el cuerpo del
Señor Shiva. El alfarero es la primera causa de la vasija. El palo y la rueda son
las causas instrumentales. El barro es la causa material de la vasija.
Similarmente, el Señor Shiva es la primera causa del mundo. Shakti es la causa
instrumental. Maya es la causa material.
El Señor Shiva es el Dios del amor. Su gracia es infinita. Él es el salvador y el

Guru. Se ocupa de liberar a las almas de la esclavitud de la materia. Él asume
la forma de un Guru debido a Su intenso amor por la humanidad. Quiere que
todos Lo conozcan y obtengan el feliz Shiva-Pada. Él observa las actividades de
las almas individuales y las ayuda en su evolución.
En el Shaiva Siddhanta, hay 36 Tattvas de los cuales 24 son conocidos como

Atma Tattvas, 7 como Vidya Tattvas y los restantes 5 como Shiva Tattvas. Los 24
Atma Tattvas son los 5 elementos – éter, aire, fuego, agua y tierra; los 5
Tanmatras – sonido, contacto, forma, gusto y olor; los 5 órganos de los sentidos
– oídos, piel, ojos, paladar y nariz; los órganos internos; los 5 órganos motores –
boca, manos, pies, ano y órgano reproductor; Ahankara, Buddhi y Guna. Los 7
Vidya Tattvas son Purusha, Raga (amor), Vidya (conocimiento), Kala (arte),
Niyati (orden), Kaala (tiempo) y Ashuddha (impura) Maya. Los 5 Shiva Tattvas
son Shuddha Vidya, Ishvara, Sadashiva, Shakti y Shiva.
Maya evoluciona en los principios sutiles y luego en los groseros. El alma

individual experimenta placer y dolor a través de Vidya. Shiva Tattva es la
base de toda conciencia y acción. Es (Nishkala) Shuddha indiferenciada. Maya,
la Shakti de Shiva comienza su actividad. Entonces, Shiva se convierte en el
experimentador. Luego, Él es llamado Sadashiva, conocido también por el
nombre Sadakhya, el que no está realmente separado de Shiva. La
Shuddhamaya se vuelve activa. Luego, Shiva, el experimentador, se convierte
en Gobernante. Él es entonces Ishvara, que en verdad no está separado de
Sadashiva. Shuddhavidya es la causa del verdadero conocimiento.
Las cinco actividades (Pañcha-Krityas) del Señor son Srishti (creación), Sthiti
(preservación), Samhara (destrucción), Tirobhava (encubrimiento, velo) y
Anugraha (gracia). Consideradas separadamente, estas son las actividades de
Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara y Sadashiva.
En el mantra de cinco letras (Pañchakshari) "Namas Shivaya"; Na es el poder de

proyección del Señor que hace que el alma se mueva en el mundo; Ma es el
lazo que lo ata a la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes; Shi es el
símbolo del Señor Shiva; Va representa Su gracia y Ya al alma. Si el alma se
dirige hacia Na y Ma, se hundirá en la mundanalidad. Si se asocia con Va, se
moverá hacia el Señor Shiva.
Escuchar sobre las Lilas del Señor Shiva y el significado del Pañchakshara, es
"Shravana". La reflexión sobre el significado del Pañchakshara es "Manana" o
"Chintana". Desarrollar amor y devoción por el Señor Shiva y meditar en Él es
"Shiva-Dhyana". Sumergirse en "Shiva-Ananda" es "Nishtha" o "Samadhi". El
que obtiene este estado es un Jivanmukta.
Pati-Pashu-Pasha
"Pati" es el Señor Shiva. El objetivo de todos los Vedas y Agamas es el de

explicar los conceptos del Señor (Pati), las almas esclavizadas (Pashu) – lo que
realmente significa ganado – y la esclavitud (Pasha). El Señor Shiva es infinito,
eterno, Uno sin segundo. Es inmutable e indivisible. Él es la personificación del
conocimiento y la felicidad. Da energía a la inteligencia de todas las almas. Él
está más allá del alcance de la mente y la palabra. Es el fin último de todo. Es
más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. Tiene luz y
existencia propias, es autónomo y se deleita en Sí mismo.
"Pashus" son las almas individuales que están hundidas en el lodazal del
Samsara. Ellas toman cuerpos para agotar sus buenas y malas acciones, y
nacen como seres inferiores o superiores de acuerdo a la naturaleza de su
Karma. Mientras experimentan los interminables frutos de su Karma, llevan a
cabo acciones virtuosas o viciosas, y tienen incontables nacimientos y muertes.
Finalmente, logran la gracia del Señor Shiva mediante actos meritorios y su
ignorancia se disipa. Obtienen la salvación y se vuelven uno con el Señor
Shiva.
"Pasha" es atado. La red de ataduras se distingue en Avidya o Anavamala,

Karma y Maya. Anavamala es egoísmo. Es la imperfección debida a la falsa
noción de finitud que tiene el alma. El alma se imagina que es finita, que está
confinada al cuerpo y que tiene conocimiento y poder limitados. Se identifica
erróneamente con el cuerpo perecedero y confunde el cuerpo con su realidad.
Ha olvidado su divina naturaleza esencial.
"Karma" es la causa de los cuerpos, las diversas experiencias corporales, los

nacimientos y las muertes. No tiene comienzo. Es la causa de la conjunción del
alma consciente con el cuerpo inconsciente. Es un auxiliar de Avidya. Se
genera mediante el pensamiento, la palabra y la acción. Toma la forma de
mérito o vicio, y produce placer o dolor. Es sutil e invisible (Adrishta). Existe
durante la creación y se sumerge en el sustrato de Maya durante Pralaya. No
puede ser destruido. Debe agotar sus resultados.
"Maya" es la causa material del mundo. Es inconsciente o carente de

inteligencia, es omnipresente e imperecedera. Es la semilla del mundo. Las
cuatro categorías – Tanu, Karana, Bhuvana y Bhoga – comenzando con los
cuerpos, surgen de Maya. Penetra todo su desarrollo y causa perversión en las
almas kármicas. Durante Pralaya, ella es el lugar de descanso de todas las
almas. Es en sí misma una atadura para las almas. Todos esos procesos en ella
se deben a la influencia activadora del Señor Shiva. Así como el tronco, las
hojas y el fruto crecen a partir de la semilla, también el universo, desde Kala
hasta la tierra, surge de Maya.
El verdadero Nada, la raíz del sonido, evoluciona a partir de la Maya pura por
la voluntad del Señor Shiva. Desde Nada, surge el verdadero Bindu. A partir de
éste, se origina el verdadero Sadashiva y da nacimiento a Ishvara. Shuddha
Avidya se desarrolla a partir de Ishvara. El mundo se origina a partir del Bindu
y se desarrolla en variadas formas.
Sadhana
Si uno está libre de egoísmo, puede desarrollar amor y devoción por el Señor
Shiva. Chariyai, Kiriyai, Yoga y Jñana son las cuatro Sadhanas o pasos para
matar al egoísmo y alcanzar al Señor Shiva. Levantar templos, limpiarlos,
hacer guirnaldas de flores, cantar alabanzas del Señor, encender lámparas en
los templos y hacer jardines de flores constituye Chariyai. Kiriyai es la
realización de Puja, Archanas. Yoga es la restricción de los sentidos y la
contemplación de la luz interior. Jñana es entender el verdadero significado de
Pati, Pashu y Pasha, y volverse uno con Shiva por medio de la meditación
constante en Él después de eliminar los tres Malas – Anava (egoísmo), Karma
(acción) y Maya (ilusión).
La adoración del Ser Supremo omnipresente y eterno mediante formas
externas se llama Chariyai. La iniciación requerida para ello es Samaya
Diksha. La adoración de la forma cósmica del Soberano Eterno del universo,
externa e internamente, se llama Kiriyai. La adoración interna del Señor sin
forma se llama Yoga. La iniciación requerida para Kiriyai y Yoga se llama
Vishesha Diksha. La realización directa del Señor Shiva por medio del Jñana
Guru se llama Jñana. La iniciación que lleva a ello se llama Nirvana Diksha.
El aspirante debe liberarse de las tres clases de Mala – Anava, Karma y Maya.
Sólo entonces, se vuelve uno con el Señor Shiva y goza de "Shivanandam".
Debe aniquilar su egoísmo completamente, liberarse de la esclavitud del
Karma y destruir a Maya que es la base de todas las impurezas.
El Guru o Maestro espiritual es esencial para lograr la emancipación final.

Shiva está lleno de gracia. Él ayuda a los aspirantes. Derrama Su gracia sobre
aquellos que Lo adoran con fe y devoción, y que confían en Él como lo haría un
niño. Shiva Mismo es el Guru. La gracia de Shiva es el camino hacia la
salvación. Shiva vive en el Guru y mira con intenso amor al aspirante sincero a
través de los ojos del Guru. Sólo si tienes amor por la humanidad, puedes amar
a Dios.
Si el aspirante establece una relación con el Señor Shiva, crece en devoción

rápidamente. Él puede tener la actitud mental o Bhava que tuvo
Tirunavukarasar – Dasya Bhava o la relación de Maestro y sirviente; o la de
Vatsalya Bhava que tuvo Tirujñanasambandhar donde el Señor Shiva es el
Padre y el aspirante es el hijo; o la de Sakhya Bhava que tuvo Sundarar, la
relación de amigo en la que el Señor Shiva es considerado como el amigo del
aspirante; o la de Sanmarga que tuvo Manikkavasagar donde el Señor Shiva es
la vida misma del aspirante, la que corresponde al Madhurya Bhava o Atma
Nivedana de los Vaishnavas.
Cuando los tres Malas (Pasha) son destruidos, el devoto se vuelve uno con
Shiva, como la sal con el agua o como la leche con la leche, pero no puede
llevar a cabo las cinco funciones de creación, conservación y demás. Sólo Dios
puede hacerlo.
El alma liberada es llamada Jivanmukta. Aunque vive en el cuerpo, es una en

sentimientos con el Absoluto. No lleva a cabo trabajos que puedan generar
nuevos cuerpos. Debido a que él está libre de egoísmo, el trabajo no puede
atarlo. Tendrá actos meritorios para bien del mundo (Lokasangraha). Él vive
en el cuerpo hasta que su Prarabdha Karma se agota. Todas sus acciones
presentes se consumen por la gracia del Señor. El Jivanmukta actúa motivado
por el impulso del Señor desde su interior. ¡Gloria al Señor Shiva y Su Shakti!
Ashtamurti
Se dice que Shiva tiene ocho formas (Ashtamurti). Las ocho formas de Shiva
son los cinco elementos, el sol, la luna y el oficiante que realiza el sacrificio.
Vishnu apareció en la forma de Mohini después del batido del océano de leche.
Shiva abrazó a Vishnu en esa forma. Sastha es el hijo de Shiva y Mohini. Sastha
es llamado también Hari-Hara-Putra o el hijo de Hari y Hara.
Appar quería que todos los Shaivas consideraran a Vishnu como sólo otro
aspecto de Shiva.
Según Appar, hay tres aspectos de Shiva. (1) El Shiva inferior que disuelve el
mundo y libera a los Jivas de su esclavitud. (2) La forma superior llamada
Parapara. En esta forma, Shiva aparece como Shiva y Shakti
(Ardhanarishvara). Tiene el nombre de Param-jyoti. Brahma y Vishnu no
fueron capaces de comprender esta Jyoti. (3) Además de estas dos formas, está
el Param o el Ser Supremo desde quien se originan Brahma, Vishnu y Rudra. Es
puramente la forma Shaiva. No tiene forma. Es el Shivam del Shaiva
Siddhanta. Es el Para Brahman de los Upanishads y los Vedánticos.
El Mahavishnu del Vishnu Purana corresponde al Param de los Shaiva

Siddhantins. Narayana o el Vishnu superior corresponde al Param-jyoti de
Appar o de los Shaiva Siddhantins. El Vishnu inferior cumple la función de
conservación. Él corresponde al Shiva inferior.
¿Cuál es el significado intrínseco de todas las alusiones Shaivas con referencia

a Vishnu adorando a Shiva y de todas las alusiones Vaishnavas de Shiva
adorando a Vishnu? El Shiva inferior debe tomar a Narayana, el Parapara o
Param-jyoti como su Superior. El Vishnu inferior debe tomar a Param-jyoti o el
Parapara como su Superior. El Vishnu superior y el Shiva superior son
idénticos. Son inferiores a Param, el Supremo.
En esa condición suprema llamada Shiva Mukti, no hay dualidad. Nadie puede
ver nada. Uno se funde con Shivam, el Supremo. Si quieres ver, tendrás que
bajar a un estado inmediatamente inferior al Ser Supremo.
El Shiva Murti, la manifestación de Shiva, es inferior al "Shivam" verdadero

que no tiene forma.
Según la filosofía Shaiva Siddhanta, los Tattvas son noventa y seis. Ellos son los
siguientes:
24 Atma Tattvas, 10 Nadis, 5 Avasthas o condiciones, 3 Malas o impurezas, 3

Gunas (Sattva, Rajas y Tamas), 3 Mandalas (Surya o el sol, Agni o el fuego, y
Chandra o la luna), 3 humores (Vata, Pitta y Sleshma), 8 Vikaras o
modificaciones (Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya, Dambha y
Asuya), 6 Adharas, 7 Dhatus, 10 Vayus, 5 Koshas y 9 puertas de entrada. Los
veinticuatro Tattvas y los 5 elementos (Bhutas), 5 Tanmatras (Shabda, etc.), 5
Jñana-Indriyas, 5 Karma-Indriyas y 4 Karanas (Manas, Buddhi, Chitta y
Ahamkara). Todos estos 96 Tattvas están relacionados con el cuerpo. Por sobre
estos 96, están las 5 Kanchukas o cubiertas. Ellos son Niyati, Kaala, Kala, Raga y
Vidya. Los cinco entran al cuerpo y causan cansancio a los Tattvas del cuerpo y
aquejan al cuerpo.
Shuddha Shaiva
El Shuddha Shaiva no obtiene la liberación final mediante Kriya (Kiriyai). Él

sólo logra Salokya. Jñana en Kriya lo lleva a Salokya, el mundo de Shiva. Jñana
en Charya (Chariyai) lo lleva a Samipya (proximidad de Shiva). Jñana en Yoga
le otorga Sarupya (similitud en forma con Shiva). Jñana en Jñana lo lleva a
Sayujya, unión o absorción.
"Ambalam" significa "espacio abierto del corazón", Chidakasha o

Chidambaram.
Lingam es el Vishvarupa o la forma de Dios como el universo.
El que genera la destrucción del mundo es Shiva o Rudra. Esa es la razón por la
cual Él es considerado superior a Brahma y a Vishnu.
Los Siddhantins dividen a los Jivas o Pashus en tres grupos – Vijñana Kalar,
Pralaya Kalar y Sakalar. Vijñana Kalar tiene sólo el Anava Mala (egoísmo).
Pralaya Kalar tiene Anava y Maya. Sakalar tiene todos los Malas – Anava,
Karma y Maya. Los Malas afectan sólo a los Jivas, no a Shiva. Aquellos que
están libres de Malas o impurezas son idénticos a Shiva. Ellos son Siddhas o
seres perfectos.
Capítulo IV
El Señor Shiva representa el aspecto destructivo de Brahman. Esa porción de

Brahman que está envuelta por Tamo-Guna-Pradhana Maya es el Señor Shiva,
que es el omnipresente Ishvara y que mora en el Monte Kailas. Él es el
Bhandara, reservorio de sabiduría. Sin Parvati, Kali o Durga (diferentes
nombres de Su Shakti), Shiva es Nirguna Brahman. Con Maya-Parvati, Él se
convierte en Saguna Brahman para que Sus devotos puedan practicar su
piadosa devoción. Los devotos de Rama deben adorar al Señor Shiva durante 3
ó 6 meses antes de comenzar la adoración de Rama. El mismo Rama adoró al
Señor Shiva en el famoso Rameshvaram. El Señor Shiva es el Señor de los
ascetas, el Señor de los Yoguis, cubierto por el espacio (Digambara).
El Trishula (tridente) que lleva en Su mano derecha representa a las tres Gunas
– Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de Soberanía. Él gobierna el mundo
por medios de estas tres Gunas. El Damaru en Su mano izquierda representa al
Shabda Brahman. Representa al OM desde el cual se forman todos los
lenguajes. Fue Él quien formó el lenguaje sánscrito a partir del Damaru.
La luna creciente indica que Él ha controlado a la mente perfectamente. La
corriente de la Ganga representa al néctar de la inmortalidad. El elefante
simboliza el orgullo. El hecho de que vista la piel de elefante denota que ha
controlado el orgullo. El tigre representa a la lujuria; el estar sentado sobre
una piel de tigre indica que Él ha vencido a la lujuria. La piel de venado que
sostiene en una mano indica que ha eliminado Chanchalata (agitación) de la
mente. El venado salta de un lugar a otro rápidamente. El adorno de serpientes
denota sabiduría y eternidad. Las serpientes viven muchos años. Él es
Trilochana, el Dios de los tres ojos, quien tiene en el medio de la frente un
tercer ojo, el ojo de la sabiduría.
"Hoam" es el Bija Akshara del Señor Shiva.
Él es Shivam (auspicioso, Shubham), Sundaram (hermoso) y Kantam

(refulgente). Shantam Shivam Advaitam" (Mandukya Upanishad).
Me inclino millones de veces, con las manos juntas, ante los pies de loto del
Señor Shiva que es no-dual, que es Adhishthana – soporte del mundo y de
todas las mentes, que es Sat-Chit-Ananda, el Soberano, el Antaryamin, el Sakshi
(Testigo silencioso) de todo, que es luminoso, con existencia propia y autónomo
(Pari-purna), que elimina la Avidya primordial y que es el Adi-Guru, Parama-
Guru o Jagad-Guru.
Yo soy ese Señor Shiva en esencia. Shivo'ham, Shivo'ham, Shivo'ham.
Cobras en el cuerpo de Shiva
La cobra es el Jiva o alma individual que descansa en Shiva, el Paramatman o

Alma Suprema. Las cinco caperuzas significan los cinco sentidos o los cinco
Tattvas – tierra, agua, fuego, aire y éter. Ellas también representan a los cinco
Pranas que silban en el cuerpo como serpientes. La inhalación y la exhalación
son como el silbido de la serpiente. El mismo Señor Shiva se convirtió en los
cinco Tanmatras, los cinco Jñanendriyas, los cinco Karmendriyas y los otros
grupos de cinco. El alma individual goza de los objetos mundanos a través de
esos Tattvas. Cuando el individuo obtiene conocimiento por medio del control
de los sentidos y de la mente, encuentra su morada de descanso eterno en el
Señor Shiva, el Alma Suprema. Este es el significado esotérico de que el Señor
Shiva lleve a la cobra en Su cuerpo.
El Señor Shiva está absolutamente libre de temor. Los Shrutis declaran, "Este
Brahman no tiene temor (Abhayam), es inmortal (Amritam)". La gente
mundana se siente temerosa al ver una serpiente, pero el Señor Shiva lleva a
las serpientes como adornos en Su cuerpo. Esto indica que el Señor Shiva no
tiene temor en absoluto y es inmortal.
Generalmente, las serpientes viven cientos de años. El estar adornado con

serpientes, indica que el Señor Shiva es Eterno.

Significado de Bhasma, Nandi, etc.
Namah Shivaya es el Mantra del Señor Shiva. "Na" representa a la tierra y a

Brahma; "Ma" representa al agua y a Vishnu; "Shi" al fuego y a Rudra; "Va" a
Vayu y a Maheshvara; "Ya" al Akasha y a Sadashiva, y también al Jiva.
El Señor Shiva tiene complexión blanca. ¿Qué significa el color blanco? Él

enseña silenciosamente que la gente debería tener un corazón puro y
pensamientos puros, y que debería estar libre de deshonestidad, disimulo,
astucia, celos, odio, etc.
Él lleva tres líneas blancas de Bhasma o Vibhuti en Su frente. ¿Qué significa

esto? Él enseña silenciosamente que la gente debería destruir las tres
impurezas – Anava (egoísmo), Karma (acción con expectativa de frutos), y
Maya (ilusión), y los tres deseos o Eshanas – deseo de propiedad, deseo de
mujer y deseo de oro, y las tres Vasanas – Lokavasana, Dehavasana y
Shastravasana, y luego llegar a Él con un corazón puro.
¿Qué representa el Balipitha o altar que está enfrente del sanctasanctórum del
templo de Shiva? Las personas deben destruir su egoísmo y sentido de
posesión (Ahamta y Mamata) antes de llegar al Señor. Este es el significado.
¿Qué representa Nandi, el toro que está enfrente del Shivalinga? Nandi es el
asistente o portero de Shiva. Él es el vehículo del Señor Shiva. Representa
Satsanga. Si te asocias con los sabios, es seguro que obtendrás realización de
Dios. Los sabios te mostrarán el camino para llegar a Él. Ellos eliminarán los
escollos o trampas que pueda haber en tu camino. Aclararán tus dudas e
instalarán desapego, discernimiento y conocimiento en tu corazón. Además de
Satsanga, no hay otro bote seguro para alcanzar la otra orilla de ausencia de
temor e inmortalidad. Incluso un momento de Satsanga o asociación con los
sabios es una gran bendición para los aspirantes y las personas mundanas.
Mediante Satsanga, obtienen convicción firme en la existencia de Dios. Los
sabios eliminan los Samskaras mundanos. La compañía de los sabios es una
fortaleza formidable que te protege de las tentaciones de Maya.
El Señor Shiva representa el aspecto destructivo de la Divinidad. Se lo ve

absorto en la cima del monte Kailas. Él es una personificación de la serenidad,
la renuncia y la indiferencia al mundo. El tercer ojo en el centro de Su frente
representa Su energía destructiva liberando la cual Él destruye el mundo.
Nandi es Su favorito. Él es el que cuida la puerta. Se lo ve acallando a toda la
naturaleza de modo que el Señor no sea molestado en Su Samadhi. El Señor
tiene cinco caras, diez manos, diez ojos y dos pies.
Vrishabha, el toro, representa Dharma Devata. El Señor Shiva monta el toro. El

toro es Su vehículo. Esto denota que el Señor Shiva es el protector del Dharma,
es la personificación del Dharma, la rectitud.
El venado representa a los Vedas. Sus cuatro patas son los cuatro Vedas. El
Señor Shiva sostiene al venado en Su mano. Esto indica que Él es el Señor de
los Vedas.
Él tiene una espada en una de Sus manos. Esto significa que es el destructor de
nacimientos y muertes. El fuego en una de Sus manos muestra que Él protege a
los Jivas quemando todos los grilletes.
Filosofía del Abhisheka
Reverencia y adoración al beatífico Señor Shiva, el amado de Uma, Parvati, el

Señor de todos los seres (Pashupati).
"Alankarapriyo Vishnuh, Abhishekapriyah Shivah"— "Al Señor Vishnu le gusta

mucho el Alankara (ropa fina, hermosos adornos, etc.); a Shiva le gusta mucho
el Abhisheka". En los templos de Shiva, se mantiene, colgando sobre la imagen
o Linga de Shiva, una vasija de cobre o latón con un agujero en el fondo, y el
agua cae sobre la imagen día y noche. El Abhisheka consiste en arrojar agua,
leche, Ghi, yogurt, miel, agua de coco, Pañchamrita, etc. sobre el Linga. Se hace
Abhisheka para el Señor Shiva. Junto con el Abhisheka, se recita el Rudra. El
Señor Shiva es propiciado mediante el Abhisheka.
El Señor Shiva bebió el veneno que emanó del océano; para enfriar Su cabeza,
Él lleva a la Ganga y a la luna en ella. Tiene un feroz tercer ojo. El Abhisheka
constante enfría este ojo.
El Abhisheka más grande y superior es el de arrojar el agua del amor puro en

el Atmalinga del loto del corazón. El Abhisheka externo con varios objetos
ayudará al crecimiento de la devoción y de la adoración al Señor Shiva, y
finalmente conducirá al Abhisheka interno con una corriente abundante de
amor puro.
El Abhisheka es una parte del Shiva Puja. Sin Abhisheka, la adoración a Shiva
es incompleta. Durante el Abhisheka, se recitan el Rudra, el Purushasukta, el
Chamaka, el Maha-mrityuñjaya Japa, entre otros. En un ritmo y orden
particular. El lunes es un día muy importante para el Señor Shiva. También es
sagrado el décimotercer día de la quincena (Pradosha). En estos días, los
devotos de Shiva Lo adoran con una Puja especial, Abhisheka con Ekadasha-
Rudra, Archana, ofrenda de abundante Prasad e iluminación.
En el Ekadasha-Rudra Abhisheka, se recita cada Rudra con diferentes artículos.

Para el Abhisheka, se usa agua de la Ganga, leche, Ghi, miel, agua de rosas,
agua de coco, pasta de sándalo, Pañchamrita, aceite perfumado, jugo de caña
de azúcar y jugo de lima. Después de cada Abhisheka, se arroja agua pura
sobre la cabeza de Shiva. Cuando se repite el Rudra una vez, se usan los
diferentes artículos del Abhisheka después de cada estrofa del Rudra. El agua y
los otros artículos usados en el Abhisheka son considerados muy sagrados y
confieren inmensos beneficios a los devotos que los toman como el Prasad del
Señor. Purifican el corazón y destruyen las innumerables faltas cometidas.
Debes tomarlo con intenso Bhava y fe.
Cuando haces el Abhisheka con Bhava y devoción, tu mente se concentra. Tu

corazón se llena con la imagen del Señor y con pensamientos divinos. Te
olvidas de tu cuerpo, sus relaciones y su entorno. El egoísmo se desvanece
gradualmente. Cuando ese olvido tiene lugar, comienzas a experimentar y
gozar la felicidad eterna del Señor Shiva. La recitación del Rudra o de Om
Namah Shivaya purifica la mente y la llena de Sattva.
Si haces el Abhisheka con Rudrapatha en nombre de una persona que está

sufriendo de alguna enfermedad, ella pronto se libera de la misma.
Enfermedades incurables se curan mediante el Abhisheka. Éste confiere salud,
riqueza, prosperidad y progenie. El Abhisheka hecho en días lunes es muy
auspicioso.
Si se ofrece al Señor Pañchamrita, miel, leche y demás, disminuyen los

pensamientos relativos a tu cuerpo. Lentamente el egoísmo se desvanece. Se
obtiene inmenso goce. Comienzas a aumentar tus ofrendas al Señor. Entonces
vienen el sacrificio y la entrega de uno mismo. Hay una efusión natural de tu
corazón, "Yo soy Tuyo, mi Señor. Todo es Tuyo, mi Señor".
Kannappa Nayanar, un gran devoto del Señor Shiva, cuya profesión era la de
cazador, hizo el Abhisheka con el agua en su boca para el Linga en Kalahasti,
en el sur de India, y propició al Señor Shiva. El Señor Shiva se complace con la
devoción pura. Lo que cuenta es el Bhava mental y no la exhibición externa. El
Señor Shiva dijo al oficiante del templo: "El agua de la boca de Kannappa, mi
amado devoto, es más pura que el agua de la Ganga".
El devoto debería ser regular en hacer Abhisheka para el Señor. Debería

aprender de memoria el Rudra y el Chamakam. El Ekadasha Rudra es muy
poderoso y efectivo. En el norte de India, todos los hombres y mujeres arrojan
agua con una Lota sobre la imagen de Shiva. Esto también causa resultados
beneficiosos y genera la satisfacción del deseo que se tenga. El Abhisheka en el
día de Shivaratri es muy efectivo.
¡Que recites siempre el Rudrapatha que describe la gloria del Señor Shiva y Sus
manifestaciones en todo ser vivo, en todo ser animado e inanimado! ¡Que
hagas diariamente el Abhisheka y obtengas así la gracia del Señor Shiva! ¡Que
el Señor Vishvanatha los bendiga a todos!
Fruto del Abhisheka y el Rudra Japa en el templo de Shiva
El Chamaka está dividido en once secciones. Cada una de ella se combina y se

repite con el Namaka (Rudra). Esto se llama Rudra. Once de esos Rudras
forman un Laghu Rudra. Once Laghu Rudras forman un Maharudra. Once
Maharudras forman un Atirudra.
El Rudra debe repetirse después del Sankalpa inicial, la Puja, el Nyasa, el Anga,
el Pañchamritasnana y Dhyana. El fruto del Rudra Japa se establece de la
siguiente manera:
Nº de Japa Fruto del Japa
1 Rudra Liberación de Bala Graha (enfermedades comunes de los niños).

3 Rudras Liberación de las dificultades inminentes que uno enfrente.
5 Rudras Liberación de los malos efectos de ciertos planetas que estén
ocupando
posiciones desfavorables.
7 Rudras Liberación de un gran temor.
9 Rudras El fruto de un sacrificio Vajapeya; y también la obtención de paz
mental.
11 Rudras Obtención del favor de los reyes y abundante riqueza.
33 Rudras Satisfacción de los deseos por objetos y ausencia de enemigos.
77 Rudras Goce de gran felicidad.
99 Rudras Obtención de hijo, nieto, riqueza, granos, Dharma, Artha, Kama y
Moksha, y liberación de la muerte.
1 Maharudra Obtención del favor de los reyes y posesión de gran riqueza.
3 Maharudras Logro de metas imposibles.
5 maharudras Adquisición de vastas tierras.
7 Maharudras Obtención de los siete mundos.
9 Maharudras Liberación de nacimientos y muertes.
1 Atirudra Volverse Dios.
Para obtener lluvias, debe hacerse el Abhisheka con agua pura. Para liberarse
de enfermedades y tener un hijo, debe hacérselo con leche. Si se hace el
Abhisheka con leche, incluso una mujer estéril tiene hijos. La persona también
obtiene muchas vacas. Si se hace el Abhisheka con agua Kusha, uno se libera
de todas las enfermedades. El que desea riqueza, debe hacer el Abhisheka con
ghi, miel y jugo de azúcar de caña. El que desea Moksha, debe hacerlo con agua
sagrada.
Capítulo V
Filosofía de Shiva Tandava
I
Pādasyāvirbhavantīmavanatimavane rakṣataḥ svairapātaiḥ
saṅkocenaiva doṣṇāṃ muhurabhinayataḥ sarvalokātigānām.
Dṛṣṭiṃ lakṣyevu nograjvalanakaṇamucaṃ badhnato dāhabhīter-
ityādhārānurodhāt tripuravijayinaḥ pātu vo duḥkhanṛttam.
La Tandava o danza celestial del Señor Shiva es muy conmovedora y

encantadora. Sumamente graciosa en posturas y ritmo, y de hecho
intensamente impactante.
Nritya o Tandava es el movimiento insuperable y sagrado de los diferentes
miembros del cuerpo de acuerdo con el Bhava divino interior. Nritya es una
ciencia divina. Los Adigurus para esta Nritya celestial fueron el Señor Shiva,
Krishna y la Madre Kali. En la Nritya, se muestran los seis Bhavas – Srishti,
Samhara, Vidya, Avidya, Gati y Agati.
La danza del Señor Shiva es para el bien del mundo. El objetivo de Su danza es
liberar a las almas de los grilletes de Maya, de las tres ataduras de Anava,
Karma y Maya. Él no es el destructor sino el regenerador. Él es el Mangala Data
y el Ananda Data, el que otorga buen auspicio y felicidad. Él es más fácil de
complacer que el Señor Hari, concede dones rápidamente por un poco de
Tapas y un poco de recitación de Sus cinco letras.
"Aghada Bhum" es la canción de Su danza. Cuando Shiva comienza a danzar,

Brahma, Vishnu, los Shiva Ganas y Kali con su escudilla de cráneo se Le
suman. ¿Has visto la pintura de la Pradosha Nritya? Te dará una idea de la
danza de Shiva.
Kali estaba orgullosa de Su habilidad para danzar. Shiva comenzó a danzar

para aplastar Su orgullo. Él danzó tan bella y artísticamente que Kali tuvo que
bajar la cabeza avergonzada.
El Señor Shiva lleva un venado en Su mano izquierda superior. Tiene un

tridente en la mano derecha inferior. Lleva el fuego, el tambor Damaru y el
Malu – cierta clase de arma. Lleva cinco serpientes como adorno y una
guirnalda de cráneos. Presiona con Sus pies al demonio Muyalaka, un enano
que sostiene una cobra. Él mira hacia el sur. El Pañchakshari mismo es Su
cuerpo. El Señor Shiva dice: "Controla los cinco sentidos que silban como
serpientes. La mente salta como un venado. Contrólala. Quémala en el fuego de
la meditación. Mátala con el Trishula del discernimiento. Podrás alcanzarme".
Este es el significado filosófico de la imagen del Señor Shiva.
Tú eres testigo de la danza de Shiva en las olas que se levantan en el océano, en

la oscilación de la mente, en el movimiento de los sentidos y los Pranas, en la
rotación de los planetas y las constelaciones, en el Pralaya cósmico, en las
epidemias de enfermedades infecciosas, en las grandes inundaciones y
erupciones volcánicas, en los terremotos, en los desprendimientos de tierra, en
los relámpagos y los truenos, en las enormes conflagraciones y en los ciclones.
Tan pronto como se agita, por la voluntad del Señor, el Guna Samya Avastha,
donde las tres Gunas existen en un estado de equilibrio, las Gunas se
manifiestan y tiene lugar la quintuplicación de los elementos. Hay vibración
del Omkara o Shabda Brahman. Hay manifestación de la energía primordial.
Esta es la danza de Shiva. Todo el juego cósmico, la actividad o Lila es la danza
de Shiva. Todos los movimientos dentro del cosmos son Su danza. Él mira
fijamente a Prakriti y la energiza. Mente, Prana y materia comienzan a danzar.
Cuando Él comienza a danzar, se manifiesta el Shakti Tattva. De Shakti, surge
el Nada y del Nada, se origina el Bindu. Entonces se proyecta el universo de
nombres y formas. La materia, la energía y el sonido indiferenciados se
vuelven diferenciados.
Los campos crematorios constituyen la morada de Shiva. Rudra es el aspecto
destructivo del Señor. El Señor Shiva danza con Kali en el crematorio en Su
forma de diez brazos. Los Shiva Ganas también se unen a Él en la danza.
El Nataraja de Chidambaram es el danzarín experto. Él tiene cuatro brazos.

Lleva la Ganga y la luna creciente en Su cabellera enmarañada. Sostiene el
Damaru en Su mano derecha. Exhibe el Abhaya Mudra para Sus devotos con su
mano izquierda levantada. El significado es: "¡Oh, devotos! No teman. Yo los
protegeré". La otra mano izquierda sostiene el fuego. La otra mano derecha
apunta hacia abajo, hacia el Asura Muyalaka que tiene una cobra. El Señor
tiene levantado el pie izquierdo con gracia.
El sonido del tambor invita a las almas individuales a dirigirse a Sus pies. El
Damaru representa al Omkara (Mantra OM). Todo el alfabeto del idioma
sánscrito surge del sonar del Damaru. La creación surge del Damaru. La mano
que muestra el Abhaya Mudra confiere protección. La destrucción procede del
fuego. El pie levantado indica Maya o ilusión. La mano que apunta hacia abajo
muestra que Sus pies son el único refugio de las almas individuales. Tiruakshi
representa al Omkara o Pranava.
Chidambaram es un lugar sagrado de peregrinaje en el sur de India. Todos los

santos tamiles han cantado himnos en alabanza a Nataraja. Allí hay un Akasha
Linga que indica que el Señor Shiva no tiene forma ni atributos. El dicho
popular reza: "Aquél que muere en Varanasi con Ramanam en sus labios y
corazón, obtiene la salvación. Él que recuerda a Arunachalam o
Tiruvannamalai obtiene Mukti. Aquél que obtiene el Darshana de Nataraja
obtiene la liberación final". El verdadero Chidambaram está dentro del
corazón. Nataraja danza en los corazones de los devotos que han quemado el
egoísmo, la lujuria, el odio, el orgullo y los celos.
Él danza muy suavemente. Si danzara con vehemencia, la tierra entera se

hundiría inmediatamente. Él danza con los ojos cerrados, porque las chispas
de Sus ojos consumirían el universo entero. Las cinco actividades del Señor,
Pañchakriyas – Srishti (creación), Sthiti (preservación), Samhara (destrucción),
Tirobhava (ilusión) y Anugraha (gracia) son las danzas de Shiva.
¡Que todos ustedes comprendan el verdadero significado de la danza de Shiva!

¡Que todos dancen en éxtasis, en sintonía con el Señor Shiva, que se fundan en
Él y gocen de Shivananda, la felicidad final de la vida!
II
El Señor Shiva es una personificación de sabiduría. Él es la Luz de luces. Él es

Paramjyoti o Luz Suprema. Es auto-luminoso o Svayam-Jyoti. La danza de
Shiva representa el ritmo y el movimiento del espíritu del mundo. Con Su
danza, las fuerzas malvadas y oscuras tiemblan y se desvanecen.
En la noche de Brahma, durante el Pralaya, Prakriti está inactiva, inmóvil. Hay

Guna-Samya Avastha. Las tres Gunas están en un estado de equilibrio o
suspenso. Ella no puede danzar hasta que el Señor Shiva no lo quiera. El Señor
Shiva se levanta de Su profundo silencio y comienza a danzar. El sonido
indiferenciado se vuelve diferenciado mediante la vibración producida por los
movimientos de Su tambor Damaru. Shabda Brahman se manifiesta. La
energía indiferenciada se vuelve diferenciada. La estabilidad de las Gunas se
perturba. Las tres Gunas – Sattva, Rajas y Tamas – se manifiestan. Todas las
esferas, los átomos y los electrones danzan también rítmicamente y de manera
ordenada. Los átomos danzan en las moléculas y éstas danzan en todos los
cuerpos. Las estrellas danzan en tiempo y espacio. Prakriti también comienza a
danzar sobre Él como Su gloria o Vibhuti. El Prana comienza a operar en el
Akasha, la materia sutil. Diversas formas se manifiestan. Hiranyagarbha o el
huevo de oro, la mente cósmica, se manifiesta.
Cuando llega el momento, el Señor Shiva destruye, mientras danza, todos los
nombres y formas mediante el fuego. Hay quietud otra vez.
Este es el simbolismo de la forma de Nataraja. El venado en la mano de Shiva

representa Ashuddha Maya. El hacha representa el conocimiento que destruye
la ignorancia. El tambor, la mano abierta que lleva el fuego, el agua (Ganga), la
mano con el hacha y el pie sobre el Asura Muyalaka son los Pañchaksharas sin
forma o Sukshma.
Srishti (la creación) está en el tambor; Sthiti (la preservación) está en la mano
Abhaya; Samhara (la destrucción) está en la mano que sostiene el hacha;
Tirobhava (el velo) está en el pie que presiona; y Anugraha (la bendición) está
en el pie levantado.
Hay varias clases de danzas de Shiva. La danza Samhara, las cinco danzas, las
seis danzas, las ocho danzas, la Kodu Kotti, la Pandam y la Kodu. La danza
Kodu Kotti es la que lleva a cabo después de la destrucción de todo. Pandam es
la que tiene lugar después de la destrucción de las tres ciudades, llevando las
cenizas de las mismas. Kodu o Kapalam es la danza en la que sostiene la
cabeza de Brahma en la mano. Samhara es la danza que tiene lugar en el
momento de la disolución o Pralaya.
Srishti, Sthiti, Samhara, Tirobhava y Anugraha, y también Muni-Tandava,

Anavarata Tandava y Ananda Tandava constituyen las ocho danzas. La Danza
de Shivananda, la danza Sundara, la danza de la ciudad de oro, la danza del
Chidambaram de oro y la danza maravillosa son las cinco danzas. Las cinco
danzas previas y la danza Ananda al final forman las seis danzas.
El señor es el único danzarín. Es el Maestro o bailarín experto. Él es el Rey de

los bailarines. Él aplastó el orgullo de Kali. La destrucción del Señor Shiva no
es un solo acto sino una serie de actos. Hay una danza diferente para cada
etapa.
¡Que el Señor Nataraja, el gran danzarín, te ayude en la obtención de

Shivanandam, la felicidad eterna de Shiva!
El Señor Nataraja – El Gran Danzarín

"Ya" en Namah Shivaya representa al Jiva o alma individual. El Pañchakshara
Namah Shivaya conforma el cuerpo del Señor Shiva. La mano que lleva el
fuego es "Na". El pie que presiona al demonio Muyalaka es "Ma". La mano que
sostiene el Damaru es "Shi". El pie derecho y la mano izquierda que se mueven
son "Va". La mano que muestra Abhaya es "Ya".
Sucedió una vez que un grupo de Rishis abandonó su fe en el verdadero Señor

y comenzó a adorar a falsas deidades. El Señor Shiva quiso enseñarles una
lección e incitó en ellos extrañas pasiones. Los Rishis se enfurecieron, crearon
muchos demonios mediante su poder de penitencia y los lanzaron contra
Shiva. El Señor Shiva los superó y finalmente derrotó mediante la danza
cósmica a la gran Kali, una creación de los Rishis.
En el momento de la danza de Shri Nataraja, Patañjali Rishi y Vyaghrapada

fueron testigos y disfrutaron de la danza. Ellos estaban a ambos lados del
Señor. Puedes encontrar en pinturas y esculturas del Murti de Nataraja, las
figuras de Patañjali y Viaghrapada a ambos lados de Él. La parte inferior del
cuerpo de Vyaghrapada se asemeja a la de un tigre y la parte correspondiente
de Patañjali a la de una serpiente.
La más maravillosa danza de Nataraja es la Urdhva Tandava. En esta danza, la

pierna izquierda está levantada y los dedos de los pies apuntan al cielo. Esta es
la forma de danza más difícil. Nataraja derrotó a Kali mediante esta postura de
la danza. Kali compitió exitosamente con Nataraja en todas las otras formas de
danza. Nataraja perdió Su aro mientras danzaba. Él logro recuperar el adorno
y ponerlo en su lugar original, sin que la audiencia lo notara, por medio de Su
dedo gordo del pie en esta forma de danza.
Nataraja danzó con Su pierna derecha levantada. Esta es la postura Gajahasta

de la danza o Nritya. Él danzó continuamente sin alternar la posición de Sus
piernas ni una vez.
Hay otra postura de la danza de Shiva sobre la cabeza de un elefante. De esta

forma, el Señor Shiva es conocido como Gajasana Murti. A los pies del Señor
Shiva, está la cabeza de un monstruo elefante. El Señor Shiva tiene seis manos.
Sostiene el tridente, el tambor y el lazo en Sus tres manos derechas, y un
escudo y un cráneo en Sus dos manos izquierdas. La tercera mano izquierda
está en la postura Vismaya.
Un asura asumió la forma de elefante para matar a los Brahmanas que estaban
sentados absortos en meditación alrededor del Linga de Vishvanath en
Benares. El Señor Shiva salió repentinamente del Linga, mató al monstruo
elefante y usó la piel del mismo como Su vestimenta.
Danza de Shiva
La inundación de 1924
fue horrible en Rishikesh,
arrastró a muchos Mahatmas y Sadhus.
Esta es la danza de Shiva.
El impetuoso río Chandrabhaga
se convirtió en una maldición en 1943,
la gente pudo cruzarlo con dificultad
con la ayuda de elefantes.
En la mañana del once de enero de 1945,

cayó nieve en los alrededores del Himalaya.
El frío fue terrible.
El Señor Vishvanath ahora habita

un lugar donde antes había un bosque.
Él complace al mundo entero,
confiere salud y larga vida.
Bosques se convierten en Ashrams,

islas se convierten en océano,
el océano se convierte en isla,
las ciudades se convierten en desiertos.
Shiva mira a Su Shakti,

entonces comienza la danza atómica,
es la danza de Prakriti.
El Señor Shiva es solamente el testigo.
Entonces, Prana vibra, la mente se mueve,

los sentidos funcionan, Buddhi opera,
el corazón bombea, los pulmones respiran,
el estómago digiere, los intestinos excretan.
Este es un mundo de cambio.

Algo cambiante es pasajero.
Conoce al Imperecedero
que es inmutable
y vuélvete inmortal.
Capítulo VI
Filosofía del Shakti Yoga
I
El poder o aspecto activo del Dios inmanente es Shakti. Shakti es la

personificación del poder. Ella es la que sostiene el vasto universo. Ella es el
poder supremo por medio del cual se mantiene el mundo. Ella es la Madre
Universal. Es Durga, Kali, Chandi, Chamundi, Tripurasundari y Rajeshvari. No
hay diferencia entre Dios y Su Shakti, del mismo modo en que no hay
diferencia entre el fuego y su poder de quemar.
Aquél que adora a Shakti, es decir, Dios en la forma de Madre como el supremo
poder que crea, sostiene y retira el universo, es un Shakta. Todas las mujeres
son formas de la Madre Divina.
Shiva es la conciencia inmutable. Shakti es Su poder cambiante que aparece

como mente y materia. Shaktivada o Shaktadarshana es una forma de
monismo o Advaitavada.
Un Shakta lleva a cabo la Sadhana con la ayuda de la unión de Shiva y Shakti,

mediante el despertar de las fuerzas que están dentro del cuerpo. Se convierte
en un Siddha en la Sadhana cuando es capaz de despertar Kundalini y
atravesar los seis Chakras. Esto se hace de una forma práctica perfecta bajo la
guía de un Guru que se ha perfeccionado. La Shakti debe ser despertada
mediante Dhyana, Bhava, Japa y Mantra Shakti. La Madre, la personificación
de las cincuenta letras, está presente en las diferentes letras en los distintos
Chakras. Cuando se tocan armoniosamente los acordes de un instrumento
musical, se produce música refinada. Así también, cuando los acordes de las
letras son tocados en su orden, despierta la Madre que se mueve en los seis
Chakras y que es el mismo ser de las letras. El Sadhaka obtiene Siddhi
fácilmente cuando Ella se levanta. Es difícil decir cuándo y cómo Ella Se
manifestará y a qué Sadhaka. Sadhana significa desplegar, levantar o
despertar el poder o Shakti. Las formas de Sadhana dependen de las
tendencias y capacidades del Sadhaka.
Shakti puede decirse que es aquello por lo cual vivimos y tenemos nuestra
existencia en este universo. En este mundo, todas las necesidades de un niño
son provistas por su madre. La madre cuida del crecimiento del niño, su
desarrollo y mantenimiento. Así también, todo lo que es necesario para la vida
y sus actividades en este mundo, y la energía necesaria para ello dependen de
Shakti o la Madre Universal.
Nadie se puede liberar de la esclavitud de la mente y la materia sin la gracia de

la Madre. Los grilletes de Maya son demasiado duros de romper. Si La adoras
como la gran Madre, puedes trascender Prakriti muy fácilmente por medio de
Su benigna gracia y Sus bendiciones. Ella eliminará todos los obstáculos del
sendero, te llevará seguro al dominio ilimitado de felicidad eterna y te liberará.
Sólo cuando Ella está complacida y te otorga Sus bendiciones, puedes liberarte
de la esclavitud de este formidable Samsara.
La primera sílaba que un niño o un cuadrúpedo pronuncia es el nombre de su

amada madre. ¿Hay algún niño que no deba todo su afecto y amor a su madre?
Es la madre la que te protege, te consuela, te alegra y te cuida. Ella es tu amiga,
filósofa, protectora y guía a lo largo de tu vida. La madre humana es una
manifestación de la Madre Universal.
El Señor Supremo es representado como Shiva y Su poder es representado
como Su consorte, Shakti, Durga o Kali. Así como esposo y esposa cuidan del
bienestar de la familia, también el Señor Shiva y Su Shakti se ocupan de cuidar
las cuestiones del mundo.
Radha, Durga, Lakshmi, Sarasvati y Savitri son las cinco formas primarias de
Prakriti o Devi. Durga destruyó a Madhu y Kaitabha a través de Vishnu. Como
Mahalakshmi, Ella destruyó al Asura Mahisha y como Sarasvati, Ella destruyó
a Shumbha y Nishumbha con sus compañeros Dhumralochana, Chanda,
Munda y Raktabija.
Cuando Vishnu y Mahadeva destruyeron a diversos Asuras, el poder de Devi

estaba detrás de ellos. Devi tomó a Brahma, Vishnu y Rudra, y les dio la Shakti
necesaria para llevar adelante el trabajo de creación, preservación y
destrucción. Ella está en el centro del universo. Ella está en Muladhara Chakra
en nuestros cuerpos. Vitaliza el cuerpo a través del Sushumna. Ella vitaliza el
universo desde la cumbre del monte Meru.
En este sistema de filosofía Shakti, Shiva es omnipresente, impersonal e

inactivo. Él es pura conciencia. Shakti es dinámica. Shiva y Shakti están
relacionados como Prakasha y Vimarsha. Shakti o Vimarsha es el poder que
está latente en la Pura Conciencia. Vimarsha da surgimiento al mundo de
distinciones. Shiva es Chit. Shakti es Chidrupini. Brahma, Vishnu y Shiva llevan
a cabo sus funciones de creación, conservación y destrucción en obediencia a
Shakti. Shakti está dotada con Iccha (voluntad), Jñana (conocimiento) y Kriya
(acción). Shiva y Shakti son uno. Shakti Tattva y Shiva Tattva son inseparables.
Shiva está siempre con Shakti. En la filosofía Shakti, hay treinta y seis Tattvas.
Shakti está en Shakti Tattva, Nada en Sadakhya Tattva, Bindu en Ishvara
Tattva. El aspecto creativo del Shiva Supremo se llama Shiva Tattva. Shiva
Tattva es el primer movimiento creativo. Shakti Tattva es la voluntad de Shiva.
Es la semilla y la matriz del mundo entero.
La primera manifestación es el Sadakhya o Sadashiva Tattva. En este Tattva,

está el comienzo de la formación de ideas. En él, hay Nada Shakti. Después
viene el Ishvara Tattva. Este Tattva se llama Bindu. El cuarto Tattva es Vidya o
Shuddhavidya. Luego Prakriti se modifica en los Tattvas de la mente, los
sentidos y la materia que constituye el mundo.
Nada y Bindu son nombres de diferentes aspectos de Shakti. Nada es en verdad

Shiva Shakti. Shiva tiene dos aspectos. En un aspecto, Él es el Supremo
inmutable, Satchidananda. Este es Para Samvit. En el otro aspecto, Él cambia
como el mundo. La causa del cambio es Shiva Tattva. Este Shiva Tattva y Shakti
Tattva son inseparables. Shakti Tattva es el primer aspecto dinámico de
Brahman.
Nishkala Shiva es Nirguna Shiva. Él no está conectado con la Shakti creativa. El

que está asociado con Ella es Sakala Shiva. Maya o Prakriti está en la matriz de
Shakti. Maya es la matriz del mundo. En el estado de disolución, Maya es
potencial. Durante la creación, Ella es dinámica. Maya evoluciona en los
diversos elementos materiales y las partes físicas de todas las criaturas
sensibles bajo la dirección de Shakti. Hay treinta y seis Tattvas en la filosofía
Shakti. En ella, tenemos a Brahman, Shakti, Nada, Bindu y Shuddhamaya. En la
filosofía Shaiva Siddhanta, tenemos a Shiva, Shakti, Sadakhya y Shuddhamaya.
El resto de la evolución en la filosofía Shakti es la misma que en la filosofía
Shaiva Siddhanta.
El conocimiento de Shakti conduce a la salvación. "Shaktijñanam vina devi

nirvanam naiva jayate" – "Oh, Devi, sin el conocimiento de Shakti, no se puede
lograr Mukti" (dice Ishvara a Devi). Cuando está bajo la influencia de Maya, el
Jiva o alma individual piensa que es el que actúa y disfruta, y se identifica con
el cuerpo. Mediante la gracia de Shakti y la Sadhana, el alma individual se
libera de todos los grilletes, obtiene visión espiritual y se funde en el Supremo.
En verdad, no hay nada más que el Ser Uno. Lo experimentado no es más que
el experimentador. Brahman aparece como el mundo a través del espejo de la
mente o Maya. Un objeto no es más que el Ser Uno apareciendo a través de
Maya como no-ser ante Sí Mismo como sujeto. La Triputi – conocedor,
conocimiento y cognoscible – se desvanece en Nirvikalpa Samadhi. Sólo existe
el Supremo Shiva o Brahman.
En el Kenopanishad, se dice que los dioses se hincharon de orgullo por su

victoria sobre los Asuras. Erróneamente, consideraron al éxito como resultado
de su propio valor y habilidad. El Señor quiso enseñarles una lección. Entonces
apareció ante ellos en la forma de un Yaksha, una forma inmensa cuyo
comienzo y fin no eran visibles. Los Devas quisieron averiguar la identidad de
esta forma y enviaron a Agni con ese fin. El Yaksha le preguntó a Agni: "¿Cuál
es tu nombre y qué poder tienes?". Agni respondió: "Yo soy Agni (Jatavedas).
Puedo quemar el universo entero en un minuto". El Yaksha puso delante de
Agni una hoja de hierba seca y le pidió que la quemara. Agni no fue capaz de
hacerlo. Se alejó del Yaksha corriendo avergonzado. Entonces los dioses
enviaron a Vayu a averiguar quién era el Yaksha. Vayu se aproximó a él. El
Yaksha le preguntó: "¿Quién eres? ¿Cuál es tu poder?" Vayu respondió: "Yo soy
el dios del viento. Puedo soplar el mundo entero en un minuto". El Yaksha puso
una hoja de hierba delante de Vayu y le dijo que la soplara. Vayu no pudo
moverla de su lugar ni una pulgada. Dejó el lugar avergonzado. Finalmente fue
el mismo Indra. Cuando Indra llegó al lugar, encontró que el Yaksha había
desaparecido.
Entonces, Uma apareció ante Indra y le reveló la verdadera identidad del

Yaksha. Ella le dijo: "Es el poder de la Madre Divina y no el de los dioses el que
los coronó con la victoria. El origen de la fuerza de todos los dioses es Shakti,
Uma o Haimavati, la hermana de Krishna". Shakti es la gran maestra de Jñana.
Ella arroja sabiduría sobre sus devotos.
¡Que todos ustedes obtengan la gracia de Shakti, la Madre Universal, y gocen

de la felicidad suprema de la liberación final!
II
Shakti es Chidrupini. Ella es Conciencia pura y dichosa. Ella es la Madre de la
Naturaleza. Es la Naturaleza misma. Ella es el poder del Señor Shiva o
Brahman. Ella despliega este espectáculo del mundo. Mantiene el juego o Lila
del Señor. Ella es Jagat-Janani (creadora del mundo), Mahishasuramardini
(destructora de Mahishasura), Bhranti-nashini (destructora de la ilusión o
Avidya) y Daridrya-nashini (destructora de la pobreza).
Devi es la Shakti del Señor Shiva. Ella es Jada Shakti y Chit Shakti. Ella es Iccha
Shakti, Kriya Shakti y Jñana Shakti. Ella es Maya Shakti. Shakti es prakriti,
Maya, Mahamaya y Shri Vidya. Shakti es Brahman mismo. Ella es Lalita,
Kundalini, Rajeshvari, Tripurasundari, Sati y Parvati. Sati se manifestó ante el
Señor Shiva en las diez formas como Dasha Maha Vidyas – Kali, Bagalamukhi,
Chinnamasta, Bhuvaneshvari, Matangi, Shodashi, Dhumavati, Tripurasundari,
Tara y Bhairavi.
El Shaktismo o la adoración de Shakti es una de las religiones más antiguas y

extendidas del mundo. Todos en este mundo quieren poder, a todos les
encanta tener poder. Se sienten eufóricos con el poder. Quieren dominar a
otros mediante el poder. La guerra es el resultado del deseo de poder. Los
científicos son seguidores del Shaktismo. Aquél que desea desarrollar poder de
voluntad y una personalidad encantadora es un seguidor del Shaktismo. En
realidad, todo hombre de este mundo es un seguidor del Shaktismo.
Ahora los científicos dicen que todo es sólo energía y que la energía es la
esencia física de todas las formas de materia. Los seguidores de la escuela
Shakta de filosofía han dicho lo mismo mucho tiempo atrás. Dicen además que
esta energía es sólo una manifestación limitada del Poder Supremo Infinito de
Maha Shakti.
Shakti está siempre con Shiva. Ellos son inseparables como el fuego y el calor.
Shakti desarrolla Nada y Nada Bindu. El mundo es una manifestación de
Shakti. Shuddha Maya es Chit Shakti. Prakriti es Jada Shakti. Nada, Bindu y el
resto son sólo nombres para los diferentes aspectos de Shakti.
Los incontables universos son sólo el polvo de lo santos pies de la Madre

Divina. Su gloria es inefable. Su esplendor es indescriptible. Su grandeza es
insondable. Ella derrama Su gracia sobre Sus devotos sinceros. Guía al alma
individual de un Chakra a otro y desde un plano a otro, y la une con el Señor
Shiva en el Sahasrara.
El cuerpo es Shakti. Las necesidades del cuerpo son las necesidades de Shakti.
Cuando un hombre goza, es Shakti la que goza a través de él. Sus ojos, oídos,
manos y pies son Suyos. Ella ve a través de sus ojos, oye por medio de sus
oídos. El cuerpo, la mente, el Prana, el egoísmo, el intelecto, los órganos y todas
las otras funciones son Sus manifestaciones.
El Shaktismo habla de los aspectos personal e impersonal de la Divinidad.

Brahman es Nishkala (sin Prakriti) y Sakala (con Prakriti). Los vedánticos
hablan de Nirupadhika Brahman (Puro Nirguna Brahman sin Maya) y
Sopadhika Brahman (con Upadhi o Maya) o Saguna Brahman. Es todo lo
mismo. Sólo los nombres varían. Es un juego de palabras o Shabda Jalam. La
gente pelea por palabras solamente, tienen guerra lingual, discusiones sobre
nimiedades, golpes lógicos y gimnasia intelectual. En realidad, la esencia es
una. La arcilla es la verdad. Todas las modificaciones como vasijas y demás son
sólo de nombre. En Nirguna Brahman, Shakti es potencial, mientras que en
Saguna Brahman, es kinética o dinámica.
La base del Shaktismo es el Veda. El Shaktismo sostiene que la única fuente y

autoridad (Pramana) con respecto a temas trascendentales y espirituales, tales
como la naturaleza de Brahman, es el Veda. El Shaktismo es Vedanta
solamente. Los Shaktas tienen la misma experiencia espiritual que un
vedántico.
El Devi-Sukta del Rig-Veda, el Shri-Sukta, el Durga-Sukta, el Bhu-Sukta, el Nila-

Sukta y los Shakta Upanishads específicos tales como el Tripuratapini
Upanishad, Sitopanishad, Devi Upanishad, Saubhagya-Upanishad, Sarasvati
Upanishad, Bhavanopanishad, Bhavrichopanishad, etc. declaran
enfáticamente el aspecto Madre de Dios. El Kena Upanishad también habla de
Uma (Haimavati) impartiendo sabiduría del Ser a Indra y los Devas.
La Madre Divina es triple en todas partes. Ella está dotada con las tres Gunas –
Sattva, Rajas y Tamas. Se manifiesta como Voluntad (Iccha Shakti), Acción
(Kriya Shakti) y Conocimiento (Jñana Shakti). Ella es Brahma Shakti (Sarasvati)
conjuntamente con Brahma, Vishnu Shakti (Lakshmi) conjuntamente con el
Señor Vishnu, y Shiva Shakti (Gauri) conjuntamente con el Señor Shiva. De allí
que sea llamada Tripurasundari.
La morada de Tripurasundari, la Madre Divina, se llama Shri Nagara. Esta

ciudad magnificente está rodeada de veinticinco murallas que representan a
los veinticinco Tattvas. El resplandeciente palacio Chintamani está en el medio.
La Madre Divina se sienta en el Bindu Pitha en Shri Chakra dentro de ese
maravilloso palacio. Ella tiene también una morada similar en el cuerpo del
hombre. El mundo entero es Su cuerpo. Las montañas son Sus huesos. Los ríos
son Sus venas. El océano es Su vejiga. El sol y la luna son Sus ojos. El viento es
Su aliento. Agni es Su boca.
La Shakti goza del Bhukti (disfrute en el mundo) y Mukti (liberación de todos

los mundos). Shiva es una personificación de Felicidad y Conocimiento. Shiva
Mismo aparece en la forma de hombre con una vida que es una mezcla de
placer y dolor. Si recuerdas siempre este punto, toda dualidad, todo odio, celos
y orgullo se desvanecerá. Debes considerar toda función humana como una
adoración o un acto religioso. Responder al llamado de la naturaleza, hablar,
comer, caminar, ver, oír, todo se vuelve adoración al Señor si uno desarrolla la
actitud correcta. Es Shiva el que trabaja en el hombre y a través de él. ¿Qué
lugar queda entonces para el egoísmo o la individualidad? Todas las acciones
humanas son acciones divinas. Una vida universal palpita en los corazones de
todos, ve con los ojos de todos, trabaja con las manos de todos, oye con los
oídos de todos. ¡Qué magnífica experiencia tendría lugar si uno fuera capaz de
sentir esto aplastando a este pequeño "yo"! Los viejos Samskaras, las viejas
Vasanas y los viejos hábitos de pensamiento se interponen en tu realización de
esta experiencia del Todo.
El aspirante identifica al mundo con la Madre Divina. Él se mueve pensando

que su propia forma es la forma de la Madre Divina y así ve unidad en todas
partes. Él también siente que la Madre Divina es idéntica a Para-Brahman.
El Sadhaka avanzado siente: "Yo soy la Devi y la Devi está en mí". Se adora a sí
mismo como Devi en vez de adorar a un objeto externo. Él dice: "Sa-aham" –
"Yo soy Ella (Devi)".
El Shaktismo no es pura filosofía. Prescribe una sistemática Sadhana de Yoga,

disciplina constante según el temperamento, la capacidad y el grado de
evolución del Sadhaka. Ayuda al aspirante a elevar Kundalini, a unir esta
energía con el Señor Shiva y gozar de Beatitud Suprema o Nirvikalpa Samadhi.
Cuando Kundalini duerme, el hombre está despierto para el mundo. Tiene
conciencia objetiva. Cuando Ella despierta, él duerme para el mundo, pierde
toda conciencia del mismo y se une al Señor. En Samadhi, el cuerpo se
mantiene con el néctar que fluye de la unión de Shiva y Shakti en el Sahasrara.
El Guru es indispensable para la práctica o Sadhana de Shakti Yoga. Él inicia al
aspirante y transmite la divina Shakti.
El contacto físico con una mujer es Maithuna burdo. Su causa es Pashu Bhava o
disposición animal, instinto brutal. La Madre Kundalini Shakti se une con el
Señor Shiva en el Sahasrara durante el Nirvikalpa Samadhi. Este es el
verdadero Maithuna o unión feliz. Esto se debe a Divya Bhava o disposición
divina. Te debes elevar desde el Pashu Bhava al Divya Bhava mediante
Satsanga, servicio al Guru, renuncia, desapego, discernimiento, Japa y
meditación.
Adorar a la Madre Divina con intensa fe, perfecta devoción y auto-entrega te

ayudará a obtener Su gracia. Sólo mediante Su gracia, puedes lograr
conocimiento del Imperecedero.
¡Gloria a Tripurasundari, la Madre del mundo, que es también Raja-Rajeshvari

y Lalita Devi! ¡Que Sus bendiciones estén con todos ustedes!
Shiva y Shakti
Shakti Tattva es en verdad el aspecto negativo del Shiva Tattva. Aunque se

hable de ellos separadamente, en realidad son uno. Shakti Tattva es la
voluntad de Shiva.
Amba, Ambika, Gauri, Jñanambika, Durga, Kali, Rajeshvari, Tripurasundari

son todos nombres de Shakti. Shakti es en Sí misma conciencia pura y feliz, y
es la naturaleza nacida del juego creativo de Su pensamiento. Este culto a
Shakti es la concepción de Dios como la Madre Universal.
Se habla de Shakti como Madre porque ese es el aspecto del Supremo en el cual
Ella es considerada como la que genera y nutre el universo. Pero Dios no es
masculino ni femenino. Se Lo llama así según el cuerpo en el que Él se
mafiesta.
El Hinduísmo es la única religión en el mundo que ha enfatizado mucho el

aspecto maternal de Dios. El Devi-Sukta aparece en el décimo Mandal del Rig-
Veda. Fue revelado por Bak, la hija del Maharshi Ambrin. En este himno
rigvédico dirigido a la Madre Divina, Bak habla de su realización de Dios como
Madre que penetra el universo entero. En Bengala, prevalece la adoración a la
Madre. "Ma" está siempre en los labios de todo Bengali.
Shiva y Shakti son esencialmente uno. El primer verso del Raghuvamsha de

Kalidasa dice que Shakti y Shiva tienen la misma relación que la palabra y su
significado. Así como el calor y el fuego son inseparables, también Shakti y
Shiva son inseparables. El Señor Shiva no puede hacer nada sin Shakti. Esto es
enfatizado por Shri Shankaracharya en el primer verso del Saundarya Lahari.
Shakti es como una serpiente con movimiento. Shiva es como una serpiente
inmóvil. El océano sin olas es Shiva. El océano con olas es Shakti. El Ser
Supremo trascendental es Shiva. El aspecto manifestado e inmanente del
Supremo es Shakti. Shiva no tiene atributos. Él es Nishkriya. Shakti tiene
atributos. Ella crea. Shakti es comparada a una soga hecha con hilos de tres
colores.
La Madre Kali danza sobre el pecho de Shiva. Ella tiene una forma terrible
pero en verdad no es terrible. Ella es pura compasión y dulzura. Lleva una
guirnalda hecha de cráneos. ¿Qué significa esto? Ella lleva las cabezas de Sus
devotos. ¡Qué amorosa y cariñosa es con Sus devotos!
Kali es la Madre Divina. Ella es la Shakti o poder del Señor Shiva. Ella es el
aspecto dinámico de Shiva. Shiva es el aspecto estático. El Señor Shiva es como
un cadáver. ¿Qué significa esto? Él es absolutamente calmo, inmóvil, sereno,
con Sus ojos cerrados en Samadhi. Él es inactivo e inmutable. No es afectado
por el juego cósmico o Lila que continúa eternamente sobre Su pecho.
Él está absolutamente muerto para el mundo. Está más allá de las tres Gunas.
En Él no hay dualidad, pluralidad, relatividad, diferenciación de sujeto y
objeto, distinción, diferencia, Triputi, Dvandvas, Raga-Dvesha, bien y mal. Él es
siempre puro, Nirlipta (desapegado). Y aún así, Él es la fuente, el sustrato, el
soporte, la primera causa de este universo. Él simplemente mira y Shakti es
vitalizada. Ella trabaja y crea. Con Su sola presencia, Shakti mantiene el juego
de este universo o Lila. Todo el mundo es una mera vibración o Spandana en
Shiva. Él es Conciencia Trascendental y aún así tiene conciencia cósmica. Él
constituye todos los nombres y formas, y aún así está más allá de ellos. Esta es
la gran maravilla y un misterio supremo que no puede ser comprendido por el
intelecto finito.
Sin Shiva, Shakti no tiene existencia y sin Shakti, Shiva no tiene expresión. Es a
través de Shakti que el Ser Supremo Impersonal, Shiva o Nirguna Brahman, se
vuelve Ser Personal o Saguna Brahman. Shiva o Nirguna Brahman se convierte
en Ser Personal o Saguna Brahman. Shiva es el Alma de Durga o Kali. Ella es
idéntica a Shiva. Shiva es Satchidananda. Durga o Kali es Satchidananda Mayi.
Shiva y Shakti son uno y ninguno es superior al otro. Shakti es Chit, Chidrupini,
Chinmatra Rupini.
Shiva y Parvati
¡Oh, Devi! ¡Auspiciosa, dadora de éxito y prosperidad, me inclino ante Ti!

¡Derrama paz y amistad sobre esta tierra, y protégenos siempre con una simple
mirada mediante Tu bondadosa compasión!
La hija del rey de Parvatas, Himavan, es Parvati. Ella es la esposa o Shakti del
Señor Shiva. Ella es la matriz del universo. Ella es la reveladora de Brahman.
No es sólo Loka-Mata o Madre del mundo sino que es también Brahma-Vidya.
Uno de Sus nombres es Shivajñana-Pradayini. También se la llama Shivaduti,
Shivaradhya, Shivamurti y Shivankari.
La gracia de Devi es un factor indispensable para el logro de la realización de

Dios. Parvati o Shakti es todo. Debes despertar a Shakti mediante Yoga.
Entonces la gracia de Shakti te llevará esa realización, al logro de la
emancipación final y la obtención de felicidad infinita, eterna y suprema.
La gloriosa historia de Parvati está relatada en detalle en el Maheshvara Kanda

del Skanda Purana. Sati, la hija de Daksha Prajapati – el hijo de Brahma – se
casó con el Señor Shiva. A Daksha no le gustaba su yerno debido a Su forma
rara, sus modos extraños y hábitos peculiares. Daksha realizó un sacrificio
pero no invitó a su hija y a su yerno. Sati sintió el insulto, fue a ver a Su padre y
lo interrogó. Él Le dio una respuesta desagradable. Sati se enfureció ante esto.
Ella no quiso volver a ser llamada hija suya. Prefirió ofrecer Su cuerpo al fuego
y renacer como Parvati para casarse con Shiva. Ella creó el fuego mediante Su
poder yóguico y se inmoló en ese Yogagni.
El Señor Shiva envió a Virabhadra. Éste destruyó el sacrificio y ahuyentó a

todos los Devas que se habían congregado allí. Cortó la cabeza de Daksha y la
arrojó al fuego. A pedido de Brahma, el Señor Shiva adhirió la cabeza de una
cabra al cuerpo de Daksha.
El Señor Shiva se dirigió a los Himalayas a practicar penitencia. El Asura

Taraka tenía un don de Brahma que indicaba que sólo podía morir a manos del
hijo de Shiva y Parvati. Por lo tanto, los Devas pidieron a Himavan que tuviera
a Sati como su hija. Himavan aceptó. Sati nació como Parvati, la hija de
Himavan. Ella sirvió y adoró al Señor Shiva durante Su penitencia. El Señor
Shiva se casó con Parvati.
Narada se dirigió al Kailasa y vio a Shiva y a Parvati con un cuerpo, mitad

hombre y mitad mujer, en la forma de Ardhanarishvara. Él quería ver su juego
de dados. El Señor Shiva dijo que Él había ganado el juego. Parvati dijo que Ella
había salido victoriosa. Hubo una pelea. Shiva dejó a Parvati y se fue a
practicar penitencia. Parvati asumió la forma de una cazadora y se encontró
con Shiva. Shiva se enamoró de la cazadora. Fue con ella a ver a su padre en
busca del consentimiento para el matrimonio. Narada informó al Señor Shiva
que la cazadora era Parvati y le dijo a Parvati que se disculpara con Su Señor.
Entonces, Ellos volvieron a estar juntos.
Shiva asumió la forma de la montaña Arunachala como un Linga. Subyugó el

orgullo de Brahma y de Vishnu, quienes estaban discutiendo acerca de cuál de
los dos era superior. Arunachala es un Tejolinga. Parvati vio a Shiva como
Arunachala-Ishvara. Shiva aceptó a Parvati nuevamente a Su lado y la
convirtió en Su Ardhanari.
El Asura Taraka oprimía terriblemente a los Devas. Mahi-Sagara-Sangama-

Kshetra era su capital. El Señor Subrahmanya, el segundo hijo de Parvati, mató
al Asura a los siete días de haber nacido.
Parvati creó un niño con el rostro de un elefante para Su placer. Él fue el Señor
Ganesha. Se convirtió en el Señor de todas las criaturas que elimina los
obstáculos que se puedan presentar. Un día, el Señor Shiva ofreció una fruta
diciendo que se la daría al hijo que sea el primero en dar la vuelta al mundo. El
Señor Subrahmanya comenzó su gira alrededor del mundo. El Señor Ganesha
dio vueltas alrededor de Su padre, Shiva, el Maha Linga que envuelve el
mundo entero, y obtuvo la fruta.
Parvati tenía piel oscura. Un día, el Señor Shiva se refirió a Ella en broma como
de color oscuro. Parvati se sintió afectada por el comentario de Shiva.
Entonces, se dirigió a los Himalayas a realizar penitencia. Ella obtuvo una
complexión hermosa y fue llamada Gauri. Gauri se unió con Shiva como
Ardhanarishvara por la gracia de Brahman.
Un día, Parvati fue por detrás del Señor Shiva y cubrió Sus ojos. El universo
entero perdió vida y luz. Shiva le pidió a Parvati que hiciera penitencia para
enmendar Su locura. Ella se dirigió a Kañchi (Kañjivaram) y practicó un
riguros tapas. El Señor Shiva creó una inundación. El Shiva Linga que Parvati
estaba adorando estaba a punto de ser arrastrado. Ella abrazó al Linga. Éste
permaneció allí como Ekambareshvara y Ella como Kamakshi para el bien del
mundo.
Parvati mora siempre con Shiva como Su Shakti. Es la Madre Divina de este
universo. Ella difunde sabiduría y derrama Su gracia sobre Sus devotos
haciendo que ellos se unan con Su Señor. Reverencias a Parvati y a Shiva, los
verdaderos Padres de todos los seres.
La Madre Divina
Los niños tienen más confianza con la madre que con el padre. La madre es
una encarnación de afecto, ternura y amor. Ella cuida de las necesidades de
sus hijos. Siempre que el niño quiere algo, se aproxima a la madre más que al
padre. En temas espirituales, el aspirante también tiene más interés en la
Madre Kali que en el Padre Shiva. Shiva es indiferente al mundo externo. Él
está desapegado. Está perdido en Samadhi con Sus ojos cerrados. Es sólo
Shakti, la Madre Divina, quien realmente cuida de los asuntos del mundo. Ella
le presentará a Su Señor para el logro de la liberación final cuando esté
complacida con el empeño del devoto.
Shiva y Shakti son inseparables. Esto se muestra en Ardhanarishvara – Shiva y

Parvati con un cuerpo, mitad hombre y mitad mujer. El Señor Shiva tiene a
Parvati como la mitad izquierda de Su cuerpo.
Shiva-Jñana nos lleva a la realización del Ser, nos confiere felicidad eterna y
nos libera de nacimientos y muertes. Nos muestra la luz de la vida. Es el ojo de
la intuición. Es el tercer ojo de Shiva. Este tercer ojo destruye toda ilusión y
pasión.
Se piensa en Shakti de diferentes formas. Como Sarasvati, es la Diosa del

conocimiento. Como Lakshmi, es la Diosa de la riqueza. Como Parvati o Uma,
es la Diosa que confiere felicidad.
El Markandeya Purana contiene setecientos versos que son conocidos como el

Sapta-sati, Chandi o Devi-Mahatmya. Es uno de los más famosos textos
religiosos de los hindúes. Se sitúa casi como el Gita. El mismo describe en
forma alegórica que en el sendero de la salvación, los principales obstáculos
son el deseo, la ira, la codicia y la ignorancia, y que podemos superarlos
mediante la gracia de la Madre Divina si La adoramos con sinceridad.
El libro da una hermosa descripción de los tres aspectos de la Madre como

Mahakali, Mahalakshmi y Mahasarasvati – los aspectos tamásico, rajásico y
sáttvico de la Madre Divina.
Los Devas eran oprimidos por los Asuras. Entonces, los dioses invocaron las
bendiciones de la Madre Divina. Ella apareció en las tres formas mencionadas,
destruyó a los Asuras y protegió a los dioses. La Madre Divina ha dado, tanto a
hombres como a dioses, Su promesa segura e infalible de que siempre que
ellos La recuerden en momentos de peligro o dificultades, Ella los salvará.
Shakti energiza a la Trimurti
¡Oh Señor Shiva! ¡Silenciosa adoración a Ti! Tú eres el único refugio, el único
objeto de adoración, el único Soberano del universo, el Ser auto-
resplandeciente. Tú eres el creador, conservador y destructor del universo. Tú
eres el Ser Supremo, Inmóvil y Absoluto.
Shakti es la energía o el poder vital que hace posible toda actividad. Cuando un
hombre hace un trabajo, lo hace sólo en virtud de su Shakti. Si es incapaz de
llevarlo a cabo, dice que él no tiene Shakti para hacerlo. De allí que Shakti sea
aquello que hace posible que uno trabaje. Shakti es Devi. Shakti es la Madre
Divina. La mente es Shakti. Prana es Shakti. La voluntad es Shakti.
El Devi Bhagavata trata de las formas de Prakriti. Devi llevó a la Trimurti a Su

morada en Manidvipa, les dio sus consortes Sarasvati, Lakshmi y Parvati, y los
envió para establecer la vida del universo en el nuevo Kalpa.
El Señor Narayana creó a Brahma desde Su ombligo. Brahma no sabía qué

tenía que hacer. Vishnu y Shiva tampoco sabían cómo establecer la vida de un
nuevo universo en un nuevo Kalpa después de la disolución. Entonces, fueron
llevados en un Vimana o carro celestial y pronto llegaron a una región extraña
donde fueron transformados en mujeres. Estaban en una tierra de mujeres
liderada por Devi. Era Manidvipa en el Sudha Samudra, el océano de néctar.
Los recientemente convertidos en mujeres permanecieron allí durante cien
años. No sabían quiénes eran, por qué estaban allí y qué debían hacer.
Entonces, fueron puestos en compañía de hombres y se convirtieron en

hombres. Formaron parejas, Brahma con Sarasvati, Vishnu con Lakshmi y
Shiva con Parvati. Se encontraron de repente en su lugar original y supieron
qué hacer. Entendieron sus funciones. Los tres Murtis obtuvieron Shakti
mediante la asociación con la Devi.
Parvati es la Shakti del Señor Shiva que confiere Jñana y Mukti a los hombres.
Lakshmi es la Shakti de Vishnu que da prosperidad a la gente. Sarasvati es la
Shakti de Brahma que crea el mundo. Radha es la Shakti del Señor Krishna que
conduce a la humanidad hacia Mukti mediante Bhakti.
¡Que Shakti los bendiga a todos con Shakti!
La Madre Ganga
La Ganga (Ganges) es el río más sagrado de India. El Señor Krishna dice en el

Gita: "De los ríos, Yo soy la Ganga". Ningún gérmen puede crecer en las aguas
de la Ganga. Está saturada de minerales antisépticos. En Occidente, los
doctores prescriben friccionar con agua de la Ganga en tratamientos de
enfermedades de la piel. La Ganga no es meramente un río. Es un Tirtha
sagrado. Posee poderes misteriosos que no se encuentran en otros ríos del
mundo. Los científicos también han admitido la eficacia del agua de la Ganga.
El Dr. F.C. Harrison de la McGill University, Canada, escribió: "Un hecho

peculiar, que nunca ha sido explicado satisfactoriamente, es la rápida muerte
(en tres o cinco horas) del vibrión del cólera en las aguas de la Ganga. Si uno
considera las aguas residuales donde se han arrojado cadáveres de nativos (a
menudo muertos de cólera) y donde se bañan miles de ellos, es sorprendente la
creencia de los hindúes de que el agua de este río sea pura y de que no puede
ser contaminada, y que ellos pueden beberla sin riesgo y bañarse en ella. Esto
debería ser confirmado por medio de investigaciones bacteriológicas
modernas". Un conocido médico francés, el Dr. D. Herelle, hizo investigaciones
similares sobre el misterio de la Ganga. Él observó flotando algunos cadáveres
de hombres muertos de disentería y cólera, y se sorprendió al encontrar que
sólo algunos pies más abajo de esos cuerpos, donde uno esperaría encontrar
millones de gérmenes de disentería y cólera, no había gérmenes en absoluto.
Entonces, extrajo gérmenes de pacientes que tenían esta enfermedad y agregó
a estos cultivos agua de la Ganga. Después de incubar la mezcla por cierto
período, grande fue su sorpresa al ver que los gérmenes habían sido
completamente destruidos.
Un médico británico, el Dr. C.E. Nelson, F.R.C.S., nos habla de otro hecho
notable. Él dice: "Los barcos que van desde Calcuta a Inglaterra toman su agua
del río Hugli que es una de las bocas de la sucia Ganga y el agua de este río
permanece pura durante todo el camino hasta Inglaterra. Por otro lado, los
barcos que van desde Inglaterra a India, encuentran que el agua que suben en
Londres no permanece pura hasta llegar a Bombay, el puerto indio más
cercano que está a una semana más cerca de Inglaterra que Calcuta. Ellos
deben reabastecerse de agua en el puerto Said, Suez o en Aden, en el Mar Rojo.
No es extraño que la gente de India considere que la Ganga es sagrada y
poseedora de poderes misteriosos".
Para un hindú, la palabra "Ganga" tiene sus propias connotaciones sagradas.

Todo hindú anhela sumergirse en la Ganga y beber una gota de su agua en el
momento de su muerte. Los aspirantes espirituales y los mendicantes
construyen sus cabañas en los bancos de la Ganga para practicar penitencia y
meditación. Bhishma elogió mucho la gloria de la Ganga en sus últimas
instrucciones a los Pandavas desde su lecho de flechas.
Siempre que un piadoso hindú va a bañarse, invoca primero a la Ganga y

siente Su presencia en el agua antes de zambullirse en el río. Si vive en un
lugar alejado de la Ganga, anhela intensamente verla un día y se siente
bendecido bañándose en las sagradas aguas. Él lleva un poco de agua a su casa
y la conserva cuidadosamente en un recipiente para poder usarla con el fin de
purificarse. Los hindúes creen que todas sus faltas son limpiadas si se
sumergen en las sagradas aguas de la Ganga.
En el Satya Yuga, todos los lugares eran sagrados. En el Treta Yuga, Pushkara
era considerado el lugar más sagrado. En el Dvapara Yuga, Kurukshetra era
estimado como el más sagrado. En Kali Yuga, la Ganga tiene esa gloria. El Devi
Bhagavata dice: "Aquél que pronuncia el nombre de Ganga aún estando lejos a
cientos de millas, es liberado del peso de sus malas acciones y obtiene la
morada del Señor Hari".
La Ganga surge del Ser Supremo. Ella entra en los pies del Señor Hari y llega a
Vaikuntha. Sale de Goloka y pasa a través de las regiones de Vishnu, Brahma,
Shiva, Dhruva, Chandra, Surya, Tapah, Janah y Mahah, y al llegar a Indraloka
fluye como Mandakini.
La Ganga entró en el cabello enmarañado del Señor Shiva a pedido de
Bhagiratha, quien hizo una penitencia rigurosa para lograr el descenso de la
Ganga al Patala y redimir así a sus ancestros, los mil hijos de Sagara, que
habían sido reducidos a cenizas por el sabio Kapila.
Inmediatamente, Ella fluyó desde la cabellera del Señor Shiva. Cuando Sus
aguas inundaron el Yajñashala del sabio Jahnu, éste La bebió. Tras salir del
oído del sabio, Ella adquirió el nombre de Jahnavi. También es conocida con el
nombre de Bhagirathi, la hija de Bhagiratha. La Gangá fluyó en el Patala como
Bhagirathi. Los ancestros del rey fueron elevados a Svarga mediante el toque
de las sagradas aguas de la Ganga.
Ganga tuvo que tomar una forma humana debido a Su conducta impropia en
presencia de Brahma. Ella se convirtió en la esposa de Shantanu. Shantanu
también era un ser celestial conocido como el rey Mahabhisha. Él también
tuvo que nacer en el mundo debido la falta cometida en presencia de Brahma
al dar muestras de vanidad. Ganga dio nacimiento a Bhishma, un héroe y sabio
ilustre.
Ganga aceptó llevar la semilla del Señor Shiva que le fuera transferida por
Agni. Ella dio al mundo el Señor Subrahmanya, el gran comandante del ejército
de los Devas que mató al formidable Asura Taraka.
Ganga es la forma de Vishnu. A su vista, el alma se conmueve y eleva. Ella fluye

a través de los valles y vive junto a Parvati, la hija de Himavan. ¡Qué magnífica
es Ella cuando fluye por el valle de Rishikesh! Tiene un color azul semejante al
del océano. El agua es muy clara y dulce. La gente rica de las llanuras busca
agua de Rishikesh. La llevan en grandes vasijas de cobre a lugares lejanos en
India.
Tener un vislumbre de la Ganga en Rishikesh eleva al alma. Sentarse por

algunos minutos en un bloque de piedra a orillas de la Ganga es una bendición.
Permanecer por algunos meses en Rishikesh en los bancos de la Ganga y hacer
Anushthana o Purashcharana es un gran Tapas que llevará al aspirante a la
morada del Señor Hari. Vivir para siempre en las riberas de la Ganga y pasar la
vida en meditación es Shivanandam.
¡Que la Madre Ganga los bendiga a todos! ¡Que Ella te ayude a vivir en Sus
orillas y practicar Yoga y Tapas!
Tripura Rahasya
Las tres ciudades son Anava Mala (egoísmo), Karma (atadura del Karma) y
Maya (el poder ilusorio del Señor Shiva que vela a las almas individuales).
Destruye la primera ciudad, Anava Mala, entregándote al Señor Shiva y
obteniendo así el descenso de Su gracia (Anugraha). Aniquila la segunda
impureza, Karma, ofreciendo al Señor los frutos de tus acciones y destruyendo
la idea de "yo soy el actor", desarrollando Nimitta Bhava, el Bhava de que el
Señor Shiva está trabajando a través de tus diferentes órganos y que tú eres un
mero instrumento en Sus manos (Chariyai y Kiriyai). Las acciones no te atarán.
Obtendrás pureza de corazón y, mediante la misma, lograrás realización de
Shivanandam o felicidad eterna de Shiva. Aniquila la tercera impureza, Maya,
recitando el Pañchakshara, adorando al Guru, escuchando y reflexionando
sobre los atributos del Señor y Sus diversas Lilas, y meditando en Su forma y
en Su aspecto Satchidananda.
Esta es la destrucción de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya.
Destruye Tamas mediante Rajas y convierte Rajas en Sattva por medio del
desarrollo de las diferentes virtudes, una alimentación Sattvica, Satsanga, Japa
del Pañchakshara y meditación en el Señor Shiva. Trasciende Sattva también.
Obtendrás unidad con el Señor Shiva.
Aniquila las malas tendencias o Ashubha Vasanas – lujuria, ira, codicia, odio,
celos – por medio de las buenas tendencias o Shubha Vasanas – Japa,
meditación, estudio de libros religiosos, Kirtan o cantos de alabanza del Señor.
Gozarás de la felicicidad eterna de Shiva.
Sirve a tu Guru. Purifica tu corazón sirviéndolo con fe y devoción. Aprende de

él las técnicas yóguicas que llevan al despertar de Kundalini y practícalas.
Estudia los Yoga Shastras con él. Observa celibato. Mata a los Shadripus o seis
enemigos. Mira en tu interior. Eleva Kundalini a través del Sushumna Nadi,
rompe los Granthis a través de los Chakras y únela con Su Señor Sadashiva en
el Sahasrara Chakra, en la cima de la cabeza, y goza de la felicidad eterna del
Señor Shiva.
Mata los tres cuerpos, trasciende los tres cuerpos – el grosero o físico (Sthula
Deha), el sutil (Sukshma Deha) y el causal (Karana Sharira). Ve más allá de las
cinco envolturas o Koshas (Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijñanamaya y
Anandamaya) por medio de la meditación en el Señor Shiva y obtén Shiva
Sayujya.
Conviértete en un testigo de los tres estados – vigilia, sueño con ensueño y

sueño profundo. Permanece como expectador. Retírate de la conciencia
objetiva. Vive en el interior. Obtén el estado de Turiya, el cuarto estado o Shiva
Pada.

Trasciende la conciencia física, la subconciencia y la conciencia mental, y
obtén el estado súper-consciente, Nirvikalpa o Asamprajñata Samadhi.
Trasciende el instinto, la razón y el entendimiento, y abre el ojo de la intuición,

el tercer ojo de Shiva (Divya Chakshus) y sumérgete en la luz suprema de
Shiva. Ve más allá del pensamiento, la voluntad y el sentimiento, y entra en el
silencio supremo o el estado libre de pensamientos del Shiva Nirvana.
Tripura Sundari es la Shakti del Señor Shiva. Ella y Shiva son uno. Ella es muy
hermosa. Atrae a los devotos hacia Su beatífico Ser y derrama sabiduría,
devoción y luz divina sobre ellos. Por esa razón, Ella es llamada Tripura
Sundari. Ella ayuda a los aspirantes a destruir las tres ciudades o castillos
mencionados.
Todo el mundo está bajo el control de Tripura Sundari. El universo entero está
bajo el dominio de Sus tres Gunas. Todos los lazos y ataduras del Karma
pueden ser rotos; la rueda de nacimientos y muertes puede romperse sólo
mediante Su adoración y benigna gracia. Se pueden destruir todas las faltas
cometidas y se puede realizar la felicidad eterna de Shiva sólo cantando Su
alabanza y repitiendo Sus nombres.
Ella es llamada Tripura, las tres ciudades. El cuerpo de un hombre o de una

mujer es una de las formas que Ella asume. El mundo entero es Su cuerpo.
Todos los Devas son Sus formas solamente. Todas las tríadas de los textos
sagrados están contenidas en Ella. Las tríadas de las tres Gunas, los tres
estados de conciencia, los tres fuegos, los tres cuerpos, los tres mundos, el
triple poder (Iccha Shakti, Kriya Shakti y Jñana Shakti), los tres Svaras (Udatta,
Anudatta y Svarita), los Trivarnikas, las tres clases de Karmas (Sañchita, Agami
y Prarabdha), la Trimurti, las tres letras A, U, M y la tríada Pramata, Pramana y
Prameya, conocedor, conocimiento y conocido, veedor, visión y visto, están
todos contenidos en Tripurasundari.
Todos los Devatas moran en el cuerpo. Ellos son las deidades regentes de los
diferentes órganos. El Señor Tryambaka mora en Muladhara, Jambukeshvara
en Svadhishthana, Arunachaleshvara en el Manipura, Nataraja en Anahata,
Kalahastishvara en Vishuddha, Vishveshvara en Ajña y Shrikantheshvara en
Saharsrara.
Todos los lugares sagrados están en el cuerpo – Kedar en la frente, Amaravati

en la punta de la nariz, Kurukshetra en el pecho y Prayaga en el corazón.
Los nueve planetas tienen sus lugares especiales en el cuerpo. El sol en el

Nada-Chakra, la luna en el Bindu-Chakra, Marte en los ojos, Mercurio en el
corazón, Júpiter en el Manipura, Venus en el Svadhishthana, Saturno en el
ombligo, Rahu en la cara y Ketu en el tórax.
Incontables ríos y colinas tienen también adjudicados lugares especiales en el
cuerpo. Todo lo que se encuentra en el mundo externo se encuentra también
en el cuerpo. Este cuerpo es un microcosmos. Es Pindanda.
Esto es Tripura Rahasya.
¡Que obtengas la gracia de Tripurasundari, que entiendas el Tripura Rahasya y

obtengas Shivananda, la felicidad eterna del Señor Shiva!
Kamakshi y el poeta mudo
La palabra "Muka" significa mudo. Cierto devoto estaba realizando rigurosas

penitencias en el templo de la Diosa Kamakshi, en Kañchi, con el fin de obtener
Su Gracia. Kamakshi apareció en la forma de una hermosa doncella ante el
devoto para bendecirlo. El devoto La tomó como una joven corriente y no
mostró ninguna veneración. Ella lo dejó y encontró a una persona durmiendo
en otro rincón del templo. Él era mudo de nacimiento. Ella lo despertó y él se
sintió sumamente dichoso cuando La vio. La Diosa escribió el Bijakshara en su
lengua y lo bendijo con el poder de la palabra. Él se convirtió en el celebrado
Muka Kavi (poeta mudo). Cantó quinientos versos llamados Pañchasati en los
cuales describe la gloria de Devi, de Sus pies de loto, de Su gracia, de Su
bondadosa mirada y de Su amorosa sonrisa maternal. Dedicó cien versos a
cada uno de esos cinco aspectos. De allí que la obra se llame "Mukapañchasati".
El poeta mudo se convirtió en Acharya del Kama Koti Pitha en Kumbakonam y

ocupó el cargo por treinta y nueve años.
Las personas religiosas del sur de India leen el Mukapañchasati con gran
devoción durante las celebraciones de Navaratri.
Kalidasa era un pastor iletrado. Él se convirtió en el poeta más talentoso de

India también por medio de la benigna gracia de la Madre Kali. Kalidasa ha
alabado a Devi de modo encantador en su famoso Shyamaladandaka.
¡Gloria a la Devi dadora del poder de la palabra!
Himno para obtener el perdón de la Madre
El niño quiere más a la madre que al padre. La madre es amable, suave, dulce,
tierna y cariñosa. Ella está llena de sonrisas. El padre es rígido, duro, tosco, no
refinado e insensible. El niño corre hacia la madre para obtener presentes,
dulces, frutas y otros regalos. Él puede sincerarse más fácilmente con la madre
que con el padre.
Del mismo modo, los poetas y santos tienen más confianza con la Madre Divina
que con el Padre Divino. Ellos se sinceran más libremente con la Madre Divina.
Ellos notan que su corazón se conmueve más cuando hablan de la Deidad
como su Madre que cuando se refieren a Dios como Padre. Lee el siguiente
himno de Shri Shankara a la Madre. Sentirás y comprobarás la verdad de esta
afirmación.
Por mi ignorancia de Tus órdenes,

Por mi pobreza y pereza,
No tuve el poder para hacer lo que debía haber hecho,
De allí mi omisión en adorar Tus pies,
Pero, oh Madre, auspiciosa liberadora de todos,
Debes perdonar todo esto,
Porque algunas veces puede que nazca un mal hijo, pero nunca una mala
madre.
¡Oh, Madre del mundo! ¡Oh, Madre!

No he adorado Tus pies,
Tampoco Te he ofrecido abundante riqueza,
Aún así, el afecto que me concedes no tiene comparación,
Porque algunas veces puede que nazca un mal hijo, pero nunca una mala
madre.
Capítulo VII
El Virashaivismo y el Shaivismo de Kashmir
Virashaivismo
La filosofía Virashaiva es la filosofía Shakti Vishishtadvaita. Es un aspecto del

Agamanta, que en manos de Shri Basavanna y sus colegas, sufrió grandes
cambios. Basava fue el Primer Ministro de un rey Jaina llamado Bijjala, quien
gobernó Kalyan (1157-1167), a sesenta millas de Gulbarga, en el estado de
Karnataka.
Basavanna tenía una personalidad magnética. Él ejerció gran influencia en la

gente. Basavanna llevó a cabo una conferencia espiritual en la que se
reunieron trescientos santos Virashaivas. Entre ellos, había también sesenta
mujeres santas. La ilustre santa Akka Mahadevi también estuvo presente en
esa ocación. El Virashaivismo se convirtió en Lingayatismo en manos de
Basava. El Lingayatismo es la fe particular de los Virashaivas de Karnataka.
Los santos de esta fe o culto son llamados Sharanas.
El Virashaivismo o Lingayatismo indica la forma de alcanzar el Lakshya, es

decir, el Señor Shiva. El Señor Shiva, el Señor Subrahmanya, el rey Rishabha, la
Santa Lingar, Kumara Devi y Shivaprakasha han expuesto lúcidamente este
sistema filosófico. Viragama es su principal fuente. Muchos adeptos de esta fe
viven en Karnataka.
Los Shaivas mantienen el Shivalinga en una caja y lo adoran en el momento de
la Puja. Estos Lingayats tienen un pequeño Linga en una cajita de plata o de
oro, y lo llevan consigo con una cadena atada a la caja. Llevar el linga en el
cuerpo les recuerda al Señor y los ayuda a tenerlo presente constantemente.
Los cristianos llevan la cruz en el cuello. Esto tiene el mismo objetivo.
En la filosofía Virashaiva, Shakti es idéntica a Shiva. Shakti trabaja. Shiva es el

testigo silencioso. Shiva es infinito, auto-luminoso, eterno, omnipresente. Él es
un océano de paz. Es un silencio estupendo. Shiva ilumina todo. Él es
absolutamente pleno e independiente, siempre libre y perfecto. El mundo
entero es una expresión de la Voluntad Divina. En la filosofía Virashaiva, el
movimiento del mundo no es una ilusión sino un juego fundamental.
Shaivismo de Kashmir
El Shaivismo de Kashmir es conocido como Sistema Pratyabhijña. Los Agamas

son la base del Shaivismo de Kashmir. El Agamanta, llamado Pratyabhijña
Darshana, floreció en Kashmir. Los veintiocho Agamas fueron escritos en
Sánscrito en el valle de Kashmir de modo que su significado fuera claro para
todos. Este Agamanta surgió en el norte de India mucho antes de que el
Jainismo lograra prominencia. Luego se extendió hacia el oeste y el sur. En el
oeste de India, se lo conoció como Vira Maheshvara Darshanam, y en el sur,
como Shuddha Shaiva Darshanam.
Shiva es lo único real en el universo. Shiva es Conciencia infinita. Él es

independiente, eterno, sin forma, sin segundo, omnipresente. Shiva es el sujeto
y el objeto, el experimentador y lo experimentado. El mundo existe dentro de
la Conciencia.
Dios crea con la sola fuerza de Su Voluntad. Este sistema no admite el Karma,
la causa material como Prakriti, ni Maya que produce ilusión, formas y demás.
Dios hace que el mundo aparezca en Él del mismo modo en que los objetos
aparecen en un espejo. Él no es afectado por los objetos de Su creación, del
mismo modo en que el espejo no es afectado por las imágenes reflejadas en él.
Shiva aparece en forma de almas por medio de Su maravilloso poder
intrínseco. Dios es el sustrato de este mundo. Su actividad (Spanda o vibración)
genera todas las distinciones.
Shiva es la Realidad inmutable. Él es el sustrato básico y subyacente del mundo

entero. Su Shakti o energía tiene aspectos infinitos. Chit (inteligencia), Ananda
(beatitud), Iccha (voluntad), Jñana (conocimiento) y Kriya (poder creativo) son
Sus aspectos principales.
Shakti funciona como Chit, entonces el Absoluto se convierte en experiencia

pura conocida como Shiva Tattva. Entran luego la función Ananda de Shakti.
Ese es el segundo estado de Shakti Tattva. El tercer estado es la voluntad de
expresión. El cuarto es el Ishvara Tattva que tiene el poder y la voluntad de
crear el mundo. Es el estado de experiencia consciente del ser (Jñana). En el
quinto estado, está el conocedor y también el objeto de conocimiento. La
acción (Kriya) comienza entonces. Este es el estado de Shuddha Vidya. Este
sistema tiene treinta y seis Tattvas o principios.
La esclavitud es debida a la ignorancia (Ajñana). El alma piensa: "yo soy finita",

"yo soy el cuerpo". Se olvida de que es idéntica a Shiva y que, más allá de Shiva,
el mundo es completamente irreal.
Pratyabhijña, el reconocimiento de la Realidad, es todo lo que se necesita para

obtener la emancipación final. Cuando el alma se reconoce a sí misma como
Dios, descansa en la felicidad eterna de la unión con Él. Cuando desaparece la
imaginación de la dualidad, el alma liberada se funde en Shiva como el agua
en el agua, como la leche en la leche.
Vasu Gupta (Siglo VIII d. C.) escribió los Shiva Sutras y se los enseñó a Kallata.
El Shiva Drishti escrito por Somanatha puede ser considerado de un mérito
semejante al Tirumandiram de Tirumular. El Spanda Karika de Vasu Gupta, el
Shiva Drishti de Somanatha (930 d. C.), el Paramarthasara y el Pratyabhijña
Vimarshini de Abhinava Gupta y los Shiva Sutras Vimarshini de Kimaraja son
algunos de los trabajos importantes de esta escuela.
Ellos aceptan los Shiva Agamas y las obras Siddhanta como autoridad. Los
modifican según el Advaita de Shankara. El Shiva Drishti de Somanatha, el
Pratyabhijña Sutra de Utpala y los trabajos de Abhinava Gupta apoyan el no-
dualismo.
Capítulo VIII
El Señor Shiva y Sus Lilas

A Shiva se Lo conoce con el nombre de "Girisha" porque es el Señor del Monte
Kailasa.
Shiva es llamado "Tryambaka" porque tiene un tercer ojo en Su frente, el ojo

de la sabiduría (Jñana Chakshus).
La palabra "Hara" deriva de la raíz "Hri", quitar, y el sufijo "Ati". Él es llamado

Hara porque elimina (Harati) todos los males. Hara significa Aquél que absorve
el universo dentro de Sí en el momento de la disolución (Pralaya).
Shiva lleva en Sus manos un Parashu (hacha) y un ciervo. Con las otras dos
manos, Él hace los Mudras Vara y Abhaya. El ciervo aquí representa a Brahma.
Shiva es muy poderoso. Incluso Brahma está bajo Su control.

Tripurari
Shiva fue el destructor de los Asuras de las Tripuras. Él destruyó a las Tripuras
o tres ciudades de los Asuras, las cuales habían sido construidas por Maya en
oro, plata y hierro. Los Asuras oprimían a todos los creyentes y estaban
protegidos por las tres ciudades. Shiva es llamado Tripurari porque destruyó a
los Asuras de las tres ciudades, Tripuras.
Shiva Jyoti
Un día, Brahma y Vishnu estaban discutiendo acerca de cuál de los dos era
superior. Para destruir su orgullo, Shiva apareció en la forma de un Jyoti
Infinito, un feroz Linga. Brahma y Vishnu trataron de medir el Jyoti pero
fallaron en su intento.
Nilakantha
Cuando se batió el océano, salió de él un terrible veneno. Shiva lo tragó para

salvar al mundo. Esto dejó un tinte azul en Su garganta. Por ello es llamado
Nilakantha.
Ravana y Shiva
Ravana era un gran devoto del Señor Shiva. Él solía ir todos los días al Monte
Kailas para adorar al Señor, pero después consideró que esto era muy
problemático. Entonces pensó en traer la montaña entera a su morada en
Lanka de modo de evitarse el problema de tener que viajar diariamente hasta
el Monte Kailas. Al tratar de arrancarla, hizo temblar la montaña. Entonces
Parvati, la consorte de Shiva, se asustó y abrazó a su Señor. Shiva presionó a
Ravana con Su dedo gordo y lo hizo descender a las regiones infernales.
Hari y Shiva
Hari solía adorar a Shiva diariamente con mil lotos. Un día le faltó un loto.
Entonces Hari se sacó un ojo para completar el número de mil. Shiva quedó
muy complacido con la devoción de Vishnu y Le dio el Sudarshana Chakra o
disco. Este es el Sudarshana Chakra que Vishnu lleva siempre. Este disco es en
sí mismo una personificación de la devoción.

El don de Brahma
Un Rakshasa adoró a Brahma y Le pidió que le otorgara el poder de destruir el

mundo entero. Brahma se mostró algo reacio a otorgarle este don. Finalmente,
accedió con poco entusiasmo y le pidió que esperara. Al oír esto, los Devas se
asustaron mucho, fueron a ver a Shiva y Le contaron todo. Entonces, Shiva
danzó para hacer que Brahma se distrayera y demorara en concederle el don, y
así Shiva salvó al mundo.
Nacimiento de Subrahmanya
El Asura Taraka expulsó a todos los dioses del cielo. Ellos entonces fueron a ver
a Brahma, quien les dijo: "El Asura ha adquirido poder por mi gracia. Yo no
puedo destruirlo. Les sugeriré un plan. Vayan a ver al Señor Shiva. Él está en
Yoga Samadhi. Hay que tentarlo para que se una a Parvati. De Ellos nacerá un
hijo poderoso que destruirá al Asura".
Inmediatamente, Indra le pidió a Cupido (Kama) que fuera con su esposa Rati y
su compañero Vasanta (la primavera) al Monte Kailas, la morada del Señor
Shiva. Los tres se dirigieron hacia el Kailas y la primavera apareció allí. Los
Rishis estaban sorprendidos de ello. Kama se escondió detrás de un árbol y le
disparó una flecha a Shiva. En ese momento, Parvati estaba adorando a Shiva y
ofreciéndole flores en Su mano. La mano de Parvati tocó las manos de Shiva.
Shiva sintió repentinamente una emoción de pasión y Su semilla salió. Shiva se
preguntaba qué había sido lo que hizo que se distrayera así de Su Yoga. Miró a
Su alrededor y descubrió a Kama detrás de un árbol. Entonces, Él abrió Su
tercer ojo y un fuego salió de éste reduciendo a Kama a cenizas.
La semilla de Shiva fue arrojada en Agni (dios del Fuego). Agni no fue capaz de
soportarla y la arrojó en la Ganga. Ganga la arrojó en un bosque de juncos
donde nació Subrahmanya, llamado por ello "el nacido en los juncos" (Shara
Janma, Sharavana Bhava). Subrahmanya se convirtió en el comandante de los
Devas y destruyó al Asura como Brahma había sugerido.
El Señor Shiva y Daksha
Daksha había asistido al sacrificio de los sabios progenitores del mundo.

Rudra, al acercarse, no honró a Daksha. Éste se lo reprochó y dejó el lugar.
Nandishvara a su vez maldijo a Daksha y a otros Brahmanas. Rudra entonces
dejó el lugar del sacrificio.
Sati, la hija de Daksha, conocida también con el nombre de Dakshayani, le

pidió permiso a Shiva para asistir al sacrificio de su padre, el Brihaspati-sava.
Shiva le hizo ver que no era aconsejable ir, pero a pesar del consejo de su
Señor, Sati fue al sacrificio de Daksha.
Ignorada por su padre y furiosa al ver que no se Le había hecho ninguna
ofrenda a Rudra, ella elogió la grandeza de su Señor, censuró a Daksha y se
despojó de su cuerpo mediante el método yóguico.
Al enterarse de que Sati había abandonado su cuerpo, en Su ira, Shankara creó

a Virabhadra de Su Jata (cabello enmarañado) y causó la muerte de Daksha.
Informado por los dioses de la destrucción de Daksha, Brahma pacificó a

Rudra. Entonces, Daksha y otros fueron revividos.
Complacido con la alabanza de Brahma, Shiva fue a la escena del sacrificio

junto con los dioses; Daksha y otros fueron revividos; Vishnu saliendo del
fuego del sacrificio fue alabado por Daksha y los demás. Después de la
ceremonia final de abluciones, los dioses retornaron a sus moradas. Maitreya
describe los beneficios de escuchar esta historia, el nacimiento de Sati como
Parvati y el de Skanda.
Dakshinamurti
En el Monte Kailas, con Parvati Devi a Su lado, el Señor Shiva estaba sentado
en un hall bellamente decorado con piedras preciosas. En ese momento, Devi
adoró al Señor y Le pidió cambiar el nombre de Dakshayani que se le había
dado antes por ser la hija de Daksha. El Señor Shiva había matado a Daksha
por su falta de respeto y arrogancia. Al oír este pedido, el Señor Shiva le
ordenó a Devi que naciera como hija de Parvata Raj, quien estaba haciendo un
Tapas riguroso para tener un hijo. También le dijo a Parvati que Él iría y se
casaría con ella. Habiendo recibido esa orden, Parvati Devi nació como hija de
Parvata Raj, y a la edad de cinco años comenzó a practicar intenso Tapas para
convertirse en la esposa del Señor Shiva.
Durante la ausencia de Devi, cuando el Señor Shiva estaba solo, los hijos de
Brahma, quienes eran los sabios Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara,
fueron a tener Darshan del Señor Shiva y se postraron ante Él. Ellos le rogaron
al Señor que les enseñara la forma de eliminara Avidya y lograr la liberación.
Le dijeron que a pesar de su vasto estudio de las escrituras, no tenían paz
interior y que necesitaban aprender los secretos ocultos, ya que conociéndolos,
podrían lograr la salvación.
El Señor Shiva, al escuchar esta súplica de los sabios, asumió la forma de

Dakshinamurti y comenzó a enseñarles los secretos ocultos como el Guru
Supremo, manteniendo Mauna y mostrando el Chinmudra con Su mano. Los
sabios iniciaron su meditación de la forma indicada por el Señor y lograron el
estado de goce indescriptible e ilimitable. Fue así que el Señor Shiva llegó a ser
conocido como Dakshinamurti.
¡Que las bendiciones del Señor Dakshinamurti estén con todos ustedes! ¡Que
todos ustedes se sumerjan profundamente en la Paz y Felicidad eternas, y
gocen de ello por medio de Su Gracia!

Tripura Samhara
Esto ocurre en el Karna Parva del Mahabharata. En tiempos remotos, hubo una
guerra entre Devas y Asuras. Los Asuras fueron derrotados en batalla. Los tres
hijos del Asura Taraka querían vengarse de los Devas. Para ello, realizaron
rigurosa penitencia y obtuvieron un don de Brahma, el Creador. En virtud de
este don, ellos no podían ser conquistados por nadie salvo que alguien pudiera
destruir los tres palacios con una sola flecha.
Ellos construyeron tres palacios, uno de oro en el cielo, el segundo de plata en

el aire y el tercero de hierro en la tierra. Entonces comenzaron a subyugar a
los dioses y Rishis. Inmediatamente, todos los dioses fueron a quejarse a
Brahma. Brahma les respondió que el único que podía vencer a esos Asuras
era Mahadeva, conocedor del Yoga y del Sankhya mediante penitencias
especiales. Todos los devas se acercaron a Mahadeva y Le proveyeron un carro
surgido con todas las formas del universo.También le suministraron un arco y
una flecha, cuyas partes constitutivas eran Vishnu, Soma y Agni. Ellos le
pidieron a Mahadeva que disparara una flecha contra los tres palacios.
Brahma fue el auriga. Mahadeva disparó la flecha contra los tres palacios y
estos cayeron en un abrir y cerrar de ojos. Entonces, todos los dioses alabaron
a Mahadeva y regresaron al cielo.
Mahadeva les había dicho a los dioses que Él no podía destruir a los Asuras, ya
que eran muy fuertes, pero que ellos podían hacerlo con la ayuda de la mitad
de Su fuerza. Los dioses respondieron que ellos no podrían soportar la mitad
de Su fuerza y que Él debía hacer la tarea con la ayuda de la mitad de la fuerza
de ellos. Mahadeva estuvo de acuerdo con ello. Él se volvió más fuerte que
todos los dioses. De allí que sea llamado Mahadeva, el gran Dios.
El Señor Shiva maldice y perdona a Nakirar
Una vez, un rey Pandya de Madurai sintió que el cabello de su reina tenía
cierta fragancia natural. En su mente, surgió la duda con respecto a si el
cabello humano podía tener fragancia natural o si se perfumaba sólo por el
contacto con flores o aromas. Al día siguiente, fue al Sangham, la Academia
Tamil, mostró una bolsa que contenía mil piezas de oro y dijo a los poetas que
cualquiera que escribiera un poema aclarando la duda que él tenía obtendría
las piezas de oro en recompensa. Muchos poetas compusieron poemas pero no
fueron capaces de satisfacer al rey.
Darumi, un Brahmana sacerdote en el templo, era muy pobre. Él le rogó al

Señor Shiva así: "¡Oh, Señor misericordioso! Yo soy muy pobre. Ahora deseo
casarme. Libérame de mi pobreza. Ayúdame a obtener ahora esas piezas de
oro. Tomo refugio en Ti solamente". El Señor Shiva le dio un poema y le dijo:
"Lleva este poema al Sangham. Obtendrás las piezas de oro".
El rey estuvo muy complacido con la canción ya que aclaró su duda, pero los
poetas del Sangham no la aceptaron. Nakirar, uno de ellos, dijo que había un
defecto en el poema. El pobre sacerdote se sintió muy afligido. Volvió al
templo, se paró frente al Señor y le dijo: "¡Oh, Señor! ¿Por qué me diste un
poema que tenía un defecto? Nadie Te va a tomar por el Señor. Esto me apena
mucho". El significado del poema es: "¡Oh, abeja de claras alas! Pasas tu tiempo
recolectando polen. No hables de amor, di la verdad. Entre las flores que
conoces, ¿hay alguna que sea más fragante que el cabello de esta damisela que
es tan encantadora, que tiene el color del pavo real y hermosos dientes?"
Inmediatamente, el Señor Shiva asumió la forma de un poeta, se dirigió al

Sangham y preguntó: "¿Qué poeta encontró una falta en el poema?" Nakirar
dijo: "Fui yo el que dijo que había un defecto". El Señor Shiva preguntó: "¿Cuál
es el defecto?" Nakirar dijo: "No hay defecto en la composición de palabras sino
en el significado". El Señor Shiva dijo: "¿Puedo saber cuál es el defecto en el
significado?". Nakirar dijo: "El cabello de una damisela no tiene perfume
natural. Obtiene su fragancia por contacto con las flores". El Señor Shiva dijo:
"¿El cabello de Padmini también se perfuma con las flores?" Nakirar dijo: "Sí".
El Señor Shiva dijo: "¿El cabello de las damiselas celestiales también poseen
fragancia por contacto con las flores?" Nakirara respondió: "Sí. Sus cabellos se
perfuman con las flores Mandara". El Señor Shiva dijo: "¿El cabello de Uma
Devi que está a la izquierda del Señor Shiva, a Quien tú adoras, posee fragancia
por contacto con las flores?" Nakirar respondió: "Sí. Por supuesto".
El Señor Shiva abrió levemente Su tercer ojo. Nakirar dijo: "Yo no le temo a ese
tercer ojo. Incluso si tú eres el Señor Shiva, aún si muestras ojos en todo tu
cuerpo, hay defecto en este poema". El fuego del tercer ojo del Señor Shiva se
dirigió a Nakirar. Éste no fue capaz de soportar el calor. Inmediatamente saltó
a un estanque de lotos vecino para refrescarse.
Entonces, todos los poetas se acercaron al Señor Shiva y dijeron: "¡Oh, Señor!
Perdona a Nakirar". El Señor Shiva apareció delante de Nakirar. Mediante la
gracia del Señor Shiva, su cuerpo se enfrió. Nakirar se arrepintió de su error y
dijo: "Le adjudiqué defecto incluso a los cabellos de Uma Devi. Nadie más que
el Señor puede perdonarme". Él cantó una canción con intensa devoción. El
Señor Shiva entró en el estanque y lo trajo a la orilla.
Entonces, Nakirar y otros poetas le dieron a Darumi la bolsa de oro.
Conoce a tu Guru
La devoción al Señor desciende en el corazón del hombre que ha llevado a

cabo acciones virtuosas en sus nacimientos anteriores sin expectativa de
frutos, egoísmo o idea de ser el que actúa. La devoción lleva al conocimiento
del Ser (Jñana) y mediante Jñana, él obtiene Moksha, la emancipación final.
En tiempos remotos, Virasindhu era el rey de Kalinga. En su nacimiento
anterior, él había practicado intenso Tapas, meditación y Yoga, pero no había
alcanzado Moksha. Se convirtió entonces en un Yoga-Bhrashta, ya que tenía
que gozar de los frutos de algunos Karmas residuales en este último
nacimiento como rey. Entonces, nació como hijo de un rey. Cuando tuvo la
edad adecuada, fue coronado como rey de Kalinga. Reinó por un período de
diez años.
Debido a la fuerza de previos Samskaras espirituales y a la gracia del Señor,

discernimiento y desapego descendieron en su corazón. Él reflexionó así:
"Estoy siempre llevando a cabo los mismos actos de comer, beber y dormir. Mis
numerosos antepasados que gobernaron el país han sido reducidos a cenizas.
Yo no tengo paz mental a pesar de mi riqueza y dominio. Debería encontrar un
Guru y recibir su iniciación para obtener conocimiento del Atman y alcanzar
así la morada de inmortalidad y felicidad eterna.
El Rey Virasindhu envió invitación a todos los Pandits, Sannyasins, Sadhus y

Mahatmas. En la carta, escribió lo siguiente: "Le daré la mitad de mi imperio a
aquel Guru supremo que me de la iniciación correcta y me haga experimentar
al Ser. Si falla en lograrlo, será llevado a prisión".
Muchos Pandits y Sadhus fueron al rey. Uno le dio el Taraka Mantra, otro le dio
el Pañchakshara, un tercero le dio el Ashtakshara, pero ninguno fue capaz de
satisfacer al rey. Todos ellos fueron enviados a prisión. En vidas anteriores, él
había tenido iniciación en esos Mantras.
El Rey Virasindhu se inquietó mucho por no haber encontrado a su Guru. El

Señor Shiva asumió la forma de un changarín de aspecto muy negro. Él
apareció ante el rey vestido con harapos. El rey se adelantó para recibirlo.
Mediante la gracia del Señor, él descubrió que este changarín no era otro que
el Señor Shiva. El changarín levantó su mano hacia el rey y le dijo "detente", e
inmediatamente desapareció. El rey entendió que el Guru le había ordenado
detener a la mente y controlar sus movimientos. El rey cerró los ojos, aún
estando de pie, y no permitió que la mente pensara en objetos sensuales. Él
controló todas las modificaciones mentales. Fue fácil para él porque había
practicado Yoga y meditación en su nacimiento anterior. Entró en Nirvikalpa
Samadhi y quedó inmóvil como una estatua. No abrió los ojos.
Los ministros estuvieron esperando en el Durbar Hall durante cuatro horas

seguidas. El Rey Virasindhu no abrió los ojos por días. Entonces, los ministros
reflexionaron: "El rey está en Samadhi ahora. No sabemos cuándo saldrá de
ese estdo. Tendremos que manejar los asuntos del Estado". Entonces, sacaron
el anillo del dedo del rey y lo usaron para poner el sello en los papeles del
Estado.
Al cabo de seis años, el rey abrió los ojos y preguntó a los ministros: "¿Dónde
está mi Guru?" Los ministros respondieron: "¡Oh, venerable rey! El Guru dijo
una palabra a Su Majestad y desaparció en el acto. Has estado aquí como una
estatua durante los últimos seis años. Estamos conduciendo los asuntos del
Estado con la ayuda de tu anillo. Aquí está el sello de tu anillo en todos los
registros y papeles".
El rey quedó maravillado y sorprendido. Pensó: "Seis años han pasado en un

segundo. Gocé de felicidad suprema. No deseo regir un Estado después de
probar la felicidad suprema". Encontes, él dejó el palacio, entró en el bosque y
se sentó en Samadhi.
La fuerza de los Samskaras Yóguicos del rey, que habían sido generados por la
práctica de Yoga en su vida anterior, lo ayudaron a obtener la beatitud en este
nacimiento. Aquellos que no tengan mucha compasión e inclinación religiosa
en este nacimiento deberían practicar Japa, Kirtan, meditación y estudio de
libros religiosos. Deberían vivir en compañía de sabios. Entonces desarrollarán
Samskaras religiosos. Esto será un capital valioso para ellos en la próxima vida,
en la que comenzarán con la práctica de Yoga a edad temprana.
Es difícil decir en qué forma el Guru o el Señor aparecerá delante de ti para

iniciarte. Puede venir en la forma de un leproso como lo hizo Shri Hanuman, o
en la forma de un intocable como lo hizo el Señor Krishna, o en la forma de un
joven como lo hizo el Señor Shiva. Los aspirantes espirituales deben ser muy
cuidadosos y deben estar atentos para detectar al Señor en las diversas formas
que Él asuma.
El Señor Shiva bebe veneno
Una vez, Devas y Asuras tuvieron una formidable lucha por un período muy
largo. Muchos Devas y Asuras murieron en batalla. Los Devas pensaron que
debían prolongar sus vidas bebiendo néctar para después continuar la guerra.
Entonces se acercaron a Brahma con este deseo en mente. Brahma les dijo: "Yo
no puedo hacer ese trabajo. Sólo el Señor Vishnu puede hacerlo".
Inmediatamente, Brahma y los Devas se acercaron al Señor Hari en
Kshirasagara. El Señor Hari le pidió a Devas y Asuras que batieran el océano
con la ayuda de Mandaragiri como eje y Vasuki, la serpiente, como soga.
Cuando estaban batiendo, lo primero que salió del océano fue veneno
(Halahala). El terrible veneno comenzó a reducir a la gente a cenizas. Devas,
Asuras y Rishis comenzaron a huír. El Señor Vishnu no fue capaz de destruir el
veneno. Su cuerpo también se volvió muy oscuro. Él corrió al Kailas junto con
los Devas y Brahma para ver al Señor Shiva. El Señor Vishnu Le informó de
todo lo que había sucedido. Entonces, el Señor Shiva recogió el veneno, lo
sostuvo como una gota en la palma de Su mano y lo tragó. Entonces el Señor
Vishnu y Brahma le pidieron al Señor Shiva que lo retuviera en Su cuello como
marca de Su protección. El Señor Shiva lo hizo de esa manera. Debido al efecto
del veneno, Su garganta se volvió azul. A partir de ese día, el Señor Shiva es
llamado 'Nilakantha' (el del cuello azul) o 'Kalakantha Murti'. Luego, el Señor
Shiva les dijo: "Si baten otra vez, obtendrán néctar entre otras cosas". Todos
ellos comenzaron a batir el océano otra vez y obtuvieron néctar y muchas
otras cosas. Todos los Devas bebieron néctar con gran deleite.

El Señor Shiva monta el toro
La repetición de las cuatro Yugas (Chatur-Yuga) dos mil veces constituye un día
de Brahma. Treinta de esos días constituyen un mes para Él. Doce de esos
meses hacen un año de Brahma. Cien de esos años constituyen la vida
completa de Brahma. El período completo de la vida de Brahma es un día para
el Señor Vishnu. Después de cien años, el Señor Vishnu también se sumerge en
Parabrahman. Todos los Andas perecen. Debido al pesado soplido de
Prachanda Vayu, los siete océanos suben y cubren el mundo entero. Solamente
existe el Señor Shiva. Él reduce todo a cenizas mediante Su ardiente tercer ojo
y luego danza.
Dharmadevata, el señor de la Virtud, reflexionó: "¿Cómo puedo lograr

inmortalidad? Sólo puedo lograrlo si me acerco al Señor Shiva". Él asumió
entonces la forma de un toro, fue al Señor Shiva y le dijo: "¡Mi venerable
Señor! Ten a bien aceptarme como tu vehículo y así protegerme".
El Señor Shiva estuvo de acuerdo con el humilde pedido del dios del Dharma y
le dijo: "Lleva al Dharma con cuatro patas en el Krita Yuga, con tres en el Treta
Yuga, con dos en el Dvapara Yuga y con una en el Kali Yuga. Debido a Mi
gracia, estarás dotado de todo esplendor y poder. Serás siempre Mi vehículo.
Serás uno conmigo".
Cuando el Señor Shiva destruyó Tripuras, las tres ciudades, el Señor Vishnu
asumió la forma de un toro y sostuvo al Señor Shiva.
El Señor Shiva lleva a la Ganga en Su cabeza
Sucedió una vez en el Monte Kailas que Parvati cubrió los ojos del Señor Shiva
con sus manos. Inmediatamente el sol, la luna y el fuego dejaron de brillar.
Esto causó terribles estragos en el mundo. Todos quedaron envueltos en la
oscuridad por largo tiempo. Entonces el Señor Shiva abrió un poco Su tercer
ojo; el sol, la luna y el fuego comenzaron a brillar otra vez y la oscuridad
desapareció.
Parvati estaba asustada. Ella sacó las manos y cayeron gotas de traspiración de
sus dedos. Esas gotas de traspiración se convirtieron en diez Gangas con
incontables ramificaciones. Esos ríos hicieron estragos en el mundo. Enseguida
el Señor Brahma, Vishnu e Indra corrieron a ver al Señor Shiva y Le pidieron
que evitara esa catástrofe.
El Señor Shiva se compadeció y trajo todas las aguas a un cabello de Su

cabellera enmarañada. El Señor Brahma, Vishnu e Indra Le pidieron entonces
que diera un poco del agua de la Ganga a sus mundos. El Señor Shiva lo hizo.
En Vaikuntha, esa agua se convirtió en el río Virajanadi, en Satyaloka, se
convirtió en el Manasa Tirtha, y en Indraloka, en el Devaganga. El rey
Bhagiratha trajo la Ganga desde Brahmaloka para salvar a los sesenta mil hijos
de Sagara.
Lila del Señor Shiva de mendigar
Los Rishis del Darukavana pensaron que no tenía sentido amar y adorar al
Señor Shiva y que podían obtener Moksha mediante la realización de
sacrificios. Ellos dejaron de adorar al Señor e hicieron sacrificios
vigorosamente.
El Señor Shiva dijo al Señor Hari: "Asume la forma de Mohini y entra a la

morada de todos los Rishis del bosque Daruka. Ya no tienen más respeto por
Mí. Están yendo por el camino equivocado. Deberíamos darles una buena
lección. Exita su pasión y engáñalos. Destruye sus Vratas". El Señor Shiva
mismo asumió la forma de un mendicante.
Inmediatamente, el Señor Hari asumió la forma de Mohini y entró en las

residencias de los Rishis del Darukavana. Todos los Rishis perdieron su poder
de entendimiento y discernimiento, y siguieron a Mohini bajo la fuerte
exitación de su pasión.
El Señor Shiva entró en los Parnakutiras de las esposas de los Rishis, cantó los
Shrutis e himnos bellamente y vagó como un mendicante. Las esposas de los
Rishis se sintieron exitadas y siguieron al Señor Shiva. Ellas Lo entretuvieron
de diversas maneras para complacerse. El Señor Se multiplicó y apareció en la
mente de cada mujer. Todas las esposas de los Rishis se deleitaron. Todas ellas
trajeron en la mañana a dieciocho mil Rishis con la cabellera enmarañada, el
Danda y el Kamandalu. Todos rogaron al Señor Shiva. El Señor Shiva los
bendijo para que hicieran Tapas en el bosque. Los Rishis así lo hicieron.
Al ver la condición de sus esposas, los Rishis dijeron: "Fuimos engañados por la
encantadora Mohini. El mendicante arruinó la castidad de nuestras esposas.
¡Oh! ¡Qué poderosa es la lujuria! ¡Misteriosa es Maya!"
El Señor Shiva lleva un tridente, un ciervo, etc.
Los Rishis del Darukavana realizaron un Yajña para destruir al Señor Shiva.
Un cruel tigre salió del fuego. Ellos ordenaron al tigre que matara al Señor
Shiva. Pero el Señor Shiva mató al tigre y vistió la piel alrededor de Su cintura.
Ellos crearon un tridente para matar al Señor. El Señor Shiva lo tomó en Su
mano como Su instrumento. Entonces los Rishis crearon un ciervo con afilados
cuernos para matar al Señor. Pero el Señor Shiva lo tomó en Su mano
izquierda.
Más tarde, los Rishis crearon innumerables cobras negras para matar al Señor.
El Señor Shiva las llevó como Sus adornos. Entonces ellos crearon numerosos
Bhuta Ganas para matar al Señor. El Señor Shiva los convirtió en Su ejército.
Entonces crearon el Damaru para matar al Señor. Pero el Señor Shiva lo llevó
en Su mano. Entonces ellos crearon un Asura, Muyalaka, para matar al Señor.
Muyalaka avanzó con el fuego del Yajña para destruir al Señor. El Señor Shiva
tomó el fuego como Malu en Su mano y retuvo al Asura bajo Su pie.
El Señor Shiva tiene a Uma a Su izquierda
Cuando el Samhara terminó, el Señor Brahma, nacido de la gracia del Señor

Shiva, pensó en crear a todos los seres. Él creó a Sanaka, Sanandana,
Sanatkumara y Sanatsujata. Ellos no entraron en la vida de hombres de
familia. Desarrollaron sabiduría y se convirtieron en grandes Yoguis.
El Señor Brahma fue a Vaikuntha a ver al Señor Hari y Le dijo: "¡Oh, venerable
Señor! No puedo continuar con la creación. Sanaka, Sanandana y los otros se
han convertido en Yoguis. Ellos no desean ser hombres de familia. Ten a bien
sugerirme una forma de continuar con mi trabajo de creación". El Señor
Vishnu dijo: "Eso no está en mi poder. Vayamos a ver al Señor Shiva que mora
en el Kailas".
Brahma y Vishnu visitaron al Señor en el Kailas y Le dijeron: "¡Oh, Dios de

dioses! El trabajo creativo de Brahma ha sido interrumpido debido a que los
cuatro Kumaras se han convertido en Yoguis. Ten a bien bendecirlo para
continuar con su trabajo de creación".
El Señor Shiva miró hacia el lado izquierdo de Su pecho. Entonces, Uma nació
del costado izquierdo del Señor Shiva. El Señor Shiva les dijo: "Ahora no habrá
más dificultad para la creación. Ésta continuará sin ningún problema". En
seguida, Brahma y Vishnu regresaron a sus respectivas moradas. Entonces, el
Señor Brahma creó los mundos mediante la gracia del Señor Shiva. Hombres y
mujeres vivieron juntos felizmente y tuvieron descendencia. Toda esa
aparición es Shaktimaya. El Señor Shiva observa las actividades de Prakriti.
El Señor Shiva viste una piel de elefante
En tiempos remotos, Gajasura hizo una dura penitencia. Brahma apareció ante
él y le preguntó: "¡Oh, Gajasura! Estoy complacido con tu penitencia. ¿Qué don
deseas?" Gajasura dijo: "¡Oh, venerable Señor! Dame poderes y riqueza
inagotable". Brahma respondió: "Te he concedido lo que deseabas, pero si
luchas contra el Señor Shiva, perderás tu don". Habiendo dicho esto, Brahma
desapareció.
Inmediatamente, Gajasura hizo Digvijaya y derrotó a los Devas y a Indra. Él
también le causó problemas a Munis y Rishis. Estos se dirigieron a Banares y
cayeron a los pies del Señor Vishvanatha diciendo: "Gajasura está tratando de
matarnos. Protégenos. ¡Oh, Señor! No tenemos otro refugio que Tú".
Gajasura atacó también al Señor Vishvanatha. El Señor lo mató, le sacó la piel y

la usó como prenda de vestir. Entonces los Devas y los Rishis felices alabaron
al Señor.
El Señor Shiva, el vendedor de leña
Varaguna Pandian era el rey de Pandya. Su capital estaba en Madurai. Él se

asemejaba a Indra. Yemanathan, un experto en tocar la Vina, llegó a su Durbar
proveniente del norte de India. Él tocó con la Vina canciones conmovedoras. El
rey apreció la música de Yemanathan, le dio ricos presentes y lo mantuvo en
una casa separada. Yemanathan estaba muy orgulloso debido a su habilidad
como músico.
Varaguna Pandian se dio cuenta de que Yemanathan estaba orgulloso de su

conocimiento de música. Entonces, llamó a Bhanabhadra, el músico de su
Durban, y le dijo: "¡Oh, Bhadra! ¿Podrías triunfar sobre el nuevo músico
Yemanathan?" Bhanabhadra respondió: "Seguramente puedo derrotarlo
mediante tu gracia y las bendiciones del Señor Somasundara de Madurai". El
rey dijo: "Bien, entonces ven mañana y exhibe tu arte en la música".
Los discípulos de Yemanathan recorrían todas las calles y caminos de Madurai,

tocando la Vina y dando a conocer su habilidad musical. Bhanabhadra se
enteró de esto y reflexionó: "Estos discípulos son muy eficientes en música y
Vina. Si los discípulos poseen tal conocimiento, ¡cómo debe ser el esplendor y
la gloria de su Guru! ¿Cómo puedo obtener victoria sobre este maestro de la
música?" Entonces oró al Señor Shiva: "Ten a bien ayudarme a derrotar a
Yemanathan. Necesito Tu gracia".
Entonces, el Señor asumió la forma de un leñador, vistiendo harapos y zapatos

rotos. Él tenía una Vina en su mano y un atado de leña en su cabeza. Fue a la
casa en la que vivía Yemanathan y se sentó en el porche. Tomó su Vina, tocó de
forma maravillosa y cantó bellamente acompañándose de la Vina.
Yemanathan estaba sorprendido de oir esa música maravillosa. Salió y le

preguntó al leñador: "¡Oh, leñador! ¿Quién eres?" El leñador respondió: "Soy
uno de los discípulos y sirviente de Bhanabhadra, el cantante del Durbar de
Varaguna Pandian. Él tiene muchos discípulos. Debido a que envejecí, mi
maestro me abandonó diciendo que no era apto para cantar".
Yemanathan le pidió al leñador que cantara otra vez. Él cantó entonces la Raga
Shatari que derritió el corazón de Yemanathan. Luego el Señor Shiva, que
estaba haciendo el papel de leñador, desapareció con su atado de leña.
Yemanathan pensó para sí: "No había oído esta Raga Shatari hasta ahora. Es
Devaraga. Si este anciano puede cantar esta Raga tan bellamente, ¡cómo debe
ser el conocimiento y la gloria de su maestro! Sólo Dios pudo haberle enseñado
esta Raga. Yo no puedo enfrentarme a Bhanabhadra. Mejor me voy de este
lugar inmediatamente". El corazón de Yemanathan se llenó de temor y
vergüenza. Dejó todas las cosas y se fue de la casa a medianoche junto con sus
discípulos.
El Señor Somasundara se le apareció a Bhanabhadra en sueños y le dijo: "No

temas. Bajo la forma de un leñador, me senté en la galería de la casa en la que
vivía Yemanathan y toqué la Vina. Se sorprendió tanto que huyó a
medianoche. Ahora quédate tranquilo".
Por la mañana, Bhanabhadra se levantó, fue al templo de Madurai y adoró al

Señor Somasundara. Luego fue al Durbar de Varaguna Pandian. El rey envió a
un sirviente a buscar a Yemanathan. El sirviente lo buscó en varios lugares
pero no pudo encontrar al nuevo músico. Los vecinos de la casa en la que vivía
Yemanathan le dijeron: "Un leñador vino y cantó. El nuevo cantante se fue de
aquí a medianoche. Esto es todo lo que sabemos".
El sirviente le informó de esto al rey. Entonces, el rey le dijo a Bhanabhadra:

"¿Puedes decirme qué hiciste después de dejarme?" Bhanabhadra le dijo: "Mi
venerable Señor, fui a mi casa y rogué al Señor Somasundara que me
bendijera. Él apareció en mis sueños y me dijo: 'Bajo la forma de un leñador,
canté la Raga Shatari en la casa de Yemanathan. Lo ahuyenté'. Inmediatamente
me levanté. Esto es lo que sucedió".
Varaguna Pandian se dio cuenta de que era la Lila del Señor Shiva. Él admiró la
devoción de Bhadra y le dio ricos presentes diciéndole: "El Señor que hizo a
Brahma y a los otros Devas Sus sirvientes, vino como tu sirviente y te bendijo.
Nosotros somos tus sirvientes solamente. Yo soy tu sirviente. En el futuro,
canta siempre la alabanza al Señor Somasundara".
Bhanabhadra se deleitó mucho. Se dedicó para siempre al Señor Somasundara.
Las veinticinco Lilas del Señor Shiva
Las siguientes son las 25 Lilas (juegos) o manifestaciones del Señor Shiva:
1. Lleva a la luna en Su cabeza, 2. Vive con Uma Devi, 3. Monta un toro, 4.
Danza la Tandava con Kali, 5. Se casa con Parvati, 6. Mendiga, 7. Reduce a
cenizas a Nanmatha, el dios del Amor, 8. Triunfa sobre Yama el dios de la
Muerte, 9. Quema Tripuras, 10. Mata a Jalandarasura, 11. Mata a Gajasura, 12.
Encarna como Virabhadra, 13. Harihara, 14. Ardhanarishvara, 15. Se
transforma en Kirata, (cazador), 16. Asume la forma de Kankala, 17. Bendice a
Chandishvara, 18. Bebe veneno, 19. Da el Chakra al Señor Vishnu, 20. Destruye
los obstáculos, 21. Tiene hijos con Uma Divi, 22. Se convierte en Ekapada
Rudra, 23. Está en una postura cómoda (Sukhasana), 24. Asume la forma de
Dakshinamurti, y 25. Asume la forma del Linga.
Capítulo IX
Shiva Yoga Sadhana

El secreto del Pañchakshara
El Pañchakshara es un Mahamantra compuesto de cinco sílabas, Namah

Shivaya. Un Mantra es aquello que elimina todos los obstáculos y miserias de
la persona que piensa en él y concede felicidad eterna e inmortalidad. El
Pañchakshara es el mejor de los setenta millones (7 crores) de Mantras. Hay
siete Skandhas en el Yajurveda. En el centro del Skandha del medio, está el
Rudradhyayi. En este Rudradhyayi, hay mil Rudra Mantras. El Namah Shivaya
o Shiva Pañchakshara Mantra brilla en el centro de esos mil Rudra Mantras.
El Yajurveda es la cabeza de Parameshvara, el Veda Purusha. El Rudram que

está en el medio es Su rostro, el Pañchakshara es Su ojo, Shiva que está en el
centro del 'Namah Shivaya' es la luz del ojo. El que practica Japa de este
Pañchakshara se libera de nacimiento y muerte, y alcanza la felicidad eterna.
Esta es la declaración enfática de los Vedas. Este Pañchakshara es el cuerpo del
Señor Nataraja. Es la morada del Señor Shiva. Si agregas 'Om' al comienzo del
'Namah Shivaya', se convierte en Shadakshara, un Mantra de seis letras
(sílabas). 'Om Namo Mahadevaya' es un Mantra de ocho letras (sílabas) o
Ashtakshara.
Existen seis clases de Pañchakshara, Sthula Pañchakshara (Namah Shivaya),

Sukshma Pañchakshara (Shivaya Namah), Karana Pañchakshara (Shivaya
Shiva), Mahakarana Pañchakshara (Shivaya), Mahamanu o Mukti
Pañchakshara (Shi).
'Namah' significa 'Postración'. 'Shivaya Namah' significa 'Postración ante el

Señor Shiva'. El Jiva es el sirviente del Señor Shiva desde el Deha-Drishti.
'Namah' representa al Jivatman. 'Shiva' representa a Paramatman. 'Aya' denota
'Aikyam', identidad de Jivatman yParamatman. De allí que 'Shivaya Namah' sea
un Mahavakya como 'Tat Tvam Asi' que denota la identidad entre el alma
individual y el Alma Suprema.
El Pranava indica la forma externa (la cáscara) del Señor (el arrozal) y el
Pañchakshara representa a la Svarupa o esencia interna (arroz). El Pranava y
el Pañchakshara son uno. Las cinco letras denotan las cinco acciones o Pañcha
Krityas del Señor – Srishti (creación), Sthiti (preservación), Samhara
(destrucción), Tirodhana (velo) y Anugraha (bendición). También denotan los
cinco elementos y toda creación hecha mediante la combinación de los cinco
elementos.
'Na' representa Tirodhana; 'Ma', Mala o impureza; 'Shi', el Señor Shiva; 'Va' el
Arul Shakti; y 'Ya', el alma individual.
Báñate o lava tu cara, tus manos y pies. Ponte Bhasma y un Rudraksha Mala.
Siéntate en Padmasana o Sukhasana de frente al Este o al Norte, en un lugar
tranquilo o en una habitación. Repite silenciosamente el Pañchakshara y
medita en la forma del Señor Shiva. Mantén Su imagen en el corazón o en el
entrecejo.
Si practicas meditación regularmente, tu corazón se purificará. Todos los

Samskaras y faltas cometidas se quemarán en su totalidad. Alcanzarás el
Shiva-Yoga-Nishtha o Nirvikalpa Samadhi. Obtendrás el glorioso Shiva-Pada o
Shiva-Gati, y te volverás uno con el Señor Shiva. Gozarás de la beatitud eterna
de Shivanandam y te volverás inmortal.
¡Que el Señor Shiva los bendiga a todos!
Meditación en el Señor Shiva
MEDITACIÓN SAGUNA: Saguna es la meditación en una forma. Un arquero

primero apunta a un objeto grande. Luego toma como blanco un objeto
mediano. Finalmente, apunta a objetos muy pequeños y diminutos. Así
también, uno debería comenzar con la meditación Saguna y luego, cuando la
mente está entrenada y bien disciplinada, puede adoptar la meditación
Nirakara o Nirguna. La meditación Saguna es la meditación en un objeto
concreto. Esta meditación es peculiarmente placentera para el Bhakta, a quien
le encanta contemplar la forma particular de su Ishta. La Saguna Upasana
elimina Vikshepa. Practica Trataka en la imagen de Shiva durante tres o seis
meses.
Medita en la imagen mental de la Murti de media a dos horas solamente en el

Trikuti (entrecejo). Ve y siente que el Señor está presente en todo objeto del
universo. Cuando medites, repite mentalmente el Mantra del Devata, 'Om
Namah Shivaya'; piensa en atributos de la Deidad tales como omnipresencia,
omnipotencia y omnisciencia. Siente que las cualidades Sáttvicas del Ishtam
fluyen hacia ti. Siente que posees esas cualidades Sáttvicas. Esto es Bhavana
Sáttvico o Shuddha. Tendrás Darshan de tu Ishtam en uno o dos años si eres
sincero en tu Sadhana. Sigue este plan. Esto te ayudará a lograr concentración.
Deja que la mente se mueva recorriendo las distintas partes del Murti, la
pintura o ídolo del Señor Shiva, y medita. Siéntate en tu Asana habitual. Repite
Su nombre y piensa en Sus atributos, beatitud, luminosidad, amor y otros
semejantes, mirando Su pintura todo el tiempo. Luego entronízalo en el loto de
tu corazón o en el entrecejo, en medio de una luz resplandeciente. Ahora
Piensa en Sus pies de loto, ofrécele tu devota reverencia. Lleva la mente a la
piel de elefante que lleva alrededor de Su cintura, luego al rosario de semillas
de Rudraksha que adorna Su pecho y al hermoso color azul de Su garganta
(Nilakantha), Su semblante sereno irradiando el aura majestuosa de las
profundas meditaciones, la mirada introspectiva con los ojos semicerrados en
meditación, el misterioso tercer ojo en el medio de la frente. Luego lleva la
mente a la cabellera en mata, la fresca luna creciente y la sagrada Ganga
surgiendo del Jata. Vuelve tu mente hacia el tridente (Trishula) en una mano y
luego al Damaru en la otra. Haz que tu mente recorra toda Su forma hasta
completar todos los detalles. Luego fija tu mente en el rostro o en el punto de
partida (los pies). Repite el proceso una y otra vez, tantas veces como puedas.
Mediante la práctica constante, finalmente te establecerás en meditación y
tendrás comunión con Shiva.
MEDITACIÓN NIRGUNA: Esta es la meditación en el Señor Shiva en Su aspecto

omnipresente e inmanifiesto, como el Supremo Para-Brahman. En esta forma
de meditación, meditas en el Señor Shiva como el Brahma Supremo sin forma,
sin atributos, eterno e infinito. Medita en Él como el Atman Shuddha,
Satchidananda and Vyapaka; Nitya, Shuddha, Siddha, Buddha, Mukta, el
Brahman eternamente libre; un Océano ilimitado de Pura Conciencia. Ahora,
identifícate con esa Svarupa trascendental de Shiva. Siente que tú eres
Chaitanya, Akhanda, Paripurna, Ekarasa, Shanta, Existencia inmutable.
Cada átomo, cada molécula, cada nervio, vena y arteria deberían vibrar
poderosamente con estas ideas. La sola repetición con los labios de 'Shivo'ham'
no producirá gran beneficio. Niega la idea del cuerpo mientras repites
mentalmente Shivo'ham. Cuando cantes Shivo'ham siente:
Yo soy infinito Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy todo luz Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy todo goce Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy todo gloria Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy todo poder Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy todo conocimiento Shivo'ham Shivo'ham
Yo soy Ananda Shivo'ham Shivo'ham
Medita en esas ideas constantemente. El esfuerzo constante con celo y

entusiasmo es un requisito indispensable. Repite mentalmente las ideas
mencionadas sin interrupción. Lo experimentarás.
Adoración de Shiva
El Señor Shiva es adorado en Su aspecto Saguna en la forma de Shivalingam.
Generalmente, los Shivabhaktas hacen la Pañchayatana Puja. En la misma, se
adora al Señor Shiva, a Ganesha, Parvati, Suryanarayana y el Shaligram.
Obtén los Pañchayatana Murtis en un día auspicioso. Instálalos con gran fe en

tu propia casa. Haz plegarias especiales, Archana, Puja y Abhisheka, y alimenta
a los Brahmanas, Mahatmas y pobres en gran escala. Instala la deidad en una
habitación separada. Adora al Señor diariamente con toda sinceridad y fe.
Obtendrás riqueza, paz mental, Dharma, Artha, Kama y Moksha también.
Llevarás una vida próspera y, tras la muerte, entrarás en la morada inmortal
de Shiva-Sayujya.
Recoge muchas hojas de Bael o Bilba para la adoración del Señor Shiva. Antes
de comenzar la adoración, ten preparados Dhupa, Dipa, alcanfor, varillitas de
sándalo, agua pura, muchas flores, ofrendas de alimento para el Señor, un
asiento para sentarse, una campana, una caracola y otras cosas requeridas
para la Puja. Levántate a la mañana temprano antes de la salida del sol. Lávate
la cara. Báñate. Viste ropa de seda que tengas sólo para usar en la Puja. Decora
bellamente la habitación de la Puja. Lava tus pies antes de entrar a la
habitación. Entra a la habitación cantando los nombres del Señor,
glorificándolo, repitiendo himnos en Su alabanza y postrándote ante Él.
Siéntate en una postura cómoda y comienza tu adoración. Lo primero que
debes hacer es Sankalpa para el comienzo de la Puja en el método prescripto.
Luego deberías hacer la Puja de la Kalasha (vasija de agua), la Shanka
(caracola), el Atma (ser) y el Pitha (asiento para el Señor) en el debido orden.
Después debes ofrecer Shodashopachara Puja al Señor y repetir el
Mahamrituñjaya Mantra, el Rudrapatha, el Purushasukta y el Gayatri, y hacer
el Abhisheka con agua pura, leche, jugo de caña de azúcar, ghi y otros artículos
según tu capacidad, o solamente con agua pura. El Rudrabhisheka es
sumamente beneficioso. Si haces Rudra Japa y Abhisheka, todas tus
preocupaciones y pesares desaparecerán, y obtendrás la beatitud suprema de
la existencia humana por la gracia del Señor Vishvanath. El Rudra es un gran
purificador. Hay un poder invisible y oculto en el Rudra y el Purushasukta. Hay
una inspiración maravillosa en la recitación del Rudra. Comienza la adoración
y experimenta por ti mismo su gloria y esplendor.
Después del Abhisheka, decora al Señor bellamente con pasta de sándalo y

flores. Luego haz el Archana repitiendo Sus nombres, 'Om Shivaya Namah',
'Om Maheshvaraya Namah' y demás. Si es posible, haz diariamente 108 ó 1008
Archanas. Después del Archana, haz el Arati con diferentes clases de luces –
Arati simple, Arati triple, Pañcha Arati y Karpura Arati. Durante el Arati, toca
las campanas, los címbalos, la caracola, etc. Ofrece Prasad o Naivedya sagrado
al Señor.
Después de terminar el Arati, canta alabanzas al Señor, tales como el Mahimna

Stotra o el Pañchakshara Stotra, ondeando el Chamara. Al final, repite las
plegarias 'Kayena vachah', 'Atma tvam Girija matih' y 'Kara-charana-kritam'.
Ofrece todo al Señor. Siente que eres sólo un instrumento en Sus manos. Haz
todo para obtener la gracia divina solamente. Desarrolla Nimitta Bhava. Sirve
a los Bhaktas. El Señor está muy contento cuando se sirve a Sus devotos.
Finalmente, distribuye el Prasad entre los Bhaktas. Come el Prasad con gran fe.
La gloria del Prasad de Bhagavan es indescriptible. La Vibhuti es tomada como
Prasad y aplicada en la frente.
Cuando avanzas en la adoración Saguna con objetos externos de adoración,

puedes comenzar la Manasa Puja. Tendrás Darshan del Señor y emancipación
final.
Haz Pujas especiales los lunes y los días Pradosha (décimo tercer día de cada
quincena – Trayodashi). Estos días y el Shivaratri (en el mes de Febrero-Marzo)
son muy sagrados para el Señor Shiva. Celebra el Shivaratri en gran escala.
Ayuna todo el día. Haz Trikala Puja, Abhisheka especial, Ekadasha-rudra-japa y
Sahasrarchana, pasa la noche en vela, estudia alabanzas del Señor Shiva y el
Shivapurana, escucha discursos sobre las Lilas del Señor Shiva. Después de la
Puja, al día siguiente, rompe el ayuno con agua del Abhisheka. Ofrece alimento
sagrado y comparte el Prasad divino. Tendrás gran paz mental y progreso
espiritual. Nunca pierdas esta oportunidad. La adoración diaria es un remedio
seguro para todas las enfermedades. Nunca sufrirás de pobreza. Créeme y
comienza la Puja a partir de hoy mismo.
Shiva Manasa Puja
Manasa Puja es la adoración mental. Manasa Puja es más poderosa y efectiva

que la adoración externa con flores, sándalo, etc. Tendrás más concentración
cuando hagas Manasa Puja.
Mentalmente, entroniza al Señor en un Simhasana (trono) con incrustaciones

de diamantes, perlas, esmeraldas y otras gemas. Ofrécele un asiento. Ofrécele
Arghya, Madhuparka y diversas clases de flores, ropas y demás. Aplica pasta
de sándalo en Su frente y cuerpo. Quema incienso y Agarbatti (varillitas
aromáticas). Ondea luces. Quema alcanfor y haz el Arati. Ofrece diversas clases
de frutas, dulces, Payasa, coco y Mahanaivedyam. Haz Shodasha-upachara – las
dieciséis clases de ofrendas hechas en la adoración.
Escritura del Pañchakshara Mantra
Escribe 'Om Namah Shivaya' en un buen cuaderno durante media hora o más.
Tendrás más concentración recurriendo a esta Sadhana. Escribe el Mantra
claramente con tinta. Cuando escribas el Mantra, observa Mauna. Puedes
escribir el Mantra en cualquier lenguaje. Abandona el hábito de mirar de acá
para allá. Cuando escribas el Mantra, repítelo mentalmente también. Escribe
todo el Mantra de una vez. Cuando el cuaderno del Mantra esté lleno,
manténlo en una caja en tu habitación de meditación. Sé regular en tu
práctica.
Tén una pequeña libreta en tu bolsillo y escribe el Mantra cuando estés
desocupado en la oficina. Lleva tres cosas en tu bolsillo – el Gita, la libreta del
Mantra y un Japa Mala o rosario. Te beneficiarás muchísimo.
Shiva Jñanam
Japa y meditación en los nombres sagrados del Señor Shiva te liberarán de

todas las faltas cometidas y te llevarán al logro de Shiva Jñanam – beatitud
eterna y inmortalidad. Shiva-nama es el alma misma de todos los Mantras.
El Señor Shiva se ha manifestado en el mundo en sesenta aspectos diferentes.

Vrishabharudha, Hari-hara, Nataraja, Bhairava, Dakshinamurti,
Ardhanarishvara, Bhikshatana, Somashekharamurti, Urdhvanatana,
Kalasamhara, Jalandhara, Surasamhara y Lingodbhava son Sus formas.
Shiva significa 'Aquél que es eternamente feliz o auspicioso', Parama-mangala.

Om y Shiva son uno. El Mandukya Upanishad dice: 'Shantam Shivam
Advaitam'. Incluso un descastado puede meditar en el nombre del Señor Shiva.
Shiva se manifiesta en el Gayatri Mantra, en Agni y en el Sol. Cuando repites el

Gayatri y cuando adoras a Agni y al Sol, deberías meditar en el Señor Shiva.
Japa del Pañchakshara y meditación en el Señor Shiva deberían ser

practicados particularmente en Pradosha Kala o justo antes del amanecer. El
Pradosha en el décimo tercer Tithi después del día de luna llena o de luna
nueva es conocido como Mahapradosha. Los Devas visitan los templos de
Shiva para adorar al Señor en ese período. Puedes adorar también a los Devas
si visitas los templos durante el Mahapradosha. Los devotos del Señor Shiva
observan ayuno completo en los días de Mahapradosha.
Un devoto del Señor Shiva debería aplicar Vibhuti en su frente y cuerpo.

Debería llevar un Rudraksha Mala. Debería adorar al Shivalinga con hojas del
árbol de Bilva. Debería hacer Japa y meditación en el Pañchakshara 'Om
Namah Shivaya'. El Señor Shiva es propiciado con cualquiera de estas acciones.
Vibhuti o Bhasma es sagrada. El mismo Señor Shiva la lleva. Las semillas de un
Mala de Rudraksha representan al tercer ojo en la frente del Señor Shiva. Las
hojas de Bilva son consideradas como una de las cinco moradas de Lakshmi, la
Diosa de la fortuna.
Es sólo Shiva el que da esclavitud y Mukti a los Jivas. Es Shiva el que hace que
los Jivas experimenten su Divina Naturaleza Esencial. Shiva creó a Maya como
el cuerpo, los sentidos y el Universo, y empujó a los Jivas en esa Maya. Él creó
en ellos la idea de egoísmo, el 'yo'. Los ató al Karma e hizo que experimentaran
placer y dolor según la naturaleza de sus Karmas, acciones virtuosas o malas.
Este es el estado de esclavitud de los Jivas.
Gradualmente, es sólo Shiva el que libera a los Jivas de los grilletes del
egoísmo, el Karma y Maya, y hace que brillen como Él mismo. Este es el estado
de Moksha o liberación. Es sólo mediante la gracia del Señor Shiva que ellos
obtienen el estado de emancipación final.
Cuando están bajo la influencia de las tres impurezas – Anava, Karma y Maya –
los Jivas no tienen independencia. Están dotados de poco conocimiento
(Alpajñana).
Primero el Jiva debe conocer su naturaleza y su relación con el Señor Shiva

para obtener Su gracia. La vida, Prana, está en el cuerpo. El Señor Shiva está
dentro del Prana. Él es el Prana de Pranas y aún así, Él es distinto de los Pranas
y del cuerpo. Si no hay Prana en el cuerpo, éste se convierte en un cadáver. No
puede realizar ninguna acción. Shiva es el soporte del cuerpo, el Prana y el
Jiva. El Jiva no puede hacer ninguna acción sin Shiva. Es Shiva el que ilumina
el intelecto. Así como el ojo no puede ver sin la luz del sol aunque esté dotado
del poder de ver, tampoco el intelecto puede funcionar sin la luz del Señor
Shiva.
Las cuatro Sadhanas – Charya, Kriya, Yoga y Jñana – son los cuatro pasos para
lograr la Salvación. Son como el capullo, la flor, el fruto inmaduro y el fruto
maduro.
El Señor Shiva gradualmente libera del egoísmo, el Karma y Maya a las almas
individuales. Progresivamente, los Jivas se disgustan con los placeres
sensuales. Se vuelven equilibrados ante el placer y el dolor. Mediante la gracia
del Señor, ellos entienden que Karma es la causa del nacimiento y la muerte.
Ellos comienzan a actuar para el Señor, a servir a los devotos del Señor y a
desarrollar pureza mental. Entienden que el alma, Shiva, es distinta del
cuerpo, los sentidos y la mente, y está más allá del alcance de la mente y la
palabra. Obtienen iniciación en el significado de 'Om Namah Shivaya', el
Pañchakshara Mantra y meditan en Shiva.
Ellos practican Shiva Yoga. Sus corazones se enternecen. Desaparecen el

veedor, la visión y lo visto. Todas las actividades de los sentidos, la mente y el
intelecto cesan. Ellos bañan al Señor Shiva con la corriente de Amor Divino
que se genera en sus corazones y Le ofrecen al Señor sus corazones como
flores.
Ellos oyen el sonido 'Chilambosai' y avanzan por el sendero del sonido, tienen
la visión de Nataraja en el Chidakasha y se sumergen en el océano de
Shivananda. Se unen al Señor del mismo modo en que el alcanfor se funde en
el fuego.
Adoración del Shiva Linga

La creencia popular es que el Shiva Lingam representa al falo u órgano viril, el
emblema del poder o principio reproductor en la naturaleza. Este no es sólo un
serio error sino una grave falta. En el período pos-védico, el Linga se convirtió
en el símbolo del poder generador del Señor Shiva. El Linga es la marca
distintiva. Sin duda no es un símbolo sexual. Encontrarás en el Linga Purana,
Pradhanam prakritir yadahur-lingamuttamam; Gandhavarnarashairhinam
shabda-sparshadi-varjitam: "Se dice que Prakriti (Naturaleza) es el principal
Linga, que es primordial y está desprovisto de olor, color, sabor, sonido y
demás".
En sánscrito, Linga significa 'marca'. Es el símbolo que señala la presencia del

Señor. Cuando uno ve una gran creciente en un río, infiere que ha habido
fuertes lluvias el día anterior. Cuando ve humo, infiere que hay fuego. Este
vasto mundo de innumerables formas es un Linga del Señor Omnipotente. El
Shiva Linga es un símbolo del Señor Shiva. Cuando miras el Linga, tu mente se
eleva inmediatamente y comienzas a pensar en el Señor.
En verdad, el Señor Shiva no tiene forma propia y, aún así, todas las formas
son Suyas. Todas las formas están impregnadas del Señor Shiva. Toda forma es
la forma o Linga del Señor Shiva.
En el Linga hay un poder misterioso, una Shakti indescriptible que induce a la

mente a la concentración. Así como la mente se concentra fácilmente al mirar
un cristal, también logra concentración cuando mira el Linga. Esta es la razón
por la cual los antiguos Rishis y sabios de India han prescripto que el Linga sea
instalado en los templos del Señor Shiva.
El Shiva Linga te habla en el lenguaje inconfundible del silencio: "Yo soy uno
sin segundo, soy sin forma". Sólo las almas puras y piadosas pueden entender
este lenguaje. Un extranjero curioso, pasional e impuro, de poco entendimiento
o poca inteligencia dice sarcásticamente: "Oh, los hindúes adoran el falo u
órgano sexual. Son personas ignorantes. No tienen filosofía". Cuando un
extranjero estudia el lenguaje tamil o el hindustani, lo primero que trata de
aprender son algunas palabras vulgares. Esta es la naturaleza de su curiosidad.
Así también, el extranjero curioso trata de encontrar algún defecto en la
adoración del símbolo. El Linga es sólo el símbolo externo del Ser sin forma, el
Señor Shiva, Quien es la esencia indivisible, omnipresente, eterna, auspiciosa,
siempre pura e inmortal de este vasto universo; el Alma imperecedera sentada
en las cavernas de tu corazón, el Habitante de tu interior, tu Ser o Atman más
recóndita, idéntica al Brahman Supremo.
Un Shiva Linga está compuesto de tres partes, la inferior es el Brahma-Pitha, la

media, el Vishnu-Pitha y la superior, el Shiva-Pitha.
Algunos Lingas son Svayambhu, otros son Narmadeshvaras. En India, hay doce
Jyotirlingas y cinco Pañcha Bhuta Lingas. Los doce Jyotir-lingas son:
Kedarnath, Kashi Vishvanath, Somanath, Biajnath, Rameshvar,
Ghrushneshvar, Bhimashankar, Mahakala, Mallikarjuna, Amaleshvar,
Nageshvar y Tryambakeshvar. Los cinco Pañcha Bhuta Lingas son:
Kalahastishvar, Jambukeshvar, Arunachaleshvar, Ekambareshvar de
Kanjivaram y Nataraja de Chidambaram. El templo del Señor Mahalinga de
Tiruvidaimarudur conocido también como Madhyarjuna es considerado como
el gran templo de Shiva en la India del Sur.
El Spatikalinga es también un símbolo del Señor Shiva. Éste se prescribe para
hacer Aradhana o adoración del Señor Shiva. Está hecho de cuarzo. No tiene
color propio, pero toma el color de las sustancias que entran en contacto con
él. Representa a Nirguna Brahman, el Ser Supremo sin atributos ni forma,
Shiva sin atributos.
Para un devoto sincero, el Linga no es un bloque de piedra. Es el Tejas o

Chaitanya radiante. El Linga le habla, lo hace derramar profusas lágrimas,
estremece y enternece su corazón, hace que trascienda la conciencia corporal y
lo ayuda a tener comunión con el Señor y alcanzar el Nirvikalpa Samadhi. El
Señor Rama adoró al Shiva Linga en Rameshvar. Ravana, el erudito, adoraba al
Linga de oro. ¡Cuánta Shakti mística debe haber en el Linga!
¡Que todos ustedes alcancen al Shiva sin forma mediante la adoración del
Linga, el símbolo del Señor Shiva que ayuda a la concentración de la mente y
sirve de apoyo a la mente de los neófitos en sus comienzos!
El Shiva Linga es Chinmaya
El Shiva Linga es, en verdad, la luz de la Conciencia manifestándose desde

Sadashiva. A partir de Él, se originan todas las creaciones móviles e inmóviles.
Él es el Linga o causa de todo. En Él, el mundo entero se sumerge al final. El
Shiva Purana dice: "Pitham Ambamayam Sarvam Shivalingashcha Chinmayam".
El soporte o Pitham de todo es Prakriti o Parvati, y el Linga es Chinmaya
Purusha, la luz refulgente que es auto-luminosa. La unión de Prakriti o Parvati
con Purusha o Shivalinga es la causa del mundo. En el Sanatkumara-samhita
del Shiva Purana, el Señor Shiva dice: "Oh, Parvati, hija de la montaña, no hay
nadie más querido para Mí que el hombre que Me adora en el Linga, sabiendo
que el Linga es la causa raíz de todo y que el mundo es Linga-maya o
Chaitanya-maya".
El Linga es como un huevo. Representa al Brahmanda (el huevo cósmico). Todo

lo que está contenido en el Brahmanda está en el Linga. El mundo entero es la
forma del Señor Shiva. El mundo es un Linga. El Linga es también la forma del
Señor Shiva.
El Linga significa que la creación se efectúa mediante la unión de Prakriti y

Purusha. Significa Laya, Jñana, Vyapya, Prakasha, Arthaprakasha, Samarthya y
el símbolo que denota lo expresado anteriormente. El Linga representa el lugar
de disolución del mundo y de todos los seres. Significa también Satya, Jñana y
Ananta – Verdad, Conocimiento e Infinitud repectivamente. Indica que el Señor
Shiva está dotado de una naturaleza omnipresente y auto-luminosa. El Linga es
un símbolo que nos hace entender las diferentes clases de Artha que han sido
mencionadas. Hay seis Lingas – Anda Linga, Pinda Linga, Sadashiva Linga,
Atma Linga, Jñana Linga y Shiva Linga. Estos Linga son tomados como las
características por las cuales el Anda (Universo), el Pinda (cuerpo), Sadashiva y
demás deben ser reconocidos y entendidos.
La unión del Linga con el Yoni es una representación de la Unión Eterna entre
los aspectos estático y dinámico de la Realidad Absoluta. Esto representa la
Comunión Espiritual Eterna de los principios paterno y materno a partir de la
cual se ha originado toda la diversidad fenoménica. Esta es una comunión
eterna del Ser Inmutable y el Poder Dinámico o Shakti, desde la cual fluyen
todos los cambios.
Además, las tendencias sexuales inferiores en los aspirantes espirituales son

erradicadas mediante esta concepción sublime. La espiritualización y
divinización del Linga y el Yoni ayudan a los aspirantes a liberarse de los
pensamientos sexuales. Todo pensamiento bajo se desvanece gradualmente
albergando esta idea excelsa. Todas las relaciones sexuales en este mundo son
espiritualizadas como manifestaciones del Principio Creativo Supremo, el goce
del Ser eterno y la auto-multiplicación del Señor Shiva en y a través de Su
poder o Shakti.
La unión del Linga con el Yoni simboliza la creación de este universo llevada a
cabo por el Señor Shiva junto con Su Shakti o Poder.
Debido a su gran ignorancia y falta de investigación, de profundidad de

pensamiento y de Satsanga, compañía de sabios, los llamados hombres
educados de la era moderna no tienen visión espiritual ni perspicacia
filosófica. De allí que critiquen la unión del Linga con el Yoni considerándola
inmoral y obscena. ¡Esto es muy deplorable y lamentable en verdad! ¡Que el
Señor les conceda sabiduría a esas pobres almas ignorantes!
Forma de alcanzar al Señor Shiva
El Tirumantram de Tirumular es un trabajo poético que se dice fue compuesto

en el transcurso de tres mil años. Trata sobre los aspectos práctico y teórico de
la religión y la filosofía Shaiva. El antiguo método de explicar a Pati (el Señor
Shiva), Pashu (el alma individual) y Pasha (apego) se encuentra en este libro.
Lo siguiente es la exposición de Tirumular en su Tirumantram:
Sólo Dios es el Guru o Maestro espiritual. Él enseña a Shiva o Sat. El Sat-Guru

es Ambalam o Chidakasha Shiva. Tendrás que buscar al Guru en tu propio
corazón. Conocimiento, devoción, pureza y Siddhis se obtienen mediante la
gracia del Guru. Esta gracia desciende sobre los aspirantes virtuosos que
tienen pureza, desapego y otras virtudes semejantes.
El aspirante sediento debe buscar la ayuda del Guru Param. Éste imparte
instrucciones espirituales al aspirante. Luego, el Shuddha Guru le confiere
Gracia Divina. Cuando el aspirante obtiene esta Gracia Divina, adquiere
diversos poderes, pureza, capacidad de conocer los Mantras y Siddhis
superiores entre otras cosas. Después, el Sat-Guru se revela en el Chidakasha,
rompe las tres ataduras – Anava (egoísmo), Karma (acción) y Maya (ilusión) – y
lo ayuda a entrar en el dominio ilimitado de Moksha, la morada suprema de
beatitud eterna. El Shiva Guru se presenta más tarde y manifiesta Sat, Asat y
Sadasat. Cuando el Jiva obtiene este conocimiento final, se convierte en el
mismo Shiva. El Guru, que aparece en las etapas iniciales y finales, es el mismo
Shiva.
El devoto obtiene la gracia del Señor cuando medita en Él en las cavernas de su

corazón, en el entrecejo y en la cabeza. Los sagrados pies del Señor son muy
elogiados. Tirumular dice: "Los santos pies de mi Señor son Mantra, belleza y
verdad".
Jñeya – aquello que es conocido – es Shiva Ananda, que es un producto de

Shiva y Su gracia, Shakti. El Jñata – conocedor – es el alma individual o Jiva. Él
conoce a Shiva estableciéndose en Shiva Ananda y obtiene Jñana o
conocimiento.
Moksha es la obtención de Shiva Ananda. Aquél que logre Moksha obtendrá el

conocimiento supremo de Shiva. El que se establezca en Shiva Ananda
obtendrá conocimiento y Moksha (emancipación final). El Jiva que conoce al
Shiva Ananda mora en Él eternamente. En Shiva Ananda, él alcanza a Shiva y a
Shakti. Está dotado del verdadero conocimiento que es la real unión de Shiva y
Shakti. El Señor Shiva muestra el sendero que conduce a Moksha al aspirante
que está dotado de imparcialidad, desapego y renuncia, que Lo alaba siempre
y Lo adora con regularidad.
El devoto del Señor Shiva obtiene fuerza para resistir las tentaciones del
mundo y de Indra por medio de su Tapas o penitencia. A él no le importan en
absoluto los placeres celestiales que le ofrece Indra. Se contenta con la beatitud
suprema lograda mediante la unión con el Señor Shiva.
Cuando el Sadhaka practica penitencias rigurosas y concentración, obtiene

diversos poderes. Indra y los otros Devas están muy temerosos de perder su
posición. De allí que pongan obstáculos en su sendero y lo tienten de variadas
maneras ofreciéndole vehículos celestiales, ninfas y toda clase de placeres
celestiales. Pero el Sadhaka firme se mantiene imperturbable. Nunca se rinde,
marcha directamente hacia la meta, es decir, Shiva-Pada, la sede inmortal de
beatitud eterna. Aquél que flaquea cae. Vishvamitra cayó.
El sabio Tirumular dice: "Abandona el orgullo de erudición. Practica

introspección. Mira hacia tu interior. Te establecerás firmemente en Shiva.
Nada te sacudirá. Te liberarás de las trabas del nacimiento y la muerte".
El Shaiva Siddhanta enseña Advaita solamente. Es Shiva Advaita.
Grandeza del Prasad
El Prasad es aquello que da paz. Durante el Kirtan, la adoración, Puja, Havan y

Arati, se ofrecen al Señor Badam, Kismis, leche, dulces y frutas. La Puja se hace
con hojas de Bael, flores, tulsi y Vibhuti, y éstos se dan como Prasad del Señor.
Están cargados con poderes misteriosos mediante la recitación de Mantras
durante la Puja y el Havan.
El Prasad es un gran purificador. El Prasad es una panacea. El Prasad es un

elixir espiritual. El Prasad es la Gracia del Señor. El Prasad es una
personificación de Shakti. El Prasad es la Divinidad en manifestación. Muchos
aspirantes sinceros obtienen experiencias maravillosas sólo del Prasad.
Muchas enfermedades incurables se curan. El Prasad energiza, vivifica,
vigoriza e infunde devoción. Debería comérselo con gran fe.
Vive una semana en Brindavan, Pandharpur o Varanasi. Experimentarás la

gloria y el efecto milagroso del Prasad. El Prasad otorga buena salud, larga
vida, paz y prosperidad a todos. ¡Gloria al Prasad que otorga paz y beatitud;
gloria al Señor del Prasad, Dador de inmortalidad y felicidad imperecedera!
Vibhuti es el Prasad del Señor Shiva que se aplica en la frente. Se puede tomar
una pequeña porción.
Kumkum es el Prasad de Shri Devi o Shakti que se aplica en el entrecejo (Ajña o

Bhrumadhya).Tulsi es el Prasad del Señor Vishnu, Rama o Krishna; no es para
comer.
Todos estos Prasads son ofrecidos en las reuniones religiosas importantes.
Beneficios del peregrinaje
En libros de medicina, encontrarás una descripción del tratamiento Oertel

para ciertas afecciones cardíacas. Se le pide al paciente que suba montañas
lentamente. Del mismo modo, el viaje al Kailas, además de otorgar beneficio
espiritual, elimina muchas clases de problemas cardíacos menores. El corazón
se tonifica y fortalece. Los sistemas circulatorio, nervioso, respiratorio,
digestivo y tegumentario son totalmente puestos a punto y purificados. No hay
necesidad de baños suecos de vapor. Traspiras profusamente durante la
marcha. El cuerpo entero se llena de sangre fresca y oxigenada. La suave brisa
que sopla desde los altos pinos por todas partes, cargada de aceite natural de
pino, desinfecta los pulmones y un enfermo de tisis, cuando regresa, está
curado. El exceso de grasa se reduce. Un viaje al Kailas es el mejor tratamiento
para reducir la obesidad en personas corpulentas. Muchas clases de problemas
estomacales, ácido úrico y diversas enfermedades de la piel se curan. No
tendrás ninguna enfermedad por 12 años, ya que te has cargado de nuevos
electrones, átomos, células, moléculas y núcleos con protoplasma renovado.
Esto no es exageración (Arthavada). Bajas dos frutas del mismo árbol. El viaje
al Kailas genera beatitud espiritual y buena salud. ¡Reverencia! ¡Reverencia a
Shambhu, el Señor Shiva que mora en el Kailas con Su Shakti, Parvati, que
concede Mukti a Sus devotos y que es conocido mediante diferentes nombres,
Hara, Sadashiva, Mahadeva, Nataraja y Shankara entre otros.
El fin de la vida es la realización de Dios, lo único que puede liberarnos de las
miserias del Samsara, la rueda de nacimiento y muerte. El cumplimiento
desinteresado de los deberes diarios obligatorios, Nitya Naimittika Karmas y
Yatras. lleva al desarrollo de la virtud. Esta virtud conduce a la destrucción de
la maldad, lo que a su vez lleva a la purificación de la mente. Esta purificación
mental conduce a la comprensión de la verdadera naturaleza del Samsara o
existencia relativa, naturaleza falsa y carente de valor. De ello, proviene
Vairagya (desapego), lo que a su vez da nacimiento a un deseo de liberación. De
este deseo, surge una búsqueda atenta de sus medios. Esto genera la renuncia a
todas las acciones. Allí comienza la práctica de Yoga que conduce a una
tendencia habitual de la mente a establecerse en el Atman o Brahman. De esto
resulta el conocimiento del significado de pasajes del Shruti tales como 'Tat
Tvam Asi', que destruye Avidya (ignorancia), llevando a que uno se establezca
en el propio Ser.
Un Yatra como el viaje al Kailas es una Sadhana Parampara para la realización

de Dios, ya que causa Chitta Shuddhi y Nididhyasana. Dhyana es una Sadhana
directa. Los hombres de familia que están encerrados en el mundo en medio
de toda clase de cuidados y ansiedad, encuentran gran alivio en un Yatra. Sus
mentes se despejan totalmente. Además, durante el viaje se cruzan con Sadhus
y Sannyasins. Pueden tener buena Satsanga. Ellos pueden aclarar sus dudas.
Pueden obtener de ellos diferentes clases de ayuda en la Sadhana espiritual.
Ese es el principal objetivo del Yatra.
Déjenme recordarles una vez más la última palabra de los Vedas, los
Upanishads – 'Tat Tvam Asi', mis queridos lectores. Om Tat Sat, Om Shanti, Paz
para todos los seres.
Beneficios del Parikrama
Parikrama es el recorrido devoto o Pradakshina alrededor de un lugar sagrado

y santo. Éste puede ser el pico de una montaña, un Tirtha sagrado, un lugar de
peregrinaje o un área entera considerada, según la tradición, como sagrada o
santificada. Esta práctica de hacer un circuito se hace normalmente en
cualquier momento y los devotos la emprenden masivamente especialmente
en períodos particulares del año.
Cuando se la hace a menor escala, dentro de un pequeño ámbito como por

ejemplo alrededor de un Murti instalado en un santuario, alrededor de una
planta sagrada de Tulsi o de un árbol Pipal, en el lenguaje corriente el
recorrido es llamado 'Pradakshina'. Sin duda, un Parikrama también
constituye un Pradakshina, pero convencionalmente, se refiere a un circuito
mayor.
Están en boga formas más difíciles de Parikrama. En ellas, se combinan con el

Parikrama, medidas adicionales que implican mayor esfuerzo y cansancio
físico. Algunos se echan al piso con el cuerpo completamente extendido y
ruedan en esa posición a lo largo de todo el camino. Otros avanzan lentamente
postrándose totalmente a lo largo cada tres o diez pasos; hay otros que
avanzan colocando un pie en estrecha proximidad al otro hasta cubrir la
distancia completa del Parikrama. Otros hacen el circuito girando sobre sí
mismos en un continuo Atma-Pradakshina. Todas estas formas difíciles son
adoptadas algunas veces por los devotos como penitencia especial, de acuerdo
con algún voto que hayan hecho o como expresión espontánea de su celo o
fervor. Tu actitud mental y motivación te otorgará el mayor bien espiritual.
En el Himalaya, Yatris impertérritos hacen el difícil Parikrama al Monte Kailas

e incluso circuitos más largos al Lago Manasarovar. Otros Yatris rodean el
Uttarakanda haciendo el Kedar-Badri-Yatra, yendo por una vía y regresando
por otra después de dar una vuelta alrededor del Chardham.
Lejos, en el Sur, devotos piadosos hacen el Pradakshina de la santa montaña

Arunachala en Tiruvannamalai. Rama Bhaktas y Krishna Premis dan vueltas
alrededor del Chitrakuta Parvata, Ayodhya, Brij, Brindavan, Govardhana y
Badrinath.
El profundo significado del Parikrama yace en el hecho de que el devoto no

considera el aspecto físico del lugar, la montaña o el Tirtha sino el poder
espiritual que representa y la Presencia Divina que se manifiesta y siente por
medio de ello. Mediante la revelación del Señor en el décimo capítulo del
Bhagavad Gita, entenderás cómo están de saturados con la Presencia Divina
ciertos lugares especiales. Mediante la ferviente actitud de fe y veneración, te
haces plenamente receptivo a la influencia de las vibraciones espirituales del
lugar sagrado. Estas poderosas corrientes espirituales entran y purifican todas
las envolturas, cuerpos densos y sutiles, destruyendo las Vasanas y los
Samskaras negativos. Tamas y Rajas se reducen. La influencia concentrada de
Sattva despierta tendencias espirituales dormidas. Por medio del Parikrama, el
devoto absorbe profundamente la atmósfera Divina que impregna el lugar,
saliendo de ese recorrido espiritual imbuido de vibraciones Sáttvicas. Ese es el
trabajo interior y el significado de hacer el Parikrama.
Siendo un gran purificador, la tradición y convención sabia lo aconseja a todos

los devotos como un método de penitencia o Tapashcharya. Es un acto de gran
beneficio espiritual y también de mérito religioso. El devoto se baña, se pone
ropa limpia, se aplica el Tilak o ceniza sagrada, lleva un Mala de Tulsi o
Rudraksha y emprende la peregrinación con el nombre de Dios en sus labios.
En la ruta del Parikrama, logras valiosas Satsangas encontrándote con Sadhus
y Sannyasins que allí viven. Tus faltas se destruyen al bañarte en ríos sagrados
(en grandes Parikramas) o en estanques y Kunds. Te elevas y recibes
bendiciones mediante el Darshan de muchos santuarios sagrados situados en
el camino. Desarrollas paciencia y resistencia soportando las diferentes
incomodidades provocadas por el sol, la lluvia y el frío. Parikramas difíciles
implican abandonar muchos artículos queridos a los cuales la mente está
apegada. Tu mente se libera de todos los pensamientos y te absorbes en la idea
única de la Presencia Divina. Un Parikrama hecho devotamente implica una
triple Sadhana que eleva tu cuerpo, mente y espíritu en un solo acto. Las
vibraciones espirituales de los lugares sagrados de peregrinaje y los santuarios
purifican tus bajos Vrittis Asúricos y te llenan de Sattva o pureza. No necesitas
ir en busca de Satsanga. Los Mahapurushas vienen a ti espontáneamente. Ellos
están siempre en busca de Sadhakas verdaderos y sinceros. Por lo tanto,
permanecen en lugares sagrados como Badri, Kedar, Kailas, Haridwar,
Brindavan, Mathura y otros.
¡Benditos sean aquellos que toman parte en un Parikrama, porque pronto

obtendrán paz, beatitud e inmortalidad! ¡Gloria al Señor Rama, el Señor de
Ayodhya! ¡Gloria a Krishna, el Habitante interior de todos los corazones Cuya
morada especial es Brindavan! ¡Gloria a los Bhaktas! ¡Que sus bendiciones
estén con todos ustedes!
Verdadera flor y verdadero Arati
La torre de un templo representa al Brahmarandhra. El Balipitha representa al

ombligo o Manipura Chakra. Nandi representa al Ajña Chakra. El
Dhvajastambha representa al Sushumna Nadi que corre desde el Muladhara
hasta el Brahmarandhra.
Dig-devata mora en los oídos, Vayu en la piel, el Sol en los ojos, Varuna en la
lengua, los Ashvinis en la nariz, Vishnu en los pies, Indra en las manos, Agni en
la palabra, Prajapati en el órgano de reproducción, Yama en el ano, Sutratman
en el Prana, Hiranyagarbha en el Antahkarana, Chandra en la mente, Brahma
en el intelecto, Rudra en el egoísmo, Shiva en Chitta, Sarasvati en la punta de la
lengua, Parvati en el Anahata Chakra, Lakshmi en Manipura Chakra, Ganesha
en el Muladhara y Satchidananda Brahman en el Brahmarandhra, en la
coronilla.
Satya, Ahimsa, Tapas, compasión, amor, autocontrol, contentamiento, perdón,

Jñana, visión ecuánime y paz son las verdaderas flores de la Puja. Todos los
Nadas son las aguas para el Abhisheka. Las acciones virtuosas son las ofrendas
de incienso. Vedanta es el Pitambar. Jñana y Yoga son los Kundalas. Tapas y
meditación son las luces. Japa es el Chamara. Anahata es la música. Kirtan es la
sombrilla. Pranayama es el abanico.
Los Tattvas son los asistentes del Señor. Jñana-Shakti es la Devi. Agama es el
comandante. Los ocho Siddhis son los custodios del Señor. Turiya es el Bhasma.
Veda es el toro Nandi. Kalyana Guna representa al Tridente en la mano. El
Pañchakshara es el cordón sagrado. Shuddha Jiva es el ornamento. Los Vrittis
son los Pujopakaranas. Los Pañchabhutas y los cinco Tanmatras son los
Rudrakshamalas del Señor Shiva. La piel de tigre representa al Ahankara.
Kriya-Shakti y las acciones virtuosas son Dhupa o incienso para el Señor. Chit-
Shakti que genera conocimiento es también Dhupa. La ofrenda del ego y de la
mente a los pies de loto del Señor es verdadero Naivedya. Así como el alcanfor
se funde y se vuelve uno con el fuego, también la mente de un sabio se funde y
el alma individual se sumerge en el Alma Suprema. Esto es el verdadero
Karpura Arati.
Capítulo X
Los Shaiva Upanishads
El Rudra de los Upanishads
Algunas personas ignorantes piensan que Rudra es una deidad malévola y

tremenda que causa destrucción. Creen que Rudra es un Dios que castiga. No
es así. Rudra es el Dios que confiere prosperidad y destruye el sufrimiento. Es
una Deidad benévola que otorga buen auspicio, descendencia y ganado. Es la
fuente de prosperidad.
Shiva – Rudra – significa Aquél que elimina el mal o sufrimiento. Los nombres
Bhava, Sarva, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Ishana y Ashani se aplican a Rudra.
Pashupati significa el Señor o Protector del ganado.
En los Vedas, encontrarás plegarias tales como: "¡Oh, Rudra! Que aumente
nuestra descendencia". "Tú, oh Rudra, eres el más eminente de los seres, el
más fuerte de los fuertes, el que empuña el rayo; protégenos, haznos sortear
felices nuestra desgracia, aleja todos los males". "Destruye todas las faltas que
hayamos cometido". Por lo tanto, Rudra no es un Dios que aterrorice sino que
confiere bienestar y prosperidad. Él es el gran Señor del universo.
Rudra es el ideal de los mendicantes, porque entre todas las deidades, sólo
Rudra es mencionado en las Escrituras como el Dios mendicante. En los
himnos del Rigveda se Lo describe llevando el recipiente para el agua
característico de los ascetas.
En el Shvetashvatara Upanishad, capítulo III, encontrarás: "Hay sólo un Rudra

que gobierna todos los mundos mediante Su poder. No hay nadie aparte de Él
que pueda convertirlo en segundo. Está presente en el interior de los
corazones de todos los seres. Crea todos los mundos, los sostiene y finalmente
los absorbe en Su interior".
Rudra representa aquí a Para-Brahman, el Ser Supremo, el Infinito, el

Absoluto.
Después de crear todos los objetos, Rudra los atrae a todos juntos y los lleva
hacia Su interior al final del tiempo, es decir, durante Pralaya o la disolución
cósmica.
Rudra es el aspecto destructivo de Shiva. Hay once Rudras en la jerarquía

cósmica. Esotéricamente, los Pranas (los cinco órganos sensorios y los cinco
órganos de acción) y la mente representan a los once Rudras. Shri Hanuman es
una manifestación o aspecto de Rudra.
En el Shiva Purana, Rudra es otro nombre de Shiva. Rudra es el que destruye
las faltas cometidas, elimina las miserias y confiere sabiduría y felicidad.
Rudra es el Antaryamin, el Habitante interior de todos los seres. Él observa
silenciosamente las acciones y pensamientos de los hombres, y administra los
frutos de sus acciones.
"Ese Dios único, que tiene Sus ojos, Su rostro, Sus manos y pies en todas partes,
cuando produce el cielo y la tierra, los forja juntos con Sus manos y Sus alas".
"Que Rudra, el creador y soporte de los dioses, el gran veedor, el Señor de todos
que creó primero a Hiranyagarbha, nos dote de buen pensamiento (intelecto
puro).
"Rudra, con Tu forma que es auspiciosa, que no es terrible y que manifiesta lo

sagrado, con esa forma bendita aparece ante nosotros, oh Habitante de las
montañas."
Rudraksha Jabala Upanishad
¡Oh, Om! Alabo el Estado Refulgente de Paz Absoluta perteneciente a Shri

Maharudra, al que se conoce mediante el Rudraksha Jabala Upanishad.
Bhushunda le preguntó al Señor Kalagnirudra: "¿Cuál es el origen de las

semillas de Rudraksha? ¿Cuál es el beneficio de llevarlas en el cuerpo?"
El Señor Kalagnirudra respondió: "Cerré Mis ojos para destruir a los Asuras
Tripuras. De Mis ojos así cerrados, cayeron gotas de agua sobre la tierra. Esas
lágrimas se convirtieron en Rudrakshas".
"Por la sola pronunciación del nombre 'Rudraksha', uno adquiere el beneficio

equivalente a dar diez vacas en caridad. Viendo o tocando una Rudraksha,
obtiene el doble de ese beneficio. Soy incapaz de elogiarla más."
"Cerré mis ojos mil años celestiales. Entonces, de mis párpados cayeron gotas
de agua y adquirieron el estado de inmovilidad para bendecir a las personas
devotas."
"El llevar en el cuerpo esta Rudraksha destruye las faltas que los devotos
cometan tanto de día como de noche."
"Mediante la sola visión de la Rudraksha, puede decirse que el beneficio sea de

un lakh (cien mil). Pero llevándolas puestas, es de un crore (diez millones).
Porque equivaldría a cien crores."
"Pero es mil y cien lakhs de crores más poderoso cuando uno hace Japa con la
Rudraksha y la lleva puesta en todo momento."
"Entre las Rudrakshas, se considera que es la mejor la que es tan grande como
una Amalaka (Myrobalam). La que tiene el tamaño de la fruta Badari (baya
india) es considerada de clase media. La que tiene el tamaño de un Chana
(garbanzo bengalí) es la peor de todas. Esa es mi idea acerca del tamaño de las
semillas de Rudraksha."
"Las cuatro clases de personas, Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras

nacen sólo como una carga inútil sobre la tierra. El verdadero Brahmana es la
Rudraksha blanca. La Rudraksha roja es el Kshatriya, la amarilla es el Vaishya
y la negra es el Shudra."
"Por lo tanto, un Brahmana debería llevar puestas Rudrakshas blancas; un

Kshatriya, rojas; un Vaishya, amarillas y un Shudra, negras."
"La mejor variedad es la de la Rudraksha perforada naturalmente. Se

considera la peor a la perforada por el hombre. Las mejores Rudrakshas deben
enhebrarse en hilo blanco. Un adorador de Shiva debería llevar Rudrakshas en
todo su cuerpo. Debería llevar una semilla en la cima de la cabeza, trescientas
alrededor de la cabeza, treinta y seis alrededor del cuello, dieciséis alrededor
de cada brazo, doce alrededor del pecho y quinientas alrededor de la cintura.
Debería llevar un Yañjopavita de ciento ocho cuentas de Rudrakshas y dos,
tres, cinco o siete Malas de Rudraksha alrededor del cuello."
"Un Shiva Bhakta debería llevar Rudrakshas alrededor de su corona, aros,

cadena, orejas, brazaletes, en todo momento, y especialmente alrededor del
estómago, irrespectivamente del hecho de que esté durmiendo, bebiendo o en
cualquier otra actividad."
"Si el devoto lleva trescientas cuentas, es el peor; si lleva quinientas cuentas, es

el medio; si lleva mil, es el mejor."
"Cuando lleve Rudrakshas en la cabeza, el devoto deberá repetir su Ishta

Mantra, cuando las lleve alrededor del cuello, deberá repetir el Tat-Purusha
Mantra y cuando las lleve alrededor de la garganta, deberá repetir el Aghora
Mantra. También deberá recitar este Mantra (Aghora) cuando las lleve
alrededor del cuello."
"Debe ponerlas alrededor de los brazos con el Aghora Bija Mantra."
Bhushunda preguntó una vez más al Señor Kalagnirudra: "¿Cuáles son las
diferentes formas y los efectos de las semillas de Rudraksha? Por favor, dime el
secreto de estas benditas semillas son sus variadas caras, que permite que uno
se libere de todo mal".
El Señor Kalagnirudra dijo: "La semilla con una cara tiene la forma de la
Verdad Suprema. Aquél que se ha disciplinado (que ha controlando los
sentidos) se funde con la Verdad Eterna llevando puestas estas Rudrakshas".
(La siguiente es una lista de las diferentes caras de las Rudrakshas y sus
efectos.)
Formas de las caras Efecto de llevarlas puestas
1. Verdad Suprema Obtención de Eternidad
2. Ardhanarishvara Gracia de Ardhanarishvara
3. Tretagni Gracia de Agni
4. Brahma Gracia de Brahma
5. Pañcha-Brahmas Destrucción del pecado de homicidio.
6. Karttikeya o Ganesha Obtención de Chitta-Shuddhi y Jñana
7. Saptamala Obtención de buena salud y riqueza
8. Ashtamatras (Ashta Vasus) Gracia de esos Devatas y veracidad

Ganga
9. Nava-Shaktis Gracia de Nava-Shaktis o los nueve Poderes
10. Yama Obtención de Paz
11. Ekadasha Rudras Incremento de toda clase de riqueza
12. Mahavishnu o 12 Adityas Obtención de Moksha
13. Cupido Satisfacción de deseos y gracia de Cupido
14. Rudra Destrucción de todas las enfermedades
"El que lleve puestas Rudrakshas no deberá usar intoxicantes ni comer carne,
ajo, cebolla, zanahoria y demás cosas prohibidas. Llevando puestas
Rudrakshas durante los eclipses, en el Vishusankranti (fin del mes Mina y
comienzo del mes Mesha Masa), en la luna nueva, la luna llena y otros días
auspiciosos, uno se libera de todas las faltas cometidas."
"La base de la semilla de Rudraksha es Brahma, su ombligo es Vishnu, su cara

es Rudra y su perforación consiste en todos los dioses."
Un día, Sanatkumara le preguntó a Kalagnirudra: "¡Oh, Señor! Dime las reglas

para llevar puestas las Rudrakshas". En ese momento, Nidagha, Jadabharata,
Dattatreya, Katyayana, Bharadvaja, Kapila, Vaishtha, Pippalada y otros fueron
a ver a Kalagnirudra. Entonces, el Señor les preguntó porqué habían ido todos
juntos. Ellos respondieron que venían a escuchar el método para llevar puestas
las Rudrakshas.
Kalagnirudra dijo: "Las nacidas de los Akshis (ojos) de Rudra se llaman

Rudrakshas. Cuando uno toca estas semillas con la mano, incluso una sola vez,
obtiene la gloria de dar en caridad dos mil vacas a la vez. Cuando las lleva en
las orejas, obtiene el efecto de dar once mil vacas en caridad. También logra el
estado de los once Rudras. Cuando lleva las semillas en la cabeza, obtiene el
beneficio de dar un crore de vacas en caridad. De todos estos lugares, soy
incapaz de describirte el beneficio de llevarlas en las orejas".
"Quienquiera estudie este Rudraksha Jabala Upanishad, sea niño o joven, se

vuelve grande. Se convierte en el Guru de todos y el maestro de todos los
Mantras. Havan y Archana deberían hacerse con estos Mantras (de los
Upanishads)."
"El Brahmana que recita este Upanishad a la tarde, destruye las faltas
cometidas de día; el que lo recita al mediodía destruye las faltas de seis vidas;
el que lo recita de mañana y de noche, destruye las faltas de muchos
nacimientos. Obtiene el mismo beneficio de hacer seis mil lakhs del Gayatri
Japa."
"Él se purifica de todas las faltas, como las de matar a un Brahmana, beber
ponche, robar oro, acercarse a la esposa del Guru, tener relaciones sexuales
con ella, hablar con personas corruptas y demás."
"Él obtiene los beneficios de todos los peregrinajes y baños en ríos sagrados.
Logra Shiva-Sayujya. No vuelve a nacer."
Bhasma Jabala Upanishad
¡Yo soy el Brahma Absoluto que, después de ser entendido en Su verdadero

aspecto (como uno con el Atman), mediante el fuego destructivo del
Conocimiento Supremo reduce totalmente a cenizas (Bhasma) la ignorancia
(ilusión o Maya) de considerar a este universo real y separado del propio Ser!
Una vez, Bhushunda, descendiente de Jabali, fue al Monte Kailas y se postró

ante el Señor Mahadeva Shiva, Cuya forma es el Omkara y Quien está más allá
de la trinidad de Brahma, Vishnu y Rudra.
Bhushunda adoró a Shiva con gran devoción, una y otra vez, ofrenciéndole
frutas, flores y hojas. Luego Le preguntó: "¡Señor! Ten a bien impartirme el
conocimiento esencial de todos los Vedas, incluyendo el proceso y la técnica de
usar el Bhasma (ceniza sagrada), porque es el único medio para obtener la
Liberación. ¿De qué está hecho el Bhasma? ¿Dónde debe aplicarse? ¿Cuáles son
los Mantras que se deben recitar? ¿Quiénes son las personas aptas para ello?
¿Cuáles son las reglas con respecto a esto? Por favor, instrúyeme a mí, nacido
en una clase baja".
El bondadoso Señor Parameshvara dijo: "Primero, después de entender la

influencia de los seres celestiales en el tiempo prescripto, el devoto debe
buscar un poco de estiércol de vaca, puro y sagrado, de mañana temprano;
debe mantenerlo en la hoja de un árbol Palasa y luego secarlo (al sol) con el
Mantra Védico 'Tryambakam…'"
"Luego, tiene que quemar ese estiércol seco, puesto en un lugar apropiado, con
cualquier fuego que esté disponible, según las reglas establecidas en los Grihya
Sutras de su secta y después arrojar Ahutis de sésamo y arroz junto con ghi,
con el Mantra 'Somaya Svaha'. El número de Ahutis debería ser 1008 o una vez
y media esta cifra si es posible. Los instrumentos para arrojar ghi deben estar
hechos de hojas; de ese modo, el hombre no comete ninguna falta."
"Luego, al final, el devoto debe ofrecer la oblación de Shveshtakruta, en el

momento del Purna-Ahuti con el Mantra 'Tryambakam…' Con el mismo Mantra
Bali debe hacerse una ofrenda en las ocho direcciones (del fuego)."
"Debe rociar esa Bhasma con agua repitiendo el Gayatri Mantra. Luego, debe
poner esa ceniza sagrada en una vasija de oro, plata, cobre o arcilla, y rociarla
otra vez con los Rudra Mantras. Luego debe ponerla en un lugar limpio y
decente."
"Después, el devoto debe honrar a los Brahmanas con un gran festín."
"Sólo entonces él se purificará. Luego debe tomar el Bhasma de la vasija con

los Pañcha-Brahma-Mantras, 'Manastoka', 'Sadyo Jatam', etc. con el
pensamiento de que 'el fuego es Bhasma, el aire es Bhasma, el agua es Bhasma,
la tierra es Bhasma, el éter es Bhasma, los dioses son Bhasma, los Rishis son
Bhasma, todo este unvierso y esta existencia es Bhasma; Me postro ante esta
Bhasma sagrada y purificante que destruye todas mis faltas'."
"El devoto debe poner un poco de Bhasma con la mano izquierda limpia
diciendo, 'Vamadevaya' (ésta es para Vamadeva) espolvoreando con el Mantra
'Tryambakam…' y limpiando con el Mantra 'Shuddhan Shuddhena…' Luego,
debe filtrar bien la ceniza. Entonces, debe aplicarla de la cabeza a los pies, con
los cinco Brahma-Mantras. Con los dedos índice, medio y anular, debe aplicarla
en el medio de la cabeza diciendo 'para la cabeza' y '¡Oh, Bhasma! ¡Tú has
salido de Agni!'."
Lugares donde se aplica el Bhasma Mantra que debe usarse
1. Frente Tryambakam…
2. Cuello Nilagrivaya…
3. Lado derecho del cuello Tryayusham…
4. Mejillas Vama…
5. Ojos Kalaya…
6. Orejas Trilochanaya…

7. Rostro Shrinavama…
8. Pecho Prabravama…
9. Ombligo Atmane…
10. Debajo del hombro derecho Nabhih…
11. Parte media del hombro derecho Bhavaya…
12. Lado derecho del pecho Rudraya…
13. Parte posterior del brazo derecho Sarvaya…
14. Debajo del hombro izquierdo Pashupataye…
15. Parte media del hombro izquierdo Ugraya…
16. Parte media del brazo izquierdo Agrevadhaya…
17. Parte posterior del brazo izquierdo Durevadhaya…
18. Axilas Namo Hantre…
19. En todas partes Shankaraya…
"El devoto debe postrarse entonces ante Shiva con el Mantra 'Somaya…' Debe
lavarse las manos y beber ese agua con cenizas con el Mantra 'Apah Punantu…'
No se debe derramar el agua por ningún motivo."
"Debe hacerse esta práctica del Bhasmadharana de mañana, al mediodía y por

la tarde. Si no lo hace, tendrá una caída. Este mismo es el Dharma prescripto
para todos los Brahmanas. Sin hacer el Bhasmadharana de esta forma, uno no
debe comer ni beber nada. Si se olvida esta práctica accidentalmente, ese día
no debe repetir el Gayatri. Ese día no debe realizar ningún Yajña, ni ofrecerle
Tarpana a los dioses, Rishis o Pitrus. Este es el Dharma eterno que destruye
todas las faltas cometidas y da el estado final de Moksha."
"Este es el rito diario de los Brahmanas, Brahmacharis, Grihasthas,

Vanaprasthas y Sannyasins. Si lo pasa por alto incluso una vez, uno debe
permanecer sumergido en agua hasta el cuello repitiendo el Gayatri 108 veces
y ayunar todo el día. Si un Sannyasin no se aplica Bhasma tan siquiera un solo
día, debe ayunar todo el día y hacer 1000 veces Japa (repeticiones) del Pranava
para volver a estar purificado. De otro modo, el Señor arrojará a esos
Sannyasins a los perros y lobos."
"En el caso de que esta clase de Bhasma no esté disponible, debe usarse
cualquier otra Bhasma que esté al alcance repitiendo los Mantras prescriptos.
Esta clase de práctica destruirá todo tipo de falta que el hombre pueda haber
cometido."
Una vez más, Bhushunda Le preguntó a Shiva: "¿Cuáles son los ritos diarios
que debe realizar un Brahmana, descuidando los cuales estaría incurriendo en
una falta? ¿En qué se debe meditar? ¿A quién se debe recordar? ¿Cómo
meditar? ¿Dónde se debe practicar esto? Por favor, dímelo en detalle".
El Señor respondió todo en pocas palabras: "Primero, el devoto debe levantarse

temprano en la mañana, antes de que salga el sol, y después de finalizar las
acciones purificatorias, deber bañarse. Debe limpiar el cuerpo con los Rudra
Suktas. Luego, debe ponerse ropa limpia. Después de esto, debe meditar en el
dios Sol y aplicar el Bhasma en todas las partes del cuerpo prescriptas. Luego
debe ponerse Rudrakshas blancas como está indicado. Algunos prescriben la
siguiente forma de aplicación del Bhasma."
Lugares Nº de veces (líneas)
1. Cabeza 40
2. Pecho 1 ó 3
3. Orejas 11
4. Cuello 32
5. Brazos 16 cada uno
6. Garganta 12 a cada lado
7. Pulgares 6 cada uno
"Luego, el devoto debe observar Sandhya con hierba Kusha en su mano. Debe
hacer Japa ya sea del Shiva Shadakshara o del Shiva Ashtakshara. 'Om Namah
Shivaya' y 'Om Namo Mahadevaya' son los dos Mantras. Esta es la verdad
suprema y la mayor instrucción. Yo Mismo soy el Gran Señor Shiva, Dios de
todos los dioses, el Supremo Controlador de todos los universos. Soy ese
Brahman Impersonal, soy el Omkara, soy el Creador, el Preservador y el
Destructor de todo. Sólo debido al temor a Mí, todos trabajan apropiadamente.
Yo soy este mundo y los cinco elementos. Yo soy la Verdad Suprema que existe,
el Brahman de los Upanishads. Esta es la Vidya más grande."
"Yo soy el único dador de Moksha. De allí que, finalmente, toda la gente venga
a Mí por ayuda. Esta es la razón por la cual yo absorbo en Mi Ser a aquellas
criaturas que dejan sus Pranas en Banares (Varanasi), ciudad que está
sostenida por la punta de Mi Trishula (tridente). Por lo tanto, todos deberían
realizar penitencia en Banares solamente. No habría que descuidar Banares
bajo ninguna circunstancia. Todos deberían tratar de vivir en Banares tanto
como sea posible. Ningún lugar es mejor que Banares."
"En Banares, el templo más famoso es el de Shiva, donde al Este está el lugar de
la Riqueza, al Sur, el lugar de Vichara, al Oeste, el lugar de Vairagya y al Norte,
el lugar de Jñana. En el medio, deben adorarme a Mí, el Espíritu Eterno. Ese
Linga de Banares no está iluminado por el sol, la luna o las estrellas. Ese Linga
auto-luminoso llamado 'Vishveshvara' tiene su raíz en Patala. Ese soy Yo
Mismo. Debo ser adorado por aquél que lleve la Bhasma sagrada y las
Rudrakshas de la forma prescripta. Yo lo liberaré de todas sus faltas y penas."
"Realizando Mi abhisheka, él obtiene el estado de Mi Sayujya. Nada existe

aparte de Mí. Yo inicio a todos con el Taraka mantra. Aquellos que quieran
Mukti, deben vivir en Banares. Yo cuidaré de ellos. Yo soy el Señor de Brahma,
Vishnu y Rudra. La mujer o el hombre más corrupto obtendrá Moksha si
muere en Banares. Otros pecadores se freirán en fosas de carbón ardiente tras
la muerte. Por lo tanto, todos deberían tratar de vivir en Banares que es Mi
Pranalinga."
Tripura Tapini Upanishad
Alabo a esa Verdad Suprema que es Conocimiento Absoluto, que se conoce

mediante la Vidya del Tripura-Tapini-Upanishad.
El Señor asumió la forma de ferocidad destructiva y luego Se convirtió en los

tres mundos, Bhuh, Bhuvah y Svah. Él tenía ese poder de Adi-Shakti, es decir,
Adi-Shakti emergió de Su corazón. Esta es la Shakti considerada la Maya de
Shiva y puede ser entendida mediante la sílaba fundamental 'Hrim'. El
universo entero estaba entonces cubierto por esa Shakti. Debido a que Ella
cubrió los tres mundos o Tripuras, se la denominó 'Tripura'.
Esta Tripura Shakti tiene la siguiente Vidya, llamada Shri Vidya, que puede
obtenerse de los siguientes Mantras Védicos:
Tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi. Dhiyo yo naḥ

pracodayāt. Paro rajase sāvadom.
Jātavedase sunavāma somamarātīyato nidahāti vedaḥ.
Sanaḥ parṣadati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritātyagniḥ.
Tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam.
Ūrvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt.
Esta Vidya consistente en cien letras es la Vidya Suprema en su totalidad. Es

Parameshvari, la misma Tripura.
De los Mantras anteriores, las primeras cuatro estrofas exponen la gloria de

Para-Brahman. El segundo grupo de estrofas trata de la Mahima de Shakti. El
tercero trata de la gloria del mismo Shiva.
En esta Vidya, han sido tratados todos los mundos, todos los Vedas, todos los
Shastras, todos los Puranas y todos los Dharmas, y esta es la Refulgencia que ha
emergido de la combinación de Shiva y Shakti.
Ahora comentaré el significado más importante y oculto de estos versos. Aquí,

la gran palabra 'Tat' significa Para-Brahman, la Eternidad. Este es el símbolo
usado por el Señor que está más allá de toda definición y argumento. Este
Señor es la personificación del Conocimiento Supremo. Esto significa que Él
desea estar en la forma de Conocimiento Absoluto. Él solo es el gran Señor
Shiva al que los sabios y Yoguis desean siempre en los Yajñas. Por lo tanto, hay
creación del deseo.
Así, a pesar de que este Señor que está más allá del alcance de todos los deseos,
Él desea y es deseado. Él crea el alfabeto del lenguaje. Por lo tanto, el Señor es
llamado 'Kama' o deseo. La letra que representa a Kama se llama 'Ka'. La
palabra 'Tat' representa a la letra 'Ka'. Ese es el significado de la palabra 'Tat'.
'Savituh' viene de la raíz sánscrita 'Suñj Praniprasave', que significa el

Generador o productor de todos los seres. Él es el gran Poder. Poder significa
Shakti. Esta gran Shakti o Devi llamada Tripura es representada en el
Mahakundali (Yantra). De ese modo, el inteligente debe conocer la bola de
fuego, el sol. Esta Shakti o este poder de Trikona (figura triangular) confirma la
letra llamada 'E'. Por lo tanto, deberíamos aprender la letra 'E' de la palabra
'Savituh'.
'Varenyam' significa aquello que es adorable, imperecedero y loable. Por lo

tanto, hay que entender que la letra 'E' debe tomarse de la palabra 'Varenyam'.
'Bhargo' y 'Dhimahi' serán comentadas ahora. La letra 'Dha' significa Dharana o
concentración. Uno se concentra en el Señor mediante el 'Dhi', el intelecto o
Buddhi. 'Bharga' es el Señor Mismo, al que uno puede entender solamente
alcanzando el cuarto estado o Avastha, y este es el Ser que todo lo penetra. La
letra que representa a este cuarto estado se llama 'I' y este es el verdadero
significado de las palabras del Mantra mencionas anteriormente. Hablaremos
ahora de la palabra 'Mahi'. 'Mahi' significa grandeza, ociosidad, fuerza,
terquedad y se aplica a aquel elemento que posee todas esas cualidades. Este es
la tierra, a la que se representa mediante la letra 'La'. Este es el Estado
Supremo. Así, este Lakara muestra la cualidad de la tierra como
personificación de todos los océanos, los bosques, las montañas y las siete islas.
Por lo tanto, la forma de Devi llamada tierra es denominada 'Mahi'.
Ahora explicaré 'Dhiyo Yo Nah Prachodayat'. 'Para', el Supremo, es el Shiva

Imperecedero, el Alma Eterna. Aquí, el significado subyacente es: Debemos
meditar en la forma inmóvil de Lakara, el Jyotirlinga, el Señor Shiva que es el
Supremo que existe siempre en todas partes. Aquí, no hay deseo de ningún
Dhyana. Está más allá de todos los Dhyanas. Por lo tanto, Le estamos pidiendo
al Señor que dirija nuestra mente para que se establezca en el Estado
Nirvikalpa donde no hay pensamientos en absoluto. Este pedido no debe
hacerse a través de la boca, debe ser sólo mental.
Luego 'Paro Rajase Savadom'. Después de meditar en la forma de la Verdad

Suprema, saldrá una gran refulgencia pura, beatífica y llena de conocimiento
que reside en el corazón. Esta es la esencia de toda palabra y Conocimiento.
Esta es la verdadera Shakti. Es llamada Pañchakshara debido a que es la
creadora de los Pañcha Bhutas, los cinco elementos. El intelecto debe entender
esto correctamente.
Esta es la Vidya que satisface todos los deseos del devoto. Así, después de
entender el verdadero aspecto de esta Vidya de treinta y dos letras, el devoto
debe pensar en la letra llamada 'Ha' que es la forma de Shiva, que es el
Imperecedero, el Estado Puro. La letra derivada de la combinación del sol y la
luna – de Shiva y Shakti – es 'Ha', también llamada 'Hamsa'. Esta es la semilla
de Kama. Mediante esta Vidya, podemos conocer al Supremo Señor Shiva.
Esta combinación también es interpretada como la inmersión del Jivatma en el

Supremo Paramatman. Así, 'Ha' significa el Estado Eterno o la Emancipación
Final.
Este es el resultado de Shri Vidya. Aquél que conoce esto obtiene la forma de
Rudra. Irrumpe en la residencia de Vishnu y alcanza a Para-Brahman.
El segundo Mantra glorifica la Mahima de Tripura Devi.
La palabra 'Jata' hace referencia al Señor Shiva. Se llama 'Jata' a Aquél que dio
nacimiento a las primeras letras del 'Varna-Matrika' con la forma del
'Bindurupa' del Omkara, en el comienzo mismo. O si no, puede decirse también
que debido a que Él deseó satisfacer Su Kama en el comienzo, cuando recién
había nacido, es llamado 'Jata'. El Conocimiento de Devi Tripura debe ser
analizado cuidadosamente, de la misma manera, separando el Mantra en sus
diferentes palabras (según el Mantra-Shastra). Luego puede obtenerse de este
Mantra toda clase de 'Raksha' o protección. Lo primero que hay que entender
aquí es que 'Jata' es el Señor Único, el Ser Refulgente. Esto debería ser
considerado la fundación de todas las Vidyas pertenecientes a Tripura. Aquí,
también hay que entender que la letra 'Sa' se refiere al poder de Shakti y la
palabra 'Somam' se refiere al Estado de Shiva. Quienquiera conozca esto se
vuelve famoso e importante.
Esta Vidya, donde Devi Tripura reside en todo momento, debe ser tomada
como la base de todas las Vidyas; el devoto debe estudiarla y recitarla siempre.
Esta Vidya es la personificación de los Poderes de Shiva y Shakti. Se la llama el
miembro de Shri Tripuramba. La misma Vidya, cuando se la usa para meditar,
es llamada 'Sarvatodhira'.
El Shri Vidya Chakra de Tripura es el Rey de todos los Chakras. Procura todo lo
que uno quiere y puede ser adorado por cualquiera, sin restricción. Este
Chakra es el portal de Moksha. Los Yoguis, después de entrar en Brahman
mediante esta Vidya, obtienen la Beatitud eterna. Este Chakra es la casa de
Tripuradevi.
Acerca del Mrityuñjaya Anushtup Mantra. 'Tryambakam' (Trayanam

Ambakam) significa el 'Señor de los tres' mundos. 'Trayanam' significa 'de los
tres' mundos. 'Ambakam' es el Señor de ellos. 'Yajamahe' significa 'Sevamahe' o
hacer servicio. Además de esto, la palabra 'Mahe' significa 'Mrityuñjaya', el
destructor de la muerte. Por lo tanto, la palabra 'Yajamahe' aquí es muy
importante.
La palabra 'Sugandhim' significa 'obtener fama en todas direcciones'. Y la

palabra 'Pushtivardhanam' significa 'el que crea, preserva, impregna y libera a
todos los mundos'.
'Urvarukam' significa 'pepino'. 'Urvarukamiva Bandhanan Mrityormukshiya

Mamritat'. Un pepino es atado con una soga. De la misma manera, el ser
humano y otras criaturas están atadas por los lazos del Samsara. Aquí, significa
liberar a los seres terrenos de la atadura de Maya y conducirlo a la Beatitud
Eterna del mismo modo en que el pepino es liberado de la enredadera.
La persona que quiera conquistar a la muerte deberá repetir el Mantra

'Mrityuñjaya'. El que quiera convertirse en Rudra debería usar el Mantra 'Om
Namah'. Entonces obtendrá con seguridad el máximo beneficio de ello.
Hay otro Mantra. 'Tat Vishnoh Paramam Padam…' Vishnu es Aquél que
penetra el universo entero. Su Estado Supremo, que es como el cielo, se
denomina 'Paramam Padam'. 'Surayah' significa eruditos, aquellas personas
inteligentes que han entendido la Realidad, Brahma. Ese Estado Supremo de
Vishnu yace o reside en cada uno de los seres. Con 'residir', queremos decir
'Vasati'. Por lo tanto, Él se llama 'Vasudeva'. Las poderosas doce letras de Shri
Vasudeva 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya' son todo. Ellas son suficientes
para absolver a uno de todas las faltas cometidas. El conocedor de este Mantra
alcanza ese Brahma-Purusha que es la encarnación de las tres letras A, U y M.
Luego, tenemos otro Mantra poderoso 'Hamsa Sushichat…' este es el gran

Mantra del dios Sol. Y el otro Mantra que hay que conocer es 'Gananam Tva…'
Este es el Mantra de Ganapati. El que conoce y repite estos Mantras que
pertenecen a Shiva, Vishnu, Surya y Ganapati obtendrá la revelación directa de
Devi Tripura.
En el Gayatri, hay cuatro formas. De mañana, Devi Tripura es llamada Gayatri.

Al mediodía, es llamada Savitri. De noche, Sarasvati. Ella es llamada siempre
Ajapa cuando tiene los cuatro Padas con Ella. Esta Devi tiene la forma de las
cincuenta letras del alfabeto desde la 'A' a la 'Ksha'. Todos los Shastras y el
mundo están cubiertos por la Devi en esta forma. Postraciones ante Ella una y
otra vez.
Así, cualquier devoto que adore a Devi Tripura con estos Mantras, se convierte
en el verdadero buscador de la Realidad. Entonces, obtiene Moksha. Todos
deberían conocer esto correctamente.
Ahora, expondremos el Karmakanda de la adoración de Tripura. Esta Shakti o

el Adimaya dirige el Supremo Brahman. Ese Brahman es Conocimiento
Absoluto y es llamado Paramatman. Este Ser Supremo es el Oyente, el
Conocedor, el Veedor, el Comandante, el Perceptor y el Purusha Supremo que
reside en el Atman de todos los seres. Esto debe ser conocido. No hay mundo,
no hay no-mundo, no hay Dios, no hay no-Dios, no hay ser, no hay no-ser, no
hay Brahmana y no hay no-Brahmana en absoluto. Así brilla el Nirvana
llamado Para-Brahman.
La mente que está pensando en algo se llama Baddha. La que no piensa en

nada se llama Mukta. Sólo entonces puede entenderse a este Brahman. Por lo
tanto, todos deberían mantener su mente libre de los pensamientos en objetos.
Mientras la mente no esté desprovista de todos los pensamientos, uno debe

tratar de controlar los Pranas. Este es el conocimiento eterno. Todas las otras
cosas son sólo descripciones innecesarias de las escrituras. En Para-Brahman,
no hay diferencia entre pensar y no pensar. Todo es lo mismo allí. No hay nada
en qué pensar ni nadie que piense.
Finalmente, el devoto debe entender gradualmente que Brahman es su propio

Ser. Entonces obtendrá la Emancipación Dichosa.
Hay dos Brahmans, Shabda Brahman y Para Brahman. Aquél que logra
maestría en Shabda Brahman obtiene a Para Brahman. Después de adquirir
todo el conocimiento a través de libros, el hombre inteligente debe tirar esos
libros como arroja la cáscara aquél que quiere la parte interior del grano.
Así es descripto el Estado del Brahman Supremo. Aquél que conozca esta Gran
Vidya debería ser adorado por otros. No hay duda de ello. Este es el gran
Upanishad.
Rudra Upanishad
En este momento, me refugio en el Estado Puro del Supremo Absoluto al que se

puede conocer mediante la Vidya llamada Rudra Hridaya Upanishad.
Habiendo reverenciado en su corazón la famosa forma de Shri Mahadeva-

Rudra, tras adorar a la Bhasma sagrada y a la Rudraksha, y recitar
mentalmente el gran Mahavakya Mantra, Tarasara, Shri Shuka le preguntó a
su padre Shri Vyasa Maharshi:
"¿Quién es el verdadero Dios de dioses? ¿En quién está establecida toda esta
existencia? ¿A quién debo adorar para complacer a todos los Devas?"
Al oír estas palabras, Shri Veda Vyasa respondió:
"Rudra es la personificación de todos los Devas. Todos los dioses son sólo
diferentes manifestaciones del mismo Shri Rudra. A la derecha de Rudra, está
el sol, luego el Brahma de cuatro cabezas y después los tres Agnis (fuegos). A la
izquierda, está Shri Umadevi y también Vishnu y Soma (luna)."
"Uma es la forma de Vishnu. Vishnu es la forma de la luna. Por lo tanto,
aquellos que adoran al Señor Vishnu, adoran al mismo Shiva, y aquellos que
adoran a Shiva adoran, en verdad, al Señor Vishnu. Aquellos que envidian y
odian a Shri Rudra, en verdad, están odiando a Shri Vishnu. Los que
menosprecian al Señor Shiva están menospreciando al mismo Vishnu."
"Rudra es el generador de la semilla. Vishnu es el embrión de la semilla. Shiva

Mismo es Brahma y Brahma es Agni. Rudra está lleno de Brahma y Vishnu. El
mundo entero está lleno de Agni y Soma. El género masculino es el Señor
Shiva. El género femenino es Shri Bhavani Devi. Toda la creación de este
universo, móvil e inmóvil, está llena con Uma y Rudra. Vyakta es Shri Uma y
Avyakta es el Señor Shiva. La combinación de Uma y Shankara es Vishnu."
"De allí que todos deberían postrarse con gran devoción ante Shri Maha
Vishnu. Él es el Atman. Él es Paramatman. Él es el Antaratman. Brahma es el
Antaratman. Shiva es el Paramatman, Vishnu es el Atman Eterna del universo
entero. Toda esta creación de los Lokas Svarga, Martya y Patala es un gran
árbol. Vishnu es la copa de este árbol, Brahma es el tallo y el Señor Shiva, la
raíz."
"El efecto es Vishnu. La acción es Brahma. La causa es Shiva. Rudra ha tomado

estas tres formas para el beneficio de los mundos."
"Rudra es Dharma. Vishnu es el mundo. Brahma es Conocimiento. Por lo tanto,

practica Kirtan de Su nombre, 'Rudra', 'Rudra'. Cantando así el Nombre sagrado
del gran Señor, todas tus faltas son destruidas."
"Rudra es el hombre. Uma es la mujer. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es Brahma. Uma es Sarasvati. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es Vishnu. Uma es Lakshmi. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el Sol. Uma es la sombra. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es la luna. Uma es la estrella. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el día. Uma es la noche. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el Yajña. Uma es la Vedi. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es Agni, Uma es Svaha. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es Veda. Uma es Shastra. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el árbol. Uma es la enredadera. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el perfume. Uma es la flor. Postraciones ante Ellos."

"Rudra es el significado. Uma es la palabra. Postraciones ante Ellos."
"Rudra es el Linga. Uma es el Pitha. Postraciones ante Ellos."
"El devoto debería adorar a Shri Rudra y a Uma con los Mantras mencionados.
¡Oh, hijo, Shuka! Con estos himnos, deberías meditar en el Eterno Para-
Brahman que está más allá del alcance de los sentidos, que es pura Existencia,
Conciencia y Beatitud, y que no puede ser entendido por la palabra ni por la
mente. Conociendo esto, no hay nada más por conocer, porque todo es la
forma de Aquello y no hay nada aparte de Ello."
"Hay dos Vidyas que deben conocerse. Ellas son Para y Apara. Apara Vidya es
la encarnación de los cuatro Vedas y sus seis Angas. Ésta no trata la Naturaleza
del Atman. Por otro lado, Para Vidya es llamada Moksha-Shastra. Ésta trata esa
filosofía suprema de la Verdad Absoluta, inentendible, impersonal, Nirguna,
Nirakara, sin oídos, ojos, manos ni pies, eterna, omnipresente, imperecedera,
cognoscible para los sabios audaces e inteligentes."
"Este mundo, que es el alimento para los mortales, es creado por el Señor
Shiva, Quien realiza una terrible penitencia en la forma del Supremo Jñana-
Marga. Este mundo es Maya. Parece manifestarse al igual que un sueño. Está
superpuesto en el el Señor del mismo modo en que una soga lo está en una
serpiente. Esta es la Verdad eterna. En verdad, no hay creación. Todo es el
Absoluto. Todo es Verdad. Sabiendo esto, uno se libera inmediatamente."
"Sólo puedes deshacerte de este Samsara mediante Jñana. Sólo puedes

entender esta existencia mediante Jñana, nunca mediante Karma. Entiende
esto con la guía de un Brahmanishtha-Shrotriya Guru. El Guru le dará al
discípulo todo el conocimiento necesario sobre Brahman, el Absoluto.
Cortando la atadura de Ajñana o Avidya, uno debería refugiarse en el Señor
Sadashiva. Esta es la verdadera sabiduría a la que debe aspirar un aspirante
buscador de la Verdad."
"El Pranava es el arco. El Atman es la flecha. Para-Brahman es el blanco. Del

mismo modo que la flecha, el Atman se unirá con Brahman."
"Pero esos tres – el arco, la flecha y el blanco – no son diferentes de Sadashiva.

Allí no brillan los cuerpos del sol, la luna o las estrellas. Allí no sopla el viento
ni hay muchos Devatas. Sólo existe Él, el Señor Uno. Sólo Él, la Pureza de
purezas, brilla por siempre jamás."
"Hay dos pájaros en este cuerpo, el Jiva y el Paramatman. El Jiva come el fruto
de sus Karmas, pero Paramatman no es tocado por nada. Sólo Paramatman es
el Sakshi. Él no hace nada. Sólo asume la forma del Jiva por medio de Su Maya,
del mismo modo en que el Akasha adentro de una vasija parece ser diferente
del Akasha externo y asume la forma de la misma. En verdad, todo es Shiva,
Advaita, el Uno Absoluto. No hay diferencia de ninguna clase."
"Cuando todo es entendido como el Uno, el Omkara, el Absoluto, no hay pena,
no hay Maya. Entonces, es muy fácil lograr el Advaita-Paramananda. Piensa
que eres la base del universo entero, eres el Uno, Kevala, Sat-Chit-Ghana. Toda
la gente no puede entender esta Verdad. Aquellos desprovistos de Maya
pueden conocer este secreto. Después de conocer esto, el Atman no se mueve
hacia ningún lugar, nunca. Se vuelve una con el Absoluto, como Ghatakasha
con Paramakasha. Del mismo modo en que Akasha no se mueve en ninguna
dirección, similarmente este Atman no tiene movimiento alguno. Se vuelve
una con OM."
"El que conoce esta gran Verdad secreta es un verdadero Muni. Se convierte en
el mismo Para-Brahman. Se vuelve Satchidananda. Obtiene paz permanente."
Enviado a Dayalu el 21-2-2011
Capítulo XI
Los Acharyas Shaivas
Appar o Tirunavukkarasar
Appar fue uno de los cuatro Samaya Acharyas tamiles. Fue contemporáneo de
Sambandhar. Era un Vellala o Tiru Amur en el distrito de Chuddhalore, estado
de Tamilnadu. Sus padres fueron Pugalenar y Mathiniar. Ellos le dieron el
nombre de Marulnikiar (el que despeja la oscuridad de la ignorancia). Appar
significa padre. Samandhar le dio ese nombre a Marulnikiar. Sambandhar lo
llamó con el nombre Appar por primera vez en una de las tantas reuniones
que tuvieron. Las odas sublimes y conmovedoras le dieron el título de
Tirunavukkarasar, el Señor de la palabra. Era un alma con inspiración divina.
Él cantó odas devocionales o Padigams durante su peregrinaje a diferentes
santuarios. Tuvo su apogeo a mediados del siglo VII d. C. Fue místico y poeta.
Tilakavadhiar era la hermana mayor de Appar. Ella estaba comprometida con

Kalippahaiyar, un comandante del rey Pallava. Kalippahaiar tuvo que luchar
contra cierto invasor del norte y murió en el campo de batalla. Los padres de
Tilakavadhiar también habían muerto. Al enterarse de la noticia de la muerte
de su prometido, Tilakavadhiar decidió entrar en la pira funeraria. Cuando
Marulnikiar se enteró de la intención de su hermana, corrió y se postró ante
ella diciendo: "Tras la muerte de nuestros padres, mantengo mi vida sólo
gracias a tu sostén. Si tú quieres renunciar a tu vida, yo lo haré antes". El
corazón de Tilakavadhiar se enterneció. Ella cambió su determinación y
decidió llevar una vida ascética y cuidar de su hermano menor indefenso.
Appar se convirtió al Jainismo. Él estudió todas las escrituras Jainas. Fue a

Pataliputra y allí se convirtió en uno de los líderes espirituales Jainas, ya que
era un gran erudito en esas escrituras.
La hermana de Appar se afligió mucho cuando se enteró de que su hermano se
había convertido al Jainismo. Ella dejó su pueblo natal y se dirigió a Tiru
Atikai, una ciudad vecina. Allí pasó su tiempo en meditación y plegaria en el
templo de Shiva. Ella le rogó al Señor para que Appar volviera.
Appar cayó víctima de un severo cólico incurable. Se despojó entonces del

atuendo Jaina y su escudilla, y fue a ver a su hermana. Ella puso cenizas
sagradas en la frente de Appar, lo llevó al templo de Shiva y le pidió que se
postrara ante el Señor y Lo adorara. Appar así lo hizo y el cólico desapareció
inmediatamente. Él alabó al Señor Shiva.
El líder espiritual de los Jainas en Pataliputra informó a Kadava, el rey Jaina,

acerca de la huída de Appar. El distrito de Chuddalore pertenecía al régimen
del rey Pallava Kadava. El líder espiritual indujo al rey a perseguir a Appar.
Appar se dirigió a la capital Pallava y se presentó ante el rey. Él sufrió muchas

persecuciones. Lo arrojaron a un horno de cal ardiente. Lo obligaron a tomar
leche envenenada. Enviaron un elefante para que lo matara. Le ataron una
pesada piedra y lo arrojaron al mar. El Señor lo salvó. Flotó vivo y llegó a la
costa de Tiruppatirupuliyur.
El rey Pallava reconoció la grandeza de Appar y se postró a sus pies, abandonó

el Jainismo y abrazó el Shaivismo. Él construyó en Tirunadhikai un magnífico
templo en honor a Shiva llamado Gunathara Vicharam.
Desde allí, Appar prosiguió en su peregrinaje a lugares sagrados. Él visitó

Chidambaram, Sirkali y otros lugares, y cantó Tevaram u odas en alabanza al
Señor Shiva.
Appar se encontró con el santo Appudi Adigal en Tingalur y revivió al hijo de

éste que había sido picado por una cobra.
Desde allí, Appar visitó lugares sagrados tales como Tiruvanainallur,

Tiruvamathur, Tirukoilur y Tirupennakatam, y adoró al Señor Shiva.
Finalmente llegó a Tirutunganimadam y rogó al Señor Shiva: ¡"Oh, Shiva
Shankara! ¡Oh, Ardhanarishvara! ¡Oh, origen y fin de todos los seres! No deseo
conservar este cuerpo que estuvo en contacto con los Jainas. Permíteme tener
la marca de Tu tridente y de Nandi en mi cuerpo". Cantó un Padigam.
Inmediatamente, mediante la gracia del Señor Shiva, vino un Shivagana y puso
la marca del tridente y de Nandi en el hombro de Appar.
Luego, Appar se dirigió a Sirkali para encontrarse con Samadhar y cayó a sus
pies. Sambandhar le dijo al santo Vellala: "Oh, mi querido Appar".
Una vez, Sambandhar fue en un palanquín a encontrarse con Appar en

Tiruppuntiruti, en el distrito de Tanjore. Appar se adelantó y cargó el
palanquín. Sambandhar preguntó: "¿Dónde está Appar?" Appar respondió:
"¡Aquí estoy, llevando el palanquín". Sambandhar se bajó inmediatamente del
palanquín, abrazó a Appar y derramó lágrimas de amor.
Appar se dirigió a Tiruchattinmutram. Allí cantó un Padigam y dijo: "Oh, Señor,
pon Tus pies de loto sobre mi cabeza antes de que deje este cuerpo físico".
Entonces, Appar oyó un Akashavani, voz proveniente del cielo, que dijo "Ven a
Tirunallure". Appar siguió las instrucciones y fue a Tirunallure. Allí, el Señor
Shiva puso Sus pies sobre la cabeza de Appar. Éste se postró en el suelo. Su
corazón se llenó de un deleite indescriptible.
Luego, Appar prosiguió hacia Tiruvambhar, Tirukadavur y Milalai. Entonces,

había una gran hambruna en Milalai. Appar y Sambandhar estaban muy
afligidos porque los devotos del Señor Shiva estaban pasando hambre.
Entonces, el Señor Shiva apareció ante ellos en sueños y les dijo: "No se aflijan,
les daré piezas de oro". A partir de ese momento, ellos encontraron piezas de
oro en el templo todos los días y con ello alimentaron a la gente
suntuosamente.
Appar y Sambandhar visitaron el templo de Vedaranyam, en el distrito de

Tanjore. Aquí, un viejo templo del Señor Shiva había permanecido mucho
tiempo con las puertas cerradas. Los mismos Vedas venían a adorar a Shiva en
el templo y ahora ellos no hacían su adoración porque la gente descuidaba el
estudio de los Vedas debido a la influencia del Jainismo. Sambandhar le dijo a
Appar: "Ven, cantemos para que estas puertas se abran". Appar cantó y las
puertas se abrieron. Sambandhar cantó y las puertas se cerraron.
En una ocasión, durante su peregrinaje, Appar estaba muy hambriento. El

Señor Shiva creó un estanque y un jardín en el camino, y también le dio
alimentos.
Appar emprendió un viaje para visitar el Monte Kailas. Tuvo un viaje

cansador. Tenía sus pies muy lastimados. Entonces, oyó una voz en el cielo. Era
la voz del Señor Shiva. La voz dijo: "Oh, Appar, levántate. Báñate en este
estanque. Me verás a Mí y al Monte Kailas en Tiruvayar". Appar se bañó en el
estanque y apareció en un templo en Tiruvayar, en los bancos del río Kaveri.
Salió del estanque y vio a Shiva y a Shakti en todas partes. Entonces, entró en
el templo y vio el Monte Kailas y al Señor Shiva en él. Appar se regocijó mucho
ante la maravillosa visión y cantó Padigams.
Finalmente, Appar se quedó en Pumpukalar, cerca de Tiruvalur, y pasó allí los

últimos años de su vida. Aquí el Señor lo puso a prueba para poner en
evidencia su grandeza ante la gente. Cuando él estaba sirviendo en el templo,
aparecieron oro y diamantes debajo de sus pies. Appar los consideró como si
fueran piedras y los tiró. En otra ocasión, ninfas celestiales aparecieron ante él
para tentarlo de diversas formas; pero Appar permaneció imperturbable en su
meditación. Él se fundió en la Luz de luces, el Señor Shiva, a una edad muy
avanzada.
II
Con sus poemas, Appar estableció las bases de la escuela de filosofía Shaiva
Siddhanta. Los poemas de Appar estaban llenos de imaginación, visión
espiritual, emoción religiosa y alta realización espiritual.
Appar era más instruido que Sambandhar. Tenía una personalidad muy
poderosa. Llevó una vida ejemplar como Shiva Bhakta. Puso fin a la influencia
del Jainismo. Él alabó siempre las cinco letras, el Pañchakshara. Dijo: "La joya
extraordinaria de los Brahmanas es el Veda con sus seis Angas; la joya
extraordinaria de los Shaivas es el Pañchakshara". Su vida ejemplar, su poesía
dulce, su vasta erudición y su profundo fervor religioso atrajo a innumerables
personas. Tuvo incontables admiradores y discípulos. Era muy influyente. El
trabajo de Appar consiste en trescientos poemas que constituyen tres de los
doce libros de la colección Tamil de poesía Shaiva conocida como Tirumurai.
Appar dice: "Todo es la manifestación del Señor Shiva. Shiva es Narayana,

Brahma, los cuatro Vedas, lo más sagrado, lo más antiguo, lo perfecto. Aunque
Shiva sea todo eso, Él no es nada de eso. Él es sin nombre, sin nacimiento,
muerte o enfermedad. Es trascendente e inmanente a un mismo tiempo".
"El amor por el Señor Shiva debe ser sentido y manifestado. Cantar. Alabar.
Adorar. Llorar. Danzar. El Señor Shiva es la música o melodía de la canción, la
dulzura de la fruta, el pensamiento de la mente y el brillo de los ojos. Él no es
varón ni mujer. No tiene dimensiones."
"Somete los sentidos. Medita regularmente. Practica Chariyai, Kriyai, Yoga y

Jñana. Desarrolla desapego (Vairagya). Trasciende los tres cuerpos. Une el alma
individual con el Alma Suprema, el Señor Shiva. Obtendrás beatitud eterna e
inmortalidad. Puedes ver al Señor Shiva si Lo buscas con la luz de la sabiduría
surgida de la mecha de la vida, alimentada con el Ghi de la meditación en la
lámpara de la mente que se halla en el interior de la casa del cuerpo."
"Ara con la verdad. Planta la semilla del deseo de conocimiento. Elimina la

falsedad. Irriga la mente con el agua de la paciencia. Supervisa tu trabajo
mirando hacia el interior, haciendo introspección y autoanálisis. Construye la
cerca de Yama y Niyama, conducta recta y observancias. Pronto lograrás
Shivanandam, la beatitud eterna de Shiva."
"Considera tu cuerpo como el templo del Señor Shiva, tu mente como el

adorador, la verdad como la pureza necesaria para adorar, la joya de la mente
como el Linga, el amor como el Ghi, la leche y demás ofrendas. Realiza así la
Puja al Señor Shiva. No se puede alcanzar al Señor Shiva sin concentrar la
mente y meditar en el Pañchakshara."
¡Que todos ustedes sigan los preceptos y enseñanzas de Appar, y obtengan el

Shiva-Pada, la morada inmortal de beatitud eterna!
Tirujñana Sambandhar
Sambandhar nació en una familia Brahmana en Sirkali, en el distrito de

Tanjore, también conocida como Brahmapuri. Sus padres fueron Bhagavati y
Shivapadahridayar. Un día, ellos fueron a bañarse en el estanque y el niño los
acompañó. Ellos lo dejaron en la orilla y se dirigieron al estanque. Al no ver a
sus padres, el niño lloró: "¡Oh, padre!" Los padres no oyeron su llanto, pero el
Señor Shiva y Parvati sí lo oyeron. Ellos aparecieron ante el niño. Parvati lo
amamantó. Junto con la leche, el niño absorbió conocimiento divino. A partir
de ese momento, él comenzó a cantar alabanzas al Señor Shiva en diversos
templos. Cantó Tevarams u odas conmovedoras y sublimes. Este incidente tuvo
lugar cuando el niño tenía sólo tres años.
Los padres terminaron su baño y regresaron a donde estaba el niño. Había

leche deslizándose por la comisura de sus labios y lágrimas en sus ojos. Los
padres le preguntaron: "Amado hijo, ¿quién te dio leche?" El niño cantó un
himno y narró todo lo sucedido a sus padres. Ellos se regocijaron mucho y le
dieron al niño el nombre Tiru-Jñana Sambandhar debido a que había obtenido
sabiduría divina mediante la gracia del Señor Shiva y de Parvati. También fue
conocido con el nombre de Pillayar.
Desde allí, Sambandhar se dirigió a Tirukkolakka. Allí, cantó un himno en el

templo. El Señor Shiva le regaló címbalos de oro.
Había un devoto del Señor Shiva en Tiruyerukkattampuliyur. Él podía tocar

muy bien el instrumento musical Yal. Su nombre era Tirunilakantha Yalpanar.
Un día, él fue a presentar sus respetos a Sambandhar. Éste lo llevó al templo
del Señor Shiva y escuchó su música. Yalpanar le rogó a Sambandhar diciendo:
"Permíteme vivir siempre contigo tocando tus himnos con el Yal. Accede a mi
plegaria". Sambandhar estuvo de acuerdo. Desde allí, Sambandhar, sus padres
y Yalpanar se dirigieron a Chidambaram y adoraron a Nataraja. Un día,
Sambandhar tuvo la visión de los tres mil Brahmanas de Chidambaram como
los tres mil Shiva Ganas.
Sambandhar quería adorar al Señor en Aratturai. Caminó descalzo. Se cansó y

se detuvo a descansar en el camino durante la noche, en Maranpadi. Debido a
que era un niño pequeño, sus tiernos pies se resintieron con la larga caminata.
El Señor de Aratturai apareció en el sueño de los sacerdotes y les dijo:
"Sambandhar está viniendo hacia Mí. Tomen la sombrilla de perlas y el
palanquín de perlas que hay en el templo, y dénselos". Los sacerdotes se
levantaron y se dirigieron al templo. Allí vieron los artículos que habían visto
en sueños. Los tomaron, fueron a Maranpadi y se los dieron a Sambandhar.
Ellos le informaron a Sambandhar acerca de la orden del Señor. Él ya lo sabía,
porque el Señor también se lo había dicho a él en sueños.
Inmediatamente, los sacerdotes realizaron la ceremonia del cordón sagrado de

Sambandhar. A pesar de no haber estudiado los Vedas y los Vedangas, él los
recitó ante a los sacerdotes y se los explicó. Éstos quedaron sorprendidos.
Appar se enteró de la gloria de Sambandhar y fue desde Chidambaram a

Sirkali para reverenciarlo. Sambandhar se adelantó para recibir a Appar.
Tuvieron una conversación llena de afecto y amor. Appar permaneció en la
casa de Sambandhar por algunos días.
La hija del rey de Malaya estaba sufriendo de una enfermedad incurable. El
rey probó toda clase de remedios. Finalmente, la llevó al templo en Tiruppaccil
Acciramam y la dejó allí, delante del Señor. Sambandhar visitó el templo y vio
a la princesa en estado inconsciente. Su corazón se conmovió. Él cantó un
Padigam y adoró al Señor Shiva. Termina la última línea de cada estrofa
diciendo: "¿Está bien que el Señor le cause sufrimiento a esta niña?"
Inmediatamente la princesa se recuperó. Ella se levantó y se postró ante los
pies de loto de Sambandhar.
Luego Sambandhar fue al templo Tiruppattisvaram. Era un día muy caluroso.

El Señor Shiva del templo envió un palanquín de perlas con Sus Ganas para
protegerlo del calor del sol.
Sambandhar cantó un Padigam y recibió mil monedas de oro del Señor de

Avadutturai. En el Padigam, él pregunta en cada estrofa: "¿Es esta la forma en
que cuidas de mi bien? Si no me das nada, esa es Tu gracia". Él le dio entonces
las monedas de oro a su padre.
Sambandhar se dirigió a Tirumarugal. Allí, un viajero había sido picado por

una serpiente. La esposa estaba llorando su muerte. Sambandhar cantó un
Padigam y el viajero revivió.
Había una gran hambruna en Tiruvilimilalai. El Señor de Tiruvilimilalai le dio

a Sambandhar cierta cantidad de oro todos los días con la que pudo comprar
provisiones y alimentar a todos los Shiva Bhaktas.
Kulaccirai, ministro del rey Pandian, invitó a Sambandhar a su casa. Él era un

devoto del Señor Shiva. Mangayarkkarasi, la reina, también lo era.
Sambandhar visitó Madurai y adoró allí al Señor.
Los Jainas prendieron fuego al campamento de Sambandhar. Éste cantó un

Padigam y el fuego se extinguió, pero el rey Pandian contrajo mucha fiebre.
Los médicos y los Jainas no eran capaces de curarlo. El rey le pidió a
Sambandhar que lo curara. Éste cantó un Padigam en alabanza a las cenizas
sagradas y las aplicó en el cuerpo del rey. Inmediatamente, el rey se
restableció.
Entonces se decidió que ambos, Sambandhar y los Jainas, pusieran sus escritos
en el fuego y que si la religión de Sambandhar era la mejor, las hojas de palma
que él había puesto en el fuego no se quemarían. Sambandhar salió victorioso
de la prueba.
Después de esto, hubo otra prueba. Los Jainas dijeron que la hoja de palma que
contenía los escritos de una verdadera religión debería ir en contra de la
corriente del río Vaigai. El ministro dijo: "¿Cuál será el castigo para aquellos
que salgan derrotados?" Los Jainas respondieron: "Aquellos que sean
derrotados deberán ser colgados". Los Jainas pusieron una hoja de palma en el
río. Ésta fue con la corriente. Sambandhar escribió uno de sus poemas y lo
arrojó en el Vaigai. Éste fue contra la corriente y llegó al lugar conocido como
Tiruvedangam. Sambandhar cantó un Padigam para detener la hoja de palma
y ésta se detuvo. El ministró corrió, tomó la hoja y se la mostró al rey.
Entonces algunos de los Jainas fueron colgados. El resto abrazó el Shaivismo.

Sambandhar fue con el rey y la reina al templo de Madurai y adoró al Señor
allí.
Sambandhar quería ir a Tirukkollampudur para tener Darshan del Señor, pero

el río estaba crecido. Los boteros descartaron la idea de cruzarlo, ataron el
bote y se alejaron de la costa. Sambandhar tomó el bote, cantó un Padigam y
cruzó al otro lado junto con su comitiva.
Los devotos de Sambandhar iban soplando la trompeta de la victoria mientras

viajaban. Los Budistas se pusieron muy celosos y le informaron a su líder
espiritual, Buddhanandi. Éste llamó a Sambandhar para debatir.
Sambandhararanalayar, un discípulo de Sambandhar que estaba registrando

todas las canciones de su maestro, cantó un Padigam cantado por Sambandhar
y dijo: "Que caiga un rayo sobre la cabeza de Buddhanandi". Inmediatamente
un rayó cayó sobre la cabeza de éste y murió inmediatamente. Algunos
Budistas huyeron. Otros abrazaron el Shaivismo y aplicaron cenizas sagradas
en su frente.
Luego Sambandhar visitó Tiruvottur. Allí, un hombre se le acercó y le dijo: "Oh,

Swami, todas las semillas de palmera se han vuelto palmeras macho. La gente
se está riendo de mí. Por favor, bendíceme". Sambandhar cantó un Padigam.
Entonces las palmeras macho se convirtieron en hembras.
En Mylapore, vivía un devoto de Shiva llamado Shivanesa Chettiar. Después de

hacer penitencia, tuvo una hija. La llamó Pumpavai. Shivanesar se enteró de la
gloria de Sambandhar y le entregó al santo toda su riqueza y también a su hija.
Un día, mientras recogía flores en el jardín, Pumpavai fue picada por una
cobra. Ella murió enseguida. Shivanesar conservó sus huesos en una vasija, a
la que dejó en el Kannikaimatam cubriéndola con una seda. Shivanesar invitó
a Sambandhar al lugar. Sambandhar fue a Mylapore y tuvo el Darshan de
Kapalishvar. Los devotos le contaron acerca de la muerte de la hija de
Shivanesar. Sambandhar le pidió a Shivanesar que trajera la vasija
conteniendo los huesos de su hija. Éste la trajo inmediatamente. Sambandhar
cantó un Padigam. Entonces Pumpavai salió de la vasija del mismo modo en
que Lakshmi salió del loto. El corazón de Shivanesar se llenó de gran deleite.
Una lluvia de flores cayó proveniente de las regiones celestiales. Luego
Sambandhar se dirigió a Sirkali.
Los Brahmanas se acercaron a Sambandhar y le dijeron: "Oh, Swami, ahora

deberías casarte con una joven para realizar los sacrificios mencionados en los
Vedas". Sambandhar estuvo de acuerdo. Los Brahmanas y el padre de
Sambandhar eligieron como esposa a la hija de Nambiandar Nambi. La
ceremonia nupcial fue realizada en Nallur Perumanam. Sambandhar fue al
templo junto con la esposa elegida. Cuando se aproximó al Señor, él, su esposa
y sus seguidores se fundieron en el Jyoti, la refulgencia del Señor.
Sambandhar dice en uno de sus Padigams: "Oh, hombre tonto, no dejes que los
días pasen. Sirve al Señor Shiva, el del cuello azul. Escucha Su alabanza.
Medita en Su forma. Repite siempre el Pañchakshara. Vive en compañía de
devotos de Shiva. Sírvelos. Su nombre destruirá todos los males y peligros que
puedan acuciarte a ti y a tus hijos. Adora al Señor Shiva. Él te conferirá
beatitud eterna e inmortalidad".
Sundaramurti
En Navalur, Tamilnadu, había un Brahmana llamado Sadayanar. Era muy

piadoso y devoto del Señor Shiva. Tenía un hijo muy bueno llamado
Nambiyarurar o Alala Sundarar. Él alcanzó la madurez. Lo llamaban
Sundaramurti Nayanar.
Sundaramurti Nayanar era un gran devoto del Señor Shiva. Fue uno de los
cuatro Acharyas Shaivas. En vísperas de su matrimonio, el Señor Shiva de
Tiruvennainallur apareció ante Sundaramurti bajo la forma de un anciano
Brahmana. El Señor dijo que Sundarar era Su esclavo y que, por lo tanto, debía
trabajar para Él en Su casa. Uno de los Nombres del Señor es Taduttatkonda
Ishvar, el Señor que interfirió salvando a Sundarar del Samsara.
Sundaramurti visitó diversos templos. Fue a Adigai Virattanam. El Señor Shiva

apareció ante él y puso Sus sagrados pies sobre la cabeza de Sundarar. Éste se
dirigió a Tiruvarur. El Señor Shiva hizo amistad con Sundarar.
Kamalini era la criada de Umadevi en el Kailas. Surgió en ella el deseo de

casarse con Alala Sundarar. Por lo tanto, se vio obligada a nacer en el mundo
en Tiruvarur. Allí, recibió el nombre de Paravai. Ella alcanzó la edad de
casarse. El Señor Shiva de Tiruvarur apareció en el sueño de los devotos y les
dijo: "Arreglen el casamiento de Paravai y Sundaramurti". El Señor también les
informó de esto a Paravai y a Sundarar. Ellos se casaron y vivieron felices.
Hubo una hambruna en Tiruvarur. El Señor Shiva apareció ante Sundaramurti

y le dio montones de granos. Era imposible mover esa gran cantidad de granos.
Sundaramurti Le pidió al Señor Shiva que lo ayudara. Entonces los Ganas,
asistentes del Señor Shiva, llevaron los granos a la casa de Paravai.
Cuando Sundarar estaba en Tiruppugalur, pidió oro para su esposa. Puso su

cabeza sobre ladrillos y se durmió. Al despertar, encontró que los ladrillos se
habían convertido en oro. Otra vez obtuvo oro en su camino a Vriddhachalam.
Luego arrojó el oro al río Manimukta según las órdenes del Señor. Lo recogió
otra vez en el estanque de Tiruvarur. El Señor Shiva le mostró el camino a
Tirukkudalaiyarrur.
El Señor Shiva le proveyó comida a Sundarar cuando éste se dirigía hacia

Tirukkarukavur. En otra ocasión, el Señor mendigó comida para Sundarar.
Sundaramurti fue a Tiruvottiyur. Por la gracia del Señor, se casó con Sangili,
una gran devota del Señor Shiva. Aninditai, la sirvienta de Umadevi que vivía
en el Kailas había nacido como Sangili.
Sundaramurti Le pidió al Señor Shiva que se quedara bajo el árbol Magila

cuando él le jurara a Sangili en el templo que no la dejaría. Sundarar quería
que Sangili entrara al templo, pero el Señor Shiva ya le había dicho a Sangili
que él estaba debajo del árbol y no adentro del templo. Inmediatamente,
Sangili le pidió a Sundaramurti que fuera a jurar debajo del árbol y no adentro
del templo. Sundaramurti tuvo que acceder al pedido de Sangili. Más tarde, él
rompió la promesa para ir a Tiruvarur a ver el Utsava. Habiendo dejado a
Sangili, quedó ciego.
Sundaramurti dijo al Señor: "Si Tú tienes que convertirme en ciego, ten a bien
darme un bastón". El Señor Shiva le dio el bastón en Tiruvenpakkam. El ojo
izquierdo de Sundarar recuperó la visión y él se dirigió a Kanjivaram. Cuando
adoró al Señor Shiva en Tiruvarur, recuperó su ojo derecho. Cuando
Sundaramurti pasaba por una calle en Tiruppukoliyur, vio algunas personas
llorando en una casa y a otras felices en la casa opuesta. Entonces les preguntó:
"¿Qué es lo que sucedió en estas casas?" Ellos respondieron: "Dos niños de
cinco años fueron a bañarse al estanque. Un niño fue devorado por un
cocodrilo y el otro escapó. Los padres del niño muerto por el cocodrilo están
llorando amargamente. Los padres del niño que se salvó están celebrando su
sacramento del cordón sagrado y, por lo tanto, están felices".
Sundarar se conmovió mucho. Cantó un Padigam en alabanza al Señor Shiva-

Avinashi. El cocodrilo trajo el niño a la orilla por orden del señor Yama. Los
padres del niño se sintieron muy felices y se postraron ante Sundarar.
Durante su peregrinaje, Sundarar llegó a orillas del Kaveri. El río estaba

crecido. Él quería tener el Darshan del Señor Shiva en Tiruvayur. Entonces
cantó un Padigam y el río le dio paso. Llegó a Tiruvayur y adoró al Señor.
Había un gran devoto del Señor Shiva en Tiruperumangalam llamado

Kalikamar. Era un Pillai por nacimiento. Al escuchar que Sundarar había
enviado al Señor Shiva como mensajero a Paravai, dijo: "Un devoto Le ha
ordenado al Señor hacer un trabajo. Ha hecho del Señor su sirviente. Y eso por
una mujer. ¿Puede ser un verdadero devoto un hombre que se comporta así?
Es un gran pecador. A pesar de haber escuchado esto, la vida no me ha
abandonado. Tras escuchar esta noticia de un llamado devoto, aún así no he
destruido mis oídos con una vara de hierro".
Sundarar se enteró de la condición de Kalikamar Nayanar. Sabía que había

cometido un grave error. Él rogó al Señor que lo perdonara. El Señor Shiva
quería unir a ambos devotos. Entonces provocó gastritis en Kalikamar,
apareció en sus sueños y le dijo: "Sólo Sundarar puede curar esta enfermedad".
Kalikamar reflexionó: "Es mejor soportar el dolor de la enfermedad que ser
curado por Sundarar". El Señor le ordenó a Sundarar: "Ve y cura la
enfermedad de Kalikamar".
Sundarar le envió un mensaje a Kalikamar informándole que iba en camino.
Kalikamar pensó: "Mejor abandonar esta vida antes de que Sundarar venga a
curarme". Cortó sus intestinos y murió. La esposa de Kalikamar recibió a
Sundarar con gran honor. Sundarar le dijo: "Deseo curar la enfermedad de tu
esposo y vivir con él algún tiempo". Ella permaneció en silencio y pidió a los
que la rodeaban que le dijeran a Sundarar que su esposo no estaba sufriendo
de ninguna enfermedad y que estaba durmiendo. Sundarar les dijo que tenía
un fuerte deseo de ver a Kalikamar. Entonces le mostraron a Kalikamar. Al ver
el cuerpo muerto de Kalikamar, Sundarar sacó la espada queriendo quitarse la
vida. Pero, por la gracia del Señor Shiva, Kalikamar revivió e inmediatamente
sostuvo las manos de Sundarar. Éste cayó a los pies de Kalikamar, quien a su
vez se postró a los pies de loto de Sundarar. Ambos se abrazaron. Luego fueron
al templo del Señor Shiva y Lo adoraron. Desde allí, se dirigieron hacia
Tiruvarur.
Paravai estaba enfadada con Sundarar por haberla dejado y haberse casado
con Sangili. Sundarar le pidió al Señor Shiva que apaciguara a Paravai. El
Señor fue dos veces a la casa de Paravai, la calmó e hizo que ellos se
reconciliaran. El Señor hizo el papel de mensajero de su devoto. Él se convierte
en un perfecto esclavo de Sus devotos sinceros.
Sundaramurti se disgustó con esta existencia mundana. Le pidió al Señor Shiva

que lo llevara devuelta al Kailas. Entonces el Señor le envió un elefante blanco.
Sundaramurti cantó las glorias de Shiva en diferentes lugares sagrados. Estos

himnos son llamados Tevaram, están compilados en forma de libro. Todos los
devotos cantan el Tevaram aún hoy. Los himnos que cantaron Sundaramurti,
Appar o Tirunavukarasar, y Tirujñana Sambandhar son llamados Tevaram.
Los himnos que cantó Manickavasagar se llaman Tiruvasagam.
Sundaramurti tenía Sakhya Bhava por el Señor Shiva. Por lo tanto, era muy
amigo del Señor, se tomaba toda clase de libertades con Él y le pedía oro,
guirnalda de perlas, musk, guirnaldas de piedras preciosas, lentes, ropa,
perfumes, joyas, caballos que podían moverse con la velocidad del viento,
flores doradas, palanquines, una tercera parte de la riqueza de Tiruvarur. No
pedía esas cosas por el deseo de disfrute. Él no tenía deseos egoístas. No las
conservaba sino que las utilizaba para aquellos que dependían de él.
Sundaramurti mostró al mundo el sendero del Sakhya Marga o Sakhya Bhava

dentro del Bhakti (en el mismo, el devoto considera al Señor como su amigo).
Manickavasagar
Manickavasagar era un Brahmana por nacimiento. Nació en Tiruvadavur, a

siete millas de Madurai, a orillas del río Vaigai. Debió haber vivido entre el 650
y el 692 d. C. Algunos dicen que vivió entre el siglo X y el XI. Él se hizo amigo
del rey de Madurai, Arimardana Pandyan, y se convirtió en su Primer
Ministro. También era conocido con el nombre Vadavurar.
El rey Pandya lo envió con una gran cantidad de dinero a comprar caballos
para el Estado. Manickavasagar emprendió su viaje. En el camino, escuchó el
Kirtan de Shiva en un jardín de Tiruperundarai. El Señor Shiva asumió la
forma de un Yogui Shaiva y Se sentó bajo un árbol con Sus Shiva Ganas como
discípulos. Había ido para iniciar a Manickavasagar en el Shiva Jñana.
Manickavasagar cayó a los pies del Señor y se entregó a Él. El Señor Shiva lo
inició en los misterios del Shiva Jñana. Manickavasagar gastó todo el dinero
que traía en la construcción de templos y en alimentar a los Shiva Bhaktas.
Renunció a todo, se cubrió con un taparrabo y se hizo Sannyasin.
El rey fue informado del hecho y entonces envió una carta a Manickavasagar
ordenándole presentarse ante él de inmediato. Manickavasagar no le prestó
ninguna atención. El Señor Shiva le dijo: "Traeré los caballos el día de la
celebración de Avani Mulam. Tú adelántate. Dale al Raja este diamante".
Manickavasagar se dirigió a Madurai, le dio el diamante al rey y le dijo: "Los
caballos llegarán aquí en Avani Mulam". El rey se impacientó. Dos días antes
de dicha celebración, no tenía ninguna información acerca de los caballos.
Pensó que Manickavasagar lo había engañado. A raíz de ello, lo encarceló y lo
torturó duramente.
Los caballos llegaron la mañana del Avani Mulam. El Señor Shiva asumió la
forma de un jovencito. ¡Qué misericordioso es el Señor con Sus devotos! El Raja
estaba muy complacido. Liberó a Manickavasagar y se disculpó con él.
Mediante la Lila del Señor, chacales habían ido en la forma de caballos.
Entonces, todos los caballos se convirtieron en chacales. El Raja se enfureció.
Una vez más torturó a Manickavasagar. Lo hizo permanecer en la arena
caliente del río Vaigai a las 12 del mediodía. Inmediatamente, el Señor hizo
crecer el río y refrescó a Su devoto. Toda la ciudad se inundó.
Los ministros le dijeron al Raja que esta calamidad había tenido lugar debido a
su maltrato al gran Mahatma. Entonces el Raja liberó inmediatamente a
Manickavasagar, se postró ante él y le pidió que detuviera la inundación. Tan
pronto como Manickavasagar se dirigió a la orilla, las aguas bajaron. El Raja
ordenó a todos sus súbditos poner canastos llenos de barro en la costa del río.
Todas las brechas fueron cerradas excepto la porción dada a una anciana
Vandi. Ella estaba muy afligida. El Señor Shiva Mismo, por compasión,
apareció ante la anciana como un trabajador y le ofreció Su servicio a cambio
de un puñado de harina de arroz. Él estaba jugando solamente. No hacía más
que tener el barro en Sus manos. El Raja se enteró de que el peón de Vandi no
hacía ningún trabajo. Entonces se enfureció y Lo golpeó con un bastón. El Raja
y todos los habitantes de la ciudad sintieron el golpe. Entonces el rey reconoció
también la gloria de Manickavasagar.
Inmediatamente, Manickavasagar se encontró con el Señor Shiva. El Señor le

ordenó visitar todos los lugares de peregrinaje y luego ir a Chidambaram.
Manickavasagar visitó Tiruvannamalai, Kañjivaram y otros lugares, cantó su
Tiruvasagam y finalmente fue a Chidambaram. Allí escribió el Tirukoovai.
Luego Manickavasagar entró en discusión con un maestro Budista y lo derrotó.
La Diosa Sarasvati dejó mudos al maestro Budista y a sus discípulos. Entonces
el rey Budista se acercó a Manickavasagar y le dijo: "Tú dejaste mudos a mi
maestro y a todos sus discípulos. Si puedes hacer hablar a mi hija que es muda,
yo y todos mis súbditos abrazaremos el Shaivismo". Manickavasagar entonces
le hizo algunas preguntas a la hija del rey y ésta comenzó a hablar. En
consecuencia, el rey y todos sus súbditos se convirtieron al Shaivismo.
Manickavasagar luego hizo hablar al maestro Budista y a sus discípulos.
Luego el Señor Shiva se acercó a Manickavasagar en la forma de un Brahmana.

Manickavasagar le recitó todo el Tiruvasagam. El Brahmana escribió todo en
hojas de palma y agregó al final: "Manickavasagar recitó esto, Tiruchittambala
Udayar lo escribió". El Brahmana dejó el manuscrito en el escalón de
Pañchakshara del Chitsabhai. Entonces los Brahmanas de Chidambaram se lo
mostraron a Manickavasagar y le pidieron que les dijera cuál era el significado
de esos versos. Manickavasagar dijo: "Este Tillai Nataraja es el propósito de
estas estrofas". En ese momento, se fundió en los pies de Nataraja a la edad de
treinta y dos años.
Los poemas de Manickavasagar son cincuenta y dos. Están todos compilados

bajo el título de Tiruvasagam. Son muy hermosos, sublimes e inspiradores.
Contienen poesía ornamental. Los indios del Sur cantan el Tiruvasagam
diariamente. Los corazones de aquellos que escuchan estos himnos se
enternecen inmediatamente.
¡Queridos lectores! Conociendo la vida de Manickavasagar, ustedes pueden

entender que el Señor Shiva se convierte en esclavo de Sus devotos.
Tirumular
Tirumula Nayanar fue el autor del Tirumandiram, uno de los trabajos de
mayor autoridad en la doctrina Shaiva.
Él era un gran Yogui Shaiva que había obtenido la gracia de Nandi, el custodio
de la puerta del Señor Shiva. Él se dirigió desde el Kailas hacia el Sur de India.
Tenía el deseo de ver al Rishi Agastya en las colinas Podiya del Sur. Fue a
Kedarnath, Nepal, Avimuktam, los Vindhyas, Kashi, Kalahasti, Tiruvalangadu,
Kañjivaram, Tiruvadigai, Chidambaram y Perumbarrappuliyur. Luego fue a
Avaduturai y adoró allí al Señor.
Tras dejar ese lugar, un día estaba recorriendo la costa del Kaveri. Allí, algunas
vacas estaban llorando debido a la muerte del pastor Mula que había vivido en
Sattanur. El Yogui Shaiva sintió gran compasión cuando vio la condición de las
vacas. Entonces entró en el cuerpo del pastor y llevó las vacas de regreso a
casa. Cuando llegó a la casa del pastor, la esposa de Mula se le acercó, pero él
no permitió que lo tocara. Aquellos que lo vieron dijeron que era un gran
Yogui. El Yogui Shaiva que entró en el cuerpo de Mula se sentó en meditación y
entró en Samadhi. Luego salió de su Samadhi y regresó para entrar en su viejo
cuerpo. Pero no encontró el cuerpo en el lugar. Mediante su visión yóguica,
supo que el Señor Shiva quería que él escribiera un libro sobre filosofía Shaiva
que fuera de utilidad para la gente del Sur de India y que por esa razón había
escondido su cuerpo.
Entonces Tirumular fue a Avaduturai, meditó en el Señor y escribió la doctrina

de la filosofía Shaiva en tres mil versos al ritmo de una estrofa anual. Tradujo
la doctrina Shaiva de los Shaiva Agamas sánscritos al idioma Tamil. Su trabajo
se convirtió en la fundación sobre la que se construyó la posterior estructura
de la filosofía Shaiva Siddhanta. Después de terminar este gran trabajo, regresó
al Kailas, el mundo del Señor Shiva.
Tirumular da una descripción de los frutos que uno puede obtener por medio
de la práctica de los ocho pasos del Raja Yoga. El Yogui obtiene las bendiciones
de Uma y logra Amarapati mediante la práctica de Yama (autocontrol). Obtiene
Shivapadam mediante la práctica de Niyama (cánones religiosos). Escucha
Nadam por medio de la práctica de Asana (postura). Mediante la práctica de
Pranayama (retención del aliento), obtiene un estado en el que todos los dioses
lo elogian. Logra la forma de Shiva por medio de la práctica de Pratyahara
(abstracción de los sentidos) y los dioses se confunden debido a que no pueden
diferenciarlo de Shiva. Mediante Dharana (concentración), él puede ir a
cualquier lugar, incluyendo los mundos de Brahma y de Vishnu. Obtiene la
morada de Brahma, Vishnu, Rudra e Indra por medio de la práctica de Dhyana
(meditación). Mediante el Samadhi (estado de súper-conciencia), se libera de
todos los Upadhis o grilletes, y se une al Señor Shiva (Tat Padam).
Basavanna
Basavanna fue un gran maestro socio-religioso Vira Shaiva. También se lo
conoció con los nombres de Basavaraja y Basaveshvara. Fue un gran pensador.
Llevó a cabo cambios vitales en la adaptación y el pensamiento social.
Él fue el reformador Shaiva del estado de Karnataka. Le dio al culto la forma

actual conocida como Shivachara.
Vivió en el siglo XII. Habiendo nacido en una familia Brahmana, él dejó las
prácticas de su propia comunidad considerándolas demasiado ritualísticas y
formales. Se unió al culto Vira Shaiva que prevalecía en ese entonces.
Basavanna fue el Primer Ministro de la corte del rey Bijjala de Kalyan. Era un
ministro muy popular. Era muy amable, noble, modesto, encantador y
valiente. Tenía gran confianza en Dios. La gente lo deificaba y adoraba. Él se
mezclaba libremente con la gente común. Atendía sus quejas. Estaba
íntimamente ligado a ellos. Trabajaba intensamente para la propagación de su
fe. Debido a su activa propaganda, se hizo de muchos enemigos. Hubo
agitación civil en el país. Bijjala encontró su fin en la revuelta, la vida de
Basavanna también terminó en ese período de agitación, aunque es difícil
saber exactamente cómo sucedió.
Él fue un reformador. Se convirtió en el líder del movimiento Vira Shaiva.

Estableció un culto que es aceptado por mucha gente en la actualidad. Creó
una escuela para sacerdotes pobres. Abolió la vieja clase sacerdotal. Adoptó el
lenguaje vernáculo como medio para inculcar la verdad suprema en la gente.
Les dio a las mujeres un lugar importante en la vida religiosa y social.
Prescribió un ideal de realización para todo individuo, ya sea superior o
inferior.
Basavanna hizo un gran sacrificio por la Verdad. La gente lo aceptó como

maestro. Sus dichos salían directamente de su corazón e iban directamente al
corazón. Esos dichos son simples, directos y poderosos. Sus reglas de conducta
son nobles y admirables. Fue un sincero buscador de la Verdad y pudo hacer
grandes sacrificios para obtener la Verdad. Era todo amor y bondad. El amor
por toda vida, el amor universal, fue la enseñanza central de Basavanna.
Capítulo XII
Shiva Bhaktas
Santos y Sabios
¿Quién es un santo? Santo es aquél que vive en Dios, el Eterno, que está libre
de egoísmo, atracción, repulsión, vanidad, sentido de posesión, lujuria, codicia
e ira, que está dotado de visión ecuánime, mente equilibrada, compasión,
tolerancia, rectitud y amor cósmico, y que tiene conocimiento divino. Los
santos y los sabios son bendiciones para el mundo entero. Son los custodios de
la sabiduría divina suprema, de los poderes espirituales y de una inagotable
riqueza espiritual. Hasta los reyes inclinan su cabeza ante los pies de loto de
los sabios y santos. El rey Janaka le dijo a Yajñavalkya: "Oh venerable sabio, te
estoy agradecido por haberme permitido obtener la antigua sabiduría de los
Upanishads por medio de tus instrucciones sublimes y sutiles. Ofrezco mi reino
entero a tus pies. Es más, soy tu sirviente. Esperaré por ti como un sirviente".
Tal es la naturaleza magnánima de los santos y sabios. Su existencia inspira a
otros y los incita a volverse como ellos y a alcanzar el mismo estado de
beatitud que ellos han logrado. De no ser por su existencia, no habría elevación
espiritual y salvación para todos ustedes. Su gloria es indescriptible. Su
sabiduría, insondable. Ellos son profundos como el océano, firmes como el
Himalaya, puros como la nieve del Himalaya, refulgentes como el sol. Uno
cruza este océano del Samsara, de nacimientos y muertes, mediante su gracia y
su Satsanga o compañía. Estar en su compañía es la mayor educación. Amarlos
es la mayor felicidad. Estar cerca de ellos es el verdadero aprendizaje.
Ellos deambulan de una aldea a otra difundiendo el conocimiento divino. Van

de puerta en puerta impartiendo sabiduría. Toman un poco de alimento para
su mantenimiento mínimo y dan a la gente la mayor enseñanza, cultura e
iluminación. Sus vidas son ejemplares. Importa poco si dan clases o no, si dan
discursos o no.
Sólo los santos y sabios pueden convertirse en verdaderos consejeros de reyes

porque son desinteresados y poseen la sabiduría suprema. Sólo ellos pueden
mejorar la moral de las masas. Sólo ellos pueden indicar el camino para lograr
beatitud eterna e inmortalidad. Shivaji tuvo a Swami Ramadas como consejero.
El rey Dasharatha tuvo al Maharshi Vasishtha como guía.
Estudia la vida de los santos, te sentirás inspirado inmediatamente. Recuerda

sus dichos, te elevarán enseguida. Camina siguiendo sus huellas, estarás libre
de dolor y pena. Por lo tanto, el libro 'Vida de los Santos' debe ser tu
compañero constante. Debe estar en tu bolsillo. Debe estar debajo de tu
almohada.
No superpongas defectos en ellos debido a tu Dosha-drishti, visión que percibe

defectos. Tú no puedes juzgar sus méritos. Sé humilde y siéntate a sus pies.
Sírvelos con tu corazón y tu alma, y aclara tus dudas. Obtén instrucciones y
practícalas con verdadero empeño. Seguramente, recibirás bendiciones.
Toda escuela, todo colegio, toda pensión, toda prisión, toda institución, toda
casa debería tener un santo como guía. Hay santos en abundancia. Tú no los
quieres. No deseas acercarte a ellos. No quieres servirlos. No aspiras a cosas
superiores. Estás perfectamente satisfecho con algunas ostras rotas y trozos de
vidrio. No hay sed o hambre espiritual en ti para adquirir el divino
conocimiento superior y paz interior.
Entre los santos y sabios, no hay casta. No mires su casta. No te beneficiarás.

No podrás absorber sus virtudes. En la religión superior, no hay casta ni credo.
Zapateros, tejedores e intocables se han convertido en los mejores santos. La
sabiduría y la realización del Ser no son monopolio de los Brahmanas. Los
Brahmanas del Sur de India rinden respetos y ofrecen comida sólo a los
Brahmanas Dandi Sannyasins. Esa es una falta grave, un error garrafal. ¡Qué
lamentable estado! Esa es la razón por la cual los santos no visitan el Sur de
India. En Punjab, Sindh y Gujarat, la gente tiene devoción por todos los santos.
Por esta razón, ellos van a estos lugares y la gente obtiene mucho beneficio
espiritual de ellos.
¡Que este mundo se llene de buenos santos y sabios! ¡Que todos ustedes logren
el fin supremo mediante su Satsanga y consejo! ¡Que las bendiciones de los
santos y sabios estén con todos ustedes!
Markandeya
Markandeya fue un gran devoto del Señor Shiva. Su padre Mrikandu realizó
rigurosa penitencia para tener un hijo. El Señor Shiva apareció ante él y le dijo:
"Oh, Rishi, ¿quieres un buen hijo que muera a los dieciséis años o uno malo y
tonto que viva largo tiempo?" Mrikandu respondió: "Oh, mi venerable Señor,
que tenga un buen hijo".
El niño se enteró de su destino y comenzó a adorar al Señor Shiva con

sinceridad, intensa fe y devoción. El niño entró en meditación profunda y
Samadhi el día decretado como la fecha de su muerte. Los mensajeros del
Señor Yama (el dios de la Muerte) no fueron capaces de acercarse a él. Por lo
tanto, Yama mismo fue para arrebatarle la vida. El niño rogó al Señor Shiva
que lo protegiera y abrazó el Linga. Entonces, Yama arrojó su lazo alrededor
del Linga y del niño. Inmediatamente, el Señor Shiva salió del Linga y mató a
Yama para proteger al niño. A partir de ese día, el Señor Shiva fue llamado
Mrityuñjaya y Kala-kala.
Los Devas se aproximaron al Señor Shiva y le dijeron: "Oh, adorable Señor,

postraciones ante Ti. Perdona a Yama por su error. Oh, océano de compasión,
devuélvele la vida". Entonces, el Señor Shiva revivió a Yama a pedido de los
dioses. También le confirió a Markandeya el don de vivir como un jovencito de
dieciséis años. Markandeya es un Chirañjivi. En el Sur de India, aún hoy,
hombres y mujeres bendicen al niño que se postra ante ellos diciendo: "Que
vivas como un Chirañjivi al igual que Markandeya".
Mediante Tapas y meditación, puedes alcanzar cualquier cosa en los tres

mundos.
Historia del Yogui Rishabha

Esta historia está relatada en siete capítulos en el Brahmottara Kanda del
Skanda Purana.
Mandara, un Brahmana de Avanti, era un hombre de gran erudición. Pero

vivía con una prostituta llamada Pingala. Un día, Rishabha, un gran Yogui
Shaiva, fue el huésped de Mandara. Ambos, Mandara y Pingala sirvieron al
Yogui con intensa fe y devoción, y obtuvieron su gracia.
Después de un tiempo, ambos murieron. Mandara nació como el hijo de

Vajrabahu, el rey de Dasarna. Cuando estaba en el vientre de su madre Sumati,
las otras esposas del rey le dieron veneno a Sumati debido a los celos. El niño y
Sumati se enfermaron de gravedad. No se los podía curar. Entonces, fueron
abandonados en el bosque por orden del rey.
Por la gracia del Señor, un mercader rico les dio refugio y los protegió. El niño
empeoró y murió. Cuando la madre estaba lamentándose amargamente por la
muerte de su hijo, apareció Rishabha, la consoló y le impartió enseñanzas
espirituales. Pero ella no se reconfortó. Entonces, el Yogui tocó al niño muerto
con Bhasma de Shiva y el niño revivió. Por medio de sus poderes yóguicos,
hizo que la madre y el hijo recuperaran totalmente la salud y se volvieran
hermosos. Le dio al niño el nombre Bhadrayu y le enseñó el Shiva Kavacha. Le
dio un sable, una caracola y la fuerza de diez mil elefantes. También le dio
Bhasma de Shiva. Luego, el Yogui dejó el lugar.
Bhadrayu y Sunaya, el hijo del mercader, vivían juntos felices. Bhadrayu se

enteró de que su padre había sido destituido y encarcelado por Hemaratha, el
rey de Magadha. Entonces, fue con Sunaya, derrotó a los enemigos y liberó a su
padre junto con todos los ministros y reinas que habían sido encarcelados por
el rey de Magadha. Dejó al rey de Magadha y su comitiva como prisioneros en
poder de su padre y regresó a casa. Él no le reveló su identidad a su padre. El
padre admiró el valor del niño y expresó su intenso sentido de endeudamiento
hacia el niño. Así fue que Rishabha, el gran Yogui Shaiva concedió su gracia a
Bhadrayu quien, como Mandara, lo había servido una vez con fe y devoción a
pesar de su vida relajada.
Chitravarna, el rey de Aryavarta tenía una hija llamada Simantini.

Chandrangada, el hijo de Indrasena, hijo de Nala y Damayanti de Nishadha, se
casó con Simantini. Mientras paseaba en un bote, Chandrangada se ahogó en el
Jamuna poco después de casarse. Las jóvenes Nagas lo llevaron a Takshaka, el
regente en Nagaloka.
Simantini sabía por un astrólogo de la corte que ella enviudaría a los catorce
años. Por lo tanto, recibió iniciación de Maitreyi, la esposa del sabio
Yajñavalkya, en la adoración del Señor Shiva los días lunes y en Pradosha. Aún
después de enviudar, ella continúo con la adoración.
Takshaka envió a Chandrangada de regreso a la orilla del Jamuna porque

deseaba que él viviera con su esposa. Un lunes por la noche, cuando Simantini
fue al río a bañarse, se encontró con su esposo.
Chandrangada derrotó al rey enemigo que había destituido a su padre en su

ausencia y reinstaló a su padre en el trono. Simantini y Chandrangada se
unieron por la gracia del Señor Shiva.
Simantini solía adorar y ofrecer presentes a los Brahmanas y a sus esposas

todos los lunes en honor al Señor Shiva y a Parvati. Dos niños Brahmanas se
acercaron al rey de Vidarbha para obtener dinero para su casamiento. El rey
les dijo a los niños que fueran vestidos como un hombre y su esposa y fueran a
Simantini. Lo hizo para probar la devoción de Simantini. Los niños siguieron
las instrucciones. Simantini se rió y los adoró como el Señor Shiva y Parvati.
Uno de los niños se convirtió en mujer. El padre del niño que se había
convertido en mujer por el poder de Simantini le pidió al rey que lo ayudara a
salir del problema. El rey le rogó a Parvati. Ella rehusó interferir en la acción
de Su devota, pero le prometió un hijo al padre del niño. Los dos niños se
casaron y vivieron como esposo y esposa.
Simantini tenía una hija llamada Kirtimalini. Ésta era en verdad la prostituta
Pingala que había obtenido la gracia de Rishabha, el Yogui Shaiva, por haberlo
servido con gran devoción. Rishabha fue a ver a Chandrangada y le pidió que
casara a Kirtimalini con Bhadrayu. El Yogui Shaiva le relató toda la historia de
Bhadrayu. Chandrangada entonces le dio a Bhadrayu su hija Kirtimalini en
matrimonio. Él invitó al padre de Bhadrayu al casamiento. Cuando Vajrabahu
vio al yerno de Chandrangada, lo reconoció como el mismo jovencito que
había derrotado al rey de Magadha y había recuperado su reino. Entonces le
fue relatada al rey la historia de la madre y el hijo, Sumati y Bhadrayu.
Vajrabahu llevó a su reina, hijo y nuera a su reino.
El gran Yogui Shaiva, Rishabha, reunió así a los devotos que lo adoraron,
Mandara y Pingala. A pesar de haber llevado una vida relajada, ellos se
salvaron y fueron felices por la gracia del Yogui Shaiva, Rishabha. Un día,
Bhadrayu fue al bosque. Oyó el llanto de la esposa de un Brahmana a quien un
tigre estaba llevando. El rey trató lo mejor que pudo de salvar a la mujer pero
no pudo matar al tigre. El Brahmana insultó al rey y le dijo: "Oh, rey cobarde,
no tienes valor para matar al tigre. ¿Qué clase de rey eres?" Bhadrayu
prometió darle cualquier cosa al Brahmana, incluso a su esposa. El Brahmana
reclamó a la reina. Bhadrayu le dio a su reina y se preparó para entrar en el
fuego y abandonar su vida que ya no merecía ser vivida.
Entonces, el Señor Shiva y Parvati aparecieron ante el rey que era un gran
Shiva-Bhakta y le dijeron: "Hemos hecho esto para probar tu fortaleza y tu
Dharma". Entonces, el Señor Shiva le dio Shiva Sayujya a Bhadrayu,
Kirtimalini, sus padres, el Vaishya y su hijo, según el pedido de Bhadrayu y su
esposa. La esposa del Brahmana recuperó la vida y ambos recibieron las
bendiciones del Señor Shiva.
La historia revela claramente la gloria de Shiva Bhakti, la grandeza de los

Shiva Bhaktas, la importancia de hacer Shiva Puja todos los días,
particularmente los días lunes y en Pradosha, la hora de la caída del sol.
Pushpadanta
Pushpadanta era un gran devoto del Señor Shiva. Era el jefe de los
Gandharvas. Sus dientes eran como pétalos de la flor del jazmín. De allí su
nombre 'Pushpadanta', 'dientes floridos'.
Pushpadanta tenía el poder de desplazarse por el aire. Solía recoger flores del
jardín del rey Vahu, en Banares, para adorar al Señor Shiva. Debido a que tenía
el poder de volar, los jardineros no podían detectarlo. Ellos sospecharon que
algún ser misterioso con poderes sobrenaturales estaba cortando las flores del
jardín a escondidas. Entonces, elaboraron un plan para atraparlo.
En distintos lugares del jardín, esparcieron flores que habían sido ofrecidas al
Señor Shiva. Ellos pensaron que el ser misterioso pisaría las flores. Como de
costumbre, Pushpadanta visitó el jardín y cortó flores. Caminó sobre las flores
que habían sido esparcidas en el suelo. Insultó, inconscientemente, al Señor
Shiva y perdió el poder de desplazarse por el aire. Entonces fue capturado por
los jardineros y llevado ante el rey.
Pushpadanta recitó una alabanza al Señor Shiva para propiciarlo y liberarse

del temor al rey a quien había ofendido robando las flores. Entonces, por la
gracia del Señor Shiva, él recuperó su poder de desplazarse por el aire.
Esta famosa alabanza es conocida con el nombre de 'Mahimnastava'. Está lleno

de pensamientos sublimes y elevadores para el alma. En los templos de Shiva
del Norte de India, se lo canta diariamente durante las plegarias del atardecer
y durante el Arati. Esta alabanza toca el corazón de todos. Es sonora, rítmica,
musical y llena de profunda devoción. Deberías aprenderla de memoria y
repetirla diariamente. Obtendrás la morada suprema, inmortal y beatífica del
Señor Shiva.
Kannappa Nayanar
Tinnanar, conocido como Kannappar, era el hijo de Nagan, el rey de los
Vyadhas (cazadores), en Uduppur, India del Sur. El rey Nagan era un gran
Bhakta del Señor Subrahmanya. Desde su niñez, Tinnanar tuvo buen
entrenamiento en la destreza de un cazador y arquero, y en el apogeo de su
vida, tuvo que asumir las riendas del gobierno que su anciano padre le
confirió. Un día, Tinnanar salió a cazar con algunos de sus seguidores.
Mientras recorrían el bosque, cruzaron un cerdo que había escapado de una
red. Inmediatamente, fueron tras el cerdo. La persecución duró largo rato;
ellos iban subiendo y bajando las colinas. Después de mucho tiempo, Tinnanar
mató al cerdo y lo que todos estaban cansados debido a la prolongada cacería,
cocinaron la carne del animal y la llevaron a otro lugar, en una colina cercana
llamada Kalahasti. Mientras caminaban hacia la colina, uno de los seguidores
de Tinnanar le sugirió visitar a Kudumi Thevar, la deidad regente de las
colinas. Entonces, ellos fueron para tener el Darshan del Señor de la colina.
Cuando ascendían la colina, Tinnanar sintió como si estuviera disminuyendo

gradualmente un gran peso que había estado cargando. Entonces, decidió ir al
templo vecino, tener el Darshan del Señor allí y luego comer. Tan pronto como
se acercaron al templo, para su gran regocijo, él vio un Shiva Linga. Con la sola
visión de Ishvara, se transformó en una personificación de amor, devoción y
goce. Al igual que una madre que encuentra a su hijo a quien había extrañado
por mucho tiempo, Tinnanar se enterneció con un profundo sentimiento de
éxtasis divino y Prem. ¡Oh! ¡Qué goce ilimitado e inexpresable! ¡Qué exaltación
tuvo ante la visión del Señor Shiva! Comenzó a llorar, sollozar y derramar
lágrimas de deleite y amor hacia el Señor. Se olvidó de todo acerca de su
comida y sus seguidores, incluso se olvidó de su propio cuerpo.
Él se lamentó mucho por la soledad del Señor en la montaña, sin ninguna

protección contra los animales y otros que pudieran causarle daño. Entonces,
decidió vigilar el templo toda la noche para protegerlo de cualquier peligro de
animales o malhechores. Viendo que el Señor estaba hambriento,
inmediatamente corrió a preparar comida para Él con la carne que había
obtenido matando al cerdo. Tomó la carne cuidadosamente, la probó y así
seleccionó lo que era sabroso y lo asó. Tiró el sobrante porque era malo. Luego
se dirigió al río para recoger agua para el Abhisheka y trajo el agua en su boca.
En el camino, cortó algunas flores y las puso en sus bucles. Con estas
preparaciones entró en el templo, sacó con el zapato las flores viejas que tenía
el Señor, hizo Abhisheka con el agua de su boca y Lo decoró con las flores que
llevaba en su cabello. Luego le ofreció Prasad de carne al Señor. Al finalizar
todo eso, permaneció con arco y flechas vigilando la puerta del templo toda la
noche. De mañana temprano, salió de cacería para traerle Prasad al Señor.
Cuando Tinnanar se fue de cacería, el sacerdote del templo llamado

Shivakasariar, un ardiente y sincero devoto del Señor Shankara, fue al templo
y, para su gran sorpresa y disgusto, vio huesos y carne alrededor del Señor y
que la decoración había sido arruinada. No pudo identificar al hombre que
había llevado a cabo semejante acto, que había alterado la santidad del lugar.
Entonces, pronunciando los Mantras necesarios, limpió el lugar, realizó su Puja
habitual para el Señor y recitó plegarias. Después de la Puja, cerró el templo y
se fue.
Tinnanar regresó con el Prasad de carne y, al igual que antes, quitó la

decoración vieja hecha por el sacerdote, hizo la decoración a su propio modo y
ofreció el Prasad. A la noche, permaneció vigilante y atento cuidando el
templo. De mañana temprano, salió a buscar Prasad. Así estuvo con el Señor,
sirviéndolo durante cinco días y, a pesar de las súplicas de sus padres para que
regresara a casa, él insistió en quedarse con el Señor y sólo con el Señor.
Shivakasariar, que estaba contrariado por el incidente que se repetía día a día,
se quejó ante el Señor y Le pidió que pusiera fin a estos hechos desafortunados.
Entonces, Señor Shiva se le apareció en sueños, le narró lo que estaba
sucediendo en el templo durante su ausencia y le dijo que todo lo que
Tinnanar estaba haciendo era sólo debido al amor puro y simple que tenía por
Él. El Señor le dijo además, "Yo le doy la bienvenida, es más, estoy muy
complacido con la bocanada de agua con que está haciendo mi Abhisheka. Eso
tiene mayor valor para Mí que los Tirthas de la Ganga. A toda acción realizada
debido a la fe y el amor puro y profundo, Yo le atribuyo mayor valor que a las
penitencias y a los rituales hechos según los mandatos de los Vedas". Entonces,
el Señor Gangadhar le pidió al sacerdote que fuera al templo al día siguiente,
se escondiera detrás del Murti y fuera testigo de lo que Tinnanar hacía.
Tinnanar, después de traer el Prasad, hizo el Abhisheka y la decoración del

Señor en su forma habitual. El Señor Shiva quería que el sacerdote,
Shivakasariar, viera y sintiera el grado de devoción y fe que Tinnanar tenía
por Él. Entonces, cuando Tinnanar estaba haciendo la Puja y las ofrendas de
Prasad de carne, para su gran sorpresa, vio que el Señor derramaba lágrimas
de sangre de su ojo derecho. Quedó perplejo y estaba perdido en cuanto a qué
hacer. Corrió de aquí para allá trayendo algunas hojas para detener la sangre
pero no sirvieron. Entonces lloró amargamente, se maldijo por haber sido
incapaz de detener el sangrado del ojo. Finalmente, se le ocurrió un plan. Se
sacó su ojo derecho con una flecha y lo puso en el ojo derecho del Señor.
Entonces, vio que el sangrado se detenía para su gran deleite y éxtasis.
Mientras danzaba en gran éxtasis por haber curado el sangrado,
repentinamente, vio que el ojo izquierdo también estaba sangrando. Aunque
se sintió sorprendido y apenado, el plan anterior vino a su mente y decidió
sacarse su ojo izquierdo con la flecha para fijarlo en el Señor. Pero cuando no
tuviera ninguno de sus ojos, ¿cómo sabría si el ojo izquierdo del Señor había
dejado de sangrar o no? Entonces, para identificar el ojo izquierdo del Señor,
primero lo fijó con el zapato en su pie derecho. Pero Ishvara no iba a ser tan
cruel como para ver a Su Bhakta sufrir tanto. El Señor apareció en el lugar y le
llamó a Tinnanar 'Kannappa' impidiendo que se sacara el ojo izquierdo. Él
estaba muy complacido con la devoción filial y la fe incondicional que tenía
Kannappar por Él. Entonces, lo mantuvo con Él, a Su derecha.
La historia de Kannappar ilustra el mayor grado de devoción y fe evidenciado

por un Bhakta hacia el Señor Shiva. Ello a pesar de ser un cazador por casta y
de no haber tenido cuidado con respecto a los ritos y las penitencias por los
cuales se debe adorar al Señor. Fue sólo el amor puro y la devoción intensa por
el Señor lo que le confirió el mayor don del Señor, la realización del Ser.
Fueron sólo seis días en que él realizó las ceremonias de adoración al Señor a
su manera, pero el grado de devoción y amor que tenía por el Señor era
ilimitado.
¡Que las bendiciones de Kannappar estén con todos ustedes! ¡Que todos
obtengan el fin supremo de la vida humana siguiendo el ejemplo de Kannappa
Nayanar, el gran Bhakta del Señor Shiva del Sur de India!
Sirutonda Nayanar
Paranjotiar, de Tiruchettangudi, era el general del rey Chola. Era hábil en todas
las estrategias militares y había ganado muchas guerras para el Rey. A pesar de
ser un general, su devoción por el Señor Shiva y los Shiva Bhaktas aumentaba
día a día. Como Bhakta del Señor Shiva, era notable por su humildad y recibió
el acertado nombre de Sirutonda Nayanar. Finalmente, dejó su puesto de
general y pasó el resto de su vida adorando al Señor Shiva y sirviendo y
alimentando a los Shiva Bhaktas. No había un día en que comiera sin haber
alimentado a los Shiva Bhaktas. Tal era la intensidad de su devoción. De este
modo, vivía feliz con su esposa y con su hijo llamado Siralan.
Una vez, sucedió que el Señor Shiva llegó a su puerta pidiendo Bhiksha vestido
de Vairavar. Justo en ese momento, Sirutondar había salido a buscar algunos
Shiva Bhaktas para alimentar. Vairavar esperó por un rato hasta que
Sirutondar regresó de su búsqueda de Sadhus, totalmente decepcionado por no
haber encontrado a quien alimentar. Para su gran deleite, encontró a Vairavar
estaba esperando a su puerta, Quien le manifestó el deseo de cenar en su casa
y le dijo que lo haría así si Sirutondar cumplía con sus deseos. Tras recibir el
consentimiento de Sirutondar, Vairavar le dijo que quería carne cocinada de
un niño de cinco años con buena salud y sin ninguna deformidad mental o
física. Aunque al principio el Bhakta se sintió perplejo acerca del pedido,
finalmente se decidió feliz a ofrecer su propio hijo, Siralan, para el festín de
Vairavar.
Esposo y esposa se apuraron a preparar el alimento requerido, la madre puso a

su hijo en la falda y el padre le cortó la garganta. Todas las partes fueron
cocinadas excepto la cabeza. Finalmente, ésta también fue bien preparada tras
obtener el consentimiento de Vairavar. Cuando todo estuvo listo, Sirutondar y
Vairavar se dispusieron a comer. Pero inmediatamente Vairavar se detuvo y se
rehusó a comer a menos que Sirutondar sentara a su hijo a comer junto a él.
Aunque Sirutondar le dijo a Vairavar que su hijo no serviría para ese propósito
en ese momento, Vairavar insistió. Sirutondar se levantó y con gran devoción e
inquebrantable fe en el Señor, salió de la casa y llamó a Siralan por su nombre
como si su hijo estuviera regresando de la escuela. Para su sorpresa, el hijo
respondió a su llamado y venía por la otra esquina de la calle como si viniera
de la escuela. Sirutondar entró en la casa con su hijo. Pero ahora no estaban
más ni la carne cocinada ni Vairavar. ¡Qué consternación! En su lugar, el Señor
Mahadeva apareció con Su consorte Parvati y el Señor Subrahmanya a Su lado,
bendijo a la pareja por su intenso amor hacia Él y llevó a Sirutondar y su
familia con Él. Tal fue la recompensa para el Bhakta que ofreció la carne de su
propio hijo para alimentar a un Sadhu.
¡Que todos ustedes desarrollen intenso amor y fe por el Señor! ¡Que las
bendiciones de Sirutondar estén con todos nosotros!
La Madre del Señor Shiva
En tiempos remotos, vivía en Karikal un rico mercader llamado Dhanadatta,

en el Sur de India. Él no tenía hijos. Entonces, adoró al Señor Shiva y tuvo una
hija mediante Su gracia. Ella recibió el nombre de Punitavati. Más tarde fue
llamada también Karikal Ammaiar. Se la considera uno de los Nayanars
(famosos Shiva Bhaktas del Sur de India).
Punitavati era muy inteligente, hermosa y piadosa. Recitaba los nombres y

alabanzas del Señor Shiva, y aplicaba ceniza sagrada en su frente.
Ella se casó con Paramadatta, el hijo de un mercader rico de Nagapattam.

Paramadatta también era hermoso e inteligente. Poseía un buen carácter. Él
vivía en la casa de su suegro con el permiso de su padre.
Punitavati solía alimentar a los Bhaktas con intensa devoción y regocijo, día y
noche, y los escuchaba cantar los nombres del Señor Shiva. Ella siempre
recordaba el dicho de los Vedas: "Que el huésped sea Dios para ti – Atithi devo
bhava". Ella y su esposo comían como si fuera néctar el remanente que
quedaba después de servir a los devotos.
Un día, un mendicante fue y le dio a Paramadatta tres mangos maduros.

Paramadatta se los dio a su esposa y se ocupó de su negocio. Entonces, llegó un
devoto y le pidió a Punitavati que le diera algo para comer porque estaba muy
hambriento. La comida no estaba lista. Entonces ella le dio dos mangos y un
poco de leche.
Paramadatta regresó a casa y comió. Punitavati le sirvió el mango que

quedaba. Paramadatta lo encontró delicioso y le pidió que le trajera el otro
también. Ella le rogó al Señor Shiva. Inmediatamente, un mango cayó en sus
manos. Se veía exactamente como el que le había servido antes. Ella se lo dio a
su esposo. Él lo encontró mil veces más sabroso que el primero. Entonces le
preguntó a Punitavati: "Mi querida Punitavati, ¿de dónde sacaste este mango?"
Ella le narró todo lo sucedido y Paramadatta dijo: "Dame otro". Punitavati
obtuvo otro mango en un abrir y cerrar de ojos.
Paramadatta estaba maravillado y sorprendido. Entendió que su esposa era

una gran devota del Señor Shiva. Entonces reflexionó así: "Soy un gran
pecador. He tratado a una gran devota del Señor Shiva como mi sirvienta. Ya
no puedo considerarla más mi esposa. Sería una gran falta dejarla sola. Pero
¿qué hacer ahora?"
Él estaba en un dilema. Finalmente, decidió separarse de ella. Le dijo a su
esposa que se iba por asuntos de su profesión. Obtuvo su permiso y se dirigió a
Madurai. Allí se estableció y se casó con otra mujer. La segunda esposa tuvo
una hija. Paramadatta la llamó Punitavati.
Punitavati estaba esperando ansiosa el regreso de su esposo en la fecha

prometida. No tenía noticias suyas. Se volvió muy triste e infeliz. Después de
un tiempo, se enteró del paradero de su esposo. Ella se dirigió a Madurai y se
encontró con él.
Paramadatta le dio la bienvenida con gran alegría y se postró a sus pies. Él le

dijo a su esposa: "Yo soy un hombre mundano. Soy apasionado y codicioso. Tú
eres una diosa. No puedo tomarte ahora como mi esposa. Por favor,
perdóname".
Punitavati respondió: "Mi señor, he preservado mi juventud y belleza para ti

solamente. Debido a que no me quieres, ahora buscaré a mi Señor Shiva".
Ella distribuyó todas sus joyas a los que allí se congregaron. Adoró a los
Brahmanas piadosos y se deshizo de toda la carne por el poder del Yoga. Se
veía como un esqueleto. Se dirigió hacia el Norte y llegó al Monte Kailas. Pensó
que era una falta caminar con sus pies en los sagrados Himalayas. Entonces,
por el poder de sus penitencias, se desplazó sobre su cabeza.
Parvati le preguntó al Señor Shiva: Oh, Señor, ¿quién es esa persona que viene
hacia nosotros?" El Señor Shiva respondió: "Esa piadosa mujer es Mi Madre, la
que nutre a Mis devotos".
El Señor Shiva se levantó, se adelantó unos pasos, le dio la bienvenida a

Punitavati y dijo: "Mi querida Madre, ¿estás bien?"
Punitavati alimentó a los devotos como una madre. El Señor no hace distinción
entre Él y Sus devotos. Él ha dicho: "Los devotos forman Mi corazón y Yo, el
suyo. Ellos piensan sólo en Mí y Yo pienso sólo en ellos".
El Señor Supremo mora en el corazón de todos los seres. Por lo tanto, el

huésped merece adoración. Los Shrutis declaran: "Atithi devo bhava – Que el
huésped sea tu Dios".
Los sesenta y tres Santos Nayanar
Los Nayanars eran sinceros y ardientes devotos del Señor Shiva. Algunos
fueron contemporáneos de Appar y Sambandhar. Sólo unos pocos estudiaron
los Agamas. Los restantes eran sólo Bhaktas puros y simples. Ellos servían a los
devotos del Señor Shiva y tenían una entrega absoluta al Señor. Eran
totalmente ignorantes de filosofía. Practicaban Chariyai. Limpiaban el edificio
del templo, hacían guirnaldas de flores para el Señor, encendían las lámparas
del templo, sembraban flores en los jardines y alimentaban y servían a los
devotos del Señor Shiva. Adorar a los Shiva Bhaktas era considerado superior
incluso a adorar al mismo Señor Shiva.
Lo que se requiere es verdadera devoción. Kannappa, el cazador, era

totalmente ignorante de la doctrina, la filosofía y la adoración Shaiva, pero en
un lapso de seis días obtuvo el lugar más elevado posible para los devotos de
Shiva mediante la intensidad de su devoción. La naturaleza de la devoción de
Kannappa era totalmente diferente a la de los adoradores corrientes de Shiva.
Los nombres de algunos Nayanars son: Nedumara Nayanar, Kannappa

Nayanar, Sirutondar, Appudi Adigal, Muruga Nayanar, Tirunilanakka Nayanar,
Kunguliakkalaya Nayanar, Gananata Nayanar, Seraman Perumal Nayanar,
Somasi Mara Nayanar, etc.
Tirunilakantha Nayanar era un alfarero de Chidambaram. Enadi Nayanar era

un Sanar (trabajador que se ocupa de extraer el jugo dulce de las palmeras
cocoteras para preparar ponche). Tirukkuripputondar era un lavandero.
Adipatta Nayanar era de la casta de los pescadores. Nesa Nayanar era de la
casta de los tejedores. Los Shiva Bhaktas de las castas superiores comían con
los Bhaktas de otras castas. No había entre ellos distinción de castas.
Consideraban que una vida de devoción al Señor Shiva era mucho más
importante que las pequeñas distinciones de castas y demás.
Un día, Tirunilanakka Nayanar estaba realizando la Puja cuando una araña

cayó en la imagen de Shiva. Su esposa inmediatamente la sopló y escupió en el
lugar donde había caído. El santo se enojó mucho. Pensó que la imagen se
había vuelto impura. Quería abandonar a su esposa. Pero el Señor Shiva
apareció en sus sueños y le mostró cómo Su cuerpo entero, con excepción del
lugar donde había sido escupido, estaba ampollado debido a la araña que
había caído. Esto abrió los ojos del santo. Entendió que Bhakti es más
importante que el conocimiento de los Shastras.
Sirutondar mató a su hijo con sus propias manos y preparó carne para
complacer al devoto de Shiva. Estaba listo para incluso ir contra las reglas de
las escrituras para practicar lo que sonsideraba una virtud Shaiva. Él no era un
hombre de gran erudición. No era un filósofo ni un Yogui, pero tenía intensa
devoción por los devotos de Shiva. ¡Qué gran sacrificio hizo para servir al
devoto! El Señor apareció ante él con Parvati y el Señor Subrahmanya, y
bendijo a Sirutondar. El devoto y el plato de carne desparecieron. Sirutondar
salió y llamó a su hijo. El hijo vino corriendo hacia él. El Señor hace todo por
Su Bhakta.
Kungilik-Kalaiya Nayanar proveía incienso para el Señor en el templo de

Tirukkadevur. Él perdió toda su riqueza. No quedaba nada en su casa.
Entonces, su esposa le dio un plato y le pidió que comprara algo de arroz a
cambio del mismo. El Nayanar compró incienso y lo llevó al templo. El Señor
bendijo a su esposa esa noche con abundante riqueza y le pidió a Nayanar que
fuera a su casa y comiera. El Nayanar se enteró de que el rey no podía
enderezar el Shiva Lingam en el templo de Tiruppanandal. Entonces, ató la
soga alrededor de su cuello y tiró del Shiva Lingam con ella para enderezarlo.
Éste se enderezó. Todos tuvieron entonces la prueba de la intensidad de la
devoción del Nayanar. Él no tenía conocimiento de los Vedas o los Agamas,
pero era un verdadero devoto del Señor. Lo que se requiere es devoción
sincera. El estudio de las escrituras hace que uno se vuelva orgulloso de su
conocimiento y que se mantenga alejado del Señor.
Kannappa Nayanar se sacó su propio ojo y con éste reemplazó el ojo sangrante
de Shiva. Estaba dispuesto a dar también su otro ojo. Pero el Señor Shiva
impidió que lo hiciera. Kannappa recuperó su visión y a partir de ese momento
se convirtió en un dios él mismo, sentándose junto al Señor Shiva. Él no cantó
el Rudra y el Chamakam. No era un Brahmana. Era un cazador. Hizo su
adoración a su manera bañando la imagen con el agua que llevaba en su
propia boca, arrojando las flores desde su cabellera y ofreciendo la mejor parte
del cerdo cocinado después de examinarla con sus dientes. Pandits y Shastris
hacen mil un Rudras, y están lejos de Dios, porque no tienen ni una pizca de
verdadera devoción. Tienen un corazón de piedra, seco y cargado de maldad.
Iyarpagai Nayanar observaba el voto de dar todo lo que los devotos de Shiva le
pidieran. El Señor Shiva quiso probarlo. Fue con la apariencia de un
Brahmana libertino devoto de Shiva. El devoto le pidió a Nayanar: "Dame tu
esposa". Nayanar le dio a su esposa de buena gana. Sus parientes se opusieron
y lucharon con él. El Nayanar acompañó al falso Yogui al bosque. Éste
desapareció y reapareció en la verdadera forma de Shiva montando el toro
sagrado.
Eripatta Nayanar mató a un elefante y a cinco hombres debido a que el

elefante había destruido las flores que estaban en posesión de Shivakam Andar
para la adoración del Señor. El Señor Shiva apareció y liberó al rey, al Nayanar
y al elefante con las cinco personas que yacían muertas.
Arivattaya Nayanar comenzó a cortar su garganta porque no era capaz de dar

la habitual ofrenda de arroz rojo al Señor Shiva. El Señor impidió que lo
hiciera y lo llevó a Su morada.
Murti Nayanar solía ofrecer pasta de sándalo al Señor Shiva en Madurai.

Cuando no hubo sándalo disponible, comenzó a frotar su codo en la piedra con
mucha fuerza. El Señor Shiva se conmovió. El Nayanar fue coronado rey y
alcanzó la morada de Shiva.
Por la gracia del Señor Shiva, Nanda, el santo intocable entró en el fuego y
salió de él en la forma de un santo asceta con el cordón sagrado en sus
hombros.
Tirukkuripputondar era de la casta de los lavanderos. Lavaba la ropa de los

devotos de Shiva. El Señor Shiva quiso probarlo. Apareció como un hombre
pobre con harapos muy sucios. El santo lavó los andrajos. Debido a que estaba
lloviendo mucho, no pudo secarlos y se afligió mucho. Entonces, comenzó a
golpear su cabeza contra la piedra en la que había lavado la ropa. El Señor
Shiva apareció ante él y le concedió la liberación.
Nami Nandi Adigal encendió una lámpara con agua por la gracia del Señor
Shiva. Un devoto puede hacer cualquier cosa con la gracia del Señor.
Kali Kamba Nayanar solía recibir en su casa a los devotos de Shiva y

alimentarlos después de lavarles los pies. Su esposa lo ayudaba a hacerlo. En
una ocasión, un hombre que había sido su sirviente tiempo atrás llegó como un
devoto de Shiva. El Nayanar comenzó a lavarle los pies como de costumbre,
pero su esposa se rehusó a ayudarlo. El Nayanar cortó las manos de su esposa e
hizo el servicio él mismo. Él también obtuvo la morada del Señor Shiva.
Kalianayanar solía encender las lámparas del templo con aceite que él mismo
proveía. Tras perder todas sus posesiones, pensó en vender a su esposa, pero
nadie quiso comprarla. Entonces, decidió ofrecer su propia sangre en lugar de
aceite. Cuando estaba tratando de hacer esto, el Señor Shiva lo bendijo.
Kanampulla Nayanar encendía las lámparas en los templos de Shiva. Él

también perdió toda su propiedad. Entonces, comenzó a cortar hierba y a
comprar aceite con el dinero de su venta. Un día, no pudo vender la hierba. Por
lo tanto, quemó la hierba misma. Otro día, ni siquiera pudo conseguir hierba.
Entonces, decidió quemar su cabello. El Señor Shiva lo colmó con Su gracia y lo
llevó a Su morada.
El Santo Seruttunai Nayanar cortó la nariz de la reina por haber olido una flor
que había sido recogida para el Señor Shiva y que había caído al piso por
accidente. El rey se enteró de esto y le dio a la reina un castigo adicional
cortándole también la cabeza. Cayó una lluvia de flores. Kalarunga Nayanar, el
rey, logró la gracia del Señor.
Los Nayanars no se preocupaban mucho con las doctrinas de Shiva o la

filosofía Shaiva. Ellos le daban mayor importancia a la adoración de Shiva,
aunque fueran en contra de las reglas corrientes de lo bueno y lo malo. Tenían
el mayor respeto por la adoración externa de Shiva. Estaban dispuestos a hacer
cualquier cosa para preservar estas formas externas aún a costa de sus vidas.
El fanatismo tampoco era considerado un vicio por ellos.
Conociendo la historia de la vida de estos Nayanars, puedes entender

claramente que cualquiera sea la casta y la actividad de una persona, todos
pueden obtener la gracia del Señor Shiva.
Los Shaivas de ese entonces eran firmes devotos del Shaivismo. No podían
aplicarse a los Nayanars las reglas corrientes de ética y moral.
Capítulo XIII
Festivales
Festival de la Iluminación de Arunachala
El Señor Shiva asumió la forma de una montaña en Tiruvannamalai, estado de

Tamilnadu. Aquí, él aplastó el orgullo de Brahma y de Vishnu, quienes estaban
discutiendo acerca de su relativa grandeza. Un día, cuando el Señor Shiva
estaba en meditación, Parvati Lo dejó y fue a la colina de Arunachala. Allí
practicó penitencia. Ella fue huésped del sabio Gautama. Fue durante Su
penitencia aquí que Durga mató a Mahishasura a pedido de Parvati. Parvati
vio al Señor Shiva como Arunachaleshvara. El Señor Shiva la llevó consigo y la
convirtió nuevamente en Su Ardhanari, como Apitaku Chamba.
Arunachaleshvara es Tejolinga. Arunachala representa al Agni Tattva de los

Pañcha Bhuta Kshetras.
Arunachalam es otro nombre para Tiruvannamalai. En tiempos remotos,

muchos Siddha Purushas vivieron en esta colina. Idyakadar y Arunagirinathar
vivieron aquí. Este lugar es famoso por su Festival de la Iluminación (Kartigai
Dipam) que se realiza cada año en el mes de Kartigai (Noviembre), en el día de
la luna llena que cae en Kartigai Nakshatram. La iluminación tiene lugar
alrededor de las 5 ó las 5:30 de la tarde. Se llena un gran hoyo en la piedra con
Ghi, aceite y alcanfor. Se pone un gran pavilo en el Ghi y se lo enciende. La
iluminación puede verse a dieciséis millas de distancia. Se considera que aquél
que ve esta luz no vuelve a nacer. La luz arde continuamente durante tres
meses.
Se pone un velo alrededor de la luz en la cima del monte Arunachala. La gente

saca el Ishvara Vigraha afuera del templo a las 5:30 de la tarde, tan pronto
como comienza Kartigai Nakshatra. Luego se envían un Bhana (cohete) a
través del cielo hacia la luz en la montaña. El hombre que está a cargo de la
iluminación en la montaña quita el velo inmediatamente. Entonces la gente ve
la gran luz y la adora con las manos juntas. Ellos repiten en voz alta 'Harahara,
Harohara'.
El significado esotérico es que el que, mediante la meditación constante, ve la

Luz de luces que arde eternamente en las cavernas del propio corazón, logra la
inmortalidad. La iluminación en la colina Arunachala te da el mensaje de que
el Atman, el Señor Shiva, es Autoluminoso, Jyotis-Svarupa, Luz de luces, Sol de
soles.
La gran luz en la colina representa al Señor Shiva, Paramatman, el Alma

Suprema. El Bhana es Jiva, el alma individual. El velo representa a Avidya que
cubre al alma individual. El Bhana quema el velo y se funde en la gran luz. Así
también, si destruyes Avidya mediante el fuego de la meditación y Vichara,
puedes fundirte en el Alma Suprema, la Luz de luces.
Kañjivaram, Jambukeshvaram, Tiruvannamalai, Kalahasti y Chidambaram son

los cinco Bhuta Linga Kshetras. El Prithvi Lingam está en Kañjivaram. El Apas
Lingam está en Jambukeshvaram. El Tejo-Lingam está en Tiruvannamalai. El
Vayu-Lingam está en Kalahasti. El Akasha-Lingam está en Chidambaram.
Esos cinco lugares representan el ápice de los cinco ángulos de una figura de
cinco triángulos que simboliza a los cinco Bhutas que componen el mundo
entero. El Tejas-Tattva está en el medio de los cinco Bhutas. Representa la
forma en que el Jiva puede conocer, ver o realizar al Alma Suprema, el Señor
Shiva. El fuego de la meditación quema Avidya en el Jiva y lo ayuda a fundirse
en la Luz Suprema.
El Vedántico sostiene que Vak (palabra) es Brahman. Prueba que Vak es Agni
(fuego) y deduce su doctrina de unidad. Agni es la deidad que preside la
palabra. Vak es Agni. Vak es Brahman.
Los Pañchamurtis o Pañcha Tattvas se encuentran en un momento que no es

de noche ni de día, cuando el sol y la luna brillan juntos. La luz en la colina se
ve a una distancia de dieciséis millas. Ésta representa a 'Purnakala' o Brahman.
Durante la meditación, el Yogui sostiene esa luz en la coronilla, que representa

la cima de la colina de Arunachala, y se funde en ella en Nirvikalpa Samadhi.
Aniquila las tres impurezas, Anava, Karma y Maya. Quema la mente, los
sentidos y las Vasanas en el fuego del conocimiento del Ser o Shivajñanam.
Obtén iluminación total y contempla la Luz de luces que ilumina la mente, el
intelecto, el sol, las estrellas, el relámpago y el fuego. Este es el verdadero
Kartigai Dipam.
¡Que la Luz de luces los ilumine a todos ustedes! ¡Que el Señor Shiva los
bendiga con más luz! ¡Que se fundan en esa Luz Suprema y obtengan la
beatitud eterna de la Inmortalidad!
Vijaya Dashami
El aspecto Madre de la Divinidad es la fuente de poder, prosperidad y

aprendizaje. La Madre es adorada durante Navaratri o Dassera como Durga,
Lakshmi y Sarasvati. Se adora cada aspecto durante tres noches.
Vijaya Dashami es el décimo día de la quincena clara del mes lunar de

Ashvina. Es un festival muy conmovedor que se observa con gran esplendor en
toda la India.
Fue un día de Vijaya Dashami que Arjuna, el héroe Pandava, adoró a la Diosa
antes de comenzar la lucha contra los malvados Kauravas. Fue ese día que
Rama mató a Ravana en batalla.
Es el día de la victoria. Ese día, los niños comienzan la escuela. Se les enseña
'Hari Om Narayanaya Siddham', 'Om Shri Ganeshaya Namah', 'Om Shri
Hayagrivaya Namah'. Los aspirantes espirituales son iniciados en ese día.
En este memorable día, el carpintero, el sastre, el albañil, el artista, el cantante,

el mecanógrafo y todos los trabajadores técnicos hacen Puja de sus
instrumentos e implementos. Esto es Ayudha Puja. Ellos ven y reconocen a
Shakti, el poder que subyace en estos instrumentos, y adoran a la Devi para
tener éxito, prosperidad y paz.
Shri Rama construyó una India unida. Él triunfó sobre Ravana, quien tenía su
capital en Lanka pero cuyos dominios se habían extendido a una gran parte de
India. Vijaya Dashami es el día del aniversario del nacimiento de una India
unida. Se observa en conmemoración de la gran victoria (Vijaya) de Shri Rama
sobre el rey Rakshasa, Ravana. Es el día del triunfo de la rectitud sobre la
inmoralidad.
Angada, Hanuman y otros celebraron la victoria de Shri Rama sobre Ravana

con gran ardor religioso bajo el liderazgo del piadoso Vibhishana, se abrazaron
unos a otros en amistad y mostraron su intensa devoción y reverencia hacia
Shri Rama. A partir de ese día, esta gran victoria (Vijaya) ha sido celebrada
cada año por todos los hindúes.
La victoria de Shri Rama sobre Ravana es la victoria del espíritu sobre la

materia, es la victoria de Sattva sobre Rajas y Tamas, la victoria del alma sobre
la mente, los sentidos y el cuerpo, la victoria del idealismo sobre el
materialismo, la victoria de la bondad sobre la maldad, la victoria del amor y
la verdad sobre el odio y la falsedad, la victoria del sacrificio y la renuncia
sobre el egoísmo y la posesión, la victoria del oprimido sobre el opresor, la
victoria del trabajador sobre los capitalistas e imperialistas. El recuerdo de este
día genera esperanza y alegría en el corazón del más pobre y oprimido. Da una
lección de humildad al orgullo del rico, del fuerte y del erudito, y los inspira a
abrazar al pobre, al débil y al analfabeto con amor y hermandad. Despierta un
sentido de unidad entre todas las clases de personas.
El Vijaya Dashami ha sido así un festival para despertar unidad universal,

fraternidad, paz y felicidad.
Los Shakta Puranas lo interpretan de otra manera. Rama trataba de vencer

mediante su valor y sus poderes, pero falló. Después, Él entregó Su egoísmo a
Maha Shakti o Devi, y Se convirtió en un instrumento en Sus manos. A partir
de ese momento, fue Devi en verdad la que luchó contra Ravana y le dio la
victoria a Shri Rama.
Hay una lucha eterna que tiene lugar entre Devas y Asuras, entre Sattva y
Rajas-Tamas, entre las tendencias malas y las tendencias virtuosas en el
hombre. Los dioses representan a las fuerzas sáttvicas. Los demonios o Asuras
representan a las fuerzas malvadas. El día en que uno mata estas tendencias
malvadas tales como lujuria, ira, codicia, egoísmo y odio, y obtiene
conocimiento del Ser o iluminación mediante la gracia de la Madre Divina, es
el verdadero día de Vijaya Dashami, el día de la verdadera victoria del Ser
sobre el no-Ser.
¡Que Devi, la Madre Durga, enseñe a la humanidad el camino del Dharma y la

rectitud, y le conceda paz, felicidad, contentamiento y beatitud final!
Dassera
Dassera es el gran festival hindú en adoración a Dios como Madre. El

hinduismo es la única religión en el mundo que ha enfatizado mucho el
aspecto maternal de Dios. La madre es la más querida y la más dulce de todas
las relaciones humanas. De allí que sea apropiado considerar a Dios como
Madre.
Dassera, Durga Puja y Navaratri son lo mismo. Durga es la Shakti del Señor
Shiva. Ella es la representación del poder del Señor Supremo. No hay
diferencia entre el Señor y Su poder. Ella cuida de las cuestiones del mundo. Se
representa a la Madre Divina en Su aspecto de Durga como sosteniendo diez
armas diferentes en Sus diez manos. Ella está sentada en un león. Esto indica
que tiene control sobre todas las fuerzas, aún sobre la fuerza brutal
representada por el león.
Puedes encontrar en el Devi Sukta del Rig-Veda Samhita que Vak, la hija del
sabio Anbhirna, realizó su identidad con la Madre Divina, el poder del Señor
Supremo que se manifiesta a través del mundo entero entre los dioses, los
hombres, los animales y las criaturas del profundo océano.
En el Kena Upanishad, puedes encontrar que la Madre Divina le impartió

sabiduría a Indra y a los dioses, y dijo que los dioses habían sido capaces de
derrotar a los demonios con la ayuda del poder del Señor Supremo.
Mahisharusa, un gran demonio, oprimía duramente a los dioses. Estos

invocaron la ayuda de la Divina Madre Durga. Entonces, Ella asumió una
forma con diez manos sosteniendo diez armas y mató al Asura. Devi luchó
contra Bhandasura y sus fuerzas durante nueve días y nueve noches, y
completó la destrucción de todos los asuras en la noche del décimo día,
conocido como Vijaya Dashami, o el día de la victoria. Esos diez días son
sagrados para Devi.
Los hindúes de Bengala adoran a la Diosa Durga los tres días que preceden al
Vijaya Dashami y realizan la ceremonia de inmersión en el día de Vijaya
Dashami. Durga es también adorada en marzo-abril durante la Vasanta Puja.
La Madre de Durga, esposa del rey de los Himalayas, anhelaba ver a su hija
Durga. El Señor Shiva le permitió visitar a Su querida madre sólo tres días al
año. El festival de Durga Puja tiene como objetivo celebrar esta breve visita y
termina con el día Vijaya Dashami en que la Diosa Durga vuelve al Kailas.
Cuando tuvo que luchar contra Ravana, Shri Rama adoró a Durga durante los
días precedentes al Vijaya Dashami invocando Su ayuda en la guerra. Él luchó
y triunfó mediante Su gracia.
En Bengala, Durga Puja es un gran festival. Todo el que vive lejos de casa,
vuelve durante los días de la Puja. Las madres se encuentran con los hijos y las
hijas que viven lejos, las esposas se encuentran con sus esposos.
El alfarero muestra su habilidad para hacer las imágenes, el pintor para
pintarlas, el músico muestra su habilidad para tocar su instrumento y el
sacerdote para recitar los textos sagrados. Los Bengalíes ahorran dinero todo el
año sólo para gastarlo durante los días de la Puja. En esos días, se distribuye
ropa.
La mujer hindú de Bengala da la bienvenida a la Diosa con amor maternal y

despide la imagen el último día con lágrimas en los ojos y con todas las
ceremonias asociadas con la partida de una hija hacia el hogar de su esposo.
¡Que todos ustedes adoren a la Diosa Durga con intensa fe y devoción, y

obtengan felicidad eterna e inmortalidad mediante Su Gracia! ¡Gloria a la
Divina Madre Durga y Su Consorte, el Señor Shiva, los Padres del universo!
Vasanta Navaratri
Devi es adorada durante el Vasanta Navaratri. Esto tiene lugar en primavera.

La Devi misma ordena Su adoración. Puedes encontrar esto en el siguiente
episodio del Devi Bhagavata.
En tiempos remotos, Dhruvasindhu, un rey noble y virtuoso perteneciente a la

dinastía solar, gobernaba el país del Koshala. Tenía dos esposas, Manorama y
Lilavati. Manorama era la reina mayor. Ambas tuvieron hermosos hijos. El hijo
de Manorama recibió el nombre de Sudarshana y el de Lilavati, Shatrujit.
Un león mató al rey Dhruvasindhu durante una cacería. Entonces, se hicieron

preparaciones para coronar al príncipe heredero, Sudarshana. Pero el rey
Yudhajit de Ujjain, padre de la reina Lilavati, y el rey Virasena de Kalinga,
padre de la reina Manorama, estaban ambos deseosos de asegurar el trono del
Koshala para sus respectivos nietos. Ellos lucharon entre sí. El rey Virasena
murió en la batalla. Entonces, Manorama huyó al bosque con el príncipe
Sudarshana y un eunuco. Ellos se refugiaron en el Ashram del Rishi
Bharadvaja.
El rey Yudhajit coronó a su nieto Shatrujit en Ayodhya, la capital del Koshala.

Él salió a buscar a Manorama y su hijo para sacarlos del camino, pero no pudo
encontrarlos. Después de cierto tiempo, se enteró de que estaban en el Ashram
del Rishi Bharadvaja.
Inmediatamente, salió con su gran ejército en dirección al Ashram. Yudhajit

demandó con arrogancia al Rishi Bharadvaja que le entregara a Manorama y a
su hijo. El Rishi dijo que no abandonaría a aquellos que habían buscado su
protección. Yudhajit se enfureció. Quería atacar al Rishi, pero su ministro le
habló de la veracidad de la afirmación del Rishi. Entonces, Yudhajit regresó a
su capital.
La fortuna comenzó a sonreírle al príncipe Sudarshana. El hijo de un ermitaño

llamó al eunuco con su nombre sánscrito 'Kliba'. El príncipe captó la primera
sílaba 'Kli' y comenzó a pronunciarla como 'Klim'. Esta sílaba es un Mantra
sagrado y poderoso. Es el Bija Akshara de Parashakti. Mediante la repetición de
esta sílaba, el príncipe obtuvo paz mental y la gracia de la Madre Divina. Devi
apareció ante él, lo bendijo y le dio armas divinas y una aljaba de flechas
inagotables.
Los emisarios del rey de Banares pasaron por el Ashram del Rishi y tras ver al
noble príncipe Sudarshana, sugirieron que se casara con la princesa
Shashikala, la hija del rey de Banares.
Se arregló un Svayamvara. Shashikala eligió a Sudarshana. Yudhajit también

estaba presente. Shashikala se casó con Sudarshana. Yudhajit comenzó a
luchar con el rey de Banares. Devi ayudó a Sudarshana y a su suegro. Yudhajit
se burló de Devi. Entonces, Devi redujo a cenizas a Yudhajit y a su ejército.
Sudarshana, su esposa y su suegro alabaron a la Devi. Ella estaba muy

complacida y les ordenó realizar Su adoración con Homa y otros medios en los
cuatro Navaratris de los meses Ashadha, Ashvina, Magha y Chaitra,
comenzando con el Shukla Prathama. Luego, desapareció.
Inmediatamente, el príncipe Sudarshana y la princesa Shashikala regresaron

al Ashram del Rishi Bharadvaja. El gran Rishi los bendijo y coronó a
Sudarshana como rey del Koshala. Sudarshana, Shashikala y el rey de Banares
cumplieron implícitamente las órdenes de la Madre Divina y realizaron la
adoración en forma espléndida durante cada uno de los días de esos
Navaratris.
Los descendientes de Sudarshana, Shri Rama y Lakshmana, también adoraron

a la Devi durante el Vasanta Navaratri y fueron bendecidos con Su ayuda para
recuperar a Sita.
También es tu deber realizar la adoración de la Devi durante el Vasanta

Navaratri para tu bienestar material y espiritual, y seguir el noble ejemplo
establecido por Sudarshana y Shri Rama. No puedes lograr nada sin las
bendiciones de la Madre. Canta las plegarias de la Madre Divina. Repite Su
Mantra y Su Nombre. Medita en Su forma. Haz Puja. Ruega y obtén Su gracia
eterna y Sus bendiciones.
Gauri Puja
La Diosa Gauri, Parvati, es la consorte del Señor Shiva. Ella es la Shakti de

Shiva. Es reconocida como el ideal supremo de la mujer india. Es un modelo
perfecto de virtudes femeninas. Las jóvenes adoran a Gauri e invocan Su
gracia y bendiciones para asegurarse un marido apropiado. Las mujeres
casadas también La adoran para asegurar una larga vida para sus maridos.
Hay ciertos días que son considerados sagrados para recordarla. Las mujeres
hindúes observan ayuno durante esos días y adoran a la Diosa Gauri en y por
medio de la luna creciente, antes de romper el ayuno.
Capítulo XIV
Shiva Yoga Mala
Textos del Shaivismo
Los veintiocho Shaiva Agamas, los himnos (Tevaram y Tiruvasagam) de los

santos Shaivas forman las principales fuentes del Shaivismo del Sur. Los
himnos Shaivas compilados por Nambi Andar Nambi (1000 d. C.) son llamados
en conjunto Tirumurai. El Tevaram contiene los himnos de Sambandhar,
Appar y Sundarar. Los himnos de Manickavasagar son llamados Tiruvasagam.
El Agamanta llamado Shaiva Siddhanta es la esencia de los 28 Agamas en

sánscrito. Agamanta es el significado esencial del Veda.
El Periyapuranam de Seklar (Siglo XI) da una descripción de los sesenta y tres

santos Shaivas.
Tiruvasagam es una colección de grandeza insuperable de cincuenta y un

poemas sobre experiencias espirituales. El Dr. G. V. Pope lo tradujo al inglés.
Al comienzo del Siglo XIII, el Santo Meykandar, quien es el eminente autor del
Shivajñana Bodham, el trabajo central del sistema, fundó el gran movimiento
filosófico Shaiva Siddhanta. El Shivajñana Bodham es considerado como una
expansión de doce versos del Raurava Agama. Este libro es la exposición
estándar de la visión Shaiva Siddhanta. Contiene en pocas palabras una
descripción sistemática del sistema. Abrió los ojos de los tamiles ante la
excelencia suprema de su filosofía. El Santo Meykandar enseñó esta filosofía a
cuarenta y nueve discípulos, propagó y popularizó el sistema.
Arulnandi Shivachariar, el primero de los cuarenta y nueve discípulos de

Meykandar, es el autor de la importante obra titulada Shiva Jñana Siddhiyar.
También es el autor del Irupa-Irupathu.
En los siglos XIII y XIV, surgieron catorce obras filosóficas conocidas como los
Shaiva Siddhanta Shastras clásicos. Ellos son Tiruvundiar, Tirukalitrupadiar,
Shivajñana Bodham, Shivajñana Siddhiar, Irupa-Irupathu, Unmai Vilakkam,
Shivaprakasham, Tiru Arul Payan, Vina-vemba, Partripatirodai, Kodikkavi,
Nenju Vidu Thuthu, Unmai Neri Vilakkam y Sangarpaniraharanam.
El Shivaprakasham y el Tiru Arul Payan son dos libros muy conocidos escritos
por Umapati Shivachariar (Siglo XIV). Él es el autor de otros seis Shastras del
grupo. Tiruvendiar fue compuesto por el Santo Uyyavanda-deva-nayanar de
Tiruvayalur aproximadamente a mediados del Siglo XII. Tirukkadavaru
Uyyavanda-deva-nayanar fue el autor del Tirukalitrupadiar.
Unmai Vilakkam es uno de los catorce Shastras escritos por Manavasagam

Kadanthar, otro discípulo de Meykandar.
Tirumandiram es uno de los trabajos de mayor autoridad que representa a la
doctrina Shaiva. Su autor es Tirumula Nayanar. Este trabajo es la base sobre la
que se edificó posteriormente la estructura de la filosofía Shaiva Siddhanta. La
doctrina Shaiva de los Agamas sánscritos es traducida en este libro. Es un
trabajo de tres mil estrofas compuestas en el transcurso de tres mil años. Trata
los aspectos práctico y teórico de la religión y filosofía Shaiva.
Jñanamritam es el primer tratado que desarrolla los conceptos Siddhantas

desde una perspectiva científica moderna.
El Shaiva Siddhanta descansa sobre una doble tradición, la de los Vedas y la de

los Agamas. Nilakantha, quien vivió en el siglo XIV, entendió la reconciliación
sistemática de ambos. Él escribió un comentario sobre Brahma Sutras
interpretándolo a la luz del sistema Shaiva.
El comentario de Appayya Dikshita llamado Shivarka Mani Dipika es un libro

muy valioso.
El Shiva Purana, el Linga Purana, el Shiva Parakrama, el Tiruvilayadal

Puranam y el Periyapuranam tratan sobre la gloria del Señor Shiva. Estos
libros están traducidos al tamil. El Bhakta Vilasam es un trabajo en sánscrito.
Es un Purana menor sobre el Skanda Purana.
Los veintiocho Agamas fueron escritos en sánscrito en el valle de Kashmir. Este

Agamanta surgió en el Norte de India mucho antes de que el Jainismo llegara a
predominar. Era conocido con el nombre de Pratyabhijña Darshanam. Luego,
se esparció hacia el Oeste y el Sur. En la India del Oeste, se lo conoció como
Vita Maheshvara Darshanam y en la India del Sur, como Shuddha Shaiva
Darshanam. Los Vira Maheshvaras tienen gran respeto por el Linga Purana.
Chidambara Rahasya
El Señor Shiva es adorado en Chidambaram como una presencia sin forma, el

Akasha Lingam. Chidambaram es un antiguo centro religioso y cultural. Shiva
es adorado allí como Nataraja, su aspecto danzante. Todos los años se celebra
en Chidambaram, en el mes de Margashirsha, el Ardra Darshana, uno de los
festivales más importantes del Sur de India.
Dentro del templo, está el 'Nritya Shabha', el 'salón de la danza'. Frente al

santuario principal, hay una estructura de madera coronada con un alto techo
de oro conocido como el 'Kanaka Shabha', el 'salón de la cúpula de oro'. El
templo central está dedicado a Nataraja. Es una construcción de madera lisa
apoyada sobre una base de piedra; atrás hay un ambiente de piedra negra
pulida, cuyo techo está enchapado en oro. Opuesto al estanque Shivaganga,
está el 'Raja Shabha', el 'salón de las mil columnas', con pilares de granito. El
rey Varua Chola se purificó bañándose en el estanque y obtuvo un color
dorado.
Los cinco Prakaras de un templo de Shiva representan a las cinco Koshas del
cuerpo. Los tres Prakaras de ciertos templos representan a los tres cuerpos de
un hombre. Garbhagriha, Ardhamandap, Mahamandap, Snana-mandap,
Alankara-mandap y Shabha-mandap representan los seis Chakras o los seis
Adharas del cuerpo.
El Darshanopanishad dice: "Chidambaram está en el centro del corazón.

Chidambaram es el corazón de Virat Purusha". El Mandap con mil pilares
representa el Sahasrara o loto de mil pétalos, en la coronilla. Shivaganga
representa la fuente de néctar, Amritavapi, en el Sahasrara. El lugar donde
están el Jyotirlinga y Shri Gurumurti representa el Vishuddha Chakra. En
Tiruchittambalam o Maha Shabha, hay cinco Pithams para Brahma, Vishnu,
Rudra, Maheshvara y Sadashiva. Las cinco letras del Pañchakshara forman los
cinco escalones; el velo representa Avidya o Avarana. Los noventa y seis
Tattvas forman las noventa y seis ventanas. Los cuatro pilares de oro que están
en el centro representan los cuatro Vedas. Los veintiocho pilares de madera
que los rodean representan los veintiocho Agamas. El espacio que está dentro
de los pilares representa Shuddha Vidya. El Señor Nataraja tiene Su asiento en
el Pranavapitham.
Detrás está el 'Tiruchittambalam'. Este es Chidakasha o el famoso 'Chidambara

Rahasya'. Shivakama Sundari o Parashakti tiene Su asiento en Garbhagriha.
Rahasya es Nishkala. Ananda Nataraja Murti es Sakala.
Al Este, está Brahma. Al Sur, está Vishnu. Al Norte, está Bhairava o Samhara
Rudra. En la torre, hay nueve Kalasas. Éstos representan a las nueve Shaktis.
Los sesenta y cuatro soportes de madera en la torre representan a las sesenta y
cuatro Vidyas o Kalas. Los veintiún mil seiscientos platos de cobre bañados en
oro representan las veintiún mil seiscientas respiraciones diarias del hombre.
Los setenta y dos mil clavos representan a los setenta y dos mil nervios o tubos
astrales del cuerpo.
Si uno entiende correctamente los secretos del templo de Chidambara y adora

al Señor Nataraja con intensa fe, devoción, pureza y concentración mental,
obtiene conocimiento y beatitud eterna. Se libera de la esclavitud.
El nacimiento en Tiruvarur confiere Mukti. La muerte en Banares otorga

Mukti. El Darshan del Nataraja de Chidambaram confiere Mukti.
Hay un templo adyacente al Kanaka Shabha que está dedicado a Govinda Raja
o Vishnu. Éste enseña la lección de que Shiva y Vishnu son esencialmente Uno
y que el Vira Shaiva y el Vira Vaishnava deberían abandonar su fanatismo y
tener un corazón grande sintiendo igual devoción hacia el Señor Shiva y hacia
el Señor Hari, y que debería ver a su Ishtam en todas las Murtis.
¡Que el Señor Nataraja y Shivakami los bendiga a todos ustedes y les dé un

corazón comprensivo para entender el Chidambara Rahasya!
Shiva y Vishnu son Uno

Un Shaiva es un devoto del Señor Shiva. Un Vaishnava es un devoto del Señor
Vishnu. Upasana significa adorar o sentarse cerca de Dios. Upasaka es el que
realiza Upasana. Upasana o Aradhana lleva a la realización de Dios. Un
Virashaiva fanático siente odio hacia el Señor Vishnu, hacia los Vaishnavas y
hacia los Puranas que tratan sobre Vishnu. Él nunca entra a un templo de
Vishnu. Nunca bebe agua que le haya dado un Vaishnava. Nunca come con un
Vaishnava. Nunca repite el nombre de Hari. Habla mal del Señor Hari, de los
Vaishnavas y del Vishnu Purana. Piensa que el Señor Shiva es superior al Señor
Vishnu. Nunca lee el Vishnu Purana. ¿No es esto el colmo de la necedad? Él no
ha entendido la verdadera naturaleza del Señor Shiva. No tiene idea de la
verdadera religión. Es un fanático, un hombre de poco entendimiento, un
sectario limitado con un corazón pequeño y estrecho. Es como la rana en el
pozo que no tiene noción de la vastedad del océano.
Un Vira Vaishnava fanático tiene odio hacia el Señor Shiva, los Shaivas y los
Shiva Puranas que tratan sobre el Señor Shiva. Nunca entra a un templo de
Shiva. Nunca hace amistad con un Shaiva. Nunca bebe agua de las manos de
un Shaiva. Se comporta exactamente como el Virashaiva. El destino de este
hombre también es lamentable.
Hay un templo en Shankaranarayanar Koil, distrito de Tirunelveli (Tamilnadu),

donde una mitad del ídolo representa a Shiva y la otra mitad, a Vishnu. El
significado intrínseco de esto es que el Señor Shiva y el Señor Vishnu son Uno.
Shri Shankaracharya también ha dicho muy claramente que Shiva y Vishnu
son un Alma omnipresente.
En una ocasión, un Virashaiva entró al templo en Shankaranarayanar Koil

para adorar al Señor. Él le ofreció incienso. Tapó las aletas de la nariz de
Vishnu con algodón para evitar que el humo entrara también en Su nariz.
Después entró al templo un Vira Vaishnava que también Le ofreció incienso. Él
tapó las aletas de la nariz de Shiva porque el humo también estaba entrando
en Su nariz. Tal es el fanatismo y la estrechez mental de los sectarios. Un
devoto tiene que tener un corazón grande y amplio. Debe ver a su deidad
tutelar en todos los aspectos del Señor y en todas las formas. Puede tener
intenso amor por su Ishtam al comienzo, para intensificar su devoción por esa
deidad particular (Prema-nishtha), pero debe tener igual devoción también
hacia las otras formas del Señor.
Shiva y Vishnu son una y la misma entidad. Son esencialmente uno y lo mismo.
Esos son los nombres dados a los diferentes aspectos del Alma Suprema que
todo lo penetra, el Absoluto. 'Shivasya hridayam vishnur-vishnoshcha hridayam
shivah' – 'Vishnu es el corazón de Shiva y, de la misma forma, Shiva es el
corazón de Vishnu'.
La adoración sectaria es de origen reciente. El Shaiva Siddhanta de

Kantacharya tiene sólo quinientos años. Los cultos Vaishnavas de Madhva y de
Shri Ramanuja tienen sólo seiscientos y setecientos años respectivamente.
Setecientos años atrás no había adoración sectaria.
Brahma representa el aspecto creador; Vishnu, el aspecto conservador; y

Shiva, el aspecto destructor de Paramatman. Es como cuando usas diferente
ropa en distintas ocasiones. Cuando trabajas en el bosque, usas un tipo de
atuendo. Cuando estás en casa, usas otra clase de ropa. Cuando adoras en el
templo, usas otra distinta. Exhibes diferentes temperamentos en diferentes
ocasiones. Así también, el Señor lleva a cabo la función de creación cuando
está asociado con Rajas; entonces, recibe el nombre de Brahma. Cuando está
asociado con Sattva Guna, conserva al mundo y recibe el nombre de Vishnu.
Cuando está asociado con Tamo-Guna, Él destruye el mundo y recibe el
nombre de Shiva o Rudra.
Brahma, Vishnu y Shiva han sido relacionados con los tres Avasthas o estados
de conciencia. Durante la vigilia, predomina Sattva. Durante el estado de sueño
con ensueño, predomina Rajas, y durante el estado de sueño profundo,
predomina Tamas. De allí que Vishnu, Brahma y Shiva sean las Murtis de los
estados de conciencia de Jagrat, Svapna y Sushupti, respectivamente. El Turiya
o el cuarto estado es Para Brahman. El estado de Turiya es muy cercano al
estado de sueño profundo. Adorar a Shiva llevará rápidamente a la obtención
del cuarto estado.
El Vishnu Purana glorifica a Vishnu y en algunos lugares le da a Shiva una

posición inferior. El Shiva Purana glorifica a Shiva y le da un estatus inferior a
Vishnu. El Devi Bhagavata glorifica a Devi y le da un estatus inferior a Brahma,
Vishnu y Shiva. Esto es sólo para infundir e intensificar la devoción por la
respectiva deidad en los corazones de los devotos. En realidad, no hay una
deidad superior a otra. Debes entender el espíritu del escritor.
¡Que todos ustedes realicen la unidad de Shiva y de Vishnu! ¡Que todos sean
dotados de un intelecto puro y sutil, y de entendimiento correcto!
Shivaratri Mahima
Adoración silenciosa al Señor Shiva, el Consorte de Parvati, el aspecto
transformador de Brahman, conocido por los nombres Shambhu, Shankara,
Mahadeva, Sadashiva, Vishvanatha, Hara, Tripurari, Gangadhara, Shulapani,
Nilakantha, Dakshinamurti, Chandrashekhara y Nilalohita entre otros. Él es
favorable hacia Sus devotos y les confiere inmortalidad y conocimiento divino.
El Señor Shiva lleva a cabo la Tandava Nritya o Danza de la Muerte, al final del
Tiempo, durante el Pralaya Cósmico, y Quien es en verdad Regenerador, no
destructor.
Maha Shivaratri es la gran noche consagrada al Señor Shiva. Maha Shivaratri

cae en Trayodashi, el decimotercer día de la quincena oscura del mes de
Kumbha (febrero-marzo).
En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhishma hace referencia a la observancia

del Mahashivaratri que había hecho el rey Chitrabhanu cuando dio su discurso
sobre el Dharma mientras yacía en un lecho de flechas.
En tiempos remotos, el rey Chitrabhanu, de la dinastía Ikshvaku, que

gobernaba todo el Jambudvipa, estaba observando un ayuno de un día junto a
su esposa durante el Maha Shivaratri. En ese momento, el sabio Ashtavakra
llegó de visita a la corte del rey.
El sabio preguntó: "Oh, rey, ¿por qué estás observando ayuno hoy?" Entonces,
el rey Chitrabhanu le explicó la razón para ayunar en ese día. Él tenía el don de
recordar incidentes de su nacimiento anterior.
El rey dijo al sabio Ashtavakra: "En mi vida anterior, fui un cazador llamado
Susvar. Me mantenía matando pájaros y animales para luego venderlos. Un
día, estaba vagando por el bosque en busca de animales y fui sorprendido por
la oscuridad de la noche. No podía regresar a casa; por lo tanto, busqué refugio
trepándome a la copa de un árbol Bilva. Ese día, le disparé a un venado pero
no tuve tiempo de llevarlo a casa. El hambre y la sed me atormentaban. Me
quedé despierto toda la noche. Derramé profusas lágrimas pensando que mi
pobre esposa y mis hijos estaban pasando hambre esperando ansiosamente mi
regreso. Me entretuve arrancando hojas de Bilva y arrojándolas al suelo. Al pie
del árbol Bilva, había un Shiva Linga. Las lágrimas y las hojas cayeron sobre
él".
"Cuando amaneció, regresé a casa, vendí el venado y obtuve comida para mí y

para mi familia. Estaba a punto de romper mi ayuno cuando un extraño vino a
mí y mendigó por comida. Le serví a él primero y luego comí. En el momento
de la muerte, vi a dos mensajeros del Señor Shiva. Habían sido enviados para
llevar mi alma a la morada de Shiva. Allí me enteré del gran mérito que había
obtenido mediante la observancia del ayuno durante el día de Maha Shivaratri,
a pesar de que lo había hecho inconscientemente, por accidente. Viví en la
morada de Shiva y gocé de beatitud divina por largas eras. Ahora reencarné en
esta tierra como Chitrabhanu".
II
'Shivaratri' significa "noche del Señor Shiva". Las características importantes
de esta función religiosa son el ayuno estricto durante veinticuatro horas y la
vigilia durante la noche. Todo verdadero devoto del Señor Shiva pasa la noche
de Shivaratri en profunda meditación, mantiene vigilia y observa ayuno.
La adoración del Señor Shiva consiste en arrojar flores, hojas de Bilva y otras
ofrendas sobre el Linga, el símbolo del Señor Shiva, y bañarlo con leche, miel,
manteca, ghi, agua de rosas, etc.
Tras haberse completado la creación, Shiva y Parvati vivían en la cima del

Kailas. Parvati preguntó: "Oh, venerable Señor, ¿cuál de los rituales observados
en Tu honor Te complace más?" El Señor Shiva respondió: "La decimotercera
noche de la luna nueva, Krishna Paksha (quincena oscura), en el mes de
Phalguna (febrero-marzo) es conocida como Shivaratri, Mi Tithi (un día lunar)
más favorable. Más que con baños ceremoniales, Mi devoto Me da gran alegría
con sólo ayunar y ofrecerme flores, dulces, incienso y demás".
"Ese día, el devoto observa una disciplina espiritual estricta y Me adora de

cuatro formas diferentes en los cuatro Praharas (períodos) sucesivos, cada uno
de tres horas de la noche. La ofrenda de unas pocas hojas de Bilva es más
preciosa para Mí que costosas joyas y flores. El devoto debe bañarme con leche
en el primer Prahara, con yogurt en el segundo, con manteca clarificada en el
tercero y con leche en el cuarto y último. A la mañana siguiente, debe
alimentar primero a los Brahmanas y luego romper el ayuno tras realizar las
ceremonias prescriptas. ¡Oh, Parvati! No hay ritual que pueda compararse en
santidad con esta rutina simple."
"Escucha, Mi Amada, acerca de un episodio que te dará una idea de la gloria y

el poder de este ritual."
"Vivía un cazador en la ciudad de Banares (Varanasi). Una noche, cuando

regresaba del bosque con los pájaros que había matado, se sintió cansado y se
sentó al pie de un árbol a descansar un rato y se quedó dormido. Cuando
despertó, había caído la densa oscuridad de la noche. Era la noche de
Shivaratri pero él no lo sabía; se subió al árbol, ató los pájaros muertos a una
rama y se sentó a esperar que amaneciera. Sucedió que el árbol era Mi
favorito, el Bilva."
"Debajo del árbol, había un Linga. Él arrancó unas pocas hojas y las arrojó al
suelo. El rocío de la noche cayó desde su cuerpo. Yo estuve muy complacido
con esas pequeñas ofrendas involuntarias del cazador. Al amanecer, él regresó
a su casa."
"Con el correr del tiempo, el cazador cayó enfermo y exhaló su último aliento.
Los mensajeros de Yama (el dios de la Muerte) llegaron a su lecho para llevar
su alma a Yama. Mis mensajeros también se presentaron en el lugar y lo
trajeron a Mi morada. Hubo una gran lucha entre los mensajeros de Yama y los
Míos. Los primeros fueron derrotados. Ellos informaron de lo sucedido a su
señor. Entonces, Yama se presentó en persona a las puertas de Mi morada.
Nandi le explicó acerca de la santidad del Shivaratri y el amor que Yo tenía por
el cazador. Entonces Yama Me entregó al cazador y regresó rápidamente a su
morada."
"El cazador pudo entrar en Mi morada y protegerse de la muerte con solo

haber ayunado y haberme ofrecido unas pocas hojas de Bilva porque era la
noche de Shivaratri, a pesar de que lo había hecho involuntariamente. Tales
son la solemnidad y la santidad de esa noche."
Parvati estuvo profundamente impresionada con el discurso del Señor Shiva

acerca de la santidad y la gloria del ritual. Se lo contó a Sus amigas, quienes a
su vez se lo trasmitieron a los príncipes que gobernaban la tierra. Así se
esparció por todo el mundo la santidad del Shivaratri.
Los doce Jyotirlingas

Saurāṣṭre somanāthaṃ ca śrīśaile mallikārjunam,
ujjayinyāṃ mahākālamoṅkāramamaleśvaram. 1
Paralyāṃ vaidyanāthaṃ ca ḍakinyāṃ bhīmaśaṅkaram,
setubandhe tu rāmeśaṃ nāgeśaṃ dārukāvane. 2
Vārāṇāsyāṃ tu viśveśaṃ tryaṃbakaṃ gautamītaṭe,
himālaye tu kedāraṃ ghusṛṇeśaṃ śivālaye. 3
Etāni jyotirliṅgāni sāyaṃ prātaḥ paṭhennaraḥ,
saptajanmakṛtaṃ pāpaṃ smaraṇena vinaśyati. 4
Iti dvādaśa jyotirliṅgāni.
Aquél que recuerda los doce Jyotirlingas de mañana y de noche se libera de

todas las faltas cometidas en siete nacimientos anteriores. Los doce Jyotirlingas
son:
1. Somanatha en Saurashtra (Gujarat), 2. Mallikarjuna en Shrishaila (Andhra

Pradesh), 3. Mahakala en Ujjain (Madhya Pradesh), 4. Omkareshvara en
Amaleshvara a orillas del Narmada (Madhya Pradesh), 5. Vaidyanatha en
Parali (Maharashtra), 6. Bhimashankara en Dakini (Maharashtra), 7.
Rameshvara en Setubandhana (Tamilnadu), 8. Nagesha en Darukavana
(Gujarat), 9. Vishvesha en Varanasi o Benares (Uttar Pradesh), 10. Triyambaka a
orillas del Godavari en Nasik (Maharashtra), 11. Kedarnath en los Himalayas
(Uttar Pradesh) y 12. Ghushrunesha en Shivalaya (Karnataka).
En el sur de India, hay cinco famosos Shiva Lingas que representan a los cinco
elementos:
1. En Kañjivaram (Tamilnadu), está el Prithvi Lingam. 2. En Tiruvanai Koil

(Tamilnadu), el Appu Lingam. El Lingam está siempre en agua. Tiruvanai Koil
es también conocida como Jambukeshvaram. 3. En Kalahasti (Andhra
Pradesh), está el Vayu Lingam. 4. En Tiruvannamalai (Tamilnadu), el
Tejolingam (Arunachalesvaram). 5. En Chidambaram (Tamilnadu), el Akasha
Lingam.
Shiva Nama Kirtan
1. Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Shivaya.

Shiva Shiva Shiva Shiva Shivaya Nama Om
Hara Hara Hara Hara Namah Shivaya.
Shiva Shiva Shiva Shiva Shivaya Nama Om
Bhum Bhum Bhum Bhum Namah Shivaya.
Sambasadashiva Sambasadashiva Sambasadashiva Sambasadashiva.
Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya
Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya.
...... Shivaya Namah Om Shivaya Namah ......
2. Om Shiva Om Shiva Omkara Shiva Umamahesvara Tava Charanam.

Om Shiva Om Shiva Omkara Shiva Paratpara Shiva Tava Charanam.
Namami Shankara Bhavani Shankara Girija Shankara Tava Charanam.
Namami Shankara Bhavani Shankara Mridani Shankara Tava Charanam.
3. Hara Hara Shiva Shiva Shambo

Hara Hara Shiva Shiva Shambo
Hara Hara Shiva Shiva Hara Hara Shambo
Hara Hara Shiva Shiva Shambo
Hara Hara Shiva Shiva Shambo.
4. Namaste Namaste Vibho Vishvamurte

Namaste Namaste Chidanandamurte
Namaste Namaste Tapoyogagamya
Namaste Namaste Shrutijñanagamya.
5. Shankarane Shankarane Shambho Gangadharane,

Shankarane Shankarane Shambho Gangadharane.
6. Kashivishvanatha Sadashiva, Bhum Bolo Kailasapati Bhum Bolo

Kailasapati.
7. Hara Hara Mahadeva Sambho Kashivishvanatha Gange

Vishvanatha Gange Kashi Vishvanatha Gange.
8. Om Shiva Hara Hara Gange Hara Hara, Om Shiva Hara Hara Gange
Hara Hara
Om Shiva Hara Hara Om Shiva Hara Hara, Bhum Bhum Hara Hara Om
Shiva Hara Hara.
9. Mahadeva Shiva Shankara Shambho Umakanta Hara Tripurare

Mrityuñjaya Vrishabha-Dhvaja Shulin Gangadhara Mrida Madanare
Jaya Shambho Jaya Gauri Shankara Jaya Shambho
Jaya Shambho Jaya Shambho Jaya Gauri Shankara Jaya Shambho
Rudram Pashupatim Ishanam Kalayami Kashipurinatham
Hara Shiva Shankara Gaurisham Vande Ganga-dharamisham.
10. Jaya Shiva Shankara Hara Tripurare Pahi Pashupati Pinakadharin.
11. Chandrashekhara Chandrashekhara Chandrashekhara Pahi Mam

Chandrashekhara Chandrashekhara Chandrashekhara Raksha Mam.
12. Agad Bhum Agad Bhum Bhaja Damaru, Nache Sadashiva Jagadguru
Nache Brahma Nache Vishnu Nache Mahadeva,
Kappar Leke Kali Nache Nache Adideva.
(Agad Bhum...)
13. Nataraja Nataraja Nartana Sundara Nataraja

Shivaraja Shivaraja Shivajkami Priya Shivaraja.
14. Bol Shankar Bol Shankar Shankar Shankar Bol

Hara Hara Hara Hara Mahadeva Shambho Shankar Bol
Shiva Shiva Shiva Shiva Shadasiva Shambho Shankar Bol.
15. Jaya Jagad-Janani Sankata-harani

Tribhuvana Tarini Maheshvari.
16. Jaya Gange Jaya Gange Rani
Jaya Gange Jaya Hara Gange.
17. Devi Bhajo Durga-Bhavani

Devi Bhajo Durga
Jagad-Janani Mahishasura-Mardini
Devi Bhajo Durga.
18. Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal

Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal.
19. Bruhi Mukundeti Rasane (Bruhi)

Keshava Madhava Govindeti
Krishnananda Sadanandeti (Bruhi)
Radha Ramana Hare Rameti
Rajivaksha Ghana Syameti (Bruhi).
20. Gauri Ramana Karunabharana

Pahi Kripa-Purna Sharana
Nila-Kantha-Dhara Gaura Sharira
Natha Jana-Shubhakara Mandara (Gauri)
Bala-Chandra-Dhara Punya-Sharira
Suma-Sara-Mada-Hara Shankara (Gauri).
21. Piba Re Rama Rasam Rasane

Piba Re Rama Rasam
Durikrita-Pataka-Samsargam
Purita Nana Vidha Phala Vargam (Piba Re)
Janana-Marana-Bhaya-Shoka Viduram
Sakala Shastra-Nigamagama-Sharam (Piba Re)
Pari-Palita-Sarasija-Garbhandam
Parama Pavitrikrita Pashandam (Piba Re)
Shuddha-Paramahamsasrama-Gitam
Shuka-Saunaka-Kausika-Mukha Pitam (Piba Re)
22. Shivoham Shivoham Shivoham So'ham

Shivoham Shivoham Shivoham So'ham
Satchidananda Shvarupo'ham.
23. Chidanandarupah Shivoham Shivoham

Chidanandarupah Shivoham Shivoham.
24. Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Shiva,

Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Shiva.
Shiva Stotras
Shivarchanam
OM śivāya namaḥ
OM maheśvarāya namaḥ
OM śambhave namaḥ
OM pinākite namaḥ
OM śaśiśekharāya namaḥ
OM vāmadevāya namaḥ
OM virūpākṣāya namaḥ
OM kapardine namaḥ
OM nīlalohitāya namaḥ
OM śaṅkarāya namaḥ
OM śūlapāṇaye namaḥ
OM khaṭvāṅgine namaḥ
OM viṣṇuvallabhāya namaḥ
OM śipiviṣṭāya namaḥ
OM ambikānāthāya namaḥ
OM śrīkaṇṭhāya namaḥ
OM bhaktavatsalāya namaḥ
OM bhavāya namaḥ
OM śarvāya namaḥ
OM ugrāya namaḥ
OM kapālīne namaḥ
OM kāmāraye namaḥ
OM andhakāsurasūdanāya namaḥ
OM gaṅgādharāya namaḥ
OM lalāṭākṣāya namaḥ
OM kālakālaya namaḥ
OM kṛpānidhaye namaḥ
OM bhīmāya namaḥ
OM paraśuhastāya namaḥ
OM mṛgapāṇaye namaḥ
OM jaṭādharāya namaḥ
OM kailāsavāsine namaḥ
OM kavacine namaḥ
OM kaṭhorāya namaḥ
OM tripurāntakāya namaḥ
OM vṛṣāṅkāya namaḥ
OM vṛṣabhārūḍhāya namaḥ
OM bhasmod dhūlitavigrahāya namaḥ
OM trilokeśāya namaḥ
OM śitikaṇṭhāya namaḥ
OM trayīmūrtaye namaḥ
OM sarvajñāya namaḥ
OM paramātmane namaḥ
OM somasūryāgnilocanāya namaḥ
OM haviṣe namaḥ
OM yajñamayāya namaḥ
OM somāya namaḥ
OM pañcavaktrāya namaḥ
OM sadāśivāya namaḥ
OM viśveśvarāya namaḥ
OM vīrabhadrāya namaḥ
OM gaṇanāthāya namaḥ
OM prajāpataye namaḥ
OM hiraṇyaretase namaḥ
OM durdhaṣāya namaḥ
OM girīśāya namaḥ
OM giriśāya namaḥ
OM anaghāya namaḥ
OM bhujaṅgabhūṣaṇāya namaḥ
OM bhargāya namaḥ
OM giridhanvane namaḥ
OM kṛttivāsase namaḥ
OM purārātaye namaḥ
OM bhagavate namaḥ
OM haraye namaḥ
OM sāmapriyāya namaḥ
OM svaramayāya namaḥ
OM pramathādhipāya namaḥ
OM mṛtyuñjayāya namaḥ
OM sūkṣmatanave namaḥ
OM jagadvyāpine namaḥ
OM jagadgurave namaḥ
OM vyomakeśāya namaḥ
OM mahāsenajanakāya namaḥ
OM cāruvikramāya namaḥ
OM rudrāya namaḥ
OM bhūtapataye namaḥ
OM sthāṇave namaḥ
OM ahirbudhnyāya namaḥ
OM digambarāya namaḥ
OM aṣṭamūrtaye namaḥ
OM anekātmane namaḥ
OM śuddhavigrahāya namaḥ
OM śāśvatāya namaḥ
OM khaṇḍaparaśave namaḥ
OM ajāya namaḥ
OM pāśavimocakāya namaḥ
OM mṛḍāya namaḥ
OM paśupataye namaḥ
OM devāya namaḥ
OM avyayāya namaḥ
OM sahasrākṣāya namaḥ
OM pūṣadantabhide namaḥ
OM avyagrāya namaḥ
OM dakṣādhvaraharāya namaḥ
OM harāya namaḥ
OM bhaganetrabhide namaḥ
OM avyaktāya namaḥ
OM śivāpriyāya namaḥ
OM anīśvarāya namaḥ
OM sahasrapade namaḥ
OM sāttvikāya namaḥ
OM apavargapradāya namaḥ
OM anantāya namaḥ
OM tārakāya namaḥ
OM parameśvarāya namaḥ
OM giripriyāya namaḥ
OM mahādevāya namaḥ
Devyarchanam
OM ādiśaktyai namaḥ
OM mahādevyai namaḥ
OM ambikāyai namaḥ
OM parameśvaryai namaḥ
OM īśvaryai namaḥ
OM anaiśvaryai namaḥ
OM yoginyai namaḥ
OM sarvabhūteśvaryai namaḥ
OM jayāyai namaḥ
OM vijayāyai namaḥ
OM jayantyai namaḥ
OM śāmbhavyai namaḥ
OM śāntyai namaḥ
OM brāhmyai namaḥ
OM brahmāṇḍadhāriṇyai namaḥ
OM māheśvaryai namaḥ
OM lokarakṣiṇyai namaḥ
OM durgāyai namaḥ
OM durgapārāyai namaḥ
OM bhaktacintāmaṇyai namaḥ
OM mṛtyai namaḥ
OM siddhyai namaḥ
OM mūrtyai namaḥ
OM sarvasiddhipradāyai namaḥ
OM mantramūrtyai namaḥ
OM mahākālyai namaḥ
OM sarvamūrtisvarūpiṇyai namaḥ
OM vedamūrtyai namaḥ
OM vedabhūtyai namaḥ
OM vedāntāyai namaḥ
OM bhagavatyai namaḥ
OM raudrāyai namaḥ
OM mahārūpāyai namaḥ
OM mahāmāyāyai namaḥ
OM rudrasvarūpiṇyai namaḥ
OM nārāyaṇyai namaḥ
OM nārasiṅhyai namaḥ
OM nāgayajñopavītinyai namaḥ
OM śaṅkhacakragadādhāriṇyai namaḥ
OM jaṭāmukuṭaśobhinyai namaḥ
OM apramāṇāyai namaḥ
OM pramāṇāyai namaḥ
OM ādimadhyāvasānāyai namaḥ
OM puṇyadāyai namaḥ
OM puṇyopacārinyai namaḥ
OM puṇyakīrtyai namaḥ
OM stutāyai namaḥ
OM viśālākṣyai namaḥ
OM gambhīrāyai namaḥ
OM rūpānvitāyai namaḥ
OM kālalājyai namaḥ
OM analpasiddhyai namaḥ
OM kamalāyai namaḥ
OM padmavāsinyai namaḥ
OM mahāsarasvatyai namaḥ
OM namaḥsiddhyai namaḥ
OM manoyoginyai namaḥ
OM caṇḍamuṇḍacāriṇyai namaḥ
OM devadānavavāsinyai namaḥ
OM vyavahāriṇyai namaḥ
OM anaghāyai namaḥ
OM bheṣajyotiṣe namaḥ
OM parañjyotiṣe namaḥ
OM ātmajyotiṣe namaḥ
OM sarvajyotis svarūpiṇyai namaḥ
OM sahasramūrtyai namaḥ
OM śarvāṇyai namaḥ
OM sūryamūrtisvarūpiṇyai namaḥ
OM āyurlakṣmyai namaḥ
OM sarvalakṣmīpradāyai namaḥ
OM vicakṣaṇāyai namaḥ
OM kṣīrārṇavavāsinyai namaḥ
OM vāgīśvaryai namaḥ
OM vāksiddhyai namaḥ
OM ajñānāgocarāyai namaḥ
OM balāyai namaḥ
OM paramakalyāṇyai namaḥ
OM bhānumaṇḍalavāsinyai namaḥ
OM avyaktāyai namaḥ
OM vyaktarūpāyai namaḥ
OM anantāyai namaḥ
OM candrāyai namaḥ
OM candramaṇḍalavāsinyai namaḥ
OM candramaṇḍalamaṇḍitāyai namaḥ
OM mātaṅginyai namaḥ
OM paramānandāyai namaḥ
OM śivāyai namaḥ
OM aparājitāyai namaḥ
OM jñānaprāptai namaḥ
OM jñānavatyai namaḥ
OM jñānamūrtyai namaḥ
OM kalāvatyai namaḥ
OM śmaśānavāsinyai namaḥ
OM mātre namaḥ
OM paramakalpinyai namaḥ
OM sarvarakṣāyai namaḥ
OM bhairavyai namaḥ
OM mahālakṣmyai namaḥ
OM ghoṣavatyai namaḥ
OM dāridryahāriṇyai namaḥ
OM śivatejomukhyai namaḥ
OM viṣṇuvallabhāyai namaḥ
OM keśavibhūṣitāyai namaḥ
OM kūrmāyai namaḥ
OM mahiṣāsuraghātinyai namaḥ
OM umāyai namaḥ
OM śāṅkaryai namaḥ
OM mahākāntyai namaḥ
Shivanirañjanam
Atha śivanīrājanam
Hariḥ OṂ namo'astvanantāya sahasramūrtaye sahasrapādākṣiśirorubāhave.

Sahasranāmne puruṣāya śāśvate sahasrakoṭiyugadhāriṇe namaḥ. 1
OṂ jaya gaṅgādhara hara śiva jaya girijādhīśa, śiva jaya gaurīnātha.

Tvaṅ māṅ pālaya nityaṃ tvaṃ māṅ pālaya śambho kṛpayā jagadīśa.
OṂ hara hara hara mahādeva. 2
Kailāse giriśikhare kalpadrumavipine śiva kalpadrumavipine guñjati madhukarapuñje guñjati

madhukarapuñje gahane. Kokilaḥ kūjati khelati haṃsāvalilalitā śiva haṅsāvalilalitā racayati
kalākalāpaṃ racayati kalākalāpaṃ nṛtyati mudasahitā.
Tasmaṃllalitasudeśe śālāmaṇiracitā, śiva śālāmapiracitā, tanmadhye haranikaṭe tanmadhye

haranikaṭe gaurī mudasahitā. Krīḍāṃ racayati bhūṣāṅ rañjitanijamīśaṅ, śiva rañjitanijamīśaṅ
indrādikasurasevita brahmādikasurasevita praṇamati te śīrṣam.
Vibudhavadhūrbahu nṛtyati hṛdaye mudasahitā, śiva hṛdaye mudasahitā, kinnaragānaṃ kurute

kinnaragānaṃ kurute saptasvarasahitā.
Dhinakata thai thai dhinakata mṛdaṅgaṅ vādayate, śiva mṛdaṅgaṅ vādayate, kvaṇakvapalalitā veṇuṃ
kvaṇakvapalalitā veṇuṅ madhuraṃ nādayate.
Kaṇa kaṇa-caraṇe racayati nūpuramujjvalitaṃ, śiva nūpuramujjvalitaṅ cakrākāraṃ bhramayati

cakrākāraṅ bhramayati kurute tāṃ dhikatām.
Tāṃ tāṃ lupa-cupa tālaṃ nādayate, śiva tālaṅ nādayate aṅguṣṭhāṅgulinādam-aṅguṣṭhāṅgulinādaṅ
lāsyakatāṃ kurute.
Karpuradyutigauraṃ pañcānanasahitaṃ, śiva pañcānanasahitaṃ, trinayana śaśadharamaule

trinayana śaśadharamaule viṣadharakaṇṭhayutam.
Sundarajaṭākalāpaṃ pāvakayuta phālaṃ, śiva pāvakaśaśiphālaṃ, ḍamaru-triśūla-pinākaṃ ḍamaru-
triśūla-pinākaṃ karadhṛtanṛkapālam.
Śaṅkhananādaṅ kṛtvā jhallari nādayate, śiva jhallari nādayate nīrājayate brahmā nīrājayate viṣṇurveda-
ṛcaṅ paṭhate. Iti mṛducaraṇasarojaṃ hṛdi kamale dhṛtvā, śiva hṛdi kamale dhṛtvā avalokayati maheśaṃ
śivalokayati sureśam-īśam-abhinatvā.
Ruṇḍai racayati mālāṃ pannagam-upavītaṃ śiva pannagam-upavītaṃ vāmavibhāge girijā

vāmavibhāge gaurī rūpam-atilalitam.
Sundara-sakalaśarīre kṛtabhasmābharaṇaṃ śiva kṛta bhasmābharaṇam-iti vṛṣabha-dhvaja-rūpaṃ
hara-śiva-śaṅkara-rūpaṃ tāpatraya-haraṇam.
Dhyānaṅ āratisamaye hṛdaye iti kṛtvā śiva hṛdaye iti kṛtvā rāmaṃ trijaṭānāthaṅ śambhuṃ
trijaṭānātham-īśam-abhinatvā.
Saṅgītamevaṃ pratidinapaṭhanaṃ yaḥ kurute śiva paṭhanaṃ yaḥ kurute śivasāyujyaṃ gacchati
harasāyujyaṅ gacchati bhaktyā yaḥ śṛṇute.
Jaya gaṅgādhara hara śiva jaya girijādhīśa śiva jaya gaurīnātha. Tvaṃ māṃ pālaya nityaṃ tvaṃ māṃ
pālaya śambho kṛpayā jagadīśa.
Iti śrīśivanīrājanaṃ sampūrṇam.
Shivadhyanavali
Atha śivadhyānāvaliḥ
OṂ vande devamumāpatiṃ suraguruṃ vande jagatkāraṇaṃ

vande pannagabhūṣaṇaṃ mṛgadharaṃ vande paśūnāṃ patim.
Vande sūryaśaśāṅkavahninayanaṃ vande mukundapriyaṃ
vande bhaktajanāśrayaṃ ca varadaṃ vande śivaṃ śaṅkaram. 1
Śāntaṃ padmāsanasthaṃ śaśadharamukuṭaṃ pañcavaktraṃ trinetraṃ

śūlaṃ vajraṃ ca khaḍgaṃ paraśumabhayadaṃ dakṣiṇāṅge vahantam.
Nāgaṃ pāśaṃ ca ghaṇṭāṃ ḍamarukasahitāṃ cāṅkuśaṃ vāmabhāge
Ṇānālaṅkāradīptaṃ sphaṭikamaṇinibhaṃ pārvatīśaṃ namāmi. 2
Karpūragauraṃ karuṇāvatāraṃ saṃsārasāraṃ bhujagendrahāram.

Sadā vasantaṃ hṛdayāravinde bhavaṃ bhavānīsahitaṃ namāmi. 3
Asitagirisamaṃ syāt kajjalaṃ sindhupātre

surataruvaraśākhā lekhanī patramurvī.
Likhati yadi gṛhītvā śāradā sarvakālaṃ
tadapi tava guṇānāmīśa pāraṃ na yāti. 4
Tvameva mātā ca pitā tvameva
tvameva bandhuśca sakhā tvameva.
Tvameva vidyādraviṇaṃ tvameva
tvameva sarvaṃ mama deva deva. 5
Karacaraṇakṛtaṃ vākkāyajaṃ karmajaṃ vā

śravaṇanayanajaṃ vā mānasaṃvā'parādham.
Vihitamavihitaṃ vā sarvametat kṣamasva
jaya jaya karuṇābdhe śrī mahādeva śambho. 6
Candrodbhāsitaśekhare smarahare gaṅgādhare

śaṅkare sarpairbhūṣitakaṇṭhakarṇavivare netrotthavaiśvānare. Dantitvakkṛtasundarāmbaradhare
trailokyasāre hare
mokṣārthaṃ kuru cittavṛttimacalāmanyaistu kiṃ karmabhiḥ. 7
Iti śivadhyānāvaliḥ sampūrṇā
Shivapushpañjali
Atha śivapuṣpāñjaliḥ
Hari Oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ tāni dharmāṇi prathamā nyāsan.

Te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ.
OṂ rājādhirājāya prasahya sāhine. Namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe.

Sa me kāmān kāmakāmāya mahyaṃ. Kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu.
Kuberāya vaiśravaṇāya mahārājāya namaḥ.
OṂ viśvatakṣcakṣuruta viśvato mukhaṃ viśvato bāhuruta viśvataspāt.

Sambāhubhyāṃ dhamati sampatatrairdyāvābhūmī janayandeva ekaḥ.
OṂ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt.

Nānāsugandhapuṣpāṇi yathākālodbhavāni ca mayā'hṛtāni divyāni gṛhāṇa parameśvara.
Iti śivapuṣpāñjaliḥ sampūrṇā.
Shiva Mahimna Stotram

Śrī Gaṇeśāya Namaḥ
Hari oṁ gajānanaṁ bhūtagaṇādhisevitaṁ,

kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam.
umāsutaṁ śokavināśakāraṇaṁ,
namāmi vighneśvarapādapaṅkajam.
Mahimnaḥ pāraṁ te paramaviduṣo yadyasadṛiśī

stutirbrahmādīnāmapi tadavasannāstvayi giraḥ.
Athā'vācyaḥ sarvaḥ svamatipariṇāmāvadhi gṛiṇan
mamāpyeṣa stotre hara nirapavādaḥ parikaraḥ (1)
Atītaḥ panthānaṁ tava ca mahimā vāṅmanasayor

atadvyāvṛittyā yaṁ cakitamabhidhatte śrutirapi.
Sa kasya stotavyaḥ katividhaguṇaḥ kasya viṣayaḥ
pade tvarvācīne patati na manaḥ kasya na vacaḥ (2)
Madhusphītā vācaḥ paramamṛitaṁ nirmitavatas

tava brahman kiṁ vāgapi suragurorvismayapadam.
Mama tvetāṁ vāṇīṁ guṇakathanapuṇyena bhavataḥ
punāmītyarthe'smin puramathana buddhirvyavasitā (3)
Tavaiśvaryaṁ yattajjagadudayarakṣāpralayakṛit
trayīvastu vyastaṁ tisṛiṣu guṇabhinnāsu tanuṣu.
Abhavyānāmasmin varada ramaṇīyāmaramaṇīṁ
vihantuṁ vyākrośīṁ vidadhata ihaike jaḍadhiyaḥ (4)
Kimīhaḥ kiṁ kāyaḥ sa khalu kimupāyastribhuvanaṁ

kimādhāro dhātā sṛijati kimupādāna iti ca.
Atarkyaiśvarye tvayyanavasaraduḥstho hatadhiyaḥ
kutarko'yaṁ kāṁścinmukharayati mohāya jagataḥ (5)
Ajanmāno lokāḥ kimavayavavanto'pi jagatāṁ

adhiṣṭhātāraṁ kiṁ bhavavidhiranādṛitya bhavati.
Anīśo vā kuryād bhuvanajanane kaḥ parikaro
yato mandāstvāṁ pratyamaravara saṁśerata ime (6)
Trayī sāṅkhyaṁ yogaḥ paśupatimataṁ vaiṣṇavamiti

prabhinne prasthāne paramidamadaḥ pathyamiti ca.
Rucīnāṁ vaicitryādṛijukuṭila nānāpathajuṣāṁ
nṛiṇāmeko gamyastvamasi payasāmarṇava iva (7)
Mahokṣaḥ khaṭvāṅgaṁ paraśurajinaṁ bhasma phaṇinaḥ

kapālaṁ cetīyattava varada tantropakaraṇam.
Surāstāṁ tāmṛiddhiṁ vidadhati bhavadbhrūpraṇihitāṁ
na hi svātmārāmaṁ viṣayamṛigatṛiṣṇā bhramayati (8)
Dhruvaṁ kaścitsarvaṁ sakalamaparastvadhruvamidaṁ

paro dhrauvyā'dhrauvye jagati gadati vyastaviṣaye.
Samaste'pyetasminpuramathana tairvismita iva
stuvañjihremi tvāṁ na khalu nanu dhṛiṣṭā mukharatā (9)
Tavaiśvaryaṁ yatnādyadupari viriñcirhariradhaḥ

paricchetuṁ yātāvanilamanalaskandhavapuṣaḥ.
Tato bhaktiśraddhā-bharaguru-gṛiṇadbhyāṁ giriśa yat
svayaṁ tasthe tābhyāṁ tava kimanuvṛittirna phalati (10)
Ayatnādāpādya tribhuvanamavairavyatikaraṁ
daśāsyo yadbāhūnabhṛita-raṇakaṇḍū-paravaśān.
Śiraḥpadmaśreṇīracitacaraṇāmbhoruha-baleḥ
sthirāyāstvadbhaktestripurahara visphūrjitamidam (11)
Amuṣya tvatsevāsamadhigatasāraṁ bhujavanaṁ

balāt kailāse'pi tvadadhivasatau vikramayataḥ.
Alabhyā pātāle'pyalasacalitāṅguṣṭhaśirasi
pratiṣṭhā tvayyāsīd dhruvamupacito muhyati khalaḥ (12)
Yadṛiddhiṁ sutrāmṇo varada paramoccairapi satīṁ

adhaścakre bāṇaḥ parijanavidheyatribhuvanaḥ.
Na taccitraṁ tasminvarivasitari tvaccaraṇayor
na kasyā unnatyai bhavati śirasastvayyavanatiḥ (13)
Akāṇḍabrahmāṇḍakṣayacakitadevāsurakṛipā
vidheyasyāsīdyastrinayana viṣaṁ saṁhṛitavataḥ.
Sa kalmāṣaḥ kaṇṭhe tava na kurute na śriyamaho
vikāro'pi ślāghyo bhuvanabhayabhaṅgavyasaninaḥ (14)
Asiddhārthā naiva kvacidapi sadevāsuranare

nivartante nityaṁ jagati jayino yasya viśikhāḥ.
Sa paśyannīśa tvāmitarasurasādhāraṇamabhūt
smaraḥ smartavyātmā na hi vaśiṣu pathyaḥ paribhavaḥ (15)
Mahī pādāghātād vrajati sahasā saṁśayapadaṁ
padaṁ viṣṇorbhrāmyad bhujaparigharugṇagrahagaṇam.
Muhurdyaurdausthyaṁ yātyanibhṛitajaṭātāḍitataṭā
jagadrakṣāyai tvaṁ naṭasi nanu vāmaiva vibhutā (16)
Viyad vyāpī tārāgaṇaguṇitaphenod gamaruciḥ

pravāho vārāṁ yaḥ pṛiṣatalaghudṛiṣṭaḥ śirasi te.
Jagaddvīpākāraṁ jaladhivalayaṁ tena kṛitamiti
anenaivonneyaṁ dhṛitamahima divyaṁ tava vapuḥ (17)
Rathaḥ kṣoṇī yantā śatadhṛitiragendro dhanuratho

rathāṅge candrārkau rathacaraṇapāṇiḥ śara iti.
Didhakṣoste ko'yaṁ tripuratṛiṇamāḍambara vidhir
vidheyaiḥ krīḍantyo na khalu paratantrāḥ prabhudhiyaḥ (18)
Hariste sāhasraṁ kamala balimādhāya padayor

yadekone tasminnijamudaharannetrakamalam.
Gato bhaktyudrekaḥ pariṇatimasau cakravapuṣā
trayāṇāṁ rakṣāyai tripurahara jāgarti jagatām (19)
Kratau supte jāgrat tvamasi phalayoge kratumatāṁ

kva karma pradhvastaṁ phalati puruṣārādhanamṛite.
Atastvāṁ samprekṣya kratuṣu phaladānapratibhuvaṁ
śrutau śraddhāṁ baddhvā dṛiḍhaparikaraḥ karmasu janaḥ (20
Kriyādakṣo dakṣaḥ kratupatiradhīśastanubhṛitām

ṛiṣīṇāmārttvijyaṁ śaraṇada sadasyāḥ suragaṇāḥ.
Kratubhraṁśastvattaḥ kratuphalavidhānavyasaninaḥ
dhruvaṁ kartuḥ śraddhāvidhuramabhicārāya hi makhāḥ (21)
Prajānāthaṁ nātha prasabhamabhikaṁ svāṁ duhitaraṁ

gataṁ rohid bhūtāṁ riramayiṣumṛiṣyasya vapuṣā.
Dhanuṣpāṇeryātaṁ divamapi sapatrākṛitamamuṁ
trasantaṁ te'dyāpi tyajati na mṛigavyādharabhasaḥ (22)
Svalāvaṇyāśaṁsā dhṛitadhanuṣamahnāya tṛiṇavat

puraḥ pluṣṭaṁ dṛiṣṭvā puramathana puṣpāyudhamapi.
Yadi straiṇaṁ devī yamanirata dehārdhaghaṭanād
avaiti tvāmaddhā bata varada mugdhā yuvatayaḥ (23)
Śmaśāneṣvākrīḍā smarahara piśācāḥ sahacarāś

citābhasmālepaḥ sragapi nṛikaroṭīparikaraḥ.
Amaṅgalyaṁ śīlaṁ tava bhavatu nāmaivamakhilaṁ
tathāpi smartṛiṇāṁ varada paramaṁ maṅgalamasi (24)
Manaḥ pratyakcitte savidhamavidhāyātta-marutaḥ

prahṛiṣyadromāṇaḥ pramadasalilotsaṅgatidṛiśaḥ.
Yadālokyāhlādaṁ hrada iva nimajyāmṛitamaye
dadhatyantastattvaṁ kimapi yaminastatkila bhavān (25)
Tvamarkastvaṁ somastvamasi pavanastvaṁ hutavahaḥ

tvamāpastvaṁ vyoma tvamu dharaṇirātmā tvamiti ca
paricchinnāmevaṁ tvayi pariṇatā bibhratu giraṁ
na vidmastattattvaṁ vayamiha tu yattvaṁ na bhavasi (26)
Trayīṁ tisro vṛittīstribhuvanamatho trīnapi surān

akārādyairvarṇaistribhirabhidadhattīrṇavikṛiti.
Turīyaṁ te dhāma dhvanibhiravarundhānamaṇubhiḥ
samastaṁ vyastaṁ tvāṁ śaraṇada gṛiṇātyomiti padam (27)
Bhavaḥ śarvo rudraḥ paśupatirathograḥ sahamahān
tathā bhīmeśānāviti yadabhidhānāṣṭakamidam.
Amuṣmin pratyekaṁ pravicarati deva śrutirapi
priyāyāsmaidhāmne praṇihitanamasyo'smi bhavate (28)
Namo nediṣṭhāya priyadava daviṣṭhāya ca namo

namaḥ kṣodiṣṭhāya smarahara mahiṣṭhāya ca namaḥ.
Namo varṣiṣṭhāya trinayana yaviṣṭhāya ca namo
namaḥ sarvasmai te tadidamati sarvāya ca namaḥ (29)
Bahalarajase viśvotpattau bhavāya namo namaḥ

prabalatamase tat saṁhāre harāya namo namaḥ.
Janasukhakṛite sattvodriktau mṛiḍāya namo namaḥ
pramahasi pade nistraiguṇye śivāya namo namaḥ (30)
Kṛiśapariṇaticetaḥ kleśavaśyaṁ kva cedaṁ

kva ca tava guṇasīmollaṅghinī śaśvadṛiddhiḥ.
Iti cakitamamandīkṛitya māṁ bhaktirādhād
varada caraṇayoste vākyapuṣpopahāram (31)
Asita-giri-samaṁ syātkajjalaṁ sindhupātre

surataruvaraśākhā lekhanī patramurvī.
Likhati yadi gṛihītvā śāradā sarvakālaṁ
tadapi tava guṇānāmīśa pāraṁ na yāti (32)
Asurasuramunīndrairarcitasyendumauler
grathitaguṇamahimno nirguṇasyeśvarasya.
Sakalagaṇavariṣṭhaḥ puṣpadantābhidhāno
ruciramalaghuvṛittaiḥ stotrametaccakāra (33)
Aharaharanavadyaṁ dhūrjaṭeḥ stotrametat

paṭhati paramabhaktyā śuddhacittaḥ pumān yaḥ.
Sa bhavati śivaloke rudratulyastathā'tra
pracurataradhanāyuḥ putravān kīrtimāṁśca (34)
Dīkṣā dānaṁ tapastīrthaṁ jñānaṁ yāgādikāḥ kriyāḥ

mahimnastavapāṭhasya kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm (35)
Āsamāptamidaṁ stotraṁ puṇyaṁ gandharvabhāṣitam

anaupamyaṁ manohāri śivamīśvaravarṇanam (36)
Maheśānnāparo devo mahimno nāparā stutiḥ

aghorānnāparo mantro nāsti tattvaṁ guroḥ param (37)
Kusumadaśananāmā sarvagandharvarājaḥ
śaśidharavaramaulerdevadevasya dāsaḥ.
Sa khalu nijamahimno bhraṣṭa evāsya roṣāt
stavanamidamakārṣīddivyadivyaṁ mahimnaḥ (38)
Suravaramunipūjyaṁ svargamokṣaikahetuṁ
paṭhati yadi manuṣyaḥ prāñjalirnānyacetāḥ.
Vrajati śivasamīpaṁ kinnaraiḥ stūyamānaḥ
stavanamidamamoghaṁ puṣpadantapraṇītam (39)
Śrīpuṣpadantamukhapaṅkajanirgatena
stotreṇa kilbiṣahareṇa harapriyeṇa.
Kaṇṭhasthitena paṭhitena samāhitena
suprīṇito bhavati bhūtapatirmaheśaḥ (40)
Ityeṣā vāṅmayī pūjā śrīmacchaṅkarapādayoḥ

arpitā tena deveśaḥ prīyatāṁ me sadāśivaḥ (41)
Yadakṣarapadabhraṣṭaṁ mātrāhīnaṁ ca yadbhavet
Tatsarvaṁ kṣamyatāṁ deva prasīda parameśvara (42)
Iti śrī puṣpadantācāryaviracitaṁ śivamahimnaḥ stotraṁ sampūrṇam.
Shivastuti
OM mahādeva śiva śaṅkara śambho umākānta hara tripurāre

mṛtyuñjaya vṛṣabhadhvaja śūlin gaṅgādhara mṛḍa madanāre.
Hara śiva śaṅkara gaurīśaṃ vande gaṅgādharamīśaṃ
rudraṃ paśupatimīśānaṃ kalaye kāśīpurinātham. 1
Jaya śambho jaya śambho śiva gaurīśaṅkara jaya śambho

jaya śambho jaya śambho śiva gaurīśaṅkara jaya śambho. 2
OM namaḥ pārvatīpataye.
Vedasara Shivastava
Paśūnāṃ patiṃ pāpanāśaṃ pareśaṃ
gajendrasya kṛttiṃ vasānaṃ sareṇyam.
Jaṭājūṭamadhye sphuradgāṅgavāriṃ
mahādevamekaṃ smarāmi smarārim. 1
Maheśaṃ sureśaṃ surārātināśaṃ

vibhuṃ viśvanāthaṃ vibhūtyaṅgabhūṣam.
Virūpākṣamindvarkavahnitrinetraṃ
sadānandamīḍe prabhuṃ pañcavaktram. 2
Girīśaṃ gaṇeśaṃ gale nīlavarṇaṃ

gavendrādhirūḍhaṃ guṇātītarūpam.
Bhavaṃ bhāsvaraṃ bhasmanā bhūṣitāṅgaṃ
bhavānīkalatraṃ bhaje pañcavaktram. 3
Śivākānta śambho śaśāṅkārdhamaule

maheśāna śūlin jaṭājūṭadhārin.
Tvameko jagadvyāpako viśvarūpa
prasīda prasīda prabho pūrṇarūpa. 4
Parātmānamekaṃ jagadbījamādyaṃ
nirīhaṃ nirākāramoṅkāravedyam.
Yato jāyate palyate yena viśvam
tamīśaṃ bhaje līyate yatra viśvam. 5
Na bhūmirna cāpo na vahnirna vāyur

na cākāśamāste na tandrā na nidrā.
Na grīṣmo na śītaṃ na deśo na veṣo
na yasyāsti mūrtistrimūrtiṃ tamīḍe. 6
Ajaṃ śāśvataṃ kārṇaṃ kāraṇānāṃ

śivaṃ kevalaṃ bhāsakaṃ bhāsakānām.
Turīyaṃ tamaḥpāramādyantahīnaṃ
prapadye paraṃ pāvanaṃ dvaitahīnam. 7
Namaste namaste vibho viśvamūrte

namaste namaste cidānandamūrte.
Namaste namaste tapoyogagamya
namaste namaste śrutijñānagamya. 8
Prabho śūlapāṇe vibho viśvanātha

mahādeva śambho maheśa trinetra.
Śivākānta śānta smarāre purāre
tvadanyo vareṇyo na mānyo na gaṇyaḥ. 9
Śambho maheśa karūṇāmaya śūlapāṇe

gaurīpate paśupate paśupāśanāśin.
Kāśīpate karuṇayā jagadetadekas
tvaṃ haṃsi pāsi vidadhāsi maheśvaro'si. 10
Tvatto jagadbhavati deva bhava smarāre

tvayyeva tiṣṭhati jaganmṛḍa viśvanātha.
Tvayyeva jacchati layaṃ jagadetadīśa
liṅgātmakaṃ hara carācara viśvarūpin. 11
Iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ
vedasāraśivastotraṃ sampūrṇam.
GLOSARIO
Acharya: Maestro.
Adhara: Soporte; base; Brahman; el sistema compuesto por los cinco

principios que constituyen las cinco Koshas o envolturas – física, energética,
mental, intelectual y de beatitud.
Akasha-lingam: Lingam representado por el espacio vacío.
Amarapati: Indra, el rey de los devas.
Amritavapi: Poseedor de una forma inmortal.
Anava, Karma y Maya: Egoísmo, acción e ilusión, respectivamente.
Apas Lingam: Lingam del elemento agua.
Aradhana: Adoración de la Divinidad.
Ardhanarishvara: Forma del Señor que consiste en mitad hombre y mitad

mujer.
Avani Mulam: Festival celebrado principalmente en el estado de Tamilnadu

durante el mes de agosto-septiembre según el calendario indio.
Avarana: Velo de ignorancia.
Avastha: Estado de conciencia.
Ayudha Puja: Adoración de los instrumentos, implementos o armas según sea

la profesión.
Bhiksha: Mendicidad.
Bhuta Linga Kshetra: Lugar o ubicación de los Lingams según el elemento que
representen.
Brahmana Dandi Sannyasin: Monje renunciante que pertenecía a la casta

Brahmana o sacerdotal antes de convertirse en Sannyasin y que lleva un
báculo o Danda.
Brahmana: Perteneciente a la casta sacerdotal.
Chariyai: Ritual que se realiza en un templo.
Chirañjivi: De larga vida; inmortal.
Dosha-drishti: Visión que percibe defectos.
Ghi: Manteca clarificada.
Gurumurti: Imagen del Guru.
Harahara Harohara: ¡Gloria al Señor Shiva!
Homa: Oblación en el fuego.
Ishvara: Dios.
Jagrat: Estado de vigilia.
Jaina: Perteneciente al Jainismo.
Jainismo: Antigua filosofía de la India.
Jyoti: Luz, refulgencia del Señor.
Kala-kala: El Destructor del Tiempo; nombre del Señor Shiva.
Kalasa: Cúpula de un templo.
Kiriyai: Acción o ritual que se realiza en el templo.
Kosha: Envoltura que recubre al alma.
Maha Shakti: El Gran Poder, la Madre Divina.
Naga: Serpiente.
Nagaloka: Mundo de las serpientes.
Niyama: Cánones o prescripciones éticas.
Padigam: Alabanza característica de los Shaivas.

Pandit: Erudito en las Escrituras.
Pañcha Tattvas: Cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter).
Pañchamurtis: Cinco ídolos o representaciones de la Deidad.
Parashakti: El Poder Supremo, la Madre Divina.
Prahara: Período de tres horas.
Pranavapitham: El altar del Om o Pranava.
Prem: (O Prema) Amor.
Prithvi Lingam: Lingam del elemento tierra.
Raja: Rey.
Sadhu: Renunciante, Sannyasin.
Sakhya Bhava: Actitud en la que el devoto considera a Dios como su Amigo.
Sattva, Rajas y Tamas: Tres Gunas o componentes de la naturaleza que

consisten en pureza, acción e inercia, respectivamente.
Shiva Gana: Asistente del Señor Shiva.
Shivaganga: La Ganga (río Ganges) que surge de la cabeza del Señor Shiva.
Shivajñanam: Conocimiento del Ser o Shiva.
Shivanandam: (O Shiva Anandam) La beatitud eterna de Shiva.
Shuddha Vidya: Conocimiento puro.
Shukla Prathama: Primer día del Shukla o quincena clara del mes.
Sushupti: Estado de sueño profundo.
Svapna: Estado de sueño con ensueño.
Tamil: Nativo del estado de Tamilnadu, en el Sur de India; idioma de esa

región.
Tevaram: Odas en alabanza al Señor Shiva.
Upasaka: Aquél que realiza Upasana.
Upasana: Meditación, adoración.
Vaishya: Perteneciente a la casta de los comerciantes.
Vak: Palabra
Vayu-lingam: Lingam del elemento aire.
Vedangas: Auxiliares de los Vedas; los Vedangas son seis: 1. Shiksha – la ciencia
de la articulación y pronunciación apropiada. 2. Kalpa – rituales y ceremonias.
3. Vyakarana – gramática. 4- Nirukta – explicación etimológica de diferentes
palabras védicas. 5. Chhandas ciencia de la prosodia. 6. Jyotisha – astronomía.
Vichara: Indagación en la naturaleza del Ser, Brahman o la Verdad.
Vishuddha: Chakra o vórtice energético que se encuentra a la altura de la

garganta.
Yama: Dios de la Muerte.

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El Señor Shiva y Su adoración

Sri Swami Sivananda

UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY

Octava Edición: 1996

World Wide Web (WWW) Edición: 2011

WWW sitio: http://www.dlshq.org/

Esta publicación www es de libre distribución

© The Divine Life Trust Society

Nota del Editor

Shiva Mantras y Stotras

Shiva Mantras

Shiva Pañchakshara Stotram

Shiva Shadakshara Stotram

Linga Ashtakam

Shiva Kavacham

Sarvalinga Stava

Atributos de Shiva

La visión sublime

Canción del Señor Nataraja

Gloria del Señor Shiva

Maestro del mundo

Pashupata Yoga

La ﬁlosofía Shaiva Siddhanta

Shiva y los Tattvas

Shuddha Shaiva

Filosofía de los símbolos

Filosofía de los símbolos

Cobras en el cuerpo de Shiva

Signiﬁcado de Bhasma, Nandi, etc.

Filosofía del Abhisheka

Fruto del Abhisheka y el Rudra Japa en el templo de Shiva

Filosofía de Shiva Tandava

El Señor Nataraja – El gran Danzarín

Danza de Shiva

Shiva y Shakti

Shiva y Parvati

La Madre Divina

Shakti energiza a la Trimurti

La Madre Ganga

Tripura Rahasya

Kamakshi y el poeta mudo

Himno para obtener el perdón de la Madre

El Virashaivismo y el Shaivismo de Kashmir

Shaivismo de Kashmir

El Señor Shiva y Sus Lilas

Shiva Jyoti

Ravana y Shiva

Hari y Shiva

El don de Brahma

Nacimiento de Subrahmanya

El Señor Shiva y Daksha

Tripura Samhara

El Señor Shiva maldice y perdona a Nakirar

El Señor Shiva bebe veneno

El Señor Shiva monta el toro

Lila del Señor Shiva de mendigar

El Señor Shiva lleva un tridente, una piel de venado, etc.