Ejercicio taoísta para engrosar el pene y fortalecer la

erección
 

Este ejercicio está basado en las prácticas taoístas de la antigua

China y su propósito es engrosar el pene, dar forma de hongo al
glande y fortalecer la erección. El pene o "Tallo de Yade"
constituye la fuerza masculina creadora del universo y es
representado por el símbolo yang del sol, o fuerza vital. Este
ejercicio tiene múltiples beneficios para tu sexualidad y tu salud
que bien vale el esfuerzo de realizarlo al menos tres veces a la
semana.

Con la práctica constante de este ejercicio se engrosa el pene y

se le da forma de hongo, que es la forma más favorable del pene
en estado de erección, porque es capaz de brindar mayor
satisfacción durante la penetración. Un pene con forma de hongo
masajea y estimula mejor las paredes vaginales, el punto G y las
proximidades del cuello uterino.

Se basa en la ejercitación de los músculos pélvicos que, de

acuerdo a la medicina tradicional china, activan los 8 meridianos
extraordinarios, responsables de mantener la salud y longevidad
de la energía y las glándulas sexuales de una persona.

Ayuda también al despertar de la energía sexual suprema –

fuerza de la serpiente – un concepto similar a la
energía kundalini  en en yoga. Se le llama también la "fusión del
sol, la lluvia y las nubes". La práctica de este ejercicio permite
dirigir la energía sexual hacia arriba por la columna y hacerla
circular por todo el cuerpo, previniendo enfermedades y
generando bienestar físico y anímico. Ayuda a que el acto sexual
no produzca desgaste en el hombre sino, por el contrario,
fortalecimiento de su vigor y energía.

5 pasos para engrosar tu pene y fortalecer tu

erección
Puedes realizar este ejercicio todos los días o al menos 3 veces a
la semana para ver sus resultados.

1. Engrosa el glande y logra una erección firme

Este paso dirige la sangre hacia el glande, logrando que se
fortalezca la erección, se agrande el glande y adquiera la forma
de hongo.

 Toma con la mano izquierda tu pene y desliza 72 veces

en forma ascendente – desde los testículas hasta llegar
al glande – como si lo estuvieras ordeñando. Realiza
movimientos firmes pero ciudadosos, para evitar
cualquier lesión.

 A continuación realiza estos mismos movimientos con tu

mano derecha 72 veces.

2. Fortalece aún más tu erección

Con el paso fortalecerás mucho más tu erección mediante
movimientos de compresión. Gracias a este tipo presión lograrás
erecciones cada vez más intensas.

 Comprime (aprieta) el tallo de tu pene con la mano

izquierda 72 veces – por debajo del glande – hasta que
se vuelva duro como una piedra.

 Aprieta ahora tu pene 72 veces con la mano derecha.

3. Desensibiliza tu pene y estabiliza su forma y dureza

El ejercicio de desensibilización también fortalece y aumenta el
glande, estabiliza su forma de hongo. Mejora además la forma y
firmeza de todo el pene. Además te permitirá lograr orgasmos
más intensos.

Muchos se preguntarán ¿para qué desensibilizar el pene? En

ningún caso se trata de impedir que percibas placer sexual en tu
glande y todo el pene. Los maestros taoístas lo hacían con el
propósito de retrasar la eyaculación y mantenerse activos por
más tiempo durante el encuentro sexual. Gracias a esta práctica
podían satisfacer mejor a sus parejas y ellos mismos disfrutar
más del sexo. Si eyaculas a los pocos minutos después de haber
penetrado, este paso es esencial para ti, ya que te ayudará a
evitar la eyaculación precoz.

 Siéntate en una silla, abre tus muslos y coloca la planta

de tus pies firmemente en el suelo.
  Agarra tu pene por la raíz con la mano izquierda – cerca
de tu hueso púbico – y muévelo enérgicamente 72 veces
de un lado a otro, hasta que el glande toque tus muslos.

 Mueve ahora enérgicamente tu pene 72 veces de un lado

a otro con tu mano derecha. 

 La clave es realizar este ejercicio con energía, pero

evitando siempre que cause daño o dolor.

4. Activa tus hormonas sexuales estimulando tus

testículos
Este paso estimula la producción de hormonas sexuales
masculinas, lo que repecute positivamente en el funcionamiento
sano de los órganos genitales

 Siéntate en una silla con los muslos ligeramente

abiertos.

 Agarra tu escroto (la bolsa donde se encuentran los

testículos) con ambas manos, presionándolo suavemente
cada testículo. Luego suelta.

 Repite 49 veces este movimiento de comprimir y soltar

los testículos.

 Puedes hacer el ejercicio a través de tu ropa interior, si

te resulta más cómodo.

5. Activa tu energía sexual y estabiliza tu erección

con este masaje
La energía sexual – yin chi  – se localiza en la zona del vientre,
debajo del ombligo. El masaje en esta zona activa la energía
sexual, la vitalidad de los órganos y glándulas del cuerpo, y
mejora tu respuesta sexual, incluida la erección y la producción
de esperma. También ayuda a mantener un sano nivel de deseo
sexual.

 Sentado en una silla, frota tus manos enérgicamente una

contra la otra, para activar la energía en ellas.

 Sostén con tu mano derecha tus testículos, sin

presionarlos. Siente la energía cálida de tu mano sobre
ellos, energizándolos.
  Coloca ahora tu mano izquierda en la zona del vientre,
bajo el ombligo y cerca del pubis. Con rapidez y energía,
haz movimientos circulares en el sentido contrario a las
agujas del reloj hasta completar 81 espirales. Este
movimiento activa la energía sexual y la dirige a los
principales órganos y centros energéticos del cuerpo.

 Sacude tus manos y vuelve a frotarlas entre sí. Sostén

tus testículos con tu mano izquierda. A continuación,
dibuja espirales con tu mano derecha por 81 veces en el
sentido de las agujas del reloj. Este movimiento sirve
para almacenar y resguardar tu energía sexual.

 Al finalizar vuelve a sacudir tus manos durante 15

segundos para liberarte del exceso de energía en ellas.
 fuente:https://www.aboutespanol.com

Cómo ayudar a tu pareja a controlar su

eyaculación
Estrategias efectivas para ayudarlo a controlar su
eyaculación
Si tu pareja tiene dificultades para controlar su eyaculación o, si
simplemente desea prolongar el tiempo que transcurre en el acto sexual
antes del orgasmo, estas recomendaciones y técnicas serán muy
beneficiosas para ambos. Te beneficiarás a ti misma/o también, al
disponer de más tiempo durante el coito, con lo que podrás relajarte y
lograr tu propio orgasmo sin apuros.

Para comenzar, tú y tu pareja deben estar de acuerdo en que actuarás

dándole retroalimentación cuando estén en pleno coito. Serás una
especie de “yo auxiliar”, sin que esto signifique que te desconectes de
tus propias sensaciones placenteras ni te conviertas en un evaluador de
tu compañero. Para ello, afina tus habilidades de comunicación para que
realmente puedas ayudarlo a tomar consciencia de su nivel de
excitación: hazle saber con sutileza que notas que está llegando al punto
crítico, habla en positivo y alábalo cuando logre retomar el dominio de
su cuerpo, y nunca, nunca – por ningún motivo – lo critiques o juzgues
si la eyaculación sucede antes de lo esperado. Recuerda que durante el
sexo bajamos las defensas emocionales y nos encontramos muy
receptivos y vulnerables, para bien o para mal.
6 estrategias para ayudar a tu pareja a controlar su
eyaculación

1. Deja de moverte
Lo primero que tienes que hacer es detenerte por completo si notas que
él se está excitando demasiado. Deja de moverte por completo y
observa, así él no llegará al “punto de no retorno”, en el que su
eyaculación será ya un reflejo inevitable..

2. Ayúdalo a calmarse
Al detenerte, observa su respiración. Seguramente es fuerte y rápida,
jadeante. El siguiente paso, es ayudarlo a bajar su excitación. En un
susurro acariciante, recuérdale que respire de manera profunda y lenta
(para controlar la energía sexual), o bien superficial y rápida (para
dispersar la energía sexual). Cuándo él haya recobrado el control
nuevamente, reinicien los movimientos del coito, procurando que sean
lentos y sensuales.

Lee también: La voluptuosidad del sexo suave y lento

3. Expande su energía sexual fuera de los genitales

Haz circular la energía sexual de tu compañero más allá de los genitales,
extendiéndola por todo su cuerpo. Así evitarás que se vuelva
incontrolable y salga disparada por el pene. Para ello, desliza tus manos
desde su coxis hasta su cabeza unas tres veces. Después puedes hacer
este mismo movimiento, pero esta vez extendiendo la energía hacia los
brazos. A continuación, puedes realizar estas caricias comenzando por
su vientre, pasando por su tórax y pecho, hasta finalizar en sus brazos y
manos. Mientras más se acaricia la totalidad del cuerpo masculino, la
energía sexual se encontrará menos concentrada en la zona genital y
será más fácil controlar la eyaculación.

4. Presiona su perineo
Los antiguos chinos hablaban del “punto del millón de monedas de oro”.
Este punto, ubicado en el perineo (justamente delante del ano), permite
la detención de la eyaculación, al ser presionado de manera firme (pero
no tan fuerte) durante unos segundos. Cuando lo presiones, pídele a tu
compañero que al mismo tiempo hale hacia arriba sus músculos
pélvicos, como si estuviera reteniendo la orina. Con esta técnica no
necesitan extraer el pene de la vagina, lo que los ayudará a permanecer
conectados mientras él aprende a controlar su eyaculación. No te
preocupes si la erección disminuye un poco al aplicar esta presión.

Lee también: Técnicas taoístas para controlar la eyaculación

5. Estira sus testículos

Una señal de que se acerca la eyaculación es cuando los testículos se
acercan al cuerpo. Si los estiras – para alejarlos del cuerpo – ayudarás a
tu compañero a retrasar su eyaculación. Rodea la parte superior de los
testículos entre tus dedos pulgar, índice y medio y luego tira con
suavidad y firmeza en sentido contrario al cuerpo. Como los testículos
son muy sensibles a la presión debes tratarlos con cuidado, por ello,
verifica con tu compañero que este movimiento no le esté resultando
doloroso.

Lee también: Qué son los testículos

6. Aprieta el pene
Este movimiento fue ideado por los sexólogos Masters y Johnson para
controlar la eyaculación precoz. Lo llamaron el “método del apretón”.
Sirve para detener la eyaculación cuando él se encuentra muy cercano al
“punto de no retorno”. Cuando notes que la excitación de tu compañero
ha subido demasiado, te detendrás y él sacará su pene de tu vagina.
Esto quiere decir que el coito se detiene por unos momentos. A
continuación, y sin perder el erotismo del momento, tú apretarás su
pene entre tus dedos de cualquiera de las siguientes maneras: a)
justamente debajo del glande (cabeza), b) en la base del pene, y c) con
tu pulgar sobre la punta del pene. Esto detendrá el impulso de eyacular
y retirará la energía sexual del pene, por lo que pudiera también
producir una pérdida de la erección. Esto no debe preocuparlos, ya que
si siguen con el juego erótico, él la recuperará más adelante. Recuerden
ir disfrutando del sexo sin apuros y expandiendo el placer por todo el
cuerpo.

fuente:https://www.aboutespanol.com

Ejercicios taoístas para fortalecer el

pene
Cómo aumentar la energía y potencia de la
erección
Nuestra cultura occidental se ha enfocado – a veces en exceso y con
preocupación – en el tamaño del pene. La industria de la pornografía nos
muestra dimensiones que no son las que encontramos en la gran
mayoría de los hombres. Esta inquietud por el tamaño del pene también
existió en otras épocas de la historia, sin embargo, culturas como la
china antigua, se orientaron en fortalecer el pene y sus erecciones como
una forma de aumentar el placer del hombre y su pareja, y reducir
angustias innecesarias.

Las prácticas sexuales taoístas tienen ejercicios especialmente diseñados

para cultivar la energía vital, incluida la sexual, y para mejorar el
funcionamiento sexual de mujeres y hombres. Los siguientes ejercicios
pueden ser de ayuda para tener una erección más fuerte que se
mantenga a lo largo de toda la relación íntima, así como para potenciar
tu energía sexual masculina (yang) y tu nivel de deseo.

Como parte de tu programa de fortalecimiento sexual, recuerda

alimentarte de manera saludable, realizar ejercicios físicos – incluidos
los ejercicios Kegel, que te ayudarán a fortalecer los músculos pélvicos –
y visita antes tu médico, si tuvieras algún síntoma o condición de salud
importante que deba ser tratado Comienza con pocas repeticiones de
cada ejercicio y auméntalas progresivamente. La idea es movilizar la
energía y disfrutar también de la práctica, sin producir agotamiento.

Masaje de testículos para cultivar la energía sexual

Este ejercicio permite generar y recuperar la energía sexual masculina.

A través de este masaje se aumenta la producción de testosterona, una

hormona sexual que es producida en los testículos. Sirve para revitalizar
la energía sexual, fortalecer las erecciones y aliviar cualquier presión en
los testículos que pudieras sentir después del coito. El maestro taoísta
Mantak Chia sugiere realizar los siguientes pasos:

 En primer lugar, frótate las manos para calentarlas y movilizar

la energía sanadora que hay en ellas.

 Con tu dedo índice y pulgar toma uno de tus testículos y

masajéalo con suavidad, pero firmeza a la vez, durante uno o
dos minutos. Si sientes algún dolor continúa con el masaje
suave hasta que desaparezca. El dolor es señal de algún
bloqueo y el masaje ayudará a llevar energía y sangre a esa
 zona, con lo que se disolverá el bloqueo. Luego haz lo mismo
con el otro testículo.

 A continuación, levanta tu pene y con el dedo medio golpea

suavemente tus testículos por dos minutos. Este masaje los
vigoriza y aumenta la producción de esperma.

 Por último, sostén tu pene y escroto entre tus dedos índice y

pulgar, y hálalos hacia delante, mientras empujas tus músculos
pélvicos hacia atrás. Luego hala hacia la izquierda mientras
diriges los músculos pélvicos hacia la derecha, y viceversa.
Finalmente hala tu pene y escroto hacia abajo, a la vez que
diriges tus músculos pélvicos hacia arriba. Se recomienda
repetir esta secuencia de ejercicios 9, 18 o 36 veces. Ayuda a
mantener los conductos espermáticos sanos.

Elevar pesas para aumentar la fuerza

Este ejercicio consiste en sostener pesos pequeños con el pene erecto
para aumentar su fuerza.

Ata dos objetos a tu pene con una cuerda de 10 a 12 centímetros: uno

en la base del pene y otro cerca del glande. Ambos objetos deben pesar
en total unos 120 gramos. Se sugiere levantar este peso de 20 a 40
veces al día. Puedes aumentar un poco el peso a medida que aumente
tu fuerza, pero no exageres ni te esfuerces en exceso. No se trata de
una competencia.

Lograr una erección de hierro

El siguiente ejercicio está basado en una práctica que realizaban los
monjes budistas para fortalecer sus manos y poder romper ladrillos y
madera con ellas. Para hacer más fuerte tu pene, llena un recipiente con
arena seca y suave. Cubre tu pene con un condón y luego – ya erecto –
sumérgelo en la arena, como si estuvieras penetrando en ella. Hazlo con
suavidad y firmeza a la vez, evitando movimientos rápidos y bruscos que
podrían ocasionar lesiones en tu pene.

Comienza con 20 repeticiones diarias y aumenta poco a poco hasta

realizar 100 repeticiones.

fuente:https://www.aboutespanol.com

Método taoísta para agrandar tu pene

Este ejercicio taoísta te permitirá agrandar tu pene y alargarlo algunos
centímetros más. Está basado en las prácticas sanadoras de la antigua
China. El tamaño del pene es un tema importante para la mayoría de los
hombres y aunque la gran mayoría de las mujeres suele estar satisfecha
con el tamaño de un pene promedio durante el coito, son muchos los
hombres que quisieran alargarlo un poco más.

Este ejercicio taoísta tiene sus raíces en la medicina tradicional china.

Se basa en realizar estiramientos suaves sobre el pene de acuerdo a una

secuencia específica. En la actualidad, estos estiramientos son conocidos
como ejercicios de jelqing. Consisten en ejercer movimientos de
estiramiento y presión sobre el pene con el fin de alargarlo y/o
engrosarlo.
Adicionalmente, este ejercicio taoísta recurre a la presión de ciertos
puntos clave además de usar la respiración consciente – todo de acuerdo
a las prácticas sanadoras de la antigua China – lo que lo hace mucho
más eficaz que los ejercicios de jelqing comunes.

Es importante que tengas presente que el tamaño promedio del pene

erecto suele variar entre 14 y 16 centímetros, (5.5 – 6.3 pulgadas), y su
circunferencia entre 12 y 13 centímetros (4.7 – 5.1 pulgadas). Muchas
veces, la percepción de tener el pene pequeño es más bien un problema
de autoestima, que una realidad. Aprende a apreciar el tamaño y la
forma de tu pene tal cual es.

En el mercado se ofrece una diversidad de soluciones para hacer

realidad el anhelo masculino de un pene más grande. Muchas de ellas,
sólo quedan en promesas. La cirugía es otro procedimiento al que
algunos hombres suelen recurrir, pero las complicaciones son de alto
riesgo, incluyendo deformidad del pene, desplazamiento del material
inyectado, dificultad con la erección y reducción paradójica de tamaño,
por lo que la recomendación de muchos urólogos es lograr que el
paciente desista de someterse a este tipo de intervención quirúrgica.

Por ello, es preferible recurrir a técnicas no invasivas como este ejercicio

taoísta para alargar el pene.

Lee también:

 3 métodos no invasivos para alargar tu pene unos centímetros

más
Recuerda lo que expresó con claridad Su Nu – la consejera inmortal de
Huang Ti, el emperador amarillo – en el libro “Los secretos de la cámara
de jade”: «Largo y grande pero débil y blando, no puede compararse
con pequeño y corto pero firme y duro».

Aprende la forma correcta de realizar los movimientos de

estiramiento
 La forma correcta de realizar los movimientos de estiramiento
(jelqing) es sosteniendo tu pene entre tu dedo pulgar e índice,
como si estuvieran formando la letra "O". Los demás dedos no
ejercen presión sobre el pene.

 Los movimientos de estiramiento debe realizarse de manera

firme y suave a la vez, desde la base del pene – tan cerca del
hueso púbico como puedas – hasta detenerte justo antes del
comienza del glande (cabeza del pene).
  Puedes colocar sobre tu pene un lubricante especial para el
sexo, vaselina, o aceite de almendras o sésamo para facilitar el
deslizamiento de tu mano y evitar irritaciones. Pero no pongas
demasiada cantidad de modo que puedas sentir algo de
resistencia y fricción durante los estiramientos.

 Haz movimientos regulares y continuos, prestando atención a lo

que haces. Nunca hagas ningún movimiento fuerte ni repentino,
ya que podrías sufrir de alguna lesión en el tejido del pene.

 Si sientes cualquier tensión o dolor, suspende los ejercicios

inmediatamente.

Medidas de segurdad
 No hagas movimientos intensos, exagerados ni con demasiada
presión.

 No realices el ejercicio con una erección completa. El pene debe

encontrarse lo suficientemente relajado como para que fluya
sangre por él.

5 pasos para alargar tu pene según el método taoísta

El siguiente ejercicio para alargar el pene esta basado en las enseñanzas
del maestro taoísta Mantak Chia. Hazlo al menos 4 veces a la semana y
descansa un par de días. El tiempo de descanso es tan importante como
el tiempo de ejercicios.

1. Comienza con una visualización para enviar energía al

pene
Inspira profundamente e imagina cómo el aire pasa a través de tu nariz
y llega hasta la garganta.

Visualiza el aire como una bola de energía (chi) y empújala hacia abajo,
hacia tu estómago, hasta que llegue a tu pelvis y a tu pene. Agrega el
poder de la visualización, imaginando y sintiendo como tu pene se va
alargando más cada vez a medida que haces este ejercicio.

2. Sella la energía en tu pene

Tras llevar la bola de energía hasta el pene, presiona unas 7 veces con
los tres dedos del medio (índice, medio y anular) la zona del perineo.
Esta área se encuentra entre el escroto (bolsa donde se alojan los
testículos) y el ano.

3. Realiza estiramientos del pene en distintas direcciones,

sin erección aún
Respira normalmente y haz los siguientes estiramientos – desde la base
del pene hasta antes del glande – mientras mantienes con tu otra mano
la presión sobre tu perineo:

 Toma tu pene entre tus dedos y comienza a estirarlo hacia

delante de manera rítmica, como si estuvieras alejándolo de tu
cuerpo. Haz este movimiento 9 veces.

 Ahora estira el pene hacia la derecha 9 veces y luego hacia la

izquierda 9 veces.

 Por último, haz estiramientos hacia abajo 9 veces.

4. Realiza estiramientos y círculos con el pene erecto

Acaricia el glande hasta que tengas una erección parcial. Si necesitas
frotar más fuerte o el pene en toda su longitud, hazlo. Respira con
normalidad y realiza los siguientes movimientos circulares (no hace falta
que presiones el perineo ahora):

 Sujeta la base del pene entre tus dedos índice y pulgar. Estíralo
un par de centímetros hacia delante, a fin de llevar la energía
hacia el glande. Haz este movimiento 9 veces.

 A continuación estira el pene hacia la derecha y traza pequeños

círculos con él: 9 veces en un sentido y 9 veces en el sentido
contrario, mientras mantienes el estiramiento.

 Estira ahora el pene hacia la izquierda y haz 9 círculos, primero

en un sentido y luego en el otro.

 Por último, golpea suavemente 9 veces la parte interna de tu

muslo derecho con el pene erecto, y después estíralo hacia la
derecha. Luego, haz este mismo movimiento suave 9 veces
hacia el muslo izquierdo.

5. Sumerge tu pene en agua tibia

Tras estos movimientos coloca tu pene en agua tibia durante un minuto.
Esto le permitirá expandirse y absorber la cálida energía yang (energía
masculina).

fuente:https://www.aboutespanol.com
Ejercicios taoístas para fortalecer el pene
Publicado por Juan Madinabeitia en 01 de mayo, 2017
Nuestra cultura occidental se ha enfocado – a veces en exceso y con preocupación – en el
tamaño del pene. La industria de la pornografía nos muestra dimensiones que no son las
que encontramos en la gran mayoría de los hombres. Esta inquietud por el tamaño del
pene también existió en otras épocas de la historia, sin embargo, culturas como la china
antigua, se orientaron en fortalecer el pene y sus erecciones como una forma de aumentar
el placer del hombre y su pareja, y reducir angustias innecesarias.

Las prácticas sexuales taoístas tienen ejercicios especialmente diseñados para cultivar la
energía vital, incluida la sexual, y para mejorar el funcionamiento sexual de mujeres y
hombres. Los siguientes ejercicios pueden ser de ayuda para tener una erección más
fuerte que se mantenga a lo largo de toda la relación íntima, así como para potenciar tu
energía sexual masculina (yang) y tu nivel de deseo.

Como parte de tu programa de fortalecimiento sexual, recuerda alimentarte de manera

saludable, realizar ejercicios físicos – incluidos los ejercicios Kegel, que te ayudarán a
fortalecer los músculos pélvicos – y visita antes tu médico, si tuvieras algún síntoma o
condición de salud importante que deba ser tratado Comienza con pocas repeticiones de
cada ejercicio y auméntalas progresivamente. La idea es movilizar la energía y disfrutar
también de la práctica, sin producir agotamiento.

Masaje de testículos para cultivar la energía sexual

Este ejercicio permite generar y recuperar la energía sexual masculina. A través de este
masaje se aumenta la producción de testosterona, una hormona sexual que es producida
en los testículos.

Sirve para revitalizar la energía sexual, fortalecer las erecciones y aliviar cualquier presión
en los testículos que pudieras sentir después del coito. El maestro taoísta Mantak Chia
sugiere realizar los siguientes pasos:

 En primer lugar, frótate las manos para calentarlas y movilizar la energía sanadora
que hay en ellas.

 Con tu dedo índice y pulgar toma uno de tus testículos y masajéalo con suavidad,
pero firmeza a la vez, durante uno o dos minutos. Si sientes algún dolor continúa con el
masaje suave hasta que desaparezca. El dolor es señal de algún bloqueo y el masaje
ayudará a llevar energía y sangre a esa zona, con lo que se disolverá el bloqueo.
Luego haz lo mismo con el otro testículo.

 A continuación, levanta tu pene y con el dedo medio golpea suavemente tus

testículos por dos minutos. Este masaje los vigoriza y aumenta la producción de
esperma.

 Por último, sostén tu pene y escroto entre tus dedos índice y pulgar, y hálalos
hacia delante, mientras empujas tus músculos pélvicos hacia atrás. Luego hala hacia la
izquierda mientras diriges los músculos pélvicos hacia la derecha, y viceversa.
Finalmente hala tu pene y escroto hacia abajo, a la vez que diriges tus músculos
pélvicos hacia arriba. Se recomienda repetir esta secuencia de ejercicios 9, 18 o 36
veces. Ayuda a mantener los conductos espermáticos sanos.
Elevar pesas para aumentar la fuerza
Este ejercicio consiste en sostener pesos pequeños con el pene erecto para aumentar su
fuerza. Ata dos objetos a tu pene con una cuerda de 10 a 12 centímetros: uno en la base
del pene y otro cerca del glande. Ambos objetos deben pesar en total unos 120 gramos.
Se sugiere levantar este peso de 20 a 40 veces al día. Puedes aumentar un poco el peso a
medida que aumente tu fuerza, pero no exageres ni te esfuerces en exceso. No se trata de
una competencia.

Lograr una erección de hierro

El siguiente ejercicio está basado en una práctica que realizaban los monjes budistas para
fortalecer sus manos y poder romper ladrillos y madera con ellas. Para hacer más fuerte tu
pene, llena un recipiente con arena seca y suave. Cubre tu pene con un condón y luego –
ya erecto – sumérgelo en la arena, como si estuvieras penetrando en ella. Hazlo con
suavidad y firmeza a la vez, evitando movimientos rápidos y bruscos que podrían
ocasionar lesiones en tu pene. Comienza con 20 repeticiones diarias y aumenta poco a
poco hasta realizar 100 repeticiones.
El Arte de la Inyaculación
Karina Galarza Vásquez
¿Se imagina tener un orgasmo durante minutos o, incluso, horas? No es broma; si aprende a
controlar la eyaculación y manejar su energía sexual, puede ingresar al valle del placer y
experimentar las más exquisitas sensaciones.
La explosión de placer que invade nuestros cuerpos en el momento máximo de la excitación,
aquella que acelera los latidos cardiacos, empapa de cálido sudor, convulsiona la pelvis y
hasta nos hace olvidar el resultado de sumar 2 más 2, es una de las mejores sensaciones que
podemos experimentar. ¿El inconveniente?, su corta duración, de tan sólo de 6 a 7 segundos.
Si desea incrementar su poder sexual, al grado de alcanzar sensaciones orgásmicas sostenidas,
puede aprender a inyacular. “Este arte surge como práctica Chi Kung, es decir, de respiración
y manejo de la energía interna. Se trata de cultivar el semen, evitar expulsarlo al exterior y,
con ello, desperdiciar la energía sexual”, comenta el profesor Jerónimo García Zenteno,
sexólogo y representante en México del Universal Tao System de Tailandia, del maestro
Mantak Chia.
Para lograrlo es indispensable separar el orgasmo de la eyaculación. “La gran mayoría de los
hombres creen que deben tener los dos juntos, lo cual es falso”, agrega el entrevistado.

Sí, ¿pero cómo?

La Medicina Tradicional China indica que la inyaculación puede proporcionar salud,
longevidad, vitalidad y plenitud de funciones aún en edad avanzada. Su práctica requiere
preparación y ejercicios especiales y, de acuerdo con el profesor García Zenteno, se compone
de los siguientes pasos:

Apertura de conductos. En principio, es necesario abrir ciertos canales de acupuntura,

los cuales son especiales para la circulación de la energía. Uno de ellos se conoce como
vasogobernador, corre desde el cóccix, luego por toda la espalda, da la vuelta al cráneo y
termina en la encía superior. Y el otro es vasoconcepción, va desde el perineo (se encuentra
entre testículos y ano) hacia la parte frontal del cuerpo y llega hasta la encía inferior. Cuando
se une la lengua al paladar se cierran estos dos canales formando uno solo, y a ello se le
denomina órbita microcósmica.
“Mediante ejercicios, por ejemplo de Tai Chi Chuan, se abre dicha órbita, y para comprobarlo
sólo hay que empujar al practicante, quien no se moverá ni se despegará del piso”, señala el
entrevistado.

Cámara de succión. Una vez abiertos los canales, se crea una cámara de succión en todo
el cuerpo. Esto lo hicimos cuando fuimos bebés y nos alimentaron al seno materno, toda vez
que la succión se hacia con la boca y, al mismo tiempo, se contraían manos, pies, ano y
genitales. Tal acción permitía absorber la leche y la energía incluida en la misma.
Respiración testicular. A través de ejercicios de respiración se logra retirar la energía
concentrada en pene y testículos para dirigirla hacia la cabeza y, finalmente, almacenarla en
abdomen.
Inversión de la polaridad del pene. Al tener una excitación el pene se expande, y para
aprender a inyacular es necesario invertir esa polaridad, es decir, lograr contraerlo para que
la energía que emana el semen suba. Cuando está excitado, cada uno de sus espermatozoides
agitan sus flagelos (apéndices largos que permiten el movimiento) en promedio de 2,000
ciclos por segundo, lo que genera extraordinaria cantidad de electricidad. Imagínese lo que
logran los 250 a 500 millones incluidos en una sola eyaculación.
“Toda esa energía que siente un hombre en la zona pélvica al estar excitado se mueve para
que circule a través de la órbita. Así, es posible experimentar sensación orgásmica cuya
duración puede ser no sólo de minutos, sino de horas. Por eso ya no se habla de un mega
orgasmo, sino de estado de éxtasis”, agrega el profesor García Zenteno.

Herramientas
 Algunas fases clave en el proceso incluyen:
 Control de la respiración. Se recomienda practicar varios minutos diarios de
respiración abdominal y aumentar la concentración; para ello también es necesario practicar
ejercicio diario.
 Acondicionamiento. Es muy importante fortalecer los músculos sexuales, en especial
el perineo. Un ejercicio para lograrlo consiste en interrumpir el flujo de orina y reanudarlo a
voluntad, incrementando poco a poco el ejercicio en la vida cotidiana realizando frecuentes
contracciones y relajaciones.
Para poner en práctica la inyaculación es necesario contar con la asesoría de instructor
calificado y certificado, pues no puede transmitirse como receta de cocina. Al respecto, el
profesor García Zenteno advierte que existen muchos libros con los ejercicios, pero al
seguirlos en forma deliberada pueden generar serias consecuencias.
“Uno de los grandes riesgos de la práctica mal realizada es la retención seminal, lo que
implica que una persona se excite y no eyacule, todo ello sin mover la energía de la zona
pélvica. En consecuencia, se sufre dolorosa inflamación de testículos, epidídimo (conducto
alargado y estrecho situado en el borde posterior de los testículos) y próstata”, señala el
experto.
Y agrega que no todos los cuerpos reaccionan igual ante los estímulos y, en algunos casos, es
necesario que el instructor recomiende reforzar algún ejercicio en particular.

Valle del placer

Quien cultiva el arte de la inyaculación tiene vivencia erótica que le da total satisfacción, y
puede seguir en excitación y erección el tiempo que deseé. “Es como estado de gracia, de
iluminación, donde a través de los canales se mezcla la energía sexual, del corazón, amor y
compasión con la espiritualidad misma. La propuesta del tao e inyaculación es que a través
del estado de éxtasis uno puede experimentar una conexión con la divinidad; por eso al
orgasmo se le llama ‘pequeña muerte’”, detalla el sexólogo.
Asimismo, señala que si un hombre aprende a inyacular y logra mantener su excitación el
tiempo suficiente para que su pareja tenga nueve orgasmos, se crea una conexión y percibe lo
que ella siente.

¿Qué ocurre con el semen?

Una duda frecuente que asalta a los hombres es saber qué ocurre con el semen si no se
eyacula: ¿Se estanca?, ¿obstruye algún conducto?, ¿se echa a perder y causa daño? Estas
interrogantes son resueltas por nuestro entrevistado, quien en primer lugar nos dice que el
periodo de vida de los espermatozoides es de días.
“Cuando mueren, algunos quedan en la próstata o en cierto conducto, pero no obstruyen
nada ni se estancan, ya que el cuerpo se encarga de descomponerlos y absorberlos”. Además,
al inyacular no se pierden tantos espermatozoides, por lo que los testículos ya no están tan
ocupados en fabricarlos y se dedican a producir hormonas de mejor calidad.

¿En cuánto tiempo?

Si bien la inyaculación requiere seguir diversas técnicas, realizar ejercicios y adquirir
disciplina, para algunos hombres resulta muy sencillo aprenderla. Al respecto, el profesor
García Zenteno comenta que en el tiempo que lleva impartiendo el curso básico de
inyaculación ha notado que de 45 a 80% por ciento de los hombres que asisten logran
inyacular desde el primer día. Otros la dominan después de algunas semanas hasta seis meses.
“Es necesario que sigan las instrucciones adecuadamente y estén atentos a las reacciones de
su cuerpo. Esto último es lo que ningún libro puede explicar, pues en las clases se le enseña a
cada varón cómo reconocer los mensajes de su cuerpo”, precisa. Este curso es de fin de
semana, lo que permite que el sábado comiencen a practicar en casa lo aprendido y el
domingo despejen sus últimas dudas y cuenten su experiencia.

Siempre joven
Durante miles de años, los taoístas han sabido que cuando el hombre aprende a controlar su
eyaculación y transformar su energía, consigue una constitución más saludable. Ello se debe a
que las hormonas sexuales permanecen en el cuerpo y lo regulan, fortaleciendo sus defensas y
haciéndolo más resistente hacia las agresiones externas.
La práctica del también llamado Chi Kung sexual no sólo previene las enfermedades, sino
retrasa el envejecimiento. De manera que aunque el hombre tenga cronológicamente 90 años
de edad su cuerpo físico no rebasará los 40 ó 45 años.

Adiós a las disfunciones

Quienes dominan la inyaculación no experimentarán disfunción eréctil y/o eyaculación
precoz. Además, los afectados por estos trastornos pueden eliminarlos mediante esta
práctica, siempre y cuando no sean causados por problemas médicos, accidentes, cirugías,
medicamentos o drogas. Si este fuera el caso, se tendrían que resolver primero tales
alteraciones.
Desde la visión de la Medicina Tradicional China, cuando el varón eyacula mucho disminuye su
potencia sexual y tiene más problemas para lograr y mantener una erección. En cambio, si
cultiva el semen incrementa su energía sexual, de inmediato percibe mejoramiento en sus
erecciones matutinas y durante el sueño, lo que es señal de salud física y sexual.
Atrévase a aprender y experimentar la inyaculación. Lo ideal, según los maestros taoístas, es
iniciar desde los ocho años, pero recuerde que nunca es tarde. Para mayor información,
puede comunicarse con el profesor Jerónimo García Zenteno al teléfono (55) 5687 5237, o
mediante el electrónico jeronimotao@yahoo.com.mx. También le recomendamos que
consulte su página en Internet: www.taodelamor.com.
Ejercicios taoístas para fortalecer el pene
Publicado por Juan Madinabeitia en 01 de mayo, 2017
Nuestra cultura occidental se ha enfocado – a veces en exceso y con preocupación – en el
tamaño del pene. La industria de la pornografía nos muestra dimensiones que no son las
que encontramos en la gran mayoría de los hombres. Esta inquietud por el tamaño del
pene también existió en otras épocas de la historia, sin embargo, culturas como la china
antigua, se orientaron en fortalecer el pene y sus erecciones como una forma de aumentar
el placer del hombre y su pareja, y reducir angustias innecesarias.

Las prácticas sexuales taoístas tienen ejercicios especialmente diseñados para cultivar la
energía vital, incluida la sexual, y para mejorar el funcionamiento sexual de mujeres y
hombres. Los siguientes ejercicios pueden ser de ayuda para tener una erección más
fuerte que se mantenga a lo largo de toda la relación íntima, así como para potenciar tu
energía sexual masculina (yang) y tu nivel de deseo.

Como parte de tu programa de fortalecimiento sexual, recuerda alimentarte de manera

saludable, realizar ejercicios físicos – incluidos los ejercicios Kegel, que te ayudarán a
fortalecer los músculos pélvicos – y visita antes tu médico, si tuvieras algún síntoma o
condición de salud importante que deba ser tratado Comienza con pocas repeticiones de
cada ejercicio y auméntalas progresivamente. La idea es movilizar la energía y disfrutar
también de la práctica, sin producir agotamiento.

Masaje de testículos para cultivar la energía sexual

Este ejercicio permite generar y recuperar la energía sexual masculina. A través de este
masaje se aumenta la producción de testosterona, una hormona sexual que es producida
en los testículos.

Sirve para revitalizar la energía sexual, fortalecer las erecciones y aliviar cualquier presión
en los testículos que pudieras sentir después del coito. El maestro taoísta Mantak Chia
sugiere realizar los siguientes pasos:

 En primer lugar, frótate las manos para calentarlas y movilizar la energía sanadora
que hay en ellas.

 Con tu dedo índice y pulgar toma uno de tus testículos y masajéalo con suavidad,
pero firmeza a la vez, durante uno o dos minutos. Si sientes algún dolor continúa con el
masaje suave hasta que desaparezca. El dolor es señal de algún bloqueo y el masaje
ayudará a llevar energía y sangre a esa zona, con lo que se disolverá el bloqueo.
Luego haz lo mismo con el otro testículo.

 A continuación, levanta tu pene y con el dedo medio golpea suavemente tus

testículos por dos minutos. Este masaje los vigoriza y aumenta la producción de
esperma.

 Por último, sostén tu pene y escroto entre tus dedos índice y pulgar, y hálalos
hacia delante, mientras empujas tus músculos pélvicos hacia atrás. Luego hala hacia la
izquierda mientras diriges los músculos pélvicos hacia la derecha, y viceversa.
Finalmente hala tu pene y escroto hacia abajo, a la vez que diriges tus músculos
pélvicos hacia arriba. Se recomienda repetir esta secuencia de ejercicios 9, 18 o 36
veces. Ayuda a mantener los conductos espermáticos sanos.
Elevar pesas para aumentar la fuerza
Este ejercicio consiste en sostener pesos pequeños con el pene erecto para aumentar su
fuerza. Ata dos objetos a tu pene con una cuerda de 10 a 12 centímetros: uno en la base
del pene y otro cerca del glande. Ambos objetos deben pesar en total unos 120 gramos.
Se sugiere levantar este peso de 20 a 40 veces al día. Puedes aumentar un poco el peso a
medida que aumente tu fuerza, pero no exageres ni te esfuerces en exceso. No se trata de
una competencia.

Lograr una erección de hierro

El siguiente ejercicio está basado en una práctica que realizaban los monjes budistas para
fortalecer sus manos y poder romper ladrillos y madera con ellas. Para hacer más fuerte tu
pene, llena un recipiente con arena seca y suave. Cubre tu pene con un condón y luego –
ya erecto – sumérgelo en la arena, como si estuvieras penetrando en ella. Hazlo con
suavidad y firmeza a la vez, evitando movimientos rápidos y bruscos que podrían
ocasionar lesiones en tu pene. Comienza con 20 repeticiones diarias y aumenta poco a
poco hasta realizar 100 repeticiones.
Taoísta testicular Respiración
"Si el hombre tiene una relación sexual con una mujer y su semilla se conserva, su
esencia vital está fortalecido. Si tiene éxito esta segunda vez, la vista y el oído va a
mejorar. La tercera vez, todos sus trastornos físicos desaparecen. La cuarta tiempo
él comenzará a percibir la paz interior. La quinta vez que su sangre circula con gran
fuerza. La sexta vez que logra el dominio sexual. La séptima vez los muslos y las
nalgas se convertirá en firme. La octava vez todo su cuerpo irradiará salud
excelente. El novena vez su esperanza de vida se incrementará. " - De "Los principios
de la sabiduría taoísta", por el emperador Tang
En este artículo presentamos un excelente ejercicio para el suelo de la pelvis, que está
destinado a reconstruir los músculos circulares alrededor del área de uro-genital y el ano,
lo que aumenta el control que tiene sobre su erección y eliminar la debilidad sexual.
Practicando cuidadosamente estos ejercicios que serán aún más preparados para
aprender la retención seminal durante el acto sexual.
Por desgracia, la gente ya no se practican estos ejercicios en nuestro contemporáneo,
ocupado, mundo "detrás de la agenda". Excepto por el acto sexual, hay muy pocos
ejercicios que realmente fortalecen los músculos de la pelvis más importantes.
En lo que sigue, vamos a indicar un cierto ejercicio diseñado para su suelo pélvico, que
actúa sobre los órganos reproductores y la compleja red de tendones que los rodea.
Antes de comenzar, vamos a hacer una nota en la extrema importancia de un suelo firme,
tonificada pélvica, ya que representa la raíz misma de la salud de un hombre.
La pelvis es la ubicación de numerosas terminaciones nerviosas, arterias y venas. La
intrincada red de canales que comunican con el resto del cuerpo concluye aquí, en la
pelvis.
La gran mayoría de los meridianos de acupuntura (o nadis como se les llama en la
terminología yóguica) que "llevan" la energía a través de los órganos vitales se inicia a
partir de esta área.
Si esta área no está entonado, si la energía no puede circular adecuadamente en esta
área, se disipó y los órganos y así como la mente tendrá que sufrir.
Esta es una situación común con los hombres mayores cuyos músculos de la pelvis y el
recto se vuelven flácidas y deje que la energía fluya fuera de sus cuerpos.
También es importante señalar que en la base de la fuerza de retención del pene se
encuentra seminal. Sin esta retención, usted no puede conseguir los resultados que hemos
mencionado anteriormente, incluso si usted practica estos ejercicios.
Con el tiempo, perdiendo su semen conduce a la impotencia y la decadencia. Ningún
hombre, sin importar su condición física puede eyacular con frecuencia sin tener que pagar
un precio muy grande después.
El ejercicio de "respiración testicular" asegura el masaje y la estimulación de la zona
pélvica. La energía vital se dibuja de nuevo hacia los testículos que se llena de tremenda
vitalidad.
Si se combina este ejercicio con la Gran Ascensión, presentado en un artículo anterior ...
usted será capaz de crear un flujo de energía a través de su cuerpo.
Sólo después de este flujo es constante e ininterrumpida va a ser capaz de iniciar el
proceso de perfeccionamiento de la energía sexual a niveles más altos hasta llegar a
samadhi e incluso la revelación del Ser Supremo, Atman.
Diafragma pélvico Y EL UROGENITAL DIAFRAGMA
Nuestro organismo tiene varios diafragmas. El más conocido es el diafragma del tórax, lo
que hace que la respiración sea posible, y menos conocidos son el diafragma pélvico y el
diafragma urogenital.

No obstante, si el deseo de obtener los resultados de su práctica de la continencia sexual,

usted tiene que asegurarse de que usted también utiliza los otros dos diafragmas.
El diafragma pélvico es una pared muscular extendido en la parte inferior del tronco. Se
suspendió entre el shymphysis púbico (en el frente) y el hueso sacro en la parte posterior,
y es en forma de embudo. Este diafragma se compone de los siguientes músculos: ani
ascensor y coccígeo.
De hecho, el diafragma pélvico forma el suelo de la cavidad pélvica, que contiene los
intestinos, la vejiga y los riñones. Se sostiene y comprende todos estos órganos vitales. Se
atravesado por el canal anal y la uretra en ambos sexos y por la vagina en las mujeres
también.
La respiración profunda comienza desde el diafragma pélvico, un detalle importante en la
circulación de la energía durante el acto sexual, así como en otras situaciones que
implican la sublimación de la energía.
En el perineo, a la distancia media entre el ano y el sexo, hay otro diafragma muscular,
llamado el diafragma urogenital.
El diafragma urogenital se encuentra inferior a la del diafragma pélvico en la porción
anterior de la salida pélvica. Esta es una hoja triangular de músculo estriado puente del
arco púbico sub.
El borde posterior se llama el músculo perineo transversal profunda y la mayor parte
anterior es el esfínter de la uretra. La fascia de este diafragma es particularmente gruesa
en la superficie externa y se llama la membrana perineo.
El diafragma urogenital cierra el hueco entre los bordes anteriores de los dos músculos
ano ascensor. Inferiormente da el apego y el apoyo al clítoris / pene.
Estos dos diafragmas son las "puertas" de calidad inferior, o aberturas o entradas si va a
retener que la energía vital con el fin de redistribuir a los chakras superiores.
Si las "puertas" inferiores están cerrados, la energía se puede acumular en este nivel, con
lo que la vitalidad de los órganos y causando la energía para tomar un curso ascendente.
LA ESCROTO "BOMBAS" "FRÍO" ENERGÍA SEXUAL EN UN CURSO DE ASCENDENTE
El escroto es el saco que contiene los testículos. Se cuelga hacia abajo desde el cuerpo a
fin de evitar que los testículos ligeramente más frías que el resto del cuerpo. Los testículos
necesitan esta temperatura ligeramente disminuido con el fin de producir esperma. Sin el
escroto, la temperatura en los testículos se elevaría unos pocos grados y la producción de
esperma se detendría.
En el hombre normal, el escroto se encoge cuando hace frío, la celebración de los
testículos más cerca del cuerpo para mantener el calor. Cuando el macho es cálida, las
paredes del escroto se relajan y los testículos caen lejos del cuerpo, bajando la
temperatura del testículo.
Los taoístas consideran el escroto como un diafragma que funciona como una bomba. El
escroto es firme durante la juventud y después de un sueño reparador, y es un poco
flácido durante la vejez y después de cansarse esfuerzo.
Un flujo de energía vital dirigida mentalmente al escroto trae de nuevo su firmeza y
elasticidad.
El escroto también es considerado el depósito de la energía Yin (la energía vital "frío"), ya
que toda la energía sexual ya sea de un hombre o de una mujer es cuando Yin latente o
en pausa.
Los fluidos sexuales se asocian con agua y consecuentemente con Yin, en el sistema
tradicional china. Los ríos, los océanos, los lagos son Yin.
Sin embargo, la energía Yin se puede convertir fácilmente en energía Yang vez que la
energía sexual se vuelve efervescente y activo, pero esto puede ocurrir sólo si el esperma
se secreta cuando los testículos son fríos.
De hecho, los científicos occidentales han descubierto también que la secreción de la
esperma se produce más rápidamente si los testículos están fríos.
La calidad de "frío" de la energía sexual indica que tiene que ser dirigida de manera
ascendente, para que cumpla y se combina con la energía "caliente" en el pecho y la
cabeza. Los testículos están constantemente involucrados en la secreción de esperma y
hormonas.
Las observaciones de los taoístas y de los tántricos en el campo del erotismo y la
sexualidad son sorprendentemente coherentes y se han transmitido sin cambios durante
siglos.
Sin embargo, sólo recientemente se han estas partes de la antigua sabiduría penetrado en
la mente occidental. A partir de sus observaciones, cuando la energía de los testículos es
"frío" (o Yin) es un signo de fortaleza y juventud de la energía sexual.
El (Yin) energía sexual "en frío", que figura en el líquido espermático es más "densa" que
la energía sexual manifestada, que es "caliente" y el Yang.
Un gran número de personas que llegan a experimentar su energía sexual sólo cuando se
despierta (es decir, durante los juegos previos) y por lo tanto "caliente", a pesar de que la
energía sexual está siempre presente en el interior de cada persona.
Esto sólo significa que la energía sexual "frío" requiere ayuda con el fin de "subir" a los
centros superiores de la fuerza, debido a su densidad. Si usted tiene éxito en la práctica de
abrir el ascendente nadis usted también será capaz de hacer que esta energía ascienda
mucho más fácil.
El canal a lo largo de la columna vertebral, desde su base hasta la cabeza y luego ir hacia
abajo en la parte frontal del cuerpo hasta el ombligo, los genitales y el perineo es
reconocido por los acupunturistas como el canal principal que conecta el cerebro con las
diversas glándulas y órganos (microcósmica circuito).

El siguiente ejercicio de "respiración testicular" también ayuda a la apertura de estos

canales que dirigen la energía hacia arriba.
Este ejercicio implica el uso de la mente para dirigir la "fría" la energía Yin de la columna
vertebral, a la cabeza. Para ser más específicos: no se dirige a los espermatozoides, pero
la energía se debió a el proceso de transmutación de los espermatozoides.
En el inicio de su circulación será lenta, pero con el tiempo te darás cuenta de los avances
y la velocidad del proceso.
POSICIONES PARA PRACTICAR TESTICULAR "respiración"
1. REUNION: La recomendación general es sentarse en una silla, porque esta posición
ofrece comodidad y sencillez. Es fácilmente accesible, favorece la relajación y la
concentración.
Siéntese en una silla, apoyando su peso sobre todo en las nalgas y los pies, para que sus
genitales no están en contacto con la superficie de la silla.
Presione su lengua en el paladar, completando así el círculo entre los canales anterior y
posterior del circuito cósmico Micro.
Sus pies deben presione firmemente en el suelo, y las palmas deben estar en sus rodillas.
La zona lumbar de la espalda debe ser tan recta como sea posible, mientras que en la
parte superior de la columna vertebral una ligera flexión hacia delante está permitido, ya
que esto favorece la relajación y favorece el flujo de energía a través de la garganta, el
pecho y el abdomen. Presione la barbilla en el pecho.
Una variante de esta posición es la de realizar este ejercicio en una asana de su elección
(como Padmasana), pero la mejor es Sukhasana.
De hecho, hay algunas posiciones que permiten el mismo movimiento del escroto como la
posición anterior.
Si opta por sentarse con las piernas cruzadas, asegúrese de que usted usa pantalones
cómodos que no le impiden realizar este ejercicio de manera adecuada.
2. SITUACIÓN: Esta es una muy buena posición para el siguiente ejercicio. Las
instrucciones con respecto a la posición del cuerpo y la lengua se aplican aquí también.
Sin embargo, esta posición es especialmente recomendado para el escroto "Breathing"
debido a que los testículos cuelgan libremente al estar de pie relajado. Los brazos deben
estar cayendo al lado de su torso y sus pies deben estar separados a una distancia igual a
la que existe entre los hombros, esta es una posición ideal para esta práctica.
Entrénate para relajarse, si usted siente que está tenso o si la energía sexual hace que se
sienta irritable o avergonzado.
3. EN CAMA: Nunca se acueste boca arriba en la práctica de estos ejercicios, ya que este
puesto de curvas de su pecho hacia el frente y el pecho es mayor que el abdomen y por lo
tanto recibe más energía.
Asimismo, no se encuentran en el lado izquierdo, ya que esta posición crea presión sobre
el corazón. La posición correcta es acostado en el lado derecho, con la mano izquierda
apoyada en el muslo izquierdo, la pierna derecha estirada y el izquierdo ligeramente
inclinado sobre la derecha.
Coloque una almohada debajo de la cabeza, por lo que la columna vertebral es recta.
Coloque la mano derecha como sigue: el pulgar derecho está detrás de la oreja y los otros
cuatro dedos son en la mejilla, cerca de la oreja. Es importante que de no cubrir la oreja
con la palma.
Es interesante que los leones duermen en una posición similar. Todos ustedes saben que
los animales se guían por sus instintos, y en este caso se trata de una feliz: esta posición
libera la columna vertebral de la presión de la gravedad y permite que se tome en su curva
natural.
TESTICULAR "respiración": PASO A PASO
: Siéntate en una silla, como se mencionó antes, apoyando su peso sobre todo en las
nalgas y los pies, para que sus genitales no están en contacto con la superficie de la silla.
Presione su lengua en el paladar, completando así el círculo entre los canales anterior y
posterior del circuito cósmico Micro. Sus pies deben presione firmemente en el suelo, y las
palmas deben estar en sus rodillas.
La zona lumbar de la espalda debe ser tan recta como sea posible, mientras que en la
parte superior de la columna vertebral una ligera flexión hacia delante está permitido, ya
que esto favorece la relajación y favorece el flujo de energía a través de la garganta, el
pecho y el abdomen.
Presione la barbilla en el pecho. Use sólo unos pantalones sueltos o si es posible nada
debajo de su torso. Sin embargo, la práctica de este ejercicio semidesnuda sólo si la
habitación está caliente, poner otra cosa en unos pantalones cómodos. Si la habitación es
fría se le pierde una gran cantidad de energía debido a que su cuerpo va a tratar de
mantener su temperatura.
Permita que su atención se centre en su escroto y usted descubrirá que el "frío" de la
energía Yin se encuentra aquí.
Asegúrese de que está relajado, y si ves que la tensión sigue ahí, dar un paseo, o hacer
yoga Hatha, o cualquier otra cosa que te hará sentir como en casa, antes de ir al siguiente
paso.
Inhale lentamente y contraer los músculos de la pelvis para que sus testículos se sienten
atraídos por su cuerpo. Mientras inhala, visualice su respiración como un flujo de energía
que llena sus testículos.
Retener la respiración por un tiempo, siempre y cuando usted siente que es cómodo, y
luego exhale y relájese la contracción de la pelvis y los testículos. Continúe con este
patrón de respiración hasta que sienta que acumulado suficiente energía fría en el escroto.
Usted puede realizar una serie de nueve tales respiraciones, luego tomar un descanso y
realizar otras tres a seis series. Ser perfectamente consciente, sin embargo, que durante la
exhalación a eliminar todas las impurezas en la zona pélvica.
El poderoso flujo de la energía generada por este tipo de respiración se acelerará la
circulación sanguínea en la zona pélvica.
Usa tu mente para determinar el movimiento de los testículos, no la contracción de los
esfínteres anales.
Después de una o dos semanas de práctica puede observar el movimiento real de los
testículos. Este movimiento confirma el hecho de que el método de la respiración es
completa.
En un cierto nivel de práctica se las arregla para mantener su abdomen todavía, y el único
movimiento que se nota es en el escroto. Usted puede ver esto en el espejo.
Breathe sólo a través de la nariz, como el aire caliente inhalado de esta manera
proporciona una fuerza vital equilibrada. Todo el cuerpo debe estar relajado, como si en la
meditación.
Usa tu mente para controlar el movimiento hacia arriba y luego hacia abajo del escroto.
Con el tiempo usted será capaz de identificar la energía sexual "frío" que se encuentra
alrededor del escroto.
Guía esta sensación de frío desde el escroto hasta el perineo, a través de la cámara lenta
de los testículos. Trate de percibir este flujo en frío de la energía ascendente de unos
pocos centímetros en el perineo, y mantenerlo aquí.
Inhale y exhale varias veces para traer más energía. La retención de la energía en el
perineo es muy importante, ya que de lo contrario esta energía se "caen" de nuevo e
incluso ser disipada en el exterior.
Imagina todo el proceso se asemeja a la crianza de un fluido a través de una pajita.
Cuando usted deja de chupar, usted tiene que presionar el dedo en una abertura, de
manera que el líquido de la paja no se caiga de nuevo en su receptor. Practique hasta que
tenga éxito.
Comenzar a subir la energía sexual a lo largo de la columna vertebral, desde los testículos
hasta el perineo, la espalda baja.
Arquea la espalda como si tiene que ser presionado contra la pared, al mismo tiempo que
el ascenso de la energía "en frío". Mantenga la energía a este nivel, y luego exhale, pero
asegúrese de que su enfoque mental se encuentra en el sacro.
Relaje el sacro y el cuello, enderezar su columna vertebral, y activar sus dos bombas, el
sacro y el cráneo. Durante todo este tiempo, respirar como se mencionó antes, y repetir el
proceso de aumento de la energía.
Guarde la energía en el sacro, hasta que usted percibe la energía que se mueve en esta
zona. Después de un tiempo, usted realmente va a sentir la energía "fría" que fluye hacia
arriba a lo largo de su columna vertebral.
En el sacro hay una muesca, precisamente en el lugar donde se supone que para llevar la
energía sexual "en frío" de los testículos.
En esta área por lo general es más difícil de trabajar, ya que la energía seminal es
"pesado" y por lo tanto más difíciles de criar que la energía sexual "caliente". Este es el
lugar donde la "bomba" de las que hablamos debe entrar en acción.
Algunas personas experimentan dolor, picazón o pellizco cuando la energía "fría" entre en
el orificio sacro, así que no te preocupes si algo como esto le sucediera a usted. Es posible
resolver estos problemas con un suave masaje del coxis.
Si se las arregló para llevar la energía en el coxis, a continuación, durante la próxima
semana tratar de llevarlo más alta, en la 11ª vértebra de la columna vertebral, o para ser
más explícito en el punto de la parte posterior que corresponde al plexo cardíaco.
Para ello, como se indica más arriba, usando la respiración testicular y llevar la energía a
través del perineo hasta que sienta que ha llenado el lugar y se ha ido hacia arriba.
A medida que la energía seminal es más "densa" que la energía sexual efervescente
puede acostumbrarse a él tirando de los hombros hacia el interior y luego el exterior, para
facilitar el paso de la energía.
En el punto en el medio de la espalda centrar la energía proveniente de las glándulas
renales, situadas encima de los riñones. En la tradición taoísta, éstos se consideran las
bombas, que actúan como un vacío forzando la energía hacia arriba.
El siguiente punto importante se encuentra en la parte posterior del cuello, en la base del
cráneo. Breathe Como se indicó anteriormente, el bombeo de la energía para el perineo,
sacro, el centro de la espalda y luego la base del cráneo.
Ley de la misma manera como se mencionó anteriormente, el almacenamiento de la
energía hasta que sienta que estalla y luego enfocar su atención en el siguiente punto.
Pai-Hui, colocado en la corona de la cabeza, te hace llenar la paja hasta el final. Esto
significa que usted no tiene que dejar nunca más.
Empuje el sacro hacia atrás un poco, para enderezar la espalda y hacer la acción de la
"bomba" sacra más fácil. Tire hacia atrás la barbilla y contraer el área detrás del cuello
para activar la "bomba" craneal. Mantenga su enfoque en la coronilla de la cabeza.
Debido a la ascensión de la energía a la zona de la cabeza, se puede sentir un poco
mareado o incluso tener la sensación de que usted está girando. Después de realizar esta
técnica se sentirá refrescado y vigorizado.
La energía que se sublima contribuirá a su memoria, por lo que es más preciso y por lo
tanto usted será capaz de mantener una actividad intelectual por un período más largo de
tiempo sin cansarse.
Este es el comienzo de su control sobre los impulsos sexuales y frustraciones. Energía
seminal se transforma en fuerza vital.
Por lo general, la gente común en la vejez han perdido gran parte de su energía vital y
mental que los efectos son alarmantes.
Sin embargo, testicular respiración aporta energía adicional para el cerebro, la
revitalización de la misma. Los taoístas consideran que la energía sexual de gran
importancia para la actividad mental.
Por último, llevar la energía sexual desde los testículos a la cabeza durante una sola
inhalación. En el principio tratar de ir sobre cada punto en particular, hasta que percibas la
apertura del canal posterior.
Después de esto, enfocar su mente simultáneamente en el nivel de los testículos y en la
corona de la cabeza y por lo tanto hacer que la energía ascienda directamente desde el
área sexual a la cabeza.
Con el tiempo, usted comenzará a percibir objetivamente la sensación de frescor de la
práctica. Nunca prisa y siempre realizar las contracciones específicas para cada una de las
"bombas". Sin embargo, utilizar principalmente su fuerza mental y el físico tan poco como
sea posible.
Usted puede realizar el ejercicio "Danza de los testículos" o la "respiración testicular" en
cualquier lugar, en el metro, o en su coche, o mientras ve la televisión, en su oficina o en la
cama. El requisito principal es que tu espalda esté recta, el pecho se relajó y el escroto
suspendido.
Use la respiración testicular para tonificar el diafragma pélvico. En cada movimiento del
diafragma pélvico la parte inferior del abdomen se masajeó, y fluye la energía vital en esta
área en el ritmo de la respiración, la estimulación de las glándulas y vitalizante los órganos.
Derechos de autor (c) MISA
Respiración triangular
Lo primero es aprender a respirar porque es lo que
finalmente controla el ritmo de la relación sexual. Si
bajas el ritmo seguramente serás más consciente del
proceso y evitarás correrte antes de tiempo. Una buena
técnica es la respiración triangular, que consiste en
dedicar 3 segundos a inhalar, 3 segundos a retener el
aire y 3 segundos a expirar. Además hay que intentar
utilizar el diafragma.

Regla de las 9 penetraciones

Las regla de las nueve penetraciones consiste en realizar
ocho penetraciones superficiales con el glande en la
zona exterior de la vaginay el clítoris para, finalmente,
realizar una profunda con todo el pene. La idea es ir
reduciendo el intervalo entre las penetraciones profundas
a medida que la mujer vaya aumentando su nivel de
excitación hasta hacer únicamente penetraciones
profundas. 

Lengua hacia dentro

Utiliza tu lengua y ojos para contener tu energía sexual y
no correrte. Esto puede parecer muy friki pero los que
practican el tao sexual se ponen bizcos y tiran los ojos
para atrás mientras llevan su lengua al interior del
paladar hasta casi tocar la campanilla. Todo esto
mientras inspiran profundamente o retienen el aire. Con
ello se consigue retener la energía aún en los momentos
más delicados.

Apretón de glande
Cuando sientas que estás a puntito de correrte, retira el
pene y utiliza tus dedos índice y pulgar para apretar el
glande durante unos segundos mientras controlas la
respiración. En teoría esto te va a permitir controlar la
eyaculación y recuperar el control de tu sensibilidad
hasta el punto de poder retomar la penetración sin temor
a alcanzar el orgasmo involuntariamente.

Perineo de hierro
Esta última técnica ya es más preventiva que otra cosa: para
controlar tus orgasmos like a boss necesitas tener un perineo
de hierro. Fortalecer los músculos del suelo pélvico permiten
una mejor erección y un mayor control durante el sexo.
También resulta muy positivo estimularte a diario para mejorar
tu control sobre la sensibilidad de tu pene y acostumbrarte al
estímulo.
No he querido alargar el artículo al infinito pero creo que con
lo explicado ha quedado claro que filosofías como el Tao nos
ayudan a entender que el sexo es mucho más que un simple
acto físico, sino que involucra mucha energía y tiene una
repercusión profunda en nuestro bienestar espiritual. Es por
ello que no debemos ignorar o menospreciar enseñanzas
mileniarias que han enseñado a generaciones de hombres y
mujeres a entender algo que mal llevado puede esclavizarnos
(adictxs al sexo) o hundirnos pero que bien entendido y
utilizado puede elevarnos a los niveles más altos de la
conciencia. 
9 lecciones del TAO sexual para
alcanzar otro nivel de placer
Te mostramos algunos movimientos de esta disciplina
milenaria para hacer con el cuerpo... y otros con la
mente.
11 de abril de 201700:50

Denise Tempone

PARA LA NACION

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Pixabay

En el universo de la sabiduría sexual, cada movimiento físico es

producto de un movimiento energético interior. Así lo consideran
disciplinas milenarias como el tao. Desde esta perspectiva, moverte no
es solo revolcarte y sacudirte entre sábanas, sino también trabajar las
ideas y las emociones a través del encuentro físico. Según esta visión, el
potencial del sexo solo se libera cuando dejamos de ser arrastrados por
impulsos básicos y empezamos elevar la búsqueda. ¿Que movimientos
internos y externos enseña el tao para conseguir otros niveles de
placer?

1. Abrazá la fragilidad masculina

Todo se reduce a esto: a la hora de la verdad, ellos pueden fallar y
quedar expuestos. Y este miedo suele poner en jaque su identidad en
muchos otros ámbitos. No importa qué tan poderoso sea un hombre
fuera de su cuarto, todo podría derrumbarse en ese instante. El
fantasma de la impotencia no distingue edades, y esto explica por qué el
Viagra es la droga que más compran los hombres, ¡incluso cuando no la
necesitan! Entender que existen muchas posiciones masculinas para
compensar este terror ayuda a tener una mirada más perspicaz.

2. Confiá en tu fuerza
Para el tao, debido a la naturaleza física de las mujeres y a las
características de nuestra sexualidad, somos el sexo más fuerte. El agua
(que representa la energía femenina) es más fuerte que el fuego (la
energía masculina), y eso es un hecho: el mar nunca podrá incendiarse.
Esta metáfora es muy distinta de las representaciones que eligen
hacerse en otras culturas. En general, se nos ha enseñado a ocultar esta
realidad que podría ser humillante para nuestros compañeros. Durante
siglos, esto nos hizo desconfiar de nosotras mismas y mutilar nuestro
potencial.

3. Balanceá caliente y frío

De acuerdo al tao, la energía sexual masculina es energía caliente que se
proyecta hacia fuera a través de los genitales del hombre, que son
externos y visibles. La energía sexual femenina, en cambio, es fría,
receptiva, y está hacia el interior del cuerpo de la mujer, ya que sus
genitales están ocultos. Esta metáfora nos permite pensar que, para
despertar nuestra energía, es necesario que el fuego del hombre
caliente las aguas. Esto se logra progresivamente, con tiempo y de una
forma sostenida. De ahí que el mayor desafío de los hombres sea
controlar los impulsos que los llevan a buscar el placer inmediato.

4. Contemplá el riesgo del fuego

La sexualidad que se nos suele enseñar a experimentar parte de la
concepción masculina, del fuego, de ahí que usemos términos como
“hot”, “quenchy” o “ardiente”. El problema con el fuego es que es
superficial, de corta vida y volcado hacia lo externo que lo alimenta.
Cuando el fuego es estimulado por el contexto, el riesgo es que se
vuelva incontrolable, arrasador, devorador. Esto evapora el agua, la
seca. Según las filosofías milenarias, el aplacamiento masculino se
logra permitiendo la profundidad, la lentitud y la calma. La respiración
y el movimiento se vuelven esenciales para comunicarle al cuerpo otra
manera de sentir.

5. Entendé el valor del ritmo

Muchas de las técnicas orientales que buscan el control de los impulsos
toman como punto de prueba el momento de la penetración. Un
hombre puede ejercer el dominio de su “fuego” a través del ejercicio del
control de ritmos en la penetración. La disciplina exige no solo
disminuir sus respuestas corporales, sino también sus pensamientos y
emociones, para ponerlos al servicio de su compañera. Al hacer esto, su
“fuego” es tocado por el “agua”, al tiempo que el agua es calentada por
la temperatura. Lejos del modelo de desmesura de la pasión latina, por
naturaleza machista e impulsiva, el tao plantea un equilibrio en el que lo
humano se impone sobre lo animal.

6. Probá la penetración taoísta

Un hombre que desee pulir sus propios gestos para ponerlos al servicio
de su compañera puede apelar a técnicas concretas. Una de ellas es la
de las nueve penetraciones. Este ejercicio propone realizar, por cada
nueve penetraciones superficiales, una profunda. Las penetraciones
superficiales se hacen solo con el glande y permiten dedicar mayor
atención a la zona externa de la genitalidad femenina, que es donde se
encuentra el clítoris. Al establecer este patrón, se logra acompasar los
niveles de excitación. O sea, ¿hay que ir contando 1, 2, 3... mientras se
tiene sexo? Pasa que el hecho de llevar la cuenta ayuda al hombre a
tener otro foco más allá del placer físico. Esta técnica propone ir
reduciendo las entradas superficiales a seis y a tres, para aumentar las
profundas (siempre que la cuenta sume 9) a medida que la mujer
manifiesta su deseo.

7. Asumí el “lado oscuro” del sexo

Si las técnicas milenarias para brindar placer a las mujeres existen
desde hace tanto..., ¿por qué nos cruzamos con tan pocos hombres que
las conozcan? Hay algo que lamentablemente aún es cierto. No a todos
los hombres les interesa relegar placer para esperar a sus
compañeras. No es algo sobre lo cual se los eduque. El hecho de que
ellos suelan temer tanto su propia fragilidad hace que muchas veces, en
la intimidad, actúen por compensación y representación y que
transformen la cama en un espacio de liberación de tensiones internas
y sentimientos reprimidos.
8. Buscá la profundidad
El tao asegura que cuando se usa el sexo como válvula de escape, la
basura emocional se vacía sobre el compañero. Históricamente, las
mujeres hemos sido “tachos”. Y a partir de la dependencia económica y
las limitaciones sociales fuimos aprendiendo a soportar un tipo de
sexualidad que no se correspondía con nuestros deseos íntimos. Si todo
lo que sabemos lo sabemos por lo que los hombres nos contaron de
nosotras, es difícil entrever el potencial energético que tiene nuestro
cuerpo. Esto limita nuestro poder y nuestra búsqueda.

9. Exigí responsabilidad
Sobreponerse a los mandatos, a las culpas y las categorías sexuales para
conectarse con otro de una manera distinta es un trabajo íntimo y
personal tanto para hombres como para mujeres. Es una búsqueda que
no se puede delegar. Los movimientos políticos de igualdad nos dan
coraje, pero no nos eximen de la tarea que debemos hacer en nuestras
relaciones interpersonales. En un mundo con las características del
actual, buscar un compañero en esta sintonía puede ser frustrante. Vos
podés leer mucho sobre tantra, sobre ejercicios y ritmos masculinos,
pero, en definitiva, es él quien tendrá que abrir su cabeza para liberar
su potencial. Este es tu único límite.
 Ilustración
de Erivil

Algunas técnicas para él

A la hora de controlar la eyaculación, existen muchas técnicas y
consejos para poner en práctica:

 Fortalecer todos los músculos del perineo, es decir, los que forman el
suelo de la pelvis. La contracción de este músculo, ubicado entre los
testículos y el ano, estimula la irrigación sanguínea hacia el pene y
ayuda a mantener el control.
 En el momento de la penetración, retener la respiración,
especialmente del diafragma.
 Usar los ritmos respiratorios para el control: hacer pausas, retener el
aire y finalmente expulsarlo.
 Presionar la lengua, hacia atrás, hasta que toque casi la campanilla y
retener la respiración. Esto sirve para visualizar la retención de la
energía sexual.
 Diariamente, durante la ducha, realizar un masaje en la zona para
fortalecer la resistencia y el control de la sensibilidad.
 Cuando se presentan las primeras señales de un posible orgasmo, el
hombre debe retirarse de su compañera y con los dedos índice y
pulgar darse un pequeño apretón en la zona del glande, varias veces
hasta recuperar el control.
 Tener sexo con la vejiga completamente vacía.
  Filósof@s
 10 claves para entender a

Lao-Tsé, o cómo vivir en perfecta

armonía con el universo
Por

 Filosofía&Co

 -

26 agosto, 2020
Lao Tsé establece las virtudes a tener para vivir conforme al Tao:
piedad, magnanimidad, abnegación, honestidad, introspección,
inactividad y enseñanza. Ilustración de widodo distribuida por Wikimedia
Commons bajo licencia CC BY-SA 3.0

Lao-Tsé, Laozí o Laocio son tres maneras de nombrar al que es

uno de los filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y
Buda. Vivió en los siglos VI y V a. C. y su influencia es, todavía
hoy, inmensa.

Fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching, Lao-Tsé es el padre

de una filosofía eterna, que sigue hoy igual de vigente que cuando él
vivía. El pensamiento oriental no puede entenderse sin las enseñanzas
de este filósofo, unas guías inestimables para vivir la vida de acuerdo a
la naturaleza y alcanzar la serenidad del alma.

1 El Tao. Traducido como «el camino» o «la vía», el Tao es el orden

innombrable, inmanente, del universo. La ley eterna que lo aglutina
todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo concreto y lo abstracto.
La enseñanzas de Lao-Tsé nos llevan a comprender el Tao y vivir
conforme a él.

2 Causa y efecto. Todo lo que vemos es fruto de la dinámica causa-

efecto. El universo y todo lo que en él existe —tanto si lo conocemos
como si no— está sometido a la mutación y el cambio perpetuo que
establece el Tao. No podemos ignorarlo, y solo aceptándolo y viviendo
conforme a sus reglas podemos vivir plenamente.

El Tao es «el camino», el orden del universo, que está sometido a

un cambio continuo que hemos de aceptar

El Taijitu: La representación más común del yin y el

yang.

3 El yin y el yang. Son dos conceptos que representan la dualidad y el

continuo cambio que gobierna el Tao. Todo concepto, pensamiento u
objeto, tiene un complemento opuesto a él que existe, a su vez, en sí
mismo y que es condición indispensable para definirlos a ambos:
frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino, actividad/pasividad, etc.

4 Taijitu. Es la forma más conocida de representar el yin y el yang. El

famoso círculo divido en dos mitades curvilíneas (blanca y negra) con un
punto de su opuesto en el interior. Ha pasado de ser un icono
meramente descriptivo de la filosofía taoísta a entrar en el pop art y
aparecer en todo tipo de merchandising.

5 Tao Te Ching. Uno de los libros más famosos y antiguos de la

historia, el  Tao Te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao-Tsé
explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres
pueden adaptar su vida al mismo, para así vivir conforme a su
naturaleza. Es también el libro más vendido y traducido de Oriente.
 El libro del Tao, de Lao-Tsé, en versión manga (la
otra h).

6 Vida virtuosa. Lao-Tsé establece una serie de virtudes que hemos de

tener para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la
magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la
inactividad y la enseñanza. También hay vicios que hemos de evitar,
como por ejemplo: la violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación
de convencionalismos, tabúes y normas sociales sin averiguar si están
en consonancia con el Tao.

7 La no-acción. Un principio taoísta que nos recuerda a los estoicos

griegos. Lao-Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor
y a no intentar dominar el mundo. Este se rige por el Tao, que es
perfecto, y está lejos de nuestro control. Si intentamos dominar el Tao,
lo perderemos.

«El sabio prefiere la no-acción y permanece en silencio. Todo pasa

a su alrededor como por sí mismo, no siente apego por nada, ni se
apropia de nada (…) La persona sabia existe para el Tao y sirve
únicamente al Tao». Lao-Tsé

8 Libertad. Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de vivir libre,

sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en armonía con el Tao y
alcanzar la plenitud. Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión,
es erróneo, según Lao-Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil, porque
está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo nos frena, es
probable que debamos replantearnos nuestras premisas, puede que
caminemos en la dirección equivocada…
9 Ausencia de dominio. Hemos de confiar en el Tao y dejar que siga
su curso libremente. Somos nosotros los que hemos de adaptarnos a él
y no al contrario.

«Quien pretende el dominio del mundo para mejorarlo se encamina

al fracaso. El mundo, tan sagrado y vasto, no puede ser dominado.
Quien trata de dominarlo lo empeora. Quien lo tiene lo pierde». Lao-
Tsé

10 Religión y espiritualidad. Aunque el taoísmo nació como una

filosofía, no es de extrañar que su visión cosmológica, cargada de
espiritualidad, acabara convirtiéndose en una religión (allá por el siglo
III a. C.) A día de hoy, el taoísmo sigue siendo una de las principales
religiones en Asia y es una forma de espiritualidad dominante en el
mundo. En Occidente, en el siglo XX, ganó cada vez más adeptos, pues
es una forma de metafísica que no está sujeta a dogmas o instituciones.
Quien cree en la doctrina de Lao-Tsé no rinde cuentas a nadie más que
al Tao, ni acepta órdenes más allá de él. El taoísmo ofrece, así, una idea
de religiosidad propia, individual, más cercana a la naturaleza que a los
mesías de las sagradas escrituras.

Estas son las principales enseñanzas de Lao-Tsé, todas ellas contenidas

en el Tao Te Ching, un libro poético, críptico, que lleva de moda más de
2.000 años. Una lectura inestimable que nos conecta con la parte más
misteriosa de nuestra existencia. Conoced a Lao-Tsé. Merece la pena.

El buen vivir: La búsqueda de su

comprensión a través de diferentes
filosofías

Good living: The search for its understanding

through different philosophies
Elías Margolis Schweber* 
*
Maestro en Sociología por la UNAM. México

RESUMEN:
En el presente texto, el autor señala que la búsqueda de aquello que
nos complete como seres y nos haga felices, nos lleva a la
comprensión y realización de la crítica a la modernidad con la
finalidad de aterrizarlo en un aspecto más complejo: el Buen Vivir. Un
“vivir y dejar vivir”, teniendo claro que no hay que dictar consignas
para que quepan las formas de cambio que en las prácticas la gente
en general busca para su existencia. Siendo así busca referencias a la
idea del Buen Vivir, a través de textos de tres autores clásicos: Lao
Tsé, Schopenhauer y Heidegger; referencias para entender de
múltiples maneras su significado, máxime su riqueza y su utilidad:
una forma de filosofía aplicada a la vida.

Palabras clave: Buen vivir; Filosofía; Modernidad; Existencia;

Felicidad

ABSTRACT:
In the present text, the author points out that in the search for that
which completes us as beings and makes us happy, leads us to the
understanding and realization of the critique of modernity in order to
land it in a more complex aspect: The Good Living. A "live and let
live", were being clear that it is not necessary to dictate slogans to fit
the forms of change that people in general practices seeking for their
existence. In this way he seeks references to the idea of Good Living
through the texts of three classical authors: Lao Tzu, Schopenhauer
and Heidegger; references to understand in multiple ways its
meaning, especially its wealth and its usefulness: a form of
philosophy applied to life.

Keywords: Good living; Philosophy; Modernity; Existence; Happiness

INTRODUCCIÓN.
No intentaré aquí entender el progreso como en el ámbito político
y académico, con sus miradas estrechas y disciplinarias, sino con
base en distintas filosofías que distinguen el vivir de la existencia.
El existir tiene un camino más profundo y más largo que
el vivir, ya que conlleva “un viaje interior”. Es un recorrido que
algunas veces va del miedo al amor y nos ayuda a realizar el
cambio o el progreso que buscamos y que depende de cada uno de
nosotros.

Únicamente en soledad es donde cada uno se reduce a sí mismo.

Es decir, ser consigo mismo como principio y no ser con los
demás, puesto que la felicidad es una riqueza interior y, por tanto,
a veces hay que alejarse de la mirada de los demás para
liberarnos de la locura. Nada debe ser forzado del exterior: viene,
como dice el Tao, del Gran Camino.

Lo anterior también nos lleva a la comprensión y realización de la

crítica a la modernidad con la finalidad de aterrizarlo en un aspecto
más complejo: el Buen Vivir. Un “vivir y dejar vivir” teniendo claro
que no hay que dictar consignas para que quepan las formas de
cambio que en las prácticas la gente busca para su existencia.

El concepto de Buen Vivir sobrepasa a todos: no es ni indígena, ni

rural ni urbano; es un mosaico filosófico que busca una nueva
comunidad más consciente y decidida a seguir prácticas de vida
que aclaran la vida misma. Se trata de un cambio de valores
(compasión y humildad) que parten de una idea educativa de
amplio rango, ya que se requiere de romper planteamientos
estrechos o cuadrados de ver al mundo, para llegar al respeto de
cualquier visión distinta a la propia. Hablamos, entonces, de
nuevos lenguajes y nuevos contenidos que se interrelacionan en la
práctica y que no acartonan la vida.

El Buen Vivir no se basa en ideas románticas: son ideas

arrancadas de la vida misma que conllevan el sufrimiento de la
existencia y las dificultades de la vida en todos los tonos que se
presentan (sabemos, por ejemplo, que las categorías de amor y
odio están presentes en toda actividad). Es un aprendizaje sin
calificación del maestro, un reto para crear una comunidad
diferente. Y tiene que ver con buscar felicidad en otra forma de
ser, con aquella idea de que la felicidad es de los que se bastan a
sí mismos (sin egoísmos ni intereses pasionales). A veces puede
parecer anarquismo, porque son ideas sin dueño que buscan otra
forma de comunidad, porque hay autogobierno (aunque cualquier
gobierno sea malo o sólo un símbolo), así como pluralismo
institucional y un mundo donde caben muchos mundos. La ética
aquí es también una forma de pensar a partir del todo, no un
ingrediente aparte.

Por lo tanto, buscaré referencias al Buen Vivir a través de textos

de tres autores clásicos: Lao Tsé, Schopenhauer y Heidegger;
referencias que nos lleven a entender de múltiples maneras su
significado, máxime su riqueza y su utilidad: una forma de filosofía
aplicada a la vida.

Capítulo I. El buen vivir desde la filosofía de Lao-Tsé 1

Para Lao Tsé, a quien se le atribuye el origen del taoísmo, “la

medida del hombre es el Universo”. Toda ley, toda regla y toda
norma elaborada por el hombre es mala, innecesaria y negativa;
sólo existe la ley de la naturaleza.2 Esta última, puesta de pie, se
echa a andar, a correr, a girar en círculos dialécticos, en ciclos
alternantes en los que vida y muerte, corrupción y nacimiento, son
eslabones de una cadena cósmica. Como vemos, difiere de
Confucio, para quien “la medida del hombre es el hombre mismo”.

En un trabajo publicado en Yenchin Journal (diciembre de 1927,

Pekín), se menciona que el origen de la teoría Taoísta3 proviene
también de una Escuela de brujos, Escuela de YI - King, Escuela de
los números, Artes de Magia, Doctrina de los Adivinos, Doctrina de
los Astrónomos, Doctrina del Tao-To, Escuela de Mo-tseu, Escuela
de Confucio, Medicina, Higiene Sexual, Escuela del Calendario,
Escuela de Yin-Yang, Doctrina de los cinco Elementos y de la
Doctrina de la Inmortalidad. A este conjunto de doctrinas se le
llama “El Gran Camino”, ya que toma sus conocimientos de
experiencias asaz diversas, tanto por su contenido como por su
temporalidad. De ahí parte la fuerza y la verdad para el Buen Vivir.

Hay que entender que Tao es el medio y el fin, la nada y el todo;

es la clave secreta donde el individuo entra en comunión con el
universo. Es un símbolo que no puede definirse con palabras, pero
tiene cuatro cualidades: pureza, tranquilidad, reposo y unidad. Así,
Tao es el camino que significa liberación, conquista de paz
suprema o de felicidad. De lo anterior podemos divisar una
relación estrecha con la idea del Buen Vivir., ya que no se puede
pensar en ésta sin los conceptos de paz y felicidad. Más adelante
seguiremos planteando relaciones que nos aclararán este tema.

Ahora bien, la idea del alma es aquí importante no en términos

místicos, sino con la idea de no agotar el cuerpo, no ofrecer
resistencia a nada, dejarse estar o dejarse arrastrar por la
corriente de los acontecimientos, ya que la muerte es la
separación del alma y del cuerpo. Alma y cuerpo se gastan en su
vana lucha por la subsistencia. Sólo se acepta la idea del alma,
porque dentro de ella está la clave de la inmortalidad.

En este orden de ideas, la verdadera “no actividad” sería una

actividad movida por el espíritu, libre de interés de pasión, de
odio, de ambición, de provecho o intención de venganza. Es así un
renunciamiento al mundo material que ya conocemos,4 un
desarraigo de las cosas terrenas en el cual el “yo” individual no es
el verdadero agente de la acción, sino dios. El hombre actúa más
allá del bien y del mal. Por lo tanto, en el Buen Vivir se trata de
hacer las cosas sin el egoísmo individual, sin el interés de
provecho que rige los actos de las personas: “Hay que ser como el
agua que fluye mansa e indiferente ”.

Una cuestión muy difícil de comprender para los occidentales es la

concepción especial que aquí se tiene de la moral, en la que hay
un desinterés despierto y siempre alerta. De esto podemos
aprender mucho para no actuar en reacción y queriendo saber la
verdad de las cosas. Se trata de entender que ninguno de nosotros
se ocupa de hacer girar los soles o de hacer llover (el hombre sólo
puede imitar eso).

El sabio debe ser un atento espectador ante la vida5 y el

conocimiento real, nos dicen; es fruto de una experiencia
absolutamente personal. Con este razonamiento, los libros serían
lo más pernicioso que el hombre haya conocido. Así, el verdadero
sabio comienza por desligarse con todo el mundo exterior,6 lo que
suele ser muy difícil de entender, ya que nuestra educación se
basa en ello (las lecciones uniformes, las filas, las respuestas
homogéneas: los borregos7).

En lo que se refiere al paso de la mística a la política, la Escuela de

los Adivinos heredó algo más que una teoría dualista.8 La
explicación de la incesante producción de cosas del Yin y el Yang
puede ser aceptada sólo como una unidad primordial que va más
allá en el éxtasis: “El uno produjo dos, el dos produjo tres, el tres
produjo todos los seres. Todos los seres salen del Yin y van al
Yang y son armonizados por el Gran Aliento del Vacío”. Y con esto
volvemos a la idea anterior, que la actitud del sabio ante la vida es
“no intervenir”. Es ésta la diferencia con el Confucionismo, que
quiere intervenir en todo y arreglar todo a su entender.

El Buen Vivir tiene, entonces, mucho que ver con no intervenir en

todo y dejar que se exprese la diversidad por sí misma, diversidad
en la que cada individuo tiene su propia forma de ser, respetada
por los demás; y aunque se enseña la cultura, a nadie se le
impone una forma de ver el mundo.

Ahora bien, en el Tao Teh King9 existen tres cosas que se colocan

por encima de las demás: la compasión, la economía y la
modestia. Con compasión se puede ser valiente; con economía se
puede ser generoso, y con modestia se pueden lograr grandes
tareas humanas. Al querer ir delante de los demás, se ha dejado a
muchos atrás. De esto hablamos ya antes, la sociedad se ha
estratificado y empobrecido tanto, que no entendemos lo que es la
modestia. Y sin ella la idea del Buen Vivir no se da.

Para el taoísmo, la posesión de cualquier riqueza es un robo

(poseer bienes es usurpar; también la posesión del “poder” es
siempre usurpar). El hombre debe vivir solo y ser rebelde en una
no-cooperación con la sociedad.10 El filósofo debe pasar inadvertido
entre los hombres, sin crear necesidades artificiales ni contrariar a
la naturaleza con acciones innecesarias o superfluas, como el
gobierno.11

Respecto a lo anterior, es claro que el “poder” va en contra del

Buen Vivir, cualquier forma de gobierno impone a los otros una
manera de comportamiento. Y aunque la idea de vivir en soledad
nos parece chocar sabio es, como ya lo mencionamos, el que sabe
estar consigo mismo: el que está contento con su suerte, ése es
sin duda el más rico.

El hombre ha nacido libre y sin embargo en todas partes está

cubierto con cadenas.12 Los gobiernos para el taoísmo serían
meros símbolos; mientras los súbditos gozaran de entera libertad,
como el venado salvaje, cada cual cumpliría su deber con el vecino
(sin tener conciencia de ello), cada cual amaría a su prójimo (sin
llamar a eso caridad), cada quien actuaría libre y rectamente sin
reconocer obligaciones para con nadie. Claro que esto se antoja
imposible de cumplirse pero no deja de ser una utopía correcta
para el Buen Vivir.

En la misma línea que Heráclito de Éfeso y como se menciona en el

libro, dice Chuang-Tsze que Todas las cosas son Uno. Los dioses
son mortales, los hombres son inmortales; nuestra vida es
muerte, nuestra muerte es vida.13 Lo corruptible y la muerte por
un misterio se convierte en vida, y de nuevo la vida se convierte
en muerte. La naturaleza se realiza según un incesante
movimiento, de cambio en cambio y de tesis en antítesis. Estos
son polos de todo fenómeno, relativos y transitorios en su eterna y
vertiginosa mudanza. La idea de apegarse a la vida y tener miedo
a la muerte es lo que nos ha dado en la sociedad una sensación
parcial de las cosas.

Entender el Uno es parte del Buen Vivir en el sentido de no

romantizar la vida y odiar la muerte. Es entender que se es parte
del mismo proceso de transformación y mutación; como lo dicen
algunos investigadores, ver la tierra que es siendo, y su ser
expresa el florecimiento de la vida.14

Respecto aldualismo de la naturaleza derivado de una observación

del ritmo de las estaciones y de la vegetación, se puede observar
éste en los cultos solsticiales o cultos de floración, como la
adoración a la primavera. También se advierten en otras culturas,
como en los mitos de Adonis y Afrodita, Osiris e Isis, Atis y
Cibeles, Dionisos, etcétera. El faisán es pájaro en verano y marisco
en invierno, como dice la metáfora de Tao; también la luz se
vuelve sombra, dando a entender que todo tiene su movimiento
propio. Para explicar la vida y la muerte se dan muchos ejemplos
anticipados, como la teoría del amor - odio de Empédocles de
Agrigento: son fuerzas eternas que rigen todos los cambios de la
materia al surgir el universo en el seno del caos. Conceptos
semejantes aparecen en Goethe y Freud con la teoría de Eros.15

En relación a lo anterior, observamos que en la filosofía china

aparece este desarrollo dialéctico de la doctrina de “Dos principios
”: Yin y Yang siempre en lucha entre la vida y la muerte, símbolos
de fuego, madera, agua y metal, que en su combinación generan
una forma de búsqueda de la supervivencia. La vida y la muerte
siempre presentes en todo. Por eso dicen que el hombre superior
sabe no amar la vida y a la vez no odiar la muerte, logrando así
una armonía de gran aliento.

Si unimos estas ideas, el Buen Vivir es entonces una comprensión

de las cosas más allá, un entender la naturaleza y sus fuerzas; un
amor al sentimiento natural que entiende la armonía con todo; que
sabe que el agua va a acabar infiltrando la madera, que el agua va
a oxidar el metal, y no pretende otra cosa. El Buen Vivir entiende
la lucha por la sobrevivencia y no pretender eliminarla. Éste es el
camino del gran aliento y en él no puede existir un dominio
completo de la naturaleza como pretende la sociedad capitalista.

Otro punto importante sobre el cual reflexionar (y que de alguna

manera ya mencionamos) es el de la utopía. Al respecto, Tao Teh-
King dice:16 Veneran a la muerte, no le temen, ni huyen de ella, no
van a lugares distantes para liberarse de la miseria o el hambre.
Aun cuando hay embarcaciones y carruajes, no los usan, no
necesitan viajar. La gente puede oír a lo lejos el canto de los gallos
y el ladrido de los perros, pero no se acerca, no presta atención.
No hay leyes, ejército, policías o gobierno (ni economía dirigida);
cada cual tiene entera libertad, sin ocuparse mucho ni poco de los
demás. Por lo tanto, la violencia reina bajo los mejores monarcas
y, de igual manera, sería éste un pensamiento anarquista.
El Buen Vivir también tiene que ver con la idea de la medicina
Taoísta,17 que logra sus metas gracias a:

1. Una correcta respiración.

2. Ejercicios gimnásticos.

3. Concentración mental.

El arte del buen respirar (1), Lin-chí, es de origen hindú (de la

ciencia de los Yogis); es una alquimia biológica donde se aspira a
transformar el aire atmosférico inhalado en aire o alma universal.
Puesto que el alma del hombre no es más que una parte del alma
universal, se enriquece lo individual al hacer una respiración
adecuada. Así, se alimenta el alma, para que no muera, de la
misteriosa respiración universal, celestial.

Asimismo, era importante el deporte (2) de los cinco animales: el

tigre, el oso, el ciervo, el pájaro y el mono, mediante el cual las
enfermedades podían ser curadas. Imitar el movimiento de los
animales hasta transpirar y espolvorear arroz molido os sentará
bien y dará apetito.

La medicina taoísta también se basa en la búsqueda de plantas

medicinales.18 Fue por esto que desarrollaron la botánica, y
también la medicina china utilizó la homeopatía basada en el
estudio de lo “simpático” (se busca la relación entre órganos y sus
cualidades): el hígado, el bazo, corazón, pulmón y riñones se
relacionan con el intestino grueso y delgado, con la vesícula y
vejiga urinaria. Y así, por ejemplo, el hígado se exterioriza por los
ojos.

Vemos que el Gran Camino de esta doctrina ofrece una teoría de la

rebelión, del renunciamiento, y nos inculca la certeza de que todo
es relativo, inestable y tornadizo. Todo es nada y nada es todo. El
Gran camino está abierto para la trascendente jornada, igual que
el Buen Vivir, teniendo el escepticismo como alta meta contra la
inevitable emoción y el consiguiente colapso. También es una
reacción contra las leyes excesivas y una fuga, con su protesta,
contra lo antinatural de la vida.

Capítulo II. El buen vivir desde la filosofía de Arthur

Schopenhauer19

En el prólogo del libro en cuestión, Dolores Castillo Mirat aclara

cómo Schopenhauer inicia sus pensamientos desde la experiencia
elemental de dolor, la de un hombre concreto atravesado por sus
pasiones, en su debatirse por existir. Más aún: El hombre no es
nada más que voluntad, deseos encarnados, un compuesto de mil
necesidades, que apenas satisfechas vuelven a renacer. Sólo
viendo al hombre en su verdad, con ese pesimismo, es que se
entiende al hombre como un animal de deseo.

También debemos tomar en cuenta que no hay un conocimiento

puro o un saber desinteresado en la curiosidad intelectual, puesto
que en todos los casos la búsqueda racional está movida por los
intereses de la voluntad.

En lo que respecta al Estado, para Schopenhauer éste no es

institución moral alguna, sino el compendio del egoísmo bien
entendido; por lo tanto, “la Humanidad no requiere de ningún
estado”.20 Otra vez se presenta aquí una similitud con lo que vimos
del Tao; es decir, el Buen Vivir no se propicia con una planeación
del Estado. La aspiración a una felicidad generada por éste, no es
más que sinónimo de invidencia y locura.

Las tendencias humanas no son tan sólo imposibles de satisfacer,

sino ante todo falsas. El fin que persigue nuestro deseo es ilusorio.
El hombre entonces es esclavo de cadenas ficticias, inalcanzables.
Esta doctrina de lo absurdo no puede desligarse de la inquietante
organización social del mundo moderno, con sus avances técnicos.
¿Qué pueden hacer millares de hombres tensos que enfrentan
voluntades entre sí?

El Arte del Buen Vivir es esencialmente el arte de sobrevivir a este

mundo hostil. La verdadera ética tiene que partir de
la imposibilidad absoluta de la consecuencia de la felicidad. Y la
única forma posible sería la auto aniquilación de la voluntad, así
como entender el estado de guerra perpetuo de todos contra
todos para tratar de salir lo más ileso posible.

Lo dicho hasta aquí lleva a pensar que somos tan sólo un juguete
sin importancia en el seno de una voluntad ajena. También
Durkheim en Las reglas del método sociológico, lo aclara: “Somos
juguetes de una ilusión que creemos nuestra, pero es impuesta
desde afuera”.21 Por eso, la educación aun teniendo rasgos
libertarios, en el mejor de los casos, no es más que una imposición
de modelos de ver, sentir y actuar. Se trata de un ser social, una
alma colectiva que se impone estadísticamente.

Sólo quien se posee a sí mismo en la permanente ocupación de

sus obras y sus pensamientos, sin tener que trabajar, es libre.
Entonces, el derecho a sobrevivir se paga, no sólo con la renuncia
a las propias convicciones, sino a la propia vida. “Es feliz el
hombre a quien basta su riqueza interior y que exige [...] muy
poco o nada del exterior”,22 ya que el fondeo último de todas las
cosas es uno y él mismo, la voluntad. También se busca reconocer
el mundo del sufrimiento como punto de partida, alejando la
subjetividad típicamente romántica de entrar en la modernidad con
la concepción de voluntad como una oscura potencia trans-
subjetiva.

Un ser con talento en la soledad más absoluta encuentra en sus

pensamientos e imaginación con qué divertirse agradablemente;
en cambio, un ser limitado por más que vaya a fiestas y paseos,
no llegará a quitarse el tedio que lo atormenta23. Lo esencial para
la felicidad en la vida es lo que uno tiene para sí mismo; y en el
extremo contrario, es la pobreza de espíritu y la insipidez de la
inteligencia la que induce a buscar compañía en otros.

Lo que contribuye más a buscar felicidad es, precisamente, lo que

uno es y no lo que uno tiene o lo que representa. Si eres alegre, se
da un beneficio inmediato. Poco importa si eres joven o viejo, bien
formado o contra hecho, pobre o rico: eres feliz. Como vemos, la
felicidad se funda en la salud y por eso Schopenhauer, igual que
las enseñanzas del Tao, propone dos horas de ejercicio al aire
libre.

La belleza es análoga a la salud, es una cualidad subjetiva que

contribuye a la felicidad. Es una carta abierta de recomendación
que gana los corazones de antemano. Homero decía que “no
deben desdeñarse los dones gloriosos de los dioses, que sólo ellos
pueden dar y nadie aceptar o rehusar a capricho”.24

Siguiendo las ideas de Schopenhauer, cien hombres necios puestos

en montón no producen un hombre de talento, así la calidad de la
sociedad no puede sustituirse por la cantidad. La superioridad de
la inteligencia nos lleva a la insociabilidad. Es en soledad donde
cada uno se ve reducido a sus propios recursos y se revela lo que
posee por sí mismo. Por ello, Séneca dijo que toda necedad sufre
el fastidio de sí misma.

No hay verdaderos placeres sino con verdaderas necesidades,

pensaba Voltaire, ya que el hombre completo adquiere una
necesidad de ver, aprender, meditar y estudiar. Es un acceso a la
belleza del arte, la naturaleza y las obras intelectuales. No es una
existencia vana, insípida y desolada en la que se debe perseguir un
fin. Parece una unidad y una perfección más pronunciada, como la
del Buen Vivir. Es una existencia conectada con el nosotros y no
fuera de nosotros.

Otro concepto interesante de este filósofo es el de la

riqueza,25como el agua salada: cuanto más se bebe más sed da.
Así, después de una pérdida de riqueza se domina el primer dolor
hasta recobrar el humor habitual, ya que reducimos el punto de
pretensión por nosotros mismos, porque el objeto del deseo es
móvil como nuestras tan diversas necesidades.

Se puede agregar a esto la idea de que el Buen Vivir toma en

cuenta no sólo la cabeza para la confianza en una buena suerte,
sino también al corazón que ayuda a salir de la necesidad. Se
incluye así al corazón como algo básico para equilibrar la vida,
como lo hacen los pueblos indígenas (con la idea de
unidad cabeza-corazón).

También hay que saber moderar la opinión de los otros,

apreciando el valor de lo que uno es en sí para sí, comparado con
lo que uno es a los ojos del otro. De lo contrario, seríamos
esclavos de la opinión de los otros. Schopenhauer pide tomar en
cuenta la superficialidad de la futilidad del pensamiento, los límites
de las nociones de mezquindad, lo absurdo de algunas opiniones.
También el Tao habla del tema e invita a conectarse con uno
mismo al tener una consciencia de la interacción muy especial.

Por considerar la opinión de los demás, casi superior a todo,

hemos caído en una preocupación donde la mitad de los tormentos
y las angustias que sentimos provienen de esta demencia. Sólo
alejándonos de la mirada de los demás podemos liberarnos de esa
locura y llegar a la tranquilidad del alma con nuestra satisfacción
de la naturaleza.

El vanidoso debiera saber26 que la elevada opinión del otro a la que

aspira, sea positiva, se obtiene mucho más pronto y más
seguramente guardando un silencio continuo que hablando. Ya que
el orgullo se basa únicamente en la firme, la íntima, la
inquebrantable convicción de méritos superiores y su peor
enemigo es la vanidad, la mayoría de las opiniones de los hombres
son las más de las veces falsas, erróneas y absurdas. Así que hay
que sustraerse de la mirada de los demás para vivir bien.

Schopenhauer27 opina como Aristóteles: “No es el placer sino la

ausencia del dolor lo que persigue el sabio”. Cuando nuestro
cuerpo entero está sano, excepto una parte, la conciencia deja de
percibir la salud del conjunto; la atención se fija en ese dolor y el
placer de la existencia se borra. Todo placer, entonces, es de corta
duración. El hombre más feliz es el que pasa la vida sin grandes
dolores, tanto en lo moral como en lo físico. Si a un estado libre de
dolor viene a agregarse la ausencia de tedio, se logra la felicidad;
lo demás es quimera. Otra buena idea para el Buen Vivir.

El necio corre tras los placeres de la vida y encuentra una

decepción; el sabio evita los males. Y si acaso no lo consigue, la
culpa es del destino y no de su locura. Así los males que haya
evitado son los más reales, aunque el esfuerzo haya sido excesivo:
dolerse de la pérdida de los placeres es mezquino.

¿Y qué es, en efecto, lo que impulsaba a los cínicos a rechazar

todos los goces, sino el pensamiento de los dolores de que van
acompañados?28 Estaban profundamente convencidos de la
naturaleza negativa de todo placer y de la naturaleza negativa de
todo sufrimiento. Felicidad y placer son fenómenos de espejismo
que vistos de lejos desaparecen; y cuando uno se acerca, no traen
más que dolor. Entonces, la existencia sin dolor, tranquila, es lo
mejor.

Se puede considerar que las más de las veces, la alegría está

dispensada de venir a la fiesta. Donde realmente se presenta, llega
de ordinario sin hacerse invitar, ni anunciar; viene por sí misma y
sin cumplidos, introduciéndose en silencio, a veces por los motivos
más insignificantes y fútiles, en las ocasiones más vulgares, en
circunstancias que no son brillantes ni gloriosas.29 El único objeto
es hacer pensar a los demás que la alegría es la fiesta, pero no es
más que una pura ilusión. Es una forma mal entendida del Buen
Vivir. Las academias y las cátedras de filosofía son igualmente el
simulacro exterior de la sabiduría.30 Semejante es el disfraz vacío
de la devoción sacerdotal y así, sucesivamente, casi todas las
cosas de ese tipo en este mundo pueden llamarse nueces vacías.
La substancia real hay que buscarla en otra parte (no se observa
de ordinaria, más que por una casualidad).

Cuando se quiere apreciar la condición de un hombre desde el

punto de vista de la felicidad, no se debe enterar uno de lo que lo
divierte, sino de lo que lo entristece; porque cuanto más
insignificante es lo que le aflige, más feliz será el hombre.
Igualmente hay que poner las pretensiones lo más bajo posible
para evitar grandes desgracias. Por eso la vida plena e íntegra sólo
llega a pocas personas.

Y aunque se logre todo lo anterior, es posible que se desdeñe las

modificaciones que el tiempo a producido en nosotros mismos.
Horacio lo ha dicho: “¿Para qué fatigar el espíritu débil con
proyectos eternos?”.31 Ocurre, principalmente con nuestros deseos,
que encontramos lo que no buscamos, lo encontramos por
caminos distintos o, en el mejor de los casos, apenas por una
explicación, una enseñanza. Para estas enseñanzas también hay
que considerar que sólo el presente es verdadero y efectivo, y en
él se funda nuestra existencia. Séneca decía: “considera cada día
como una vida aislada”.32 Así dedicamos el tiempo oportuno a la
inquietud y hasta el arrepentimiento; después tenemos que decir
de los hechos consumados: “releguémoslos al pasado”, aunque
sea a pesar nuestro, ya que la cólera hay que ahogarla y seguir lo
presente.

También Goethe lo señalaba: “Yo he puesto mi deseo en nada”.

Sólo cuando se ha despojado uno de todas sus pretensiones y se
ha reducido la existencia tal como es (¡desnuda y despojada!), el
hombre puede adquirir esa calma de espíritu para gozar del
presente, ya que incluye, por supuesto, dejar los miedos agitados
por los deseos.

Pero no nos olvidemos que seguimos con Schopenhauer: “Toda

limitación aún en las cosas del espíritu es provechosa a nuestra
felicidad. Porque cuanto menos excitación de la voluntad hay,
menos sufrimiento habrá; sabemos que el sufrimiento es positivo y
la felicidad simplemente negativa”.33 La actividad exterior de la
vida (que ahora la vemos en cualquier lugar) nos distrae y nos
aparta del espíritu y tranquilidad exigidos. Por lo tanto, es
importante suspender el bullicio y tumulto de la vida real. También
hay que saber bastarse a sí mismo. Todo lo llevo conmigo. Como
ya lo mencionamos, Aristóteles decía que “la felicidad es de los
que se bastan a sí mismos”. Y más ahora que los peligros y las
molestias de vivir en sociedad son numerosos. Así, quien no ama
la soledad, no ama la libertad (porque no es uno libre más que
estando solo). Cada quien amará o huirá de la soledad, en
proporción exacta al valor de su propio yo.

La paz verdadera y profunda del corazón y la perfecta tranquilidad

del espíritu, esos bienes supremos de la tierra después de la salud,
no se encuentran más que en la soledad.34 Y ésta es, por el
contrario, insidiosa; oculta males inmensos a veces irreparables. Si
lo que tiene un valor real no es apreciado en el mundo y lo que se
aprecia no tiene valor, los hombres sociables entonces son
incapaces de resistir la soledad y de resistirse a sí mismos cuando
están solos. El amor a la vida no es en el fondo más que el miedo
a la muerte, como también el sentimiento de amor a los hombres
no es un instinto de amor a la sociedad, y se trata más bien de un
temor a la muerte.

La soledad ofrece al hombre colocado en buena posición una doble

ventaja: ser consigo mismo y no ser con los demás. Si se
reflexiona sobre ésta última, entendemos el comercio del mundo
que trae consigo violencia y muchos peligros. Todo nuestro mal
viene de no poder estar solos; la soledad pertenece a las
inclinaciones peligrosas, dice La Bruyère.35 Pero tener suficiente
fuerza en sí para poder prescindir de la sociedad, es ya una gran
felicidad. La dieta de los alimentos nos devuelve la salud del
cuerpo y la de los hombres la tranquilidad del alma.

El amor a la soledad no puede existir como inclinación primitiva.

Debe nacer como resultado de la experiencia y reflexión; por eso,
en los hombres de edad madura es esto algo más fácil que para
los niños que lanzan gritos de miedo. Así, el Buen Vivir tendría que
tomar en cuenta esta experiencia para no caer en la idea de lo que
llamamos “borregos” y en donde todos se siguen sin reflexionar a
dónde van y poder hacerlo, en todo caso, con la tranquilidad del
alma que asegura su elección en el camino elegido. Saadi, el
persa, dice al respecto: “Desde este momento despidiéndonos del
mundo, hemos seguido el camino del aislamiento; porque la
seguridad está en la soledad”.36

Es muy natural que los verdaderos educadores del género humano

sientan tan poco inclinación en ponerse en comunicación frecuente
con los demás. Pero para llevarlos hacia la luz de la civilización y
del perfeccionamiento, se debe vivir entre la gente, aunque sin
pertenecerles realmente. Hay que ser gente sensiblemente distinta
y con convicción muy nítida. Ya no se tiene nada que esperar, no
hay que formar planes y proyectos; no se está a las ilusiones
comunes.

El consejo que da Schopenhauer es que se habitúen a llevar a la

sociedad una parte de su soledad; que aprendan a estar solos,
hasta cierto punto, en el mundo, a no comunicar todo lo que se
piensa a los otros; que no se atribuya demasiado valor a lo que
dicen, y no esperar gran cosa de ellos ni en lo moral ni en lo
intelectual. Fortificar esa indiferencia respecto a sus opiniones, es
lo que hace luego la tolerancia. Esa tolerancia que tanta falta hace
para el Buen Vivir.

Séneca afirma:37 “Contentémonos con lo nuestro, sin hacer

comparaciones: nunca será feliz aquel al que atormente el que es
más feliz que él”. La envidia, entonces, es un vicio y un enemigo
para la felicidad, por lo que hay que ahogarla como a un espíritu
maligno. Esa constante atención a lo que hacen los demás
demuestra cómo se aburren y cuán desgraciado son. Se vuelve un
ejército de envidiosos a los que hay que tener alejados para
neutralizar aquellas energías.

Lo que da felicidad es ver crecer la obra de uno mismo día a día

(cuanto más noble es la naturaleza del trabajo, es mayor el goce),
puesto que la actividad es indispensable para la dicha. La vida está
en el movimiento. Esto se refiere tanto a la vida física como a la
vida interior e intelectual. Vencer obstáculos es la plenitud del
goce en la existencia humana. La lucha y la victoria hacen al
hombre feliz.

La buena salud, como ya vimos, tiene un peso importante. Se

debe someter al cuerpo y a cada una de sus partes a muchos
esfuerzos y fatigas y habituarse a resistir todo lo que puede
afectarle. Por consiguiente, hay que evitarle a nuestros ojos toda
luz demasiado viva, no mirar mucho tiempo los objetos muy
pequeños, preservar nuestros oídos de ruidos demasiado fuertes y
evitar al cerebro una lucha demasiado forzada. La fatiga que
sentimos en los brazos o las piernas tiene su asiento en el cerebro.
En cambio, el corazón es infatigable. Nuestro pensar no es otra
cosa que la función orgánica del cerebro. Una esfuerzo excesivo
fatiga el cerebro como los ojos. Por eso se dice, con razón, que el
cerebro piensa como el estómago digiere.38

La idea concreta es Vivir y dejar vivir. Cuando se quiere vivir entre

los hombres, hay que dejar a cada uno existir y aceptarlo con la
individualidad que se le ha concedido. No hay que modificarla ni
condenarla, pero sí hay que acordarse que todo sufrimiento, toda
incomodidad, todo desorden en cualquier parte del cuerpo, afecta
el espíritu.

Como el águila, los espíritus realmente superiores vagan por las

alturas solitarios. Eso significa que los hombres con esas
disposiciones se reúnen tan pronto como se atraen
magnéticamente: las almas hermanas se saludan desde lejos. Y
puede ser, como dice la doctrina búdica de la metempsicosis, que
estaban ya unidos por la amistad en una vida anterior.

Asimismo, se menciona en El Arte del Buen Vivir que el mayor

talento es invisible para quien no lo tiene.39 No se puede ver en el
otro más que lo que es uno mismo, porque cada cual no puede
comprender a otro sino en la medida de su propia inteligencia. Por
eso en presencia de imbéciles e insensatos, no hay más que una
manera de demostrar que se tiene razón: no hablar con ellos.

Del lado opuesto, es muy difícil estimar mucho a alguien y amarlo

al mismo tiempo. Hay que elegir entre mendigar un amor o el
aprecio de las personas. El amor es siempre interesado aunque por
diversos motivos. Y las condiciones en las que se adquiere ese
amor muchas veces no son para enorgullecerse. A veces sólo se
interesan por el yo, y siendo así no se tiene ni sentido ni
sentimiento para lo que hay de verdadero o de notable o de bello,
de delicado e ingenioso.40

“Si en los hombres tal como son en su mayoría, lo bueno

aventajase lo malo, sería más cuerdo fiarse de su justicia, de su
equidad, de su fidelidad, de su afecto o de su caridad que de su
temor; pero como sucede lo contrario, lo contrario es lo más
cuerdo”.41 Por eso se dice que el carácter es
absolutamente incorregible, porque todas las acciones humanas
parten de un principio íntimo, en virtud del cual un hombre debe
de obrar de la misma manera con idénticas circunstancias; y no
puede obrar de otra manera.

Y los hombres se parecen a los niños que toman malas costumbres

cuando se les mima; así que no hay que ser ni muy indulgente ni
muy amable para con nadie. Lo que los hombres no pueden
entender es que uno necesita de ellos, ya que esto va acompañado
de arrogancia y presunción. Por eso hay que privarse de mucha
familiaridad con naturalezas diferentes, en especial, inferiores.

La conclusión a la que llega Schopenhauer para entender

la verdadera triste condición de los hombres, es que es útil no
engañarse, ni sobre uno ni sobre los demás. Aunque hay
excepciones incomprensibles e importantes y las diferencias entre
los individuos son inmensas, el mundo es malo y las guerras son
actos de bandidaje, ya que, como en toda instrucción, la regla es
una cosa y aprender a aplicarla es otra cosa. Sólo con el ejercicio
se acaba por enseñar.

“La cortesía es al hombre lo que el calor a la cera ”.42 La cortesía

es prudencia; la descortesía es pues necedad; crearse enemigos
por grosería, sin necesidad y con gran satisfacción de ánimo, es
locura. Es como prender fuego a la casa. La cortesía se funda en
una convención táctica para no notar unos en otros la miseria
moral e intelectual de las condiciones humanas. Es este tipo de
prudencia lo que da bases a la idea del Buen Vivir; aunque parezca
muy difícil, actualmente hay que estar fuera de groserías y
necedades.

Otro ejemplo es que no hay que tomar como modelo al otro para

lo que se quiera hacer o no hacer, porque la situación, la
circunstancia y las relaciones no son idénticas y porque la
diferencia de carácter da también un tono muy distinto a la acción.
Por eso cuando dos hacen lo mismo, ya no es lo mismo.

Después de una meditación seria hay que obrar conforme al

carácter. En la práctica es indispensable la originalidad; sin ella, lo
que uno hace no está de acuerdo con uno mismo. De lo anterior
que se diga que no hay que combatir la opinión de nadie (si
pensáramos en disuadir a las personas por lo absurdas en que
creen nunca terminaríamos). Herir a una persona es fácil,
corregirla es casi imposible. Cualquier arrebato procede de la
voluntad. Ésta espolea los flancos del entendimiento y llega a
resultados distantes. “Lo que tu enemigo no debe saber no lo digas
a tu amigo”.43

Una mitad de toda la sabiduría procede de la regla Ni amar ni

odiar; la otra mitad, de No decir nada y no creer nada. En verdad
tendríamos que volver la espalda a un mundo que nos hace
necesarias estas reglas. Aunque se viva en una cabaña, en
palacios o en un convento, los elementos de la existencia humana
son semejantes. Los acontecimientos de la vida se asemejan a los
del caleidoscopio: a cada vuelta los vemos distintos, pero en
realidad es casi siempre lo mismo aquello que tenemos delante de
los ojos.

“Todo lo que ocurre desde lo más grande a lo más pequeño ocurre

necesariamente”.44 La vida no es más que un combate que se
disputa a cada paso. No hay que dejarse abatir en cuanto las
nubes se agrupan o se asoman en el horizonte. Por ello se
recomienda vivir robusto y oponer un ánimo vigoroso a las
adversidades.

En todo el curso de nuestra vida no poseemos más que el

presente. En el presente se pone la idea del Buen Vivir, es lo que
nos queda. No se posee nada más que el presente indivisible. Y la
comprensión intuitiva del mundo sólo podemos adquirirla por
nosotros mismos, no puede de manera alguna enseñarse. La
educación nos da nociones, pero las nociones no nos dan la
esencia propia de las cosas; lo que significa que el valor moral e
intelectual no entra de afuera de nosotros, más bien sale de lo
más profundo del ser. La ciencia pedagógica nunca llegará a hacer
de un imbécil, un pensador. La representación pura es siempre
agradable, mientras la existencia objetiva está en el querer;
en lavolición. Por eso se dice que todas las cosas son bellas a la
vista y horribles en su esencia.

Capítulo III. El buen vivir desde la filosofía de Martin

Heidegger45

El curso de Martin Heidegger, que trata del “pensar” occidental,

busca aclarar que es un “pensar de los pensadores” y a esto le
llama filosofía. En el modo griego sería la amistad con el por-
pensar. Los pensadores iniciales son Anaximandro, Parménides y
Heráclito46. Para este último capítulo nos basaremos únicamente
en lo que Heidegger menciona sobre Heráclito.

De alguna manera, el pensador alemán recalca la importancia de

observar lo extraordinario en lo ordinario, o sea, admitir la
presencia de los dioses pero sin quedarnos en relatos mitológicos
(los dioses son indicadores y recursos cuidados). Artemis es la
diosa de aquello que el pensador tuvo que pensar. Así se hacen las
historias de lo que pienso y digo. La referencia a los dioses es un
saber y no una fe. Es buscar la forma de pensar, no solamente
querer poseer una filosofía.

Verdad para los griegos es despejar, por eso Artemis es portadora

de luz. Explayarse en lo abierto, en lo claro, es el des-
ocultamiento. Aurora, unidad oculta de su esencia. Sabemos que
Arco más lira es la vida y la muerte. Vida es cercanía y muerte
distancia; por ello no se trata de una idea moderna, no es de
orden numérico.47

Ahora bien, al pensar en Heráclito, habitualmente se pasa por alto

la personalidad del pensador. Pensamos en el Fuego y el Juego
que funda el pensar y recibe el nombre de filosofía, y ahí está su
relación de amistad. Es la proximidad a los dioses singulares, como
la flecha del cazador que busca lo viviente. Lo primitivo de los
pensadores es lo inicial de su simplicidad. Es la palabra lo que da
inicio al pensar.

Para el Buen Vivir se necesita un compromiso con el pensar, no

hay cabida ni a los caprichos ni a los contentillos de políticos con
verdades a medias. Se trata de buscar esa certeza del actuar que
va como una flecha directa al blanco. Como dice Heráclito, ir más
allá de las personalidades hasta encontrar lo esencial de la vida
que da más vida. Pensar lo que hay que pensar en lo que no
declina, sin carteleras ni publicidades que deforman las cosas.
Utilizando la palabra que mantiene lo que es nombrado para
describir al ser.

Heráclito también es el oscuro, ya que piensa lo verdadero a pesar

de sus múltiples errores. En su esencia está el por-pensar, lo
decisivo y lo singular. Piensa el ser en cuanto lo que se oculta;
abriga lo oscuro pero no tropieza. Ningún hombre puede
permanecer oculto ante lo que nunca declina, y lo que nunca lo
hace es un surgir constante, incesante. La procedencia del ente es
aquello por lo cual procede cada ente como tal.48 El pensar que se
da a partir de la entidad, traspasa el ser por encima del ente; para
Aristóteles y Platón, es un pensar metafísico, pero no así para
Heráclito.

En toda traducción, por ser una interpretación, tiene lugar una

pérdida (aunque siga teniendo el mismo núcleo). Aquí se busca
traducir el pensar. Al principio, en la metafísica se busca lo
universal, lo general, como arboreidad que no es un árbol singular.
No se trata de hablar de un progreso o una transgresión;
Aristóteles y Platón aún no pensaban esto.

En Occidente, un hombre es aquel ente que se distingue por la

palabra. La palabra que uno nombra, que mantiene todo decir y
todo silencio. Es viene de sentimientos y vivencias. El hombre
repite la palabra ser como la más vacía de todos los vacíos. La
catástrofe, dice Heidegger, es cuando el hombre deja de pensar lo
nombrado en es y ser. En cambio para Nietzsche “El ser es el
último humo de una realidad evaporada”.49

La ciencia moderna tiene su esencia en la técnica, es una

aplicación que viene de Goethe, Newton y Leibniz, y que significa
Luz. Para Leibniz, las Monadas son formas substanciales del ser (lo
que el átomo a la física): son centros de fuerza, espacios
materiales y movimiento; es lo que llamamos fenómeno,
continuidad, armonía, identidad, razón suficiente; son principios de
plenitud que caen en el optimismo. Para aquellos que piensan que
sólo la técnica nos acerca al Buen Vivir, es bueno advertir su
ingenuidad.

En cambio, como decíamos para Nietzsche, el ser es lo viviente, la

voluntad de poder (lo sagrado, lo divino), lo fuerte que da la luz de
vida. La idea de surgir incesante, dice Heidegger, quita lo negativo
para hacer lo que nunca declina. Por ejemplo, en griego verdad es
el no - des - ocultamiento. De tal suerte, vemos de nuevo la idea
de lo que nunca declina.
La naturaleza como esencia es el puro surgir y tiene que ver con
el siempre vivir, el ser con su seguridad existencial, no así la
voluntad de poder que siempre quiere más poder. Esta es una
interpretación metafísica moderna que entiende a la vida desde el
idealismo, como un mercado en donde uno puede escoger las
vivencias que lo identifiquen, como una galería de historia.

El surgir como surgir, puede ser un declinar, ya que el surgir más

dialéctico es un sucumbir. Igual que amar viene de lo único, de lo
luminoso. La filosofía como camino para buscar la luz es diferente
al adiestramiento que no tiene este propósito (el adiestramiento
puede ser lógico, pero no tiene que ser verdadero). En cambio,
la Educación es la Amistad en el por-pensar. Ahí está la diferencia
entre el pensar esencial y el corriente (el adiestramiento sería lo
corriente).

Se debe aclarar, entonces, la diferencia entre adiestramiento y

educación, pues nos interesa para la idea cabal del Buen Vivir. La
educación es un camino para pensar las cosas de manera distinta,
más a profundidad, sin el idealismo del adiestramiento o en su
función puramente técnica. El Buen Vivir va más ligado a aspectos
filosóficos de luminosidad que a los aspectos técnicos. La sociedad
actualmente quiere suprimir la idea de Educación para
convertirnos en máquinas modernas, adiestradas.

También podemos decir que la idea del Buen Vivir tiene que ver
con una forma de Amar, que no está determinado ni por la
globalización ni es tampoco un producto a elegir del mercado.
Tiene que ver con la idea de lo único, de buscar mi verdad en esa
relación; ya que no se puede amar a cualquiera, como dice el
cristianismo. Es un amor de verdad encontrado en la esencia de la
persona y se dirige a una variedad muy amplia de espectros.

Parménides dice: “Por cierto (ella) adivinó a Eros como la primera

de los dioses”.50 Adivinar aquí tiene la función de concebir, de
recuperar el surgir del que hemos hablado, de la esencia de
encerrarse. Relacionar el surgir con Eros nos lleva al lado
afirmativo de la creación con todo lo que conlleva amor - odio y
presencia: lo que impulsa a la vida.

La esencia es sin imagen, es fundamento y necesidad de lo

factible. En la esencia del surgir está la esencia de ocultarse.
Platón decía que la esencia de las cosas se enturbia de forma
natural, no porque la esencia se esconda. El surgir tiene su propia
tensión como el arco o la lira, se abre y se cierra y vuelve hacia
atrás. El surgir no abandona el declinar y no expulsa su tensión. El
surgir es lo mismo que ocultarse y es el declinar. Con lo anterior
se explica la idea de la búsqueda de la esencia y la de no declinar,
como búsqueda de una verdad que no cambia y a la vez no es
numérica, lógica, ni moderna. La verdad que buscamos para el
Buen Vivir trata de dejar lo superfluo que tanto nos ha entretenido
y nos distrae.51

Una cosa es suponer el pensar interpretado por la lógica, como la

representación que pone y dispone objetos, que además les da
una posición entre lo mayor y lo menor, que puede tener una
lógica correcta; y otra cosa muy distinta es entender que con este
proceso no se garantiza la relación con el propio ser. La esencia es
para todo el tiempo, Es y Será. Por eso, el fuego en su esencia es
como una palabra fundamental del pensar. Y el rayo es lo que nos
conduce al ente. El fuego siempre encendido es la fuerza
constante, es el primer gran paso al conocimiento de la naturaleza,
es entender el cosmos que se comporta en movimiento según
medidas. De ello que Verdad sea el origen esencial de dioses y
hombres (es el pensar metafísico que solo se preocupa por
conocer la verdad).

En el desarrollo de estas ideas surge el de la doctrina del pensar

correcto, que es Logos e incluye el cuerpo, la vida y el pensar.
Aunque el pensar verdadero es muy escaso, sólo con el correcto
recogimiento y la disposición ejercitada es posible acercársele. Lo
primero es aprender a aprender, lo cual toma en cuenta la
necesidad cósmica de pensar. Sólo el corazón sagrado de los
pueblos puede tener esta pretensión.

La ciencia moderna establece un nexo con la técnica, pero la

técnica es la voluntad de la voluntad y no ve el origen de las
cosas: de ahí su limitación. De ahí que la ciencia sirva para
asegurarse “ser señor” en todo el mundo, lo que no se logra con la
técnica. Así, ésta es un espacio del saber que ilumina, pero el arte
tiene una acepción más amplia de poder y se acerca a la astucia y
a la sabiduría. “Quien ha pensado lo más profundo ama lo más
vivo”.52 Este surgir es un saber orientarse. Para el Buen Vivir, el
surgir y el orientarse con la brújula de las ideas verdaderas son
una necesidad.

Un tema muy importante es el de la ética. Para Heidegger, ésta

concierne a los hombres no como objetos separados de otros
objetos, y es una forma de pensar a partir del todo, que se
relaciona con todo, un referente universal. Es en la perspectiva del
ente en todo el hombre y del hombre al ente en el todo.53 Por lo
tanto, en todo comportamiento hay una parte ética que se ha
dejado de tomar en cuenta en nuestra sociedad moderna, sin la
cual el rumbo del hombre queda en cuestionamiento. Es como no
tomar en cuenta el sol por las necesidades de agua y olvidar su
relación con el todo.

Nietzsche ve en La metafísica de la voluntad de poder de 1873,

publicada en 1903, la historia del mundo que

en algún rincón bien perdido del universo que titila en los

innumerables sistemas solares, surgió una estrella en que
animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto
más arrogante y más misterioso de la historia del mundo. Pero no
pasó de un minuto. Después de algunos pocos suspiros de la
naturaleza la estrella se entumeció y los animales inteligentes
tuvieron que morir.54

Esta es una forma en que Heidegger ve con Nietzsche la parte

difícil o imposible de aplicar la ética para nuestra civilización, al
hablar de cómo los animales inteligentes tuvieron que morir y
cómo la naturaleza queda, entonces, desprotegida de esta
instancia tan abarcadora del todo. Sobra decir que el Buen Vivir
requiere tomar en cuenta la ética como parte del todo, con la
necesidad de repensar el dualismo entre individuo y comunidad.

En este apartado del libro, Heidegger también cita a Goethe y su

agudeza a partir de cómo es retomado en la Crítica de la facultad
de juzgar, de Kant que expone el modo de pensar en el ámbito de
la lógica con una ciencia de la lógica muy parecida a la metafísica,
ya que física, ética y lógica constituyen el pensar que muestra un
todo, ese todo abarcador y necesario para sobrevivir que no da pie
al olvido.

Por eso la filosofía de Platón y Aristóteles es la ciencia más

buscada en su determinación esencial metafísica. Esta filosofía
trata de dar un paso más allá de algo, algo que tiene una relación
con el todo y no puede ser aislado. La ética que nos lleva a dar
más luz para entender el todo.

No obstante, el cuestionamiento que nos hacemos sobre el padre

de la lógica aristotélica, después de 2000 años, dice Heidegger, es
que hay que preguntarse por la madre. Es como buscar la parte
emocional y axiológica para entender la determinación esencial de
la ciencia y así completar su ciclo. Aquí es importante entender la
pregunta de ¿cómo queda lo femenino de la ciencia? y ¿cómo se
integra al conocimiento para la búsqueda del todo? Ese todo entre
ligado e inseparable de las cosas.
Heráclito sostiene que el logos se apoya en lo oscuro, ya que
asegura la claridad sustentada en sí mismo. De ahí su frase
célebre Uno es todo. Es un oír que empieza con un no “no es a mí
a quien debéis oír“, un rechazo para que después llegue el sí. Es
un oír obediente para dejar de escucharse a sí mismo. Primero lo
oculto que es decir, y hacer lo des-oculto. Por eso saber significa
estar en la dirección correcta. Entenderse no es afirmar lo mismo o
tener la misma opinión, sino tomar en cuenta lo diferente que
reafirma lo mismo. A partir de escuchar obedientemente, el saber
es lo mismo que el logos: “Uno es Todo”.55 Enunciar algo sobre
algo como lo que es.

Platón, en cambio, empieza con la visión de la apariencia, algo no

sensible, algo metafísico, algo suprasensible. El pensar que piensa
el ente a partir de las ideas; la lógica de la metafísica del logos; el
ser qué y el ser cómo anunciar y enunciar, que son categorías con
enunciado y juicio que hacen las veces de hilo conductor del
descubrimiento de los conceptos puros del entendimiento.

En la reflexión de la subjetividad se da la “yoidad” del ser aislado,

como suelo del individualismo y el egoísmo. El egoísmo obstinado
se puede presentar en el hombre singular y en grupos enteros de
naciones y pueblos. Toda la humanidad puede ser desolada y
aniquilada. Ésta es otra mirada del Buen Vivir dirigida a la vida, y
forzosamente alejada de la obstinación que puede llevarnos a la
muerte como sociedad (veremos más adelante que colectar la
madera del bosque es también resguardar la madera del bosque).

Únicamente quien ha pensado es quien piensa, ya que el pensar

propio es el amor verdadero y establece su hogar en el fondo
esencial de todas las relaciones. Es un viraje de retorno. Al logos le
hace falta una parte universal que es la ética, y no la lógica que es
una rama técnica. Por eso Nietzsche dice que la esencia de la
razón es la voluntad, una voluntad pensante, un hombre que al
quererse a sí mismo va más allá del hombre aprehendido, más allá
del animal y se acerca al superhombre. En nuestro ejemplo, es ver
la forma de resguardar la madera y no sólo consumirla.

Y hace falta un largo camino para que el por-pensar se libere de

las incomprensiones habituales. “Si no me habéis simplemente
oído a mí sino que habéis escuchado el logos, entonces es un
saber que consiste en decir lo mismo que el logos: Uno es Todo”.
Es el uno que como unidad reúne los diferentes significados
mencionados. Es el ser y como tal reúne todo lo que es. El todo es
el ente que tiene el rasgo fundamental de su ser56.
Se trata de un legere en latín (no lesen, que es recepción y
corrección de lo escrito), que tiene que ver con recolectar (en el
ejemplo de la madera del bosque), es un recolectar y preservar
juntos, un recoger con cuidado que resguarda; es un retener
originario de la colectividad que se efectúa con dignidad y que
reúne todas sus partes hasta formar un logos. El recolectar es
profundo en su esencia dada la penetración y la dirección que
lleva, que incluye la esencia viva de lo “viviente”. La colecta es tan
amplia, que aun recorriendo todos los caminos, no dejaría de
preocuparle al alma esa intención de resguardo.

Lo que se porta y lo que se concentra en sí mismo es un vigilar y

abrigar siempre suspendido en la consciencia. Una especie de
resguardo metafísico que lleva la esencia del método
historiográfico y demás técnicas del pensar. Es el recolector de
todos los pasos y grados del pensar preservando y resguardando
lo necesario57. Para Heráclito, Logos y Aoyos se contiene en el
origen del ser, un Ser del ente que retrocede a la misma esencia
del ser.

En este orden de ideas, el hombre como ser viviente tiene alma.

Ahí está la esencia del hombre que se fundamenta en la relación
entre ser y hombre formando “la colección del ser”. Así, la ley es lo
que sustenta lo luminoso, como el aire y la luz que forman un
tomar y recoger que da lo viviente, esenciando lo abierto, ya que
lo figurado visible y lo que no tiene imagen “intuible” van juntos.
Lo sensible y lo no sensible se juntan en un “in” y “supra” -
sensible.

El alma tiene un logos profundo que busca recolectar más allá de

su apariencia externa. Incluye el sobrepasar lo abierto, un surgir
descubridor y el retorno encubridor. La esencia humana no alcanza
por sí misma y de inmediato las salidas más extremas del alma.
Por eso, el logos actúa como facultad en la esencia del hombre. De
ahí la importancia para el Buen Vivir de la idea del alma (para
otros el corazón), ya que preserva y resguarda lo viviente. La idea
de vigilar y abrigar es buena, pues contiene la otra parte oculta de
la acción del hombre.

La concepción del hombre como sujeto, así como su subjetividad,

no eran conocidas por los antiguos griegos; no hay psicología, y no
es el tratado de Aristóteles sobre el alma una metafísica de lo
viviente. Sólo hasta la edad moderna es que hay menciones y
consciencia al respecto.58 En lo cotidiano el ser del ente aparece
extraño, el hombre se relaciona constantemente con “el ente”,
pero “el ser del ente” aparece extraño. Sólo con el Logos humano
que indica lo que se oculta y el modo de su ausencia es que se
conecta con ello.

Aunque de acuerdo a su esencia el hombre tiene su morada, éste

tiene que apagar lo desmedido y sus llamas, pues contiene
un fuego seco: “la llama inquieta del fuego que arrebata la mirada,
deshace el recogimiento y alimenta la depresión”, dice Heidegger.
El alma humana posee un indicativo de la amplitud de lo que no se
ve pero está presente, como dijimos, el resguardo de lo viviente.
Por otro lado, Heráclito habla de lo “absoluto”, la más elevada
consistencia de sí mismo. El fundamento y la causa de otro ente,
como el anticristo de Nietzsche: “Todo ha sido hecho por él y sin
(él) nada es hecho, de lo que es hecho”. Es el Logos como
absoluto; el hombre es hombre sólo en virtud del Logos humano.
Así se conecta el carácter absoluto con la esencia del Logos en el
sentido originario de la colección res-guardadora. Otra vez aquí
vemos la importancia del resguardar para el Buen Vivir, de
entender ese fuego seco que quita la mirada de lo importante y
nos hace retraernos en egoísmos falsos, para conectarnos con el
ser del ente que es profundo y ve más allá.

El carácter absoluto de la esencia también tiene que ver con el

lugar en el que acontece. Se presenta con cierta cercanía, subsiste
en el presente y es diferente a la región que es lo amplio que
rodea: entonces, lo separado también es relacionar y ligar. El
Logos en cuanto a su relación con el ente se abre a una región que
rodea el todo. El presente que recolecta y resguarda todo. Es una
cercanía enigmática del ser presente, aunque ausente. De igual
manera, la morada del hombre en medio del ente es muy extraña
y ominosa; el hombre debe hacer su camino en el sentido de
buscar y cuestionar ese lugar de su esencia. Y el ser que está
siempre en su camino a la verdad es imperecedero.59

Ahora bien, lo sabio es algo separado del todo. Tiene que ver con
lo sensible. Platón habla de ello como “sobre el cielo”. De tal
suerte que se relaciona con el Logos como la colección de un
resguardo original, que lleva una voluntad de penetración. Aunque
la morada del hombre no tiene un conocimiento físico, ético y
lógico, la morada divina sí lo tiene (por eso la idea de ver el cielo).
El hombre sólo asume su conocimiento frente a la luz del ser y
frente al ente. Pero para ver al ente, hay que hacer esa recolección
originaria, como un recolector que se enriquece a sí mismo al
hacerlo. El Logos es más rico en su recolección originaria a partir
de la indicación del ser y no por la actividad del ente. No es
hundirse en el todo y sí, en cambio, una compenetración sabia.
Recoge una vivencia subjetiva, que es lo que el alma toma. El
hombre se destruye y se dispersa en el ente, por eso no presta
atención al ser.

De este modo se llega a considerar a la verdad como lo des-

oculto, un decir y hacer en la palabra y en los hechos. Saber es la
colección en el des-ocultamiento, es un no nombrar como esencia
del descubrimiento (en la esencia griega, es como un dios mirando
a un bloque de mármol). Parménides siempre lo pensaba así con el
arte poético, del hacer como una aparición y el dejar aparecer. Es
lo que surge por sí mismo. . . un hacer a lo largo, un producir a
partir de lo que surge, que pertenece a un saber efectivo, como el
arte que tiene una dimensión del surgir y producir en la dimensión
del surgir.60 El pensar es la morada cuidadosa en el saber, es un
hacer presente lo uno, lo único que une en la unidad. Lo único
presente en el saber propio. También Heidegger asegura que es
preciso llevar a la palabra lo que hace mucho no se pronunciaba.
Para el Buen Vivir, el producir a partir de lo que surge requiere de
mucha disciplina para aplicar la creatividad del momento y quitar
las respuestas encuadradas en pensamientos fijos que buscan más
poder.

En cuanto a voluntad de razón, es voluntad de vida: Shopenhauer

habla de “Voluntad de negación de vida”, y luego Nietzsche de
“Voluntad de poder”. Para Heidegger, la razón es como la voluntad
en Kant, que más se entiende como voluntad de acción. O como
diría Hegel, voluntad de espíritu, y agregaría Schelling: “Voluntad
de amor. Como vemos, hay varias voluntades que nos llevan a
mirar diferentes lugares del ser. Queda claro que todo querer es
voluntad, es un “siempre querer querer”. Es el ser que, en cuanto
a hombres históricos, se ajusta al ser que nos es dado. Es
presentarse, es presencia paradigmática, es un transponerse. En
cambio, el ente es representante del todo para todo. El hombre
pasa por encima de lo próximo; por eso aunque su pasar
recorriera todos los caminos, no llegaría a lo libre. Choca con
estrecheces y apremios. De ahí que el por-saber es algo distinto de
todo; es lo sabio separado del todo. Como hemos dicho, es lo
sensible que para Platón está “sobre el cielo”. Ello nos lleva a
considerar que la morada del hombre no tiene el conocimiento de
la física, la ética y la lógica; pero la divina sí. El hombre sólo
asume un comportamiento bajo la luz del ser frente al ente, que
hace de la recolección originaria un enriquecerse a sí mismo.

Finalmente, volvemos a la idea de verdad, donde el hombre toma

una experiencia subjetiva que es lo que el alma retoma. Ya que el
hombre se dispersa y destruye en el ente, no presta atención al
ser. Saber es, entonces, un no nombrar de la esencia del
descubrimiento, un decir y hacer en la palabra y en el hecho, una
colección en lo des-oculto. Parménides siempre lo pensaba como la
mirada de un dios a un bloque de mármol (dentro de lo poético es
una aparición y un dejar aparecer). Lo que surge por sí mismo, es
un hacer a lo largo, un arte. El pensar es la morada cuidadosa en
el saber. Un hacer presente “lo uno”, lo único que une en la
unidad. Lo único presente en el saber propio. Por eso dice
Heidegger 61 que el alma sobria está afinada en el coraje noble,
que se funda y florece en el saber. Es pensar a la vida de manera
amplia. El Logos es lo uno de todo, lo uno de lo único, lo
“unificante”. Así, el Buen Vivir tiene que ver con lo uno, lo que
unifica… con el alma del pensador que florece por aquel coraje
noble. Es todo lo contrario a dejarse caer en estrecheces y
apremios egoístas que se alejan de una verdad de los dioses.

BIBLIOGRAFÍA
Lao Tsé o el Universo Mágico (Juan Marín, Buenos Aires Colección
Austral, 1952). [ Links ]

Giraldo, Omar Felipe. Utopías en la Era de la Supervivencia. 2014,

Pág. 11 [ Links ]

El Arte del Buen Vivir (Arthur Schopenhauer, España, Biblioteca

Edaf, 1993). [ Links ]

Émile Durkheim, Las Reglas del Método Sociológico, Argentina,

Edición La Pléyade, 1979. [ Links ]

Heráclito (tomo 5 de sus Obras Completas), Martin Heidegger,

Buenos Aires, Biblioteca Internacional Martin Heidegger, 2012.
[ Links ]
1
A partir de Lao Tsé o el Universo Mágico (Juan Marín, Buenos
Aires Colección Austral, 1952).
2
Ibíd.; p. 9.
3
Ibíd.; p. 23.
4
Op. cit., p. 40
Resumen del libro Tao Te
King (o Tao Te Ching) del
filósofo oriental Lao Tsé
Tiempo de lectura: 7 minutos

Lao Tse nos trae esta obra filosófica, quizá la más importante del mundo del
Taoísmo. Este libro es tan profundo que nos emerge a un mundo de sabiduría
inagotable en forma de ideas repetidas claras, profundas y prácticas.

Los mensajes que encontramos en el Tao Te King pueden ayudarnos a

entender algunas de las razones por las que el Taoísmo ha tenido tanta
influencia en los orientales, particularmente en la cultura china. En este libro
nos encontramos con ideas muy alejadas de nuestros pensamientos
occidentales.

Todo parece indicar que el Taoísmo comenzó de la mano de Lao Tse “el
anciano maestro” (así lo bautizaron los chinos de esa época). Tse siempre ha
sido identificado por las leyendas que se cuentan de su persona, como la que
menciona que su madre fue fecundada por un rayo de sol a los 82 años y que
Lao estuvo dentro del útero materno por más de 40 años.

La leyenda cuenta que cuando Lao Tse nació, lo hizo con 42 años y ya
contaba con la sabiduría de un hombre maduro. Sea ficción o sea verdad, Lao
Tse es tan importante que hoy en día sigue formando parte de la cultura china
y sus enseñanzas han estado presente por más de 2500 años. Este libro es
llamado la “Biblia” del Taoísmo.

Definiciones
Tao. Se traduce literalmente como “El camino” o “La vía”. Puede referirse a
una multitud de cosas pero Lao Tsé lo percibe como: El curso natural de las
cosas, la ley que rige el universo

Te. Virtud humana, se puede representar en la nobleza, la humildad y la

generosidad

Ching. Tomo clásico o libro

Wu Wei. La filosofía de No Forzar, de actuar sin expectativas, sin intentar

obtener un resultado final de tus acciones

Ying y Yang. Representa la dualidad de las cosas, lo positivo y lo negativo.

Opuestos que coexisten muchas veces e incluso se complementan: luna y sol,
esencia femenina y esencia masculina, oscuro y claro, pasivo y activo, frío y
calidez. Para mantener el orden natural de las cosas es importante que haya
balance, si el Ying es fuerte, el Yang será débil

Ideas fundamentales del Tao Te King

  El Tao que se conoce no es el Tao
 Todo lo que existe y puede existir puede llamarse Tao
 Nada puede contener al Tao, ni siquiera las experiencias
 El Tao es más grande y más sutil que el mundo
 Al reconocer la belleza que hay en el mundo descubrirás la fealdad que
habita en él
 La dualidad está presente en todas las cosas
 La vida y la muerte son abstracciones del crecimiento
 Fuerza y debilidad son abstracciones del control
 El antes y el después son abstracciones de la secuencia
 El Tao es un camino que te lleva a la espiritualidad de tu ser
 La naturaleza es la esencia del Tao
 El Tao no tiene origen y es limitado

RESUMEN DEL LIBRO TAO TE KING

El libro de Tao Te King está conformado por 81 capítulos que nos transportan
al mundo del Taoísmo desde la perspectiva de Lao Tse. Este manuscrito es la
guía practica para entender esta filosofía antigua. El mensaje del libro es que
el Tao lo es TODO y por lo tanto está presente en cada momento de nuestra
vidas.

A través de los capítulos el Tao Te King nos va enseñando cómo el Tao puede
mejorar nuestras vidas si nos dedicamos a escuchar atentamente los mensajes.
El gran Tao se presenta en una forma de cómo debemos tratar de vivir día con
día.

Lao Tse nos dice que el Tao tiene muchas virtudes, es humilde, generoso,
flexible, pacífico y no tiene prejuicio alguno. Además de todo el Tao es el
gran maestro de la técnica Wu Wei (Actuar sin forzar) la cual si es practicada
puede generar muchos beneficios en nuestras vidas.

Todos estas ideas y mensajes que nos ofrece el Tao Te King son a través de la
disciplina personal. Solamente liberando el deseo podremos encontrar esas
virtudes y alcanzar la iluminación en unidad con el Tao.

“El Tao es la gran unidad, la unidad única en la que se trascienden todos los
contrarios, la ausencia de dualidad”

EL TAO
El Tao que puede conocerse no es el Tao, existe el Tao con nombre y sin
nombre, el primero es el principio del cielo y de la tierra, el segundo es la
madre de las 10,000 cosas. Desde la perspectiva del ser y el no ser solamente
vemos su apariencia, tienen el mismo origen, pero distinto nombre, su
identidad es el misterio. El Tao es todo lo que existe y puede existir y no
puede ser contenido.

“En el misterio es donde se haya la puerta de toda maravilla”.

Las ideas de Tse sobre el Tao es que no se puede controlar, de ahí que este
libro rompa los pensamientos de la cultura occidental, quizá se deba a que los
occidentales tratan de tener todo bajo su control, incluso ciertas cosas que para
el Taoísmo son imposibles, como puede ser la naturaleza o la ciencia.

El Tao se crea a si mismo sin necesidad de un Dios, es el misterio de todos los

misterios. Es el sendero que todas las personas debemos seguir y según afirma
Lao Tse en su libro, especialmente los buenos gobernantes.

“El mejor rey es el que no hace nada o practicamente nada”

El Tao carece de significado y simplemente se profetiza como el espacio en

donde todo puede suceder, no tiene origen y tampoco es limitado, en el Tao lo
que prima es el orden natural, en él proviene todo lo que existe en el universo.

El camino al Tao
Para alcanzar el mundo del Taoísmo debemos dejar de lado los prejuicios de
nuestra mente, debemos conectar con la naturaleza y volvernos uno mismo. Es
ahí en dónde encontraremos el verdadero Tao, en el temperamento y la
serenidad de la naturaleza. Toda persona que quiera llegar al Tao necesita una
preparación interna a través de la practica espiritual y la perseverancia.

Lograr ver lo que no vemos, escuchar lo que no escuchamos y sentir lo que no

sentimos es alcanzar el Tao. Esta filosofía no nos invita a alejarnos del mundo
sino a afrontarlo de una manera más pasiva. Podemos saberlo todo, estar al
tanto de todo, pero aún así debemos ser indiferentes a ello, como si no
supiésemos nada.

“Quienes hacen demasiado echan a perder su causa y quienes aprietan

demasiado al final acabarán por aflojar”

LA DUALIDAD
El Tao Te King nos habla de la dualidad que existe en el mundo y en las
cosas, lo sorprendente es que nos enseña que cada cosa tiene su contra parte y
que eso es lo que le permite estar en equilibrio.
Solamente podremos reconocer la fealdad que hay en el mundo cuando
reconozcamos la belleza. La maldad en el mundo saldrá a la luz cuando nos
demos cuenta de la bondad que existe en la tierra. El crecimiento tiene dos
abstracciones que son la vida y la muerte.

La filosofía del Taoísmo

Hace 2000 años que el Taoísmo empezó a practicarse en el mundo oriental. Su
influencia es de máxima trascendencia para las culturas asiáticas y su origen
radica en la búsqueda de encontrarse a si mismo cultivando ideales libres de
artificios y conectando con la naturaleza. Comenzó como algo filosófico hasta
convertirse en algo religioso.

Alan Watts explica mejor que nadie un ejemplo de lo que es el Taoísmo en su

libro “El camino del Tao”. En su obra, Watts relata la historia de un
campesino que perdió a su caballo, uno de sus vecino al ver la situación, trató
de reconfortar al campesino diciéndole que era una lastima que haya perdido a
su corcel y este le respondió “quizá”.

Al día siguiente el caballo regresó, pero trajo consigo a otros caballos, el

vecino al ver esto fue a darle la enhorabuena al campesino “qué suerte que has
tenido” y el campesino respondió “quizá”. Un día después el hijo del
campesino trató de cabalgar en uno de los caballos que habían llegado y en su
intento cayó a la tierra rompiéndose una pierna.

El vecino fue a mostrar su pesar, lamentando el accidente del hijo, pero

nuevamente recibió la misma respuesta “quizá”. Al día siguiente el ejercito
llegó a su casa para reclutar al hijo, pero este al tener la pierna rota terminó
siendo eximido.

La historia nos enseña que las cosas siempre pasan con algo, pero uno nunca
puede saber lo que traerán después, en el Tao todo es relativo.

La filosofía de lo positivo y lo negativo (el Yin y el Yang)

El Yin y el Yang es el pensamiento que los chinos usaban para describir las
dualidades de todas las cosas, es decir, cada cosa en el universo tiene una
contra parte que al final termina por complementarlo. Estas fuerzas opuestas
se interconectan entre si y son interdependientes resultando ser la causa de la
otra y viceversa.

El Yin y el Yang simboliza la relación entre los contrarios que caracteriza la

vida. Son opuestos, no comparten nada, pero a la vez, se complementan,
terminan funcionando como una unidad. En el universo existen tres fuerzas, el
Yin y el Yang, que como vimos, son complementarias y la tercera ¿te
imaginas cuál es? correcto, el Tao.

Vayamos por partes, el Yin es lo que representa la pasividad, lo femenino, la

sutileza, lo obscuro, la tierra, lo frío, etc. El Yang viene representando lo
masculino, el cielo, la luz, la penetración, lo claro, lo duro, lo caliente, etc.
Creo que ha quedado claro el punto de lo que representan el Yin y el Yang.

Conclusión
La obra filosófica de Lao Tse es una lectura que nos aborda las enseñanzas del
Taoísmo y cómo el Tao puede llegar a cambiar nuestras vidas si nos abrimos a
su enseñanza espiritual. El Tao Te King es un libro que ha cambiado la
percepción de las culturales orientales por generaciones e incluso se sigue
inculcando hasta el día de hoy. Este libro es un escrito fantástico en el cual el
gran filósofo Lao Tse nos lleva por el camino de la sabiduría taoísta.

Nota personal

Espero que te haya gustado este resumen del Tao Te ching o Tao Te king
como se le conoce en la cultura occidental. Me siento avergonzado de no
haber leído este libro antes, llegó a mis manos por azares del destino y la
verdad que no pudo haber llegado en mejor momento. En sí, el libro nos
enseña que toda acción tiene una reacción, que todo pasa por algo y que las
cosas llegan cuando menos las esperamos (como a mi este libro).

Es un libro que debe leerse varias veces ya que las enseñanzas no son efímeras
sino que hay leerlas detenidamente para comprender su significado y su
mensaje. El libro Tao Te Ching es la filosofía del camino hacia la felicidad.
Resumen del libro Tus zonas
erróneas del Dr. Wayne
Dyer
Tiempo de lectura: 5 minutos

El Dr. Wayne Dyer nos trae este libro de autoayuda en el cual nos sumerge a
la realidad de lo que hacemos como personas en busca de la aprobación de los
demás. Una guía práctica que te ayudará a mejorar los errores que cometemos,
muchas veces atentando contra nosotros mismos y contra nuestra felicidad.

Este libro ayuda a las personas a liberarse de los pensamientos negativos y los
patrones de conducta que hacen que nos autodestruyamos, el Dr Dyer
denomina a las barreras que llevamos por dentro y que no nos permiten
alcanzar nuestra plenitud en la vida como “zonas erróneas”. Si bien no
podemos cambiar todo lo relacionado con nosotros, la clave de Dyer está en
conocer la forma de tomar el control de nuestros sentimientos y poder decidir
como reaccionar ante las situaciones que nos presenta la vida y lo más
importante, lo que queremos ser.

Ideas fundamentales
 Tienes el poder de elegir lo que quieras en tu vida
 No hagas caso de las opiniones de los demás
 Mantén una positividad en tu vida
 Encárgate de ti mismo y de nadie más
 No busques aprobación de otras personas
 Quiérete como eres
 Olvídate de la culpa
 Deja de preocuparte por todo
 La ira te destruye poco a poco
 Encuentra tu libertad
 Tomas las riendas de tu vida
 Sal de tu zona de confort
 Olvida los miedos y vive la vida
 Deja el pasado atrás
 Cree en ti mismo
 Resumen del libro tus zonas erróneas
Dyer nos enseña el patrón de pensamiento poco insalubre al que el ser
humano está expuesto durante toda su vida. Una de las cosas que los seres
humanos siempre estamos buscando es la aprobación de los demás, basamos
nuestra confianza en la percepción que tengan las otras personas sobre
nosotros, ya sean amigos, familia, compañeros de trabajo, etc.

Esta percepción nos afecta en nuestra toma de decisiones y lo único que

genera es que nos sintamos inseguros e infelices en la vida, creemos que
nuestro valor dependerá de la aprobación que recibamos de los demás, Dyer
desafía este patrón y nos enseña a tomar el control de nuestras acciones lo cual
nos hará encontrar la felicidad plena.

Otro de los problemas que se menciona en el libro de tus zonas erróneas son
las emociones tóxicas, las cuales se crean en consecuencia de los patrones de
pensamiento negativos e improductivos. El miedo y la ansiedad son algunas
de estas emociones y pueden llegar a impedirnos crecer en nuestro desarrollo
personal evitando que luchemos por lo que queremos en la vida. Dyer
menciona recurrentemente en su libro que estos patrones los aprendemos
desde que somos niños y por eso es difícil librarnos de ellos.

El miedo podría evitar que probemos cosas nuevas, un ejemplo que pone Dyer
en su libro es que en muchas ocasiones evitamos conocer gente nueva por el
miedo al rechazo. Podemos eliminar estas emociones y hacernos cargo del
control para abordar cualquier situación que se nos presente.

El libro nos menciona la importancia de apoderarnos de nuestra vida y ser

dueños absolutos de ella, muchos tratamos de encontrar la felicidad, pero no
sabemos que es realmente. El Dr Wayne Dyer afirma que hay distintos tipos
de felicidad. Debemos querernos a nosotros mismos, el amor propio es lo más
importante que debemos encontrar y es por eso que muchas personas
encuentran dificultad en eso.

Lo difícil, según Dyer, es la aceptación, nos cuesta amarnos a nosotros

mismos porque creemos que necesitamos la aprobación de los demás y eso no
es cierto. Esto es algo que siempre nos va a detener en la vida, tenemos que
liberarnos de estos estigmas para encontrar la verdadera forma de amarnos
como somos, eso también hará que amemos y aceptemos a las demás personas
como son.

Dyer argumenta que la sociedad a menudo vincula la autoestima con los

logros, al no vernos en donde queremos estar, en cualquier aspecto de nuestra
vida, nos sentimos con menos valor que las personas que han logrado tener el
éxito que buscamos. Eso hace que nos rindamos y dejemos de intentarlo, ya
que nos resulta más fácil y así evitamos el fracaso. Dyer afirma que si quieres
algo, debes ir por él y conseguirlo.

Al basar nuestro valor en la aprobación que los demás nos den perdemos el
control de nuestra vida. Nuestro bienestar pasa a manos del control de otras
personas y siempre viviremos infelices, jamás vamos a tomar riesgos porque
nuestro propio sentido del yo es muy precario, este el punto clave de Dyer y
para evitar esto nos ofrece unas estrategias para ayudarnos a encontrar nuevas
y mejores formas de vivir.

Estrategias de Dyer

La primera estrategia es dejar de etiquetarnos, al observar nuestro pasado

permitimos que las etiquetas, foratalezas y debilidades formen nuestra
identidad. Luego cometemos otro de los errores más comunes, nos
preocupamos por nuestros errores pasados y por las malas decisiones que
hemos tomado. No debemos resentir esas elecciones, ya están hechas y nada
podrá cambiar eso, no debemos sentirnos culpables de haber fracasado
anteriormente, lo que tenemos que hacer es mirar hacia adelante y buscar
nuevas oportunidades de crecimiento personal.

Si queremos eliminar nuestras zonas erróneas, tenemos que deshacernos del

miedo a fracasar. Esto solo nos impedirá intentar cosas nuevas y encontrar lo
que realmente buscamos en la vida ya que nos preocupa demasiado el que
dirán las otras personas. A veces nos creemos que sus burlas y comentarios
negativos podrán hacernos desistir de nuestros objetivos, pero no
necesariamente es así.

El fracaso es una linea de crecimiento a la cual todos estamos expuestos y

vamos a experimentar en algún momento de nuestras vidas, solo así podremos
mejorar y crecer como personas.

El Dr Dyer nos ofrece en su libro tus zonas erróneas algunos consejos para
poder superar este miedo al fracaso. Lo que debemos hacer es redefinir al
fracaso. Debemos tener en cuenta que al fallar no lo hacemos por ser malos en
algo. Cuando fallamos es por que nos negamos a aprender de nuestros errores
pasados, también cometemos el error de rendirnos porque las demás personas
es lo que esperan de nosotros. Debemos hacer las cosas no porque seamos
buenos en ellas, sino porque nos hacen feliz, y eso es lo más importante,
sentirte bien contigo mismo sin que te importe lo que los demás digan.

Otro mensaje poderoso del libro de Dyer es el de evitar la procrastinación, ya

que solo son excusas que nos ponemos automáticamente para no lograr
nuestros objetivos y eso nos hará infelices en la vida. Podemos cambiar
nuestras vidas en este mismo instante, está en nosotros tomar el control de
nuestras decisiones y encontrar nuestra felicidad.

Conclusión
El libro de tus zonas erróneas es un mensaje claro, directo y conciso que nos
enseña que durante mucho tiempo hemos estado atrapados en patrones
negativos y que solo nos hacen infelices. Esta guía es una buena opción de
autoayuda, pero sobre todo de autoanalisís, si encontramos lo que estamos
haciendo mal, será más fácil corregirlo y eliminarlo.

El Dr. Wayne Dyer entiende la forma indicada de poder eliminar estos

patrones y nos lo enseña a basa de experiencias y relatos, no es casualidad que
este libro publicado en el año de 1976 y que hasta la fecha es una de las guías
más importantes de desarrollo personal, haya vendido más de 35 millones de
ejemplares, los consejos son simples, sencillos de hacer y lo más importante,
muy útiles si sabes aplicarlos en tu vida.

Nota personal
Como seres humanos a veces no entendemos que el alcance a nuestra felicidad
depende solamente de nosotros, en muchas ocasiones una sola critica,
comentario o burla, puede hacer que nuestro mundo se venga hacia abajo, a
todos nos ha pasado. En lo particular la obra de Dyer me parece una lectura
obligada para las personas que hemos estado atrapados en esos patrones
negativos y queremos deshacernos lo antes posible de ellos.

No existe mejor guía que un consejero calificado como Dyer para llevarnos
por el camino hacia la redención y la autoayuda. Su mensaje es muy simple y
fácil de captar, busca la felicidad y encuéntrala.