EL DESEO EN LA VIDA ESPIRITUAL

A) LAS ESTRUCTURACIÓN DEL DESEO

1.- Peregrinación de nuestros deseos
Deseamos a Dios porque él nos ha deseado primero. Caminar desde la
compulsividad de los deseos hasta su integración en un deseo mayor. Del
desierto a la tierra prometida, del eros al agape. Reestructuración
evangélica del deseo.
Hay que domar al potro, pero no hay que castrarlo. Hay que podar el
árbol, pero nunca podemos ni debemos tronchar la rama guía por la que el
árbol crece hacia la luz.
Orar es poner en guardia nuestros deseos, mantener despierto el
corazón.
Los mejores deseos están enterrados bajo mucho lodo y arena. Hay que
dejar que vayan aflorando mansamente como las burbujas desde el fondo
de una piscina. En el fondo dormido del corazón están las cosas
verdaderamente importantes, porque de allí nacen las fuentes de la vida.
“Por encima de cualquier otro cuidado, guarda. Hijo mío, tu corazón, porque
de él brotan las fuentes de la vida.” (Prov. 4,23).
Los primeros deseos que salen no son siempre los más profundos, sino
los más superficiales y vanos. Somos lo que deseamos, lo que nos hace
vivir y soñar, los anhelos más profundos. Lo que pasa es que no somos
buenos espeleólogos de nuestras simas.

2.- Reconocer nuestros deseos

El Señor conoce nuestros deseos más ocultos. ¿Por qué negárselos? Es
mejor reconocerlos ante él. Hay muchos deseos que no son constructivos,
sino que son muy dañinos. Debemos negarnos a ponerlos por obra, pero
nunca hay que negar que estén ahí. No hay que avergonzarse de ninguno d
los deseos que sentimos. Los malos deseos son deseos que se han
extraviado de su último fin. En lugar de negarlos hay que encauzarlos,
descubriendo lo que hay en el fondo de ellos.
Es más. Hay que reconocer que en el fondo de los malos deseos hay
siempre algo bueno. Un deseo malo es solo un deseo bueno que se ha
desviado de su verdadero objetivo. Hay que reencauzarlo, pero no hay que
reprimirlo. Hay en ese deseo un caudal de energía que busca su expansión.
Me gusta mucho la manera como Caspi trata ese tema. “El Señor
conoce todos nuestros deseos y comprende los pensamientos en todas sus
formas” (1 Cr 28,9). “La tiniebla no es oscura para ti, la noche es clara
como el día” (Sal 139,12).
Yendo tras la vanidad se hicieron vanos. En Jeremías me llamó la
atención “Yendo tras la vanidad se hicieron vanos” (Jr 2,5). Nos
convertimos en aquello que deseamos, en aquello tras lo que corremos. Nos
vamos dejando modelar por el objeto de nuestros deseos. Dime lo que
deseas y te diré quién eres.
 ¿Quieres curarte? Es la pregunta de Jesús al paralítico de la piscina (Jn
5,6). La respuesta obvia parece que debería ser: “Sí, por supuesto que
quiero curarme”.
Pero Jesús no da tan por supuesto que la gente quiera curarse. Primero
quiere que explicitemos cuáles son nuestros deseos profundos. Al ciego de
Jericó le pregunta: “¿Qué quieres que te haga?” (Mc 10,51).
No todos los enfermos desean curarse. Muchos están ya adaptados a su
enfermedad. Les da miedo cambiar. Si se curan, cambiará su manera de
enfrentarse con el mundo, su modo de ganarse la vida, el sistema de
relaciones familiares. Tendrán que renunciar a la autocompasión, quizás al
chantaje afectivo que ejercen a sus familiares, a la superprotección que
reciben o imponen. La psicología humana es muy complicada.
Por eso no hay sanación sino una voluntad expresa y decidida de
curarse. Me impresionó lo que leí el libro The Healing Presence. “A veces me
piden que ruegue a Dios para librar a alguien de un pecado habitual como
puede ser el adulterio, la envidia, la ira, la masturbación, o cualquiera otra
cosa. No, no puedo orar así como si el resultado dependiera de mí
Lo que tenemos que hacer los dos es ponernos a orar enseguida.
Mirarás a Dios y confesarás ese pecado específicamente, por su nombre.
Entonces lo matarás. Lo arrojarás de tu vida como un manto sucio, y juntos
presenciaremos cómo lo haces. Veremos cómo ese pecado confesado va
donde Cristo en la cruz.
Descubriremos que en el fondo queremos agarrarnos a esa conducta
pecaminosa, y encima echarle la culpa a Dios de no curarnos. Nuestra
voluntad está en un estado pasivo. Esperamos que Dios o uno de sus
ministros hagan lo que sólo yo puedo hacer.
Después de la oración y la confesión, podemos empezar a enfrentarnos
con el factor emocional que está subyacente al problema espiritual: el dolor
de ese niño que fue abandonado, la confusión, el sentido de inferioridad...
Pero esta oración sólo cabe después de haber tomado una decisión
acerca del pecado. No se trata del simple deseo de que alguien diga una
oración y nos cure como por arte de magia”.

3.- Ensanchar el deseo: Anchura

No se trata de ir negando y apagando nuestros deseos, sino dejar que
brille en nosotros un deseo mayor y más intenso. Sería imposible apagar
todas las estrellas con un largo apagavelas. Sin embargo cuando llega la
aurora, las apaga todas con su fuerza. De la misma manera, por mucho que
limpies los cristales de tu ventana, nunca entrará por ellos un rayo de sol
hasta que amanezca.
Pero la noción de espacio ancho se expresa en hebreo con otra raíz:
RHB. La anchura es una de las dimensiones antropológicas más universales
en todas las culturas. La claustrofobia nos viene cuando estamos en un
lugar estrecho y cerrado. Uno de los pavores ancestrales es ser enterrado
vivo.
El legalismo es algo que nos oprime y nos estrecha. Hablamos de
alguien “estrecho de mente” o “abierto de mente”. Sin embargo en la última
cita se nos dice que la ley del Señor ensancha el corazón (Sal 119,32).
“Correré por tu camino cuando me hayas ensanchado el corazón” (sal
119,45).
Otro bonito verbo español el “dilatar”, dilatar las pupilas, dilatar los
horizontes, dilatar las fronteras (Dt 12,20; 18,8). “Abre de par en par la

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boca para que te la llene” (Sal 81,11). Dilatar nuestro deseo para que Dios
pueda llenarlo.
Muy expresivo en español: “estar a sus anchas”, “poner a sus anchas”.
Dios pone a Gad a sus anchas (Dt 33,20), a Jafet “a sus anchas” (Gn 9,27).
“Toda la vida del cristiano es un santo deseo. Lo que deseas no lo ves
todavía, mas por tu deseo te haces capaz de ser saciado cuando llegues al
momento de la visión.
Texto de Agustín sobre la bolsa: Supón que quieres llenar una bolsa y
que conoces la abundancia de lo que van a darte; entonces extenderás la
bolsa, el saco, el odre, lo que sea; sabes cuán grande es lo que vas a meter
dentro y ves que la bolsa es estrecha, y por eso ensanchas la boca de la
bolsa para aumentar su capacidad. Así Dios, difiriendo la promesa
ensancha el deseo, ensancha el alma y ensanchándola la hace capaz de sus
dones.
Deseemos, pues, hermanos, ya que hemos de ser colmados. Ved de qué
manera Pablo ensancha su deseo para hacerse capaz de recibir lo que ha de
venir. Dice en efecto “No es que haya conseguido el premio o que ya esté
en la meta; hermanos, yo no pienso haber conseguido el premio”.
¿Qué haces, pues, en esta vida si aún no has conseguido el premio? Sólo
busco una cosa, olvidándome de lo que queda atrás y lanzándome hacia lo
que está por delante, corro hacia la meta para ganar el premio al que Dios
me llama desde arriba. Afirma de sí mismo que está lanzado hacia lo que
está por delante y que va corriendo hacia la meta final. Es porque se sentía
demasiado pequeño para captar aquello que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni
el hombre puede pensar.
Tal es nuestra vida: ejercitarnos en el deseo. Ahora bien este santo
deseo está en proporción directa a nuestro desasimiento de los deseos que
suscita el amor del mundo. Ya hemos dicho en otra parte que un recipiente
para ser llenado, tiene que estar vacío. Derrama pues de ti el mal, ya que
has de ser llenado del bien-
Imagínate que Dios quiere llenarte de miel. Si estás lleno de vinagre,
¿dónde pondrás la miel? Hay que vaciar primero el recipiente, hay que
lavarlo y limpiarlo, aunque cueste fatiga, aunque haya que frotarlo, para
que sea capaz de recibir algo.
Y así como decimos miel, podríamos decir oro o vino; los que
pretendemos significar es algo inefable: Dios. Y cuando decimos Dios, ¿qué
es lo que decimos? Esta sola sílaba es todo lo que esperamos. Todo lo que
podemos decir está muy por debajo de esta realidad; ensanchemos, pues,
nuestro corazón, parra que cuando venga nos llene, ya que seremos
semejantes a él, porque le veremos tal cual es (S. Agustín, comentario a al
1 Juan, PL 35, 2008-2009).

4. Deseo y necesidad. Deseo personal.

Es distinta la necesidad que tenemos de cosas y el deseo que tenemos
de otras personas. El deseo de cosas se sacia, forma parte del eros. En el
deseo de personas, lo que deseamos es que sean felices, es su compañía.
La pasión sexual se apaga tras el orgasmo pero nunca el deseo del otro.
Somos seres de deseo, y no solamente seres de necesidades. Es el
hecho de desear y ser deseados lo que despierta en nosotros una conciencia
de nuestra riqueza, lo que nos mueve a salir de nosotros en búsqueda de
los demás. Cuando la necesidad se sacia desaparece el deseo, pero en
cambio en el deseo de la persona, el deseo crece. Las cosas nos permiten

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satisfacer las necesidades que tenemos, pero no la necesidad que somos.
Los locos aman sus visiones, los fetichistas aman las cosas, los egoístas se
aman a sí mismos, sólo las personas son capaces de amar a otra persona.

5.- Fomentar los buenos deseos, y deseos de deseos

La naturaleza es pródiga en semillas. Los peces ponen millones de
huevos para garantizar que sólo unos cuantos lleguen a la edad adulta. Si
sólo una mínima Gabrielle me exhorta a plantar la semilla del deseo. Plantar
día a día las semillas del deseo- Fomentar buenos deseos es plantar
semillas que aunque no den frutos hoy, pueden darlos mañana. La Biblia
nos habla del “hombre de deseos” (Dn 9,23). Ya que no soy hombre de
“obras”, ser al menos hombre de deseos. En el texto se presenta a Daniel
como hombre de deseos, pero de los deseos de Dios, el hombre deseado,
preferido por Dios. Cuando sembramos buenos deseos, lo que hacemos es
sembrar en nosotros no los deseos de lo que esperamos de Dios, sino los
deseos de lo que Dios espera de nosotros. Mi oración de cada mañana es
una siembra de buenos deseos, la acogida de todos los buenos deseos que
Dios tiene para mí en ese día.
“Lo mismo que los malos deseos son la fuente de todo el mal, los
buenos deseos son la fuente de todo el bien. Formula muchos de ellos
diariamente. Deseos de unirte conmigo, de purificarte, deseos de
encontrarme en todo”. “Lo mismo que los malos deseos son la fuente de
todo mal, los buenos deseos son la fuente de todo bien. Formula muchos
cada día, deseos de unidad conmigo, de tu propia purificación, de
contrición, el deseo de encontrarme en todo momento” (Gabrielle).
El próximo período de Adviento debe ser un momento de avivar esos
deseos. Aviva la mecha de la lámpara, y el deseo de todos los deseos “Que
venga a nosotros tu reino”.
Quiero este Adviento entrar a fondo en el Padrenuestro. Hacer de él mi
oración de Adviento. Decir “venga tu Reino” sobre cada área de mi ser, mi
casa, mi trabajo, mi cuerpo y alma, mi mesa, mi ordenador, mi horario de
trabajo. Venga tu reino sobre mi familia, la Compañía, el PBI, Magnificat y
Fontanar. Venga tu reino sobre Israel, sobre judíos y árabes, sobre la
quehilá, sobre los rusos, los colombianos, los catecúmenos, el proceso de
paz... “Venga tu reino” (Lc 11,2).
San Ignacio habla de tener deseos de deseos al que entra en la
Compañía. Pone como el supremo deseo del amor que nos configura a
Cristo el desear por su amor se pobres, marginados, humillados,
despreciados. Al novicio que entra le pregunta si tiene estos deseos, y como
normalmente la respuesta sincera es que no los tiene “tan encendidos”, le
pregunta si al manos tiene deseos de llegar a sentir estos deseos.

6.- La paciencia: disciplina del deseo

Todas las tecnologías modernas pretenden acortar los tiempos de espera
que se consideran perdidos y estériles. Ordenadores más y más potentes,
con más megaherzios, consiguen que esos desesperantes tiempos de
espera se hagan más cortos.
Pero en el diálogo interpersonal con Dios hay que saber esperar. Ningún
dispositivo electrónico puede acortar el tiempo de espera de la gracia.
Aunque supuesto se trata de una espera no meramente pasiva, sino
dinámica. Cuando creemos que algo es posible, ponemos toda la carne en el

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asador, agotamos los recursos, nos multiplicamos. Possunt quia posse
videntur. Todo es posible para el que cree.
En cambio cuando no creemos, a la primera intentona ya nos desani-
mamos. Si yo estoy seguro de que ésta es la llave correcta, intentaré abrir
la puerta con más seguridad, insistiré una y otra vez hasta que se abra. Si
dudo si ésta es la llave buena o no, a la segunda intentona abandono, y
puede ser que sí era la llave. Esta es la fe que arranca moreras (Lc 17,6),
que planta árboles en el mar, y mueve las montañas (Mt 17,20; 1 Cor
13,2).
Hay tiempos que no se pueden acortar. Todo lo queremos "ahoritita",
café instantáneo. Pero un embarazo lleva 9 meses y todos nuestros
inventos no conseguirán acortarlo sustancialmente, porque un hijo tiene
que ser esperado largamente. No es una muñeca prèt-a-porter que uno
compra y se la lleva a casa, para luego aburrirse al día siguiente y meterla
en un armario.
Recuerdo que cuando J y Al querían adoptar a una hija de Colombia, y
empezaron los trámites, les dije que era muy bueno que todo el proceso de
adopción durase al menos 9 meses, como un embarazo. No se trata de
viajar en jet a Colombia y traerse la niña puesta. Hay que preparar el
corazón, la acogida, irse haciendo a la idea. Entonces se intensifica el deseo
y se valora lo que se ha hecho esperar.
Por eso a veces Dios demora al concedernos lo que le pedimos para que
se intensifique nuestra espera y se profundice nuestra relación interpersonal
mientras tanto.

7. Los Sueños
Salmos que contrastan las promesas y el bienestar del pasado con la
realidad deficiente de hoy: Salmos 77 y 80; Dn 3,37. Lo importante es
tener sueños, aunque se muevan en el terreno de la utopía. Las grandes
profecías del Adviento: león y cordero, las espadas transformadas en arado
y las lanzas en podaderas.
No hay que eliminar la dimensión utópica de la vida. Contempla las
estrellas, pero no dejes que se apague el fuego de tu hogar.
Los grandes soñadores. Los Josés del Antiguo y Nuevo Testamento.
Dichosos los que tienen sueños y están dispuestos a pagar el precio para
que se hagan realidad.
Soy alto de mirar a las palmeras. Necesitamos mirar hacia algo que esté
por encima de nosotros, que nos atraiga y nos ayude a trascender nuestra
realidad. Modelos utópicos, quizás, pero puntos de referencia.
Nunca conseguiremos realizar de adultos nada con lo que no hayamos
soñado de niños. Anécdota del chico que tiraba piedras para dar a la
luna. Nunca llegó a darle, pero ciertamente fue el chico del pueblo que
tiraba las piedras más alto.
El número de las cosas reales es mayor que el de las posibles. La
realidad desborda la fantasía. No pongamos límite a la fantasía de Dios.
Lánzate a volar y tendrás alas. La función crea el órgano.
Piensa que aún te falta por escribir la página más hermosa de tu vida.
El que está de vuelta de todo es porque quizás no haya ido nunca a
ningún sitio.
Cuando un hombre tiene un sueño, es sólo un sueño. Cuando muchos
hombres tienen el mismo sueño, es el inicio de una realidad nueva.

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 Anécdota del P. X y el Dr. X fundadores de Fontilles, la noche en que
escucharon el aullido del leproso en la barraca del campo. El mundo está
mal, pero hay gente dispuesta a hacer algo.
Hay una bonita historia sobre un famoso rabino jasídico, llamado Zusia
de Anípolis. Hablando sobre la grandeza de la vocación de Abrahán y
Moisés, afirmaba: “Cuando después de mi muerte me presente en el
tribunal del cielo, no me preocupa el que me pregunten si fui tan santo
como Abrahán o Moisés. Porque no soy ni Abrahán ni Moisés, y por eso Dios
no espera que sea como ellos. Me preocupa el que me pregunten: Zusia,
¿por qué no has sido Zusia? ¿Por qué no has realizado todo lo mejor que
podías haber llegado a realizar?”

8.- El Señor actúa sobre nosotros atrayéndonos

Nadie viene a mí, si mi Padre no lo atrae: Jn 6,44. No pienses que vas a
ser atraído contra tu voluntad. El amor también atrae el alma. No nos
dejemos intimidar por los que se aferraban a las palabras a mil leguas de
distancia de comprender las realidades –y sobre todo las de Dios- para
reprocharnos en las Sagradas Escrituras esta expresión del evangelio y para
decirnos: “si soy atraído a la fe, cómo puede ser libre esta fe?” Respondo:
Esta atracción es mas libre, es deleitable. ¿Qué significa ser atraído con
delicia? Ten tus delicias en el Señor, dice el Salmo, y te dará lo que tu
corazón desea (Sal 364). El corazón también conoce sus delicias, cuando el
pan del cielo le es sabroso. “A cada uno le arrastra su placer”, pudo decir un
poeta. El placer no fuerza y el gozo no obliga. ¡Cuánto más será atraído
hacia Cristo el que se deleita en la verdad y en la felicidad y en la vida sin
fin –cosas todas que son el mismo Cristo! […]
Dame alguien que ame y ese comprende lo que digo. Dame alguien que
desee, alguien que tenga hambre, alguien que en nuestro desierto sienta el
exilio y la sed, y que suspire por la Fuente de la patria eterna. Dame alguien
así y ése comprende lo que digo. Pero si mi interlocutor es de hielo, no
comprenderá nada. Igual que los oyentes de Cristo que murmuraban
continuamente contra él. Enséñale a una oveja una rama verde: la atraes
hacia ti. Muéstrale nueces a un niño: te lo atraes. Si corre es que se siente
atraído: sin tocar su cuerpo, apoderándote de su corazón, el amor lo atrae.
Si al nivel de los encantos y de las delicias de la tierra, el objeto que se deja
ver de los amantes los atrae, -porque es una realidad que a cada uno le
atrae su placer- ¿cómo Cristo no iba a tener atractivo cuando su Padre nos
lo revela? ¿Es que existe en el alma humana un deseo más grande que el
de la Verdad? s. Agustín, Comentario a San Juan XXVI.
Pondus meum amor meus. Eo feror quocumque feror. Confesiones XIII 9
10.
In odorem unguentorum tuorum currimus. Atraéme y correremos tras de
ti. Cuando yo sea elevado en alto, todo lo atraeré hacia mí. El atractivo de
Jesús. El cambio de atracciones de S. Francisco en el beso al leproso. Ya no
nos atraen tanto las cosas que antes nos atraían, y nos atrae mucho algo
nuevo. Para el que se siente atraído todo es fácil. Los novios que se
atravesaban España en trenes de tercera durante la mili, solo por estar
unas horas con la novia. Les compensaba con creces.

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 B) DESEO DE DIOS Y ORACIÓN

2. Deseo, oración y gemidos

“Los gemidos de mi corazón eran como rugidos.” Hay gemidos ocultos

que nadie oye; en cambio si la violencia del deseo que se apodera del
corazón de un hombre es tan fuerte que su herida interior acaba por
expresarse con una voz más clara, entonces buscamos la causa, y uno
piensa para sí: “Quizás gima por aquello, o quizás fue esto lo que sucedió”.
¿Y quién lo puede entender como no sea aquél a cuya vista y a cuyo oído
llegaron los gemidos? Por eso dice que los gemidos de mi corazón eran
como rugidos, porque los hombres si se paran a escuchar los gemidos de
alguien, las más de las veces oyen sólo los gemidos exteriores, en cambio
no oyen los gemidos del corazón.
¿Y quién iba a poder interpretar la causa de los gemidos? Añade por ello:
“Todo mi deseo está en tu presencia”. Por tanto no ante los hombres que no
son capaces de ver el corazón, sino que “todo mi deseo está en tu
presencia”. Que tu deseo esté en su presencia, y el Padre que ve en lo
escondido, te atenderá.
Tu deseo es tu oración; si el deseo es continuo, continua también es la
oración. No en vano dijo el apóstol: “Orad sin cesar”. ¿Acaso sin cesar nos
arrodillamos, nos prosternamos, elevamos nuestras manos, para que pueda
decir “Orad sin cesar”?
Si decimos que sólo podemos orar así, creo que es imposible orar sin
cesar. Pero existe otra oración interior u continua que es el deseo.
Cualquier cosa que hagas, si deseas aquel reposo sabático, no interrumpe la
oración. Si no quieres dejar de orar, no interrumpas tu deseo.
Tu deseo continuo es tu voz, es decir, tu oración continua. Callas cuando
dejas de amar. ¿Quiénes se han callado? Aquellos de quienes se ha dicho:
“al crecer la maldad se enfriará el amor de la mayoría.
“Todo mi deseo está en tu presencia”. ¿Qué sucederá si delante de Dios
está el deseo y no el gemido? Pero ¿cómo va a ocurrir esto si el gemido es
la voz del deseo? Si tu deseo está en lo interior, también lo está el gemido;
quizás el gemido no llega siempre a los oídos del hombre, pero jamás se
aparta de los oídos de Dios.

4. Oramos a aquél que conoce nuestras necesidades antes de que se las

expongamos. Puede resultar extraño que nos exhorte a orar aquél que
conoce nuestras necesidades aun antes de que se las expongamos, si no
comprendemos que nuestro Dios y Señor no pretende que le descubramos
nuestros deseos, pues él ciertamente no puede desconocerlos, sino que
pretende que por la oración se acreciente nuestra capacidad de desear,
para que así nos hagamos mas capaces de recibir los dones que nos
prepara. Sus dones, en efecto, son muy grandes y nuestra capacidad para
recibir pequeña e insignificante. Por eso nos dice: “¡Ensanchaos! No os
unzáis al mismo yugo de los infieles” (2 Co 6,13). Cuanto más firmemente
creemos, más firmemente esperamos y más ardientemente deseamos este
don, más capaces somos de recibirlo; se trata realmente de un don inmenso
[…]

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 Constantemente oramos por medio de la fe, la esperanza y la caridad,
con un deseo ininterrumpido. Pero además en determinados días y horas
oramos también a Dios con palabras para que, amonestándonos a nosotros
mismos por medio de esos signos externos, vayamos tomando conciencia
de cómo progresamos en nuestro deseo y de ese modo nos animemos a
proseguir en él. Porque sin duda el efecto será mucho mayor cuanto más
intenso sea el afecto que lo hubiera precedido (S. Agustín, “Carta a Proba”).

Iniciativa absoluta de Dios en la oración (04 3 26)

“Cuanto más atinadamente aprende el hombre a orar, tanto más
profundamente experimenta que todos sus balbuceos ante Dios son mera
respuesta a la palabra que Dios le ha dirigido y por lo siguiente, vale
también lo segundo, a saber, que entre Dios y el hombre cabe entenderse
sólo en el lenguaje de Dios.
Dios es quien comenzó a hablar y sólo porque él se 'exteriorizó', puede
el hombre 'internarse' en Dios.
Reflexionemos más concretamente. ¿No es acaso el padrenuestro con el
que todos los días le hablamos, su propia palabra? ¿No nos lo enseñó el Hijo
de Dios, que es Dios y palabra de Dios? ¿Qué hombre hubiera podido
inventar semejante lenguaje?
¿No salió el Ave María de labios del ángel, y por tanto en lenguaje
celestial? ¿No es que Isabel llena del Espíritu añadió la respuesta al Dios
hecho hombre?”
“¿Qué podríamos nosotros decir a Dios si Dios mismo no nos hubiera
hecho primero sus comensales y no se nos hubiera abierto para que
tuviéramos acceso y trato con él?” (Urs von Balthasar)
Este texto parece una glosa del canto: “¿Qué te puedo decir que no me
hayas dicho tú?” Hay que reconocer la iniciativa del que nos amó primero,
del que nos habló primero, del que se nos entregó primero.
Orar es acoger y hacer nuestras las palabras de Dios. Orar es acoger y
hacer nuestros los deseos de Dios. Por eso orar en el fondo no es otra cosa
que escuchar. La mejor oración del Antiguo

El batir de las alas de la mariposa (05 11 11)

Comentaban que es imposible llegar a predecir con exactitud el tiempo
a largo plazo, porque factores muy pequeños puedan generar procesos
impredecibles. El batir de las alas de una mariposa en el Caribe puede
ocasionar un tifón en el mar de la China.
Conduciendo el otro día comprendí que es lo que pasa diariamente a
pequeña escala con los atascos de la circulación. Pequeñísimos factores
impredecibles pueden provocar un atasco monumental. Basta que un coche
se detenga un quinto de segundo para mirar un letrero llamativo. El coche
siguiente tendrá que frenar un poco y el tercero más y así sucesivamente.
Creo que eso pone en evidencia las consecuencias impredecibles de
acciones u omisiones pequeñas que pueden tener un efecto multiplicador,
tanto para el bien como para el mal.
También en la vida de comunidad se provocan tremendos atascos por
acciones insignificantes. Basta una mala cara para que se cree un clima de
tensión en grupo que luego se retroalimenta. Un saludo cariñoso por la
mañana puede generar un efecto multiplicador y hacer que todo el grupo se
sienta más animado, y sus miembros luego puedan a su vez exportar esa
actitud positiva a otros grupos hasta llegar al mar de la China.

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 Creo que ese es el fruto más inmediato de la oración, el efecto que tiene
sobre el orante. Orar es sintonizar con los deseos de Dios, apropiárselos. La
oración me lleva a desear más intensamente el bien y, al desearlo,
automáticamente diré y haré cosas que acabarán influyendo en que la
situación mejore.
Si pido por alguien en crisis y deseo intensamente su mejoría, y dejo
que ese deseo crezca en mí y me invada, actuaré de una manera positiva
que redundará en beneficio de esa persona. Se me ocurrirá quizás algún
consejo inspirado para darle. Mis visitas y conversaciones transmitirán más
cordialidad y mejores vibraciones. Buscaré ayuda de otros con más
insistencia y con mayor eficacia. Y si mi colaboración no consigue solucionar
del todo el problema, al menos tendrá un efecto paliativo.
Para eso hace falta que la oración sea intensa y constante para que la
persona por quien se ora llegue a penetrar en lo más hondo del ser del
orante. Las novenas prolongadas hacen que la oración no sea momentánea,
sino que se prolongue en el tiempo.

La herida más profunda (98 7 16)

La herida más profunda del hombre está muy cerca de su corazón.
Acercarse al corazón es acercarse a la herida. Es el mismo deseo profundo
del hombre el que le lleva a Dios y el que queda seducido por las
mediaciones. En la medida en la que fomentamos este deseo que
trasciende, se hace más intenso el dolor. La única manera eficaz de acallar
este dolor sería matar nuestro deseo de trascendencia, limitar nuestros
impulsos, matar nuestros sueños, dosificar los deseos. Pero esta anestesia
mataría también de raíz nuestro deseo de Dios.
Si queremos dejar vivo en el deseo de Dios, no podemos anestesiar
nuestra herida y sufriremos. Ayer lo vi con claridad en la Misa del Santo
Sepulcro. Creo que es a esta misma experiencia a la que se refieren los
místicos como “llama de amor viva que dulcemente hieres” Y al deseo de
los santos de que esta herida no se cierre. “Aguda espina dorada, ¡quién te
pudiera sentir en el corazón clavada!”

2B.- Germinalidad
Acoger deseos como en la historia del que iba a comprar flores y
descubría que le vendían semillas. Esperar que germinen, pero sin tener la
curiosidad de arrancarlas para comprobar si ya tienen raíz.
Aunque solo una mínima parte de un millón de buenos deseos llegase a
dar fruto, ¿no valdría la pena acogerlos todos?
Quizás como Simeón y Ana sólo veremos un niño, y habrá que seguir
esperando a que crezca, a morir sin verlo crecer pero creyendo que crecerá.
Esperamos a Jesús este Adviento, pero a un Jesús que tiene que ser
concebido dentro de mí, a quien yo tengo que ofrecer al mundo como María.
Acoger su palabra es acoger una semilla de eternidad y hacer posible que el
Verbo siga haciéndose carne en mí en mis coordenadas espaciales y
temporales.
Lo importante es colaborar con la corriente profunda del evangelio,
aunque los resultados no se vean a corto plazo, o aunque todos mis
esfuerzos no consigan que este capítulo en el que me ha tocado trabajar
acabe bien. Pero sé que contribuyo a la dinámica positiva de la historia que
Dios conduce hacia un último final de salvación.

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 En el monte Carmelo caí en la cuenta de la fuerza intercesora de Elías.
Al leer el texto me impresionó que Elías le anuncia a Ajab la lluvia aun antes
de ponerse a orar. Estaba seguro de que su oración iba a ser escuchada (1
R 18,41).
Me impresionan también las repeticiones del número 7 en los orantes.
Oran 7 veces sin desanimarse, a pesar de que las primeras oraciones no
parecen surgir efecto (1 R 18,43). Naamán se bañó siete veces en el
Jordán. Supongo que a la quinta o sexta estaría ya un poco escamado (2 R
5,14). 7 veces se tumbó Eliseo sobre el hijo de la Sunamita y repitió la
misma operación (2 R 4,35).
Y aun después de orar sólo vemos un pequeño signo, una nubecita.
¡Qué fe se necesita para creer que es nubecita es el comienzo de las
promesas tan abundantes! ¡Qué contraste entre lo prometido y lo que
aparece después de orar mucho! (1 R 18,44).
Santiago nos recuerda en su carta el poder intercesor de Elías, que
surge de su capacidad de compadecerse de la gente (Stg 5,17).

3.A.- Oración y deseo

Distingamos el orar del rezar. Rezar es poner palabras a mis necesidades

y proyectarlas sobre el telón de Dios. Así manipulamos a Dios, lo utilizamos.
Orar en cambio es relacionarnos con Dios con motivo de nuestras
necesidades. Estas han dejado de ser el protagonista, y son sólo la ocasión,
la motivación de un encuentro. Cuando rezamos, acabada la necesidad, se
acaba el rezo. En cambio cuando oramos, acabada la necesidad, subsiste la
relación personal y afectiva con Dios.
La oración no es fruto de una necesidad, sino de un deseo que siempre
sigue vivo, aun después de haberse calmado la necesidad. Una pareja se
sigue deseando, aun después de haber calmado su apetito tras la relación
sexual
Tu deseo es tu oración; si el deseo es continuo, continua también es la
oración. No en vano dijo el apóstol: “Orad sin cesar”. ¿Acaso sin cesar nos
arrodillamos, nos prosternamos, elevamos nuestras manos, para que pueda
decir. “Orad sin cesar”?
Si decimos que sólo podemos orar así, creo que es imposible orar sin
cesar. Pero existe otra oración interior u continua que es el deseo.
Cualquier cosa que hagas, si deseas aquel reposo sabático, no interrumpe la
oración. Si no quieres dejar de orar, no interrumpas tu deseo.
Tu deseo continuo es tu voz, es decir, tu oración continua. Callas cuando
dejas de amar. ¿Quiénes se han callado? Aquellos de quienes se ha dicho:
“al crecer la maldad se enfriará el amor de la mayoría.
“Todo mi deseo está en tu presencia”. ¿Qué sucederá si delante de Dios
está el deseo y no el gemido? Pero ¿cómo va a ocurrir esto si el gemido es
la voz del deseo? Si tu deseo está en lo interior, también lo está el gemido;
quizás el gemido no llega siempre a los oídos del hombre, pero jamás se
aparta de los oídos de Dios.

3 B.- Lo que no es orar

No es informar:

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 La oración no es ofrecida a Dios para cambiarlo a él, sino para excitar en
nosotros la confianza en el pedir. Esta se activa considerablemente
considerando su amor para con nosotros, por el que quiere nuestro bien.
Además parece inútil querer captar la benevolencia de quien ya se nos ha
adelantado en ese sentido. Dios se nos ha anticipado en su benevolencia
puesto que él nos amó primero. Sto. Tomás S.Th. 2-2 q 83, a 3 ad 5.
Por eso, cuando dice el apóstol, Vuestras peticiones sean presentadas
ante Dios” (Flp 4,6), no hay que entender estas palabras como si se tratase
de descubrir a Dios nuestras peticiones, pues él continuamente las conoce,
aun antes de que se las formulemos; estas palabras significan que más bien
debemos descubrir nuestras peticiones a nosotros mismos en presencia de
Dios, perseverando en oración...
...No hay que decir, como algunos piensan, que orar largamente sea lo
mismo que orar con vana palabrería. Una cosa, en efecto, son las muchas
palabras, y otra cosa el afecto perseverante y continuado. Pues del mismo
Señor está escrito que pasaba la noche en oración y que oró largamente (Lc
5,16; 6,12).
Lejos de nosotros la oración con vana palabrería, pero que no falte la
oración prolongada, mientras persevere la oración pacientemente.
Oramos a aquél que conoce nuestras necesidades antes de que se las
expongamos. Puede resultar extraño que nos exhorte a orar aquél que
conoce nuestras necesidades aun antes de que se las expongamos, si no
comprendemos que nuestro Dios y Señor no pretende que le descubramos
nuestros deseos, pues él ciertamente, no puede desconocerlos, sino que
pretende que por la oración se acreciente nuestra capacidad de desear,
para que así nos hagamos mas capaces de recibir los dones que nos
prepara. Sus dones, en efecto, son muy grandes y nuestra capacidad para
recibir pequeña e insignificante. Por eso nos dice: “¡Ensanchaos! No os
unzáis al mismo yugo de los infieles” (2 Co 6,13).
Cuanto más firmemente creemos, más firmemente esperamos y más
ardientemente esperamos este don, más capaces somos de recibirlo; se
trata realmente de un don inmenso...
...Constantemente oramos por medio de la fe, la esperanza y la caridad,
con un deseo ininterrumpido. Pero además en determinados días y horas
oramos también a Dios con palabras para que, amonestándonos a nosotros
mismos por medio de esos signos externos, vayamos tomando conciencia
de cómo progresamos en nuestro deseo y de ese modo nos animemos a
proseguir en él. Porque sin duda el efecto será mucho mayor cuanto más
intenso sea el afecto que lo hubiera precedido. S. Agustín, Carta a Proba.

No es cambiar a Dios
La oración no trata de modificar los planes de Dios. Solamente le pide
que los cumpla. "Vuestro Padre sabe lo que necesitáis" (Mt 6,8). Decía San
Agustín: "En nuestras oraciones Dios quiere que nuestro deseo entre en
acción, para que tengamos suficiente capacidad para recibir lo que él está
dispuesto a darnos. Por esto nos dice: Ensanchaos".
Santo Tomás repite la misma enseñanza: "Dios conoce nuestras miserias
y nuestros deseos. No se trata de cambiar la voluntad divina con palabras
humanas de modo que Dios conceda lo que antes era contra su voluntad. Si
la oración de petición es necesaria al hombre, es porque tiene una influencia
sobre el que la utiliza".

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 La oración, pues, no cambia ni modifica a Dios, sino a nosotros mismos.
Nosotros somos los agradados y capacitados por Dios. Nos hacemos más
nosotros mismos en su presencia, en relación con él, en dependencia de él,
en vista a él, a la vez por él y para él. "Nos descubrimos y conocemos a
nosotros mismos", prosigue san Agustín.
Se trata menos de hacernos oír que de escuchar nosotros mismos y
hacernos capaces de entender. Decía Kierkegaard "La oración no está
fundada en la verdad cuando Dios escucha lo que se le pide, sino cuando el
que pide continúa pidiendo hasta que él mismo entiende lo que Dios
quiere".
Se dirá que Jesús en el Evangelio ha mandado que se pida con insis-
tencia, y él mismo lo hizo así. Pero la petición estaba siempre subordinada a
la aceptación de la voluntad de Dios. En su caso como en el nuestro, el
recurso a Dios significa algo más profundo que el beneficio pedido. Es la
expresión de una confianza filial que es total, global, aunque esté polarizada
en tal necesidad particular, en tal circunstancia dolorosa.
Nuestra oración por los demás, nos ofrece la ocasión de ponernos en
comunión con ellos en presencia de Dios. Es el signo y la expresión de
nuestra simpatía, de nuestra solidaridad, y aun mejor, de nuestro amor. J.
Leclercq
El que después de la oración abriga mejores sentimientos, ha obtenido
ya respuesta a sus súplicas (G. Meredith).

3C.- Orar deseando

La iniciativa es toda de Dios
Antropomorfismos de la oración. Cita de Machado. “O tú y yo jugando
estamos al escondite, Señor, o la voz con que te llamo es ya tu voz. Por
todas partes te busco sin encontrarte jamás. Por todas partes te encuentro,
sólo por irte a buscar”. En la oración toda la iniciativa la tiene Dios.

Dios está haciendo ya todo lo que puede

Partimos de la base de que Dios está haciendo ya todo lo que está de su
parte, teniendo en cuenta las limitaciones que el imponen la finitud de lo
creado, y la presencia del mal y del pecado. No se trata de pedirle a Dios de
que haga más de lo que hace, sino de acoger en la oración la petición que
Dios nos hace a nosotros de que hagamos más de lo que hacemos y seamos
más de lo que somos. La humanidad es un sistema de vasos comunicantes
en la que todos somos solidarios. En el momento en que yo me abro a
acoger el sufrimiento de mis hermanos y hacerlo mío, crece el amor y la
comunión, hay más energía positiva en este mundo, y la humanidad entera
ha mejorado cualitativamente. Ese plus de bondad que hay en el mundo
como resultado de mi oración no puede dejar de afectar misteriosamente a
toda la humanidad que es solidaria conmigo en el pecado y en la gracia. El
fruto de la oración va mucho más allá de sus pequeñas consecuencias
prácticas (que me decida a enviar un donativo, o escribir una carta al
periódico, o apuntarme de voluntario).

Oración de petición
Muchos creyentes han abandonado la oración de petición porque no le
encuentran sentido y para otros es su única manera de orar. ¿Qué pensar
de ello? El presentarnos delante de Dios tal como somos y por lo tanto la
necesidad de expresar nuestros deseos es algo tan elemental como

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verdadero. Una oración en la cual no dijéramos a Dios que nos preocupa tal
o cual asunto o persona y no pidiésemos por ella, sería simplemente mutilar
nuestra relación con Aquél que “nos sondea y nos conoce”. La queja, la
súplica, la petición y el deseo comunicado son actitudes humanas que
expresan nuestra verdad, nuestra humanidad, nuestra debilidad, nuestra
impotencia. Estas expresiones son profundamente humanas y no se puede
ser creyente si no se es humano. El clamor del pueblo que sufre es
escuchado siempre por el Dios liberador.
El problema que se nos plantea es el creer o no en la respuesta
automática. No podemos creer en un Dios máquina que automáticamente
responda a nuestros deseos por buenos que sean. Su acción desborda
nuestros esquemas y su respuesta no la podemos medir. Pero no podemos
negar que haya una respuesta y que se manifiesta muchas veces cuando
nosotros no lo esperamos.
La importancia de la oración de petición viene dada porque nos acerca
más al Señor y a la persona o la realidad por la que pedimos. Si oramos
por una persona, cuando nos encontremos con ella nuestra relación habrá
cambiado pues nos sentimos más cercanos y más hermanos. O cuando
pedimos la paz nos hacemos más pacíficos y pacifistas. La petición nos hace
tomar conciencia de los problemas, nos sensibiliza respecto al sufrimiento
humano que es el sufrimiento de Dios en sus hijos e hijas.

DOS MODOS DE DESEAR

Las dos banderas

El deseo nos lleva a la elección. Debemos entender nuestros deseos y

prepararnos para modificarlos. Esto lleva consigo comprender el modo de
desear que nos acerca a Jesús y el modo opuesto de desear que nos rodea
en nuestra cultura de hoy.
Al principio Ignacio quería imitar solo obras externas de los santos. El
Amadís de Gaula a lo divino. Proyectos muy peliculeros. Traducción
mimética de las hazañas mundanas a las religiosas.
¿Qué sería si yo hiciese esto que hizo s. Francisco o Sto. Domingo?
Sutilmente el espíritu competitivo del mundo sigue estando presente. Es
una desviación del magis.
"Todo lo que deseaba hacer luego como sanase, era la ida a Jerusalén,
como arriba es dicho, con tantas disciplinas y tantas abstinencias cuantas
un ánimo generoso, encendido de Dios, suele desear hacer. Comer solo
hierbas… Es el lenguaje olímpico de los récords. Altius, citius, fortius… La
medalla de oro de la ascética. "Cuando se acordaba de alguna penitencias
que hicieron los santos, proponía de hacer la misma y aun más".
En esos pensamientos tenía toda su consolación, no mirando a cosa
alguna interior, ni sabiendo qué cosa era humildad, ni caridad, ni paciencia,
ni discreción para reglar y medir esas virtudes, sino toda su intención era
hacer destas obras grandes exteriores, porque así las habían hecho los
santos. "Su alma aún estaba ciega, aunque con grandes deseos de servirle
en todo lo que conociese".

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 Hay aquí un engaño. Los engaños de segunda semana, bajo capa de
bien. Hay una dinámica perversa. Si algo es bueno, más será mejor. Más
amigos, más títulos universitarios, más penitencias, más orgasmos, más
cilindrada, más ayunos, más horas de oración…
En el fondo en este planteamiento más que hablar de una gran pasión
que polariza toda nuestra existencia, cabe hablar de una adicción
restrictiva, mutiladora de la realidad. (cf. pasión y adicciones)
El mensaje que recibimos, los valores contenidos en la publicidad que
trata de seducirnos, es que seremos más felices si tenemos más. Es un
mensaje sutil pero insistente. “Si algo es bueno, más será mejor.
Y no se trata sólo de las cosas que acumulamos o consumimos.
Experimentamos un deseo de más logros, más amistades atractivas, más
títulos universitarios, más idiomas extranjeros, más orgasmos, y sobre
todo más de todo aquello que nos obtenga reconocimiento, o que sea
señal de éxito.
Hay una conexión inevitable entre lo que poseemos y nuestra identidad.
Es tentador pensar que somos más porque tenemos más. Nos juzgamos
mutuamente por este tipo de éxito. No hay nada intrínsecamente malo
en tener cosas o conseguir logros y el reconocimiento y la adulación que
vienen junto con ellos, pero debemos estar atentos al modo como su
seducción nos puede llevar al orgullo, la arrogancia y la independencia
respecto a Dios. La riquezas lleva a los honores, y los honores llevan a la
soberbia. Esta es la estructura del deseo que queremos entender en su
dinámica más profunda.

El modo como Jesús desea es totalmente diverso. Jesús nos atrae tener
como deseo fundamental la confianza en Dios. Este sometimiento nos
hace vulnerables. No podemos medirnos por lo que hemos acumulado,
sino por nuestro grado de dependencia respecto a Dios, nuestra pobreza
de espíritu y la libertad que viene junto con ella. Esta inversión de
valores es contracultural. Si las riquezas llevan al honor, la pobreza de
cualquier tipo lleva al deshonor, porque nuestra sociedad no aprecia la
simple confianza en Dios.
Del deseo de pobreza espiritual se sigue nuestra libre apertura a la
pobreza actual, si viniere. Cuando menos deseemos adquirir menos
vamos a ser considerados. Por tanto el deseo de confiar sólo en Dios
lleva al increíble deseo de deshonor, humillación y desprecio que vienen
inevitablemente junto con él.
Esta es la senda hacia la humildad y nuestra disponibilidad humilde para
cualquier servicio. La pobreza espiritual lleva a la humillación, y la
humillación lleva a la humildad.

Ignacio nos ayuda a comprender los dos movimientos subyacentes como

estrategias que compiten por atraer nuestros corazones y modelar
nuestros deseos. Hay dos principales contendientes en la batalla por
nuestra identidad. Dos campamentos y dos banderas.
Hay dos modos de contestar la importante pregunta de nuestra
identidad. ¿Quién soy yo? ¿Cómo sé quien soy yo? Jesús recibió esta

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 revelación en el momento de su bautismo. Tú eres mi hijo querido. Pero
pronto escucha la voz del tentador que intenta modelar su filiación de
acuerdo con sus criterios.
El mal espíritu nos empuja a resolver la pregunta acumulando posesiones
que podamos señalar con el dedo y decir: “Ahí tienes. Debo ser alguien
porque tengo todos estos trofeos. Pedimos a Dios que nos conceda
conocer cuán atraídos estamos por estas cosas que en sí mismas pueden
ser muy buenas. ¿Las poseemos o nos poseen ellas a nosotros?
¿Solucionan nuestro problema de identidad? ¿Nos dicen quiénes somos?
La cantidad de riquezas o de logros que hemos adquirido nos llevan a una
posición de importancia, reconocimiento, fama, por las que los otros nos
dicen quiénes somos. Nos vemos reflejados en el espejo. El prestigio es
tan importante y tan atractivo porque nos permite definirnos por nuestros
títulos y honores. Pero la dinámica avanza en el sentido de una mayor
dependencia de cosas fuera de nosotros para crear el sentido de
autoestima.
La tercera trampa y la más peligrosa es la actitud de radical
independencia respecto a Dios, una estima soberbia de nosotros mismos
como nuestra propia causa y sostén. No necesitamos a Dios, sino más
cosas y más admiradores como testimonios de nuestra propia valía.
Jesús nos conduce en una dinámica opuesta. Recibimos nuestra
identidad, nuestra autoestima de la mirada amorosa de Dios que nos
llama hijos queridos. No necesitamos resolver la cuestión de nuestra
identidad mediante cosas externas que nos sirvan para afirmarnos. Esta
falta de necesidad es un espíritu de apertura que Jesús denomina
“pobreza de espíritu”. Sabemos lo que son las cosas y de dónde viene.
La pobreza de espíritu nos da una libertad interior, libertad de y libertad
para. Ya no nos importa ser humillados o despreciados, porque nuestro
nombre y nuestra identidad nos ha sido dada por nuestro Creador.
La libertad respecto a las posesiones y al prestigio nos permiten caminar
con la libertad de Jesús. Él sabía quién era y nos pide que nos aceptemos
como hijos amados de Dios. El imitarle a él es nuestro modo de expresar
quiénes somos. No vivimos la vida de un yo independiente, sino que
Cristo vive en nosotros y a través de nosotros.
Ejercicios en la vida ordinaria de Creighton, en Internet

Hacia mí tiende su deseo (06 8 21)

“Grandes son las obras del Señor dignas estudio para los que las desean” (Sal
111,2). Comienzo mis ejercicios en Alcalá de Henares con paz, pero con miedo a la
aridez.
Este año los hago en tanda, en condiciones óptimas de lugar y de tiempo.
Quiero seguir fielmente los puntos que nos dé Gabino. A través de él me llegará lo
que Dios me quiere decir. La primera noche nos dio tres palabras:
“Habla, Señor, que tu siervo te escucha” (1 Sm 3,10). Verdaderamente quiero
escuchar.
“Levántate y come, que el camino es demasiado duro para ti” (1 Re 19,7).
Ponerse en pie, alimentarse de la palabra que se me va a dar y de los afectos que
suscita, para mi camino hasta llegar al Perú y para el que realizaré allí.

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 “Yo soy para mi amado y hacia mí tiende su deseo” (Ct 7,11). Me impresionó
esto último. El Señor me desea, su deseo tiende hacia mí. Es un tema que no tengo
bien interiorizado. Siempre pienso en el deseo que tengo yo de él, y casi nunca en
el que él tiene de mí. Pero es un hecho que tengo que meditar y asimilar. Gabrielle
me puede ayudar mucho para ello.
La Biblia de Jerusalén en una nota dice que esta frase está tomada de Gn 3,16:
“Hacia tu marido tenderá tu deseo” ‫ אל אישך תשוקתך‬La atracción que Dios siente por mí
es como la que la mujer siente por su marido. Me resulta una perspectiva muy
nueva. Normalmente la Biblia compara a Dios con el marido y a nosotros con la
mujer.

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