Los Quebrantos Del Corazón

Los quebrantos del corazón
LOS QUEBRANTOS
DEL CORAZÓN
El taller de la Búsqueda (Irfan):

Itinerario del camino de la Verdad Divina (Haqq),
Comentario de la Vía Recta
y
La vía de
NECDET ARDIÇ
(segunda edición)
El cuadro (la tabla) de la búsqueda1
Necdet Ardıç
1
Gnosis: Búsqueda o conocimiento absoluto e intuitivo de la Divinidad.
1
(colección de sufismo :14)
!00/14/ İRFAN MEKTEBİ ŞERHİ’nin, İSPANYOLCASI.
Subhanallah
Bello Maestro
Gracias por Existir
Gracias a Dios por tu Sabiduria
Gracias a Allah por tenerte en nuestras vidas y en
nuestro corazon.
Subhanallah
Sevgili Mürşidim
İyi ki varsınız,
İlahi ilminizden ötürü Allah'a şükrederiz,
Kalbimizde ve hayatımızda olduğunuz için de
Allah'a şükrederiz.
2
EL AUTOR
Nedjdet Ardıtch Efendi (Necdet Ardıç) nació en 1938 en Tekirdağ, ciudad situada
sobre la costa europea de Turquía. Desde niño estudi;o el Corán y el árabe. Hacia sus 18 años
se sintió fuertemente atraído por el Sufismo. Algún tiempo después conoció al maestro
Mehmet Hasmi Tura Efendi de la orden sufi Halveti Oushshaqi (Uşşaki) quien daba cursos
sobre el Masnawî2, éste lo inició y luego del fallecimiento de Mehmet Hasmi Tura Efendi, su
sucesor Nusret Tura Efendi lo nombra oficialmente halife/khalîfa en 1977. Posición que
ocupa hasta la fecha.
2
La obra magistral de Mevlânâ Jalâl al-dîn Rûmî, el célebre santo fundador de los derviches giradores.
3
¿NO SERÁ?
Alguna vez soñaste, hermano mío,
¿Con lo que debes hacer en este mundo?
El motivo de tu venida al mundo,
¿No será el convertirte en Adán?
El objetivo de realizar el aprendizaje de la ciencia

Es reunirte con el Bien-amado.
La dignidad en términos científicos,
¿No será la de ser un buscador3?
En todas partes la perfección,

de la belleza se ve en la existencia.
No obstante la más bella medida,
¿No será ésta la de ser Hombre (insan)?
Abre tu corazón al Verdadero (Hak)

Toma muy en cuenta todo lo que de esto se espera
La cosa más bella para ,

¿No será la de ser el Amado (habîb)?
Escucha estas palabras de Necdet:

No separes nunca tu esencia del Verdadero (Hak).
El sabor verdadero de este mundo,
¿No será el de morir antes de morir?
3
Buscador: Gnóstico /sabio del conocimiento absoluto e intuitivo de la Divinidad. A lo largo de esta obra se
decidió reemplazar la traducción de gnóstico por buscador, por ser éste el significado más apropiado.
4
PRÓLOGO
Estimado lector :
Aunque este libro se encuentre en sus manos, sea cual fuere la manera como haya llegado, no
es grueso ni menos pesado por su significado y su médula espinal.
Sacaremos el mejor provecho de este libro si se comienza directamente una puesta en
práctica bajo la guía de un buscador (arif) que haya pasado ya por estos caminos. Si usted
quiere que el contenido de esta obra le pertenezca completamente y vivir en ésta condición,
esta es la vía. Decimos que aquel que tome el camino sin guía se queda en el camino.
Si no encuentra a alguna de estas personas, lea por si mismo este libro. El provecho que
sacará se limitará a un saber bibliográfico. En todo caso, éste será un gran beneficio para
usted.
Espero que este libro que escribí poco a poco durante mi escaso tiempo libre y el cual
finalmente terminé con el permiso de nuestro Señor, sea una ayuda para nosotros y para
quienes seguirán el camino después de nosotros.
Me esforcé en describir tanto como fue posible de una manera substancial y concisa estos
niveles (mertebe), Dios, exaltado sea, reúna a todos los peregrinos que son prueba de su
fervor.
Mi querido lector, piense por favor con respeto en quienes nos ayudaron a hacer posible este
libro, por su disposición, por su impresión y su edición y ore por ellos para que Allah,
exaltado sea Su Magestad, abra en tu corazón las puertas de la efusión espiritual
Señor: ¡En primer lugar con toda la humildad en el espíritu de nuestro príncipe Muhamed
Paz y Bendiciones sean para él, ofrezco la cosecha legible que sucitará este libro, luego a los
espíritus de fe, a mi venerado maestro Hazmi Efendi Baba y a todas las almas de la cofradía
Halveti Uşşaki que puedas tú admitir.
Suplico a Dios ayudar a cada uno entre nosotros y acordarle el fervor, la apertura del
corazón y el profundizar del espíritu.
NECDET ARDIÇ UŞŞAKI.

TERZI BABA TEKIRDAĞ.
1991
5
El alma
(nafs)
¿Qué es en verdad ?
Estimados lectores, antes de pasar al tema de nuestro taller sobre la búsqueda, voy a
esforzarme en ofrecerles una corta presentación sobre el alma. Pienso que esto ayudará a la
mejor comprensión de sus especialidades.
Como sabemos en el Corán la explicación concerniente a la existencia del hombre
(insân), se encuentra en forma más amplia en el término de alma (nefs/nafs), y en el profundo
significado que esto abarca.
Se dicen muchas cosas sobre el alma, pero la hemos considerado demasiado en su
estado de alma imperativa (emmâre/ammâra). Mientras que el significado y la realidad del
alma encierran verdaderamente un gran aspecto que concierne a la existencia del hombre
(insân). Pienso que hemos conocido bellamente su realidad, entre menos hayamos penetrado
dentro de nosotros, más indescifrable, profunda y oculta estará ella.
En obras publicadas sobre niveles de la Ley (şeriat/sharî‘a), y sobre la Vía
(tarikat/tarîqa), explicamos el aspecto imperativo del alma como malo y pecador. En obras
concernientes a los niveles de la verdad y del conocimiento místico el aspecto es de realidad.
Generalmente cuando uno aborda el aspecto imperativo del alma, la verdad de su
aspecto en forma de realidad sigue cerrada. Aquí en nuestro tema, si Dios quiere, nos
esforzaremos en describir detalladamente al alma en diferentes aspectos.
Hadîth: « Lo primero que Dios creó fue mi inteligencia y mi alma ».
Así como hace algún tiempo y al comienzo de todos los niveles (mertebe/martaba) que
se han explicado, nuestro príncipe, expresa en este hadit, que el alma está al comienzo de su
nivel.
Pienso que este único hadit es suficiente para explicar a que punto el alma es una
realidad importante. Al principio del análisis de los versos de los hadits, aparece que el alma
es una realidad altamente respetable en consideración con su verdad.
Los buscadores (así sea un solo individuo), dividen el alma en siete niveles, dentro del
recorrido y el viaje de la vía en Dios (Haqq)
Ellos nombran así los siete niveles del alma :
1- El alma imperativa (nefs-i emmâre/al-nafs al-ammâra).
2- El alma arrepentida (nefs-i levvâme/al-nafs al-lawwâma)
3- El alma inspirada (nefs-i mülhime/al-nafs al-mulhima)
4- El alma apaciguada (nefs-i mutmeinne/al-nafs al-mutma’inna)
5- El alma satisfecha. (nefs-i râdiye/al-nafs al-râdiyya)
6- El alma agradecida (nefs-mardiyye/al-nafs al-mardiyya)
7- El alma pura (nefs-i sâfiye/al-nafs al-sâfiyya)
Después de estos niveles, quedan todavía cinco niveles más de Presencia por la assomption
hasta Dios (Hakk’a Mi‘râc/al-mi‘râj ilâ’l-haqq), en todo caso como no es este el momento no
extenderemos una explicación, pero brevemente, se pueden expresar estas particularidades:
Si quieres encontrar a Dios
6
Tienes que tomar el camino del corazón

Tienes que desatar y lejos de ti tirar
El faldón del ser
Para encontrar el lugar perfecto,
Tienes primero que apretar su mano.
Los siete mares, los cinco océanos,
Tienes que atravesarlos extendiendo las alas
Diciendo esto,
Los siete mares son los niveles del alma
Los cinco océanos son las Cinco Presencias
El Corán en la sura Yûsuf (XII) versículo 53
‫ﱡﻮء‬
ِ‫ْﺲ ﻷََﻣَﱠﺎرةٌ ﺑِﺎﻟﺴ‬
َ‫ﱢئ ﻧـَﻔِْﺴﻲ إِ ﱠن اﻟﻨـﱠﻔ‬
ُ‫ََوﻣﺎ أُﺑـ َ ﺮ‬
« No pretendo ser inocente. El alma exige el mal »
Explicación : « No me rindo en alma propia. El alma permanece instigadora del mal»
(emmâre/ammâra) considerándola así, la oprimimos y la sometemos a la mayor de las
injusticias como fuera la de interpretarla solamente por este estado.
En efecto, nuestras almas poseen esta característica, la cual ocupa solo una pequeña parte de
modo que si no se educa se esparce en todos los lados de nuestro ser. Gracias a una buena
educación, las alas se abren para mermar la presunción (mi‘râc/mi‘râj) escapando de la
dimensión apetitiva.
Para que el aliento del Muy misericordioso (nefes-i Rahmân/nafas al-rahmân) del que
hemos hablado en nuestras obras en general, se escuche en todo el universo, el ser de cada
individuo que vino al mundo, toma por nombre alma (nefs/nafs). Es por esto que se puede
decir: «Quien conoce su alma conoce a su Señor».
Esto se dice en el hadit:
« Quien tiene el conocimiento (‘ârif) de su alma, tiene el conocimiento de su señor».
No es solamente el aspecto imperativo del alma que es conocida, objeto del conocimiento, es
el alma que conoce su realidad en conjunto con sus niveles.
El Corán en la sura La vaca/Baqara (II), versículo 54 :
‫إِ ﻧﱠ ْﻜُﻢ ﻇَﻠَْﻤ ْﺘُﻢ أَﻧـَْﻔُﺴ ْﻜُﻢ‬
«habeís sido injustos con vosotros mismos»
Explicación: « Verdaderamente cometieron una injusticia hacia sus almas».

Quiere decir que ustedes han sido injustos hacia su propia alma porque no pudieron actuar en
función de lo que conocen del verdadero significado del alma. Este versículo que posee
significados mucho más extensos es claro y explica mucho de la verdad.
Corán sura La vaca/Baqara (II) versículo 54:
‫ﻓَﺎُْﻗـﺘـﻠُﻮا أَﻧـَْﻔُﺴ ْﻜُﻢ‬
« Y mátense ustedes mismos»
Explicación : La muerte es el punto clave en esta frase: «Mátense ustedes mismos», quiere
decir: “Mata tus sentimientos de gozo” aléjate del alma apetitiva; ya que este tipo de
7
emociones te llevan a la incosciencia (gaflet) y a permanecer indefinidamente en el

inconciente.
Corán sura Ta Ha/Tâhâ (XX), versículo 41 :
‫ﺘُﻚ ﻟَِﻨـﻔِْﺴﻲ‬
َ ‫ﻄَْﻨـﻌ‬
َ ‫َ و ْاﺻ‬
« Y te reservé para Mi mismo »
Explicación: En la expresión «Te escogí por Mi alma», Dios anuncia el nivel de la realidad de
Moisés (mertebe-yi Mûseviyyet/al-martaba al-mûsawiyya) quien está en el lugar donde
aparece su alma, en esta frase divina que Moisés expresó.
Corán, sura El arrepentimiento/Tawaba (IX), versículo 128:
‫ﻮل ِ ْﻣﻦ أَﻧـْﻔُِﺴ ْﻜُﻢ‬

ٌ ‫َﻛُﻢَ ُرﺳ‬
ْ ‫َﺟﺎء‬
« Un enviado precioso nacido de ustedes llegó a ustedes »
Explicación: La expresión «Un enviado precioso llegó a ustedes desde el interior de su alma»
quiere decir, en sentido general que un enviado vino de tu interior, o sea en tu semejanza, en
un sentido específico, un enviado precisoso vino de tu interior, es decir de tu propia alma.
Si estamos antentos, « el enviado precioso » que viene en nosotros designa « la inspiración
divina » (ilhâm-i ilâhî) y nuestra alma el lugar donde ella se manifiesta. Y que ¡cumple! esta
función noble.
Sigamos nuestro camino, regocijándonos con esta bendita frase que posee enormes
enseñanzas.
Corán sura La famila de Imran/Âl-i ‘Imrân (III), versículo 185: ‫ْﺲ ذَاﺋِﻘَﺔُ اﻟَْْﻤﻮِت‬
ٍ ‫ُﻞ ﻧـَﻔ‬
‫ﻛﱡ‬
« A toda alma le gustará la muerte »
Explicación: En la expresión «A toda alma le gustará la muerte» expresamos abiertamente
que la muerte no está destinada a ser nada y que es una cosa que solo el alma podrá saborear.
Desde este punto de vista lo que las almas que están en otros niveles saborearán de la muerte,
es diferente a lo que saboreará el alma que se queda en el nivel imperativo (emmâre/ammâra).
En realidad la muerte no será saboreada por el cuerpo sino por el alma. Podemos comprobar
tanto el lugar que ocupa el alma, así como su enorme influencia en nosotros.
Corán sura El alba/al- Fajr (LXXXIX), versículos 27-28 :
ُ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬

ُ‫ﺑﱢﻚَ ر ِاﺿﻴ َ ﺔً َْﻣﺮِﺿﻴﱠﺔً ﻳ*َ ﺎ أَﻳـﱠَﺘـُﻬﺎ اﻟﻨـﱠﻔ‬
ِ ‫إِﱃَ ر‬
َ ‫ْﺟﻌِﻲ‬
‫ِار‬
«Y tú, alma apaciguada (27) vuelve a tu señor satisfecha y agradecida (28) ».
Explicación : En la expresión « Tú que vienes en el alma apaciguada regresa a tu señor
satisfecha y agradecida» mientras que el individuo vive en el alma apetitiva, se eleva por las
luchas y los esfuerzos que cumple en el alma censurada, de ahí al alma inspirada y de allí al
alma apaciguada.
Esto es más claro, cuando la persona que en este estado, percibe, en su corazón apaciguado
que la verdad que está en si mismo es la verdad de Dios (hakk/haqq).
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En los otros niveles el discurso se dirige a todos los hombres, aquí se reserva al individuo.
Mientras que el alma apaciguada perciba sobre ella los efectos de los nombres divinos de
Dios, cuando su señor vea aparecer sus propios nombres en este lugar, será un « agrado »,
esto quiere decir que está satisfecho de su servidor. Se comprende entonces la aparición de la
realidad del alma.
Hay un gran número de versículos sobre el alma en el Corán, alegrémonos de que éste nos
sirva como ejemplo y continuemos nuestro camino.
Al comienzo de sus propósitos nuestro principe usaba esta expresión:
«Pueda mi alma que está en la mano del poder, ser fiel a Dios...»
Uno de los seis atributos de la esencia de Dios es « Vivir por si mismo» (qâ’im bi-nafsihi),
quiere decir vivir por Su alma »
Desde el principio según las afirmaciones dadas, en resumen cada hombre esta dotado de un
alma. Nuestro Profeta también dotado de un alma. La presencia de Dios el altísimo también
dotada de un alma. Siendo así que en cada ser existe el alma universal.
Se comprende así a que punto el término alma es una fuente de vida y una expresión
importante.
Los buscadores1 describen al alma así:
- El alma es solamente la escencia de esta cosa
- El nivel del alma es más elevado que el del cuerpo
- Un alma que en si misma esta llena de la ciencia del universo
- Se emplea la expresión « alma universal » por la luz divina cuya tarea consiste en
sopesar todas las cosas existentes.
- Estos mundos son nacidos de la unión de la inteligencia universal con el alma
universal.
- El símbolo de la inteligencia universal es Adán y el del alma universal es Eva.
- Dios el Altísimo creó a nuestro príncipe su enviado, de su propia escencia Él creó su
alma de su propia alma.
- Él creó del alma de Adán el alma de nuestro Principe el enviado de Dios como un
molde.
- La esencia (zât/dhât) de Adán fue suscitada a partir de la esencia de la condición
señorial (rubûbiyyet/rubûbiyya).
- La esencia de Allah es la expresión que designa a Su propia alma de tal forma que
Dios el Altísimo esté en él porque vive por Su alma (qâ’im bi-nafsihi).
Luego de estas aclaraciones, vamos a esforzarnos en comprender que tipo de cosa es el alma
que se encuentra en nosotros, girándonos hacia el hombre (insân), es decir hacia si mismos.
En la constitución del hombre hay 4 realidades primarias. Estas son:
1- La inteligencia
2- El espítiru
3- (El alma) la luz
4- El cuerpo
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En la conjunción del espíritu y del cuerpo aparece el alma que es una entidad mitad sutil,
mitad gruesa. Lo que se encuentra en el hombre (isân), es el nivel « nombres-luz-condición
majestuosa ».
Ésta tiene dos caras que salen de dos particularidades. Una dirigida a la tierra y otra dirigida
hacia la naturaleza (tabiat/tabî‘a), una gira hacia el cielo mirando hacia el espíritu que es su
principio. Las especificidades de los dos mundos existen en ella misma.
Si recibe una buena educación, se libera de su naturaleza ligada a la tierra, reune enteramente
Su dimensión espiritual (rûhâniyyet/rûhâniyya), se convierte en habitante del cielo, habitante
del corazón. Si no recibe educación es decir la formación del alma, es prisionera en la prisión
de su naturaleza que está ligada a la tierra siendo la gehena su fin.
Sobre esto, un buscador dijo:
No se puede poner al hombre en medio de dos condiciones:
O él hace de su cuerpo un espíritu y se va
O hace de su espíritu un cuerpo y se va.
Sobre este punto nuestro Principe Mevlana dijo :
¿Que falta cometimos para haber sido lanzados a esta prisión en este bajo mundo?
« Si hemos sido relegados aquí, es solo para liberarnos de los carceleros que nos mantienen
en la prisión de este bajo mundo »
En este bajo mundo el hombre tiene dos tumbas (prisiones). Una es su propio cuerpo de tierra,
la otra es la fosa en la tierra destinada a recibir su cuerpo’.
Para liberarse de tal oscuridad precisamos de la oración de Jonas (Yûnus) « ¡No hay más
divinidad que Tú ! ¡gloria a Ti !». El alma es una fuente de sentimientos y sensaciones.
Los más violentos de las emociones y de las sensaciones que provienen de su faz volteada
hacia la tierra es la que desea el bajo mundo, osea el lado de su naturaleza que lleva el nombre
de alma imperativa. Ésta posee muchas trampas y desea mantenerse en el bajo mundo y en si
misma
Hay que superar la inteligencia vital (‘akl-i maaş/’aql al-ma‘âsh) conocida como « la
doceava inteligencia », lo más pronto posible ya que ella hace al hombre (insân) perder
tiempo y posibilidades.
Poco después hay que abandonar al alma arrepentida
En seguida debemos abandonar la parte imaginaria (vehim/wahm) del alma inspirada y
quedarnos solamente con su dimensión de inspiración (ilhâm),
Al principio es indispensable que el hombre conozca y luche contra estos tres niveles del
alma.
Aquel que logre superar y liberarse de (lo más bajo de lo bajo) comenzará a elevarse
directamente hacia «las alturas del Illiyûn» regresando a su estación original.
Cuando los peregrinos caminan al rededor de la Kaaba y hacen idas y venidas entre Safâ y
Marwa caminan los tres primeros tures y las idas y vueltas a un paso más rápido y las otras a
paso lento.
La sabiduría que se encuentra en esto es que hay que liberarse escapando lo más pronto
posible en estos tres niveles provocando la aparición de los otros, dándoles su derecho.
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Para llamar su atención en esta parte debo decirles que estos tres niveles existentes en cada
hombre (isân) no existen ecepcionalmente - pero Dios el más sabio – en el Mesías Jesus, hijo
de María puesto que no tuvo un padre físico (soplo) que le habría trasmitido la naturaleza de
estas almas. Podemos decir que él comenzó desde el alma apaciguada del hecho que el
Espíritu Santo (Cebrâil/Jabrâ‘îl) hizo el papel de padre.
Para él en este caso no había sistema de sentimientos que el habría tirado al mundo bajo. Por
esto el permaneció al nivel de los atributos viviendo una vida únicamente espiritual. De esta
manera, entonces los milagros comenzaron a aparecer en el por la fuerte presión de teofanías
y de los atributos.
Este estado es una perfección en este nivel sin ser «el nivel mohamandino». Es la ausencia
de niveles inferiores que se encuentran hacia el bajo significado que les falta en la misma
medida hacia lo alto.
El espacio de su recorrido se encontraba entre el mundo de la imaginación y de los atributos,
mientras que el espacio del itinerario del nivel mohamandino es el de las cinco presencias
que comienzan a partir de la presencia del mundo del testimonio (şehâdet/shahâda) y
terminan con el nivel del hombre perfecto que se encuentran contenidos en los niveles de las
cinco presencias
Dejémos aquí este tema y continuemos nuestro camino.
Veamos ahora otro problema importante en relación al alma.
En el Corán y de acuerdo al rango, Dios dio a conocer cinco diferentes descripciones del
hombre:
1- El alma
2- El hombre (insân)
3- El hombre (Âdam)
4- El hombre (beşer/bashar)
5- El vicario (halîfe/khalîfa)
Utilizamos la cualidad hombre (isân) nombrándonos así a nosotros mismos.

En su Corán cuando Dios se refiere a nosotros, el término que utiliza la mayoría de las veces
es alma. Nos demostramos ser hombres (nüfus/nufûs), es decir almas (nefs/nafs) por medio
de nuestros actos cotidianos que llevamos en nuestros bolsillos. ¿Por qué entonces no
llamamos actos del hombre a los actos cotidianos?
Después de lo que hemos visto concerniente al hombre en el Corán se habla:
- 283 veces del alma
- 57 veces del hombre (insân), en plural
- 37 veces del hombre en singular.
- 24 veces de Adán
- 14 veces del hombre (beser/bashar)
- 6 veces como vicario (halîfe/khalîfa)
[Como vemos, haciendo este cálculo, encontramos la cifra (2+8+3=13). Lo que corresponde
al Enviado de Dios y aquí se puede ver claramente que es cuestión del alma.
Antes hay explicaciones sobre este tema de las expresiones concernientes al hombre,
Resumamos:
-283 alma : fuente de sentimientos y de sensaciones (2+8+3=13)
11
- 94 insân: nombre de la esencia que reúne los más bellos nombres (9+4=13)
- 24 Adán : nombre de la unidad que le es propio (2+4=6)
- 14 beser : que recibe el anuncio, la buena nueva de la teofanía de esencia (1+4=5)
-6 Halîfe : Nombre general del vicario de Dios (6=6)
421 (4+2+1=7) (4+3=7) 43
En estas cuentas se puede ver que el resultado a ambos lados es el mismo. Es siete y siete (los
siete niveles del alma).
Al fin de una simple aplicación se obtiene dos veces trece, dos veces siete, dos veces seis y un
avez cinco. Si continuamos nuestra demostración empujando un poco más nuestras cuentas
se obtiene otra vez dos veces trece así: (7+7=14-1=13) y (6+6=12+1=13).
Al final pensamos que la realidad de 4 veces 13, expresa el dominio de la dimensión
Ahmadiana (ahmediyye/ahmadiyya) sobre los niveles de operaciones teofánicas (ef’âl/af‘âl),
de los nombres (esmâ/asmâ’), de los atributos (sıfât) y de la esencia (zât/dhât), que 2 veces 7
expresan los niveles internos del alma (bâtın) y externos (zâhir), que 2 veces 6 expresan las
condiciones de la fe internas y externas, y el 5 los cinco niveles de la Presencia.
El valor que Dios confirió al hombre (isán) aparece en todos los aspectos de una manera muy
clara a través de los niveles que acaban de manifestarse en el hombre perfecto.]
Estas cuentas fueron el resultado que obtuvimos a partir de grandes interrogativas que
tratamos sobre las que investigamos profundamente, pasando revista sobre todas las páginas
del Genroso Corán. Una por una y con enormes dificultades durante el año 1985.
Nos dimos cuenta luego que había algunas faltas en los valores encontrados, y gracias a las
investigaciones que habíamos hecho con un computador en este cuadro que damos entre las
páginas 127 y 128 de nuestro libro La revelación y Gabriel (Vahy ve Cebrâîl), comenzamos
a trabajar otra vez sobre este punto específico.
Al final de largas investigaciones que llevamos a cabo a partir de diferentes puntos de vista y
con diferentes acercamientos, obtuvimos informaciones mucho más bastas que adjuntamos a
las precedentes. Nos esforzaremos en ver y detallar enseguida estos documentos y estas
informaciones que benefician grandemente. Además los resultados de ambos cuadros se
parecen muchísimo.
Se verá claramente a que punto estos valores numéricos están ligados a la cifra trece (13)
gracias a las cuentas que haremos en nuestros próximos libros. No nos pareció necesario
repetirlos aquí. En todo caso se puede ver fácilemnte a primera vista aparece con fercuencia la
cifra trece. En cuanto a las demás cifras es menester hacer más investigación y muchas
observaciones.
Este es nuestro nuevo cuadro de cifras:
9 veces citado 1- vicario: Por su nombre o sobrenombre; halîfatu’llâh/khalîfatu’llâh
39 veces citado 2- hombre común : beşer/bashar homme commun por su nombre a quien
se da un aviso por teofania de la Esencia.
25 veces citado : 3-Adán : su nombre el primer lugar de la manifestación de la esencia de la
Realidad Muhamadina (hakikat-ı muhammadî/al-haqîqa al-muhammadiyya).
3 veces citado 4- humano (ins) : hombre designado como insan.
12
58+1 veces citado 4- hombre (insân) : hombre como individuo.

249 veces citado 4- hombre (insân) : hombre como multitud
294 veces citado 5- alma (alma) : Nombre que designa la actividad vital, la fuente de las
sensaciones,y de las emociones. Se presenta con sus nombres con cinco
cualidades diferentes.
Las explicaciones concernientes a estos cuadros vendrán en el primer capítulo sobre el nivel
de la realidad adámica de nuestro libro Los seis profetas y en nuestro libro titulado El
número trece (13) y sus realidades.
Luego de haber expuesto la información abreviada sobre la pregunta ¿Qué es el alma?, nos
esforzaremos en continuar nuestro camino es este campo.
13
EL TALLER DE LA BÚSQUEDA (IRFAN) :

INTINERARIO DEL CAMINO DE LA VERDAD DIVINA (HAQQ)
CON SU COMENTARIO
PRIMERA PARTE :
En nuestra vía, para que una persona pueda conocerse, podemos dividir en dos partes el
trabajo que tiene que hacer.
La primera parte se llama las siete palabras (al-tûr al-sab‘a) quiere decir las siete
vueltas. Como su nombre lo indica, esta parte contiene siete estapas.
Respectivamente son estas :
1- Nefs-i Emmâre (al-nafs al-ammâra) : el alma imperativa ‫ْﺲ اﻷﻣَﱠﺎرة‬

ُ‫اﻟﻨـﱠﻔ‬
2- Nefs-i Levvâme (al-nafs al-lawwâma) : el alma arrepentida ‫اﻟﻠﱠﻮﱠاﻣﺔ‬
َ ‫ْﺲ‬ ُ‫ﻟﻨـﱠﻔ‬
3- Nefs-i Mülhime (al-nafs al-mulhima) : el alma inspirada ‫ْﺲ اﳌ ُ ﻠَْﻬِﻤﺔ‬
4- Nefs-i Mutmeinne (al-nafs al-mutma’inna) : el alma apaciguada ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬
5- Nefs-i Râdiye (al-nafs al-râdiyya) : el alma satisfecha ‫اﺿﻴﱠﺔ‬
‫ْﺲ َاﻟﺮ‬
6- Nefs-i Merdiyye (al-nafs al-mardiyya) : el alma agradecida ‫ْﺿﻴﱠﺔ‬
ِ‫ْﺲ اﳌ َ ﺮ‬
7- Nefs-i Sâfiye (al-nafs al-sâfiyya) : el alma pura ‫ْﺲ اﻟﺼﺎﻓِ ﻴﱠﺔ‬
En esta parte gracias a los ejercicios que la persona cumple en si misma (enfüsî), comienza a
conocerse y a conocer las realidades existentes en su propio ser.
En referencia a la segunda parte, se llama las cinco presencias (‫اﳋَﻤﺴﺔ‬

ْ ‫َﻀﺮات‬
َ ‫)اﳊ‬, quiere decir
los cinco niveles de presencia.
Son:
1- Ef‘al âlemî (‘âlam al-af‘âl) : universo de los Actos ‫ﻋﺎﻟ َ ﻢُ اﻷ َﻓْﻌﺎل‬
2- Esmâ âlemî (‘âlam al-asmâ’) : universo de los Nombres ‫ﻋﺎﻟ َﻢُ اﻷ َ ﺳْﻤﺎء‬
3- Sifât âlemî (‘âlam al-sifât) : universo de los Atributos ‫ﻋﺎﻟ َﻢُ اﻟﺼِ ﻔ َﺎت‬
4- Zât âlemî (‘âlam al-dhât) : universo de la Esencia ‫ﻋﺎﻟ َﻢُ اﻟﺬات‬
5- Insân-i kâmil (al-insân al-kâmil) : El Hombre universal ‫اﻻ ﻧْﺴﺎ نُ اﻟﻜﺎﻣِﻞ‬
En lo referente a esta parte, la persona comienza a conocer los universos exteriores actuando
sobre lo exterior (afaki/afaqî).
14
4
Se alcanza a « la perfección» cumpliendo con los ejercicios apropiados a estos niveles,
viviéndolos y atravesándolos gracias al favor de Dios.
conduce a Su presencia a los servidores que Él desea atraer a Él haciéndolos atravesar
estas rutas.
1
Gnóstico
4
El trabajo a realizarse para atravesar estas estaciones se repite cada veinticuatro horas. Se
encuentra anexo con diferente fórmulas para recitar lo que conforma el Vird/Wird.
15
PRIMERA PARTE
PRIMER CAPÍTULO
EL ALMA IMPERATIVA
Nefs-i enmâre
al-Nafs al ammâra
‫ْﺲ اﻷﻣَﱠﺎرة‬
El alma imperativa significa el alma que da muchas órdenes y que impone hacer lo que ella
quiere.
Para liberarse del yugo del alma imperativa y para liberar las etapas descritas aquí,
enumeramos los ejercicios que conviene hacer en cada periodo de veinte cuatro horas.
A parte de hacer las cinco oraciones diarias obligatorias, conforme a la regla, se realizan otras
dos prosternaciones adicionales inmediatamente después de la oración de la mañana
(mirâç/mi‘râj).
Se lee toda la sura 59 «eldominio/al-Mulk » (67-Mülk) que comienza por « tabâraka/bendito »
así como los versículos 22 y 23 de la sura « la reunión/ al-Hashr » desde: Huwa’llâhu’l-ladhî.
Luego repetir 101 veces « astaghfiru’llâh » (estağfirullâh), recitar 3 veces la sura La fe
pura/al-Ikhlâs (103) y una vez la sura de La apertura/al-Fâtiha (1).
En seguida dedicar una sura al-Fâtiha por los espíritus de nuestro padre Adán y de nuestra
madre Eva.
Luego, repetimos cien veces las bendiciones sobre el Profeta (salâvât-ı şerîfe/salâwât ‘alâ’l-
nabî), y después de haber recitado 3 veces la sura al-Ikhlâs y una vez la sura al-Fâtiha,
dedicar una sura al-Fâtiha por Nuestro Príncipe (Muhammad) y nuestras madres (sus
esposas).
Entonces continuaremos concentrados y sentados sobre las rodillas esforzándonos en tener
cosas del mundo y orientándonos hacia la relación con Dios (Hak/Haqq). Comenzaremos
diciendo « Destûr yâ Hazret-i Allâh, destûr yâ Hazret-i Rasûlu’llâh, destûr yâ Hazret-i
‘Alî, destûr yâ Gavsa’l-A‘zam (ghawthu’l-a‘zam), destûr yâ Hazret-i Pîr Hasan
Hüsamettîn ‘Uşşâkî, destûr yâ Ricâla’l-gayb (ricâlu’l-ghayb) ; nawaytu li’llâh, fa-a‘lam
anna-hu Lâ ilâha illâ’llâh », y repetiremos 700 veces Lâ ilâha illâ’llâh (kelîme-yi
tevhîd/kalîmatu’l-tawhîd). Acto seguido recitar 3 veces la sura al-Ikhlâs y una vez la sura al-
Fâtiha.
dedicar una sura al-Fâtiha a los espíritus de nuestro maestro Hasan Hüsamettîn ‘Uşşâkî
(Hasan Husâmu’l-dîn ‘Ushshâqî) y de nuestra madre Halvâ-yi Bacı (Halwâ Badji).
Continuando todos los ejercicios cotidianos según este sistema, se continuará el viaje interior
(bâtın) y las enseñanzas con los anexos suplementarios en función de las nuevas apariciones
que veamos en sueños y de los nuevos desarrollos.
Ahora seguimos con los detalles sobre el alma imperativa.
La invocación (zikir/dhikr) que corresponde al alma imperativa es: « Lâ ilâha illâ’llah » (No
hay más divinidad que Dios).
16
Su percepción (idrâk): Consiste en aplicarse con esfuerzo en ir adelante sintiendo este nivel.
Se hace alusión a esto en la Sura 7 (los lugares elevados/al-A‘râf), versículo 23 del Corán.
« Qâlâ: Rabba-nâ zalam-nâ anfusa-nâ wa in lam taghfir la-nâ wa tarham-nâ la-nakunanna
mina’l-khâsirîn ».
« Los dos dirán: Oh nuestro Señor, oprimimimos nuestras almas. Si no nos perdonas y no nos
tomas en tu misericordia seguro estaremos entre los perdidos»
Interpretación (meâl): « Ambos dirán: Oh nuestro Señor, cometimos una injusticia hacia
nuestras almas. Si Tú no nos perdonas y nos das tu misericordia, seguramente estaremos entre
los desamparados ».
Su estado (hâl): Es el trabajo en asimilar el estado de este nivel. Se encuentra alusión a esto
en la sura del Corán No.12 (Yûsuf), versículo 53:
« Wa mâ ubarri’u nafsî inna’l-nafsa la-ammaratun bi’l-sû’i illâ mâ rahima rabbî inna rabbî
ghafûrun rahîm ».
« No pretendo ser inocente. El alma ordena el mal, salvo aquella cuya mi Señor toma en
Misericordia. Mi señor es compasivo y totalmente misericordioso».
Interpretación (meâl): «No afirmo que mi alma es inocente pues el alma siempre ordena el
mal, a no ser que sea un alma por la cual mi señor tenga misericordia. Verdaderamente mi
señor perdona y hace la misericordia».
Su modo de vida: Ella niega a Dios, está inclinada hacia el mal. Es por si misma la fuente de
la rebeldía y la perdición. Tiene malos moradores. Su naturaleza es tenebrosa y vil. Los
moradores y los atributos del alma imperativa son los siguientes: ansiedad, insaciabilidad,
concupiscencia, irascibilidad, cólera. Se anima en el deseo de quejarse en ella misma por las
irresistibles ganas de ordenar y hacer daño gratuitamente.
La clave que permite liberarse de este nivel para elevarse es la fórmula de la Unidad: « Lâ
ilâha illâ’llâh » (No hay más divinidad que Dios).
El viajero (sâlik) comienza la invocación (zikir/dhikr) que su maestro (mürşid) le insufla y
continúa este trabajo hasta que contemple su luz (nûr), su secreto (sirr) y su estado (hâl).
Su color: Tiene tintes de color cenizo y de cielo.
Su conducta espiritual (irşad/irshâd) se efectúa gracias a la concentración espiritual (himma)
del guía (mürşid/murshid). 1
Su nivel (mertebe/martaba): Nivel de la Ley religiosa (şeriat/sharî‘a). 2
Información concisa sobre este tema:
El ser que vino al mundo con forma de Hombre (insân) ha tomado un puesto en el universo
separándose de la esencia (zat/dhât) de Dios (hakk/haqq), pasando por las vías como el
intelecto universal (akl-ı kül/‘aql kullî), el alma universal (nefs-i kül/nafs kullî), el trono
(arş/‘arsh), el pedestal (kürsî), los siete cielos, la luna, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el
reino mineral, el reino vegetal, el reino animal. A pesar de que por la forma tenga esta
apariencia, no ha podido todavía alcanzar este nivel. Aunque aquí sea donde el Hombre
(insân) encuentre la vida desde el punto de vista fisico a partir del momento en que nace, es
en realidad el lugar donde ha muerto. Es el sentido de que ha caído en el individualismo y
alteridad estando separado de Dios. Ha caído en la individualidad. Como lo dice el Corán en
la sura El dominio (67), versículo 2 : « Al-ladhî khalaqa’l-mawta wa’l-hayât », « Aquel que
ha creado la muerte y la vida »), quiere decir « Allâh – exaltada sea Su majestad – creo
primero la muerte y después la vida». 3
La persona viene al mundo con el objetivo de esperar su vida eterna y auténtica. Se encuentra
entonces investida de los atributos de la realidad divina en el nivel del hombre universal
(insân-ı kâmil), con la condición de re encontrar su origen y regresar por las rutas a través de
las cuales había venido en medio de los inmensos potenciales que están entre sus manos.
Es así, que el viaje divino (ilâhî seyr /al-sayr al-ilâhî) se acaba y que el objetivo es esperado.
17
En Su santo propósito (hadîth qudsî) la decisión que Dios expuso en: « Yo era un tesoro
escondido y quise ser conocido, entonces hice aparecer estos universos », es realizada
plenamente de tal forma que en cada nivel Él Se contempla tanto como a Su creación
(mertebe/martaba), a través del ojo del hombre universal (insân-ı kâmil).
Aquel que no logra percibir al alma imperativa está en el punto más alejado de Dios -
exaltada sea Su majestad-. Cada soplo que pierde esa conciencia la aleja siempre más de Dios.
Si alguien encuentra que tiene la cualidad de buscador escuchará en sí mismo, muy
dulcemente la orden prescrita en el versículo 27 de la sura 89 del Corán (Fecr/al-Fajr): « irji‘î
ilâ rabbiki », es decir « Regresa a tu Señor satisfecho », y comenzará a buscarLo.
En este estadio, si el peregrino encuentra la caravana de los amantes que van en el camino de
Dios, sentirá que quiere ser parte de ésta. Cuando se junte con la gente de la caravana y ellos
vean que tiene la capacidad continuará la ruta con la caravana
En este instante esta persona será un candidato para convertirse en un Hombre verdadero
(insân). Seguirá el camino en función de sus esfuerzos. Primero que todo se conocerá a sí
mismo si su concentración espiritual es elevada y de allí conocerá a su señor, porque se dice:
« Quien conoce su alma conoce a su señor ».
Quien se esfuerce en liberarse del mundo para conocer a su Señor llegará a conocer al alma
imperativa (nefs-i emmâre). Antes no se daba cuenta que el alma imperativa tenía el poder
sobre sí mismo. Cuando toma conciencia de este hecho comienza a trabajar, a educarse; este
es el hecho más importante que le permitirá no volver a retroceder.
Si se representan las doce etapas (mertebe) del viaje por los círculos concéntricos, el círculo
del exterior lo representa el alma imperativa y su tamaño no tiene límite. Si uno se queda al
nivel del el alma imperativa sin parar de retroceder, no solamente no se acerca a Dios sino
que se aleja más de Él.
Si el retroceso se frena y el peregrino logra centrarse, se vuelve posible regresar al origen y
ser el hombre perfecto (kâmil insân).
Por esta razón, el conocimiento del nivel del alma imperativa representa un comienzo
particularmente importante.
Le preguntamos a un buscador: « ¿Cómo sobrepasas al alma imperativa? ». La respuesta fue:
« Lo primero a comprender es como alcanzar al alma imperativa».
Tomar la dirección al interior del círculo es ascender hasta el Ser Humano, (insânlık), tomar
la dirección al exterior es descender hacia el animal.
Oraciones de Adán - la paz sea con él – y de nuestra madre Eva.
Intentamos percibir en función de la Ley (şeriat/sharî‘a), el tema del que habla el versículo 23
sura 7 – al-A‘râf –
En la sura 2 – al-Baqara – versículos 30 al 38 Dios hizo que Adán pasara una temporada en
el paraíso, luego de haber creado, sus relaciones con los ángeles e Iblîs y cómo Él los hizo
descender a todos juntos a la superficie de la tierra. Por el momento nos contentaremos
solamente con dar la interpretación de este episodio y nos esforzaremos en tratar diversos
puntos de vista en las siguientes páginas.
Las suras del sagrado Corán que dan a conocer esta información, el hecho de que el Hombre
comenzara a aparecer en la superficie de la tierra y se pusiera a actuar.
Es la información en el Corán que ayuda a conocer esta formación, el hecho de que el
Hombre comenzara a aparecer en la superficie de la tierra y reaccionara.
Sura 2 – la vaca/al-Baqara – versículos 30-38 :
(30) Tu Señor dijo a los ángeles: Voy a crear un sucesor sobre la tierra. Dijeron: ¿Pondrás a
quien va a corromperla y derramar sangre, cuando nosotros te exaltamos, celebramos Tu
alabanza y proclamamos Tu santidad ? dijo: Conozco sin duda alguna lo que ustedes
desconocen.
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(31) Enseñó a Adán todos los nombres y presentó éstos a los ángeles. Les dijo: ¡Díganme los
nombres de las cosas si es verdad lo que dicen!
(32) Respondieron :¡Gloria a ti ! No tenemos otro saber que el que nos enseñas Tú. Sin duda
alguna Tú eres el Omnisciennte, el Sabio.
(33) dijo: ¡Adán! diles sus nombres! Después que Adán les dijo sus nombres,
dijo: ¿No les había dicho que conozco lo oculto de los cielos y de la tierra y que conozco
también todo lo que ustedes divulgan y también lo que ocultan?
(34) Dijimos a los ángeles: ¡Prostérnense ante Adán! Todos ellos lo hicieron salvo Iblis. Se
negó y fue altivo, era de los infieles.
(35) Dijimos: Adán vive con tu esposa en el Jardín del paraíso. Come y sáciate de allí cuanto
quieras y donde quieras, pero no te acerques a este árbol. Si no, estarás entre los infieles.
(36) Pero el Demonio les hizo caer y les sacó del estado en que se encontraban. Y dijimos:
Desciendan, serán enemigos unos de otros. La tierra será por algún tiempo su morada y
lugar de disfrute.
(37) Adán recibió palabras de su Señor y se rindió ante Él. Su señor aceptó su
arrepentimiento. No hay duda que Él es aquel que acepta siempre los arrepentimientos, que
es Indulgente, y Misericordioso.
(38) Dijimos: ¡Desciendan todos de aquí! De mi hogar vendrá alguien que les mostrará la
vía. No temerán, no se afligirán.
De lo entendido en estos generosos versículos, la aventura de la Humanidad

(insânlık/insâniyya) que se manifiesta generalmente en la superficie de la tierra, comenzó en
la forma corporal con Adán – Saludos sobre él – De este evento la lección que queda para
este nivel puede ser la siguiente: para darse cuenta de que la vida continúa desarrollándose a
través de la imaginación (hayal/khayâl), conviene vivir desde hoy mismo en el estado que
consiste en hacer descender al Adán inteligible (Adán significa âdem-i ma’nâ/âdam al-
ma‘nawî), desde el paraíso de la imaginación (hayal/khayâl), hasta el cuerpo de la tierra. De
esta manera el significado real comenzará a llegar por sí mismo.
A partir de este punto de vista la primera cosa que a un viajero que inicia su trayecto sobre el
sendero de Dios le conviene hacer es leer meticulosamente la historia de Adán, comprenderla
y esforzarse en percibirla.
Por el resto es coveniente evitar el olvidar de nuestro corazón sus oraciones haciendo las
nuestras y trabajando en vivir sus estados.
Además el modo de vida que concierne a este nivel está descrito sobre la forma de la oración
pronunciada por José –Saludos para él – en el versículo 53 de la sura 12 que mencionamos
antes.
Nos será de gran ayuda en nuestro camino, repetir esta oración en meditación diaria. Por otro
lado trabajar en la comprensión exacta de lo que expresa el sentido interior de este versículo,
ya que esto nos proporcionará enormes beneficios. Tenemos mucho que extraer y aprender de
José – Saludos para él – cuando dijo: « No pretendo ser inocente, el alma (imperativa) ordena
siempre el mal…».
Tomar en serio y de inmediato el profundo sentido de estos eventos, dándoles todo su valor,
nos hará ganar muchas cosas.
¡Oh Tú que te pareces a un Hombre (insân)! con calma y sin tomar parte, haz tu autocrítica,
busca, júzgate a ti mismo y trata de reparar donde tú te
encuentres. Sólo tienes una vida en este mundo. El hombre inteligente, es más bien aquel que
piensa en su porvenir.
Si tienes piedad de ti mismo piensa como Hombre (Insan), se justo en tu juicio, piensa en la
razón por la que has venido a este mundo y en lo que debes hacer. Encuentra tu objetivo y
avanza hacia el sin parar. Es el más bello regalo que puedas hacerte a tí mismo.
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Reflexiona sobre el día en que ninguna persona será útil a otra persona. Trata de: dominar tu
alma apetitiva, de ser un luchador fuerte. Sal de la escena de este mundo, triunfante con tu
alma (nefs/nafs).
No gastes tu tiempo en vanalidades. Conócete a ti mismo a fin de aumentar tu valor ante Dios,
para que se encuentre tu nombre en el registro de los buscadores (‘ârîf) y obtengas la vida
eterna.
*
* *
Después de repetir la cantidad de veces prescrita de la fórmula de la unidad que es la
invocación correspondiente a este nivel, será de gran ayuda para comprenderlo mejor, repetir
por lo menos treinta y tres veces cada día los versículos descritos en el estado y la
percepción, expuestos en la primera página de este capítulo y hacerlos material para toda la
vida.
1
Para pasar a la etapa (mertebe/martaba) superior. El peregrino necesita conocimiento y contemplación de esta etapa. Su
guía le da abiertamente los signos para indicarle por que camino debe pasar y para canalizarlo hacia los cielos. El dirige su
“Himma” hacia el discípulo, y esto constituye « irşâd/irshâd ».
« irşâd/irshâd ». es « Rushd » (de la pubertad a la madurez) es decir “dirigirse hacia la perfección”; y el « Rushd » de cada
estación (mertebe/martaba) es: ir hacia un nivel (mertebe/martaba) superior.
Así el esfuerzo dado por el guía es « himma ». La palabra « himma » se puede definir de la siguiente manera: Por el deseo
del corazón, grandes esfuerzos se realizan sin retroceder.
2
Nivel de la ley religiosa (şeriat mertebesi /martaba al-sharî‘a): En el mundo físico, organización de la vida social y la vida
individual. Nivel de la vía (tarikat mertebesi/martaba al-tarîqa): Organización del mundo de los sentimientos: Es necesario
precisar aquí un punto importante: no hay que confundir la tariqa como nivel (mertebe) pues nosotros hablamos aquí, de la
Tarikat como cofradía Sufi. Es evidente que no se puede hacer parte de una tal cofradía, haciendo pacto con un maestro sin
antes haber padecido en el camino.
Nivel de la verdad (hakikat mertebesi/martaba al-haqîqa): Conocimiento de sí mismo, organización del mundo del
significado « manâ/ma‘nâ ».
Nivel del conocimiento (marifet mertebesi/martaba al-ma‘rîfa): Conocimiento de ALLAH, exaltado sea Él. Organización del
mundo del intelecto Universal (Aql-Koul).
La ley religiosa de Mohamed (akl-ı kül/al-‘aql al-kullî), en el significado esotérico comprende todos estos niveles. Desde otro
punto de vista se puede decir que en la şeriat/sharî‘a,, los sentimientos están presentes pero la persona no tiene conciencia;
en la tarikat/tarîqa, ella conoce la existencia de los sentimientos pero no llega a dominarlos, en la hakikat/haqîqa, los
sentimientos son conocidos y dominados; en la marifet/ma‘rîfa, los sentimientos en un momento dado son muertos,
exaltados o toman vida.
3
La palabra “creación” habitualmente empleada, es en realidad inapropiado traducir el término “Khalq”. Los Sufis dicen que
no hay lugar para la palabra “creación” en el diccionario del amor. Uno se puede referir a René Guénon que prefiere la
palabra “Manifestación”. La palabra “creación” implica un dualismo y por consiguiente no conviene.
20
SEGUNDO CAPÍTULO
EL ALMA ARREPENTIDA
Nefs-i levvâme
al-Nafs al-lawwâma
‫اﻟﻠﱠﻮﱠاﻣﺔ‬
َ ‫ْﺲ‬ ُ‫اﻟﻨـﱠﻔ‬
Levm/lawm significa : Invitar a la crítica, culpar, abrumar, regañar, reprochar, arrepentirse.
Su invocación (zikir/dhikr): « Yâ Allâh » (« oh »).

Su percepción (idrâk): consiste en aplicarse celosamente en ir adelante sintiendo este nivel.
Veamos la Sura 21 (al-Anbiyâ’), versículo 87 del Corán :
« Fanâdâ fî’l-zulûmâti an lâ ilâha illâ anta subhânaka innî kuntu mina’l-zâlimîn ».
«Job invocó a su Señor: ¡No hay más Dios que Tú! ¡Gloria a ti! Yo formaba parte de los
injustos.».
Interprétacion (meâl): « Pero él nos implora en las tinieblas diciendo: ¡No hay divinidad
aparte de Ti! ¡Tú trasciendes todas las cosas! ¡Ciertamente yo formaba parte de los injustos ».
Su estado : (hâl) : Consiste en trabajar en asimilar el estado de este nivel. Sura 75 (Kıyâmet/al-
Qiyâma), versículos 1-2 del Corán :
« Lâ uqsimu bi-yawmi’l-qiyâma. (1) wa-lâ uqsimu bi’l-nafsi’l-lawwâma ».
«¡No, lo juro por el día de la resurrección y por el alma censurada!».
Interpretación (meâl) : « Lo juro por el día de la resurrección y por el alma arrepentida ».
Su modo de vida: El alma arrepentida tiene dos caras, una gira hacia el alma imperativa y la
otra hacia el alma inspirada. Se parece a un animal doméstico. A la escucha de un tambor,
danza; a la escucha de un sermón, llora. Se seduce a sí misma. Es una fuente de maldad, es una
devota inmadura.
Las características y los moradores visibles del alma arrepentida son : La ignorancia, falta de
madurez, cólera, maledicencia, la censura, el apetito voraz y el sexo.1
Vive entre el miedo (havf/khawf) y la esperanza (reca/rijâ’).
La clave para superar este nivel y elevarse es el nombre de su majestad (ism-i celâlî/ismu’l-
jalâl) « Ya » – Exaltado Sea. El peregrino (sâlik) comienza la invocación (zikir/dhikr) que
su maestro (mürşid) le insufla y continúa su trabajo hasta el momento en que contemple su luz
(nûr), su secreto (sirr) y su estado (hâl).
Su color: Es el rojo. La conducta espiritual (irşad/irshâd) del peregrino se efectua gracias a la
concentración espiritual (himma) del guía (mürşid/murshid).
Su nivel (mertebe/martaba) : Nivel de la ley religiosa (şeriat/sharî‘a).
Información precisa sobre este tema:
Aquel que vuelve a la pubertad en el universo de este mundo y se encuentra bajo la influencia
del alma imperativa, comienza poco a poco a ser fuerte espiritualmente a medida que se
esfuerce como se explica anteriormente.
Quien bajo la influencia del alma imperativa no alcanza a gobernarse, no demuestra
arrepentimiento y de cada cosa dice : « ¡Sea como sea lo hice bien ! », cuando llegue al alma
inspirada comenzará a percibir y demostrar arrepentimiento aunque todavía no sea contundente.
A pesar de que no llegue todavía a evitarse hacer actos despreciables logra por si mismo
identificar defectos. Siente remordimientos por sí mismo.
21
Hace esfuerzos para no recomenzar. Con voluntad (irâde/irâda) comienza a reunir fuerzas. Así
comienza a unir las fuerzas de su voluntad (irâde/irâda). A medida que sus anteriores
comportamientos sean frenados, las malas acciones disminuirán y terminará no cometiéndolas
otra vez
La persona comienza a liberarse progresivamente de la empresa que ejerce sobre si misma el
alma imperativa (nefs-i emmâre/al-nafs al-ammâre). Pero hay todavía un peligro para él. En
efecto el alma arrepentida tiene de una parte un lado que voltea hacia el interior, lo que quiere
decir que mira hacia el alma inspirada, pero por otra parte un lado que voltea hacia el exterior
osea hacia el nivel precedente que es el alma imperativa. Si aumenta su concentración
espiritual (himmet/himma), se dirige directamente hacia el interior pero si la disminuye irá
directamente hacia el exterior y regresará a su estado precedente.
Este nivel podría ser un segundo círculo (daire/dâ’ira), quedándose solo a partir del exterior no
podrá contemplar un nivel más avanzado.
Así como Yûnus (Jonas) – sea la paz con él – que estaba en el vientre de la ballena, en el
corazón de las tinieblas y se esforzaba por salir de allí, la persona implora y se esfuerza en
liberarse de la oscuridad del nivel (del alma), donde se encuentra y se ilumina por la gracia que
emana (fayz) de la luz de la invocación (zikir/dhikr) y de la charla mística con el maestro
(sohbet/suhba) 2.
Porque Dios dijo el alma arrepentida (nefs-i levvâme) asociada con la mencionado en los
versículos 1 y 2 de la sura 75 : «¡Juro por el día de la resurrección y por el alma que se
arrepiente (al-nafs al-lawwâma) ! » Quiere decir que Dios – exaltado sea – da tal valor al alma
arrepentida que nos atrae en Su dirección.
Cuando una persona se encuentra en este nivel y gira su rostro hacia el alma inspirada, explota
la resurrección de su alma arrepentida para que su personalidad unificada se desarrolle. De esta
manera se libera de sus moradores y está más cerca de Dios, de sí mismo, de un círculo más.
Conviene explicar rapidamente un episodio de la vida Jonas (Yûnus) – sea la paz con él - del
que habla este versículo mencionado arriba.
El profeta Yûnnus cuyo nombre era Zunnun/Dhû’l-nûn toma por iniciativa propia a partir de
su inteligencia individual, la decisión de exiliarse lejos de la aldea donde se encontraba porque
sus esperanzas habían sido decepcionadas por su pueblo a pesar de sus prédicas y
amonestaciones. Finalmente al llegar al borde de una extención de agua sube a un barco con el
fin de encontrarse. A pesar de que todas las condiciones fueron cumplidas el barco no se
mueve.
El capitán del barco hizo saber que había un pecador abordo y que por esta razón había
decidido que el barco no zarpara a pleno mar. Yûnnus – la paz sea con él – saltó al agua desde
el barco. Esta fue la causa por la cuál la ballena lo tragó y lo votó después en la playa luego de
haberlo llevado en peregrinación dentro de su estómago.
Por recitar su oración al seno de las tinieblas dentro del estómago del pez: « ¡No hay más
divinidad que Tú ! ¡gloria a Ti ! estaba sin duda entre los opresores » se hace evidente el lugar
donde se manifiesta el perdón de su señor.
Este evento nos permite aprovechar de muy grandes experiencias en la vía de Dios
(Hak/Haqq).
Primero que todo un individuo no debe abandonar la función que asuma cuando tome la
decisión bajo el único criterio de su particular inteligencia.
Cuando sea golpeado por la desgracia debe buscar refugio en su Señor.
En todo momento debe poner la esperanza en su Señor.
Debe sacar la lección de cada una de las situaciones que le ocurran.
Debe ser autocrítico y si fuese el caso sentir remordimientos por sus faltas.
Él nos enseña todavía la fidelidad a la promesa y en muchas más lecciones.
22
Yûnus – paz y bendiciones sean para él – se encuentra en tres tinieblas mientras que
estaba en el estómago de la ballena. Una de ellas existe en su propia existencia.
(1) La oscuridad del alma censurada.
(2) La oscuridad que se encuentra en el estómago de la ballena. La oscuridad que se encuentra en
el interior del agua.
Un viajero de Dios que es más un errante , está al principio en estas tres oscuridades, y ni
siquiera es conciente. Además, todo hombre viviente sépalo o no se encuentra también
sometido a esta regla tanto siquicamente como fisicamente. Es el conocimiento y la inteligencia
divina que se encuentran en él que hacen del hombre un Hombre (insân).
Mientras que esta inteligencia esté velada por el yo/alma (la identidad relativa), ella se
encuentra en el interior de la primera oscuridad. Se encuentra en el interior de la segunda
oscuridad velada por la realidad del cuerpo y de éstas cosas. ¿Cuál es entonces, la realidad del
cuerpo cubierta por un océano de oxígeno y envuelto como agua escondida, envolviendo lo que
ésta contiene? Tal es la tercera oscuridad.
Por consiguiente para liberarse de estas tinieblas será necesario poner en práctica el nombre
Zunnûn/Dhû’l-Nûn (el hombre al pez). Zû/Dhû es el propietario (sâhib), nûn es la luz divina
(nûr-ı ilâhî) y el nûn (la letra nûn, el pez, la tinta) del poder (kudret/qudra). El nûn aparece
cuando el poder regresa hacia la luz. Los ángeles de la generosidad son hechos de luz y actuan
efectivamente en todos los lugares, por todos los atributos y todo el poder divinos de Dios, bien
que no hay un solo lugar, ni un solo átomo que no puedan esperar.
La vida que vivimos, definitivamente no es otra cosa que la vida de Jonaz – paz y bendiciones
sean para él –
El océano de oxigeno que llamamos aire es un mar sutil que ocupa todo el espacio que nos
rodea por todos lados. La realidad de nuestra existencia es el pez de Jonaz. En cuanto a nuestra
real identidad que es nuestra inteligencia, está en el vientre de este pez, osea en nuestro interior
(bâtin), que es las vidas vividas por los cuerpos que están sometidas a la ley de estas mismas
tres oscuridades. La única diferencia es que nosostros nos mantenemos verticales mientras que
los peces se desplazan horizontalmente.
Mientras que uno se encuentra en ese estado se exilia lejos de la verdad divina en negligencia
de los deberes religiosos individuales para alejarse cayendo hoy en el mismo estado que Jonaz.
El pez del alma traga a cada uno de nosotros y hace de nosotros su ración de tal manera que
durante toda la vida estamos presos de él metidos en el pez de nuestro cuerpo sin ni siquiera ser
concientes.
Nos ayudará mucho aprender a usar el alma que viene dentro de nuestro Jonaz y usar todas las
cosas benéficas para educar al alma dominante.
En cuanto al principio del negocio aprender a servirnos del alma que tipo del interior de nuestro
Jonaz utilizando una cantidad de cosas beneficiosas en el educante y en lo dominante nos hará
ganar muchas cosas.
Es así que Dios ha repartido Su gracia sobre nosotros dándonos su verdad a través del verbo del
Bien amado – paz y bendiciones sean para él – con el recitar de una parte de la vida de Jonáz
Zunnum – paz y bendiciones sean para él – en el generoso Corán.
Voy a agregar un recuerdo personal que será util para meditar y que corresponde
completamente a esta circunstancia.
Cuando estudiaba la interpretación del Corán con mi respetado y venerado maestro, Ahmet
Elitas, al llegar al capítulo sobre Jonás él hizo una serie de preguntas de alto rango, que había
reunido a partir del Corán. Una de ellas fue: ¿Quién se mueve con su ataúd? Luego respondió a
su pregunta adjuntando : Una sola persona se ha desplazado por el mundo con su ataúd fue
Jonáz – paz y bendiciones sean para él – que Dios esté satisfecho con él.
El término « resurección » en la acepción general se designa al fin del mundo. Cuando se
declara que la resurrección ha estallado es con un significado particular en el sentido de: ponte
23
en tu lugar (kıyâm et)5. Hay dos formas de ponerse en su lugar. Una en el sentido físico
levantarse de estar en posición acostado boca abajo o en posición sentado. El otro significado
designa el hecho de elevar la conciencia y la inteligencia, es decir salir de la inconciencia para
ir hacia el despertar.
Quien se encuentra en esta situación está en proceso de ponerse en su lugar en la sustancia
inteligible para enfrentar los reproches y arrepentirse por lo hecho antes. La verdadera
resurrección a la cual se hace mención en este nivel es tomar el camino de la inteligencia
universal desde la inteligencia particular que está bajo el control del alma.
Obteniendo así la propia resurrección individual, el « levántate » y contemplar a tiempo cuenta
y registro incluso antes de que llegue la resurrección general.
En lo concerniente al otro mundo quizás la mayoría de los hombres se reprocharán. Los
pecadores porque se arrepentirán de sus pecados y los virtuosos porque se arrepentirán de no
haber sido mejores.
Dios que nos depierta a tiempo de esto y de los estados comparables, nos protege y nos cuida
de circunstancias negativas que puedan llegarnos, gracias a sus advertencias en los versículos 1
y 2 de la sura al-Qiyâma. Al final de este trabajo se supera otra etapa de la vía que conduce a
elevar la percepción (idrâk).
Pueda Allâh – exaltada sea Su majestad – dar ardor y fuerza a lo largo de todo este itinerario.
*
* *
Repetir 700 veces el nombre que es la invocación correspondiente a este nivel; 33 veces las
suras descritas en el estado y la percepción expuestas al principio de este capítulo, ya que esto
será de gran ayuda para que este nivel sea mejor comprendido y por tanto convertirlo en
material de vida.
Luego 3 veces la sura Iklas y una vez la al-Fâtiha. Para terminar dedicamos una sura al-Fâtiha
al Profeta nuestro príncipe – paz y bendiciones sean para él – y a los espíritus de su familia.
Aunque nuestra lección continúa haremos está oración al final desde ahora y de igual manera
en los siguientes capítulos.
1
La sexualidad vivida comprendida desde el punto de vista carnal o animal. Pero la sexualidad del ‘ârif bi’llâh (el
buscador d’ ) es en su ralidad una actividad eminentemente espiritual.
2
El « sohbet/suhba » es una charla intima con gente amada. Se trata de participar en la « meclis/majlis »
(reunión, asamblea), de un buscador (ehl-i ‘irfân/ahl al-‘irfân) con el fin de recibir sus enseñanzas. En un
verdadero sohbet, las palabras deben ser transmitidas con 4 componentes a saber:
1- el sonido
2- el significado (ma‘nâ)
3- el espíritu (rûh)
4- la luz (nûr)
La calidad de un sohbet depende de estos cuatro elementos. Si un sohbet no satisface espiritualmente (no es
espiritualmente satisfefcho) , esto significa que hay una falta de estos cuatro elementos. Es claro que si las palabras
no se transmiten sino con el sonido uno se encuentra lejos del sohbet del cual hacemos referencia aquí.
5
Se juega sobre el hecho de que la palabra kıyamet, que significa resurrección, puede ser leída como si se tratase
del verbo kıyam etmek en el imperativo (kıyam et), que significa levántate, quiere decir que uno debe tratar la
resurrección como un asunto que concierne personalmente al lector de estas líneas hoy en este mismo instante. En
resumen se trata de su resurrección en proceso de cumplirse realmente por la gracia de su guía.
24
La palabra « fayz » significa: emanación, distribución, beneficios, abundancia, bereket/baraka.

En un verdadero sohbet en el mundo del corazón, hay abundancia y beneficios espirituales. El mundo interior del
peregrino, con beneficios comienza entonces a alargarse y a aclararse: la luz « fayz » del sohbet aparece.
25
TERCER CAPÍTULO
EL ALMA INSPIRADA
Nefs-i mülhime
al-Nafs al-mulhima
‫ْﺲ اﳌ ُ ﻠ َْﻬِﻤﺔ‬
El alma inspirada es : La persona que recibe la influencia espiritual (feyz/fayd) y la inspiración
(ilhâm) en su corazón.
Su invocación : « Ya Hu » «Oh Él »
Su percepción (idrâk): Consiste en aplicarse con esfuerzo en experimentar este nivel. La sura 66 (al-
Tahrîm), versículo 8 del Corán, nos muestra:
« ‫ﻧَﺼًﻮﺣﺎ‬
ُ ً‫اﻟﻠﱠﻪ ﺗ ْـَﻮﺑ َ ﺔ‬
ِ ‫إِﱃ‬َ ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦ آََﻣﻨُ ﻮا ﺗُﻮﺑ ُ ﻮا‬
ِ ‫ـﱡﻬﺎ‬
» َ‫ﻳ َ ﺎ أَﻳ‬
« Yâ ayyuha’l-ladhîna âmanû tûbû ilâ’llâhi tawbatan nasûhan ».
« Oh ustedes los que tienen fe, regresen a con un arrepentimiento sincero »

Interpretación (meâl) ¡Oh ustedes que tenían fe! Regresen a arrepentidos de todo corazón”.
« Su estado (hâl) : Consiste en lograr asimilar el estado de este nivel. Veamos el versículo 14 de la
Sura 87 (A‘lâ/al-A‘lâ), del Sagrado Corán :
«Con absoluta certeza, prospera aquel que es purificado».
« ‫ﻗَﺪ أَْﻓـﻠََﺢَ ْﻣﻦ ﺗـََﺰﻛﱠﻰ‬
ْ »
« Qad aflaha man tazakkâ ».
Interpretación (meâl) : Aquel que purifica su alma se libera: ¡con certeza absoluta se libera!
Su manera de vivir : El alma inspirada tiene dos rostros. Uno mira hacia el alma
arrepentida/censurada y el otro hacia el alma apaciguada
Aparentemente (zâhir) parece estar desapegada de los bienes de este mundo (zühd/zuhd), y también
estar animada por el temor reverencial a Dios. Su universo interior (bâtın) consiste en atraer el pecado,
en sobrepasar los límites y en separarse de Dios. Le gusta amarse a sí misma, la obstentación y le
encanta que la elogien. Pasa su tiempo pensando en sí misma, su devoción es inmadura. Los
moradores y atributos del alma apasionada son los siguientes:
Sus moradores, son demoníacos. Su carácter es la vanidad, la presunción, la ostentación. Es hipócrita.
Su condición es tender trampas y provocar rebeliones. Su comportamiento consiste en adoptar a
moradores comunes de la gente.
El alma inspirada es el nivel de la inspiración (angelical) (ilhâm) y de pensamientos imaginarios
(demoníacos) (evhâm/awhâm), pues posee una aptitud que se inclina al mismo tiempo hacia el bien y
hacia el mal.
Su color : es el verde. La clave de este nivel y el medio que le permite elevarse es el nombre « Hû »
(Él). Su conducta espiritual (irşad/irshâd) se efectua gracias a la concentración espiritual (himma) del
guía (mürşid/murshid).
En este nivel comienza la Vía, con la contracción (kabz/qabd) y la expansión (bast) que caracterizan
su estado.
26
Expresamos brevemente información precisa sobre este nivel

El viajero que realizó los ejercicios en los estados precedentes con sinceridad, comienza poco a poco, a
ver cambios en este nivel. Sentimientos variados de los cuales no se había dado cuenta, comienzan a
sobresalir en su universo interior. Una parte pertenece a la inspiración angelical (ilhâm), pero la
mayoría pertenece a la imaginación demoníaca(evhâm/awhâm). Aquí la cosa más importante es
trabajar para adquirir la capacidad de distinguir los sentimientos o las reacciones que llegan de
improviso.
Si llegamos, vamos a trabajar sacando provecho únicamente de la inspiración angelical desechando la
imaginación demoníaca.
Para no retroceder hay que reforzar la voluntad y decidirse a completar el camino sincero (nasûh), de
retorno a Dios.
Quien vivía en el vientre de la ballena como Jonas - Paz y Bendiciones sean para él - en el nivel del el
alma arrepentida/censurada, deberá trabajar para subir al arca de Noé (Nûh) - Paz y Bendiciones sean
para él -
La pureza de la estructura interior y exterior que trata la aleya: « prosperará quien se purifique »
garantiza que será conducido directamente hacia la verdad (hakikat/haqîqa) de su ser, en este camino.
« Man aslama wajha-hu li’llâhi wa huwa muhsin » (sura 4/Las mujeres,versículo 125)
« ‫ُْﺴﻦ‬
ٌ ِ‫» َ ْﻣﻦ أَْﺳ ﻠََﻢَ ْوَﺟﻬﻪُ ﻟِ ِﻠﱠﻪَ َُوﻫﻮ ﳏ‬
« ¿Quién es más bello en religión que aquel que se somete a el Altísimo y sigue la vía de
Abraham Hanif, (a quien tomó como amigo)?
Como lo explica este versículo el peregrino que sigue este camino con un trabajo todavía más riguroso
se gira con toda sinceridad hacia Dios. Este trabajo provoca en él tanto un efecto de expansión como
de contracción. Si prefiere la facilidad retrocederá. Si prefiere lo que es difícil, la vía para ir más lejos
se abrirá ante él. Es la bienaventuranza (ihsân) de y ésta tiene un gran valor. La bienaventuranza
no es dada sino a los que están en la ruta del conocimiento de sí mismo.
*
* *
Una reflexión valerosa que llega en el momento preciso y que vamos a esforzarnos en relatar
sustancialmente es el cuento relacionado con este tema que se encuentra en el quinto volumen del
Masnawi (Mathnawî) verso 2229 hasta el verso 2325 de nuestro Hz. Pir Mevlana Jalaludin Rumi –
Paz y Bendiciones sean para él -
2229 En tiempos antiguos existió Nasuh quien trabajaba en los baños turcos (hammâm) y así cazaba
mujeres.
Su cara parecía de mujer. Era imberbe. Desde siempre ocultaba el ser hombre.
Trabajaba en los Baños reservados para mujeres.
Estaba lleno de hostilidad y manías.
Trabajó así por años y nadie tuvo ni la más mínima sospecha de su secreto.
Su voz y rostro parecían de mujer. Pero era muy sagaz y poseedor de gran sensualidad.
Cubría su rostro con un velo y sus ropas eran sedosas.
Sin embargo, su naturaleza era la de un joven hombre ardiente.
Así lo hacia, frotaba suavemente, masajeaba y lavaba incluso a las hijas del rey.
Trataba de volver a Dios pero su alma impía lo detenía, arruinando cualquier intención de
arrepentimiento.
Este individuo de mal actuar se rindió ante un buscador, implorándole que orara por él.
Aquel príncipe libre, comprendió el secreto y siguiendo la sabiduría divina no divulgó el asunto.
Sus labios estaban sellados pero su corazón estaba lleno de secretos.
Sus labios estaban mudos pero su corazón lleno de ruido.
27
Los buscadores (sufis) que gustan del vino de Dios (hak/haqq), conocen los secretos pero los velan.
Si cuentan los secretos de alguien, sellan y cocen su boca.
El buscador (sufi), se parte de la risa y dice : « Oh hombre con un interior de mala calidad, pueda Dios
liberarte de lo que escondes en tu corazón y que tú conoces bien.
Esta oración atravesó los siete cielos y fue aceptada. Esta situación enfermisa encuentra por fin el bien
y se pone en orden.
En efecto la oración del buscador (sufi), no fue similar a cualquier oración. El buscador se destruyó en
Dios (hak/haqq), sus palabras son palabras de Dios.
Si Dios (hak/haqq), quiere alguna cosa de Él mismo como podría rechazar su propio deseo.
Dios (hak/haqq), la fuente de las alturas, crea un instrumento para liberarlo de esta desgracia, de esta
maldición.
Mientras Nasuh, estaba llenando la piscina de los baños una perla de los aretes de la hija del rey se
perdió, y todas las mujeres se pusieron a buscarla.
Primero cerraron con seguro la puerta de los baños para apartar el asunto de todo el mundo.
Revisaron todo y a todos sin encontrar ni la perla ni el ladrón de ésta.
Comenzaron a buscar en lo alto y bajo la bella perla de nacar.
Dijeron : ¡Desvístanse todas, sean mayores o jóvenes!
Las servidoras del Sultán, comenzaron a registrar a una por una para encontrar la preciosa perla.
Nasuh aterrorizado se había refugiado en un lugar solo. Su rostro se había puesto amarillo por efecto
del pánico y sus labios estaban completamente púpuras.
Veía su muerte en sus propios ojos. Le temblaban todos sus miembros cual la hoja del otoño.
Dijo : Señor tantas veces me sentí arrepentido, tantas promesas que hice y rompí para hacer siempre lo
que me convenía y finalmente aquí estoy ante esta funesta situación.
Dijo : Señor, me arrepenti tantas veces, he hecho tantas promesas y siempre las rompí de inmediato.
Hice las cosas según mi conveniencia y finalmente este es el funesto resultado.
Si es mi turno de ser requisado, es ¡mi fin ! Quien sabe lo que deberé padecer y en que terribles etapas
caeré.
Brasas ardientes cayeron en mi hígado, nota el odor de mi hígado que perfuma mis súplicas.
Ni siquiera a un infiel le acecha una desgracia tan grande, un sufrimiento enorme. Me cubrí con el
vestido de Tu misericordia, ¡ayúdame, ayúdame!
Si por lo menos un león me hubiera desgarrado, ¡si mi madre no me hubiera dado a luz!
Señor, haz lo que desees, pues, por cada orificio, una serpiente me muerde. Mi alma es como la piedra
y mi corazón como el acero, si no se hubieran derretido con tal dolor se habrían transformado en
sangre.
El tiempo veloz, no tengo sino un instante, escucha mi grito actúa como Rey y se magnánime.
Me arrepiento de todas las cosas que no debí hacer. Protégeme por esta vez, que pueda hacer que tu
ocultes mi falta.
Esta vez acepta mi arrepentimiento y anudaré centenas de centurias para quedarme en mi
arrepentimiento.
Si otra vez cometiera una falta, no escuches nunca más mis plegarias ni mis promesas.
Estaba lamentándose y temblando, derramando sus lágrimas y gritó: caí en las manos de verdugos
perversos.
Que nunca una mala persona caiga en tal estado, que nunca nadie sea llevado a gritar así, decía,
mientras lloraba por su propia cuenta y veía a Azrâ‘îl en frente suyo.
Decía repetitivamente : ¡Mi señor!, ¡mi señor! Que las puertas y las paredes se pongan a repetir
también: ¡Mi señor!, ¡mi señor!
Mientras que repetía : ¡Mi señor!, ¡mi señor! Se escucha decir a quienes buscaban la perla:
Ya requisamos a todo el mundo. Oye Nâsuh, ven, te toca a ti. Cuando Nâsuh escuchó esta orden,
perdió el conocimiento, su alma dejó su cuerpo.
28
Se desplomó como si fuera un muro destruido. Su inteligencia se escapó, igual que su pensamiento y
se quedó sin vida.
Cuando la inteligencia dejó su cuerpo en ese estado, inmediatamente su conciencia secreta se unió a
Dios (hak/haqq).
Alcanzó un estado de vacio total. Su escencia no permaneció más. Dios (hak/haqq) llamó al halcón de
su alma a Su presencia.
Cuando un barco fracasa, privado de esperanza, naufraga en las costas del océano de la misericordia.
Cuando su espiritu fue privado de inteligencia y de pensamiento, alcanzó a Dios (hak/haqq). Y en este
instante, el océano de la misericordia hirvió.
Cuando el espíritu fue liberado de la vergüenza del cuerpo, regresó felizmente a su origen.
El espíritu se parece al halcón que vuela, el cuerpo tiene una trampa entrenada por sí mismo. Queda en
un estado lamentable, las alas rotas, el pie atrapado en la trampa del cuerpo.
Pero cuando su inteligencia y su pensamiento se van, su pie se libera, de modo que este pájaro vuela
hacia el Rey.
Cuando los océanos de la misericordia comienzan a hervir, incluso las piedras beben el Agua de la
Vida.
Un átomo frágil crece y aumenta su valor. Este sol de tierra que aparece, toma la apariencia de seda y
se vuelve una tela costosa.
Quien estaba muerto hacía cien años, sale de su tumba. El maldito demonio embellece y se vuelve un
objeto de envidia aún para los huris.
La superficia de la tierra se pone verde, el bosque se seca, crecen las flores y los frutos aparecen.
El cordero se vuelve la presa del lobo. Los desesperados se vuelven valientes.
Después de este pavor mortal, llega una buena noticia : ¡aquí está la joya perdida!
De repente, alguien lo gritó : el peligro pasó, la perla que faltaba fue encontrada.
Dijeron: “Estamos felices, estamos alegres ; danos una recompensa, pues nosotros encontramos la
perla”.
El baño turco estaba lleno de alegría, de gritos y de aplausos, porque la pena había desparecido.
Nâsuh que estaba inconsciente, despertó. Sus ojos vieron frente a él, el esplendor de la felicidad. Todas
le suplicaban que las excusara y besaban sus manos.
Decían : “dudamos de ti, por favor perdónanos, te calumniamos con nuestras palabras”.
La duda de todas las mujeres había aumentado con el hecho de que la princesa confiaba más en él que
en las otras.
Nâsuh era quien lavaba su cabello y su confidente. Eran como dos cuerpos con una única alma.
Por eso, las mujeres habían dicho : “si alguien tomó la perla, no puede haber sido nadie más que
Nâsuh, pues, en nadie tiene más confianza la dama”.
Al principio, ella quería que lo requizaran a la fuerza, pero por respeto a su reputación esperó,
Con la esperanza de que él dejara la piedra en cualquier parte y así se salvara durante la requisa.
Ellas le suplicaron que las perdonara y se levantaron para excusarse. Nâsuh respondío: “fue la gracia
que hizo justicia. Quizás, sea yo peor de todo lo que sospecharon de mí.
¿Por qué me suplican que las perdone? cuando soy el pecador más grande entre la gente del mundo. Lo
malo que dijieron de mi, no es ni la centésima parte de lo que soy. No hay duda alguna de esto. Lo sé
con absoluta certeza.
De mí saben poco, no conocen ni uno de mis millones de pecados, ni de mis malas acciones.
Conozco mis pecados y la perversidad de mi conducta y quien las cubre las conoce también.
Al principio, Iblis fue mi maestro, luego Iblis fue solamente como el viento en comparación conmigo.
Dios vio esta iniquidad pero hizo como si no viera nada. Por miedo a que fuera deshonrado
públicamente con esta revelación.
Pero la Misericordia divina reparó mis daños y me otorgó un arrepentimiento dulce como la vida.
Sean las que fueran las malas acciones que cometiera, fueron borradas como si nunca las hubiera
realizado, mis actos de obediencia nunca realizados, fueron acogidos como si lo hubieran sido.
29
Ella me liberó cual el cipres y la flor de lys. Me dió un corazón alegre como la prosperidad y la
felicidad.
Escribió mi nombre en el registro de los justos. Estaba destinado al infierno y me ha dado el Paraiso.
Cuando exclamé: “Señor, Mi Señor”, se volvió una cuerda, la cual decendió en mi pozo.
“Agarré la cuerda y escale afuera, me volví feliz, fuerte, robusto, viéndome mejor ahora.
“Antes, era un moribundo miserable al fondo del pozo. Hoy, no quepo de felicidad en el mundo.”
Alabanzas, sean para Ti mi Dios. En un instante, me sacaste del sufrimiento.
Si cada uno de mis cabellos pudiera hablar. Los agradecimientos que te debo son inexpresables.
En los jardines y las fuentes, gritó a la gente: “Oh, si mi pueblo supiera”.
Despues de esto, alguien vino ante Nasuh y le dijo: “oh ser puro: la hija de nuestro soberano te llama,
La hija del rey te invita, ve a lavarle la cabeza ahora.
Su corazón no quiere a nadie más que a ti para que le haga un masaje y le lave con arcilla.”
Respondió: “vete, vete, mis manos no pueden hacerlo. Nasuh es presa de enfermedad.”
Ve a buscar a otra persona rápidamente, pues, por Dios, que yo no puedo.”
Entonces, se dijo a si mismo: “mi pecado ha sobrepasado todos los límites. ¿Cómo este terror y esta
incertidumbre saldrán de mi mente?”
“Una vez, estuve muerto en mi mismo y ahora he regresado a la vida. Probé lo amargo de la muerte y
de la no existencia.
“Iré hacia Dios con un real arrepentimiento. No faltaré a mi promesa hasta que mi alma sea separada
de mi cuerpo.
“Después de este sufrimiento, cual pie se dirigiría hacia el peligro una segunda vez, a menos 2325 que
fuera el pie de un asno.”
*
* *
Es así que la gente del corazón cuyo objetivo es el alma apaciguada (nefs-i mutmeinne/al-nafs al-
mutma’inna), continúa paso a paso su ruta, pero con un paso más seguro.
Que - exaltado sea ‘llene de valor y fuerza al viajero.
Después de haber repetido la cantidad de veces requeridas el nombre Hu, la invocación de este nivel,
se debe repetir por lo menos treinta y tres veces cada día los versículos expuestos en este capítulo, que
describen el estado y la percepción. Esta repetición será de gran ayuda para comprender mejor el
nivel y hacerlo materia para su vida.
Terminaremos nuestra lección del día leyendo tres veces la sura al-Iklas y una vez al-Fatiha
dedicándolas al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para él – y a los espíritus de su
masonería.
Aunque nuestra lección continúe, haremos esta oración al final y será lo mismo para las siguientes.
Es este el momento de regocijarse ya que no hay razón alguna para sentir contracción o ansiedad que
tal como lo estudiamos surgen de vez en cuando.
30
CAPÍTULO CUARTO
EL ALMA APACIGUADA
Nefs-i mutmeinne
al-Nafs al-mutma’inna
ُ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬

El alma apaciguada: Significa el alma que está apaciguada, que ha encontrado la calma y la
tranquilidad.
Su invocación (zikir/dhikr): « Ya Hak/Haqq »6.
Su percepción (idrâk): conciste en aplicarse celosamente para avanzar en la sensación de este nivel.
Los versículos 27 y 28 hacen alusión a esto en la sura 89 (Fecr/al-Fajr), del Coran :
(28) ً‫ﺑﱢﻚَ ر ِاﺿﻴ َ ﺔً َْﻣﺮِﺿﻴﱠﺔ‬
(‫ار‬27
ِ ) ُ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬
ُ‫ﻳ َ ﺎ أَﻳـﱠَﺘـُﻬﺎ اﻟﻨـﱠﻔ‬
« (27) Yâ ayyatu-hâ’l-nafsu’l-mutma’innah (28) irji‘î ilâ rabbi-ki ».
« Oh tú alma apaciguada regresa a tu señor! ». [trad. du traducteur]
Interpretación (meâl) : « Oh tú que haz alcanzdo la paz en tu alma regresa a tu señor »
Su estado (hâl) : Consiste en el trabajo de asimilar el estado de este nivel. La sura 6 (En‘âm/al-
An‘âm), en el versículo 79 del Corán nos explica :
‫ﻛِﲔ‬
َ ‫اﻷَر َض َﺣﻨِ ًﻴﻔﺎََوﻣﺎ أَﻧَﺎ َِﻣﻦ اﻟُْﻤْﺸِﺮ‬
ْ ْ ‫اتَ و‬
ِ ‫اﻟﺴﱠﻤَﺎو‬
َ ‫ﻓَﻄَﺮ‬
َ ‫ﱢﱐَ و ْﺟﱠﻬُﺖَ ْوﺟَﻬِﻲ ﻟِ ﻠﱠﺬِي‬ ِ‫إ‬
« Innî wajjahtu wajhîya li’l-ladhî fatara’l-samâwâti wa’l-arda hanîfan wa mâ anâ mina’l-mushrikîn ».
« Vuelvo mi rostro como creyente puro hanif, hacia quien creó los cielos y la tierra. Ciertamente no
pertenezco a los asociadores»
Interpretación (meâl) : «Volví mi ser hacia aquel que dio existencia a los cielos y a la tierra. No me
encuentro entre los idólatras ».
Su modo de vida : El alma apaciguada tiene dos caras. Una gira hacia el alma inspirada y la otra hacia
el alma satisfecha.
Los moradores y atributos característicos de este nivel son los siguientes : Tiene moradores
angelicales. Su estado se caracteriza por la humildad y la sinceridad total. Actúa con sobriedad,
generosidad, valor y honestidad. Le gusta la devoción y la obediencia. Teme abandonar el bien para
retroceder hacia el mal.
Su color : Es el blanco. La clave para superar este nivel y elevarse es el nombre majestuoso (ism-i
celâlî/ismu’l-jalâl) « Yâ Hak/haqq » – exaltada sea Su majestad. Su conducta espiritual (irşad/irshâd)
se efectúa gracias a la concentración espiritual (himma) del guía (mürşid/murshid).
Su nivel (mertebe/martaba) : Es el nivel en el que se percibe bien el nivel de la ley (şeriat/sharî‘a). De
un momento a otro continúa sintiendo estados de contracción y de expansion.
Información precisa sobre este tema :
El peregrino que estaba más o menos en duda e inquietud en los estados precedentes, pero que ha
llegado al alma apaciguada siguiendo está vía, encuentra aquí muchísima quietud e inscribe una nueva
6
Le nombre sagrado hak/haqq designa a Dios como el Real o el Verdadero.
31
estapa en su vida. En este nivel con el encuentro de la Presencia Divina, su confianza en sí mismo y en
su Señor aumenta. Comienza a conocerse más profundamente.
Es el lugar donde el Señor (rabb) invita hacia Él a Sus servidores que siguen incasablemente al
invocación particular de: Hak/Haqq.
Sólo quienes sean conscientes de la realidad «Quien conoce su alma conoce a su Señor» podrán
responder a esta invitación. Es este un nivel muy específico. Es el paso mediante el cual se es escogido
entre la masa de lo común y esto requiere mucho trabajo.
Solamente aquel que escuché con el corazón y no por el oído, podrá escuchar este llamado. Ya que
este discurso toca a quienes están abiertos desde su interior. En cuanto a los demás solo escuchan
palabras y se quedan ahí.
Quienes ponen en movimiento su corazón y el ojo de su espíritu escuchan esta invitación y la
responden. Los musulmanes escucha o recitan «Oh alma que está apaciaguada y que se encuentra en
paz, regresa a tu Señor» (Coran, 89=27), Pero se esfuerzan en responder de acuerdo al nivel en el que
se encuentren.
Es conveniente meditar profundamente este estado. La persona que se dedica a la piedad durante toda
su vida, donde y cuando se le ordene, podrá regresar a su señor
Los actos de piedad cumplidos por alguien en estado de descuido e inconciencia vuelven hacia su
señor imaginario (fantasmal), (hayâli rabb/al-rabb al-mukhayyal), quiere decir hacia todo lo demás
que él ama como si fuera (dios) Real (Hak/Haqq). Cuando llega a distinguir esto, se vuelve hacia el
amor del Real en lugar de volverse hacia el amor por las cosas que tiene, será como comenzar a
escuchar la orden «Regresa a tu señor»
Solamente el alma que se apacigua (mutmeinne/mutma’inna) puede responder a esta orden de una
manera Real, recibe esta orden de su señor sin ningún otro intermediario. Esto quiere decir
contemplándolo (müşahede/mushâhada), ya que el peregrino ha llegado en este momento a su
verdadero señor. Mientras que antes, adoraba al señor que se encontraba en su imaginación
(fanstasmal), ahora se encuentra ante el señor auténtico es decir el señor de los señores (rabb-ül-
erbâb/rabbu’l-arbâb).
He aquí que él se convierte en el lugar de la transformación del alma apaciguada. Es el nivel de la
nogsis absoluta. Es progresar en la vía del conocimiento de sí mismo. Que maravilla que el señor llame
a alguien personalmente a este nivel. Benditos y llenos de amor sean aquellos quienes escuchen esta
llamada y se despierten en la vida.
Hasta que uno llegue a este punto, el discurso que se acerca a los hombres es general. Aquí se pasa al
seleccionado y al privado. Cuan bueno y dulce el discurso del señor que te ha sido direccionada
(llegada) en persona! Para él este gran beneficio se acuerda a quien aparece en una contemplación
pura. La persona que llega a este modo de vida y que tiene una conciencia clara debe esforzarse y
responder a través de la percepción que corresponde a: «Giro mi existencia/rostro (varlık/wujûd-
vech/wajh) hacia Aquel que creo los cielos y la tierra, no formo parte de los idólatras» (Corán 6 =79)
‫ﻛِﲔ‬
َ ‫اﻷَر َض َﺣﻨِ ًﻴﻔﺎََوﻣﺎ أَﻧَﺎ َِﻣﻦ اﻟُْﻤْﺸِﺮ‬
ْ ْ ‫اتَ و‬
َ ‫ﻓَﻄَﺮ‬
َ ‫ﱢﱐَ و ْﺟﱠﻬُﺖَ ْوﺟَﻬِﻲ ﻟِ ﻠﱠﺬِي‬ ِ‫إ‬
y de traducir en actos tanto que él tenga la capacidad de lo que necesita este estado. Es el lugar donde
se comienza a liberarse de la idolatría, es decir de la dualidad.
‫ُﻮب‬
ُ ‫ﺌِﻦ اﻟُْﻘﻠ‬
‫اﻟﻠﱠﻪ ﺗَﻄَْﻤ ﱡ‬
ِ ‫ِﻛِﺮ‬
ْ‫اﻟﻠﱠﻪ أََﻻ ﺑِﺬ‬
ِ ‫ِﻛِﺮ‬
ْ‫ﺌِﻦ ﻗـُ ﻠُﻮﺑـ ُُْﻬﻢ ﺑِﺬ‬
‫اﻟﱠﺬَﻣﻨُ ﻮاَ وﺗَﻄَْﻤ ﱡ‬
َ‫ِ َﻳﻦ آ‬
«Haz de saber que los corazones sólo son apaciguados (mutmain/mutma’in) por la invocación de
»(Coran, 13=28), Estas palabras divinas explican este estado. En este caso la invocación de Allah
no significa contar de memoria con la ayuda de los granos de un tasbish para acordarse de Él
repitiendo , . Por el contrario es indispensable que comprendamos que se trata en la
invocación de , ante todo de percibir claramente al señor, es decir el nivel de la condición señorial
32
y de volverse hacia Él para luego, a través del trabajo alcanzar el nivel de la divinidad
(ulûhiyyet/ulûhiyya)7.
Para la mejor comprensión de este nivel vamos a dar en título de parábola un episodio de la vida de
Abraham (Ibrâhîm).
El versículo 260 de la sura 2 (Bakara/al-Baqara), del Corán, hace alusión a este estado:
‫ﻓَﺨْﺬ‬ُ ‫ﻗَﺎل‬َ ‫ﺌِﻦ َﻗـﻠِْﱯ‬ ‫َﻜِﻦ ﻟِ ﻴ َ ﻄَْﻤ ﱠ‬
ْ ‫ﻗَﺎل ﺑـ َ ﻠَﻰ َ وﻟ‬
َ ‫ـُﺆْﻣﻦ‬ ِْ ‫َﱂَْ ﺗ‬
‫ﻗَﺎل أَو‬
َ ‫ْﻒﻟَْْﻤﻮﺗَﻰ‬ ‫ﻴِﻲ ا‬
‫ِﱐ َﻛﻴ‬ُْ‫َب أَرِﲢ‬
َ‫ﻗَﺎل ْإَِﺑـﺮِاﻫُﻴﻢ رﱢ‬
َ ‫إِذ‬ْ ‫َو‬
‫ﻴﻨَﻚ َ ْﺳﻌﻴ ً ﺎ َ وْاﻋﻠَْﻢ أَ ﱠن‬
َ ِ‫ﻋُﻬَ ﺄْﺗ‬‫ُﻞ َﺟﺒ َ ٍﻞ ِﻣُﻨـْﻬﱠﻦ ُْﺟﺰء ً ا ﰒُﱠ ْادﱠﻦ ُﻳ‬
‫ْﻚ ﰒُﱠ َْاﺟْﻌﻞَﻋﻠَﻰ ﻛﱢ‬
َ‫ﻓَﺼﺮﻫﱠﻦ إِ ﻟَﻴ‬
ُُْ ِ‫اﻟﻄﱠﲑ‬ ْ ‫ْأَرﺑـ ََﻌﺔً َِﻣﻦ‬
‫اﻟﻠﱠﻪ َ َﻋﺰٌِﻳﺰ َﺣِﻜٌﻴﻢ‬
« Abraham dijo : mi señor déjame ver como das la vida a los muertos ! Él respondió : ¿No crees ?
Abraham dijo : Sí, pero es para apaciguar mi corazón. El señor le dijo : Toma cuatro aves y
despedázalas. Luego pon sobre cada montaña un pedazo de cada una de ellas. En seguida llamalas :
Llegaran a ti a toda prisa. Haz de saber entonces que Allah es magnificiente y sabio»
Interpretación (meâl) : « Entonces habiendo dicho Abraham: Mi señor ! muéstrame como resucitas a
los muertos. Él dijo: No me crees? Abraham respondió : No se trata de esto, es para que mi corazón se
calme (mutmein/mutma’in). Ël le dijo: Si es así toma cuatro aves habitúalas a ti, después cortalas en
partes y ponlas en cuatro montañas diferentes, después llámalas. Vendrán a tí a toda velocidad. Haz de
saber que Allah es magnánimo y sabio»
Resumen : Commentaire résumé :
La realidad de la tranquilidad que es un nivel del nivel abrahamánico (mertebe-yi ibrâhimiyye/al-
martabatu’l-ibrâhîmiyya), es decir vivir en la contemplación que se ofrece a nuestra percepción en este
generoso verso. Vamos a hacer grandes esfuerzos para analizar estas palabras paso a paso. Como
sabemos en la vida de Abraham (Paz y Bendiciones sean para él), quien fue uno de los enviados
dotado de resolución (ûlû’l-‘azm). hay muchas lecciones ejemplares. Una de ellas era el hacer
resucitar después de la muerte (al-ba‘thu ba‘da’l-mawt).
Es un grado que requiere vivirse en la vía del intinerante espiritual (seyr-ü sülûk/al-sayr wa-l’sulûk).
La muerte aquí mencionada, no es la muerte universal (küllî/kullî), es la muerte y la resurrección
restringida (mahallî) al nivel de la aniquilación en Allah (fenâ’ fî’llâh).
Abraham (Paz y bendiciones sean para él), quiso saber como los muertos eran resucitados. A través de
esta particular pregunta se esforzaba en ser apaciguado (mutmein/mutma’in), porque los dos eventos
que constituyen el principio y el fin de esta vida admirable, la llegada a la vida/resurrección y la
muerte despiertan profundamente la curiosidad del hombre desde los primeros días en que fue dotado
de conciencia.
En cuanto a Abraham paz y bendiciones - quería esperar el saber como coontemplación a este tema.
Su señor le respondió : ¿ no me crees ? A lo que Abraham respondió : Seguro que creo pero quiero
que mi corazón sea apaciguado. Quiere decir que éste se apacigue con toda la confianza en este tema.
« Si es así toma cuatro pájaros, vive con ellos ».
En los relatos explican que los pájaros fueron el pavo real, el gallo, el cuervo y la paloma. Aseguran
que Dios (Hak/Haqq) designa a estos pájaros para la prueba lo cual está ligado a numerosas sabidurías.
Tres de estos pájaros representan al alma apasionada (imperativa) y uno de ellos representa al alma
censurable.
El pavo real : El adorno, el desfile, la atadura al bajo mundo (dünyâ) y la ostentación.
El gallo : La fuerza de la cólera y la agresión
El cuervo : La naturaleza vil y baja
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C’est-à-dire la Station divine qui enveloppe tous les attributs et les Noms divins.
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La paloma : La pasión y el deseo

Así este evento muestra la manera más clara en la que hay que matar la naturaleza dentro de las
personas.
Viniendo al nivel del sociego (mutmeinne/mutma’inna), una parte de los carácteres (ahlâk/akhlâq) son
las composiciones que se necesitan para sobrepasar. Siempre que se explique claramente aquí que se
necesita que estas características sean todo el tiempo restauradas siendo puestas bajo control gracias al
juicio que las condena y a la muerte del sentido absoluto.
Acostúmbralos a ti « Vive con ellos » :
Quiere decir educa estas características bajas y conviértelas en bien. Asegúrate que serán benéficas y
aprovechales con el fin de que se vuelvan un pueblo que obedezca hasta que las cortes en pedazos y no
se vuelvan de ninguna manera contra ti.
Las interpretaciones coránicas explican en general de esta manera el corte de las aves :
«Abraham toma estos pájaros. Les corta la cabeza y los pone a su lado. Corta sus cuerpos en pedazos y
los mezcla, luego separa la mezcla en cuatro partes y lleva cada una a la cima de cuatro montañas.»
Continuamos entonces explicando brevemente el evento que nos hace recurrir a la reflexión.
Después de lo que se acaba de explicar, dos aves el cuervo y la paloma son seres del cielo. Mientras
que el pavo y el gallo aunque tengan alas son seres de la tierra. Si de aventura ellos se van es
solamente por corta duración.
Los caráctares animales de estos cuatro pájaros nos llegan a partir de estas fuentes :
El cuervo : Su color negro está constituido por las zancadillas que entrena el alma apasionada
(imperativa) su desenfoque, sus dudas, sus actos pertenecen a una naturaleza baja, vil y muchas otras
cosas similares.
La paloma : Su pasión y su deseo sacan provecho de los conocimientos sean los que sean y que no se
apoyan a partir del Real (Hak/Haqq), la formación, el modo vida y el amor. Todo esto nos llega a
partir de la pasión osea de nuestra pasión (hevâ/hawâ) la cual designamos globalmente con el término
de realidades apasionadas (hevâiyyat/hawâ’iyyât) o bien fantasmales (evham/awhâm). Todo esto es
oscuridad y desenfoque. Nos son cosas que un hombre solo pueda combatir en si mismo. Los hombres
que viven en estos estados reducen su vida a polvo por la pasión.
El pavo real : Su adorno aprovecha el gusto de emebelleserse, el apego al bajo mundo, la manera de
vivir del mi relativo (nefsi benlik/al-anâniyyatu al-nafsâniyya), de la manera más violenta, el deseo de
ponerse a la cabeza, el esfuerzo de mostrarse superior a todos los demás y muchas otras cosas
similares.
El gallo : Como es sabido hay un proverbio que dice « Cada gallo canta sobre su propia porquería Es
conocido que el lugar donde reside es el muladar y en esta vida es elmuladar del alma imperativa.
Este muladar aunque parezca tener valor, tiene características de residuos.
Si las características del gallo toman el poder sobre el muladar del cuerpo de una persona éste lo
emplea para hacer escuchar su canto y ejercer el poder. De esta manera continúa su vida a su manera,
gracias a las particularidades de estas características sin que ni siquiera la persona llegue a distinguir
estos caracteres.
Así mismo si una persona no recibe la enseñanza de la unificación (tevhid/tawhîd), habrá pasado su
vida, en asuntos ilusorios, en lugares equivocados, manera tal que el desenlace será la frustración,
quedándose en falsas estimaciones con tarjetas falsas que recibe de ambos lados, es decir del cielo o
sea del amor y de la tierra es decir del alma imperativa.
Es de gran beneficio inclinarnos a tiempo ante la sustancia de cuestiones como estas tan sencibles, ya
que cada uno de nosotros es el responsable de la propia vida.
« Enseguida córtalos en pedazos » : Si deseamos que los rasgos desaparezcan de nosotros, primero
que todo tenemos que repartir las partes demanera conforme a lo ordenado en la aleya, quiere decir que
debemos cortarlos muy pequeños y no dejarlos enteros como ellos esperan, de manera que su eficacia
disminuya y que la lucha contra ellos sea fácil.
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De acuerdo a la cantidad de miembros cortados de estos animales, dividirlos mezclándolos y poner

cada grupo en la cima de cada montaña. Es decir poner cuatro partes en la cima de cuatro montañas.
Estas montañas son los cuatro elementos primordiales (dört ana unsur/al-anâsir al-arba‘a),
existentes en el ser de la persona, las cuatro materias elementales que son : la tierra, el agua, el fuego
y el aire.
Estos elementos primordiales son: o sútiles (latîf) o gruesas (kesif/kathîf). Sirven a Dios (Hak/Haqq)
por el lado sutil y al alma por el lado grueso.
Poner las cuatro partes de los cuatro pájaros, de los cuatro elementos, mezcladas sobre cada
montaña, para que la mezcla esté en la forma que corresponde al buen equilibrio (itidâl/i‘tidâl) de
todos los rasgos, siendo así educados (terbiye/tarbiyya) por todos los lados.
Esto nos muestra que este dominio (hâkimiyyet/hâkimiyya), es el resultado de una enseñanza para que
el individuo domine estos carácteres.
« Después, llámalos! » :
Los animales bien educados por su amo llegan inmediatamente cuando son llamados. Están obligados
a obedecer nuestras órdenes, ya que sus principios se apoyan en nosotros por ue sus escencias fijas
(a’yan-ı sâbite/al-a‘yân al-thâbita), sus programas, están - a nuestro alcance - en nuestra constitutción,
ya que somos sus príncipes (âmir) que los gobernamos y que los hacemos ser.
« Vendrán a ti corriendo » :
Porque sus sentimientos, cortados como lo necesita la educación, dependen de sus principios y vienen
corriendo (sa‘y) con alegría hacia el centro de donde son llamados, desde las montañas de los
elementos primordiales donde ellos se encontraban.
Sin embargo, no se trata de aves que vayan y vengan usualmente, se trata de aspectos misericordiosos
(rahmânî tarafları/al-atrâf al-rahmâniyya), que toman su lugar y que aparentan estar bajo el plan de la
realidad efectiva (faaliyet/fa‘âliyya).
Es así que se convertirán en grandes auxiliares para el viajero de Dios (Hak/Haqq), informando sobre
los peligros que pueden aparecer del cielo y de la tierra.
El pavo real : Será la causa de la formación de esta belleza de tal manera que ésta alcanzara la más
grande perfección, cuando abra sus alas y haga el giro. Es así como el peregrino (sâlik) viajero de
Dios (Hak/Haqq), cuando abra sus alas de misericordia (rahmet/rahma) alcanzará una belleza tan
grande, que protegerá con sus alas a aquellos que se encuentran a su alrededor.
El gallo : Será un heraldo comenzando a llamar a la oración, alcanzará la madurez y la virilidad que en
él se encuentran.
El cuervo : Da protección contra los peligros, informa sobre los cambios de atmósfera y desórdenes
que insinúen los aprovechamientos del color negro, sin que nos demos cuenta de sus maniobras poco
amistosas o de sus ataques engañosos en lugares oscuros
La paloma : Será quien informe del corazón y del cielo al peregrino viajero de Dios (Hak/Haqq).
Un cierto cierto número de animales que está bajo el dominio del alma imperativa, estos seres que
desde el punto de vista de nuestra concepción son el lugar de la manifestación del nombre de Dios
Dieu (Hak/Haqq), el viviente (Hayy), nos hace descubrir bajo la forma de cortos relatos en el
generoso Corán, a que punto son útiles para el hijo del Hombre cuando son empleados en el
significado de la realidad de la misericordia.
Es así que cuatro de ellos son el pavo real, el gallo, el cuervo y la paloma. Mencionados en compañía
de Abraham – Bendiciones y paz sean para él – Las manifestaciones del nombre del Viviente (Hayy)
que existen bajo estas formas adquieren un valor real en este nivel gracias al conocimiento que se
tiene. En sentido contrario, siempre estimar el valor de estas manifestaciones a través de malos
ejemplos e incriminándoles es al mismo tiempo, falso e injusto.
Después que Noé – Bendiciones y paz sean para él – había viajado durante un cierto tiempo sobre el
agua, quiso saber sobre el estado de las aguas enviando una paloma. La paloma volvió con una rama
de olivo. Es así que se comprende como él despidió a las aguas.
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Cuando Dios (Hak/Haqq) dijo a Moisés (Mûsâ) (Py B) « Tira el bastón al piso », el bastón se
convirtió en serpiente tragándose los objetos de los magos y marchándose.
El pez de Jonás (P y B) lo hospedó durante un tiempo dentro de su propia casa
La abubilla (hüdhüd/hudhud) de Salomon (Süleymân/Sulaymân)(P y B) le dio conocimientos que no
poseía
El perro fue para los compañeros de la caverna (ashâb-ı kehf/ashâb al-kahf)el guardián que montó
vigilancia.
La camella de Sâlih (P y B) saliendo de la piedra fue el milagro que le fue atribuído.
¡Que trabajo! lleno de sabiduría, cumplen la paloma y la araña vigilando al príncipe del universo y a su
compañero.
Nos hemos consagrado desde antes a los detalles de la paloma. Intentamos comprender ahora lo que
representa la araña. Como se sabe la araña designa el hecho de insinuarse furtivamente, de tejer una
tela para cazar. Las agujas con las que ella teje y caza furtivamente sus presas que caen en su tela, son
hechas con un hilo de tela muy resistente en relación con su cuerpo.
Al exterior los miembros del grupo que llegaron a cazar a los dos personajes bendecidos que se
refugiaron en el interior de la gruta del búfalo son gente codiciosa. El seguidor, al seguir las huellas
de los cazadores, dijo estar completamente seguro de que estaban en la gruta. Pero quienes están a su
lado no pueden aprender la realidad a partir de lo que ellos comprenden de lo que ven ante si mismos
con una comprensión humana.
Es entonces cuando una paloma les fue enviada a través de la imaginación (hayal/khayâl) y el
fantasma (vehim/wahm) de acuerdo con la comprensión propia de su alma. Se convencieron así, de que
una persona no podía encontrarse al interior de la gruta por suposiciones que les hicieron su
imaginación y su fanstasma. Sino que era la paloma que había puesto allí sus huevos sobre su nido.
Si alguien hubiera entrado alguna vez a este lugar, la paloma habría tenido que volar de miedo para
escapar de este lugar. Por el contrario la paloma se quedó en su lugar sin miedo y sin sentir este
peligro de ninguna manera.
En cuanto a la araña, concientemente les hizo dar una tremenda vuelta, de tal manera que alejó a
aquellos que estaban en el exterior y que por un momento habían estado tan cerca de quienes se
encontraban al interior porque así lo habían querido y por su propia reflexión.
La imaginación y fantasía les hizo ver que la araña había tejido una telaraña tan poderosa que les fue
imposible atravesarla para entrar.
Las características y representaciones propias al ser de estos dos pequeños animales vivos, a través de
los cuales se manifiesta el Viviente (Hay-van/Hayy-awân), hicieron que consideraran que que nadie
podía encontrarse dentro de la gruta, debido a los instrumentos de su imaginación y de sus fantasmas
que habían formado allí envolviendo toda su identidad para juzgar los que ellos vieron.
Si no hubieran empleado esta fantasía (vehim/wahm), como criterio de apreciación, y si hubieran
escuchado con tan solo un poco de lógica, las palabras del experto seguidor, se habrían inclinado para
mirar al interior y habrían visto a quienes se encontraban adentro.
Es de esta manera que se manifiesta abiertamente la naturaleza clara de la enseñanza que se tiene en el
tema de los seres.
Se ve claramente a que punto estos sentimientos que se activan a la orden del alma imperativa son
benéficos para quien en primer lugar los educa.
« Este tipo de sabiduría » :
Él dijo : « Haz de saber que Dios es Munificente y Sabio ».
, el Munificente (‘Azîz) Dotado de munificencia, el Sabio (Hakîm), dotado de sabiduría, quiere que
se conozcan varias cosas diciendo : « Haz de saber que Él es quien pone cada cosa en el lugar que es
el suyo »
Este evento nos habla de Abraham – Bendiciones y paz sean para él – presentándonos un episodio de
su vida.
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Abraham – Bendiciones y paz sean para él – es una de las estaciones más importantes del viaje
nocturno (isrâ), es decir del intinerario espiritual que él poseía y que cumplió en sí mismo. Hay
también para otros, un ejemplo de la manera de vivir un cierto número de niveles. En lo que concierne
a este evento cuando alcanzó su nivel de la realidad apaciguada (mutmein/mutma’in), buscó lo que su
señor quería. Aquí hay un regalo que muestra en cada uno de nosotros la vía y la experiencia
La huella de su pie, en la augusta Ka‘aba pide ser seguida. Está claro que solamente siguiendo el trazo
de este pie será posible reunirse con Dios (Hak/Haqq).
El cuarto nivel asegura un equilibrio determinado, por lo que esta realidad apaciguada
(mutmeinne/mutma’inna) se alcanza en éste, puesto que allí, se encuentra la tranquilidad por primera
vez. Aunque, en cada nivel hay un estado relativo de apaciguamiento diferente.
En otra época cuando el peregrino llegaba a este nivel se le gratificaba, ofreciéndole un sombrero
cilíndrico de color beige similar a un « fèz » (fes) que l’on appelait « arakiye ».
*
* *
Es así como la gente del corazón, cuyo objetivo es el alma satisfecha (nefs-i râdiyye/al-nafs al-
râdiyya), continúa su ruta lentamente pero con paso certero.
Que « exaltado sea Él » dé fuerza y valor al viajero.
Luego de repetir el nombre Hak que es la invocación correspondiente al cuarto nivel, repetir treinta y
tres veces por día cada uno de los tres versículos que describen el estado y la percepción expuestos al
comienzo del capítulo. Hacerlo será de gran ayuda para comprender mejor este nivel y hacerlo material
para la vida.
Luego de este trabajo, acabaremos la lección cada día dedicando al Profeta nuestro príncipe y a los
espíritus de su familia la lectura de tres veces la sura al-Ikhlâs y una vez la al-Fâtiha.
Así nuestra lección continúe, haremos esta oraciones al final y las repetiremos de igual forma en los
siguientes capítulos.
Hablamos antes de los estados de contracción y de expansión. Ahora, es tiempo de regocijo ya que no
hay razón alguna para sentirse en estado de contracción, ni las angustias que de vez en cuando surgen.
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QUINTO CAPÍTULO
EL ALMA SATISFECHA
Nefs-i râdiye
al-Nafs al-râdiyya
‫ْﺲ َاﻟﺮاﺿﻴﱠﺔ‬
El alma satisfecha: Es decir el alma que se satisface de todo sin reserva ni condición.
Su invocación (zikir/dhikr): es « Yâ Hayy » (Oh el viviente).
Su percepción (idrâk): Consiste en aplicarse celosamente en ir adelante experimentando este nivel. La
Sura 89 (Fecr/al-Fajr), versículos 27 y 28 del Corán, hacen alusión a esto:
ً‫ﺑﱢﻚَ ر ِاﺿﻴ َ ﺔ‬
‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔُ ِار‬
ُ‫ﻳ َ ﺎ أَﻳـﱠَﺘـُﻬﺎ اﻟﻨـﱠﻔ‬
« (27) Yâ ayyatu-hâ al-nafsu’l-mutma’inna (28) irji‘î ilâ Rabbiki râdiyyatan ».
«¡Oh alma sosegada! regresa a tu señor satisfecha » [trad. del traductor]
Interpretación (meâl): « ¡Oh tú quien has alcanzado el alma satisfecha! ¡Regresa a tu Señor en
estado de satisfacción! »
Su estado (hâl) : Consiste en trabajar, en asimilar el estado de este nivel. En la Sura 2 versículo
(Kıyâmet/al-Qiyâma), 153 del Corán, podemos ver:
‫ﱠﻼةِ إِ ﱠن اﻟﻠﱠﻪ َ ََﻣﻊ اﻟﺼﱠﺎﺑِﺮَِﻳﻦ‬
َ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦ آََﻣﻨُ ﻮا ْاﺳﺘَﻌِ ﻴﻨُ ﻮا ﺑِﺎﻟﺼْﱠﱪِ َ واﻟﺼ‬
ِ ‫ﻳ َ ﺎ أَﻳَـﱡﻬﺎ‬
« Yâ ayyuhâ’lladhîna âmanû ista‘înû bi’l-sabri wa’l-salâti inna’llâha ma‘a’l-sâbirîn ».
«¡Oh ustedes que tienen fe, busquen refugio en la paciencia y en la azala! Allah es certero con quienes
tienen paciencia». [Trd.]
Interpretación (meâl) : « ¡Oh ustedes que tienen fe, busquen apoyo en la paciencia y en la oración !
con toda seguridad Allah está con quienes la tienen ».
Su modo de vida: El alma satisfecha tiene dos caras. Una mira en dirección a la realidad del
apasionamiento (mutmainne/mutma’inna), la otra en dirección a la realidad del consentimiento
(merdiyye/mardiyya). Se esfuerza en mostrarse satisfecha con todo lo que le pasa. Hace un gran
esfuerzo en esto. Entrega su confianza a Dios (tevekkül/tawakkul).Tiene miedo de no ganar la
satisfacción de Dios (Hakk/Haqq).
Las costumbres y atributos característicos del alma satisfecha son los siguientes: Sus costumbres se
fundamentan en la tolerancia. Su estado se caracteriza en la confianza en Dios (tevekkül/tawakkul), la
paciencia (sabır/sabr), la sumisión confiada (teslim/taslîm) y la satisfacción (rıza/ridâ). Su actividad
(fiil/fi‘l) consiste en practicar la memorización del Zikar (la invocación) (tezekkür/tadhakkur), la
meditación (tezekkür/tadhakkur), y la meditación con el temor de no obtener la satisfacción de Dios.
Le gustan los milagros (kerâmet/karâmât) y los develamientos del mundo angelical.
Su color : El amarillo. La clave para superar este nivel es el nombre « Hayy ». Su conducta espiritual
(irşad/irshâd) se efectúa gracias a la concentración espiritual (himma) del maestro (mürşid/murshid).
Es la continuación del nivel de la Vía (tarikat mertebesi/martaba al-tarîqa).
Información concisa relacionada a este tema:
Gracias al trabajo precedente, el peregrino consigue llegar al nivel donde se revela esta premisa:
« Regresa a tu Señor apaciguadamente ». El peregrino responde girando su rostro hacia su señor
poniendo todo su sentido y dice: « ¡Ordéname mi Señor! Me voilà (lebbeyk/labbayk) ». Esta vez su
maestro le manifiesta: « Oh alma apaciguada regresa a tu Señor satisfecha ». A partir de ahí, el
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trabajo del peregrino de Dios (Hakk/Haqq) que escucha el llamado se pone más difícil. En efecto este
nivel es en el que se debe obtener la satisfacción de su Señor y es completamente natural que el
peregrino experimente algunas pruebas.
Aquí Dios (Hakk/Haqq) exaltado sea Él – da fuerzas nuevas a su servidor con una vida nueva en el
Nombre divino Hayy (el viviente). Gracias a la ayuda de este nuevo fortalecimiento, el peregrino
puede superar más fácilmente los obstáculos que aparecen ante él. En este nivel los estados de
« contracción » (kabz/qabd) y « de expansión » (bast) se vuelven más nítidos.
Qué Allah – exaltado sea – ayude a sus servidores en este nivel que es tan difícil de superar.
También deberá soportar las agresiones que los hombres han causado al medio ambiente.
Le liberará de esta situación difícil el aceptar sin rebeldía todas las calamidades, que son estados de su
Señor y que tendrá que soportar con paciencia para obtener Su satisfacción.
Aquí el peregrino es probado por todo tipo de calamidades físicas, financieras y aquellas que golpeen
miembros de su familia. Además se verá obligado a soportar otras agresiones del medio ambiente y de
los hombres que atacarán a causa de éstas. Lo que le liberará de estas situaciones difíciles, será el
aceptar sin rebeldía las calamidades, ya que son estados que vienen de su Señor y que hay que soportar
pacientemente para obtener Su satisfacción.
El versículo 156 de la sura 2 (Bakara/al-Baqara) llama la atención sobre esta particularidad.
‫ﻮن‬
َ ُ ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦ إِذَا أ ََﺻﺎﺑـ َ ُْﺘـْﻬﻢُ ﻣِﺼﻴﺒ َ ﺔٌ ﻗَﺎﻟُﻮا إِ ﻧﱠﺎ ﻟِ ِﻠﱠﻪَ وإِ ﻧﱠﺎ إِْﻟَِﻴﻪَ رِاﺟﻌ‬
ِ
« Alladhîna idhâ asâbat-hum musîbatun qâlû innâ li-llâhi wa innâ ilayhi râji‘ûn »
« Aquellos que reciben el golpe de una catástrofe dicen: Pertenecemos a Allah y a Él regresaremos »
Interpretación (meâl): « Aquellos a quienes les golpee una catástrofe dicen: pertenecemos a Allah y
a Él regresaremos ».
Además de que éste versículo da una magnifica luz a nuestro tema, llama también la atención
concretamente sobre: « ¡Oh tú que tienes fe busca ayuda en la paciencia y en la oración! Realmente
Allah está con quienes adquieren paciencia » (Sura 2, versículo 153)
En este versículo vemos nuevamente que las dos cosas que pueden ayudar a una persona a triunfar, en
no importe que tipo de asunto, son la paciencia y la oración. Muestra más claramente que Allah –
exaltada sea su majestad – permanece al lado de quienes siguen su camino con esfuerzos.
La verdad es que si se observa el problema desde una seria comprensión, podrá verse fácilmente, cuán
poderosa es la ayuda que nos acompaña contra los eventos que nos llegan.
El triunfo total es de aquel que sabe que Allah - exaltada sea su majestad – está a su lado, que cree
esto desde lo profundo de su ser y que con todo el esfuerzo sigue siempre su vía.
Los peregrinos que ponen correctamente en práctica y según las reglas descritas en estos versículos y
en otros similares, son quienes se encuentran es situaciones difíciles, porque trabajan arduamente en
develarse, hacen su mayor esfuerzo en no quejarse de las cosas que les golpean, se aplican en tratar a
los demás con la benevolencia más fina posible y en considerar a todo el mundo por encima sí mismos.
Cuando su Señor se acerque al peregrino que esté cerca de esta percepción « ¡Oh alma apaciguada
que has encontrado la serenidad, regresa a Mí satisfecha! » « él responderá: Ordéname, oh mi señor,
actúa como lo desees ». Y además dirá: « Afortunados bajo Tu rigor, afortunados bajo Tu
dulzura», comenzará también a tararear el refrán: «Dulce es para mí lo que viene de Ti, falda de
honor o mortaja, botón de rosa o espina»
El peregrino que vive durante cierto tiempo, satisfecho de todo tipo de estados que vienen de su señor,
recibe la respuesta que encontramos en la sura 2 versículo 155
‫َ وﺑ َ ﺸِﱢﺮ اﻟﺼﱠﺎﺑِﺮَِﻳﻦ‬
« Anuncia la buena nueva para quienes tienen paciencia ».
En seguida le es permitido alcanzar este nivel, después de tanto luchar y con la orden de Allah, gracias
a Su orden ً‫ﺑﱢﻚَ ر ِاﺿﻴ َ ﺔ‬
َ ‫ْﺟ«ﻌِﻲ‬
‫ار‬Regresa
ِ a tu señor satisfecha ». (89, 28)
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Vamos a tratar de dar una interpretación al relato del carnero de Abraham - paz y bendiciones sean
para él - descrito en el Corán a manera de ejemplo para ilustrar este nivel. Si Allah quiere será
aprovechable.
Enseña el Corán en los versículos 100 al 111 de la sura 37 (al-Saffât, los puestos en fila):
‫َى‬
‫إِﱐ أَر‬
‫ُﲏ ﱢ‬‫ﻗَﺎل ﻳ َ ﺎ ﺑـ َﱠ‬
َ ‫اﻟﺴَﻌﻲ‬
ْ‫َﻤ(ﺎ ﺑـ َ ﻠ ََﻎََﻣﻌﻪُ ﱠ‬101
‫ﺑِﻐُﻼٍم َﺣﻠِ ٍﻴﻢ )َﻓـﻠ ﱠ‬
َ ُ ‫ْﺸ(ﱠﺮﻧَﺎﻩ‬100َ )‫ِِﲔﻓـَﺒ‬
َ‫َب َﻫْﺐ ِﱄ َِﻣﻦ اﻟﺼﱠﺎﳊ‬
‫رﱢ‬
‫إِنﺎءَﺷَ اﻟﻠﱠﻪُ َِﻣﻦ اﻟﺼﱠﺎﺑِﺮَِﻳﻦ‬
ْ ‫ﺘَﺠُﺪِﱐ‬
ِ ‫ـُﺆﻣﺮ َﺳ‬
َُْ ‫َﺖ اَﻓـْْﻌﻞَ ﻣﺎ ﺗ‬
ِ ‫ﻗَﺎل ﻳ َ ﺎ أَﺑ‬
َ ‫َى‬ ‫ﻓَﺎﻧْﻈُﺮَ ﻣﺎذَا ﺗـَﺮ‬
ْ ‫َُﻚ‬ َ ‫ﻨَﺎمﱢَﱐ أَذْﲝ‬
‫ِﰲ اﻟَْﻤِ أ‬
‫َﻟِﻚ ﳒَْﺰِي‬ َ ‫اﻟﺮﱡؤﻳ َ ﺎ إِ ﻧﱠﺎ ﻛَﺬ‬ْ ‫ﱠﻗْﺖ‬
َ ‫ﻗَﺪ َﺻﺪ‬ ْ(104) ‫ﻧَﺎدﻳـﻨَﺎﻩ ُ أ َْن ﻳ َ ﺎ ْإَِﺑـﺮِاﻫُﻴﻢ‬
َْ (103
‫ﺒِﲔ ) َ و‬
ِ ‫(ﱠَﻤﺎ أَْﺳﻠََﻤﺎ َ وﺗـَﻠﱠﻪُ ﻟِ ﻠَْﺠ‬102
‫) َﻓـﻠ‬
‫َﻛﻨَﺎ َﻋْﻠَِﻴﻪ ِﰲ ْاﻵَِﺧﺮَِﻳﻦ‬
‫( َ وﺗـَْﺮ‬107) ‫ْﺢ ﻋَِﻈ ٍﻴﻢ‬ٍ ‫ﻓَﺪﻳـ ﻩﻨَﺎُ ِﺑِﺬﺑ‬َْ ‫(َ و‬106) ‫ﺒِﲔ‬
ُ ‫َﻼء ُ اﻟُْﻤ‬ َ ‫(ﱠن َﻫﺬَا ﳍََُﻮ اﻟْﺒ‬105
ِ‫ﻨِﲔ ) إ‬
َ ‫اﻟُْﻤْﺤِﺴ‬
ُ ‫(َ ْﺸﱠﺮﻧَﺎﻩ‬111
‫ﻨِﲔ )َ وﺑ‬
َ ‫إِ(ﻧﱠﻪُ ِ ْﻣﻦ ِﻋﺒ َ ِﺎدﻧَﺎ اﻟُ ْْﻤِﺆﻣ‬110) ‫ﻨِﲔ‬
َ ‫َﻟِﻚ ﳒَْﺰِي اﻟُْﻤْﺤِﺴ‬
َ ‫( ﻛَﺬ‬109) ‫( َﺳَﻼمٌ َﻋﻠَﻰ ْإَِﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬108)
‫ِِﲔ‬
َ‫ﺎق ﻧَﺒِﻴ ﺎ َِﻣﻦ اﻟﺼﱠﺎﳊ‬ َ ‫ﺑِﺈِْﺳَﺤ‬
100. (Abraham dice:) Mi señor dame un hijo que sea parte de los más íntegros.
101. Le anunciamos que tendrá un hijo dotado de longanimidad.
102. Cuando caminan uno al lado del otro Abraham dice: “Oh hijo querido me vi sacrificándote para
nuestro señor”. Su hijo respondió: “Padre amado haz lo que se te ordena. Me encontrarás entre los que
tienen paciencia si Allah quiere”.
103. Cuando los dos se sometieron, el padre toma a su hijo con su frente en la tierra.
104. Llamamos « ¡Oh Abraham! »
105. «Has hecho lo que viste. Y es así que recompensamos a los bienaventurados»
106. Ciertamentes era ésta la prueba evidente.
107. Le regalamos una gran victima para el sacrificio.
108. Perpetuaremos su nombre en la posteridad.
109. La paz sea sobre Abraham
110. Es así como recompenzamos a quienes actúan bien.
111. Es verdad que él forma parte de Nuestros creyentes servidores.
Como puede verse, en estos sagrados versículos no se especifica cuál de los hijos de Abraham – la
paz sea con él – sería sacrificado. Por esta razón hay diferentes versiones.
Gran número de sabios musulmanes tienen la convicción de que era Ismael – la paz sea con él – quien
iba a ser sacrificado.
Muhyî’l-dîn ibn al-‘Arabî y otros consideran que era Isaac quien sería sacrificado. También en la
Torah está escrito que se trataba de Isaac.
Es prueba de gran sabiduría el hecho de que el Corán describa el episodio sin dar el nombre de la
víctima.
Fue declarado abiertamente que Ismael fue quien ayudó a Abraham a reparar la casa de Allah.
Cuando sea conveniente volveremos sobre este asunto.
Sobre la razón por la cual el nombre del hijo de Abraham en el momento del sacrificio no se
especificó, fue porque sea cual fuere el motivo, en realidad esta enseñanza solo concernía a quienes
participaron en el episodio y que la enseñanza no podía ser dada a quienes tuvieran otro nombre
aunque el trayecto espiritual (seyr ü sülûk/ al-sayr wa’l-sulûk) se hubiera interrumpido en este nivel.
Abraham – la paz sea con él – fue el árbol fundador que se ramificó en dos ramas. Una de ellas va de
la realidad Abrahamica (Ibrâhimiyyet/Ibrâhimiyya) hasta la realidad muhamandiana
(Muhammediyye/Muhammadiyya) y la otra va de la realidad de Isaac hasta los hijos de Israel y se
40
prolonga en la realidad de Moisés (Mûseviyyet/Mûsawiyya) y la realidad de Jesús

(Iseviyyet/‘Isawiyya).
Siendo la misma raíz, era natural que fueran lo mismo sus ramas y frutos. No obstante, luego de
diversos actos aplicados al ramaje, por los cálamos con trasplantes, hicieron que los frutos podridos
del pensamiento brotaran y se acumularan dando causa a los desacuerdos.
En tales condiciones, es necesario que los peregrinos que toman la ruta a partir de ambas ramas,
adquieran la misma educación al menos hasta que lleguen a este nivel.
Pero quienes siguen la realidad de Isaac (Ishâkî/Ishâqî) reservan esta historia solo para sí mismos,
porque en verdad no tienen suficiente saber sobre la realidad, sus esfuerzos no se aplican
correctamente y no pueden sacar provecho de esta verdad.
Pueda Dios (Hakk/Haqq) conceder a quienes hasta aquí lleguen, lograr alcanzar este nivel sin mucha
dificultad, en el que el modo de ver y la percepción son muy difíciles de soportar. El esfuerzo viene del
viajero y la apertura de la vía viene del Guía (Hâdî).
*
* *
Es así que la gente del corazón cuyo objetivo es el alma satisfecha nefs-i merdiyye/al-nafs al-
mardiyya), continúen su ruta lentamente pero a paso seguro.
Se hace necesario hacer un pequeño cambio en sus invocaciones :
Cuando lleguen a este nivel hay que dejar a un lado la percepción y el estado de los versículos
intemedios que se informaron en la lección anterior, ya que su fuerza de atracción no es suficiente.
Después de haber repetido la cantidad de veces el nombre Hayy quien es la invocación
correspondiente a este nivel, repetir por lo menos treinta y tres veces cada día el generoso versículo
que describe el estado y la percepción expuestos al comienzo de este capítulo, lo cual será de gran
ayuda para comprender mejor este nivel y hacerlo la matería de su vida.
Consejo: Es conveniente para el peregrino que repita en voz alta, con sus oraciones (vird/wird),
siempre que tenga tiempo y por lo menos hasta que haya terminado esta lección el versículo 109 de la
sura 37 que citamos antes así : ‫ «َﺳَﻼمٌ َﻋﻠَﻰ ْإَِﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬Selâmün ‘alâ Ibrâhîm/ Salâmun ‘alâ Ibrâhîm »
(La paz sea para Abraham).
Luego de este trabajo, acabaremos la lección cada día dedicando al Profeta nuestro príncipe y a los
espíritus de su familia la lectura de tres veces la sura al-Ikhlâs y una vez la al-Fâtiha.
Así nuestra lección continúe, haremos esta oraciones al final y las repetiremos de igual forma en los
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SEXTO CAPÍTULO
EL ALMA AGRADECIDA
Nefs-i mardiye
al-Nafs al-mardiyya
‫ْﺲ اﳌ َ ْ ﺮِﺿﻴﱠﺔ‬
El alma agradecida : Es el alma que está satisfecha de sí misma y se alegra.
Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Qayyûm » Aquel que subsiste por Él mismo y por quien todo
subsiste
Su percepción (idrâk) Consiste en aplicarse juiciosamente para avanzar en la sensación de este nivel y
experimentarlo. Se hace alusión a esto en la Sura del Corán 89 (Fecr/al-Fajr El alba), versículos 27 al
30:
(30) ‫(َ وْادُﺧﻠِﻲ َﺟﻨ ِﱠﱵ‬29) ‫(ﻓَﺎدُْﺧﻠِﻲ ِﰲ ِﻋﺒ َ ﺎدِي‬28) ً‫ﺑﱢﻚَ ر ِاﺿﻴ َ ﺔً َْﻣﺮِﺿﻴﱠﺔ‬
‫) ِار‬
(27
« Yâ ayyatu-hâ’l-nafsu’l-mutma’innah, irji‘î ilâ Rabbiki radiyatan mardiyyah, fa-udkhulî fî ‘ibâdî, wa-

udkhulî jannatî ».
«Oh tú alma apaciaguada, ¡regresa a tu Señor satisfecha y agradecida! ¡Pertenece a mis servidores y
entra a mi jardín!»
Interpretación (meâl) : «Oh tú que has alcanzado al alma apaciguada, regresa a tu señor satisfecha de
Él y Él estará satisfecho de ti. Pertenece a Mis servidores y entra a Mi jardín»
Su estado (hâl): Consiste en trabajar en asimilar el estado de este nivel. Hay una alusión a este estado
en la Sura del Corán 2 (Bakara/al-Baqara La vaca), Versículo 152
‫ْﻛُﻢَ و ْاﺷ ُﻜُﺮوا ِﱄَ َوﻻ ﺗَﻜُْﻔُﺮِون‬

‫ُﺮ‬
ْ ‫ﻓَﺎذ ُْﻛُﺮِوﱐ أَذْﻛ‬
« Fa-(u)dhkurû-nî adhkurukum, wa-(u)shkurû lî wa lâ takfurûn ».
Interpretación (meâl): « RecuérdenMe (zikir/dhikr), yo me acordaré de ustedes, agradézcanMe y no
sean ingratos».
Su modo de vida : El alma agradecida tiene dos rostros: uno que gira hacia la realidad de la
satisfacción (râdiyye/râdiyya), y el otro, hacia la realidad de la pureza(sâfiye/sâfiyya). Aunque no haya
podido todavía romper todavía con su existencia humana relativa, considera estar llegando al final de
este estado y hace esfuerzos de no volver a caer en sus estados (hâl) precedentes
Su color: Es el negro. La clave de este nivel y el medio para elevarse es el Kayyum/Qayyûm. La
conducta espiritual (irşad/irshâd) del peregrino se efectúa gracias a la concentración espiritual
(himma) del guia (mürşid/murshid).
Es el canal del nivel de la Vía (tarikat/tarîqa).
Ahora vamos a dar informaciones concisas en referente a este tema:
Luego de trabajos difíciles, poco a poco el camino de la realidad agradecida (merdiyye/mardiyya),
en el cual se está satisfecho y contento de sí, comienza a abrirse delante del peregrino, que continúa
madurando en el nivel de la realidad de la satisfacción (râdiyye/râdiyya). Quienes lleguen a este
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paso, escucharán el llamado desde su corazón: « ¡Oh tu alma apasionada, regresa a tu Señor,
satisfecha y agradecida! ¡Sé parte de mis servidores y entra a mi jardín! ». Estas personas se han
encontrado en un gran favor y son completamente liberadas se lo banal. Están iluminados por la luz
(nûr) de la certeza (yakiyn/yaqîn). Han ganado el cariño y la aprobación de Dios (Hakk/Haqq). En
este estado salen de ellos mismos.
Abandonan a la gente, al mundo y no tienen más asuntos que con su Señor. Su señor les hace este
llamado: « ¡Recuérdenme y yo les recordaré. Agradézcanme no sean ingratos!»
Este llamado tiene enormes significados para la gente del corazón.
En este nivel la invocación (zikir/dhikr), el invocante (zâkir/dhâkir) y lo invocado (mezkur/madhkûr)
comienzan a formar uno sólo.
Es impensable para el peregrino que escucha en su corazón el llamado: «RecuérdaMe» no invocar
(zikir/dhikr) a su Señor.
Se continúan recitando los Nombres divinos dados desde el comienzo. Gracias a las emanaciones y a
la luz de estos nombres, insistiendo particularmente en el Nombre Kayyum/Qayyûm, el peregrino se
hace cargo en el camino de quien subsiste por su propio ser, que es lo que implica Kayyum/Qayyûm.
En la perfección de este estado se libera de una gran parte de su ser humano relativo (beşeri/basharî)
y de su imaginación.
Ganar el consentimiento divino consiste en someterse al ser divino que es el verdadero propietario,
liberándose de la existencia propia.
El estado de sumisión (teslim/taslîm) que había comenzado en los niveles precedentes, encuentra su
perfección ahora. El servidor que con esta manera de vivir, descubre las palabras «Retírate para que se
quede el Creador» hace desaparecer la pretensión, infundada del mí relativo, sometiendo a su Señor lo
que le había sido confiado.
Este estado genera el agradecimiento de su Señor. Es así que el servidor se convierte en uno de
aquellos de quienes Él está satisfecho, o sea una de las personas de la realidad agradecida
(merdiyye/mardiyya) El versículo 119, sura 5:
ُ‫َﺿﻮا َﻋﻨْﻪ‬
ُ‫َﺿﻲ اﻟﻠﱠﻪُ َﻋُﻨـْْﻬﻢَ ور‬
َِ‫ر‬ « Radiya’llâhu ‘anhum wa radû ‘anh(u) » (Dios está satisfecho de
aquellos y ellos lo están de Él) se vuelve efectivo en la vida cotidiana de manera real.
Cuentan que cuando su santidad Omar Umar/Ömer Paz y Bendiciones sean para él, comenzó a tener la
percepción y a vivir en este estado comenzó a girar (sema/samâ‘) de alegría repitiendo: « Anâ râdin
Anta râdî » « Estoy satisfecho, Estás satisfecho»
La palabra hubb, es decir el amor (muhabbet/mahabba) que se emplea en el versículo 54 de la sura 5
ُ‫ُﳛِ ُﺒـْﱡﻬﻢَ ُوﳛِ ﺒﱡﻮﻧَﻪ‬

« Yuhibbu-hum wa yuhibbûna-hu » (Él los ama y ellos Lo aman), esperando el estado de ebriedad
divina (sekr-i ilâhî/al-sukr al-ilâhî) del amor ferviente (ışk/‘ishq).
Proponemos de nuevo, resumir la sura del Corán que cuenta como Abraham, Paz y Bendiciones sean
para él, fue lanzado al fuego para que esto sirviera de ejemplo: Sura 21, versículo 69 (Enbiyâ/al-
Anbiyâ’):
‫ُﻮﱐ ﺑـ ًَْﺮداَ َوﺳًَﻼﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ْإَِ ﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬

ِ ‫ﻧَﺎرﻛ‬
ُ ‫ﻗـُ ﻠْﻨَﺎ ﻳ َ ﺎ‬
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«Dijimos al fuego sé frio y paz para Abraham»

Interpretación (meâl) : «Dijimos al fuego : Oh fuego sé frio para Abraham y paz».
He aquí una explicación del comentario coránico hecho por Konyalı Mehmet Vehbî titulado
Hulâsatü’l-beyân, páginas 3450-1 del noveno volumen.
Cuando Abraham llegó a la edad adulta como había comprendido que la vía de su pueblo era falsa y
que el culto a los ídolos era absurdo, al momento preciso, destruyeron los ídolos.
Su pueblo comprendiendo que lo que había pasado era obra de Abraham decidió quemarlo en el fuego.
En resumen, según Fakhr-i Râzî, Kâzî et Hâzî, fue de esta manera que sucedió aquel evento.
De acuerdo con la explicación dada en el Corán, decidieron quemar a Abraham - la paz sea con él –
en el fuego, que es por excelencia, el rigor del arrepentimiento. Además convencidos de que lo que el
amigo de había hecho, había sido un crimen.
Capturaron a Abraham, “la paz sea con él” y lo pusieron en la prisión. Invadieron Babel en Irak. En
un parque rodeado de muros altos que quedaba a los alrededores de un distrito llamado Kevsa,
comenzaron a llevar leños con los animales, todos los habitantes estaban animados con tan violenta
agitación, que cortaron el bosque a tal punto que prometieron, que si los enfermos curaban, podrían
tomar la cantidad de aquellos que habían muerto.
Así continuaron, hasta que el lugar se repletó de madera. Quemaron los leños durante siete días y al
octavo día, lanzaron a Abraham con una catapulta a la mitad del fuego. Se cuenta que Abraham repetía
la oración del versículo 173 de la sura 3:
‫َﻛِ ُﻴﻞ‬
‫ﻧِﻌﻢ اﻟْﻮ‬
َْ ‫ﻠﱠﻪُ َ و‬
‫َ ْﺣُﺴﺒـﻨَﺎ اﻟ‬ « Hasbun Allâh ve ni‘ma’l-wakîl » (Allah me basta es mi protector).
En cuanto al discurso de Dios (Hakk/Haqq): «Oh Fuego…» Tocó el leño y el interior del fuego se
convirtió en un jardín lleno de verdor para Abraham. Nemrod vio todo esto desde un lugar elevado.
Cuentan que Abraham se quedó siete días en esta estación y que dijo «Son los siete días en los que
probé las delicias de este mundo»
Todavía cuentan que el fuego de la superficie de la tierra se apagó completamente y no volvió a
prenderse.
Con las palabras «Hasbun Allâh ve ni‘ma’l-wakîl » se comprende, cuanta confianza tenía en su Señor,
a pesar de haber sido lanzado al fuego, y como logró enfrentar estos eventos con su corazón
apaciguado, sin expresar una mínima queja y sin pedir ayuda a nadie. Esto prueba, de una parte, que
su señor estaba satisfecho con él y de otra parte que él formaba parte de la gente de la realidad
agradecida (merdiyye/mardiyya).
*
* *
Entonces aquel que lo quiera, ahora ha comenzado a ser amado la ruta del alma pura (nefs-i
sâfiyye/al-nafs al-sâfiyya) se abre poco a poco al peregrino que continúa su intinerario en este estado
continúa avanzando hacia su objetivo fortaleciéndose, abriéndose paso ante los obstáculos que se
atraviesan ante él.
Después de haber repetido el nombre prescrito Kayyum/Qayyûm que es la invoación correspondiente
a este nivel, repetir por lo menos treinta y tres veces cada día los versículos que describen el estado de
la percepción expuestos antes. Hacerlo será de gran ayuda para comprender mejor este nivel y hacerlo
la materia de su vida.
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Sea cual sea el evento que lo haga caer en el sufrimiento es muy conocido que repetir en voz alta y con
el corazón al momento de las oraciones que se dieron antes, concernientes a Abraham le daran una
gran confianza espiritual.
‫ُﻮﱐ ﺑـ ًَْﺮداَ َوﺳًَﻼﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ْإَِ ﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬

ِ ‫ﻧَﺎرﻛ‬
ُ ‫ﻳَﺎ‬
‫َﻛِ ُﻴﻞ‬
‫ﻧِﻌﻢ اﻟْﻮ‬
َْ ‫َ ْﺣُﺴﺒـﻨَﺎ اﻟﻠﱠﻪُ َ و‬
« Yâ nâru kunî bardan wa salâman. »
« Hasbun Allâh wa ni‘ma’l-wakîl »
Acabamos nuestra lección luego de haber cumplido el trabajo, leyendo tres veces la sura al-Ikhlâs y
una vez al-Fâtiha, luego dedicamos saludos al Profeta nuestro príncipe P y B y a los espíritus de las
personas de su familia.
Même si notre leçon se poursuit, nous faisons cette prière à la fin et il en sera de même pour les
suivantes.
Puisse Allâh – exaltée soit sa majesté – conduire chacun à son but. Âmin.
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SÉPTIMO CAPÍTULO
EL ALMA PURA
Nefs-i sâfiyye
al-Nafs al-sâfiyya
‫ْﺲ اﻟﺼﺎﻓِ ﻴﱠﺔ‬

El alma pura: Tiene el sentido del alma pura en su estado natural después de haber abandonado todos
los elementos sucedidos que llegaron a ser agregados después
a a le sens de l’âme qui reste pure dans son état originel après avoir abandonné tous les éléments
contingents qui sont venus s’y ajouter par après.
Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Qahhâr » (El que Controla Todas las Cosas, el

Siempre Dominante, el Invencible, el Destructor).
Su percepción (idrâk): Consiste en aplicarse juiciosamente para avanzar en la sensación de este nivel.
En relación a esto, podemos ver la Sura 40 (al-Mu’min), versículo 16 del Corán :
‫ﱠﺎر‬
ِ ‫اﺣﺪ اﻟْﻘَﻬ‬
ِ ِ‫ْﻚ اَﻟْﻴَـﻮم ﻟِ ِﻠﱠﻪ اَﻟْﻮ‬
ُ ‫ﻟِﻤِﻦ اﻟُْﻤﻠ‬
َ
«Li-man al mulku al-yawma. Li-llâhi’l-wâhidi’l-qahhâr»
« ¿De quien es el reino? De el único. El Irresistible.
Interpretación (meâl) : ¿A quién pertenece el reino este día? A que es el Único».

Su estado (hâl) : Consiste en aplicarse juiciosamente para avanzar en la condición de este estado. En
relación a esto, podemos ver la Sura 2 (Bakara/al-Baqara), versículo132 del Coran:
‫ﻮن‬
َ ‫ﻠِﻤ‬
ُ ‫ْﺘُﻢُ ْﻣﺴ‬
ْ ‫إِﻻَ وأَﻧـ‬
‫َُﻮﺗُﻦ ﱠ‬
‫ﻓَﻼ ﲤ ﱠ‬
َ
« Fa-lâ tamûtunna illâ wa antum muslimûn ».
« No moriran si están estre los sumisos a »
Interpretación (meâl) : « Tengan cuidado de no morir, morir solo si se han sometido »
Su modo de vida: La cualidad característica del alma pura es que se ha despellejado completamente
de su ser humano relativo. Sus costumbres se soportan en estar vacio, la nada y en abstenerse de
cualquier comentario, esto en concreto es estar sin color, sin condicionamientos y alejado del mundo.
Se encuentra con su verdadera identidad en otro universo, percibe un significado diferente, se libera
de las condiciones del mundo efímero para comenzar a adaptarse al mundo eterno.
Si el preegrino lo desea, puede abandonar su intinerario en este nivel. Pero si quiere ir más lejos debe
continuar sus trabajos.
Su color : Es el de estar sin color. La clave para atravesar este nivel es el nombre « Qahhâr ». La
conducta espiritual (irşad/irshâd) se efectua gracias a la concentración espiritual (himma) del guia
(mürşid/murshid).
Su nivel (mertebe/martaba) : Es el final del nivel de la Vía (tarikat/tarîqa). El peregrino se postula
para trascender en la vida, de acuerdo al nivel de la Verdad (hakikat/haqîqa). Es el comienzo de la
teofanía de la intimidación y de la intimidad (üns/uns), ante la majestad divina (heybet/hayba).
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Información precisa sobre este tema :

Cuando el peregrino, siguiendo el camino, llega por fin al nivel del alma pura después de haber
comenzado en el nivel del alma imperativa, observa como se han operado cambios enormes.
Comprende que el ser personal relativo, que pensaba poseer una existencia substancial nunca existió
como sustancia separada , ésta era tan sólo producto de su imaginación y un condicionamiento.
He aqui pues que gracias a esta percepción (idrâk), responde por su propia observación original a la
pregunta: «¿De quién es el reino hoy? (es decir el reino del cuerpo)» escuchando la orden divina: «De
que es el Único y el Irresistible»

Comprende que no hay lugar para la dualidad en el reino de , que los seres que lo ven son los
lugares de Su aparición y que estas cosas no tienen existencias separadas que le sean propias. En todo
caso este pensamiento y esta manera de vivir son de un orden que no se aplican a quienes han llegado
hasta aquí. No es para quienes han vivido en el mundo del multiple (kesret/kathrat) es decir de la
multitud (çokluk).
El Nombre divino « Qahhâr » hace llegar a una pureza completa eliminando los últimos restos del
egoísmo relativo. Esta pureza consiste en lo que el peregrino reside por su fundación absoluta y
completa que no es otra cosa que Hakk/Haqq (El Verdadero el Real). Este nivel (mertebe/martaba)
presenta una manera de vivir muy diferente solamente la gente que vive en este nivel puede percibir y
conservar el secreto de esta vía. Este estado comprende diferentes peligros. Los que poseen la fuerza
de voluntad (irâde/irâda) sobrepasarán estos peligros.
La orden divina : «Ten cuidado de no morir, no mueras sino en estado de sumisión». (Corán 2,
versículo 122), Dios (Hakk/Haqq) no está satisfecho si Su servidor muere en estado de inconciencia
(gaflet/ghafla). Este versículo que explica claramente que Dios está satisfecho si se muere siendo
«musulmán», se realiza efectivamente estando en el nivel de la realidad pura (sâfiyye/sâfiyya).
El significado que describe verdaderamente la palabra «musulmán» es de aquel que es sumiso
(teslîm/taslîm), aquel que está salvo (salim/sâlim) después de haber hecho frente a su existencia
efímera, aquel que se encuentra en paz (selâmet/salâma).
El insuflamiento de nuestro Señor está hecho para evitarnos morir mientras que estemos bajo el
dominio de nuestra existencia personal relativa, imaginaria y fantasiosa, y para mostrarnos que Él está
satisfecho si morimos accediendo a nuestra verdadera identidad.
Dejar este mundo sin encontrarse y sin ser conocido es un gran derroche.
Así como nuestro Príncipe, el Enviado de Dios – paz y las bendiciones de sean para él – dió luz a
este estado con el Santo propósito (hadîth qudsî) de nuestro Señor: « Mûtû qabla an tamûtû » «Morir
antes de morir»
Los que mueren en su propia alma (nefs/nafs) resucitan con la existencia de Dios/el Real (Hakk/Haqq),
lo que es la verdadera vida. A partir de este momento esta gente no muere más.
En otro propósito el Profeta – paz y bendiciones de sean para él – dijo: « Man sâra bi’l-‘ilmi
hayyan lam yamut abada(n) » es decir : « Quien viva gracias a la Ciencia no morirá al gran jamás»
esta Ciencia no es otra que el hecho de conocerse.
Algunas escuelas de sufismo terminan el intineratio espiritual con el alma pura y adjuntan otros
niveles entre los siete hasta aquí descritos. Cada escuela tiene su sistema específico.
Nos hemos esforzado en vivir el intinerario que nos conduce hasta aquí, sólo al interior del alma
(enfüsî/anfusî). O sea, que el trabajo se ha cumplido dentro de nuestra propia alma.
A partir de este momento trataremos de explicar y de vivir el intinerario exterior. En el capítulo sobre
los cinco niveles de presencia (Hazarât-ı hamse/al-Hadarât al-khamsa). Solamente quienes completen
este intinerario podrán acceder a la realización de la Unidad (tevhid/tawhîd) con un sentido tan
verdadero como el de la Unidad absoluta en la existencia.
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El esfuezo llega de quien recibe. La energía espiritual (himmet/himma) llega de quien da, el triunfo
llega de
*
* *
Luego de repetir el nombre Qahhar que es la invocación correspondiente al cuarto nivel, repetir
treinta y tres veces por día el versículo que describe el estado y la percepción expuestos al comienzo
del capítulo. Hacerlo será de gran ayuda para comprender mejor este nivel y hacerlo material para la
vida.
Luego de este trabajo, acabaremos la lección cada día dedicando al Profeta nuestro príncipe – la paz y
las bendiciones de sean para él – y a los espíritus de su familia la lectura de tres veces la sura al-
Ikhlâs y una vez la al-Fâtiha.
Así nuestra lección continúe, haremos estas oraciones al final y las repetiremos de igual forma en los
Ejercicio de reflexión :
Aplicarse con gran juicio en la repetición interior de la fórmula de la unidad (kelîme-yi tevhîd/kalîma
al-tawhîd), con amor y de todo corazón meditando en sus significados.
De esta forma, el peregrino que se había comprometido en la vía con la invocación de la fórmula de la
unidad « Lâ ilâha illâ’llâh », tendrá una visión muy diferente de la vida. La bendición que confiere
esta fórmula, le hará ganar muchas cosas y la conciencia de la unidad comenzará a manifestarse.
Yâ Allâh : Con esta invocación la persona continuará su camino, meditando seriamente en la
conciencia de la unidad de .
Yâ Hû : Con esta invocación se aplicará al verlo (Hû) en todas las cosas y en todas partes.
Yâ Haqq : Con esta invocación pondrá en práctica la contemplación de Dios (Hakk/Haqq) en todas las
cosas y en todas partes.
Yâ Hayy : Con esta invocación se esmerará en ser el verdadero maestro de su vida (hayât).
Yâ Qayyûm : Con esta invocación, se esforzará en comprender que todo el universo es habitado
(kâim/qâ’im) por el ser de Dios (Hakk/Haqq).
Yâ Qahhâr : Con esta invocación, va a botar los conceptos de la imaginación y las fantasías que en su
pensamiento tenía sobre la existencia. Quienes así lleguen hasta aquí, recorrerán una buena vía.
Algunos amigos pidieron una explicación sobre: « Su conducta espiritual (irşad/irshâd) se realiza,
gracias a la concentración espiritual (himma) del guia (mürşid/murshid) », que se encuentra en las
lecciones precedentes. Nos parece útil anexar en seguida el texto que a manera de respuesta les fue
enviado:
En el nombre de el Muy misericordioso, el Todo misericordioso.
La paz y su misericordia sea sobre ustedes

Queridos espíritus, amigos del corazón, espejos de amor
Mi querido hermano Kâmil, deseo que les conceda a todos la salud y la satisfacción.
Pido a Dios que se abra el corazón y se ensanchen los significados.
Luego de esta breve introducción, pasemos brevemente al sentido de las palabras por las cuales han
solicitado la explicación.
1- Su conducta espiritual (irşad/irshâd) se efectua gracias a la concentración espiritual (himma) del guia
(mürşid/murshid)
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Para que el peregrino o viajero de Dios (Hakk/Haqq), pueda pasar al siguiente nivel, necesita la
observación y el conocimiento que el guia posee acerca del nivel.
El hecho de que el guia le indique con expresiones abiertas o escondidas, las rutas que va a emprender
es para él la concetración espiritual por la cual lo conduce hacia lo alto. Esto es también la conducta
espiritual.
La conducta espiritual es la prudencia recta (rüşt/rushd), el hecho de ir derecho hacia la perfección. La
prudencia recta, de cada nivel es el hecho de elevarse al nivel inmediatamente superior.
El esfuerzo que gasta el guia para lograr esta construcción espirtual es su concentración espiritual
(himmet/himma). En cuanto a ésta, la explicación es: el esfuerzo sin recompensa que es manifestado
a través del pedido del corazón.
2- La compañía espiritual (sohbet/suhba), la emanación de la compañia espiritual: Es el hecho de
encontrarse para conversar y la camaradería.
La compañía de los amigos (sohbet-i yârân), quiere decir el re-encuentro con los amigos.
Se llaman los compañeros propios del sufismo, los compañeros del espíritu.
Su santidad el Enviado de Dios – la paz y las bendiciones de sean para él – llamaba compañeros
(ashâb) a aquellos que lo escuchaban en las conversaciones que tenía con sus preciosos amigos.
Se les conoce con los nombres : Las compañías generosas (ashâb-ı kirâm); los amigos que dan
testimonio de generosidad; los compañeros elegidos (ashâb-ı güzîn); los compañeros bien clasificados
(ashâb-ı güzîde).
Estos son los compañeros que construyen una amistad real con un hombre verdadero de la búsqueda,
que se reunen y se comprometen también en la vía. Compañía (sohbet/suhba) es el nombre que toma
esta construcción cuando se encuentran juntos aquel que escucha y aquel que habla.
La verdadera compañía debe pasar a través de cuatro canales :
 La palabra (kelâm/kalâm) con la voz.
 La palabra con la voz y el significado.
 La palabra con la voz, el significado y el espíritu.
 La palabra con la voz, el significado, el espíritu y la luz.
Así la armonía verdadera de la compañía reposa en estos elementos. Y la aplicación de « venefahtu/wa
nafakhtu » (Coran, 15=29) tiene efecto sólo en esta condición, lo que quiere decir que si una
conversación (sohbet/suhba) no es satisfactoria por el significado, tiene una falta.
La emanación de la compañía: Puesto que emanación tiene el mismo sentido que bendición
(bereket/baraka) y abundancia, en este caso significa que si la conversación es una verdadera
compañía, se instalan en el universo del corazón la realización de la unidad; la abundacia y la
bendición de manera absoluta a partir de la ciencia de los significados. Gracias a esta bendición, el
mundo interior se ensancha y comienza a iluminarse, mostrando que la bendición y la emanación de la
compañía se han manifestado.
3- La Ley (şeriat/sharî‘at); la Vía (tarikat/tarîqa); la Verdad (hakikat/haqîqa); el Conocimiento místico
(marifet/ma‘rifa) :
 La Ley : Es un poco de palabras, la armonía de la vida personal y social del cuerpo en el plano físico.
 La Vía: Es la armonía en el universo de las emociones yendo un poco más lejos.
 La Verdad: Es conocerse y la armonía en el mundo del significado.
 El Conocimiento místico: Es tener la plena conciencia del conocimiento de y la armonía en el
universo de la inteligencia universal (akl-i küll/al-‘aql al-kullî).
En un sentido esotérico, podemos decir que la Ley muhamandina (şeriat-ı Muhammed/sharî‘atu
Muhammad), consiste en abrazar el conjunto de estos niveles.
En el versículo 261 de la sura 2 (al-Baqara) del Corán encontramos:
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ُ‫ُﻞ ُُْﺳﻨﺒـﻠٍَﺔِﻣﺌَﺔُ َﺣ ٍﺒﱠﺔَ واﻟﻠﱠﻪ‬

‫ﻨَﺎﺑِﻞ ِﰲ ﻛﱢ‬
َ ‫ﺘَﺖ ََْﺳﺒَﻊﺳ‬
ْ َ ‫ﺜَﻞ َﺣ ٍﺒﱠﺔ أَﻧـْﺒ‬
ِ ‫اﻟﻠﱠﻪ َﻛَﻤ‬
ِ ‫ﺒِﻴﻞ‬
ِ ‫ُﻮن ْأََﻣﻮاﳍَُْﻢ ِﰲ َﺳ‬
َ ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦ ﻳـ ُ ِﻨْﻔﻘ‬
ِ ُ ‫َ ﻣﺜَﻞ‬
‫اﺳﻊَﻋﻠِ ٌﻴﻢ‬
ٌ ِ‫َﺸﺎء ُ َ واﻟﻠﱠﻪُ َ و‬
َ ‫ﻟِﻤﻦ ﻳ‬
ْ َ ‫ِﻒ‬
ُ ‫ُﻀﺎﻋ‬
َ ‫ﻳ‬
Traducción : « Quienes gastan sus bienes en el camino de Dios, son similares a un grano que produce
siete espigas. Y cada espiga contiene cien granos. Dios dobla [Sus dones] a quien Él quiere. Dios es
inmenso, onmisciente, sabio»
Interpretación (meâl) : « El estado de aquellos que gastan sus vienes en la vía de es como el
estado de un grano que produce siete espigas, en cada una de las cuales se encuentran cien granos.
las hace multiplicar porque así lo quiere. es ciertamente inmenso y sabio»
Como ha sido mencionado en este versículos, se trata de aquellos que gastan sus vienes en la vía de
.
La riqueza más grande de una persona es su tiempo. El hecho de gastar su tiempo en la vía de es
la misericordia más grande que alguien pueda hacerse a si mismo. Puesto que se ganan cien grados de
nivel en cada uno de los siete niveles del alma, se habrán ganado finalmente setecientos grados de
nivel.
En resumen, luego de haber dado esta corta información, vamos a terminar el capítulo consagrado al
alma pura. Pueda Dios (Hakk/Haqq) darnos a todos, la facilidad para cruzar nuestra ruta.
El esfuerzo viene de aquel que recibe. La energía espiritual (himmet/himma) llega de quien da. El
triunfo viene de .
Que – exaltada sea Su majestad – lleve a término nuestro intinerario. Amén.
50
Segunda Parte
LAS CINCO PRESENCIAS
HAZARÂT-I HAMSE
‫اﻟﺨﻤﺴﺔ‬
َْ ‫اﻟﺤ َﻀﺮات‬
َ
Los cinco niveles de presencia :
Es contemplar toda la existencia en los cinco niveles: Las estaciones de la realización de la Unidad
(tevhid/tawhîd).
La Vía de Dios
(sirâtu’llâh)
8- Tevhid-i Ef‘al (tawhîd al-af‘âl) : Unidad de los Actos ‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻷ َﻓْﻌﺎل‬

9- Tevhid-i Esmâ (tawhîd al-asmâ’) : Unificación de los Nombres ‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪاﻷ َ ﺳْﻤﺎء‬
10- Tevhid-i Sıfât (tawhîd al-sifât) : Unificación de los Atributos ‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻟﺼِ ﻔ َﺎت‬
11- Tevhid-i Zât (tawhîd al-dhât) : Unificación de la Esencia ‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻟﺬات‬
12- Insân-ı kâmil (al-insân al-kâmil) : El Hombre Universal ‫اﻻ ﻧْﺴﺎنُ اﻟﻜﺎﻣِﻞ‬
51
OCTAVO CAPÍTULO
UNIFICACIÓN DE LOS ACTOS
Tevhid-i Ef‘âl/tawhîd al-af‘âl
‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻷ َﻓْﻌﺎل‬
Unificación de las operaciones: Significa la unidad de los actos.
Su estación (makam/maqâm) : « Tevhid-i ef‘âl » la realización de la unidad en los actos.
Su invocación : (zikir/dhikr) : « Yâ Fattâh » Aquel que abre y que hace conquistar.
Su universo : « El mundo sensible », es el universo psíquico visible.
Su profeta : « Ibrahim » (Abraham) – Sobre él sea la Paz.
Su nombre:: « Halîlullah/Khalîlu’llâh » el amigo íntimo de
Su fórmula: « Lâ faile illâ’llâh/ lâ fâ’ila illâ Allâh », « No hay otro actor que » El Actor absoluto
es .
Su itinerario : « Seyr ilâllah/ al-sayr ilâ Allâh », es el viaje hacia
Su percepción : (idrâk) : Consiste en aplicarse juiciosamente para ir adelante experimentando este
nivel. La sura 41, versículo 53 del Corán hace alusión a esto:
‫َﻖ‬
‫اﳊ ﱡ‬
ْ ُ‫ﲔ ﳍَُْﻢ أَﻧﱠﻪ‬
َ ‫ِﻢ َﺣﱠﺘََﱴﺒـﱠ‬
‫َﻓَﺎقَ ِوﰲ أَﻧـْﻔُِﺴ ْﻬﻳـ‬
ِ ‫ِﻳﻬِﻢ آَﻳ َ ﺎﺗِ ﻨَﺎ ِﰲ ْاﻵ‬
ْ ‫َﺳﻨُﺮ‬
«Sa-nurî-him âyâti-nâ fî’l-âfâqi wa fî anfusi-him hattâ yatabayyana la-hum anna-hu al-haqq(u) ».
« Les haremos ver nuestros signos en los horizontes y en sus almas hasta que les parezca que Él es el
Real »
Interpretación (meâl): « Mostraremos pronto nuestros signos que están en los horizontes y en sus
almas hasta que para ellos Él parezca Real »
Su estado (hâl): Consiste en asimilar el estado de este nivel. Hay una alusión a este estado en la sura
28, versículo 88 del Corán:
‫ﻮن‬
َ ُ ‫اﳊُ ُﻜْﻢَ وإِ ْﻟَِﻴﻪ ﺗ ْ َـُﺮﺟﻌ‬
ْ ُ‫إِﻻَ ْوَﺟﻬﻪُ ﻟَﻪ‬
‫ﺎﻟِﻚ ﱠ‬
ٌ ‫َﻲءَﻫ‬
ٍ‫ُﻞ ْﺷ‬
‫ﻛﱡ‬
« Kullu shay’in hâlikun illâ wajha-hu la-hu’l-hukmu wa ilay-hi turja‘ûn ».
« Toda cosa perece excepto Su rostro. En Él está el juicio y a Él seréis llevados »
Interpretación (meâl): «Toda cosa aparte de Su rostro está destinada a perecer. El juicio está en Él y a
Él regresaremos ».”
Su modo de vida: El atributo de aquel que acaba los niveles del alma (nefs/nafs), y que accede a la
unidad de los actos, consiste primero en asumir la unidad en su propio ser.
A pesar de que esté en un estado de ausencia de color, la nada vacía y el ser completamente despojado
de su existencia humana en el nivel del alma pura, aquí debe reunirse con su señorío particular
(hakkânî/haqqânî) a partir de la realidad (hakikat/haqîqa). Es la transformación de su antigua
existencia relativa en otra percepción y otra existencia.
La persona que ha completado esta trayectoria, orienta su trabajo hacia el mundo exterior y comienza a
construir aquí su percepción de la Unificación (tevhid/tawhîd). La clave para superar este nivel y
elevarse es el nombre « Fettâh/Fattâh » exaltada sea Su majestad. Quienes lo han vivido saben a qué
52
hace alusión esto. La conducta espiritual (irşad/irshâd) del peregrino se efectúa gracias a la
concentración espiritual (himma) del guía (mürşid/murshid).
Es el comienzo del nivel de la Realidad (hakikat/haqîqa).
Vamos a darle importancia a algunas informaciones concernientes a este tema: La persona
comienza a vivir en los horizontes (afaki/afaqî), quiere decir en el mundo exterior, las verdades que
vio antes y que vivió en su alma, es decir en su propia alma.
El Generoso Corán nos enseña que la persona que percibió y vivió esta realidad por primera vez fue
Abraham - La paz sea con él - . «Le haremos ver Nuestros signos en los horizontes y en sus almas
hasta que le sea manifiesto que Él es lo Real» Corán 41, versículo 53. Palabras divinas que expresan
esto claramente.
La persona que accede a este nivel, testimonia por contemplación que los signos de osea sus
indicaciones, son lo Real (Hakk/Haqq). Es así como comienza a vivir percibiendo con certitud
(yakin/yaqîn), que todas las acciones cumplidas son los atributos de Dios (Hakk/Haqq).
La prudencia será la prueba en este estado difícil de vivir. Hay que saber que todos los actos y las
cosas que encuentre, sean positivas o negativas, son lo Real y vienen del Real (Hakk/Haqq) (Dios).
Pero esta forma de percibir es una regla específica que es válida únicamente para quienes llegan a este
punto, en el cual hay que ser muy cauteloso.
«Todo perece salvo Su rostro. A Él pertenece el poder de juzgar y hacia Él serás conducido» (Corán
28, versículo 88). También este versículo divino toma claramente su significado en este nivel.
Aunque este generoso versículo concierna los eventos de la resurrección (kıyâmet/qiyâma)
(apocalipsis) en el futuro, contiene también un significado en el cual hay que preservar la validez al
día en que vivimos: la persona que accede a este nivel debe saber en su percepción y en su vida
cotidiana que los actos y las cosas son también manifestaciones diferentes del Real (Hakk/Haqq)
proveniente de diversos niveles.
Es así que a partir de este día, la resurrección del mundo estalla de sí misma, quiere decir que nos es
revelada la realidad de las cosas sobre las cuales hacíamos suposiciones pero que aparecían a partir de
nombres que les dábamos. Quienes buscan la realidad de las cosas acceden finalmente a la percepción
propia de este nivel.
Esta es también la regla de Dios (Hakk/Haqq) y como se ve en verdad todo está contenido en Él. Hay
que comprender muy bien la palabra « contener »
Este es el primer nivel de la realización de la unidad (tevhid/tawhîd) donde el ser divino y limpio en
la persona se unifica y es reunido con el universo de las operaciones teofánicas (ef‘âl âlemi/’âlam al-
af‘âl).
Por esta razón aquí se encuentra el nivel de la amistad sincera (hullet/khulla). Es desde este punto de
vista que Abraham – la paz sea con él – es «el amigo sincero de Dios» (halilullâh/Khalîlu’llâh).
La persona en sí misma y todos los actos que se producen en su existencia, son las operaciones de Dios
(Hakk/Haqq), debe percibir que Dios se encuentra en el cumplimiento de estos actos por su
intermediario. La perfección de este nivel es la extinción en los atributos (fenâ-i ef‘âl/fanâ al-af‘âl).
En este nivel hay que saber, que al mismo tiempo, tanto exteriormente (afaki/afaqî) como
interiormente (enfüsi/anfusî), definitivamente, nada tiene el poder de obrar y que este obrar es un
privilegio reservado a Dios el Real (Hakk/Haqq).
Es esto: « No hay protagonista alguno excepto » lâ fâ‘ile illâ Allâh.

Concerniente a nuestro tema continuemos nuestra ruta con algunos versículos.
Dice el versículo 125 de la sura 4 (al-Nisâ’) del generoso Corán:
‫ُْﺴﻦَ واﺗـﱠﺒ ََﻊِﻣﻠﱠﺔَ ْإَِﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ َﺣﻨِ ًﻴﻔﺎَ وﱠاﲣ ََﺬ اﻟﻠﱠﻪُ ْإَِ ﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ َﺧﻠِ ًﻴﻼ‬
ٌ ِ‫َﺣُﺴﻦِدﻳﻨًﺎِﳑْﱠﻦ أَْﺳﻠََﻢَ ْوَﺟﻬﻪُ ِﻠﱠﻪَ ُﻟَِوﻫﻮ ﳏ‬
َ ْ‫ََوْﻣﻦ أ‬
53
« Wa man àhsanu diinam mimman àslama waj – hahuu lillaahi wa huwa Muhsununw – wattaba - à
Millata Ìbrahiima Haniifaa ? Watakhazallaahu Ìbrahiima Khaliilaa ».
« Y ¿Quién es mejor en su práctica de adoración que aquel que ha sometido su rostro a , hace el
bien y sigue la vida espiritual de Abraham como hanif? Dios tomó a Abraham como amigo íntimo »
Interpretación (meâl): « ¿Quién es más bello en religión que aquel que se somete a el Altísimo y
sigue la vía de Abraham Hanif, (a quien tomó como amigo)?
Como lo expone el generoso versículo del Corán, el verdadero estado de este nivel consiste en seguir
la vía de Abraham – La paz sea con él – para someter (teslim/taslîm) su rostro (vech/wajh) al nivel
de la divinidad (ûlûhiyyet/ulûhiyya) con un significado absoluto.
Como resultado de esta sumisión, el peregrino a quien se vistió con las prendas de la amistad
(halîl/khalîl) de los más hermosos nombres (al-asmâ’u’l-husnâ), tomó la ruta en este nivel y cubrió su
ser con los nombres divinos (esmâ-ı ilâhiyye). Es así que en la manera de vivir, los atributos (fiil/fi‘l)
que aparecieron en él mismo, se convirtieron en significados y manifestaciones de sus nombres.
Lo dice el versículo 120 de la sura 16 (Nahl/al-Nahl) del generoso Corán:
‫ﻛِﲔ‬
َ ‫َﻚَِﻣﻦ اﻟُْﻤْﺸِﺮ‬
ُ ‫َﱂَْ ﻳ‬
‫َْ ﺑـﺮِإِاﻫَﱠنﻴﻢ َإِﻛ َﺎن أُﻣﱠﺔً ﻗَﺎﻧِ ﺘًﺎ ﻟِ ِﻠﱠﻪ َﺣﻨِ ًﻴﻔﺎ و‬
`Inna `Ibraahiima kaana `umma tan – qaanital lillaahi hannifaa: wa lam yaku minal mushrikiin.
« Ciertamente, Abraham se convirtió en dirigente inicial sometido a . Un creyente puro que

nunca formó parte de los idólatras».
Interpretación (meâl): «Con absoluta certeza, Abraham fue desde el comienzo un diamante
(ümmet/umma), devoto a , no se equivocó, ni formó parte de los idólatras».
Abraham – La paz sea con él – era un profeta del número de personas del corazón que había accedido
al más alto nivel de los hombres aparecidos hasta esa época. En él todos los nombres divinos fueron reunidos
por primera vez.
Según la característica propia y la función específica de los nombres, los atributos divinos se
manifiestan tomando forma, gracias al significado de los nombres. Cada nombre es un dirigente inicial
(ümmet/umma) y un difusor (üretici).
Esto se refiere a Abraham – Paz y Bendiciones - que además de ser el dirigente inicial de los
nombres divinos era un modelo que los poseía en su propio ser y obraba con ellos, puesto que era
capaz de manifestar y aplicar su significado generosamente.
A medida que reunía (cem/jam‘) todos éstos en su ser, se convertía en modelo único y en el padre del
nivel de la unidad de los atributos.
Los nombres fueron enseñados a Adán – la paz sea con él –
En cuanto a Abraham – la paz sea con él – le hicieron tomar los nombres. Fue cuando se convirtió en
amigo sincero de .
‫ﻛِﲔ‬
َ ‫َﺎنَِﻣﻦ اﻟُْﻤْﺸِﺮ‬
َ ‫ﺘَﺪوا ْﻗُﻞ ﺑ َْﻞِﻣﻠﱠﺔَ ْإَِﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ َﺣﻨِ ًﻴﻔﺎََوﻣﺎ ﻛ‬
ُ ‫َى ْﺗـَﻬ‬
‫ﻧَﺼﺎر‬
َ ‫َ وﻗَﺎﻟُﻮا ﻛُﻮﻧُﻮا ُﻫًﻮدا أَْو‬
Wa qaaluu kuunuu Huu – dan àw Nasaara tahtaduu. Qul bal Millata Ìbraahiima Haniifaa, wa maa
kaana minalꞌ mushrikiin
« Y dicen: ¡Tenéis que ser Judío o cristiano! di: al contrario seguimos la religión de Abraham que era
hanif y no uno de los asociadores.» (Corán, 2 versículo 135).
Interpretación (meâl): «Dicen: Convertiros en Judíos o en cristianos para ser guiados correctamente.
Di: Nos encontramos siguiendo la vía de Abraham el creyente puro, quien no forma parte de los
idólatras ».
54
En la medida en que todos los nombres divinos se manifestaban en él mismo, conocía la realidad de las
cosas en un significado general y no podía ver otra cosa que Dios/ el Real (Hakk/Haqq) puesto que él
contemplaba a Dios/ el Real en todo ser. Todo su ser solamente hacía uno, no había espacio para otra
cosa que le permitiera caer en idolatrías (şirk/shirk).
Para la gente que accede a esta comprensión y a esta percepción solo la idolatría exterior (şirk-i
zâhiri/al-shirk al-zâhirî) puede quitarse.
Este nivel es el lugar en el que uno comienza a vivir la unidad de los actos teofánicos y deja de asociar
otro actor a los actos.
‫ﻳﱠﱵ‬
ِ‫ذُر‬
‫ﻗَﺎلَ ِوْﻣﻦ ﱢ‬
َ ‫ﱠﺎس َإِﻣًﺎﻣﺎ‬
ِ ‫ُﻚ ﻟِ ﻠﻨ‬
َ ‫إِﱐ َﺟِﺎﻋﻠ‬
‫ﻗَﺎل ﱢ‬
َ
Wa ìzibtalaaan Ìbrahiima Rabbuhuu bi – kalimaatin fa – àtam mahun : qala Ìnnii jaa – ìluka lin
maasi Ìmaamaa. Qala wa min zurriyyatii ! Qaala laa yanaalu àhdizza – limiin.
«Dijo: Te haré dirigente para los hombres. Dijo: ¿Y de mi descendencia? » (Corán 2, versículo 124).
Interpretación (meâl): « Dios dijo: Serás un guía para los hombres. Él respondió: ¿y de mi
descendencia? ».
En este generoso versículo vemos claramente que Abraham – la paz sea con él – es el guía (imâm) del
nivel de la unidad de los actos teofánicos. Su pregunta: « ¿Y mi descendencia ?» concierne a los
peregrinos que llegan hasta nuestros días e incluso hasta el día de la resurrección. El significado
espiritual es: descendiente es, aquel que haya llegado a este nivel en su recorrido espiritual, libre de sus
actos de idolatría y haga parte de la simiente de Abraham – la paz sea con él –
Pueda – exaltado sea – abrir nuestra percepción Amîn. Encontraremos más información en nuestro
libro titulado “los seis Profetas” en el capítulo sobre Abraham – La Paz sea con él.
Traté de delinear los cambios que tiene este nivel en el zkar.
La característica de este nivel consiste en comenzar a encaminarse hacia la percepción de la
realización de la unidad (tevhid/tawhîd) en el significado externo (afakî/afaqî).
Se reduce a 600 veces la fórmula de la unidad (kelime-yi tevhid/kalîma al-tawhîd) que se recitaba 700
veces cuando se emprendió la lección, deduciendo de 100 en 100. Se continuará con la repetición de
los nombres con el nombre que dado y se prolongara con la repetición del nombre Fattâh la cantidad
de veces que se ha instruído.
Se agrega la repetición de 100 veces de Lâ fâ’ile illâ’llâh que es la fórmula de este nivel.
Luego de haber recitado por lo menos treinta y tres veces cada uno de los versículos que describen la
percepción y el estado de este nivel, acabaremos nuestra lección de este día leyendo tres veces la sura
al-Iklas y una vez la Al-fatiha dedicándolas al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para
él - y a los espíritus de la gente de su masonería.
Aunque nuestra lección continúe hacemos esta oración al final y lo haremos igual para los siguientes
capítulos.
55
NOVENO CAPÍTULO
UNIFICACIÓN DE LOS NOMBRES
Tevhid-i Esmâ
Tawhîd al-asmâ’
‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻷ َ ﺳْﻤﺎء‬
Unificación de los nombres : Esto tiene el sentido de la Unidad de los Nombres.
Su estación (makam/maqâm) : « la Trascendencia divina » (tenzih/tanzîh).
Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Vâhid/wâhid » (El Único).
Su universo : « El universo del reino angelical » (malakût) ; llamado también el universo de los
espiritus (ervâh/arwâh), el universo de lo imaginario (hayâl/khayâl).
Su profeta : « Mûsâ » (Moisés) – La paz sea con él.
Son sobrenombre : « Kelîmullah/Kalîmu’llâh » (el interlocutor de Dios).
Su fórmula : « Lâ mevcûde illâ’llâh/ lâ mawjûda illâ », « No hay otra existencia aparte de

Allah ». Quiere decir que todo cuanto existe es .
Su intinerario : « Seyr ilâllah/ al-sayr ilâ », es el viaje hacia .

Su percepción (idrâk) : Es aplicarse juiciosamente para avanzar en la sensación de este nivel. La sura
2 (al-Baqara), verset 115 del Corán dice al respecto :
‫اﺳﻊَﻋﻠِ ٌﻴﻢ‬
ٌ ِ‫اﻟﻠﱠﻪ إِ ﱠن اﻟﻠﱠﻪ َ َ و‬
ِ ُ‫َﺜَﻢَ ْوﺟﻪ‬ ‫َ وﻟ ِ اﻟَِﻠﱠﻪ‬
‫ْﻤْﺸﺮُِقَ واﻟَْﻤﻐْﺮُِب ﻓَ ْﺄَﻳـ َﻨَﻤﺎ ﺗَـُﻮﻟﱡﻮا ﻓـ ﱠ‬
« Wa li’llâhi (a)l-mashriqu wa’l-maghribu fa-aynamâ tuwallû fa-thamma wajhu’llâhi inna’llâha
wâsi‘un ‘alîm(un) ».
«De es el oriente y el ocidente. Entonces a donde quiera que gires tu rostro, está el rsotro de .
es inmenso y sabio. »
Interpretación (meâl) : « El oriente y el occidente pertenecen a . A donde quiera que gires tu

rostro, está el de . No hay duda alguna, de que la misericordia de es inmensa, Él es quien
conoce todas las cosas ».
Su estado (hâl) : Consiste en trabajar para asimilar el estado de este nivel. En la sura 55 (al-Rahmân),
versículos 26 y 27 del Corán, encontramos algo alusivo a este estado que es lo siguiente:
(27) ‫ِْﻛﺮِام‬
َْ ‫َﻼِلَ واﻹ‬
َ ‫اﳉ‬
ْ ‫ﺑﱢﻚ ذُو‬
َ ‫وﻳ(ـ َْ ﺒـﻘَﻰَ ْوﺟﻪُ َ ر‬26َ) ‫ﻓَﺎن‬
ٍ ‫ُﻞَ ْﻣﻦَﻋﻠََْﻴـﻬﺎ‬
‫ﻛﱡ‬
« Kullu(n) man ‘alay-hâ fânin wa yabqâ wajhu Rabbi-ka dhû’l-jalâli wa’l-ikrâm ».
« Todo aquel que está sobre ella es perecedero. Pero subsiste tu Señor, el Majestuoso y Honorable. »
56
Interpretación (meâl) : « Todo cuanto se encuentra en el universo del ser, es perecedero. Sólo
subsiste el rostro, el ser de tu señor, poseedor de la majestad y de la generosidad».
Su modo de vida: La cualidad de aquel que accede a la unificación de los nombres consiste en
comenzar a percibir con una intención más fina los niveles de la realización de la unidad
(tevhid/tawhîd).
La persona había unificado sus actos en la unificación de las operaciones. Esta vez comienza a
comprender que es necesario unificar los nombres que hacen manifestar las operaciones tofánicas.
Comprende que cada operación es un lugar de manifestación de uno de los más bellos nombres de
(esmâ’ül hüsnâ/al-asmâ’ al-husnâ). La clave para superar este nivel y elevarse es el nombre
« Vâhid/Wâhid » - Exaltada sea Su majestad – Quen lo ha vivido sabe a que se refiere esto. La
conducta espiritual (irşad/irshâd) del peregrino se efectúa, gracias a la concentración espiritual
(himma) del guía (mürşid/murshid).
El nivel de la Realidad (hakikat/haqîqa) continúa aquí.
Informaciones pertinentes sobre este tema :
Aquel que antes había visto la unidad del acto en la unidad de las operaciones teofánicas, se aplicara
ahora a la de ver los nombres que hacen manifestar las operaciones confiriéndole una identidad para
unificar los más hermosos nombres de . Esta percepción y manera de vivir que requieren
muchísimo esfuerzo llegan a la maduraez gracias a la ayuda de Dios (Hakk/Haqq).
Una vez que la conciencia de que la fuente de las operaciones y del ser es el universo de los nombres
se instala en la persona, esta manera de vivir la conduce a un modo de vida en trascendencia
(tenzih/tanzîh). Solamente las personas que acceden a este nivel pueden practicar la verdadera
trascendencia (tenzih-i hakiki/al-tanzîh al-haqîqî), quiere decir purificarse de las cualidades
deficientes.8
Solamente con la comprensión y la ciencia de este nivel se puede pasar de la trascendencia por
imitación a la trascendencia real. La única condición que permite pasar a una comprensión real de la
trascendecia y asimilarla, consiste en percibir las realidades de la trascedencia, con una verdadera
comprensión divina. Primero hay que examinar detalladamente la existencia real, cazando los defectos
que se encuentran en su comprensión y reflexión.
Es todo lo contrario de las formas de trascendencia que uno practica en la imaginación y en palabras.
Y de las comprensiones imaginarias que se trazan, sobre el género en relación a – exaltada sea
Su majestad –: «Él hace esto o todavía no lo ha hecho», que consiste finalmente en someter a a
nuestras reglas. Esta es una actitud que no conviene ni a la buena educación (edeb/adab), ni a una
verdadera ciencia, ni siquiera a lo que se tiene derecho de esperar de servidores que se conducen con
modales.
Este nivel fue dado por primera vez a Moisés – paz y bendiciones sean para él – de manera real y fue
él quien lo empezó a transmitir desde sí mismo a los hijos de Isarael. Sin embargo, como ellos
8
No hay que confundir el Tenzih-i haqîqî del que se habla aquí, con el Tenzîh-i sırf (abstracción pura) que es lo practicado
por la gente que vive en dualidad. Cuando se dice que una cosa trasciende a otra, estas personas lo definen como un límite.
Cuando la frontera de alguien termina, comienza la de otra y esto constituye una limitación y una condición.
57
terminaron volviéndose materialistas e idolatras de la materia, no pudieron percibir esta realidad por
buscar siempre lo material9
«A pertenece el oriente y el occidente entonces hacia donde gires tu rostro está el de quien
es cierto, inmenso y sabio » Estas palabras divinas explican este nivel de manera completamente clara.
En este nivel el peregrino debe tantas veces como pueda repetir el nombre « Wahid » (el Único) así
como « Lâ mawjûda illâ’llâh » (no hay otra exisstencia aparte de ).
Si alguien ha llegado a la percepción de que toda cosa que aparece y todo acto que se produce es la
manifestación de uno de los nombres esto quiere decir que él ha recorrido una buena parte de la guía
de (sıratu’llâh ), de la conciencia mistica de (ma‘rifatu’llâh) y del Saber de .
«Cualquier está seguro mientras permanezca el rostro de tu señor poseedor de la majestad y de la
generosidad» Esta frase divina explica la perfección de este nivel.
Después de mucho trabajar, en este nivel las identidades relativas que están en los seres humanos
caen y los más hermosos nombres de quien « es el poder de la majestad y de la generosidad»
toman su lugar.
Los nombres que uno soponía, estaban ligados a cosas que desparecían y la realidad se instalaba en su
lugar. En verdad la realidad estaba ya en ese lugar pero instala la verdad en el lugar que le llega en la
…. A la conciencia falsa que está en nosotros.
La perfección de este nivel consiste en encontrar la extición de los nombres (fenâ-ı esmâ/fanâ al-
asmâ’) quere decir la aniquilación de los nombres adjuntados (izâfî isimler/al-asmâ’ al-idâfiyya).
Dicho de otra manera significa que el peregrino sabe que todo ser que ve y prueba en su propio ser y
en el exterior se manifiesta a partir de los más bellos nombres de Dios y que vive prácticamente en
trascendencia absoluta que es abstraerse en de todo defecto.
El nivel de la realidad de Moisés (mertebe-i Mûseviyyet/al-martaba al-mûsawiyya), es en el que se
obtiene su nivel en sí mismo y la verdad del valle del matorral ardiente (vâdî-i Eymen/wâdî’l-Ayman) y
esos están aquí.
El recorrido que se prolonga hasta el alma pura (nefs-i sâfiye/al-nafs al-sâfiyya) es la Vía recta (sırat-ı
müstakîm/al-sirât al-mustaqîm), y el recorrido que continúa después llamado la unificacion de las
operaciones es la Vía de (sıratu’llâh).
Hay una alusión a esto en el versículo 53 de la sura 42 (Şûrâ/al-Shûrâ ) del Corán Generoso:
‫اﻷُﻣُﻮر‬
ُْ ُ ‫ﺗَﺼﲑ‬
ِ ‫اﻟﻠﱠﻪ‬
ِ ‫إِﱃ‬
َ ‫ض أََﻻ‬
ِ ‫اﻷَر‬
ْ ْ ‫اتََوﻣﺎ ِﰲ‬
َ ‫اﻟﻠﱠﻪ اﻟﱠﺬِي ﻟَﻪُ َ ﻣﺎ ِﰲ‬
ِ ‫َِﺻﺮ ِاط‬
« La Vía de a quie pertenece lo que está en los cielos y lo que está aquí en la tierra : ¿Las cosas
no regresan a ?»
Interpretación (meâl) : « Tal es la Vía de que todo lo que está en el cielo y en la tierra le pertece.
Haz de saber que todo volverá a »
9
Como en el versículo de la idolatría.
58
Aquí terminamos esta conversación con el deseo de vivir savoreando más. El esfuerzo viene de
nosotros la ayuda y el triunfo vienen de exaltada sea Su majestad
Explicamos ahora lo concerniente a las oraciones pertinentes a este nivel.
Explicamos el cambio en lo concerniente a la oración a hacer en este nivel.
Las caráteristicas de este nivel consisten en continuar entrando en la vía hacia la percepción de la
realización de la unidad (tevhid/tawhîd) en su significado externo (afakî/afaqî).
veces cuando se emprendió la lección, deduciendo 100. Se continuará con la repetición de los
nombres con el nombre que dado y se prolongara con la repetición del nombre Wâhid la cantidad de
veces que se ha instruído.
Se agrega la repetición de Lâ mawjûda illâ’llâh en 100 que es la fórmula de este nivel.
Luego de haber recitado por lo menos treinta y tres veces cada uno de los versículos que describen la
percepción y el estado de este nivel, acabaremos nuestra lección de este día leyendo tres veces la sura
al-Iklas y una vez la Al-fatiha dedicándolas al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para
él - y a los espíritus de la gente de su descendencia.
capítulos.
Se encuentra más información en nuestro libro titulado : Los seis profetas en el capítulo Moisés – Paz
y bendiciones sean para él – En todo caso el método de la enseñaza más productiva es la compañía10
(sohbet/suhba).
10
La conversación personal y profunda con el maestro.
59
CAPÍTULO DÉCIMO
UNIFICACIÓN DE LOS ATRIBUTOS
Tevhid-i Sıfât
Tawhîd al-Sifât
‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻟﺼِ ﻔ َﺎت‬

La unificación de los atributos : Significa la unidad de las cualidades.
Su estación (makam/maqâm) : « la inmanencia divina » (teşbih/tashbîh). Es la aniquilación en

(fanâ’ fi’llâh).
Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Ahad/ahad » (el Uno).
Su universo: « El universo del reino de la gloria » (ceberût/jabarût) ; Es la realidad muhamadiana
hakikat-ı Muhammadî/al-haqîqatu’l-muhammadiyya).
Su profeta: « ‘Îsâ » (Jésus) – La paz sea con él.
Su sobrenombre: « Rûhu’llâh » (el espíritu de ).
Su fórmula: « Lâ mevsûfe illâ’llâh/ lâ mawsûfa illâ Allâh », « Sólo tiene atributos ».
Su itinerario: « Seyr fî’llah/ al-sayr fî Allâh », es el viaje en .

Su percepción (idrâk) : Aplicarse juiciosamente en ir adelante sintiendo profundamente este nivel. El
Corán en la Sura 3 (Âl ‘Imrân), versículo 185 dice al respecto :
‫ْﺲ ذَاﺋِﻘَﺔُ اﻟَْْﻤﻮِت‬

ٍ ‫ُﻞ ﻧـَﻔ‬
‫ﻛﱡ‬
« Kullu nafsin dhâ’iqatu’l-mawt ».
« Cada alma probará la muerte. ».
Interpretación (meâl) : « Cada alma probará la muerte ».
Su estado (hâl) : Trabajar en asimilar el estado de este nivel. El Corán 2 (al-Baqara), versículo 253
del Corán dice:
ِ ‫وَ أ َ ﯾﱠ ْﺪﻧ َﺎه ُ ﺑ ِ ﺮُوح ِ اﻟْﻘ ُﺪُس‬
« Wa ayyad-nâ-hu bi-rûhi’l-qudus(i) ».
« Y lo fortalecímos con el Espíritu Santo. ».
Interpretación (meâl) : « Le dimos la ayuda del Espíritu Santo ».
Su modo de vida : Antes el peregrino había percibido que esta existencia tomaba su fuente en los
más hermosos Nombres de . Esta vez comienza a comprender que los nombres se originan de los
Atributos de , los Atributos fijos de la esencia (sıfât-ı subûtiyye/al-sifât al-thubûtiyya), es decir la

Vida, la Cienecia, la Voluntad, el Poder, el Habla, el Oír y la Vista y que realmente todo viene de estos
Atributos.
La clave para superar este nivel y elevarse es el nombre « Ahad » exaltada sea Su majestad. El nombre
Ahad que se repite aquí no es el nivel de la unidad (mertebe-i ahadiyyet/martaba al-ahadiyya) sino el
60
nombre Ahad. Quienes lo han vivido saben a que se refiere esto. La conducta espiritual (irşad/irshâd)
del pergrino se efectúa gracias a la concentración espiritual (himma) del guía (mürşid/murshid).
Le vivel de la Realidad (hakikat/haqîqa) continúa aquí.
Informaciones pertinentes de este tema:

En este nivel, el peregrino comienza a percibir que la unidad de los nombres que había visto antes en
la unificación de los Nombres se apoya verdaderamente en la unidad de los Atributos. Hay que
aplicarse mucho para lograr percibir el funcionamiento de todos los atributos en la cumbre de los siete
Atributos de Dios (Hakk/Haqq) conocidos como los Atributos fijos de la esencia.
El peregrino que hasta ahora ha vivido un buen progreso, en este nivel se eleva, pasando de la
trascendencia divina (tenzih/tanzîh) a la inmanencia divina (teşbih/tashbîh) 11.
Mientras que antes había contemplado la existencia de Dios (Hakk/Haqq) desde los nombres según su
aspecto interior (bâtın), ahora comienza a contemplar desde el nivel de los Atributos según lo
manifiesto (zâhir). Ve un atributo de Dios en cada ser y atribuye valor a cada cosa en función de ésta.
« Cada alma probará la muerte ». Esta frase divina expresa mejor este estado.
El significado de la palabra alma (nefs/nafs), en un sentido más amplio es el egoísmo manifiesto tan
obviamente en el hombre, que aquí se aplica en él y que al mismo tiempo está en todos los demás en
función de sus niveles (mertebe/martaba).
Es así que el alma individual presente en todo ser, probará la muerte.
Según esto, con la frase divina : «Fueron testigos para con sus propias almas», contemplarán su alma
divina verdadera (nefs-i ilâhî/al-nafs al-ilâhiyya) en el nivel de la inmanencia (teşbih/tashbîh).
El peregrino en este nivel difícil de vivir y percibir continúa con la percepción de que todas las
cualidades son los Atributos de Dios (Hakk/Haqq) y sigue su vida con ésta comprensión.
Según dictamen divino anunciado sobre Adán –La paz sea con él -: «Insuflé en él mi espíritu» (Sura
15, versículo 29) que con más perfección toma la forma: «Le insuflamos nuestro espíritu» versículo
enunciado a propósito de Jesús – La paz sea con él – decirlo en el plural «insuflamos» evidencia
claramente que las cualidades (sıfât) que están en Jesús, son los propios Atributos de Dios.
Se comprende gracia como la palabra divina «Le damos la ayuda del Espíritu Santo» que es un nivel
santificado (mukaddes/muqaddas).
Quienes acceden a este nivel no son más pares relativos porque están anulados en Allah (fanâ’ fî’llâh)
y son aniquilados.
Su padre es el Espíritu Santo (rûh’ul-kûdüs/rûhu’l-qudûs).
Es desafortunado que los Cristianos, a excepción de una minoría, no hayan podido comprender el nivel
crístico (mertebe-i iseviyyet/al-martaba al-‘îsâwiyya), expresado a través de la inmanencia divina y
de la extinción en Dios (fanâ fi’llâh), que jalan el camino de la humanidad (insân) hacia la prefección.
Es por esta razón, que ellos están contínuamente tratando de explicar la idea de la trinidad, es decir el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sin percibir la verdadera estación de Jesús -Paz y bendiciones sean
para él.
Ya que aquel que está aniquilado en Dios (hakk/haqq) no puede tener una vida propia, Jesús la paz se
para él – no tiene una propia ley religiosa (sharî‘a).
El mundo cristiano se engalanó conformandose con la Ley de Moisés - la paz sea para él - por esto se
encuentran en un evidente estado de conmoción y confusión.
Amarga situación, es la de los adeptos al Islam que a pesar de tener entre sus manos un sistema bien
organizado, (con reglas eminentes del Corán y la Palabra divina), tomen con avidez a su gente
envidiando su modo de vida y sus creencias con el objetivo único de satisfacer sus apetitos pasajeros.
11
No se trata de un « tashbîh » exclusivo que implique un límite de la Existencia absoluta (al-wujûd al-mutlaq), con la
condición de la forma, conduce a ignorar la Verdad de la Existencia. Una creencia así conduce al ateísmo.
61
Quien accede al nivel de la extinción en , debe afrontar un sin númeo de dificultades. La más
importante : Que se precipite en la independencia/el no condicionamiento.
Él no se someterá al condiconamiento de lo que sea, porque está aniquilado en Dios (hakk/haqq).
Quedarse aquí es demasiado dificil de soportar.
Si recae sin darse cuenta en su antigua alma individual, se volverá renegado y antinomista. Un estado
extremadamente peligroso.
Para librarse de tan espantosa situación se recomienda la invocación (zikir/dhikr), con el nombre
« Ahad » (Un ) y recitar sin cesar, la fórmula« Lâ mawsûfa illâ’llâh » (No hay más calificado que
). No debe dejarse llevar por el facilismo y la pereza.
Debe continuar viviendo en este nivel, percibiendo que todas las cualidades que se manifiestan en el
universo son los Atributos de Allah.
El generoso Corán, nos enseña que la primera persona que tuvo la percepción de esta realidad fue
Jesús, la Paz sea con él.
Que – exaltada sea Su majestad – facilite este nivel a quienes lo desearon, ya que es tan dificil de
vivir y de digerir.
Ponemos fin a esta conversación, con la esperanza de vivir saboreando todavía más. El esfuerzo es de
nosotros, el triunfo y la ayuda llegan de Allah – exaltada sea Su majestad –
La característica en este nivel, conciste en continuar avanzando hacia la percepción de la realización
de la unidad (tevhid/tawhîd) en su significado externo (afakî/afaqî).
El cambio concerniente a la oración consistirá en reducir a 400 veces la fórmula de la unidad (kelime-
yi tevhid/kalîma al-tawhîd), la cual se recitaba 700 veces hasta que comenzamos a restar 100 en la
segunda parte. Continuámos la repetición de los nombres y se prolonga con la repetición del nombre
Ahad, la cantidad de veces que se ha prescrito.
Se agrega la repetición de 100 veces la fórmula propia de este nivel que es: Lâ mawsûfa illâ’llâh.
Luego, después de recitar 33 veces el versículo descrito en la percepción y en el estado de este nivel,
terminaremos la lección cada día leyendo tres veces la sura al-Iklas y una vez la Al-fatiha dedicándolas
al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para él - y a los espíritus de la gente de su
masonería.
capítulos.
Se encuentra más información en nuestro libro titulado : Los seis profetas en el capítulo « Jésus » –
Paz y bendiciones sean para él – En todo caso el método de la enseñaza más productiva es la
compañía12 (sohbet/suhba).
Consideramos oportuno, adjuntar de inmediato una parte de nuestro libro Kelîme-i Tevhîd (La
fórmula de la realización de la unidad), que trata sobre « la unificación de los atributos »
*
* *
El peregrino que ha logrado de tan apreciable manera acceder a este capítulo, se eleva aquí a un nivel
suplementario y pasa de la trascendencia a la inmanencia.
El lugar donde se obtiene el nivel crístico (mertebe-i iseviyyet/al-martaba al-‘isawiyya) es desde el
punto de vista del significado intrínseco, el lugar de la manifestación del Espíritu Santo, pronunciado
al final de la fórmula de la unidad âh, con la contemplación de « lâ ilâha ill ».
Quienes se encuentran degustando el mundo de la realidad de Moisés, están en el nueve (9), es decir en
la primera lâm (la letra 1) del nombre
12
La conversación personal y profunda con el maestro.
62
Quienes se encuentran en el nivel crístico (mertebe-i iseviyyet/al-martaba al-‘isawiyya) permanecen

en el diez (10), es decir en la segunda lâm del nombre que corresponde a illâ.
En este sentido, su «fórmula de la unidad » se vuelve « lâ ilâha illâ illâ ». No pueden formar el
nombre con su verdad y su significado, se quedaron vagando en el universo de la imaginación,
diciendo: «no hay divinidad» (lâ ilâha) «excepto, excepto» (illâ illâ). Luego comenzaron a vivir con
los dioses que habían creado en su imaginación y volvieron a orientarse hacia la divinidad porque no
habían podido alcanzar al dios absoluto (mutlak ilâh/al-ilâh al-mutlaq). Solo una ínfima minoría logró
permanecer en la estación que habían alcanzado.
Después de esto la morada que se debe alcanzar es el onceavo (11) nivel en el que se encuentra el
nombre y que es la segunda (2) letra escondida (la â de Allâh) que se pronuncia en la palabra
pero que no es visible, ni está escrita.
El hecho de alcanzar esta alif que solo está presente en la pronunciación y que no se encuentra ni en la
apariencia ni en la escritura, los ha arrojado al miedo, al temblor y al terror, porque ahí se encuentra la
frontera entre ser y no ser
Quienes viven la verdad de la realidad crística (iseviyyet/‘îsawiyya), de haber sido aniquilados
después de haber dicho «no hay más divinidad» (lâ ilâha illâ illâ) como necesidad en sus niveles, a
partir del hecho de haberse aniquilado diciendo «excepto, excepto» (illâ illâ), fueron precipitados en
la inquietud y permanecieron así porque no podían concebir lo que debían afirmar inmediatamente.
En cuanto a quienes conocen este nivel por imitación, han ido hacia el facilismo mientras que
anunciaban : «no hay más divinidad, excepto excepto» (lâ ilâha illâ illâ) y lo transformaron en «no
hay divinidad excepto la divinidad» (lâ ilâha illâ ilâha), aunque retrocedieron, regresando a lo
múltiple (kesret/kathra) y a la idolotría
Antes de regresar al mundo, Jesús – Paz y bendiciones sean para él – percibiría los dos últimos niveles
que quedaban, pronunciando así la palabra , encontrando una percepción real y convirtiéndose en
muhamandino. Al volver al mundo, actúa y cumple, con la ley mohamandina (şeriat-ı
muhammadi/al-sharî‘atu’l-muhammadiyya).
En los capítulos anteriores explicamos el descenso que se puede experimentar en la fórmula de la
unidad (kelime-i tevhîd/kalimatu’l-tawhîd), y luego su recuperación pues, por la forma en la que se
asciende, alcanzamos al décimo (10) nivel, es decir la segunda (2) lâm de la palabra Allâh, el nivel
crístico (mertebe-i iseviyyet/al-martaba al-‘isawiyya).
Pero esta vez se nos aparece la alif, es decir, el nivel en el que está presente en la pronunciación, pero
que no es visible, ni está escrita.
El no apropiarse en la existencia de esta alif es el límite de los límites (sidre-i müntehâ/sidratu’l-
muntahâ).
Fue allí, donde su santidad el Profeta – Paz y bendiciones sean para él – subió respondiendo: « Si
alguna vez debo quemarme que me queme entonces » Gabriel le contestó «voy a quemar» y sólo
podrán acceder hasta aquí los verdaderos mohamandinos.
El sistema del décimo nievel no es como el de los otros niveles. Alcanzar la alif aquí, es imposible de
la misma manera en la que se ha hecho en los otros niveles porque aquí no hay existencia solo hay
pronunciación y significado.
Quienes alcanzan el décimo nivel, no pueden hacer absolutamente nada, para pasar allá, porque son
incapaces de realizar cualquier movimiento, parece como si estuvieran completamente inmovilizados,
en el lugar donde se aniquilaron en Allah (fanâ’ fî’llâh).
A causa de sus estados, no piden nada para poder moverse y llegar a la meta por sí mismos, ya que
esto es simplemente imposible.
El más allá los selecciona. Serán conducidos y llevados por otros, desde aquí hasta allí.
63
Esto sucede así : Después del onceavo nivel de la realidad mohamandiana (muhammadiyyet
mertebesi/al-martabatu’l-muhammadiyya), un embajador tiene como misión, sacudir poco a poco a
quienes esperan inmóviles en estado de aniquilación en Dios (hakk/haqq). El embajador llega ante
ellos sin que se den cuenta. Algunos se despiertan, mientras que otros nunca lo hacen.
Quienes se despiertan son aquellos que están medio dormidos. Son quienes realizan sus tareas
incompletas.
Quienes no se despiertan es porque son quienes están realmente aniquilados en Dios (hakk/haqq). No
pueden despertarse porque están completamente perdidos en la teofanía (tecelli/tajallî) de Dios
(hakk/haqq).
Algunos de quienes viven en la aniquilación de Allha, son seleccionados, tomados de este lugar y
destinados a seguir una actividad nueva en otra parte de este nivel.
Es así que, habiendo alcanzado la perfección en si mismos, dentro de su dimensión interior (bâtın), han
captado el significado de la realidad crística (hakikat-ı iseviyyet/al-haqîqatu’l-‘îsawiyya) y han
abandonado sus cuerpos allá.
Recitan la llamda muhamandina (ezân-ı muhammadiyye/al-adhân al-muhammadiyya) en el oído del
significado crístico (ma‘nâ-yı iseviyyet/ma‘nâ’l-îsâwiyya), como cuando se recita la llamda
mohamandina en el oído del recién nacido. A partir de este momento el significado crístico se
transmuta en significado muhamandino las puertas del onceavo nivel se abren y se vuelven
candidatos para este nivel.
Luego, los embajadores harán elevar al pequeño grupo de candidatos, del décimo al onceavo nivel,
para que sean los habitantes de la alif que no se ve. Adquieren el estado de este nivel que es el de la
unificación de la esencia (tevhid-i zât/tawhîd al-dhât).
64
ONCEAVO CAPÍTULO
UNIFICACIÓN DE LA ESENCIA
Tevhid-i Zât
Tawhîd al-Dhât
‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻟﺬات‬
La unificación de la esencia : Significa la unidad de las esencias.
Su estación (makam/maqâm) : es la unificación en inmanencia (teşbih/tashbîh) y en trascendencia
(tenzih/tanzîh). Es la unión (cem/jam‘), quiere decir la unión. Es decir ser sobre existente en (baka
billâh/al-baqâ’ bi’llâh).
Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Samed/samad » (El Impenetrable).
Su universo : « El’universo de la esencia » (zât/dhât) ; es el universo de la divinidad (âlem-i lâhût/al-
‘âlamu’l-lâhût).
Su profeta : « Muhammad Mustafâ » – Paz y bendiciones sean sobre él.
Su sobrenombre : « Habîbu’llâh » (el bien amado de ).

Su fórmula : « Lâ ma’bûde illâ’llâh/ lâ ma‘bûda illâ Allâh ; lâ ilâha illâ’llâh », «ninguna adoración
excepto ».
Su itinerario: « Seyr ma‘a’llah/ al-sayr ma‘a Allâh », es el viaje con

Su sura : « la fe pura » (al-ikhlâs), la 112ava sura del Corán.
Su percepción (idrâk) : consiste en aplicarse para ir adelante sintiendo este nivel. La sura 3(Âl ‘Imrân),
versículo 18 del Corán hace alusión a esto:
‫إِﻻ َُﻫﻮ‬
‫َﺷﻬَِﺪ اﻟﻠﱠﻪُ أَﻧﱠﻪُ َﻻ إِ ﻟَﻪ َ ﱠ‬
« Shahida’llâhu anna-hu lâ ilâha illâ Hû ».
« testimonia que Él es tal, que no hay otra divinidad aparte de Él ».
Interpretación (meâl) : « es Él mismo testigo de Sí mismo, de que no hay divinidad excepto Él ».

Su estado (hâl) : consite en trabajar para asimilarse en el estado de este nivel. En el Corán encontramos
una alusión a esto en la Sura 20 (Tâhâ), versículo 14:
‫إ ِﻧ ﱠﻨ ِﻲ أ َ ﻧ َﺎ ﱠﷲ ُ َﻻ إ ِﻟ َﮫ َ إ ﱠِﻻ أ َ ﻧ َﺎ ﻓ َﺎﻋْ ﺒُ ْﺪﻧ ِﻲ‬
« Inna-nî anâ’llâhu lâ ilâha illâ anâ fa-‘bud-nî ».
« Soy : no Hay otra divinidad excepto Yo, entonces adórenme ».
Interpretación (meâl) : « No hay duda de que soy : no hay ninguna divinidad excepto Yo, entonces
adórenme ».
65
Su modo de vida: El peregrino que había extinguido en Dios (kayıp/ghâyib) y que había sido aniquilado
en el precedente nivel, regresa a si mismo en este nuevo nivel.
No obstante, ese retorno a si mismo no es un retorno a su antiguo estado sino a un nuevo estado que será
muy sutil (latîf)… Aquel que lo vea pensará que es igual que antes.
Pero ahora comienza a seguir su vida sobre existiendo por Dios, (siendo sobre-existido por Dios), en la
sobre existencia por (baqâ bi’llâh).
Las costumbres de esta persona que se basan en la sabiduría del Profeta – Paz y Bendiciones sean para él
– así: « Incorporen en ustedes las virtudes de » (Takhallakû bi-akhlâqi’llâh) 13. Es una vida singular
y difícil de conservar.
La clave para superar este nivel y elevarse es el nombre sagrado « Samad » exaltada sea Su majestad.
Es el comienzo del nivel del Conocimiento místico (marifet/ma‘rifa).
Ahora vamos a dar informaciones concisas en referente a este tema :
Antes el peregrino había percibido que la existencia aparecía a partir de los Atributos de . En este
nivel va a percibir que los Atributos y su origen se enraizan en la Escencia de y que es de Ésta que se
deriva su existencia.
En este nivel se convierte en uno de aquellos que están completamente apaciguados (mutmain/mutma’in),
ya que ha comprendido que el ser completo con el universo de las Operaciones teofánicas (ef’âl/af‘âl),
de los Nombres (esma/asmâ’), de los Atributos (Sıfât) y de la Esencia (zât/dhât) forman un todo y que
la sustancia de este todo es – exaltada sea Su majestad. En este nivel hace parte de la gente
completamente apaciaguada.
Quien mira las historias a través de los ojos de varios (kesret/kathra), piensa que es el lápiz el que escribe
el texto. Pero aquel que es un buscador (‘ârif) (sufí- nóstico), mira con el ojo de la unidad y percibe que
la autoridad absoluta que rige el proceso de la escritura se encuentra en la inteligencia (akıl/‘aql) llevando
la mirada primero sobre el lápiz, luego sobre el brazo enseguida sobre el cuerpo y al fin sobre la cabeza es
decir la inteligencia(akıl/‘aql).
Si no hubiera inteligencia (akıl/‘aql), esta actividad no se habría llevado nunca a cabo. El movimiento que
se produce en los órganos y en el lápiz es el resultado de la inteligencia, es decir de la esencia (zât/dhât),
el resto no son más que eventos y lugares de manifestación (zuhûr).
La perfección de este nivel, es la aniquilación de la esencia (Fenâ-ı zât/fanâ’u’l-dhât) es decir, la
extinción de las esencias. Percibe y vive el hecho de que su esencia y todas las esencias que están en el
universo, no son otra cosa que la Esencia de
Entonces habrá perdido su existencia, su esencia (zât/dhât) relativa/adquirida y habrá encontrado en su
lugar su existencia, su esencia real/divina (hakkanî/haqqânî). Se volverá sobre existente por (beka
billah/baqâ’ bi’llâh), radiante hacia Dios/el Real (meczup/majdhûb).
13
En la Unificación de la Esencia, el peregrino que alcanza la sobre existencia en Dios (baqâ bi’llâh) no actúa más por si
mismo. Los Nombres (asmâ’) y Atributos (sifât) opuestos parecen fuera de su control, conforme a la necesidad de este nivel
durante un cierto tiempo. Sus costumbres son las de (akhlâq ) – exaltada sea Su majestad. Sólo quien llega a este nivel
vive esto realmente.
66
Estas personas no mueren más en adelante, porque han muerto antes de morir y es porque mientras están
todavía en este mundo (dünya/dunyâ), que han resucitado con Dios y en Dios(hakk/haqq). Solo estas
personas pueden leer y vivir la sura de la fe pura (ikhlâs) en su significado real.
En este nivel, la fórmula de la Unidad (Lâ ilâha illâ’llâh) encuentra su expresión completa con un
estado todavía más claro. « es Él mismo testigo por Él mismo de que no hay divinidad excepto Él».
Esta palabra de Dios explica exactamente este estado.
Cada versículo tiene un lugar de nacimiento. El lugar de nacimiento de este versículo es el universo de la
Esencia (zât/dhât).
Ganaríamos mucho percibiendo la percepción de que tal versículo explica tal universo (alem/‘âlam) y tal
nivel (mertebe/martaba), al recitar el Generoso Corán.
La verdadera recitación del Corán no es posible sino luego de haber percibido los niveles
(mertebe/martaba) expuestos anteriormente.
Es triste ver como la recitación del Corán fundida en los moldes del egoísmo relativo y de la humanidad
elemental, no nos permita ir más allá de una comprensión limitada, a tan solo el aspecto de los
actos(ef’âl/af‘âl), y de la materia
Pueda exaltada sea Su majestad – poner a todos sus creyentes entre los que verdaderamente recitan el
Corán
Esto está escrito en el versículo 14 de la Sura 20 (Tâhâ) del Corán :
‫إ ِﻧ ﱠﻨ ِﻲ أ َ ﻧَﺎ ﱠﷲ ُ َﻻ إ ِﻟ َﮫ َ إ ﱠِﻻ أ َ ﻧ َﺎ ﻓ َﺎ ْﻋﺒُ ْﺪﻧ ِﻲ‬
« Inna-nî anâ’llâhu lâ ilâha illâ anâ fa-‘bud-nî ».
« Soy : no hay más divinidad excepto Yo, entonces haz la azalá para recordarme».
Esta palabra divina nos enseña que en este nivel la existencia absoluta sin duda alguna, es la de Dios/el
Real (hakk/haqq) y que los actos de adoración (ibâdet/‘ibâda) solo deben ser cumplidos por Él.
La adoración practicada en este nivel se llama «Sumisión» (ubudet/‘ubûda). Solo quienes llegan hasta
aquí saben de que se trata esta adoración.
Estas personas permanecen en oración contínua (salâtu daimun/al-salâtu’l-dâ’ima) y su adoración no es
parecida a la practicada por quien vive en el mundo de la multiplicidad (kesret/kathra).
Cumplen las oraciones respectivas al universo de las Operaciones teofánicas, al universo de los
Nombres, al universo de los Atributos y al universo de la Esencia conforme a los prescrito para cada
nivel. Es la gente de la perfección en la adoración.
Desde el exterior, es posible reconocer a estas personas. Su adoración solo se produde por exaltada
sea Su majestad – quien ha hecho de quienes ha escogido para estar entre Sus propios servidores
privilegiados, el espejo que Se tiende a Si mismo
Si lo desea, los déjà en este nivel en un estado de encantamiento (cezbe/jadhba).
Si lo desea, les da otro nivel para que puedan retroceder.
Quien vive en este estado solamente está interesado en Dios/el Real (hakk/haqq). Le es imposible ver a
otro ser que a Él y le dice : «No adoraré a sin que yo lo vea» 14.
14
A propósito de ‘Alî ibn Abî Tâlib : « No adoraré a un dios que no vea ».
67
En esta percepción y contemplación continúa su vida en un estado agradable permaneciendo al seno de

una percepción y de una contemplación inmensas. Para estas personas no hay miedo ni tristeza: Son
benditos.
Pueda – exaltada sea Su majestad – hacer acceder a este nivel que reclama mucho esfuerzo a quienes
lo desean y en ello se ocupen. Amen
La primera persona en revelar el modo de vida propia del universo de la Escencia accediendo a este
nivel fue su santidad Mohammed – Paz y bendiones sean para él –
La persona dotada de una alta concentración espiritual que cumplió la realización de la unidad
(tevhid/tawhîd), reuniendo la trascendencia (tenzih/tanzîh) y la inmanencia (teşbih/tashbîh) para a partir
de allí, llegar a la Unidad, es decir unificando las exigencias de la realidad de Moisés
(museviyyet/mûsawiyya) y de la realidad de Jesús (iseviyyet/‘isâwiyya) – Paz y bendiciones sean para
ellos – como explicación de que no son caminos separados, sino niveles al seno de un sistema global; así
como la garantía para la realidad humana (insâniyyet/insâniyya) que espera el nivel más alto del
Conocimiento místico de (marifetu’llâh/ma‘rifatu’llâh), gracias al principio de la Unidad
(vahdet/wahda) que él mismo tenía y que le otorgó el nombre del « Bien amado de » (habîbu’llâh).
El camino de este nivel ha sido abierto unicamente a su comunidad y a aquellos que creen en él con fe.
No es posible accederlo de otra forma.
Nosotros somos la comunidad del final de los tiempos debemos saber y sacar provecho.
El esfuerzo viene de nosotros, el triunfo viene de – exaltada sea Su majestad.

Llegamos al fin de esta conversación con la esperanza de vivier saboreando todavía más. El esfuerzo
viene de nosotros, el triunfo viene de – exaltada sea Su majestad.
Tratemos de exponer brevemente el cambio en lo referente a la oración concerniente a este nivel. La
característica conciste en continuar avanzando hacia la percepción de la realización de la unidad
(tevhid/tawhîd) en su significado externo (afakî/afaqî).
veces cuando se comenzó la lección, restando de 100 en 100. Se continúa la repetición de los nombres
con el que se dio y se prolonga con la repetición del nombre Samad, la cantidad de veces acostumbreada.
Se agrega 100 veces la repetición de la fórmula propia de este nivel : Lâ ma‘bûda illâ’llâh. Luego de
haber recitado por lo menos treinta y tres veces cada uno de los versículos que describen la percepción
de y el estado propios de este nivel. Terminaremos nuestra lección del día leyendo tres veces la sura al-
Iklas y una vez al-Fatiha dedicándolas al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para él – y a
los espíritus de su masonería.
Aunque nuestra lección continue, haremos esta oración al final y será lo mismo para las siguientes.
En nuestro próximo libro «Los seis profetas» en el capítulo «Mohammed» – Paz y bendiciones sean para
él – encontraremos más información al respecto. No obstante, el método de enseñanza más productivo es
la compañía (sohbet/suhba).
Es apropiado agregar aquí la parte de nuestro libro Kelîme-i Tevhîd (La fórmula de la realización de la
unidad), que trata sobre la «unificación de la esencia» pensamos que ahora será util.
*
* *
68
Estas personas no mueren más en adelante, porque han muerto antes de morir y porque es mientras están
en este mundo que han resucitado con Dios y en Dios (hakk/haqq).
Solo estas personas pueden leer y vivir la sura de la fe pura (ikhlâs) en su significado real.
En este nivel, la fórmula de la Unidad (Lâ ilâha illâ’llâh) encuentra su expresión completa en un estado
todavía más extenso.
Aunque todavía no se les haya dado el alcanzar el hu que se encuentra al final (de la fórmula de la unidad
lâ ilâha illâ’llâhu),su resplandor comienza a aparecer ante ellos.
« es el mismo testigo de Él mismo, de que no hay divinidad excepto Él». Como esta palabra divina
explica bien este estado « Soy : no hay divinidad excepto Yo, entonces adórenme» Esta palabra divina
explica claramente este nuevo estado desde otro lado.
Aquí la adoración (ibâdet/‘ibâda) toma el nombre de Sumisión (ubudet/‘ubûda).
La adoración es el acto del servidor est l’acte du serviteur.
La Sumisición es el acto de est l’acte d’Allâh.

Su santidad Mohammed » – Paz y bendiciones sean para él – fue la persona, el lugar de la
manifestación, que por primera vez en la historia de la humanidad reveló el propio modo de vida en el
universo de la Esencia accediendo a este nivel.
Algunos que llegaron a la percepción del nivel de la realidad de Moisés, designada como la
trascendencia (tenzih/tanzîh) y que luego llegaron a la percepción del nivel de la realidad de Jesús,
designada como inmanencia (teşbih/tashbîh), se quedaron en ese lugar y no pudieron llegar a la alif
escondida en la palabra .
Él es entonces el primero en haber contemplado la alif escondida allí, quien ha unificado la
trascendencia (tenzih/tanzîh) y la inmanencia (teşbih/tashbîh) realizando así la unidad (tevhid/tawhîd)
en su propio ser quien ha ganado su identidad real en cada uno de estos dos niveles manifestándolos con
sus verdades y quien convirtió la palabra Islam en la manera de pasar del poder al acto; del estado
latente al efectivo.
Es así que al superar una etapa suplementaria en el nombre , se llega a la última morada. Los dotados
de una aptitud pre-eternal (istidat-ı ezelî/al-isti‘dâd al-azalî) cuyos oídos escuchan pronunciar la
llamada muhamandina (ezân-ı muhammadî/al-adhân al-muhammadî) en el universo de los espíritus
(âlem-i ervâh/‘âlam al-arwâh) pueden acceder a esta morada.
Los otros no tienen acceso alguno. No obstante, cualquier otra persona que tenga la capacidad no puede
acceder automáticamente ya que esto requiere muchísimo esfuerzo y abnegación.
Para el peregrino que ha llegado a este nivel con cierto tipo de madurez muy definida, queda todavía un
nivel a alcanzar. Es el hu de la palabra Allahu.
La alif escondida que desde este lugar desea alcanzar la h que se encuentra contra él, comienza a decir ah
dolorosamente a causa de la h. Esta ah es su deseo de alcanzar su origen (asl) y su escencia
(hüviyyet/huwiyya) que de esta manera se reunirá con todas las cosas que le pertenecen.
Cualquier forma que tome esta ah…, este hu que es la esencia absoluta (hüviyyet-i mutlak/al-
huwiyyatu’l-mutlaqa), es la fuente de donde brota todo este amor (muhabbet/mahabba).
Que conozcan ellos mismos o no este secreto. En todo caso es allí donde se encuentra la fuente de todos
los enamorados (muhabbet/mahabba) y de todos los amantes fervientes (aşk/‘ishq). El objetivo de los
69
verdaderos y fervientes amantes de Dios (hakk/haqq) que conocen este secreto es su señorío. En cuanto a
los otros su objetivo es sus propias almas (nefis/nafs).
El nombre Hu es uno de los Nombres de que consume

¡Qué desgracia ! algunas personas que no están al corriente de esta inmensa realidad saben a que fatal
error se precipitan dando el sobre nombre de Hû’cu, devotos del Hu (como si esto significara algo!),
quienes se dedican a la invocación del nombre de Hu y que dan propósito a lograr su escencia a través de
esta vía.
Un día que había ido a Konya en peregrinaje a donde su santidad Mevlana, cuando entre a « la morada
de Mevlana » (makâm-ı Mevlânâ/maqâm Mawlânâ), una caligrafía en la sección dedicada a los
manuscritos, llamó fuertemente mi atención. Recuerdo que no pude quitarle mis ojos de encima durante
un buen rato.
La parte superior de la caligrafía estaba constituida sobre una gran superficie, de una ah que venía
simplemente de lejos y se iba atrayéndo
En la parte inferior estaba escrito Hazret-i Muhammad – Paz y bendiciones sean para él – aquella ah
formaba en realidad Ah…mad.
En cuanto a nosotros retomemos nuestro recorrido.
Aquí la contemplación (müşahade/mushâhada) de la fórmula de la unidad Lâ ilâha illâ illâ es de
pronunciar Hu.
Sin embargo, aunque la illâ que se encuentra el final se parece en la pronunciación al illâ que se
encuentra en la realidad crística (iseviyyet/‘isawiyya), no significa lo mismo. En la illâ de la realidad
cristica no hay alif: En este nivel hay una alif escondida. De este hecho el significado se convierte el-lâ.
El el (lâm-ı tarif/lâm al-ta‘rîf) con la definición que se encuentra al principio, es decir el artículo
definido, y el lâ que está al final, conforman la alif escondida, es lo que hace pasar de la humanidad
relativa (beşeriyyet/bashariyya) a la nada absoluta luego de allí a la existencia absoluta.
En cuanto a nosotros apliquémonos a poner atención a la última letra de la fórmula de la unidad (kelime-i
tevhid/kalimat’u’l-tawhîd) para poder pronunciar continuando donde quedamos. El nombre de este nivel
es el hombre perfecto (insân-ı kâmil/al-insân al-kâmil).
70
DOCEAVO CAPÍTULO
EL HOMBRE UNIVERSAL
Insân-i kâmil
Al-Isân al-kâmil
‫اﻻﻧْﺴﺎنُ اﻟﻜﺎﻣِﻞ‬
El hombre universal: significa el hombre perfecto (kâmil insân).
Su estation (makam/maqâm) : « la unidad » (ahadiyyet/ahadiyya). Es la unión de la unión (cemü’l-
cem/jam‘u’l-jam‘).
Su invocación (zikir/dhikr) : « Allâh ».

Su universo : « Todos los universos » : actuar en cada universo como se debe.
Su propeta: « Muhammad Mustafâ » – Paz y bendiciones sean para él –
Su sobrenombre: « ‘Abdu-hu wa rasûlu-hu » (Su servidor y Su enviado).
Su fórmula : « Lâ ilâha illâ’llâh Muhammad rasûlu’llâh », « no hay más divinidad, excepto .

Mohammed es el enviado de ».
Su intinerario : « Seyr ani’llah/ al-sayr ‘ani’llâh », es el viaje a partir de quien va de Dios

(hakk/haqq) a las creaturas(halk/khalq).
Su sura : « Exordio » (al-Fâtiha), la primera sura del Corán.
Su percepción (idrâk) : consiste en aplicarse con mucho juicio en avanzar sintiendo este nivel.
Encontramos alusión a esto en la Sura 21 (los profetas al-anbiyâ’), versículo 107 del Corán:
‫َﲪَْﺔً ﻟِ ْﻠَﻌﺎﻟَِﻤَﲔ‬
‫إِﻻ ر‬
‫ْﻨَﺎك ﱠ‬
َ ‫ََوﻣﺎ ْأََرﺳﻠ‬
« wa mâ arsal-nâ-ka illâ rahmatan li’l-‘âlamîn ».
« Te enviamos como misericordia para los universos ».
Interpretación (meâl) : « Te enviamos como misericordia para los mundos».
Su estado (hâl) : consiste en trabajar asimilando el estado de este nivel. Encontramos alusión a esto en la
Sura 8 (el botín/al-Anfâl), versículo 17 del Corán:
‫وَ ﻣَ ﺎ رَ ﻣَ ﯿْﺖَ إ ِْذ رَ ﻣَ ﯿْﺖَ وَ ﻟ َﻜِﻦﱠ ﱠﷲ َ رَ ﻣَﻰ‬
« Wa mâ ramay-ta idh ramay-ta wa lakinna’llâh ramâ ».
« Tú no lanzabas, cuando lo hacías era quien lanzaba. ».
Interpretación (meâl) : « Tú no lanzaste, solo lo hizo ».

Su estado (hâl) : este estado se explica claramente en el propósito del hadith:
‫ﻣَﻦ رَ أ َﻧﻲْ ﻓ َﻘ َ ْﺪ رَأ َى اﻟﺤَ ّﻖ‬
Interpretación (meâl) : « Quien me ve, ha visto al Real/Dios (hakk/haqq) ».
71
Su modo de vida : El peregrino es despertado en este nivel, ya que antes era sobre-existente en Dios/el
Real (hakk/haqq), en sobre existencia con (beka billah/baqâ’ bi’llâh), y que en el estado en que se
encuentra no hay novedades del mundo. Se le hace vestirse con un hábito nuevo y es re-enviado al mundo
de la antigua condición humana (beşeriyyet/bashariyya).
Su acercamiento a las criaturas es lleno de dulzura y de compasión. Está preparado en el exterior de la ley
mohamandina (şeriat-ı muhammadî/al-sharî‘atu’l-muhammadiyya) y en el interior de la Realidad
mohamandina (hakikat-ı muhammadî/al-haqîqatu’l-muhammadiyya) 15. Se esfuerza en comportarse ante
la presencia de Dios (hakk/haqq) a quienes tengan la aptitud y el potencial y de vivir la ascensión
espiritual (mirac/mi‘râj) les toma de la mano para hacerles seguir las rutas que el mismo, antes recorrió.
Su vida continúa y pasa bien.
Su exterior con las creaturas, su interior con el Real/Dios (hakk/haqq).
Es un nivel (mertebe/martaba) cuyo rayo tiene una talla máxima. Es tal vez difícil de respetar
perfectamente sus derechos. La clave para pasar este nivel consiste en repetir permanentemente el
Nombre de majestad y la fórmula de la Unidad (Lâ ilâha illâ’llâh).
Quienes lo han vivido, saben a que se refiere esto.
La conducta espiritual (irşad/irshâd) del peregrino se efectua gracias a la concentración espiritual
(himma) del guía (mürşid/murshid).
Es el nivel del Conocimiento místico de (marifetu’llâh/ma‘rifatu’llâh).

Después de esto, la persona hace parte de la gente de la perfección. No hay entonces necesidad de nadie
más.
En general sus plabras son pronunciadas por inspiración (ilhâm).
Puede desarrollar su nivel hasta su último soplo en función de su aptitud.
Vamos a tratar de presentar cierta información sobre este tema :
Si el peregrino que tomó la ruta comenzando desde el primer nivel con el alma imperativa (nefs-i
emmâre/al-nafs al-ammâra) haya logrado alcanzar este nivel después de un largo trayecto y muchísimos
esfuerzos gracias al permiso de Dios (hakk/haqq) y a la concentración espiritual (himmet/himma) de su
guía, habrá adquirido una obra de tan gran valor que su riqueza supera enormemente a la más costosa que
materialmente exista en el mundo físico.
«Desaparecer para que sólo quede el Creador». Lo que es importante precisar con estas palabras es
que esta persona vino por segunda vez al mundo del múltiplo (kesret/kathra), revestida de esta cualidad
divina (hakkânî/haqqânî) y habiendo comprendido que no hay otra cosa que Dios (hakk/haqq), quiere
decir que en él mismo, en todo su ser, es Dios quien actúa, porque ha percibido desde un estado real que
su ser pertenece a Dios que todo esto resulta de que su existencia relativa/adquirida ha sido eleminada
atravensando todas las rutas descritas antes. Se parece al agua que cae al océano que se transforma en
vapor, luego en nube y regresa en forma de lluvia.
15
Hazret-i Muhammad, – Paz y bendiciones sean para él –, el señor de los hombres que hizo aparecer la Verdad Muhamandina
(hakikat muhammadi/al-haqiqa al-muhammadiyya), es el más elevado, particularmente en lo referente a la moral
(ahlak/akhlâq), de toda la gente que vivió y va a vivir en la tierra. Dios habla de él en el Corán : Sura 68 versículo 4 «estás
dotado de un carácter eminente» Sura 9, versículo 128 : «Un mensajero descendiente de vosotros ha llegado. Lo que sufras le
dolerá. Anhela vuestro bien. Está lleno de compasión por los creyentes»
72
Este ápice de lluvia formada con gotas de lluvia que se quedan en el arroyo. Los arroyos forman un rio
que se reúne de nuevo con el mar. Esto se repite continuamente. Lo que quiere decir que aquel que tiene
la percepción de este ciclo ha resuelto el secreto del universo.
El primer hombre eminente El Hombre universal (insân-ı kâmil/al-insân al-kâmil) que regresa al
mundo de la humanidad relativa (beşeriyyet/bashariyya) desde el universo de la Esencia plleno de
cualidades divinas fue Mohamed – Paz y Bendiciones de Dios sean para él.
La posibilidad de llegar a este nivel no existe para cualquiera en el universo, es exclusiva para aquel a
quien le fue reservada.
Después de que los hombres universales (insân-ı kâmil/al-insân al-kâmil) recibieron la herencia de él,
los que llegaron a este nivel espontáneamente fueron los hombres perfectos (kâmil insân).
Así en el mundo hay pocas de estas personas entre las criaturas. De hecho como son portadores de todas
la cualidades puestas juentas no tienen cualidades exactas para poderles identificar. No se pueden
comprender sino por intermedio de la gngsis. Aquellos que los reconocen los encuentran y los siguen,
reuniéndose con con ellos morando en el camino en su caravana con el tiempo de la voluntad y mucho
esfuerzo.
La característica de este nivel es la unión de la unión (cemü’l-cem/jam‘u’l-jam‘), quiere decir la reunión
de todas las piezas. En su ser se reúnen: El universo de las Operaciones teofánicas (ef’âl/af‘âl),, el
universo de los Nombres (esma/asmâ’), el universo de los Atributos (sıfât) y el universo de la Esencia
(zât/dhât).
Su hermoso aspecto exterior aparece bajo una forma humana relativa, su dimensión interior es un total
océano de secretos desconocidos que comprende todos los niveles del Real/Dios (hakk/haqq).
Dios/el Real (hakk/haqq) se manifiesta en él por cada nivel como es debido. En cuanto a él no puede
contemplar en el universo otra cosa que no sea Dios/el Real (hakk/haqq).
Como dijo Bâyezîd-i Bistâmî (Abû Yazîd al-Bastâmî) : « Hace cuarenta años que la gente piensa que soy
su intimo (ünsiyyet/unsiyya), en realidad sólo soy íntimo con Dios/el Real (hakk/haqq)». Lo que dijo y
vivió expresa el significado exacto de este nivel.
« Acecarse a la gente en función de su inteligencia (akıl/‘aql) ». Conforme a esta regla enunciada en
este hadith, el conocía el nivel de quien estaba frente a él así como su grado de inteligencia. Si bien se
acercara a él en función de aquello. Si veía que tenía la aptitud se aplicaba a hablarle desde un nivel más
alto para hacerle subir hasta allí. Si no le veía el potencial le ponía una capa de pintura del color que fuese
el suyo, dejándole en el lugar exacto donde se encontrara.
Estas personas perciben el conocimiento mystico de (marifetu’llâh/ma‘rifatu’llâh), de Allah, del

sagrado Corán y de los Hadiths (propuestos por el Profeta), viven y respetan los derechos en cada nivel.
Parecen estar poniendo en marcha el nombre divino « El Que Une » (câmi/Al jâmi‘). Son los benefactores
y misericordiosos por todo lo que es.
Esta persona es como aquella que se nombra en los versículos 3 y 4 de la sura 53 (La estrella/Necm/al-
Najm).
(4) ‫(إ ِنْ ھ ُﻮَ إ ﱠِﻻ وَ ﺣْ ﻲٌ ﯾُﻮﺣَ ﻰ‬3) ‫ﻖ ﻋ َِﻦ ْاﻟﮭ َﻮَ ى‬
ُ ِ‫وَ ﻣَ ﺎ ﯾ َﻨْﻄ‬
« Wa mâ yantiqu ‘ani’l-hawâ * in huwa illâ wahyun yûhâ. ».
« Él no habla por pasión. Es una revelación que se ha hecho»
73
Interpretación (meâl) : «Él no habla por sí mismo todo lo que dice, lo dice desde lo que le ha sido
revelado».
Es calificado por la teofanía y la bendición de este versículo, gracias al favor divino y a un reflejo que
recibió de la estación de Mohamed (makam-ı Muhammad/maqâm Muhammad).
1. Así solas estas palabras esperan su verdadero objetivo
2. Aquí se comenzará a hacer brillar la luz Mohamandina
3. A los corazones sólo estas palabras les permitirán cura y pureza. A los espíritus la super existencia
4. Hacen morir los frutos verdes y resucitar los frutos muertos.
5. Cazan la embriagues de quien está borracho por el mundo y desvanecen a quien esta ebrio por el
otro mundo.
6. Despiertan a quienes duermen, volviendo activo al ocioso
7. Llevan al viajero hasta su morada.
8. Restablecen la paz entre quienes están furiosos y unen al amante con su Amado.
9. Desaparecen el velo de quienes están velados.
10. Devuelven la esperanza a los desesperados
11. Transforman la ignorancia en ciencia
12. Transmutan una moneda falsa en oro
13. Hacen del exclavo un rey y de éste un hombre común.
14. Estas palabras tienen un valor incalculable.
Esta gente sólo encuentra la tranquilidad en su invocación a – exaltada sea su majestad – en el amor
(muhabbet/mahabba) de – exaltada sea su majestad – en la compañía(sohbet/suhba) de –
exaltada sea su majestad –
Son verdaderamente «Su servidor» (abdühu/‘abdu-hu) y «Su enviado» (rasûlu-hu) únicamente
transmiten (irsâl) los mensajes del corazón
Estas personas recitan la fórmula de la Unidad en cada nivel y respetan los derechos en cada uno de
ellos. La gente verdadera de la realización de la Unidad (tevhid ehli/ahl al-tawhîd) es ésta.
La persona que llega a este nivel es al mismo tiempo quien percibe su propia vida en la sura al-Fatiha
Alif (la lettra «A» en árabe) es el hombre perfecto (kâmil insân).
Esta letra se manifiesta formada por doce (12) puntos, de doce (12) niveles.
Siete de estos son los siete montes (ettûr’u seb‘a/al-tûr al-saba‘a), y cinco de estos 12 son las cinco
presencias (hazarât-ı hamse/al-hadarât al-khamsa). Esta letra es la expresión de los doce niveles.
Por otra parte existe aún un (13) treceavo nivel interior (bâtın).
Sólo estas personas pueden pronunciar la alabanza (de ) (hamd) en su más amplio significado.
Pero a parte de éstos, los demás alaban a en función de los niveles limitados en los que se encuentren
con la percepción específica de ese nivel.
74
Vamos a explicar los ocho (8) niveles de la alabanza (hamd) en nuestro libro consagrado a la oración,
titulado Salât-Namâz ve Ezân-ı Muhammedî’de Bazı Hakikatler, en el que podremos adquirir más
infomación sobre este tema.
La sura «Al-Fatiha» tiene dos lados.
Uno es la estación de la condición como servidor (makam-ı abdiyyet/maqâm al-‘abdiyya).
El otro es la estación de la divinidad (makam-ı ulühiyyet/maqâm al-ulûhiyya).
Percibir y vivir estos dos lados juntos es una realidad que se reserva al hombre perfecto (kâmil insân).
Sólamente Dios/el Real (hakk/haqq) y su gente (ehl-i hakk/ahl al-haqq) cumplen la verdadera alabanza
(hamd). La «Fatiha» es un gran favor acordado a la comunidad de Mohammed.
En cuanto a la teofanía de : « te enviamos a los mundos como un acto de misericordia», se comunica
desde el corazón del príncipe Mohamed – Paz y Bendiciones - cuando en estas personas la fuente de la
misión profética se convierte también en misericordia para los mundos.
Lo que llevan en sus corazones es la luz de la realidad mohamandina (hakikat-ı muhammedî/al-
haqîqatu’l-muhammadiyya), y en su forma exterior (zâhir), la noblesa de la Ley Mohamandina (şeriat-ı
muhammadî/al-sharî‘atu’l-muhammadiyya).
Dios/el Real (hakk/haqq) acuerda en secreto (sırr) y por sus realidades (hakikat/haqîqa) Su misericordia
(rahmet/rahma) a las creaturas de este mundo. Pero las creaturas de este mundo no pueden percibir de
donde viene esta misericordia.
«No lanzaste cuando lanzaste es quien lo hizo». Esta frase divina expresa perfecta y claramente el
modo de ser de estas personas.
Todo lo que comienza a manifestarse a partir de estos hombres de bien, cuya caracterísitica es que aquí
donde la existencia relativa/adquirida quiebre en la Existencia de Dios/el Real (hakk/haqq) establece
su reino y se vuelve una operación teofánica de Dios/el Real (hakk/haqq).
La fuente original de esta palabra de Dios que en cada nivel es el objetivo de una persona y de una
interpretación diferente, describe claramente cual es el estado y como la Esencia (zât/dhât) se manifiesta
(zuhûr)a partir del nivel del Hombre (insân). Pueda - Exaltada sea Su majestad – facilitar las
dificultades de estas personas que se encuentran viviendo esta vida más bien dificil.
Que gran tesoro de conocimiento místico ha ofrecido a la humanidad este grande y espléndido profeta de
alto rango, el Enviado para las dos razas (resûlü sakaleyn/rasûlu’l-thaqalayn, es decir el profeta
enviado para los hombres y los genios(cin/jinn) hasta cuando se divulgó este inmenso secreto: « Man
ra’â-nî fa-qad ra’â’l-haqq », es decir «Quien me ve, ve a Dios/el Real (hakk/haqq) », después de que
bendito regresó de su contemplación y de su ascensión (mi’râc/mi‘râj), lo que no le fue acordado a
ningún otro hijo de Adán.
Si un sólo átomo de esta verdad tocará a un hombre éste temblaría de pies a cabeza. Se derrumbaría y
consumiría hasta convertirse en cenizas que se dispersarían.
Luego todos esos átomos se parecen y comienza a volver a él compuestos de una nueva constitución.
Cuando su verdadero estado divino (hakkânî/haqqânî) comienza a aparecer se encuentra dotado de otra
manera de comportarse de otra pureza, de otra fidelidad de otra organización, de otra constitución y en
otro universo. Gracias a la bendición (bereket/baraka) de la teofanía que le viene por vía divina y que
obtiene a través de este sublime profeta, comienza a pronunciar estas palabras del mismo género:
« En mi abrigo no hay nada más que Dios/el Real (hakk/haqq). »
«Sea cual sea el lado al que me incline, todo se inclina hacia el mismo lado»
75
«Quien me ve no ve otra cosa diferente a Dios/el Real (hakk/haqq). ».

Estas hermosas palabras no son admitidas por la gente del sentido esotérico (zâhir ehli/ahl al-zâhir), son
solamente para los bienaventurados que han reunido la Realidad muhamandina (hakikat-ı muhammadî/al-
haqîqatu’l-muhammadiyya).
Sólo quienes viven estos estados los conocen. No es un saber contar y transmitir, la contemplación
(müşâhade/mushâhada) es la ciencia recibida como don vehbi ilim/al-‘ilm al-wahbî).
La vida de la gente que atraviesa los niveles (mertebe/martaba), que acaban de completar su viaje
espiritual, el término de la vía espiritual (tekmîl-i tarîk/takmîl al-tarîq), que han terminado la asención
espiritual en si mismos, en su propio edificio, muestra las características similares a los estados de lo que
se ha hablado antes. Que felicidad para ellos, pueda – exaltada sea Su majestad – conceder la
perfección a todos los peregrinos.
En el Islam hay un cierto numero de grupos : Algunos están en el nivel de la ley religiosa (şeriat/sharî‘a),
otros en el nivel de la Vía (tarikat/tarîqa), algunos en el nivel de la Verdad (hakikat/haqîqa) y otros en
el nivel del Conocimiento místico (marifet/ma‘rifa). Todos en su nivel son reales y verdaderos. Sin
embargo, los que se encuentran en la más grande perfección entre la gente de la gnosis son aquellos que
esperan la Unión de la unión (cemü’l-cem/jam‘u’l-jam‘).
La Unión de la unión significa reunir todas las uniones y unirlas a todas en su unión.
Quien alcanza este nivel tiene dos caras (vecih/wajh) :
Una gira hacia las creaturas (halk/khalq) y la otra hacia Dios/el Real (hakk/haqq).
Se muestra con tal o tal cara donde y como debe hacerlo. Conocerla y comprenderla es realmente difícil.
El nivel del hombre perfecto (kâmil insân) comprende las estaciones que lo impulsan a su retorno.
En primer lugar está la teofanía de la Esencia (tecellî-i zât/tajallî al-dhât), luego la teofanóa de los
Atributos (tecellî-i sıfât/tajallî al-sifât), en seguida la teofanía de los Nombres (tecellî-i esmâ/tajallî al-
asmâ’) y después la teofanía de las Operaciones (tecellî-i ef’âl/tajallî al-af‘âl). Para no extenderse tanto
en lo concerniente a estos niveles, los hemos recogido en la estación del hombre perfecto. Estas teofanías
se producen naturalmente en las personas que acceden al nivel del hombre perfecto (kâmil insân).
Otra característica de este nivel es una manera divina (hakkânî/haqqânî) de vivir el hecho de vivir en un
estado engalanado con las virtudes del Enviado de conforme al hadith « Takhallaqû bi-akhlaqi
rasûli’llâh » es decir «Asimilen en si mismos las virtudes del Enviado de », asumiendo siempre las
necesidades de la vida de un hombre ordinario.
No hay ninguna duda de que el hombre más elevado que vivió y vivirá sobre la superficie de la tierra
desde todos los puntos de vista y especialmente desde el punto de vista de las virtudes fue su santidad
Mohamed – Paz y Bendiciones – el príncipe de los hombres que hizo que la Realidad muhamandina
(hakikat-ı muhammadî/al-haqîqatu’l-muhammadiyya), se revelara.
Como lo dice el versículo 4 de la sura 68 (Kalem/el Cálamo/ al-qalam):
‫وَ إ ِﻧ ﱠﻚَ ﻟ َﻌَﻠﻰ ﺧُﻠ ُﻖٍ ﻋَﻈِ ﯿﻢ‬
«Tu carácter es eminente»
Interpretación (meâl) : «Verdaderamente eres el poseedor de todas las virtudes»
Como fue el propósito del Profeta en este hadith :
«Incorporen en ustedes las virtudes de y las de Su Enviado»
76
« Takhallaqû bi-akhlâqi’llâh wa takhallaqû bi-akhlâqi rasûli’llâh. ».
Las virtudes de : Establecer justicia en su lugar, lo que significa establecer el equilibrio de los
Atributos de majestad y Belleza en cada nivel de acuerdo a lo que requiera este nivel.
Las virtudes del Profeta: Actuar con compasión siendo siempre muy preciso.
Dice el versículo 128 de la sura 9 (el arrepentimiento/tevbe/al-tawba) del Generoso Corán:
« Es abnegado, lleno de compasión y de misericordia (merhamet/marhama) para los creyentes ».
ٌ‫ﺣَ ِﺮﯾﺺٌ ﻋَﻠ َﯿْﻜُﻢْ ﺑ ِﺎﻟْﻤُﺆْ ﻣِ ﻨ ِﯿﻦَ رَ ءُوفٌ رَ ﺣِﯿﻢ‬
Interpretación (meâl): «Es para ustedes y es completamente abnegado, pleno de misericordia y de
compasión».
La unificación de la Esencia : Como en este nivel (11), el peregrino es sobre existente por Dios/el Real
(hakk/haqq), ningún acto saldrá de su parte. La forma de vida única de este lugar es que tiene que ser el
lugar donde los nombres y atributos opuestos manifiestan desde el peregrino durante un período
determinado y sin su control.
Durante un tiempo determinado, la apropiada manera de vivir en este lugar es que los nombres y atributos
opuestos se manifiesten a través del peregrino sin que él mismo tenga ningún control. Es en esto que sus
virtudes tratan de incorporar las virtudes de . Esta manera de vivir es un negocio delicadísimo. Esta
forma de vivir no se puede percibir en un verdadero sentido que hasta que se haya llegado allí.
El hombre universal : en este nivel (12) se hace venir a parar en la persona el habito de una nueva
humanidad (beşeriyyet/bashariyya), y se le envía otra vez al universo de los Actos (ef’âl/af‘âl), quiere
decir al universo de la humanidad común (beşeriyyet/bashariyya), pero lleno de cualidades
divinas(hakkânî/haqqânî).. Es entonces cuando esta persona se comporta con mucha compasión y
cuidado hacia todo cuanto le rodea. Este es un reflejo que le nace de las virtudes visibles del Profeta. Lo
que quiere decir que se trata de: «Incorporen en ustedes las virtudes del Enviado de ».
Al preguntar a nuestra madre su santidad ‘Â’îsha en lo concerniente a las virtudes de nuestro Profeta, ella
respondió: «Sus virtudes son las virtudes del Corán». Cuando uno aborda el tema desde este punto de
vista siendo que el Corán es la Escencia (zât/dhât), y que la escencia envuelve todos los niveles, esto
significa que las virtudes al sentido profundo de su santidad el Enviado de son el mismo hecho de
hacer aparecer al mismo tiempo los niveles de las Operaciones teofánicas, de los Nombres, de la
Esencia y del Hombre universal (insân-ı kâmil) en el respeto de los derechos.
De este modo cada cosa toma su lugar como antes :
Exteriormente (zâhir) se sigue la Ley muhamandina (şeriat-ı muhammadî/al-sharî‘atu’l-
muhammadiyya).
Interiormente (bâtın) se siguen los principios de la Realidad muhamandina (hakikat-ı muhammadî/al-
haqîqatu’l-muhammadiyya).
Estas personas son exteriormente con las creaturas e interiormente con Dios/el Real.
Es muy difícil reconcerlas.
Es la gente verdadera del camino (‘irfân),, la gente que ha llegado(vasıl/wâsil).
Contemplan a Dios/el Real (hakk/haqq) en la creación y a la creación (halk/khalq) en Dios/el Real
(hakk/haqq). Dicho de otra forma, viven la Unidad (vahdet/wahda) en la cantidad (kesret/kathra) y la
cantidad en la Unidad.
77
Anteriormente vivían la vía de «la gente de la tradición y de la comunidad» (ahl al-sunna wa’l-jamâ‘a)
exteriormente (zâhir), por la forma y apariencia. Ahora viven la ruta de la gente de la tradición y de la
comunidad, al mismo tiempo que su dimensión interior(bâtin). Esto es vivir verdaderamente la realidad
del Islam (islâmiyyet/islâmiyya) y el Concimiento místico de (marifetu’llâh/ma‘rifatu’llâh).
Seguir el camino de la «gente de la tradición» (ehl-i sünnet/ahl al-sunna) contentándose de aplicar sólo
las formas y los ritos no habrá sido suficiente. Es aquí donde se encuentra la fuente de lo desconocido y
que no trasmite el islam de forma aceptable. La falta de educación y una rigidez privada de conciencia
son grandes obstáculos ante nosotros.
El día en que hagamos pasar al acto nuestra manera de vivir la dimensión interior (bâtın), confrontando el
camino de la «gente de la tradición y de la comunidad» en la Gnosis (‘irfân), lograremos nuestro objetivo
de ser la comunidad del islam
Nuestro objetivo es ayudar a quienes pidan realmente acceder a Dios/el Real (hakk/haqq) por el camino
más corto. Si se cometen errores, tómenlos con indulgencia.
Es completamente cierto que hay muchas vías para llegar a Dios/el Real (hakk/haqq). Pero hacemos
conocer la que conocemos. Si hay faltas pueda Dios/el Real (hakk/haqq) hacer que quienes la pongan en
práctica la complementen gracias a la inspiración (ilhâm). Amén.
Aquí terminamos esta conversación con la espereanza de vivir saboreando todavía más. El esfuerzo viene
de nosotros, la gloria y la ayuda vienen de exaltada sea Su majestad,
La característica de este nivel consite en seguir la ruta hacia la percepción de la realización de la unidad
en su significado exterior(afâkî/afaqî).
Tratemos de expresar brevemente el cambio concerniente a la oración que se debe hacer en este nivel. La
característica de este nivel consiste en continuar avanzando hacia la percepción de la realización de la
unidad (tevhid/tawhîd) en su significado externo (afakî/afaqî).
Se reducirá a 200 veces la fórmula de la unidad (kelime-yi tevhid/kalîma al-tawhîd) que se recitaba 700
veces al comenzar la lección soltando de 100 en 100. Se continuará la repetición de los nombres con el
nombre que ha sido dado y se prolongará la repetición del nombre la cantidad de veces que ha sido
prescrito.
Luego de haber recitado 33 veces cada uno de los versículos que describen la percepción y el estado de
este capítulo, se agrega la repetición de 100 veces la fórmula propia de este nivel: Lâ ilâha illâ’llâh
Muhammad rasûlu’llâh, acabaremos nuestra lección de este día leyendo tres veces la sura al-Iklas y una
vez la Al-fatiha dedicándolas al Profeta nuestro príncipe – Paz y bendiciones sean para él - y a los
espíritus de la gente de su masonería.
capítulos.
El triunfo viene de Allah. Qué no haya nada diferente a lo que Él desea.
Se encuentra más información sobre este tema en nuestro libro titulado Los seis profetas en el capítulo
«Mohamed» Paz y Bendiciones. En todo caso el método de enseñanza más productivo es la compañía
(sohbet/suhba).
*
* *
78
Es apropiado agregar aquí la parte de nuestro libro Kelîme-i Tevhîd (La fórmula de la realización de la
unidad), que trata sobre « el hombre universal» pensamos que es muy útil ahora.
Entonces, luego de haber dadou na información general sobre este nivel, retomamos nuestra ruta aquí a
partir de lo que explicamos al final del capítulo once. A partir de la segunda alif escondida en la palabra
Nuestro viajero de la fórmula de la Unidad (Lâ ilâha illâ’llâh), que se acerca al final del proceso de
crecida (uruç/‘urûj), alcanza aquí un nivel suplementario que contiene este doceavo (12) nivel y todos los
otros niveles.
Precisamos que la h, es decir hu que se encuentra al final de la palabra Allah es la esencia absoluta
(hüviyyet-i mutlaqa/al-huwiyya al-mutlaqa) y que es el nombre supremo (ism-i a‘zam/al-ism al-a‘zam)
en este nivel. Solo los peregrinos qie lleguen a este nivel pueden pronunciar la fórmula de la Unidad (Lâ
ilâha illâ’llâh) con su realidad (hakk/haqq).
Quienes dominan este nivel viven por sus realidades escenciales que encontraron en la escencia absoluta
(hüviyyet-i mutlaqa/al-huwiyya al-mutlaqa). No es como los otros que viven con sus esencias
imaginarias.
Se convierten en los representantes del nivel muhamandino. Allí se encuentran (convirtiendo/girando)
hacia las criaturas con Dios/el Real (hakk/haqq), revestido con el divino hábito nuevo (hakkânî/haqqânî),
que les ha sido dado.
Ellos garantizan, a quienes tienen la capacidad, de poder conducirlos a la presencia de Dios/el Real
(hakk/haqq) y poder convertirse en hombres perfectos, haciéndoles pasar por los caminos por los cuales
ellos regresaron.
Ils garantissent ceux qui en ont l’aptitude qu’ils les conduiront dans la présence de Dieu/le Réel
(hakk/haqq) et deviendront ainsi des hommes parfaits en les faisant passer par les chemins par lesquels ils
sont revenus.
Su invocación : Allâh
Su fórmula de la Unidad : Lâ ilâha illâ’llâh
Su contemplación : Muhammad rasûlu’llâh
*
* *
El Hombre universal (insân-ı kâmil) : Este nivel es la última prenda, el último velo. De hecho, es la
última teofanía de la existencia absoluta (vücûd-ı mutlak/al-wujûd al-mutlaq) y su última manifestación
(zuhûr) en los lugares de manifestación (mazhar).
Es un nivel que reune en sí todos los niveles :
El de los cuerpos fisicos (cismânî/jismânî) que representan al mundo sensible (şehâdet âlemi/‘âlam al-
shahâda),
El de los universos de luz (nûrânî) que representan al mundo imaginario (misal âlemi/‘âlam al-mithâl)
y al mundo de los ángeles,
El de los universos espirituales (rûhânî) que representan al mundo de los espíritus,
79
La ciencia Divina (ilm-i ilâhî/ al-‘ilm al-ilâhî), Verdades secretas de la existencia16 (a‘yân-ı sâbite/al-
a‘yân al-thâbita) y de la Unidad (vahdet/wahda) que representan al mundo de la ciencia (ilim/‘ilm),
Incluso de la nada (adem/‘adam) y de las tinieblas (zulmet/zulma).
Luego de que la existencia absoluta (vücûd-ı mutlak/al-wujûd al-mutlaq) haya descendido en el mundo
sencible con todos los Atributos y los Nombres divinos, su teofanía más perfeccionada se encuentra en
instalándose en el microcosmos es la quinta escencia, la médula del macrocosmos, es decir en el
Hombre (insân), o sea en el Hombre universal.
El mundo sensible puede ser como un espejo que puede acomodarse a la regla de los Nombres divinos y
la aparición de sus acciones, no es un espejo perfectamente educado ni brillante.
El mundo adquirió el estado en forma de espejo pulido y brillante, con la creación y aparición de Adán –
la paz sea con él –
Pero esta contemplación (müşâhede/mushâhada) no debería ser pensada como una mirada que se tenga de
lejos sobre una cosa que se encuentra al exterior de su propio ser.
Ya que ninguno de los niveles se encuentra en el exterior de la existencia absoluta (vücûd-ı mutlak/al-
wujûd al-mutlaq), lo que se manifiesta en cada nivel : aparición y teofanía, es esta misma existencia.
Esta es una contemplación por gusto (zevkî/dhawqî) que se produce gracias a la manifestación (zuhûr) y
a la presencia (huzûr) de Dios/el Real (hakk/haqq), con Su esencia en todos los átomos.
El Hombre universal está dotado de la determinación de la esencia (ta‘ayyun) que es capaz de acoger la
forma divina (ilâhî sûret/al-sûra al-ilâhiyya) la cual representa el conjunto de los Nombres divinos.
Él fue creado, fue llevado a presentarse como aquel que porta el depósito divino (ilâhî emânet/al-amâna
al-ilâhiyya).
Los principios de los Atributos y de los Nombres divinos son manifiestos (zâhir) en él poniéndose en
acción (fiil/fi‘l). Solo en parte los principios de estos Atributos divinos se manifiestan en otros hombres.
La teofanía de Allah en el mundo sensible se produce por Sus Atributos, Sus Nombres y Sus
Operaciones teofánicas.
El Hombre universal es aquel en quien son reunidas las teofanías de los Atributos, de los Nombres y de
las Operaciones así como las teofanías de la Esencia, porque él es la quintaesencia de todos los niveles.
La perfección y la manifestación que hay dentro del nivel del Hombre universal no pueden ser
contemplados en los otros niveles.
Aunque cada uno de los seres sea el espejo de la luz divina, la copa en la cual el mundo se muestra en el
espejo que muestra al mundo, es Adán (el hombre), es decir el Hombre Universal.
En él, las luces de los Atributos divinos son manifiestas (zâhir) en su totalidad.
La luz ve en el Hombre universal su propia belleza y su propia majestad.
Se dan muchos más nombres al Hombre universal. Más de los que hemos mencionado antes. Es
beneficioso mencionar brevemente estos nombres ya que es nuestro tema de interés.
Lo llaman : La sombra de la divinidad (zıll-ı ilâh/dhill al-ilâh).
También se le han dado otros nombres: La sombra extendida (zıll-ı memdûd/al-dhill al-mamdûd),y la
sombra de Allah (zıllu’llâh/dhillu’llâh).
16
Nota de la traductora: Conocimiento científico en la ciencia emergente de Dios en las verdades secretas de la existencia.
80
Su santidad Mevlânâ empleó la expresión « la sombra de Dios » (sâye-yi Yazdân) en referencoa al

servidor diciendo : «Quien sea servidor de Dios es la sombra de Dios. Murió al mundo y ha sido
resucitado por Dios», esto significa igual que el Hombre universal.
Si resumimos el más alto de los niveles mencionados es el misterio absoluto (gayb-ı mutlak/al-ghayb al-
mutlaq) y el más bajo es el mundo sensible en el que nos encontramos.
El hombre que vuelve a subir a partir del mundo sensible directamente en su origen y su principio por
medio de la ascensión (manevi uruç/al-‘urûj al-ma‘nawî), contempla y conoce estos niveles y la
naturaleza de las relaciones que tienen los unos con los otros.
Esta sensación (hiss) consiste en que cada cosa que es percibida en el mundo de los cuerpo fisicos es la
forma de un ser sutil que existe en el nivel imaginario (misal/mithâl) y de la imaginación
(hayâl/khayâl).
Imaginario y Imaginación son la forma del mundo de la luz.
Las luces son la forma del mundo del espíritu.
Los espíritus son las formas de las verdades secretas fijas (a‘yân-ı sâbite/al-a‘yân al-thâbita).
Las verdades secretas fijas de la existencia, son las formas de la ciencia divina.
Es así que el peregrino, el viajero del Dios/el Real (hakk/haqq), se convierte en el Real/Dios
(hakk/haqq), por su realidad y criatura (halk/khalq), por su forma y su aspecto exterior, cuando los
principios y los rastros del conjunto de los Nombres divinos son manifiestos en él.
Ya que los principios de todos los niveles de Dios/ el Real (hakk/haqq) están reunidos en si mismo, él se
convierte con esta forma divina, en el Más misericordioso (rahmân) para con toda la creación.
De hecho la dimensión exterior (zâhir) y la dimensión interior (bâtın) del Hombre universal son la
misericordia para las criaturas.
*
* *
El asunto del peregrino, del viajero, no está completamente terminado al completar el doceavo nivel (12)
que nos hemos esforzado en explicar, ya que este recorrido comprende en realidad tres trayectos que son
la certeza por el saber (‘ilm al-yaqîn), la certeza por el ver (‘ayn al-yaqîn), la cereteza por la realidad
(haqq al-yaqîn). El primer recorrido se desarrolla en el mundo de las Operaciones, el mundo físico; el
segundo se produce en el mundo de los nombres, el mundo de la luz; y el tercero se cumple en el mundo
de los Atributos, el mundo del espíritu. En general los trayectos de iniciación (seyrü sülûk/ al-sayr wa’l-
sulûk), se desarrollan en el mundo de las Operaciones.
Además, hay cuatro niveles de teofanía, que son: La teofanía de la Esencia, la teofanía de los Atributos,
la teofanía de los Nombres y la teofanía de las Operaciones. De esta manera la verdadera cantidad de
lecciones es de cuarenta: 12 + 12 + 12 + 4 = 40. En el primer trayecto, el peregrino adquiere la ciencia de
estos estados en su significado general. Lo que es suficiente para él a título individual. En todo caso, si él
desea ir más lejos debe seguir su ruta dotada con la percepción del conocimiento místico y de la paciencia
y que de todas las maneras posibles agrande su experiencia. Solo hasta ese momento se abrirá la ruta
hacia la verdadera perfección.
Es por esto que, cuando termina el primer trayecto se pueden ver grandes manifestaciones de lo que falta
en los estados. Sería totalmente falso, incriminar y responsabilizar al verdadero conocimiento místico,
tomando en consideración los estados particulares de estas personas. Si hay que dar un ejemplo para que
sea más claro, podemos decir que el primer trayecto es la escuela, el segundo es la Universidad. Las
teofanías son las maestrías.
*
81
* *
Ahora quisiera hablarles de los seis trayectos del mundo general en el cual vive el ser humano.
1- El trayecto común :
Es un trayecto único que todos los seres cumplen colectivamente hacia Dios/el Real (hakk/haqq),
durante el tiempo que dure su mundo. El mundo de los hombres que ha seguido su ruta con cada uno
de los profetas, luego de haber comenzado con Adán – la paz sea con él – está completando su
trayecto sobre la ruta que conduce a Dios/el Real (hakk/haqq) y que al final alcanza la perfección con
la llegada de Mohamed – Bendiciones y paz sean para él – y el evento que contituyó su ascenso
espiritual.
Este trayecto que se continuará hasta la resurrección, es un viaje común, colectivo y único que todos
los seres que han venido y desaparecido después de Adán – la paz sea con él – y que vendrán y
desaparecerán hasta el día de la resurrección, cumplen a partir de sus propios niveles.
2- El trayecto individual :
Este es el trayecto individual que nos esforzamos de explicar en función de su aptitud, de los
esfuerzos que se abren en los trabajos que podrá tener para completar y de los momentos que podrá
consagrar en sus ocupaciones privadas. Este es el primer traycto del cual hemos hablado antes.
Después de éste es evidente el hecho de que el peregrino prolongue sus trabajos durante toda su vida
para poder ir más lejos. Esto le será particularmente beneficioso.
Se recomienda seguir la ciencia del islam « desde la cuna hasta la tumba ». Esta ciencia consiste en
conocer a Dios/el Real (hakk/haqq) a través de la ciencia contemplativa (müşahede/mushâhada). Ésta
es la verdadera ciencia divina en la cual no puede haber ni imaginaria, ni suposición ni fantasmal.
Poseer esta ciencia es una gran alegría y una gran felicidad como individuo. Esta ciencia y este
trayecto se refieren a las personas en tanto que individuos. Los otros trayectos, sea la gente conciente
o no, lo sepan o no, impone formas de vida que dependen del destino divino, se aplica a todos, pero
no pueden mantenerlo.
Con este proceso, todos los seres, desde el comienzo son caminates. Peregrinos de Dios/el Real
(hakk/haqq), que viajan a partir de sus propios niveles. No pueden dejarlo así lo nieguen o lo
confirmen abiertamente. Quien logré percibir las verdades en si mismo sobre la regla de que el
conocimiento es lo mismo y lo conocido es diferente, se garantizará enormes beneficios siempre que
viva siendo conciente de estos seis trayectos. Quien se encuentre en la inconciencia y errante, podrá
vivir bien toda una vida, perderá estas verdades y partirá sin ni siquiera haberlas detallado.
3- Le trayecto anual :
Este es el trayecto anual que se vive con los ciclos de los doce (12) meses que componen el año.
Es así : En nuestra religión un año puede repartirse en tres partes según el calendario de las
actividades, que cuentan siete meses (7), tres meses (3) y dos meses (2). Los siete meses (7) son los
siete niveles del alma y los cinco meses (5) que quedan son los cinco niveles de presencia
Ésta termina el 13 del mes del Dhû’l-hijja (zilhicce) que es el último día de la fiesta del sacrificio
(Kurbân bayrâmı). Y vuelve a comenzar el primero (1) del mes de Muharram que es el comienzo del
año de la Hégira.
Este trayecto anual continúa cada año. Explicarlo tomaría mucho tiempo. Pienso que esta información
es suficiente para que se conozca la existencia.
82
4- El trayecto cotidiano :
Es el de las 24 horas, que se viven a través de la noche y el día que componen cada jornada. La verdad
de este trayecto conciste en vivir conociendo la realidad de que la noche está sometida al principio de
la aniquilación en (fanâ fî’llâh) y que el día lo es al prinicpio de la sobre existencia por (baqâ
bi’llâh). El objetivo del trayecto consiste en su principio de morir en su alma antes de morir y así ser
resucitado con su verdadera identidad divina.
Este modo de vida se expresa que a través de la noche, aniquilación en (ser aniquilado en Dios) y
el día bajo la existencia por (existir por Dios). Como es así, el mundo de los hombres y de los
otros seres, lo sepan o no está obligado a completar el trayecto de 24 horas.
5- El trayecto del aliento :

Es éste el trayecto en el que vivimos inhalando y exhalando cada soplo. La realidad de este trayecto
depende de nuestra propia respiración. Cada inhalación nos da una nueva vida. Con cada exhalación
nuestra vida se va. Me pregunto, si nos damos cuenta de la sutil inconciencia en la que vivimos con estos
soplos que aspiramos y soltamos sin cesar, sin ni siquiera tener conciencia de ellos.
Quien emplee este aliento con la plenitud de su conciencia, sin dejar perder nada, asegura una vida
fructífera ganando muchas cosas.
6- El trayecto instantáneo :
Consiste en percibir el estado de generación y de corrupción de ser (kevn/kawn) y de
descomposición (fesad/fasâd) que constituye cada instante (ân) en este mundo. El mundo entero se
rige por este fenómeno que se agota rapidamente, se genera (kevn/kawn) otra vez en instante y se
somete a la corrupción en otro instante, es decir, desaparece.
En este rápido fenómeno se vive a cada instante una muerte nueva y un nuevo nacimiento. En todo
caso como no podemos captar los instantes de la muerte en los que vivimos tan velozmente, creemos
que el mundo y nosotros mismos vivimos en una vida que se despliega continuamente y la vivimos
bien.
¿Si pudiéramos saber lo que es esta vida que vivimos y en que consiste nuestro verdadero valor,
que pasaría?
Es así que el mundo de la humanidad lo sepa o no, cumple estos viajes hacia Dios/el Real
(hakk/haqq). Ya que en todo caso, se siguen estos trayectos ¿Qué inconveniente hay en hacerlos
concientes? La responsabilidad que tiene el hombre, es la de orientar sus ojos y su corazón hacia
Dios/el Real (hakk/haqq) y de girarse completamente hacia Él. Asunto extraño el de aquel que sigue
la ruta y que se esfuerza en conocer preguntando a los demás, sin darse cuenta, de que también tiene
ojos capaces de ver por si mismos
*
* *
Veamos con atención un tema importante:
Hasta este momento, hemos visto en resumen nuestro intinerario de doce etapas que conciernen a la
dimensión colectiva y a la dimensión individual. En general cuando se describen estos niveles se toma
como modelo la letra alif. En verdad la alif expresa los siete (7) niveles del alma (nefs/nafs) y los cinco
(5) niveles de presencia (hazarât). Esto suma doce (12) niveles. Son los niveles manifiestos
exteriormente (zâhirî), y se han definido en los capítulos, los nombres a invocar en el zikr de cada uno de
estos niveles, de estos puntos (nokta/nuqta). La alif posee también un treceavo (13) nivel o punto
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interior/escondido (bâtın), que es la fuente de todos los universos. Es Dios/el Real (hakk/haqq) a quien
corresponde determinar el nombre de este nivel que está reservado en realidad a quien lo alcanza. Es solo
de Dios/el Real (hakk/haqq) que la persona recibe el nombre a invocar en la contemplación y sin haberlo
buscado.
Es un secreto escondido que solo se revela a la gente que invierte. Algunos individuos entre la gente de la
realización de la unidad (tevhîd ehli/ahl al-tawhîd) reciben este nombre reservado y que les es preciso en
una contemplación, además de sus oraciones que continúan cumpliendo es sus momentos libres (sükûn).
Es uno de los modelos de vida a los cuales se accede interiormente en si mismo.
En uno de mis viajes, exactamente en Siria, conocí a una de estas personas. En una entrevista me explicó
con sus propias palabras, este estado: « Dios/el Real me retiró todos los nombres que invocaba. Luego me
dijo: Tu invocación consiste en repetir unicamente la fórmula de la Unidad (Lâ ilâha illâ’llâh) y el
nombre Hû » Entonces me confió que tenía noventa y dos años (92), y que permanentemente repetía
desde lo más profundo de su corazón Lâ ilâha illâ’llâh y Hû Hû. Estaba claro que en sus palabras
sinceras y puras no había nada de imaginario (hayâl/khayâl) ni de fantasmal (vehim/wahm). Este
respetable personaje era de origen turco y uno de los más grandes entre los Naqshbandîs.
Encontré estos grandes relatos (menkıbe/manâqib) en algunos verídicos libros de sufismo. En lo referente
a este tema puntual, tenemos un nombre en reserva, el cual nos fue dado como un treceavo nombre, el
cual continuará reservado. Estos son temas privados, no son públicos.
Ahora bien, que la siguiente pregunta puede llegar a la mente de una persona, para iluminar este
asunto : « Si una persona llega a la doceava lección con el nombre , ¿Por qué deberá recibir en
privado otro de los nombres divinos que se encuente en una treceava lección ?»
La respuesta es que el nombre en su significado absoluto (mutlak mana/al-ma‘nâ’l-mutlaq) es un

nombre reservado a su santidad Mohamed – Paz y bendiciones de sean para él – Nadie puede usarlo
como un nombre individual. Este empleo es generoso y exterior (zâhir). Es porque con Su gracia Dios/el
Real (hakk/haqq) da a algunos de Sus servidores más amados, uno de los nombres divinos en completa
privacidad. Secretamente ese nombre le pertence y le es específico. Esto hace parte de los secretos del
mundo escondido.
Usted encontrará en nuestro treceavo libro (13), la explicación de las composiciones del trece (13), de sus
realciones, de su autoridad y de su acción sobre los mundos. Entonces usted sabrá a que punto éste es
eminente.
Ahora que ha llegado el momento, me gustaría hablar de un noble propósito del Profeta (hadîth).
Nuestro príncipe Mohamed – Paz y bendiciones de sean para él – sobre este tema dijo lo siguiente:
La ley (şeriat /al-sharî‘a) son mis palabras. La Vía (tarikat/tarîqa) son mis actos. El Conocimiento
místico (marifet/ma‘rifa) son mis actitudes. La Verdad (hakikat/haqîqa) son mis secretos.
La Ley : Son las palabras, las reglas exteriores/manifiestas (zâhir).
La Vía : Son los actos, los asuntos, las acciones, los afectos (muhabbet/mahabba).
El Conocimiento : Son las actitudes, los estados y los movimientos (dependiendo de cada estación).
La Verdad : Son los secretos, las cosas que no se conocen y que están escondidas.
Algunas personas han retomado la orden en la cual se ha presentado. Otros han tomado estos conceptos
en diferente orden: Ley, Vía, Verdad, Conocimiento místico. Ambas formas son válidas. El comentario
dura mucho tiempo y podemos decir que por el momento está.
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El Hombre universal (insân-ı kâmil/al-insân al-kâmil) : Además de ser el hombre universal, todos estos
niveles se manifiestan a partir de su ser y en su ser.
Quiere decir que están compuestos de la Realidad muhamandina (hakikat-ı muhammadî/al-haqîqatu’l-
muhammadiyya). Es así que estas realidades y estos secretos fluyen de corazón a corazón, de su gente a
su gente y continuarán transmitiéndose así hasta el día de la resurrección.
Me pregunto si ¿Será que, algunos de los partidarios de la Ley esotérica (zâhir), (es decir, de la Ley como
palabra o propósito), se dan cuenta a que punto se encuentran en un dramático error negando los niveles
de la Vía, de la Realidad, del Conocimiento místico y del Hombre universal, y a que punto se hacen un
enorme daño a si mismos, a su entorno y a sus sublimes verdades del Islam limitando la naturaleza de
éste, a ser visto unicamente al nivel de los discursos esotéricos (zâhirî kelâm/al-kalâm al-zâhirî) ?
Podemos decir que estos niveles, a cuya explicación detallada nos dedicamos desde el comienzo, son el
comentario resumido del propósito del Profeta – Paz y bendiciones de sean para él – Pueda Dios/el
Real (hakk/haqq) hacer realmente de todos nosotros la comunidad reservada de Su Bien amado y los
servidores que Él se guarde en Si mismo.
Es verdad que muchas vías conducen a Dios/el Real (hakk/haqq). Pero nos esmeramos en presentar la que
conocemos. Si hay faltas que Dios/el Real (hakk/haqq) haga que quienes la pongan en práctica, la
completen gracias a la inspiración (ilhâm). Amén.
El triunfo viene de . No existe nda más de lo que Él desea.

La realización de las particularidades tratadas aquí brevemente, toman un largo tiempo. El esfuerzo está a
cargo del peregrino.
¡Si el hombre pudiera saber cual es el peso que lleva !
Primera edición : 16/08/1992

Segunda edición : 25/06/2005
Tekirdağ Terzi Baba

Traducción del turco al francés terminada en novembre de 2007
Traducción del francés al español terminada en abril de 2014
85
ADIVINÉ EL SECRETO
Meditaba sobre el mundo,
Reflexionaba tanto, sobre mi condición,
Al seno de esta existencia en busca de mi Bien-amado,
Adiviné el secreto del mundo, lo adiviné
Mi maestro me dijo: ningún operador salvo ,
Este sería mi silabario un tiempo,
Entonces mi noche oscura se iluminó
Adiviné el secreto de los operadores, lo adiviné
Los Nombres fueron mi segunda etapa,

Allí mis pasos fueron más ciertos,
Todo mi ser se llenó de luz,
Adiviné el secreto de los Nombres, lo adiviné.
Llegó el viaje al convento de los Atributos,

Ah, no consideraba la belleza como propia a las cosas,
Comprendiendo que todos los Atributos son en Dios (hakk/haqq),
Adiviné el secreto de los Attributos, lo adiviné.
Solo la Esencia de Dios (hakk/haqq) mora en el mundo,

El interior y el exterior completamente llenos de estos secretos,
La montaña vertiginosa inmersa en el océano de Dios (hakk/haqq),
Adiviné el secreto de la Esencia de Dios lo adiviné.
Contemplé al Hombre (insân), este bello ropaje,

No hay en el mundo un privilegio más elevado
Bebe de la fuente del paraíso (kevser/kawthar),
Y da de beber inmensos sorbos,
Adiviné el secreto del Hombre, lo adiviné.
Con Adán, vine al mundo desde el principio,

Quien teme que su fin no se convierta en edad,
Mi espíritu descendió de los cielos, después el trono sublime,
Adiviné el secreto de Adán, lo adiviné.
En el camino me crucé con Abraham el amigo íntimo,

Como era el amigo de mi amigo, le pregunté:
Si, quien llega hasta aquí era santo (velî/walî),
Adiviné el secreto de Abraham, lo adiviné.
Un día en el monte Sinaï con Moïses,

Ese día recibimos la palabra de (kelîmu’llâh),
Parece que fue ayer,
Adiviné el secreto de Moïse, lo adiviné.
Con Jésus se dice El Espiritu de Allâh (rûhu’llâh),

Mi intérior y mi extérior fueron pintados con la tinta de (sıbghatu’llâh),
86
Donde encontraría yo un hombre de ,

Adiviné mi secreto de Jésus, lo adiviné.
Me volví Mahometano al borde del camino,

En esta ruta me perdí a mi mismo,
Todo se encuentra bajo la silla de mi fervor del amor,
Adiviné mi secreto de Muhammad, lo adiviné.
El Primero, el Último, el Manifiesto, el Escondido, todo esto es Él (hû),

Comprendí que aquella era la verdad,
A donde vea yo, es Él quien encuentra mi mirada
Adiviné el secreto del Ser, lo adiviné.
Antes me creía ser yo mismo,

Fui bien moldeado, me convertí en motor,
Luego de cocinarme fui un ser nuevo,
Adiviné el secreto de Necdet, lo adiviné
87
ANNEXE
Pour s’affranchir de l’esclavage de Nefs-i emmâre, il faut effectuer le travail suivant, qui se
répète toutes les vingt-quatre heures et constitue l’oraison (vird/wird) :
- Prier deux Rakà, ce qui constitue la prière de Mi`râj.
- Réciter la sourate Tabâraka (Sourate 67) suivie des versets 22 et 23 de la sourate 59
(Sourate al-Hashr).
- Réciter 101 fois « Astaghfiru’llâh » (Je demande pardon à Allâh), 3 fois la sourate
al-Ikhlâs et 1 fois la Fâtiha en faisant don de ces récitations à l’esprit de notre père
Adam – sur lui la Paix – et à celui de notre mère Eve.
- Réciter 101 prières sur le Prophète, sur lui les bénédictions et la Paix, 3 fois la
sourate al-Ikhlâs et 1 fois la Fâtiha en faisant don de ces récitations à l’esprit de notre
seigneur Muhammad et à ceux de ses épouses, les mères des croyants.
- Se placer en « Râbita » (c’est-à-dire se concentrer sur le maître afin d’établir un lien
spirituel avec lui).
- Demander la permission d’effectuer le voyage spirituel par les formules suivantes:
- Destûr yâ Allâh (demande de permission adressée à Allâh – exaltée soit Sa
majesté).
- Destûr yâ Hazret-i Resûlu’llâh (adressée au Prophète – sur lui les
bénédictions et la paix).
- Destûr yâ Hazret-i ‘Alî.
- Destûr yâ Hazret-i Pîr Hasan Hüsamettin ‘Ushshâqî.
- Destûr yâ Rijal al-ghayb, Nawaytu li-llâhi fa-a‘lam anna-hu lâ ilâha illâllâh.
- Réciter 700 fois: « Lâ ilâha illâllâh », 3 fois la sourate al-Ikhlâs et 1 fois la Fâtiha en
adressant ces récitations à l’esprit de Pîr Hasan Hüsamettin ‘Ushshâqî et à celui de son
épouse Halwa-i Baji.
Sourate Tabâraka (67) et versets 22-23 de la sourate al-Hashr (59) :
‫اﻟﺮﱠﺣ ِﻴﻢ‬
ِ ‫اﻟﻠﱠﻪ اﻟﺮﱠﲪَْ ِﻦ‬
ِ ‫ﺑِﺴِﻢ‬
ْ
‫َﺣ ُﺴﻦ َﻋَﻤًﻼََُوﻫﻮ‬

َ ْ‫َﻛُﻢ أَﻳﱡ ْﻜُﻢ أ‬
ْ‫اﳊَ ﻴ َ ﺎةَ ﻟِ ﻴ َْ ﺒـﻠُﻮ‬ ْ ‫( اﻟﱠﺬِي َﺧ َﻠَﻖ اﻟَْْﻤﻮَتَ و‬1) ‫ْﻚََُوﻫﻮَﻋﻠَﻰ ﻛﱢُﻞ َْﺷٍﻲء ِﻗَﺪٌﻳﺮ‬ ُ ‫ﺗـَﺒ َ َﺎرَك اﻟﱠﺬِي ﺑِﻴ َِِﺪﻩ اﻟُْﻤﻠ‬
‫َى ِ ْﻣﻦ‬
‫َﺼﺮَ ْﻫﻞﺗـَﺮ‬َ ‫ْﺟِﻊ اﻟْﺒ‬ ‫ﻓَﺎر‬
ِ ‫َى ِﰲ َﺧﻠِْﻖ اﻟﺮﱠﲪَْ ِﻦ ِ ْﻣﻦ ﺗَـَﻔُﺎوٍت‬ ‫ات ِﻃﺒ َ ﺎﻗًﺎ َ ﻣﺎ ﺗـَﺮ‬ ٍ ‫( اﻟﱠﺬِي َﺧ َﻠَﻖ ََْﺳﺒﻊ َﲰََﻮ‬2) ‫اﻟَْﻌﺰُِﻳﺰ اﻟْﻐَﻔُُﻮر‬
‫ﺎﺑِﻴﺢ‬
َ ‫اﻟﺴﱠﻤﺎء َ اﻟ ﱡﺪﻧـْﻴ َ ﺎ ِﲟ ََﺼ‬ َ ‫وﻟ(َﻘَْﺪ َزﻳـﱠﻨﱠﺎ‬4َ) ٌ ‫َﺼﺮ َﺧ ِﺎﺳﺌً ﺎ ََُوﻫﻮ َﺣِﺴﲑ‬ َُ ‫ْﻚ اﻟْﺒ‬ َ‫ﻠِﺐ إِ ﻟَﻴ‬ ْ ‫َﺼﺮﻛﱠَﺮﺗـَْﲔِ ﻳـ َ ْﻨـَﻘ‬َ ‫ْﺟِﻊ اﻟْﺒ‬‫(ﰒُﱠ ِار‬3) ‫ﻓُﻄُﻮر‬
ٍ
(6) ُ ‫َاب ََﺟﻬَﻨﱠﻢَ وﺑِﺌَْﺲ اﻟَْﻤِﺼﲑ‬ ُ ‫ﺑِﺮ ِْﻢ ﻋَﺬ‬
‫( َ وﻟ ِ ِﻠﱠﺬَﻳﻦﻛَُﻔَﺮوا َ ﱢ‬5) ‫ﱠﻌِﲑ‬ ِ ‫َاب اﻟﺴ‬ َ ‫َُﻢ ﻋَﺬ‬ ْ ‫ﺘَﺪﻧَﺎ ﳍ‬ْ ‫ِﲔوأَْﻋ‬
َِ ‫ُﺟًﻮﻣﺎ ﻟِ ﻠﺸﱠﻴ َ ﺎﻃ‬ ‫ْﻨَﺎﻫﺎ ُر‬
َ ‫َ َوَﺟﻌﻠ‬
‫ْج َْﺳﻢﺄ ََﳍََُﺧﺰﻧـََﺘـُﻬﺎ أَﱂَْ ﻳ َ ﺄْﺗِﻜُْﻢ‬
‫َﻮ‬
ٌ‫ُﻠﱠﻤﺎ أُﻟَِْﻘﻲ ﻓِ َﻴﻬﺎ ﻓـ‬
َ ‫ْﻆ ﻛ‬ ِ‫َﺎد ﲤََُﻴـﱠﺰَِﻣﻦ اﻟْﻐَﻴ‬
ُ‫( ﺗَﻜ‬7) ‫ِﻴﻘﺎ َ َِوﻫﻲﺗـَﻔُُﻮر‬ ً‫إِذَا أُﻟُْﻘﻮا ﻓِ َﻴﻬﺎ َﲰ ِ ﻌ ُ ﻮا ﳍََ ﺎ َﺷﻬ‬
‫(َ وﻗَﺎﻟُﻮا ﻟَْﻮ‬9) ‫َﺒِﲑ‬ ٍ ‫َﻼٍل ﻛ‬ َ‫إِﻻ ِﰲ ﺿ‬ ‫ْﺘُﻢ ﱠ‬ْ ‫إِن أَﻧـ‬
ْ ‫َﺬﺑـﻨَﺎ َ ُوﻗـﻠْﻨَﺎَ ﻣﺎ ﻧـَﺰَﱠل اﻟﻠﱠﻪ ُ ِ ْﻣﻦ َْﺷٍﻲء‬ ْ‫ﻗَﺪ َﺟﺎء َ ﻧَﺎ ِﻧَﺬٌﻳﺮ ﻓَﻜﱠ‬ ْ ‫ﻮا( ﺑـ َ ﻠَﻰ‬8ُ‫ﻗَﺎﻟ‬
) ‫ِﻧَﺬٌﻳﺮ‬
‫اﻟﱠﺬَﻳﻦ‬
ِ ‫( إِ ﱠن‬11) ‫ﻌِﲑ‬ ِ ‫اﻟﺴ‬ ‫ﺎب ﱠ‬ ِ ‫ﻓَﺴﺤﻘًﺎ ِﻷ َْﺻَﺤ‬ْ ُ ‫َﻧْﺒِﻬِﻢ‬
ْ ‫ﻓَﺎﻋﺘـﺮﻓُﻮا ﺑِﺬ‬ َْ (10) ‫ﻌِﲑ‬ ِ ‫اﻟﺴ‬ ‫ﺎب ﱠ‬ ِ ‫ﻧَﺴُﻤﻊ أَْو ﻧ ْـَﻌﻘِﻞ ُ َ ﻣﺎ ُﻛﻨﱠﺎ ِﰲ أ َْﺻَﺤ‬
َْ ‫ُﻛﻨﱠﺎ‬
88
‫‪Los quebrantos del corazón‬‬
‫َات اﻟﺼُﱡﺪ ِور )‪ (13‬أََﻻ‬ ‫اﺟﻬﺮوا ِﺑِﻪ إِ ﻧﱠﻪ ُ َﻋﻠِ ٌﻴﻢ ﺑِﺬ ِ‬ ‫ﻐْﻔﺮةٌ َ وأٌَْﺟﺮﻛَﺒِﲑ ٌ )‪ َ (12‬وأَِﺳﱡﺮوا ْﻗـَﻮﻟَ ْﻜُﻢ أ َِو َُْ‬ ‫َُﻢَ ﻣ َِ‬‫ْﺐ ﳍ ْ‬ ‫َْﺸﻮَنَ رﺑُْـﱠﻬﻢ ﺑِﺎﻟْﻐَﻴ ِ‬‫ﳜ َْ‬
‫َﻛُﻠُﻮا ِ ْﻣﻦ رِزْﻗِ ﻪِ‬‫ﻓَﺎﻣُﺸﻮا ِﰲ َ ﻣﻨَﺎﻛِ َﺒِﻬﺎ و‬ ‫ذَﻟُﻮﻻ ْ‬‫اﻷَر َض ً‬ ‫ﻴﻒ اﳋَْﺒِﲑ ُ )‪َُ(14‬ﻫﻮ اﻟﱠﺬِي َﺟﻌ ََﻞ ﻟَ ُﻜُﻢ ْ ْ‬ ‫اﻟﻠﱠﻄ ُ‬‫ﻳـ َْﻌُﻠَﻢَ ْﻣﻦ َﺧ َﻠَﻖََُوﻫﻮ ِ‬
‫اﻟﺴﱠﻤِﺎء أ َْن‬
‫ْﺘُﻢَ ْﻣﻦ ِﰲ َ‬ ‫اﻷَر َض ﻓَﺈِذَا َِﻫﻲ ﲤَُُﻮر )‪ (16‬أَْم أَِﻣﻨ ْ‬ ‫َْﺴ َﻒ ﺑِ ُﻜُﻢ ْ ْ‬ ‫اﻟﺴﱠﻤِﺎء أ َْن ﳜِ‬‫ْﺘُﻢَ ْﻣﻦ ِﰲ َ‬ ‫أَأَِﻣﻨ ْ‬ ‫َ وإِْﻟَِﻴﻪ اﻟﻨ ُﱡﺸُﻮر )‪(15‬‬
‫َﱂَْ ﻳـ َْﺮوا‬ ‫ِﲑ )‪ 18‬أ(َو‬ ‫ْﻒ َﻛ َﺎن ﻧَﻜِ‬ ‫ﻠِﻬِﻢ ﻓَﻜَﻴَ‬ ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦِ ْﻣﻦ ْﻗـَﺒ ْ‬
‫ﱠب ِ‬ ‫ْﻒ ِﻧَﺬ ِﻳﺮ )‪ َ (17‬وﻟَﻘَْﺪ ﻛَﺬ َ‬ ‫ﻮنﻛَﻴَ‬
‫ﻓَﺴﺘـﻌُﻠَﻤ َ‬
‫ﺎﺻﺒ ً ﺎ َ َْ‬ ‫ﻳـ ُْ ِﺮَﺳﻞَﻋْﻠَﻴ ْﻜُﻢ َﺣ ِ‬
‫َﺼﲑ ٌ )‪ (19‬أَﻣْﱠﻦ َﻫﺬَا اﻟﱠﺬِي َُﻫﻮ ُﺟﻨٌْﺪ‬ ‫َْﻦ إِ ﻧﱠﻪ ُ ﺑِﻜﱢُﻞ َْﺷٍﻲء ﺑ ِ‬ ‫إِﻻ اﻟﺮﱠﲪُ‬‫ُْﺴ ُﻜُﻬﱠﻦ ﱠ‬ ‫ْﺒِﻀَﻦﻣﺎ ﳝِ‬
‫ﱠﺎتَ وﻳـ َ ﻘ َْ‬ ‫اﻟﻄﱠﲑِ ْﻓـَﻮُﻗـَْﻬﻢ َﺻﺎﻓ ٍ‬‫إِﱃ ْ‬ ‫َ‬
‫إِن ْأ ََﻣﺴَﻚ رِزْﻗَﻪ ُ ﺑ َْﻞ ﳉَﱡﻮا ِﰲ‬ ‫إِﻻ ِﰲ ُﻏُﺮٍور )‪(20‬أَﻣْﱠﻦَﻫﺬَا اﻟﱠﺬِي ﻳـ َْ ﺮزُﻗُ ْﻜُﻢ ْ‬ ‫ون ﱠ‬ ‫َﺎﻓِﺮ َ‬
‫إِن اﻟْﻜ ُ‬ ‫دُون اﻟﺮﱠﲪَْ ِﻦ ِ‬ ‫ُﻛُﻢِ ْﻣﻦ ِ‬ ‫ﻟَ ْﻜُﻢ ﻳـ َ ﻨُْﺼْﺮ‬
‫ﺘَﻘ ٍﻴﻢ )‪ْ (22‬ﻗُﻞَُﻫﻮ اﻟﱠﺬِي‬ ‫َْﺸﻲ َﺳﻮِﻳ ﺎ ﻋَ ﻠَﻰ َِﺻﺮ ٍاط ﻣ ُ ْﺴ ِ‬ ‫َْﺸﻲُ ِﻣﻜﺒ ﺎ َﻋﻠَﻰَ ْوﺟِﻬِﻪ أَْﻫَﺪى أَﻣْﱠﻦ ﳝِ‬ ‫َﻓَﻤﻦ ﳝِ‬
‫ُﻮر )‪ (21‬أ َ ْ‬ ‫ﻋُُﺘـﱟﻮَ وﻧـُﻔ ٍ‬
‫ض َ وإِْﻟَِﻴﻪ‬‫اﻷَر ِ‬
‫َﻛُﻢ ِﰲ ْ ْ‬ ‫ون )‪ْ (23‬ﻗُﻞَُﻫﻮ اﻟﱠﺬِي َذَرأ ْ‬ ‫ﺗَﺸ ُﻜُﺮ َ‬
‫َﻓْﺌِﺪةَ ﻗَﻠِ ًﻴﻼ َ ﻣﺎ ْ‬ ‫ﱠﻤﻊَ وْاﻷَﺑ َْﺼَﺎرَ وْاﻷ َ‬ ‫اﻟﺴَ‬
‫َﻛُﻢَ َوﺟﻌ ََﻞ ﻟَ ُﻜُﻢ ْ‬ ‫َﻧْﺸﺄ ْ‬
‫أ َ‬
‫ﺒِﲔ )‪(26‬‬ ‫اﻟﻠﱠﻪَ و ﱠإِﳕَﺎ أَﻧَﺎ ِﻧَﺬٌﻳﺮُ ﻣ ٌ‬ ‫ﻗِﲔ )‪ْ(25‬ﻗُﻞ ﱠإِﳕَﺎ اﻟْﻌِ ُﻠْﻢِﻋﻨَْﺪ ِ‬ ‫ْﺘُﻢ َﺻِﺎد َ‬ ‫إِن ﻛُﻨ ْ‬‫ﻟُﻮنَ َﻣﱴ َﻫﺬَا اَﻟْﻮﻋُْﺪ ْ‬ ‫ون )‪ َ (24‬وﻳـ َ ُﻘﻮ َ‬ ‫ُْﺸﺮ َ‬
‫ﲢ َُ‬
‫إِن أَْﻫﻠَﻜَِﲏ َ اﻟﻠﱠﻪ ُ ََوْﻣﻦ‬ ‫ﻗُﻞ َأ َْرأَﻳـ ْﺘُﻢ ْ‬
‫ﱠﻋُﻮن )‪(ْ27‬‬ ‫ْﺘُﻢ ِﺑِﻪ ﺗَﺪ َ‬ ‫اﻟﱠﺬَﻳﻦﻛَُﻔَﺮوا َ وﻗِ َﻴﻞَﻫﺬَا اﻟﱠﺬِي ﻛُﻨ ْ‬ ‫ُﺟﻮﻩ ُ ِ‬ ‫ﻴﺌَﺖ ُو‬
‫ﻓـَﻠَﻤﱠﺎ َ رأَْوﻩ ُ ُزﻟَْﻔﺔً ِﺳ ْ‬
‫ﻮنَ ْﻣﻦَُﻫﻮ ِﰲ‬ ‫ﻓَﺴﺘـﻌُﻠَﻤ َ‬
‫َﻮﻛْﻠ ﻨَﺎ َ َْ‬ ‫َْﻦ آََﻣﻨﱠﺎ ِﺑِﻪَ وﻋَ ِْﻠَﻴﻪَﺗـﱠ‬ ‫َاب أَﻟِ ٍﻴﻢ )‪ْ (28‬ﻗُﻞَُﻫﻮ اﻟﺮﱠﲪُ‬ ‫ﻓَﻤﻦ ُﳚِﲑ ُ اﻟْﻜَﺎﻓِﺮَِﻳﻦِ ْﻣﻦ ﻋَﺬ ٍ‬ ‫َﲪ َ ﻨَﺎ َ ْ‬ ‫ﻌِﻲ أَْو ِر‬
‫َﻣ َ‬
‫ﻌِﲔ )‪(30‬‬ ‫ﻓَﻤﻦ ﻳ َ ﺄْﺗِ ﻴ ْﻜُﻢِﲟ ٍَﺎءَ ﻣ ٍ‬ ‫إِن أ َْﺻﺒ ََﺢَ ﻣﺎؤُْﻛُﻢ ًْﻏَﻮرا َ ْ‬
‫ﺒِﲔ )‪ْ(29‬ﻗُﻞَأ َْرأَﻳـ ْﺘُﻢ ْ‬ ‫َﻼٍلُ ﻣ ٍ‬ ‫ﺿَ‬
‫إِﻻ َُﻫﻮ‬
‫‪22‬ﻫﻮ( اﻟﻠﱠﻪ ُ اﻟﱠﺬِي َﻻ إِ ﻟَﻪ َ ﱠ‬
‫اﻟﺮﱠﺣُﻴﻢ ) َُ‬
‫َْﻦ ِ‬‫ْﺐَ واﻟﺸَﱠﻬَﺎدةِ َُﻫﻮ اﻟﺮﱠﲪُ‬ ‫إِﻻ َُﻫﻮَﻋِﺎﱂ ُ اﻟْﻐَﻴ ِ‬ ‫َُﻫﻮ اﻟﻠﱠﻪ ُ اﻟﱠﺬِي َﻻ إِ ﻟَﻪ َ ﱠ‬
‫ُﻮن )‪(23‬‬ ‫ُﺸِﺮﻛ َ‬‫َﻤﺎ ﻳ ْ‬
‫اﻟﻠﱠﻪ ﻋﱠ‬
‫اﳉَ ُﺒﱠﺎر اﻟُْﻤﺘَ َﻜُﺒـﱢﺮُﺳَﺒْﺤ َﺎن ِ‬
‫ﱠﻼ م ُ اﻟُ ْْﻤِﺆُﻣﻦ اﻟَُْْﻤﻬِﻴُﻤﻦ اﻟَْﻌﺰُِﻳﺰ ْ‬ ‫ﱡوس اﻟﺴَ‬
‫ﻠِﻚ اﻟُْﻘﺪ ُ‬
‫اﻟَْﻤ ُ‬
‫‪89‬‬

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Los quebrantos del corazón

El taller de la Búsqueda (Irfan):

(colección de sufismo :14)

!00/14/ İRFAN MEKTEBİ ŞERHİ’nin, İSPANYOLCASI.

El objetivo de realizar el aprendizaje de la ciencia

En todas partes la perfección,

Abre tu corazón al Verdadero (Hak)

La cosa más bella para ,

Escucha estas palabras de Necdet:

NECDET ARDIÇ UŞŞAKI.

Tienes que tomar el camino del corazón

Explicación: « Verdaderamente cometieron una injusticia hacia sus almas».

emociones te llevan a la incosciencia (gaflet) y a permanecer indefinidamente en el

‫ﻮل ِ ْﻣﻦ أَﻧـْﻔُِﺴ ْﻜُﻢ‬

ُ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬

Utilizamos la cualidad hombre (isân) nombrándonos así a nosotros mismos.

58+1 veces citado 4- hombre (insân) : hombre como individuo.

EL TALLER DE LA BÚSQUEDA (IRFAN) :

1- Nefs-i Emmâre (al-nafs al-ammâra) : el alma imperativa ‫ْﺲ اﻷﻣَﱠﺎرة‬

En referencia a la segunda parte, se llama las cinco presencias (‫اﳋَﻤﺴﺔ‬

Ahora seguimos con los detalles sobre el alma imperativa.

De lo entendido en estos generosos versículos, la aventura de la Humanidad

Su invocación (zikir/dhikr): « Yâ Allâh » (« oh »).

La palabra « fayz » significa: emanación, distribución, beneficios, abundancia, bereket/baraka.

« Oh ustedes los que tienen fe, regresen a con un arrepentimiento sincero »

Expresamos brevemente información precisa sobre este nivel

ُ‫ْﺲ اﻟُْﻤﻄَْﻤﺌِ ﻨﱠﺔ‬

Interpretación (meâl) : « Oh tú que haz alcanzdo la paz en tu alma regresa a tu señor »

La paloma : La pasión y el deseo

De acuerdo a la cantidad de miembros cortados de estos animales, dividirlos mezclándolos y poner

prolonga en la realidad de Moisés (Mûseviyyet/Mûsawiyya) y la realidad de Jesús

« Yâ ayyatu-hâ’l-nafsu’l-mutma’innah, irji‘î ilâ Rabbiki radiyatan mardiyyah, fa-udkhulî fî ‘ibâdî, wa-

‫ْﻛُﻢَ و ْاﺷ ُﻜُﺮوا ِﱄَ َوﻻ ﺗَﻜُْﻔُﺮِون‬

ُ‫ُﳛِ ُﺒـْﱡﻬﻢَ ُوﳛِ ﺒﱡﻮﻧَﻪ‬

‫ُﻮﱐ ﺑـ ًَْﺮداَ َوﺳًَﻼﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ْإَِ ﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬

«Dijimos al fuego sé frio y paz para Abraham»

‫ُﻮﱐ ﺑـ ًَْﺮداَ َوﺳًَﻼﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ْإَِ ﺑـﺮِاﻫَﻴﻢ‬

‫ْﺲ اﻟﺼﺎﻓِ ﻴﱠﺔ‬

Su invocación (zikir/dhikr) : « Yâ Qahhâr » (El que Controla Todas las Cosas, el

Interpretación (meâl) : ¿A quién pertenece el reino este día? A que es el Único».

Información precisa sobre este tema :

que es el Único y el Irresistible»

En el nombre de el Muy misericordioso, el Todo misericordioso.

La paz y su misericordia sea sobre ustedes

ُ‫ُﻞ ُُْﺳﻨﺒـﻠٍَﺔِﻣﺌَﺔُ َﺣ ٍﺒﱠﺔَ واﻟﻠﱠﻪ‬

8- Tevhid-i Ef‘al (tawhîd al-af‘âl) : Unidad de los Actos ‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻷ َﻓْﻌﺎل‬

Es esto: « No hay protagonista alguno excepto » lâ fâ‘ile illâ Allâh.

« Ciertamente, Abraham se convirtió en dirigente inicial sometido a . Un creyente puro que

Su fórmula : « Lâ mevcûde illâ’llâh/ lâ mawjûda illâ », « No hay otra existencia aparte de

Su intinerario : « Seyr ilâllah/ al-sayr ilâ », es el viaje hacia .

Interpretación (meâl) : « El oriente y el occidente pertenecen a . A donde quiera que gires tu

‫ﺗ َﻮْ ﺣِ ﯿ ُﺪ اﻟﺼِ ﻔ َﺎت‬

Su estación (makam/maqâm) : « la inmanencia divina » (teşbih/tashbîh). Es la aniquilación en

Su sobrenombre: « Rûhu’llâh » (el espíritu de ).

Su fórmula: « Lâ mevsûfe illâ’llâh/ lâ mawsûfa illâ Allâh », « Sólo tiene atributos ».

Su itinerario: « Seyr fî’llah/ al-sayr fî Allâh », es el viaje en .

‫ْﺲ ذَاﺋِﻘَﺔُ اﻟَْْﻤﻮِت‬

Atributos de , los Atributos fijos de la esencia (sıfât-ı subûtiyye/al-sifât al-thubûtiyya), es decir la