PAṆḌITA ŚRĪ ANANTA DĀSA

BĀBĀJĪ MAHĀRĀJA es un
exponente destacado de la
tradición Gaudiya Vaisnava en la
era moderna. Habiendo dominado
las escrituras en el curso de sus
estudios que abarcan más de
medio siglo, sus comentarios
completos y auténticos iluminan
las enseñanzas genuinas de Śrī
Caitanya Mahāprabhu y los Seis
Gosvāmīs de Vṛndāvana de una
manera sin precedentes.

ŚRĪ ŚIKṢĀṢṬAKAM es la única obra literaria de Śrī Caitanya

Mahāprabhu, revelada durante sus últimos doce años en
Jagannātha Purī. Los ocho versos del Sri Siksastakam ilustran
prácticamente el significado del amor puro, revelando los
sentimientos internos de Śrīman Mahāprabhu, sus oraciones
ilustran toda la escala de emociones espirituales desde la humildad
hasta la intensa separación, el regocijo, el anhelo y la lamentación:
olas interminables que crecen en el profundo océano de su
mahābhāva. Estas enseñanzas son la esencia de todas las
instrucciones.
 ŚRĪ-ŚRĪ ŚIKṢĀṢṬAKAM

— Las ocho instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu —

con los comentarios de rādhākuṇḍa mahānta paṇḍita

śrī ananta dāsa bābājī mahārāja

Editor: Śrī Ananta Dāsa Bābājī Mahārāja

Publicado por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Śāstra Mandira

Tabla de contenido

Verso uno . . . ceto darpaṇa mārjanam . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4

Verso dos . . . nāmnām ākāri bahudhā . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Verso tres . . . tṛṇād api sunīcena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Verso cuatro . . . na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm . . . . . . . 26
Verso cinco . . . ayi nanda-tanuja kiṅkaram . . . . . . . . . . . . . . 35
Verso seis . . . nayanaṁ galad aśru dhārayā . . . . . . . . . . . . . .41
Verso siete . . . yugāyitaṁ nimeṣeṇa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .50
Verso ocho . . . āśliṣya vā padaratāṁ pinaṣṭu mām . . . . . . . 60
 Verso 1

ceto darpaṇa mārjanaṁ bhava mahā davāgni nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ kairava candrikā vitaraṇaṁ vidyā vadhū jīvanam
ānandāmbudhi vardhanaṁ pratipadaṁ pūrṇāmṛtāsvādanam
sarvātma snapanaṁ paraṁ vijayate śrī kṛṣṇa saṅkīrtanam

cetaḥ - del corazón; darpaṇa - el espejo; mārjanaṁ - limpieza; bhava - existencia material;
mahā - grande; dava - bosque; agni - fuego; nirvāpanaṁ - extinguiendo; śreyaḥ - de bienestar;
kairava - loto blanco; candrikā - luz de la luna; vitaraṇaṁ - distribuye; vidyā - conocimiento;
vadhū - esposa; jīvanam - vida; ānanda - bienaventuranza trascendental; ambudhi - océano;
vardhanaṁ - aumentando; prati - cada; padaṁ - paso; pūrṇa - lleno; amṛta - néctar; āsvādanaṁ
- saboreando; sarva - todo; ātma - yo; snapanaṁ - se baña; paraṁ - supremo; vijayate - victoria;
śrī kṛṣṇa saṅkīrtanam - el canto en congregación del nombre de Śrī Kṛṣṇa.

Todas las glorias al canto en congregación del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que limpia
el espejo del corazón y la mente, que extingue el incendio forestal de la existencia
material, que esparce la luz de la luna sobre el loto blanco de la buena fortuna, que es
la vida de la esposa del conocimiento trascendental, que aumenta el océano de la dicha
trascendental, que nos hace saborear el néctar completo a cada paso y que, por lo tanto,
baña todo el ser.

Una de las razones por las que Śrī-Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, el purificador de la
era de Kali, descendió al mundo material fue para bendecir a la gente dándoles el amor
trascendental que tienen los habitantes de Vraja por Kṛṣṇa. El Caitanya Caritāmṛta dice:

nija gūḍha kārya tomāra prema āsvādana

ānuṣaṅge premamaya koile tribhuvana

“La razón secreta de Tu descenso es probar el amor de Dios. Llenar los tres mundos con
este amor fue un efecto secundario ".
Con estos dos deberes, se encontró Mahāprabhu a lo largo de su aparición manifiesta.
Cuando el Señor estaba predicando el saṅkīrtaṇa por todo Nadīya, ordenó a Sus compañeros:
yāhā tāhā prema phala deho yāre tāre - “¡Den el fruto del amor de Dios a cualquiera en
cualquier lugar! Después de tomar sannyāsa, el Señor comenzó a viajar al sur de la India y a
Vraja, distribuyendo prema por toda la India, incluso a los leones, tigres, enredaderas, árboles
y otras criaturas del bosque de Jhārikhaṇḍa. En los últimos dieciocho años de Sus pasatiempos
manifiestos, permaneció en Jagannātha Purī y quedó absorto en las razones internas de su
descenso: probar el amor de Śrī Rādhā. No tuvo la oportunidad de escribir libros para predicar
este prema, pero instruyó personalmente a sus seguidores, como Śrī Rūpa y Sanātana, en
este sentido, y realizó esta obra a través de ellos. Él mismo estaba absorto en emociones
trascendentales junto con Śrī Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya en Purī y dejó solo ocho
versos con las enseñanzas más confidenciales y esenciales para la gente del mundo. Las
enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu son la esencia de todas las enseñanzas. Todo lo
auspicioso y deseable que pudiera dar paz y satisfacción lo colgó así del cuello de las personas
del mundo, como un collar que contiene ocho perlas. Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī ha
incluido este Śikṣāṣṭakam en el capítulo final de su Śrī Caitanya Caritāmṛta.
En el primer verso, el Señor dice: “El Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana es supremo, limpia el
espejo del corazón, extingue el gran incendio forestal de la existencia material, es la luz de la
luna que hace florecer la flor de loto de la auspiciosidad, es la vida misma de la esposa del
conocimiento trascendental, extiende el océano de la dicha trascendental, que nos hace
saborear el néctar completo a cada paso y baña el yo (satisfaciendo los sentidos, la mente, la
inteligencia hasta el alma espiritual pura)". El Prema, o amor por Dios, se manifestará en
cualquiera que cante sin ofensas este saṅkīrtana que fue predicado al mundo por Śrīman
Mahā-prabhu. Śrīmat Sanātana Gosvāmī escribió en su Bṛhad Bhāga-vatāmṛta (2.3.164-165):

nāma-saṅkīrtanaṁ proktaṁ kṛṣṇasya prema sampadi

baliṣṭhaṁ sādhanaṁ śreṣṭhaṁ paramākarṣa mantravad
tad eva manyate bhakteḥ phalaṁ tad rasikair janaiḥ
bhagavat prema sampattau sadaivāvyabhicārataḥ

“El medio más íntimo y poderoso de obtener el tesoro del amor por Kṛṣṇa es el nāma-
saṅkīrtana. Es supremamente atractivo, como un mantra. ¡Por eso los rasikas (conocedores)
también lo consideran el fruto de la devoción! "
En su propio comentario sobre este verso, Sanātana Gosvāmī escribe: na nu sarveṣām api
sādhana bhaktiprakārāṇāṁ premaiva phalam ityabhipretaṁ satyaṁ nāma saṅkīrtane sati
premṇah avaśyambhāvitvāt upacāreṇa tad eva phalaṁ manyate iti, "Alguien puede decir: 'El
fruto de todo sādhana bhakti es el prema, y el canto del santo nombre es solo un medio para
su logro. Entonces, ¿Cómo puedes entonces llamar al canto el fruto de la devoción? La
respuesta es: '¡Porque la aparición del prema es inevitable a través de la práctica del canto, se
le ha llamado también fruto de la devoción!'"
Por lo tanto, Śrīman Mahāprabhu abre su Siksāṣṭakam diciendo paraṁ vijayate śrī kṛṣṇa
saṅkīrtanam - “¡Victoria al canto de los nombres de Śrī Kṛṣṇa! Está en la cima de todas las
prácticas y metas espirituales ". Śrīman Mahāprabhu enseñó a Śrīla Sanātana Gosvāmī:

bhajanera madhye śreṣṭha nava vidha bhakti

kṛṣṇa prema kṛṣṇa dite dhare mahā śakti tāra
madhye sarva śreṣṭha - nāma-saṅkīrtana
niraparādhe nāma hoite hoy prema dhana
(Caitanya Caritāmṛta, Madhya-līlā)

“De todos los tipos de adoración, los nueve tipos de devoción mencionados en el Śrīmad
Bhāgavata (7.5.23) son los mejores. Tienen el gran poder de otorgar Kṛṣṇa y amor por Kṛṣṇa.
De todas estas nueve prácticas, la mejor es el nāma-saṅkīrtana. Cuando uno canta sin
ofensas, encuentra el tesoro del amor por Kṛṣṇa”. En esto no hay consideración de tiempo y
lugar, calificación o descalificación. Al comenzar su enseñanza del Śikṣāṣṭakam, el Señor dijo:
harṣe prabhu kohe - śuno svarūpa rāma rāya, nāma-saṅkīrtana kalau parama upāya “El Señor
dijo dichosamente: ¡Escuchen, Svarūpa y Rāma Rāya! ¡En la era de Kali, el mejor medio de
liberación es el nāmasaṅkīrtana! " ¡Es tanto el mejor medio como la meta más elevada!

El significado de saṅkīrtana es "la glorificación total". Esto tiene dos significados:

1) Cantar en voz alta con mṛdaṅga y karatalas se llama saṅkīrtana. En su comentario
sobre el verso kṛṣṇa varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (Bhāg. 11.5.29), Śrī Jīva Gosvāmīpāda escribe:
saṅkīrtanaṁ bahubhir militvā śrī kṛṣṇa gāna sukham – "Saṅkīrtana significa reunirse con
muchas personas para cantar felizmente sobre Śrī Kṛṣṇa", y nāma kīrtanam cedam uccair eva
praśastam – "Sin duda, es mejor cantar el santo nombre en voz alta". Proporciona la siguiente
evidencia junto con un argumento lógico (en el Bhakti Sandarbha, capítulo 269): te ca
prāṇimātrānām eva paramopakartāraḥ kim uta sveṣām yathoktaṁ nārasiṁhe śrī prahlādena te
santaḥ sarvabhūtānāṁ nirupādhika bāndhavāḥ. ye nṛsiṁha bhavan nāma gāyanty uccair
muḍānvitāḥ – "Aquellos que cantan en voz alta, no solo se benefician a sí mismos, sino que
también benefician a todas las demás entidades vivientes". Cuando Prahlāda Mahāśaya alaba
al Señor Nṛsiṁhadeva en el Nṛsiṁha Purāṇa, dice: “¡Oh, Señor! ¡Aquellas grandes almas que
cantan en voz alta tu santo nombre con suprema dicha deben ser conocidas como los mejores
amigos de todas las entidades vivientes! " En el Caitanya Bhāgavata, Ādi Khaṇḍa, capítulo 14,
Śrī Haridāsa Ṭhākura dijo sobre el canto en voz alta:

japile se kṛṣṇa nāma āpani se tare

ucca saṅkīrtane para upakara kore
ataeva ucca kori kīrtana korile
śata guṇa phala hoy sarva śāstre bole
keho āpanāre mātra koroye poṣaṇa
keho vā poṣana kore sahasreka jana
duite ke boḍo bhāvi bujhaho āpane
ei abhiprāya guṇa ucca saṅkīrtane

“Cuando se hace japa (canto suave o mental de cuentas por uno mismo) uno solo se redime
a sí mismo, pero el canto fuerte también beneficia a los demás. Por lo tanto, todas las escrituras
dicen que el kīrtana fuerte es cien veces más beneficioso. Algunos solo se alimentan a ellos
mismos y otros alimentan a mil personas. Puedes entender fácilmente cuál es el mejor de los
dos. ¡Tal es la gloria del canto en voz alta! "
2) “Kīrtana completo” también puede significar: Dirigir la mente a saborear la dulzura de los
nombres de Śrī Kṛṣṇa y así cantar el nombre con total atención, gran amor y afecto. Esto
significa que uno no debe cantar simplemente para completar un número diario obligatorio de
rondas como una máquina, sin fijar la mente. En su comentario del Krama Sandarbha sobre el
Śrīmad Bhāgavata (6.2.20), Śrī Jīva Gosvāmī escribe: śrī bhagavan nāma grahaṇaṁ khalu
dvidhā bhavati kevalatvena sneha-saṁyuktatvena ca. tatra pūrveṇāpi prāpayatyeva sadyas
tallokaṁ tan nāma. pareṇa ca tat sāmīpyam api prāpayati. mayi bhaktir hi bhūtānāṁ amṛtatvāya
kalpate. diṣṭyā yad āsīn mat sneho bhavatīnām mad āpana iti tad vākyāt. “Uno puede cantar
los nombres del Señor de dos maneras: kevala (simple canto) y sneha saṁyukta (con amor).
Una persona sin ofensas que simplemente canta alcanzará la morada del Señor solamente
(sālokya), pero quien canta con amor podrá residir cerca del Señor (sāmīpya). Śrī Kṛṣṇa les
dijo a las gopīs cuando llegaron a Kurukṣetra (Bhāg. 10.82.45): “¡Oh, hermosas muchachas!
Los seres vivientes alcanzan el amṛta (la inmortalidad o el néctar del amor) al dedicarse a Mí,
y afortunadamente el amor que sienten por Mí me ha atraído a la fuerza hacia ustedes ”. Estas
palabras del Señor proclaman que el amor es la mejor manera de atraerlo. Lo mismo ocurre
cuando se canta el nombre del Señor en voz alta y con amor. El nombre atraerá al nombrado.
De esta manera, hacer kīrtana con amor se llama justamente saṅkīrtana, glorificación
completa.

En este primer verso, Śrīman Mahāprabhu ha glorificado el canto de los nombres de Śrī
Kṛṣṇa de siete formas específicas. En primer lugar, dice:
1) ceto darpaṇa mārjanam: El canto del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa limpia el espejo del
corazón. Debido a que los corazones y las mentes de los no devotos están manchados y
cubiertos por deseos de disfrute sensual, el omnipresente Śrī Kṛṣṇa y su forma, morada, etc.
no pueden reflejarse en ellos. Cuanto más limpio está un espejo, más claro se puede reflejar
un objeto en él; De manera similar, cuanto más se limpia el espejo del corazón a través del
proceso de Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, más se reflejan en él las dulces formas y cualidades de Śrī
Kṛṣṇa. El Padma Purāṇa dice:

kīrtanād eva kṛṣṇasya viṣṇor amita tejasā

duritāni vilīyante tamāṁsīva dinodaye
nānyat paśyāmi jantūnāṁ vihāya hari kīrtanam
sarva pāpa praśamanaṁ prāyaścittaṁ dvijottama
 “¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas! Mediante el canto de los santos nombres del
todopoderoso Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa, se destruyen todos los pecados, al igual que la oscuridad
que es destruida por la aparición del día. ¡No puedo encontrar una forma mejor para que las
entidades vivientes se purifiquen de todos los pecados que el proceso de hari-kīrtana! "
Śrīla Sanātana Gosvāmī comenta sobre esto: sarva pāpa pra-śamanarūpaṁ prāyaścittam
anyat na paśyāmi anyasya savāsana pāpa kṣapaṇāśakteḥ – “No veo ningún otro medio por el
cual uno pueda expiar todos los pecados y destruir los deseos de cometerlos también”. Para
obtener el resultado de cualquier tipo de práctica espiritual, primero se debe purificar el
corazón. Sin la purificación del corazón, ninguna práctica espiritual puede tener éxito. Los
caminos del jñāna (realización espiritual intelectual) y otros pueden destruir los pecados
también, pero junto con los pecados están quemando el corazón. Solo el canto del santo
nombre puede limpiar la mente y el corazón, como el agua del Gaṅgā, y hacerlos puros y
claros. Hay otra razón valiosa por la que el corazón del que canta se purifica fácilmente. Si el
Señor escucha su santo nombre pronunciado cualquier persona, se sentirá muy atraído y le
dará su audiencia personal o lo colmará con su gracia de alguna otra manera. De esta forma,
por la gracia del gran santo nombre, la fe y el afecto despiertan y la meta se alcanza
refugiándose en los pies de loto de Śrī Guru. En las escrituras devocionales esto se llama
bhajana-kriyā.
2) bhava mahā davāgni nirvāpanam: La palabra "bhava" significa que la mente de uno
está fija en un objeto material muerto. El mundo material es como un incendio forestal ardiente,
que consiste en los tres tipos de miserias (la miseria causada por los elementos, por otros
seres vivos o por la propia mente) que están quemando a todas las almas condicionadas como
un incendio forestal quema los árboles, enredaderas y animales de un bosque. El ejemplo del
incendio forestal es muy apropiado, porque nadie sabe cómo comienza un incendio forestal.
La fricción entre los árboles y las enredaderas puede provocarlo. De la misma manera, el fuego
ardiente de la existencia material es causado simplemente por la fricción entre los diferentes
deseos perversos en los corazones de las almas condicionadas. La entidad viviente es
personalmente responsable de esto y nadie más.
Una vez, un maestro le dijo a su discípulo que trajera un poco de fuego para cocinar de un
pueblo cercano. El discípulo salió a buscar fuego, pero no pudo encontrarlo, por lo que le
preguntó a su maestro: "¿Dónde debo ir a buscar este fuego?" El preceptor pensó: “¡Qué bueno
para nada, ni siquiera puede traer fuego!”, Y enojado le dijo al discípulo “¡Ve y tráelo del
infierno!”. El discípulo era un alma simple y fue al reino de Yamarāja, ansioso por seguir la
orden de su guru. Yama Mahārāja, el señor del infierno, no pudo mantener la calma cuando
vio la determinación del discípulo dedicado y lo llevó a su propio reino. Por orden de su
maestro, el discípulo le pidió a Yama Mahārāja un poco de fuego allí. Yamarāja dijo: “¡Oh
muchacho! ¡Aquí no hay facilidad para hacer fuego! Seguramente, muchas personas se
queman aquí en el infierno a cada momento, pero trajeron ese fuego con ellos. ¡No estaba aquí
antes de que lo trajeran para su propio castigo! " Las almas condicionadas están ardiendo en
el fuego de los resultados de sus propias acciones (karma) a cada momento. Por eso se da
aquí el ejemplo del incendio forestal.
En segundo lugar, cuando las enredaderas y los árboles se queman en un incendio forestal,
no pueden protegerse huyendo a ningún lado. No tienen más remedio que quedarse allí y
esperar hasta morir quemados. De manera similar, las almas condicionadas, que están atadas
por māyā (ilusión) y que sufren las triples miserias día y noche, no tienen otro medio para
liberarse de este incendio que no sea acudir a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Así como no hay
otro medio para extinguir un incendio forestal que una gran lluvia de una nube de lluvia, no hay
otro medio para liberarse de las tres miserias de la existencia material que el nāma saṅkīrtana.
Todo contacto material para las almas condicionadas es eliminado por la lluvia de ese dulce
nombre y por la revelación de sus identidades trascendentales como sirvientes de Dios. Esta
extinción del incendio forestal de la existencia material (bhava mahā davāgni nirvāpanaṁ)
mediante la práctica devocional se denomina anartha-nivṛtti (cese de los malos hábitos) o
kleśaghni (destrucción de la miseria) en las escrituras devocionales. Según Śrīla Rūpa
Gosvāmī, estos son los resultados de la primera etapa de la devoción llamada sādhana-bhakti,
o devoción en la práctica.
3) śreyaḥ kairava candrikā vitaraṇam: Śreyaḥ significa auspicioso, kairava significa "loto
blanco" y candrikā significa "luz de luna". El Nāma-saṅkīrtana es como la luz de la luna que
hace florecer la flor de loto blanca de la buena fortuna. ¿Qué significa śreyaḥ o auspiciosidad?
Los Upaniṣads hablan de śreyaḥ (bienestar) y preyaḥ (lo que es del agrado de uno).

śreyaś ca preyaś ca manuṣyam etas

tau saparītya vivinakti dhīraḥ
śreyo hi dhīro’bhipreyaso vṛṇīte
preyo mando yoga kṣemān vṛṇīte

“La gente se refugia en lo que es bueno para ellos o en lo que es de su agrado. Un hombre
sabio puede entender la diferencia entre ambas cosas mediante el discernimiento. El sabio
prefiere lo que es bueno para él, y los necios desean conservar lo que es de su agrado y
adquirir lo que les falta."
El sreyah que estamos hablando aquí es la devoción. El Bhāgavata (10.14.4) dice: śreyaḥ
sṛtiṁ bhaktim. Śreyaḥ es aquello mediante lo cual un alma condicionada puede recordar que
es un sirviente de Dios. Mientras esté absorto en la conciencia corporal con todo lo bueno y lo
malo, debe vagar por diferentes especies de vida, habiendo caído en el inauspicioso pozo de
la existencia material. El Kṛṣṇa nāma saṅkīrtana destruye esa conciencia corporal y es como
la luz de la luna que hace que hace florecer la flor de loto blanca de la auspiciosidad. Cuando
el devoto se fija en su práctica, su corazón se convierte en maṅgala maṅgalānām, y la flor de
loto blanca de la auspiciosidad se abre automáticamente en su corazón. Por lo tanto, en esta
estrofa en particular, Śrīman Mahāprabhu se refiere a las etapas de nisṭḥā (fijación) y ruci
(gusto profundo) tal como se describen en las escrituras devocionales. Estas etapas se
experimentan como śubhada.
4) vidyā vadhū jīvanam: Es la vida misma de la esposa del conocimiento. ¿A qué se llama
vidyā? Los libros filosóficos sobre saṅkhya (distinción entre materia y espíritu) dicen que es el
proceso de yoga místico óctuple, o austeridades, pero normalmente se dice que significa
"conocimiento". De acuerdo con el camino que uno transita, ese puede ser conocimiento sobre
el brahman impersonal no diferenciado o sobre la Personalidad de Dios. El conocimiento sobre
el brahman impersonal carece de variedad y es como un océano sin olas, mientras que el
conocimiento sobre la Personalidad de Dios es como un océano lleno de olas y lleno de
variedad. El conocimiento del brahman impersonal es como mirar sin parpadear, sin
variedades, y el conocimiento de la Personalidad de Dios es como mirar con ojos
parpadeantes, lleno de sabor y variedad. El Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana es la vida, o la
"esposa", de ambos tipos de conocimiento. Sin el Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana, el desarrollo del
conocimiento del brahman impersonal es inútil, porque bhakti vinā kon sādhana dite nāre
phala, sab phala deya bhakti svatantra prabala (Caitanya Caritāmṛta) – “Sin devoción, ningún
tipo de práctica espiritual puede dar frutos, pero la devoción misma otorgará todos los frutos.
Tiene poder independiente ".
El Śrīmad Bhāgavata dice: sā vidyā tan matir yayā – “Vidyā es lo que hace a uno consciente
de Dios”. Aquí se compara con una esposa, porque una esposa joven tiene una naturaleza
tierna, es agradable, tiene una actitud de servicio y sonríe dulcemente. Se dice: "Una esposa
joven es como el néctar". De la misma manera, la devoción también es más dulce que lo dulce.
Así como todo es hermoso mientras haya vida, y todo se arruina cuando no hay vida, del mismo
modo toda práctica devocional carece de vida sin el nāma-saṅkīrtana. Debe entenderse aquí
que con la ayuda del Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que es la esposa del conocimiento o la devoción,
el sabor trascendental del practicante aumenta, y él podrá avanzar hasta la etapa de āsakti
(apego a Dios).
 5) ānandāmbudhi vardhanam: Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana aumenta el océano de la dicha
trascendental. Aunque de día y de noche muchos ríos fluyen hacia el océano desde todas las
direcciones, la costa no se inunda, pero cuando la luna llena se eleva en el cielo, las altas olas
del océano inundan la costa. De manera similar, aunque puede haber muchas cosas en este
mundo que pueden dar felicidad, el corazón de los devotos no puede ser agitado por ellas. Sin
embargo, el Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana provoca innumerables olas en el océano de su éxtasis
trascendental. Debido a que Dios no es diferente de su nombre, su nombre también contiene
toda su infinita dulzura. Aunque el caramelo de azúcar roca es naturalmente dulce, la lengua
de quien sufre de ictericia no puede saborearlo; le sabe amargo. De manera similar, aunque
el nombre de Śrī Kṛṣṇa está naturalmente lleno de dicha ilimitada, la lengua que padece la
enfermedad de aparādha (ofensas a los devotos) no puede experimentar esa dicha. Sin
embargo, debido a esto no se puede decir que no haya dicha en el canto de kīrtana. No es
lógico decir que aquello que no puede ser percibido por nuestros sentidos falibles no existe.
Los científicos dicen que hay estrellas en el cielo cuya luz aún no ha llegado a la tierra. Por lo
tanto, ¿podemos decir que estas estrellas no existen? ¡Después de todo, aquellos que miran
a través del telescopio dicen que sí existen! De la misma manera, la experiencia de las grandes
almas, que están libres de toda ofensa y contaminación y, por lo tanto, saborean el éxtasis
pleno de cantar el santo nombre, es la única evidencia de la existencia de ese éxtasis.
Śrīmat Jīva Gosvāmī ha escrito: ataevānanda-rūpatvam asya mahaddhṛdaya sākṣikaṁ
yathā śrī vigrahasya – “El santo nombre de Dios es la forma misma de la dicha trascendental,
al igual que la forma divina del Señor. La mejor prueba de ello es la experiencia de los
mahātmas ". La experiencia de los devotos: kṛṣṇa nāme ye ānandasindhu āsvādana,
brahmānanda tāra āge khātodaka sama (Caitanya Caritāmṛta) – “Comparada con la dicha
trascendental del santo nombre de Kṛṣṇa, la dicha del brahman impersonal es como el agua
en un foso”. Los demonios no devotos podían ver personalmente a Kṛṣṇa, la encarnación de
la bienaventuranza trascendental. Demonios como los luchadores Cāṇura y Muṣṭika fueron
abrazados incluso con fuerza por Kṛṣṇa y Balarāma, pero en lugar de la dicha trascendental,
solo obtuvieron desdicha en el encuentro. De manera similar, los no devotos o los devotos
ofensivos no pueden experimentar el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que está pleno de sabor
trascendental.
Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana aumenta el océano de dicha trascendental, que significa el
éxtasis del bhāva. Una vez que el devoto practicante alcanza la etapa de ruci (gusto), su éxtasis
aumenta incluso hasta la etapa de āsakti (apego a Kṛṣṇa). Desde allí llega a la etapa de bhāva,
que es como un océano de bienaventuranza sin orillas. Así, el santo nombre actúa como la
luna de bhāva, aumentando constantemente el océano de la dicha trascendental. En esa etapa
de bhāva que rara vez se alcanza (sudurlabha), uno considera que incluso la meta de la
liberación es insignificante (moksa laghutakṛt). Esta etapa de bhāva rara vez se alcanza incluso
realizando miles de prácticas espirituales diferentes (sādhana). Por lo tanto, en esta parte del
śloka se están dando a entender las dos cualidades del mokṣānanda laghutākṛt y sudurlabhā,
que las escrituras devocionales atribuyen a la etapa de rati.
6) 6) pratipadam pūrṇāmṛtāsvādanam: El kīrtana de Hare Kṛṣṇa, etc., le da a uno el sabor
del néctar completo a cada paso, porque este néctar se ha infundido en esos nombres. ¡Qué
decir de un nombre, cada sílaba contiene el néctar completo! Durante el festival de Ratha Yātrā
en Jagannātha Purī, Mahāprabhu no pudo pronunciar el nombre del Señor Jagannātha por
completo, solo pudo decir jaja gaga jaja gaga con voz entrecortada. Jaja gaga jaja gaga
gadgada vacana. (Caitanya Caritāmṛta) Con "completo néctar" se entiende la dicha del amor
por la Personalidad de Dios cualificada. Prema en sí mismo está completo de néctar y es la
causa para saborear el rasa divino extático. Así como no hay nada más sabroso en este mundo
material que el néctar, no hay nada más delicioso en el mundo espiritual que el éxtasis del
prema y el rasa divino. Incluso la bienaventuranza del brahman, que es el objetivo de los
filósofos y místicos, es incompleta, porque no hay variedad ni elementos de asombro en ella.
En última instancia, la sustancia deleitable, el deleite y el deleitador se convertirán en uno y,
por lo tanto, es incompleto.
Cuando uno realiza kīrtana después de que haya surgido el prema, ve a Kṛṣṇa a cada paso
mientras escucha, canta, recuerda, y disfruta plenamente el sabor de Dios. El corazón que
está lleno de ese amor atraerá a Śrī Kṛṣṇa (śrī kṛṣṇākarṣiṇī) y está completo de intensa dicha
(sāndrānanda viśeṣātmā). Ésta, según Śrī Rūpa Gosvāmī, es la etapa final de la devoción
llamada prema-bhakti.
7) sarvātma snapanam: Cuando "todo el yo está bañado", uno experimenta el aroma, la
forma, el sabor, el tacto y el sonido de Dios a través de los sentidos, la mente y la inteligencia
completamente puros. Así como los sentidos, la mente y la inteligencia se nutren cuando la
lengua come alimentos, así también todos los sentidos reciben el rasa de la dicha
trascendental mediante la ejecución del nāma-saṅkīrtana. La lengua se sumerge en el rasa
extático al cantar, los oídos al escucharlo y, junto con eso, la mente, la inteligencia y el yo se
sumergen en un océano de rasa extático de canto. Cuando uno obtiene este sabor, surge una
creciente codicia por probar aún más rasa. Śrī Rūpa Gosvāmī escribe en el Vidagdha
Mādhava:

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī labdhaye

karṇa kroḍakaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ prāṅgaṇa saṅginī vijayate sarvendriyānāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

“Cuando uno canta, desea que canten millones de lenguas, cuando el sonido del nombre
toca incluso levemente el lóbulo de la oreja, desea miles de millones de oídos y cuando el
santo nombre baila en el jardín del corazón, todos los sentidos se vuelven inertes. ¡Oh! ¡No sé
cuánto néctar contienen estas dos sílabas kṛ y ṣṇa! "

ki kohobo nāmera mādhurī

kemon amiyā diyā, ke jāni gaḍilo ihā
kṛṣṇa ei du’ākhara kori

“¿Cómo puedo describir la dulzura del santo nombre? ¿Quién ha hecho, y con qué tipo
de néctar, estas dos sílabas kṛ-ṣṇa?” (Yadunandana Ṭhākura)
Desde tiempos inmemoriales, la entidad viviente ha estado vagando por el desierto de
repetidos nacimientos y muertes, ardiendo en el calor abrasador de las tres miserias
materiales. Solo el sabor nectáreo del santo nombre de Kṛṣṇa puede sumergir cada átomo de
su mente, cuerpo, corazón y sentidos en una suprema dicha trascendental. Śrīla Sanātana
Gosvāmī escribe:

ekasminn indriye prādurbhūtaṁ nāmāmṛtaṁ rasaiḥ

āplāvayati sarvāṇīndriyāṇi madhurair nijaiḥ
(Bṛhad Bhāgavatāmṛtam 2.3.162)

"El néctar del santo nombre se manifiesta solo a través del sentido del habla, ¡pero inunda
todos los sentidos con su propio sabor dulce!"
De esta manera, el Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana es siempre supremo y victorioso: paraṁ
vijayate śrī kṛṣṇa saṅkīrtanam. No importa cuán degradada o pecaminosa pueda llegar a ser
una persona, el santo nombre de Kṛṣṇa será sumamente misericordioso con esa alma caída,
le otorgará todo tipo de auspiciosidad y le bendecirá con la dicha de la devoción amorosa.
Mahāprabhu ha resumido este primer verso de la siguiente manera para Śrī Svarūpa
Dāmodara y Rāmānanda Rāya:

saṅkīrtana hoite - pāpa saṁsāra nāśana

citta śuddhi sarva bhakti sādhana udgama
kṛṣṇa premodgama, premāmṛta āsvādana
kṛṣṇa prāpti, sevāmṛta samudre majjana

“El saṅkīrtana destruye todos los pecados, purifica el corazón y hace que surjan todas las
prácticas devocionales. Hace que se manifieste el amor por Kṛṣṇa y que el devoto pueda
saborear el néctar de ese amor. Entonces, el devoto podrá alcanzar a Kṛṣṇa y sumergirse en
un océano de servicio devocional nectáreo”.

Verso 2

nāmnām ākāri bahudhā nija sarva śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavān mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

nāmnām - of the names; ākāri - revealed; bahudhā - many ways; nija - own; sarva - all; śaktiḥ
- power; tatra - there; arpita - invested; niyamitaḥ - regulations; smaraṇe - in remembrance; na
- not; kālaḥ - time; etādṛśī - such; tava - Your; kṛpā - mercy; bhagavān - O Lord!; mama - mine;
api - even; durdaivam - bad luck; īdṛśam - such; iha - here; ajani - appears; na - not; anurāgaḥ
- attachment.

¡Oh Señor! Nos has dado muchos nombres tuyos para cantarlos, invistiéndolos con
todo tu poder trascendental, y no hay reglas estrictas sobre cuándo cantar o recordar
estos nombres. Tal es tu misericordia, oh Señor, pero soy tan desafortunado que no
tengo gusto por este canto.

Śrīman Mahāprabhu descendió con todas las melosidades devocionales e indicó, en su

primer verso, la supremacía del nāma-saṅkīrtana. Al recordar la dulzura del nombre, el Señor,
dado que la devoción nunca es saciante por naturaleza, pensó: “¡Cuánta misericordia ha
puesto Kṛṣṇa en sus nombres! ¡Pero Ay! ¡Estoy privado de disfrutar de sus melosidades! ¡No
tengo gusto por cantar estos nombres! " Entonces, el corazón del Señor se llenó de humildad
y tristeza y habló este segundo verso, pretendiendo ser un practicante que se esfuerza, aunque
Él es la Verdad Absoluta Suprema en sí mismo. Śrīla Kavirāja Gosvāmī escribió:

uṭhilo viṣāda dainya paḍe āpana śloka

yāra artha śuni sab yāya duḥkha śoka

“Mientras la humildad y la tristeza aparecían en su corazón, el Señor habló este verso.

¡Pero la tristeza y la lamentación de cualquiera que lo escuche se irán muy lejos! "
Esto significa que uno sentirá amor por el canto del harinama, y la miseria de la existencia
material desaparecerá como un mero efecto secundario. Otro significado de duḥkhaśoka es
que la miseria y el lamento por la falta de gusto por cantar desaparecerán. Después de todo,
este segundo verso describe tanto la gran misericordia del Señor, ya que Él ha investido todas
sus potencias trascendentales en su santo nombre, como el hecho de que no haya amor ni
gusto por cantar este santo nombre. Por lo tanto, debemos escuchar la explicación de este
verso con gran atención.
Según su naturaleza y antecedentes, las personas tienen gustos diferentes. Bhinna rucir hi
lokāḥ. Aneka lokera vāñchā aneka prakāra. (Caitanya Caritāmṛta) Por lo tanto, no es posible
que todos tengan gusto o codicia por un solo nombre del Señor. Es natural que el devoto
practicante tenga un gusto particular por el nombre de su predilecta deidad elegida (iṣṭa-deva),
por lo tanto, el misericordioso Señor descendió en innumerables formas con innumerables
nombres como Kṛṣṇa, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc. Además de los nombres principales,
como Kṛṣṇa y Rāma, el Señor también tiene muchos otros nombres según su nacimiento,
actividades, atributos y pasatiempos. Algunos de sus nombres que están relacionados con su
nacimiento son, por ejemplo, Yaśodā-nandana, Nanda Kumāra, Dāśarathi, etc. Los nombres
que están relacionados con sus actividades son, por ejemplo, Govardhana-dhārī (el levantador
de la colina Govardhana), Pūtanā-mokṣana (el redentor de Pūtanā), Kaṁsāri (el enemigo del
rey Kaṁsa) y Rāvaṇāri (el enemigo de Rāvaṇa). Los nombres que están relacionados con sus
atributos son, por ejemplo, Dayāmaya (el Misericordioso) y Bhakta Vatsala (Aquel que es
cariñoso con sus devotos), y los nombres que están relacionados con sus pasatiempos son
Dāmodara (Aquel que estaba atado con una cuerda alrededor del vientre por su madre), Rāsa
Vihārī (el disfrutador de la danza Rāsa) y así sucesivamente. Cada uno canta el nombre que
más le gusta y así purifica su corazón y es bendecido para obtener prema, el amor por Dios y
el servicio a los pies de loto del Señor. La grandeza del canto del nombre predilecto se describe
claramente en el Śrīmad Bhāgavata (11.2.40):

evaṁ vrataḥ sva priya nāma kīrtyā

jātānurago druta citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmādavan nṛtyati loka bāhyaḥ

"Cuando el devoto dedicado canta así el nombre de su amada deidad, su corazón se derrite
cuando aparece su anurāga (pasión sagrada) y ríe a carcajadas, llora, canta y baila como un
loco, sin preocuparse por el mundo externo".
En su comentario del Sārārtha Darśiṇī sobre este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī
explica que el prema se infunde en el corazón del devoto mientras canta el nombre de su
amada deidad y pierde de vista este mundo externo. Debido a que ve los encantadores
pasatiempos trascendentales del Señor día y noche, se ríe y llora. Durante esas revelaciones
trascendentales, el devoto puede ver que Kṛṣṇa entra en la casa de alguna pastora para robar
mantequilla. Cuando la anciana lo ve, grita: “¡Agarren el ladrón! ¡Atrápenlo!" y sale corriendo.
Cuando Kṛṣṇa la oye gritar, se asusta y se marcha. Un pasatiempo tan divertido hace reír al
devoto, pero cuando ya no puede ver a Kṛṣṇa porque se fue corriendo, llora. Cuando Kṛṣṇa
escucha el llanto de su amado devoto, entonces Él se revela nuevamente, y el devoto canta
acerca de su forma y cualidades, y baila con gran éxtasis.
En el rāgānuga-bhajana de los Gauḍīya Vaiṣṇavas, escuchar, cantar y meditar en los
pasatiempos de la amada deidad también se determinan como los principales miembros del
sādhana. En su Bṛhad Bhāgavatāmṛta Śrīmat Sanātana Gosvāmī glorifica el canto de las
glorias de la propia deidad amada como el miembro más interno del bhajana:

taddhi tat tad vraja krīḍā dhyāna gāna pradhānayā

bhaktyā sampadyate preṣṭha nāma saṅkīrtanojjvalam
 "El mejor medio para meditar en el Vraja-līlā de Kṛṣṇa es el espléndido proceso del
nāma-saṅkīrtana devocional".
La pregunta ahora es que, si cualquier devoto puede alcanzar prema cantando el santo
nombre de su propia deidad predilecta, entonces, ¿son todos los nombres del Señor
igualmente gloriosos? En las Escrituras se ve que el santo nombre del Señor es trascendental,
como lo es el Señor mismo, y todos estos nombres tienen el mismo valor. Sin embargo, cuando
uno considera las diferentes glorificaciones del santo nombre, se ve que el santo nombre de
Kṛṣṇa es el más grande de todos.
Si el santo nombre y el santo nombrado no son diferentes, abhinnatvāt-nāmanāminoḥ,
entonces ¿puede haber alguna duda de que el santo nombre de Kṛṣṇa, quien es la
personalidad original de Dios, es también el santo nombre original? Śrī Kṛṣṇa le dijo
personalmente a Arjuna: nāmnāṁ mukhyatamaṁ nāma kṛṣṇākhyaṁ me parantapa – “¡Oh
Arjuna! ¡Mi nombre, Kṛṣṇa, es el más importante de todos los santos nombres de Dios!” En las
Escrituras se ve que el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva es superior a los nombres de los
descendientes del Señor Viṣṇu, como Kūrma y Matsya, y que el santo nombre de Śrī
Rāmacandra es nuevamente superior al del Señor Nṛsiṁhadeva. Sobre la base de que el
Señor y su santo nombre no son diferentes, el Padma Purāṇa declara que el santo nombre del
Señor Rāmacandra es más grande que los otros nombres diferentes de Viṣṇu. En el Padma
Purāṇa, el Señor Mahādeva (Śiva) le dice a Bhagavatī Durgā que el santo nombre de Viṣṇu es
superior a los nombres de todos los semidioses, pero que el santo nombre de Rāma es superior
incluso a los 1000 nombres de Viṣṇu. Rāmo rāmeti rāmeti rame rāme manorame. Sahasra
nāmābhis tulyaṁ rāma nāma varānane. Nuevamente en el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice:
sahasra nāmnāṁ puṇyānāṁ trir āvṛttya tu yat phalaṁ; eka vṛttyā tu kṛṣṇasya nāmaikaṁ tat
prayacchati – “El piadoso mérito que se obtiene al recitar los mil nombres de Viṣṇu se obtiene
con una sola recitación del santo nombre de Kṛṣṇa”. En el Śrī Caitanya Caritāmṛta se dice:
rāma nāma tāraka kore mukti-dāna, kṛṣṇa nāma pāraka kore prema dāna - “El santo nombre
de Rāma es el salvador y otorga liberación, y el santo nombre de Kṛṣṇa es 'el competente' y
otorga prema ". El santo nombre de Kṛṣṇa es supremo, como dijo un gran santo: vṛndāvana se
vana nahi nandagāo se gāo; vaṁśīvaṭa se baṭa nahi, kṛṣṇanāma se nāma - "¡No hay bosque
como Vṛndāvana, no hay aldea como Nandagrāma, no hay árbol de Baniano como Vaṁśīvaṭa
y no hay nombre como el de Kṛṣṇa!" Este Śrī Kṛṣṇa-nāma es la fuente de todos los nombres,
por eso se dice en el primer verso: paraṁ vijayate śrī kṛṣṇa saṅkīrtanam! “¡Victoriosa es la
glorificación suprema del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa!”
Śrīman Mahāprabhu dice: nija sarva śaktis tatrārpitā – Dios ha investido todo su poder
trascendental en sus nombres. No es que el poder no estuviera allí antes y ahora lo está. Todo
ese poder siempre se ha investido en él, porque no hay absolutamente ninguna diferencia entre
el nombre y lo nombrado. Śrīmat Jīva Gosvāmī dice que el Señor desciende en la forma de las
sílabas de su nombre (varṇaavatāra): avatārāntaravat parameśvarasyaiva varṇa
rūpeṇāvatāro’yam iti (Bhagavat Sandarbha, 48), y y Caitanya Caritāmṛta afirma: kali kāle nāma
rūpe kṛṣṇa avatāra - "En la era de Kali, Kṛṣṇa desciende en la forma de su santo nombre”.
Entonces, si el nombre es un descenso directo de Dios, debe estar investido de poderes
eternos; no se trata de que el poder haya sido colocado en algún momento. Entonces, ¿por
qué Mahāprabhu habla aquí sobre arpaṇa, que el Señor inviste el poder? Para dejar claro que
el nombre de Dios es muy superior a los nombres de las almas condicionadas.
Śrī Jīva ha escrito: manogrāhyasya vastuno vyavahārārthaṁ kenāpi saṅketitaḥ śabdo
nāmeti (Bhagavat Sandarbha, 46) – "Un nombre es algo con lo que indicamos o queremos
llamar a algún objeto que es mentalmente concebible". Por ejemplo, cuando decimos “agua”
indicamos alguna sustancia con la que podemos saciar nuestra sed. Pero mientras no
bebamos el agua, no podemos saciar nuestra sed simplemente murmurando la palabra "agua,
agua". No hay ningún objeto o persona en este mundo material cuyo nombre tenga los atributos
del nombrado, el nombre es simplemente una indicación del nombrado. Pero si alguien piensa
que esto también cuenta para el santo nombre de Dios, entonces Mahāprabhu dice: nija sarva
śaktis tatrārpita. El Señor ha puesto eternamente todas sus potencias en su nombre. Si el agua
tuviera el mismo poder, entonces uno podría saciar la sed cantando "¡agua, agua!". En este
mundo, todos quieren mostrar su propia grandeza, pero nadie ni ningún objeto tiene tanto
poder como el santo nombre de Dios. El Señor tiene todas las potencias inconcebibles, por lo
que eternamente ha investido todas sus energías en su nombre. Sus nombres no son solo
sonidos que indican algo diferente. Debido a que el Señor no es diferente de su nombre, el
nombre está completamente investido de su proeza, su dulzura, su amor por sus devotos, su
compasión y todos sus otros benditos atributos.

La pregunta es: “Se dice que el Señor ha investido todas sus potencias trascendentales en
su santo nombre. Entonces, ¿no hay ninguna disparidad entonces, entre el Señor y su
nombre? " Śrīmat Rūpa Gosvāmī escribió en su Nāmāṣṭakam:

vācyaṁ vācakam ity udeti bhavato nāma-svarāpa-dvayaṁ

pūrvasmāt param eva hanta karuṇaṁ tatrāpi jānīmahe
yas tasmin vihitāparādha nivahaḥ prāṇī samantād bhaved
āsyenedam upāsya so’pi hi sadānandāmbudhau majjati

“¡Oh santo nombre! ¡Sabemos que has aparecido como la forma trascendental de Kṛṣṇa
(vācya) y como su santo nombre (vācaka), pero de los dos, el santo nombre es más
misericordioso, porque si uno ofende al Señor, uno puede liberarse de la reacción
pronunciando en voz alta su nombre y así estar siempre sumergido en un océano de dicha
trascendental! " Así se muestra que el santo nombre es más misericordioso que el Señor
mismo.
Para mostrar la proeza del santo nombre del Señor, se cuenta la siguiente historia: Érase
una vez los 330 millones de semidioses estaban discutiendo sobre quién debía ser adorado
primero. El Señor Brahmā ordenó a todos los semidioses que el primero en ser adorado fuera
aquel o aquella que pudiera llegar primero a él después de haber circunvalado todo el universo.
Al escuchar esto, todos los semidioses montaron sus vehículos. El cuerpo de Gaṇeśa es gordo
y pesado y su vehículo es un simple ratón, por lo que siguió con una mente malhumorada,
sabiendo con certeza que sería el último en llegar. Afortunadamente conoció a Nārada Muni,
que le dijo: “O Ṭhākura! ¿Dónde vas tan rápido hoy? " Gaṇeśa dijo: “¡Devarṣi! ¿No te has
enterado? Hoy Brahmā dijo que el primero que viniera a él después de circunvalar el universo
sería el primero en ser adorado. ¡Mi cuerpo está gordo y mi vehículo es un simple ratón! ¡Seré
el último en llegar! " Devarṣi Nārada dijo: “¡Gaṇeśa Ṭhākura! ¿Quieres ser adorado primero?
Gaṇeśa dijo: “¡Devarṣi! Dime, ¿quién no quiere eso? " Nārada dijo: “¡Entonces ven conmigo!”,
Y llevó a Gaṇeśa con el Señor Brahmā. Dijo: “Ve ante el Señor Brahmā, escribe el nombre
'Kṛṣṇa' allí y circunvala estas sílabas siete veces. ¡Yo haré el resto! " Gaṇeśajī hizo lo que
Nārada le dijo que hiciera. Uno por uno, los semidioses iban llegando y Brahmā les iba a
anunciar quién iba a ser adorado primero. Mientras tanto, Nārada se presentó ante el Señor
Brahmā y dijo: “¡Oh, Padre! ¡Tú hablas personalmente de los Vedas y conoces todas las
escrituras! Por lo tanto, sabes que no hay diferencia entre Dios y su nombre, ¡y que toda la
proeza de Kṛṣṇa también está presente en su nombre! ¡Delante de ti, Gaṇeśa ha dado la vuelta
al santo nombre de Kṛṣṇa siete veces! Al igual que las partículas de polvo entran por la ventana
abierta, ¡también son innumerables los universos que emanan de cada uno de los poros de la
piel del Señor! ¡Los otros semidioses han circunvalado al universo una vez ahora, pero él
(Gaṇeśa) ha dado la vuelta a todos los innumerables universos siete veces antes que todos
los demás! " Por lo tanto, Brahmā aceptó que Gaṇeśa fue el primer semidiós en ser adorado.
Todas las proezas del Señor se invisten tan fácil y naturalmente en su santo nombre que
cualquier persona no cualificada puede tomarlas.
En el primer verso ya se reveló que el poder de la dulzura del Señor se revela a través de
su santo nombre. El Skanda Purāṇa dice: madhura madhuram etan maṅgala maṅgalānāṁ
sakala nigama vallī sat phalaṁ cit svarūpam – “El nombre de Kṛṣṇa es más dulce que lo dulce
y más auspicioso que lo auspicioso. Es el fruto trascendental que cae de las vides de los
Vedas". Śrī Jīva Gosvāmī escribe: ekam eva saccid ānanda rasādi rūpaṁ tattvaṁ
dvidhāvirbhūtam – "Aunque Kṛṣṇa es Uno, aparece de dos deliciosas formas trascendentales:
su forma y su nombre". Śrīmatī Rādhārāṇī, en la condición de pūrva rāga (cuando se enamora
de Kṛṣṇa) saborea tanto la dulzura del nombre de Kṛṣṇa como la dulzura de su forma y de su
flauta. Ella les dice a sus amigas:

sajani! maraṇa māniye bahu bhāgi,

kulavatī tina purukhe bhelo ārati-
jīvana kie sukha lāgi

“¡Oh amigas! ¡Sería muy afortunada si pudiera morir! ¿Qué felicidad puede haber para
una ama de casa cuando ama a otros tres hombres diferentes? "

pahile śunalu ham ‘śyāma dui āṅkhara

toikhoni mana curi kelo
nā jānie ko aiche muralī ālāpai
camakai śruti hari nelo

“Primero escuché las dos sílabas ‘Śyā-ma’y me robaron la mente. ¡No sé quién toca esa
flauta! ¡Su sonido me asombra y me roba los oídos!”

na jānie ko aiche paṭe daraśāyali -

nava jaladhara jini kāṅti
cakita hoiyā ham yāhā yāhā dhāvai
tāhā tāhā rodhaye māti

“¡No sé de quién es la imagen que me han mostrado!¡Su lustre brilla como una fresca
nube monzónica! ¡Estoy asombrada, pero dondequiera que corra esa imagen bloquea Mi
camino!"

govinda dāsa kohe śuno sundari,

atae koroho viśoyāsa
yākara nāma muralī-rava tākara,
paṭe bhelo so parakāśa

Govinda Dāsa dice: “¡Escucha, oh hermosa muchacha! ¡Créeme! ¡Ha aparecido aquel cuyo
nombre y canto de su flauta has oído y cuya imagen te ha asombrado!
El santo nombre revela su poder para purificar a los pecadores. Cuando murió el gran
pecador Ajāmila, vio que los mensajeros de la muerte venían a capturarlo y le gritó a su hijo
con gran temor: “¡Nārāyaṇa! ¡Ven!" No clamó a Dios, sino a su hijo Nārāyaṇa. El Señor, que
se sienta en el corazón de todos como testigo, seguramente sabía que estaba llamando a su
hijo, pero, aun así, debido a que las sílabas del nombre eran las mismas, envió a sus
mensajeros, los Viṣṇudūtas, y salvó al gran pecador Ajāmila de las sogas de los mensajeros
de la muerte. De esta manera, ninguna otra forma de Dios salva claramente a los pecadores
como su forma de nombre. El santo nombre no solo lo redimió de la esclavitud, sino que incluso
envió a los Viṣṇudūtas, diciéndoles: “¡No traigan a Ajāmila a Vaikuṇṭha todavía! Después de
haber escuchado la glorificación del santo nombre, cantará ese nombre con amor. Entonces,
alcanzará rápidamente el prema, y entonces podrás llevarlo a Vaikuṇṭha, porque sin prema ¡Mi
servicio es inalcanzable!”. ¡Bendita la misericordia del santo nombre, el redentor de los caídos!
De forma similar, el santo nombre también muestra lo misericordioso que es con los
devotos. El rey Bharata tuvo que nacer como un ciervo después de meditar sobre un ciervo
mientras dejaba su cuerpo, pero por la gracia del santo nombre recordó su nacimiento anterior
y fue vencido por el arrepentimiento. Decidió no mezclarse con ningún otro ciervo, y cuando
abandonó su cuerpo de ciervo, el santo y misericordioso nombre vino automáticamente a su
lengua. Normalmente, el santo nombre solo puede llegar a una lengua humana, no a la lengua
de un animal, pero esta vez el santo nombre se reveló misericordiosamente. Bharata renunció
a su cuerpo de ciervo y nació como un santo brāhmaṇa. Todo esto está escrito en el Śrīmad
Bhāgavata.
Śrīman Mahāprabhu dijo: niyamitā smaraṇe na kālaḥ – "¡Oh Señor! No has establecido
reglas estrictas sobre cuándo escuchar, cantar o recordar tu santo nombre. ¡Cualquier persona
puede, en cualquier momento y en cualquier circunstancia, cantar tu nombre! " En su Hari
Bhakti Vilāsa, Śrīla Sanātana Gosvāmī cita versos del Viṣṇu Dharmottara y el Skanda Purāṇa
para demostrar que no existen reglas estrictas sobre cuándo y dónde cantar el santo nombre:

na deśa niyamas tasmin na kāla niyamas tathā

nocchiṣṭādau niṣedho’sti śrī harer nāmni lubdhaka
na deśa kālāvasthāsu śuddhyādikam apekṣate
kintu svatantram evaitan nāma kāmita kāmadam

“No existen reglas estrictas sobre cuándo y dónde se cantará el nombre. Puede ser cantado
en cualquier lugar contaminado por cualquier persona contaminada. No hay restricción de
tiempo, lugar, circunstancia o pureza. ¡En todas las circunstancias, el santo nombre satisface
todos los deseos! " También se dice:

svapan bhuñjan vrajaṁs tiṣṭhannutiṣṭhaṁś ca vadaṁs tathā

ye vadanti harer nāma tebhyo nityaṁ namo namaḥ

“Ofrezco mis reverencias una y otra vez a aquellos que cantan el santo nombre, incluso
mientras hablan, comen, duermen, caminan y se levantan”.
Las escrituras reveladas y los santos han establecido reglas para las actividades
devocionales como el japa mantra (meditar en el mantra de iniciación de uno), sevā (adoración
a la deidad), etc. Uno debe bañarse y ponerse ropa limpia para aquello, por ejemplo, pero el
canto del santo nombre no depende de tales consideraciones de pureza e impureza.
Śrīman Mahāprabhu dijo: etādṛsī tava kṛpā bhagavān mamāpi durdaivam īdṛśām ihājani
nānurāgaḥ – "¡Oh Señor! ¡Tu santo nombre es tan extraordinariamente misericordioso, pero
mi desgracia es tan grande que no tengo ningún apego por él! Las escrituras y los santos dicen
que solo las ofensas cometidas al santo nombre pueden opacar su grandeza. ¡No hay mayor
desgracia en el mundo para un devoto practicante que ésto!

eka kṛṣṇa nāme kore sarva pāpa nāśa

premera kāraṇa bhakti korena prakāśa
premera udaye hoy premera vikāra
sveda kampa pulakādi gadgadāśru dhāra
anāyāse bhava kṣaya kṛṣṇera sevana
eka kṛṣṇa nāmera phale pāi eto dhana
heno kṛṣṇa nāma yadi loy bahubāra
tabu yadi prema nahe, nahe aśrudhāra
tabe jāni aparādha tāhāte pracura
kṛṣṇa nāma bīja tāhe na hoy aṅkura
(Caitanya Caritāmṛta, Ādi-līlā, chapter 8)

“Una sola pronunciación del nombre de Kṛṣṇa destruye todos los pecados y hace surgir la
devoción y el amor por Dios. Cuando surge el prema, el devoto muestra todos sus síntomas,
como sudoración, escalofríos, espanto, voz entrecortada y llantos a raudales de lágrimas. La
liberación del mundo material, que se obtiene sirviendo a Kṛṣṇa, se logra fácilmente con solo
pronunciar una vez el nombre de Kṛṣṇa. Cuando cantas este nombre de Kṛṣṇa muchas veces,
pero aún así no sientes amor y no hay lágrimas de amor que broten de tus ojos, entonces
entiende que debe haber muchas ofensas cometidas, para que la semilla del nombre de Kṛṣṇa
no pueda brotar."
Uno puede preguntarse aquí: si las glorias del santo nombre no tienen obstaculos, entonces
¿por qué se siguen considerando las ofensas? Si las ofensas opacan la grandeza del nombre,
¿cómo puede llamarse el santo nombre sin restricciones? La respuesta es que la niebla no
puede cubrir el sol, solo puede cubrir el sol de nuestros ojos. Debido a que la niebla puede
cubrir el sol, los rayos del sol no pueden caer sobre nosotros. De manera similar, nada puede
cubrir la grandeza auto-manifestada del santo nombre, pero las ofensas cubren nuestro
corazón de tal manera que sus poderes no pueden caer en nuestro corazón. Pero cuando la
niebla se disuelve, los rayos del sol pueden caer sobre nosotros sin obstáculos. De manera
similar, cuando las ofensas desaparecen, la fuerza del santo nombre se experimenta
libremente en el corazón. Es como un rey, que es capaz en cualquier momento de hacer rico
a cualquier pobre. ¡Pero si el rey está disgustado con alguien y no quiere darle su riqueza, no
significa que no sea capaz de dar esa riqueza! De la misma manera, el santo nombre puede
dar prema al cantor ofensivo, pero no lo dará porque simplemente no quiere darlo. Es por eso
que el devoto practicante debe cantar el santo nombre sin cometer ofensas. Incluso si uno
canta durante mucho tiempo, el prema no entrará en el corazón mientras se cometan ofensas.
Es por eso que las escrituras devocionales siempre advierten a los devotos practicantes que
tengan cuidado con las ofensas.
Cuando investigamos la causa fundamental de las ofensas, podemos ver que es un estado
de ánimo envidioso lo que impide que el amor entre en nuestros corazones. Esta envidia
encuentra su causa en el falso egoísmo y, como resultado, una persona baja puede
considerarse a sí misma como la más grande, los ignorantes pueden pensar que son muy
eruditos y uno es incapaz de ver sus propias faltas y las cualidades de otra persona. Así uno
se alaba a sí mismo y critica a los demás. De esta manera, las personas ofensivas envidian el
éxito de otra persona y no pueden tolerar la grandeza de otro vaiṣṇava, aunque él pueda
reconocer claramente esa grandeza. Incluso pueden considerar al guru, que es la forma misma
de la gran misericordia de Dios (kāruṇya ghana vigraha) como un ser humano común y
corriente y no pueden tener fe en la glorificación del santo nombre, aunque lo hayan escuchado
claramente. Las palabras falsas, el comportamiento violento y los actos pecaminosos como el
robo crearán grandes ofensas en el corazón de una persona tan envidiosa y engañosa. En el
Padma Purāṇa están escritas diez ofensas al santo nombre y las describiremos brevemente a
continuación:
1) sādhu nindā (blasfemar contra un santo): blasfemar contra un santo es una ofensa
grave y se llama mahad aparādha. Un sādhu es un devoto de Dios a través de cuya prédica
del santo nombre se ha hecho mundialmente famoso. ¿Cómo puede el santo nombre tolerar
la blasfemia a una persona así? Mucha gente piensa que no hay nada de malo en discutir la
falta de algún devoto que se dedica a algunas malas actividades, porque esa crítica es
verdadera y está justificada, pero Śrīpada Śrīdhara Svāmī escribe en su comentario sobre el
Śrīmad Bhāgavata: nindanaṁ doṣa kīrtanam - “No hay duda de si el devoto que está en
discusión tiene la culpa o no, hablar mal de una persona así se llama blasfemia ". Es natural
que nos preguntemos: "¿Quiénes son estos devotos que ofenden a quienes cometemos una
ofensa al santo nombre?" En su libro Mādhurya Kādambinī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī da la
respuesta: “No es correcto pensar que solo aquellos devotos que son misericordiosos, no
violentos, tolerantes, etc. deben ser considerados santos, y que aquellos que no están dotados
de tales cualidades son no santos, y que así uno puede blasfemarlos sin cometer una ofensa
al santo nombre. En realidad, cualquiera que adore a Dios, sea engañoso, de mala conducta,
hipócrita e inmundo, es un santo, y blasfemar o criticar a tal persona es una ofensa al santo
nombre. El mismo Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad Gītā (9.30):
 api cet sudurācāro bhajate mām ananya bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

"Incluso si uno comete las actividades más abominables, debe ser considerado un santo
cuando me adora exclusivamente, porque está en el camino correcto". Aquellos que han fijado
el pensamiento en su mente, "Seré bendecido al adorar al Señor Supremo", y que no adoran
a semidioses, sino solo al Señor Supremo, son santos, aunque se comporten mal, y criticarlos
incluso a ellos es una ofensa al santo nombre.
2) pensar que śrī viṣṇu y śrī Śiva son verdades independientes: Aquellos que piensan
que las cualidades y los nombres de Śrī Viṣṇu están separados de los de Śrī Śiva son
ofensores del santo nombre (śrī viṣṇoḥ śivasya tad guṇa nāmādi sakala dhiyaḥ bhinnam paśyet
sa khalu hari nāmāhitakaraḥ). En otras palabras, convertirse en un bahvīśvara vādī, alguien
que piensa que hay muchos Dioses, que el Señor Śiva tiene poderes separados del Señor
Viṣṇu, y viceversa, es una ofensa al santo nombre. Los vaiṣṇavas piensan en el Señor Śiva
como el sirviente de Śrī Kṛṣṇa y en Śrī Kṛṣṇa como el Controlador Supremo.
3) faltarle el respeto al guru: Considerar a Śrī Guru como un ser humano ordinario es una
ofensa, porque él es el kāruṇya ghana vigraha del Señor, la personificación de su gran
misericordia. Así como el hielo es el resultado del enfriamiento del agua líquida, la misericordia
del Señor se vuelve sustancial y desciende a la tierra en la forma del guru para redimir a las
almas caídas. Así es como el discípulo apropiado mira a su guru. El discípulo siempre piensa
en los atributos trascendentales de su guru, nunca mira las externas o titulares deficiencias en
su forma divina, porque eso lo haría parecer humano y entonces el santo nombre no estaría
complacido con tal cantor.
4) blasfemar contra las escrituras śruti: Las escrituras śruti son sobrehumanas. Se dice
vedayatīti vedaḥ: Los Vedas se explican a sí mismos. Las escrituras védicas como el Śrīmad
Bhāgavata también se manifiestan por sí mismas. Los Purāṇas y los libros de historia están
llenos de explicaciones claras acerca de los Vedas, por lo que también están en un nivel
védico. Es una ofensa al santo nombre blasfemar tales escrituras. Aquellas escrituras que
predican jñāna (realización espiritual e intelectual) y karma (trabajo) también son muy
misericordiosas, porque involucran a aquellas personas que aún no están preparadas para el
camino de la devoción, estando todavía demasiado apegadas al jñāna y al karma. Estas
escrituras llevan gradualmente a esas almas al templo de la devoción, por lo que ciertamente
se comete una ofensa al santo nombre al blasfemar esas escrituras.
5) considerar exagerada la glorificación del santo nombre: Esta glorificación es hecha por
las escrituras reveladas y las almas autorrealizadas, y uno no debe pensar que sus
declaraciones son exageradas. ¡De hecho, sus glorificaciones son solo una gota del océano
sin orillas de las glorias del santo nombre! Ni siquiera el Señor Ananta de mil cabezas puede
encontrar el límite de sus glorias, por lo que uno nunca debe pensar: "Esas glorificaciones solo
se hacen para crear fe en las mentes de los devotos practicantes". El santo nombre es auto-
manifiesto y auto perfecto, y no depende de ningún ritual o glorificación. Por tanto, no hay duda
de que no hay ninguna exageración en la glorificación del santo nombre.
6) considerar que las glorias del santo nombre son imaginarias: minimizar las
glorificaciones del santo nombre en escrituras como el Śrīmad Bhāgavata es otra gran ofensa
al vaiṣṇavismo. No es bueno ser incrédulo o ateo, argumentando y contraargumentando,
pensando: "No acepto la existencia de lo que no puedo entender". Nuestro cerebro nunca es
capaz de captar la verdad sobre los asuntos trascendentales, por lo tanto, no es bueno discutir
sobre ellos o no creer en ellos. Cuando nuestra inteligencia se espiritualice más allá de las tres
modalidades de la psique material, entonces uno podrá captar la verdad trascendental. En este
mundo material podemos experimentar los maravillosos poderes de los mantras, hierbas,
piedras, etc., y tampoco podemos determinar estos poderes simplemente discutiendo sobre
ellos. Si ni siquiera podemos discutir sobre los poderes materiales, ¿qué decir entonces de los
poderes espirituales? Por lo tanto, uno no debe discutir sobre cosas espirituales, ya que son
inconcebibles para los cerebros materiales:

acintyāḥ khalu ye bhāva na taṁs tarkeṇa yojayet

prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca tad acintyasya lakṣaṇam

7) cometer actividades pecaminosas con la fuerza del canto del santo nombre - En las
Escrituras podemos leer que todos los pecados se destruyen al cantar el santo nombre. Incluso
los pecados más grandes son quemados por el santo nombre como un montón de algodón se
reduce a cenizas al fuego. Pero si uno peca voluntariamente, pensando que estos pecados
serán destruidos por la fuerza del santo nombre, comete una terrible ofensa al santo nombre.
Solo el mayor bribón cometería pecados repugnantes con la fuerza de ese santo nombre, que
fácilmente puede darnos las mayores bendiciones de la vida humana, el amor de Dios y el
servicio devocional extático. Las reacciones a los pecados cometidos en esa conciencia serán
millones de veces más pesadas de lo normal. Incluso muchos rituales de expiación o un castigo
a largo plazo por Yamarāja, el dios de la muerte y el castigo después de la muerte, no podrán
purificar a uno de esos pecados.
8) considerar que el santo nombre es igual a otras actividades auspiciosas - Es una
ofensa terrible al santo nombre considerarlo igual a actos piadosos como el dharma (seguir los
principios religiosos), vrata (mantener los votos), tyāga (renunciación) homa (sacrificios de
fuego) y así sucesivamente. Por lo tanto, se trata de limitar las glorias del santo nombre y esto
se considera una ofensa.
9) aconsejar a una persona infiel que cante el santo nombre - Es una ofensa instruir a
una persona que no lo desea, porque esa persona reaccionará de manera irrespetuosa y eso
es una ofensa por parte del predicador.
10) no amar el santo nombre, incluso después de escuchar su glorificación - Un devoto
practicante que no presta atención al santo nombre, que está intoxicado por el gozo sensorial
y está lleno de sentimientos corporales de "yo" y "mío", es un ofensor para el santo nombre.
El resultado principal del canto del santo nombre es el amor por los pies de loto del Señor.
La destrucción de las reacciones pecaminosas y la liberación de la existencia material son
resultados secundarios. La única reserva es la ofensa. Si uno evita las ofensas antes
mencionadas, puede liberarse de la “mala suerte” de no tener sabor y ser bendecido con
prema, el amor por Dios. A este respecto, el Padma Purāṇa dice:

nāmāparādha yuktānāṁ nāmāny eva haranty agham

aviśrānta prayuktāni tāny evārtha karāṇi hi

"Aquel que canta incansablemente el santo nombre puede liberarse de todas las ofensas
al canto".

Cuando uno ha ofendido conscientemente a una gran alma, uno puede ser perdonado
cayendo a sus pies y suplicando perdón. Pero los resultados de la ofensa no dejarán a la
persona que piensa: “¿Por qué debo disculparme personalmente? ¡Permítanme cantar
constantemente para liberarme de mis ofensas! " Entonces esa ofensa al santo no será
perdonada por el Señor. ¡Más bien, la ofensa pesará aún más sobre el ofensor! Además,
cuando uno comete sevā-aparādha sin saberlo, estas ofensas pueden erradicarse cantando
nāma-saṅkīrtana. Pero cuando uno comete tales ofensas a propósito, pensando que serán
perdonadas cantando el santo nombre, esa es otra terrible ofensa al santo nombre. Aparte de
eso, todas las ofensas, cometidas a sabiendas o sin saberlo, se perdonan si uno canta
constantemente nāma-saṅkīrtana con arrepentimiento.
Uno debe cantar harināma con amor y arrepentimiento, teniendo una fe firme en que "¡Si
me refugio en Bhakti-devī, mis ofensas ciertamente cesarán y como resultado de mi saṅkīrtana
seguramente alcanzaré la devoción!" La fe es absolutamente necesaria si uno quiere dejar de
cometer ofensas, y esa fe puede ser alcanzada por aquellos en cuyo corazón surge el
arrepentimiento y el entusiasmo. ¿Cómo puede una persona liberarse de las ofensas si no se
arrepiente desde el principio? Para destruir las ofensas uno debe arrepentirse, y si las ofensas
no cesan, entonces uno debe refugiarse ansiosamente en el santo nombre. Ciertamente, el
santo nombre se complacerá con tal cantor y lo bendecirá con el tesoro del prema.
Śrīman Mahāprabhu enseña a todos los devotos practicantes del mundo cómo cantar el
santo nombre con apego, fingiendo que Él mismo no tiene ningún apego por él, aunque es el
amor del santo nombre personificado. El canto del devoto practicante debe estar lleno de ese
apego. El santo nombre contiene todo el sabor de la forma, las cualidades y la dulzura de Śrī
Kṛṣṇa, pero un ofensor no puede experimentar nada de eso, por lo que tampoco puede cantar
con entusiasmo y apego. El nombre sale de su boca mecánicamente mientras su mente
contaminada deambula libremente por el bosque de los objetos sensoriales. Entonces,
mientras tiene una bolsa de cuentas en la mano y canta el número prescrito de rondas, habla
sobre diferentes temas locales y extranjeros, sobre objetos de los sentidos e incluso sobre las
faltas y defectos de otros devotos. En realidad, “bhaktipathe poḍoye vigati”, "un desastre ocurre
en el camino de la devoción". Si no hay sugati (auspiciosidad), habrá vigati (calamidad) y
durdaiva (mala suerte). Pero una persona que canta sin ofensas el santo nombre en compañía
de los santos, con el objetivo de saborear el néctar del santo nombre, será fácilmente
bendecida con un amoroso apego a la vida de bhajana. Śrīman Mahāprabhu personalmente
dio el siguiente resumen de este verso:

aneka lokera vāñchā aneka prakāra

kṛpāte korilo aneka nāmera pracāra.
khāite śuite yathā tathā nāma loy
deśa kāla niyama nahi, sarva siddhi hoy
sarva śakti nāme dilā koriyā vibhāga
āmāra durdaiva nāme nāhi anurāga

“Mucha gente tiene muchos deseos diferentes y eres tan amable que has revelado muchos
nombres diferentes. Uno puede cantar el santo nombre mientras come o mientras está
acostado, no hay restricción de tiempo y lugar. Siempre otorga la perfección. Has investido
todos tus poderes en tus santos nombres, pero soy tan desafortunado que no tengo ningún
apego a ellos ".
 Verso 3

tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

tṛṇād - than a blade of grass; api - even; sunīcena - being low; taroḥ - as a tree; iva - just as;
sahiṣṇunā - being tolerant; amāninā - not being proud; mānadena - by giving honour; kīrtanīyaḥ
- to be chanted; sadā - always; hariḥ - Hari.

El santo nombre del Señor Hari debe cantarse siempre con gran humildad. Uno debe
pensar que es más bajo que una brizna de hierba, debe ser tan tolerante como un árbol,
debe ofrecer todo el honor a los demás y nunca debe esperar ningún honor para sí
mismo.

Antes de revelar este tercer verso del Śikṣāṣṭakam, Śrīman Mahāprabhu, el descenso que
purifica la era de riña (kaliyuga pāvanāvatāra), le dijo a Śrī Svarūpa Dāmodara y Rāmā-nanda
Rāya:

ye rūpe loile nāma prema upajāya

tāhāra lakṣaṇa śuno svarūpa rāma rāya

“¡Oh, Svarūpa y Rāma Rāya! ¡Escuche los medios por los cuales el santo nombre puede
despertar al prema! "
El santo nombre del Señor Hari siempre debe cantarse con gran humildad. Uno debe pensar
que es más bajo que una brizna de hierba, debe ser tan tolerante como un árbol, debe ofrecer
todo el honor a los demás y nunca debe esperar ningún honor para sí mismo. Al final del Ādi-
līlā de Śrī Caitanya Caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī escribe el siguiente verso:

ūrdhva bāhu kori śuno sarva loka

nāma sūtre gāṅthi poro kaṇṭhe ei śloka

“Levanten los brazos, todos ustedes, y escuchen: ensarten este verso en un hilo y úsenlo
alrededor del cuello”.
Cuando un orador quiere llegar a personas que están lejos de él, habla en voz alta con las
manos levantadas, para que todos lo noten y le presten atención. De esta manera, Śrīla
Kavirāja Gosvāmī les dice a todos los cantantes que deben llevar este verso alrededor del
cuello como si fueran collares. Si uno no sigue esta fórmula, será difícil obtener los resultados
del nāma-saṅkīrtana.
En el verso anterior se discutió que no hay nada más que ofensas que impiden que se
manifieste todo el poder del santo nombre. Aquí Śrīman Mahāprabhu enseña a todas las
personas del mundo que la única forma de protegerse de las ofensas es cantar el santo nombre
con gran humildad. Cuando instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīman Mahāprabhu comparó las
ofensas cometidas contra los devotos con un elefante loco que arranca del corazón la tierna
vid de la devoción. No hay otra manera que cercar la vid de la devoción con el escudo de la
humildad:

yadi vaiṣṇava aparādha uṭhe hāthī mātā

upāḍe vā chiṇḍe tāra śuki yāy pātā
tāte mālī yatna kori kore āvaraṇa
aparādha hastī yaiche nā hoy udgama
(Śrī Caitanya Caritāmṛta)
También se dice:

dīnatā māna dattādi śila kḷpta mahāvṛtiḥ

bhakti kalpa nṛbhiḥ pālyā śravaṇādyāmbu secanaiḥ

"Uno debe construir un fuerte muro de humildad y proteger su vid de devoción dando honor
a los que lo rodean, rociando la vid con el agua del oído y el canto".
"Humildad" significa, naturalmente, considerarse siempre muy incompetente. Śrīmat
Sanātana Gosvāmī definió la humildad de la siguiente manera en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta:

yenāsādharaṇāśaktādhama buddhiḥ sadātmani

sarvotkarṣāṇvite’pi syād budhais tad dainyam iṣyate
yayā vācehayā dainyaṁ matyā ca sthairyam eti tat
tāṁ yatnena bhajed vidvāṁs tad viruddhāni varjayet

“Los sabios llaman humildad al sentimiento que hace que el más cualificado se considere
bajo e incompetente. Los devotos practicantes inteligentes deben seguir con sus palabras,
actividades e inteligencia los pasos de aquellos en cuyos corazones está fijada esta humildad,
y nunca deben actuar en forma contraria ".
La humildad antes mencionada, que hace que la persona más calificada se considere baja
e indigna, no es una humildad ordinaria. Es la condición natural de un alma rendida que ha
iluminado su yo espiritual volviendo a su posición constitucional. Cuando una persona
afortunada, que se ha rendido a los pies de loto del Señor por la misericordia de un maestro
genuino, avanza en el camino de la devoción, experimentará la autoridad de Dios cada vez
más a medida que la densa oscuridad de su falsa conciencia corporal se desvanece y despierta
su identificación real como siervo de Dios. El devoto practicante finalmente renunciará a toda
su propia falsa autoridad, arrojándola al océano de la autoridad de Dios mediante la entrega
total a los pies del Señor, y así se convertirá en un alma liberada. Mientras esté en su cuerpo
material, tendrá que tratar y hablar con personas del mundo, pero tan pronto como sienta el
más mínimo sentimiento de autoridad personal que surja en él, se sentirá muy molesto. Un
impulso de humildad surgirá en su corazón y de inmediato abandonará su falso sentimiento de
autoridad. Esa es la humildad natural de un devoto, y el valioso tesoro del sādhana (práctica
espiritual) de un devoto. Śrīmat Sanātana Gosvāmī dice que no hay mucha diferencia entre la
humildad y la devoción. Ambos son impulsos el uno para el otro.
El santo nombre estará complacido con tal humildad del devoto y de esa manera todas las
ofensas a los vaiṣṇavas desaparecerán. Así, la humildad atrae la misericordia del santo
nombre. Nuestros ojos son muy tiernos, y sin embargo son el más importante de los sentidos
que adquieren conocimiento, y como hasta la más mínima cosa puede causarles un gran daño,
el Señor ha creado nuestros párpados para protegerlos siempre. Si, por casualidad, una mota
de polvo cae sobre el ojo, los finos nervios del ojo inmediatamente producen agua para
expulsar el polvo del ámbito del ojo. De la misma manera, la humildad expulsa las ofensas que
obstaculizan nuestra devoción y liberan nuestro corazón de ellas. Con este verso tṛṇād api
sunīcena, Śrīman Mahāprabhu enseña a los devotos practicantes cómo observar el pináculo
de la humildad. La humildad es la fuerza vital misma del canto del santo nombre. Cantar sin
humildad no tiene vida, por lo tanto, el que canta debe familiarizarse específicamente con estas
grandes palabras de Śrīman Mahāprabhu.
El Señor dijo: tṛṇād api sunīcena - "El devoto practicante debe sentirse tan humilde como
una brizna de hierba". Una brizna de hierba es algo muy insignificante, pero sigue siendo muy
importante ya que sirve a las vacas como alimento y por medio de eso las vacas dan leche con
la que se puede servir al Señor. Los techos de casas y templos también se pueden hacer con
hierba. "Pero", debería pensar el devoto, "nunca se ha prestado ningún servicio a través de
mí". De esta manera se considera a sí mismo más bajo que una brizna de hierba. El devoto
debe pensar humildemente: "Cuando alguien pisa una brizna de hierba, la hierba volverá a
levantarse después de que el pie se haya movido, pero nunca me levanto tan ileso y sin
ofenderme si alguien me patea con el pie". Ciertamente, el devoto practicante debe desarrollar
estos sentimientos de humildad. Mientras uno no se dé cuenta de su bajeza con el corazón y
la mente, y solo finja humildad externamente, por ejemplo de forma verbal, no se logra la
perfección de este humor tṛṇād api sunīcena. La verdadera humildad es la humildad mental.
No hay mayor engaño que fingir humildad a través de los gestos y las palabras de uno y estar
realmente lleno de falso orgullo dentro de la mente. Esa falsa humildad nunca purificará el
corazón de nadie.
Then taror iva sahiṣṇuṇā – El devoto debe ser tan tolerante como un árbol. Incluso cuando
el árbol sea cortado, no dirá nada, sino que lo tolerará en silencio. No considerará al cortador
como su enemigo, sino que incluso le servirá poniéndole sombra y ofreciéndole sus frutos.
Chettuḥ pārśvagatāṁ chāyāṁ nopasaṁharate drumaḥ. Ese es un ejemplo del pináculo de la
humildad. El Śrīmad Bhāgavata menciona la historia del brāhmaṇa mendicante de Avantīpura,
y en el Caitanya Bhāgavata se describe cómo Śrīla Haridāsa Ṭhākura toleró las palizas de los
musulmanes en veintidós mercados. Cuando los musulmanes intentaron matarlo a golpes,
Śrīla Haridāsa Ṭhākura oró al Señor por su bienestar:

e sab jévere kåñëa koroho prasäda

mora drohe nahu e sabhära aparädha

“¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Ten misericordia de todas estas personas, para que no te ofendan
torturándome así! "
Incluso si un árbol se seca y muere porque nadie le rocía agua, no le pedirá agua a nadie.
Más bien, servirá a todos con sus frutos, madera, hojas y resina. El árbol tolera pacientemente
los abrasadores rayos del sol en el verano, la lluvia torrencial en la época del monzón y el frío
extremo en el invierno. De la misma manera, los devotos deben practicar la tolerancia similar
a la del árbol, sirviendo incluso a quienes los acosan, lastiman e insultan, sin enfadarse con
nadie. El devoto nunca le pide nada a nadie, sino que dona todo lo que puede dar a los demás,
tolerando pacientemente todo el dolor que le puedan causar.
Amāninā mānadena – El devoto nunca espera ningún honor de nadie, pero honra a todas
las demás entidades vivientes en todo momento, sabiendo que su amado Señor habita en
todas ellas. No hay nadie en el mundo a quien deba faltarle el respeto. El Śrīmad Bhāgavata
dice:

antar deheṣu bhūtānām ātmas te harir īśvaraḥ

sarvaṁ taddhiṣṇyam īkṣadhvam eva vas toṣito hy asau

"El Señor Hari habita en los corazones de todos los seres vivientes como su Ser Supremo,
y como ellos son su morada, también deberían estar satisfechos".
Cada cuerpo es el templo de Hari, porque Él habita en todos, por lo tanto, todos son
respetables para un devoto. El templo puede estar roto, deformado, inculto o sucio, pero aún
así el devoto lo adora. De la misma manera, según la visión del mundo, algunas personas son
bajas o poco importantes, pero siguen siendo respetables para el devoto. Por lo tanto, el
Śrīmad Bhāgavata (29.11.16) dice:
praṇamed daṇḍavad bhūmāv aśva caṇḍāla go kharam – “Uno debe ofrecer reverencias
postradas incluso a los caballos, los parias, las vacas y los burros, sabiendo que el Ser
Supremo habita en ellos.” Brāhmaṇādi caṇḍāla kukkura anta kori, daṇḍavat koribek bahu
mānya dhari (Caitanya Bhāgavata) – "Uno debe ofrecer reverencias postradas a los
brāhmaṇas, los parias y los perros, dándoles un gran honor". En un estado de humildad, el
devoto siempre debe hacer hari kīrtana. Ese canto destruirá todas las ofensas cometidas en
esta vida y en vidas anteriores y bendecirá rápidamente al devoto con el tesoro del prema.
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Cabe preguntarse aquí: “¿Es posible que un neófito sea más bajo que una brizna de hierba
y más tolerante que un árbol? ¿Por qué Mahāprabhu mencionó una condición tan difícil,
mientras que se supone que su camino de devoción es tan fácil de practicar? " Ciertamente,
se puede hacer una pregunta tan crítica, pero debemos considerar que la meta del camino de
la devoción solo se puede alcanzar mediante la misericordia. Cuando el neófito se refugia
ansiosamente en el santo nombre, para cantar sin ofensas, entonces estará cualificado en
todos los aspectos, simplemente por la gracia del santo nombre.
A este respecto, hemos escuchado una historia real de nuestro más adorable Śrīla
Gurudeva, que ocurrió en Vraja. No pudimos controlar el deseo de escribir esa historia aquí en
esta ocasión. Hace mucho tiempo, una persona altamente educada vino de Bengala a
Vṛndāvana, deseando vivir en Vraja y recibir instrucciones e iniciación de un Guru genuino. El
acudía con regularidad a un famoso bhajanānandī mahātma, (un gran santo que ama adorar
a Dios) quien comprendió al hablar con él que el aspirante estaba interiormente orgulloso de
su aprendizaje. Aunque el aspirante le había pedido iniciación e instrucción, el mahātma no
prestó oído a la solicitud. Un día, cuando el aspirante se le acercó lloriqueando por la iniciación,
el mahātma le dijo que podría iniciarse si le traía en el plazo de siete días una persona o un
objeto que fuera en todos los aspectos inferior a él (el aspirante).
Al principio, el aspirante pensó: "Oh, ¿qué tiene eso de difícil?" ¡Casi todos en este mundo
son inferiores a mí! ¡Puedo llevar a cualquiera conmigo a mi guru! " Pero por la gracia de ese
mahātma, el aspirante se volvió cada vez más consciente de sus propias faltas y de las
cualidades de los demás. ¡Después de todo, todas las criaturas del Señor Brahmā son una
mezcla de cualidades y defectos! Pensando así, el aspirante no pudo encontrar ningún ser
humano inferior a él. Luego comenzó a buscar un ser inferior dentro del mundo de los animales
y las aves, pero allí tampoco tuvo éxito, porque cada animal y ave tiene algunas cualidades
que incluso los seres humanos no tienen. Finalmente buscó entre los árboles y las
enredaderas, pero allí tampoco tuvo éxito, porque Mahāprabhu había instruido a los vaiṣṇavas
para que fueran tan tolerantes como un árbol (de modo que los árboles eran definitivamente
superiores a él). De esta forma pasó seis días buscando. Solo quedaba un día, y si no podía
encontrar a nadie inferior a él hoy, entonces no sería iniciado. En la mañana del séptimo día,
el aspirante salió al campo para defecar con la mente muy agitada. Después de todo, era su
día de iniciación. Mientras pasaba las heces, pensó: "¡Ah, este excremento es inferior a mí en
todos los aspectos! ¡Déjame decírselo a mi guru! " Pero por la gracia de su maestro, su
inteligencia se había entrenado tanto para ver las cualidades de los demás y sus propios
defectos que comenzó a pensar: “¡Hermano, mira! Dices que este excremento es inferior a ti,
pero antes de que esta sustancia entrara en contacto contigo, era prasāda divino ofrecido a la
deidad. ¡Ahora, como querías seguir con vida y alimentar tu cuerpo, se ha convertido en una
sustancia repugnante! ¿Hay alguien más bajo que él que se da a sí mismo una sustancia tan
agradable para alimentar su propio cuerpo y lo convierte en algo tan desagradable? " Pensando
así, el aspirante se sorprendió y pensó para sí mismo: “¡No, no! ¡Esta sustancia también es
mucho mejor que yo! " Mientras tanto, un gusano se metió en el excremento y el aspirante
pensó: “¡Ahora lo tengo! ¡Este gusano en el excremento es inferior a mí en todos los aspectos!
" Pero luego empezó a pensar en el gusano, diciéndose a sí mismo: “¡Hermano! Has convertido
el prasāda del Señor en este excremento y ya no puedes hacerlo puro, pero este gusano
finalmente hará que este excremento se fusione de nuevo con la tierra, ¡y ni siquiera eso
puedes hacer! ¡En ese aspecto eres inferior!"
Aunque Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī es digno de alabanza por todo el mundo,
cuando describió la misericordia de Śrīla Nityānanda Prabhu en el Caitanya Caritāmṛta, dijo:

jagāi mādhāi hoite mui se pāpiṣṭha

purīṣera kīṭa hoite mui se laghiṣṭha
mora nāma śune yei, tara puṇya-kṣaya
mora nāma loy yei, tāra pāpa hoy
emon nirghṛṇa more kebā kṛpā kore
eka nityānanda vinu jagata bhitore?

“Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi y soy más bajo que un gusano en las heces.
Cualquiera que oye mi nombre pierde su mérito piadoso y quien pronuncia mi nombre comete
un pecado. ¿Qué persona no envidiosa en el mundo que no sea el Señor Nityānanda otorgaría
misericordia a una persona tan repugnante? "
¿Cómo puede una persona así, alabada por todo el mundo, experimentar que es inferior a
un gusano en las heces? Y si solo hablara palabras humildes, y no fuera realmente humilde
en su corazón, ¿no sería ese el mayor engaño? Por tanto, esta experiencia solo puede llegar
a un gran santo o a un alma afortunada que ha recibido la misericordia de una gran alma. Esto
nunca podrá ser experimentado por nadie más.
De todos modos, el aspirante terminó su baño y se dirigió a su maestro. El maestro le
preguntó: "¿Y trajiste lo que es inferior a ti en todos los aspectos?" El aspirante ofreció sus
reverencias postradas y dijo: “¡Oh maestro! Por tu misericordia, he visto en estos siete días
que, si hay alguna criatura o sustancia completamente inferior en este mundo, ¡soy yo! ¡No
hay criatura más baja en todo el mundo que yo! " El mahātma sonrió y abrazó al candidato,
diciendole: “Te has traído aquí después de renunciar a tu orgullo y aceptar un estado de ánimo
humilde. ¡Ahora ya no hay más obstáculos para tu iniciación! " Por la misericordia de ese santo,
el aspirante fue bendecido con una vida llena de agradable bhajana. El propio Śrīman
Mahāprabhu explicó este verso de la siguiente manera:

uttama hoiyā āpanāke māne tṛṇādhama

dui prakāre sahiṣṇuta kore vṛkṣa sama
vṛkṣa yeno kāṭ-leo kichu nā boloy
śukhāiyā moile kāre pāni nā māgoy
yei ye māgoye tāre deya āpana dhana
gharma vṛṣṭi sohe, ānere koroye rakṣaṇa
uttama hoiyā vaiṣṇava hobe nirabhimāna
jīve sammāna dibe jāni kṛṣṇa adhiṣṭhāna
ei mata hoiyā yei kṛṣṇa nāma loy
śrī kṛṣṇa caraṇe tara prema upajoy

“Aunque el devoto es la persona más elevada, se considera más bajo que una brizna de
hierba y es tolerante como un árbol, todo de dos formas. Incluso cuando se corta un árbol, no
dice nada, y cuando se seca y muere, no le pide agua a nadie. Sin embargo, da su propia
riqueza de forma gratuita a cualquiera que la solicite, protegiendo a los demás mientras tolera
el calor y la lluvia. Aunque el vaiṣṇava es la personalidad más grande, está desprovisto de
orgullo, y honra a todos los seres vivientes, sabiendo que Kṛṣṇa habita en ellos. Quien cante
el nombre de Kṛṣṇa de esta manera obtendrá el amor por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa ".
 Verso 4

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

na - no; dhanaṁ - wealth; na - no; janaṁ - followers, or company; na - no; sundarīṁ - beautiful
woman; kavitāṁ - poetry; vā - or; jagadīśa - Lord of the universe; kāmaye - desire; mama - my;
janmani - birth; janmani - birth; īśvare - in the Lord; bhavatād - Your; bhaktiḥ - devotion; ahaitukī
- causeless; tvayi - in You.

¡Oh Señor del universo! ¡No quiero riquezas, seguidores o compañías en vano, una
mujer hermosa o el disfrute de la bella poesía! ¡Todo lo que quiero es devoción sin causa
hacia Ti, nacimiento tras nacimiento!

Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja describe cómo el Señor habló este cuarto verso:

kohite kohite prabhura dainya bāḍhilā

śuddha bhakti kṛṣṇa ṭhāi māgite lāgilā
premera svabhāva - yāhā premera sambandha
se-i māne kṛṣṇe mora nāhi prema gandha

“Mientras el Señor hablaba, su humildad aumentó y comenzó a orar a Kṛṣṇa pidiéndole

devoción pura. Es la naturaleza del prema que quien tiene una relación amorosa con Kṛṣṇa
piensa: "¡No tengo ni una pizca de amor por Kṛṣṇa!"
Cuando el Señor pronunció el verso “tṛṇād api sunīcena”, el océano de su humildad creció.
Debido a que Él es el océano del amor, también es el océano de la humildad. Se dice que no
hay diferencia entre la humildad y el amor:

dainyas tu paramaṁ premnaḥ paripākena janyate

tāsāṁ gokula nārīnām iva kṛṣṇa viyogataḥ
(Bṛhad Bhāgavatāmṛta)

“Cuando el prema madura, aparece la humildad con él. Cuando las muchachas de Gokula
fueron separadas de Kṛṣṇa (después de que Él dejó Vṛndāvana por Mathurā), mostraron el
pináculo de la humildad”.
La humildad suprema habita en la joya de la corona de todas las Vraja-gopīs, Śrī
Rādhārāṇī. En sus últimos doce años en Purī, Śrīman Mahāprabhu disfrutó de la humildad y
la divina locura de Śrī Rādhā. Durante ese tiempo, reveló el Śikṣāṣṭakam. No hay límite para
los cientos de olas de humildad en el océano del Rādhā-prema que experimentó el Señor.
Cuando las olas de humildad subieron a su corazón, le pidió al Señor devoción pura.
Uno puede preguntarse aquí: Si Mahāprabhu es el océano del amor divino, entonces ¿por
qué todavía ora pidiendo devoción pura? La respuesta se da aquí: premera svabhāva – yāhā
premera sambandha, se-i māne kṛṣṇe mora nāhi prema gandha – "Es la naturaleza del prema
que el amante piense: ¡No tengo ni una pizca de amor por Kṛṣṇa!" La verdadera devoción
significa que uno nunca se sacia. Uno puede medir su sed a partir de su gusto por el rasa del
bhajana. El prema siempre mantiene el corazón del amante (premika) agitado con una
profunda sed de prema. Cuanto más se prueba, más sed se tiene y cuanto más se tiene sed,
más se saborea. En este mundo el hambre y la comida se disminuyen mutuamente, pero en
el reino del amor de Dios es exactamente lo contrario. Allí, el sabor de la dulzura de Kṛṣṇa
aumenta la sed de prema y viceversa.

kṣudhā āra khādyavastu ubhaye yemon

ubhaye ubhayera hoy vināśa kāraṇa
prema rājye ei rīti ati vilakṣaṇa
ubhaye ubhayera hoy vardhana kāraṇa

En el Bṛhad Bhāgavatāmṛta (1.7.135), Nārada Muni ora por esta bendición de Śrī Kṛṣṇa:

śrī kṛṣṇacandra kasyāpi tṛptir astu kadāpi na

bhavato’nugraho bhaktau premni cānanda bhājane

“¡Oh, Kṛṣṇacandra! ¡Eres la bienaventuranza trascendental personificada! Que nadie

se sacie jamás del amor y devoción por Ti. ¡Esta es la bendición por la que ruego!". Al
oír esto, Śrī Kṛṣṇa dijo:

vidagdha nikarācārya ko nāmāyaṁ varo mataḥ

svabhāvo mat kṛpā bhakti premṇāṁ vyakto’yam eva yat

“¡Oh maestro de todas las artes inteligentes! ¿Qué clase de bendición es lo que quieres?
¡Todos saben que mi misericordia, devoción y amor son inagotables!”
Cuanto más avanza el devoto en su amor, más se lamenta por sed de más. Aunque
Mahāprabhu es el océano del amor, le dijo a Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya: śuno
mora prāṇera bāndhava! nāhi kṛṣṇa prema dhana, daridra mora jīvana, dehendriya vṛthā mora
sab - “¡Escuchen, amigos de mi corazón! ¡No tengo el tesoro del amor por Kṛṣṇa, así que mi
vida está asolada por la pobreza, y mi cuerpo y mis sentidos son inútiles! "
Cuando alguien dice: “¡Oh Señor! ¡Eres la encarnación del amor, y tu cuerpo divino está
lleno de síntomas extáticos como piel de gallina y lágrimas de amor! ¿Cómo puedo creerte
cuando dices que no tienes prema? " Entonces la respuesta es: tabe ye kori krandana, sva
saubhāgya prakhyāpana, kori iha jāniho niścoy (Caitanya Caritāmṛta) – "¡Sepan con certeza
que solo estoy anunciando mi propia buena fortuna cuando lloro!" ¡En otras palabras, cuando
lloro, no es por mi gran devoción, es solo para mostrar cuán afortunado soy de tener tanta
devoción!” Esa es la naturaleza maravillosa de la sed devocional sagrada, y es por eso que el
océano de prema está agitado por la humildad. El Señor ora humildemente como un neófito
sin experiencia: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye – “¡Oh Señor
del universo! ¡No quiero riquezas, seguidores o una esposa hermosa, ni quiero ser un gran
poeta! "
Desde tiempos inmemoriales, las entidades vivientes se olvidan de los pies de loto de Śrī
Govinda. Al ser engañados por māyā, están vagando de una especie de vida a otra, apegados
a actividades egoístas y deseando riquezas, seguidores, etc. Incluso aquellos que han
alcanzado el raro cuerpo humano e incluso han alcanzado el camino de la devoción a Dios por
la misericordia de un santo, todavía siguen mendigando riquezas y seguidores al Señor. Una
persona que alimenta estos deseos contrarios se verá privada de prema, incluso si está
haciendo bhajana.
bhukti mukti siddhi vāñchā mone yadi roy
sādhana korle-o prema utpanna nā hoy
(Caitanya Caritāmṛta)

"Cuando hay deseos de disfrute, salvación o perfección mística en la mente del devoto, no
logrará prema, incluso si practica sādhana".
El Gopāla Tāpanī Upaniṣad dice: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihā-mutropādhi nairāsyena
amusmin manaḥ kalpanam etad eva hi naiṣkarmyam - "El sendero de la devoción consiste en
una intensa meditación en Dios y hacer que la mente se libere de todos los deseos personales
de actividades fruitivas". El Bhajana tiene aquí el mismo objeto que naiṣkarmya (acción
desinteresada). En otras palabras, en la mente del devoto no habrá otro deseo que no sea el
servicio del Señor. Cuando la mente se libera de las modalidades materiales, se absorbe en
el gusto del servicio del Señor. El Nārada Pañcarātra da la siguiente definición de devoción
pura:
sarvopādhi vinirmuktaṁ tat paratvena nirmalaṁ
hṛṣikena hṛṣikeśa sevanaṁ bhaktir ucyate

“La devoción significa poner los sentidos al servicio del Señor de los sentidos. Mediante
tal entrega uno se purifica y se libera de todas las designaciones y motivos personales ".
Basado en estas declaraciones de śruti y smṛti, Śrīmat Rūpa Gosvāmī ha dado la siguiente
definición completa de devoción pura en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

anyābhilāṣita śūnyaṁ jñāna karmādy anāvṛtam

anukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

“La forma más elevada de devoción está desprovista de todos los demás deseos (excepto
la devoción), no está cubierta por esfuerzos por obtener resultados fruitivos o conocimiento
empírico y es favorable a Kṛṣṇa (o cualquiera de los otros descensos del Señor)”.
En el sentido positivo, anuśīlana significa servir a la deidad de Śrī Kṛṣṇa con el cuerpo,
cantando sus nombres, sus glorias y sus pasatiempos con las propias palabras, y pensar
siempre amorosamente en Él con la propia mente. En el sentido negativo, significa que uno
trata de evitar las ofensas a su nombre y su forma de deidad.
Anukūla significa que uno debe tener una disposición favorable hacia Kṛṣṇa. Otros, como
los reyes Kaṁsa y Śiśupāla, no eran favorables a Kṛṣṇa, por lo que sus tratos con Él no pueden
contarse como devoción. Uno debe tratar con Kṛṣṇa con el propósito de darle placer. Los
demonios le dieron a Kṛṣṇa mucho placer de lucha al atacarlo con sus armas, pero esto aún
no puede contarse como devoción porque no pelearon con Él con ese propósito. Lo odiaban,
y esto no es un bhaktirasa. Por otro lado, cuando madre Yaśodā dejó a Kṛṣṇa, que estaba
chupando su pecho, para evitar que la leche se derramase, no hizo feliz a Kṛṣṇa, sino que se
enojó con ella. Aun así, esto se cuenta como devoción porque la actitud de madre Yaśodā
hacia Kṛṣṇa fue favorable. Esto se llama anukūlyena.
La devoción puede ser sopādhika, motivada, o nirupādhika, desmotivada. Hay de nuevo
dos tipos de devoción motivada: devoción con motivos ulteriores y devoción mezclada con
otros deseos. Motivos ulteriores significa deseos de disfrute y liberación de los sentidos, y una
mezcla con otros deseos significa devoción cubierta por esfuerzos por el conocimiento y la
renunciación. La devoción pura significa dedicarse a escuchar, cantar y recordar los nombres,
cualidades y pasatiempos del Señor sin ningún motivo ulterior o mezcla con otros deseos. Esta
devoción pura también recibe los nombres de uttamā, nirguṇā, kevalā, mukhyā, ananyā,
akiñcanā y svarūpa siddhā. Los devotos puros no desean nada más que el servicio devocional
del Señor. Cuando Śrī Nṛsiṁhadeva estuvo complacido con las oraciones de Prahlāda, le
ofreció una bendición, pero Prahlāda dijo:

mā māṁ pralobhayotpatty āsaktaṁ kāmeṣu tair varaiḥ

tat saṅga bhīto nirviṇṇo mumukṣus tvām upaśritaḥ
bhṛtya lakṣaṇa jijñāsur bhaktaṁ kāmeṣv acodayat
bhavān saṁsāra bījeṣu hṛdaya granthiṣu prabho
nānyathā te’khila guro ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas tu āśisa āśās te na sa bhrtyaḥ sa vai vaṇik
(Śrīmad Bhāgavata, 7.10.2-4)
 "¡Oh Señor! ¡Oh maestro universal! Tengo mucho miedo al apego a los deseos materiales,
así que me he refugiado en Ti para renunciar a ellos. Mi corazón está naturalmente
contaminado por los deseos materiales, así que, por favor, no me hagas codicioso por ninguna
bendición material. ¿Me estás ofreciendo bendiciones que causarán mi esclavitud al mundo
material y que son la semilla del nudo en el corazón simplemente para mostrar cuáles son los
síntomas de un devoto? De lo contrario, ¿cómo es posible que Tú, que eres tan misericordioso,
me comprometas con esfuerzos tan indeseados? ¡Aquellos que te sirven con el deseo de
obtener algo mundano no son sirvientes, sino comerciantes! "
El significado de estas palabras de Prahlāda Mahāśaya es que el misericordioso Señor
nunca puede ofrecer a los devotos bendiciones como riqueza, seguidores y mujeres, que crean
el nudo en el corazón que lo une a uno con el mundo material. Si Él lo hace, es sólo para dar
un ejemplo de lo que es un devoto materialista. Cuando ven que el devoto puro no pide otra
bendición que no sea el servicio devocional, la gente materialista del mundo puede comprender
fácilmente su grandeza. Aquellos que piden bendiciones materiales a cambio de su servicio
son simplemente comerciantes. Los comerciantes tratan de usar un objeto barato para obtener
muchas ganancias y, de manera similar, un devoto materialista intenta obtener una gran
opulencia de Dios ofreciéndole algunas flores o alimentos baratos. Śrīmat Rūpa Gosvāmī
escribió en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.22):

bhukti mukti spṛhā yāvat piśācī hṛdi vartate

tāvad bhakti sukhasyātra katham abhyudayo bhavet

"¿Cómo puede aparecer la dicha de la devoción en el corazón mientras habiten en él los

deseos embrujados de disfrute y liberación?"
Todo lo que come una persona embrujada es consumido por un fantasma. Por lo tanto, una
persona así permanece siempre muy delgada. De la misma manera, todos los esfuerzos en el
bhajana del devoto que desea el disfrute o la liberación son consumidos por esos deseos, y de
esta manera su vida devocional sigue siendo muy escasa. Por lo tanto, el Señor misericordioso
les ha dado a esos devotos materialistas la dulzura de sus nombres, formas y cualidades para
que las disfruten, para expulsar a estas brujas del corazón. De esta manera, Él personalmente
limpia sus corazones.

kṛṣṇa kohe - āmāy bhaje, māge biṣoy sukha

amṛta chāḍi biṣa māge, ei boḍo mūrkha
āmi vijña - ei mūrkhe viṣoy kene dibo?
sva caraṇāmṛta diya biṣoy bhulāibo
(Caitanya Caritāmṛta, Madhya-līlā)

Kṛṣṇa dice: “¡El devoto que me adora por el placer de los sentidos es un gran tonto! ¡Él
renuncia al néctar por el veneno! ¡Yo soy sabio! ¿Por qué debería darle a este tonto el disfrute
de los sentidos? Haré que lo olvide dándole el néctar de mis pies de loto".
Śrīmad Bhāgavata también dice (5.19.26): svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchāpidhānaṁ nija pāda pallavam. “El Señor elimina los deseos materiales de quienes lo
adoran con el fin de obtener riquezas y seguidores, y les da sus pies de loto.” Śrīmat Jīva
Gosvāmī escribe en su comentario sobre ese verso: sa tu parama kāruṇikaḥ tat pāda pallava
mādhurya jñānena tad anicchatām api bhajatām icchāpidhānaṁ sarva kāma samāpakaṁ nija
pāda pallavam eva vidhatte - tebhyo dadātīty arthaḥ. yathā mata carvyamāṇāṁ mṛttikāṁ bālaka
mukhād apasārya tatra khaṇḍaṁ dadāti tadvad iti bhāvaḥ. “Aquellos que no saben lo dulces
que son los pies de loto del Señor no desean alcanzarlos. Cuando comiencen a adorar a Śrī
Kṛṣṇa, entonces el Señor todo misericordioso les dará sus pies de loto que satisfacen todos
los deseos. Es como cuando un niño come arcilla. La madre le quitará la arcilla nociva de la
boca y le pondrá un trozo de caramelo muy dulce”.
 De esta manera, el Señor concede devoción pura trascendental a los aspirantes, a quienes
se conoce como sakāma-bhaktas (devotos que todavía tienen deseos personales), y elimina
los deseos de riqueza, seguidores, etc. de sus corazones por su gracia, bendiciéndolos con el
logro de la devoción trascendental pura.
Por lo general, los deseos de riqueza y seguidores se eliminan del corazón del neófito
sakāma-bhakta por la gracia de una gran alma y, por lo tanto, se vuelve bendecido con
devoción pura. En el Śrīmad Bhāgavata, el Señor Kapiladeva describe la devoción realizada
en la modalidad de la oscuridad (tāmasa), la pasión (rājasa) y la bondad (sāttvikaḥ). La
devoción Sāttvika se conoce como kaivalya-kāmā. El devoto que desea la unidad con Dios se
describe aquí como sāttvika. En realidad, la devoción es la esencia de las potencias samvit
(conocimiento) y hlādinī (bienaventuranza) del Señor y, por lo tanto, es trascendental a las tres
modalidades de la naturaleza material. La devoción no tiene conexión con las tres modalidades
mundanas tāmasa, rājasa y sattva, pero el Señor Kapila las divide como tal para dar ejemplos
de los diferentes niveles de devotos con motivaciones materiales. Su definición de devoción
tāmasika es la siguiente (Bhāg. 3.29.8):

abhisandhāya yaddhiṁsāṁ dambhaṁ mātsaryam eva vā

saṁrambhī bhinna dṛg bhāvaṁ mayi kuryāt sa tāmasaḥ

“Una persona que me adora con violencia, orgullo, ira y envidia, y que tiene una visión
separada, en otras palabras, que no se preocupa por la felicidad y la angustia de los demás,
ya que se preocupa por su propia felicidad y angustia, y por lo tanto está desprovisto de todo
sentimiento de compasión hacia los demás, me adora en la modalidad de la oscuridad ". Ese
devoto tamasika puede convertirse en un devoto puro al asociarse con devotos puros y así
recibir su misericordia.
Se dice que una vez un rey del sur de la India ofreció 108 flores de loto doradas a la deidad
de Śrī Raṅganātha. Las flores de loto doradas estaban tachonadas con joyas y perlas y
colocadas en capas a los pies de loto de la deidad. Luego vino un brāhmaṇa devoto y ofreció
una gran cantidad de hojas de Tulasī a la deidad, cubriendo un par de flores de loto doradas
con ellas. El rey lo notó y comenzó a castigar al brāhmaṇa, que era un devoto puro. El
brāhmaṇa le explicó al rey que las hojas de Tulasī son más queridas por el Señor que las flores
de loto doradas, las joyas y las perlas. Al escuchar esto, el rey tamasika se quedó ciego de ira
y juró que tendría la audiencia del Señor antes de que el brāhmaṇa la recibiera. El rey se fue
a su casa e inició un gran sacrificio para complacer al Señor Viṣṇu, pero mientras se realizaba
el sacrificio, escuchó de una fuente confiable de que el brāhmaṇa ya había recibido la audiencia
del Señor. El rey envidioso estaba tan molesto con esto que pensó en suicidarse saltando al
fuego del sacrificio. Ardiendo en el fuego de la envidia, circunvaló la fosa del sacrificio y justo
cuando estaba a punto de saltar en él, el Señor, que se llama yajña-puruṣa, el Señor del
sacrificio, se levantó del fuego y dijo: “¡Oh Rey! ¡Incluso si entregas tu cuerpo cien veces de
esta manera, aún así no te acercarás a Mí! Pero cuando concedí mi audiencia personal a ese
devoto puro brāhmaṇa, me pidió que fuera tan misericordioso para darte también mi audiencia
a ti. Por lo tanto, abandona tu estado de ánimo envidioso y adórame con un estado de ánimo
puro, entonces serás bendecido con el prema. ¡Nunca podré ser alcanzado cuando me adores
en las modalidades de la oscuridad o la pasión! " Al decir esto, el Señor desapareció y el rey,
al escuchar que el devoto puro brāhmaṇa había orado por su beneficio, abandonó su estado
de ánimo envidioso y fue bendecido con una actitud devocional pura hacia el Señor.
El Bhāgavata (3.29.9) da la siguiente definición de devoción rajasika (en pasión):

viṣayān abhisandhāya yaśa aiśvaryam eva vā

arcād āvarcayed yo māṁ pṛthag bhāvaḥ sa rājasaḥ
 "Una persona que me adora con gran pompa por el logro del disfrute de los sentidos, la fama
o los lujos, y que tiene una visión separada (egoísta o dualista) pensando en otras cosas que
no sean Mí, está en la modalidad de la pasión".
Por la gracia de los grandes devotos, esa persona también puede renunciar a esos deseos
y ser bendecida con el tesoro de la devoción pura. El mejor ejemplo es el de Dhruva Mahārāja.
Fue atravesado por las palabras como flechas de su madrastra y muy ansiosamente invocó el
descenso del Señor por orden de su madre, rogándole por la herencia del trono de su padre.
Pero cuando logró la audiencia y la misericordia del gran sabio Nārada, abandonó su deseo
de un reino y su corazón quedó absorto en el servicio devocional puro del Señor. Más tarde,
cuando obtuvo la audiencia directa del Señor, Dhruva Mahāśaya oró:

yā nirvṛtis tanubhṛtāṁ tava pādapadma

dhyānād bhavaj jana kathā śravaṇena vā syāt
sā brahmaṇi sva mahimāny api nātha mā bhūt
kintv antakāsi lulitāt patatāṁ vimānāt
bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo
bhūyād ananta mahatām amalāśayānām
yenāñjasolbaṇam uru vyasanaṁ bhavābdhiṁ
neṣye bhavad guṇa kathāmṛta pāna mattaṁ
(Śrīmad Bhāgavata, 4.9.10-11)

"¡Oh Señor! La experiencia de la grandeza de tu aspecto brahman no se puede

comparar con el éxtasis que uno siente al meditar en tus pies de loto o o al oír a Tus devotos
hablar de Ti, ¡qué decir de los placeres sensuales de los planetas celestiales! ¡Incluso los
habitantes del cielo caen de sus aviones cuando son golpeados por la espada del tiempo
invencible! ¡Oh Señor ilimitado! ¡Que pueda obtener la asociación de las grandes almas de
corazón puro que están completamente entregadas a Ti! ¡Seré capaz de cruzar fácilmente el
océano de las miserias materiales, que está lleno de peligros, embriagándome con el néctar
de las conversaciones sobre tus glorias en su compañía! "
Así es como la fe y la devoción de Dhruva Mahāśaya se han liberardo de los tintes
materiales. El Śrīmad Bhāgavata (3.29.10) define la devoción sāttvika de la siguiente manera:

karma nirhāram uddiśya parasmin vā tad arpaṇam

yajed yaṣṭavyam iti vā pṛthag bhāvaḥ sa sāttvikaḥ

"La persona que me ofrece sus actividades (para liberarse de las reacciones a su karma) y
que tiene una actitud separatista (siendo la liberación más importante para él que la devoción)
me adora en la modalidad de la bondad".
También los devotos que desean la liberación son liberados de tales deseos por la gracia
de un devoto puro. En Caitanya Caritāmṛta se describe:

mumukṣu – jagate aneka saṁsārika jana

mukti lāgi bhaktye kore kṛṣṇera bhajana
sei sabhe sādhu saṅge guṇa sphurāya
kṛṣṇa bhajana korāya mumukṣā chāḍāya
nāradera saṅge śaunakādi munigaṇa
mumukṣā chāḍiyā koilo kṛṣṇera bhajana.

“Hay muchas personas en el mundo material que desean la liberación y adoran a Kṛṣṇa con
ese propósito. Todos se convertirán en devotos cualificados cuando se relacionen con los
santos; por tanto, adorarán a Kṛṣṇa puramente, renunciando a su deseo de liberación. Cuando
los sabios encabezados por Śaunaka se asociaron con Nārada Muni, comenzaron a adorar a
Kṛṣṇa, renunciando a su deseo de liberación”.
Después de eso (Bhāg. 3.29.11-13) Kapiladeva define la fe y la devoción pura trascendental:

mad guṇa śruti mātrena mayi sarva guhāśaye

mano gatir avichinna yathā gaṅgāṁbhaso’mbudhau
lakṣaṇaṁ bhakti yogasya nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā yā bhaktiḥ puruṣottame
sālokya sārṣṭi sārūpya sāmīpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhnanti vinā mat sevanaṁ janāḥ

“Simplemente al escuchar acerca de mis glorias, las mentes de los devotos puros van
directamente a Mí, que estoy sentado en la cueva de los corazones de todos, como el Gaṅgā
fluye hacia el océano. La definición de devoción trascendental a la Persona Suprema es que
es sin causa y es ininterrumpida. Aunque les ofrezco residencia en mi planeta, opulencia igual
a la Mía, una forma igual a la Mía, un lugar cercano a Mí, o incluso la unidad conmigo, mis
devotos no lo aceptarán sin tener mi servicio devocional ".
Esos devotos solo desean el servicio devocional puro, por lo que Mahāprabhu dijo mama
janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “¡Oh, Señor del Universo! ¡ Sólo pido
servicio devocional sin causa a Ti, nacimiento tras nacimiento!" Uno puede preguntarse aquí:
¿un devoto tan puro tendrá que sufrir las tribulaciones del nacimiento y la muerte, una y otra
vez? Mahāprabhu le dijo personalmente a Sanātana Gosvāmī en el Caitanya Caritāmṛta:

prabhu kohe - vaiṣṇava deha ‘prākṛta’ kabhu noy

aprākṛta deha bhaktera cid ānandamoy
dīkṣā kāle bhakta kore ātma samarpaṇa
sei kāle kṛṣṇa tāre kore ātma sama
sei deha tāra kore cid ānandamoy
aprākṛta dehe tāra caraṇa bhajoy

“El cuerpo de un vaiṣṇava nunca es material. El cuerpo del devoto consiste en pura
bienaventuranza trascendental. En el momento de la iniciación, el devoto se entrega, y en ese
momento Kṛṣṇa lo considera igual a Él. Kṛṣṇa entonces llena su cuerpo de bienaventuranza
transcendental, y en este cuerpo espiritual el devoto sirve a Sus pies de loto”.
Esto significa automáticamente que el devoto ya está liberado de todas las reacciones
kármicas que hacen que las personas ordinarias tomen un nacimiento tras otro en el mundo
material. El devoto toma nacimiento en el mundo material simplemente de acuerdo con el
deseo del Señor, y no debido al karma de su nacimiento anterior. Ésta es la filosofía vaiṣṇava.
Debe nacer hasta que haya alcanzado la perfección del prema (que está más allá de la
liberación) y esa perfección no puede alcanzarse sin aceptar un cuerpo material. Incluso
después de obtener prema, un devoto puede volver a nacer en este mundo, simplemente para
poder saborear la dulzura del sādhana bhakti, la devoción en la práctica. Por lo tanto, los
repetidos nacimientos y muertes del vaiṣṇava no son un asunto miserable, como es el caso de
las almas condicionadas que sufren tremendamente al aceptar y abandonar sus cuerpos
materiales. En el Uttara khaṇḍa del Padma Purāṇa está escrito: na karma bandhanaṁ janma
vaiṣṇavānāṁ ca vidyate - "Los vaiṣṇavas no nacen debido a su esclavitud al karma". El secreto
es que el Señor no deja que el devoto sepa este hecho, de lo contrario su humildad podría
perderse, y cuando se pierda la humildad, seguramente habrá pérdida en la devoción. Por eso
los devotos también piensan que tienen que aceptar el nacimiento y la muerte debido a su
esclavitud al karma, y por eso Prahlāda ruega al Señor Nṛsiṁha-deva: nātha! janma sahasreṣu
yeṣu yeṣu bhavāmy ahaṁ teṣu teṣv acyuta bhakti acyutāsti sadā tvayi- “¡Oh, Señor! Puede
que tenga que tomar miles de nacimientos de acuerdo con mi karma, pero en cualquier especie
que tome nacimiento, oh Acyuta, ¡que tenga una devoción inquebrantable por Ti! " (Viṣṇu
Purāṇa) Śrī Vidyāpati Ṭhākura ora de manera similar:

kiye mānuṣa paśu, pākhī bhae janamiye,

athavā kīṭa pataṅgo
karama vipāke, gatāgati punaḥ punaḥ,
mati rahu tuya parasaṅga

"De acuerdo con mi karma, puedo nacer una y otra vez como un ser humano, un animal,
un pájaro, un gusano o un insecto, ¡pero que mi mente esté siempre apegada a Ti!"
Śrīman Mahāprabhu dijo: “¡Oh, Señor! ¡Déjame tener devoción sin causa por Ti, nacimiento
tras nacimiento! " Al comienzo del Śrīmad Bhāgavata, Śrī Sūta Muni les dio a Śaunaka y a los
sabios la definición del principio religioso supremo:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā yayātma suprasīdati

“La religión suprema de la humanidad es la devoción al Señor Supremo, que no es

percibido por los sentidos materiales. Tal devoción no tiene causa ni obstáculos y satisface
plenamente al yo ".
Śrīdhara Svāmī explica la palabra ahaituki de la siguiente manera: hetuḥ
phalābhisandhānaṁ tad rahitaḥ – “No hay deseo de ningún resultado fruitivo ". El servicio de
los pies de loto del Señor está libre de deseos de cualquier beneficio material o espiritual. Śrī
Jīva Gosvāmī escribe: tasyāḥ bhakteḥ svarūpa guṇam āha – svata eva sukha-rūpatvād
ahaitukī phalāntarānusandhāna rahita – “La palabra ahaitukī representa la posición
constitucional de la devoción pura. La devoción es bienaventurada en sí misma, por lo que
ahaitukī significa, sin otro propósito que complacer al Señor Hari”. Esta devoción es la esencia
de la potencia del conocimiento del Señor (samvit-śhakti) vinculada a su potencia de
bienaventuranza (hlādinī-śhakti). “Esencia” significa aquí deseos que son favorables a Dios, y
no hay otros deseos más que estos, en el corazón y la mente de los devotos puros. Los devotos
puros mantienen lejos otros deseos. Un hermoso ejemplo se da en el Śrīmad Bhāgavata
(6.11.24-26), donde el devoto puro Vṛtrāsura ora al Señor de la siguiente manera:

ahaṁ hare tava padaika mūla

dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
manaḥ smaretasu pater guṇānāṁ
gṛṇīta vāk karma karotu kayaḥ
na nākapṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārvabhaumaṁ na rasādhipatyam
na yogasiddhīr apunarbhavaṁ vā
samañjasa tvāvirahayya kāṅkse
ajāta pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ
stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudhārtāḥ
priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā
mano’ravindākṣa didṛkṣate tvām

“¡Oh Señor Hari! Soy el sirviente del sirviente de aquellos devotos que están completamente
entregados a tus pies de loto, ¡y seguiré siéndolo! ¡Oh Señor de mi vida! ¡Que mi mente
recuerde tus cualidades, que mis palabras glorifiquen tus atributos y que mi cuerpo se dedique
a tu servicio devocional! ¡Oh océano de toda buena fortuna! ¡No deseo un lugar en los planetas
celestiales, ni el señorío sobre el mundo, ni la posición del Señor Brahmā, ni el señorío sobre
los mundos subterráneos, ni ninguna perfección mística, ni liberación, si eso me separa de Ti!
¡Oh, el de los ojos de loto! ¡Quiero verte, como un pajarito que no tiene alas que desea ver a
su madre, como el ternero que desea la ubre de la vaca o la esposa que desea ver a su marido
que se ha ido al extranjero!
Śrīla Jīva Gosvāmī comenta sobre el último verso que el pájaro bebe no tiene otro refugio
que la madre, porque todavía no tiene sus propias alas y por lo tanto no puede acompañar a
su madre. Es completamente indefenso, incapaz y dependiente, por lo tanto, solo la madre
puede ser misericordiosa con él. Otros no pueden sentir tanto amor y compasión por él como
la madre pájaro. De la misma manera, Vṛtrāsura es completamente incapaz y dependiente y
siente puro amor por el Señor. Se sugiere aquí la extraordinaria compasión del Señor hacia él.
También se describe aquí que Vṛtrāsura estaba tan ansioso y deseoso por ver al Señor como
el pajarito por ver a su madre. Pero hay una diferencia. El pajarito está ansioso por ver a su
madre principalmente por el alimento que traerá, no tanto por la madre misma. Por lo tanto,
Vṛtrāsura no quedó completamente satisfecho con el primer ejemplo y continuó diciendo
stanyaṁ yathā vatsataraḥ kṣudhārtāḥ: "Estoy ansioso por Ti como el ternero que ansía las
ubres de su madre". El ternero está tan ansioso por ver a su madre como por sus ubres, porque
no ve diferencia entre la madre y sus ubres. Por tanto, este ejemplo es superior al anterior.
Este ternero es muy joven, por lo que el pastorcillo aún no puede atarlo y mantenerlo alejado
de la madre por la fuerza. Las vacas son naturalmente más cariñosas con sus crías como lo
son las madres en otras especies de vida, por eso también este ejemplo es superior al anterior.
Sin embargo, Vṛtrāsura tampoco estaba completamente satisfecho con este ejemplo, así que
oró: priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā - “Deseo verte como una esposa triste que desea ver a
su esposo que está en el extranjero”. Está claro que esta relación es la más intensa en el amor.
La esposa fiel morirá si su esposo muere, sin importar si ella es joven o vieja, por lo que si su
esposo se ha ido al extranjero, ella tiene un fuerte deseo de verlo y complacerlo con su
exclusivo servicio sin causa, porque ella ha brindado su vida para él. De manera similar,
Vṛtrāsura no tiene otro deseo en su mente que ver y servir a su Señor. Después de esto, dice:

mamottamaśloka janeṣu sakhyaṁ

saṁsāra cakre bhramataḥ sva karmabhiḥ
tvan māyayātmātmaja dāra geheṣv
āsakta cittasya na nātha bhūyāt
(Śrīmad Bhāgavata, 6.11.27)

"¡Oh Señor! ¡Dondequiera que tome mi nacimiento al girar en el ciclo de nacimiento y muerte,
permíteme ser amigo de tus devotos allí! ¡No permitas que mi mente esté atada a las cuerdas
de māyā en forma de casa, esposa, hijos y cuerpo! "
Śrī Jīva Gosvāmī escribe sobre esto en su Prīti Sandarbha (72): tad etac chuddha
premodgāramayatvenaiva śrīmad vṛtravadho’sau vilakṣaṇatvac chrī bhāgavata lakṣaṇeṣu
purāṇāntareṣu gaṇyate vṛtrāsuravadhopetaṁ tad bhāgavatam iṣyate iti – “Una de las
características especiales del Śrīmad Bhāgavata es que contiene la historia de Vṛtrāsura
debido al amor puro de Vṛtrāsura por Dios que expresó en los versos citados anteriormente.
Ésta es una de las características especiales que distingue al Śrīmad Bhāgavata de otros
Purāṇas y, así se describe en esos otros Purāṇas”.
Aunque Śrīman Mahāprabhu es Él mismo la verdad más elevada, aquí ruega pidiendo
devoción pura y exclusiva al Señor. Mahāprabhu explicó este verso de la siguiente manera:

dhana, jana nāhi māgo - kavitā sundarī

śuddha bhakti deho more kṛṣṇa! kṛpā kori

“¡Por favor, oh Kṛṣṇa! ¡Solo dame devoción pura hacia Ti! ¡No pido riquezas, seguidores,
bella poesía o una hermosa mujer! "
 Verso 5

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitāṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda paṅkaja
sthita dhūlīsadṛśaṁ vicintaya

ayi - O!; nanda-tanuja - son of Nanda; kiṅkaraṁ - servant; patitāṁ - fallen; māṁ - me; viṣame -
terrible; bhavāmbudhau - in the ocean of material existence; kṛpayā - please; tava - your; pāda
- feet; paṅkaja - lotus; sthita - staying; dhūlī - dust; sadṛśaṁ - just like; vicintaya - think of.

¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda (Kṛṣṇa)! Caí en el terrible océano de la existencia

material. ¡Por favor, considérame una mota de polvo adherida a Tus pies de loto!

Śrīla Kavirāja Gosvāmī describe cómo el Señor recitó este quinto verso:

ati dainye puna māge dāsya bhakti dāna

āpanāke kore saṁsāra jīva abhimāna

“Muy humildemente, el Señor nuevamente rogó por el don de la devoción, considerándose

un alma condicionada”.
El océano de la humildad de Śrīman Mahāprabhu creció una vez más, y considerándose
un alma atada por la māyā de la existencia material, recitó este quinto verso. Este tipo de
humildad es el pináculo de la manifestación divina y el Señor lo mostró para enseñar a todas
las almas condicionadas mientras bajaba la escalera de su compasión. Cuanto más se dirigen
las entidades vivientes hacia la verdad y la dicha más elevadas a través de la renunciación y
la adoración, más se magnifica su existencia como almas individuales y, de manera similar,
cuanto más desciende el Señor Supremo al plano de la falsedad, la esclavitud y la miseria (por
compasión por la almas caídas y condicionadas), más se magnifica su divinidad. No hay nada
en este mundo que pueda hacer que las olas de los deseos trascendentales del Señor se
eleven tanto como el amor de sus devotos, y debido a ésto Él desciende más y más por la
escalera de su compasión.
En el Śrīmad Bhāgavata podemos ver que la Personalidad de Dios Original, Śrī
Vrajendranandana, estaba robando y comiendo mantequilla y yogur de las casas de los
pastores y las pastoras. ¿Cuándo comete un ser humano un robo? Tan pronto como esté muy
codicioso por algo y no pueda conseguirlo a través de los medios normales, su intensa codicia
le quita su inteligencia y su sentido de discriminación y entonces él roba. Aunque Kṛṣṇa está
eternamente satisfecho en Sí mismo, el amor de la gente de Vraja lo cautivó tanto que bajó
tanto la escalera de su compasión que incluso robó mantequilla de sus casas. De manera
similar, al considerarse un alma condicionada, Śrīman Mahāprabhu ahora ha bajado la
escalera de la compasión, simplemente para enseñar a todas las personas.
En primer lugar, Śrīman Mahāprabhu dice: “¡Ayi Nanda-tanuja! ¡He caído en el terrible
océano de la existencia material! " Ayi es una palabra que una persona femenina utiliza
generalmente para dirigirse a alguien. Cuando un hombre se dirige a alguien, se supone que
es "¡He Nanda-tanuja!" De esto podemos entender que Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu ha
aceptado humildemente el humor de Śrī Rādhā. El bhāva de Śrī Rādhā es vibhu, omnipresente
y supremo, y de su mahābhāva se manifiestan todos los demás bhāvas. En los pasatiempos
de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu, fluye una corriente ininterrumpida de su deleite de Rādhā-
bhāva. En el Caitanya Bhāgavata, por ejemplo, se dice que Él escuchaba repetidamente las
historias sobre Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja del Bhāgavata:

gadādhara sammukhe poḍen bhāgavata

śuniyā prakāśe prabhu kṛṣṇa bhāva yoto.
dhruvera caritra āra prahlāda caritra
śatavṛtti koriyā śunen sāvahita

“Una y otra vez, el Señor escuchó atentamente las historias sobre Dhruva y Prahlāda que
Gadādhara Paṇḍita le leyó del Śrīmad Bhāgavata. Cuando el Señor se sentó ante Gadādhara,
manifestó muchos sentimientos de amor por Kṛṣṇa”.
Cuando Mahāprabhu escuchó lo ansiosamente que Dhruva clamaba a Śrī Hari, recordó
el apasionado amor de Śrī Rādhā por Śrī Kṛṣṇa. Al escuchar cómo Prahlāda logró la victoria
sobre los demonios que lo torturaron, y cómo el veneno que le administraron le supo a néctar,
Mahāprabhu, aceptando los sentimientos de Śrī Rādhā, pensó: “A mí también me impiden
servir a Kṛṣṇa de muchas maneras. - por mi suegra, por mi cuñada, por las tradiciones locales,
por las tradiciones familiares, en la casa y en el bosque, y tengo que vencer esos obstáculos.
¡También debo considerar que el veneno de la difamación de una ama de casa casta es tan
delicioso como el néctar! " De esta manera se puede entender la primera palabra de este verso.
Mahāprabhu acepta el estado de animo de un devoto neófito en el humor de Śrī Rādhā,
diciendo: “¡Ayi, hijo de Mahārāja Nanda! soy tu sierva caída y he caído en la terrible prisión de
mis asuntos familiares. ¡Por favor, considera que esta sirvienta caída es como una mota de
polvo en las plantas de tus pies de loto! "
Hay otro secreto en la forma en que Mahāprabhu se dirige aquí a Kṛṣṇa como “Ayi Nanda-
tanuja”. Tanuja significa "nacido del cuerpo", una combinación del semen del padre y el óvulo
de la madre. ¿Dios nace de esa manera? ¡Su forma es, después de todo, trascendental!
¿Cómo puede ser llamado "nacido del cuerpo de Nanda"? En el Śrīmad Bhāgavata (10.5.1),
Śrī Śuka Muni también ha dicho: nandas tvātmaja utpanne jātāhlādo mahāmanāḥ – "El noble
Nanda estaba extasiado porque le había nacido un hijo (ātmaja)". Śrīla Jīva Gosvāmī escribe
en su Toṣaṇī-Ṭīkā sobre este verso: atrātmajatvam utpannatvam ātmajatvenotpannatvam
ityartha-trayaṁ pratyekānvayābhyāṁ vyajyate nīlotpalavad iti. “De las palabras ātmaja utpanne
en el śloka podemos entender el significado de estas dos palabras en particular y su relación
mutua. Por ejemplo, cuando decimos nīlotpala (loto azul), primero debemos saber qué es un
loto y cuál es el color azul y luego podemos imaginarnos una flor de loto azul. De lo contrario,
no podemos saber ni comprender qué es una flor de loto azul”.

En la Bhagavad Gītā (4.9), el Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna:

janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so’rjuna

“¡Oh Arjuna! ¡Cualquiera que conozca la verdad acerca de mi nacimiento y actividades

divinos no volverá a nacer en el mundo material, sino que me alcanzará! "
Śrīpāda Rāmānujācārya escribe en su comentario sobre este verso: madīya divya janma
ceṣṭita yathārtha jñānena vidhvasta samasta mat samāśrayaṇa virodhi pāpmā asminn eva
janmani mām āśritya mad eka priyo mām eva prāpnoti. "Cuando uno conoce la verdad real
acerca de mi nacimiento y actividades trascendentales, todos los pecados que impiden que
uno se entregue a Mí, serán destruidos y uno me alcanzará incluso en esta misma vida a través
de la práctica de la devoción amorosa".
Podemos comprender fácilmente que el nacimiento de Kṛṣṇa es muy especial, y cualquiera
que lo conoce de verdad se libera de más nacimientos. El secreto de que Él sea el hijo nacido
de alguien, es que solo el amor de su devoto puede causar oleadas de deseo trascendental
en Él. El amor de un devoto en el estado de ánimo paternal lo hace olvidar todas sus proezas
divinas y le hace nacer como el hijo de ese devoto. Cuando el Señor ve lo ansioso que está
un devoto tan amoroso de criarlo y acariciarlo como a un niño, se vuelve ansioso por saborear
ese amor y accede a convertirse en hijo de ese devoto. Aunque no ha nacido, imita las
actividades del parto, aunque su forma trascendental es en realidad eternamente perfecta y
manifiesta. En realidad, Su cuerpo nunca fue creado por el semen de ningún padre y el óvulo
de ninguna madre, sin embargo, Él es conocido eternamente como el "hijo nacido" de sus
padres eternamente liberados, Nanda y Yaśodā. A partir de esto llegamos a conocer al Señor
como aquel que siempre desea saborear el gusto del amor de sus devotos por Él.
¡Por lo tanto, no solo el devoto necesita al Señor, el Señor también necesita a los devotos!
Mahāprabhu dijo: “¡Ayi Nanda-tanuja! ¡Estás ansioso por saborear el amor de tus devotos, por
lo tanto, no solo Yo te necesito, también Tú me necesitas! " Ese es el sentido de este discurso.
“¡Ayi Nanda-tanuja! ¡He caído en este terrible océano de la existencia material! " Sin duda,
este mundo es miserable, difícil de tolerar y quema como el veneno. Bhagavān Mahāprabhu,
por el mero canto de cuyo nombre, se seca el océano del saṁsāra, y con solo verlo la
humanidad puede cruzar fácilmente el océano del saṁsāra y alcanzar el tesoro del prema,
advierte a todas las entidades vivientes que tengan cuidado con el océano del saṁsāra con
estas instrucciones. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī describe el terrible océano material de la
siguiente manera:

saṁsāra duḥkha jaladhau patitasya kāma

krodhādi nakra makaraiḥ kavalīkṛtasya
durvāsanā nigaḍitasya nirāśrayasya
caitanya candra! mama dehi padāvalambam
(Caitanya Candrāmṛta, 54)

“¡Oh, Śrī Caitanya Candra! He caído en el océano de las miserias materiales donde soy
tragado por los cocodrilos y tiburones de la lujuria y la ira, y atado por las cadenas de los
deseos perversos. Dale refugio a esta alma indefensa a tus pies de loto"
Cuando un alma cae en este océano de miseria, está completamente desamparada.
Cuando uno pregunta: “¿Por qué deberías estar indefenso en este mundo? ¿No tienes madre
y padre, hijos e hijas, amigos y parientes? ¿Por qué te sientes tan indefenso entonces?”,
Entonces la respuesta es: “Mis padres, hermanos e hijos - todos ellos están luchando de
manera similar sin poder hacer nada en este terrible océano, siendo atacados por sus seis
enemigos, es decir, la lujuria, la ira, la codicia, etc. , que son como tiburones y cocodrilos que
los están mordiendo y masticando ”. Sin la misericordia de los devotos o sin refugiarse en los
pies de loto de Śrī Govinda, los yogīs, karmīs y jñānīs no pueden escapar de estos tiburones
y cocodrilos. Daremos algunos ejemplos a continuación:
Cuando los semidioses sufrían por el mal comportamiento de un demonio llamado Tārakā,
acudieron al Señor Brahmā, queriendo encontrar una solución a su problema, y el Señor
Brahmā les dijo: “Solo un hijo nacido del semen del Señor Śiva puede matar al demonio Tārakā.
Después de que Satīdevī se suicidara durante el sacrificio de Dakṣa (véase Bhāgavata, cuarto
canto), nació como hija de los Himālayas (Pārvatī) y complació a Mahādeva una vez más con
su adoración a Él. ¡Pero hasta ahora, Śrīman Mahādeva está completamente absorto en
samādhi (trance místico) y nadie sabía cuánto tiempo pasaría antes de que ese trance se
rompa! ¡Cuando los semidioses puedan encontrar alguna manera de romper el trance de
Mahādeva y hacer que se case con Pārvatī, entonces Tārakāsura podría ser destruido! "
Siguiendo el consejo del Señor Brahmā, los semidioses fueron a Kāmadeva (Cupido) y le
rogaron que los ayudara a romper el samādhi de Mahādeva. Kāmadeva estaba demasiado
orgulloso para admitir ante los semidioses que no podía romper el samādhi de Yogīśvara
Mahādeva, por lo que aceptó su solicitud. En el camino, Cupido pensaba para sí mismo: “¡Creo
que es inevitable que perezca como consecuencia de mis próximas fechorías! ¡Permítanme al
menos una vez que todo el mundo se familiarice con mis poderes! " Pensando así, lanzó sus
cinco flechas de flores sobre el mundo, lo que provocó que toda la gente, incluidos los karmīs,
yogīs y jñānīs, sean engañados. Nadie podía permanecer protegido excepto aquellos que se
rindieron a Śrī Hari. Esto es corroborado por el gran poeta Tulasī Dāsa en su Rāma Carita
Mānasa:
dharā na kāhu dhīra, sab ke man manasija hare
yāhi rākhe raghuvīra, te ubare tehi kālamahaṅ

"¡En ese momento nadie podía mantener la calma, excepto aquellos que estaban protegidos
por Raghuvīra (el Señor Rāma)!"
La fuerza de la ira incluso hizo que el muy poderoso sabio Durvāsā persiguiera al gran
devoto rey Ambarīṣa, pero este gran devoto toleró todo y, por lo tanto, se hizo conocido por su
gravedad. Cegado por la ira, el muy poderoso sabio Viśvāmitra mató a los cien hijos del
brāhmaṇa Vaśiṣṭa, pero debido a su gran devoción, Vaśiṣṭa pudo tolerarlo. Por supuesto, los
sabios Durvāsā y Viśvāmitra no estaban enojados como lo está la gente común en la modalidad
de la ignorancia, pero se enfadaron con un propósito especial. Querían enseñar a todos los
devotos practicantes del mundo lo poderosos que son los tiburones y cocodrilos de la lujuria y
la ira, que están nadando en el océano de la miseria material.
Sin refugiarse en los devotos que se han rendido a los pies de loto del Señor, tampoco es
fácil conquistar la codicia por la riqueza y demás. Érase una vez, Lakṣmī y Nārāyaṇa tuvieron
una pelea amorosa entre ellos, y Lakṣmīdevī dijo: “¡La gente del mundo me desea (riqueza)
más que a ti (Dios)!”. El Señor Nārāyaṇa dijo: “¡Muy bien, probemos y veamos! ¡Ven conmigo
y usa todos tus poderes, y veremos quién gana! "
El Señor Nārāyaṇa fue a una dharmaśālā (casa de huéspedes sin fines de lucro) vestido de
sādhu y comenzó a realizar un kīrtana muy dulce allí. El dueño del dharmaśālā se sintió atraído
por el kīrtana y dijo: “¡Oh sādhu bābā! ¡Bendíceme haciendo kīrtana en mi dharmaśālā durante
unos días!”. El Señor Nārāyaṇa disfrazado dijo: "¡Haré kīrtana en esta habitación en particular,
pero no iré a ninguna otra habitación, aunque usted me lo diga!" El dueño dijo: “¡No, no!
¡Quédate en esa habitación todo el tiempo que quieras! ¡No importa cuánto dinero me ofrezcan
otros peregrinos, no le daré esta habitación a nadie! Kamalā-devī (Lakṣmī) comprendió el plan
del Señor Nārāyaṇa y se disfrazó de princesa, y le pidió al propietario esa habitación en
particular en la que se alojaba el Señor Nārāyaṇa. El dueño le dijo: "¡Un sādhu está haciendo
kīrtana allí, por favor, toma otra habitación!" Kamalā dijo: “¡No, me gusta esta habitación! ¡Si
envías a ese sādhu a otra habitación y me la das, entonces te daré mil rupias al día! " El dueño
dijo: “¡¡Mil rupias al día!! Muy bien, solo espera, ¡déjame hablar con ese sādhu! " Luego, el
dueño fue al sādhu y le dijo: “¡Mahārāja! ¡Por una razón especial tendrás que salir de esta
habitación! " El Señor Nārāyaṇa comprendió entonces que Lakṣmī-devī había venido y dijo:
“¡Pero me dijiste que no le darías esta habitación a nadie! Ahora, ¿por qué me dices que me
vaya? El propietario respondió: “¡Ves, Mahārāja, somos gente mundana! ¡Una princesa nos
ofrece mil rupias al día por esta habitación! ¿Qué beneficio obtendrás si personas materialistas
como nosotros sufrimos una pérdida financiera tan grande, dime? ¡Te daré incluso una
habitación mejor que esta! ¡Por favor, ve a esa habitación! " El sādhu dijo: “Mi querido dueño,
¡me dijiste personalmente que no le darías esta habitación a nadie, sin importar cuánto dinero
se ofreciera por ella! ¿Por qué ahora te encanta esta oferta económica y me echas? " El
propietario respondió: “¡Mahārāja! ¿Cómo iba a saber que alguien podría ofrecerme mil rupias
al día por esta habitación? ¡Somos gente común, no podemos renunciar a nuestro encanto por
esta cantidad de dinero! ¿Cuál es el daño para usted si se muda a otra habitación? Por lo tanto,
no insistas y ve a la habitación que te señalo, de lo contrario, tiraré tus pertenencias y te
obligaré a desocupar la habitación”. Cuando vieron esto, Lakṣmī y Nārāyaṇa desaparecieron.
¡Lakṣmī-devī había ganado!
Śrī Nārāyaṇa dijo: “¡Devi! ¡Ahora vayamos a otro lugar! ¡Si vuelves a ganar aquí, estaré
completamente derrotado! " Ahora, el Señor Nārāyaṇa fue a la casa de un gran devoto, con el
mismo disfraz. Cuando ese devoto escuchó el kīrtana, su dicha no tenía límites y, con mucho
respeto, oró al Señor para que lo bendijera y se quedara en una habitación de su casa, de
modo que pudiera escuchar el kīrtana durante unos días. El sādhu dijo: “¡Pero si alguien quiere
alquilar esta habitación, aunque sea por una gran cantidad de dinero, no debes darla! ¡Quiero
quedarme en esta habitación! " El devoto propietario dijo: "¡No, no daré esta habitación ni por
diez millones de rupias!" Entonces vino Lakṣmī-devī y le ofreció al devoto-propietario una
enorme cantidad de dinero para alquilar esa habitación, pero el devoto dijo: “¡Oh, Reina!
¡Guarda tu dinero! ¡Por favor vete! ¡Hay una gran alma viviendo en esa habitación de la que
he obtenido una gran opulencia trascendental! ¿Cuál es tu insignificante riqueza comparada
con eso? " Esta vez, el Señor Nārāyaṇa salió victorioso. De esta manera, Lakṣmī-Nārāyaṇa
demostraron que nadie puede ser liberado del océano de la existencia material y sus tiburones
y cocodrilos en forma de lujuria y codicia sin la gracia de Bhaktidevī, la diosa de la devoción.
La historia del rey Citraketu en el Śrīmad Bhāgavata (sexto canto) es un buen ejemplo de
moha o ilusión. Desconcertado por el deseo de tener un hijo, el rey Citraketu se casó con diez
millones de mujeres, pero aún así no tuvo ni un solo hijo. Por casualidad, el sabio Aṅgirā lo
visitó una vez y el rey inmediatamente le pidió la bendición de un hijo. El sabio Aṅgirā le explicó
al rey que un hijo era simplemente una bendición ilusoria que le traería mucha desdicha, pero
el rey no podía abandonar esta ilusión y volvió a pedirle al sabio un hijo. Así que Aṅgirā realizó
un sacrificio para darle al rey un hijo y le dijo a la reina principal del rey, que se llamaba
Kṛtadyuti, que comiera los restos de la comida ofrecida en el sacrificio. Poco después nació un
hijo y el rey, totalmente encantado por el niño, no volvió a salir de su habitación para ver a
ninguna otra reina. Las otras reinas comenzaron a arder en el fuego de la envidia y finalmente
mataron al bebé envenenándolo. No había límite para la miseria del rey y sus lamentos. Algún
tiempo después, Aṅgirā regresó al palacio del rey, junto con su amigo Nārada Muni. El sabio
Aṅgirā era tan poderoso que pudo hacer que el bebé muerto hablara conocimientos espirituales
que destruyan el engaño del rey. El rey abandonó así su encanto por la vida familiar y se
convirtió en un gran devoto por la misericordia de estos sabios. Lo mismo cuenta para otros
anarthas como mada (orgullo por engaño). No hay otra forma de liberarse de los cocodrilos y
serpientes de la lujuria y la ira, que nadan libremente en el océano de la existencia material,
que refugiarse en el proceso devocional, que tiene su origen en la misericordia de los grandes
devotos. En la siguiente canción, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura explica cómo podemos
convertir a estos tiburones y cocodrilos de enemigos en grandes amigos y asistentes al
involucrarlos en el servicio del Señor:

kāma krodha lobha moha, mada mātsarya dambha saha,

sthāne sthāne niyukta koribo
ānanda kori hṛdoy, ripu kori parājoy,
anāyāse govinda bhajibo

“Ocuparé la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la envidia y el orgullo, todo en el servicio a

Kṛṣṇa. Por lo tanto, puedo derrotar a estos enemigos con un corazón dichoso y adorar
fácilmente a Govinda ".

kṛṣṇa seva kāmārpane, krodha bhakta dveṣi jane,

lobha sādhu saṅge hari kathā
moha iṣṭa lābha vine, mada kṛṣṇa guṇagāne,
niyukta koribo yathā tathā

"Dedicaré mis deseos lujuriosos al servicio a Kṛṣṇa, mi ira hacia aquellos que envidian a
sus devotos, mi codicia por desear hablar acerca de Hari con los santos, mi ilusión cuando no
pueda alcanzar a mi amado Señor y mi embriaguez cantando las glorias de Kṛṣṇa".
 anyathā svatantra kāma, anarthādi yāra dhāma,
bhakti pathe sadā deya bhaṅga
kibā se korite pāre, kāma krodha sādhakere,
yadi hoy sādhu janāra saṅga

“De lo contrario, la lujuria será un deseo independiente que siempre obstaculiza el camino
de la devoción, siendo una morada del pecado. Pero, ¿qué pueden hacerle la lujuria y la ira al
devoto practicante cuando está en compañía de los santos? "
Entre los seis enemigos antes mencionados, Śrī Narottama no mencionó la envidia, porque
el Śrīmad Bhāgavata comienza con las palabras nirmatsarānāṁ satāṁ: el camino de la
devoción es solo para los santos no envidiosos. Una persona envidiosa no puede tolerar la
superioridad de otra persona (parotkarṣāsahanaṁ mātsaryam). En el corazón de quienquiera
que haya matsarya, envidia, también está su esposa pratiṣṭhāśā, el deseo de distinción. De la
unión de esta pareja nacen los gemelos hiṁsā (violencia) y asūyā (celos). La terrible danza de
esta familia demoníaca aplastará todas las buenas cualidades del corazón, de modo que la luz
de la devoción no pueda brillar más en él.
Los seres vivientes que han caído en el océano de la existencia material están atados de
pies y manos por las cadenas de sus deseos pecaminosos; durvāsanā nigaḍitasya. ¡Estas no
son cuerdas ordinarias para atar, son cadenas reales, vivas y terribles! En la orilla de un gran
río había un pueblo donde casi todo el mundo sabía nadar porque el pueblo a menudo se
inundaba. Durante una inundación, la gente solía aferrarse a trozos de madera flotantes para
salvarse. Una vez, cuando hubo una inundación, la gente vio algo negro flotando río abajo, que
parecía una manta. Una persona nadó hacia allí y se aferró a ello, mientras sus compañeros
en la orilla decían: "¡Suelta esa cosa ahora, podrías quedarte alli!" Esa persona respondió:
“¡Hermano! ¡He soltado la manta, pero la manta no me deja ir! " En realidad, no era una manta,
sino un oso medio muerto que flotaba en el río bajo el granizo y la lluvia. Cuando la gente se
agarra a ella, puede pensar que ha encontrado algún apoyo, pero en realidad el oso se agarra
firmemente a ellos. Ese oso representa los sonidos, tactos, formas, sabores y olores que están
flotando en el río de la existencia material. Las personas que están atadas por māyā consideran
que estos objetos de los sentidos son los más deseables y agradables, pero luego quedan
atrapados firmemente por estas atracciones que solo les traerán tristeza, enfermedad y las tres
clases de miserias materiales.
Śrīman Mahāprabhu dijo: “¡Oh, Nandanandana! En realidad, soy tu sirviente eterno, pero
me he olvidado de tus pies de loto y me he atado a māyā. ¡Qué miserable condición!

kṛṣṇa nitya dāsa jīva tāhā bhuli gelo

sei doṣe māyā tāra golāya bāndhilo
tāte kṛṣṇa bhaje, kore gurura sevana
māyājāla chuṭe pāy kṛṣṇera caraṇa
(Caitanya Caritāmṛta)

“El ser viviente ha olvidado que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa y debido a esa falta, māyā
lo ha atado hasta el cuello. Pero cuando adora a Kṛṣṇa y sirve a su guru, la red de māyā se
romperá y alcanzará los pies de loto de Kṛṣṇa ".
Uno puede preguntar aquí: “Si los seres vivientes son los sirvientes eternos de Kṛṣṇa,
entonces ¿por qué y cuándo olvidaron a Śrī Kṛṣṇa? ¿Es posible que una persona consciente
de Kṛṣṇa alguna vez olvide a Kṛṣṇa?” La respuesta la da Śrī Jīva Gosvāmī en su Paramatma
Sandarbha (44): tad evam ananta eva jīvākhya taṭasthaḥ śaktayaḥ. tatra tāsāṁ varga dvayaṁ.
eko vargaḥ anādita eva bhagavad unmukhaḥ anyas tu anādita eva bhagavat parāṅmukhaḥ
svabhāvataḥ tadīya jñāna bhāvāt tadīya jñānābhāvāc ca. “Hay innumerables almas espirituales
y son la potencia marginal de Dios. Hay dos clases de ellas: una clase es favorable a Dios y la
otra clase se aleja de Dios, desde tiempo inmemorial. La primera clase está naturalmente plena
de conocimiento y la otra no tiene conocimiento ".
No hay otro camino para aquellas almas que están condicionadas por māyā en este terrible
océano de existencia material que la gracia de Śrī Kṛṣṇa o sus devotos. Por lo tanto, Śrīman
Mahāprabhu se considera un alma condicionada ordinaria, solo para enseñar a todos los seres
vivientes y ruega a Kṛṣṇa: kṛpayā tava pādapaṅkaja sthita dhūli sadṛśaṁ vicintaya – “¡Por favor
considérame como una mera mota de polvo a tus pies de loto! " La primera palabra que usa
es kṛpayā: no hay otro recurso que la misericordia. Aunque la caña de azúcar está
naturalmente llena de jugo, el jugo no puede salir sin exprimirla. De manera similar, Dios está
lleno del jugo de la misericordia, pero sin el entusiasmo de los devotos ese jugo no saldrá. Por
lo tanto, es necesario adorar al Señor con gran afán. Pero el éxito en el sādhana no solo
depende de una gran cantidad de esfuerzo. Solo cuando la misericordia desciende, el devoto
puede ser bendecido con la perfección total del amor a Dios. El Señor Brahmā le dice a Śrī
Kṛṣṇa en el Śrīmad Bhāgavata (10.14.8) que aquellos que esperan la misericordia de Dios
heredarán Sus pies de loto:

tat te’nukampaṁ susamīkṣyamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd vāg vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo muktipade sa dāyabhāk

El Señor Brahmā dijo: “¡Oh, Señor! ¡Eres el océano de todas las cualidades auspiciosas!
Aquellos que toleran silenciosamente todas las reacciones a actos realizados previamente con
una mente desapegada, y continúan ofreciéndote reverencias con sus cuerpos, mentes y
palabras, heredarán tus pies de loto, ¡así como el hijo hereda la riqueza de su padre! "
Mahāprabhu dice: “¡Oh, Señor! Por favor, considera a este sirviente como una mera mota
de polvo a tus pies de loto y bendice a este sirviente caído con el servicio devocional ". El Señor
desea esto porque el polvo siempre se pega a las suelas de los pies, nunca se cae. El devoto
también debería lamentarse: "¿Por qué mi mente no siempre se adhiere a estos pies de loto
trascendentalmente dichosos? ¿Por qué esta mente malvada siempre está absorta en pensar
en estos repugnantes objetos de los sentidos? ¡Qué desafortunado soy! ¡Incluso en mis sueños
estoy absorto pensando en el disfrute de los sentidos! ¿Cuándo pensaré en los pies de loto de
Kṛṣṇa en todas las etapas de la conciencia: el sueño profundo, estado de ensueño y vigilia?
¡Debería llorar por estar en esta situación! " El Señor dijo: “¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Soy tu kiṅkara! " Las
palabras sánscritas kiṁ karomi significan "¿qué servicio puedo prestar?" y de ahí se deriva la
palabra kiṅkara, o sirviente. Indica alguien que está ansioso por servir. Cuando tales deseos
ansiosos aparecen en la mente, los deseos de disfrutar de los sentidos se abandonarán
lentamente y al Señor no le gustará más dejar caer al devoto, así como una mota de polvo que
siempre se pega en las suelas de los pies. El Señor explicó personalmente este versículo de
la siguiente manera:

tomara nitya dāsa mui tomā pāsariyā

poḍiyācho bhavārṇave māyābaddha hoiyā
kṛpā kori koro more pada dhūli sama
tomāra sevaka koro tomāra sevana

“Soy tu sirviente eterno, pero te he olvidado. Ahora he caído en el océano de la existencia

material, atado por māyā. ¡Hazme como el polvo a tus pies y haz que tu sirviente te sirva!
 Verso 6

nayanaṁ galad aśru dhārayā

vadanaṁ gadgada ruddhayā girā
pulakair nicitāṁ vapuḥ kadā
tava nāmagrahaṇe bhaviṣyati

nayanaṁ - the eyes; galad - flow; aśru - tears; dhārayā - with a stream; vadanaṁ - the mouth;
gadgada - faltering; ruddhayā - choked; girā - voice; pulakaiḥ - with goosepimples; nicitāṁ -
studded; vapuḥ - body; kadā - when; tava - Your; nāma - name; grahaṇe - in taking: bhaviṣyati
- will be.

¡Oh, Kṛṣṇa! ¿Cuándo brotarán lágrimas de amor de mis ojos? ¿Cuándo se ahogará
mi voz y cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo del éxtasis cuando cante tu santo
nombre?

Śrīla Kavirāja Gosvāmī explicó este verso de la siguiente manera:

punaḥ ati utkaṇṭhā dainya hoilo udgama

kṛṣṇa ṭhāi māge saprema nāma-saṅkīrtana

"De nuevo aparecieron en el corazón del Señor un gran entusiasmo y humildad al rogar a
Kṛṣṇa: "¡Déjame cantar tu nombre con amor!".
La fuerza de la humildad del Señor aumentó gradualmente e hizo que surgiera en Él un
gran entusiasmo. Este entusiasmo es la fuerza vital de la devoción que ayuda al devoto a
alcanzar la perfección. El entusiasmo que mostró Śrīman Mahāprabhu durante sus
pasatiempos en Jagannātha Purī estaba destinado a enseñar a los devotos practicantes y es
como un faro para ellos. Es el mejor ejemplo y es como la vida misma para los devotos
practicantes. El entusiasmo es siempre el mejor medio para lograr lo que deseamos. Si no hay
entusiasmo, no podemos tener nada. Sin este afán no hay gusto en nuestros esfuerzos, ni en
nuestros posibles logros. Cuando una persona toma un vaso de agua fría en medio del verano,
le resultará muy satisfactorio, pero una persona que no siente sed ni siquiera ve la necesidad
de beber agua, y mucho menos que la disfrutará. Los devotos practicantes, los devotos
perfeccionados y los devotos eternamente perfectos prosperan con el entusiasmo. Un
aspirante no puede obtener el tesoro del rāga-bhakti a menos que tenga este entusiasmo. Sin
entusiasmo, nadie puede subyugar a Kṛṣṇa con amor.
Por ejemplo, madre Yaśodā, quien es una devota eternamente perfecta, trató de atar el
vientre de Kṛṣṇa con cuerdas una y otra vez, pero no pudo. Cada vez la cuerda era dos dedos
más corta. Śrīla Jīva Gosvāmī escribe en su comentario sobre ese verso del Bhāgavata en
particular (10.9.15): sthite’pi premṇi vaiyagrya viśeṣa taj jāta tat kṛpā viśeṣābhyāṁ dvābhyām
ūnatvena tad vaśīkaraṇam na syāt. ataeva dṛṣṭvā pariśramaṁ kṛṣṇaḥ kṛpayāsīt svabandhane
iti vakṣyate. Cuando no hay suficiente entusiasmo para subyugar completamente a Dios con
el amor de uno y si la misericordia del Señor no se manifiesta completamente porque hay una
falta de tal entusiasmo, entonces incluso el devoto que tiene amor puro por Dios no puede
subyugarlo completamente. Cuanto más ansioso se muestra el devoto para subyugar al Señor
con su amor, más muestra el Señor su misericordia al permitir que el devoto lo someta en
consecuencia. Si un devoto no muestra su entusiasmo, el Señor no le otorgará su misericordia,
por lo tanto, aunque parezca que están subyugando al Señor debido a su amor puro, no pueden
someterlo por completo. Sin la misericordia del Señor y el entusiasmo de los devotos, nada
puede llenar esa deficiencia. Por eso se dice aquí: "Cuando Kṛṣṇa vio los esfuerzos de ella
(Yaśodā), se volvió misericordioso con ella y se dejó atar por ella".
El Señor permitirá que el devoto lo ate con amor de acuerdo con la cantidad de entusiasmo
que muestre. Tan pronto como Yaśomatī mostró la cantidad adecuada de entusiasmo, el Señor
también mostró su misericordia y se hizo atar por ella. En el Bhaviṣya Purāṇa, Uttara Khaṇḍa,
se dice que Śrī Rādhārāṇī también ató a Kṛṣṇa con cuerdas. Por eso hablamos de Śrī Rādhā-
Dāmodara:

saṅketāvasare cyute praṇayataḥ samrabdhayā rādhayā

prārabhya bhrūkuṭīṁ hiraṇya rasanā dāmnā nibaddhodaram
kārtikyāṁ jananī kṛtotsava vare prastāvana pūrvakaṁ
cāṭuni prathayantam ātta pulakaṁ dhyāyema dāmodaram

“Una vez, en el auspicioso mes de Kārtika, Kṛṣṇa no pudo encontrarse a tiempo con su
amada Rādhārāṇī en el kuñja, así que Śrīmatī frunció el ceño por su amorosa ira y ató a Kṛṣṇa
alrededor del vientre con una cuerda dorada. Śrī Kṛṣṇa le explicó entonces que había llegado
demasiado tarde al encuentro, porque había sido retenido en el festival de Mā Yaśomatī, por
lo que Śrīmatī lo liberó nuevamente. ¡Meditamos en este Dāmodara, que está tachonado de
vellos erizados por el amoroso éxtasis! "
El amor de Śrīmati Rādhārāṇī siempre está tan lleno de gran entusiasmo que nunca falta la
misericordia por parte de Kṛṣṇa. Śrīman Mahāprabhu está siempre flotando en un gran océano
de entusiasmo porque ha aceptado el humor de Śrī Rādhā. Por lo tanto, aunque siempre
disfrutó plenamente de la dulzura de Śrī Kṛṣṇa, descendió al nivel del devoto practicante debido
a su entusiasmo natural y deseó ser bendecido con el amoroso nāma-saṅkīrtana. Así enseñó
a los aspirantes que aquellos que han alcanzado una vida llena de nāma-bhajana amoroso
han sido bendecidos con los mejores medios para alcanzar a Dios.
El Señor dijo: “¡Oh Señor! ¿Cuándo seré tan afortunado de que las lágrimas broten de mis
ojos, mi voz se ahogue y se erizen los vellos de mi cuerpo por el amoroso éxtasis cuando
participe en el nāma-saṅkīrtana? " Así, el Señor expresa su deseo de amar el nāma-saṅkīrtana,
bendiciendo a la gente de la era actual de Kali predicando el yuga-dharma, la práctica espiritual
de esta era. En todos los yugas (edades cósmicas) el canto del santo nombre tiene el mismo
poder y la misma gloria incomparable, pero en los otros yugas (además del Kali-yuga, como el
Satya yuga, etc.) la gente, aunque vivía durante miles de años, simplemente no podía obtener
una fe inquebrantable en el hecho de simplemente hacer vibrar la lengua las dos sílabas
"Kṛṣṇa", pudiendo alcanzar fácilmente un resultado millones de veces mayor que el que podían
alcanzar con todas sus penitencias y meditaciones. Las personas de la era de Kali son
desafortunadas en todos los aspectos, y no tienen la fuerza para realizar todas estas
disciplinas, pero pueden depositar fácilmente su fe en las glorias del santo nombre, y es por
eso que el santo nombre reveló sus glorias en la era de Kali y se convirtió en su yuga-dharma,
el método prescrito para alcanzar la perfección trascendental. Los devotos de la era de Kali
obtienen la perfección en la máxima entrega a Dios al predicar este nāma-saṅkīrtana. Esto lo
confirma Śrī Jīva Gosvāmī: tad evaṁ kalau nāma kīrtana pracāra prabhāvenaiva parama
bhagavat parāyaṇatva siddhir darśita (Bhakti Sandarbha, 244). Hemos dicho que uno no puede
saborear la dulzura ilimitada del nombre de Kṛṣṇa cuando la lengua está contaminada por
aparādha, ofensas. El Śrīmad Bhāgavata dice que aquellos cuyos corazones no se derriten,
cuyos ojos no están llenos de lágrimas y cuyos vellos del cuerpo no se erizan del éxtasis
cuando cantan el santo nombre, ¡ay! ¡Tienen corazones que son más duros que el acero!
 tad aśma sāram hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamānair hari nāma dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
(Śrīmad Bhāgavata, 2.3.24)

En este verso (nayanaṁ galad aśru), Mahāprabhu ruega al Señor por tres éxtasis sāttvika,
es decir, aśru (lágrimas), pulaka (piel de gallina) y svara-bheda (cambio de voz). Śrīla Rūpa
Gosvāmī escribe en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.3.1-2):

kṛṣṇa sambandibhiḥ sākṣāt kiñcid vā vyadhānataḥ

bhāvaiś cittam ihākrantaṁ sattvam ity ucyate budhaiḥ
sattvād asmāt samutpannā ye ye bhāvas tu sāttvikāḥ

“Cuando el corazón es tocado por estados de ánimo directamente (en la forma de las cinco
relaciones básicas con Kṛṣṇa, como neutralidad, servicio, amistad, etc.) o indirectamente (en
la forma de los siete estados de ánimo secundarios como la risa, la caballerosidad, etc.)
conectados con Kṛṣṇa, los sabios llaman a esto sattva, y los estados de ánimo provienen de
esos sāttvika bhāvas”. Hay ocho de esos estados de ánimo sāttvika:

te stambha sveda romāñcāḥ svarabhedo’tha vepathuḥ

vaivarṇyam aśru pralaya iṣṭeṣṭo sāttvikāḥ smṛtāḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 2.3.16)

"Estas ocho transformaciones son 1) aturdimiento, 2) sudoración, 3) horripilación, 4)

cambio de voz, 5) escalofríos, 6) palidez, 7) desmayo y 8) derramar lagrimas. De estos,
Mahāprabhu ora por tres, es decir, romāñca, svarabheda y aśru, mientras realiza nāma-
saṅkīrtana. En realidad, sin rati ninguno de estos éxtasis puede llamarse sāttvika, aunque
puedan aparecer en el cuerpo, porque rati es la causa del mayor éxtasis y asombro. Sin rati,
estos sāttvikas no causan asombro, por lo tanto, rati es la emoción más grande. Esto también
lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:

sarvānanda camatkāra hetur bhāvo varo ratiḥ

ete hi tad vinā bhāvān na camatkāritāśrayāḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 2.3.70)

Estos síntomas se pueden ver en todo tipo de criaturas débiles, como aquellas que desean
la liberación o el disfrute de los sentidos, mientras cantan o escuchan el nāma-saṅkīrtana, pero
en realidad no puede llamarse sāttvika-bhāva, sino sāttvikābhāsa, una apariencia del sāttvika.
-bhāva. Este tipo de apariencia no es tan extática ni asombrosa. Los Gosvāmīs dicen que estos
son los ocho síntomas externos de un devoto que ha alcanzado rati. Además de eso, también
hay nueve síntomas internos. Cuando estos síntomas se ven en el corazón o en la mente del
devoto, entonces ha alcanzado rati o bhāva:

kṣāntir avyartha kālatvaṁ viraktir māna śūnyatā

āśābandhaḥ samutkaṇṭhā nāma gāne sadā ruciḥ
āsakti tad guṇākhyāne prītis tad vasati sthale
ityādayo’nubhāvaḥ syur jāta bhāvāṅkure jane

“Aquellos en los que el bhāva o rati simplemente ha brotado, muestran los siguientes nueve
síntomas: 1) Son tolerantes, 2) No pierden el tiempo, 3) Son renunciantes, 4) Están
desprovistos de orgullo, 5) Están atados por firmes esperanzas, 6) Están muy ansiosos, 7)
Siempre tienen gusto por cantar el santo nombre, 8) Están muy apegados a hablar de Dios, y
9) Les encanta vivir en su morada (Vṛndāvana o Navadvīpa).
1) kṣānti – kṣobha hetāvapi prāpte kṣāntir akṣubhitātma (Bhakti -rasāmṛta-sindhu, 1.3.27)
– "Kṣānti significa que uno no se perturba, aunque puede haber muchas razones para
perturbarse". Es natural que un devoto se lamente cuando pierde a un hijo o cuando se lesiona
físicamente, pero un devoto que tiene rati sabe que el cuerpo y todo lo relacionado con él es
de todos modos perecedero y tolera pacientemente todo, recordando al Señor Hari y
reconociendo que todo es su deseo. Śrīla Rūpa Gosvāmī cita al emperador Parīkṣit como
ejemplo (Śrīmad Bhāgavata, 1.19.15):

taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā

gaṅgā ca devī dhṛta cittam īśe
dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā
daśatv alaṁ gāyata viṣṇu gāthāḥ

Cuando Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un niño brāhmaṇa, dijo: “¡Oh, brāhmaṇa! Tú y
la diosa Gaṅgā deberían saber que le he entregado mi corazón a Dios y que me entregué a
Él. ¡Que el truco mágico o el pájaro serpiente del niño brāhmaṇa me muerda como quiera, no
me importa! ¡Solo cantar las glorias del Señor Viṣṇu! " El Caitanya Caritāmṛta dice: ei nava
prīty aṅkura yāra citte hoy, prākṛta kṣobhe tāra kṣobha nāhi hoy - "Aquellos que tienen el brote
fresco del prīti (amor por Dios) en sus corazones no se sienten agitados por las miserias
materiales".
2) avyartha kālatva – El devoto no pierde el tiempo. El devoto que tiene rati siempre está
haciendo bhajana. No pasa ningún tiempo haciendo otra cosa que escuchar, cantar y recordar
las glorias de Dios. Kṛṣṇa sambandha vinā vyartha kāla nāhi yāya (Caitanya Caritāmṛta). Śrīla
Rūpa Gosvāmī cita el Hari Bhakti Sudhodaya:

vāgbhiḥ stuvanto manasā smarantas

tanvā namanto’py aniśaṁ na tṛptāḥ
bhaktāḥ sravan netrajalāḥ samagram
āyur harer eva samarpayanti

“Los devotos siempre alaban al Señor Hari con sus palabras, lo recuerdan con sus mentes
y le ofrecen reverencias con sus cuerpos sin saciarse nunca, y con lágrimas en los ojos, le
ofrecen toda su vida ".
3) virakti – Esto significa que los ojos de los devotos están naturalmente desinteresados
en las formas muertas del mundo material, que sus lenguas están naturalmente
desinteresadas en sus sabores, etc. Viraktir indriyārthānāṁ syād arocakatā svayam (Bhakti
Rasāmṛta Sindhu). El devoto que está apegado a las formas, sabores y aromas
trascendentales de Dios considera que los objetos agradables y muertos del mundo material
son tan repugnantes como las heces. Bhukti mukti indriyārtha tāre nāhi bhāya (Caitanya
Caritāmṛta). El Bhāgavata (5.14.43) dice:

yo dustyajān dāra sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi spṛśaḥ

jahau yuvaiva malavad uttamaśloka lālasaḥ

“El santo rey Bharata estaba tan ansioso por obtener los pies de loto de Śrī Hari que
renunció a su esposa, su hijo, sus amigos y su reino como si estos fueran heces, aunque estas
cosas son generalmente difíciles de renunciar y aunque él todavía era joven."
4) māna śūnyatā – Utkṛṣṭatve’py amānitvaṁ kathitā māna śūnyatā (Bhaktirasāmṛta-
sindhu, 1.3.32). Esto significa que el devoto se considera muy bajo, aunque es la persona más
grande. El Padma Purāṇa dice:
 harau ratiṁ vahann eṣa narendrānāṁ śikhāmaṇiḥ
bhikṣam aṭann aripure śvapākam api vandate

“Aunque el rey Bhagīratha era la joya de la corona de los reyes, estaba tan apegado al Señor
Hari que incluso mendigaba en las ciudades de sus enemigos y ofrecía reverencias incluso a
los parias”.
5) āśābandha – Āśābandho bhagavataḥ prāpti sambhāvana dṛḍha – “Esto significa que
uno tiene firmes esperanzas de alcanzar a Śrī Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa kṛpā koriben dṛḍha kori jāne
(Caitanya Caritāmṛta). Śrīla Sanātana Gosvāmī ruega de la siguiente manera:

na prema śravaṇādi bhaktir api vā yogo’thavā vaiṣṇavo

jñānaṁ vā śubha karma vā kiyad aho sajjātir apy asti vā
hīnārthādhika sādhaka tvayi tathāpy acchedya mūlā satī
he gopījana vallabha vyathayate hā hā mad āśaiva mām

“¡Oh Amante de las gopīs (Kṛṣṇa)! No tengo ningún amor por Ti, ni escucho, canto o medito
en Ti. ¡No sirvo a los vaiṣṇavas, ni estoy fijo en el conocimiento divino, ni me dedico a
actividades auspiciosas, ni pertenezco a la casta que está cualificada para adorar a la deidad!
Aún así, sé que eres más misericordioso con las almas caídas y, por lo tanto, la raíz de mi
esperanza de alcanzarte no puede ser cortada. ¡No puedo renunciar a mi esperanza de
alcanzarte! ¡Ay, ay! ¿Que deberia hacer ahora?" āpana ayogya dekhi mone hoy kṣobha tathāpi
tomāra guṇe upajāya lobha (Caitanya Caritāmṛta) "Me siento perturbado cuando veo lo
incompetente que soy, pero aún así estoy ansioso por experimentar tus atributos".
6) samutkaṇṭhā – Samutkaṇṭhā hoy sadā lālasā pradhāna (Caitanya Caritāmṛta). Esto
significa que uno tiene un firme deseo de alcanzar su amada deidad. Samutkaṇṭhā nijābhīṣṭa
lābhāya guru lubdhatā. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.3.36) Śrī Līlāśuka ora en su Kṛṣṇa
Karnāmṛta (32):
tacchaiśavaṁ tribhuvanādbhutam ity avehi
maccāpalam ca tava vā mama vādhigamyam
tat kiṁ karomi viralaṁ muralī vilāsi
mugdhaṁ mukhāmbujam udīkṣitam īkṣanābhyām

“¡Oh, Kṛṣṇa! ¡La dulzura de tu adolescencia y tu picardía asombran a los tres mundos! Solo
tú y yo sabemos esto. Dime, ¿cómo puedo ver tu encantador rostro de loto que toca la flauta
en un lugar solitario".
7) nāma gāne sadā ruciḥ – Nāma gāne sadā ruci loy kṛṣṇa nāma (Caitanya Caritāmṛta).
Esto significa que uno siempre tiene un gran gusto por cantar el nombre de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa
Gosvāmī da el siguiente ejemplo:

rodana bindu maranda syandi dṛg indīvarādya govinda

tava madhura svara kaṇṭhī gāyati nāmāvalīṁ bālāṁ

¡Oh, Govinda! ¡Esta joven (Śrī Rādhikā) derrama lágrimas de sus ojos azules de loto y canta
tu nombre con una voz dulce! "
8) āsakti tad guṇakhyāne – El devoto siempre está muy apegado a describir los atributos
del Señor. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura canta:

madhuraṁ madhuraṁ vapur asya vibhor

madhuraṁ madhuraṁ vadanaṁ madhuram
madhu gandhi mṛdu smitam etad aho
madhuraṁ madhuraṁ madhuraṁ madhuram
(Śrī Kṛṣṇa Karṇāmṛtam, 92)
 "¡El cuerpo de Kṛṣṇa es más dulce que lo dulce, Su rostro es siempre tan dulce y su
fragancia a miel y su suave sonrisa son dulces, dulces, más dulces que lo dulce!"
Como Bilvamaṅgala Ṭhākura no pudo encontrar las palabras adecuadas para describir las
cualidades de la dulce forma de Kṛṣṇa, simplemente repitió la palabra dulce una y otra vez, y
esa es su señal de apego a la descripción de las cualidades de Śrī Kṛṣṇa.
9) prītis tad vasati sthale – El devoto que tiene rati muestra amor por la morada de Śrī
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa līlāsthāne kore sarvadā vasati (Caitanya Caritāmṛta): "Él siempre vive en el jardín
de juegos de Kṛṣṇa". Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.156):

kadāham yamunā tīre nāmāni tava kīrtayan

udvāṣpaḥ puṇḍarīkākṣa racayiṣyāmi tāṇḍavam

“¡Oh, el de los ojos de loto! ¿Cuándo podré bailar en la orilla del Yamunā, cantando tus
glorias con una voz ahogada por lágrimas de amor divino? "
Cuando estos signos se manifiestan, aunque sea levemente, en el corazón y en la mente,
y si empiezan a aparecer signos externos como lágrimas, piel de gallina, etc., entonces se los
puede llamar justamente sāttvika-bhāvas, entonces la dulzura del santo nombre se sentirá de
forma asombrosa. Cuando el devoto canta ansiosamente el santo nombre, será bendecido con
estos bhāvas por la misericordia del nombre. Śrīmat Sanātana Gosvāmī ha escrito en su Bṛhad
Bhāgavatāmṛta (2.3.167):
nāmnām tu saṅkīrtanam ārti bhārān
meghaṁ vinā prāvṛṣi cātakānām
rātrau viyogāt svapate rathāṅgī
vargasya cakrośanavat pratīhi

“Así como los pájaros Cātaka están esperando ansiosamente las nubes en la temporada de
lluvias y los Cakravākas (cisnes rojos) y las águilas pescadoras se lamentan penosamente por
la noche por estar separadas de sus maridos, de la misma forma ansiosa los devotos cantan
el nāma-saṅkīrtana".
Seguramente aquellos que cantan de una manera tan ansiosa, mientras sus corazones
están agitados por sentimientos de separación, alcanzarán rati o prema. Por lo tanto, los
devotos practicantes deben seguir practicando nāma-kīrtana, porque la naturaleza del devoto
perfeccionado es la práctica del practicante. Siddhasya lakṣaṇaṁ yat syat sādhanaṁ
sādhakasya tat. El devoto practicante debe intentar cantar sin cometer ofensas. Seguramente
el que canta sin ofensas pronto sentirá amor por el santo nombre y experimentará los éxtasis
sāttvika antes mencionados. Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha escrito en el Caitanya Caritāmṛta (Ādi-
līlā, capítulo 8):

eka kṛṣṇa nāme kore sarva pāpa nāśa

premera kāraṇa bhakti korena prakāśa
premera udoye hoy premera vikāra
sveda kampa pulakādi gadgadāśru dhāra
anāyāse bhava kṣaya kṛṣṇera sevana
eka kṛṣṇa nāmera phale pāi eto dhana
heno kṛṣṇa nāma yadi loy bahubāra
tabu yadi prema nahe nahe aśrudhāra
tabe jāni aparādha tāhāte pracura
kṛṣṇa nāma bīja tāhe nā hoy aṅkura
caitanya nityānande nāhi e sab vicāra
nāma loite prema den bohe aśrudhāra
svatantra īśvara prabhu atyanta udāra
tāṅre nā bhajile kabhu nā hoy nistāra
 “Un nombre de Kṛṣṇa destruye todos los pecados y es la causa de que surjan el prema y la
devoción. Cuando surge el prema, entonces se hacen visibles sus transformaciones como
sudoración, escalofríos, lágrimas en los ojos, piel de gallina y una voz entrecortada. Al servir a
Kṛṣṇa, uno se libera fácilmente de la existencia material, pero todo este tesoro está disponible
al decir el nombre de Kṛṣṇa una sola vez. Cuando cantas el nombre de Kṛṣṇa muchas veces,
pero aún así no te brotan lágrimas de amor, sé que cometes muchas ofensas, de modo que la
semilla del nombre de Kṛṣṇa no puede brotar. Tales consideraciones no existen en el Señor
Caitanya y Nityānanda; cuando cantes sus santos nombres, las lágrimas brotarán de tus ojos,
te darán prema. El Señor es completamente independiente y extremadamente magnánimo.
Sin adorarlo, nunca serás redimido ".
Sin embargo, no debe pensarse que Śrī Caitanya y Nityānanda no consideran las ofensas;
esta consideración siempre se hace en todas partes cuando se canta el santo nombre para
obtener prema. Mahāprabhu sí consideró la ofensa que su propia madre Śacīdevī cometió a
los pies de loto de Śrī Advaita como un acto que le impediría alcanzar prema. Se describe que
cuando Śrī Gaura y Nityānanda descendieron a este planeta para dar prema hasta a sus
criaturas más degradadas, mostraron tal compasión que incluso aquellos que simplemente los
vieron fueron inmediatamente liberados de todas sus ofensas y alcanzaron prema fácilmente.
Esto fue descrito como el prakaṭa-līlā (Sus pasatiempos manifiestos terrenales) de Gaura-Nitāi
por Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī. Por lo tanto, cuando cantamos los santos nombres de
Gaura-Nityānanda y recordamos su espléndido ejemplo, podemos disminuir nuestras ofensas
y rápidamente podremos cantar el santo nombre con amor, de esto no hay ninguna duda.
Hablaremos más abiertamente sobre este tema.
Aunque Śrīman Mahāprabhu estuvo día y noche inmerso en el gran océano de la
separación de Śrī Rādhā por Kṛṣṇa, y aunque Él mismo es la personificación del rasa del amor
en separación, la naturaleza del prema es que el devoto nunca se sacia con esto. Por lo tanto,
el Señor deseaba decorar su cuerpo con los ornamentos del amor de los vellos erizados y un
torrente de lágrimas mientras cantaba el nāma-kīrtana, solo para enseñar a todas las almas
condicionadas del mundo. Es bueno dar un ejemplo de lo que se enseña a la gente del mundo,
por lo que Śrīman Mahāprabhu dio este ejemplo a la gente de la era de Kali. ¡Él fue de hecho
el ejemplo encarnado! A través de la educación, las personas adquieren conocimientos, pero
esta enseñanza se comprende más fácilmente cuando se tiene un buen ejemplo ante los ojos.
Entonces uno obtiene una experiencia directa.
Por ejemplo, había un joven vendedor de frutas que aprendió yoga y meditación de su gurú.
Vendía frutas todo el día y por la noche meditaba en el Ser Supremo en su corazón bajo la
guía de su gurú. Pero cuando se sentaba en su sala de meditación, solo veía imágenes de
manzanas, plátanos, limones y uvas en la pantalla de sus ojos. Las mentes de las almas
condicionadas son duras, secas y desprovistas de dulzura como la laca dura. Aunque la laca
es en un principio dura, se derrite cuando se mantiene sobre el fuego; de lo contrario, no se
puede realizar un sello estampado con ella. De manera similar, cuando la mente de un alma
condicionada se derrite debido a su contacto con los objetos de los sentidos, estos objetos de
los sentidos dejarán su sello estampado en ella, e incluso cuando uno ya no ve los objetos de
los sentidos, éstos todavía están jugando ante los ojos de la mente.
El joven le contó a su gurú sobre su problema, y el gurú le dijo que debería colgar algunas
manzanas y plátanos en la habitación donde estaba meditando. Cuando el joven cerró los ojos
para meditar vio los frutos y cuando abrió los ojos vio los mismos frutos. Mantuvo estas frutas
colgando allí día tras día hasta que se pudrieron. Por orden de su gurú, el joven miró las frutas
podridas, apestosas y repugnantes y pensó en ellas. Finalmente tiró las frutas podridas, limpió
su habitación y le dijo a su gurú: “¡Estas frutas se han podrido por completo! No hay más
remedio que colgar otras frutas alli”. El Gurudeva del muchacho le dijo: “¡Ya no hay necesidad
de colgar ninguna otra fruta allí! ¡Tan pronto como las frutas estaban podridas y apestosas, tu
mente ya no aceptó pensar en ellas! " El joven aprendió fácilmente la lección y desde entonces
su meditación se volvió fácilmente accesible. Si el gurú le hubiera dicho a su discípulo que
estas frutas finalmente se volverían repugnantes, por lo que no hay necesidad de pensar en
ellas, entonces el niño simplemente habría tenido algo de jñāna, o conocimiento teórico, pero
ahora que experimentó directamente a través de sus ojos y sus fosas nasales lo repugnantes
que eran los frutos, ha obtenido vijñāna, o conocimiento realizado.
De esta manera, las instrucciones del Śrīmad Bhāgavata y otras escrituras de cantar el
santo nombre con síntomas amorosos, como ojos llenos de lágrimas y piel de gallina, es jñāna,
y la manifestación real de estos asombrosos síntomas extáticos por parte de Mahāprabhu y
sus asociados mientras realizaban el nāma-saṅkīrtana, es un ejemplo visto y experimentado
directamente por los devotos practicantes del mundo, que se llama vijñāna o conocimiento
realizado. Mientras Mahāprabhu cantaba el nāma-saṅkīrtana, sus pies inquietos danzaban por
los senderos y lágrimas de amor brotaban de sus ojos, salpicando todo su hermoso cuerpo.
Los vellos erizados de su piel se parecían a los capullos de las flores Kadamba y saboreaba
cada sílaba del nombre de Kṛṣṇa, que pronunciaba con una voz tartamudeante por el éxtasis,
como el néctar. Levantaba los brazos, que le llegaban hasta las rodillas, en el aire y cantaba
en voz alta “¡Hari! ¡¡Hari!! " mientras sus asociados lo rodeaban por todos lados, cantando
dulcemente, tocando mṛdaṅgas (tambores) y karatālas (platillos de mano). Sus cuerpos
estaban adornados con los vellos erizados del éxtasis y todo el mundo lloraba torrentes de
amorosas lágrimas. ¡El Señor se veía como la personificación del nāma sankīrtana! Qué decir
de ver esta imagen extática directamente, incluso cuando uno simplemente recuerda esta
escena, uno se vuelve ansioso por saborear el santo nombre con amor, ¡eso no es de extrañar!
¡Qué sorprendentemente dulces son los ācāryas al representar esta escena trascendental! El
poeta Rāya Śekhara canta:

madhura madhura gaura kiśora madhura madhura nāṭa

madhura madhura sab sahacara madhura madhura hāṭa
madhura madhura mṛdaṅga bājata madhura madhura tāna
madhura madhura mātala bhakata gāoye madhura gāna
madhura helana madhura dolana madhura madhura gati
madhura madhura vacana sundara madhura madhura bhāti
madhura adhara jini śaśadhara madhura madhura hāsa
madhura ārati madhura piriti madhura madhura bhāṣa
madhura yugala nayana rātula madhura iṅgite cāy
madhura premera madhura vadare vañcita śekhara rāya

“¡Qué dulce es Gaura Kiśora! ¡Qué dulce que baila! ¡Qué dulces son sus asociados
reunidos! ¡Qué dulce son los tambores y qué dulce es el ritmo! ¡Con qué dulzura los devotos
embriagados cantan sus dulces canciones! ¡Qué dulce como se balancean! ¡Qué dulces son
sus pasos! ¡Qué dulces son sus hermosas voces y qué dulce es su brillo! ¡Qué dulce como
sonríen sus labios! ¡Sonrisas que derrotan en dulzura a la luz de la luna! ¡Qué dulce es su
ansiedad! ¡Qué dulce es su amor y qué dulces son sus palabras! ¡Qué dulces son sus ojos
rojizos con los que miran tan dulcemente! ¡Qué dulce es su amor! ¡Pobre de mí! ¡Rāya Śekhara
está privado de todo esto!”
El dulce y nectáreo rasa de la maravillosa nube de saṅkīrtana prema siempre rocía los
corazones de los devotos practicantes de este mundo y siempre seguirá haciéndolo. Por eso
los Mahājanas dicen:

śrī caitanya mukhodgīrṇāḥ hare kṛṣṇeti varṇakāḥ

majjayanto jagat premṇi vijayante tad āhvayā
 "Las sílabas sagradas hare kṛṣṇa que emanaron de la boca de Śrī Caitanya sumergieron
a todo el universo en el amor a Dios". El Señor disfrutó personalmente de la dulzura de este
sexto verso de la siguiente manera:

prema dhana vinu vyartha daridra jīvana

dāsa kori vetana more deho prema dhana

“Sin el tesoro del prema, mi vida está asolada por la pobreza. ¡Hazme tu sirviente y dame
esa riqueza del prema como mi salario!
Sin prema no es posible realizar el nāma-saṅkīrtana con estos ornamentos de
transformaciones sāttvika en el cuerpo. Aunque Él es el océano del prema, el Señor todavía
ruega a Śrī Kṛṣṇa por el tesoro del prema, porque el prema es insaciable por naturaleza. El
prema es la riqueza natural de los seres vivos y sin prema la vida es inútil. Por lo tanto, todo
ser vivo debe esforzarse por desarrollar prema. Esa es la esencia de la enseñanza del Señor
en este verso.

Verso 7

yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagad sarvaṁ
govinda viraheṇa me

yugāyitaṁ - becoming an age; nimeṣeṇa - with a second; cakṣuṣā - with the eye; prāvṛṣāyitam
- becoming the rainy season; śūnyāyitam - becoming void; jagad - the world; sarvaṁ - all;
govinda - O Govinda!; viraheṇa - with separation; me - my.

¡Oh, Govinda! Al separarse de Ti, el mundo entero parece estar vacío. Las lágrimas
brotan de mis ojos como lluvias y un solo momento me parece un milenio.

El Señor ahora deja su conciencia de sādhaka y muestra su condición de mahābhāva al

pronunciar este verso. Śrīla Kavirāja Gosvāmī lo describe de la siguiente manera:

rasāntarāveśe hoilo viyoga sphuraṇa

udvega viṣāda dainye kore pralapana

"Cuando el Señor entró en otro humor (rasa), sintió separación y pronunció este verso en
un estado mental agitado y humilde".
La condición de sādhaka del Señor desapareció y Él entró en Su humor habitual de amor
en separación de Śrīmati Rādhārāṇī, tal como lo sintió durante su estancia en Purī. Las olas
de agitación, lamentación y humildad, que son sañcārī-bhāvas en el océano de mahābhāva
que está en el corazón del Señor, comenzaron a surgir cuando Él pronunció este séptimo
verso.
El amor más elevado en Vraja, especialmente el de las gopīs, es el amor en separación de
Śrī Kṛṣṇa. La separación es una de las razones por las que el amor de las gopīs es tan grande
y glorioso. El amor tiene dos cuerpos: uno se llama encuentro y el otro se llama separación. Si
el prema es el ingrediente de la separación, entonces todos deben aceptar que hay tanta dicha
y asombro investidos en ella como en la unión. Es por eso que al viraha se le ha llamado "rasa"
y los Gosvāmīs han dicho que el sabor de la separación es aún más asombroso que el sabor
de la unión. Śrīmat Sanātana Gosvāmī escribe en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta (1.7.125-128):

prāg yady api premakṛtāt priyāṇāṁ viccheda dāvānala vegato’ntaḥ

santāpa jātena duranta śokā-veśena gāḍhaṁ bhavatīva duḥkham
tathāpi sambhoga sukhād api stutaḥ sa ko’py anirvācyatamo manoramaḥ
pramoda rāśiḥ pariṇāmato dhruvaṁ tatra sphuret tad rasikaika vedyaḥ
tac choka duḥkoparamasya paścāc cittaṁ yataḥ pūrṇatayā prasannam
samprāpta sambhoga mahā sukhena sampannavat tiṣṭhati sarvadaiva
icchet punas tādṛśam eva bhāvaṁ kliṣṭam kathañcit tad abhāvataḥ yat
yeṣāṁ na bhātīti mate’pi teṣāṁ gāḍhopakārī smṛtidaḥ priyāṇām

Śrī Kṛṣṇa le dijo a Devarṣi Nārada: “¡Oh, sabio Divino! Aunque la separación al principio
puede arder severamente como un incendio forestal en el recuerdo del amado y puede causar
tristeza y dolor, aun así esta miseria es, en última instancia, el éxtasis más elevado, que es
incluso más loable que la dicha de encontrarse con el amante. Se manifiesta como una
abundancia indescriptible de alegría, porque es una transformación del amor trascendental.
Solo los rasikas (conocedores trascendentales) lo saben. Una vez que ha cesado la miseria
de la separación, el corazón se sumerge en el exquisito éxtasis de encontrarse con el amado.
De esta manera, el corazón y la mente siempre estarán plenamente complacidos cuando uno
esté siempre consciente del amado. El corazón que está afligido por sentimientos de
separación siempre deseará estar fijado en estados de ánimo de gran dolor y estará muy triste
si no puede tener momentos en los que no haya afán y dolor por la separación. Incluso aquellos
que no tienen gusto por el dolor de la separación considerarán que los sentimientos de
separación son muy útiles para recordarles intensamente al amado".
Śrīla Sanātana Gosvāmī alaba el éxtasis de la separación de Kṛṣṇa aquí como algo mayor
que el éxtasis del encuentro. Él personalmente comenta sus propias palabras ko’py
anirvācatamo en el versículo 126 de la siguiente manera: brahmānando’nirvācyas tasmād apy
ādhikyena bhajanānando ’nirvācataraḥ tatra ca premānando ’nirvācyatamaḥ tatrāpi virahārti
dvārā jātaḥ san param-āntyakāṣṭhā viśeṣa prāptya parama mahānirvācyatama ity arthaḥ – “La
dicha del brahman se le llama 'indescriptible' en los Upaniṣads (con las palabras yato vāco
nivartanta aprāpya manasā saha: las palabras vuelven cuando son enviadas allí y tampoco
pueden ser alcanzadas por la mente). La dicha del bhajana atrae incluso las mentes de los
brahmānandīs y, por lo tanto, se lo llama "más indescriptible". Cuando el bhajanānanda se
vuelve muy intenso, se le llama premānanda y a esto se lo llama "lo más indescriptible". Este
premānanda vuelve a alcanzar sus límites extremos en el éxtasis de la dolorosa separación de
la amada deidad y, por eso se lo llama 'lo más indescriptible' ".
Aunque el dolor de la separación externamente parece desdicha, en realidad es el pináculo
de la dicha trascendental. Śrīpāda Sanātana Gosvāmī da otro ejemplo de esto en su
comentario sobre los versos antes mencionados: yathāgni pratiyogi ghana himādi sparśena
pādādy aṅgeṣu jāyamāna parama mahā jāḍyasya jvalad aṅgāra sparśavad abhijña syāt. tatra
hi yathāṅgāra sparśa pratītir mithyā parama mahā jāḍyam eva satyam. tathātrāpi duḥkhasya
pratīter mithyātvam eva sukhasyaiva satyatvaṁ vijñeyam. “Un bloque de hielo que ha estado
en contacto con el fuego se siente caliente en manos y pies, aunque esté muy frío. El contacto
con el fuego es una completa imaginación, en realidad la sustancia está muy fría. De la misma
forma, la desdicha que siente el devoto puro cuando está separado de Dios es una imaginación
completa, en realidad es el pináculo de la dicha trascendental”. Śrīla Rūpa Gosvāmī cita en su
Padyāvalī:

saṅgama viraha vikalpe varam iha viraho na saṅgamas tasyāḥ

saṅge saiva tathaika tribhuvanam api tanmayaṁ virahe
 Śrī Rādhikā dijo: “Cuando considero la diferencia entre unión y separación, creo que la
separación es mejor. Cuando estoy junto a Kṛṣṇa, lo veo solo en un lugar, pero cuando está
lejos de Mí, veo los tres mundos llenos de Él”.
Cuando uno se separa de alguien en el mundo material, se siente simplemente desdichado,
solo la separación de Kṛṣṇa es el pináculo de la dicha. ¿Cómo puede saber lo dichoso que es
eso alguien que nunca ha llorado diciendo "Kṛṣṇa"?

ei prema yāra mone, tāra vikrama sei jāne,

yeno viṣāmṛte ekatra milana
bahir viṣa jvālā hoy, antara ānandamoy,
kṛṣṇa premāra adbhuta carita
(Caitanya Caritāmṛta, Madhya-līlā, chapter 2)

“Solo una persona que tiene este prema (en su mente) puede conocer su poder. Es como
el encuentro del veneno y el néctar. Externamente arde como el veneno, pero internamente
está lleno de dicha. ¡Qué maravillosa es la naturaleza del amor por Kṛṣṇa!”.
Mientras estaba en Purī, Mahāprabhu se fijó (sthāyi-bhāva) en los sentimientos de
separación de Śrī Rādhā por Kṛṣṇa. El Señor mostraba la agonía que brotaba de lo más
profundo de su corazón solo a los sensibles Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya,
rodeandoles el cuello con sus brazos y lamentándose con ellos mientras permanecía en
Gambhīrā. ¿Cuántas noches y días pasó así? Él pensaba en ellos como sus amigas mientras
los abrazaba en el cuello y les decia: “¡Sakhis! ¿A dónde se ha ido mi Prāṇanātha Śrī Kṛṣṇa,
descuidándome? ¿Qué ha sucedido? ¡Por todas partes solo veo oscuridad, y un momento me
parece como cientos de eras para mi! ¡Sakhis! Diganme, ¿cómo puedo pasar mi tiempo en
este intolerable fuego de la separación? " A veces, buscaba a Kṛṣṇa en el cielo y cantaba:

tomāra darśana vine, adhanya ei rātri dine,

ei kāla nā yāya kāṭāno.
tumi anāthera bandhu, apāra karuṇā sindhu,
kṛpā kori deho daraśana
(Caitanya Caritāmṛta)

“Sin ti, estos días y noches son miserables y el tiempo simplemente no pasa. ¡Eres el amigo
de los indefensos, el océano ilimitado de la misericordia! ¡Muéstrate ante mí! "
En este verso, el Señor dice yugāyitaṁ nimeṣeṇa: “Fuera de la separación de Govinda, un
momento me parece como una era”. Ésta es una señal de mahābhāva. La definición de rūḍha
(avanzado) mahābhāva es:

nimeṣāsahatāsanna janatā hṛd viloḍanam

kalpa kṣaṇatvaṁ khinnatvaṁ tat saukhye’py ārti śaṅkayā
mohādy abhāve’py ātmādi sarva vismaraṇaṁ sadā
kṣaṇasya kalpatetyādyā yatra yoga viyogayoḥ

“Ya sea que uno se encuentre en un estado de separación o unión, mahābhāva es

intolerable incluso por un momento. Agita el corazón, hace que uno experimente una era como
un solo momento (durante la unión) y hace que la amante esté extenuado y preocupado por la
felicidad de Kṛṣṇa, aunque Él sea perfectamente feliz. La amante siempre olvida todo, aunque
no está bajo la influencia de la ilusión (ordinaria), y considera que un momento es como una
era (durante la separación) ".
Adhirūḍha mahābhāva es aún más exaltado que eso. Cuando el Señor estuvo en Purī,
disfrutó de la dulzura de la fase más elevada de la divina locura de Śrī Rādhā llamada
adhirūḍha-mahābhāva, de modo que todos los síntomas de este mahābhāva se manifestaron
en Él al máximo.
 Incluso en este mundo material experimentamos que los momentos miserables duran más
que los alegres. Cuando sufrimos de alguna enfermedad muy dolorosa, las noches parecen
durar siglos. Parece como si no pudiéramos pasar esas noches. La ardiente separación de
Kṛṣṇa en mahābhāva es tan ilimitada que incluso una fracción de segundo parece durar como
un largo milenio. La felicidad ilimitada de encontrarse con Kṛṣṇa y el dolor ilimitado de estar
separado de Él no se pueden comparar con ninguna experiencia mundana. Todas las demás
comparaciones, un incendio forestal, un incendio lento o la sensación de ardor de un veneno
fresco, son insignificantes y completamente inútiles. Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe en su Lalita
Mādhava Nāṭakam (Acto 3):

uttāpi puṭa pākato’pi garala grāmād api kṣobhano

dambholer api duḥsahaḥ kaṭur alam hṛn magna śalyād api
tīvraḥ prauḍha visūcikā nicayato’py uccair mamāyaṁ balī
marmāṇy adya bhinatti gokulapater viśleṣa janmā jvaraḥ

Śrī Rādhārāṇī le dijo a Lalitā: “¡Sakhi! ¡La ardiente sensación de separación del Señor de
Gokula me está rompiendo el corazón! Se siente más caliente que el puṭa pāka (un método en
el que se funden los pigmentos), es más inquietante que el veneno, más intolerable que el rayo
de Indra, más afilado que una lanza clavada en el corazón y más horrible que el cólera ".
Esta gran condición ardiente hace que un solo momento parezca una era intolerable para
el devoto amoroso.
tas taḥ kṣapaḥ preṣṭhatamena nītā
mayaiva vṛndāvana gocarena
kṣaṇārdhavat taḥ punar aṅga tāsāṁ
hīnā mayā kalpasama vabhūvuḥ
(Śrīmad Bhāgavata, 11.12.11)

Śrī Kṛṣṇa dijo: “¡Oh Uddhava! ¡Cuando yo era el amado de las gopīs en Vraja, pensaban
que las noches que pasaban conmigo pasaban como un relámpago y las noches en las que
estaban separadas de Mí duraban como siglos!”.
Entonces el Señor dice cakṣuṣā prāvṛṣāyitaṁ: “¡Cuando me separo de Ti, las lágrimas
brotan de Mis ojos como lluvias monzónicas!”. Lo mismo sucede con todos los devotos
amorosos cuando se sienten separados de Śrī Kṛṣṇa. Sus ojos son como nubes que
constantemente derraman torrentes de lluvia. No les queda más remedio que llorar así para
liberarse de la carga que pesa sobre sus corazones, pero aunque lloran constantemente
lágrimas calientes como las lluvias en la temporada de los monzones, no pueden alcanzar los
límites de sus desgarradoras lamentaciones. Virahiṇī (Rādhā, que está separada de Govinda)
abraza a sus amigas y dice:
śunalahuṁ māthura colobo murāri
calatahi pekhaluṁ nayana pasāri
pālaṭi nehārite hām raha heri
śūnahi mandire āyaluṁ pheri
dekho sakhi nilaja jīvana śeya
piriti jānāyata aba ghana roya
so kusumita vana kuñja kuṭira
so yamunā jala malaya samīra
so himakara heri lāgaye caṅka
kānu vine jīvana kevala kalaṅka
eto dine jānaluṁ vacanaka anta
capala prema thira jīvana duranta
tāhe ati durajana āśa ki pāśa
samvādi nā āyata govinda dāsa
 “Escuché que Murārī se va a Mathurā, me he quedado mirando mientras se iba. Me quedé
allí un momento mirando y luego regresé a Mi hogar vacío. ¡Mira, oh sakhi, cómo mantengo
Mi vida desvergonzada! ¡Ahora lloro en voz alta para anunciar mi gran amor por Él! ¡Aquí está
la cabaña en la arboleda en el jardín de flores, aquí está el agua del Yamunā, aquí soplan los
vientos del sur, y aquí la vista de la luz de la luna me asusta! ¡Sin Kṛṣṇa, mi vida es simplemente
una mancha! Todos estos días supe que mis palabras terminarían (mis días estaban
contados). El amor es caprichoso y una vida firme es rebelde. En ella están los deseos como
cuerdas de los impíos. Las palabras no llegan a Govinda Dāsa. "
No importa cuánto llueva durante el monzón, nuevas nubes vienen una y otra vez para traer
más agua de lluvia. De la misma manera, los devotos que están separados de Kṛṣṇa
simplemente nunca dejan de llorar. Las gopīs sienten penas intolerables cuando ven la belleza
natural de los dulces lugares de pasatiempo de Kṛṣṇa en Vraja, porque les recuerda sus
pasatiempos pasados con Kṛṣṇa. Incluso los planes de suicidio son inútiles, porque no pueden
dejar de esperar otro encuentro con Kṛṣṇa y otra oportunidad de servirle. Otra nueva nube de
separación aparece en el cielo de sus corazones y otra corriente interminable de lágrimas brota
de sus ojos. ¡Solo estas lágrimas pueden mantener unidos sus cuerpos y almas, y la fuente de
todas estas lágrimas es Śrī Rādhā, la joya de la corona de las gopīs, cuyo humor fue aceptado
por Mahāprabhu!
Entonces el Señor dice: śūnyāyitaṁ jagad sarvaṁ govinda viraheṇa me – ¡Oh, Govinda! ¡El
mundo entero me parece vacío cuando estoy separado de ti! " Ningún logro material o espiritual
puede llenar ese vacío que no sea el logro del propio Govinda. Cualquier deficiencia en la vida
material puede ser llenada con el logro de algún disfrute insignificante, pero cuando una
persona comienza a extrañar la cosa más grande que existe, entonces esa cosa más grande
en sí misma es lo único que puede llenar ese vacío. Ni siquiera la audiencia de cualquier otra
forma de Dios puede llenar ese vacío, ya que Govinda es la encarnación de la dulzura
trascendental, ¿qué decir del logro de algún objeto material insignificante? Śrīla Rūpa Gosvāmī
escribe en su Lalita Mādhava Nāṭakam (7.6):

yasyottaṁsaḥ sphurati cikure keki piñcha praṇīto

hāraḥ kaṇṭhe viluṭhati kṛtaḥ sthūla guñjāvalībhiḥ
veṇur vaktre racayati ruciṁ hanta cetas tato me
rūpaṁ viśvottaram api harer nānyad aṅgīkaroti

Śrī Rādhā le dice a Bakulā en el nuevo jardín de Vṛndāvana: “¡Sakhi! Mi corazón no puede
aceptar ninguna otra forma de Hari, por extraordinaria que sea, que la forma cuyo cabello está
embellecido por una corona hecha de plumas de pavo real, que lleva un collar de grandes
cuentas de guñjā alrededor del cuello y que lleva una flauta en su hermosa boca.! " El Śrī
Caitanya Caritāmṛta afirma (Ādi-līlā, capítulo 17):

gopikā bhāvera ei sudṛḍha niścoy-

vrajendra nandana vinā anyatra nā hoy
śyāmasundara śikhipiñcha guñja vibhūṣaṇa
gopaveśa tribhaṅgima muralī vadana
iha chāḍi kṛṣṇa yadi hoy anyākāra
gopībhāva nāhi yāy nikaṭe tāhāra

“El humor de las gopīs es que están fijas en su amor por el príncipe de Vraja y por nadie
más. Si Kṛṣṇa adopta una forma diferente a su hermosa forma negruzca habitual con la corona
de plumas de pavo real, los ornamentos de cuentas de guñjā, la vestimenta de pastor de vacas
y la forma de triple flexión que sostiene la flauta en la boca, las gopīs no se acercarán a Él. Tal
es su estado de ánimo hacia Él ".
 Para Mahāprabhu, quien aceptó los sentimientos de Śrī Rādhā, la joya de la corona de
todas las gopīs, el mundo está vacío sin Kṛṣṇa. Śrīla Vidyāpati Ṭhākura canta:

ab mathurā pura mādhava gelo

gokula māṇika ko hari nelo
gokule uchalalo karuṇāka rol
nayanaka jole dekho bohoye hilol
śūna bhelo mandira, śūna bhelo nagarī
śūna bhelo daśa diśa śūna bhelo sagarī
kaisane yāobo yamunā tīra
kaise nihārabo kuñja kuṭīra
sahacarī saie korolo phulavāri
kaise jīyabo ham tāhi nihāri
vidyāpati kohe – koro avadhāna
kautuke chāpi tahi rahu kāna
(Pada Kalpataru)

“Ahora Mādhava se ha ido a Mathurā. ¿Quién ha robado la joya de Gokula? Un grito de

pena se eleva en Gokula y las lágrimas fluyen en oleadas. Las casas se han quedado vacías
y las aldeas se han quedado vacías. Las diez direcciones se han vuelto vacías y todo se ha
vuelto vacío. ¿Cómo podré ir a la orilla del Yamunā ahora, cómo podré mirar ahora la cabaña
en el bosque de amor? ¿Cómo podrán las amigas de Kṛṣṇa tolerar las flechas de Cupido, y
cómo podré sobrevivir mientras soy testigo de todo esto? Vidyāpati dice: “¡Cuidado! ¡La
felicidad se pierde dondequiera que Kṛṣṇa se quede!”. Cuando Kṛṣṇa se ha ido a Mathurā, Śrī
Rādhā siente la separación de Él (māthura virahiṇī rāi) y piensa que la casa, la aldea, las diez
direcciones, es más, el mundo entero está vacío. Pero, nuevamente, recuerda a Śrī Hari cada
vez que mira algo en Vraja. La sensación de vacío se vuelve más fuerte cuando Ella recuerda
a Śrī Hari mientras mira a Su alrededor. Cada objeto de Vṛndāvana está tachonado del
recuerdo de Śrī Hari. Su respiración se ahoga y le resulta difícil mantenerse con vida, pero aun
así debe seguir viva para poder servir a Kṛṣṇa. El rey Daśaratha se suicidó cuando fue
separado de su hijo Rāmacandra, pero Nanda Mahārāja ni siquiera pudo pensar en tal cosa.
Por mucho que sufriera la separación de Kṛṣṇa, tenía que seguir con vida. Después de todo,
¿cuánta miseria tendría que pasar su Gopāla de otra manera como huérfano? ¡De que forma
maravillosa servían a Kṛṣṇa con sus cuerpos las hermosas muchachas de Vraja! ¡Pensaban
que tal vez Kṛṣṇa tampoco podría seguir vivo si se separaba de ellas! Śrī Kṛṣṇa canta en el Śrī
Caitanya Caritāmṛta (Madhya-līlā, 13.152):

priyā priya saṅga hīnā, priya priyā saṅga vinā,

nāhi jīye e satya pramāṇa.
mora daśā śune yabe, tāra ei daśā hobe,
ei bhaye doṅhe rākhe prāṇa

“Cuando la amante se separa del amado y el amado se separa de la amante, ninguno de

los dos puede vivir, eso es un hecho. Cuando Ella (Rādhā) oiga que esta es mi condición (que
he muerto por separación de Ella), Ella también alcanzará esa condición ". Con este temor,
tanto Rādhā como Kṛṣṇa se mantienen vivos.
Por lo tanto, el corazón arde a fuego lento, incapaz de mantenerse con vida debido a la
separación y también incapaz de morir. En este difícil dilema cada segundo parece durar como
una era, los ojos son como nubes que derraman torrentes de lágrimas como lluvia y el mundo
entero parece estar vacío. Solo los devotos que realmente sienten esta separación pueden
entender cómo este amor es ardiente externamente, y al mismo tiempo provoca un gran éxtasis
dentro del corazón. El Señor, aceptando el humor de Śrī Rādhā, siempre está flotando en el
océano de este maravilloso "sufrimiento".
 eimata dine dine, svarūpa rāmānanda sane,
nija bhāva korena vidita.
bāhye viṣa jvālā hoy, bhitore ānandamoy,
kṛṣṇa premāra adbhuta carita

“De esta manera, el Señor revelaba cada día sus sentimientos a Svarūpa Dāmodara y
Rāmānanda Rāya. Externamente, ardía por el veneno de la separación, pero interiormente
se sentía dichoso. ¡Qué asombrosa es la naturaleza del amor por Kṛṣṇa!”

ei premāra āsvādana, tapta ikṣu carvaṇa,

mukha jvale, nā yāy tyajana.
sei premā yāra mone, tāra vikrama se-i jāne,
viṣāmṛte ekatra milana.
(Caitanya Caritāmṛta, Madhya-līlā, chapter 2)

“Este prema sabe a jugo de caña de azúcar hirviendo: quema la boca, pero aún así es
demasiado dulce para resistirse. Cualquiera que tenga este prema en su mente (corazón)
conoce su poder. ¡Es como el encuentro del veneno y el néctar en un solo lugar! "
Āpane kori āsvādane, śikhāilo bhaktagaṇa (Caitanya Caritāmṛta). El Señor probó este
dulce amor en separación de Vraja y también lo enseñó se forma experta a los devotos que se
rindieron a sus pies de loto, los ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas. Los seis Gosvāmīs, encabezados
por Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī, también dieron ejemplos perfectos
de amor en la separación. Eso se puede ver claramente en la oración de Śrīla Rūpa Gosvāmī,
Utkalikā Vallari, y en la oración de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Vilāpa Kusumāñjali. Śrīla
Rūpa Gosvāmī abre su Utkalikā Vallari con el siguiente verso:

prapadya vṛndāvana madhyam ekaḥ

krośann asāv utkalikākulātmā
udghāṭayāmi jvalataḥ kaṭhorāṁ
vāṣpasya mudrāṁ hṛdi mudritasya

“¡Oh misericordiosa Radhe! ¡Oh misericordioso Kṛṣṇa! Me he refugiado en Vṛndāvana, y allí

estoy llorando ansiosamente. ¡Ahora abriré mi corazón y les mostraré las marcas ardientes
que mis lágrimas de miseria han dejado allí! ¡Ambos pueden ver ahora cuánto arde el corazón
de tu Rūpa! "
Una persona que no tiene la riqueza del bhajana no puede comprender estos ardientes
sentimientos de separación. Siempre nuevas olas de ansioso deseo de ver a la deidad amada
surgen en el corazón como océano del devoto que sufre esta separación, rompiendo la
esclavitud de su paciencia. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa comenta lo siguiente sobre el verso
antes mencionado: iyam avasthā khalu bhaktajanasya puruṣārtha-dātrī – "Esta condición está
otorgando ciertamente el bien más elevado de la vida humana al devoto (amor ansioso en la
separación)". Estos sentimientos de separación son un bhāva sampad (riqueza de emociones)
aún mayor que el gozo de encontrarse con el Señor. Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī ha
revelado de manera similar su dolor por la separación en su oración Vilāpa Kusumāñjali:

aty utkaṭena nitarāṁ virahānalena

dandahyamāna hṛdayā kila kāpi dāsī
hā svāmini kṣaṇam iha praṇayena gāḍham
ākrandanena vidhurā vilapāmi padyaiḥ
 “¡Oh Svāmini (mi reina Rādhārāṇi)! Soy tu miserable sirvienta y estoy ardiendo en el severo
fuego de la separación de Ti, llorando ansiosamente. ¡Ahora he renunciado a todas las demás
actividades y simplemente estoy sentado en la orilla de Śrī Rādhākuṇḍa, en la base de la colina
de Govardhana, lamentándome por amor con estos versos! "

devi duḥkha kula sāgarodare

dūyamānam ati durgataṁ janam
tvaṁ kṛpā prabala naukayādbhutaṁ
prāpaya sva pada paṅkajālayam

“¡Oh diosa juguetona! ¡Esta miserable sirvienta ha caído en un océano de dolor y se siente
desamparada y miserable! ¡Por favor, llévala a través de este océano en el fuerte barco de tu
misericordia y llévala a la morada de tus pies de loto! "

tvad alokana kālāhi daṁśair eva mṛtaṁ janam

tvat pādābja milal lākṣā bheṣajair devi jīvaya

“¡Oh Devi! Esta persona ha muerto por las mordeduras de la serpiente negra de la
separación de Ti. ¡Por favor revívela con la medicina de la laca que se han ungido en las
plantas de tus pies de loto! "
La profundidad de este océano de miseria, la terrible severidad de las mordeduras de
serpientes y el calor del incendio forestal de la separación son inconcebibles para la gente
común. La renuncia de los Gosvāmīs es idéntica a esta dolorosa separación y es una
manifestación natural de ella. El poeta Rādhā Vallabha Dāsa describe la renuncia de Śrīla
Raghunātha Dāsa Gosvāmī de la siguiente manera:

rādhā kṛṣṇa viyoge, chāḍilo sakala bhoge,

śukha rukha anna mātra sāra
gaurāṅgera viyoge, anna chāḍi dilo āge,
phala gavya korilo āhāra

“Por la separación de Rādhā-Kṛṣṇa, abandonó todo disfrute y solo comió alimentos secos
y rancios. Al separarse del Señor Gaurāṅga, dejó de comer cereales y solo comió frutas y
productos lácteos ".
sanātanera adarśane, tāhā chāḍi sei dine,
kevala koroye jalapāna
rūpera viccheda yabe, jala chāḍi dilo tabe,
rādhā-kṛṣṇa boli rākhe prāṇa

"Cuando Sanātana Gosvāmī desapareció de la tierra, dejó de comer frutas y leche, y bebió
solo agua, y cuando se separó de Rūpa Gosvāmī, dejó también el agua y se mantuvo con vida
diciendo: 'Rādhā-Kṛṣṇa'".

śrī rūpera adarśane, na dekhi tāhāra gaṇe,

virahe vyākula hoiyā kānde
kṛṣṇa kathā ālāpana, na śuniyā śravaṇa,
uccasvare ḍāke ārtanāde

“Cuando Śrī Rūpa desapareció y Raghunātha Dāsa tampoco pudo ver más a sus amigos
(de Rūpa), lloró ansiosamente por la separación. Sus oídos ya no podían escuchar
conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y solo lloraba a gritos ".
 hā hā rādhā-kṛṣṇa kothā, kothā viśākhā lalitā,
kṛpā kori deho daraśana
hā caitanya mahāprabhu, hā svarūpa mora prabhu,
hā hā prabhu rūpa sanātana!
kānde gosāi rātri dine, puḍi jāy tanu mone,
kṣaṇe aṅga dhūlāya dhūsora
cakṣu andha anāhāra, āpanāra deha bhāra,
virahe hoilo jarajara

“Día y noche, Raghunātha Dāsa Gosvāmī gritaba:“ ¡Oh, Rādhā-Kṛṣṇa! ¿Dónde están? ¡Oh,
Lalitā y Viśākhā! ¡Dónde están! ¡Por favor muéstrense ante mí! ¡Oh, Caitanya Mahāprabhu!
¡Oh, mi señor Svarūpa Dāmodara! ¡Oh, maestros Rūpa y Sanātana! " Su mente y cuerpo
ardían y, a veces, su cuerpo se volvía gris al revolcarse en el polvo. Se quedó ciego por el
ayuno y su cuerpo se sintió como una carga pesada debido a la intolerable miseria de la
separación".
rādhākuṇḍa taṭe poḍi, saghane niḥśvāsa chāḍi,
mukhe vākya nā hoy sphuraṇa.
manda manda jihvā noḍe, prema aśru netre poḍe,
mone kṛṣṇa koroye smaraṇa.

“Cayó en la orilla del Rādhākuṇḍa, exhalando profundamente. Las palabras no se podían

escuchar de su boca. Su lengua vibraba lentamente y lágrimas de amor brotaban de sus ojos
al recordar a Kṛṣṇa en su mente”.

sei raghunātha dāsa, pūrāho monera āśa,

ei mora boḍo āche sādha.
e rādhā vallabha dāsa, mone boḍo abhilāṣa,
prabhu more koro parasāda

“¡Que Raghunātha Dāsa satisfaga mis deseos! Este Rādhā Vallabha dāsa tiene un gran
deseo en su mente: ¡Oh, Señor, se misericordioso conmigo!”.
Lo esencial que podemos aprender de los pasatiempos de Śrīman Mahāprabhu y los
ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas, que estaban llenos de los sabores del amor en separación, es
que algo de este sentimiento de carencia, de deficiencia debe despertarse también dentro de
los corazones y las mentes de los devotos practicantes del Vraja-bhāva. “¡Cuánta deficiencia
de dinero, amigos, seguidores, lucro, adoración y distinción siento, pero nunca extraño a mi
amada deidad! Estoy viviendo en el mismo Vrajadhāma en el que se refugiaron los ācāryas,
nadando en un océano terrible de amor en separación día y noche, pero estoy pensando:
'Tengo mi comida, mi sueño, me estoy divirtiendo aquí', todo está bien, y de esta manera mi
escucha, canto, recuerdo y adoración a la deidad continúa de una manera mecánica. ¡Debería
estar avergonzado de mí mismo, estando en una condición tan baja como sādhaka!”. El devoto
debe condenarse a sí mismo de esta manera y arrepentirse. Uno debe orar con un corazón
ansioso y una voz ansiosa, mezclada con anurāga por tal vida devocional, sintiendo la ausencia
del Señor, recitando las oraciones de los ācāryas, que son las más poderosas.

hari hari ! kobe mora hoibe sudina ?

phala müla våndävane, khäbo divä avasäne,
bhramibo hoiyä udäséna

¡Hari! ¡Hari! ¿Cuándo será mío ese bendito día? ¿Cuándo deambularé por Vṛndāvana
completamente desapegado, comiendo solo algunas frutas y raíces al final del día? "
 śītala yamunā jole, snāna kori kutūhole,
premāveśe ānandita hoiyā
bāhu pora bāhu tuli, vṛndāvane kuli kuli,
kṛṣṇa boli beḍābo kāṅdiyā

“¿Cuándo me bañaré ansiosamente en el agua fría del Yamunā en amoroso éxtasis?

¿Cuándo deambularé por Vṛndāvana, levantando los brazos y gritando '¡Kṛṣṇa!'?"

dekhibo saṅketa sthāna, juḍābe tāpita prāṇa,

premāveśe gaḍāgaḍi dibo
kāhā rādhā prāṇeśvari, kāhā girivaradhāri,
kāhā nātha boliyā ḍākibo

“Calmaré mi corazón al ver el lugar de encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa y rodaré por allí en
amoroso éxtasis, gritando: ¡Oh, Rādhe! ¡Oh Reina de mi corazón! ¡Oh Girivaradhāri, levantador
de la colina de Govardhana! ¡Oh Señor! ¿Dónde estás?"

mādhavī kuñjera’pori, sukhe bosi śuka sārī,

gāibek rādhā-kṛṣṇa rasa.
taru mūle bosi tāhā, śuni juḍāibe hiyā,
kobe sukhe goābo divasa

“Cuando me siento felizmente en una arboleda de árboles Mādhavī, escucho a los loros
macho y hembra cantando canciones románticas sobre Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Cuándo pasaré mis
días felizmente sentado al pie de un árbol, calmando mi corazón al escuchar estas hermosas
canciones? "

śrī govinda śrī gopīnātha, śrīmatī rādhikā sātha,

dekhibo ratana siṁhāsane.
dīna narottama dāsa,koroye durlabha āśa,
emati hoibe koto dine

“El caído Narottama Dāsa tiene un deseo muy ambicioso: ¡me gusta ver a Śrī Govinda
Gopīnātha sentado en un trono enjoyado con Śrīmatī Rādhikā! ¿Cuándo será mío ese día?
Ésta es una dulce imagen de un ansioso aspirante que vive en Vraja, sufriendo la
separación de Rādhā-Kṛṣṇa. Al actuar siguiendo estas ansiosas oraciones de los ācāryas, los
devotos neófitos se purificarán y sentirán gradualmente que Dios falta en sus vidas.
Mahāprabhu personalmente dio el siguiente resumen de este śloka:

udvege divasa nā yāy, kṣaṇa hoilo yuga sama

varṣāra megha prāya aśru varise nayana
govinda virahe śūnya hoilo tribhuvana
tuṣānale poḍe yeno nā yāy jīvana
(Caitanya Caritāmṛta)

“Debido a mi agitación el día no pasa, un segundo me parece como una era y mis ojos
son como nubes monzónicas que derraman lágrimas. Por la separación de Govinda, los tres
mundos parecen estar vacíos. ¡Estoy ardiendo en un fuego lento y mi vida no me dejará!”
 Verso 8

āśliṣya vā padaratāṁ pinaṣṭu mām

adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat prāṇanāthas tu sa eva nāparaḥ

āśliṣya - embracing; vā - or; padaratāṁ - dedicated to His feet; pinaṣṭu - he may squeeze; mām
- me; adarśanāṭ - from not seeing; marma - heart; hatāṁ - pain; karotu - he may do; vā - or;
yathā tathā - as he wishes; vā - or; vidadhātu - may arrange; lampaṭaḥ - womaniser, or
independent Lord; mat - my; prāṇa nāthah - Lord of my life; tu - but; sa - He; eva - only; na -
not; aparaḥ - other.

(Śrī Rādhā dijo :) “Kṛṣṇa puede abrazar a esta muchacha, que es devota de sus pies
de loto, o puede romper su corazón al no mostrarse a Ella. Él puede hacer lo que quiera.
Después de todo, es un mujeriego independiente. ¡Pero aun así, Él, y nadie más, es el
Señor de mi vida! "

Cuando el Señor recitó el verso anterior, yugāyitaṁ nimeṣeṇa, con el humor de virahiṇī rāi
(Rādhā, que está separada de Kṛṣṇa), se agitó con sañcārī-bhāvas (estados de ánimo
transitorios) como envidia, ansiedad, entusiasmo, humildad, etc. Luego, en el humor de Rādhā,
reveló sus sentimientos a sus amigas. Śrīla Kavirāja Gosvāmīpāda describe cómo el Señor
explicó este verso:

kṛṣṇa udāsīna hoilo korite parīkṣaṇa

sakhī sob kohe - kṛṣṇe koro upekṣaṇa
eteko cintite rādhāra nirmala hṛdoy
svābhāvika premāra svabhāva korilo udoy
īrṣyā utkaṇṭhā dainya prauḍhi vinoy
eto bhāva eka ṭhāi korilo udoy
eto bhāve rādhāra mana asthira hoilo
sakhīgaṇa āge prauḍhi śloka ye poḍilo
sei bhāve prabhu sei śloka uccārilo
śloka uccārite tadrūpa āpane hoilo

“Kṛṣṇa ya no se preocupa por Mí y me poniendo a prueba. Todas mis amigas están

diciendo: '¡Simplemente rechaza a Kṛṣṇa!'”. Cuando estos pensamientos surgieron en el
corazón puro de Rādhā, surgió su amor natural por Kṛṣṇa. Envidia, ansiedad, entusiasmo y
gran humildad: todos estos estados de ánimo surgieron simultáneamente. Estos pensamientos
hicieron que la mente de Rādhā fuera inestable, por lo que habló este elevado verso a sus
amigas. En ese humor, el Señor pronunció este verso y, al hacerlo, se sintió como Śrī Rādhā.
Un día, Kṛṣṇa mostró indiferencia hacia Śrī Rādhā solo para probar su amor, y ya no fue a
verla. Cuando las amigas de Radha fueron a decirle lo mucho que Ella estaba sufriendo por
eso, él fingió que no le importaba, aunque sintió una gran angustia cuando lo escuchó. Śrī
Rādhā se había vuelto muy inestable debido a la separación de Kṛṣṇa, pero sus amigas sabían
muy bien que Kṛṣṇa simplemente fingía ser indiferente hacia Ella. Por eso la consolaron
diciendo: “¡Rādhe! ¡Eres premamayi (plena de amor)! ¡No es posible que Kṛṣṇa te abandone
realmente! ¡Solo está fingiendo, queriendo ser testigo de tu ansiedad por Él! Si también
mostraste tanta indiferencia hacia Él, entonces Él no podría mantener la calma, ¡y vendría
personalmente a verte! " Al escuchar estas palabras de sus amigas, Rādhā sintió que en su
corazón surgía el deseo natural de hacer feliz a Kṛṣṇa. La definición de este amor natural fue
dada por Śrī Rūpa Gosvāmī en su Vidagdha Mādhava Nāṭakam (5.4):

stotraṁ yatra taṭasthatāṁ prakaṭayac cittasya dhatte vyathāṁ

nindāpi pramadaṁ prayacchati parihāsa śriyaṁ vibhrati
doṣeṇa kṣayitāṁ guṇena gurutāṁ kenāpy anātanvatī
premṇaḥ svārasikasya kasyacid iyaṁ vikrīḍati prākriyā

“Cuando uno escucha las alabanzas del amado, externamente permanece neutral pero
siente dolor en el corazón. Cuando uno escucha las críticas del amado, uno las toma como
bromas y siente una gran alegría. Cuando uno encuentra faltas en el amado, no disminuyen el
amor, ni las buenas cualidades del amado lo aumentan. ¡Así actúa el amor espontáneo!”
Al escuchar estas palabras de sus amigas, los sentimientos naturales de amor de Śrī Rādhā
se despertaron y Ella simultáneamente se volvió ansiosa, entusiasta, celosa y humilde, y
mientras estos sentimientos (o sañcārī-bhāvas) chocaban dentro de Ella, le habló este verso
- āśliṣya vā padaratāṁ - a sus amigas. Śrīman Mahāprabhu, que había aceptado los
sentimientos de Śrī Rādhā, también pensó que sus amigas habían venido a consolarlo con sus
consejos. Cuando el Señor percibió los sentimientos de Śrī Rādhā, todos estos sañcārī bhāvas
surgieron simultáneamente en su corazón, y luego recitó este verso que originalmente fue
dicho por Śrī Rādhā.
Este verso - āśliṣya vā padaratāṁ - tiene un significado muy profundo, que es la instrucción
final del Señor, y la explicación es muy extensa. Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha escrito
personalmente: ei ślokera hoy ati arthere vistāra, saṅkṣepe kohiye - tāra nāhi pāi pāra. “La
explicación de este verso es muy elaborada; Lo hablaré brevemente, porque tampoco puedo
encontrarle los límites ". En algunas ediciones del Caitanya Caritāmṛta no se encuentra este
verso bengalí. En este caso, debe entenderse que el Señor disfrutó personalmente de los
tripadīs (explicaciones de las canciones en bengalí) que siguen al verso sánscrito āśliṣya vā
padaratāṁ. Y en aquellas ediciones en las que se encuentra este verso (ei ślokera hoy ati
arthera vistāra) debe entenderse que Śrīla Kavirāja Gosvāmī reveló los sentimientos del Señor.
Pero, de todos modos, ya sea que el Señor personalmente disfrutó del significado de este
verso a través de estos tripadīs o si Kavirāja Gosvāmīpāda reveló los sentimientos del Señor,
trataremos de saborear la explicación de este verso más extensamente que los versos
anteriores. Sin embargo, será muy difícil para cualquiera asimilar el significado de este verso
sin antes escuchar algo sobre el samarthā-rati (amor competente) o mahābhāva de las gopīs.
El Prema se nutre del deseo de hacer feliz a Kṛṣṇa y cuanto más profundo sea este deseo,
más hará desaparecer hasta el más sutil deseo de felicidad personal. Nadie sabe tan bien
cómo dedicar todos sus deseos con el propósito de hacer feliz a Kṛṣṇa que no sean las gopikās.
Su samarthā-rati es tan intenso que olvidan todo lo demás, excepto los pensamientos sobre
cómo hacer feliz a Kṛṣṇa. Samarthā sarva vismāri gandhā sandratamā matāḥ (Ujjvala
Nīlamaṇi). Este samarthā-rati hace que las gopīs renuncien a sus hogares, a los miembros de
la familia, a las tradiciones familiares, a la paciencia, a la vergüenza y a todo, con el propósito
de hacer feliz a Kṛṣṇa.
Se debe saber aquí que el madhura rati no significa otra cosa que sambhogecchā, o el
deseo de un héroe y una heroína de encontrarse. Hay dos tipos de sambhogecchā: (1) el deseo
de complacer los propios sentidos con el amante, y (2) el deseo de complacer al amante con
los sentidos. El primer tipo se llama kāma, o lujuria, y el segundo tipo se llama rati, prema o
amor. El Samarthā-rati se ha vuelto totalmente idéntico a este segundo tipo de rati, por eso ha
alcanzado la naturaleza de śrī kṛṣṇānukūlya tātparya (dedicación a cualquier cosa favorable a
Śrī Kṛṣṇa) y śrī kṛṣṇonmukhatā (volverse hacia Śrī Kṛṣṇa). Śrī Rūpa Gosvāmī declara en su
Ujjvala Nīlamaṇi:
 sambhogecchā viśeṣo’syaḥ rater jātu na bhidyate
ity asyāṁ kṛṣṇa saukhyārtham eva kevalam udyamaḥ

“El Samarthā-rati nunca está separado de sambhogecchā. Por lo tanto, en él solo hay un
deseo de hacer feliz a Kṛṣṇa”.
Cuando este samarthā-rati aumenta, alcanza la etapa de mahābhāva. Iyam eva ratiḥ
prauḍha mahābhāva daśāṁ vrajet (Ujjvala Nīlamaṇi). Solo las hermosas muchachas de Vraja
poseen esta opulencia del mahābhāva. ¡Qué decir de otras consortes, incluso Rukmiṇī,
Satyabhāmā y las otras Reinas de Kṛṣṇa no lo tienen! Ésa es la enseñanza de Śrī Rūpa
Gosvāmī en el Ujjvala Nīlamaṇi:

mukunda mahiṣī-vṛndair apy asāv ati durlabhaḥ

vraja devaika saṁvedyo mahābhāvākhyayocyate

Este mahābhāva es como el néctar más grande, que devuelve la mente a su posición
constitucional: varāmṛta svarūpa śrīḥ svaṁ svarūpaṁ mano nayet (Ujjvala Nīlamaṇi). Śrīla
Viśvanātha Cakravartī comenta lo siguiente sobre este verso en su comentario sobre el Ānanda
Candrikā: manaḥ svaṁ svarūpaṁ nayet mahā-bhāvātmakam eva manaḥ syāt mahābhāvāt
pārthakyena manaso na sthitir ity arthaḥ. tena indriyānāṁ manovṛtti rūpatvād vrajasundarīṇāṁ
mana ādi sarvendriyāṇāṁ mahābhāva-rūpatvat tat tad vyāparaiḥ sarvair eva śrī
kṛṣṇasyātivaśyatvaṁ yukti siddham eva bhavet. “El significado de la frase 'las mentes de las
gopīs' alcanzan su posición constitucional de mahābhāva 'es que sus mentes están
compuestas de mahābhāva y, excepto el mahābhāva, no existe nada en ellas. Los sentidos,
como los ojos, los oídos, etc., son extensiones de la mente; por lo tanto, los diez sentidos de
las gopīs también están compuestos de mahābhāva. Todas sus actividades están destinadas
a darle placer a Kṛṣṇa y, por lo tanto, Kṛṣṇa es controlado por su gran amor. El deber del
mahābhāva es hacer feliz a Kṛṣṇa, por lo tanto, el objeto de la mente y los sentidos de las gopīs
no es otra cosa que ello ".
Érase una vez Droṇācārya Mahāśaya puso a prueba la destreza con las armas de los
jóvenes Kauravas, encabezados por Duryodhana, y los jóvenes Pāṇḍavas, encabezados por
Arjuna, ordenándoles que perforaran el ojo derecho de un pájaro que estaba posado en la
rama de un árbol en lo alto. Ninguno de los muchachos fue capáz de perforar el objetivo,
excepto Arjuna, por lo que Droṇācārya le preguntó: “¡Oh, muchacho! ¿Cómo pudiste perforar
tan fácilmente ese objetivo, que era imposible de alcanzar para los otros muchachos? " Arjuna
respondió: “¡Oh Gurudeva! Cuando apunté a mi objetivo, primero seleccioné este árbol en
particular de entre todos los demás árboles, y luego seleccioné la rama donde estaba sentado
el pájaro de todas las demás ramas. ¡ Pero aún así no solté la flecha! Incluso cuando vi solo
este pájaro en particular, no solté la flecha. Finalmente apunté solo al ojo derecho del pájaro,
nada más. ¡Solo cuando no vi nada más delante de mí más que el ojo de pájaro, lancé mi
flecha! ¡Al estar tan concentrado en mi objetivo, he tenido tanto éxito! " De la misma manera,
las Vraja-sundarīs están exclusivamente fijadas en dar placer a Śrī Kṛṣṇa.

sei gopīgaṇa madhye uttamā – rādhikā

rūpe guṇe saubhāgye preme sarvādhikā
(Caitanya Caritāmṛta)

“Entre las gopīs, rādhikā es suprema. ¡Su belleza, sus cualidades, su buena fortuna y su
amor son los más grandes de todos! "
Śrīla Jīva Gosvāmī escribe en su Kṛṣṇa Sandarbha (189): tad evaṁ parama madhura
premavṛttimayīṣu tāsv api tat sārāṁ-śodrekamayī śrī rādhikā tasyām eva premotkarṣa
parākāṣṭhāyā darśitatvāt – “Śrī Rādhikā surge de la parte esencial de todas las gopīs más
dulces y amorosas y posee el pináculo del amor divino llamado mādana-mahābhāva. Las
Escrituras y los santos lo confirman”. Śrīmat Rūpa Gosvāmī da la siguiente definición del
mādanākhya-mahābhāva en su Ujjvala Nīlamaṇi:

sarva bhāvodgamollāsī mādano’yaṁ parātparaḥ

rājate hlādinī sāro rādhāyām eva yaḥ sadā

“La esencia de la potencia de placer de Dios se llama prema, y el sentimiento más dichoso
de ese prema se llama mādana. Solo en Rādhā esto está siempre presente”. Este mādana-
bhāva se manifiesta cuando Śrī Rādhā-Mādhava se encuentran.
Cuando Śrīman Mahāprabhu estuvo en Purī en su lugar llamado Gambhīrā, probó el
pináculo de la divina locura de Śrī Rādhā llamada mohana-bhāva, los sentimientos que Ella
tuvo después de que Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana para ir a Mathurā. Esta locura divina, o
divyonmāda, es el tesoro emocional exclusivo de Rādhā y solo se manifiesta en Ella después
de que Kṛṣṇa la ha dejado para ir a Mathurā, como se describe en las páginas del Śrīmad
Bhāgavata. De hecho, Śrī Gaurāṅgadeva es la forma combinada de Śrī-Śrī RādhāKṛṣṇa y
Rādhā-Kṛṣṇa están eternamente juntos en Él. Entonces, ¿cómo es posible que Él experimente
la locura divina de Rādhā después de que Kṛṣṇa se haya ido a Mathurā? Esta es una pregunta
natural. La respuesta correcta es que Mahāprabhu pudo colocar el mohana-bhāva sobre la
base del más dichoso humor mādana-bhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī dice en el Ujjvala Nīlamaṇi:

yoga eva bhaved eṣa vicitraḥ ko’pi mādanaḥ

yad vilāsa virājante nitya līlāḥ sahasradhā

"El asombroso mādana-bhāva se manifiesta cuando Śrī Rādhā-Mādhava se unen y con él

realizan miles de variedades de pasatiempos eternos".
Śrī Viśvanātha Cakravartī escribe en su comentario del Ānanda Candrikā sobre este verso:
yadā tu mādanākhyaḥ sthāyī svayam udayate tat kṣaṇa eva cumbanāliṅganādi
sambhogānubhava madhya eva vividhaṁ viyogānubhava ity ekasminn eva prakāśa
prakāśadvaya dharmānubhavaḥ sa ca vilakṣaṇa rūpa eveti. “Cuando el sthāyī bhāva llamado
mādana aparece por sí mismo, Śrī Rādhā-Mādhava no solo experimentan todos los diferentes
elementos de hacer el amor, como besar y abrazar, sino que simultáneamente experimentan
los diferentes sentimientos de la separación. Una característica especial del mādana-bhāva es
que uno puede experimentar diferentes sentimientos contradictorios al mismo tiempo”. Por lo
tanto, aunque el mādana-rasa completo está siempre presente en Mahāprabhu, no es
imposible para Él saborear el néctar de la divina locura de Rādhā a partir de los más altos
sentimientos de separación al mismo tiempo. Mahāprabhu es especialmente capaz de
saborear este mohana-bhāva colocado sobre la base del mādana-bhāva de Śrī Rādhārāṇī. De
todos modos, Śrīman Mahāprabhu canta sobre estos sentimientos de Śrī Rādhā de la siguiente
manera:

āmi kṛṣṇa pada dāsī, teṅho rasa sukha rāśi,

āliṅgiyā kore ātma sātha
kibā nā dena daraśana, jārena āmāra tanu mana,
tabhu teṅho mora prāṇanātha!
sakhi he! śuno mora manera niścoya!
kibā anurāga kore, kibā duḥkha diyā māre
mora prāṇeśa kṛṣṇa anya noy

“Soy la sirvienta de los pies de loto de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es una abundancia de dichosos
sabores. Puede llevarme a Él abrazándome, o puede corroer mi cuerpo y mi mente. Sin
embargo, ¡Él es el Señor de mi vida! ¡Oh sakhi! ¡Escucha la resolución de mi mente! ¡Ya sea
que me dé amor o desdicha, el Señor de mi vida es Kṛṣṇa, y nadie más!”. (Caitanya Caritāmṛta,
Antya-līlā, capítulo 20)
Cuando Lalitā, Viśākhā y otras sakhīs le dicen a Rādhārāṇī que Kṛṣṇa ha perdido interés
en Ella, Rādhārāṇī dice: “¡Sakhi! ¡Soy la sirvienta de los pies de kṛṣṇa! " El uso de la palabra
pada indica humildad. En este estado de ánimo, Ella pronuncia todo el verso āśliṣya vā
padaratāṁ. El deber de una sirvienta es complacer al Señor de su vida con su servicio. El
Señor nunca estará complacido cuando una sirvienta simplemente busque su propio placer,
por eso Śrīmatī Rādhikā dice: “¡Sakhi! ¡Soy la sirvienta de sus pies de loto! ¿Cómo voy a
rechazarlo a Él? ¡Debería sentirme feliz cuando a Él le complace rechazarme! Pero no hay
duda de que Yo nunca lo rechazaré, querida sakhi, ¡porque mi deber es simplemente hacerlo
feliz!"
“Además, oh sakhi, Él es una abundancia de rasa y dicha (los Vedas describen a Dios como
raso vai saḥ: Él es rasa, y ānandam brahma: brahman es la dicha). Todas sus acciones causan
dicha, y si alguien se siente infeliz debido a los tratos de Kṛṣṇa, ¡entonces es por su propia
culpa! ¡Esto no es una cuestión de si Él está dando miseria a nadie, porque Él es la felicidad y
el deleite personificados! " El significado de esto es que Kṛṣṇa es la completa dicha
trascendental personificada y no necesita ninguna ayuda externa para ser feliz. Solo Su
potencia de placer trascendental (hlādinī śakti) es capaz de despertar deseos en su corazón.
Es su naturaleza ser codicioso solo después del sabor del amor puro. Śrī Rādhā es Prema
Lakṣmī, la diosa del amor misma, por lo que siempre es capaz de despertar deseos eróticos
en Kṛṣṇa, quien es la personificación de la dulzura erótica. Dado que Él es rasika śekhara (el
rey de los saboreadores), no tiene otra razón para ser indiferente hacia Śrī Rādhā que su
codicia por rasa, o trascendentales sabores amorosos.
Entonces Śrīmatī dice: “¡Oh, sakhi! Kṛṣṇa, que es una abundancia de dicha y rasa, puede
abrazarme o puede quemar mi corazón, cuerpo y mente al no aparecer, ¡pero Él es el único
Señor de Mi vida! Ya que soy su sirvienta, ¡debo ser siempre feliz con lo que le complace a Él!
Oh, sakhi, escucha Mi firme voto: Mi Prāṇavallabha Kṛṣṇa puede mostrar apego a Mí o puede
darme una gran desdicha al rechazarme, ¡pero Él es el Señor de Mi vida y nadie más!”
“¡Oh sakhi! Te digo cuál es la resolución en mi mente, ¡escucha! Mi Prāṇaballabha Śrī Kṛṣṇa
puede mostrar un apego apasionado hacia Mí o puede matarme haciéndome infeliz. ¡Él es el
Señor de Mi vida y nadie más!”. Śrī Kṛṣṇa puede dar su amor a Śrī Rādhārāṇī o puede darle
una angustia letal, por eso Ella proclama en los siguientes tripadīs:

chāḍi anya nārīgaṇa, mora vaśa tanu mana,

mora saubhāgya prakaṭa koriyā
tā sabhāre dena pīḍā, āmā sane kore krīḍā,
sei nārīgaṇe dekhāiyā
kibā teṅho lampaṭa, śaṭha dhṛṣṭa sakapaṭa,
anya nārīgaṇa kori sātha
more dite manaḥ pīḍā, mora āge kore krīḍā,
tabhu teho mora prāṇanātha

“A veces Él dejará a las otras mujeres y quedará bajo el control de mi cuerpo y mi mente,
mostrando mi gran fortuna y lastimando a las otras mujeres al disfrutar de pasatiempos
conmigo frente a sus ojos. Pero a veces me engaña sin vergüenza y va a gozar con las otras
mujeres ante mis ojos, dándome un gran dolor. ¡Aún así, Él es el Señor de mi vida! "
Śrīmatī dice: “¡Oh queridas amigas! ¡Él es el amante y el Señor de muchas mujeres en Vraja
como Yo, pero aún así Él me ama más a Mí, eso lo demuestran los muchos pasatiempos que
realizamos! Por lo tanto, rechaza a todas sus otras amadas en favor de Mí, y se vuelve mental
y físicamente bajo mi control por completo. En esta situación, Él revela Mi buena fortuna al
disfrutar conmigo frente a todas las demás gopīs, y así les da agonía a sus mentes. Pero a
veces Él se revela a Sí mismo como un libertino conspirador y un mujeriego audaz, y luego
disfruta con otros Vrajagopīs justo en frente de Mí, dándome un gran dolor en el corazón. En
realidad, el engaño de Kṛṣṇa con las mujeres está lleno de rasa. En su libro Prema Sampuṭa,
Śrī Viśvanātha Cakravartī describe que Kṛṣṇa una vez se disfrazó de semidiosa y se presentó
ante Śrī Rādhārāṇī para preguntarle sobre su amor por Kṛṣṇa. En un momento dado, Śrī Rādhā
le dice:

lāmpaṭyato nava navaṁ viṣayaṁ prakurvann

āsvādayann ati madoddhuratāṁ dadhānah
āhlādayann amṛta raśmir iva trilokīṁ
santāpayan pralaya sūrya ivāvabhāti
(Prema Sampuṭa, 56)

“¡Sakhi! Este engaño le da a mi amado un gusto siempre fresco por el amor y Él se

embriaga completamente por ello. ¡Complace a todos los seres vivos de los tres mundos con
radiantes rayos de néctar al igual que la luna, pero también arde como el sol en el momento
de la destrucción universal! " Esto significa que el héroe (Kṛṣṇa) florece cuando tiene deseos
siempre frescos de disfrutar de mujeres siempre nuevas, y las heroínas que están separadas
de Él siempre sueñan felizmente con sus diferentes juegos pasados y futuros con Él, cuando
las deja para jugar en otra parte. De esta manera, todos se sumergen en un océano de rasa,
pensando o soñando con los placeres de la unión. Así como la luna calma los tres mundos con
sus fríos rayos, así también el estado de unión da un gusto indescriptible al héroe y la heroína.
En ese momento piensan que los tres mundos están llenos de felicidad. Sin embargo, durante
la separación, este prema arde aún más severamente que un incendio forestal. Sin embargo,
hay una indescriptible corriente interior de dicha trascendental que proviene de este prema y
que está logrando un gran aumento de éxtasis durante el encuentro posterior. ¡Uno debe saber
lo asombroso que es el dulce amor de las hermosas gopīs y Śrī Kṛṣṇa en Vraja! Por otra parte,
Śrīmatī canta:

nā gaṇi āpana duḥkha, sabe vāñchi tāra sukha,

tāra sukhe āmāra tātparya
more yadi dile duḥkha, tāra hoilo mahāsukha,
sei duḥkha mora sukha varya

“¡No me importa mi propia miseria, solo deseo su felicidad! ¡Mi cuerpo, mente y sentidos
solo desean su felicidad! ¡Su felicidad es mi propósito! ¡Si Él se vuelve muy feliz al darme
miseria, entonces esa es mi mayor felicidad! " Glorificando el amor de las gopīs, Śrīla Kavirāja
Gosvāmī ha escrito:

ātma-sukha-duḥkha gopīra nāhika vicāra

kṛṣṇa sukha hetu ceṣṭā mano vyavahāra
kṛṣṇa lāgi āra sab kori parityāga
kṛṣṇa sukha hetu kore śuddha anurāga
...
tabe ye dekhiye gopīra nija dehe prīta
seho to kṛṣṇera lāgi jāniho niścita
ei deha koilu āmi kṛṣṇe samarpaṇa
tāra dhana - tāra ihā sambhoga sādhana
e deha darśana sparśe kṛṣṇa santoṣaṇa
ei lāgi kore dehera mārjana bhūṣaṇa
 āra eka adbhuta gopī bhāvera svabhāva
buddhira gocara nahe yāhāra prabhāva
gopīgaṇa kore yabe kṛṣṇa daraśana
sukha vāñchā nāhi sukha hoy koṭi guṇa
gopikā darśane kṛṣṇera ye ānanda hoy
tāhā hoite koṭī guṇa gopī āsvādoy
tā sabhāra nāhi nija sukha anurodha
tathāpi bāḍaye sukha, poḍilo virodha
e virodhera ei eka dekhi samādhāna –
gopikāra sukha kṛṣṇa sukhe paryavasāna
(Caitanya Caritāmṛta, Ādi-līlā, chapter 4)

“Las gopīs no distinguen entre su propia felicidad y angustia, todos sus esfuerzos mentales
y físicos están dirigidos a la felicidad de Kṛṣṇa. Por el bien de Kṛṣṇa, lo abandonan todo, y su
amor puro y apasionado por Kṛṣṇa solo tiene como objetivo hacerlo feliz. ¡Entonces, cuando
veas que las gopīs aman sus propios cuerpos, entonces debes estar seguro de que es por el
amor a Kṛṣṇa! “¡Le he ofrecido este cuerpo a Kṛṣṇa, es la riqueza de su disfrute! ¡Cuando Kṛṣṇa
toca y ve este cuerpo, se siente satisfecho, y con este propósito masajeo mi cuerpo y lo adorno!
Hay otra característica maravillosa de la naturaleza de las gopīs, cuyas proezas son
inconcebibles para la inteligencia humana: cuando las gopīs van a ver a Kṛṣṇa, no desean su
propia felicidad, pero aun así su felicidad aumenta millones de veces. La felicidad que Kṛṣṇa
disfruta cuando ve a las gopīs es disfrutada millones de veces más por las mismas gopīs. No
suplican por su propia felicidad, pero sin embargo su felicidad siempre aumenta, eso es una
contradicción. Solo puedo ver una explicación para tal contradicción, y es que la felicidad de
las gopikās se vuelve completa cuando Kṛṣṇa es feliz ".
Las gopīs se alegran cuando Kṛṣṇa está feliz, y se sienten infelices cuando Kṛṣṇa es infeliz.
Si quieres hacer felices a las gopīs, debes hacer feliz a Kṛṣṇa. No tienen ningún sentimiento
independiente de felicidad o angustia. Este sentimiento es más prominente en la joya de la
corona de las gopikās, Śrī Rādhā. Por eso canta:

ye nārīke vāñche kṛṣṇa, tāra rūpe satṛṣṇa

tāre nā pāiyā kāhe hoy duḥkī
mui tāra pāye poḍi, loiyā yāo hāthe dhari,
krīḍā korāiyā koro tāre sukhe

“Cuando veo que Kṛṣṇa desea ansiosamente a cierta mujer y que se siente infeliz porque
no puede conseguirla, me arrodillo a sus pies, la tomo de la mano y la llevo a Kṛṣṇa, para que
Él se vuelva feliz realizando juegos de amor con ella."
Incluso si Kṛṣṇa se une con otras Vraja-gopīs, eso en realidad no le causa angustia a Śrī
Rādhā, sino que la hace feliz; por eso Ella dice: “¡Sakhi! ¡Si Kṛṣṇa se siente atraído por la forma
y las cualidades de otra mujer y desea unirse a Ella, pero aún así esa mujer no quiere
encontrarse con Él, entonces iré a la casa de esa mujer, me postraré a sus pies y la convenceré
de que vaya y se encuentre con Kṛṣṇa! ¡La tomaré de la mano y la colocaré personalmente en
la mano de Prāṇanātha Śrī Kṛṣṇa, y de esta manera lo haré feliz convenciendo a esa muchacha
de que haga el amor con Él! ¡No permitiré que Mi Prāṇavallabha permanezca vivo sufriendo la
agonía de no tener a la mujer que Él desea!”.
Estas palabras de Śrī Rādhārāṇī muestran brillantemente lo puro y desinteresado que es
su amor absoluto por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está firmemente atado por los lazos de este dulce
mahābhāva amoroso y, por lo tanto, Śrī Rādhā es el centro de sus deseos sensuales. La
siguiente canción describe cómo Kṛṣṇa se enamoró de Śrī Rādhā:

nayāna putalī rādhā mora; mana mājhe rādhikā ujora

kṣititale dekhi rādhāmoy; gaganeho rādhikā udoy
rādhāmoy bhelo tribhuvana; tabe āmi koribo kemon
kothā sei rādhikā sundarī; nā dekhi dhairaja hoite nāri
e yadunandana mone jāge; ki nā kore nava anurāge

“Śrī Rādhā es la muchacha de mis ojos y Rādhikā brilla en Mi corazón. En la superficie de

la tierra no veo nada más que Rādhā y en el cielo también aparece Rādhikā. Los tres mundos
se han llenado de Radha. Ahora, ¿qué debo hacer? ¿Dónde está esa hermosa Rādhikā? ¡No
puedo mantener la calma sin verla! Yadunandana Ṭhākura piensa: "¿Qué no hará Él (Kṛṣṇa)
por su fresca pasión?".
Śrī Kṛṣṇa no es "un hombre adicto a las mujeres". Está satisfecho de sí mismo y
eternamente realizado. El es Dios mismo. Solo el amor trascendental puro y desinteresado
puede despertar en Él deseos tan intensos como los descritos anteriormente, y solo por el
amor de Śrī Rādhā se enloquece de esta manera. Los pensamientos, palabras y sentimientos
humanos nunca pueden concebir el dulce amor puro de Śrī Rādhā.
Entonces uno puede preguntar: Si Śrī Rādhā está realmente dispuesta a tomar a otra mujer
de la mano y llevarla a Kṛṣṇa para que Él la disfrute, entonces ¿por qué Ella se pone
orgullosamente celosa cada vez que encuentra a Kṛṣṇa en el kuñja de su rival Candrāvalī,
como se describe a menudo en los libros de los ācāryas? Para responder a esto, Śrī Rādhā
canta el siguiente verso del Caitanya Caritāmṛta:

kāntā kṛṣṇe kore roṣa, kṛṣṇa pāy santoṣa,

sukha pāy tāḍana bhartsane
yathā yogya kore māna, kṛṣṇa tāte sukha pān,
chāḍe māna alapa sādhane
sei nārī jīye kene, kṛṣṇera marma vyathā jāne,
tabhu kṛṣṇe kore gāḍha roṣa
nija sukhe māne kāj, poḍu tāra śire bāj,
kṛṣṇera mātra cāhiye santoṣa!

“Cuando cierta gopī está celosamente enojada con Kṛṣṇa y lo castiga, Kṛṣṇa se vuelve muy
feliz y satisfecho. Ella muestra su orgullo adecuadamente y eso hace feliz a Kṛṣṇa. Luego, con
un poco de esfuerzo, abandona su resentimiento. ¿Por qué sigue viviendo una mujer que
conoce el dolor de corazón de Kṛṣṇa, pero que aún continúa con su profunda ira hacia Él? ¡Ella
sólo está interesada en su propia felicidad! ¡Que un rayo caiga sobre su cabeza! ¡Solo
queremos la satisfacción de Kṛṣṇa! "
Cuando Rādhikā se pone celosa y se enfada con Kṛṣṇa cuando va al kuñja de amor de su
rival, la gopī Candrāvalī, solo tiene la intención de hacer que Kṛṣṇa pruebe la dulzura de ese
estado de ánimo celoso de Ella. En el Ujjvala Nīlamaṇi, Śrīla Rūpa Gosvāmī da la definición
de māna, o el orgulloso enojo de un amante, de la siguiente manera:

dampatyor bhāva ekatra sator apy anuraktayoḥ

svābhīṣṭa śleṣa vīkṣyādi nirodhī māna ucyate
 "Cuando el héroe y la heroína están juntos y están enamorados el uno del otro y quieren
abrazarse, pero hay un estado de ánimo que les impide cumplir estos deseos, eso se llama
māna".
Aunque a primera vista parezca que tal obstrucción está haciendo infelices al héroe y la
heroína, el resultado es un aumento de su amor. No solo un aumento, sino que mantiene su
amor siempre fresco. Māna se manifiesta para hacer que la corriente del amor sea más pura,
más poderosa y más fresca. Māna es el mejor medio para dar a lo que siempre es saboreable,
su dulzura y atractivo siempre frescos. Por lo tanto, māna es un elixir revitalizante en el reino
del amor, ¡un maravilloso truco de magia! Cuando surge māna, la dulzura, la belleza, la forma
y el sabor de la heroína vuelven a ser frescos para el héroe. Como un abejorro, el héroe está
ansioso por beber la miel del rostro de loto de su orgullosa y enojada heroína y le ruega para
que elimine la profunda oscuridad de su corazón con los rayos de luna de sus dientes mientras
ella le sonríe (como se representa en la canción danta ruci kaumudī en el Gīta Govinda de Śrī
Jayadeva). Finalmente, Él caerá a sus pies y rogará dehi pāda-pallavam udāram: "¡Dame tus
generosos pies de loto!" Las nectáreas palabras airadas de la heroína le darán al héroe aún
más placer que los himnos reverenciales que le ofrecen los Vedas. Kṛṣṇa declara eso en el
Ādi-līlā de Caitanya Caritāmṛta:

priyä yadi mäna kori koroye bhartsana

veda stuti hoite hare sei mora mana

Śrī Rādhārāṇī dice: “¡Sakhi! ¡La ira de la orgullosa consorte le está dando a Kṛṣṇa un gozo
ilimitado! ¡Él está muy satisfecho cuando ella lo castiga! ¡Esta consorte debería volver a estar
complacida con Él después de que Él haya hecho un pequeño esfuerzo por apaciguarla, pero
si ella permanece enojada con Él, aunque conozca su dolor de corazón, entonces solo le
interesa su propia felicidad! ¡Que un rayo caiga entonces sobre su cabeza! En otras palabras:
¡cien maldiciones sobre ella! ¡Las consortes de Kṛṣṇa solo deben esforzarse por la felicidad de
Kṛṣṇa! " Śrī Rādhārāṇī solo desea la felicidad de Kṛṣṇa, nada más. Ella explica eso con más
detalle de la siguiente manera:

ye gopī mora kore roṣa, kṛṣṇera kore santoṣa,

kṛṣṇa yāre kore abhilāṣa
mui tāra ghare yāiyā, tāre sevo dāsī hoiyā,
tabe mora sukhera ullāsa.

“Cuando una gopī está enojada conmigo, pero logra satisfacer a Kṛṣṇa, y Kṣṇa la
desea, entonces iré a su casa y la serviré como una sirvienta. ¡Entonces seré muy feliz! "

kuṣṭhī viprera ramaṇī, pativratā śiromaṇi,

pati lāgi koilo veśyāra sevā.
sthambhilo sūryera gati, jiyāile mṛta pati,
tuṣṭa koile mukhya tina deva

“La esposa de un brāhmaṇa leproso era la joya de la corona de las esposas dedicadas. Por
el bien de su esposo, sirvió a una prostituta, detuvo el curso del sol, revivió a su esposo muerto
y complació a los tres dioses principales (Brahmā, Viṣṇu y Śiva)”.
¿Cómo puede una persona, que está absorta en sentimientos desinteresados de amor por
Kṛṣṇa, pensar en otra cosa? "¿Cómo se hará feliz a Kṛṣṇa?" La absorción en este pensamiento
se llama prema. Cuando una persona está absorta, ¿cómo puede experimentar (ya sea mental
o sensualmente) algo más? Los cuerpos de las gopīs están hechos para satisfacer incluso los
deseos más sutiles de Kṛṣṇa, y Śrī Rādhārāṇī es la más grande de ellas, por lo que Ella
manifiesta el mohana bhāva: asahya duḥkha svīkārād api tat sukha kamatā - Incluso aceptará
sufrimientos intolerables por el bien de la felicidad de Él. Svabhūtair api tat saṅga tṛṣṇā mṛtyu
pratiśravāt, etc. Cuando Uddhava estaba a punto de regresar a Mathurā después de haber
pasado unos meses con las gopīs y los Vrajavāsīs en Vraja, le preguntó a Rādhārāṇī: “¡Rādhe!
¿Qué mensaje debería darle a Kṛṣṇa? Rādhārāṇī dio la siguiente respuesta en el Ujjvala
Nīlamaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

syān naḥ saukhyaṁ yad api balavad goṣṭham āpte mukunde

yady alpāpi kṣatir udayate tasya māgāt kadāpi
aprāpte’smin yad api nāgarād ārtir ugrā bhaven naḥ
saukhyaṁ tasya sphurati hṛdi cet tatra vāsaṁ karotu

“¡Oh Uddhava! ¡Aunque seríamos tan felices si Kṛṣṇa regresara a Vraja, si siente la más
mínima incomodidad al volver aquí, entonces nunca debería venir! Aunque estemos sufriendo
tremendamente por su separación, Él siempre debería vivir en Mathurā, si eso es lo que lo
hace feliz! " Y también, si alguno de los cinco elementos del cuerpo de Śrīmatī, como la tierra,
el agua o el cielo, le da a Kṛṣṇa el más mínimo placer al servirle, entonces Ella quiere hacerlo
feliz con ello, aunque tal vez prefiera morir.

yāhā pahuṁ aruṇa caraṇe coli yāto

tāhā tāhā dharaṇi hoiye majhu gāta
yo sarovare pahuṁ niti niti nāho
majhu aṅga salila hoi tathi māho
e sakhi viraha maraṇa niradanda
aiche milai yab gokulacanda
yo darapaṇe pahuṁ nija mukha cāho
majhu aṅga jyoti hoi tathi māho
yo vījane pahuṁ vījai gāta
majhu aṅga tāhi hoi mṛdu bāta
yāhā pahuṁ bharamai jaladhara śyāma
majhu aṅga gagana hoi tachu ṭhāma
govinda dāsa koho kāñcana gori
so rasamaya tanu tohe kiye choḍi
(Pada Kalpataru)

“Dondequiera que Mi Señor ponga sus plantas de los pies rojizas, mi cuerpo se convierte
en suelo, en cualquier lago que mi Señor se bañe, Yo hago de mi cuerpo el agua. ¡Oh sakhi!
¡La muerte es la única pacificación en momentos de separación! Pero cuando me encuentro
con la luna de Gokula, entonces ... en cualquier espejo que Él quiera admirar su rostro, hago
de mi cuerpo la luz reflectante, con cualquier viento que Él sea avivado, haré de mi cuerpo ese
viento, y siempre que confunda una nube monzónica azul con Mi Señor, haré de mi cuerpo el
cielo en el que Él pueda flotar. Govinda dāsa dice: '¡Oh, Kāñcana Gori! Dime, ¿cómo puede Él
mantener su cuerpo cargado de rasa lejos de ti?".
Aunque no hay comparación en este mundo material con el amor desinteresado de las
gopīs, Śrī Rādhārāṇī todavía cita aquí el ejemplo de la esposa más casta del brāhmaṇa
leproso. Esta mujer había dedicado su vida por completo al servicio de su esposo. Por
casualidad, su esposo se encariñó con una hermosa prostituta y le dijo abiertamente a su
esposa sus deseos, por lo que, para satisfacer los deseos de su esposo, la esposa fue a la
prostituta y la complació sirviéndola de muchas maneras antes de contarle los deseos de su
esposo. Pero la prostituta sabía que el brāhmaṇa padecía lepra, por lo que no quería tener
relaciones sexuales con él. Pero cuando la devota esposa llevó a su esposo a la casa de la
prostituta por la noche, la prostituta quedó impresionada por su dedicación y accedió al menos
a mostrarse al brāhmaṇa. El brāhmaṇa se sintió tan atraído por la prostituta que se consideró
bendecido por el simple hecho de verla. El brāhmaṇa era cojo, por lo que la esposa lo cargó
sobre sus hombros a la casa de la prostituta por la noche. En el camino, pasaron junto a
Mārkaṇḍa Muni, quien estaba haciendo penitencias sentándose sobre una estaca, meditando.
Por casualidad lo tocaron y así rompieron su meditación, así que el Muni maldijo al brāhmaṇa
diciéndole que moriría al amanecer.
Cuando la dedicada esposa se enteró de que su marido iba a morir al amanecer, se quedó
atónita ante la idea de que su marido muriera antes de que se cumplieran sus deseos. Ella
pensó: “¡Esto no puede ser! ¡Pero la maldición del Muni seguramente tendrá efecto a tiempo!
¡Si realmente soy una esposa dedicada, entonces el sol no podrá salir! " Y, de hecho, el sol
tuvo que detener su curso debido a la fuerza de la dedicación de la mujer por su marido. Las
tres deidades principales, Brahmā, Viṣṇu y Śiva, entendieron que el universo se iría a la ruina
si el sol detenía su curso, así que le dijeron a la esposa del brāhmaṇa: “Tu esposo tendrá que
morir y la maldición del Muni surtirá efecto.¡Después de que tu esposo muera, lo reviviremos!"
La esposa estuvo de acuerdo y el brāhmaṇa murió al amanecer. Por la misericordia de las tres
deidades, el brāhmaṇa volvió a la vida y, gracias a sus miradas nectáreas, también se liberó
de su lepra y sus malos deseos. Si ese servicio desinteresado es posible en el mundo material,
¡qué decir del mundo espiritual! Después de esto, Śrīmati Rādhārāṇī canta:

kṛṣṇa mora jīvana, kṛṣṇa mora prāṇa-dhana,

kṛṣṇa mora prāṇera parāna
hṛdoya upore dharoṅ, sevā kori sukhī koroṅ,
ei mora sadā rahe dhyāna

“¡Kṛṣṇa es mi vida! ¡Kṛṣṇa es el tesoro de mi vida! ¡Kṛṣṇa es la vida de mi vida! Lo mantengo

en mi corazón y lo hago feliz con mi servicio. Esa es mi meditación constante. ¡Sakhi! ¡Kṛṣṇa
es más querido para mí que millones de aires vitales! Soy feliz cuando Kṛṣṇa está feliz, así
como el cuerpo y los sentidos se complacen cuando los aires vitales están complacidos. ¡No
hay felicidad separada para mí fuera de esto! Siempre medito en su felicidad, y su felicidad es
mi único deseo. Los aires vitales existen dentro del corazón, y no puedo mantenerlo a Él
también dentro del corazón, por lo tanto, permíteme al menos mantenerlo en la parte superior
de mi corazón y complacerlo siempre allí con mi servicio: ¡estas son mis preocupaciones
constantes y estos son siempre mis deseos!"

Los mahājanas cantan con las palabras de Rādhārāṇī:

baṅdhu, tomāra garave, garavinī hām,

rūpasī tomāra rūpe.
heno mone loy, o duṭi caraṇa,
sadā niye rākhi buke

“¡Oh amigo! ¡Estoy orgulloso de tus glorias y soy la forma de tu forma! ¡Pensando así,
siempre guardo tus pies de loto en mi corazón! "
 ānera āchaye, aneka janā,
āmāri kevala tumi
āmāraparāṇe hoite, śata śata guṇe,
priyatama kori māni

“¡Otros tienen muchos a los que llamar suyos, yo solo te tengo a ti! ¡Te considero cientos
de veces más querido que incluso mi propia vida! "

baṅdhu, śiśukāla hoite, māyera sohāge

sohāginī boḍo āmi
sakhīgaṇa māne, jīvana adhika,
parāṇa baṅdhuyā tumi

“¡Oh amigo! Desde mi niñez amé a mi madre más que a nadie, y mis amigas me son más
queridas que mi vida. (Pero) ¡Tú eres el amigo de mi corazón de corazones! "

āmāranayanera añjana, aṅgera bhūṣaṇa,

tumi se kāliyā cāṅdā.
jñāna dāsa kohe -kāliyā piriti,
āmāraantare antare bāṅdhā

“Tú eres el delineador de ojos alrededor de mis ojos y el ornamento de mi cuerpo; ¡Eres esa
luna azul Kṛṣṇa! Jñāna dāsa canta: ¡Mi corazón está atado al amor de Kāliyā (Kṛṣṇa)!”
Uno puede preguntar aquí: "Si Rādhārāṇī no medita en otra cosa que no sea el servicio de
Kṛṣṇa con el humor de una sirvienta y no está interesada en su felicidad personal, entonces
¿cómo se une a Él como amante, siendo una sirvienta?" La respuesta a esto es:

mora sukha sevane, kṛṣṇera sukha saṅgame

ataeva deha den dāna.
kṛṣṇa more kānta kori, kohe tumi prāṇeśvarī,
mora hoy dāsī abhimāna

“Mi felicidad radica en el servicio y la felicidad de Kṛṣṇa en la unión sexual, por eso le
entrego mi cuerpo. Kṛṣṇa me hace su amante y dice: '¡Tú eres la Reina de mi vida!', Pero aun
así me considero una mera sirvienta ".
“¡Oh Sakhi! Aunque Kṛṣṇa puede llamarme la reina de su vida, ¡yo no me considero como
tal! ¡Siempre pienso que soy la sirvienta de Kṛṣṇa! " Es la naturaleza del Kṛṣṇa-prema que le
da a todos la identificación de sirviente. Caitanya Caritāmṛta (Ādi-līlā, 6.53) dice:

kṛṣṇa premera ei eka apūrva prabhāva

guru sama laghuke korāy dāsya bhāva

"El amor por Kṛṣṇa tiene este maravilloso poder: hace que los superiores, iguales e
inferiores de Kṛṣṇa acepten el estado de ánimo de sirvientes".
 También es tan dichoso que hace que la dicha del brahman impersonal parezca
completamente insignificante:

kṛṣṇa dāsa abhimāne ye ānanda sindhu

koṭi brahma sukha nahe tāra eka bindu (ibid.)

En esta era, la Personalidad de Dios original Vrajendra-nandana ha aceptado el brillo y el

humor de Śrī Rādhā y está absorto en la dulzura del estado de ánimo de servicio (como Śrī
Gaurāṅga Mahāprabhu). Para el placer de Kṛṣṇa, Śrī Rādhārāṇī juega y se une a Él. El servicio
le da a Ella más placer que la unión. Ella canta:

kānta sevā sukhapūra, saṅgama hoite sumadhura,

tāte sākṣī lakṣmī ṭhākurāṇī
nārāyaṇera hṛde sthiti, tabu pāda sevāya mati
sevā kore dāsī abhimānī

“El servicio de mi amado es la morada de la felicidad y es mucho más dulce que la unión
con Él. Eso también lo demuestra la diosa de la fortuna. Ella reside en el pecho del Señor
Nārāyaṇa, pero aún así le gusta servir a sus pies como si fuera su sirvienta ".
En realidad, el servicio de las gopīs a Kṛṣṇa es mucho más dulce que el servicio de Lakṣmī-
devī al Señor Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha, porque en estos pasatiempos como humanos se
consideran a sí mismas como muchachas ordinarias y a Kṛṣṇa como un muchacho ordinario.
Con esto se logra la belleza de los pasatiempos como humanos. La diosa de la fortuna dejó el
servicio de los pies de loto de su esposo Nārāyaṇa y fue a Vṛndāvana a realizar penitencias
para alcanzar los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, pero no tuvo éxito. Después de esto, Śrīla Kavirāja
Gosvāmī canta:

ei rādhāra vacana, viśuddha prema lakṣaṇa,

āsvādaye śrī gaura rāya.
bhāve mana asthira, sāttvike vyāpe śarīra,
mana deha dharaṇa nā yāya

“El Señor Gaura probó así las palabras de Rādhā, que mostraban los síntomas del amor
puro. En ese humor, su mente estaba inestable, su cuerpo estaba tachonado por el éxtasis
sāttvika y no podía sostener su mente y su cuerpo ".

vrajera viśuddha prema, yeno jāmbunada hema,

ātma-sukhera yāhā nāhi gandha
se prema jānāite loke, prabhu koilo ei śloke,
pade koilo arthera nirbandha.

“El amor en Vraja es tan puro como el oro del río Jāmbu, y no hay ni una pizca de felicidad
personal en él. El Señor pronunció este verso (āśliṣya vā pada) para enseñar este amor al
mundo y también explicó su significado en este pada".
 Desde las palabras āmi kṛṣṇa pada dāsī hasta las palabras sevā kore dāsī abhimāna, las
palabras de este tripadī son las propias palabras de Rādhārāṇī, que explican el verso āśliṣya
vā padaratāṁ de Mahāprabhu. Estas palabras están completamente libres de todos los deseos
de felicidad personal y están revelando los síntomas del amor puro y desinteresado, que
apunta únicamente a la felicidad de Śrī Kṛṣṇa. El Señor Gaurāṅga descendió a la tierra con el
humor de Śrī Rādhā para saborear y mostrar el dulce amor puro de Rādhā y la gente de Vraja,
y al verlo, Él se quedó atónito y sin palabras, y se volvió codicioso después tras saborear aún
más. Debido a esto, hoy en día el Gaura-līlā se ha convertido en un tema deleitable para los
devotos. Uno no puede comprender el peso de algo a menos que y hasta que lo ponga sobre
los hombros. De la misma manera, tan pronto como el espectador siente el peso del Kṛṣṇa-
līlā, obtiene los síntomas corporales del éxtasis sāttvika como lágrimas en los ojos,
horripilaciones, pérdida de color corporal, escalofríos, etc. Estos estados de ánimo golpearán
el cuerpo y la mente hasta que ya no se pueda mantenerlos juntos. Debido a que Mahā-prabhu
se sintió atraído por el estado de ánimo de Rādhā, a veces se deformaba como una tortuga y,
a veces, las articulaciones de sus huesos se desconectaban.
El oro del río Jāmbu no tiene pozo y es valioso porque es genuino. En el reino del amor, los
deseos personales se pueden comparar con un pozo. El amor en Vraja no tiene tal pozo.
Especialmente el amor de las gopīs y, sobre todo, el amor de Rādhā, que es completamente
puro. Mahāprabhu recitó este Śikṣāṣṭakam para enseñar a la gente del mundo cuáles son los
síntomas del amor puro y Él personalmente explicó estos versos. Las palabras de Śrīla Kavirāja
al final de los versos de instrucción para la gente del mundo, se prema jānāite loke, "Este prema
Él lo enseñó a la gente", significan que les enseñó vraja-prema. Este sādhana para Vraja-
prema es el regalo misericordioso sin precedentes de Śrīman Mahāprabhu. Él mismo y los
Gosvāmīs encabezados por Śrī Rūpa y Sanātana, quienes se refugiaron en sus pies de loto,
les hablaron a los residentes del mundo sobre el rāgānugā-bhajana, que está saturado con el
seguimiento del rāgātmikā-bhakti de los residentes de Vraja. El Śuddha-bhakti es de dos
clases, vaidhī y rāgānugā.

yatra rāgānavāptatvāt pravṛttir upajāyate

śāsanenaiva śāstrasya sā vaidhī bhaktir ucyate

“Normalmente, la devoción a Dios se genera por la codicia sagrada o por orden de las
Escrituras. Cuando no hay una inclinación espontánea hacia Dios, uno debe seguir las órdenes
de las escrituras reveladas. A esto se le llama vaidhī-bhakti”. Este tipo de devoción se basa en
el temor al castigo en el infierno o en una especie de vida inferior, por no servir a Dios según
las estrictas reglas señaladas por las escrituras reveladas.

virājantīm abhivyaktaṁ vrajavāsi janādiṣu

rāgātmikām anusṛtā yā sā rāgānugocyate
(Bhakti Rasāmṛta Sindhu, 1.2.270)

“La devoción de los eternamente perfectos asociados de Kṛṣṇa en Vraja se llama rāgātmika-
bhakti y la devoción que sigue su estela se llama rāgānuga-bhakti”.
Hay dos clases de asociados rāgātmikā de Kṛṣṇa, es decir, asociados sambandhātmikā y
kāmātmikā. Los asociados sambandhātmikā eternamente perfectos son los sirvientes de Kṛṣṇa
como Raktaka y Patraka, sus amigos eternos como Śrīdāma y Subala, y sus padres eternos
Nanda y Yaśodā. Las gopīs de Vraja, encabezadas por Śrī Rādhā, son los asociados
kāmātmikā. La devoción de los asociados kāmātmikā se considera la más íntima, y este
kāmātmikā-bhakti es nuevamente de dos tipos: sambhogecchātmikā y tat bhāvecchātmikā. Las
sambhogecchātmikās son las consortes del Señor y las tad bhāvecchātmikās son las amigas
de estas consortes. De esta manera, hay dos tipos de rāgānugā-bhakti: sambandhānugā y
kāmānugā. Los devotos que siguen los pasos de los sirvientes, amigos y padres del Señor son
los devotos de sambandhānugā y los que siguen los pasos de las gopīs son devotos de
kāmānugā. El mañjarī bhāva sādhanā, que pertenece a la división de tad bhāvecchātmikā
kāmānugā sakhī-bhāva y sigue la estela de las sirvientas eternas de Śrī Rādhārāṇī como Śrī
Rūpa Mañjarī, Śrī Rati Mañjarī etc., es el gran regalo de Śrīman Mahāprabhu. Esta práctica de
Vraja-rasa fue practicada y predicada por los Gosvāmīs, encabezados por Śrī Rūpa y
Sanātana. Este mañjarī-bhāva se proclama como el pináculo del rāgānugā-bhajana. Este
mañjarī-bhāva es el objetivo de los Gauḍīya Vaiṣṇavas que se han refugiado en los pies de
Śrīman Mahāprabhu.
El Śrī Caitanya Caritāmṛta (Madhya-līlā, 22.156-157) dice:

bāhya antara – ihāra dui to sādhana

bāhya – sādhaka dehe kore śravaṇa kīrtana
mone – nija siddha deha koriyā bhāvana
rātri dine cinte vraje kṛṣṇera sevana

“Hay dos tipos de prácticas devocionales trascendentales. Una es externa y la otra es

interna. La práctica externa consiste en escuchar y cantar en el propio cuerpo material y la
práctica interna es mental, en la que uno medita en el cuerpo espiritual perfecto con el que
sirve a Kṛṣṇa en Vraja día y noche ".
Con el propio cuerpo material, el devoto practicante vive en Vraja (en el distrito de Mathurā
en el estado de Uttar Pradeśh en la India), o si no puede hacer eso, vive mentalmente en Vraja
después de haber estado físicamente allí por algún tiempo. En el cuerpo físico, sigue los pasos
de la gente de Vraja como Śrī Rūpa y Sanātana Gosvāmī siguiendo los procesos de escuchar,
cantar y recordar los pasatiempos de Śrī-Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dentro
de su mente concibe su cuerpo espiritual o un cuerpo de mañjarī, siguiendo los pasos de la
gente de Vraja como Śrīmatī Rūpa Mañjarī y otras, recordando el aṣṭa kāliyā līlā de Śrī-Śrī
Rādhā-Mādhava, sus ocho pasatiempos diarios eternamente rotativos sirviendo mentalmente
a las Divinidades duales como es apropiado para el momento particular del día. Las siguientes
aspiraciones divinas se despertarán constantemente dentro de las mentes y corazones de tales
devotos:

rādhā kṛṣṇa prāṇa mora! yugala kiśora!

jīvane maraṇe gati āra nāhi mora
kālindīra kule keli kadambera vana
ratana vedīra upore bosābo du’jana
śyāma gaurī aṅge dibo (cuyā) candanera gandha
cāmara ḍhulābo kobe heribo mukha canda
gāṅthiyā mālatīra mālā dibo doṅhāra gale
adhare tuliyā dibo karpūra tāmbūle
lalitā viśākhā ādi yoto sakhīvṛnda
ājñāya koribo sevā caraṇāravinda
śrī kṛṣṇa caitanya prabhura dāsera anudāsa
narottama dāsa kore sevā abhilāṣa

“¡Oh, Rādhā-Kṛṣṇa! ¡Oh Joven Divina Pareja! ¡Eres mi vida! ¡En la vida o en la muerte, no
hay nadie más para mí que Uds! En un bosque de juegos de árboles Kadamba en la orilla del
Yamunā los sentaré en un trono enjoyado. ¿Cuándo ungiré sus cuerpos azulados y dorados
con pulpa de sándalo, los abanicaré y contemplaré sus rostros de luna? Enhebraré guirnaldas
de flores de jazmín, se las colgaré del cuello y pondré en sus bocas hojas de betel con alcanfor.
Serviré a sus pies de loto por orden de las sakhīs como Lalitā y Viśākhā. Narottama Dāsa, que
es el sirviente de los sirvientes de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, desea estos servicios”.
¡Estas aspiraciones llenan la vida de los Gauḍīya Vaiṣṇavas! Pasan sus vidas haciendo
bhajana mientras mantienen estos deseos en sus corazones y cuando dejan sus cuerpos
materiales son bendecidos con el servicio directo de Śrī Śrī Gauracandra y Śrī-Śrī Rādhā-
Mādhava en cuerpos espirituales en el reino de sus pasatiempos trascendentales.

jaya śrī gaurahari! jaya śrī rādhe!

Traducido al español por

Devarsi Narada das

Buenos Aires, Argentina

¡Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga!

¡Todas las glorias al movimiento de Harinam Sankirtan!

¡Todas las glorias a Sri Sri Radha Vrindavan Candra!

Jaya Nimai, Jaya Nitai!

Jaya Śrī Rādhe Syam!