TOMO II

LECCIÓN 12.ª

TERAPÉUTICA

CAPÍTULO I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

CAPÍTULO II: Índice terapéutico general
CAPÍTULO III: La Historia Clínica Acupuntural
 CAPÍTULO I
Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales
(Ba Fa)
— INTRODUCCIÓN
— LAS OCHO TÉCNICAS FUNDAMENTALES
A) Sudoración (Han Fa)
B) Vomificación (Tu Fa)
C) Purgación (Xia Fa)
D) Regulación o armonización (He Fa)
E) Calorificación (Wen Fa)
F) Purificación o enfriamiento (Quing Fa)
G) Tonificación (Bu Fa)
H) Dispersión o reducción (Xie Fa)
— RECAPITULACIÓN
— CUADRO RESUMEN
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

INTRODUCCIÓN

El acupuntor, con formación suficiente, sabe la complejidad del diag-

nóstico y diferenciación sindrómica de la enfermedad bajo el punto de
vista bioenergético, pero también sabe los beneficios que reporta la
acupuntura cuando se realiza un tratamiento adecuado al síndrome
específico. Así mismo, conoce que su acción no sólo va a dirigirse a curar
o paliar la enfermedad, sino a evitar la progresiva degradación y evo-
lución del cuadro clínico. Esto último, entra dentro del capítulo de la
medicina preventiva que sabemos no está suficientemente reconocida,
a pesar de ser la auténtica medicina.
Debemos seguir un método o pauta que nos permita encuadrar la
enfermedad dentro de un desarrollo metódico y para ello es preciso
considerar:
A) La clasificación de la enfermedad dentro de las 8 Reglas de diag-
nóstico.
B) Si es externa, determinar la/s vía/s energética/s afectada/s.
C) Si es interna, averiguar el movimiento afectado.
D) La diferenciación de los síndromes por movimiento.
E) La diferenciación de los diversos síndromes específicos del Zang
o del Fu.
F) La diferenciación de los síndromes generales del Qi, Xue y de los
líquidos orgánicos (Yin-Ye).
Una vez clasificado el síndrome se aplicarán los tratamientos extraí-
dos de:
A) La regulación energética
B) La formulación básica
— Actuar sobre la pentacordinación [movimiento propio, ciclo de
asistencia (Sheng) y ciclo de control (Ke)].
— Puntos Roé y puntos específicos.

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

— Técnica Luo-Yuan de reequilibrio del Zang y del Fu.

— Técnica Shu-Mu de reequilibrio del Zang o del Fu.
— Puntos llave para reequilibrar por conjuntos: Tchongmai (4 BP. -
Gongsun) en alteración del Zheng, Renmai (7 P. - Lieque) activar
los Zang (Qi), Dumai (3 ID. - Houxi) activar los Fu (Tinh), Yinweimai
(6 MC. - Neiguan) activar los Distintos (Shen), Yangweimai (5 TR. -
Waiguan) activar los Tendinomusculares (Wei), Yinqiaomai (6 R. -
Zhaohai) y Yangquiamai (62 V. - Shenmai) para equilibrar el frío y
el calor y Daimai (41 VB. - Zulinqi) para equilibrar alto-bajo.
C) Formulación específica
— Las Ocho Técnicas de tratamiento.
— Técnicas complementarias (aurículo, mano, podo, fitoterapia, etc.)
D)Recomendaciones generales para la prevención (yu fang)
— Regular la energía en los comienzos de la primavera y el otoño.
— Recomendar al paciente la práctica de dietas racionales.
— Informar sobre los perjuicios que ocasionan las alteraciones
psicoafectivas.
— Higiene medioambiental (evitar la polución química y electromag-
nética).
— Adaptarse a los ciclos naturales [(necesidad de descanso noctur-
no y actividad física diurna, respetando el horario del sueño (6
horas antes de amanecer)].
— Recomendar la práctica de Qi Gong, Tui-Na y meditación (respi-
ración, control del movimiento, masaje y meditación).
Como colofón podemos repasar el Shi Sou Chang Shou Ge (Canto de
los 10 ancianos a la gran longevidad):
«Un día, un viajero se cruzó con diez ancianos.
Aunque tenían más de cien años, todos ellos estaban llenos de vigor.
Con gravedad y sinceridad, preguntó por la clave de su longevidad.
El primero, tocándose su barba dijo: “Yo nunca bebo ni fumo”.
Sonriendo, el segundo prosiguió: “Yo doy un paseo después de cada
comida”.
El tercero declaró, inclinándose: “Yo sigo un régimen vegetariano”.
El cuarto, con un bastón en la mano, dijo: “Yo prefiero caminar en lugar
de tener un carruaje”.
El quinto, remangándose las mangas, declaró: “Yo siempre hago trabajos
físicos”.
El sexto, adoptando la postura Yin/Yang, añadió: “Yo practico cada día
Tai Ji Quan”.

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 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

El séptimo, frotándose su gran nariz, precisó: “Yo dejo mis ventanas

abiertas para tener aire fresco”.
El octavo, estirando su corta barba, declaró: “Yo me acuesto y me levan-
to temprano”.
El noveno, acariciando sus mejillas rojas, dijo: “Yo evito que el sol me
produzca quemaduras”.
El décimo, alisando sus largas cejas, añadió: “Yo me guardo de cualquier
preocupación”.
Excelentes son los preceptos de estos diez ancianos; uno a uno, explican
todos los secretos.
Aplicándolos con sinceridad, ¡disfrutaréis sin duda de una larga vida».

LAS 8 TÉCNICAS TERAPÉUTICAS FUNDAMENTALES

Las técnicas fundamentales, son un conjunto de fórmulas terapéuti-

cas que tratan de reforzar la energía esencial (Zhengqi), expulsar la
energía perversa (T’chiqixie), restaurar la armonía Yin-Yang y yugular
el proceso patológico.
Son normas básicas cuyo conocimiento es imprescindible para po-
der realizar una buena terapéutica acupuntural.
Están descritas en todas las Medicinas Tradicionales, sobre todo la
Vomificación y la Purgación, aunque tengan otros nombres y se utili-
cen otros métodos distintos a los de las agujas y las moxas.
Son ocho técnicas conocidas en la M.T.Ch. con la siguiente denomi-
nación:
A) Sudoración (Hanfa)
B) Vomificación (Tufa)
C) Purgación (Xiafa)
D) Regulación o Armonización (Hefa)
E) Calorificación (Wenfa)
F) Purificación-Clarificación o Enfriamiento (Quingfa)
G) Tonificación (Bufa)
H) Dispersión o Reducción (Xiefa)
En este tratado estudiamos solo la terapéutica con acupuntura aun-
que debemos de tener en cuenta la posibilidad de completar los trata-
mientos con la fitoterapia específica para cada una de las técnicas con-
cretas.
Hacemos, así mismo, mención de otras técnicas complementarias
coadyuvantes de las anteriores, como son:

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

La desobstrucción (Tong Fa).

La evacuación (Xiao Fa).
A) Sudoración Han-Fa (Tratamiento del Taiyang)

Su Wen cap. 5 nos dice: “Cuando los agentes patógenos se encuen-

tran a nivel de la piel es preciso transpirar para dispersarlos”.
Su finalidad es la utilización de puntos de Acupuntura o medica-
mentos fitoterapéuticos que provoquen la activación de las glándulas
sudoríparas con el fin de expulsar, a través del sudor, las energías per-
versas acumuladas.
Se utiliza solamente cuando las energías perversas están superficia-
les. En la fase de afectación de los planos Yin, la sudoración está
contraindicada.

Función ID Taiyang V
Energético- TR Shaoyang VB A (Yang)
cósmica IG Yangming E

Función P Taiyin BP
Energético- MC Jueyin H B (Yin)
química C Shaoyin R

Siguiendo el esquema, en la zona A, situamos el Yang o energía y

en B el Yin o sangre, que es la materialización de la energía. Para la
M.T.Ch. la sangre es la resultante de todas las funciones bioquímicas
que se manifiestan de una forma tangible, mediante la acción bio-
energética.
Entre estos dos parámetros (energía y sangre) se distribuye toda la
economía. Existen tres planos externos (Taiyang, Shaoyang y Yangming)
con función energética (en relación con el exterior), por tanto, los Yang
(vísceras) son funciones homeostáticas que tratan de relacionar el cos-
mos con la función energético química de los planos internos.
Dichos planos internos (en relación con el interior) o planos Yin (Taiyin,
Jueyin y Shaoyin) son estructuras donde se realizan los procesos
bioquímicos, enzimáticos, metabólicos, etc., necesarios para el desarro-
llo psico-físico de todo ente vital a través de la sangre (Xue).
El Xue sustenta las estructuras físicas que a su vez generan el Qi,
formando el Dao Vital. Esto da sentido al principio “el Qi es el coman-
dante del Xue, el Xue es la madre del Qi”.

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 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

Establecido esto, no cabe duda, de la necesidad de un puente de unión

entre ambas funciones. Este, está constituido por los planos Yangming
y Taiyin. Intestino Grueso se abre hacia Pulmón y el Estómago se abre
hacia el Bazo-Páncreas.
Por debajo del Taiyin, tenemos la función del Jueyin (H.-MC.) y la
del Shaoyin (C.-R.); por encima del Yangming tenemos el Shaoyang (TR.-
VB.) y Taiyang (ID.-V.).
Si establecemos de exterior a interior la formación de las estructuras
tisulares humanas, vemos la correspondencia que existe:
— Pulmón, que es el Yang de los Yin, tiene a la piel como resultante
material.
— Inmediatamente después, el tejido conjuntivo y subcutáneo que
corresponden a BP.
— Los músculos corresponden y son regidos por H.
— La circulación y todo el entramado vascular y linfático son regi-
dos por C. y MC.
— Como más profundos, los huesos y la médula son regidos por R.
A su vez las estructuras Yang son las protectoras de estas funciones.
Por tanto, toda la función Yang es de neutralización externa, de
protección y alimentación de las funciones internas y a su vez estas
mantienen a las externas en una recíproca armonía (sistema Zang-Fu).
La hiperactividad de la función Yin (desde R. pasando por todos los
planos) se va a acumular sobre P., por eso el Pulmón, y como conse-
cuencia la piel, es el reflejo de toda la circunstancia interna. A partir
de este acúmulo en P., la hiperactividad Yin pasa al Yang a través del
acoplado de P., es decir, IG. (acción Biao-Li o interior-exterior).
Cuando hay “invasión” de frío en el exterior, el Yang se neutraliza
con el frío y se contrae, esto implica una hiperactividad en el interior,
los “generadores endógenos” tienen que producir más energía con ob-
jeto de neutralizar el descenso del Yang. Esta energía se acumula sobre
P. y para favorecer su paso a los planos Yang utilizaremos la técnica
Luo-Yuan, punturando los puntos 7 P (Lieque) y 4 IG (Hegu).
Por el contrario, el exceso de calor va a producir una hiperactividad
del Yang y una disminución del Yin, en cuyo caso la técnica varía. Para
disminuir el Yang, estimularemos el punto 11 IG (Quchi), punto que
corresponde a la humedad del Meridiano, evitando con ello que la
hiperactividad del Yang se transforme en sequedad. La solución es
potenciar la humedad en el IG con lo que evitamos la afectación del
plano Yang Ming por la sequedad y su penetración posterior al plano
Yin. Esta acción se apoya con la puntura de 4 IG (Hegu).

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

Tanto en un caso como en otro, se añade la puntura de 14 DM

(Dazhui) como punto liberador de la plenitud reactiva entre el factor
patógeno exógeno y la energía Zheng (expulsar el “pus” energético).
En el primer caso y en términos generales, hablamos de Sudoración
Liberación que trata de activar las glándulas sudoríparas en virtud de
su relación con el Pulmón.
En el segundo caso estamos ante la denominada Sudoración Purifi-
cación, aprovechando el calor exógeno que es útil para la economía pero
purificándolo (dándole humedad), evitando con ello su incidencia so-
bre el Yang Ming y posteriormente sobre planos más profundos o que
puedan afectar al Xue. Hay que tener en cuenta que el calor no purifi-
cado produce sequedad (afectación de humores) y la sequedad puede
evolucionar a fuego (destrucción tisular).
Sudoración liberación (Frío): 7 P. (Liequé), 4 IG. (Hegu) y 14 DM.
(Dazhui).
Sudoración purificación (Calor): 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi) y 14 DM.
(Dazhui).
Ahora bien, el frío o el calor suelen evolucionar en combinación con
el viento, por lo cual a la fórmula anterior y como medida profiláctica,
podemos añadir la puntura de los puntos “barreras del viento” que son
los 5 puntos de la base del cráneo [16 DM. (Fengfu), 20 VB. (Fengchi) y
10 V. (Tianzhu).]. Así mismo se recomienda los puntos 13 DM. (Taodao)
y el 12 V. (Fengmen).
Según en Ling Shu cap. 75.: “En acupuntura, en caso de frío pató-
geno, calentar en el transcurso del día, insertar lentamente y retirar
rápidamente la aguja para ayudar a restablecer la energía”. La aplica-
ción de moxas en los puntos de la nuca ayuda al organismo a expulsar
el viento frío.
Como complemento y para fortalecer el terreno, se puede, en caso
de frío, utilizar la moxación de 10 P. (Yuji) y en el calor con la puntura
del 36 E. (Zusanli).
Podemos por tanto elegir puntos de las fórmulas completas siguientes:
Sudoración liberación (frío-viento): 7 P. (Liequé), 4 IG. (Hegu), 14
DM. (Dazhui), 13 DM. (Taodao), 16 DM. (Fengfu), 10 V. (Tianzhu),
20 VB. (Fengchi), 12 V. (Fengmen) y 10 P. (Yuji).
Sudoración purificación (calor-viento): 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi),
14 DM. (Dazhui) y 13 DM. (Taodao), 16 DM. (Fengfu), 10 V. (Tianzhu),
20 VB. (Fengchi) 12 V. (Fengmen) y 36 E. (Zusanli).
Algunos autores clásicos recomiendan también los puntos 11 P.
(Shaoshang) y 13 V. (Feishu).

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 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

B) Vomificación Tong-Fa (Tratamiento del Yangming superior)

Es un método terapéutico tradicional que puede formar parte del

tratamiento base en ciertas entidades patológicas localizadas sobre TR.
Medio. Cuando hay energías perversas acumuladas en esta zona, se
cronifican y generan una serie de patologías sobre el Yangming que no
van a afectar, en principio, a los planos Yin, pero van a producir alte-
raciones gástricas y a lo largo del conducto torácico. Entre ellas están,
la faringitis de etiología viento, las algoparestesias faríngeas y algunas
amigdalitis purulentas con obstrucción faríngea que cursan con tras-
tornos esofágicos.
En estos casos, en que hay una energía perversa acumulada en el
Estómago, se utiliza la Vomificación. Hay que expulsar estos acúmulos,
flemas o energías perversas materializadas en el estómago pues se
cronifican y crean un cuadro mantenido de vías respiratorias altas y
disfunciones gástricas.
La Vomificación tiene como fin, fluidificar la energía estancada, di-
solver la energía acumulada, activar la circulación de la energía Esen-
cial y eliminar la energía Perversa.
Método.
— Se utiliza el “picoteo” del punto 6 MC (Neiguan), de acuerdo con
la siguiente técnica: colocar la aguja en el sentido favorable a la
corriente energética y dicen los libros clásicos “tonificar seis ve-
ces”, pero en realidad de lo que se trata es de tonificar intensa-
mente girando la aguja en el sentido dextrógiro “acción de dar
cuerda al reloj” hasta lograr en el paciente la sensación de ca-
lambre intenso en la palma de la mano; conseguido esto, se saca
la aguja y sin extraerla de la piel, se cambia de plano y se intro-
duce de nuevo profundamente en sentido contrario al de la co-
rriente energética, posteriormente se saca girando en sentido con-
trario al de las agujas del reloj (acción de destornillador), mien-
tras el paciente hace respiraciones abdominales; inmediatamen-
te se producen los “vómitos energéticos” que expulsan todos los
acúmulos del Estómago, incluidas las “flemas” cronificadas.

Inconvenientes y contraindicaciones.
— Puede aparecer un estado nauséoso durante algunos días, en cuyo
caso se estimula el punto 36 E (Zusanli).
— Está prohibido practicar la Vomificación en:
• enfermos crónicos depauperados,

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

• insuficiencia energética,
• individuos de edad avanzada que presenten un deficiente es-
tado general,
• embarazadas y parturientas,
• individuos edematosos,
• asmáticos.

C) Purgación Xiao-Fa (Tratamiento del Yangming inferior)

Es una técnica que se usa frecuentemente en las medicinas tradicio-

nales y en muchas ocasiones se considera fundamental para el reequi-
librio hídrico y metabólico.
Purgación significa expulsar los acúmulos del TR. Inferior por vía
rectal (provocar la defecación). Es un método terapéutico que consiste
en expulsar las materias fecales evacuando las energías perversas acu-
muladas en forma flemosa a nivel intestinal, sobre todo del intestino
grueso (Yangming).
Está indicada en las afecciones gastrointestinales por agresión exógena,
en el estreñimiento y en la concentración de calor perverso en forma
de sequedad que produce estancamiento de líquidos orgánicos y de
sangre con acúmulos en el intestino grueso que provocan depósitos y
degeneración tisular (fase fuego).
Método.
— Se utiliza el punto 6 BP (Sanyinjiao).
— La técnica es la siguiente: se manipula el punto 6 BP (Sanyinjiao)
en tonificación fuerte (hablan los textos antiguos de treinta y seis
veces) y se procede posteriormente, al igual que en la Vomi-
ficación, a extraer la aguja y colocarla en sentido contrario a la
corriente energética, retirándola seguidamente con un giro lento
opuesto al de las agujas del reloj (acción de destornillador), al
mismo tiempo que se ordena al paciente que efectúe respiracio-
nes abdominales profundas, produciendo un efecto inmediato de
expulsión de las heces.
— Si se produce sintomatología diarrea posterior con tenesmo, in-
continencia, etc., se estimula el punto 4 IG (Hegu) para regu-
larizar.
El punto 6 BP (Sanyinjiao) es básico en el estreñimiento aunque el
tratamiento de éste se complementará de acuerdo con la etiología.

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 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

D) Regulación o Armonización He-Fa (Tratamiento del Shaoyang y del Dao)

La regulación es un método específico en el tratamiento en las alte-

raciones del Shaoyang (plano bisagra de los Yang).
La armonización se refiere a dos aspectos terapéuticos generales: a)
armonizar el Xue y el Qi (lo físico y la energía); b) armonizar el Yin y el
Yang.
Regulación.
Hay enfermedades propias del Shaoyang que suponen un estadio
intermedio entre la acción del frío y el calor (Taiyang) antes de con-
vertirse en humedad-sequedad (Yangming). Cursa con la sintomato-
logía propia de una contienda inmunológica a nivel del plano interme-
dio con fiebre y escalofríos alternantes que traducen la lucha que man-
tiene la energía perversa en su progresión hacia el interior. Existen
además:
— plenitud y molestias torácicas
— boca amarga matutina
— náuseas y vómitos
— cefalea temporal, migraña, jaqueca o hemicránea
— estreñimiento
— dolor costal
La intensidad del viento guarda relación con la disfunción térmica,
puede tomar la polaridad Yin (-) si predomina el frío (viento-frío) o Yang
(+) si predomina el calor (viento-calor).
Si el viento-frío progresa se altera el Yangming por humedad, si lo
hace el viento-calor se altera por sequedad. Vemos como una disarmonía
de la mutación Yin-Yang o viceversa, manifestada por desequilibrio
térmico con afectación del Taiyang (frío-calor), originará un hiperdi-
namismo viento con afectación del Shaoyang que de progresar afectará
al Yangming, produciendo desequilibrio hídrico, que a su vez puede
afectar a los planos orgánicos o bioquímicos desencadenando altera-
ciones enzimáticas y metabólicas (hacia la concrección).
El tratamiento en estos casos consiste en emplear el punto He de VB
[34 VB (Yanglingquan)] y el punto Shu-Yuan de H [3 H (Taichong)]. Se
activa así la circulación y se restablece la conexión interna y externa
del Hígado y la Vesícula Biliar de acuerdo con el principio de que el
órgano se trata con el quinto punto “Shu antiguo” o He de la víscera y
la víscera con el tercero o Shu-Yuan del órgano.
Si el agente desencadenante es el frío se procede a moxar los Shu
del dorso de H. y VB., 18 V (Ganshu) y 19 V (Danshu). Si el calor es el

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

desencadenante, estimulamos los puntos Mu de H. y VB., 14 H (Qimen)

y 24 VB (Riyue).
En el tratamiento del síndrome Shao-Yang los clásicos aplican la fór-
mula: 5 TR. (Waiguan), 41 VB. (Zulinqi), 14 DM. (Dazhui) y 17 ID.
(Tianrong) como complemento del anterior.
La Armonización.
Es un tratamiento para regular el conjunto humano representado,
en primer lugar, por el Dao Vital (energía-sangre) o Qi-Xue y en segundo
lugar por el Yin-Yang concepto que engloba la totalidad de la entidad
(alto-bajo, izquierda-derecha, anverso-reverso, órgano-víscera, sangre-
energía, etc.).
A) El Dao Vital
El equilibrio de la energía y la sangre es imprescindible en el mante-
nimiento de una función armónica, de tal forma que el predominio de
uno conduce a la insuficiencia del otro y viceversa.
La insuficiencia del Qi provoca signos de caída del Xue, manifestan-
do sintomatología en la parte inferior, aparece tendencia al prolapso,
metrorragia, leucorrea, úlceras varicosas, varices, hemorroides, insufi-
ciencia circulatoria, poliuria, espermatorrea, etc.
La insuficiencia del Xue conlleva signos de elevación de la energía
manifestando sintomatología de plenitud Yang (calor), en la parte alta
con aparición de tufaradas, hipertensión, congestión cefálica, cefalea,
facies roja, sudoración de cuello, opresión torácica, etc.
El Ling Shu cap. 6. nos dice: “Cuando lo físico y la energía están
armónicos, el sujeto vivirá largo tiempo. En caso contrario morirá pre-
maturamente”.
La fórmula general que se aplica, independientemente de la tonifi-
cación del Qi o del Xue, es: 20 DM. (Bahui), 1 R. (Yongquan), 17 RM.
(Shanzhong), 4 RM. (Guanyuan), 6 RM. (Qihai) y 36 E. (Zusanli).
20 DM. (Bahui) potencia celeste-polo Yang.
1 R. (Yongquan) potencia telúrica-polo Yin.
17 RM. (Shanzhong) potencia hombre-resultante.
4 RM. (Guanyuan) barrera del manantial- polo Yin.
6 RM (Qihai) mar de la energía-polo Yang.
36 E. (Zu San Li) mar del centro-resultante.
Con ello cumplimos cuatro objetivos: reconstruir la energía (Buqi),
hacer circular la energía (Xingqi), hacer subir la energía (Shengqi), para,
al final, armonizar la energía (Heqi).

880
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

B) El Yin-Yang
Se refiere, en este caso, a la disfunción profunda del sexto plano
responsable del máximo Yang (fuego-C.) y el máximo Yin (agua-R.), esto
origina los síndromes de disarmonía entre C. y R. [Xinshén Bujiao (ver
Lección 4ª - Capítulo VI)] y de los riñones Yin y Yang. (ver síndromes
del R.).
Son enfermedades consideradas crónicas, antiguas, con sintoma-
tologias floridas y confusas y en las cuales no hay una definición
sindrómica clara, entremezclándose los síndromes y haciendo confuso
el diagnóstico. Existen desequilibrios de Dao Vital, térmicos, circulato-
rios, estancamientos (Bipei), estasis (Biyu), escapes de Yang, etc.
El Ling Shu en el cap. 5 nos dice: “Armonizando el Yin y el Yang, la
quintaesencia energética se vuelve luminosa”.
Se refiere, a nuestro entender, que equilibrando los polos (cúspide
biológica) se realiza un efecto en cascada que activa y refuerza la
homeostasia interna y externa (El Rong y el Wei) y por tanto nuestro
halo (Wei) es potente y manifiesto.
La fórmula propuesta se compone:
— Abrir Yangqiao y Yinquiao (equilibrio térmico): 6 R. (Zhaohai) y 62
V. (Shenmai).
— Los 12 puntos Jing-pozo (Shi Er Jing Xue).
— Equilibrar el Yang y el Yin congénitos: 4 DM. (Mingmen) y moxar
8 RM. (Shenque).
— Sostener el Yang de C. y R:: 15 V. (Xinshu) y 23 V. (Shénshu).
Si existen signos de desequilibrio psíquico, perturbación emocional,
pérdida de conciencia, obnubilación, etc. se añaden o se inicia con:
— Abrir Yinwei: 6 MC. (Neiguan).
— Recobrar la conciencia: 26 DM. (Renzhong) y 9 MC. (Zhongchong),
20 DM. (Bahui) y alternando 5 MC. (Jianshi).
Si existen signos de disarmonía de H. Y BP. (ver síndrome Ganpibijiao),
se añaden o se inicia con 6 BP. (Sanyinjiao). 36 E. (Zusanli), 34 VB.
(Yanglingquan) y alternando con 9 BP. (Yinlingquan).

Justificación del tratamiento.

— Yangqiao y Yinqiao son el mar del calor y el frío respectivamente
y coordinan el plano primordial (sexto eje) responsable de la
isotermia interna, función imprescindible para un desarrollo bio-
lógico armónico.

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

— Los 12 puntos Jing-pozo (Ting) son los lugares de encuentro del

Wei y el Rong (Yang-Yin) y de los órganos y las vísceras (Yin-Yang)
o cambios de polaridad.
— El Shenque (8 RM) representa la unión física con el ancestro (cor-
dón umbilical). El Mingmen representa la unión energética con el
ancestro (cordón umbilical energético) conexionado con suprarre-
nales o Riñón-Yang mediante el Tchong.
— El Xinshu (15 V.) y el Shénshu (23 V.) son los Shu del dorso de C.
y R. respectivamente.
— El Neiguan (6 MC.) es el punto llave del Yinwei; de ahí su nom-
bre Nei (interno) Guan (barrera), responsable de la homeostasia
interna, fundamentalmente psíquica o emocional.
— Renzhong (26 DM.), Zhongchong (9 MC.), Bahui (20 DM.) y Jianshi
(5 MC.) son los puntos habituales en la pérdida de conciencia por
separación o divorcio de la energía Rong y Wei o de las energías
Yin (Rong) y Yang (Wei).
Por ello se ponen los puntos de cruce: Bahui y Renzhong de todos los
Yang, el Luo de grupo de los Yin Tsou (Jianshi) y el punto de cambio de
polaridad (Zhongchong) de MC. y TR. como grandes reguladores de Yin
(MC) y del Yang (TR).
La disarmonía de H. y BP. se trata con los He de las vísceras acopla-
das: Yanglingquan y Zusanli respectivamente, con su Luo de grupo
(Sanyinjiao) y con el He de BP. (Yinlingquan).

E) Calorificación o Calentamiento Wen-Fa (Tratamiento del Taiyin inferior)

Cuando el frío (Taiyang-V.) asociado al viento (Shaoyang,.-VB.) pro-

gresa se puede producir humedad con afectación del Yangming supe-
rior (E.) y consecuentemente disfunción del TR. Medio. Esto produce
obstrucción y estancamiento por frío-humedad y deficiencia del Qi ori-
ginal (E. y BP.) y por tanto insuficiencia del Yang. Hay que tener en
cuenta que:
Qixu (vacío del Qi) + han (frío) = (Yangxu) insuficiencia
del Yang o plenitud de Yin (Yinshi).
Qishi (plenitud del Qi) + re (calor) = (Yangshi) plenitud
del Yang o (Yinxu) vacío de Yin.

Por otro lado el vacío de Yin producido por el uso prolongado de

fuertes dosis de medicamentos, de purgantes o los abusos sexuales [pér-
dida del Shui (agua) y del Jing (esencia)] provocan el bloqueo de los tres
planos Yin con la consiguiente ascensión del Yang (el Yang se escapa,

882
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

no es retenido por el Yin) produciendo, por consiguiente, la liberación

de la energía. Es lo que se llama un síndrome de Yang ficticio (no hay
plenitud de Yang), pero si un vacío de Yin que no retiene el poco Yang
que queda, produciéndose su escape.
Es por tanto un síndrome de insuficiencia conjunta de Yin y Yang
con ligero predominio de este último.
Los signos clínicos del “escape del Yang” son:
Fobia al frío, posición fetal durante el sueño, diarrea, sudoración,
sensación de frío en los cuatro miembros, psicoastenia, somnolencia, en
ocasiones cólicos abdominales violentos...
Por lo tanto existen dos posibilidades en el tratamiento de dichos
síndromes:
A) “Recalentar el Centro” consiste en reforzar la energía para au-
mentar el Qi de TR. Medio, aplicando moxas para neutralizar el frío.
B) Recuperar el Yang: consiste en primer lugar en aumentar el Yin
para retener al Yang y luego activar el R-Yang mediante su moxación.

A) Recalentar el Centro
El término “centro”, hace referencia al sistema Bazo-Páncreas y Es-
tómago y su activación (recalentamiento), está indicado en los casos de
vacío Yang, caracterizados por la siguiente sintomatología: astenia
psicofísica, anorexia, hipotermia sobre todo en los miembros inferiores,
plenitud y opresión gástrica, hinchazón abdominal, eructos y regurgi-
tación agria, tenesmo rectal y un síndrome acompañante denominado
frío del Daimai o cinturón frío que recorre desde la zona umbilical a la
lumbar.
Para “recalentar el centro”, se sigue el siguiente método:
— 20 V. (Pishu) en estimulación o moxación por ser Shu del dorso
de BP., por cuya razón activa su función Yang (de transporte) y
la energía comienza a circular.
— 12 RM. (Zhongwan) en moxación por ser punto reunión de vísceras.
— 11 RM. (Jianli) en moxación, empírico.
— 4 DM. (Mingmen) en moxación, para estimular el Yang general.
— 6 RM. (Qihai) en moxación, para estimular el Yang general.

B) Recuperar el Yang procedemos a:

1. Tonificar la sangre con objeto de retener la energía mediante los
siguientes puntos:
— 4 RM. (Guanyuan) “Barrera del manantial” que estimulado, acti-
va la función Yin del TR. Inferior (formación de sangre).

883
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

— 10 BP. (Xuehai) cuyo estímulo tiene una función específica sobre

la sangre por ser “Mar de la Sangre” (posible punto Xi de BP.).
— 17 V. (Geshu) punto de la sangre (estimula las funciones diafrag-
mática y sanguínea).
— 6 BP. (Sanyinjiao) que es punto Luo de grupo de los Yin del pie
(en él se unen BP., R. e H.) que son los órganos implicados en la
formación de la sangre.
2. Estimular el Yang moxando el Riñón Yang a través de los siguien-
tes puntos:
— 4 DM. (Mingmen) punto de la Energía Esencial (Zheng), es el pun-
to en el que se manifiesta o aflora la rama posterior ascendente
de Tchongmai, es, por tanto, un punto de manifestación del Yang.
— 23 V. (Shenshu) punto “motor de impulsión del Riñón” por ser
su punto Shu del dorso.
— 6 RM. (Qihai), complementa al 4 DM (Mingmen) al que apoya en
la zona Yin.
— 46 PC. derecho, estimula la acción del Riñón Yang (empírico).
— 2 R. (Rangu) que es el punto fuego del Meridiano de Riñón y en
él, mediante estímulo termogénico (moxa), se potencia doblemente
la acción del Yang renal.
Estos son los puntos que activan el Yang renal, básicos en la insufi-
ciencia sexual masculina y en la ausencia de líbido (el Yang es procrea-
ción y el Yin supervivencia) (el Yang es gasto, el Yin es ahorro).
Esta circunstancia se produce, por ejemplo, en los sofocos meno-
páusicos, ya que en esta época disminuye el Yin (disminuye la sangre)
con lo cual le energía se libera, ascendiendo hacia lo alto en forma de
oleadas de calor.
Se considera, como regla general, que la materia retiene a la ener-
gía, no la deja ascender y la energía retiene a la materia no dejándola
descender. A partir de esto, se deduce que en la insuficiencia energéti-
ca se originan “caídas”: prolapso, metrorragia, hemorroides, etc.; por
el contrario, si disminuye la sangre, la energía se libera hacia lo alto.
Es el Dao Vital del Qi y del Xue.

F) Purificación-Clarificación o Enfriamiento Quing-Fa (Tratamiento del Taiyin

superior)

Cuando el calor (Taiyang-ID.) asociado al viento (Shaoyang-VB)

progresa, se produce sequedad con afectación del Yangming inferior (IG.)
y consecuentemente alteraciones hídricas (absorción del agua). Ello

884
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

conlleva afectación de los Yin-Ye, los Jing, el Gushui (médula ósea) y

el Xue.
La sudoración interna se utiliza para producir los siguientes efectos:
1. acción purificadora sobre el calor.
2. conservar el equilibrio del líquido orgánico
3. acción psicosedante e hidratante.
Para su tratamiento utilizaremos las siguientes técnicas:
A) Profilácticas:
A.1) Purificar el calor (Tratamiento del Taiyang): 4 IG. (Hegu), 11
IG. (Quchi) y 14 DM. (Dazhui).
A.2) Dispersar el viento (Tratamiento del Shaoyang): 16 DM. (Fengfu),
10 V. (Tianzhu), 20 VB. (Fengchi), 13 DM. (Shenzhu) y 12 V. (Fengmen).
A.3) Refrescar el calor y nutrir el Yin: 3 R: (Taixi) y 6 C. (Yinxi).
A.4) Refrescar el calor y neutralizar las toxinas: 11 P. (Shaoshang)
y 4 IG. (Hegu).
A.5) Refrescar el calor y abrir los orificios: 26 DM. (Shigou) y 20 DM.
(Baihui)
A.6) Refrescar el calor interno: Purificar el calor añadiendo los Mu
de IG. e ID. [25 E. (Tianshu) y 4 VC. (Guanyuan)] conjuntamente el 36
E: (Zusanli) y los 12 puntos Jing-pozo (Ting) del brazo.
B) Directas:
B.1) Tonificar R-Yin: 25 VB. (Jingmen) punto Mu de Riñón, 3 R.
(Taichong), 7 R. (Fului) y 10 R. (Yingu); puntos Shu-Yuan, tonificación y
estacional de R., respectivamente; 4 RM. (Guanyuan) “barrera del ma-
nantial” y 46 PC. izquierdo (Qimen).
B.2) Refrescar la sangre: 6 BP. (Sanyinjiao), 9 BP. (Yinlingquan), 8 H.
(Ququan) y 10 R. (Yingu).
B.3) Sedar los fuegos ministeriales (H y MC): 18 V. (Ganshu), 14 V.
(Yueyinshu), 2 H. (Xingjian) y 8 MC. (Laogong).
C) Complementarios:
C.1) Sedar los puntos de concentración del fuego en la cabeza: 20
DM. (Baihui), 9 PC. (Taiyang) - (EX - NH5) y 23 DM. (Shangxing).
C.2) Fórmulas clásicas tradicionales: 30 E. (Qichong), 1 P. (Zongfu),
7 P. (Lieque) y 86 PC. (Shixuan) - (EX - UE11).
C.3) Fórmula Shan Han Wu Fong para disipar el calor: 20 VB.
(Fengchi), 1 IG. (Shengyang), 2 TR. (Yemen), 1 TR. (Guanchong) y 10 V.
(Tianzhu).

885
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

D) Otras técnicas:
D.1) Sangrado y aspiración de las ramificaciones del Gran Luo de
E. en boca de abdomen (epigástrico) y del Gran Luo BP. en la zona costal.
D.2) Masaje del Renyin (9 E.).
D.3) Masaje del Dumai.
Justificación del tratamiento.
A1) Purificar el calor (visto en sudoración purificación).
A2) Dispersar el viento (visto en sudoración).
A3) Refrescar el calor (nutrir el Yin), se utiliza en caso de insufi-
ciencia de Yin utilizando el punto tierra de riñón (Taixi) y el Xi de C.
(Yinxi).
A4) Refrescar el calor y neutralizar las toxinas: 11 P. (Shaoshang) y
4 IG. (Hegu) como fórmula empírica.
A5) Refrescar el calor y abrir los orificios: 26 DM. (Ranzhong) y 20
DM. (Baihui). Puntos de reunión y cruce de todos los meridianos.
A6) Refrescar el calor interno: Estimulando los Mu (Yin) del canal
interno (lugar donde se forma el calor interno) el Róe de E. y los pun-
tos Ting superiores (Yang).
B1) Tonificar R-Yin. Para ello utilizamos los puntos Shu-Yuan.: 3 R.
(Taixi), tonificante 7 R. (Fuliu) y dominante: 10 R. (Yingu) de Riñón. El
Mu de R. (raiz Yin) y la barrera del agua 4 RM. (Guanyuan), así como
46 PC. (Qimen) derecho (empírico) y el Mu de V. que rige la distribu-
ción del agua.
B2) Refrescar la sangre. Aplicamos el Luo de grupo de los tres órga-
nos sanguíneos Sanyinjiao (6 BP.) y de sus tres correspondientes pun-
tos frío: 9 BP (Yinlingquan), 8 H. (Ququan) y 10 R. (Yingu).
B.3) Sedar los fuegos Ministeriales. No se debe de sedar el fuego
Imperial (6º eje) por su componente esencial (Xue y Thân) por ello
sedamos el 5º eje o Jueyin conformando por H. y MC. (raiz Yang) y sus
puntos fuego: 8 MC. (Laogong) y 2 H. (Xingjian).
C1) Sedar el Yang cefálico. En los puntos nudo general: 20 DM.
(Baihui); nudos de nudos 9 PC. (Taiyang-EX-HN5) y el 23 DM. (Shang-
xing), empírico.
C2) Fórmulas clásicas tradicionales.
En el Zhen Jiu Da Cheng Cap. 51 del Ling Shu se habla de “refres-
car el fuego de la montaña” con los puntos 30 E. (Qichong) asalto de la
energía y barrera pelviana; los diez anuncios. 86 PC. (EX-UE11) espe-
cíficos para el viento-calor (insomnio, convulsiones, epilepsia, etc.) y por
último el 1 P. (Zuangfu) como Mu de P. y 7 P (Lieque) con Luo con el fin

886
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

de extraer el calor del interior (Nei) hacia el exterior (Wai), esto es, del
distinto o interno al tendinomuscular o externo.
C3) Fórmula Shan Han Wu Fong empírica tradicional de Canon Jia
Yi compilado por Wang Fu Mi vers. 259.
D1) Sangrado y aspiración. El estancamiento calor-fuego es frecuente
a nivel de la zona torácica e intercostal que están bajo el dominio de
los grandes Luos de BP. y E. (ver vasos Luos en 3er Tomo) produciendo
herpes costal, ciertas dorsalgias, sensación de estancamiento y calor en
hipocondrio y tórax, abcesos, etc.). Con el sangrado y la aspiración
quitamos el calor de sangre (ver pag. 304 del Tomo III); este método
baja rápidamente el calor de la sangre.
D2) Masaje de Renying. Comprimir la arterias carótidas a la altura
del punto 9 E. (Renying) con ambas manos, mantener la presión un cierto
tiempo; sin separar las manos de la piel descender a lo largo del cuello
hasta la clavícula 12 E. (Quepen) y repetir varias veces. Se refuerza la
acción refrescante del calor. (Esta maniobra se debe realizar, extremando
la precaución).
D3) Masaje de Dumai. Cuando exista calor en los órganos [exceso
de Yang interno (Neirezhangfu)], manifestado por hiperactividad orgá-
nico-visceral, con hipertemia, sequedad, anuria, estreñimiento, etc., se
efectúa un masaje de pinzado-rotación a lo largo de la columna verte-
bral desde el 16 DM. (Fengfu) hasta el 1 DM. (Chongqiang) varias veces
consecutivas. Ello dispersa eficazmente el calor interno.

G) Tonificación (Bu-Fa)

Es una técnica terapéutica fundamentada en la utilización de pun-

tos de Acupuntura con la finalidad de compensar los estados de vacío,
tanto sanguíneos como energéticos, restableciendo el equilibrio Yin-Yang
mediante los aportes de la pentacoordinación.
Su objetivo es, no sólo reforzar el potencial energético de una uni-
dad determinada, sino que interviene, de una manera indirecta, en la
expulsión de la energía perversa.
Se trata, de acuerdo con la Ley de los Cinco Movimientos, de tonifi-
car el órgano que genera la energía específica que va a potenciar el efecto
homeostático de la víscera acoplada. Estimular el interior para refor-
zar el exterior, sistema Biao-Li.
Es fundamental, para ello, conocer las épocas de comienzo de las
estaciones y en los 18 días anteriores al inicio de cada una de ellas,
periodo que se corresponde con quinta estación (Elemento Tierra), ha-

887
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

cer una estimulación reforzando el “Centro” y el órgano correspondiente

a la estación venidera.
La tonificación del “Centro” se realiza con:
— Estímulo de los puntos 36 E. (Zusanli) y 12 RM. (Zhongwan)
— Regulación del Yangming con el punto 4 IG. (Hegu) (Yang Lu-
minoso).
Con ello se activa la energía del “Centro”, y los alimentos se purifi-
can mejor. Gracias a esto el organismo adquiere más energía defensi-
va, mayor potencial Rong, etc. (Ver fisiología de Movimiento Tierra).
Además de esto, se tonifica el órgano correspondiente a cada esta-
ción para neutralizar la energía cósmica específica..
Aplicación clínica.- La tonificación consiste esencialmente en resti-
tuir el tono general del cuerpo y en restablecer las funciones orgánicas
a fin de atajar todos los estados de vacío e insuficiencia.
De una forma general, se distinguen cinco métodos de tonificación,
independientemente de la tonificación del meridiano:

G.1) Tonificación de la energía

Indicada en los procesos de vacío de Qi (Qixu): psicoastenia o aste-

nia física, adinamia, lengua pálida e hinchada, logofobia, voz débil y
respiración corta, sudoración espontánea o de ligero esfuerzo, pulso
grande pero débil, hernia de hiato, digestión lenta y flato, insuficiencia
sexual, etc.
El tratamiento consiste en utilizar los puntos básicos para la tonifi-
cación energética, bien con puntura o bien con moxación:
— 4 DM. (Mingmen) Puerta de la energía esencial.
— 6 RM. (Qihai) por ser dermatoma del 3º núcleo latente “Mar de
la energía”.
— 36 E. (Zusanli) punto Roé de Estómago.
— 17 RM. (Shanzhong) “Potencia Hombre” que reune todas las ener-
gías de Impulsión (Mu de MC. y dermatoma del 1º núcleo latente).
— 12 RM. (Zhongwan) reunión de las energías de TR. Medio,
dermatoma del 2º núcleo latente.
— 14 DM. (Dazhui) “Punto Antimicrobiano” que libera todas las
acumulaciones producidas en el Dumai como Vaso Regulador de
toda función Yang hacia el exterior (Pus energético).
— 20 DM. (Bahui) Cien reuniones.
— 4 RM. (Guanyuan) necesario para vehiculizar a través de la san-
gre la formación energética.

888
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

— Tonificar los tres puntos Mu del TR., 7 RM. (Yinjiao), 12 RM.

(Zhongwan) y 17 RM. (Shanzhong), estos dos últimos ya conside-
rados, a fin de conseguir en los tres niveles del TR una buena
acción (Yin) metabolizadora de energía.
— 41 E. (Jiexi) y 2 BP. (Dadu) que son los puntos de tonificación de
los dos meridianos que componen el “Centro”.
— 23 V. (Shénshu) como “motor de impulsión” del Riñón Yang.
— 9 P. (Taiyuan) tonificación de P. como génesis del Rong.
— 3 R. (Taixi) punto fuente de los Zu Yang y Yin.

G.2) Tonificación de la sangre

La insuficiencia sanguínea se caracteriza por: uñas y labios azulados,

amnesia e insomnio, tez amarillenta y mustia o pálida, piel y pelo rese-
cos con pérdida de brillo, cefalea y migraña, ojos secos, anemia, acúfenos
tipo vacío (los acúfenos tipo vacío cursan con sensación de escape
“Psifff”, con sonido agudo, profundo, generalmente cronificados., los
acúfenos tipo plenitud, son como la tapadera de una cazuela hirvien-
do “pof, pof...”, graves, más externos e intensos, aunque menos moles-
tos por su menor tiempo de duración), vértigo, palpitaciones cardiacas
e hipotensión, personalidad temerosa, reglas irregulares, amenorrea,
lengua pálida, síndrome menopáusico, etc. (Ver Movimiento Fuego).
El tratamiento consiste en utilizar los puntos básicos para la tonifi-
cación de la sangre:
— 4 RM. (Guanyuan), Mu de ID, absorción de nutrientes.
— 6 BP. (Sanyinjiao) Luo de grupo de los tres órganos sanguíneos (BP.
H., y R.).
— 10 BP. (Xuehai) Posible Xi de BP. (desbloqueo), mar de sangre.
— 17 V. (Geshu) Shu de diafragma y por ello Roé de sangre.
— 13 H. (Zhangmen) por ser punto de reunión de órganos y Mu
de BP.
— 9 P. (Taiyuan) Roé de arterias y circulación,
— 52 V. (Zhishi) Shu de apoyo del Shu del dorso de R.
Se puede añadir: 36 E. (Zusanli) y 4 IG. (Hegu) regular la absorción
y dar Yang a la sangre, 15 V (Xinshu), 18 V. (Ganshu), 20 V (Pishu) y
23 V. (Shénshu) como Shu del dorso del Corazón y de los órganos san-
guíneos.

889
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

G.3) Tonificación del Yin

Se usa en tratamientos de síndromes con ausencia de Yin (falta de

agua y esencias): tez mustia, sequedad de boca y garganta, acúfenos,
trastornos de la vista (escotoma, moscas volantes, etc.) palpitaciones,
miedo e inquietud, sudoración nocturna, espermatorrea, polidipsia, tos
y hemoptisis.
Para tonificar el Yin:
1) Se estimulan puntos del Riñón Yin:
— 4 RM. (Guanyuan),
— 25 VB. (Jingmen),
— 3 R. (Taixi) y 10 R. (Yingu).
2) A estos puntos se añaden:
— 13 H (Zhangmen) Reunión de órganos,
— 6 BP. (Sanyinjiao) Luo de grupo de los Yin del pie,
— 5 MC. (Jianshi) Luo de grupo de los Yin de la mano,
— 3 RM. (Zhongji) Mu de Vejiga que bajo el punto de vista tra-
dicional comanda la distribución de líquido orgánico.

G.4) Tonificación del Yang

Se emplea en el tratamiento de los síndromes de vacío del Yang (fal-

ta de Qi y de calor) que se traduce por: lumbalgia, es típica la apari-
ción de lumbalgia energética sin un motivo físico aparente, dolor sor-
do en las rodillas, debilidad de miembros inferiores, dificultad en la mar-
cha (ataxia), parestesias en región subumbilical, dolor pelviano, diarrea,
eyaculación precoz o impotencia, asma tipo vacío...
Se utilizan los siguientes puntos:
— moxación del Riñón Yang: 2 R: (Rangu), 23 V. (Shenshu), 4 DM.
(Mingmen), 6 RM. (Qihai), 46 PC. (Qimen)
— estimulación del 39 VB. (Xuazhong) y 8 TR. (Sanyangluo) Luo de
grupo de los Yang Zu y Tsou respectivamente),
— 36 E. (Zusanli) punto He de acción especial de E.,
— moxación del punto 1 R (Yongquan) “Potencia Yin” y 20 DM.
(Bahui) potencia Yang.
— 4 IG. (Hegu) recupera el Yang.
Algunos autores recomiendan también la moxación de 4 RM. (Guan-
yuan) y 8 RM. (Shenque).

890
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

G.5) Gran tonificación de la Energía Esencial

Es un método profiláctico que se usa como complemento en la “pre-

vención estacional” (Ver concepto de virus o factor epidémico cósmico).
El conjunto de los puntos que se usan tiene como fin reforzar el sis-
tema Biao-Li.
Se utilizan los siguientes puntos fundamentales:
— 14 DM. (Dazhui) “punto antimicrobiano”,
— 5 TR. (Waiguan) punto de apertura del Yangwei “punto barrera
externa” regula la función de los Meridianos Tendinomusculares,
— 17 RM. (Shanzhong) “punto potencia hombre”, a su nivel se re-
únen todas las energías por ser punto Mu del Maestro de Cora-
zón que a su vez es el “colector” de los Meridianos Distintos,
— 36 E (Zusanli) punto He de acción especial del estómago que es
el origen de las energías telúricas,
— 4 DM (Mingmen) “Puerta de la energía esencial”,
— 4 RM. (Guanyuan) “Barrera del manantial”,
— 6 RM. (Qihai) es punto que apoya la función del 4 DM. (Mingmen)
ya que comanda la energía en la zona Yin (anterior del cuerpo),
— 9 P. (Taiyuan) punto de tonificación del P. (Maestro de las
energías).

G.6) Tonificación de los órganos

“La tonificación de los órganos se basa en la utilización del punto

madre del órgano afectado a fin de atraer las energías que sobre él
inciden a través del ciclo de asistencia”.

H) Dispersión o Reducción Xie-Fa

Es un término tradicional que según el Su Wen cap. 75 se define como

“hendir lo que es duro, diseminar lo que está agrupado”.
Dispersión significa “quitar concentración”. Bajo este punto de vis-
ta, existen dos tipos de dispersión:
1. La que se realiza sobre los puntos de comando, cuyo nombre es
Sedación (quitar concentración)
2. La que se hace fuera de los puntos de comando o en zonas deter-
minadas que es la llamada desconcentración.
Tiene por objeto tratar la enfermedad, acúmulo-reunión de origen
energético, sanguíneo, flemoso o alimenticio.

891
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

Se aplica en las enfermedades causadas por obstrucción, estancamien-

to o enlentecimiento circulatorio del Qi o del Xue. Si la obstrucción es
energética se llama síndrome Bipei si es sanguínea o humoral se llama
Biyu. Una conduce a la otra al ser el Dao Vital y por tanto el estanca-
miento de la energía puede conducir al de la materia y viceversa.
En términos generales, cuando el organismo tiende al Yang, el es-
tancamiento de la energía produce fuego; cuando tiende al Yin se pro-
duce frío-humedad-flemas.
En todos los signos de estancamiento, como ocurre en los casos de
acúmulo de flemas- frío-humedad. En los signos de bloqueo de los ór-
ganos como plenitud de pulmón con disnea. En la obstrucción del BP.
con producción de flemas. En el bloqueo del Hígado con estancamien-
to del fuego hepático que produce atrofia muscular, lasitud, etc. En el
excesivo fuego sobre C. y MC. con agitación e insomnio. En los casos
de alteración de los movimientos de ascenso y descenso (Qini) con vó-
mitos, reflujo urinario, etc. hay que utilizar la fórmula general de des-
bloqueo: 20 PC. (Jingjinyuye) (EX-HN 12 y 13), 1 DM. (Changquiang), 1
R. (Yongquan) y 14 H. (Qimen).
Posteriormente se procede al desbloqueo del órgano o víscera afec-
tado o del área obstruida.
Para ello disponemos de la técnicas habituales para desbloquear la
U.E. y para hacer circular la energía y la sangre en los trayectos ener-
géticos.
En el bloqueo del Zang o del Fu, utilizar fundamentalmente el pun-
to Xi y la técnica Shu-Mu con estimulación del Shu.
En el estancamiento energético utilizar fundamentalmente la técni-
ca de planos (aceleración-arrastre-nudo-raiz) y dispersión local.
En los desequilibrios alto bajo utilizar fundamentalmente las barreras
(pelviana, diafragmática y cefálica) y el Daimai (vaso de la cintura).
En el estancamiento por frío o flemas usar moxas para disolver, ca-
lentar el centro, regularizar el Yangming y metabolizar flemas (ver
desobstrucción).
En los acúmulos de calor utilizar los puntos estudiados en la refri-
geración sobre todo la fórmula Shang Han Wu Han Fang.
Si el acúmulo de calor en la cabeza es producido por una plenitud
de fuego del corazón ó M. de C. que conlleva insomnio crónico aplicar
la fórmula Cheng Shi An Shan Fang: 6 MC. (Neiguan), 7 MC. (Daling) y
7 C. (Shenmen).
Como técnicas complementarias desarrollamos la desobstrucción y
la evacuación.

892
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

La Desobstrucción (Tong Fa)

Es un método particular de la dispersión dirigido específicamente a

los signos de estancamiento producidos por el frío-humedad (el Yin tiende
a la concrección) y por tanto aparición de flemas. La evolución de es-
tas patologías sigue el siguiente orden:
a) Estancamiento de la energía y la sangre.
b) Obstrucción de los meridianos.
c) Aparición de flemas o materia patógena-exógena.
El método de desobstrucción sigue los principios fundamentales:
a) Técnica de planos.
b) Técnica de los cinco puntos. “Shu antiguos” del meridiano corres-
pondiente. Sobre todo en las denominadas colecciones supurativas
(quistes, forúnculos, erupciones, etc., a lo largo de un plano o
meridiano).
c) Técnica de los Shu del dorso y punto Xi del órgano o víscera.
d) Puntos locales y A´shi.
e) Técnica para regular el centro, el Yang Ming y metabolizar las
flemas.

La evacuación (Xiao Fa)

Es un método utilizado cuando el estancamiento de sangre, hume-

dad, flemas o alimentos provoca la formación de masas. (tumores, quistes
fijos o erráticos como celulitis, bocio, etc.), obstrucciones crónicas a ni-
vel gastro-intestinal, (edemas, humedad, etc.).
Se trata de afecciones crónicas caracterizadas por la acumulación
interna de flemas, en relación generalmente, con una deficiencia del
organismo o lo que es lo mismo un síndrome de Tanshiyu (estancamiento
funcional). Son situaciones complejas donde los métodos habituales de
desobstrucción o dispersión no son suficientes para expulsar los agen-
tes patógenos, ni la tonificación y calorificación para aumentar la energía
del cuerpo.
Los principios que se utilizan para la evacuación son:
a) Xiao Shi Hua Chong Fang (facilitar la digestión y eliminar los pa-
rásitos): 36 E. (Zusanli), 2 BP. (Dadu) y 3 BP. (Taibai).
b) Técnica Shu-Mu del dorso de BP. y E. en estimulación: 20 V. (Pishu),
21 V. (Weishu) y 12 RM. (Zhongwuan).
c) Puntos locales y A´shi en dispersión.

893
TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

RECAPITULACIÓN

Las ocho técnicas fundamentales u ocho reglas terapéuticas son lí-

neas directas o maestras a tener en cuenta a la hora de enfocar un tra-
tamiento. Los puntos descritos en cada una de ellas, son puntos de
referencia y en cada caso concreto, que se plantee, el acupuntor ha de
usarlo siguiendo su criterio personal, utilizándolos, todos o en parte,
conjuntamente con otros deducidos del estudio fisiopatológico. Se con-
sidera que son fórmulas terapéuticas para un estado energético global,
pero lo que hay que conseguir es un tratamiento individualizado para
un trastorno energético concreto. Son por tanto líneas de referencia o
formas de enfocar un problema que después hay que matizar según los
distintos casos.
— La Sudoración se utiliza en afecciones a nivel externo o de re-
vestimiento cutáneo y se considera en:
• los síndromes externos por Viento-Frío,
• los síndromes externos por Viento-Calor,
• los síndromes edematosos por Viento-Agua.
— La Vomificación se utiliza para eliminar la obstrucción o el blo-
queo a nivel de TR. Superior y Medio.
— La Purgación se utiliza para solucionar la obstrucción, bloqueo
o acúmulo de materias fecales, alimentos no digeridos, etc., a nivel
del TR Inferior (Intestino).
— La Regulación se usa, en principio, en el caso concreto del sín-
drome del Shaoyang, que es una enfermedad que se denomina
semiinterna-semiexterna (no es interna ni externa); por tanto se
utiliza en enfermedades de las capas intermedias del organismo.
La Armonización en el equilibrio global Yin-Yang y Qi-Xue.
— La Calorificación se utiliza en:
• las afecciones de origen energía perversa frío (Recuperación del
Yang).
• para tonificar el Yang del cuerpo (Recalentar el Centro).
— La Refrigeración se utiliza en afecciones producidas por el calor.
— La Tonificación se utiliza, lógicamente, en los casos de vacío y
se puede:
• tonificar la energía,
• tonificar la sangre,
• tonificar el Yin,
• tonificar el Yang,

894
 Capítulo I: Las ocho técnicas terapéuticas fundamentales (Ba Fa)

• hacer la “Gran Tonificación de la Energía Esencial”,

• tonificar los órganos.
— La Dispersión se utiliza en estados de plenitud y tiene por obje-
to tratar la enfermedad de acúmulo de origen energético sanguí-
neo, flemoso o alimenticio.
La desobstrucción y la evacuación complementan la dispersión.

CUADRO RESUMEN
BA-FA LAS OCHO TÉCNICAS

HAN-FA SUDORACIÓN Frío en el centro: Recalentar el centro con:

Tratamiento del Taiyang por el frío: Libe- 20 V, 13 H, 12 RM, 25 E, 6 BP, 4 DM y
ración. 6 RM.
Por el calor: Purificación. Recuperar el Yang. Tonificar la sangre y
Sudoración-liberación: 7 P, 4 IG, 14 DM, 13 moxar R-Yang con 4 RM, 10 BP, 17 V y
DM, 16 DM, 16 V, 20 VB y 10 P. 6 BP; estimular el Yang moxando R-Yang:
Sudoración purificación: 4 IG, 11 IG, 14 4 DM, 23 V, 6 RM, 46 PC derecho y
DM, 13 DM, 16 DM, 16 V, 20 VB y 36 E. 2 R.

TU-FA VOMIFICACIÓN 6 MC (Neiguan) Téc- QUING-FA PURIFICACIÓN INTERNA O

nica específica. REFRIGERACIÓN
Tratamiento del Yangming sup. (E. y esó- Tratamiento del Taiyin sup. (P.), la seque-
fago) en el acúmulo flemoso crónico y dad interna, los Yin-Ye y la sangre.
otros estasis. Profiláctico: Purificar el calor: 4 IG, 11 IG
y 14 DM y dispersar el viento 16 DM, 10
XIA-FA PURGACIÓN 6 BP (Sanyinjio) Técni-
V, 20 VB, 13 DM y 12 V. Purificar el ca-
ca específica.
lor y nutrir el Yin: 3 R y 6 C. Iden y neu-
Tratamiento del Yangming inf. (IG.) en el tralizar toxinas: 11 P y 4 IG. Iden y abrir
acúmulo flemoso crónico y otros estasis. los orificios : 26 DM y 20 DM. Refrescar
el calor interno: purificar + 25 E, 4 VC, 36
HE-FA REGULACIÓN O ARMONIZACIÓN
E y los 12 Tingtsou.
Regulación o tratamiento del Shaoyang. Directos: Tonificar R-Yin: 3 R, 7 R, 10 R,
34 VB y 3 H. Si frío añadir 18 y 19 V en 25 VB, 4 RM y 46 PC izq, refrescar la san-
moxación. Si calor 14 H y 24 VB en es- gre: 6 BP, 9 BP, 8 H y 10 R, y sedar el fue-
timulación. go ministerial: 18 V, 14 V, 2 H y 8 MC.
Añadir: 5 TR, 41 VB, 14 DM y 17 ID. Complementarias: Dispersar el fuego de la
Armonización o tratamiento de Dao Vital cabeza: 20 DM, 9 PC, 23 DM y fórmulas
y el Yin-Yang tradicionales: 30 E, 1 P, 7 P, 86 PC, fór-
Dao Vital: 20 DM, 1 R, 17 RM, 4 RM, 6 mula de Shen Han Wu Fong: 20 VB, 1 IG,
RM y 36 E. 2 TR, 1 TR y 10 V. Ver otras técnicas com-
Yin-Yang: 6 R, 62 V: los puntos Ting; 4 plementarias.
DM, 8 RM, 15 V y 23 V. Si alteración emo-
cional comenzar con 6 MC. Si perdida de
BU-FA TONIFICACIÓN
conciencia: 26 DM, 9 MC, 20 DM y 5 MC.
Si desarmonía H-BP.: 6 BP, 36 E, 34 VB Tonificación del centro y del Yangming:
y 9 BP. 36 E, 12 RM y 4 IG. (Fórmula base) común
a todas las demás.
WEN-FA CALORIFICACIÓN Tonificar la energía: 4 DM, 6 RM, 36 E, 17
Tratamiento del Taiyin inf. (BP.) y falta de RM, 12 RM, 14 DM y 4 RM, tonificar los
Yang por exceso de frío o por escape de tres puntos Mu del TR.: (7 RM, 12 RM y
Yang. 17 RM), 41 E, 2 BP, 23 V, 9 P y 3 R.

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TOMO II. Lección 12.ª: Terapéutica

Tonificar la sangre: 4 RM, 6 BP, 10 BP, 17 XIE-FA DISPERSIÓN

V, 13 H, 9 P, 52 V, 36 E, 4 IG, 15 V, 18 Síndromes de estancamiento:
V, 20 V y 23 V. Fórmula general: 20 PC (Jingjinyuye), 1
Tonificar el Yin: 4 RM, 25 VB, 3 R y 10 R, DM, 1 R y 14 H.
13 H, 6 BP, 5 MC y 3 RM. Añadir: Si órgano o víscera, el punto Xi y
Tonificar el Yang: moxando el Riñón Yang, técnica Shu-Mu. Si estancamiento externo
estimulación del 39 VB y 8 TR, 36 E y 4 las técnicas de planos y A´shi. Si dese-
IG, moxación del 1 R y 20 DM, moxación quilibrios alto-bajo las barreras y el Daimai.
del 4 RM y 8 RM. Si flemas moxar, calentar el centro, regu-
Tonificar el Zheng: 14 DM, 5 TR, 17 RM, larizar el Yangming y metabolizar las fle-
36 E, 4 DM, 4 RM, 6 RM y 9 P. mas. En los acúmulos de calor ver refrige-
Tonificar los órganos: según la ley madre- ración, si calor con insomnio: 6 MC, 7 MC
hijo y cinco movimientos. y 7 C.

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