Libro Ritual:

El Arte del Pueblo Escondido

Ecos en lo Invisible

L
as Antiguas Maneras nos enseñan que todas las cosas es-
tán entrelazadas, todas las cosas, aunque aparentemente
diferenciadas, son Una. En el gran tapiz del Destino, el
mundo invisible no está separado de este mundo de los mortales,
a pesar de que los débiles alcances del inframundo estén escondi-
dos de los ojos de los mortales, todavía ocupan el círculo del Des-
tino entrelazado de la Realidad. Lo que ocurre en un mundo “hace
eco” en el otro, y todas las cosas que aparecen en el mundo de los
mortales, sean árboles, piedras, animales o personas, son meras
apariencias de extrañas fuerzas.
Lo que haces en este mundo, ocurre en todos los mundos –
pensamientos, palabras, acciones, todos pueden tener gran poder
si eres consciente de la conexión sutil entre lo que llamamos
“mundos” y tu propio ser – y por lo tanto se vuelve capaz de ser
un foco adecuado, usando una “visión” o entendimiento arcanos.
Esta “visión” es la visión del brujo de la que hemos tratado
en detalle, este “entendimiento” es un extraño tipo de conoci-
miento sin palabras, un “conocer sin conocer”. Hay cierta condi-
ción o “lugar” al que una persona se interna, donde se mueve en
plenitud o totalidad, guiado por el instinto y la intuición, o quizá
por las manos de ayudantes y familiares invisibles. Todo en la
vida se convierte en un “trabajo” del mundo invisible, y el brujo

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astuto avanza con una seguridad o fe nacida en lo invisible.
Si fueras a dar golpes en una masa de agua, las olas que hi-
cieras la perturbarían en su totalidad, y te mecerías en el agua,
pero con estudio y conocimiento, podrías canalizar tus movimien-
tos y fuerzas para tu voluntad y beneficio. Cuando uno trata con el
mundo invisible, debe pensar de esta forma, pero también debes
darte cuenta de que la realidad invisible no es tan clara como una
masa de agua, tiene alcances que requieren un nuevo tipo de vi-
sión y un nuevo tipo de “sensación” para tratar con ella.
La clave de hacer “contactos” o conexiones espirituales con
los seres del Inframundo o lo Invisible, está en que ellos se con-
vierten en tus “miembros” y “ojos” en dicha realidad. Las fuerzas
y corrientes que estás intentando “canalizar” y “usar”, a diferencia
del agua en un estanque, requieren un nuevo tipo de sensación y
una gran confianza sin palabras en los poderes con los que te
unes. Cuando tienes esta conexión, la sientes en tus huesos, lo sa-
bes sin siquiera saber cómo.
La información que voy a dar aquí nunca antes se ha visto ni
en prosa, ni en encantamientos o “directrices rituales”, me la han
dado mis contactos, y hace que literalmente sucedan las cosas,
que se produzcan viajes literales al mundo invisible y que otras
fuerzas invisibles se muevan. A través de tu mente y cuerpo, esos
mismos poderes pueden hacer lo que parecen ser “cambios” en
este mundo, o parecen influir en el despliegue del Destino. Estas
instrucciones funcionan porque “hacen eco” en lo invisible, cier-
tas acciones y palabras que encapsulan conceptos que están aquí
haciendo que las cosas “ocurran” allí, la clave para reunir los dos
“mundos” es tener consciencia de lo que representa precisamente
“aquí” y “allí”. En tu consciencia, el poder puede trasladarse de
un mundo al siguiente y hacer que la “magia” funcione.
No hay tal cosa como hacer un trabajo “accidental” de cual-
quier poder. Ello opera a un nivel consciente, incluso si las semi-
llas del mismo, y sus claves, pueden estar enterradas profunda-
mente en el subconsciente y en el Inframundo. El poder surge de
lo invisible y tu mente y cuerpo son canales para que emerja, en
tándem con (ojalá) tu voluntad.

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 Sin embargo, como veremos, los seres humanos nunca son
el poder detrás de la “magia” o hechicería, son la voluntad detrás
de ellas, y si son astutos, saben cómo ganarse una “posición” y lo-
grar un entendimiento y condición por los que el poder responde-
rá en conjunción con sus voluntades. No hay “trabajo” sin el ele-
mento de la voluntad y el poder, pero estos no son cosas que los
seres humanos en sí puedan producir en cantidades suficientes por
sí solos, la contribución humana es la voluntad, y la contribución
de la Naturaleza, el ofrecimiento de los espíritus y de otras fuer-
zas naturales, es el poder. El brujo es el punto de unión para estas
dos cosas. Lo trataremos en breve.
Estas palabras y comprensión no pueden y no “funcionarán”
para ti, si no has entendido en algún nivel, todo lo que se ha dicho
en este libro antes de esta sección. El material fundamental, desde
la visión del mundo en adelante, es crucial.
Esta parte final del libro es un registro y “Grimorio” de un
sistema de trabajo, de poder o magia que subyace en la corriente
de las Antiguas Maneras. Primero trataré dos cosas importantes
que deben recordarse, si alguna vez empiezas a realizar algún tipo
de rito o trabajo tradicional, y luego daré un escrito sobre el “ele-
mento que falta”, el único factor vital que la mayoría de las perso-
nas que dicen practicar brujería en la tradición pagana tienden a
olvidar, y que hace que sus trabajos sean mayoritariamente inefec-
tivos.
Cuando hayas leído y entendido estos dos pequeños ensa-
yos, procederé con una descripción del “Festín Rojo” o el Housle,
un simple aunque poderoso rito que he mencionado muchas veces
antes. El Festín Rojo es el acto de compartir pan y vino o cerveza
(o alguna bebida) con los poderes del mundo invisible. Es un sa-
crificio y un compartir, que literal y simbólicamente unen los dos
mundos, uniendo tu poder directamente a los poderes con los que
compartes la comida. Es el ritual básico y más importante de las
Antiguas Maneras y tiene muchos niveles de significado y uso.
Después de eso, trataré el “corazón” del libro ritual, el arte
recibido de crear el Anillo de los brujos o el “Compás”, que es un
área de terreno donde las acciones que ocurren en su interior “ha-

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cen eco” fuertemente en toda la Realidad, trataré el arte de hechi-
zar o de hacer “hechizos” y encantamientos, así como de encantar
o lo que ahora se llama “invocar” a los poderes espirituales, y lue-
go discutiré un trabajo hecho en un árbol de espinas para invocar
a los poderes del Inframundo, y una corriente de iniciación.
Por último, trataré un ritual inspirado en antiguos ritos del
Norte de Inglaterra, el “santuario de cuatro lados”, y dos opera-
ciones más de gran poder: la Puerta del Árbol de Espinas, que es
un rito para crear un portal real hacia lo invisible, y el Rito de Lle-
gada, que es un ritual para reunirse y vincularse a los poderes lo-
cales de la Tierra.

Dos Cosas que Deben Recordarse

Al hacer cualquier tipo de rito del arte, desde un simple Housle o
Festín Rojo hasta los trabajos mayores de Sabiduría o poder, es
importante tener en cuenta dos factores simples, dos entendimien-
tos que harán que cualquier ritual sea una experiencia realmente
conmovedora y poderosa. Primero, recuerda siempre que todas las
cosas están conectadas, que no hay dos fuerzas o seres separados
dentro del gran cuerpo de la Naturaleza, por lo tanto, cualquier in-
vocación, cualquier pensamiento o sentimiento tiene un efecto
que es tangible, incluso a través de lo que parecen ser grandes ex-
tensiones de espacio o incluso tiempo.
Si te permites descansar en el conocimiento seguro de que
todas las cosas están unidas, y que todos los movimientos y even-
tos e incluso las palabras y pensamientos hacen eco a través de un
sistema natural, íntimo e interconectado de relación y Destino, se-
rás más capaz de apreciar el efecto de tus invocaciones y movi-
mientos rituales, y más capaz de “sentirlos” produciendo las
transformaciones necesarias y deseadas en el nivel sutil. Mantener
en mente de manera firme la comprensión de la conectividad y
confiar en ella implícitamente, es la cosa más vital que debes lle-
var contigo en tus ritos.
En segundo lugar, cuando realices ritos y hagas invocacio-
nes, o cualquier otra cosa, permítete siempre ser tan deliberado y

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estable como sea posible, cuando digo esto, me refiero a que
siempre debes hablar, actuar, moverte e incluso pensar con delibe-
ración, de forma planeada, siéntete casi “lento”, esta es una buena
manera de caer en un trance profundo al que nos gusta llamar
“tiempo lento”. Cuando levantas un madero bifurcado o una vara
o un cuenco, cuando haces invocaciones, que cada una de tus ac-
ciones sea tan uniforme, constante y deliberada como sea posible,
estas son acciones poderosas, acciones sagradas y merecen toda
tu consciencia y atención. Cuando hables, que tus palabras fluyan
de manera constante y tranquila, resonando con un enfoque deli-
berado.
La mente tratará de “acelerarte”, pero mantén suavemente la
autonomía, y deja que la consciencia profundice, constante y to-
talmente absorbida en lo que estás haciendo, sin importar lo insig-
nificante que parezca. El poder del rito, los movimientos, todo de
repente aumenta de forma asombrosa. A algunas personas con ex-
periencia les gusta entrar en trance antes del inicio del rito, pero
otros conocen otra verdad: que prestar plena y deliberada atención
a los movimientos del rito puede ser en sí mismo una puerta al
trance, y de esta manera, algunos lo encuentran más fácil que “po-
nerse el manto” antes de empezar. Es simplemente otro enfoque a
este (o cualquier otro) rito. Prueba o usa ambos cuando sientas la
necesidad.
Descubrirás que estos dos consejos aumentan enormemente
el poder y efecto de cualquier rito: la sensación gratificante de
cualquier rito aumenta cuando los participantes del mismo des-
cansan en la consciencia segura de la interconectividad de todas
las cosas, celebrando cada palabra y movimiento de un rito sagra-
do con la máxima, pura y enfocada consciencia, así como una es-
tabilidad deliberada.

El Elemento Perdido
Todos los actos del arte tradicional son geománticos, es decir, ba-
sados en la Tierra. La Tierra es el misterioso elemento “perdido”
que actúa como fuente de poder primario y fuerza en las operacio-

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nes y transformaciones del Antiguo Arte. Esto se debe a que la
Tierra misma es la Gran Reina, la Dama, la presencia y manifesta-
ción de una suprema realidad divina, y un ser de poder y Sabidu-
ría intemporales.
Las fuerzas emergen desde el interior de la Tierra, las fuer-
zas fluyen a través de ella. Es parte de nosotros y nosotros somos
parte de ella, inseparables. La Tierra es el verdadero poder que el
hombre posee, ya que posee su propia mano izquierda o corazón
latente. Pero la Tierra es el estanque de su poder, la Tierra y sus
espacios interiores son la manifestación física de lo que se ha lla-
mado la mente “subconsciente” o el “inconsciente colectivo”. La
Tierra y su oscuro interior es el gran pozo de la memoria, el poder
y las fuerzas que son una parte de todo el mundo. Tu propia mente
más profunda es una y la misma con la Tierra, y la Tierra está
viva. Está llena de fuerzas vivas. Muchos se han preguntado dón-
de podrían encontrar sus recuerdos, pensamientos, sueños y la
mente más profunda, y la respuesta siempre ha sido “justo debajo
de tus pies”.
Cuando camines sobre la Tierra, debes atravesar la “puerta
delantera”, la cual es un cambio en la consciencia de tu relación
con la Tierra, tienes que dejar de verte a ti mismo en términos de
estar separado de la Tierra, y en cambio ver la Tierra como depo-
sitaria de tu poder, tus sueños, tus recuerdos, tus pensamientos y
tu vida. Es también el espacio que habitan los muertos, que se
suma a los constantes murmullos y susurros que corren por el sue-
lo, los espacios oscuros de más allá que serpentean por tu cabeza
cuando estás medio dormido medio despierto en el crepúsculo.
Tú y la Tierra sois uno. Para realizar con éxito cualquier rito
del arte tradicional, desde el Housle o Festín Rojo, hasta las ope-
raciones más elevadas de poder y Sabiduría, como llamar a los
ancestros o los durmientes en la oscuridad, o simplemente convo-
car conscientemente al poder de los Antiguos, debes experimentar
la Tierra de esta manera, debes aceptar la verdad de tu condición
con ella, y dentro de ella.
Pero la geomancia es el término clave aquí. La geomancia
(no la técnica de adivinación, sino un término más amplio que

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significa “arte basado en la tierra”) es el corazón y el alma de las
Antiguas Maneras, ya que todos los poderes emergen de la Tierra.
Las fuerzas de la Tierra emergen en todas las formas imagi-
nables. Las corrientes de fuerza en la Tierra emergen en el Paisaje
y en los caminos invisibles que se entrecruzan en el Paisaje.
Aprender a interactuar con las alineaciones y los poderosos flujos
de poder y manifestación en el suelo, y sus reflejos en los cielos,
así como las realidades invisibles dentro de las que se encapsulan,
es la clave.
Suena complejo, pero no lo es, es un simple cambio para
sentirte inseparable de la Tierra, de la Naturaleza, y dejar ir de
forma pasiva, permitiendo que la sensación de paz y “plenitud” te
llene. Lo único que se interpone en tu camino para hacer esto es
tu propio sentido, profundamente arraigado, de que estás separa-
do, renuncia a él, déjalo ir. Ríndete a una forma mayor de ser.
Ahora debemos hablar de los caminos. Los caminos son las
Vías Rectas, los Caminos Fantasmas, las Líneas de la Lechuza.
Son los flujos de la fuerza espectral que se manifiestan en formas
naturales y, en ocasiones, artificiales, el límite entre estas dos
puede ser fino. Aunque los llamemos “Vías Rectas”, debes enten-
der algo muy importante: el poder de la tierra no “se desarrolla”
en largos patrones de líneas entrecruzadas. Crece en patrones or-
gánicos, circulares, ondulados, en todas partes. Se concentra en
ciertos lugares.
Las “líneas” entre ellos son en realidad símbolos o concep-
tos creados por los seres humanos que unen dos o más “aflora-
mientos” de fuerza juntas, y en virtud del hecho de que estas “lí-
neas” conectan, usando la distancia más corta posible, dos o más
lugares de poder, las líneas mismas son “indicadores” útiles para
que el yo interno y la mente profunda se “alineen” en los lugares
de poder. Como las polillas (en sí mismas antiguos símbolos del
alma) que se sienten atraídas por las luces y las llamas, una co-
rriente mental se traslada de un lugar de poder a otro, como si fue-
ran antorchas en la noche guiando la mente de un lugar a otro. Al-
gunos lugares de poder conducen directamente al Inframundo, por
lo que las almas de los difuntos humanos y animales finalmente se

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sienten atraídas por ellos, y encuentran acceso hacia abajo a la
fuente de las fuentes. El viaje del alma siempre sigue la ruta más
corta posible, una línea, entre los lugares de poder y así lo hacen
las “líneas” entre los llamados “Caminos Fantasmas”.
Donde estas “líneas” se encuentran o confluyen también son
siempre lugares especiales, porque estos puntos de unión tienen
“grandes poderes” dispuestos a su alrededor, que pueden ser apro-
vechados por una persona que se oriente “entre medias”. Lo que
empieza a suceder, de forma natural, en estas “líneas”, es que la
fuerza del mundo interior empieza a tomar forma allí, influye en
todo, desde el crecimiento de ciertos árboles hasta en la decisión
por parte de los seres humanos, tanto en la antigüedad como aho-
ra, de construir edificios, caminos, campamentos, iglesias, tem-
plos, menhires, túmulos funerarios y otras cosas similares. Estas
así llamadas líneas “ley” se pueden encontrar a menudo mirando
en mapas topográficos y buscando signos reveladores como estos,
todos alineados.
Los Caminos Fantasmas pueden estar indicados por varias
características naturales, o la fuerza en la Tierra misma puede
concentrarse y alinearse mediante el uso del agua y la mente cons-
ciente de un brujo u operador, este es un Misterio geomántico que
debemos analizar ahora. Los espíritus recorren los caminos de
agua. Los vivos pueden usar el agua para crear líneas de inciden-
cia espiritual. Por supuesto, hay otros significados para “caminos
de agua”, estos pueden referirse a los paisajes acuáticos naturales
en el medio ambiente.
El Housle, así como cualquier otra operación efectiva, utili-
zará el poder de la Tierra, a veces en la forma de los caminos.
Donde estos caminos y su poder son fuertes, los Antiguos son, o
pueden ser llamados con facilidad. Nunca olvides esto. El siguien-
te fenómeno y las características de la Tierra o de las creaciones
artificiales deben considerarse y tenerse en cuenta cada vez que
realices un trabajo del arte tradicional.

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 I. Los Caminos Cruzados

Esto se refiere al cruce de dos caminos físicos en algún lugar soli-

tario. Las encrucijadas eran lugares tradicionales para la realiza-
ción de la Brujería, así como sagradas desde tiempos inmemoria-
les para varios espíritus y divinidades que eran patrones del arte y
los poderes del Inframundo. Pocas personas se dan cuenta de ello,
pero las “encrucijadas” del saber clásico no se referían a una cruz
de “cuatro direcciones” donde se cruzan dos caminos, sino a una
unión de “tres vías” donde se bifurca un solo camino.
Cualquier lugar donde se cruzan dos caminos físicos, o don-
de un camino se bifurca, es un lugar con carga espiritual, pero el
tipo de encrucijada que se busca para las tareas del arte son cami-
nos más solitarios, más rurales, donde el tráfico en la noche es
inexistente.
Irónicamente, la realización de ritos en las encrucijadas no
es el principal problema. El lugar donde se cruzan los caminos es
a menudo, pero no siempre, un lugar de poder similar a las coli-
nas, árboles o piedras o los otros lugares que trataremos. El cono-
cimiento de dónde se cruzan los caminos (ya que tienen una extra-
ña forma de cruce en o cerca de los Caminos Fantasmas) es nece-
sario para saber dónde se pueden encontrar los Caminos Fantas-
mas dentro de una región determinada, en los que puedes planear
embarcarte en el arte. Mira los mapas o presta atención a las en-
crucijadas rurales, particularmente a los caminos antiguos o apar-
tados.

II. Los Árboles

Los árboles, especialmente los árboles más grandes y viejos con

grandes sistemas de raíces, son interfaces de poder entre este
mundo y el mundo que se encuentra debajo. Las “líneas” natura-
les o alineaciones de árboles a menudo indican un Camino Holla-
do o Camino Fantasma, pero un árbol en pie solitario de gran po-
der o espíritu es a menudo un signo de la presencia de una vía, o
un “afloramiento”. Los hongos como las setas que forman círcu-
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los de forma natural, especialmente a menudo y en la misma re-
gión, tienen una fuerza similar. Pueden indicar la presencia de
conjunciones de caminos invisibles, o simplemente la disposición
de un Camino Fantasma. También se deben tener en cuenta las ar-
boledas, así como los bosques. Los bosques enteros solían ser
sagrados, los “Árboles Campana” todavía puede que existan.

III. Las Antiguas Piedras

Como los árboles, los menhires, sean piedras solitarias (Piedras
del Dios o piedras de señalización) o disposiciones circulares de
piedras, a menudo tienen la función de mostrar un camino, y todas
las piedras solitarias, especialmente las Piedras del Dios, son pun-
tos de interfaz con la realidad interna de la Tierra, el Inframundo o
el Otro Mundo. Los arreglos circulares o de otro tipo de piedras,
generalmente muestran otras complejidades. Todos deben tenerse
en cuenta localmente, al igual que los árboles o encrucijadas, o
cualquiera de las otras características mencionadas aquí.

IV. Las Colinas

Las elevaciones en la Tierra, especialmente las colinas o cadenas
de colinas, son indicativas de puntos de interacción entre la reali-
dad multifacética de la Tierra y otras fuerzas. Las colinas solita-
rias son principalmente representativas de los túmulos funerarios
y de los pasadizos al interior de la tierra. Son sus propios puntos
especiales de interacción. Los túmulos funerarios reales, construi-
dos hace mucho tiempo (o incluso recientemente) son lo mismo,
cualquier lugar en el que los huesos o restos humanos, o los restos
de criaturas muertas, hayan sido enterrados, se vuelven “más te-
nues”, se convierten en un punto de interacción entre dos realida-
des.

V. Las Campanas y las Tumbas

Las iglesias, especialmente las antiguas y las tumbas, son

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poderosas ubicaciones geománticas por muchas razones. En el
Viejo Mundo, las iglesias a menudo se colocaban en sitios
sagrados paganos, los cementerios de todo el mundo son puntos
de interacción entre los vivos y los muertos y estas dos realidades,
por una variedad de razones. La razón principal para que los
cementerios sean tan potentes es que contienen los restos de los
muertos, siendo lugares donde parte de la esencia de los muertos
se ha fusionado con el suelo. Se convierten en puntos de
“interacción”.

VI. Las Aguas

Los estanques naturales, lagos, ríos, pozos y arroyos pueden ac-

tuar como puntos de interacción con el Otro Mundo, y pueden
darse en paralelo o sobre los Caminos Fantasmas. Los estanques,
pozos y lagos en su mayoría actúan como entradas a la realidad
más profunda debajo de la Tierra, los ríos y arroyos también lo
hacen, pero principalmente en sus fuentes. Algunas de las entra-
das más antiguas y poderosas al Inframundo son antiguos lagos y
pozos.

VII. La Luz Fantasma o Luz Amable

Esta es la clave de la geomancia, la luz amable. Este es el fuego

de vigilancia o fuego principal que construye el operador para po-
tenciar e iluminar los Caminos Fantasmas. Cuando se deben po-
tenciar o aprovechar los Caminos Fantasmas por sus flujos de
fuerza, es el fuego de vigilancia lo que hace que los espíritus de la
Tierra respondan. El fuego y su luz son inútiles sin la mente del
místico o persona de astucia que permanece en pie, vertical res-
pecto al suelo, creando la llama y haciendo las invocaciones. Son
la mente y el cuerpo erguido del ser humano los que producen la
verdadera “fuerza vertical” que invoca al poder.
¡El fuego debe crearse en armonía con los Caminos Fantas-
mas de la región! Todo tiene que “alinearse”, esto quiere decir que

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la ubicación del fuego no la eliges al azar, sino que está determi-
nada por las fuerzas naturalmente expresadas del campo circun-
dante. La Tierra misma muestra los puntos de interacción, debe-
mos simpatizar con ella, y podemos aprovechar su poder.
Normalmente debes hacer un boceto de un mapa del campo
circundante y sus características, y tratar de ver lo que las diversas
características físicas están tratando de decir, ¿qué patrones ves?
Imagina las líneas de los Caminos Fantasmas que corren de aquí
para allá entre dichos varios sitios, ¿se cruzan las líneas en lugares
donde no hay nada? Este puede que sea el lugar donde debe estar
el fuego de vigilancia. Si se va a hacer el Housle, es allí donde se
encenderá la llama o el fuego del mismo. Si se debe hacer un
Compás, es allí donde debería hacerse. La fuerza está ahí, los An-
tiguos responderán. Tienes que hacer tu mejor esfuerzo para sim-
patizar con los lugares naturales y poderosos de la Tierra, si es po-
sible.
Mira las características del paisaje, mira las encrucijadas,
mira las antiguas ubicaciones de iglesias y tumbas. ¿Hay un gran
grupo de árboles alineados con una colina o una serie de colinas,
y hay un lugar donde dos caminos se crucen más allá de todo ello,
pero aún en una línea relativamente recta? Márcalo. Mira alrede-
dor. Puedes empezar a ver símbolos extraños y alineamientos que
se forman en cualquier Tierra.
No puedes dejar de lado el elemento de la Tierra en ninguna
operación. Comenté sobre la elaboración de los Caminos Fantas-
mas usando agua. Es posible crear sitios haciendo esto, pero lleva
su tiempo hacerlo.
Para empezar, debes trabajar en sábado, al anochecer o al
amanecer, o en el momento más oscuro de la noche. Debes tomar
agua de un río o manantial, o de alguna otra fuente natural y lle-
narla con fuerza usando las invocaciones del agua dadas más ade-
lante.
En el momento de tu trabajo, haz “caminos de goteo” o vier-
te el agua a lo largo del suelo entre los fenómenos naturales (árbo-
les, colinas, etc.) que deseas “alinear” geománticamente. Si creas
más de un “camino de goteo” o “camino de agua”, entonces debe-

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rías hacerlo para vincular los diversos sitios que dan inicio a los
caminos y que están contenidos en ellos, debiendo los caminos de
agua cruzarse, de modo que donde se crucen, puedas crear fuegos
de vigilancia y Compases.
Deberías usar el agua, una gran luna es un activo importan-
te, aunque no es estrictamente necesario. Siempre sería mejor ha-
cer este rito en la fase creciente o llena de la luna. También ayuda
(un poco) trabajar este rito cerca del momento de una antigua fes-
tividad, en la que tradicionalmente los invisibles recorrían los Ca-
minos Fantasmas, pero debes llevar algún tipo de protección para
hacerlo, lo normal es vestir una camisa, abrigo o manto del revés
mientras trabajas. La mejor protección, sin embargo, es estar en
términos amistosos con los poderes en tu Tierra local, y con los
poderes del Inframundo, algo que requiere tiempo, dedicación y
“trabajo interior” con regularidad para lograrlo. Generalmente, el
mejor curso de acción será derramar sangre de tu propia mano iz-
quierda y hacer pactos de servicio a los poderes de tu Tierra, y al
gran Rey y Reina del interior de la Tierra.
Cuando hayas hecho los caminos de agua, dirígete a la ubi-
cación donde planeabas tener tu fuego de vigilancia, por lo gene-
ral, cerca de un gran árbol o piedra o en una colina, y si hiciste o
encontraste una serie de caminos, entonces intenta hacerlo donde
se encuentren, y de forma general cerca de un punto de interac-
ción, y enciende el fuego de vigilancia. Esta es la oración que se
recita sobre él para darle fuerza (y a los nuevos caminos).
Primero, di la invocación de los fuegos, dada más adelante
en esta sección. Luego di:

“Condúceme, luz amable

Mantente Recta en el camino:
La Dama va como una liebre blanco pálido
La Dama va como una cierva blanco pálido,
¡La sabiduría camina por la Senda!
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino.
Un Cazador Blanco hace sonar un cuerno,
Con Carracas toda la noche,

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 Él se mueve entre las colinas
Robin de Rojo todo el día.
¡El fuego llena la Senda!
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino ".

Después de que la llama arda, se debe hacer un rito propicia-

1
torio para los guardianes de la Tierra o los poderes internos de
esa área en la forma de una comida sagrada. El sutil arte de tratar
con éxito con los poderes, custodios y guardianes de la Tierra, se
trata extensamente en el ensayo titulado “Protección y Mengua:
El Rito de Llegada”. A algunas personas les gusta quemar huesos
dentro del fuego, el “fuego de huesos” no es algo inaudito y se
piensa que es una ofrenda al Poder Superior.
Este rito no necesita realizarse cada vez que haces un traba-
jo. Si los Caminos Fantasmas con los que te has conectado son
naturales, es decir, no creados por los goteos de agua, rara vez es
necesario repetirlos. Si creaste las alineaciones, deberías repetir
este rito estacionalmente. Pero de lo contrario, puedes trabajar en
el área, realizando cualquier operación del arte tradicional con
una mayor fuerza. En cualquier caso, independientemente de lo
que hagas, la Tierra es el elemento perdido en la mayoría de las
operaciones, y el elemento más necesario en cualquier trabajo. No
te olvides de esto.

El Festín Rojo: El Housle, o el Sacramento

de Pan y Vino
El Festín Rojo o Housle es el rito del arte tradicional por excelen-
cia. En su simplicidad y poder, expresa la declaración central de
toda la metafísica tradicional: que los mundos visible e invisible
son uno y a través del vehículo de la comida, mental y físicamente
acaban siendo así.
El Festín Rojo se llama así en virtud del hecho de que se
creía que los muertos comían “comida roja”, y vale la pena seña-
1
Un rito propiciatorio es un ritual que tiene la virtud de hacer que una deidad o espíri-
tu sea propicio o favorable para el que lo realiza (Nota del Traductor).

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lar que en las tierras del Norte se pensaba que las manzanas eran
alimento para los muertos, así como en el Sur se creía que lo eran
las granadas, y las granadas, como algunas especies de manzanas,
son un alimento muy rojo, las semillas comestibles en su interior
son rojas como la sangre. El rojo es el color de la fuerza de la
vida, y la idea de que los muertos comían granadas o “las manza-
nas de la Dama Hel” en el Inframundo, lleva a la idea de que los
muertos están recibiendo alimento que los regenerará.
Comer el “Festín Rojo” es colocarte a ti mismo, una persona
viva sobre el suelo, en el mismo “espacio” que los muertos bajo
tierra y fusionarte con su condición inframundana.
El Festín Rojo es, idealmente, rojo, lo que quiero decir con
eso es que deberías tratar de usar panes oscuros y vino tinto. Esto
conlleva el simbolismo mencionado anteriormente, pero también
representa el sacrificio de la carne animal o humana de la antigüe-
dad, el pan rojo que representa la carne recién matada y el vino
tinto que representa la sangre.
Los sacrificios reales en vivo normalmente ya no se llevan a
cabo por una variedad de razones. El poder del sacrificio es tanto
mediado como suscitado por completo a través del pan y el vino
simbólicos, por lo que matar realmente es innecesario, el logro es-
piritual y el vínculo creado por el Festín Rojo es tan fuerte como
el antiguo acto de sacrificio en vivo.
Las fuerzas del Inframundo o del Otro Mundo son invocadas
para que envíen su poder al cuerpo del pan y al líquido del vino, y
cuando son consumidos, ese poder entra en las personas que parti-
cipan de dicho antiguo sacramento. Esto está directamente en lí-
nea con la lógica del antiguo sacrificio, por el cual el Dios o los
Dioses eran llamados a bendecir al animal que se ofrecía, que lue-
go era matado en un altar o en un lugar sagrado, y cuyo cuerpo se
asaba y compartía por los allí reunidos, y con cuya sangre se les
salpicaba tanto a ellos como sobre el altar. Los paganos del Norte
llamaban “Blot” al acto de sacrificio, simplemente por su signifi-
cado de “Sangre” (Blood) y “bendición” (blessing) o “Bletsian”,
que significa literalmente ser “salpicado con sangre”.

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 El acto del Festín Rojo, hoy, incorpora totalmente el antiguo
acto de sacrificio, ya que el cuerpo y la sangre, o el pan y el vino,
son bendecidos, divididos y compartidos, usándose el vino para
ungir el cuerpo y los objetos sagrados o para consagrar un lugar.
Entonces, la porción que no se comía o bebía se le daba directa-
mente a la Tierra que la absorbía, trasladándose al Inframundo/
Otro Mundo para ser consumida por los poderes a los que se dedi-
caba el Festín Rojo.
Cuando esto sucede, no solo los participantes han sido ben-
decidos al tomar en sus cuerpos comida y bebida físicas, que esta-
ban bendecidas con el poder o los poderes de los seres del Otro
Mundo, sino que los mismos seres también “comen” una porción,
creándose un vínculo perfecto con los seres humanos participan-
tes. Durante el tiempo del Festín Rojo y a partir de ahí, los partici-
pantes son literalmente uno con los poderes invisibles, a través del
vehículo de la comida. Esta es la razón por la cual el Festín Rojo
tiene más que un propósito solo reverencial, siendo así como se
magnifican y potencian los trabajos de hechicería, ya que después
de compartir la comida con los poderes de lo invisible, eres uno
con ellos y tus encantamientos o hechizos también son sus pala-
bras y hechizos.
La comida muestra una realidad espiritual en desarrollo,
aunque expresada en serie temporal, la unión de lo visible con lo
invisible. Despierta conscientemente a los participantes a la reali-
dad de su unidad con lo invisible, y actúa como un canal directo
para que el poder entre en ellos, y para que su poder entre en lo
invisible. El Festín Rojo es un flujo bidireccional, causa profun-
das transformaciones espirituales y reafirma nuestros lazos y vín-
culos con los poderes espirituales que gobiernan las Antiguas Ma-
neras, y con nuestros ancestros y otros poderes que son nuestros
patrones en lo invisible.
Se puede recurrir a cualquier poder o poderes espirituales
para bendecir y compartir el Festín Rojo contigo, normalmente se
hace con el Rey Blanco o la Madre Bruja, o para ambos, y en el
caso de ambos, a él se le llama para bendecir el pan y a ella el
vino. Si solo se llama a uno, tanto el pan como el vino son bende-

16
cidos en su nombre. Si los poderes ancestrales o el Pueblo Pálido
son llamados, ellos también pueden bendecir el pan y el vino,
nuestros ancestros germánicos llamaban a esta forma de sacrificio
“Alfablot” o “Elf-blot”2, “sangre para los elfos”. Los Elfos son los
mismos que los seres Feéricos o los Feeorin, o los Sidhe en las
colinas huecas. Los alfablots se hacían realmente en túmulos fu-
nerarios, para subrayar este hecho.
Se puede invocar a cualquier poder, desde el Pueblo Pálido
en su conjunto, al espíritu de una persona muerta en particular, o
al espíritu de un roble frente al que se realiza el Festín Rojo. Tu
espíritu familiar o Fetch-animal, o tu Fetch-pareja pueden ser in-
vocados para bendecir y compartir el Festín Rojo, y la unión crea-
da con ellos a través de este acto es muy poderosa, conduciendo a
una mayor unión y a experiencias internas con ellos. El Festín
Rojo es ante todo un acto de adoración y armonización, pero
como veremos más adelante, también tiene un tipo de uso “prácti-
co” en los trabajos de poder en el arte.
A menudo se honra a los poderes locales de la Tierra usando
el Festín Rojo, siendo una manera práctica de familiarizarse con
ellos y ganarse su confianza, si son amistosos o están dispuestos a
darla.
Recuerda, a través de tu mente y cuerpo, intención, palabra
y movimiento, se invoca a los poderes invisibles para que medien
a través del pan y el vino, convirtiéndolos así en su verdadera apa-
riencia y vehículo de entrada y bendición en las personas y la Tie-
rra, un círculo perfecto que empieza y termina en la Tierra.

Respecto al Uso de la Campana

Al igual que con muchas otras llamadas o invocaciones a los po-

deres del mundo invisible, se usa una campana durante el Festín
Rojo. Si no tienes una campana, se puede usar cualquier ruido que
suene bien: una flauta, un cuerno, un tambor o incluso una fuerte
palmada, pero la campana es tradicional y fue lo que me enseña-
2
La traducción de alfa-blot o elf-blot sería, blot a los elfos, un sacrificio a los elfos
(Nota del Traductor).

17
ron. Cuando comento aquí el secreto de usar la campana para
cualquier invocación, ten en cuenta que esto se aplica a cualquier
dispositivo o acción que produzca un buen ruido, agudo o reso-
nante.
Se dice, “La campana suena en los oídos de los espíritus”.
Al principio, esta afirmación puede parecer un poco graciosa, por-
que los espíritus no tienen oídos como los seres humanos. Sin em-
bargo, esta breve declaración está comunicando algo completa-
mente distinto: el sonido de la campana tañendo y lentamente des-
vaneciéndose, está llegando a los espíritus o seres que están sien-
do invocados.
La campana “hace eco” tanto en este mundo como en lo in-
visible. Cuando suena la campana durante el Festín Rojo, antes de
las invocaciones, o cuando usas una campana en cualquier otro
rito, debes tener en cuenta que cuando suena y hace eco y resuena
y desaparece lentamente, el “sonido” está recorriendo todo el ca-
mino hasta los “oídos” del espíritu al que estás llamando, tienes
que saber internamente que este es el caso, visualizar (sin ver
nada) el “poder” del sonido “desvaneciéndose”, y aún así, saber
que está “siendo absorbido” por el mundo invisible, sonando tam-
bién allí, viajando hasta la consciencia del poder espiritual al que
estás llamando. El sonido de la campana y su desvanecimiento, es
el “puente” físico que conecta tu invocación y voluntad a la aten-
ción del espíritu.
Por supuesto, las palabras solas pueden hacerlo, no necesitas
ningún sonido resonante de antemano. Pero es mejor, más fuerte,
si tienes uno. Algunas personas simplemente pisotean o golpean
el suelo tres veces antes del Festín Rojo (o cualquier rito) para
“llamar la atención” de los seres de abajo. Esa es una variante de
esta técnica de la campana descrita aquí.
Trataremos pronto las invocaciones verbales, pero debe
mencionarse aquí que la campana (o el cuerno o la flauta o lo que
sea) puede usarse como una poderosa forma de “invocación sin
palabras”, si tu mente y corazón se fijan firmemente en el poder
que deseas contactar, el sonido de la campana desvaneciéndose y
volando hacia su consciencia puede “invocarlo” real y suficiente-

18
mente bien. Es simplemente una técnica más avanzada, aunque
orgánicamente simple. Al final, la invocación consiste en desper-
tar la atención de los poderes omniconscientes del Otro Mundo. Si
el sonido de una campana (o lo que sea) puede hacer que sientas
que tienes su atención, la invocación habrá tenido éxito.

El Festín

Ahora os voy a dar los pasos y el bosquejo básico del Festín Rojo,
y tened cuidado: este bosquejo contiene instrucciones para movi-
mientos rituales con los que no estáis familiarizados. Ignoradlos
por el momento, ya que se explicarán en las próximas páginas.
El mejor sitio para realizar el Festín Rojo es al aire libre,
cerca de un lugar de energía, especialmente frente a un gran árbol
viejo de algún tipo, preferiblemente uno con un gran sistema de
raíces. Si se tiene que hacer en el interior, está bien, pero al final
del ritual se requiere que des la comida al suelo, así que tendrás
que salir a la calle o, al menos, salir más tarde, después de termi-
nado el rito, depositar las ofrendas en la tierra o en alguna gran
masa de agua en alguna parte.

1. Haz andando un círculo o semicírculo en sentido antiho-

rario alrededor del lugar donde harás el Festín Rojo. Deberías de-
cir el “Hechizo del Camino” mientras lo haces.
2. Realiza el hechizo para el agua y crea los cuatro caminos,
y luego haz el hechizo para el fuego.
3. Haz sonar la campana, llamando a los oídos de los pode-
res con los que vas a compartir el Festín Rojo. Si esta es toda la
invocación que necesitas, continúa entonces. De lo contrario, in-
vócalos usando tus propias palabras, o con una de las técnicas de
invocación que trataremos más adelante.
4. Di la bendición del pan, con tu mano izquierda sobre él:

“Aquí está el pan, la vida de la Tierra,

Bendecido para darnos vida y fortaleza.
Lo consagro en nombre de________

19
 Con mi mano izquierda lo bendigo
Con mi mano izquierda lo comeré”.

5. Toca la campana nuevamente (no tienes que volver a in-

vocar si ya tuviste éxito) y di para el vino mientras levantas el
vaso:

“Aquí está el vino, llenando la copa con abundancia

Lo consagro en nombre de ________
Con mi mano izquierda lo levanto,
Con mi mano izquierda lo beberé”.

Sosteniendo la copa con la mano izquierda, tráela cerca de

tus labios y di:

“Bebo esta copa en el nombre de mi Señora:

Ella me llevará de nuevo a casa”.

Entonces bebe un poco. Todos los que compartan la copa

deben decir lo mismo, sosteniéndola con la mano izquierda, antes
de beber.
Después de que hayas compartido (con todos los que se ha-
yan reunido) la copa, todos deben comer un trozo de pan partido o
cortado, habiendo hecho suficientes trozos para todos.
Cuando traigas el trozo de pan, sostenido con la mano iz-
quierda, cerca de los labios, debes decir:

“Como este pan en el nombre desconocido,

por temor, en atención y deseo de Él”.

Después come.
El resto del vino se debe verter en el mismo cuenco o plato
que contiene los restos del pan, mezclándolos juntos, y cada per-
sona que esté en la reunión debe mojar el dedo en la mezcla y un-
girse la cabeza con ella. Si el área en la que se está llevando a
cabo el Festín Rojo necesita ser consagrada o bendecida, el vino

20
del interior del recipiente puede ser salpicado a su alrededor, y los
objetos también pueden ser bendecidos con la misma aspersión.
Una vez hecho esto, el recipiente con el resto del pan y el
vino debe ser sostenido por la persona que conduce el Festín
Rojo. Él o ella dice la Declaración de Dar:

“Como algunos toman, así es esto dado

Por los hijos e hijas de la familia de la Antigua Fe.
Lo doy a la Tierra (1)
Lo doy al Pueblo Pálido de abajo (2)
Que arriba y abajo se conviertan en uno (3)
Porque lo que se toma realmente se da
Y lo que se da realmente se toma.
El día y la noche están desposados
Como también los vivos y los muertos lo están.
Y aquí un Misterio se ha mostrado”.

Notas a esta declaración:

1. Si estás bajo techo, dirás “Lo doy al suelo”, y después del

rito, lo llevarás fuera. Si estás fuera en un campo o prado, dirás
“Lo doy al suelo” o “Lo doy a la Tierra”. Si te encuentras frente a
un enorme roble viejo, dirás “Lo doy a las raíces” o “Lo doy al ár-
bol”, si estás ante una gran masa de agua, dirás “Lo doy a la co-
rriente” o “Lo doy al lago”, o lo que sea. Si estás haciendo la
ofrenda ante una piedra, como un antiguo menhir, o una piedra de
ofrendas, dirás “Lo doy a la piedra”... solo usa aquí el sentido co-
mún. No importa lo que quede, pero los restos del Festín Rojo tie-
nen que llegar a la Tierra o al agua, de alguna manera. Así es
como “pasarán a abajo y a adentro” para alcanzar a los poderes y
“completar el círculo” de la comida. Esta es un diezmo para el In-
framundo.
2. La declaración estándar dice “Lo doy al Pueblo Pálido de
abajo”, pero si lo deseas, puedes declarar que lo estás otorgando a
cualquier poder, si el Festín Rojo se hizo para un pariente falleci-
do, puedes decir que lo das a esa persona, si se hizo como una de-

21
voción al Señor Blanco de Elfhame, puedes decir “Lo doy al Se-
ñor Vindonus” o “Lo doy al Anciano”, pudiéndosele dar a cual-
quier poder, “Lo doy a mi espíritu familiar” también es una op-
ción. Pero recuerda, incluso si hicieras el Festín Rojo para un pa-
riente o para un cierto poder o poderes, igual puedes decir aquí
“Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, es solo una cuestión de cómo
te sientas, qué tan inclusivo te quieras sentir.
3. La “petición” estándar para la comida es que los poderes
en lo Invisible te hagan completo, ese “arriba y abajo”, o en otras
palabras, que “este mundo y el mundo invisible” se conviertan en
uno, el mensaje fundamental del Festín Rojo. Sin embargo, esta
comida se puede utilizar para fines específicos que van más allá
de eso, y convertir esta ofrenda en una forma de magia. Para dar
un ejemplo, imagina que hicieras el Festín Rojo fuera ante un ro-
ble, específicamente para que el Astado Rey Blanco, te envíe un
sueño que te guíe, para ayudarte en una situación difícil. Podrías
decir en la declaración: “Como algunos toman, así es esto dado
por este hijo de la familia de la antigua fe... Lo doy a las raíces de
este árbol, lo doy al Maestro Astado, que podría enviarme sueños
para guiarme, en mi momento de necesidad... porque lo que se
toma realmente se da, etc.” Pero la “forma estándar” del Festín
Rojo pide meramente que lo de arriba y lo de abajo se conviertan
en uno.
Después de que se haga la declaración, el cuenco o plato que
contiene el pan y el vino mezclados restantes se vierte en el suelo,
o en las raíces, o en la piedra, o en el agua, o donde sea. Ese es el
final del rito.

Matando al Festín Rojo

Hay una variante más en el Festín Rojo que debe comentarse: la

versión más oscura, llamada “Matando al Festín Rojo”. Se hace
exactamente como el Festín Rojo que se ha descrito más arriba,
con un cambio, se requiere un cuchillo o pequeña hoz y la persona
que bendice el pan y el vino tiene que “matar” simbólicamente el
pan y “cortar la garganta” de la copa que se utiliza para contener

22
el vino.
Esta variante se usa solo en un rito que conozco y que daré
más adelante en este libro ritual. Puedes usarlo en otros momen-
tos, cuando estés especialmente enfocado en el tema del sacrifi-
cio, más o menos alrededor del tiempo de Lammas o en otros
tiempos de cosecha.
Para realizar esta variante, después de haber dicho la bendi-
ción sobre el pan, coloca el cuenco o plato abajo (o pide a otra
persona que lo sostenga o sostenlo con tu mano derecha) y toma
el cuchillo en la mano izquierda y di:

“Con mi mano izquierda le quito la vida

y se la doy a ________” (cualquier poder o poderes)

Luego corta el pan.

A continuación procede con el vino. Después de haber dicho
la bendición sobre el vino, toma el cuchillo con la mano izquierda
y sostén la copa con la derecha, o pide a otra persona que la sos-
tenga, y di:

“Con mi mano izquierda le quito la vida y se la doy a ______”

Luego, desliza la cuchilla sobre la copa, sobre la parte supe-

rior e inmediatamente inclínala hacia un lado, dejando que un
poco de vino salpique el suelo o dentro de un plato si estás bajo
techo. Esto representa el salpicar inicial de sangre de la garganta
de un animal sacrificado.
Luego, suelta el cuchillo, toma la copa con la mano izquier-
da y continúa con normalidad con el resto del Festín Rojo.

El Anillo Brujeril: Trazando el Compás de los Brujos

Antes de pasar a esta sección tan importante del Libro Ritual,
debo dejar muy claro que el arte tradicional es un arte espiritual
muy simple, terrenal y orgánico. Nunca te sientas demasiado limi-
tado por lo que leas aquí, mientras que el sistema aquí descrito es

23
perfecto tal y como está, también es muy adaptable.
El Compás o el “Anillo del Arte”, es un área de trabajo crea-
da ritualmente, utilizada específicamente para lo que algunos lla-
man “magia” o para trabajar con el poder. No es un espacio dise-
ñado para “proteger” de los poderes hostiles a las personas que es-
tán en su interior, tiene un uso mucho más sublime y un simbolis-
mo mucho más profundo. La redondez del mismo simboliza el
“círculo del Destino”, el círculo adamantino de toda la realidad, el
poder de circundar, la repetición y la eternidad. Pero más allá de
eso, el Compás de los brujos es un intento de crear un mundo en
miniatura o microcosmos, que esté vinculado al mundo “mayor” o
macrocosmos, y por lo tanto se convierta en un área circular den-
tro de la cual se pueden realizar acciones y movimientos rituales,
de tal manera que “hagan eco” en la realidad mayor.
El simbolismo real de dicho “anillo” es el de un lugar de
reunión, es un lugar donde el mundo invisible se encuentra y se
une con el mundo visible. Su diseño y construcción se basa en los
lugares de poder circulares, tales como los nemetones 3, las arbole-
das, o incluso (quizás) los círculos de piedra megalíticos, muchos
de los cuales estaban rodeados de zanjas de agua.
Los paganos indoeuropeos no construyeron los “círculos de
piedra” en Europa, ni tendían a usarlos religiosamente, prefirían
sus propias arboledas, nemetones y templos. Pero muchas arbole-
das y otras áreas sagradas de los pueblos indoeuropeos también
estaban rodeadas por cuerdas que colgaban de postes clavados en
el suelo alrededor de la zona, o zanjas llenas de agua. Se utilizaba
algo para delimitar el área del resto del mundo, para convertirla
en un lugar de “reuniones” y uniones especiales, y de comunica-
ción con el mundo invisible.
El Compás, atestiguado por la historia y el saber tradicional,
bien puede ser un descendiente de la misma noción. En cualquier
caso, hoy en día se usa principalmente para obras de intención
mágica, ya que cualquier acción que se realice dentro de él tiene
un eco que se cree que también afecta al mundo exterior, porque
3
La palabra gala nemeton o nemeto, designa el santuario, el lugar específico en el que
los celtas practicaban el culto, bajo la dirección de los druidas (Nota del Traductor).

24
interior y exterior, como hemos visto, están íntimamente unidos
de forma espiritual, y esa unión puede experimentarse consciente-
mente en muchos niveles, usando muchas acciones rituales.
Lo que descubrí cuando supe del funcionamiento interno del
Anillo Brujeril o Compás, fue que tenía otro nivel de operación
que la mayoría de la gente nunca consideró, era en sí mismo una
representación física del descenso al Inframundo. Cuando se hace
correctamente el Compás, es una gran invocación de “reversión”
y de “giro hacia adentro” o de “ir hacia la izquierda”, o de “ir ha-
cia abajo”, espiritual y literalmente hablando, el Compás ocupa
tanto un espacio en este mundo, como un “espacio” en el Infra-
mundo. Este es su simbolismo y uso más elevado y profundo,
crea un lugar literalmente de Otro Mundo, un lugar del Inframun-
do, donde los poderes que viven en la Tierra y en nosotros pueden
ser abordados con facilidad. Es un lugar y una ocurrencia miste-
riosos pero poderosos.
Lo que tengo para ofrecerte aquí son encantamientos e ins-
trucciones reales que recibí de mis contactos para crear un com-
pás. Daré estas instrucciones de la siguiente manera:
Primero vendrá el esquema de cómo trazar el Anillo Brujeril
o Compás. Luego daré las seis piezas reales de prosa “recibida”,
seguidas de mis “variantes” escritas personalmente. Luego ven-
drán mis notas y análisis sobre la prosa “recibida”, tratando el
simbolismo o significado y valor metafísico, y cómo se usa. Lue-
go discutiré métodos alternativos para usar estas seis “piezas”.
Como nota final, recuerda que cualquiera de los nombres
dados en los capítulos anteriores para el Padre Brujo y la Madre
Bruja puede usarse en lugar de “diablo” o “Señora” en la forma
“recibida” o básica de cualquiera de estos hechizos o prosa, ya sea
en el trazado del Compás o en la sección de hechicería. Estas pie-
zas en prosa deben usarse de acuerdo con tus propias necesidades
y particularidades, mientras el simbolismo y la intención perma-
nezcan intactos, funcionarán.

25
El Compás de los brujos se hace con los siguientes seis pa-

26
sos:

1. Se realiza la declaración de “Puesta en Marcha”.

2. Se hace el Hechizo del Camino.
3. Se hace el Hechizo para el Agua, y se hacen los Cuatro
Caminos.
4. Se hace el Hechizo para el Fuego.
5. Se hacen (si es necesario) los encantamientos de la Orilla
del Río.
6. Se hace la invocación del Anillo del Arte.

I. La Declaración de “Puesta en Marcha”

“Vengo aquí, al Oeste del puente al Infierno,

a una piedra sagrada, a un árbol sagrado, a un pozo sagrado,
donde habita la buena gente,
al Norte de setos y campanas reconfortantes,
vengo acá, del mundo que dejo atrás.
En el nombre del Diablo y su Dama vengo,
llevando la vara que es un corcel volador.
En mi mano izquierda la llevo y una marca.
Como un árbol cabalgo, como un hombre muerto cabalgo,
tomo el camino del brujo hacia Tierras lejanas
donde el pueblo pálido está”.

Variante:

“Vengo aquí, al Oeste del puente al Inframundo,

a una piedra sagrada, a un árbol sagrado, a un pozo sagrado,
donde habita la buena gente,
al Norte de los caminos y de los valles encantados por el hombre,
vengo acá, del mundo que dejo atrás.
En el nombre del Anciano y su Dama vengo,
llevando el bastón que es un corcel volador,
en mi mano izquierda lo llevo y una marca.
Como un árbol voy, como un/a hombre/mujer muerto/a voy,

27
 tomo el camino hacia la izquierda hacia Tierras muy profundas
donde el pueblo pálido mora”.

Análisis y Acción Ritual:

La declaración es el inicio del trazado del Compás, y como pue-

des ver, también es el comienzo, verbalmente, de un viaje al Infra-
mundo. Es una invocación del “Camino hacia la Izquierda”, o el
camino que va en contra del sol, hacia la izquierda, en sentido
antihorario o contrario a las manecillas del reloj, que por lo tanto
va en contra del flujo de la vida, en otras palabras, hacia la muer-
te, hacia el interior y al mundo inverso o Inframundo. El brujo irá
ante la presencia de la Dama Hel y del Maestro de los Muertos.
El brujo está declarando que irá a “Tierras muy profundas”
de donde el pueblo pálido viene, o vive. El brujo precede esto
describiendo las direcciones hacia ese lugar, el brujo ha ido “al
Oeste del puente al Infierno, a una piedra sagrada, un árbol
sagrado, un pozo sagrado, donde habita la buena gente”. Esto
significa que el brujo ha caminado un poco al Oeste de un lugar
que tradicionalmente se veía como una entrada al Inframundo, an-
tes de hacer esta declaración. También menciona que ha ido “al
Norte de setos y campanas reconfortantes”, en otras palabras, al
Norte del lugar donde viven los seres humanos. El Norte es la di-
rección fría y oscura, la dirección de la Reina Hel y su reino cu-
bierto y oculto, una dirección prohibida a la que solo los valientes
caminarán, igual que el Oeste es la dirección tradicional en la que
se encuentran las “brumosas aguas” que separan este mundo del
mundo invisible.
“Vengo aquí, del mundo que dejo atrás”, dice el brujo, afir-
mando que están abandonando conscientemente el mundo de los
hombres y poniéndose en un estado mental preparado para recibir
los Misterios de la Otredad sin palabras y sin límites.
“En el nombre del Diablo y su Dama vengo...” dice el bru-
jo. Por supuesto, como mencionan mis contactos, “el Diablo” en
este caso es una referencia al Maestro del Inframundo, ya sea el
Padre Brujo o el verdadero Maestro que ha actuado como guía de

28
las almas hacia el Inframundo, o el Rey de los seres feéricos/El-
fhame, el blanco y antiguo que gobierna sobre las transiciones
desde nuestro estado a la Otredad. Como puedes ver en mi varian-
te, se puede usar cualquier nombre para cualquiera de estos seres
mencionados en la primera parte de este libro en lugar de “el Dia-
blo”, o, si lo deseas, puedes simplemente usar el “Diablo” en la
medida en que te des cuenta, de que estás invocando a un ser que
ciertamente no es el anti-Dios de los cristianos. El brujo está ben-
diciendo su esperado viaje en los nombres del Señor y la Señora
del Inframundo con esta línea.
“Llevando la vara que es un corcel volador, en mi mano iz-
quierda la llevo y una marca”. Al decir esto, el brujo afirma por
dichas cosas que es un miembro del Culto de los Brujos. La vara
mágica que es un corcel volador, sostenida en la mano izquierda y
la marca en la misma, son los signos del brujo y de su poder para
“volar” hacia la realidad invisible, es decir, para participar en la
transvección o viaje espiritual más allá de los límites del centro
cuerpo-mente, “transfiriendo” la consciencia a la plenitud de las
cosas y al Otro Mundo. Es el palo de montar y la virtud de los po-
deres espirituales y de los aliados que empoderan al brujo, los que
hacen la “transferencia”.
La vara voladora es una parte particularmente importante de
esta invocación, porque desde tiempos inmemoriales se piensa
que la Brujería incluía el poder de volar por el aire con los anti-
guos Dioses y espíritus y entrar en cuevas, bajar al interior de las
montañas, o cruzar setos divisorios y ríos a otro mundo, donde se
celebraba el Sabbat. El vuelo en “ruedas salvajes” y similares, li-
derados por los Dioses y Diosas paganos, es muy común y la ma-
yoría de los registros indican que el brujo utilizaba algún tipo de
corcel, ya sea una escoba o un palo de madera, o algún otro tallo
de planta o eje, o un animal. Esto se puede vincular claramente
con los “palos de montar” que se visten como caballos y usan en
sus viajes espirituales los chamanes de los pueblos altaicos.
Al hacer esta declaración, la persona que la hace debería te-
ner un palo de algún tipo, o una vara larga, o un palo o escoba, o
un trozo de madera bifurcada, de al menos entre 1,20 a 1,50 cms.

29
de largo y que debería sostener en la mano izquierda. Es un pode-
roso símbolo de lo que está a punto de ocurrir. En el libro de Ge-
rald Gardner “High Magic's Aid”, del que se rumorea que contie-
ne las enseñanzas tradicionales de un coven de brujos que opera
en el Sur de Inglaterra, se menciona que los brujos tenían que ca-
minar o ir al Sabbat con un palo entre sus piernas, y si lo recuerdo
correctamente, el libro describe esto como un rito de fertilidad,
que honraba al Maestro del Sabbat. Si esta fue una enseñanza tra-
dicional que Gardner recibió, entonces encaja bien con la idea que
estamos tratando ahora.
La marca en la mano izquierda no es más que una cicatriz,
que quedó después de que se liberara sangre de dicha mano du-
rante una iniciación, que comentaremos pronto. Algunos creían
que esta cicatriz estaba en cierto lugar en la mano izquierda, nor-
malmente en uno de los dedos. Esta cicatriz es una señal de que la
persona está iniciada en los Misterios hechiceriles de las Antiguas
Maneras.
“Como un árbol cabalgo, como un hombre muerto cabal-
go...” - el brujo comienza a identificarse con el Árbol del Mundo,
o el centro de todas las cosas, que toca todos los lugares y realida-
des y con una persona muerta, una persona ya “revertida” y fusio-
nada con todo.
Esta declaración debe hacerse al principio, antes de que el
resto del trazado del Compás proceda.

II. El Hechizo del Camino

“El camino de la izquierda yo recorro,

el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia el infierno y abandonado del cielo.
Trazo un compás y me dirijo hacia Wormsel”.

Variantes:

“El camino de la izquierda yo recorro,

30
 el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia lo profundo y abandonado por la luz del sol.
Hago el camino del sol negro y me dirijo hacia el Inframundo”.

“El camino de la izquierda yo recorro,

el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia lo profundo y abandonado
por el mundo de los vivos,
trazo un anillo hacia la izquierda
y me dirijo hacia Elfhame”.

Análisis y Acción Ritual:

En este punto, el brujo al hacer el Compás camina en un círculo

en sentido antihorario alrededor del área que será el Compás.
Mientras anda, dice este “Hechizo del Camino”, que describe el
sendero y que, a través de la palabra, la intención y el poder del
movimiento hacia la izquierda o en sentido antihorario, invoca el
poder de la “Otredad” en el mundo interior.
Caminar de manera circular hacia la izquierda provoca un
“eco” inframundano. Lo que ocurre en el mundo invisible simul-
táneamente con tu caminar hacia la izquierda, es una especie de
invocación de la “interioridad”, y este simple movimiento es la
clave para muchos viajes hacia los Misterios de más allá.
El camino hacia la izquierda, el camino que lleva hacia
adentro, se llama “el tortuoso camino” debido a sus constantes
giros, en oposición al camino recto, en el que lo que se aproxima
puede verse con facilidad. Este camino es un camino de Misterio,
de incertidumbre, pero lleva al corazón de todas las cosas, a las
profundidades. Es el mismo camino que recorren los muertos,
aunque ellos se ven obligados por un duro Destino que general-
mente impide su regreso. Todos los que recorren este camino van
“hacia abajo, hacia adentro y alrededor”, en una espiral hacia
abajo. Este es un “camino hacia el infierno y abandonado del

31
cielo”, en otras palabras, un camino hacia lo invisible, que obliga
a los que lo recorren, a despedirse (temporalmente) del mundo ex-
terior de la realidad consensual.
También se lo llama “el camino del sol negro” por ser un
camino hacia la izquierda, que va en contra del camino normal del
sol, el brillante camino de fuego, vida y en sentido horario del
“sol blanco”.
“Wormsel” aparentemente proviene de “Wyrmsele”, que
significa “Wyrm's Hall”, una referencia al salón de la Reina Hel
cubierto de serpientes, pero también una referencia en general a
los pasillos del Inframundo, dentro de las espirales del poder de la
serpiente en la Tierra. “Elfhame”, el “Inframundo” o cualquier
otro nombre para el mundo invisible se pueden usar en su lugar.
A medida que la persona que hace este camino entona el he-
chizo, debe arrastrar su bastón de montar (o lo que sea que use)
sobre el suelo, marcando el anillo. Este Hechizo del Camino hace
de cualquier área que rodee simbólicamente (y, en el Mundo Inte-
rior, literalmente) un prado del Inframundo, porque una vez que te
bajes del camino de la izquierda, estarás en el Inframundo, por lo
que estar dentro del círculo así creado es lo mismo que estar en
las profundidades de la tierra, en el interior de la Tierra, porque a
pesar de que tú, el brujo, todavía estés vivo y consciente, te habrás
ido, vivo y conscientemente, a la Tierra de los Muertos o el mun-
do invisible, y podrás ahora convertirte en un punto de “unión”
entre lo visible y lo invisible y comulgar con los poderes invisi-
bles.

III. El Hechizo para el Agua y los Cuatro Caminos

(He ido a la fuente de todas las aguas)

“Aquí está el agua, bendecida por el Diablo,

un río de vida fértil, un medio para los fantasmas,
un agua que domina a todo espíritu y cosa creada,
llena de gracia y visión,
siendo desde el cielo hasta el infierno

32
 el camino para los hechizos del Maestro”.

Variante:

(He ido a la fuente de todas las aguas)

“Aquí está el agua, bendecida por el Anciano,

un río de vida fértil, un medio para los fantasmas,
un agua que es un puente de paso para todos los espíritus,
un agua que nutre a todos los seres vivos,
un agua que domina sobre todos,
llena de poder y visión,
siendo desde las alturas hasta las profundidades,
el camino para los hechizos del que guarda las fronteras
y al mismo tiempo las cruza”.

Análisis y Acción Ritual:

Debería haber un cuenco o copa o algún otro recipiente de agua

esperando dentro del área del Compás, y tú deberías estar mirando
hacia el Norte, ya que la mayoría de las personas dentro de los
Compases se orientan hacia el Norte. Mira dentro del agua y
piensa para ti mismo “He ido a la fuente de todas las aguas”.
Luego, tocando suavemente la superficie del agua con los dedos,
di el resto, el hechizo para el agua. Luego moja los dedos otra vez
y unge tu frente con el agua y las frentes de todos los presentes.
Esto es una limpieza y “el bautismo del diablo” por así decirlo,
una devoción al Rey Blanco de Elfhame. Algunas personas ponen
una pequeña pizca de sal en el agua antes de hacer el hechizo so-
bre ella. Lo cual no es necesario, pero a veces se hace.
Luego, toma el contenedor de agua y vuelve a caminar alre-
dedor del Compás en sentido antihorario, vertiendo el agua a tu
alrededor. Estás creando el “río de las almas” o el “río del
tiempo”, el clásico Estigia o las “aguas brumosas” que separan
este mundo del siguiente. Al llegar a un punto cardinal, debes ha-
cer un “camino de agua”, haciendo una línea recta de agua que se

33
extiende unos centímetros hacia esa dirección, y cuando hayas
terminado, habrás rodeado el área totalmente con agua, y hecho
cuatro “caminos de agua”. Vuelve al centro y mira hacia el Norte,
en un Compás siempre has de orientarte hacia el Norte.
Al descender en el camino de la izquierda, habrás ido al In-
framundo, desde donde todas las aguas de la tierra superior tienen
su origen último. El agua es, de hecho, un símbolo del Inframun-
do, y este hechizo describe bien el poder y la función del agua.
El contenedor en el que está el agua debería estar esperándo-
te en el centro del Compás, y cuando vayas a él y pienses en la
primera parte de este hechizo, deberías recordar que has ido a la
fuente de todo, no solo del agua. El agua es bendecida por el An-
ciano, porque así como Él surge de las aguas primordiales del úte-
ro (como lo hacemos nosotros), Él también las usa consciente-
mente según Su voluntad, como veremos.
Las aguas se llaman “río de vida fértil”, porque el Infra-
mundo es la fuente última de la vida, y las aguas son vivificantes,
en toda la tierra y debajo de ella. Están llenas de vida, puesto que
sin agua, nada viviría. Nuestros cuerpos son en su mayoría agua.
Se las llama “un medio para los fantasmas” porque las aguas del
Inframundo están llenas del Pueblo Pálido. El agua, como dije, es
un símbolo del mundo invisible porque el mundo invisible está en
el corazón de todas las cosas, así como el agua está en el corazón
de todos los seres vivos, y el mundo invisible actúa como el “me-
dio” de transmisión del poder, los caminos invisibles que los fan-
tasmas y espíritus recorren, y esto nos lleva a otro punto impor-
tante.
Se dice que los espíritus caminan por “caminos de agua”, el
agua es el agente simbólico (y real) del movimiento y la transmi-
sión de los seres espirituales y el poder. Al hacer los cuatro “cami-
nos de agua”, has creado Caminos Fantasmas por los que los es-
píritus pueden acercarse a ti en tu Compás, ¡y este es un elemento
importante para cualquier trabajo de hechicería exitosa! El agua
también es el elemento “límite”, uno no hace la transición al In-
framundo o al mundo invisible, sin el fluido y brumoso medio de
transmisión del mundo fluido, de las aguas oscuras. El caos y la

34
oscuridad del Inframundo siempre están asociados con el agua,
que es el elemento matriz de todo, de la cual surgen todas las for-
mas.
Finalmente se dice que el agua domina a todo espíritu y cosa
creada, que está dotada de gracia y visión, y desde el cielo al in-
fierno (o desde las alturas a las profundidades) es el camino de los
hechizos del Maestro.
Es todas estas cosas, su poder es el poder último de los orí-
genes, dependiendo y volviendo todas las cosas a ella. Está dotada
del Misterio final, siendo el medio para llegar a dicho Misterio
máximo. Cuando es atraída y retorcida por la atracción de la luna,
se convierte en el medio del psiquismo y las visiones. Desde las
alturas hasta las profundidades, es decir, en cualquier parte de la
realidad, es el “camino”, el agente que transmite el poder del Ma-
estro – Sus hechizos – y el Maestro aquí se refiere tanto al Padre
Brujo, como al brujo humano.

IV. El Hechizo para el Fuego

(He bajado, aquí está la luz debajo de la Tierra,

la luz de la sombra, la luz de Wormsel,
la tenue morada de Enody).

“Aquí está el fuego, bendecido por la Señora,

lámpara y luz para lo que es visible e invisible,
espíritu veloz y lengua de la serpiente,
calor del sol y de la Tierra,
una estrella bajada del cielo,
en cuerpo vivo para siempre por su bendita bondad,
una luz en cada hogar
y que arde en las profundidades de la tierra”.

Variante:

(He bajado a lo profundo,

35
 y aquí está la luz dentro de la Tierra).

“Aquí está el fuego, bendecido por las Madres

y dado por la doncella,
lámpara y luz para lo que es visible e invisible,
espíritu veloz y lengua de la serpiente,
calor de vida del sol y la Tierra,
una estrella caída del cielo,
viviendo en el cuerpo la calidez de Su bendita bondad,
una luz en cada hogar
y que arde en las profundidades de la tierra”.

Análisis y Acción Ritual:

Una hoguera o una vela tiene que estar encendida ahora en el cen-
tro del Compás. Si no tienes fuego de ningún tipo, debes mantener
la mano sobre la “puerta de la frente” o en la frente, para que pue-
das sentir el calor en tu propio cuerpo, conforme dices el Hechizo
del Fuego, porque tu propio fuego corporal puede (y lo hace) ac-
tuar como un equivalente, el mismo fuego en ti es el fuego que
arde en las hogueras o velas.
Una persona debe pensar la parte del hechizo entre parénte-
sis, y decir el resto en voz alta, mientras contempla el fuego o ex-
tiende las manos sobre él (o coloca la mano izquierda sobre la
frente).
Este es el “fuego de vigilancia” de la leyenda y la tradición,
la luz que guía los poderes en lo invisible y, cuando está dentro
del Compás, es la “Luz del Fetch” o la Luz en la Tierra, el poder
y la “clara luz” o blanca luz del Inframundo. También es la pre-
sencia de la Señora, o la hija de la Gran Madre, la Diosa del fue-
go, el espíritu que es la manifestación de todas las madres y los
poderes de la crianza y la fertilidad, y el Misterio oculto.
El fuego está asociado en el hechizo con la “lengua de la
serpiente”, vinculándolo al Maestro como instructor y despertador
de la humanidad, relacionado con el fuego en el cielo (el sol) y los

36
fuegos en la Tierra, yendo más allá al mencionar que los mismos
fuegos están en las estrellas, y reiterando la vieja creencia de que
los “asuntos del hombre” son los mismos que los “asuntos de las
estrellas”. La conexión entre el cuerpo vivo, el hogar y los fuegos
debajo de la tierra completa el círculo de los fuegos vivientes.
“Enody” parece ser "Enodia", otro nombre para Hécate.
Una vez que el Hechizo del Fuego se hace en el Compás, los
dos elementos, agua y fuego, han sido llamados para completarlo .
El agua representa el Inframundo y el oscuro Misterio de los orí-
genes, y el fuego representa la aparición de la vida y la forma y el
“orden”, el comienzo de la creación y los procesos del mundo.
Juntos, son los fuertes polos negativo y positivo de toda vida y
creación, “el fuego y el hielo” del mundo primordial en el paga-
nismo nórdico.

V. Encantamiento de la Orilla del Río

(haz sonar la campana)

“Aquí en la orilla del río (o al borde del compás) coloco el

_______, con mi mano izquierda yo lo coloco,
en el Nombre del Diablo y el nombre de su Señora”.

Variante:

(haz sonar la campana)

“Aquí, en la orilla del río, coloco el______.

Con la mano de la otredad yo lo coloco,
en el nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”.

Análisis y Acción Ritual:

No hay “invocación a los cuartos” como comúnmente se la llama

37
o entiende en el arte tradicional tal y como lo he encontrado y lo
he experimentado. Sin embargo, cada dirección cardinal tiene vín-
culos con varios poderes, espíritus, símbolos, fuerzas y conceptos.
Aunque no es estrictamente necesario, el “verdadero Com-
pás” incluye elementos colocados a su alrededor que están en ar-
monía con la fuerza tradicional, y el simbolismo de las diversas
direcciones. Tener un elemento o dos en la “Orilla del Río” en
cada dirección, hace que el compás sea más poderoso para los tra-
bajos del arte, pero no es necesario. En la mayoría de los trabajos,
puedes (y generalmente se hace) colocar solo uno o dos elemen-
tos, en simpatía con la dirección que más se vincula con tu traba-
jo.
Estos elementos, animales y otras cosas se enumeran a con-
tinuación, junto con su nombre “secreto” en el arte para la mayo-
ría de ellos. Si deseas colocar uno o más, cuando vayas a hacerlo,
colócalo en la dirección correcta, en el borde del Compás, con la
mano izquierda, y di el “nombre secreto” junto con el encanta-
miento dado.
Por ejemplo, si vas a colocar uno de los implementos tradi-
cionales del Este, un martillo y tenazas de herrero, en el borde
Este de tu Compás, verás en la lista “al Este del Compás” que “el
martillo y las tenazas” se denominan “secretamente” como el
“Oficio del Herrero”.
Entonces, dirías, después de tocar la campana y colocar el
martillo y las tenazas en el borde oriental:

“Aquí, en la orilla del río, coloco el Oficio del Herrero,

con mi mano izquierda yo lo coloco,
en el nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”.

Para dar otro ejemplo, si vas a colocar una ramita de algún

árbol de hoja perenne al Norte de tu Compás, deberías tocar la
campana, colocarla en el borde Norte del Compás y decir:
“Aquí en la orilla del río, coloco la rama siempre viva,
con mi mano izquierda la coloco,
en el Nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”.

38
 Colocar estos elementos es toda la “invocación a los cuar-
tos” que alguna vez necesitarás, ya que todos estos elementos son
intermediarios y simbolizan la totalidad de esa dirección. Para la
mayoría de los actos fundamentales del arte, no utilizarás muchos,
por lo general solo uno o dos, el “palo de montar” que usaste para
hacer la declaración y el Hechizo del Camino es un implemento
asociado con el Norte, y a menos que tengas otros planes para él,
puedes ponerlo en la tierra, de pie al Norte, o tendido igualmente
al Norte con este hechizo. Nunca exageres, normalmente, cuando
trabajo, pongo mi palo de montar y el cráneo de un perro en el
borde Norte de mi Compás, y eso es todo, a veces mi palo y el ala
de un búho.
Lo único que realmente me importa es colocar objetos sim-
bólicos en cada dirección cuando estoy haciendo un trabajo muy
fuerte, o traigo algún elemento específico para una dirección con-
creta cuando invoco un poder importante que necesite en mi tra-
bajo. Los hechizos de fertilidad y romance, por ejemplo, están
vinculados (como veremos) con el Sur y la rosa, por lo que pocos
trabajos de esta naturaleza “meridional” o venusina, deberían ca-
recer de la rosa u otros artículos que canalicen y hagan de inter-
mediarios para el poder de los caminos del Sur. Coloca siempre
los objetos en sentido antihorario, empezando con el Norte si tie-
nes alguno que colocar.
Aquí están las cuatro “tablas” para los implementos que es-
tán potenciados con significados afines con las cuatro direcciones
del Compás. El “nombre secreto” correspondiente aparece en ne-
grita después de cada elemento que tenga uno, si el implemento
no tiene un “nombre secreto”, simplemente se lo denomina como
se llama. Muchas partes de animales se enumeran en estas tablas,
nunca mates o lastimes a un animal para obtenerlas, lo mejor
siempre será que el Destino te las dé, encontrándolas en la natura-
leza o comprándolas en algún sitio.

Al Norte

El Norte del Compás es la dirección del invierno, la medianoche y

39
Elfhame o el Inframundo. Es la dirección de las estrellas, el cielo
nocturno y los vientos, y la “tercera vía” o el Misterio trascenden-
te y del Destino. Sus poderes son fuertes en maldiciones, inicia-
ciones y trabajos de Saturno. El Maestro Oscuro del Inframundo y
la Reina del Inframundo/Antiguo Destino son los principales po-
deres, y los objetos, símbolos y animales aquí referenciados están
especialmente vinculados a sus poderes.

Implementos al Norte del Compás

Vara Bifurcada o Stang: Bastón Bifurcado

Tierra de Tumba
Cráneo: Cabeza de Hombre
Asta: Asta de Hueso
Cráneo de ciervo: El Blanco, Rey de Abajo
Hueso: Hueso sin Carne
Cráneo, dientes o huesos de perro: Cráneo de Carraca, Dientes
de Carraca, Hueso de Carraca
Cualquier rama perenne: Rama Siempre Viva
Anciana: Anciana Madre
Cráneo o plumas de cuervo: Muy Negro, Muy Oscuro
Cráneo o plumas de búho: Cráneo de Búho, Ala de Búho
Cráneo o plumas de ganso
Cráneo o cuerno de toro
Cráneo de cabra: Rey Negro de Abajo
Cadáver o cráneo de sapo: Bendición de Sapo
Serpiente: Viejo Hechicero
Palo de montar
Cráneo de caballo: Corcel del Infierno (solo colocado si el traba-
jo es una maldición)
Escoba

Al Este

El Este del Compás es la dirección ligada a la primavera, el ama-

necer y la maestría o realización. Es la dirección de la mente de

40
vigilia. Es la dirección más asociada con el fuego sagrado que el
Maestro otorgó a la humanidad al principio, el fuego en general y
el sol. Es la dirección de la nueva vida, y (junto con el Sur) la di-
rección que está asociada con la fertilidad y el despertar de la lu-
juria y la sexualidad, aunque la consumación real de la lujuria se-
xual se realiza plenamente en el Sur. Sus poderes son fuertes en
trabajos para habilidad manual, habilidad en el trabajo, inteligen-
cia, poder mental en el sentido de erudición o retórica y manipu-
lación, nueva vida, visión y protección de los niños en el naci-
miento. Es la dirección para trabajos solares y mercuriales. El
Maestro como instructor y señor de la luz, y el espíritu femenino
del fuego dominan en esta dirección, y los objetos, símbolos y
animales aquí referenciados están especialmente vinculados a sus
poderes.

Implementos al Este del Compás

Fuego (incluso el fuego que encendiste en el centro, si se puede

mover, se puede colocar al Este, si lo deseas): Llama Sagrada,
Fuego Ardiente, Luz
Cuchillo o Espada: Artavus
Cráneo de cabra: Rey Viril, Maestro Secreto, Rey Buxen
Martillo y tenazas (uno o ambos): Oficio del Herrero
Cráneo o huesos de liebre: Cabeza de Liebre, Rapidez de Lie-
bre
Serpiente: Astuto Hechicero
Cuervo: Muy Negro, Muy Oscuro
Abedul: Árbol de la Madre
Cráneo, piel o huesos de tejón: Viejo Brock
Cráneo o huesos de zorro

Al Sur

El Sur del Compás es la dirección del verano, el mediodía y la

parte superior de la Tierra o el mundo de los humanos y los ani-
males. Es la dirección asociada con los campos fértiles y la Tierra.

41
Sus poderes son fuertes en trabajos de fertilidad, crecimiento y
atracción, y en todos los trabajos venusinos y marciales. El Maes-
tro Astado del Bosque y la Tierra, y la Madre Tierra/Reina Rosa
son los principales poderes, y los objetos, símbolos y animales
aquí referenciados están especialmente vinculados a sus poderes.

Implementos al Sur del Compás

Piedra fálica: Piedra del Dios

Bastón o rama de roble: Madera de Júpiter
Falo de madera: La Vida del Rey
Ramita de roble con hojas: Guirnalda de Roble
Asta: Asta de Hueso
Cráneo o huesos de liebre: Cabeza de Liebre, Rapidez de Lie-
bre
Cráneos o cuernos de vaca o toro
Cráneos o huesos de ciervo: El Blanco
Escoba (también se puede colocar en esta dirección)
Cráneos o huesos de cerdo
Cráneo, huesos o herraduras de caballo: Montura de la Reina,
Fuerza del Rey
La Copa y el Cuenco utilizados en el Festín Rojo: Copa del
Housle/Cuenco del Housle
Rose: Rosa Amorosa (las rosas muertas se colocan al Norte, se
usan en maldiciones contra las relaciones, y se llaman Rosa
Odiosa).

Al Oeste

El Oeste del Compás es la dirección del otoño, el crepúsculo y las

aguas brumosas o “Río del Mundo” o río del tiempo y la muerte
(también llamado “río de una sola línea”), que separa este mundo
de lo invisible. Es la dirección asociada con las aguas, las brumas
y la luna. Sus poderes son fuertes en trabajos de Sabiduría, transi-
ción, sacrificio, sueños y psiquismo y todo trabajo lunar. El Maes-
tro Astado como el Ciervo Blanco, guía de los muertos al Infra-

42
mundo y Señor bajo el Montículo, y los poderes ancestrales (las
madres del clan o las Tres Madres Encapuchadas) son los princi-
pales poderes y los objetos, símbolos y animales aquí referencia-
dos están especialmente vinculados a sus poderes.

Implementos al Oeste del Compás

Copa, cáliz o caldero: Copa Abundante, Vasija Abundante

Copa-cuerno
Espejo: Vidrio Reflectante
Guadaña y Hoz: La Fina Hoz de la Señora
Campana: Campana que Suena
Manzana: Comida de los Muertos
Cráneo o huesos de gato
La Copa y el Cuenco utilizados en el Festín Rojo (también se pue-
de colocar aquí, en lugar de al Sur)
Sapo: Bendición de Sapo
Cráneos, huesos o plumas de ganso
Cráneos o huesos de ciervo: El Blanco
Cualquier criatura que viva en el agua

La forma en la que el Compás se utiliza, especialmente para

trabajos “mágicos” se analizará en la siguiente sección, sobre he-
chicería y encantamientos. Pero ahora, tenemos que regresar al
elemento final del trazado del Compás, la “Invocación del Anillo
del Arte”.

VI. La Invocación del Anillo del Arte

“Maestro, me revierto,
me muevo hacia adentro y hacia abajo,
en el camino de la izquierda,
el anillo del arte es la corona del túmulo funerario,
un campo consagrado al otro lado del agua,
un mundo en reflejo, una piedra,
un terreno enrojecido con un asiento de fuego,

43
 una puerta, un puente hacia Dios y hacia los muertos,
el círculo inflexible del Destino”.

Variante:

“(Oh Maestro, Anciano, Señora, mirad)

El lugar Santificado,
rodeado de agua, rodeado de piedras,
una llanura consagrada, un campo, un prado,
como los sagrados campos de montículos y templos,
todo lo interno en contacto con todo lo externo,
aquí hay un asentamiento sagrado de fuego,
un lugar de paso entre el espíritu y el hombre,
el círculo indestructible del Destino”.

Análisis y Acción Ritual:

Esta es la declaración final que establece, definitivamente, que es-

tás en pie en un lugar que comparte la misma potencia y poder de
cualquier lugar sagrado de la manera tradicional, se ha hecho el
Compás, y se compara con la “corona del túmulo funerario” o un
punto de interfaz entre este mundo y lo invisible, lo que se llama
un terreno consagrado a través de las aguas, una referencia al anti-
guo lugar sagrado pagano así como al Otro Mundo, que espera
más allá del Río del Tiempo o la orilla brumosa. Se le llama “un
mundo en reflejo”, subrayando su conexión con el mundo exte-
rior, y el “terreno enrojecido” es otra forma de decir “suelo lleno
de fuerza numinosa”. Al Compás se le denomina el círculo infle-
xible o indestructible del Destino, el círculo que lo contiene todo.
Después de este punto, el Compás está listo. Recuerda siem-
pre que estos seis pasos no son largos ni complicados, y conside-
rando que ni siquiera necesitas crear o hacer un fuego real, todo lo
que realmente necesitas, el mínimo para hacer un Compás, eres tú
mismo, un palo de montar, un stang, una escoba o báculo/bastón

44
bifurcado de algún tipo y una pequeña botella o cuenco/copa de
agua.
Eso sería mínimo, pero suficiente para hacer la declaración,
el hechizo del camino y marcar el Compás, el hechizo para el
agua y el bautismo, así como para crear la frontera y los cuatro
caminos, el calor de tu propio cuerpo puede ser el fuego, y el palo
de montar se puede colocar en la “orilla del río” al Norte, y el
cuenco o copa o agua se puede colocar al Oeste, si lo deseas, o
dejar en el centro a tus pies, todo seguido de esta declaración fi-
nal. Ese sería el Compás mínimo, y no te llevaría mucho tiempo.
Por supuesto, en circunstancias ideales, tendrás un fuego real y tal
vez uno o dos implementos para agregar poder y definición a tu
Compás. Hay un cierto arte en esto, y debería hacerse con gusto y
echando un ojo a la estética.
Lo que realmente “crea” el Compás es tu conocimiento del
simbolismo, los movimientos y lo que significa todo. Nunca olvi-
des que dado que miras hacia el Norte siempre en un Compás, los
objetos colocados allí (si colocas alguno) se convierten en repre-
sentaciones de los poderes del Inframundo, especialmente los
principales poderes, es decir, el Rey de Elfhame y la Reina de los
Muertos. El stang o bastón bifurcado/palo de montar, se convierte
casi en un ídolo o “sustituto” para él, con la sugerencia de “cuer-
nos” en los extremos de estos bastones, así como de otros elemen-
tos que representen a estos poderes. El cráneo del perro es la apa-
riencia física de sus sabuesos del Inframundo, pero también se su-
perponen con la Señora del Inframundo, ya que los perros tienen
una forma de ladrar y volverse locos por la noche cuando ella as-
ciende y camina alrededor. Las ramas de Saúco, o ramitas o ba-
yas, o el cráneo o plumas de búho, o las plumas de ganso y el crá-
neo de caballo especialmente, representan a la Reina del Infra-
mundo, pero todos los objetos representan generalmente a la pare-
ja del Inframundo.

45
 El Arte de Hacer Hechizos, Invocaciones
y Encantamientos

Invocar y Llamar a los Antiguos Poderes

En la sección titulada “Dos Cosas que Deben Recordarse”, se tra-

tó el secreto de la invocación: todas las cosas están unidas y cada
pensamiento, palabra y acción de tu parte crea “ondas” en la cade-
na única de la Realidad y el Destino.
Los poderes del mundo invisible ya son (por lo general)
infinitamente más conscientes de la Verdad o Realidad (las cosas
tal como son) de lo que los mortales alguna vez podrían serlo,
especialmente los poderes con los que el brujo tiene trato: el
Maestro, la oscura y omnisciente Madre de Todo que encarna el
Destino, y los muertos divinizados, pero cualquier poder de la
antigüedad, que los ancestros hayan descrito como una “Diosa” o
un “Dios” - un ser invocado, normalmente para recibir oraciones
o sacrificios - probablemente ya tenga el poder de ser muy
consciente de lo que estás haciendo y diciendo en cualquier
momento, dentro o fuera de tu Compás.
Las invocaciones funcionan mejor dentro del Círculo del
Compás, pero funcionan en cualquier lugar, en cualquier momen-
to, si eres consciente del hecho de que: 1) tus palabras, pensa-
mientos y acciones crean “ondas” en todo el universo, 2) los po-
deres espirituales invisibles son siempre conscientes de lo que es-
tás haciendo y de lo que hacen los demás. Ten total confianza en
eso.
El último elemento que debes traer a la invocación es solo tu
capacidad para ser claro y estar abierto, para recibir o sentir la
“presencia” del ser invocado, que se moverá para contactar con tu
espíritu, conforme lo invocas, no es que no lo estuviera ya, en el
mundo invisible, un “lugar que no es un lugar”, pero las cosas no
tienen que “estar” físicamente en algún lugar tal como lo conoce-
mos, sino que la consciencia cambia y un ser puede ser “atraído”
a tu corriente mental consciente y a tu capacidad para sentir e in-

46
teractuar en muchos niveles, así es como los espíritus “vienen” a
ti cuando se los invoca, o cuando se ven obligados o lo eligen así
por alguna otra razón. Solo ten cuidado de recordar, que cuando
sientas que tu invocación va a “traer la presencia de un espíritu a
tu consciencia”, en realidad, estás llevando tu atención, conscien-
cia y conocimiento a él.
Los sueños y las visiones son los dos lugares más probables
para que aparezcan los seres del mundo invisible, aunque la intui-
ción de la presencia espiritual es totalmente común. Debes esfor-
zarte para familiarizarte con los símbolos, los animales y otros as-
pectos de la Realidad que resuenen con el poder de los seres que
intentas invocar, y al mismo tiempo debes estar abierto a lo que
experimentes personalmente de ellos mientras estás en trance pro-
fundo o en el vuelo del Fetch, y recordar cómo han aparecido, si
es necesario, cuando los llames o los invoques. Debes tener una
“sensación” general de ellos, tanto a nivel del nombre como del
símbolo, pero también a niveles no verbales, la pura sensación in-
tuitiva.
El tipo más simple de invocación es un asunto de modificar
tu consciencia, de ser más abierto y estar en contacto con la pleni-
tud de la Realidad, y entonces lenta y constantemente (incluso en
silencio, en tu corazón y mente, si así lo deseas), decir el nombre
del ser invocado, con plena atención y estando centrado. Repite el
nombre, tres o siete repeticiones son tradicionales y poderosas,
pero la realidad es que solo se necesita un nombre y un corazón y
una mente abiertos.
Se puede agregar la campana, el tañido de la “campana que
suena”, o cualquier elemento resonante como un cuerno, una flau-
ta, un tambor o algo similar. Personalmente, me gusta usar la
campana u otros métodos más poéticamente apropiados cuando
llamo al Rey Blanco en la Tierra, como el sonido de un cuerno de
caza, el estallido que transmite a Sus oídos en lo invisible, porque
no solo añade un poderoso comienzo “sónico” para la invocación,
sino también parece formalizar la ocasión.
Haz lo que tienes que hacer, teniendo en cuenta lo que he di-
cho, y tu invocación finalizará cuando percibas y sientas las aten-

47
ciones del ser invocado. Debes tener fe en su poder para ser infi-
nitamente consciente de ti, incluso si tienes problemas para sentir
la presencia en tu propia consciencia, aunque si practicas a menu-
do la técnica de claridad de la “visión del brujo”, nunca tendrás
este problema, te darás cuenta de su sutil, o no tan sutil, presencia
todo el tiempo.
A pesar de que los métodos anteriores son más que suficien-
tes para invocar, tengo que compartir unos pocos más, métodos
recibidos y formas de llevarlos a cabo. Estos se pueden usar si de-
seas algo un poco más formal.

Invocación:

“Maestro
Te invoco con palabras de adoración,
Hacia la izquierda las digo
Te ruego que surjas y percibas mi arte
Te llamo como te llamaría un invocador,
Como un conjurador
Un hacedor de hechicerías y astuto brujo
Ligado a ti por juramento y pacto, por sangre y Destino,
Apresúrate y sé consciente de mi arte”.

Variante:

“Anciano (o cualquier espíritu)

Te llamo con palabras de adoración
A la otredad las digo,
Surge y rodéame en respuesta a mi llamada
Te llamo como el sabio lo haría
Como un encantador de hechizos,
El que canta viejas canciones
Como guardián de la memoria,
Un humano nacido de los árboles y de la tierra
Honro mi juramento y pacto hacia ti
En sangre y Destino somos uno

48
 Ven y asísteme en mi trabajo”.

Variante Necromántica:

“(Nombre del espíritu o poder)

Te invoco con palabras de poder y adoración
Hacia la izquierda las digo
Te ruego que surjas,
Y tomes consciencia de estos ritos
Por el poder del Este y la encrucijada ,
Te llamo como lo haría un invocador
Un conjurador de muertos, un adivino,
Un hombre de hechicería y astuto brujo
Por juramento y pacto ligado al Gobernante del mundo
Y a aquellos que tienen poder en el mundo Infernal
Apresúrate (ven) desde lo Invisible,
Obligado estás a aparecer aquí”.

Análisis y Acción Ritual:

Esta forma de invocación está destinada a ser utilizada para lla-

mar a todos y cada uno de los poderes espirituales. Para la “forma
de invocación” básica, reemplaza el nombre “Maestro” o “An-
ciano” con el nombre del poder que trates de invocar. Está ideada
para repetirse tres o siete veces.
Hay un cambio que tienes que hacer si estás invocando seres
que son espíritus de la naturaleza o muertos – en otras palabras,
espíritus o poderes que no son la Madre Bruja o el Padre Brujo –
dirías esto (y usaré el ejemplo de invocación del espíritu de un ro-
ble)”:

“Viejo roble
Te invoco con palabras de adoración,
Hacia la izquierda las digo
Te ruego que surjas y percibas mi arte
Te llamo como lo haría un invocador,

49
 Como un conjurador
Un hacedor de hechizos y astuto brujo
Ligado a ti y tus Maestros por juramento y pacto,
Por sangre y destino,
Apresúrate y sé consciente de mi arte”.

Hay mucho de lo que hablar en estas invocaciones sobre es-

tar “ligado por juramento y pacto, sangre y Destino". Se pide a
los seres invocados que vean que el invocador posee estos cuatro
vínculos que lo unen a los seres llamados. Cuando cubramos la
sección (siguiente) sobre la iniciación y la inducción, descubrirás
por qué es tan importante, y por qué estas invocaciones no funcio-
nan tan perfecta o completamente como deberían hasta que real-
mente hayas tomado el “juramento y pacto” y vertido tu sangre,
compartiéndola con los poderes, para que estés ligado a ellos y
puedas ejercer estas invocaciones con el derecho y la autoridad
que nacen de estas cosas.
Es precisamente el hecho de que estás “ligado por juramen-
to y pacto, sangre y Destino” a los “Maestros” (la Gran Reina y
el Rey Blanco) de los poderes de la Naturaleza y de los muertos,
lo que te da la autoridad para convocarlos de esta manera. Cuando
trates de invocar a los más grandes, serán tu juramento y pacto, y
tu sangre derramada en la iniciación, lo que te dará la habilidad
para llamarlos con estas palabras particulares. El Destino, el cuar-
to aspecto del vínculo, está ahí para todos, porque el hecho de que
alguien encuentre estas palabras o las pronuncie, ya es evidencia
de que el Destino los ha puesto en contacto y los ha involucrado.

Trabajo de Hechicería y Encantamientos

Hacer hechizos es el corazón del arte “mágico” tal como la

mayoría de la gente lo entiende: el medio para “hacer que las
cosas sucedan” pidiendo o deseando que ocurran en conjunción
con los poderes que has invocado, o “recibir regalos” de los
poderes que invocas.

50
 El trabajo con hechizos no es complejo. Lo único que debes
hacer para una correcta “conjuración” o trabajo, es crear un Com-
pás lo mejor que puedas. La naturaleza de tu trabajo puede ayudar
a determinar la hora del día o la noche, así como lo que usarás en
la creación del Compás. Ten allí siempre al menos uno de los im-
plementos de la dirección que más en simpatía esté con tu trabajo.
Lo siguiente que tienes que hacer es invocar los poderes que
sean más necesarios para tu trabajo una vez que hayas creado tu
Compás y estés dentro de él, utilizando cualquier método de invo-
cación que desees.
Considero que es de ayuda hacer varios Festines Rojos, es-
pecíficamente para esos poderes en los días previos al trabajo real,
o en el momento justo anterior, si el trabajo es repentino. Esto
crea una fuerte conexión inicial entre tú y esos poderes, y asegura
un fuerte contacto durante el trabajo. Te hace uno con Ellos, y tus
palabras y acciones se convierten en sus palabras y acciones –
ningún mortal hace poderosa magia sin ayuda.
Los Festines Rojos se pueden utilizar realmente en un traba-
jo, yo lo he hecho con gran efecto.
El centro de todo el trabajo con hechizos es la “petición”,
donde pides a los poderes invocados exactamente lo que necesi-
tas. Trataremos el “hechizo de petición” a continuación. Después
de que el hechizo de petición se haya hecho, si deseas compartir
un Festín Rojo con los poderes invocados, y entregar los restos de
la misma en la dirección que esté en simpatía con tu trabajo, en
realidad estarías haciendo una adición maravillosamente podero-
sa, el equivalente en el arte a los paganos haciendo sacrificios en
los viejos tiempos en momentos de necesidad. Pero esto, como
dije, no es necesario.
Lo último que tienes que hacer, para finalizar el trabajo de
hechicería, es correr una vez en sentido horario alrededor de tu
Compás, y saltar fuera de él, pero saltar en la dirección que esté
en simpatía con tu trabajo. Esto es muy importante. Por ejemplo,
si estuvieras haciendo una maldición saturnina muy oscura, contra
enemigos que la merecen, correrías alrededor de tu Compás una
vez y saltarías hacia fuera en el Norte, en un trabajo para quedarte

51
embarazada o mejorar tu propia fertilidad personal, saltarías hacia
el Sur. Este es un retorno simbólico a este mundo, revertiendo re-
pentinamente la inversión que hiciste para entrar en el Inframun-
do, es un símbolo de tu trabajo de hechicería, el deseo o la inten-
ción que fijaste a través de tu hechizo, volando hacia afuera de re-
pente, desde lo invisible al mundo visible, donde entonces se va a
cumplir tu voluntad convirtiéndose en parte del Destino manifies-
to.
Ahora, debemos analizar el Hechizo de Petición y la técnica
del “pergamino”.

El Hechizo de Petición

“Maestro,
Te traigo ofrendas: con mi mano izquierda las traigo
Me comprometo contigo y tus caminos
Pido ______ a cambio, como el Destino lo ha querido.
Mi voluntad y tu poder así lo atan.
Pido______ a cambio, como el Destino lo ha querido.
Y el Destino ahora lo quiere”.

Variante:

Esta variante es para usar cuando estás haciendo una petición a un

espíritu de la naturaleza o a un espíritu “menor” de dicho tipo, no
a lo que una vez se llamó un “Dios” o a un espíritu maestro del
arte, en otras palabras. Doy esta variante usando el ejemplo del
espíritu de un roble:

“Viejo roble
Te traigo ofrendas
Con mi mano izquierda las traigo
Me comprometo en tu honor y protección
Te ruego ______ a cambio, como el Destino lo ha querido
Mi voluntad y tu poder así lo atan.
Te ruego ______ a cambio, como el Destino lo ha querido

52
 Y el Destino ahora lo quiere”.

Análisis y Acción Ritual:

Al igual que las otras formas repetidas, los nombres de los seres a
los que se les pide con este hechizo, deben cambiarse para corres-
ponderse con el ser al que realmente le estás hablando.
Este simple encantamiento oculta en realidad, el verdadero
secreto del trabajo de poder o trabajo de hechicería en el arte tra-
dicional. Sígueme a través de esto:
El ser al que haces la petición ya ha sido invocado. Ahora le
estás diciendo a este respetado invitado y poder, que le has traído
ofrendas y que las has traído con tu mano izquierda. Este es un
preliminar importante, porque no obtienes nada por nada, no im-
porta lo que traigas, estás mostrando una disposición y una serie-
dad para entregarte al trabajo.
Una de las mejores razones para hacer un Festín Rojo duran-
te el trabajo de hechicería, es que el pan y el vino funcionan bien
como dicha ofrenda que “traes con la mano izquierda”. Por su-
puesto, puede ser cualquier cosa – muchos brujos usan un mechón
de su cabello, o algo más pequeño y valioso para ellos, siempre y
cuando el artículo “dado”, si es cabello, o una pieza de joyería, o
lo que sea, se destruya, se entierre o se “entregue” de tal manera
que nunca se reclame de nuevo.
Sin embargo, el “pergamino” sobre el que estamos a punto
de tratar (una petición que en realidad está escrita en papel físico
y se quema al final del hechizo), puede actuar como la “ofrenda”,
por lo que es dos veces más útil, como veremos.
La promesa que haces a continuación es para reafirmar tus
conexiones con los espíritus maestros, y tal vez un gentil recorda-
torio para ellos de que tenéis un pacto, un pacto que trataremos en
la siguiente sección sobre iniciación e inducción.
Las siguientes tres líneas son muy importantes y deben estu-
diarse detenidamente para comprender por qué y cómo funciona
la “magia” que hay en ello:

53
 Pido ______ a cambio, como el Destino lo ha querido.
Mi voluntad y tu poder así lo atan.
Pido______ a cambio, como el Destino lo ha querido.

Obviamente, aquí has de “llenar el espacio en blanco” con lo

que necesitas del trabajo, pero lo enlazas con “como el Destino lo
ha querido”, que es una manera de afirmar que estás dispuesto a
hacerte cargo de que el Destino pueda tener una opinión diferente
sobre los medios en los que este trabajo “se desarrollará”. Con de-
seo tal y tal, como el Destino lo ha querido, en esencia, estás in-
troduciendo un deseo como una hebra del Destino en el gran tapiz
– “como el Destino lo ha querido” – para ser moldeado y forma-
do tal y como el Destino lo modele y le dé forma. Ningún trabajo
mágico individual puede ser mayor que la Fuerza del Destino
como totalidad, la respuesta a este dilema se encuentra en la si-
guiente línea del encantamiento:

“Mi voluntad y tu poder así lo atan”.

¿Por qué deberían responder estos poderes? Porque (y nue-

vamente) como verás en la siguiente sección sobre la iniciación,
están comprometidos en un pacto bidireccional contigo, después
de haber pasado por una verdadera iniciación. Sin iniciación, sin
una verdadera promesa y un vínculo de tu parte para con ellos, y
sin la total devoción de tu corazón a los poderes invisibles y las
Antiguas Maneras, no hay mucha esperanza de que den tanto de sí
mismos a tu trabajo, a menos que lo elijan por sus propias e indes-
cifrables razones.
Entonces, repites tu deseo, dando nuevamente el debido res-
peto al Destino.
Terminas diciendo: “Y el Destino ahora lo quiere”, de hecho
Ella lo quiere. Lo que ocurra en cualquier momento, y el conteni-
do del mismo, es la manifestación del Destino, y tan pronto como
sucede el momento, es parte del pasado. El Destino “lo quiere”
ahora, como una parte eterna del tejido de las cosas, influenciando
los momentos que surjan después. Solo mencionar el Hechizo de

54
Petición pone tu trabajo en manos del Destino, en el tejido, y em-
pieza a influir en las cosas. El trabajo del arte es todo Destino: to-
dos tus trabajos son parte del despliegue omnipresente del Des-
tino. No estás haciendo el arte tanto como él te está haciendo a ti,
literalmente. De esta manera, recuerda, todo expresa lo que debe
ser, a través de ti y tus ritos. Uno podría llamarlo “esfuerzo sin es-
fuerzo” cuando lo piensas. Solo déjate llevar y sé completamente
sincero respecto a cómo te sientes en cualquier momento.
El Hechizo de Petición en su conjunto se repite tres o siete
veces. Si todo lo que quisieras hacer con tu trabajo fuera crear un
Compás, invocar los poderes necesarios y hacer la petición y tal
vez compartir un Festín Rojo con ellos, entonces el trabajo habría
terminado, en este punto correrías o darías una vuelta alrededor
del Compás en sentido horario y saltarías hacia afuera en la direc-
ción más alineada con tu trabajo, y ya estaría hecho.
Lo que se requiere de ti es comprender y experimentar el
rico y profundo simbolismo de todo lo que has hecho. Hiciste un
viaje figurado y literal al mundo Invisible, a las profundidades,
cruzaste el río del terror, entraste en la dimensión espiritual en el
corazón de las cosas, pediste cambios a los poderes de allí, y de
repente vuelves al mundo de la “superficie”, renaciendo a la luz
del espacio y el tiempo, transformado y habiendo hecho estreme-
cer a las redes del Destino.

La Variante del Pergamino

En lugar de simplemente decir en voz alta en un Hechizo de
Petición lo que quieres o necesitas, también puedes escribirlo en
un papel en blanco, antes del trabajo, y llevarlo contigo al
Compás.
Esta es la técnica del “pergamino”, y tiene otros usos: el
pergamino o papel que llevas enrollado o plegado contigo, puede
ser la “ofrenda” que traes cuando declaras: “Te traigo ofrendas,
con mi mano izquierda las traigo” en el Hechizo de Petición.
Cuando hagas el Hechizo de Petición, deberías sostener el
pergamino en tu mano izquierda, y en lugar de tener que declarar

55
en voz alta cuál es tu propósito para la petición, puedes simple-
mente decir, “Te ruego que lo que está escrito en este papel llegue
a pasar a cambio, como el Destino lo ha querido”.
Cuando se acabe la petición, el pergamino tiene que ser que-
mado ya sea en el fuego de vigilancia que hay en medio de tu
Compás, o en la llama de la luz del este, si tienes una vela allí.
Tiene que arder, sin embargo, dejándola normalmente en la direc-
ción en simpatía con tu trabajo.
Al escribir el pergamino, sé muy específico: estás haciendo
un “hechizo” literal, explicando con lujo de detalle lo que deseas,
organizando símbolos y letras en la forma de tu deseo o voluntad.
Además, ayuda dibujar símbolos de tu propio poder o conexiones
espirituales en el papel, incluso sobre las palabras que escribiste,
si es necesario.
A veces, las personas hacen Festines Rojos y otras peticio-
nes a los espíritus para que les envíen sueños de lo que necesitan
ver o saber, para hacer que un hechizo especialmente difícil fun-
cione, y luego, esos símbolos o visiones que se dan en los sueños
se dibujan en un pergamino, junto con la solicitud, antes de que-
marlo, así es como muchos trabajos pueden convertirse en un gran
trabajo. Los trabajos muy potentes durarán días o semanas y con-
tendrán el uso de muchos Festines Rojos y “trabajos de hechicería
secundarios” que conducen a uno principal.
Recuérdese que los compases no son necesarios para todo
trabajo “mágico”, pero los hacen cien veces más poderosos. Una
persona puede simplemente caminar hacia el bosque, invocar a un
espíritu o poder y quemar una petición, o hacer una petición ver-
bal, y luego tal vez tener un Festín Rojo allí, dedicada al espíritu y
a las intenciones del trabajo, e irse considerando la tarea realiza-
da, pero esto no es tan poderoso. Pero no todos los trabajos nece-
sitan tanto poder.
Como nota final, cuando hagas hechizos o trabajos, hazlos
con el alma de un poeta. Lo que solicites, digas, escribas y todos
los implementos que uses o no uses, deben elegirse para crear un
evento que sea a la vez asombroso y hermoso, nunca, nunca lo
exageres. Debería ser enfocado y poderoso. Un verdadero trabajo

56
es siempre un evento místico.
Se habla mucho de las consideraciones morales y éticas con
respecto a las maldiciones, pero la realidad de todo el asunto es
muy simple: en el paganismo y arte tradicionales, nada es más im-
portante que la Tierra y la familia, los amigos y los seres queridos
del brujo o pagano. Cuando algo amenaza esas cosas, no hay nin-
gún problema ético o moral con hilar las maldiciones más negras
para resolver la situación. Más allá de eso, si una persona usara
los poderes para maldecir y manipular en función de sus propias
necesidades o deseos egocéntricos, sería una cuestión para su con-
ciencia. Es tan poco ético o inmoral maldecir o manipular con fi-
nes egoístas como mentirle a alguien, engañarle en los negocios o
robarle.
Una persona que viene a las Antiguas Maneras para conocer
el poder con fines egoístas, ya era un pobre ejemplo de ser huma-
no mucho antes de que se aplicara por primera vez a aprender
brujería. Obtendrá solo los postres, igual que todas las personas:
en el sistema del Destino, en el poder despiadado de la Verdad,
puedes estar tranquilo de que todas las cuentas se saldan, y todos
obtienen el demonio o la luz del sol que se merecen.

Hacer Objetos “Rojos”

Las instrucciones para el trabajo de hechicería se pueden usar
para “consagrar” objetos o dotarlos con ciertas potencias, dadas a
ellos por los poderes que invoques. Este es el “encantamiento” o
“hechizado” de los implementos, pudiendo ser muy útil, teniendo
sin embargo, sus límites.
Ten contigo el implemento u objeto que quieras sea dotado
con cualquier virtud en el Compás, o simplemente en el suelo de-
lante de ti si no estás usando uno. No obstante, recorrer el Com-
pás casi siempre es bueno para este tipo de trabajo.
Invoca a los poderes a los que solicitarás en este trabajo y
haz la petición, indicando exactamente con qué es con lo que de-
seas que se dote al objeto. Pero se debe poner un límite de tiempo
en el trabajo, el artículo puede ser “dotado” o “hecho rojo” duran-

57
te siete minutos, siete días, siete meses o siete años, cualquier
múltiplo de siete, pero pierde esta virtud al final de dicho periodo,
y el trabajo debe repetirse para recrearlo.
Cuanto más corto sea el tiempo, más fuerte será el “enrojeci-
miento”, cuanto más largo, más débil. Los objetos así encantados
están destinados a ser de alguna manera una ayuda para ti. Los
mejores ejemplos que he escuchado, son pequeños espejos que
fueron bendecidos y fortalecidos en el nombre del Maestro para
“rechazar” malos espíritus y hechizos que intentan dañar a la per-
sona que lleva el espejo. Otro trabajo común de este tipo, es dotar
a un recipiente o vaso con el poder de proporcionar visiones o
sueños proféticos a la persona que beba agua de él antes de irse a
dormir. Así es como los amuletos y talismanes se hacen para “dar
suerte” o protección o lo que sea a la persona que los lleva, y
cualquier cosa puede ser encantada de dicha manera: joyas, perga-
mino doblado en bolsas, lo que sea.
Cuando hagas la petición para otorgar poder al objeto o ta-
lismán, debes realizar un Festín Rojo, y luego usar al final el vino
para untar el implemento, así es como se lo “enrojece” literalmen-
te. Si usas un Compás, lleva el objeto contigo cuando le des al fi-
nal una vuelta en sentido horario, y salta hacia afuera en la direc-
ción que esté en simpatía con el propósito del objeto encantado.
Hay una profunda corriente de hechicería “simpática” tan
vieja como las colinas, y que siempre se las arregla para darse a
conocer en el arte, y aunque no pretendo discutir la magia simpá-
tica en detalle, su funcionamiento es fácil de entender y crear:
cuando estás dentro del Compás, cualquier cosa que hagas provo-
cará “eco” en el mundo mayor, por lo que crear imágenes simpáti-
cas (o muñecas o poppets) y llevarlas al Compás, para luego “lle-
var a cabo” acciones sobre ellas, producirá que esas acciones “ha-
gan eco en el exterior”, pero en primer lugar dichas imágenes o
muñecas o poppets deben hacerse tan cuidadosa y completamente
como sea posible para imitar el asunto deseado a través del traba-
jo.
Luego, antes de utilizarlas, se “bautizarán” en el Compás
con el agua sobre la que se hizo el Hechizo del Agua, “dándoles

58
nombre” y mostrándolas después a las cuatro direcciones, anun-
ciando el mismo. Una vez que hayas terminado tu trabajo con la
imagen, llévala contigo conforme corres en sentido horario y sal-
tas hacia afuera en la dirección apropiada.

El Amuleto de Protección de Fresno

El uso principal del Compás no es la “protección” pero espiritual-
mente hablando, de alguna manera es protector, cuando permane-
ces dentro de uno, tu propio deseo natural de estar seguro y libre
del acoso de tus enemigos o de fuerzas funestas, se magnifica y
refleja de forma natural en el “mundo exterior”, y los espíritus in-
vocados, si se lo pides, velarán por ti o te protegerán, especial-
mente los poderes ancestrales, o los poderes del lugar a los que
haces ofrendas generosas. Pero hay formas de agregar un elemen-
to de protección más fuerte a tu Compás.
Tienes que conseguir una rama o vara de fresno, y encantar-
la o “hacerla roja” con el poder de proteger a cualquiera o a cual-
quier cosa, a cuyo alrededor dibujes un círculo con la misma.
Una vez que la tengas, cuando hagas tu Compás, usa la rama
para trazar el límite del mismo después del Hechizo para el Fue-
go, pero antes de los hechizos de la Orilla del Río.
A medida que lo trazas, di esto:

“Me rodeo con una vara de fresno,

Contra el dolor y la mordedura,
Contra todo lo temible y horroroso,
Me rodeo contra el horror que a todo odia,
Y contra todo el mal que entra en esta Tierra”.

No tienes que estar en un Compás para hacerlo. Una vez que

hayas encantado la vara, puedes usarla en cualquier momento,
simplemente dibujando el círculo a tu alrededor y diciendo el he-
chizo.

59
 Exorcizando a los Muertos Sin Descanso

A veces, los muertos no descansan alegremente. Un cuento de Ga-

les revela tanto el encantamiento de unos muertos sin descanso,
que casualmente son descritos como “elfos”, y los medios por los
cuales una vieja bruja en el límite del bosque de Coedygadfa, li-
bra a los lugareños de la amenaza de dichos fantasmas.
En 1244, cerca de la ciudad de Rhewl, las fuerzas de En-
rique III masacraron a un ejército de hombres leales al príncipe
Llywelyn. Los fantasmas de los asesinados empezaron a atormen-
tar a los aldeanos locales, tomando la forma de “pequeños elfos”
y saliendo del bosque de Coedygadfa, un nombre que significa
“Bosque de la Batalla”. Una anciana que vivía al borde de dicho
bosque, conocía el hechizo para mantener a raya a dichos fantas-
mas o ahuyentarlos, un encantamiento que tenía que llevarse a
cabo al atardecer, un tiempo “liminal” que facilita el contacto con
los poderes espirituales.
Al anochecer, se aventuró a adentrarse en el bosque con un
grueso palo y una sartén llena de conejo cocido y chamuscado y
ancas de rana, cuyo olor recordaba a los cuerpos en llamas del
campo de batalla. Se dice que “este olor, que era un horrible re-
cordatorio para los muertos de su fin mortal, envió a los espectros
élficos a esconderse bajo el suelo”.
Este es un punto muy importante sobre el que reflexionar:
los muertos sin descanso se “disipan” recordando su muerte o ha-
ciéndoles saber que han muerto. El “grueso palo” era más que un
medio de protección, era la varita de su arte, el emblema de su au-
toridad en el mundo invisible, pero también de su habilidad para
pasar a lo invisible a voluntad.
Los dos animales utilizados para simular el olor a carne que-
mada – conejos y sapos o ranas – ambos tienen poder simbólico,
los conejos de la Diosa de la vida y la muerte, y de la vida en ge-
neral, y las ranas del paso al Oeste a través de las aguas que divi-
den este mundo de lo invisible. El conejo resuena con el poder del

60
este y de Hyldor4 o la Reina de Fuego, y la rana o el sapo con el
Oeste, las aguas, el crepúsculo, el paso de los fantasmas.
Naturalmente, cualquier cosa que simule el olor a carne que-
mada podría, o puede, usarse si los fantasmas pertenecen a aque-
llos que han muerto por el fuego o la violencia que implica el fue-
go o el humo, como las batallas, los accidentes de vehículos o in-
cluso los disparos y cosas por el estilo.
El olor general de la decadencia es suficiente para “desper-
tar” la consciencia de los muertos a su Destino.
En muchos lugares, como Gales, se cree que si las personas
esconden cosas antes de morir, y nunca tienen la oportunidad de
recuperarlas, corren una gran probabilidad de estar atadas a la tie-
rra, hasta que los objetos que escondieron sean descubiertos y ex-
puestos a la luz directa del sol al aire libre, siendo así revelados.
Este es otro hecho importante a recordar y tener en cuenta, si al-
guna vez te encuentras con tal situación.

El Árbol de Espinas en la Encrucijada

Este trabajo un tanto oscuro pero poderoso hace uso del poder del
árbol de espinas – un árbol de entrada entre este mundo y el Infra-
mundo – y la presencia cercana de caminos cruzados, para invo-
car a los poderes del Pueblo Pálido y a los otros poderes del mun-
do profundo para ayudar al solicitante.
Es un trabajo más simple, no se requiere el Compás, ni real-
mente ningún implemento, pero sí un poco de fortaleza, porque
requiere que ores constantemente e invoques a los poderes de aba-
jo durante al menos una hora, y si es posible, toda la noche .
Por la noche, ve a un árbol con espinas cerca de una encruci-
jada, y si no tienes un lugar así, puedes crear la encrucijada usan-
do la técnica de los “caminos de goteo”, tratada en otra parte de
este grimorio.
Cuando vayas al árbol de espinas, arrodíllate debajo de él y
empieza a invocar, más bien suplicar, a los poderes de abajo para
4
La Reina Hyldor es el Gran Espíritu Femenino de la Naturaleza, la oscura y divina
alma que vive en el Cuerpo de la Naturaleza (Nota del Traductor).

61
que te ayuden en lo que necesitas. Debes continuar esto durante al
menos una hora, pero cuanto más tiempo pases, mejor. El tipo de
trance que surge de este potente trabajo es profundo, después de
un rato, el poder del tiempo y el lugar se unirán a tu concentración
mental y a tus palabras, y te “desbordará”, haciendo que los sien-
tas. Por supuesto, hacer un Festín Rojo antes de este trabajo ayu-
da, y nunca debería hacerse, como en todos los trabajos del arte,
en un lugar donde seas un “extraño” – debes realizar el “Rito de
Llegada” (comentado al final en esta sección) para familiarizarte
con los poderes de dicho lugar antes de intentarlo.
A continuación, doy algunos ejemplos “memorizados” que
puedes usar como forma de inicio, pero a medida que pase el
tiempo, di lo que sientas en tu corazón, solo recuerda poner énfa-
sis continuamente en el hecho de que estás llamando al “Pueblo
Pálido en lo profundo de la Tierra”, y menciona la naturaleza de
su existencia y poder “perpetuos” e “intemporales”.

“Pueblo Pálido en lo profundo de la Tierra,

Que mora a perpetuidad,
Sé amable conmigo.”

“Poderes de abajo,
Aquellos tranquilos,
Y aquellos prematuramente desaparecidos de la tierra,
Poderes de lo profundo, que moráis a perpetuidad,
Los más profundos poderes del duro Destino,
¡Escuchadme!
¡Sed amables!

Poderes intemporales, Pueblo Pálido, respondedme...”

62
 El Hechizo de Inducción y la Iniciación
(Corriente de Iniciación I.)
Esta iniciación es la clave para obtener el vínculo entre los Pode-
res y el brujo que desea acceder a los trabajos descritos en este li-
bro en un nivel más profundo.
Este es el “pacto” que debes tomar con los Antiguos Pode-
res, desde los Espíritus Maestros, hasta los Poderes de la Tierra, e
incluso los guardianes espirituales de las plantas y los animales.
No es difícil de realizar, pero es duradero y vinculante, y si hay
algún indicio de falta de sinceridad en tu corazón cuando hagas
este ritual, no funcionará. No hay “salida” de este juramento y
pacto, y nunca debería tomarse a la ligera.
Deberías hacerlo en uno de los antiguos días de las festivi-
dades sagradas u ocultas de las Antiguas Maneras, especialmente
cerca de Hallows Eve5 o las Doce Noches de Yule6. Pero la marea
de Lammas7 también es un buen momento, puesto que subraya el
sacrificio de una forma de vida y el nacimiento de una nueva.
Debería hacerse por la noche o al atardecer, y su funciona-
miento es simple: días antes, deberías haber estado haciendo va-
rias devociones, trabajos de trance, comuniones internas, incluso
la Caminata Levógira8 si puedes, para comunicar tus intenciones.
Deberías entender las explicaciones dadas en toda esta obra, nada
de lo escrito en cualquiera de las partes de este libro debe conte-
ner algún tipo de vaguedad para ti. Deberías haber realizado el
“Rito de Llegada”, dado más adelante, si puedes. Realmente no
debería haber un “si puedes” – el esfuerzo siempre se recompen-
sa. Ábrete, simplemente ve, sé consciente, sé claro. El fuego del

5
Víspera de Todos los Santos, 31 de octubre (Nota del Traductor).
6
Las fiestas de Yule se celebraban cada solsticio de invierno. Es una celebración de los
pueblos nórdicos que originalmente duraba doce días y el cristianismo asimiló a la
Navidad (Nota del Traductor).
7
Lammas es una festividad tradicional de la cosecha, de origen celta, también conoci-
da como Lugnasad, que se celebra el 1 de agosto (Nota del Traductor).
8
Técnica para entrar en trance y comulgar con el lugar que más adelante se tratará en
otra entrada de este blog (Nota del Traductor).

63
amor que arde en tu corazón por las Antiguas Maneras y la Tierra
y los Antiguos Poderes, es lo que te lleva a este pacto.
Empiezas dando una vuelta al Compás, tan bien hecha y tan
perfectamente como puedas. Para la iniciación, deberías, si es po-
sible, tener al menos un implemento en cada dirección.
Luego invoca a la Madre Bruja y al Padre Brujo, y antes de
hacer el juramento, te desnudarás y te pondrás ropa nueva. La
ropa vieja debería ser ropa que hayas usado con frecuencia, que
nunca volverás a ponerte y que debe quemarse más adelante. Des-
pués de haberte cambiado, pínchate en uno de los dedos de la
mano izquierda, dejando caer varias gotas de sangre sobre la tierra
desnuda. Esto es muy importante.
Entonces dirás:

“Anciana, Reina Velada, derramé mi sangre por ti.

Un juramento sobre la Tierra,
Un juramento a la vida,
Un juramento a los Espíritus Maestros del mundo,
De fuego y entrelazamiento,
De bestias y bosques, pantanos, cielo,
Deseos y destinos humanos,
Poderes del interior de la Tierra,
Escuchad un juramento,
Sellado con sangre y con sangre llevado a la Tierra:

En nombre de la Mujer Pálida debajo de la Colina,

Juvenilmente muerta y siempre viva,
Estoy enlazado a vuestra Sabiduría y poder.

Gran roble, abedul, saúco, espino, acebo, fresno,

Criaturas de crecimiento, de verde corteza y de raíz,
Espíritus que os protegen e impulsan vuestras vidas,
Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo,
Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor.

Búho, sabueso, lobo y zorro, tejón y sapo y toro,

64
 Ganso y cuervo, serpiente y liebre,
Caballo, cerdo y ciervo,
Animales de la Tierra y el aire,
Y de los lugares invisibles,
Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo,
Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor.

Derramé mi sangre por vosotros,

De mi mano izquierda la derramé,
Me ato a la Tierra y a vuestros espíritus.

Apoyadme, protegedme,
Abrazadme en el camino brujeril,
El camino oculto a la Sabiduría.
Que vuestro poder responda a mi voluntad,
En el prado sagrado, en el Anillo del Arte,
En mis días y noches,
Así como mi poder responderá a vuestra voluntad
Y confío en vosotros.
Habladme en visión,
No me abandonéis a la tumba,
Ni me entreguéis por completo a un Duro Destino,
Ni a aquellos a quienes mi amor protege.

Concededme el nacimiento a la Maestría,

Nacer a los Inmortales,
Y siempre vuestros caminos y voluntad guardaré y honraré.
Me llamo______, el que encanta e invoca
A los poderes y a la Sabiduría”.

Luego debes hacer inmediatamente el Festín Rojo. Después

de eso, recorre el Compás una vez en sentido horario, y salta ha-
cia afuera al Este. Con esto renacerás a tu vida como brujo.

65
Análisis:

Hay algunas partes de este Hechizo de Inducción, que deben exa-

minarse para entender las implicaciones de este juramento.
Empiezas invocando a los Espíritus Maestros de todas las
cosas y al pueblo que está dentro de la Tierra, y les pides que “oid
un juramento, sellado con sangre y con sangre llevado a la Tie-
rra”, la sangre que derramaste está literalmente llevando tu fuer-
za de vida y tu esencia espiritual a la Tierra, donde te unes física-
mente con estos poderes, y la esencia de tu juramento va con ella.
Ahora compartes sangre con estos poderes, no solo unidad espiri-
tual. Te conviertes en un familiar sanguíneo de su “casa” del Otro
Mundo. Por eso este juramento es tan serio e irrompible.
En nombre de la Anciana del Destino, la “Mujer Pálida de-
bajo de la colina”, invocas a todos los poderes de las cosas verdes
que crecen y a los animales, y para ambos, dices esto:

“Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo,

Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor.”

Este es un fuerte contrato, ya que les estás diciendo a los po-

deres espirituales de todos los árboles y plantas, y todos los ani-
males, que serás su amigo, su hermano o hermana, su pupilo (dis-
puesto a aprender de ellos) pero lo más importante, su “Guardián”
y “receptor”.
Ser un guardián de las plantas y los animales significa que
no te mantendrás al margen mientras los animales, las plantas o
los árboles son destruidos sin motivo o innecesariamente. No pue-
des esperar que sus poderes te respondan o que te den poder, si te
haces llamar su amigo y guardián, pero no prestas atención a lo
que les sucede en el mundo que te rodea. Significa hacer lo que
sea posible: si ves niños pequeños arrancando plantas o flores in-
necesariamente, pídeles amablemente que no lo hagan y aliéntalos
a admirar estas cosas y dejar que estas cosas bellas hagan lo que
la Naturaleza ha querido que hagan. Si ves personas atormentando
a un animal, pregúntales por qué y haz lo que puedas para dete-

66
nerles. Informa a las autoridades si están siendo crueles con los
animales.
Ofrece la menor cantidad de dinero posible a las industrias
que son crueles con los animales, y si puedes, deja de apoyar las
granjas industriales. Haz donaciones a grupos ecologistas que tra-
tan de salvar bosques o preservar los hábitats de los animales.
Trata de encontrar hogares para animales sin hogar, y no lleves
animales a refugios “asesinos” donde los matan si no son adopta-
dos dentro de una semana o dos: busca refugios humanos.
Pero aparte del título “guardián”, también te has adjudicado
el título de “receptor”, esto significa que estás en un contrato de
dos vías: mientras das tu esfuerzo, estos animales también te da-
rán y lo recibirás. “Lo que recibes” cubre todo, desde su carne
como alimento cuando lo necesites, hasta su disfrute, guía y com-
pañía. Este es un contrato de dos vías. Recibirás la carne y los
cuerpos de plantas y animales para mantenerte, los espíritus te
guiarán y protegerán, es un contrato completo
Con tu sangre y tus palabras, te estás uniendo por juramento
y pacto, sangre y Destino, a la Tierra y a todos los seres que hay
en su interior, o sobre ella. Esto es importante, porque esta es la
forma del poder: las criaturas vivientes y las plantas hacen de in-
termediarios del poder para nosotros todos los días, y con una
consciencia más profunda, se abrirán a ti.
Tu juramento también es para los “Poderes del interior de la
Tierra”, refiriéndose tanto a la corriente ancestral de tus propios
parientes fallecidos, como a los muertos en general, pero también
a los espíritus de la Tierra, los poderes de los lugares naturales.
Este es un “juramento feérico”, en el sentido más amplio de la pa-
labra, un juramento que te impone tabúes. No contaminarás o lle-
narás conscientemente el mundo natural con algo que sabes que lo
va a saquear, que destruirá la Tierra o la degradará, no destruirás
ni moverás ni ayudarás a otros a destruir o mover menhires, restos
de túmulos de la Edad de Piedra, u otros monumentos antiguos
que son puertas de entrada a la Tierra, a lo invisible.
No mancillarás ni destruirás ni desfigurarás los túmulos fu-
nerarios, no despojarás sepulcros, excepto para tomar un poco de

67
tierra para cosas necesarias. Si tomas de la Tierra, o de cualquier
lugar sagrado, tomarás solo pequeñas cantidades y dejarás algo de
ti mismo: sangre, pelo, uñas, ofrendas de cerveza clara u oscura, o
algo valioso para ti. No querrás destruir áreas naturales, en forma
o función, ni alentar a otros a hacerlo, salvo para salvar una vida.
Recuerda estas cosas, recuerda tu juramento a los poderes de las
criaturas verdes que crecen y a los animales, porque romperlo
puede significar el final de cualquier poder que hayas recibido “en
respuesta” a tu contrato.
Continuando, te diriges a los Poderes con los que estás ha-
ciendo este juramento: espíritus animales y plantas, aunque prin-
cipalmente a la Gran Reina y al Anciano o el Rey Blanco, dicien-
do:

“Apoyadme, protegedme,
Abrazadme en el camino brujeril,
El camino oculto a la Sabiduría.
Que vuestro poder responda a mi voluntad,
En el prado sagrado, en el Anillo del Arte,
En mis días y noches,
Así como mi poder responderá a vuestra voluntad
Y confío en vosotros.”

Aquí es donde entras en la parte vinculante del contrato, a

cambio de su apoyo, protección y refugio en el camino brujeril de
la Sabiduría, y a cambio de SU poder respondiendo a TU volun-
tad, durante las peticiones donde sea que estés, en el Compás o en
cualquier lugar en tus “días y noches”, juras que TU poder res-
ponderá a SUS voluntades y confiarás en ellos.
Esto es muy importante, porque es el equilibrio. Llegará un
día, tal vez muchos días, cuando sus voluntades ordenen, y tu po-
der, tu poder esencial y tu vida como persona, tendrán que obede-
cer. Incluso tu muerte puede ser voluntad de ellos. Acuerdas de
antemano que unirás voluntariamente tu poder a sus voluntades,
cualquiera que sea.
Además les pides que:

68
 “Habladme en visión,
No me abandonéis a la tumba,
Ni me entreguéis por completo a un Duro Destino,
Ni a aquellos a quienes mi amor protege.”

Esto es importante, porque sueños sobre ellos y sueños que

vienen de ellos, empezarán generalmente en las noches siguientes
a un rito de iniciación exitoso y “aceptado”. Pero vas más allá,
considerando que la Sabiduría y la Verdad son la única “salva-
ción” que vale la pena buscar, pides a tus nuevos patrones que
nunca te abandonen a la tumba, lo que significa que confías que
gracias a ellos, verás que has encontrado la Sabiduría que necesi-
tas antes de ir debajo de la tierra, con la muerte. Si por alguna ra-
zón tuvieran que exigir tu muerte, confías en que no te abandona-
rán al “Duro Destino”, lo que significa que no te entregarán com-
pletamente a los poderes de la muerte y la disolución. Si mantie-
nes tu parte del pacto, los poderes se encargarán de ti, en vida o
en la muerte.
Y al final de todo eso, pides que esta misma protección se
extienda a “aquellos a quienes mi amor protege”: aquellos a
quienes amas también se convierten en protegidos. Este es un
gran regalo, y una razón más para que mantengas tu parte del pac-
to, sin reservas. En términos generales, lo que “defenderás” es una
vida de protección hacia la Tierra con la que te has vuelto uno, y a
las criaturas que habitan en ella y dentro de ella, defendiendo los
valores expresados en la Tradición Oculta: la creencia en la sacra-
lidad de la vida y la importancia central de la Verdad, principal
entre ellos.
Este conmovedor juramento, termina con el iniciado jurán-
dose una vez más a sí mismo y a ellos, y tomando un nuevo nom-
bre a ser usado en el camino brujeril, el nombre por el que los es-
píritus y los seres de lo invisible le conocerán.

El Santuario de Cuatro Lados y el Pozo de Ofrendas

Este rito a Vindonus, el Rey Ciervo Blanco, está inspirado en ritos

69
antiguos hechos en el Norte de Inglaterra. Este trabajo idealmente
crearía un lugar de trabajo o santuario permanente, pero se puede
hacer para crear uno que no lo sea, aunque si puedes, deberías ha-
cerlo. Este trabajo está fuertemente ligado a la creación de un lu-
gar sagrado del tipo “santuario de cuatro lados”.
Traza un círculo de buen tamaño en la tierra desnuda, dejan-
do una “abertura” en el borde Este del mismo, y cuando lo termi-
nes, marca un rectángulo dentro. El rectángulo debe tener sus dos
lados largos orientados al Este y al Oeste. No uses implementos
de metal para hacerlo.
Clava una estaca blanca en medio del “lado Oeste” del rec-
tángulo. Clava una estaca blanca en el suelo en el borde Este del
círculo, en medio del espacio de entrada que dejaste. Clávalas lo
más profundo que puedas, hasta que la parte superior quede casi a
ras del suelo. Estas estacas deben ser de madera, y deben ser de
roble, fresno o avellano.
Coge piedras blancas y empieza a colocarlas a lo largo del
borde del círculo, formando si puedes, un círculo perfecto revesti-
do con piedras, con una entrada hacia el este.
Dentro del borde Sur del círculo, y fuera del lado “corto” del
rectángulo, cava un pozo de ofrendas de bastante profundidad. Lo
primero que deberías dejar caer en este pozo es un palo sobre el
que hayas tallado la imagen de un ciervo, tan tosca o finamente
como puedas. Tenlo preparado, para colocarlo en el pozo cuando
esté cavado. Personalmente hago esta talla después de haber he-
cho un Festín Rojo a Vindonus, el Señor Blanco en la Tierra, un
día antes del comienzo de la construcción de este santuario.
Dentro del rectángulo, a lo largo del lado occidental del mis-
mo, escribe la palabra DEO en el suelo y dibuja una serpiente de-
lante de ella. Cada vez que uses este santuario, debes volver a di-
bujar el rectángulo y la palabra “DEO” y la serpiente, o cualquier
otra cosa que sea fácilmente barrida por el viento y el tiempo.
Crea un sitio en el centro del rectángulo para una fogata o
para una vela.
Para consagrar este “santuario” construido para su primer
uso o para cualquier otro uso, empieza caminando desde el Este, a

70
través de la entrada y hacia el centro del rectángulo, y siempre mi-
rando hacia el Oeste. Al usar este “santuario” como área ritual,
deberías siempre mirar hacia el Oeste. Debería haber un cuenco
de barro o madera allí en el centro del rectángulo esperándote.
Toca el agua ligeramente y di:

“Aquí está el agua, bendecida por Vindonus,

un fértil río de vida, un medio para los fantasmas,
un agua que es un puente de paso para todo espíritu,
un agua que nutre a todos los seres vivos,
un agua que domina sobre todos,
gran poder, gran visión,
siendo desde las alturas hasta las profundidades,
el camino para los hechizos del que guarda las fronteras
y al mismo tiempo las cruza”.

Luego úngete con ella y llévala alrededor del círculo en sen-

tido antihorario, vertiéndola sobre las piedras y haciendo los cua-
tro caminos hacia las direcciones cardinales.
Regresa al centro y enciende el fuego, diciendo:

“Aquí está el fuego,

bendecido por las Madres,
dado por la doncella,
lámpara y luz para lo visible e invisible,
veloz espíritu y lengua de serpiente,
calor de vida del Sol y de la Tierra,
una estrella caída del cielo,
viviendo en el cuerpo, la calidez de Su bendita bondad,
una luz en cada hogar y en las profundidades de la Tierra.”

Si tienes un cráneo o cuernos de ciervo, puedes ponerlos al

Oeste del círculo, dentro del círculo pero fuera del rectángulo. Di
“Pongo esto en nombre de Vindonus, el Ciervo Blanco, con mi
mano izquierda lo coloco”. Si tienes un cráneo o cráneos de pe-
rro, puede colocarse al Norte, diciendo “Coloco esto (estos) en

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nombre de Vindonus, líder de la caza, con mi mano izquierda lo
coloco (los coloco)”. Estos son realmente los únicos otros objetos
que debes usar alrededor de este círculo.

Cuando todo esté hecho, di:

“Gran Vindonus, mira este lugar Sagrado,

rodeado de agua, rodeado de piedras,
una llanura consagrada, un campo, un prado,
como los sagrados campos de montículos y templos,
todo lo interno en contacto con todo lo externo,
aquí hay un asentamiento sagrado de fuego,
un lugar de paso entre el espíritu y el hombre,
el círculo indestructible del Destino”.

Luego inclínate una vez hacia el Oeste. Después de eso,

puedes trabajar.
Este santuario puede usarse para cualquier trabajo, pero si es
para un Festín Rojo debería usarse siempre la variante “asesina”.
Deberían verterse los restos de todos los Festines Rojos que se ha-
gan aquí en el pozo excavado en el Sur. Si haces peticiones con
pergamino, debería quemarse y las cenizas echarse al pozo, des-
pués o durante la quema.
Cualquier ofrenda traída a Vindonus aquí debería depositar-
se en ese pozo, y que NUNCA vuelva a ser tocada. Es útil tomar
palos o piezas planas de madera, y tallar las solicitudes a Vindo-
nus sobre ellos, con tu propio nombre, así como tu agradecimien-
to y promesa de hacer más Festines Rojos y ofrendas a él a cam-
bio de que tus favores sean respondidos, siendo utilizados en los
ritos de petición, arrojándolos también en el pozo, quemados o no.

72
 Una vez que hayas “establecido” el santuario, si deseas que
sea un área permanente, puedes volver a él sin tener que hacer to-
dos los demás movimientos rituales, solo entrar en él, asegurándo-
te de que las palabras y las líneas en la tierra sigan siendo visibles
(algunas personas simplemente hacen de tripas corazón y tallan la
palabra DEO y la serpiente sobre una piedra y la ponen al Oeste
del rectángulo, recubriendo también el rectángulo con piedras) y
luego se ungen con un poco de agua y encienden un fuego, o des-
cansan por un momento con la mano en la frente, como una invo-
cación de fuego, continuando después con oraciones, invocacio-
nes o lo que sea. Es muy flexible. Puedes combinarlo con los
otros ritos y explicaciones dadas en este libro de rituales.

El Trabajo de los “Dos Árboles”

para Entrar en el Mundo de los Espíritus
(la Puerta del Árbol de Espinas)
Este rito llegó a mí a partir de dos fuentes: una era un caballero
con el que trabajé en 1994, que me lo demostró en persona, en
una experiencia que realmente me hizo entender cuán efectivo es
este rito cuando se hace correctamente.
La segunda fuente proviene de un ser espiritual no identifi-
cado que me guió a través de él en un sueño, solo hace poco tiem-
po, en respuesta a un cambio que ocurrió en mi propia vida.
Este rito es para crear una “puerta” y, de hecho, entrar física-
mente en el Otro Mundo.
Muchos métodos para visitar o contactar con el Otro Mundo
implican “viajes internos” a través de la meditación o la visualiza-
ción, esta es la única técnica que he encontrado para viajar real-
mente de forma física, o moverme por el entorno del mundo físico
y acabar en una condición del “Otro Mundo”.
Debería ser justo y decir que este rito es para crear un estado
interno ampliamente definido, un estado en el que físicamente ca-
minas hacia una transición o “entrada”, y de ese modo te vuelves
mental y espiritualmente abierto a la presencia y contacto con pre-

73
sencias o seres invisibles.
A diferencia de las visualizaciones “internas”, este rito te
mantiene en pie, despierto y moviéndote, corriendo o caminando
todo el tiempo, y en una condición muy diferente a la que estás
acostumbrado. El carácter de toda la “otra” realidad tiene la opor-
tunidad de manifestarse. Es una experiencia conmovedora si se
hace completamente a la letra.
Hay un toque de peligro involucrado en este proceso, lo ad-
mito, aunque no es el tipo de peligro de “robo del alma” del que
los ocultistas menos experimentados y más inmaduros se quejan a
menudo. El peligro en este trabajo proviene de una especie de de-
sorientación o confusión que puede ocurrir, y el miedo o los erro-
res que esto puede causar.
Este rito solo se puede realizar al aire libre, y requiere la
presencia de dos árboles, en cercana proximidad el uno del otro.
Tradicionalmente, deberían ser árboles de espinas. Pero la primera
vez que vi hacer esta técnica fue con robles, siendo bastante pode-
rosa.
Necesitarás un buen lugar, tranquilo, aislado o libre de inte-
rrupciones, un bosque o un campo abandonado es lo mejor. Esta
técnica también funciona dentro de las ciudades (como en grandes
campus o parques vacíos con muchos setos y árboles), pero no tan
bien como en las zonas rurales. Además, este rito tiene que hacer-
se por la noche, y los parques de las ciudades por la noche no son
realmente seguros.
Los dos árboles actuarán como tu puerta, pero solo después
de haber realizado el rito. Usar dos árboles como punto de “entra-
da” es algo aparentemente muy antiguo en la tradición británica.
Me he topado con mención a ello en lugares tan distantes como la
poesía de Yeats, la mitología relevante y los escritos de los Ma-
tthews, que mencionan una forma visionaria de esta técnica como
“muy antigua”.
Necesitarás un cuenco y una copa, un poco de agua y un
poco de pan, y dos velas que estén a cubierto, como colocadas en
copas transparentes o candelabros, para protegerlas del viento.
También necesitarás una pluma de ganso. Si eres una de esas per-

74
sonas que se han identificado con su Fetch-animal, y ese animal
resulta ser un pájaro, una pluma del ave de tu Fetch puede usarse
en lugar de la pluma de ganso.
Este rito solo puede hacerse de noche. Si esa noche resulta
ser una de las noches de las festividades ocultas, o una noche
sagrada, o una noche de luna llena, tanto mejor. Si la noche es
muy nublada o brumosa, eso sería incluso más fuerte. Si coinci-
dieran las tres cosas, este rito operaría en un nivel de fuerza pura-
mente mítico, para la persona de astucia que se aplicara a él con
verdadera dedicación y deseo.
Fallando todos los casos anteriores, podría usarse cualquier
noche. Pero descubrirás que la efectividad de este rito aumenta y
disminuye a veces. Lo que más importa es que encuentres un lu-
gar con dos árboles, que estén lejos de donde te puedan interrum-
pir y que sea de noche.
Empezarás sentándote frente a tus dos árboles y bendiciendo
el agua y el pan (en la copa y el cuenco) y consumiéndolos en un
rito parcialmente modificado del Festín Rojo. Este rito debe ser
simple y poderoso. Enciende una de las velas y úsala en el Festín
Rojo, no tienes que hacer el hechizo del camino o la bendición del
agua, ni hacer los cuatro caminos de agua. Solo tienes que sentar-
te frente a los árboles, encender la vela, bendecir el pan y el agua
(con las bendiciones que se dan a continuación) y comer y beber
la mitad de ambos.
Esta vela que usas, debe encenderse con la firme intención
de abrir los caminos entre los dos mundos con su calor y luz, pero
hay más que eso.
La llama de la vela tiene que ser considerada como un tipo
de faro, para actuar como una guía para aquellos que son invisi-
bles y para aquellos que están viajando de forma invisible, pero
tienes que mirar la llama como si fuera una especie de “punto de
encuentro” en el que ambos mundos se reúnen, y el medio por el
cual se penetran entre sí. De alguna manera, la minúscula llama
también es una puerta, una presencia del Otro Mundo cuya propia
existencia hace que los “lugares” se fusionen, superpongan e inte-
rrelacionen de alguna manera.

75
 En resumen, estás encendiendo esta llama con la intención
de “atravesar” la puerta que hay en el aire o entre los árboles, ha-
cia el Otro Mundo.

Bendiciones del Festín Rojo de la Puerta de Espinas

Usa las siguientes invocaciones para encender la vela y bendecir

el agua y el pan.

1. “Ven fuego, visible e invisible

Fuente de llama y fuego, ilumina el mundo oscuro:
Revela el camino de más allá.
(Encender aquí:) Sé la luz que marca el camino”.

2. “Reina Élfica bajo la tierra

He aquí un recipiente de agua
Que sea un agua que divida lo vivo de lo muerto
Bendícela con tu mano y la beberé,
Y llévame a esa Tierra lejana”.

3. “Dadora de Luz, libertadora del hombre

Que recorres los caminos al Este y al Oeste
Que vas por debajo y te elevas por encima
Que haces que la encrucijada se abra
Contempla el antiguo pacto,
El cuerpo como pan y el pan como cuerpo
Bendícelos con tu mano”.

Ahora debes tomar lo que queda del agua y verterla, lenta-

mente, desde el árbol derecho al izquierdo, creando una línea
fronteriza. Mientras la viertes, haz una breve invocación al Pueblo
Pálido fusionado con la Tierra, o a los muertos, seguida de una in-
vocación a la Reina Hel o la Reina de Elfhame.
Estas invocaciones deben formularse lenta y claramente, con
toda consciencia. Ellas “dan vida” a la puerta.
Luego enciende la segunda vela a partir de la llama de la

76
primera, colocando una de las velas cerca del extremo izquierdo
de la línea de agua que hiciste, y la otra cerca del extremo derecho
de la misma, iluminando así tu entrada. Luego toma la otra mitad
del pan que no comiste, guárdala en tu bolsillo o llévala contigo.
Ahora debes alejarte de la puerta iluminada que acabas de hacer, y
caminar una larga distancia. Tienes que caminar, con la puerta de-
trás de ti, lo suficientemente lejos como para que no puedas verla
más. El truco aquí es caminar en un gran círculo en sentido anti-
horario, que por supuesto terminará en la puerta.
Cuando te encuentres acercándote a la puerta iluminada nue-
vamente, debes sostener la pluma en tu mano derecha y el pan en
la izquierda. Tienes que pensar en el hecho de que cuando cruces
esa puerta que acabas de hacer, sobre ese agua, te dirigirás literal-
mente, al Otro Mundo.
Cuando te acerques a la puerta, antes de cruzar, arroja el pan
delante de ti. Eso debe hacerse antes de cruzar. Entonces, sigue
adelante.
Ahora, a partir de este punto, no debes soltar la pluma. Has
pasado al Otro Mundo. Desde el momento en que pasas por la
puerta de los Dos Árboles, hasta el momento en que regreses a
nuestro mundo, debes ser totalmente consciente de cualquier cosa
que te suceda, con plena consciencia sensorial. Lo que veas, oigas
o encuentres ya no será solo un suceso cotidiano, es un encuentro
con el Otro Mundo.
Si encuentras algo en el suelo, algo inusual, puedes llevárte-
lo o no. Pero no importa lo que hagas, siempre debes darte cuenta
de que fue algo que trajiste de otro mundo.
Mientras deambulas por el mundo al otro lado de la puerta,
deberías hacerlo en un gran patrón en sentido horario. De la mis-
ma manera que hiciste una gran caminata en sentido antihorario
para llegar a la puerta, mientras deambules por el entorno al otro
lado de la puerta, deberías hacerlo en un gran semicírculo en sen-
tido horario, antes de alcanzar la puerta y salir .
Puedes estar todo el tiempo que necesites, pero deberías re-
gresar antes de que se apaguen las velas. A algunas personas no
les gusta alejarse demasiado de la luz de las velas y prefieren

77
mantenerlas a la vista, incluso si están a cierta distancia. Ellas son
la luz que guía a casa.
Estás en una condición mental y física especial cuando te
encuentras al otro lado de la puerta, te has abierto al Otro Mundo,
y has entrado simbólica y realmente (en el nivel mental y espiri-
tual) en él.
Los animales o incluso las personas que conoces pueden no
ser lo que parecen. El hombre que me mostró este rito en el 94 lo
usó como rito iniciático, así como medio de adivinación. Si una
persona es afortunada, este rito se puede utilizar para encontrar
animales-Fetch, pero solo si se hace en un área muy remota. Per-
sonalmente, no sugiero este rito para descubrir la identidad del
animal-Fetch, sin embargo, sugiero que este rito se puede realizar
junto con otros para encontrarlo.
Todo lo que experimentas al “otro lado” de estas puertas es
significativo. Si los seres del Otro Mundo quisieran manifestarse
ante ti, podrían hacerlo más fácilmente, de muchas maneras,
mientras estés en el “lado más alejado” de los árboles. Los ritos
que se realizan en el “otro lado” son igualmente más poderosos,
como descubrirás si haces la prueba.
Si las velas que marcan la entrada estuvieran apagadas
cuando regreses, esa no sería una buena señal. Lo que debes hacer
en dicha situación es recoger el pan que arrojaste a través de la
entrada, cuando la atravesaste, y llevarlo contigo al otro lado del
umbral. Eso será suficiente.
Si las velas todavía están encendidas cuando llegues para re-
gresar a nuestro mundo, todo está bien. Simplemente deja el pan
donde está en el lado del Otro Mundo, sigue caminando, recoge
las velas y vete. El rito ha terminado.
Si las velas están apagadas, y el pan tampoco está, esa es
una MUY mala señal, simplemente debes salir del Otro Mundo a
través de la puerta, volver y repetir el ritual la noche siguiente, y
en vez de deambular por el Otro Mundo la próxima vez que lo ha-
gas, solo haz un círculo rápido en sentido horario y vuelve a salir.
Hasta que lo hayas hecho, se considera que estás “todavía allí”,
siendo al menos un poco peligroso.

78
 Si alguna vez dejas caer la pluma mientras estás en el “Otro
Mundo”, esa tampoco es una buena señal. Debes repetir el ritual
la noche siguiente, de la misma manera que si hubieras regresado
y encontrado las velas apagadas y que faltaba el pan.
Ya que pasar a través de esta “puerta” te pone en contacto
más cercano (algunos dirían directo) con la realidad del Otro
Mundo, el uso más impactante de este rito que he visto fue necro-
mántico: un querido amigo había muerto recientemente (solo una
semana antes), y una persona que yo conocía hizo este rito, entró
en la condición del Otro Mundo y se sentó allí, abriéndose en me-
ditación al fallecido, para contactar con él. No pasó mucho tiempo
antes de que experimentara la presencia de dicha persona difunta.
Este rito es excelente para acercarte a ellos.
Seré el primero en decir que en todos los años que he practi-
cado el arte, pocas experiencias han sido tan extrañas como las
que he tenido al usar este rito de noche, en algunos lugares muy
solitarios. Este tipo de ritos son útiles para ponerse en el estado
apropiado de contacto, a través de los extraños espacios que nos
mantienen tan perceptualmente separados de la realidad extrasen-
sorial.
Creo que este rito puede usarse con gran efecto, en ciertos
momentos, en lugares poderosos, como túmulos funerarios y si-
milares: las historias de “puertas” que se abren en ciertas noches
no son meras supersticiones folclóricas. Naturalmente, una perso-
na necesita tener cuidado y protección cuando hace tales cosas.

Notas:

1. Si quieres puedes usar solo una vela para “marcar la puer-

ta”, la que usaste en el Housle o Festín Rojo. Colócala justo en el
centro de la puerta. Sugiero que uses dos.
2. Si no deseas llevar la pluma todo el tiempo, puedes pegar-
la al extremo de un cordón que rodee tu cuello. De esa forma, in-
cluso si se te cae, no caerá al suelo, simplemente colócala alrede-
dor de tu cuello.

79
El Rito de Llegada: la Custodia y la Antigua Persuasión
Llegas a la colina, el campo o el bosque, y por eso esto se llama el
Rito de Llegada, el Rito de Custodia. Viajas a tu lugar de trabajo...
dejando atrás lo que te es familiar. Este rito es para comunicarse
con el Genius Loci, el espíritu de un lugar.
Cada uno de nosotros es en última instancia un Misterio, un
poder inmortal enraizado e inseparable de Ella, la Fuente Oscura.
Cada individuo deriva de Ella su sentido y la base del verdadero
“yo”, incluso la voluntad de ser... y los lugares no son diferentes.
Aquí está el Misterio dentro del cuerpo del Manto Verde: más allá
de la Madre Tierra está la misteriosa Reina del Destino. Este es el
“Misterio de lo verde”.
Cada lugar es también un reflejo de Ella, una parte del tejido
del Manto Verde. Cada lugar también está empapado de Su cons-
ciencia y vida.
Por ello, la verdad del animismo ha funcionado desde un
principio lejano, primero pronunciada por los labios del primer
sabio, aquellos chamanes primigenios y videntes... todas las cosas
están “vivas”, todos los lugares y las cosas tienen un “espíritu”.
Esto lo podemos ver y experimentar. El secreto está en la realidad
de la participación esencial de tu ser con la Naturaleza y con cada
colina y vado. No puedes separar la consciencia humana, la mente
y el ser de la cadena de fuerzas que dan lugar a aquello que es.
Después de siglos de contacto con hombres, animales y la
flora local, el espíritu del lugar crea un carácter, su propio ser se
involucra con los seres humanos, se ve influenciado por las men-
tes, los sueños y eventos que lo saturan, al igual que las personali-
dades, sentimientos y pensamientos se ven afectados en un nivel
profundo por el clima espiritual y los poderes que llenan los luga-
res donde ellos habitan. Este “poder del lugar” a menudo aparece
en la mitología como una mujer (la Dama Blanca), o la Diosa pro-
tectora del clan o de la aldea que cohabita la Tierra en la que apa-
rece, estas son manifestaciones del Misterio en la misma Tierra,
del guardián de ese lugar. A veces, hay más de uno. Otras, el guar-
dián es la presencia de una gran extensión de la Tierra.

80
 Algunas veces este guardián puede parecer masculino, pero
esto es una cuestión de la propia intuición de la persona que ve.
Un espíritu al que conocí y que a sí mismo se llamaba el “espíritu
de esta tierra”, parecía abarcar casi todo un municipio y las Tie-
rras que nuestro río drenó. Era poderoso, paciente e inquisitivo.
En verdad, nunca he “hablado” con un espíritu más curioso con
respecto a quién era yo y qué estaba haciendo. Vi cómo un roble
muy viejo caía por completo y destruía dos postes de telefonía,
una hora después de que le pidiera algún signo visible de su pre-
sencia, para convencerme de que no estaba soñando mi contacto
con él, así que ten cuidado en tus tratos
A los espíritus de la Tierra se les llama el Pueblo Oculto, los
Extraños o Huldafolk9. Los poderes en la Tierra fueron los prime-
ros dioses que los hombres adoraron, cuando los pueblos antiguos
estaban más cerca de las potencias de la Naturaleza, y tenían res-
peto reverencial y verdadero por ellos. Vivían por sus bendiciones
de maíz, salud y juego. El corazón y alma del antiguo arte trata de
la relación sacramental del hombre con la Naturaleza, que es una
realidad divina en sí misma. Los poderes blancos todavía existen
en la Tierra, y existen sobre nosotros. Pueden ser peligrosos para
los hombres, a veces aparentemente sin motivo, otras pueden cau-
sar daños al provocar accidentes en un lugar, o pesadillas, o ahu-
yentar a los intrusos con sentimientos de temor inexplicables. A
los Extraños verdaderamente malvados o maliciosos se les llama a
veces “Hombres Rojos”, son los gigantes del antiguo saber, los
poderes caóticos que luchan contra el orden del mundo. La lec-
ción es clara: no todos los lugares quieren a las personas.
Los Feeorin, o esa gente escondida que habita debajo de la
Tierra (los poderes post mortem y prenatales de hombres y anima-
les), pueden emerger en lugares naturales, y a menudo lo hacen,
pero no se les debe confundir con espíritus puros de la Tierra. A
veces, la superposición entre ellos es enorme, lo suficiente como
para hacerlos parecer uno y lo mismo. En muchos sentidos, los

9
Huldufólk (pueblo oculto en islandés y feroés, de huldu- “perteneciente al secreto” y
fólk “gente o pueblo”) son wights (la manifestación de las energías de un lugar dado,
de forma individualizada) en el folclore islandés y feroés (Nota del Traductor).

81
Feeorin son una parte tan importante de la realidad interna de la
Tierra que se los ve como espíritus de la Tierra. A veces, los Feeo-
rin protegen incluso un lugar. Pero la actividad manifiesta de los
Feeorin en lugares naturales, casi siempre está ligada a ciclos tem-
porales, los espíritus de un lugar son los poderes no humanos que
se manifiestan siempre allí. Al final, no hay reglas claras para las
fuerzas espirituales en el cuerpo de la Naturaleza, los límites entre
los poderes de la Tierra y los Feeorin son siempre vagos.
El siguiente ritual está diseñado para ayudar a establecer
contacto con los guardianes de los Lugares. Si están allí con una
gran consciencia y no se les molesta, generalmente son omnis-
cientes y casi todopoderosos en lo que respecta a sus áreas, y tien-
den a ser muy protectores.
Si alguna vez has estado solo en el bosque en alguna parte, y
sin ningún motivo experimentaste un sentimiento de temor que te
hizo abandonar o querer marcharte, es posible que un guardián o
los poderes locales te hayan “echado” del lugar. En nuestra prácti-
ca, no realizaremos rituales de ningún tipo en una zona sin ir pri-
mero a un gran Árbol (preferiblemente roble o espino: el árbol ac-
túa como una interfaz entre el mundo de la Tierra de arriba y la
dimensión invisible de abajo y de dentro de la Tierra) en dicha
área, con un cuenco de madera con leche, ofreciendo la leche así
como haciendo un fuego de vigilancia (descrito en este libro ri-
tual). Diciendo al guardián(es):

“A los Ocultos (o poderes ocultos) de esta Tierra,

Que vigilan desde Abajo:
A los Custodios de este lugar,
Hacemos esta ofrenda, os honramos y damos buena fe,
A vosotros hacemos un llamamiento para la unión
En la adoración a las Antiguas Maneras
Que hay en nuestra sangre.
Sabéis de nosotros por nuestros juramentos
Y por aquello que amamos,
Buscamos aquí la Sabiduría”

82
 El Festín Rojo se puede utilizar, usando solo la leche, para
este fin. Durante un rato, esperaremos y observaremos cualquier
señal de aceptación o rechazo del guardián. Observaremos atenta-
mente a los animales, ya que los animales locales, especialmente
las aves, están a menudo vinculados con los guardianes y actúan
como un producto de su poder.
Escucharemos los vientos, cualquier ruido repentino o extra-
ña visión. Ningún signo es una buena señal, en caso de que no
veas nada. Pero tus posibilidades de no ver “nada” en una zona
natural no son buenas, todos los lugares están llenos de movi-
miento y vida. Más que nada, debes sentir la presencia en el lugar.
Si “sientes” el lugar, este te hablará mucho, pero no debes tener
expectativas de una manera u otra en cuanto a lo que experimen-
tarás. Ve abierto y libre. A veces, a la gente le gusta hacer un
Compás y recorrer su círculo tomando el camino a la izquierda en
un lugar para reunirse con los poderes que hay en el mismo, esa
es una forma más compleja, pero igual de poderosa, si no más.
Ten en cuenta que los guardianes no siempre son solo el es-
píritu del lugar natural: los poderes de las personas difuntas pue-
den convertirse en guardianes si lo eligen o se ven obligados a fu-
sionarse con un lugar, como lo hacen los animales, que en el pasa-
do a veces eran matados ritualmente o enterrados con dicho pro-
pósito. Esto es especialmente cierto para casas y pueblos. Otros
espíritus y poderes pueden convertirse en guardianes por muchas
razones. Te sugiero que estudies “Underworld Initiation” de
Stewart para obtener una mejor comprensión sobre el concepto de
Custodia.

Una Nota sobre los Guardianes

¿Por qué están “guardando” un lugar? “Custodiar” no significa

que un espíritu o poder esté parado allí como un centinela. “Cus-
todiar” indica un estado del ser en el que una entidad, ya sea viva
o muerta, ya sea humano, animal o deidad, se “fusiona” con la
realidad interna de ese lugar, convirtiéndose en intermediaria del
mundo interior, asegurando que la transferencia apropiada del po-

83
der se mantiene en un sitio (la transferencia de poder de la vida a
la muerte, de una forma a otra, de un mundo a otro) y que nada lo
interrumpe de manera errónea o radical.
También se aseguran de que la forma del lugar solo cambia
de manera natural o de acuerdo con el respeto, y que el medio am-
biente y aquellos que dependen del mismo permanecen también
intactos.
Finalmente, existe un deber de custodia que asegura que la
desfiguración del lugar y el comportamiento irreverente no tengan
lugar en su interior. Los guardianes o Custodios, como se les lla-
ma, pueden provocar “accidentes”, pueden causar incendios o
saturar los lugares con sentimientos de temor, estas son sus herra-
mientas de defensa habituales. Además, aquellos que interrumpen
con malicia el poder unificado de una zona, pueden encontrarse
atrapados en una secuencia de eventos que conduzca a su propia
desgracia: una secuencia de poderes creada por ellos mismos que
los impulse a fusionarse con las fuerzas perturbadas antes y des-
pués de su propia muerte corporal. Podrían verse transformados
en un poder o espíritu, destinados a proteger un lugar hasta que el
poder fluya armoniosamente de nuevo.
La vida es una gran participación de causa y efecto, un teji-
do de muchos tipos de intercambio de poder, de innumerables
cambios y eventos interrelacionados. Nunca olvides que la exis-
tencia antes, dentro y más allá de lo que llamamos “vida” es exac-
tamente la misma, aunque expresada en diferentes niveles de
consciencia. Las consecuencias, en el sentido más amplio, son
algo que el sabio siempre debe considerar. Hubo momentos en el
pasado remoto, en los que ciertas personas o familias fueron de-
signadas como guardianes de lugares especiales o lugares sagra-
dos. En la actualidad, aún podemos unirnos a esta tradición adop-
tando lugares y asegurándonos de que permanezcan sin contami-
nación y limpios, y tratándolos con reverencia.
Con el tiempo y con la aceptación de los guardianes de di-
chos lugares, los mismos pueden convertirse en sitios poderosos
para las prácticas de la antigua fe. Pero ten cuidado: esto no es
una tarea a la que lanzarse a la ligera. Cuando te dedicas a un lu-

84
gar, se supone que no es solo por un par de meses o incluso años.
Intenta convertirlo en un compromiso de por vida, o incluso en un
compromiso para después de la vida, porque los poderes con los
que te involucres pueden requerirlo. En dicho momento, empeza-
rás a entender la seriedad de la custodia.

El Rito de Llegada

Hacer solo una pequeña y molesta ofrenda y comprometerse a

respetar el sitio de trabajo no es suficiente. Se requiere que los
miembros del grupo de trabajo (particularmente el líder o las per-
sonas dotadas para experimentar conscientemente la realidad ex-
trasensorial) dediquen tiempo a conocer a los guardianes o Custo-
dios de su zona. Una vez, en la que tuve que vivir en una ciudad,
empecé este proceso desde mi patio delantero, haciendo finalmen-
te un fuerte contacto en un parque de la ciudad, por lo que vivir en
una ciudad no es excusa para no intentarlo. El espíritu Custodio
aquí tiene una ciudad sobre su “espalda”, pero eso no significa
que no esté allí. Recuerda, las ciudades también son lugares natu-
rales.
¿Cómo hacer para “conocerlos”? Déjame advertirte: en mu-
chos casos, no estamos en el suelo de nuestros ancestros. Sé res-
petuoso. Si te encuentras en los EE. UU., y eres de descendencia
estadounidense no nativa, probablemente te encuentres en el suelo
que tus ancestros tomaron por la fuerza o por otros métodos me-
nos honorables.
Los espíritus locales pueden rechazarte directamente, o si
eres educado, pueden aceptarte. Puede llevar semanas o meses es-
tablecer una buena relación con ellos. Una cosa es cierta: tu efec-
tividad en los rituales y ritos se reducirá si los guardianes locales
o los espíritus de la Tierra se resisten. Así que ponte de su lado, si
es posible. Si planeas trabajar cerca de antiguos lugares sagrados
de nativos americanos, sé especialmente cuidadoso. Te sugeriría
que no lo hicieras.
El Rito de Llegada puede hacerse como quieras, siempre y
cuando tengas los siguientes “ingredientes”:

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 1.) Una libación de leche o cerveza, para verter en el suelo o
en el lugar.
2.) Un fuego de vigilancia. Esto puede ser un pequeño fue-
go, o incluso una vela. Pero, cuando lo enciendas, debes encen-
derlo con voluntad e intención... debes tener la intención de en-
cenderlo, como una señal de que “estoy aquí, listo para hablar,
que esta llama me ilumine, me haga visible, os guíe hacia mí, y
nos mantenga calientes”. Encender un fuego con voluntad y tem-
planza “alimenta a los Custodios y levanta a los Feeorin”. Este
fuego-señal, cuando se enciende con intención, es la clave para
comunicarse con los poderes de una Tierra. Cuando enciendas
cualquier fuego ritual, tienes que hacerlo con la expectativa de po-
der, tienes que encenderlo reverentemente, sabiendo que al hacer-
lo ESTÁS creando un espacio y un faro al que los poderes pueden
ser atraídos y lo serán. Debes sentir que estás creando y entrando
en un lugar místico. Sin este conocimiento y aceptación, no pue-
des consagrar ningún fuego ni otra cosa.
3.) Un vínculo emocional con el lugar y el guardián. Tienes
que desear la comunión, desear aprender sobre el lugar, para obte-
ner una visión del Otro Mundo en el mismo. Necesitas el deseo de
ser aceptado en dicho lugar. Los poderes allí actúan como media-
dores, y tienes que desear conocer la naturaleza interna del lugar,
experimentarla y demostrarla, que es lo que el “ritual” en un lugar
natural (particularmente en un lugar sagrado) realmente es.
4.) Desnudez Simbólica. Debes aprender a estar simbólica-
mente “desnudo”, es decir, a tener la confianza, sencillez, apertura
y disposición para ser receptivo y aprender, que un niño pequeño
posee. Tu autoconfiado y educado yo adulto no puede hacerlo.
Conviértete de nuevo en el niño “desnudo”, confrontando el Mis-
terio del ancho mundo y escucha realmente.
5.) Las Palabras de Poder. Estas palabras son “Aquí estoy,
seres Ocultos que crecéis, atestiguad mi arte. Venid al fuego de vi-
gilancia. Rezo para que me enseñéis”. Concluye tus invocaciones
a los guardianes con esas palabras, preséntate por tu nombre y por
el nombre de tu madre. Una vez más, puedes usar el camino hacia
la izquierda para hacer el contacto, esta era la forma más antigua,

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y sigue siendo igual de apropiada.
Nunca olvides que la clave de las experiencias auténticas y
genuinas cuando uno se comunica con estos poderes, es tener una
buena pasividad con respecto a lo que “verás”, no abrigar expec-
tativas y mantener la claridad y la apertura a lo que haya.

***

En cuanto al Rito de Llegada, eso es todo. Aparte de eso, asegúra-

te únicamente de hacer este rito solo y de noche. Ve a ellos. Por lo
general, no vendrán a ti, es decir, hasta que te conozcan.
Y, un consejo más: todos los espíritus/guardianes de la Tie-
rra en todo el mundo tienen una cosa en común, y ocurre que no-
sotros también la compartimos con ellos: tenemos la misma ma-
dre y la misma Reina. La verdadera Reina de abajo y adentro, la
Velada - Ella es la Reina de los poderes de la Tierra, así como de
los seres humanos. Si la amas, la sigues, la respetas, ellos lo sa-
brán y probablemente te respondan mejor. Además, los guardia-
nes/espíritus de la Tierra responderán a Su nombre y al nombre de
la Anciana del Destino, y reaccionarán ante tu uso de él. Ellos sa-
ben cuál es el poder real, ellos existen en él. Es difícil separar a
los dos, al uno del otro.
Ella es esencialmente “el ser supremo” para ellos, como lo
es para todas las cosas. Uno puede ver fácilmente cuán estrecha-
mente relacionados deben estar los “espíritus de la Tierra” y el
concepto de “Madre Tierra”. Muchos poderes de la Tierra son ma-
nifestaciones directas de Ella, especialmente los que aparecen
como mujeres oscuras y majestuosas, o mujeres vestidas de blan-
co o a caballo.

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