Informe 2
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Informe 2
Exégesis Judía
Con el retorno a Palestina, los levitas leyeron la ley de Moisés a los judíos que retornaban después
de un largo exilio. Se supone que aquellos judíos habían perdido la práctica de la lengua hebrea,
así que al momento de leerles la ley, se debió tener especial cuidado en explicar cada palabra a los
judíos, quienes ignoraban o no conocían la ley. De aquí se dice que comenzó la interpretación
bíblica. Los judíos comenzaron un celoso, riguroso, detallista y religioso proceso de preservación
del texto original, siendo que cada letra escrita en los pergaminos era la palabra de Dios, y aún la
forma de las letras era de especial cuidado. Así, de este estudio de incluso las letras, nace la
interpretación bíblica. Desde aquel entonces los judíos crearon un sistema de interpretación de
cuatro niveles, a saber: Literal, midrashico, pesher y alegórico 1.
También los apóstoles hicieron uso del antiguo testamento 3, ellos sabían que el Tanaj era la
palabra inspirada por Dios, era cierta y expresaba hechos históricos, así lo dejan saber en sus
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En la exegética judía los niveles interpretativos son así: literal (Peshat), filosófico (Remetz), inferido (Darash) y místico
(Sod). El autor le concede otros nombres. En esencia son las mismas
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cartas y libros escritos. Surge la interrogante de porqué los escritos del nuevo testamento
modificaron algunas palabras cuando citaban el antiguo testamento, ¿es correcto
hermenéuticamente? La respuesta es sí, ya que había diferentes versiones del Tanaj en hebreo,
arameo y griego; también, no se requería citar palabra por palabra el Tanaj cuando escribían en
otros idiomas; la seguridad en el conocimiento del texto hacía que quienes citaban el Tanaj no lo
hicieran literalmente, sino en paráfrasis. Otra interrogante es ¿por qué parece que en el nuevo
testamento se usan partes del antiguo de manera antinatural, es eso correcto? Se suele colocar
como ejemplo Gálatas 3:8 y 16 para demostrar el aspecto antinatural, arguyendo que una palabra
no puede tener un sentido plural y singular a la vez, sin embargo, tanto Pablo como su auditorio
conocían el significado de lo que se hablaba y lo entendían a cabalidad.
Jesús y sus discípulos no tomaron prestado métodos hermenéuticos ilegítimos, si no que utilizaron
legítimamente métodos de su propia cultura (les pertenecían por derecho de nacionalidad). El
método no era ilegítimo, sino la forma de emplearlo como herramienta; si sustituía a la palabra de
Dios por la palabra de algún sabio maestro, entonces se convertía en un uso ilegítimo del método.
Jesús y sus discípulos nunca sustituyeron la palabra de Dios al tomar como referencia citas del
antiguo testamento.
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Es de entenderse que la única referencia que ellos tenían era el Tanaj, por lo que es natural y obvio que hayan hecho
uso del antiguo testamento
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que las Escrituras tenían un sentido cuádruple: histórico, etiológico, analógico y alegórico”4. Este
criterio fue predominante en la Edad Media.
Lutero (1483-1546)
Lutero creía en que una correcta interpretación del texto debía fundamentarse en un sentido
literal del mismo. Para él, la iglesia no debía condicionar el texto bíblico, sino que el texto debía
hacerlo con lo que enseña la iglesia. Rechazó el método alegórico, decía que la biblia es un libro
claro. Lutero decía que todo el texto bíblico hablaba de Cristo, sentando la base de un principio
hermenéutico fundamental. La ley representaba Dios y su ira, mientras que Cristo, su amor y su
gracia.
Calvino (1509-1564)
Estaba de acuerdo con los principios expresados por Lutero y rechazaba el sentido alegórico. Decía
que “la escritura interpreta la escritura”. No compartía la afirmación de Lutero que todos los
pasajes de la Biblia hablaban acerca de Cristo.
Pietismo. El líder de este movimiento fue Felipe Jacobo Spener, fue un movimiento como reacción
a la exégesis dogmática del Confesionalismo. Demandaba un retorno a los intereses cristianos
mutuos y las buenas obras, el fin de la controversia inútil, un mejor conocimiento bíblico y mejor
capacitación espiritual de los ministros.
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Racionalismo. La razón es la única autoridad que determina el rumbo o acción de alguien.
Respecto a la racionabilidad de la fe, Lutero dijo que la razón debía ayudarnos en el análisis e
interpretación bíblicos, pero nunca debía juzgar la biblia. Después de la reforma la razón comenzó
a juzgar a la palabra de Dios; hubo una mezcla de empirismo y racionalismo. Algunos pensadores
decían que la razón y no la revelación guiaba nuestros pensamientos y actos; que la razón debía
juzgar cuales partes de la biblia eran razonables.
Neo-ortodoxia. Es un fenómeno del siglo veinte, intermedio entre el punto de vista liberal y el
ortodoxo. Sostienen que Dios no se revela en palabras, sino solo mediante su palabra. No se
considera a la revelación como algo que sucedió en un punto de la historia que ahora se transmite
a través del texto, sino como una experiencia presente que debe estar acompañada de una
respuesta personal existencial. La biblia no es infalible; la interacción de lo natural con lo
sobrenatural son mitos, no enseñan historias literales.
Nueva hermenéutica. El lenguaje no es una realidad, sino solo una interpretación personal de la
realidad. El uso personal del lenguaje es en sí una hermenéutica. La hermenéutica no es la ciencia
que formula principios mediante los que pueda interpretarse el texto, sino que es la investigación
de la función hermenéutica del habla como tal.
Hermenéutica dentro del cristianismo ortodoxo. Busca entender el sentido del autor original. Se
realizaron estudios de la historia, cultura, lenguaje y la comprensión teológica de los destinatarios
originales, con el propósito de entender lo que la revelación de las escrituras significaba para ellos.