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El culto al cocodrilo:
cognición y arte del Formativo

Terry Stocker temprano en Mesoamérica
Verónica Ortega Cabrera
Zona Arqueológica de Teotihuacán, inah.
Resumen: La tesis central de este artículo propone que, en algún lugar de Mesoamérica donde los cocodrilos abundaban, debió comenzar el culto
a ese animal, cuya imagen devino en uno de los símbolos más utilizados por las élites y se extendió ampliamente en el entorno cultural. Por otro
lado, algunos arqueólogos plantean que la ausencia de esculturas fuera del área nuclear olmeca significa que esa sociedad no tenía dominio sobre
territorios lejanos. Aquí se sostiene que la hegemonía se refleja en que la élite olmeca concentró el culto al cocodrilo en su área nuclear, por ello la
constante presencia de esta expresión en San Lorenzo, Veracruz, sitio que se convirtió en un centro de peregrinación. Por último, en aras de evitar las
confusiones derivadas de una visión “cristiana” del arte mesoamericano, promovemos interpretaciones animistas; específicamente, reinterpretamos
la llamada “Cruz de San Andrés” como un signo/símbolo que debe leerse como sacrificio humano: La Cruz de Sacrificio Humano (lcsh).
Palabras clave: olmecas, culto, cocodrilo, cognición, periodo Formativo, Mesoamérica.
Abstract: The central thesis of this article is that the veneration of crocodiles must have begun somewhere in Mesoamerica where they were an
abundant species. Their image became one of the symbols most widely used by elites and that extensively spread throughout the cultural landscape.
Some archaeologists argue that the absence of stone sculpture outside the Olmec heartland means this society had no hegemony over distant areas
such as the Mexican highlands. In this respect it is suggested that the hegemony of the Olmec elite is reflected in the veneration of the crocodile
in its heartland, which explains the constant presence of this expression in San Lorenzo, Veracruz, turning it into a pilgrimage center. Finally, in an
effort to avoid confusion stemming from a “Christian” viewpoint of Mesoamerican art, we advocate animistic interpretations, specifically reinterpre-
ting “St. Andrew’s Cross” as a sign/symbol to be read as human sacrifice: the Cross of Human Sacrifice (chs).
Keywords: Olmecs, veneration, crocodile, cognition, Formative period, Preclassic period, Mesoamerica.
La primera metáfora fue animal

John Berger, About Looking
D
urante varios años, el artículo de Flannery y vasijas del Formativo temprano de la costa del Golfo
Marcus (2000) “Formative Mexican chiefdoms se encuentran en el área mixteca y zapoteca, y no a la
and the myth of the ‘Mother Culture’” fue consi- inversa, lo que confirmaría su propuesta acerca de que
derado, por algunos, como una de las teorías más influ- la cerámica de San Lorenzo fue “exportada”.1
yentes de la arqueología mesoamericana; sin embargo, En segundo lugar, Flannery y Marcus argumentaron
ahora podemos afirmar que las bases que sostienen que el área nuclear olmeca no era la cuna de una “cul-
sus hipótesis deben ser reconsideradas. Comenzaremos tura madre”. Delineaban dos escuelas de pensamiento:
evaluando brevemente algunas de sus ideas. una, la errónea escuela olmeca-céntrica (de individuos)
Flannery y Marcus presentan dos puntos básicos: en que promovía una “cultura madre” en la que los olme-
primer lugar, el corpus de materiales conocidos como cas se veían diferenciados de sus contemporáneos
“olmecas” de la costa del Golfo de México, no era con- mesoamericanos, bajo un enfoque de élites, creando
sistente con el área de origen, pues se incluían rasgos así el sistema simbólico del Formativo temprano de
que no pertenecían a esa región; de la misma forma, 1150-500 a. n. e. En el lado opuesto se encontraban los
diversos elementos que se suponía que habían teni- seguidores de Flannery y Marcus, quienes sostenían
do su origen en las tierras húmedas del golfo habían que la olmeca no era una sociedad más avanzada que
sido hallados en otros contextos más tempranos en el resto de sus contemporáneas y que contribuyeron
diversas regiones de Mesoamérica. Al respecto Bloms- poco o nada a la posterior civilización mesoamericana;
ter (2010), con base en datos de análisis detallados de hoy sabemos que esto no es correcto (Cyphers y Di Cas-
contextos y activación neutrónica en fragmentos ce- tro, 2009; Symonds et al., 2002). San Lorenzo era un
rámicos, ha demostrado que las afirmaciones de Flan-
nery y Marcus sobre las distribuciones, frecuencias y 1 Con el término exportación nos referimos a que fue producida en un área y,
orígenes de la cerámica no pueden sostenerse, pues las a través de las redes de intercambio, fue consumida en otras.
Arqueología 58 • agosto, 2019
estado prístino, mientras que los sitios del Formativo San Lorenzo. Carrasco (1999) analiza esta idea como
temprano en Oaxaca eran cacicazgos (Clark, 2007). De la ciudad sagrada y la periferia. Para citarlo:
hecho, Flannery y Marcus centraron su discusión en
la complejidad social, a partir de un modelo biológico, Los asentamientos aztecas en particular se organiza-
en lugar de analizar la difusión de las ideas (sobre todo ban alrededor de complejos ceremoniales, que servían
del arte). A propósito, su artículo comenzó como una de teatros para muchas clases de actuaciones, incluyendo
respuesta antagónica a la idea de que la cultura olmeca la matanza ritual de seres humanos y animales. Nuestra
era la “madre” de las civilizaciones mesoamericanas. comprensión de la historia de las religiones mesoameri-
canas se vuelve extraordinariamente rica y problemática
Cultura madre cuando nos enfrentamos a actos prodigiosos de violen-
cia, la mayoría de los cuales se llevaron a cabo en las
Una “cultura madre”, como se define históricamente, monumentales ciudades ceremoniales y en relación con
no existe en ninguna parte. Sin embargo, Flannery y un ordenamiento de la vida social, particularmente com-
Marcus utilizaron el concepto de Mother Culture como plejo y jerárquico que ha sido identificado como urbano
punto de partida para desarrollar sus argumentos. La (Carrasco, 1999: 1; cursivas añadidas).
pregunta inicial fue: ¿existe un centro desde el cual
una ideología religiosa, y su representación en el arte, Proponemos que la suma del centro y la perife-
comenzaron y se extendieron a lo largo del Formativo ria de Carrasco se remonta al Formativo temprano, y
temprano en Mesoamérica? ése es uno de los objetivos del presente artículo. Sin
Como Blomster (2010: 135) señaló: “La cerámica embargo, hay que hacer hincapié en que las comu-
olmeca [...] exhibe símbolos que pueden representar nidades periféricas pueden alterar, modificar o ela-
elementos icónicos de creencias religiosas y de una borar/transformar todas y cada una de las ideas (Ca-
cosmología en desarrollo”. En las páginas siguientes rrasco, 1999: 66). Para clarificar, la religión no es
pretendemos definir la intención de algunas creencias sino un elemento de la cultura; así que no tenemos
religiosas de esa cosmología. Sin embargo, es nece- la intención de crear un hombre de paja, es decir, una
sario precisar que nuestros conocimientos, basados cultura madre. Antes bien, planteamos que una de las
en documentos históricos, acerca de la difusión del bases del posterior complejo religioso mesoamerica-
pensamiento religioso budista, cristiano e islámico, no fue el culto al cocodrilo, y que tal comenzó en un
apuntan a que siempre hubo un lugar de origen, tanto área para ser retomado posteriormente, enriquecido
de la ideología como de su representación artística, y asimilado por otras. Ciertamente, las áreas perifé-
desde donde se extendió hacia diversas regiones, con ricas hicieron variaciones o adiciones a las ideas del
las variantes históricas de cada caso; y ese punto o núcleo central y éstas pudieran haberse manifestado
lugar de origen se transformó en un centro de pere- en expresiones de artefactos. Con los datos disponi-
grinación. En este contexto, argumentaremos a favor bles, consideramos que “una” línea base de la reli-
de la identificación de Olman, “la tierra de los olme- gión mesoamericana se estableció alrededor de 1300
cas” (Veracruz oriental y Tabasco occidental), como a. n. e. en Mesoamérica y continuó, con alteraciones y
un lugar de origen y centro de peregrinación para el variaciones, hasta 1521 d. n. e., cuando dos sistemas
sistema simbólico mesoamericano. religiosos muy diferentes chocaron.
La difusión de las ideas religiosas no se vincula di- Una última precisión: por culto al cocodrilo enten-
rectamente con el nivel de complejidad social, sino demos una manifestación en la que este animal ocupó
que tiene una relación más estrecha con la concien- un lugar central entre muchos otros organismos, for-
cia histórica de los individuos: ¿qué piensan ellos de mando parte del simbolismo ligado a las élites y como
su existencia y su relación con el medio ambiente?, y uno de los símbolos cosmogónicos más importantes de
¿cómo se traducen esas creencias en comportamientos la ideología mesoamericana (Garduño, 2010; Leasure,
cotidianos?; más importante aún: ¿de dónde proviene 2000). Presumiblemente, la cosmología del Formativo
cualquier ideología y por qué? También debemos pre- temprano seguiría evolucionando hasta convertirse
guntarnos: ¿qué significa, entendido en su totalidad, en lo que Durán (1971) describió acerca de la religión
un artefacto que encarna un sistema de creencias, azteca y Thompson (1970) lo hiciera para el caso de los
para los miembros del colectivo en cuestión? mayas. Además, retomando el señalamiento de John
Las ideas comienzan, en efecto, en un lugar y se Berger (1980), el cual establece que los animales entra-
extienden a la periferia, y basándonos en las obras de ron por primera vez en la imaginación humana como
muchos arqueólogos que serán citados más adelan- mensajeros y promesas, consideramos que es necesa-
te, especialmente Blomster, podemos suponer que el rio enfatizar el papel del cocodrilo en la construcción
origen de la ideología mesoamericana del Formativo cosmogónica mesoamericana, pues hasta el momento
comenzó en los alrededores de —si no en el propio— la arqueología de la región ha relegado el tema.
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El culto al cocodrilo: cognición y arte del Formativo temprano en Mesoámerica
El Formativo temprano munidades. Por ejemplo, tanto en Mesoamérica como

en el sudoeste de Estados Unidos se incluyó al pavo
Flannery y Marcus (2000: 15) hacen referencia cons- (guajolote) en el inventario de animales con un peso
tante de Atlihuayan, un sitio del Altiplano central, en simbólico, por ello se han hallado entierros rituales
el territorio del actual estado de Morelos, de donde con especímenes de pavo (Lapham et al., 2016; Lipe et
retoman una ilustración a la que identifican como “la al., 2016: fig. 2). Ortega (2014: 242) ilustra un enterra-
piel de un cocodrilo, como se representa en una figura miento ritual de dos perros lado a lado en Teotihuacán
humana”, aunque, no muestran la parte humana (figura (Cisneros, 2009).
1). Ellos dicen: “El pie del cocodrilo (a menudo llama- Más allá de la representación real de un cocodri-
do de manera errónea “pata de ala”) fue ampliamente lo, muchos de los motivos artísticos que Flannery y
plasmado como un símbolo para la Tierra”. Marcus muestran se basan en los atributos físicos del
El motivo iconográfico en cuestión nos lleva a plan- animal. Una vez más, esto nos sugiere que la base del
tear algunas interrogantes. Primero: ¿por qué una sistema de creencias religiosas del Formativo pudo ori-
sociedad del Altiplano representaría a un cocodrilo ginarse en algún lugar donde existían esos reptiles,
como símbolo de la tierra si no hay cocodrilos cerca como también lo han propuesto Vargas y Ortiz (2004)
de Atlihuayan?; en segundo lugar, ¿qué función tuvo para el mundo maya (Mayer, 2016; Davoli, 2012; Maya
una pieza como ésa?, ¿era un elemento de comercio o Ethnozoology, 2018 [2012]).
se hizo en Atlihuayan?; si fuese foránea: ¿de dónde Así, podemos ver al fenómeno cognitivo a partir de
provenía?; si fuese local: ¿fue manufacturada por ar- dos extremos: por un lado, la base para la mayoría
tesanos locales?; y en dado caso: ¿copiaron el motivo de los diseños artísticos presentados en el artículo de
de otro similar o fueron guiados por alguien con ese Flannery y Marcus se originó en un lugar y se difun-
conocimiento? Finalmente, pero por demás importan- dió como parte de un complejo simbólico religioso (al
te: ¿alguna élite religiosa necesitaba explicar el motivo igual que el cristianismo, el islam y el budismo); en el
a los espectadores de Atlihuayan? otro extremo está la propuesta que señala que en un
No tenemos ningún problema con la idea de que el momento dado, diversas personas en distintos sitios de
pie del cocodrilo era un símbolo de la tierra y de la fer- Mesoamérica despertaron y comenzaron a crear expre-
tilidad; de hecho, uno de los autores del presente artí- siones artísticas similares, presumiblemente basadas
culo ayudó a promover esa idea en “Crocodilians and en ideas análogas (sobre los cocodrilos), pero indepen-
Olmecs...” (Stocker et al., 1980), un texto con sugeren- dientes entre sí. Esta segunda opción es poco probable.
tes ilustraciones que no fue considerado por Flannery
y Marcus; en resumen, en ese documento se empleó Posclásico y Clásico
una explicación ecológica de la religión, promovida
por Hultkrantz (1966), en la que los organismos del Antes de continuar, consideramos indispensable esta-
ecosistema se incorporan a la cosmovisión de las co- blecer un marco conceptual que nos permita pasar de
lo conocido a lo desconocido. Los mexicas colocaron a
Cipactli (el cocodrilo) como símbolo del primer día del
calendario de 260 días. Los tlatoanis mexicas debían
arribar al poder en el día 1 Cipactli. Sabiendo que el
cocodrilo estaba asociado con la élite, esperaríamos
que las representaciones de este animal se limitaran a
espacios relacionados con el poder. Éste es el caso de la
Tula del Posclásico temprano; allí la imagen del coco-
drilo aparece en las partes superior, media e inferior (en
los cuatro lados) de las columnas que representan a los
soberanos toltecas, esculpidos de pie sobre el Templo B
(figura 2a; Stocker et al., 1980; Stocker, 2001), convir-
tiéndose así en el animal más representado en el arte
público de Tula (48 veces). En el periodo Clásico en
Teotihucan, López Austin et al. (1991) señalan que las
serpientes emplumadas que decoran el basamento que
se encuentra en La Ciudadela, llevan en sus cuerpos el
complejo tocado de Cipactli, símbolo del tiempo; en otro
contexto, el mural 3 del cuarto 2 de Tepantitla muestra
Fig. 1 Piel de cocodrilo, relieve de Atlihuayan. Fuente: tomado una procesión de personajes ricamente ataviados, que
de Flannery y Marcus (2000: fig. 10B). portan enormes tocados con rasgos de cocodrilo.
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De hecho, las imágenes de estos animales son muy

abundantes en el paisaje iconográfico mesoamerica-
no; por ejemplo, tan sólo en el sitio de Palenque hay
una gran cantidad de representaciones, sin embargo,
en este trabajo limitaremos las ilustraciones para
concentrarnos en el proceso cognitivo del Formativo
temprano. Finalmente, imaginemos por un momento
el poder que asumía el individuo que se ponía un to-
cado de cocodrilo, de su propio diseño, dirigiéndose a
una multitud de peregrinos; tenemos evidencia visual
temprana de esto en Teotihuacán (figura 2b).
Cielo/relámpago y tierra/terremoto
En su texto, Flannery y Marcus muestran motivos de-
corativos a los que denominaron Sky/Lightning (figura
3a-c) y Earth/Earthquake (figura 3d-g). Contrario a su
interpretación, consideramos que estas combinacio-
nes se refieren a lo cocodriliano/la tierra/la fertilidad,
Fig. 2a El motivo de cocodrilo arriba, en medio y debajo de

una columna del Templo B en Tula, Hidalgo. Fuente: tomado
de Acosta por Stocker et al. (1980).
Fig. 2b Sacerdote en procesión portando tocado de cocodrilo.

Mural de Tepantitla. Fotografía: Aldo Díaz Avelar.
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expresados como un todo que fue dividido en dos, tema que se colocará una bandera, para simbolizar la có-
que abordaremos en otro espacio. Marcus ha interpreta- pula/fertilidad. Los detalles son abundantes y aquí se
do la hendidura en la cabeza de Earth/Earthquake como mencionan sólo algunos, pero el punto es que se trata
una fisura, similar a las que en ocasiones resultan de de una ceremonia con rasgos prehispánicos y católi-
los terremotos, idea que nos resulta poco probable pues cos en la que las dos mitades adoran el mismo mundo
no hay mayores datos que la respalden. Sin embargo, y animista, pues en una parte del pueblo se bendicen las
buscando apoyar esa propuesta, hemos recuperado el flores en honor de San Antonio, y en la otra, en honor
vocablo en lengua mixe terremoto: üs, y cocodrilo, üs de San Nicolás.
pin, los cuales resultan sumamente parecidos o relacio- Lo anterior nos permite reflexionar en torno a las
nados (Reilly, 1994: 98). La relación entre el cocodrilo evidencias materiales que los arqueólogos tratamos de
y el terremoto se establece —probablemente— porque, explicar, pues bien podríamos hallar imágenes dife-
para la mayoría de las poblaciones mesoamericanas, el rentes que representasen, en esencia, la misma adora-
mundo descansaba en la parte posterior del cocodrilo; ción. La ceremonia de “Pone Bandera” es un ritual de
abundaremos al respecto más adelante. Si el cocodrilo fertilidad pagano, para el mismo “dios sincretizado”,
se movía, la Tierra temblaba. De nuevo, la probabi- pero con dos imágenes diferentes que representan los
lidad de una conexión entre terremotos y fisuras es dos lados de Mixquiahuala.
improbable.
Hace varias décadas Stocker et al. (1980) se refirie- Cognición
ron a lo que Flannery y Marcus llaman “fisura” como
la “hendidura” entre las órbitas oculares del cocodri- Antes de explorar otros elementos artísticos del For-
lo (o caimán); para complementar, proponemos que mativo temprano, necesitamos tener un mejor marco
los motivos de la figura 3 tienen el mismo referente: de referencia para comprenderlo. Hay excelentes es-
el cocodrilo, y que las figuras 3a-c son virtualmente tudios sobre la cognición que se enfocan en el lado
idénticas a la cabeza del cocodrilo en la figura 1, ex- fenomenológico (Renfrew y Scarre, 1998). Lambros
cepto que las crestas sobre los ojos son más fluidas Malafouris (2007: 7) resume mejor este acercamiento
en la figura 3a que en la figura 1. Sin embargo, puede cognitivo cuando establece que “los conceptos y las
observarse que la “fisura” existe en la fig. 3a. La fi- ideas religiosas emergen dentro de la mente y pos-
gura 3 d-f parece haber incorporado una cara de tipo teriormente se anclan a través de varias ‘estrategias
humano en el motivo. Consideramos entonces que los intuitivas’ internas para lograr el valor de superviven-
motivos tienen el mismo referente, pero no el mismo cia”. Cualquier interés de parte del ser humano en el
significado, pues una mitad pudo verse como el cielo/ mundo de los animales es motivado, claramente, por
la luz, y la otra como tierra/terremoto, diferentes as- la supervivencia, y el animal ubicado en la cumbre
pectos del cocodrilo. de la cadena alimenticia en Mesoamérica, después del
Por otra parte, Blomster (2010: 138) desarrolla una hombre, es el cocodrilo.
explicación similar y argumenta que la “olla de dra-
gón” que Flannery y Marcus identifican desde Tlapaco-
ya para mostrar el “cielo/ relámpago” versus “tierra”, es
en realidad el frente y perfil de la misma entidad (co-
municación personal de Blomster con Stocker, 2016).
Un concepto similar sobrevive en una ceremonia de
raíces prehispánicas de 20 días en la ciudad de Mix-
quiahuala, Hidalgo,2 conocida como “Pone Bandera”.
En dicha ocasión la ciudad se divide por la mitad y en
cada parte se siguen los mismos rituales durante 20
días, iniciando con la salida de dos grupos de hombres,
quienes emprenden una peregrinación de dos días a
las montañas para recoger un tipo orquídea. Al regre-
sar, las flores son entregadas a las mujeres, quienes las
tejen en las cuerdas y rosarios que portarán los hom-
bres durante una danza de fertilidad. Un grupo de
hombres, uno para cada lado de la ciudad, construirá
una ermita donde se llevará a cabo la danza, mientras
que otros más construyen la plataforma alta sobre la Fig. 3 Cielo/relámpago (a-c), tierra-terremoto (d-f); nuestra
propuesta es que se trata de dos representaciones diferentes del
2 Stocker estuvo presente en dicha ceremonia en 2015. cocodrilo. Fuente: tomado de Flannery y Marcus (2000: fig. 8).
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Todo artefacto fue concebido en la mente y, como

Boster apunta (2011: 131), “la antropología cognitiva
es el estudio del contenido del pensamiento, o del co-
nocimiento, su repercusión en las comunidades huma-
nas y los entornos naturales”. Por supuesto, para los
arqueólogos que desean conocer el origen de las ideas,
a menudo es más que difícil “equilibrar una aprecia-
ción de la humanidad común de los individuos con una
conciencia de su singularidad histórica y de los entor-
nos culturales en los que se desarrollan”; sin embargo,
tal como planteamos en el ejercicio actual, debemos
ver “los corazones y las mentes de los individuos como
los lugares donde se genera la cultura [...] tratando
de explicar cómo las representaciones colectivas del
mundo surgen de los esfuerzos individuales para en-
tender cualquier situación dada”.
Hay que enfatizar el asunto de la singularidad histó-
rica, y por ello vale la pena reflexionar sobre la presen-
cia de representaciones de cocodrilos tanto en las áreas
en que esos animales existen como en las que no; en el
caso de estas últimas, particularmente, debemos pre-
guntarnos: ¿por qué están presentes? Retomando lo que
propuso Boster (2011), el arte incorporado en cualquier
Figs. 4 y 5 Arriba: mascarón de la tierra en una vasija de
objeto representa una creencia cognitiva que es mutua- Tlapacoya; consideramos las bandas cruzadas en la boca
mente inteligible para aquellos que lo ven (voluntaria como la Cruz del Sacrificio Humano (lcsh). Fuente: tomado de
o involuntariamente); pero, lo que es más importante: Flannery y Marcus (2000: fig. 9a). / Abajo: detalle de El Lienzo
¿qué significado tiene para ellos el arte desplegado en de Zacatepec, se aprecia lcsh en el templo, acompañada de una
esos objetos? En la actualidad, muchos cristianos ad- cabeza humana. Fuente: recuperado de: <www.famsi.org/
quieren representaciones de Jesucristo, principalmente spanish/research/pohl/jpcodices/bodley/index/html>,
porque les recuerda quiénes y qué son a través de una consultada el 9 de mayo de 2017.
comunicación simbólica con lo divino (y porque les pro-
porciona, con suerte, alguna protección terrenal). Goldman, 1975; en esta obra, la boca es planteada
Sabemos, además, que el arte prehistórico está ínti- como el orificio humano que recibe sustento). Bas-
mamente ligado al contexto ritual, como lo demostró sie-Sweet (1996: 16) discute el hecho de que el sacri-
Sheila Coulson con su descubrimiento del ritual del ficio humano mesoamericano es ofrecer un corazón
pitón en una cueva de Botsuana, el cual tiene 70 000 aún palpitante a una deidad que debe comérselo (de
años de antigüedad (Vogt, 2012). La idea de que los nuevo sustento). Una deidad “llena” recompensará,
seres humanos pueden controlar los eventos terrenales entonces, a los seres humanos con sustento. Por tan-
a través de los rituales, en los que se apela a un reino to, el sacrificio humano pudo ser parte del culto al
espiritual, comenzó en el Paleolítico, y todavía está cocodrilo, lo cual no significa que la élite religiosa de
con nosotros en la actualidad, lo que Stocker (2009) Olman inventara el sacrificio humano, porque la evi-
llamó el “Paradigma Paleolítico”. En este sentido, con- dencia arqueológica muestra que la práctica es mucho
sideramos pertinente ligar el culto al cocodrilo con más antigua (MacNeish et al., 1972: 266-270).3
el sacrificio humano, elementos con los que la élite Hasta este punto tenemos ciertos motivos artísticos
religiosa de Olman pudo crear un símbolo al que los que se centran en el culto al cocodrilo, que, presu-
arqueólogos llamaron “Cruz de San Andrés” (figuras 4 miblemente, fueron creados por la élite religiosa de
y 5). Proponemos que las bandas cruzadas simbolizan Olman. Ahora abordaremos los complejos temas de la
el sacrificio humano, representando a un ser humano memoria visual y el replicado. Es este proceso cogniti-
con piernas y brazos separados por los asistentes al vo el que en su momento explicará cómo se desarrolló
sacrificio del corazón, tan a menudo descrito en los la ideología religiosa, y su expresión en una serie de
códices (Matos, 2016). El Lienzo de Zacatepec muestra artefactos, extendiéndose por el paisaje.
“La Cruz de Sacrificio Humano” en el templo, comple-
tada con una cabeza humana. 3 Stocker propone que lcsh es un elemento precursor de otras manifesta-
ciones en el discurso del arte mesoamericano tardío y que se transformó en el
El hecho de que la cruz se encuentre dentro de una único símbolo con movimiento del calendario azteca de 260 días: movimiento
boca (figura 4) podría ser leído como sustento (véase de Ollin, un corazón latiendo.
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Los procesos cognitivos de la memoria visual y el Tenemos entonces, hasta este punto, el hecho de
replicado, asumidos bajo la memoria autobiográfica, que el cocodrilo aparece en el arte público a lo largo del
son prácticamente iguales para los individuos del pre- espacio y del tiempo en Mesoamérica. Ahora, necesita-
sente que para los sujetos del Formativo mesoameri- mos reafirmar que la élite se identificó con el cocodrilo
cano (Conway y Pleydell-Pearce, 2000). Como niños y determinar la forma en que la sociedad asumió el
pequeños aprendemos acerca de nuestro entorno in- estatus superior de la élite y del cocodrilo. Flannery y
mediato debido a dictados biológicos, mediante las Marcus señalan que este animal representa la tierra,
neuronas espejo, copiando a nuestros padres (Stocker, pero es mucho más que eso. La tierra representa la
2017). Por lo tanto, suponemos que muchos pequeños vida, la fertilidad, y el cocodrilo encarna la vegetación,
olmecas varones aprendieron a ser agricultores, pero incluyendo el maíz (figura 6). Sin embargo, la tierra no
también guerreros, y cazaron cocodrilos como parte puede hacer nada a menos que los humanos la ayu-
de su entrenamiento. Por su parte, las niñas olme- den a través de rituales para crear fertilidad y dar vida
cas aprendieron de sus madres a ir al río en busca de (Stocker, 2015).
agua, con cautela por la probable presencia de cocodri- El hecho de que el cocodrilo represente a la tierra
los hambrientos. Su memoria autobiográfica tomaba lo coloca en el centro (o el comienzo) de la experiencia
distintas referencias de la religión animista, en una cognitiva del Formativo mesoamericano. Es evidente
convivencia cotidiana con cocodrilos, jaguares y ser- que otros animales son importantes, ya que hay 10
pientes. Una realidad de la que todos estaban entera- en el calendario de 260 días; sin embargo, como se
dos es que a veces, los seres humanos, especialmente ha establecido, el cocodrilo representa a la élite, la
los niños, eran comidos por cocodrilos o mordidos por cual controlaba el arte público. Por supuesto, debemos
serpientes (Stocker et al., 1980). considerar que había dos élites: las que creaban/con-
La élite religiosa que practicaba el sacrificio humano trolaban el gobierno, y las que hacían lo mismo con
enseñó esa habilidad cognitiva a los jóvenes que serían la religión, por lo que fueron los sacerdotes quienes
sus sucesores 4 y heredarían también sus privilegios
(Stocker, 1993, 2002b), pero resulta interesante pen-
sar en el reto cognitivo que enfrentaron las primeras
personas en Mesoamérica que practicaron un ritual
de extracción de corazón: aprender y hacer (Keller y
Keller, 1996).
¿Qué sabían los habitantes de Olman acerca del
comportamiento del cocodrilo que provocaría cam-
bios en su forma de diferenciarse socialmente? Este
animal se encuentra a la cabeza de la cadena alimenti-
cia y, entre otras características, puede llegar a co-
merse a sus descendientes (canibaliza), propiedad
única entre los animales que están representados en
el calendario de 260 días.
Como John Berger (1980) señala, los animales en-
traron por primera vez en la imaginación humana
como mensajeros y promesas. A lo largo de las Améri-
cas (y del mundo), la gente adoraba a los animales y
creaba mitos acerca de ellos (Urton, 1985); también
sabemos que ciertos animales estaban asociados con
determinados estatus sociales (Leasure, 2000), por
lo que es posible asumir que las primeras religiones
debieron basarse en los elementos del entorno inme- b
diato. Sabemos que los cocodrilos son animales for-
midables que atacan y comen humanos; tenían que
ser adorados. La primera metáfora era animal, el co-
codrilo era élite.
a
4 Stocker (1989, 2002a) ha sostenido que un pequeño templo que excavó en

Tula era un lugar donde los sacerdotes enseñaban a los principiantes jóvenes Fig. 6 Cocodrilos asociados con la vegetación: (a) Estela 25 de
el arte del sacrificio humano, sacrificando niños. Izapa. Fuente: tomado de Stocker et al. (1980); (b) Códice Borgia.
101
informaron, tanto a los gobernantes como a la gente dos. La autora también discute (Bernal-García, 2007:
común, de los poderes del cocodrilo (Serafino, 2016).5 78) el papel de las plumas de la espátula rosada (Ro-
A partir de un marco cognitivo, debemos tomar en seate spoonbills), especie migratoria que fue cazada
cuenta la consideración de Shore (1996: 190), la cual hasta la extinción en la zona, pero que vivía y se cria-
propone que los pueblos del Formativo temprano pro- ba en aguas costeras o pantanosas, de los cuales uno
bablemente visualizaron las relaciones de subsistencia de sus principales hábitats o parada migratoria debió
con los animales como una forma de intercambio más ser Olman, donde llamó la atención de comerciantes
que como un simple acto de depredación. La literatu- y peregrinos.7
ra etnográfica tiene muchos casos documentados de Por otro lado, Carolyn Tate (2008) ofrece un intere-
seres humanos consumidos por cocodrilos en Meso- sante análisis semiótico de los monumentos del For-
américa (Stocker et al., 1980).6 mativo medio de La Venta, y los vincula con los mitos
Entonces, si uno de los componentes más utilizados de creación mexicas y mayas. Sin embargo, más allá de
en la religión mesoamericana era el sacrificio humano, la manipulación humana del paisaje, su apreciación de
conducido por la élite, será importante analizar con la ecología y la antropología son escasas. Nos informa
qué frecuencia se ejecutó y en qué lugares. Los datos que La Venta era única en el mundo mesoamericano,
más abundantes con los que contamos se refieren a los por las piedras traídas de regiones tan lejanas como
sacrificios practicados por los mexicas, la mayoría de la costa del Pacífico. Al cuestionar los productos que
los cuales se llevaron a cabo en Tenochtitlan, su ciudad podrían haber sido comercializados, propone el cacao,
capital. Los sacrificios a gran escala fueron motivo de los productos del mar, el alquitrán y los jaguares. No
asistencia, en calidad de espectadores, para personas menciona plumas rosadas ni cocodrilos, sin embargo,
de otras áreas, particularmente de los sectores privile- elabora un mítico cocodrilo de una manera tangencial.
giados, quienes replicaban estas prácticas o las comu-
nicaban a sus coterráneos que no podían asistir a los El Trono 1 [...] ha sido interpretado como representando
actos; para tal efecto se valían de su memoria visual. a un monstruo de la tierra como el de un cocodrilo o un
dragón. Varios relatos aztecas indican que un cocodri-
El paisaje lo o caimán primordial era la sustancia misma de una
creación inicial de la tierra. En la Histoyre de méchique,
La arqueología del paisaje nos permite visualizar los los hermanos Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, en forma de
sitios desde una perspectiva integral, como un todo serpientes, se enroscaron alrededor de una diosa de la
constituido por el medio ambiente y la creación huma- tierra (Cipactli), una diosa de cocodrilos (o de otra criatu-
na, postura que tiene en consideración las diferentes ra acuática), mientras flotaba en las aguas primitivas. La
conexiones entre ambos. Claramente, si no miramos desgarraron en dos partes. Su parte superior del cuerpo
más allá de las fronteras de un sitio, limitamos nuestra se convirtió en el cielo y su parte inferior en la tierra. En
comprensión del mismo y, para el caso que nos ocupa, otra versión de la historia, cuatro seres menores viajaron
no podemos pensar en San Lorenzo simplemente como por los cuatro caminos hacia el centro de la tierra, o el
el asentamiento actualmente definido. centro del cuerpo de Cipactli, y después de haber elevado
Para este tema hemos revisado dos estudios de su parte superior, lo apoyaron con dos árboles. Entonces
paisaje, con la idea de transitar de la etnohistoria a la los cuatro seres fueron a las cuatro esquinas de la tierra
prehistoria. En el detallado estudio de Bernal-García y del cielo para actuar como partidarios o separadores
(2007: 83) sobre la fiesta mexica de tres meses que [...] El cuerpo de Cipactli se convirtió en la superficie de
daba comienzo en el mes de Quecholli, se nos informa la tierra —su pelo sus árboles y hierbas, su boca, cuevas
que las actividades rituales se practicaban más allá del y ríos, etc—. Estas historias tienen una notable similitud
recinto sagrado de Tenochtitlán y de los límites de la con los tronos del Complejo B en términos de sujetos y
ciudad misma. Entre esas actividades se incluían la ca- distribución. El cocodrilo está en el centro y es desmemb-
za ritual (para la alimentación), de la cual algunos par- rado. La cabeza está en la parte delantera del trono y dos
ticipantes tomaban las cabezas de los animales como de los cuatro dedos de los pies están en los lados (Tate,
trofeos; además, los esclavos también eran sacrifica- 2008: 47-48, fig. 2.10).
5 Un caso del último siglo nos recuerda el fuerte vínculo entre gobierno y Por lo tanto, es posible que los orígenes de la mi-
religión: los estadounidenses tienen presente el adulterio del expresidente tología maya y mexica se remonten cognitivamente al
William Clinton (la élite del gobierno) quien, después de consultar con su
pastor (élite religiosa), declaró a sus conciudadanos y al mundo: “He pecado”. Formativo, específicamente a la adoración que la élite
6 Podríamos asumir incluso que no sólo los seres humanos fueron sacrifica-
dos ritualmente, sino también los cocodrilos, y la carne de ambos debió ser 7 Terry Stocker ha visto espátulas rosadas en los everglades de Florida, de
consumida en ocasiones especiales. Si los cautivos humanos eran alimento pie, en las mismas aguas con caimanes. Ésa es un ave muy impresionante y
de cocodrilos y luego éstos eran sacrificados y comidos, estaríamos ante una nos preguntamos si los cocodrilos no las atacan debido a su color. Si eso fuera
especie de “canibalismo retrasado”. así, habría añadido mística para los habitantes mesoamericanos.
102
de Olman fomentó en torno al cocodrilo. Una vez más, giosos, políticos y económicos (Carrasco, 1999: 7). Esto
no menciona ni cocodrilos ni plumas rosadas, aunque tanto para San Lorenzo como para Chalcatzingo, pues
es muy probable que la élite olmana los usara como es poco probable que el arte público que exhiben estos
una muestra de estatus. lugares fuera elaborado para uso exclusivo de los ha-
Tate también considera que las personas que arri- bitantes locales, y que no se relacionara directamente
baban en peregrinación a La Venta pudieron llevar con los peregrinos, tema que trataremos más adelante.
también una buena parte de las piedras con las que Por lo tanto ¿qué representan las cabezas colosales?
fueron erigidos y tallados los monumentos y los ob- Opción A. Héroes jugadores de pelota, decapitados
jetos de prestigio. Con el objetivo de comprender (sugerido por Tate, 2008: 55). No consideramos posible
mejor este fenómeno, hemos retomado el ejemplo de que representen ello,8 y aunque así fuera, no cambiará
un centro de peregrinación inca en las dos pequeñas el punto final de este artículo.
islas del lago Titicaca: “Según las antiguas tradiciones Opción B. Los líderes de las comunidades periféricas
andinas, los cuerpos celestes se elevaron por primera que fueron conquistadas, por lo que se elaboraron las
vez al cielo desde estas dos islas [...] dedicadas al Sol y cabezas para ser ofrendadas a manera de trofeos. Será
la Luna. Como el punto de origen de las deidades del muy difícil probar esta propuesta, aún con el apoyo
cielo, las islas estaban entre los lugares más sagrados tangencial de los tzompatlis del Posclásico, además de
del Imperio inca y fueron visitados por peregrinos de que en diversos momentos y lugares era la élite del
todo el reino” (Stanish y Bauer, 2008: 45). poder la que buscaba ser retratada.
En otras palabras, debemos considerar la idea de Opción C. Retratos de los caciques de las comuni-
que los peregrinos llevaban piedra a La Venta, ya que dades circundantes, incluso zonas periféricas, que hi-
la mayoría de los centros precolombinos no pueden cieron alianzas con San Lorenzo. Esta opción podría
entenderse sin alguna referencia a la peregrinación tener mayor fundamento si recordamos ejemplos tar-
(Stocker, 1983). Tate ha argumentado que el diseño díos como el caso de la triple alianza en el Posclásico.
urbano de La Venta es una materialización de los mi- Si no hubiese registros escritos, no sabríamos de esta
tos de creación, y compartimos la idea de que ése debió heterarquía tan importante, que parece ser la regla y
ser un factor de atracción regional, convirtiéndolo en no la excepción en la evolución política (Small, 1995).
el principal centro de peregrinaje del Formativo me- Hoy en día, gracias a las inscripciones sabemos de las
dio en Mesoamérica. Imaginemos por un momento alianzas entre los mayas, y algunos de los últimos
a los cocodrilos y las espátulas rosadas, así como a hallazgos son intrigantes (Vance, 2016). De hecho, a
los jaguares y los cotingas azules, grabándose en la medida que retrocedemos en el tiempo, con demasiada
mente de los peregrinos, no sólo por el espectáculo frecuencia nos quedamos sin evidencias de alianzas,
de observarlos vivos, sino por toda la parafernalia y conquistas, tributo o peregrinación, que sabemos
los atuendos en que se utilizaban las pieles, plumas, eran vitales para cualquier estado o jefatura (Stocker,
huesos y colmillos. 1987). En la actualidad contamos con componentes
del Formativo temprano en la mayoría de los sitios a
Cabezas colosales lo largo de Olman, los cuales han sido excelentemente
reportados por Pool (2007, 2010), por lo que es posible
En cuanto a las esculturas de piedra olmeca y las cabe- que en el futuro podamos dilucidar sobre la existencia
zas colosales, Flannery y Marcus (2000: 16) nos dicen: de algunas alianzas. Por otro lado, la idea de que San
“La verdadera pregunta es: ¿con qué frecuencia esa Lorenzo pudiera haber sido la cabeza de una poderosa
escultura aparece como un ‘elemento intrusivo’ en las alianza expansionista explicaría por qué las colosales
tierras altas mexicanas?”, lo que significa para ellos cabezas fueron golpeadas y desfiguradas al final, pues
que los olmecas no tenían hegemonía sobre las tierras estaríamos en condiciones de establecer dos salidas:
altas porque las esculturas de piedra, especialmente revueltas internas o competencia con otras alianzas.
las cabezas colosales, no eran “exportadas”. Una vez más, incluso si la opción C es verdadera, no
Sin embargo, hay otra manera de interpretar los cambiará el punto final de este artículo.
datos si partimos de una pregunta distinta: ¿Por qué Opción D. Antiguos gobernantes o ancestros. Ésta
se debe ‘exportar’ la escultura de piedra? Sabemos es la opción más probable, y se apoya en las represen-
que San Lorenzo era un estado prístino, que presu- taciones de la élite en diferentes partes de Mesoamé-
miblemente controlaba las exhibiciones públicas de rica (Guiteras, 1961: 78, Eerkens et al., 2016).
arte (Stocker, 1987), por lo que seguramente también La idea de Carrasco sobre la suma del centro y la
era un centro de la peregrinación (para el culto del periferia podría remontarse al Formativo temprano;
cocodrilo). Así, al ser escasas las representaciones mo-
nolíticas y colosales se incentivaba el interés regional, 8 Stocker prepara un texto en donde discutirá esta propuesta en el contexto
haciéndolo más atractivo y poderoso en términos reli- más amplio del juego de pelota en Mesoamérica.
103
que de estos animales a los humanos. Las estadísticas

muestran que a 50 km al norte de La Soledad Maciel,
en el poblado de Lázaro Cárdenas, es donde mayor
incidencia de muertes por ataque de cocodrilos se re-
gistra actualmente en México.
Posiblemente La Soledad formaba parte de un sis-
tema político relacionado con Olman, ya que tanto los
símbolos como los elementos de las esculturas de Chal-
catzingo, Teopantecuanitlán y, de hecho, los de La
Soledad de Maciel, pudieron ser ejecutados por exper-
tos procedentes de otro lugar, como La Venta o San
Lorenzo. Si comenzamos a ver al Formativo tempra-
no como una etapa importante en la conformación
de un sistema político-económico-religioso fuerte y
expansionista, como lo concebimos para el Clásico
y el Posclásico, entonces San Lorenzo —con toda su
escultura de piedra— habría fungido como centro de
peregrinación y poder político, desde donde partirían
los artesanos expertos a otras regiones para tallar las
esculturas de piedra. Esto explicaría la escasez de di-
chas manifestaciones, ya que la élite de San Lorenzo
Fig. 7 Estela olmeca (ca. 900 a. n. e.) de La Soledad Maciel, habría ordenado su creación exclusivamente en cali-
Guerrero, México. Fuente: tomado de Stocker (1986). dad de recompensa o acuerdo político.11
Está más allá de los límites de este artículo, pero es
ello se respalda, particularmente, en la evidencia de importante mencionar que la escultura de piedra con
escultura de piedra con que contamos en la actualidad, estilo olmeca no se limitaba a los lugares antes men-
además, por esto se considera San Lorenzo como el cionados, sino que incluso se han hallado evidencias
centro del sistema, en relación con los sitios perifé- de éstas más al sur, a lo largo de Chiapas y Guatemala
ricos. Ciertamente, la capital mexica, Tenochtitlan, (Navarrete, 1971; Zeitlin y Zeitlin, 1993; Clark y Pye,
contaba con más esculturas de piedra que cualquiera 2006; Cruz y Juárez, 2006).12 Sin embargo, sí hemos
de los sitios periféricos, muchos de los cuales incluso tomado en cuenta las tallas con motivos de cocodrilo
carecían de ella, por lo que podemos establecer un sí- encontrados en varios sitios del periodo Clásico en
mil con el Formativo temprano, tal como Broda (2015) el valle de Oaxaca; Feinman y Nicholas (2016) re-
ha delineado para los incas y los mexicas (véase tam- cientemente hallaron una en contexto prehispánico.
bién Rodríguez y Ortiz, 1997).9 Para finalizar, no importa cuál de las cuatro opciones
Futuras excavaciones requerirán que los arqueó- referidas seleccionemos, indudablemente, las cabezas
logos se concentren en sitios donde ahora sabemos colosales forman parte de una narrativa histórica que
que hay evidencias artísticas del Formativo medio, en aún no podemos leer por completo, como sucedió con
lugares “estratégicos” y alrededor de ellos, los cuales la epigrafía maya, que alguna vez fue considerada
tengan piedra esculpida, como Chalcatizingo, Morelos, como un registro religioso vago y en la actualidad es
y Teopantecuanitlán, Guerrero (Martínez, 1985, 1994; claro su contenido histórico.
Aviles, 2000). Tenemos la certidumbre de que es posible ligar el
Por otro lado, existe una escultura de piedra, de culto al cocodrilo con las peregrinaciones; ya ante-
estilo olmeca,10 en el sitio costero de La Chole, Gue- riormente Stocker (1983) había definido la estrecha re-
rrero —ahora llamada La Soledad Maciel (figura 7)—. lación entre el peregrinaje y el tributo, para explicar
En esa región de la costa del Pacífico hay cocodrilos, el desarrollo social y las interacciones en Mesoaméri-
por tanto, la zona se caracteriza por el constante ata- ca; también propuso que Teotihuacan era una ciudad
9 Este paisaje se encuentra detallado en Wake (2016, especialmente en la 11 Un procedimiento similar pudo ser el del sacrificio de corazón: habría
p. 57). especialistas viajando para ejecutarlo por razones específicas.
10 La escultura (de cuatro pies de alto y dos de ancho) muestra un rostro 12 Indudablemente, nuestra capacidad de analizar y entender el pasado será
humano que mira desde una máscara dividida (a cada lado), similar a lo que mucho más fácil una vez que los bancos de datos electrónicos estén en su
Flannery y Marcus entienden por tierra/terremoto (Earth-Earthquake) en vis- lugar, y esperemos que esto pueda ocurrir antes de 2025. Stocker (Stocker y
ta frontal (Stocker, 1986). Desafortunadamente, nada de “mérito científico” ha Lamb, 1991) ha argumentado a favor de la creación de bases de datos centra-
sido publicado acerca de La Chole, y la escasa información electrónica proce- lizadas y accesibles. Para ello, necesitamos tener en cuenta la declaración de
de de un artículo de prensa de La Jornada de Guerrero, en el que no se mencio- Clark y Coleman (2014) relativa a que una historia detallada de las orejeras
nan los jades olmecas que se encontraban en el pequeño museo hacia 1990. mesoamericanas tendrá varios libros.
104
dedicada a la peregrinación (Stocker, 2012), por lo que De vuelta al contexto del Formativo, intentamos
habría tenido una población menos numerosa a la es- comprender cómo y porqué comenzaron las peregri-
timada.13 Por su parte, McCafferty (2007: 215) define a naciones, entendiendo que éstas dieron un estatus
Cholula como un “centro de peregrinación [en donde] especial a ciertos lugares, por lo que la creación del
los nobles de muchas partes de México central man- “primer centro de peregrinación” debió requerir de
tuvieron ‘casas de vacaciones’ para sus visitas durante una aguda manipulación de la cognición, en la que
los festivales”, lo que pudo ocurrir también en Teoti- los incentivos para legitimarse y obtener la devoción a
huacan en un momento dado. nivel regional pudieron incluir la ingesta colectiva de
Incluso en la actualidad, las peregrinaciones a la carne de cocodrilo en ocasiones especiales, así como
Basílica de Guadalupe dan muestra del asombro reve- el arreglo entre las élites. Por otro lado, Stocker et al.
rencial de los asistentes ante la imagen sagrada que (1980) propusieron que las cuencas de tierra artificia-
resguarda el recinto; así, podemos imaginar, durante les de San Lorenzo pudieron fungir como criaderos de
el Formativo temprano, a los peregrinos que se aven- cocodrilos, cuyas crías tienen muchos enemigos, prin-
turaban desde lugares en los que el arte público era cipalmente las aves; pero si permanecen protegidas
mínimo y llegaban a San Lorenzo (y más tarde a La por tan sólo seis semanas, la proporción de enemigos
Venta), donde observaban la abundancia de imágenes cae significativamente. Y a su regreso, algunos pere-
de gran formato y calidad artística.14 En esa misma re- grinos pudieron llevar consigo jóvenes cocodrilos, con
gión, en Otatitlán, Veracruz, una localidad del río Pa- los hocicos atados, hasta las tierras altas, junto con
paloapan que es centro de peregrinación tradicional, objetos de cerámica y piedra; esto se sustenta en que
Stocker tuvo la oportunidad de dialogar, en 1984, con algunos huesos de cocodrilo han sido hallados en el
el sacerdote local, el padre Martínez (Stocker, 2002: sitio de Consentida, Oaxaca, correspondiente al For-
148-158); la conversación versó particularmente acer- mativo temprano (Hepp, 2015), y en sitios posteriores
ca de las ofrendas de maíz que los peregrinos llevan al en esa misma entidad (Fernandez, 2004), aunque es
Cristo Negro, cuyas cantidades resultaron impresio- probable que esos ejemplares provinieran del lado Pa-
nantes, sobre todo porque ahora se pueden trasladar cífico mesoamericano.
en auto y camión. Lo esencial aquí es la propuesta de De los 10 animales representados en el calendario
un simple cálculo: si San Lorenzo era un centro de mesoamericano de 260 días, sólo el cocodrilo gobierna
peregrinación al que llegaban aproximadamente 5 000 el agua, y es un animal muy fértil, pues en promedio
peregrinos (un cálculo muy prudente) y cada uno traía pone 42 huevos a la vez. Si los jóvenes de 10 nidos pu-
5 espigas (no muchas), nos da un total de 25 000 es- dieran ser protegidos, en poco tiempo nacerían unos
pigas (una cantidad considerable).15 La conversación 400 cocodrilos, mientras que otro tanto podría haber-
con el padre Martínez permitió saber que en la década se ofrecido como alimento a los peregrinos.
de 1970 ya se recibían ofrendas de carne de venado Respecto de las peregrinaciones como actos de le-
ahumada y hacia la década de 1980 comenzaba a dis- gitimación, García (2012) nos ofrece una rica compi-
minuir la ofrenda de maíz para sustituirla por dinero lación de ejemplos que, debido a la supresión católica,
en efectivo.16 han desaparecido:
Los mexicas también afirmaron su hegemonía territorial

13 De manera similar a lo que ocurre en sitios como La Meca. Resulta
además interesante que, de acuerdo con la ley islámica, no se puede cons- a través de peregrinaciones anuales adicionales a otras
truir una mezquita más grande (o más alta) que la de ese lugar sagrado, a montañas sagradas —en las fiestas de Tecuilhuitontli,
donde hay que ir de manera obligatoria cada año, el Hajj (para aquellos que Huey Tecuilhuitl y Tepeihuitl—, pero aquí me concentro
pueden pagarlo).
14 Para muchos mesoamericanistas estadounidenses no es sencillo comen el simbolismo real del festival Huey Tozoztli, ya que
prender el fenómeno de la peregrinación, porque no es una experiencia co- el ritual implicaba la peregrinación de todos los gober-
mún en Estados Unidos (Wake, 2016: 60-61; Palka, 2014; Kubler, 1984). De allí nantes de la zona a la cumbre del monte Tlaloc [...] Los
la importancia de conocer de cerca el fenómeno, tal como Stocker ha hecho
en los últimos años, incluyendo la peregrinación de tres días desde Tula a la protocolos rituales de Huey Tozoztli establecieron los ci-
Basílica de Guadalupe, el centro de peregrinación más visitado del mundo mientos de la hegemonía política sobre la tierra y situaron
católico y el tercer sitio sagrado más visitado del mundo; Stocker, además la posición jerárquica de aquellas ciudades-Estado que
conoce las peregrinaciones a Jerusalén.
15 Se recomienda revisar el detallado mapa elaborado por Pool (2007: fig. reclamaban la tutela ancestral de la montaña. Esta red
1.3) para apreciar los ríos y sitios de la región. internacional incluyó a algunos enemigos importantes de
16 Para mayores referencias sobre el significado de las peregrinaciones se la Triple Alianza Azteca, como Tlaxcala y Huexotzinco,
sugiere ver la parte III de A Walk through an Aztec Dream (Stocker, 2002). En el
caso del Cristo Negro de Otatitlán y su santuario, Carlos Navarrete (2015) ha cuyos gobernantes participaron en la peregrinación anual
llevado a cabo interesantes estudios acerca de la sincretización de esa ima- a la montaña (García, 2012: 200-201).
gen con las deidades prehispánicas del comercio, las aguas subterráneas y el […] Gobernantes del sur de Oaxaca viajaron a Cholula
culto en cuevas, las cuales tenían templos en los principales puntos comercia-
les en los que paraban los Pochteca, por lo que se puede asumir que Otatitlán para obtener la sanción ceremonial de la soberanía uni-
fue punto comercial antes de la llegada de los europeos. versal (García, 2012: 204).
105
[…] Los chichimecas de Xólotl tomaron posesión ce- Un punto importante [...] a entender es que, de acuerdo
remonial de la tierra a través de un circuito de peregri- con las descripciones de estos sacrificios, mucho más es-
nación en el que cuatro jefes aliados treparon a los picos fuerzo se puso en el baile, el canto, el movimiento en pro-
más altos que rodeaban la laguna, prendieron fuego a cesión, a veces el caminar a larga distancia, y el cambio
haces de hierba malinalli, colocaron marcadores de lími- de trajes que en el acto real de matar a la gente [...] Un
tes y dispararon flechas a las cuatro esquinas del universo paisaje ceremonial está marcado [...] y está siendo llevado
(García, 2012: 204). a la vida al mismo tiempo que un imitador de la deidad
está siendo preparado para una transformación definitiva.
Una vez que hemos reconocido a los peregrinos
como elementos clave del discurso religioso, las ca- A medida que superemos la visión estática de las so-
bezas colosales de San Lorenzo cobran sentido,17 pues ciedades mesoamericanas y apreciemos el dinamismo
las características de un paisaje específico no son sólo de los vínculos y las interacciones en función de los
simbólicas de las criaturas y eventos ancestrales, sino cuales las personas pensaban, creían y participaban
que se entienden como transformaciones reales de los en una religión (Inomata y Coben, 2006), rompien-
seres y los acontecimientos. Algo similar considerado así con la monotonía de las actividades de subsis-
mos para los bajorrelieves de Chalcatzingo, cuyos mo- tencia, podremos interpretar mejor el paisaje social
tivos encarnan una narración histórica sagrada, en la del Formativo temprano (Beekman, 2003), en el que
que probablemente se representa la ejecución de un seguramente las exhibiciones públicas del sacrificio
individuo que no pagó algún tributo (monumento II) humano no eran exclusivas de los grupos de élite, sino
(figura 8), pues coincide con escenas de ejecución en que funcionaban como discursos amplios en los que el
registros etnohistóricos mesoamericanos (Stocker y argumento central era “hambre por muerte”. Al res-
James, 1988); esta nueva visión es más coherente que pecto, Fahlander y Kjellström (2010: 4) declaran:
la idea de que se trata de una escena ritual sin sentido
claro. La arqueología de los sentidos no apunta necesariamente
En cuanto a la cognición, ya no es posible sostener a explorar y desarrollar un lado “más suave” de la prehis-
que el monumento II y el resto de los bajorrelieves de toria. Por el contrario, puede concernir tanto la ciencia
Chalcatzingo fuesen elaborados únicamente para la dura como cualquier área tradicional de investigación.
población local, pues su mensaje simbólico/histórico Sin embargo, es obvio que las experiencias sensoriales
debió llegar a una audiencia mucho mayor, incluyen- están a menudo muy estrechamente ligadas a un reper-
do a comerciantes y peregrinos, tal como ocurre con torio de sentimientos y es difícil omitirlo de la discusión.
las cabezas colosales de San Lorenzo. Así, el paisaje El problema obvio es que los sentimientos en general se
cultural del Formativo temprano no era estático; se consideran relativos en los niveles individual y cultural.
mantenía en constante dinamismo gracias al ir y ve-
nir de personas, y en este movimiento, lugares como Ahora sí, podemos imaginar a ciertos peregrinos de
Chalcatzingo y San Lorenzo funcionaron como sitios élite en San Lorenzo con capas de cocodrilo, posible-
teatrales, en los que se materializaban los principales mente regaladas por los líderes de este centro religioso
mitos cosmogónicos.18 a los visitantes, y esto explicaría la figura de Atlihua-
Una vez en el lugar, los peregrinos necesitaron in- yan (Stocker et al., 1980). Con todas las cabezas colo-
volucrarse en actividades rituales, como lo demuestra sales de San Lorenzo a la vista al mismo tiempo, los
la asistencia de grupos de élite a los grandes sacrificios líderes debieron experimentar una sensación de poder,
de extracción de corazón efectuados en Tenochtitlán, al tiempo que los visitantes se asombraban y compar-
por lo que cabe la posibilidad de que en San Lorenzo tían los símbolos (Taussig, 1993; Flannery, 1976: 338,
los sacrificios humanos incluyeran a hombres y niños quien describe un fragmento de mandíbula de coco-
que fueron arrojados a los cocodrilos hambrientos, drilo hallado en Fábrica San José, Oaxaca, como un
como parte de una representación ritual.19 Al respec- posible componente del traje de un personaje).
to, Carrasco (1999: 7) nos dice: Terminamos esta sección citando las palabras ini-
ciales del artículo de Lucero y Kinkella (2015) sobre
la peregrinación y la cognición. “Los mayas clásicos
17 Aquí podríamos pensar en la peregrinación de la misma manera que los (250-950 d. C.) vivían en un mundo multidimensional
aborígenes australianos vieron su paisaje y encarnaron la historia sagrada que comprendía tres capas: un cielo con trece niveles,
(Morphy, 1991; Lepper, 2006).
18 Los habitantes y visitantes de Chalcatzingo bien pudieron concebir que
la superficie de la tierra que flotaba sobre un mar pri-
las dos protuberancias montañosas del sitio representaban al cocodrilo, con- mordial representado como la espalda de un coco-
virtiéndolo así en un poderoso lugar de peregrinación. drilo o tortuga”.
19 Recomendamos ampliamente el texto de López Luján (2005: 189-191)
acerca del cráneo de cocodrilo y la ofrenda asociada localizada en el Templo
En este punto consideramos importante ampliar el
Mayor de Tenochtitlán. concepto de “exportación” de Blomster para la cerámica
106
Fig. 8 Ilustración basada en el monumento II de Chalcatzingo, Morelos, México. Fuente: tomado de Stocker y James (1987).
de San Lorenzo localizada en Oaxaca, bajo el supuesto espíritus como con las prácticas existentes de repre-
que ésta debió ser un regalo para la élite local que em- sentación e interpretación. Y como en ese momento
prendió una peregrinación a San Lorenzo. Y éste no es la mayoría de las sociedades compartían un paisaje
un caso aislado, ya Joyce y Henderson (2010: 187) nos simbólico animista, el que la gente de Olman viajara
advierten un hecho similar en Honduras: con pequeños cocodrilos debió tener un efecto positivo
para la expansión de su ideología.
¿Qué significaba para los habitantes de los sitios del pe- De esa forma Olman se mantuvo como el centro geo-
riodo Formativo [en Honduras] hacer y usar objetos cuyas gráfico de un gran sistema en el que la periferia abaste-
características estilísticas hubieran hecho que sus usua- cía de bienes, ya fuese a manera de tributo o de ofren-
rios se destacaran localmente como diferentes mientras da a los templos y representantes religiosos; esta idea
que simultáneamente conectan a personas en diferentes apoyaría el punto en el que Joyce y Henderson (2010:
áreas? ¿Se consideraban tales objetos distintivos locales 197) argumentan que los sitios hondureños muestran
como evidencia de identidad “exótica” o extranjera o sim- el conocimiento de toda la gama de prácticas innovadas
ple diferencia dentro de la localidad? En otras palabras, en otros lugares. Las culturas de Honduras no pueden
¿durante el periodo Formativo los habitantes de la actual considerarse como periféricas en las redes del periodo
Honduras trataron de ser “olmecas”? ¿Y qué podría sig- Formativo mesoamericano en ningún sentido, excepto
nificar para ellos “ser olmeca”? el geográfico.
El tema cognitivo referente a la similitud de estilos
Tratar esos asuntos cognitivos es muy importan- y símbolos es sencillo si lo comparamos con el de la
te, pues nos mueve a cuestionarnos sobre la forma en innovación, particularmente porque aún es demasiado
que los motivos y diseños olmecas llegaron hasta tie- pronto para que la arqueología mesoamericana pueda
rras centroamericanas; podemos inferir que algunos abordarlo, sobre todo para comprender el Formativo
peregrinos llevaron objetos y símbolos desde Olman, temprano, pues carecemos de mucha información por
a la vez que grupos olmecas se trasladaron para in- falta de excavaciones y análisis detallados. A lo largo
formar de su cosmología y representaciones artísti- del tiempo y el espacio, una persona, o un grupo pe-
cas. Lo anterior coincide con la noción perceptiva de queño, debió concebir algo desconocido con anterio-
Joyce y Henderson (2010: 197), quienes establecen que, ridad y a partir de ese pensamiento creó un artefacto
para que la nueva imagen se asentara en un conjunto o una práctica; de esta forma alguien pensó en la pri-
local preexistente, debía ser compatible con las com- mera cabeza colosal olmeca y otros reprodujeron esa
prensiones en uso, tanto del papel de los individuos propuesta, con variaciones obvias. La cuestión de las
en el mundo y sus relaciones con los antepasados y los primeras ocurrencias reales afectará a los arqueólogos
107
por siempre, sin embargo, determinarlas es la base de

la definición de los orígenes, lo que requerirá coope-
ración, y no de competencia, entre los arqueólogos.
En la Mesoamérica del Formativo temprano, como
en el presente, pocas personas tuvieron habilidades
creativas. Bassie-Sweet (1996: 162) nos da una expli-
cación émica:
Lo que distingue a los especialistas rituales de los indi-

viduos ordinarios es la fuerza espiritual de sus almas. En
muchas áreas esta fuerza está directamente relacionada
con el número de especies de sus contrapartes animales.
Por ejemplo, los especialistas del ritual Pinola llamados
me’iltatiles (los individuos espiritualmente más poderosos
en el pueblo) tienen trece homólogos animales y sólo ellos
pueden tener la forma de rayo, torbellino y meteorito
(pero sólo uno de los tres).
Bassie-Sweet retoma la idea de la importancia de

los animales, lo que nos lleva de nueva cuenta a la eco-
logía de la religión: de todas las evidencias que tene-
mos a la mano, el individuo creativo que participó en
el Formativo temprano en Olman percibió el poder es-
pecial que brindaba la relación con los cocodrilos —un
animal que canibaliza—, por lo que tanto el sacrificio
(humano) como el canibalismo (humano) entraron a
la fórmula, a pesar de que existe evidencia para ambos
en el registro arqueológico anterior a dicha etapa; así,
reiteramos la necesidad de avanzar en la terminología
mesoamericana y sustituir el concepto de la Cruz de
San Andrés por la Cruz de Sacrificio Humano (lcsh). Fig. 9 Un guerrero mixteco con tocado de cocodrilo es
Para concluir, imaginemos por un momento el po- capturado y enviado al sacrificio por un guerrero de nombre
der que asumía el individuo que se ponía un tocado 10 Cipactli. Fuente: Códice Selden.
de cocodrilo, de su propio diseño, dirigiéndose a una
multitud de peregrinos. La figura 9 muestra un gue- den representar elementos icónicos del desarrollo de
rrero mixteco capturado con un tocado de cocodrilo, creencias religiosas y cosmológicas”. En realidad, no
y su captor se llama 10 Cipactli. sólo la cerámica es ejemplo de ella, sino también la
piedra labrada, el diseño del sitio y otros artefactos.
Conclusiones Este artículo ha comenzado con una definición,
aunque elemental, de la base de la cosmología olmeca,
El culto al cocodrilo se originó en el área de la costa del el culto al cocodrilo; corresponderá a los futuros estu-
Golfo de México, pues allí existen todas las condicio- diosos continuar definiendo y ampliando los diversos
nes ecológicas y su vínculo con lo social; sin embargo, niveles y variaciones de la constelación de animales y
aún estamos operando con una muestra arqueológica plantas importantes en el paisaje cognitivo de la men-
infinitesimalmente pequeña. Indudablemente, el ori- te mesoamericana del Formativo temprano.
gen y difusión de este culto es uno de los temas más “La antropología ha necesitado durante mucho
importantes de la arqueología mesoamericana, pues tiempo una teoría no sólo de símbolos o sistemas de
su creación fue compartida por más de dos sitios, lo signos, sino de formación de símbolos” (Shore, 1996:
que nos ha permitido establecer lo siguiente: 316). Para aquellos que en la actualidad pasamos nues-
1) El culto del cocodrilo comenzó donde habitan tra vida en entornos urbanos, alejados de la naturale-
naturalmente esos reptiles (costa del Golfo de México). za, nos resulta difícil interpretar la interacción coti-
2) San Lorenzo es el sitio más formidable en el pai- diana entre hombre y animal, particularmente cuando
saje simbólico del Formativo temprano. muchas especies animales han sido depredadas hasta
Regresando a Blomster (2010: 135), él argumenta el punto de la extinción. En este contexto observamos
que “[la] ‘cerámica olmeca’ exhibe símbolos que pue- que el cocodrilo es un animal formidable y eso debió
108
motivar a mayas y mexicas para considerarlo como un animal en el río Éufrates, pues se le cazó en exceso
ser primigenio, protagonista del inicio del tiempo en para obtener sus pieles (Graham y Beard, 1973: 213).
ambos calendarios. Y mientras que los fundamentos teóricos de la cog-
San Lorenzo, como estado prístino, fue capaz de nición son indispensables, los arqueólogos necesita-
existir debido a la abundancia de recursos acuáticos, mos centrarnos en asuntos prácticos de la disciplina,
elemento que no pasó inadvertido para cualquier pe- razón por la cual debe abandonarse el hábito recurren-
regrino, o los lugareños, que no lo consideraban como te de publicar datos aislados cada vez más copiosos y
una simple suerte ecológica, sino como un regalo de poco manejables, para construir un banco de datos
los dioses, de los cuales el cocodrilo, “amo de los pe- electrónicos con ilustraciones de los cocodrilos en el
ces”, era el líder de la élite (Lathrap, 1973). Incluso, la arte mesoamericano, así todos tendríamos la posi-
relación entre la presencia de cocodrilos y la abundan- bilidad de acceder rápidamente a hallazgos como el
cia de peces tiene que ver con que las heces del saurio cilindro completo de Cuyamel, que lleva una versión
impulsan la cadena alimenticia acuática; de hecho, del perfil de cocodrilo (Healy, 1974: fig. 4e).
Thompson (1970: 220) señaló la relación de peces y
cocodrilos en el arte maya y la ideología (figura 10). Reconocimientos
En los casos documentados en los que se cazan los
cocodrilos, la población de peces cae. Guy Hepp, John Gatewood, Cam Wesson, Alice Ke-
La sobreexplotación de los cocodrilos podría ex- hoe, Jeff Blomster y Jack Lamb, Victor Omar Rosario
plicar el desplazamiento de ciertos centros urbanos Jimenez y Gustavo Mera hicieron posible este artículo.
a otras áreas, como observamos con la adoración del Aunque ninguno estuvo de acuerdo con todo lo que
cocodrilo en Babilonia, que causó la extinción de este se pretendía.
Fig. 10 Diseño de cocodrilo con un pez en su aleta o pata superior izquierda. Roca grabada de Copán. Fuente: recuperado de:
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El culto al cocodrilo:

cognición y arte del Formativo

La primera metáfora fue animal

El Formativo temprano munidades. Por ejemplo, tanto en Mesoamérica como

De hecho, las imágenes de estos animales son muy

Fig. 2a El motivo de cocodrilo arriba, en medio y debajo de

Fig. 2b Sacerdote en procesión portando tocado de cocodrilo.

Todo artefacto fue concebido en la mente y, como

4 Stocker (1989, 2002a) ha sostenido que un pequeño templo que excavó en

que de estos animales a los humanos. Las estadísticas

Los mexicas también afirmaron su hegemonía territorial

por siempre, sin embargo, determinarlas es la base de

Lo que distingue a los especialistas rituales de los indi-

Bassie-Sweet retoma la idea de la importancia de

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