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Epoca Colonial
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Dorothy Tanck de Estrada
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El Colegio de México

Los “justos títulos”

Apenas vuelto a España CRISTÓBAL COLÓN, después de haber encontrado las tierras de
“las Indias “, el papa ALEJANDRO VI se dirigió al rey FERNANDO y a la reina ISABEL en un
documento conocido como la “donación papal”. En mayo de 1493, el pontífice señaló la manera en la
cual España y Portugal se iban a repartir los terrenos descubiertos. Reconoció que los monarcas
españoles habían financiado el viaje de Colón con el “santo y loable propósito [de] sujetar las dichas
islas y tierras firmes y los habitadores y naturales de ellas, reducirlos a la fe católica.” Luego, el Papa
ordenó: “Os requerimos [que] queráis y debáis con ánimo pronto y celo de verdadera fe, inducir los
pueblos que vivan en tales islas y tierras a que reciban la religión cristiana.” Luego les concedió los
territorios a cien leguas hacia el occidente de las Azores y el Cabo Verde, al mismo tiempo que les
mandó “en virtud de santa obediencia... procuráis enviar a dichas tierras firmes e islas, hombres
buenos, temerosos de Dios, doctos, sabios y expertos, para que instruyan a los susodichos naturales y
moradores en la fe católica y les enseñen buenas costumbres .

La concesión que obligó a España a evangelizar a los naturales del Nuevo Mundo fue
conocida como los “justos títulos.” La enseñanza a los nativos de la religión y de buenas
costumbres era la condición que justificaba la concesión a la monarquía española de los
territorios occidentales. Así, la educación indígena estaba ligada al derecho de España de
dominar las nuevas tierras, porque debido a esta tarea evangelizadora ostentaban los
“justos títulos” a las posesiones americanas.

La educación indígena durante los siglos XVI y XVII

De esta manera, de buena o de mala gana, la corona asignó dinero y hombres a la educación de los
indígenas durante los trescientos años de la época colonial. Su principal ayuda durante el siglo XVI
fue la iglesia católica, cuyos frailes, los franciscanos, dominicos y agustinos, dirigían las parroquias de
los indios, llamadas “doctrinas”, y se encargaban de la evangelización y de la enseñanza. Sostenidos
principalmente por el gobierno español, las órdenes religiosas inventaron métodos novedosos para
transmitir los conocimientos religiosos--- pinturas, catecismos con dibujos en vez de palabras, danza,
teatro y música (métodos audiovisuales), además de enseñar las artes y oficios y fundar colegios de
internados para indígenas durante el siglo XVI: los franciscanos en Tlateloco, los jesuitas en Pátzcuaro,
Tepozotlán y el colegio de San Gregorio en la ciudad de México .
En 1585 el III Concilio Mexicano legisló sobre dos puntos
relacionados con la educación indígena. Prohibió la ordenación de los
indios como sacerdotes y mandó que los párrocos usaran la lengua
indígena de cada región para la evangelización. La primera
disposición sirvió para desanimar los esfuerzos para promover
estudios avanzados para los indígenas porque ya no podían llegar a
ser sacerdotes de la iglesia católica. A pesar de la prohibición para las
órdenes sacras, algunos indígenas asistieron a la Universidad de
México para estudiar filosofía, gramática latina, derecho y medicina,
ya que esa institución, fundada en 1551, estaba reservada para
alumnos españoles y para indígenas nobles .

El segundo mandato del Concilio por el cual los clérigos debieran aprender la lengua de los neófitos y
al mismo tiempo procurar enseñarles el castellano no concordaba con la opinión del Consejo de Indias
en España. Ahí las autoridades peninsulares criticaban que la conservación de los idiomas americanos
propiciaba la idolatría y la superstición; además, la habilidad de hablar una lengua indígena por los
sacerdotes “mestizos y criollos” perjudicaba, según el Consejo, el nombramiento a las doctrinas del
Nuevo Mundo de clérigos ibéricos mejor calificados. El rey FELIPE I I se opuso a la idea del Consejo
de Indias de obligar a los indios a aprender el castellano y declaró: “No parece conveniente
apremiarlos a que dejen su lengua natural” y que se debía “guardar la que esta mandado en no
promover curatos sino a quien sepa a la de los indios.” Aunque el monarca optó por la posición del III
Concilio Mexicano, añadió que también se debiera designar maestros que enseñaran el castellano a
quienes “voluntariamente quisieren”

Las cédulas reales posteriores al siglo XVII reiteraron el doble mandato: la colocación en las doctrinas
de sacerdotes que supieran las lenguas indígenas y el fomento de la enseñanza del castellano a los
indios . En la práctica, más importante que la legislación, tres hechos contribuyeron a la divulgación
de la lengua española entre los indígenas. La primera era la situación demográfica: en lugares donde la
población india no era tan numerosa en relación con los mestizos y criollos, se extendió el uso del
castellano. La segunda tenía que ver con los contactos entre los grupos sociales: la participación de los
indígenas en los mercados, en obras de construcción, en las haciendas, en las minas o en trabajos de
servicio en las casas, aumentaba su dominio del español. Finalmente, el intercambio de documentos y
declaraciones legales con las autoridades virreinales y la asistencia a escuelas en los pueblos de indios
fueron procesos que incrementaron a finales del siglo XVIII y contribuyeron al mayor uso del
castellano entre los indios .

Durante el reinado del último rey de los Habsburgos, CARLOS II, el

“hechizado”, se expidieron una serie de cédulas reales, relacionadas
con la queja del arzobispo de Lima de que había sido “tan conservada
en esos naturales su lengua india como si estuvieran en el imperio del
inca.” Por primera vez se hablaba de “escuela”, y no sólo de
“maestros”, para la enseñanza del castellano. También se inició en la
legislación el mandato de enseñar a “leer y escribir” a los indios. En
tercer lugar, se prestó atención a la manera de financiar las escuelas.
Se ordenó pagar a los maestros con fondos “de los bienes de
comunidad de pueblos de los indios”, esto es, del dinero
recaudado anualmente en las tesorerías municipales. Finalmente, se
mencionó por primera vez el establecimiento de escuelas para las
niñas indígenas en las poblaciones con mayor número de habitantes.
En 1693 el rey encargó el fomento de las escuelas a las autoridades
civiles locales (los alcaldes mayores) porque ellos eran los
supervisores de las cajas de comunidad de los pueblos de indios, de donde se pagaba a los profesores
. Estas cédulas se dirigían principalmente a los obispos de México, Puebla, Oaxaca, Michoacán y
Guadalajara quienes respondieron que habían empezado a llevar a cabo la fundación de escuelas .

Otro estímulo para la educación indígena que se realizó en este periodo fue la cédula real de 1697,
repetida en 1725, que revocó la prohibición para la ordenación sacerdotal de los indios. Se declaró
que los indígenas podrían recibir las órdenes sagradas y deberían ser tratados “según y como los
demás vasallos en mis dilatados dominios de la Europa, con quienes han de ser iguales en todo.” Los
tres colegios internos para indígenas en Parras, Coahuila, en 1622; en San Luis de la Paz en 1640,
añadido la escuela establecida en 1594; y el Colegio de San Javier, Puebla, en 1751, probablemente
sirvieron con los cuatro del siglo XVI, para la preparación de los alumnos nativos para ocupar puestos
“eclesiásticos, políticos y civiles,” además de los seminarios diocesanos, fundados al final del XVII,
que tenían becas para los seminaristas indios .

Educación indígena en el siglo XVIII

Para entender la educación indígena en el siglo XVIII es importante tomar en cuenta la estructura y
funciones de los “pueblos de indios” de la Nueva España. En la cédula real de 1691, el rey ordenó pagar
a los maestros de escuela “de los bienes de comunidad de pueblos de los indios” y así reconoció que los
pueblos representaban una forma de gobierno local y una fuente de divisas que se podría usar para las
escuelas. El “pueblo de indios” era uno de tres tipos de asentamientos humanos reconocidos en la
legislación. La base de la estructura política y administrativa del virreinato al nivel local consistía en
las ciudades y las villas de españoles y los pueblos de indios. En el siglo XVIII había aproximadamente
70 ciudades y villas de españoles y 4 000 pueblos de indios. En las ciudades y villas había
ayuntamientos o cabildos, y en los pueblos de indios, el cabildo se llamaba la “república.”

El pueblo de indios era una entidad corporativa, reconocida legalmente, con gobernantes indígenas
electos anualmente, donde vivían por lo menos 80 tributarios (aproximadamente 360 indígenas) y
había una iglesia consagrada y una dotación de tierra comunal inalienable. Los “oficiales de república”
eran el gobernador, el alcalde, el regidor, el alguacil mayor y el escribano, encargados de recolectar el
tributo, supervisar las tierras de comunidad y los fondos de la caja de comunidad, administrar justicia
para crímenes menores según la costumbre del pueblo, financiar y dirigir las principales fiestas
religiosas, representar al pueblos legalmente y ser testigos de los testamentos de los indígenas. Cada
año los “vocales” o “electores” indígenas del pueblo eligieron los oficiales de república.

Los ingresos del pueblo provenían principalmente del producto de diez varas cuadradas de tierra
(diez metros cuadrados) que cada tributario cultivaba y el arrendamiento de terrenos sobrantes de los
bienes de comunidad. Casi todos los fondos eran gastados cada año en las ceremonias litúrgicas,
comida comunal, fuegos pirotécnicos, música y flores de las festividades sacras, especialmente la del
santo patrón del pueblo, Corpus Christi, Jueves Santo, y las tres pascuas: Navidad, Resurrección y
Pentecostés .

A principios del siglo XVIII los obispos empezaron a ordenar que las cajas de comunidad o los padres
de los niños indios financiaran las “escuelas de lengua castellana”, nombre usado hasta 1773 para las
escuelas donde se enseñaban el castellano, la doctrina cristiana, leer y escribir. El arzobispo de
México, basándose en un decreto de 1716 del virrey, fundó escuelas, una para niños y otra para niñas,
durante su visita pastoral a los pueblos de indios al norte de la capital .
Posiblemente en otras diócesis los prelados llevaron a cabo programas parecidos al de México .

A mediados del siglo XVIII, el arzobispo Manuel Rubio y Salinas ordenó a los párrocos en las
doctrinas que establecieran escuelas . Tres fueron los documentos enviados a cada sacerdote: un
edicto del 31 de julio de 1753 en el cual se mandó que se cumpliera “las reiteradas cédulas de su
majestad” referentes a la enseñanza del castellano: una “Instrucción para el establecimiento de
escuelas de lengua castellana para los niños y niñas,” y las “Diligencias judiciales que se debían
observar en orden a plantar, fundar y establecer la escuela. ” La “Instrucción” presentaba los ocho
pasos que cada párroco debía seguir para lograr el establecimiento de la escuela. El primero era
“captar la voluntad” de los gobernantes indígenas del pueblo y hablar a cada oficial indio “uno por
uno, mañosamente para que condesciendan.” Los pasos dos a cuatro se referían al salario mensual
adecuado para el maestro que se debería conseguir, según había ordenado el rey, de los bienes de
comunidad, del cultivo de una tierra común o de una contribución de todos los del pueblo. El quinto
paso recomendó enseñar separadamente a los niños y la niñas a “leer, hablar y escribir en lengua
castellana y a rezar y cantar en ella la doctrina cristiana.” El sexto punto señalaba que el fiscal indio del
pueblo “ha de llevar los niños y niñas a la escuela aunque sus padres resistan.” El séptimo paso
aconsejaba al sacerdote “exhortar pero no compeler” a los adultos a que aprendieran el español y el
octavo, mostrar a los indígenas el edicto del arzobispo. Se mencionó poner la escuela en la casa del
párroco para poder supervisar el desempeño del preceptor y la posibilidad de que el sacerdote
contribuyera al salario del maestro .

Rubio y Salinas llevó a cabo el proyecto educativo al mismo tiempo que cumplió con la real cédula de
1749 que ordenaba la secularización de las doctrinas en todo el arzobispado de México. Esta
sustitución de los frailes de las órdenes religiosas por sacerdotes diocesanos, esto es por clérigos
seglares, provocó oposición de los feligreses indígenas, de los franciscanos y agustinos, y de los
habitantes de la ciudad de México. En Apatzingán y varios pueblos de Oaxaca los indios detuvieron al
fraile e impidieron la entrada del nuevo párroco. Las órdenes religiosas publicaron sátiras acusando al
arzobispo de poner a sus parientes en las doctrinas, quienes no hablaban las lenguas indígenas y
desplazaban a los “criollos”. En la capital circulaban versos anónimos que decían que Rubio y Salinas
llevaba a cabo la secularización de las doctrinas “por la codicia” de apoderarse de los ornamentos de
las iglesias de los frailes .

El Rey Felipe V, dándose cuenta de la oposición, suavizó la secularización al ordenar que se debía
realizar gradualmente, sin quitar al fraile hasta que muriera, para poner el sacerdote diocesano, y que
los nuevos párrocos estuvieran “con perfección instruidos en los idiomas de los naturales y éstos en el
castellano” .

Para 1754 había escuelas en 281 pueblos de indios en el arzobispado de México. La mayoría estaba
financiada por los padres de familia y las demás por el dinero de las cajas de comunidad o del subsidio
dado por el párroco.
Pueblos de indios con escuelas de lengua castellana en el Arzobispado de México, 1754.

La década de 1760 a 1770 fue un teimpo de cambios abruptos en la política virreinal, los que no
fueron bien recibidos por los moradores de la Nueva España. En 1765 llegaron 5 000 soldados
mercenarios de España para formar el primer ejército permanente; durante los 250 años anteriores no
habían existido tropas estacionarias en el virreinato. Luego llegó el visitador José de Gálvez para
iniciar reformas económicas y tributarias y en 1767 la Corona ordenó la expulsión de la Compañía de
Jesús de todos los territorios de la monarquía. Unos 400 jesuitas tuvieron que salir de la Nueva
España al exilio en Italia. La mayoría eran criollos, que se habían dedicado a tres tareas: evangelizar a
los indios en el norte; directores de ejercicios espirituales y predicadores en las áreas urbanas; y
profesores en los colegios ubicados en 21 ciudades y villas de la Nueva España. En muchos de estos
colegios, un hermano coadjutor enseñaba las primeras letras a niños de todos los grupos sociales,
incluyendo a los indígenas .
Uno de los encargos del visitador Gálvez fue la reforma administrativa de las finanzas de las ciudades
españolas y de los pueblos de indios. El modelo para este proyecto era la Real Instrucción del 30 de
julio de 1760, expedida por Carlos III para las poblaciones de España. La Instrucción ordenaba
implantar un nuevo sistema para administrar los fondos municipales de la Península. Siguiendo el
ejemplo de lo realizado en Madrid, Gálvez estableció en la ciudad de México la Contaduría General de
Propios, Arbitrios y Bienes de Comunidad. (“Propios” eran los terrenos comunales de los municipios
españoles; arbitrios eran los impuestos en dichas localidades y “Bienes de comunidad” eran las tierras
comunales y fondos de los pueblos de indios. ) El visitador redactó reglamentos para varias
ciudades, como Guanajuato, San Luis Potosí y la ciudad de México y en 1773 se empezaron a elaborar
reglamentos para los pueblos de indios. Para ambos tipos de municipios, de españoles y de indígenas,
la pauta fue la misma: aumentar los ingresos, disminuir los gastos y enviar el dinero sobrante fuera de
las localidades a las cajas reales. Para los españoles e indígenas, la nueva fiscalización impuesta por los
reglamentos significaba un cambio. Antes los ayuntamientos y las repúblicas manejaban con virtual
autonomía la recaudación y gasto de los fondos y casi siempre los erogaban en celebraciones
religiosas. Los reglamentos de bienes de comunidad para los pueblos de indios limitaban los gastos
para fiestas y ordenaban el pago del salario para un maestro de escuela en los lugares con suficientes
fondos .

Reglamento del pueblo de Tequila, intendencia de Guadalajara, 1792

Gradualmente se fueron estableciendo escuelas para los niños indígenas o se aumentaron los sueldos
en pueblos que ya tenían maestros antes d e 1 7 7 3 .
En el campo de la educación, el resultado de esta política fue que en la intendencia de México, 467
pueblos de indios (37% de los 1 245 pueblos) tenían escuelas de primeras letras; en la intendencia de
Michoacán, 94 pueblos (37% de los 254 poblaciones) y en Guanajuato 50% de los 39 pueblos. En todo
el virreinato de la Nueva España había 1 015 pueblos de indios con escuelas. Esto significaba que 26%
de los 4 088 pueblos tenían escuelas de primeras letras en 1808.

Escuelas en los pueblos de indios de Nueva España, ca. 1803

Los reglamentos de bienes de comunidad y las cuentas financieras anuales de cada pueblo en la
intendencia de México presentan datos sobre los 467 escuelas. En primer lugar, la Iglesia financió
solamente 14 de estas 467 escuelas, esto es 3%. Los padres indígenas sostenían 114 (24%); las cajas de
comunidad contribuían parte del salario en 205 localidades (44%) y en 134 (29%) pueblos de indios el
salario completo del maestro fue otorgado por las cajas comunales.
Escuelas de indios y forma de financiamiento, intendencia de México,1808

Nueve de las 43 subdelegaciones de la intendencia de México se destacaban por tener escuelas con
excelentes salarios (96 pesos o más al año pagados por las cajas de comunidad): Tetela del Río,
Otumba, Lerma, Tacuba, Coyoacín, las parcialidades de Santiago Tlatelolco y de San Juan Tenochitlan
en la ciudad de México, Querétaro, Apan y Chalco.
En las demás intendencias varios pueblos de indios también pagaban buenos sueldos a sus maestros y
en algunos lugares sostenían escuelas para niñas indígenas. Los lugares donde se otorgaban los salarios
más altos eran:

Tenancingo, intendencia de México, 500 pesos al año

Yanhuitlán, intendencia de Oaxaca, 300 pesos al año
Pátzcuaro, intendencia de Michoacán, 300 pesos al año
Malpaís, intendencia de Durango, 250 pesos al año
San Andrés Tuxtla, intendencia de Veracruz, 250 pesos al año
Tlaltenango, intendencia de Zacatecas, 200 pesos al año
Tacámbaro, intendencia de Michoacán, 200 pesos al año
Malinalco, Yautepec, Asuchitlan y Poliutla, intendencia de México, 200 pesos al año.

En algunas subdelegaciones había escuelas en la mayoría de los pueblos de indios y una escuela por
cada 160 niños entre seis y doce años de edad:

Huexolotitlán y Cuatro Villas, intendencia de Oaxaca

Xalacingo y Orizaba, intendencia de Veracruz
Chietla y Totmehuacan, intendencia de Puebla
Jiquilpan, Zamora y Uruapan, intendencia de Michoacán
Zapotlán, intendencia de Guadalajara
Aguascalientes, intendencia de Zacatecas
Zimapán, Lerma, Apan, Coyoacán, Tetela del Río, Malinalco, Ecatepec, Cuautla, Coatepec,
Temascaltepec, Zumpango de la Laguna, intendencia de México .

Las escuelas para niñas indígenas, llamadas “amigas” o “migas”, eran menos que las de varones. Sin
embargo, al final del siglo XVIII, había escuelas para muchachas en las intendencias de México,
Veracruz, Puebla y Durango, y posiblemente en otras regiones.
Escuelas para niñas indias

Además, en 1805 existían colegios internados para jóvenes indias en la ciudad de México (2),
Cuescomatitlán y Cajititlán, subdelegación de Tlajomulco (intendencia de Guadalajara) y Toluca .
Los internados de estudios primarios y avanzados para varones indígenas, al final del siglo XVIII, eran
San Gregorio en la ciudad de México, el colegio en Pátzcuaro y el colegio de San Javier en Puebla. Los
otros cuatro colegios (Santiago Tlatelolco, Parras, San Luis de la Paz y Tepotzotlán) ya no tenían
internados, pues se habían convertido en escuelas de primeras letras .

La educación indígena no consistía solamente en la enseñanza de la doctrina

cristiana, sino que también incluía el castellano, la lectura, la escritura, el
canto y a veces tocar algún instrumento musical y la aritmética . Los
maestros eran laicos, no sacerdotes ni frailes; en Oaxaca seminaristas bi-
lingües enseñaban en algunos pueblos . Su financiamiento venía de las cajas
de comunidad o de las familias indígenas, con excepción de la intendencia de
Oaxaca, donde casi la mitad de las escuelas recibían ayuda financiera del
párroco. Es importante recordar que había lugares donde se pagaba al
maestro con dinero de la “dominica”, una recolecta llevada a cabo por los
oficiales de república después de la misa dominical. Los fondos venían de los
indios, no del sacerdote, aunque él supervisaba la colecta y recibía parte del
dinero. En pueblos donde la caja de comunidad contribuía al salario
magisterial, era la autoridad civil local, en la persona del subdelegado, quien
vigilaba el pago al maestro de los fondos en las cajas comunales y nombraba
al preceptor, a veces con la anuencia del párroco.
La vida escolar en los pueblos de indios
Para los indios de la Nueva España no era extraño enviar a sus hijos a la escuela. Desde el siglo XVI la
enseñanza diaria catequística en la parroquia, generalmente impartida en la lengua indígena por el
fraile, el sacerdote o el indio fiscal, era común y los niños iban una o dos horas cada mañana . Lo que
cambió a mediados del siglo XVIII era que además de la enseñanza religiosa se incluían el castellano, la
lectura y a veces la escritura; el horario era más largo y el sueldo del maestro era pagado por las cajas
de comunidad o por los padres de familia. Las escuelas de doctrina cristiana se convirtieron en
escuelas de lengua castellana y el “doctrinero” en “maestro de escuela” o preceptor.

A menudo los documentos de este periodo mencionan la “repugnancia” de los padres indígenas de
enviar a sus hijos a la escuela, argumentando tres razones principales. La insistencia en el periodo de
1754 a 1770 de enseñar solamente en castellano no era del agrado de las familias, en parte por la
actitud de las autoridades eclesiásticas y gubernamentales hacia las lenguas indígenas por
considerarlas “bárbaras”, y en parte por querer que la instrucción estuviera en su propio lengua “por
parecerles que su idioma tiene más sal o porque les parezca más dulce por ser de su Patria o porque lo
maman.” Especialmente para la doctrina cristiana, los indios querían que la enseñanza fuera en su
lengua nativa. Más adelante, cuando la actitud de que “se extingan los diferentes idiomas de que se usa
y sólo se hable el castellano”, se cambió a una de estímulo pero no de aprendizaje obligatorio, y un
mayor número de los mismo indígenas y los preceptores eran bilingües, la oposición por razones de la
lengua de enseñanza disminuyó notablemente .

Otro motivo de protesta estaba relacionado con el costo de la escuela. En vista de que frecuentemente
los padres tenían que contribuir de sus bolsillos parte o todo del salario magisterial, la carga
económica les pesaba y solicitaron al gobierno que las cajas comunales asumieran el financiamiento.
Otra razón económica para oponerse a la escuela en la Nueva España y en el resto del mundo
occidental en esta época, era que la asistencia de los niños a clases durante varias horas, los apartaba
de sus tareas en la agricultura. En general, la resistencia hacia la escuela estaba ligada a los efectos
negativos que causaban en la economía familiar.

Los indios, afianzado su caudal más que en su propio trabajo, en el servicio que les hacen
sus hijos desde la pequeña edad de cinco años en que les aplican a guardar sus cerdos,
gallinas, burros y bueyes, cuidando sus cortas siembras del perjuicio de estos animales y
suministrando a sus padres la comida en el trabajo y habiendo de separarse de dichas
cosas por la diaria concurrencia a las escuelas, estos mismos indios que antes eran
beneficiarios y útiles a sus padres, les serán perjudiciales y gravosos .

Por eso, en lugares donde las cajas de comunidad cubrían el salario del preceptor casi desaparecieron
las quejas de los padres, aunque a veces el sacerdote quedó insatisfecho con la asistencia porque
consideraba que debían asistir “todos los niños” .

Aunque en la cédula real de 1770 la meta oficial para América y las Filipinas era que “de una vez se
llegue a conseguir el que se extingan los diferentes idiomas de que se usan en los mismo dominios, y
sólo se hable el castellano”, cédulas posteriores de 1778 y 1782 dejaron de insistir en este mandato y
pusieron hincapié en las primeras letras al promover, pero no obligar, la castellanización. Como
resultado, a menudo los maestros eran bilingües y de hecho los indígenas los preferían así. El
gobernador de Xochimilco señalaba que “necesitamos un sujeto que a más de estar impuesto
perfectamente en los misterios de la fe que ha de enseñar, tenga facilidad de traducirla del idioma
castellano a el mexicano. Esta es casi la cualidad principal que se debe solicitar en el maestro que haya
de cultivar a los párvulos de esta feligresía” .

Muchas veces en las áreas rurales el preceptor de escuela era el único

no indio en el pueblo. De los 36 maestros en la subdelegación de Tlapa (estado actual de Guerrero), 21
preceptores eran los únicos no indios en el pueblo.

Características de los maestros en los pueblos de Tlapa, intendencia de Puebla, 1791

Regiones, como Tecali, Huachinango (Puebla), Villa Alta, Antequera, Nochistlán, Miahuatlán,
Cuuilapan y Tehuantepec (Oaxaca), tenían maestros indígenas. En Yucatán, probablemente 33% de las
72 escuelas fueron dirigidas por “maestros de color” (mulatos) y las demás por españoles, algunos de
los cuales cambiaron su residencia de Mérida al pueblo donde enseñaban. También en Chiapas hay
indicios de que indios y mestizos ejercían el magisterio. En la intendencia de México, pueblos en las
subdelegaciones de Tetela del Río, Metepec, Tenango del Valle, Ixtacalco, Meztitlán y Cuernavaca
tenían maestros indígenas .
Lista de maestros de escuelas en la jurisdicción de Miahuatlán, Oaxaca, 1784

Si los moradores de un pueblo no estaban satisfechos con el preceptor, no podían despedirlo si su

salario era pagado por la caja de comunidad, porque esta fuente de financiamiento estaba bajo la
jurisdicción del gobierno virreinal; por ende, era el subdelegado de la región quien nombraba el
maestro y sólo él, con el permiso del gobierno, podía destituirlo. ¿Qué podían hacer los pueblos con un
preceptor no deseado? Lo más común era retirar sus hijos de la escuela o mandarlos sin pagar al
maestro. Esta táctica se llamaba “aburrir” al maestro “y los maestros compelidos a la hambre se vean
precisados a retirarse.” En pueblos donde el sueldo entero venía de las cajas comunales, la república
tenía que solicitar por escrito su destitución, que en 50% de los casos estudiados era aprobada y en el
resto, negada. En otros casos los gobernantes indígenas llegaban a un acuerdo con el subdelegado y el
sacerdote para cambiar al preceptor .

Los indios sabían lo que querían en un maestro: capacidad en la enseñanza, un trato amable con los
niños y una vida ejemplar. No estaban conformes con preceptores ineficaces. Los padres de familia en
Tepoztlán, al ver con disgusto que pocos alumnos habían aprendido a escribir, protestaron que
“Perder dinero sin provecho a nadie le gusta.” Los de Villa Alta, Oaxaca, molestos por la falta de
progreso de los niños, informaron que habían pagado al profesor “sin haber enseñado niño a leer...
Esto es el mayor sentimiento de nosotros a que solo el dicho maestro se está aprovechando de nuestro
dinero“ .

Generalmente el lugar de la escuela era un cuarto en la vivienda del maestro. En Chiapas era común
tener las clases en el cabildo, esto es, el edificio ubicado en la plaza donde se reunía la república, donde
viajeros pasaban la noche y donde se encarcelaba a los culpables de crímenes menores. Se aconsejaba
abrir una puerta hacia la calle desde el salón de clase para tener un espacio separado de las reuniones y
de los prisioneros . También los alumnos y sus maestros se reunían en las salas de casas alquiladas
para este propósito, en moradas vacías, en jacales, en la casa del párroco, en la portería de la iglesia,
en la capilla poza en el atrio y en haciendas y trapiches .
Durante la época colonial, ni en las ciudades y villas de españoles, ni en los pueblos de indios se
acostumbraba construir un edificio especialmente para la escuela de primeras letras. Sin embargo,
cuatro pueblos se destacaban por haber edificado escuelas para acomodar alrededor de 100 alumnos.
El párroco de Chignahuacan, Puebla, construyó una escuela de dos piezas en la plaza: un salón medía
11 metros de largo y 6 metros de ancho “con sus cinco gradas de ocho varas de largo para el asiento de
los niños, dos mesas para que escriban y una dicha grada con su asiento correspondiente para el
maestro.” El otro cuarto era la recámara para el preceptor, quien recibía de la caja de comunidad un
sueldo anual de 96 pesos . Otros pueblos con edificios escolares eran San Andrés Tuxtla, Veracruz,
con un cuarto para los muchachos que aprendían a leer y otro para los que aprendían a escribir; San
Miguel Nonoalco y Santa Ana Zacatlamanco, cerca de la ciudad de México. Esta última fue diseñada
por el arquitecto Francisco Antonio Guerrero y Torres y costeada por la caja de comunidad. Consistía
en un salón para los varones, 15 metros por 6 metros y la “miga” para las niñas, 8 metros por 6 metros.
Había una cocina y dormitorio para la maestra .

Croquis arquitectónico de la escuela y amiga de Santa Ana Zacatlamanco, Iztacalco, hecho por
Francisco Antonio Guerrero y Torres

¿Qué pasaba dentro de la escuela? La enseñanza impartida a los indígenas era bastante parecida a la de
las escuelas en las ciudades y villas de españoles. Había pocos útiles y textos escolares; de cuatro a seis
niños compartían la cartilla y el catecismo. Se dividía a los alumnos en dos grupos: los principiantes en
la clase de leer y los más avanzados, de mayor edad, en la clase de escribir. Como en todos los países
de Europa y América en el siglo XVIII, el niño aprendía a leer durante dos o tres años y solamente
después, cuando tenía alrededor de nueve años, aprendía a escribir. No se enseñaba a leer y a escribir
simultáneamente. Como resultado de esta práctica, en el mundo occidental durante el siglo XVIII y en
buena parte del siglo XIX, debido a que muchos alumnos abandonaban la escuela al haber aprendido a
leer, más personas sabían leer que escribir .

Para leer, primero se enseñaba la pronunciación de cada letra del alfabeto, como estaba presentada
en la “cartilla”. Luego se aprendía a deletrear las sílabas de dos letras, tres, y cuatro letras,
pronunciando cada letra y luego el sonido de la sílaba. Este método, el deletreo, era usado desde el
siglo XVI y se empezó a introducir el silabeo en la Nueva España a principios del siglo XIX. La cartilla
también contenía las oraciones más conocidas para practicar la lectura. También se leía el catecismo
de Jerónimo Ripalda, otro libro del siglo XVI, además de memorizar las preguntas y respuestas del
catecismo. Había versiones del catecismo de Ripalda en varias lenguas indígenas y numerosas
ediciones de enseñanza religiosa en la lengua mexicana en el Catecismo breve, del jesuita Bartolomé
Castaño (1744,1746,1774, 1803, 1809) y en la Doctrina breve, del sacerdote Antonio Vázquez
Gastelu (1689, 1793, 1716, 1726, 1756, 1792, 1838, 1846, 1854, 1878, 1885, 1888). La lectura
avanzaba al uso del “Catón”, género de libro en verso o prosa con los consejos supuestamente
formulados por el antiguo romano, Catón. Probablemente existían en forma de manuscritos cartillas y
silabarios en náhuatl para enseñar a leer en dicho idioma y en 1818 se publicó un Silabario de la
lengua mexicana .

Las parcialidades de Tlatelelco y Tenochitlan en la ciudad de México financiaron la publicación de la

biografía de una india otomí de Querétaro quien tenía fama de santa: la Vida exemplar de la
hermana Salvadora de los Santos, india otomí. En la primera frase del prólogo escrito por los dos
gobernadores indígenas, se proclamaba que el propósito de la publicación era tener un texto escolar
de lectura para los alumnos en las 13 escuelas y 9 amigas de las parcialidades.

Tiene el objeto recomendable de proveer las Escuelas y Migas donde nuestros hijos son
educados, de una especie de cartilla en que enseñándose a leer, aprendan al mismo
tiempo a imitar las virtudes cristianas por una persona de su misma calidad .

El libro fue publicado originalmente por el jesuita Antonio de Paredes en

1763, un año después de la muerte de Salvadora de los Santos. Los
gobernadores indios decidieron imprimirlo en 1784 para que sirviera como
libro de texto en las escuelas. Relataba la vida de una india nacida en
Fresnillo, Zacatecas, que creció cerca de Querétaro. Ahí conoció a un grupo
de beatas carmelitas y se unió a ellas durante 26 años, como ayudante en la
vivienda y limosnera. Viajaba por el Bajío en busca de donaciones y en los
recorridos encontraba gente buena y egoísta, santa y malvada, pero siempre
les trató con bondad y consejos religiosos. Renombrada en la región por su
abnegación, curaciones médicas para los enfermos, alegre canto y apariencia
singular, el jesuita quiso conservar su memoria entre la población. Al utilizar
la obra en las escuelas, los gobernantes indígenas deseaban promover una
orientación educativa que resaltara entre los alumnos las virtudes de un
ilustre antepasado y fortaleciera la identidad étnica y cohesión social de los
indios. Por haber sido financiado por las cajas de comunidad en 1784 y 1791
(mil ejemplares cada edición) y distribuido gratuitamente en las escuelas, se
puede considerar este libro, Vida exemplar de Salvadora de Los Santos,
india otomí, como el primer libro de texto gratuito en México.

Para la escritura los niños más grandes se sentaban frente al maestro para poder practicar la
formación de las letras cursivas. No se enseñaba a los principiantes las letras de molde, sino
directamente el estilo manuscrito. Empleaban plumas o “cañones” fabricados de las alas de pájaro y
tinta hecha de huizache y vinagre. La aritmética consistía en aprender a sumar, restar, multiplicar y
dividir; en algunas escuelas, como en Tecali, se incluía la quinta regla de las fracciones .

Para las familias indígenas era importante también que sus hijos aprendieran a ayudar en misa y la
música. El canto llano, o gregoriano, los preparaba para participar en las ceremonias eclesiásticas,
igual que el tocar el órgano o algún instrumento musical, como el violín, el clarín y la chirimía. En
Yucatán las cajas de comunidad de 218 pueblos de un total de 224 pagaban a un maestro de capilla .

La enseñanza adquirida en las escuelas ayudaba a preparar a los jóvenes para participar en las
ceremonias del culto sagrado, el manejo de los fondos de las cajas de comunidad y las cofradías y
liderazgo en el pueblo en puestos civiles y religiosos tales como sacerdotes, gobernadores, alcaldes,
escribanos, mayordomos de cofradías, fiscales, maestros de escuela, comerciantes, artesanos, y
padres cristianos de familia. En 1781 el alcalde mayor de Cuernavaca opinaba que la educación en las
escuelas para indios era “único, importantísimo medio para hacer capaces a sus hijos, no sólo para los
oficios y cargos de su república, sino aun de los que obtienen los españoles” y en el pueblo de
Tepospizaloya, Guadalajara, la autoridad española anotaba que la enseñanza servía para el “bien
común del pueblo de donde puedan resultar cantores, escribanos, sacristanes y aun sacerdotes y
monjas como hay en otras partes.” El promotor fiscal de Chiapas en 1799 escribió que los indígenas
con conocimiento de las primeras letras podrían llegar a ser “curas del pueblo... tenientes o
subdelegados de las intendencias” .

Algunos datos aislados sugieren que las familias indígenas tuvieron opiniones sobre el papel del
maestro y su actitud hacia los alumnos que pudieron constituirse en una pedagogía distinta a la que
existía en escuelas europeas. Los otomíes de Zayamaquilpa, Huichapan, escribieron que el preceptor
español de su pueblo no debía entrometerse en los asuntos de la república y tampoco el hecho de que
ayudara en la parroquia le calificara como maestro porque “incumbe eso a el sacristán y fiscal y no al
maestro de escuela.” Los dirigentes de Xochimilco querían un maestro hábil en castellano y mexicano,
que llamaba “su idioma nacional”, que además debiera “poseer el amor paterno para de algún modo
acariciarlos y no amedrentarlos.” Una pedagogía paternal y deferencial para con los niños, sin
renunciar los castigos corporales en moderación, parece haber sido importante para los indios y esto
contrastaba con las ideas educativas de la época que hacían hincapié en la severidad del preceptor
hacía el alumno. El promotor fiscal de Chiapas, basado en su experiencia con los padres indígenas,
recomendaba emplear a maestros que enseñaran “a los indizuelos con paciencia y suavidad y que
traten a los padres de familia indias con atención y agrado, persuadiéndolos a la utilidad que resultará
a sus hijuelos de la asistencia a la escuela.”

Un análisis del número de escuelas en la intendencia de México, de la población de edad escolar en los
lugares con maestros de primeras letras y del el número de años que habían existido las escuelas, llega
a la conclusión de que en 1810, aproximadamente 9.5% de los varones indígenas mayores de 14 años
de edad sabían leer .
Conclusiones
Se puede destacar diez puntos en relación con la educación indígena en el siglo XVIII.
1.La educación en los pueblos de indios en el siglo XVIII era diferente a la del siglo XVI. Los maestros
eran hombres laicos y no frailes; el financiamiento no era de la Iglesia, sino de los padres de familia y
de las cajas de comunidad; y además de la doctrina cristiana, se enseñaba a leer y escribir y el
castellano.
2. Desde las cédulas de finales del siglo XVII ( de 1686, 1688, 1691 y 1697) se encargaba el
financiamiento de las escuelas a las cajas de comunidad y se permitía la ordenación de los indígenas al
sacerdocio.
3.Basado en estas cédulas, la corona primero impulsó la fundación de escuelas en los pueblos por
medio de los obispos, pero a partir de 1773 se encargó la tarea al gobierno civil, esto es, a los
contadores de Propios, Arbitrios y Bienes de Comunidad, bajo la supervisión de los virreyes.
4. El nombre de la institución educativa cambió: se llamaba escuela de doctrina cristiana, luego
escuela de lengua castellana, y después de 1786, según el artículo 34 de la Ordenanza de Intendentes,
se decían simplemente, “escuela” que significaba “escuela de primeras letras”, el mismo término para
las ciudades y villas de españoles y para los pueblos de indios.
5. Para fines del siglo XVIII en casi todo el virreinato, la Iglesia no tenía ingerencia en las escuelas en
los pueblos de indios.
6. A menudo la enseñanza se impartía en castellano y también en la lengua indígena, y los maestros
eran españoles, mestizos, mulatos e indígenas. Los indígenas preferían a los preceptores bi-lingües.
7. La resistencia de las familias indias a las escuelas era básicamente económica: se oponían pagar de
su bolsillo, especialmente cuando había fondos suficientes en las cajas de comunidad, y se resentía la
ausencia de sus hijos como ayudantes en la agricultura.
8. La fiscalización del gobierno de las finanzas municipales de los pueblos introdujo varios cambios: el
gasto mayor en los pueblos era para el maestro de escuela, y las fiestas religiosas bajaban al segundo
lugar. Se redujeron los gastos autorizados para así tener dinero sobrante que se utilizaba en forma de
donativos y préstamos para las guerras de la monarquía .
9. En 1803, calculamos que 26% de los 4 088 pueblos de indios en la Nueva España tenían escuelas de
primeras letras. La mayoría de estas 1 015 escuelas fueron financiadas con fondos de las cajas de
comunidad.
10. Parece que tanto Lucas Alamán, como José María Luis Mora, desconocían este sistema de escuelas
sostenidas por las cajas comunales y por eso, no informaban del desarrollo educativo en los pueblos
de indios. La historiografía del siglo XIX y XX igualmente ha proporcionado pocos datos sobre la
educación indígena rural debido, probablemente, al desconocimiento de las fuentes primarias
financieras que contienen la información pertinente.