45 - VAETJANÁN

‫וָאֶ ְתחַ נַן‬

Deuteronomio 3:23-7:11
Haftará: Isaias 40:1-26

“E IMPLORÉ a Hashem
en ese momento…”
MEDITACIONES JASÍDICAS
• COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ .........................................................3
¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar? .......................................................3
• ¿EL MASHÍAJ BAJANDO POR LA CHIMENEA?.......................................6
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial ................................................................6
Una Visualización Paradójica........................................................................................6
La Meditación que trae el Shulján Aruj.........................................................................6
Jasidut profundiza en ejad .............................................................................................7
El Nivel Intermedio de las Direcciones .........................................................................7
La Meditación Mesiánica ..............................................................................................8
Chimenea, Ventana, Puerta ...........................................................................................8
Mashíaj Bajando por la Chimenea.................................................................................8
Mashíaj a través de la ventana .......................................................................................8
El Mashíaj a Través de la Puerta ...................................................................................9
Paz y Amor ....................................................................................................................9
 Los Elementos ...............................................................................................................9
La Conexión entre Agua, Puerta y Amor ......................................................................9
• EL DON DE LA ORACIÓN.............................................................................10
La Tierra Sagrada es el mayor regalo de todos ...........................................................10
• COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ .......................................................11
Tres etapas de plenitud ................................................................................................12
La perfección después de la amputación .....................................................................12
Mashíaj acepta todos los Judíos...................................................................................13
• ¿POR QUÉ LOS JASIDIM SIEMPRE ESTÁ TAN ALEGRES? ................13
El nuevo estudiante del Vidente de Lublín..................................................................13
• 1. Torá y Oración...............................................................................................15
• 2. Una Gran Nación ...........................................................................................16
• 3. La Torá es el Refugio.....................................................................................18
• 4. Cuidar y Recordar .........................................................................................19

VIDEOS
• CUERPO SANO Y ALMA SANA ...................................................................21
• Consuela, Consuela a Mi Pueblo ......................................................................21
El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40 ...............................22
• APEGADOS A DIOS MAMASH.....................................................................22
• MOSHÉ REPITE LOS DIOS MANDAMIENTOS, ......................................28
• Y ORDENA CONOCER A DIOS ....................................................................28
• No harás para ti figura alguna .........................................................................28
Del Estudio de Vaetjanan del Jueves 13 de Av 5781 ..............................................29
• El Precepto de Conocer a Dios es de la Torá ..................................................29
• Los Pecados de Israel: El Arizal y El Erev Rav ..............................................30
• No Uses el Nombre de Dios en Vano:...............................................................31
LOS NOMBRES DE HASHEM .................................................................................31
• PARASHAT VAETJANÁN 5780.....................................................................32
• VIVIR CON JASIDUT 5777 ............................................................................33
• VIVIR CON JASIDUT 5774 en ese tiempo le supliqué a Dios......................34
• VIVIR CON JASIDUT 5775 Un gran pueblo cerca de Elokim ....................35
• Parashà Vaetjanan 5779 Vaetjanan y las Tablas de la Ley ...........................35
 Meditaciones jasídicas
Para meditar….
“Para pensar al levantarte, practicar durante el día, y meditar antes de dormir”

5781
COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ

Vaetjanan ‫ ואתחנן‬de guematria 525. Dicen los sabios esa es la cantidad de formas en que
Moshé le rogó a Hashem que lo deje entrar a la tierra de Israel.
Si entraba era la gueulá. ¡¡Pero había que esperar unos poquitos miles de años todavía!!
Hasta nuestra generación la última del exilio y la primera de la redención.
Moshé era perfecto porque abarcaba a todas las almas de Israel, pero no era suficiente
para traer la redención final, el mundo todavía no estaba rectificado, faltaban muchas
chispas que rescatar todavía.

¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar?

Trae la Cabalá que Dios creó dos mundos, (Bereshit ‫בראשית‬, En el Comienzo, es Bet
Reshit, "dos comienzos") El primero se destruyó, el mundo de Tohu o Caos que creó
Hashem con energías tremendas y luces infinitas, pero sin capacidad creativa porque no
había conexión entre ellas.
Se destruyeron por shvirat hakeilim, la destrucción de sus recipientes que no las podían
contener, (¿hiperactivas, autistas, geniales, desconectadas de su entorno? Así las chispas
cayeron a lo más bajo de este mundo material, el segundo mundo creado de la
rectificación, para su rectificación, que comenzó en el Bereshit que conocemos, el primer
día que Dios creó.
Esas chispas eran 288, ‫רפח‬, (la lerapeaj, raíz de curar). Adam no las puedo rescatar, al
contrario, las hundió más abajo, (todo es Providencia Divina, por algo Hashem lo escribió
en la Torá antes de que sucediera) y dos mil años después trajo a Abraham, a Itzjak y a
Iaacov para comenzar de nuevo la tarea y traer la rectificación verdadera.
Sus hijos salieron de Egipto 2448 años después para recibir la Torá, las instrucciones
precisas para su trabajo, y 40 años después entraron a la Tierra de Israel.
Al salir de Egipto salieron con otros pueblos que también eran esclavos, los erev rav, ‫ערב‬
‫רב‬. Explica el rabino Ginsburgh, traído del Arizal, que rav, ‫רב‬, de guematria 202
representa a las chispas que habían caído en Egipto y se rescataron de las klipot, se
rectificaron-curaron e ingresaron al Pueblo Elegido.
Pero todavía faltaban 86 de las 288. 86 de guematria ‫הטבע‬, hateva, "La Naturaleza", igual
al Nombre de Dios Elokim. Esas 86 chispas son las que cayeron en la Creación del mundo
físico, nuestra naturaleza que oculta la Divinidad y a esas chispas con el Nombre Elokim,
el único en los 6 días donde figura 32 veces (el secreto de los Senderos de Sabiduría del
Sefer Ietzirá)
Así queda claro que nuestra tarea es trabajar en la naturaleza para depurarla de las cáscaras
que cubren la Luz Divina. A través de cumplir los preceptos en la práctica que nos enseña
la Torá, los incorporamos por completo dentro nuestro, física, psíquica y espiritualmente
y elevamos lo puro y descartamos la escoria.
Ese mundo que estamos depurando es tanto nuestro propio cuerpo, como los alimentos
que incorporamos, los elementos físicos de la naturaleza que están en nuestro dominio,
mineral, vegetal, animal, los integrantes de las naciones del mundo que se van agregando
a nuestro pueblo revelando su Alma Divina, los que se comprometen a cumplir las leyes
noájidas para trabajar junto al pueblo de Israel en la misma tarea (y eventualmente el
Mashíaj los incorporará también al Pueblo Elegido). La ciencia, el arte, la espiritualidad,
la política, educación, etc. todo tiene que pasar por el proceso de depuración y ser apto
para revelar la verdadera Divinidad, representada por el Supremo Nombre de Hashem
Havaiá, el poder de "Ser".
Este nombre pretende ser utilizado por muchos incautos hoy en día, pero hasta que no
venga Mashíaj y se construya el Templo no será revelado completa y verdaderamente. Lo
que se escucha por ahí son todos plagios y copias falsas.
2000 años de Tohu, 2000 años de Torá y 2000 años de Gueulá. Números que también son
utilizados con argumentos varios e infundados por incompetentes y falsificadores, para
quizás soportar un poco la angustia existencial del exilio y acaso su falta de veracidad en
sus argumentos por autoindulgencia o pereza física y mental.
¡¡¡Que tengas sueños y pensamientos jasídicos!!!

COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ

Vaetjanan ‫ ואתחנן‬de guematria 525. Dicen los sabios esa es la cantidad de formas en que
Moshé le rogó a Hashem que lo deje entrar a la tierra de Israel.
Si entraba era la gueulá. ¡¡Pero había que esperar unos poquitos miles de años todavía!!
Hasta nuestra generación la última del exilio y la primera de la redención.
Moshé era perfecto porque abarcaba a todas las almas de Israel, pero no era suficiente
para traer la redención final, el mundo todavía no estaba rectificado, faltaban muchas
chispas que rescatar todavía.
¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar? Trae la Cabalá que Dios creó dos mundos,
(Bereshit ‫בראשית‬, En el Comienzo, es Bet Reshit, "dos comienzos") El primero se
destruyó, el mundo de Tohu o Caos que creó Hashem con energías tremendas y luces
infinitas, pero sin capacidad creativa porque no había conexión entre ellas.
De destruyeron por shvirat hakeilim, la destrucción de sus recipientes que no las podían
contener, (¿hiperactivas, autistas, geniales, desconectadas de su entorno? Así las chispas
cayeron a lo más bajo de este mundo material, el segundo mundo creado de la
rectificación, para su rectificación, que comenzó en el Bereshit que conocemos, el primer
día que Dios creó.
Esas chispas eran 288, ‫רפח‬, (la lerapeaj, raíz de curar). Adam no las puedo rescatar, al
contrario, las hundió más abajo, (todo es Providencia Divina, por algo Hashem lo escribió
en la Torá antes de que sucediera) y dos mil años después trajo a Abraham, a Itzjak y a
Iaacov para comenzar de nuevo la tarea y traer la rectificación verdadera.
Sus hijos salieron de Egipto 2448 años después para recibir la Torá, las instrucciones
precisas para su trabajo, y 40 años después entraron a la Tierra de Israel.
Al salir de Egipto salieron con otros pueblos que también eran esclavos, los erev rav, ‫ערב‬
‫רב‬. Explica el rabino Ginsburgh, traído del Arizal, que rav, ‫רב‬, de guematria 202
representa a las chispas que habían caído en Egipto y se rescataron de las klipot, se
rectificaron-curaron e ingresaron al Pueblo Elegido.
Pero todavía faltaban 86 de las 288. 86 de guematria ‫הטבע‬, hateva, "La Naturaleza", igual
al Nombre de Dios Elokim. Esas 86 chispas son las que cayeron en la Creación del mundo
físico, nuestra naturaleza que oculta la Divinidad y a esas chispas con el Nombre Elokim,
el único en los 6 días donde figura 32 veces (el secreto de los Senderos de Sabiduría del
Sefer Ietzirá)
Así queda claro que nuestra tarea es trabajar en la naturaleza para depurarla de las cáscaras
que cubren la Luz Divina. A través de cumplir los preceptos en la práctica que nos enseña
la Torá, los incorporamos por completo dentro nuestro, física, psíquica y espiritualmente
y elevamos lo puro y descartamos la escoria.
Ese mundo que estamos depurando es tanto nuestro propio cuerpo, como los alimentos
que incorporamos, los elementos físicos de la naturaleza que están en nuestro dominio,
mineral, vegetal, animal, los integrantes de las naciones del mundo que se van agregando
a nuestro pueblo revelando su Alma Divina, los que se comprometen a cumplir las leyes
noájicas para trabajar junto al pueblo de Israel en la misma tarea (y eventualmente el
Mashíaj los incorporará también al Pueblo Elegido). La ciencia, el arte, la espiritualidad,
la política, educación, etc. todo tiene que pasar por el proceso de depuración y ser apto
para revelar la verdadera Divinidad, representada por el Supremo Nombre de Hashem
Havaiá, el poder de "Ser".
Este nombre pretende ser utilizado por muchos incautos hoy en día, pero hasta que no
venga Mashíaj y se construya el Templo no será revelado completa y verdaderamente. Lo
que se escucha por ahí son todos plagios y copias falsas.
2000 años de Tohu, 2000 años de Torá y 2000 años de Guehulá. Números que también
son utilizados con argumentos varios e infundados por incompetentes y falcificadores,
para quizás soportar un poco la angustia existencial del exilio y acaso su falta de veracidad
en sus argumentos por autoindulgencia o pereza física y mental.
 LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA

VAETJANÁN

¿EL MASHÍAJ BAJANDO POR LA CHIMENEA?

Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial

La palabra hebrea ejad, "uno", es la más importante del versículo (Deuteronomio 6:4):
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque ejad expresa la unidad absoluta de Di-s está compuesta por tres elementos, las
letras alef, jet y dalet.
Su valor numérico es 13, número en el que se refleja la unicidad absoluta de Di-s y que
también es el valor numérico de la palabra ahavá, "amor".

Una Visualización Paradójica

Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, está por
encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad,
visualizamos paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene
figura y nos hacemos concientes de El.
Por definición, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario
significaría que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de
la unidad de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó, "correr" desde las imágenes visualizadas
hacia la unidad absoluta de Di-s, que está por encima de las imágenes.

La Meditación que trae el Shulján Aruj

La primera meditación sobre la palabra ejad en el versículo del shemá: "Oye Israel, Di-s
es nuestro Di-s, Di-s es Uno", está escrita en el Shulján Aruj, el Código Judío de Leyes.
La alef de ejad representa alufó (de la letra alef) shel olam, "el Amo del Universo". El
valor numérico de la alef es 1 y representa a El Uno Esencial. El Shulján Aruj advierte no
demorarse mucho tiempo en la imagen de esta letra, porque es intangible y no puede
llegar a comprenderse fácilmente.
A continuación, pasamos a meditar sobre la letra jet, de valor numérico 8. Al centrarnos
en ella meditamos sobre el hecho que la unidad de Di-s permea la realidad visible y la
imaginable. Primero impregna los 7 niveles del firmamento arriba y luego continúa
descendiendo hasta el octavo nivel de la tierra, abajo.
Finalmente llegamos a la letra dalet, cuyo valor numérico es 4 y corresponde a las cuatro
direcciones, la unidad de Di-s se esparce hacia el este, el oeste, el norte y el sur.
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s dejando de lado las imágenes con las que nos
habíamos conectado antes, estamos pasando a la etapa de ratzó, como ya vimos. Luego
en la meditación del Shulján Aruj experimentamos la etapa de shov, "retorno".
"Retornamos" de nuestra meditación inicial acerca de la unidad de Di-s en la alef y
descendemos para visualizar cómo Su unidad permea la realidad en los siete firmamentos
arriba y la tierra abajo y cada uno en las cuatro direcciones.

Jasidut profundiza en ejad

El jasidut agrega otra dimensión a la meditación en ejad. Toda alma judía es realmente
una parte de Di-s. Cuando aprendemos a reconocer su unicidad, tenemos que meditar
simultáneamente en que Di-s y la fuente de nuestras almas son uno. El alma se origina en
la unidad absoluta con Di-s. Este es el punto de la alef.
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe entrar al cuerpo, esta desciende a través
de los siete firmamentos. Entonces el alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que es
llamado "tierra". Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de jet.
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar la conciencia Divina hacia las cuatro
direcciones de la tierra. Dalet es el nivel en el cual el alma "estalla" hacia todas las
direcciones para cumplir su misión Divina.

El Nivel Intermedio de las Direcciones

Cuando comprendemos el rol de las cuatro direcciones en nuestra meditación, entonces
entendemos la conexión entre las dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra "dirección" es ruaj. Literalmente, significa "espíritu" o "viento".
Cada dirección es un viento y cada viento es un espíritu. En nuestro ejercicio meditativo,
el espíritu que alude a Mashíaj es el nexo intermediario entre las meditaciones previas y
las subsiguientes.
Ruaj alude a dos importantes versículos en la Biblia. En la visión de Ezequiel de los
huesos secos (Ezequiel 37), el ruaj tiene que ser insuflado en las narices de las personas
para traerlas de nuevo a la vida y redimirlas. Para que sean redimidas necesitan el espíritu
de Di-s.
En la meditación jasídica acerca de la dalet, ante|s mencionada, este espíritu es dirigido
hacia el exterior para diseminar la conciencia Divina hacia los cuatro puntos cardinales
de la tierra, pero aquí las cuatro direcciones del espíritu de Di-s son dirigidos hacia
adentro, soplado en las narices del pueblo por el Mashíaj.
El segundo versículo donde se menciona ruaj es en Isaías (Isaías 11:2), donde está escrito
que el Mashíaj recibirá cuatro espíritus: el espíritu de Di-s, el espíritu de la sabiduría y el
entendimiento, el espíritu de congregación y el poder y el espíritu de la conciencia y el
temor reverencial de Di-s. La dalet grande de la palabra ejad, tal como está escrita en la
Torá, alude a estos cuatro espíritus que descienden sobre el Mashíaj.
Dado que, como enseña el Baal Shem Tov, todos tenemos la chispa del Mashíaj, rogamos
que este versículo se haga realidad en nuestras propias vidas.

La Meditación Mesiánica
Ahora que comprendemos que el Mashíaj está representado por la letra dalet de ejad,
(aunque en esencia el Mashíaj se relaciona con las tres letras de ejad y no sólo con
la dalet), podemos proceder a la tercera meditación.
Esta invierte el orden de nuestra meditación. Primero, los cuatro espíritus de los vientos
descienden sobre nosotros, para que luego podamos salir y llevar la conciencia de la
unidad absoluta de Di-s a toda la creación.

Chimenea, Ventana, Puerta

Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede venir a través de la chimenea (arubá, que
comienza con alef), o posiblemente volando a través de la ventana (jalón, comienza
con jet) o entrará a través de la puerta (delet, comienza con dalet). Las primeras letras de
cada una de estas entradas posible forman la palabra ejad.
Estas tres posibilidades para la llegada del Mashíaj son las tres imágenes a las que
aspiramos cuando pensamos en su llegada. Mientras que la aparición del Mashíaj en la
chimenea es algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la
última, a través de la puerta, es la más natural de las tres.

Mashíaj Bajando por la Chimenea

El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo. Como es lógico, podemos imaginar
fácilmente un Mashíaj humano entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea
es menos directa ya que se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabalá, "el
humo", (en hebreo "ashán", ver la porción de Itró) es un acrónimo de las dimensiones de
la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera tarea del Mashíaj es eliminar
completamente todo mal y sufrimiento. El Mashíaj como fuego es la imagen del mal
consumiéndose en llamas sobre la tierra. La aniquilación del mal es el punto de partida
necesario para el Mashíaj, pero desde allí deberá seguir progresando.

Mashíaj a través de la ventana

La imagen de algo que entra volando por la ventana es la del ave. En el Zohar está escrito
que mientras el Mashíaj aguarda para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor
numérico de la palabra tzipor, "pájaro", es 376, igual que la palabra shalom, "paz". Luego
de eliminar el mal y el sufrimiento, el Mashíaj procederá a traer la paz absoluta y universal
sobre la tierra.
Mucha gente puede pensar erróneamente que la culminación de la misión del Mashíaj es
esta de traer la paz, sin embargo, el Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente, y
entrar por la puerta.

El Mashíaj a Través de la Puerta

La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es la del novio perdido por tanto tiempo
que se reúne con su amada novia, como se describe en el Cantar de los Cantares. Es la
unión del Pueblo Judío con Di-s y del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en ejad, nos conectamos con esta experiencia de infinito amor de las
delicias. Es la máxima manifestación de la unidad perfecta de Di-s en nuestras almas y la
más esencial de las tres imágenes. Como se explicó arriba, el valor numérico de ahaba,
"amor", es (13) al igual que ejad.
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como el amor de las delicias con Israel.

Paz y Amor
Jasidut explica que por cuanto que la paz involucra necesariamente un pacto entre al
menos dos entidades opuestas, el concepto de paz sólo puede comenzar a existir después
de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creación de un ente
aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de amor es el de
dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal, el amor existe
previamente a dicha contracción, ya que es la manifestación de la luz de Di -s. Esto es
especialmente cierto respecto al epítome del amor, el amor de las delicias entre Di -s e
Israel.

Los Elementos
Esta progresión de la llegada del Mashíaj en tres etapas está bellamente ilustrada de
acuerdo a los cuatro elementos. El Mashíaj viene a redimir al pueblo, representado por el
elemento de tierra o polvo. Primero se manifiesta a través de la chimenea como fuego,
luego por la ventana como viento y finalmente a través de la puerta como agua.

La Conexión entre Agua, Puerta y Amor

En hebreo, la palabra para un manantial de agua es deli, que comparte una raíz con delet,
"puerta".
El manantial de Miriam proveyó a Israel con agua mientras avanzaban por el desierto.
Cuando llegaban a cada lugar de campamento, un arroyuelo de agua fluía desde el
manantial directamente hasta la puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es la imagen del novio amado entrando por la
puerta y volviendo a casa a su novia anhelada. Este es el amor (13) de las delicias
de Mashíaj manifestándose como la unidad absoluta (ejad, 13) de Di-s y su novia, Israel.
En resumen:

Meditación Alef Jet Dalet

La Unidad de Di-s
La Unidad de Di-s
permeando la
Shulján Aruj Di-s, El Esencial esparciéndose en
realidad a través de
todas las direcciones
los siete firmamentos

Descendiendo del
Origen del alma en
alma por los siete Misión Divina del
Jasidismo la unidad absoluta de
firmamentos hasta el alma
Di-s
cuerpo

Arubá, chimenea Jalón, ventana Delet, puerta

Mesiánico
Aniquilación del mal Paz sobre la Tierra Amor de las delicias

LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO

LA PARASHÁ DE LA SEMANA

VAETJANÁN

EL DON DE LA ORACIÓN

La Tierra Sagrada es el mayor regalo de todos

El verso inicial de la porción de Torá de esta semana comienza relatando cómo rezó
Moshé para entrar en la tierra de Israel:
 “Y supliqué a Dios en ese momento, diciendo.”
El Midrash explica que cuando Dios cumple con la plegaria de una persona, puede ser
see en virtud de sus méritos o, si no tienen méritos, lo hace a título gratuito. A pesar de
que Moshé fue sin duda un justo y podría haber suplicado a Dios en virtud de sus buenas
obras y el estudio de la Torá, eligió no hacerlo. En su lugar, imploró que Dios no lo juzgue
como juzga a los justos (en realidad Moshé no se consideraba digno en absoluto), sino
más bien, que pueda cumplir su deseo de entrar en la Tierra de Israel sólo como un regalo
gratis. Así vemos que orar por un regalo de Dios y entrar en la Tierra Santa están
esencialmente conectados unos con otros.
Esto se alude en la suma de sus valores numéricos. La guematria de “regalo gratis” ( ‫מתנת‬
‫חנם‬, matnat jinam) es 988 (38 veces 26) y la “tierra de Israel” ( ‫ארץ ישראל‬, Eretz Israel) es
832 (32 veces 26), que en conjunto suman 1820 (también el número de veces que el
nombre de ‫הוה‬-‫ י‬aparece en todo el Pentateuco), que a su vez equivale a 70, el valor de la
palabra “secreto” ( ‫סוד‬, sod) veces 26, el valor de Havaiá (‫הוה‬-‫)י‬, el Nombre esencial de
Dios. Estas dos palabras yuxtapuestas, hacen alusión al versículo, “el secreto de Dios es
para aquellos que le temen”, Sod Hashem Leireiav.
Con el fin de comprender el secreto de Moishé de entrar a la tierra de Israel trayendo así
la redención final, notaremos que en los primeros versículos de esta parashá la raíz ‫עבר‬,
avar, aparece cinco veces con connotaciones diferentes. Esta raíz generalmente significa
“cruzar” como en el cruce de una orilla a la otra del Jordán, pero también significa
“impregnar”. Así, la declaración de Moshé “Dios estaba furioso conmigo” ( ‫ויתעבר הוי בי‬,
Veitaver Havaiá bi) se puede entender como, “Dios está impregnado en mí”.
Esto alude a la idea de que en última instancia, el paso a la Tierra Santa depende de que
Dios infunda un alma Divina nueva en Moshé, con el que estará facultado para conducir
al pueblo judío a la redención final. Dios, por así decirlo, debe hacer el pasaje de Su
realidad Divina a nuestro mundo físico mediante la instilación de Su Divinidad dentro de
Moisés, afectando así a todo el pueblo judío. Una vez que Dios haya tomado la iniciativa,
Moshé, como aparece en el alma del Mashíaj, finalmente será capaz de cruzar el Jordán
y entrar en la Tierra Sagrada para completar su misión de redimir al pueblo judío.

LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO

LA PARASHÁ DE LA SEMANA

VAETJANÁN

COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ

En el versículo de la parashá de esta semana: “Tú has comenzado a mostrar a tu siervo
…” el Zohar pregunta:
¿A qué comienzo se refiere el versículo? Sin duda se refiere a Moshé como el primero en
ser entero y completo. Aunque en cierta medida Iaacov también era completo, Moshé
fue coronado con una integridad mayor, con miles y decenas de miles de judíos con la
Torá, con el Tabernáculo, con los sacerdotes, los Levitas, con doce tribus con sus
príncipes y con los setenta ancianos del Sanhedrín. Moshé era completo también
físicamente, cierta vez el pueblo de Israel triunfó por la fuerza de Moshé, con Aharón a
su derecha y Najshón a su izquierda. Entonces, Moshé es el principio. Podrías preguntar
¿entonces a través de quiénse logrará que todo esté completo? La plenitud más perfecta
será con el Mashíaj, porque entonces el mundo será íntegro, con una integridad como
nunca se ha visto antes. En ese momento habrá plenitud arriba y abajo y todos los mundos
se asociarán en esa unidad.

Tres etapas de plenitud

Mediante el análisis del Zohar aquí, podemos identificar tres etapas en la progresión de
la plenitud: desde Iaacov, pasando por Moshé hasta Mashíaj. Iaacov era perfecto, pero su
perfección, descrito por la frase “la belleza de Iaacov era similar a la belleza de Adám
[que fue creado por Dios mismo]“, fue un potencial relativamente no concretado. A pesar
de que todos los hijos de Iaacov eran justos, ellos formaban sólo el núcleo fundamental
del pueblo judío, que aún no se habían generado.
En contraste, Moshé representa la concreción de la perfección. No sólo es perfecto como
individuo, sino que también el pueblo judío se había desarrollado en una nación
perfectamente estructurada. Esta perfección del pueblo judío habría llegado a su
culminación si Moisés hubiera entrado en la tierra de Israel con ellos y el Templo que él
hubiera construido habría sido indestructible. Sin embargo, pecando en esas
circunstancias habría puesto en peligro la existencia física del pueblo judío. En lugar de
destruir las vigas de madera del Templo y los pilares de piedra, la ira de Dios se habría
centrado en las personas mismas, Dios no lo quiera. Así, el tiempo no estaba maduro para
que la redención se manifieste en la generación de Moshé, la perfección completa sólo se
logrará en la tercera etapa, la era del Mashíaj.

La perfección después de la amputación

La diferencia entre la era de Moshé y la era futura del Mashíaj es que, bajo el liderazgo
de Moshé el pueblo judío tuvo que someterse a varias amputaciones “: los adoradores de
Baal Peor fueron aniquilados por Dios, Koraj y su congregación fueron tragados por la
tierra, los espías murieron en el desierto, y hubo muchos incidentes más que fueron
tratados con dureza por Dios, de acuerdo con el alma pura de Moshé que era intolerante
de cualquier desviación del camino de Dios.
Esta idea está expresada en el Zohar, que describe cómo Moshé se pone entre Aarón a su
derecha y Najshón a su izquierda. Aharón a su derecha se relaciona con el abrazo amoroso
que ofrece a todos los judíos, mientras que Najshón, de la tribu de Iehudá, está listo para
saltar hacia adelante sin tomar en cuenta la oposición. No obstante, también lo hace con
amor brindándose voluntariamente en favor de su pueblo, como lo sugiere el nombre de
su padre (‫עמינדב‬, Aminadav), pero su amor está encubierto en la fuerza.

Mashíaj acepta todos los Judíos

Por el contrario, bajo la dirección del Mashíaj, incluso aquellos judíos que están más
alejados del servicio a Dios serán traídos de vuelta al redil, reuniéndolos y redescubriendo
ese punto en sus corazones con el cual todavía se aferran a Dios. Estos adoradores
modernos de Peor, los espías y la congregación de Koraj de hoy en día, todo serán parte
de la redención del Mashíaj. Como vemos en la Haftará de esta semana de consuelo:
“Como un pastor [que] cuida a su rebaño, con su brazo recoge a los corderos, y en su seno
los lleva, a los pequeños que dirige”.

12 de Av 5773 – 19 de Julio 2013

VÍSPERAS DEL SHABAT PARASHAT VAETJANAN

¿POR QUÉ LOS JASIDIM SIEMPRE ESTÁ TAN
ALEGRES?

En el pasado, los judíos tenían el privilegio de albergar a la Presencia de Dios en el

Templo de Jerusalem. Lamentablemente hemos perdido ese privilegio y el Templo fue
destruido dos veces, ambas en Tishá Beav, el noveno día del mes hebreo de Av –un día
considerado como el punto más bajo del calendario hebreo. El Shabat que sigue al nueve
de Av se conoce como el Shabat de Consuelo ( ‫)שַׁ בָּ ת ַׁנחֲמּו‬, cuando Dios nos consuela con
las palabras, "Consuélense, consuélense, Mi pueblo." Y el quince de Av, sólo seis días
después, es uno de los dos días más alegres del año. ¿Cómo puede esperar que hagamos
un rebote tan rápido desde el punto más bajo del año a uno de los días más alegres en tan
corto período de tiempo?
Para entender la paradoja del luto y la alegría, necesitamos una historia jasídica...

El nuevo estudiante del Vidente de Lublín

Cuando Rabí Moshe Teitelbaum se familiarizó con el estilo de vida jasídica, le resultó
difícil entender cómo los jasidim podían estar siempre tan alegres a pesar de que
existe una ley explícita en el Shulján Aruj que indica que todo judío temeroso de Dios
siempre debe llorar por la destrucción del Templo. Rabi Moshe decidió exponer su
pregunta a rabi Iaacov Itzjak Haleví Horovitz, el Vidente de Lublin, reconocido por
su capacidad para ver lejos y profundo en los recovecos del corazón de las personas y
en su futuro.
Rabi Moshe se dirigió a Dios en oración antes de partir en su viaje al Vidente y le
pidió que cuando llegue a la residencia del Vidente, el tzadik le conteste su pregunta.
Tan pronto como Rabi Moshe entró en la habitación del Vidente, antes de que
hubiera dicho palabra alguna, el Vidente le preguntó: "¿Por qué estás tan triste hoy?
Es cierto que el Shulján Aruj establece que todo judío temeroso de Dios debe expresar
tristeza... pero el Jovot Halevavot, como se conoce a Rabeinu Bejaie hijo de Iosef ibn
Pekuda, afirma: 'la alegría está en mi cara y el duelo dentro de mí.” Créeme,
continuó el Vidente, yo también digo el Lamento de Medianoche ( ‫ ִּתקּון חֲצֹות‬, tikún
jatzot) llorando de dolor. Sin embargo, lo hago con alegría. Esta es la manera en que
fuimos enseñados por nuestro sagrado Rebe, Reb Shmelke de Nikolsburg, de la
parábola de un rey que fue tomado cautivo a una tierra lejana y lo fue a visitar uno
de sus más leales amigos. Cuando su amigo vio al rey en cautiverio lloró sin
consuelo, sin embargo, se alegró por tener al rey residiendo con él. La moraleja es
clara, nosotros también deberíamos alegrarnos de que la Presencia Divina mora con
nosotros en el exilio".

Cuando meditamos en esta parábola desde el punto de vista del Todopoderoso,

descubrimos una verdad profunda, Él también tiene un gran dolor por descender a la
cautividad del exilio, sin embargo, cuando ve que el Pueblo Judío es leal a sus caminos,
y son felices por acoger a su Presencia, Él también se regocija con nosotros. ¿Dónde
exactamente albergamos a la Presencia de Dios después de la destrucción del Templo?
¡En nuestros corazones! Los sabios explican que desde el día en que el Templo fue
destruido, el Todopoderoso cuenta sólo con los cuatro codos de la halajá, que definen el
espacio que pertenece a cada individuo. El espacio privado de cada judío puede, en cierto
modo, albergar la Presencia Divina como lo hizo el Templo.
Así, tanto Dios como el pueblo judío son felices por fuera, incluso aunque lloren en las
profundidades de su corazón. Este es uno de los secretos más profundos del Zohar, quien
nos enseña que, "El llanto debe estar señalado en un lado del corazón y la alegría señalada
en el otro." Cuando revelamos nuestra alegría, el llanto y la tristeza están ocultos dentro
nuestro, pero en momentos de profundo dolor, al igual que en Tishá Be Av y durante el
Lamento de medianoche, nuestro dolor se vuelve evidente. Pero, incluso en ese momento,
cuando lloramos sin control por la destrucción, hay un gozo escondido en el otro lado de
nuestro corazón, la alegría de que el Rey de Reyes vive con nosotros en nuestro dolor.
 45. Vaetjanán – Y Suplicó

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018

1. Torá y Oración
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

"Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”

[Devarim-Deuteronomio 3:23]
"‫"ו ֶָא ְתחַ נַן ֶאל הוי' בָ עֵת הַהִ וא לֵאמֹר‬

“Vaetjanán el Havaiá baet hahú lemor”.

Este verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez
Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]

Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…"

"‫"וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר‬

“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.

Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven a escribir los Diez Mandamientos, y es

muy adecuado que ambos versos que dan comienzo al relato de los Diez Mandamientos
en ambas ocasiones tengan el mismo valor numérico!
El tema predominante del verso "y suplicó a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria,
“tefilá”, ‫תפלה‬, tiene la misma guematria que suplicó, “vaetjanán”, ‫ואתחנן‬.
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas
hablará el pobre.” "‫"תַׁ ֲחנּונִים יְדַׁ בֶּר ָּרש‬, “Tajanunim iedaber rash”. La súplica del menesteroso
que pide una dádiva como el pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con
jinám,‫חנם‬, “gratuito”. “La plegaria del pobre que se cubre (con el talit)”, Tehilim
120:1 ‫ ְתפִ לָּה לְ עָּנִי כִ י יַׁעֲטֹ ף‬, “Tefilá leaní ki iaatof”.
Aunque todo el verso completo es:

“Con súplicas hablará el pobre, y el rico contestará insolencias.”

 "‫"תַ חֲנּונִ ים יְדַבֶר ָרׁש וְ ע ִָׁשיר יַעֲנֶה עַּזֹות‬

“Tajanunim iedaber rash, veashir iaané azot.”

La plegaria de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:

“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.

[Tehilim-Salmos 90:1]"‫"תפִ לָה לְ מֹׁשֶ ה ִאיׁש הָ אֱֹלהִ ים‬
ְ

“Tefilá leMoshé ish haElokim”

Que es una oración desde el lugar del rico, que requiere y exige que le den. “Hombre de
Dios", un hombre que gobierna y ordena a Dios, como está dicho: "el justo decreta y
HaKadosh Baruj Hu cumple."
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de Moshé en nosotros es una oración del pobre.
Pero resulta que esta plegaria está conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya
esencia es los Diez Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve
la plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los sabios,
le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la reconstruyan”.

2. Una Gran Nación

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

45. Vaetjanán – Y Suplicó

Lunes 11 de Menajem Av 5778 – 23 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para

comprender esto:

"Porque quién es el gran pueblo que tenga a Elokim tan cerca de él… y quién es el
gran pueblo que tenga decretos y leyes tan justos.” [Devarim 4:7-8]
"."‫צַדיקִ ם‬
ִ ‫ּומ ְׁשפ ִָטים‬
ִ ‫ּומי גֹוי גָדֹול אֲׁשֶ ר לֹו חֻקִ ים‬
ִ ...‫כִ י ִמי גֹוי גָדֹול אֲׁשֶ ר לֹו אֱֹלהִ ים קְרֹבִ ים ֵאלָיו‬
 “Ki mi goi gadol asher lo Elokim krovim elav… Umí goi gadol asher lo jukim
umishpatim tadikim.”

El pueblo de Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos llama
un pueblo sagrado, goi kadosh:
“Y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación sagrada".
[Shemot 19:6]
"‫" וְ ַאתֶ ם ִתהְ יּו לִ י מַ ְמ ֶלכֶת כֹ הֲנִ ים וְ גֹוי קָדֹוׁש‬

“Veatem tihiú li mamlejet cohanim vegoi kadosh.”

Y en otro lugar nos llaman simplemente un pueblo, goi:

"y quien es como tu pueblo Israel es un pueblo en la tierra".

[Crónicas I 17:21]
‫יִש ָר ֵאל גֹוי ֶאחָד בָ ָא ֶרץ אֲׁשֶ ר‬
ְ ‫ּומי כְ ע ְַמָך‬
ִ

“Umí camoja Israel goi ejad baaretz”

Una gran nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo:[Bereshit 12:2]

"Te haré una gran nación"

‫וְ ֶאע ְֶשָך לְ גֹוי גָדֹול‬

“veaseja legoi gadol”

(a continuación del primero precepto que recibió "Lej Lejá", “ve por ti”, y esta es la
primera vez que aparece “un gran pueblo” en la Torá). Y también es llamado “un gran
hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la cualidad de jesed-bondad
específica de Avraham Avinu, como está dicho: "Jesed LeAvraham".
Un pueblo sagrado corresponde a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado,
como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del mundo ("Quien
santificó al amado desde el vientre”, como se dice en el brit milá). Antes de "un reino de
sacerdotes y una nación sagrada", se dijo:
"Y serán para Mí segulá-elegidos entre todas las naciones"
[Shemot 19:5]
‫והייתם לי סגֻלה מכל העמים‬
 “vihiitem li segulá micol haamim”

esta expresión que se encuentra luego en nuestra parashá, “Am Segulá”, un

Pueblo Elegido, ‫ =עם סגולה‬208 = ‫יצחק‬, Itzjak.
Goi Ejad, “Un Pueblo”, corresponde a Iaacov Avinu. En Iaacov se completa la simiente
de Israel y todos sus descendientes pasan a ser"un pueblo en la tierra". No en vano le
dijeron sus hijos a Iaacov “Shemá Israel [Iaacov Avinu] Havaiá es Elokim, Havaiá es
uno-ejad".La alef de ‫אחד‬-ejad-uno, alude a Iaacov (‫א‬, 1) y la jet y la dalet, [‫=ח‬8 y ‫=ד‬4]
aluden a sus hijos (8 hijos de Rajel y Lea y cuatro hijos de Bilha y Zilpá). El verso
"¿Quién es como tú Israel, un pueblo en la tierra?", se dice en la oración de minjá en la
tarde de Shabat, cuyo “protagonista” es Iaacov: "Iaacov y sus hijos descansarán en él".
Estos tres ya están insinuados en la palabra goi-pueblo-‫גוי‬. La ‫ג‬, guimel de goi es la letra
inicial de la palabra gadol-‫גדול‬-grande. La vav alude a la palabra kadosh-‫קדוש‬-sagrado,
porque la vav transforma el sustantivo referido a la esencia kodesh-‫קדש‬-sagrado que está
por encima de la realidad, en el adjetivo “kadosh”, sagrado que se revela dentro del
mundo.
Y la letra ‫י‬, iud, por su forma es una unidad e indivisible, y por lo tanto implica unidad,
"un goi", ‫גוי אחד‬.

3. La Torá es el Refugio

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

45. Vaetjanán – Y Suplicó

Martes 12 de Menajem Av 5778 – 24 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para

comprender esto:

En la parashá de la semana leemos: [Devarim 4:41]

"Entonces Moshé separó tres ciudades del otro lado del Iardén, al este del sol. Para
que se escape un asesino que asesinó a su compa;ero involuntariamente..."
 ""...‫ ָלנֻס ׁשָ מָה רֹוצֵ חַ אֲׁשֶ ר ְיִרצַ ח ֶאת ֵרעֵהּו בִ בְ לִ י דַ עַת‬.‫ָאז יַבְ ִדיל מֹׁשֶ ה ׁשָ ֹלׁש ע ִָרים בְ עֵבֶר הַ י ְַרדֵ ן ִּמז ְְרחָה ׁשָ מֶׁש‬
“Az iavdel Moshé shalosh arim beever haiarden mizraja shamesh. Lanús shama
rotzeaj asher irtzaj et reehu bivlí daat…”

Moshé separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:

"Y esta es la Torá que Moshé puso delante de los hijos de Israel".
‫יִש ָר ֵאל‬
ְ ‫הַתֹורה אֲׁשֶ ר שָ ם מֹׁשֶ ה לִפְ נֵי בְ נֵי‬
ָ ‫" "וְ ז ֹאת‬

“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei Bnei Israel”

En virtud del hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí y que están
conectados por un ‫ו‬/ vav / 'y' ("Y esta es la Torá"), nuestros Sabios explican que hay algo
acerca de las ciudades de refugio y el estudio de la Torá que son similares. Las palabras
de la Torá son un refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior, las tres ciudades de refugio que Moshé separó están en paralelo
a los tres mundos inferiores: el mundo de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo
de la Formación por encima y el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos está el Mundo de la Emanación, que no tiene una
autoconciencia separada y donde todo es Divino. Cuando una persona aprende Torá
asciende al Mundo de Emanación, que es completamente bueno y donde el Ángel de la
Muerte no tiene control. En los mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los
vengadores de la sangre, pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de
Emanación el Ángel de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.

4. Cuidar y Recordar

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

45. Vaetjanán – Y Suplicó

Miércoles 13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio 2018

 Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:

"Guarda el día de Shabat para santificarlo" [Devarim 5:11]

‫קַדׁשֹו‬
ְ ְ‫ׁשָ מֹור ֶאת יֹום הַשַ בָת ל‬

“Shamor et iom haShabat lekadshó.”

Así dice nuestra parashá, en cambio en la parashat Itro nos dice:

"Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.

‫קַדׁשֹו‬
ְ ְ‫זָכֹור ֶאת יֹום הַשַ בָת ל‬

“Zajor et iom haShabat lekadshó”

Sobre esto dijeron los sabios “Recuerda y cuida fueron dichos a la vez”. Estamos
acostumbrados a recordar el pasado, pero "recordar el día de Shabat" significa recordar
el futuro, recordar desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi Najman de Breslov
dijo que uno debe recordar inmediatamente al levantarse a la mañana el Mundo por Venir,
el recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
¿Y qué es "cuidar"? Se puede interpretar que la intención de cuidar el Shabat es no
trabajar, etc. Pero en "cuida" también hay algo de recordar. Así está dicho sobre Iaacov
en el contexto de los sueños de Iosef Hatzadik: [Bereshit 37:11] “…y su padre guardó el
asunto”. Rashi explica, "esperaba y aguardaba el día en que vendrá”. Si es así, "Cuidar el
día de Shabat" significa un esperar y aguardar el Shabat.
En el Libro de Zohar está escrito que "recuerda"-zajor- ‫ זכור‬es de características ‫זכר‬-‫ איש‬/
ish-zajar/hombre-masculino, y "guardar" es ‫נקבה‬-‫ אשה‬/ ishá-nekeivá/ mujer-femenino. Si
es así, "recordar" es el poder del hombre de recordar el próximo Shabat, pero "guardar"
es el poder de la mujer de esperar y aguardar, no sólo de recordar sino mucho más que
eso.

Videos
 CUERPO SANO Y ALMA SANA

https://youtu.be/UBZhsgH-VIk

En la parashá Vaetjanán está escrito [Devarim 4:9] “Sólo cuídate y cuida mucho a tu
alma…” Esto significa que la persona tiene que cuidar también la salud de su cuerpo. El
Baal Shem Tov dice que si el cuerpo está débil, el alma también está débil. Por eso hay
que cuidar mucho la salud del cuerpo.
La Torá comienza con “En el principio creó [bará…”. Los sabios explican que en hebreo
bará se relaciona con barí, “sano”. Tienes que cuidarte para estar sano, porque si no estás
sano no podrás servir a Dios. Ya el Rambam dijo en su momento para servir a Dios hay
que estar sano y está prohibido enfermarse, porque enfermo no puede meditar, rezar,
estudiar Torá de forma adecuada.
Pero aquí el Baal Shem Tov agrega que además se refiere a la esencia del alma de la
persona. Si la persona está enferma también su alma lo está. Su alumno, el Maguid de
Mezeritch agregó y dijo: “un pequeño agujero en el cuerpo es un gran agujero en el alma”.
Por eso “sólo cuídate, y cuida mucho tu alma”.
Que estés sano

Consuela, Consuela a Mi Pueblo

 https://youtu.be/bR-qksSDV2c

El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40

Consuela Consuela a Mi Pueblo, dice vuestro Dios
Hablen (profetas) al corazón de Ierushalaim,
y anúncienle que ya se terminó el tiempo de su sufrimiento,
pues ya fue perdonado su pecado,
porque ya recibió castigo de manos del eterno, dos veces por su pecado:
Alude a la destrucción de los dos Templos Sagrados y el anuncio de la construcción del
tercer Templo, definitivo y final, que no va a ser destruido nunca.

APEGADOS A DIOS MAMASH

Av 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011

 https://www.youtube.com/watch?v=1Y17dKzq_vE

En la parashá Vaetjanán hay uno de los versos centrales de la Torá:

‫ואתם הדבקים בהוי" אלהיכם חיים כלכם היום‬

Veatem hadvekim beHavaiá Elokeijem culjem haiom

"Y ustedes los apegados a Havaiá vuestro Dios, están todos vivos hoy"
Nosotros el pueblo de Israel, en la raíz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay
un tema muy interesante en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a
Hashem, de acuerdo con el verso "Y ustedes los apegados", y leamos dentro del Talmud:
"Dijo Rabi Iehuda dijo Rav, sucedió con una extranjera" –había una mujer gentil- "que
estaba muy enferma" –estaba muy enferma. "Ella dijo si curamos a esa mujer de su
enfermedad irá a servir a todos los ídolos del mundo". La mujer hizo una promesa, y juró
que si ella –se llamaba a sí misma 'esa mujer'- si esa mujer, o sea ella misma, si se levanta,
si se cura de su enfermedad, aseguró, como un juramento, que iría a servir a todas las
idolatrías que hay en el mundo.

"Se repuso", entonces de verdad Hashem le hizo un milagro, ella no supo de donde venía
pero se curó, se repuso de su enfermedad, y "sirvió a todos los ídolos del mundo".
Entonces fue y sirvió a todos los cultos, toda la idolatría que hay en el mundo. "Pero
cuando llegó al ídolo Peor (‫") פעור‬, hay una idolatría que es muy repulsiva del ídolo Peor,
que idolatran defecando. Y fue que llegó a donde idolatraban al ídolo Peor: "Preguntó a
los sacerdotes ¿cómo sirven a este?" –¿cómo se rinde culto a esta estatua, a este ídolo? -
"Le dijeron 'se come espinacas" –que produce diarrea- "y se toma shejar", que también
produce mucha diarrea, "y se defeca ante él", se eliminan las heces frente al ídolo y esta
es la forma en que se idolatra a Peor. "Dijo: 'mejor será que vuelva 'esa mujer' a
enfermarse antes que servir a este ídolo de esta manera'". Entonces, es una mujer gentil,
que sirve a todos los ídolos del mundo. Y dijo, también como juramento, que es mejor
que "esa mujer", es decir ella misma, vuelva a estar enferma, a su enfermedad, mejor estar
enferma y no hacer esta idolatría repulsiva como esta del ídolo Peor.
Todo esto es una introducción para una amonestación y una enseñanza moral de Rav
Iehuda en nombre de Rav: "Ustedes Casa de Israel no hagan así", amonesta ahora a los
judíos, diciéndoles que no hagan así. Está escrito en la Torá "los adheridos al Baal Peor".
Primero está escrito en la Torá "Y se adhirió Israel al Baal Peor" y luego a continuación
"los adheridos…", el pueblo de Israel está adherido al ídolo Peor, como un tzamid patil,
algo pegado firmemente con cera, es decir verdaderamente pegado, "ketzamid patil".

"Y ustedes los apegados a Havaiá Elokeijem," ahora se refiere al verso de nuestra parashá,
"como dos dátiles pegados entre sí". Se toman dos dátiles y su líquido ti ene poder
adherente, entonces si los juntamos es como si estuvieran pegados, pero en realidad no
del todo, se los puede separar relativamente fácil. Es decir, está sosteniendo que nuestro
apego, de acuerdo al verso de nuestra parashá "y ustedes los apegados", es mucho menor
que la adhesión que tenía el pueblo de Israel, Hashem se apiade, al ídolo Peor. Así explica
Rav Iehudá en nombre de Rav. Aprende como una parábola, comparando aparentemente
de forma negativa, de amonestación, que hasta esta mujer gentil no estuvo dispuesta a
rendir culto a esta idolatría tan desagradable, pero ustedes se le adhirieron completamente,
más fuerte que el apego que tenían por Dios, por el Todopoderoso.

Ahora, el Talmud continúa, porque esta opinión no era la única, hay quien discrepa con
esta comparación. Esta comparación dice que nuestra adhesión al ídolo Peor era más
fuerte que nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohíba. Pero hay alguien que dice lo
contrario, y por supuesto para nosotros es más agradable explicarlo de esta manera
opuesta.
Está escrito en la matnita (baraita), ya es un estudio de los tanaim, "maestros". Rav
Iehudá era posterior, de los amoraim, "exégetas". Rav era también un taná anterior y
hacedor de maravillas. De todas maneras, tenemos aquí una baraita, (explicaciones de
los tanaim –sabios de la época del segundo templo) que dice: "'los adheridos al ídolo
Peor', es como una pulsera (tzamid) en el brazo de una mujer". No tzamid patil, que es
algo pegado firmemente, con cera, muy fuerte y es imposible separar. Dice que
"adheridos" no es tzamid patil, sino como una pulsera (tzamid) , una alhaja en la mano de
una mujer. La diferencia es que se mueve, no es fijo, y segundo que se puede sacar con
facilidad. Como una pulsera en el brazo, eso se llama "hanitzmadim", los adheridos. O
sea que no hay una adherencia firme en absoluto. "Es como pulsera en el brazo de una
mujer. 'Y ustedes están apegados a Havaiá Eloheijem', realmente apegados, mamash".
Dice que nosotros estamos apegados al Creador, completamente apegados,
realmente, mamash. Hasta aquí las palabras del Talmud, donde vemos dos concepciones
aparentemente contrapuestas.

El Maharshá, Rabbi Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de los
grandes comentaristas, explica que todo lo que está adherido a una transgresión, al Baal
Peor, nos viene de lo que está escrito antes incluso en el Talmud mismo, que los judíos
cometen idolatría, avodá zará, sólo para poder tener relaciones prohibidas. Y aquí, en
realidad quisieron tener relaciones con las mujeres de Moav, como relata la historia de
Bilam, pero no están apegados en esencia a la idolatría. También quien dice en la primera
opinión en el Talmud "adherido fuertemente, como tzamid patil", esta adhesión se refiere
a las relaciones sexuales, no a la idolatría.

Esta conexión con la idolatría era por las relaciones prohibidas. Por el contrario, en cuanto
a vuestro apego al Creador, esta especie de debilidad en el apego proviene de la
prohibición de esas relaciones. Así explica el Maharshá la primera opinión, "dijo Rabi
Iehudá en nombre de Rav", que el apego a la idolatría es para tener relaciones con esas
mujeres, y por el contrario esa debilidad en nuestro apego a Dios, es también porque
Hashem nos prohíbe mantener esas relaciones, y especialmente con gentiles. Esta es una
explicación.

Hay otra explicación de uno de los grandes comentaristas de la Agadá, el llamado "Iiún
Iaacov", de Iaacov Raisher (Galitzia 1661-1733). Lo que leímos antes era del Talmud, y
ahora tengo en mis manos el libro Ein Iaacov, y uno de sus comentarios es el "Iiún
Iaacov", leamos cómo explica esto: "Los adheridos (hanitzmadim) al Baal Peor como
"tzamid", de acuerdo a la primera opinión "tzamid patil" -un fuerte apego- "quiere
significar que la cualidad de bondad a supera a la cualidad de sufrimiento, porque con
una medida de sufrimiento no fueron castigados hasta que no estuvieron realmente
adheridos, y por una medida de benevolencia incluso apegados sólo como dos dátiles
también "están todos vivos hoy".

Nos está diciendo así: explica también la primera opinión como mérito, para aprender
cómo HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco
apegados a Él, ameritamos, porque "una medida de recompensa supera", y ameritamos
"están todos vivos hoy". Pero el castigo que viene porque idolatramos al ídolo de Peor,
"los adheridos al Baal Peor", este castigo es sólo cuando hay un apego tan fuerte
como tzamid patil, que no se puede separar, entonces nos corresponde un castigo. Es
decir, de esto aprendemos que la cualidad de bondad de Dios hacia nosotros supera a la
cualidad de castigo.

Por cierto, esto todavía no nos dulcifica bastante la explicación de que "y están apegados"
es un apego débil, y no un apego fuerte. De todas maneras sí explica que hay algo positivo,
que podemos aprender de todas maneras respecto a Dios, que en Él la cualidad de
benevolencia supera a la cualidad de castigo.

Luego continúa y explica: "y en la matnita, (baraita, explicación de los tanaim fuera de
la Mishná) enseñan lo contrario, …" Porque en la baraita estaba escrito lo contrario, que
nuestro apego…, esto es también algo muy importante, dice que nuestro apego es un
apego real, firme "mamash". La palabra mamash es muy importante, y en especial en
Jasidut, en el Tania, como "jelek Eloka mamash", "una parte real de Dios". Es una palabra
que aman mucho los Rebeim, el Rebe, "mamash". Entonces aquí hay un ejemplo de los
sabios de bendita memoria, que de acuerdo a la baraita es realmente una explicación
opuesta, es decir "Y ustedes están apegados a Havaiá vuestro Dios, "están todos vivos
hoy", es "apegados realmente (mamash)".
Entonces dice así ¿qué es esto de "apegados realmente? "Les explicó que 'a quien viene
a purificase lo ayudan'. Una persona que se consagra un poco, lo consagran mucho Arriba,
porque entrega su corazón para apegarse a los senderos de Dios, lo ayudan a que esté
verdaderamente (mamash) apegado. Pero en cambio 'para la maldad le abren, pero no lo
ayudan'".
Explica así: estar apegado realmente (mamash) a Dios no es por mi propia fuerza, hace
falta "siata diShmaia", ayuda del Cielo. Si la persona se consagra un poco aquí abajo,
gracias a esto lo consagran mucho desde lo Alto, y si "viene a purificar lo ayudan", y si
también hay iteruta deletata, un "despertar desde abajo" junto a iteruta deleeila, un
"despertar desde lo Alto" al mismo tiempo produce una situación de "dbukim mamash",
"realmente apegados". Para que sea "mamash" tienen que haber dos fuerzas, una desde
abajo y otra que ayuda y finaliza la acción desde Arriba.

No es así en cambio hanitzmadim, "los que se adhieren", porque es sólo deseo, que es
algo superficial. A fin de cuentas, en el judío, el ietzer hará, el instinto del mal, no es él
mismo, es algo externo. Y por eso quien viene a impurificarse sólo le abren, no lo ayudan,
es decir que Hashem no finaliza esto, no lo concreta, permanece siendo exterior, parcial.
Pero nuestro apego, es cuando realizamos todo el esfuerzo para apegarnos a Él. ¿Cómo
explica apegarse a Él? Apegarse a los senderos de Dios, ir por Sus caminos. Entonces
Hashem ayuda para que este apego sea completo, real, mamash. "Devukim mamash".
Hasta aquí la explicación del "Iiún Iaacov".

Ahora digamos un poco cómo explican todo esto de acuerdo al Jasidut. Hay aquí dos
raíces: ‫ צמד‬, tzemed, "adherir", y ‫ דבק‬, devek, "pegar". Hay "adheridos", donde los
adheridos tiene una connotación negativa, mala, "los adherentes a Baal Peor". Pero está
la otra raíz "pegar". ¿Cuándo está escrita por primera vez "devek" en la Torá? "Y se apegó
a su mujer y fueron una sola carne". También relativo a la mujer, como escuchamos del
Maharshá explicando acerca de las relaciones prohibidas, donde también el apego lo
explicó como una conexión entre hombre y mujer. La primera vez que aparece apego es
entonces "y se pegó a su mujer". Luego aparece "y se apegó" en un contexto negativo,
Cuando estudiamos qué es apegarse a la mujer lo aprendemos de Shjem, "y se apegó su
alma a Diná hija de Iaacov", en la historia de Shjem y Diná.

Entonces hay apego. También corresponde resaltar que la mayoría del apego en la Torá
está en el libro de Deuteronomio, en la repetición de la Torá. De 14 veces que se encuentra
esta raíz devek en la Torá, 8 está en este libro, comenzando por nuestro verso, "y ustedes
se apegan a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy". La raíz tzemed, "adhesión" se
encuentra 7 veces en la Torá, y "apego" exactamente el doble", de acuerdo con el concepto
"shalem vajetzi", "entero y medio". 14 veces y la mayoría en el libro de la repetición de
la Torá, y aquí comienza con "y ustedes pegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos
hoy".
¿Cuál es la diferencia entre "adherir" y "pegar"? Está escrito que en el servicio a Hashem,
de acuerdo con el sendero de JaBa"D, se comienza a comunicarse con Dios con la
meditación. La meditación se realiza con el poder del cerebro de Biná, entendimiento.
Cuando se profundiza para entender, escuchar, "derher", tanto como pueda meditar,
escuchar las frecuencias, los mensajes de Dios. Quien logra una meditación profunda,
entonces se eleva de mojín deima, "el cerebro de Madre" (Biná) a mojín deaba, "el
cerebro de Padre", (Jojmá). Y allí la experiencia se describe como una "histaclut",
"contemplación", "leistacla beikara demalka", "contemplar la esencia del Rey". Primero
se medita. En hebreo meditar también es contemplar, pero más bien con el ojo de la mente
del corazón, que es "bina liva", el "entendimiento del corazón". Medita, escucha,
"derher". Y entonces, nuevamente, si lo amerita, logra subir de nivel a "contemplar la
esencia de Dios", del lado de Aba, el lado de Jojmá, "sabiduría", la mente de Jojmá. Quien
amerita más todavía, logra subir de Jojmá a Kéter (Corona). Kéter es ya el inconsciente,
por encima del entendimiento y la comprensión, por encima de la lógica. Kéter es Dvekut,
"apego".

Así se explica en Jasidut, se comienza con la meditación y se amerita la contemplación,

y entonces se amerita más aún: el Kéter, el apego. ¿Por qué dijimos esto? Sólo para
explicar que, en la psiquis, el apego es la revelación de la Luz de Kéter, por encima de la
mente en absoluto. Pero es sabido que en Keter hay "interior" y "exterior". El interior de
Keter es Taanug, "placer", en palabras de Jasidut, y el exterior es Ratzón, "voluntad".
Ahora, en relación, la diferencia entre tzamed, "adherir", también en su aspecto malo, "y
se adhirió Israel al Baal Peor", y devek, "apegar", ya sea "y se apegó a su mujer" o "ustedes
están apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy", es que el apego resalta el
"placer", taanug, que es el interior de Kéter, en cambio "adherir" a algo es por una
voluntad firme, que es el exterior de la Corona.

Ahora, hay un debate muy profundo en Jasidut: ¿Cuál se impone al otro (¿en
hebreo gover, “gobierno”? Aunque la voluntad es lo externo y el placer lo interior, a veces
la voluntad es más fuerte, es más "tzamid patil", "pegamento firme", que el placer que es
más débil, a punto tal que la voluntad es impone sobre el placer. Esta es la primera opinión
aquí, de Rav Iehuda en nombre de Rav, que los "adherentes al Baal Peor" es más fuerte
incluso que "Y ustedes están apegados a Hashem vuestro Dios", que es más débil.

Pero también está lo opuesto, hay un placer, en especial la raíz del placer, que en palabras
de la Cabalá y el Jasidut se denomina "ga"r deAtik", "los tres primeros de Atik", que es
el placer oculto en la esencia del alma, que sólo se revela como "Emuná pshutá", "fe
simple", que es mamash, realmente "Y ustedes están apegados mamash", que es sin
comparación superior incluso que toda voluntad, en especial la voluntad superficial, como
dijimos que el instinto del mal es sólo lo externo de la existencia del judío.
Entonces, toda la discrepancia aquí entre Rav y los otros tanaim, en la baraita, es cuál
tiene preponderancia, cuál gobierna, y dónde se encuentra el apego aquí exactamente, si
en Zeir Anpín deAtik (las 6 cualidades emotivas del placer) o en Ga"r deAtik (las 3 sefirot
superiores del placer). Y si el apego está en las 3 superiores de Atik, que es el placer
simple, entonces es "Y ustedes los apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy
realmente, mamash", "Dvukim mamash", "un apego real".

MOSHÉ REPITE LOS DIOS MANDAMIENTOS,

Y ORDENA CONOCER A DIOS

Vaetjanan y 15 De Av

5781

https://youtu.be/pRkU8zM2hXU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/664

No harás para ti figura alguna del Cielo Arriba y la tierra

abajo, No te inclines a esos dioses
 https://youtu.be/7CAjJGwrFDI

Del Estudio de Vaetjanan del Jueves 13 de Av 5781

8 No representes [tales dioses] por una estatua o imagen de ninguna cosa en el cielo arriba,
sobre la tierra abajo o en el agua debajo de la tierra.
9 No te inclines ante [tales dioses] y no los adores. Yo, Dios tu Señor, soy un Dios que
exige adoración exclusiva. En lo que respecta a Mis enemigos, tengo en cuenta el pecado
de los padres para [sus] descendientes por tres y cuatro [generaciones].
10 Pero a aquellos que Me aman y cumplen Mis mandamientos muestro amor por millares
[de generaciones].
11 No tomes el nombre de Dios tu Señor en vano. Dios no permitirá que la persona que
tome Su nombre en vano no sea castigada.
12 Observa el Shabat para mantenerlo santo, como Dios tu Señor te ordenó.

El Precepto de Conocer a Dios es de la Torá

- Y Rogó -

5781
 https://youtu.be/5ebWPnmINpo

*Los Pecados de Israel: El Arizal y El Erev Rav*

*El Lado Malo de Moshé*

https://youtu.be/wzoJntUgL2E

[Él] especialmente [quería aceptarlos] porque eran algo importantes para él, como está
escrito "el pueblo en medio de quien estoy" (Núm. 11:21), y "el pueblo a tus pies" ( Ex.
11: 8) . Por lo tanto, buscó rectificarlos. Pero por el contrario, arruinaron a Israel, como
está escrito: "Ve, desciende, porque tu pueblo que sacaste de Egipto ha corrompido ..."
(ibid . 32: 7) . No dice "han sido corrompidos" sino "han corrompido", es decir, "han
corrompido a otros", es decir, Israel.
En este versículo, el verbo "corromper" es transitivo. Además, Di-s le dice a Moisés
acerca de su pueblo, que él , no Di-s, sacó de Egipto, refiriéndose a la Multitud Mixta.
Por lo tanto, Moisés tuvo que morir para ascender a lo alto y recibir la beneficencia de
Di-s. Por tanto, no hay generación sin [un líder como] Moisés.

No Uses el Nombre de Dios en Vano:

el Tercer Mandamiento

https://youtu.be/Fhpy21O5OwU

LOS NOMBRES DE HASHEM

Once Nombres Sagrados de Hashem
asociados con las Sefirot

Hashem creó el mundo a través de la palabra. Cada objeto y criatura del universo tiene
un nombre a través del cual es hecho existir. Con las 22 letras del alfabeto hebreo se
forman palabras. La combinación de letras da su energía especial a cada palabra para que
cada parte de la creación tenga sus propias cualidades.
Como fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem, también nosotros damos vida o
creamos cosas materiales y espirituales a través de la palabra. De ahí la importancia de
cuidarnos de las cosas que decimos, pues aunque no nos demos cuenta estamos utilizando
el poder de Hashem, que crea y da vida.
Esto se potencia de manera dramática cuando se trata de los Nombres de Hashem. Cada
uno tiene sus cualidades y poderes que sólo los grandes tzadikim conocen y pueden
dominar.
Algunos se pueden pronunciar al estudiar Torá, al bendecir o al rezar. Pero de todas
maneras debemos cuidarnos muy bien de no pronunciarlos vanamente o con propósitos
destructivos o egoístas.
Tampoco se pueden borrar, ni tirar como desperdicios los papeles u objetos donde se
hayan escritos. Para deshacerse de ellos, deben ser enterrados de acuerdo con la ley judía.
Este es el motivo de que no pongamos aquí la verdadera pronunciación de estos nombres,
sino simplemente la palabra o “apodo” con que son conocidos.
para profundizar: https://galeinai.org/cabala/los-nombres-de-hashem/

5780

PARASHAT VAETJANÁN

5780

Los 10 Mandamientos, el Shemá Israel,

ó 7 Libros de la Torá y 15 de Av,

el Día del Amor Verdadero

 https://youtu.be/OrBleJ_Pvns
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/170

La Torá consta de 5 Libros, Bereshit, Shemot, Vaikrá, Bamidbat, Devarim, y 54 Parshiot,

y 378 Aliot. ‫ חשמל בשלום מלבוש‬jashmal beshalom malbush = 378
Veamos cómo descubrimos hermosas alusiones y enseñanzas de la Matemática en la Torá
y cómo se relaciona con nuestra parashá.
Pero también enseñan los sabios que se puede separar en 7: en Bamidbar están los dos
versos que comienzan y terminan con nun invertidas
35 Cuando el Arca partía, Moshé decía: “¡Levántate, o Dios, y dispersa a tus enemigos!
¡Que tus adversarios huyan delante de Ti!”.
:‫פָנָֽיָך‬
ֶ ‫אי ֶ֔ ְֶביָך ְויָנֹ֥סּו ְמ ַשנ ְֶאֹ֖יָך ִּמ‬
ֹ ָֽ ּ֙‫קּומה | יְהֹ ָָ֗וה ְוי ָֻ֨פצּו‬
ּ֣ ָ ‫משה‬
ֶ ‫להוַי ִּ ְִ֛הי ִּבנ ְֹ֥סֹ עַ ָ ָֽהאָ ֹֹ֖רן ּ֣וַיאמֶ ר‬

36 Cuando venía a reposar, él decía: “Retorna, oh Dios, [a] las miríadas de los millares
de Israel”.
: ‫ּובה יְהֹ ֶָ֔וה ִּרבֲ ֹ֖בֹות אַ לְ פֹ֥י י ְִּש ָר ָֽאל‬
ּ֣ ָ ‫ֹאמר ש‬
ַ֑ ַ ‫לוּובנחֹֹ֖ ה י‬
ְ

Dicen que este es un libro por sí mismo.

VIVIR CON JASIDUT

5777
 http://www.youtube.com/watch?v=5G_lEH4G8RU

VIVIR CON JASIDUT

5774

En ese tiempo le supliqué a Dios

http://www.youtube.com/watch?v=kZF7q93o3q8
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/167
 VIVIR CON JASIDUT

5775

Un gran Pueblo cerca de Elokim

http://www.youtube.com/watch?v=PSrX-mXo8LI

Parashà Vaetjanan
5779

jueves 14 de Menajem Av

Jabad Rejovot
 https://youtu.be/lPX-HdDN4i4

Vaetjanán y Las Tablas de la Ley

5779

https://youtu.be/-RId2wvDCt8