Salmos y Libros Sapienciales (Ayala)

Espíritu Santo,
dame agudeza para entender,

capacidad para retener,
método y facultad para aprender,
sutileza para interpretar,
gracia y eficacia para hablar;
dame acierto al empezar,
dirección al progresar
y perfección al acabar. Amén
SALMOS Y LIBROS SAPIENCIALES

2018
Don Luciano Sole
Javier Ayala Birrell, LC

ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Clase 1: 21 febrero 2018

Introducción
Es un curso de introducción. Invertiremos 2/3 del curso en la literatura sapiencial y solo 1/3 en los
Salmos.
La literatura sapiencial se concentra en 5 libros del AT1:
1. Proverbios
2. Job AT
3. Qohelet (Eclesiastés)
4. Sirácide (Eclesiástico) LXX2
5. Sabiduría (Sabiduría de Salomón)
1
Lo cual no quiere decir que no exista literatura de este tipo en otras culturas.
2
Son libros deuterocanónicos junto a los Macabeos, Tobías, Judit, Baruc.
2
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
1. Proverbios
En latín: Proverbia.
En la LXX: Paroimiai, παροιμίαι.
En la Biblia hebrea: Meshalim, plural de mashal. ‫שלֵי‬,
ְׁ Mishlei
1.1. Literatura sapiencial: vida cotidiana
En nuestra lengua proverbio significa “refrán”, pero no es lo que quiere decir mashal que tiene un
significado más amplio. El verbo quiere decir gobernar = saber gobernar la propia vida. También
quiere decir similar = libro que recoge las similitudes.
La literatura sapiencial en general trata sobre la vida cotidiana. Son libros que exploran lo
cotidiano: la relación del hombre con Dios, con la sociedad, consigo mismo. Saber discernir el
bien del mal, una vida bien lograda. Si trata de la vida cotidiana, trata de la familia. Por eso se
dirige, en primer lugar, al hombre sobre diversos temas cotidianos. Desde elegir una mujer a los
demás tópicos: hijos, trabajo, ricos y pobres, amigos, jueces, salud y enfermedad, derecho, hablar
(palabra: verdadera, falsa, calumnia, consejo)
1.2. Estructura
Se suele dividir en 9 partes o colecciones.
1. Pr 1 – 9.
2. Pr 10,1-22,16: la gran colección salomónica.
3. Pr 22,17-24,22.
4. Pr 24,23-34.
5. Pr 25-29: la segunda colección salomónica.
6. Pr 30,1-14.
7. Pr 30,15-33.
8. Pr 31,1-9.
9. Pr 31,10-31.
1.3. Contenido de las colecciones
2. 1ª colección: Instrucciones paternas. No se encuentran proverbios ni colecciones breves, sino

10 instrucciones paternas3. Pero en algunas instrucciones no es el Padre quien instruye, sino la
Sabiduría personificada (cap. 8*/ una parte del cap.1/ una parte del cap. 9: parte la Sabiduría y
parte la Necedad).
3. 2ª colección*. Gran colección salomónica (375 proverbios). Es la más antigua. Proverbios
dispuestos de forma antitética; sinonímica; progresiva (desarrollo de idea).
Los proverbios son útiles dentro de un contexto. Son verdaderos dentro del “campo
operativo”*. Ej. 10,19 Donde abundan las palabras nunca falta el pecado, el que refrena sus
labios es un hombre precavido. ¡No se aplica a un estudiante en examen oral!
3
El libro Ascolta, figlio de Pinto analiza las instrucciones paternas.
3
¿Hay un cierto orden? Si no, debo tomar uno por uno y captar de qué se trata. Si, en cambio,
hay un orden y una estructura, entonces un proverbio ilumina al siguiente, etc. Ejemplo: 10,1-
5 (1) alegría/tristeza de los padres en relación con los hijos (2) riqueza y cómo conseguirla (3)
yahvista se refiere a Dios (4) trabajo y pereza (5) prudencia. 1-5/2-4/3. © Pueden considerarse
individualmente o en su relación al conjunto. En este ejemplo (3) Dios es el Padre que alimenta.
4. 3ª colección: 22,17-20: introducción.
23,15: inicia una exhortación paterna porque es una literatura educativa y quien educa es el
padre (v.19: escucha, hijo mío).
Se dan también algunos “retratos”. Ej. 23,29-35: “retrato” del borracho.
Esta 3ª colección tiene afinidad con un texto sapiencial egipcio: Instrucciones de Amenemope.
5. 4ª colección: también encontramos un “retrato” del perezoso (24,30-34). En este caso la
pobreza es consecuencia de un vicio (acidia).
6. 5ª colección. 2ª colección salomónica. Es más corta que la primera y diversa: os proverbios

se alargan, se agrupan, etc. Al inicio de la colección se refieren a Ezequías, rey de Judá4.
26,4-5: dos proverbios que dan dos consejos opuestos. (4) No responder al necio (5) Responder
al necio = discernimiento: saber comprender la situación, si conviene o no.
26,12: se puede esperar más de un necio, que de uno que se presume de sabio.
26,13-16: proverbios sobre el perezoso.
7. 6ª colección. No es salomónica, son «palabras de Agur».
30,7-9: qué pedir al Señor. No me des pobreza ni riqueza.
8. 7ª colección: proverbios numéricos. 3+1. Lo más importante es el cuarto. vv. 15-16; 18-19.
9. 8ª colección. Palabras de Lemuel, rey de Masá. Consejos de su madre: (i) atención con las
mujeres (ii) no darse a la bebida (iii) defender al humilde.
10. 9ª colección. Poema sobre la mujer ideal.
1.4. Proverbios yahvistas
Son aquellos proverbios que se refieren a Dios. Algunas observaciones*:

1) Dios omnisciente: conoce el corazón, sabe, escruta, conoce, dirige todo a un fin.
Ejemplos: 16,4: Yahvé ha creado todo con un propósito. 20,12: Oído que escucha y ojo que
ve, ambas cosas las hizo Yahvé. Con mayor razón Él escuchara. 15,3: En todo lugar los ojos
de Yahvé observan buenos y malos. 15,11: Yahvé vigila Abismo y Perdición: ¡cuánto más el
corazón humano!. 17,3: La plata en el crisol, el oro en el horno; los corazones, los prueba
Yahvé.
2) Dios siempre presente cuando los hombres se encuentran, Dios es siempre el “tercero”.
Ejemplos: 14,31: Quien oprime al pobre ultraja a su Creador, quien se apiada del indigente
le da gloria. 19,17: Quien se apiada del pobre presta a Yahvé y recibirá su recompensa. 16,11:
Los dados se tiran sobre el tablero, pero su sentencia depende de Yahvé.
3) Teoría de la retribución5 en esta tierra: Yahvé recompensa al hombre recto y castiga la
falsedad. Pr es una literatura educativa y por eso se incita siempre al bien, contrastándolo con
4
Toda la riqueza del norte confluye en el reino del sur. Ezequías lleva a cabo una reforma.
5
Teoría que vuelve a aparecer en el libro de Job.
4
el mal. El hombre debe asumir sus responsabilidades frente a los demás y ante Dios. Si se pone
en un camino contrario a Dios habrá consecuencias.
Ejemplo: 10,3: Yahvé no permite que el justo pase hambre.
4) Condición creatural del hombre frente a Yahvé. Dios viviente tiene su iniciativa y
proyectos, también el hombre. Serie de proverbios que ponen en evidencia la condición
limitada del hombre en comparación con Dios. El hombre no consigue todo lo que se propone.
Ejemplos: 21,30: No hay sabiduría, ni prudencia, ni consejo frente a Yahvé. 10,22: la
bendición de Yahvé enriquece, y nada le añade la fatiga. 20,4: De Yahvé dependen los pasos
del hombre: ¿cómo puede el hombre discernir su camino? 16,1: El hombre tiene proyectos,
Yahvé la última palabra. 21,31: El caballo está entrenado para la batalla, pero Yahvé da la
victoria. 19,21: El hombre hace muchos proyectos, pero solo se cumple el plan de Yahvé. 16,3:
Encomienda tus obras a Yahvé y tus planes se realizarán.
5) Dios se complace (‘ratson’) del modo de vivir del hombre y da su favor. Dios se disgusta de
la mala conducta del hombre.
Ejemplo: 15,1: Yahvé aborrece los labios mentirosos y mira con agrado a los que actúan con
verdad.
6) Temor de Dios. No es terror sagrado, sino actitud profunda de respeto de Dios que se traduce
en obediencia. El hombre creyente que vive como creyente. El hombre sabio (fin de la literatura
sapiencial) es el que teme al Señor.
Ejemplo: 1,7: El temor de Yahvé es principio del conocimiento; los necios desprecian la
sabiduría y la instrucción. Ahí donde está el temor de Dios, cuando el hombre respeta a Dios,
es posible llegar a ser sabio. 9,10: El comienzo de la sabiduría es el temor de Yahvé, conocer
al Santo es inteligencia. 31,30: solo la mujer que respeta a Yahvé es digna de alabanza.
® El hombre que teme al Señor es el que tiene fe*. Para que haya temor de Dios es necesaria
la humildad*.
7) Humildad es causa del temor de Dios.
Ejemplos: 22,4: Consecuencia (fruto) de la humildad y del temor de Yahvé son la riqueza, el
honor y la vida. Fruto de la humildad es el temor de Dios. Riqueza, honor y vida son frutos de
la sabiduría. 15,33: El temor de Yahvé es escuela de sabiduría, la humildad precede a la fama
(gloria).
Humildad temor de Dios sabiduría6 riqueza, honor, vida, fama.
1.5. Instrucciones paternas y contenido de la 1ª colección: caps. 1-9
Estructura de las instrucciones: invitación a la escucha/contenido/conclusión.
En los primeros versos vemos hacia quién se dirige el libro: a los jóvenes inexpertos. También
el sabio debe escuchar (v.5). Unión entre el temor del Señor y la sabiduría (v.7* principio guía).
Relación entre vida sabia y fe en Dios.
1) 1ª instrucción: 1,8-19. El padre aconseja al hijo no irse con los ladrones, aunque prometan
riquezas. A veces el padre hace hablar a los ladrones (vv. 11-14). Mientras tú “tomas” la
ganancia, ésta “toma” tu vida. El mensaje es: “te enriqueces, pero estás perdiendo la vida”.
6
Atención al uso de la palabra «sabiduría»: a veces se refiere a Dios, a veces al hombre, a veces a la relación entre
ambos, a veces a la Señora Sabiduría.
5
2) 2ª instrucción: cap. 2. El padre da 3 condiciones* = (1) si aceptas mis palabras (3) si invocas
a la inteligencia (4) si la buscas como un tesoro. Si se cumplen las condiciones, se dan 2
consecuencias* = (5-8) entonces comprenderás el temor de Yahvé y encontrarás el
conocimiento de Dios… (9-11) entonces comprenderás la justicia… Mensaje = ser sabio libera,
salva de dos males: (12-15) el hombre que anda por mal camino (16-19) de la mujer tentadora.
Todo termina con un díptico (20-21) hombres rectos (22) hombres malvados. El libro Pr es un
libro optimista: los buenos habitarán la tierra.
® Estructura:
- Condicionales: 1-4.
- Dos consecuencias: 5-11.
- Dos peligros de los que se preserva: masculino y femenino.
3) 3ª instrucción: 3,1-12. Hijo mío – hijo mío. 12 versos y 6 admoniciones (“no hagas”…). Cada
admonición se une a una motivación o bien que llega si se pone en práctica la admonición. La
1ª hace de introducción y la 6ª de conclusión. Interesante la relación entre ambas 1-6: (1) se
invita a seguir la enseñanza del padre (6) se invita a seguir la enseñanza de Dios, que corrige
como un padre. La última es importante, citada por Ap y Hb.
1. Escucha de la Torá y de los padres. Bien que se sigue: larga vida y bienestar.
2. Bondad y fidelidad (virtudes típicas de Dios). Bien: estima y aceptación de Dios y los
hombres.
3. Confianza en Dios más que en uno mismo. Bien: Dios enderezará las sendas.
4. No presumir de sabio y evitar el mal. Bien: salud para la carne.
5. Honorar Dios por medio del culto. Bien: abundancia
6. Escucha a Yahvé. Bien: Yahvé corrige como un padre a su hijo.
Bienaventuranza: 3,13-18. (13) Feliz el hombre… (18) felices son los que la retienen. Beato
o bienaventurado es el sabio.
- 13-18: inicio y fin
- 14-16: parte central. La sabiduría es el bien sumo, se la relaciona a los materiales preciosos.
La sabiduría retribuye como una persona con mano derecha e izquierda.
4) 4ª instrucción: 3,21-35. 5 admoniciones o prohibiciones sobre la relación con el prójimo (25-

35). 4 antítesis donde aflora la teoría de la retribución (ej. aborrece a los perversos, pero brinda
su confianza a los rectos
5) 5ª instrucción: 4,1-9. La verdad de la instrucción se transmite de padres a hijos, el que enseña

ha aprendido = tradición. La sabiduría como herencia de una tradición. Aparece el amor a la
sabiduría (6.8). Dos principios guías (1) la sabiduría debe amarse (2) llega por la tradición.
6) 6ª instrucción: 4,10-19. La vida de la persona pensada como un camino. Está la vía de la

sabiduría y la de los impíos (18.19).
7) 7ª instrucción: 4,20-27. Se hace referencia a las partes del cuerpo: ojos, corazón, boca, labios,
pies. Se quiere resaltar que la sabiduría debe entrar en el corazón, debe expresarse con la
palabra, el sabio ve y el impío es ciego.
6
8) 8ª instrucción: 5,1-23. La mujer perversa7 se designa con dos términos (i) ‘zará’: extraña,
extraña a la comunidad, a la tribu (ii) ‘nokriá’: extraña en cuanto prohibida, por ser casada o
prostituta o extranjera. El padre advierte contra el libertinaje. En los vv.12-14 se da un
reconocimiento de culpa que lleva a un fin desastroso. 2ª parte: 5,15-19. Se elogia el amor
conyugal del amor fiel a su mujer, en contraste del hombre que se da al libertinaje. La mujer
es como agua del pozo, etc. Conclusión: 21-23. El v.21 hace referencia a la voluntad de Yahvé.
Lo que el padre dice es lo que Dios quiere.
Cuatro cuadros sapienciales: 6,1-19. Empieza con hijo mío, pero no es instrucción paterna,
sino 4 cuadros sapienciales.
i. 1-5: atención a no hacerse garante del prójimo.
ii. 6-11: el perezoso8.
iii. 12-15: la falsedad.
iv. 16-19: 1º proverbio numérico9. Se presentan 6 cosas que odia Yahvé, pero sobre todo
una séptima: el que siembra discordias entre hermanos.
9) 9ª instrucción: 6,20-35. Misma temática de la mujer perversa (cf. caps. 2 y 5), pero en este
caso no se trata de la prostituta (libertinaje), sino de la adúltera. Comparación entre el ladrón
y el adúltero.
Clase 4: 1 marzo 2018
10) 10ª instrucción: cap. 7. Estructura clásica. 1-5: introducción. 6-23: cuerpo. 24-27: conclusión.
Novedad de este capitulo respecto a los precedentes:
i. El padre invita a su hijo/discípulo a dirigirse a la sabiduría como a una hermana o
amiga. El capítulo 7 prepara el 8 donde se presenta la sabiduría misma.
ii. En el cuerpo de las instrucciones el maestro sustituye las enseñanzas por un cuento
pintoresco (it. racconto pintoresco). 6-9: versos que describen la imprudencia del
joven. 10-13: aparición de la mujer prostituta. 21-23: caída del joven como un ciervo
atrapado en la red.
iii. Se introduce el discurso seductor de la extranjera (14-20). Como en la 1ª instrucción se
introducen algunos versos de discurso de los ladrones, en el cap. 7 se introduce el
discurso de la prostituta ampliamente.
Discurso de la sabiduría. Habla la sabiduría al inicio (cap. 1) y al final (caps. 8 y 9). El más
importante es el 8.
1. 1,20-33. 20-21: versos de introducción en el sentido que introducen el personaje antes de
que hable. Habla por las calles en alta voz, como los profetas*. El profeta comunica la
palabra de Dios. En cambio, la sabiduría es ella misma quien habla. No es una transmisora
como el profeta. Además, el discurso es más sapiencial que profético, aunque sea una
invectiva como el discurso profético. 22-23: dice a quién se dirige el discurso. A los
hombres para que dejen de ser inexpertos, arrogantes y necios. Derramaré mi espíritu… El
soplo y la palabra vienen de la boca, abre la boca y comunica el espíritu y la palabra. 24-
7
El tema de la mujer perversa se había esbozado en el cap. 2 y vuelve en los caps. 5, 6 y 7 que preparan el cap. 8
donde está presenta otra mujer: la Señora que enseña, la Sabiduría.
8
Tema recurrente porque es un libro educativo, destinado a los jóvenes e inexpertos.
9
En los proverbios numéricos, lo que interesa es lo último que se menciona.
7
25: 4 expresiones que evidencian el rechazo de los hombres. Os llamé y no hicisteis casos…
Así como el pueblo no ha escuchado a los profetas y la palabra de Dios, así aquí rechaza
la sabiduría. El pueblo persiste en su necedad, no quiere escuchar. 26-27: si hay rechazo, y
la sabiduría es el árbol de la vida, habrá muerte. 28-29: el Señor no responderá porque
despreciaron la sabiduría. Aquí aparece otra vez (cf. 1,7*) el vínculo temor de Dios
(hombre creyente) y hombre sabio. Porque despreciaron el saber y no escogieron el temor
de Yahvé. 32-33: díptico final. Muerte para los rebeldes, vida para los sabios.
© Aparece la sabiduría, la “señora sabiduría”, pero no se explicita la relación con Dios.
Claramente no es una diosa, porque estamos en medio del monoteísmo. Hacen falta otros
pasajes que expliquen esta relación.
8. 8,1-3: introducción. La sabiduría está gritando, ¿por qué no escuchamos? Esta
introducción llama la atención: ¡la sabiduría grita! ¡habla por todas partes! Partes del
discurso – 1ª parte 4-11: A vosotros, hombres, os llamo… es decir, a todos. En modo
particular a los necios (5) como en el cap. 1. 6-9: llamada a la escucha, lo que dice la
sabiduría es sincero y verdadero. 10-11: lo que dice la sabiduría tiene un valor superior a
las realidades más preciosas (vuelve el tema de los maestros cf. 3,14). ® Dirigido a todos,
en particular a los necios y es más valiosa que todo. 2ª parte 12-21: la sabiduría presenta
sus títulos y atributos. 12.14: 7 atributos (prudencia, ciencia, discreción, juicio, eficacia,
inteligencia y valor). 15-16: gobernar* otro leitmotiv de la literatura sapiencial (mashal
quiere decir también gobernar). Gobernar la propia vida, la propia familia. 17-21: el v.17
comienza con el amor. Yo amo a los que me aman. El sabio y la sabiduría se aman. Si está
el amor se dan los dones: riqueza, gloria, etc. 22-31: ¿En qué relación está la sabiduría con
Dios y con el mundo?* Estos versos buscan dar la respuesta (también Jb 8 Si 24). 22-23:
tres verbos ponen en evidencia la relación Dios-sabiduría. (i) dar a luz (ii) formar en el
seno (iii) crear = verbo ‘caná’10 adquirir, crear. La sabiduría es anterior a la creación del
mundo [forma negativa 22-26]. Cuando Dios creaba la sabiduría ya era [forma positiva 27-
31]. ¿Qué rol tenía? ¿como una niña, aprendiz o artesano11? 30-31: rol de mediación de la
sabiduría = sabiduría-Dios/sabiduría-hombres. 32-36: conclusión. Un nuevo llamado de la
sabiduría. ¿Por qué escuchar a la sabiduría? (i) Dichoso el hombre que me escucha (ii) vida
(iii) favor de Yahvé. Pero, ¿quién es esta sabiduría?
9. 9,1-6//13-18: díptico entre la señora sabiduría y la señora necedad. Las dos invitan al
inexperto (vv.4.16). Una ayuda y la otra se aprovecha.
i. La sabiduría es diligente (con 7 verbos = perfección) // la necedad está sentada
sobre un trono (quiere reinar, se presenta como reina12).
ii. La sabiduría toma la iniciativa // la necedad espera desde un puesto estratégico.
iii. La sabiduría ofrece carne y vino // la necedad ofrece pan y agua.
iv. La sabiduría actúa al descubierto // la necedad de agua robada y pan a escondidas.
v. La sabiduría ofrece la vida // la necedad ofrece la muerte.
La sabiduría ha tallado sus siete columnas (1). ¿Dónde están estas 7 columnas o la casa?
R/ En las colecciones que siguen (2ª a 8ª que son las que traen propiamente la enseñanza
del libro, la 9ª se vincula a la 1ª). El cap. 9 prepara el resto.
10
Este verbo está al centro de la crisis y herejía arriana.
11
La palabra puede leerse (i) ’amon = «arquitecto» o «artesano» (ii) ’amun = «hijo predilecto».
12
En Jn Satanás es presentado como príncipe del mundo.
8
1.6. Elogio de la mujer ideal
Es un poema alfabético o acróstico [22 palabras en el alfabeto hebreo: alef, bet…]. Un poema “de
la «a» a la «z»” es una mujer ideal, perfecta.
10-11: introducción y referencia al marido. 12-18: descripción de la mujer. Da felicidad al marido
y es feliz ella misma. Es diligente, se habla de sus trabajos. 19-20: las manos de la mujer ideal
(trabajadoras y generosas). 21-25: vestido de sus familiares, teje… en v.25 el vestido pasa a ser
imagen de fuerza y dignidad. El marido será estimado por haber encontrado una mujer así (23).
26-27: sabe hablar, es sabia. 28-29: alabanza y elogio. 30-31: vuelve la relación entre sabio y
creyente*. Entre mujer que teme a Dios y que tiene la sabiduría.
Los estudiosos dan 3 interpretaciones de este elogio. Se elogia a:

1. Señora sabiduría. Como la mujer es demasiado buena y sabia para ser real, no se trata del
elogio de una mujer, sino de la señora sabiduría. Además, hay frases que se aplican a la
sabiduría en otras partes: ¿Quién encontrará a una mujer ideal? // ¿La sabiduría, quién la podrá
encontrar? (cf. Jb 28).
R/ La descartamos por ser demasiado alegórica. Este elogio habla de una mujer concreta que
adquiere lana y lino, compra tierras, etc. Cuando el libro habla de la sabiduría lo hace en modo
simbólico, aquí se usa un lenguaje muy concreto.
2. Sabio. La mujer es la imagen misma del sabio.
R/ El profesor la descarta por ser poco convincente y forzada.
3. Una mujer concreta apreciable. Así como hay pasajes donde se confronta la sabiduría con la
necedad, debe haber otros pasajes donde se confronte a la mujer tentadora. En el cap. 5 hay
una mención a la mujer esposa, pero ahí solo trata la relación amorosa. La mujer buena no es
solo esposa, también es madre, dueña de casa, etc. Si se encuentran tantos proverbios sobre la
mujer seductora, es lógico que se encuentre este pasaje sobre las mujeres admirables.
R/ Esta es la interpretación justa según el profesor. A la vez, se toman en cuenta todas las
características del sabio.
9

2. Job
2.1. Temática del libro
Es uno de los textos más grandes de la humanidad, no es fácil resumirlo en pocas palabras. Se
presenta como un cruce de caminos: influencia del salmista (sobre todo, salmos de súplica);
influencia profética; influencia sabiduría post-exílica.
Habla del sufrimiento del justo (injustificado), se pone en evidencia su fe. Es un drama particular
porque se trata de una persona, aunque se entiende la portada universal del libro. «¿Por qué?». El
mal o el sufrimiento no es solo un problema a resolver, es más bien un misterio. Se busca
comprender. Y como se trata de un justo, se presenta el problema del encuentro con Dios. ¿Cómo
se concilia la justicia de Dios con la fidelidad del hombre? Hay muchos diálogos: amigos, Dios,
etc. Se apunta a la dificultad de hablar con un hombre que sufre. Es un sufrimiento vital y profundo,
que se enfrenta continuamente con la muerte.
Contenido del libro: marco en prosa y “cuadro” en verso
Generalmente, cuando se habla de Job se piensa en el de los primeros capítulos, el Job paciente.
Sin embargo, los primeros capítulos son solo un marco. Es un libro “enmarcado” (i) al principio:
los primeros dos capítulos en prosa (ii) epílogo: 42,7-17. Quedándonos solo con el marco –dejando
el cuadro aparte– nos quedamos con el Job fiel del principio y con el Job recompensado del final
(Dios da-quita-vuelve a dar). Es la teología de la retribución.
La obra poética (hacia el s.V aC): monólogo de Job (cap. 3). Luego vienen tres series de diálogos
El análisis literario de los 42 capítulos hace emerger la siguiente unidad:

- Un prólogo en prosa (caps-1-2).
- Un primer monólogo de Job (cap. 3)
- Tres series de diálogos de Job con tres amigos: Elifaz (4-14), Bildad (15-21), Sofar (22-
27: irregular) (caps. 4-27)
- Composición poética sobre la sabiduría que no se puede encontrar (cap. 2813)
- Un segundo monólogo de Job. 29: los días pasados. 30: angustia presente. 31: apología de
Dios frente a Dios (caps. 29-31)
- Los discursos de Eliú [añadido] (32-37)
- Los discursos de Yahvé y las respuestas de Job (38,1-42,6)
- Un epílogo en prosa (42,7-17)
® Lo central del libro es el aspecto poético compuesto de monólogos, diálogos y teofanía. ¿De qué
sirve el marco? Sirve para presentar al lector la situación del personaje: un justo que atraviesa una
prueba.
13
Capítulo importante de la literatura sapiencial.
10
2.2. Puntos de referencia para la lectura
1. Prólogo (caps. 1-2)
Breve introducción (vv.1-5) que presenta al personaje de Job, su integridad y felicidad. Se

describen las desgracias como en los paneles de un díptico:
1. Ingreso de Satán (1,6-12). Diálogo Yahvé con Satán (diálogo que desconoce Job).
2. Serie de pruebas (1,13-19). Se le despoja de sus bienes, del mejor: sus hijos.
3. Respuesta de Job (1,20-22). Primera reacción de Job: «Yahvé me lo ha dado, Yahvé me lo
ha quitado. Bendito sea el nombre de Yahvé».
1. Ingreso de Satán (2,1-6). Diálogo Yahvé con Satán.

2. Serie de pruebas (2,7-9). Se le golpea en su salud con úlceras malignas.
3. Respuesta de Job (2,10). Respuesta de Job a la tentación puesta por su mujer: «¡Resulta
que estamos dispuestos a recibir de Dios lo bueno y no lo estamos para recibir lo malo!»
Después de la segunda respuesta de Job, llegan los amigos que se sientan en el suelo 7 días y 7
noches. Es una especie de corona del prólogo y se introduce simbólicamente la duración de las
pruebas del justo.
Apuntes sobre el prólogo:

- Todo comienza en la mente de Dios: Él permite la prueba.
- Satán es quien mete la duda.
- El sufrimiento es verificación de la fidelidad de Job. El sufrimiento es revelador* para
descubrir en el corazón del hombre el amor verdadero, el temor de Dios.
- Respuestas de Job: toda su vida se basa en Dios. Él da y Él quita. Si Dios las quita, no son
desgracias, también está su mano. La fe inmediata, cierta y segura. Satán es vencido y se va.
La mujer también es vencida porque Job no le hace caso. Los amigos están presentes y luego
- Se ha mostrado la fe inmediata, falta en estos dos capítulos “pensar la fe”. ¡La fe también es
pensada! Y aquí entra la siguiente parte del libro: la poesía y el monólogo inicial: ¿Por qué?

2. El monólogo del cap. 3
En el cap. 3 comienza la parte central del libro (poesía). El libro tiene referencias a la literatura
profética (Jr) y al Gn. Se contrasta el Job paciente y sumiso con uno amargo y agresivo que rompe
el silencio con una maldición.
1ª lamentación: 11-19. Comienzan los porqué.
2ª lamentación: 20-26. 20-23: vida que es deseo de muerte. 24-26: vida vivida en la angustia.
Todos los finales de discurso terminan con la situación desesperada de Job.
3. Los diálogos (caps. 4-27)
A. Estructura en 3 ciclos: Elifaz, Bildad e Sofar. Ciclo I: caps. 4-14; ciclo II: caps. 15-21; ciclo
III: caps. 22-27
11
B. Temática de los diálogos y argumentación de los amigos. Los amigos indagan sobre la
situación de Job. El Satán parte de la sospecha de que su fidelidad no sea auténtica, en cambio,
los amigos parten de que la situación de Job es un castigo de Dios por su pecado: debe
convertirse. Job responde afirma la indignidad del hombre frente a Dios, pero niega que haya
pecado. Los amigos responden que todos son pecadores. Puede decirse que los amigos tienen
la solución y la respuesta antes que comprender la respuesta de Job.
a. Eliafaz contesta que todos han pecado: 4,17 y ss. Consejo: 5,8 y ss.
b. Bildad mismos consejos: cap. 8.
c. Sofar (el sabio) sigue en la misma línea: cap. 11.
® Las argumentaciones de los amigos se pueden resumir en tres frases: (i) Dios castiga siempre
a los malvados (ii) la felicidad siempre es la fidelidad del justo (iii) ninguno es puro delante de
Dios.
© La argumentación de los amigos es verdadera. Se equivocan en un punto: dan la solución
antes de comprender la situación de Job, aplican una verdad o esquema a la situación de Job,
pero no se adapta a su realidad.
C. Respuestas de Job14: no siempre es respuesta a sus amigos, a veces simplemente continúa las
lamentaciones [ej. en la 1ª respuesta (caps. 6 y 7) encontramos un 1º monólogo de
lamentaciones 6,1 y ss.]. Mientras los amigos no sufren, Job intenta comprender sufriendo y
por eso se lamenta. 2º monólogo: 6,14-20. 3º monólogo: 7,1-6.
Otras veces, se dirige a los amigos. Se siente traicionado, no están de su parte, sino de “la de
Dios”. 1ª respuesta de Job: 6,21-30. Job también quiere entender su situación: hacedme ver
dónde está mi error (v.24). Les reprocha que no hacen propia la situación de un desesperado.
2ª respuesta de Job: 13. ¿Seréis parciales con Dios? Les reprocha no guardar escucharlo, no
guardar silencio. 3ª respuesta de Job: 19,2-23: ¿Hasta cuándo me vais a atormentar? (v.2)
¡Piedad, piedad, amigos! (v.21). © Job representa la situación de todos los suferentes.
Imágenes de Dios: Job imagina que Dios lo escruta, acusa, etc.
D. En las respuestas de Job tenemos:
1) Continuas lamentaciones que evidencian el sufrimiento.
2) Diálogos en los que se dirige a los amigos (amistad traicionada).
3) Diálogos en los que Job se dirige a Dios:
i. En 3ª persona, es decir, no directamente. Ej. en 1ª respuesta 6,8-13.
ii. En 2ª persona, es decir, directamente. En el ciclo I: 7,7-21¡Recuérdate! ¡Déjame
en paz!; 10,1-22 ¿Te parece bien oprimirme?; 13,20-14,22 ¿dónde está el hombre
que muere?
E. Los textos de esperanza: en el libro de Job son discretos y nacen del lamento. Aún no aparecía
en el horizonte de Israel la idea de la resurrección corporal, el destino después de la muerte era
el sheol. Por eso, los textos de esperanza más explícitos solo miran a una intervención divina
en favor de Job mientras esté todavía sobre la tierra.
a. 14,13-17 Blanquearías con cal mi pecado.
b. 16,18-22 ¡No cubras, tierra, mi sangre! Pues el grito debe llegar a Dios. Del sufrimiento
nace el deseo de encontrar y conocer a Dios, pero es Dios quien lo golpea. Por eso Job
busca un 3º que haga de árbitro entre él y Dios (!): Pues tengo en el cielo mi testigo, mi
defensor habita en lo alto (cf. Ap 8,3-4; Jb 19,25).
14
Representa a todo hombre que sufre. No es un texto de filosofía, sino un poema de la humanidad, una obra de arte.
12
c. 19,25: Yo sé que vive mi go’el15 [redentor]. En la traducción latina [Jerónimo] se afirma un

redentor y la resurrección de Job. Pero el texto hebreo no es así de claro: dice que el
Redentor es el que resucita, el go’el se alzará el último sobre el polvo… veré a Dios, sí
seré yo [Job] quien lo veré…
© Job lo primero que busca es justicia: que se le reconozca como justo (su sufrimiento no
viene de un pecado). ¿Espera esta justicia para antes o después de la muerte? R/ En el libro
de Job ya hemos dicho que no se contempla la resurrección. Se trata de una esperanza
paradoxal: no le importa tanto la vida o la muerte, sino que se le haga justicia. De aquí la
importancia del go’el que interviene [del texto no se capta bien si se refiere antes/después
de la muerte, no tiene tanta importancia si es antes/después de la muerte]. Lo importante
es saber si el go’el es o no el mismo que Dios. Es obvio que literariamente se trata de un
3º, pero es un texto abierto a la plena revelación del NT. Es un texto paradoxal: desea un
go’el que lo defienda de Dios, pero a la vez desea ver a Dios como su amigo y redentor 16,
que sea Dios quien lo salve e intervenga. Yo sé que vive mi Redentor. Al final del libro Job
se encuentra con Dios.
4. El poema sobre el lugar de la Sabiduría o Sabiduría inaccesible (cap. 28)
El cap. 28, por su forma literaria, muy descriptiva e impersonal, contrasta con los diálogos que
preceden y se presente como una composición poética independiente. Se divide claramente en tres
partes, por la presencia de una misma pregunta en los vv. 12 y 20 sobre el lugar de la
sabiduría/inteligencia: ¿de dónde sale la Sabiduría? ¿dónde se encuentra la Inteligencia?
1) vv. 1-11: grandeza del hombre técnico que extrae de la tierra sus riquezas; pero no puede
encontrar la Sabiduría por su pericia.
1-2: lugar de los metales preciosos 12: lugar de la Sabiduría
3-4: vencer las tinieblas para llegar al bronce 9-11: también se vencen para el oro
5-6: el hombre capaz 7-8: en cambio, los animales no pueden
2) vv. 12-19.
12: pregunta.
13-14: R/ el ser humano desconoce el camino, no se encuentra en la tierra de los vivos.
15-19: el hombre económico (compra/vende) no puede tener la Sabiduría porque el hombre no
la puede comprar.
20: se repite la pregunta.
3) vv. 21-28: se presenta a Dios. En el libro de Job, Dios se presenta con el término de Eloah.
21-22: parecidos a 13-14.
23-27: solo Dios ha encontrado su camino, solo Él conoce su morada. Vuelve el tema de Pv:
solo Dios conoce el camino en cuanto creador. Si nos detuviéramos aquí la conclusión sería
Dios la conoce, el hombre no. Punto. Pero está el siguiente versículo.
28: ¡Dios revela! No se trata de tener la Sabiduría, sino ser sabios. Dios revela al hombre el
camino para ser un hombre sabio. Dios dice dos cosas: (i) temor de Dios (ii) moral: bien y mal.
El temor del Señor es sabiduría, apartarse del mal, inteligencia.
® Dios sabe dónde está la sabiduría y muestra al hombre cómo ser sabio. Job lo es (cf. prólogo).
15
El pariente que rescata pagando. Se requiere un vínculo de parentesco.
16
Es lo que pasa con Jesús: ¿queremos ver a Jesús o al Padre? Queremos con Jesús ver al Padre. Señor, muéstranos
al Padre.
13
En los diálogos hay un estilo hímnico, pero sin referencia a la historia sagrada como en los
Salmos o libros históricos.
5. El gran monólogo final (caps. 29-31)
Los caps. 29,30 y 31 constituyen gran monólogo del justo, concluye los diálogos estériles de Job
con sus visitantes y a la vez abre a la perspectiva en dirección del Ausente.
Cap.29: felicidad pasada.
Cap.30: angustia presente
Cap.31: disculpa o apología de Job que rechaza haber cometido 14 pecados. (i) mirada impura a
una mujer joven (ii) embustes y engaños (iii) sed de riqueza (iv) adulterio (v) falta de respeto a los
derechos de los trabajadores (vi) falta de atención por los hambrientos (vii) rechazo de vestir a los
pobres (viii) injusticia pública hacia los débiles (huérfanos) (ix) confianza en los propios bienes
(x) culto del sol y de la luna (xi) alegrarse de la desgracia del adversario (xii) rechazo del forastero
(xiii) pecados ocultos [del v.34 hay que pasar al v.38] (xiv) explotar a los trabajadores.
6. Los discursos de Eliú (caps. 32-37 inserción)
Mientas los amigos se presentan como teólogos (reflexión sapiencial), Eliú se presenta como
profeta con lenguaje carismático.
¿Qué propone Eliú? Parte de un postulado: la culpa de Job. Re-propone en modo sistemático lo
que Job afirma (cf. 33,8-11 Te he oído decir, he escuchado tus palabras: «Yo soy puro, sin
delito…»). No es exactamente así, Eliú sintetiza un pensamiento y lo reduce, dejando de ser reflejo
de la situación y palabras de Job. Aquí no hay diálogos como antes, no hay respuesta de Job. Se
trata de un profeta, no hay respuesta (o se acepta o no se acepta/ o sí o no).
Contribución de Eliú*: Mientras los amigos buscan la causa, Eliú busca el objetivo del
sufrimiento*. Gran contribución porque toca el misterio de la pedagogía divina: Dios te quiere
preservar el mal, del pecado, del orgullo por medio del sufrimiento (cf. 33,15 y ss: lo asusta con
sus advertencias, lo aparta así de sus obras y lo salva del orgullo).
Pero Eliú no logra separar enfermedad-pecado. En este sentido, se asemeja mucho al discurso de
los amigos.
7. Teofanía (Caps. 38-42)
Dos discursos de Yahvé y dos breves respuestas de Job. Ambos comienzan parecidos: la teofanía.
1) 31,1-40,2. En 31,1 se manifiesta Dios por medio de la tormenta. Se pone la pregunta: ¿Quién
es éste que denigra mi designio diciendo tales desatinos? Orden de Dios: cíñete los lomos
(“prepárate para la batalla”). Te voy a preguntar y tú me instruirás = todo el discurso se forma
de preguntas irónicas: ¿Dónde estabas cuándo cimenté la tierra? Se muestra que Job no sabe
y no puede (sabiduría y potencia): Dilo si tanto sabes y entiendes… ¿Alguna vez has mandado
a la mañana?
R/ de Job. 40,3-5: Hablé a la ligera, ¿qué replicaré? Mejor si me tapo con la mano…
2) 40,6-41,26. Misma introducción (teofanía) y orden de Dios. 4 preguntas de Dios que iluminan
la situación (8-9). Yahvé desafía a Job a sustituirlo en la historia humana con su obra de
14
retribución (10-14). Siguen las largas descripciones de animales monstruosos: Behemot,

hipopótamo del Nilo, y Leviatán, el cocodrilo (40,15-41,26)
R/ 42,1-6. Más interesante porque Job habla. Afirma la potencia de Dios. Reconoce que habló
sin saber. Solo de oídas te conocía, pero ahora te han visto mis ojos. ® Job queda contento,
pero ¡Dios no responde!
8. Epílogo (42,7-17)
Una vez que se ha conseguido el objetivo y que Job vence gracias a su fe. Se distinguen claramente
dos partes:
1) En referencia los diálogos, es el juicio de condena de Dios sobre los amigos y de absolución
de Job. La reconciliación es por medio de un sacrificio por los culpables y la intercesión de
Job, sin la cual el sacrificio no sería agradable.
2) Situación feliz de Job, más feliz que José. Conocerá a 4 generaciones y morirá, como los
patriarcas Abraham e Isaac, «anciano tras una larga vida».
2.3. Algunas indicaciones finales sobre el libro de Job
1. No contraponer demasiado el Job de la prosa al Job de la poesía. Se da un paso de la simple fe

a la reflexión (teología). Al final del libro se vuelve a lo simple: ahora te han visto mis ojos.
2. No dar demasiado peso a los argumentos de los tres amigos. Aplican a Dios inocente una teoría
de la retribución que puede no servir a Job inocente: le aplican un vestido incorrecto. Tal vez,
más que equivocarse en su pensamiento, se equivocan en su actitud.
3. No sintetizar demasiado el pensamiento de Job, porque puede caerse en reduccionismo: a veces
se defiende, se declara justo, a veces está a punto de desesperar, etc. Es obvio que si sufre es
ilógico, no puede pretenderse un pensamiento sistemático.
4. No se da una solución perfecta al final del libro. Si consideramos el hablar de Dios, sus dos
últimos discursos, vemos que Job desea que Dios responda. Si Dios no aparece quiere decir
que no está. Pero sí aparece, he aquí la belleza del encuentro. No es suficiente seguir el
razonamiento entre personas, lo importante es que Dios se presenta y eso quiere decir que está.
Más que dar razones a los enfermos se les debe llevar al encuentro con Dios.
5. Dios gobierna el mundo. ¿Puede el hombre gobernar mejor? R/ 40,7-14.
6. Dios libera a Job de su drama, condiciéndolo fuera de su drama (hacia el cosmos).
7. Job no debe sobrepasar sus límites de hombre, de criatura. Cuando se sobrepasa se dicen
palabras insensatas. De aquí se ve la importancia de la purificación de la imagen de Dios:
1) Dios parte de su inocencia, pero debe tener cuidado con no terminar por culpar a Dios.
Puede afirmar su inocencia, pero no culpar a Dios. Job buscó situar la culpa en Dios para
afirmar su inocencia, convirtiendo a Dios en enemigo.
2) Dios parte de su situación feliz precedente y de su mal actual. Partiendo de estas dos
situaciones existenciales proyecta un dualismo en Dios: Dios benévolo y Dios cruel,
oponiendo a Dios contra Dios mismo.
3) Superación de todas las imágenes que pueden ser confortantes (antes) o negativas (ahora),
para llegar al descubrimiento de la Palabra de Dios. Palabra más que la imagen.
4) Job hace preguntas y al final del libro tenemos las preguntas de Dios. Todo termina en
silencio que es sumisión, comprensión, mística. El hombre que encuentra a Dios.
15
3. Qohelet (Eclesiastés)
3.1. Difícil interpretación del libro
a. Dificultad literaria. No es fácil un análisis preciso de este libro a nivel literario. Estamos frente
a un pensador que usa el hebreo, hay muchos términos que son inciertos o discutidos. Una de
estas palabras es vanidad que es una imagen metafórica, literalmente significa soplo, respiro,
vapor, vanidad. Otros dicen que más bien quiere decir absurdidad; otros futilidad; otros vacío.
Se usa 38 veces. La traducción dependerá del contexto. Cuando habla de Dios no usa el término
Yahvé, sino Elohim. Qohelet, a veces lleva el artículo y a veces no: ¿nombre propio o no?
b. Difícil unidad discursiva. También es difícil la unidad discursiva. Se ha hipotizado que haya
sido compuesto por más de una mano, hasta llegar a 12 autores. Hoy la mayoría de los
estudiosos creen que fue un solo autor. En los últimos versos del cap. 12 (9-14) están los versos
del epiloguista (¿uno o dos epiloguistas?). ® Fuera del epílogo, se reconoce la obra de un solo
autor. Sin embargo, reconocer un autor no resuelve las dificultades pues no se comprende la
unidad discursiva: ¿cuál es la estructura literaria y retórica de Qo?
c. Lenguaje contradictorio y difícil interpretación de las máximas proverbiales. ¿El autor acepta
o contesta las máximas proverbiales? Ej. 4,5-6: no se entiende si el autor contesta, acepta los
dos o si contrapone el segundo al primero. Perezoso v/s afanoso. Ej.2. 2,14: el sabio tiene sus
ojos abiertos, pero el necio camina en tinieblas. ¿El autor sostiene este proverbio o lo
redimensiona? Seguidamente dice pero también sé que la misma suerte alcanza a ambos. ®
Afirma una ventaja del sabio, pero luego tiene la misma suerte que el necio. © Es un lenguaje
y pensamiento que parece contradictorio: realza la utilidad el sabiduría, pero luego la niega.
La complejidad de la existencia mantiene la tensión de los opuestos. Por eso, más que
contradicción es el esfuerzo por querer comprender todo lo que pasa bajo el sol, la compleja
realidad17. Si es un libro sapiencial obviamente tratará la sabiduría: es un bien ser sabio, pero
en 1,18 dice donde abunda sabiduría abundan penas.
3.2. Interés y actualidad de Qo: pensamiento existencialista
Así como Job, Qo busca poner en crisis toda seguridad. El Qohelet se considera un pensamiento
crítico y contestador de la sabiduría tradicional. En realidad, es un hombre libre de todo esquema
rígido. De aquí surgen todas las preguntas desplegadas por el libro sobre el sentido de la existencia:
fragilidad de la fortuna, retorno cíclico de las cosas, inevitabilidad de la muerte, misterio del
tiempo, etc. Preguntas que hacen pensar y que son más importantes que la respuesta misma. De
hecho, Qo comienza con una pregunta (1,3): ¿Qué saca el hombre de toda la fatiga con que se
afana bajo el sol? Además de las preguntas, hay afirmaciones contundentes: no hay nada nuevo
bajo el sol (1,9). No hay recuerdo de los antiguos, como tampoco de los venideros quedará
memoria entre los que después vendrán (1,11). ® Qo es un contestador de las vanas ilusiones.
17
Mientras el libro de Job se centra en el sufrimiento, la temática de Qo es más amplia: todo aquello que se hace bajo
el sol.
16
3.3. Los pasajes de la alegría
El misterio de la alegría recorre todo el libro, pero hay unos pasajes particulares diseminados por
todo Qo.
1) 2,24-26: No hay mayor felicidad que comer y beber… pequeño texto que se encuentra al final
de la sección 1,12-2,26. Cuando el libro parece hedonista, se hace referencia a Dios: yo veo
que también esto es don de Dios.
2) 3,12-13: Sé bien que no hay para el hombre mayor felicidad… Referencia al temor de Dios18.
3) 3,22: Veo que no hay nada mejor para el hombre que gozar de sus obras…
4) 5,17-19: lo mejor para el hombre es comer, beber y disfrutar… esto sí que es don de Dios. El
contexto de este pasaje es muy interesante: relación hombre-trabajo-riquezas.
5) 8,15: la alegría que acompaña en la fatiga [tema recurrente* en Qo].
6) 9,7-10: consejos al joven [contexto de la muerte como en 3)].
7) 11,7-10: consejos al joven.
¿Cómo se deben interpretar estos pasajes “epikureos”?

Los padres recorren a la teoría de la prosopopea como si en estos pasajes hablara otro. Los exegetas
de fines del 1800 e inicios 1900 hablan de una pluralidad de fuentes y autores. Una vez contestadas
estas hipótesis y admitida la unidad de autor, nos preguntamos que valor tienen estos pasajes al
interno del pensamiento de Qo.
i. Sentido negativo: hay un primer grupo que da tal peso a la vanidad, que todos los textos de
gozo son insignificantes. Ej. Ravasi dice que los pasajes de la alegría no son el bien
supremo de la vida, ni la vía para conocer el obrar divino, ni la retribución meritada, ni una
compensación por el mal vivir, etc. Es solo un dato: Dios da respiro en medio de la fatiga,
pero no hay ningún sentido global en ellos. Lo importante es el mensaje de vanidad.
Lucas - Clase 9: 21 marzo 2018
En sentido pesimista, negativo, como vimos la clase pasada: Von Rad, Ravasi, etc. Algunos
dicen que es una compensación frente al mal de la vida, una especie de droga.
ii. Sentido positivo: otros autores resaltan la alegría con optimismo. Estos pasajes se leen en
la fiesta de las Cabañas, festividad gozosa. Ven en estos pasajes el mensaje del libro, junto
al otro mensaje: temer a Dios.
iii. Posición intermedia: tercer grupo de estudiosos con posición intermedia. Hablan del ideal
práctico de la vida como el mensaje central del libro, contra mesianismos terrenos. El ideal
práctico es vivir en el presente gozando del fruto del propio trabajo, que es don de Dios a
aquellos que ama. Otros hablan del valor de la vida, buscando los bienes dentro del límite
de las posibilidades humanas. Otros dicen que frente a la fragilidad de la vida, el hombre
puede gozar del don de la alegría que Dios dona gratuitamente. Ni las riquezas, ni los
placeres, ni la sabiduría, ni el prestigio, ni el poder, sino sólo la alegría puesta por Dios en
el corazón, despertada por las cosas sencillas de cada día. Hablan de la alegría como un
bien por el cual vale la pena continuar viviendo. Es un don, no una conquista (v/s
mentalidad griega) ni una consecuencia del propio comportamiento ético (v/s mentalidad
legalista judía).
18
No es tan claro como en Pr (sabiduría) o Si (amor de Dios).
17
iv. Cuarto grupo: autores que consideran estos pasajes en relación a temáticas particulares del
Qohelet. Ej: el tema de la muerte. Es una sabiduría en negativo. La alegría se ve a partir de
la muerte. Pensar en la muerte lleva a apreciar la vida. Pero los pasajes de la alegría también
están en otros contextos, no sólo en relación a la muerte. Ej: el trabajo. Relación entre el
trabajo y el placer. Otros ven la contraposición entre la alegría y las anomalías sociales,
donde no hay justicia. Ej: 3,16: He notado que bajo el sol, en el lugar del derecho está la
iniquidad… También 4,1ss; 8,9ss. [Característica de este libro es hablar en primera persona
y referir lo que ve, lo que indaga, etc.]. Otros: pasajes de alegría en relación a la experiencia
de Dios.
[En su estudio sobre el tema el profesor se basó, sobre todo, en Frasario].
El autor afirma que existe el bien para el hombre. Esto no se puede negar. Se sitúa en una gama
experiencial que va del simple comer y beber hasta la capacidad de gozar el bien, de percibirlo y
alcanzarlo, a través del gozo interior, del corazón.
Considera a Dios como origen de todo. Es fuente de la vida. Es el que da la posibilidad de usar de
este bien. Una vez que afirma que existe el bien hace referencia continuamente a Elohim (no usa
el tetragrama). Si ebel aparece 38 veces, Elohim aparece 40 veces. Menciona también la dificultad
del hombre de relacionarse con Dios.
Si existe el bien, que es don de Dios, la actuación del bienestar no está en la inactividad o en la
simple posesión de las riquezas. Habla del trabajo. Inserta el bien en las condiciones concretas del
hombre que trabaja. En el trasfondo está la consciencia de que los días están contados, que está la
vanidad, la muerte, etc. A Qohelet le encanta cruzar y vincular los diversos aspectos de la vida.
Ejemplos: para Qohelet no tiene sentido una vida hedonista sin Dios; tampoco una alegría sin
trabajo… No cae en contradicciones.
Otras elementos del libro, para buscarlas en los comentarios:

i. Época de composición
ii. Término Qohelet, que viene de Qahal. Aquel que habla en la asamblea…
Es un libro que hemos visto rápido, por lo que hay que profundizarlo por cuenta propia.
18
Lucas - Clase 10: 22 marzo 2018

4. Sirácide (Eclesiástico)
Es deuterocanónico, es decir, no está en la Biblia hebrea. Se ha tomado de la LXX.
La dificultad de este libro es que fue escrito originalmente en hebreo, pero ha sido trasmitido en
otras lenguas: griega, latina, siria. El título por el cual lo solemos llamar (Sirácide) es griego. El
otro título es el latino: Eclesiasticus.
Es una summa, es decir, una síntesis del patrimonio sapiencial. Hace de puente entre la sabiduría
antigua y lo que será después en el rabinismo y la tradición cristiana.
4.1. Sobre el autor
a. Es un libro firmado. El autor es Jesús Ben Sira. Maestro de sabiduría en Jerusalén, que vivió
entre los ss. III y II a.C. Escribió antes de la revuelta macabea, de Antíoco IV Epífanes, etc.
Pero vivió en un periodo de pasaje, entre el dominio de los Tolomeos (Egipto) a los Seléucidas
(Antioquía). Sabemos que estuvo casado porque tuvo un nieto que tradujo el libro al griego.
De 51,23 sabemos que tenía una escuela en Jerusalén. Sus alumnos entonces tienen que haber
sido aristocráticos. Fue consejero. Un sabio, que no significa ser conservador sino hombre de
tradición, que transmite un mensaje de sabiduría del pueblo, de cultura. A causa de su oficio,
conoce varias corrientes sapienciales de su tiempo, por ejemplo, la egipcia y la helenista. Pero
su tarea es mostrar el valor de las tradiciones fundamentales de su pueblo, frente al helenismo
que se extiende por todas partes. Que los jóvenes no se avergüencen de su propia tradición y
cultura. Judaísmo y helenismo todavía no están en conflicto, eso vendrá después.
b. Del autor se debe pasar al nieto. Llegó a Egipto en el 132 d.C., es decir, después de la crisis
macabea. Ahí traduce para la diáspora hebrea. En conjunto hizo un buen trabajo. El libro se ha
perpetuado en la tradición griega.
c. Están los añadidos, que a veces se ponen en las notas, a veces en el texto. Por eso es que los
versículos a veces no coinciden en las diversas biblias. Los añadidos son en griego. Algunos
traducen un original hebreo, por lo que vienen de Palestina, del s. I a.C. Otras son de un
ambiente hebreo de lengua griega, por lo que seguramente son de Alejandría. También hay
añadidos de origen cristiano, en el latín. En conclusión, es un libro que ha sido retocado por
varias manos. El nieto también habrá añadido algo, pues viene después de la revuelta macabea.
d. El libro. Lo conocemos a través de las versiones antiguas (griega, latina y siriaca). También a
través de las citaciones, ya sea de la literatura rabínica hebrea, de padres griegos y de padres
latinas. Del texto original hebreo conocemos sólo fragmentos. En la sinagoga Calaíta de El
Cairo se encontraron 6 manuscritos entre 1896 y 1900, que corresponden a dos tercios del
libro. También en Qumrán algún fragmento. También en Masada, otros fragmentos. Si
juntamos todo lo que se tiene, se ve que el texto tuvo dos ediciones: una con los añadidos, otra
sin ellos. Y esto tanto en el hebreo como en el griego. La versión latina (Vetus Latina) tradujo
un texto griego que tenía los añadidos. De ahí que la Vulgata después también los tuvo.
19
4.2. Mensaje del libro: temas clave
Es un libro bastante similar a Proverbios, aunque este tiene una sabiduría más explícita, más
reflexionada, más amplia, más argumentada.
Tres temas clave, que se relacionan:
A. Cómo llegar a ser sabio. Relación entre el hombre y la sabiduría.

B. El temor de Dios
C. La Ley
A. Cómo llegar a ser sabio. Relación entre el hombre y la sabiduría.
Esto aparece en todas partes, sobre todo en el primer pasaje 1,1-10. El libro se abre con este tema.
Hay varios añadidos. Ejs. vv.5, 7; 10;… Uno sólo es el sabio: Dios. Pero Dios quiere dar su
sabiduría a los hombres, generosamente. La infunde como el Espíritu, sobre todo mortal, pero
sobre todo a los que lo aman (1,10). Es probable que el texto hebreo dijera: a aquellos que lo temen.
Dios creó la sabiduría antes de todo (v.4;9). Estos 10 primeros versículos tienen una estructura
concéntrica.
- 4,11-19. La sabiduría es personificada, como una maestra que tiene sus hijos, sus discípulos.
Se debe amar a la sabiduría, y Dios ama a los que la aman. Interesantes son los versículos del
17 al 19: antes de conceder sus dones, la sabiduría pone en dura prueba a sus discípulos. Quiere
verificar su docilidad. Superada la prueba, la sabiduría puede manifestar sus secretos, los
secretos sapienciales: sobre la vida, sobre Dios, sobre el mundo. Pero si el discípulo no está
dispuesto a seguir la sabiduría y dejarse purificar por ella, lo dejará ir a su ruina. Es decir, no
es fácil ser discípulo de ella.
- 6,18-37. Es una instrucción paterna, como en Proverbios. En el v.18: hijo; en el v.23: escucha
hijo, etc. El contenido: instruye al hijo para que sea sabio. Al final dice cómo se hace para
llegar a ser sabio (del v.32 al 37): a través de la escucha. Escuchar a otros sabios. En todo
discurso sobre Dios, en las máximas sobre la sabiduría, etc. Los sabios enseñan aquello que
Dios quiere: los preceptos del Señor (v.37). Se debe ir a los sabios ancianos, que ayudarán a
reflexionar sobre las enseñanzas de la Torá, de los profetas, etc.
- 14,20-15,10. Primera parte: 14,20-27. Inicia con un “macarismo”: “Dichoso…”. Pone en

evidencia el deseo del hombre de acercarse a la sabiduría, de amarla. Usa imágenes. Segunda
parte: 15,2-10. Pone en evidencia los dones de la sabiduría y el cómo ella, personificada, se
presenta. Relación entre el hombre y la sabiduría. En el 15,1, que está al centro, aparecen los
tres temas centrales del libro: sabiduría, temor de Dios, ley.
- 33,16-19. El autor se presenta como aquel que viene después de los vendimiadores.
- 39,1-11. Se lee junto al pasaje precedente (38,24ss). El hombre que trabaja. Los trabajos
manuales. El que empuja el arado, el artesano, el herrero, el alfarero… Como conclusión, dice:
todos ellos confían en las propias manos, cada uno es hábil en el propio oficio. Pero no se los
20
busca para el consejo del pueblo, no son capaces de enseñar y juzgar. En el cap. 39 se habla
del verdadero oficio, el que está por encima de todos los otros: el del sabio. En este libro, como
hay relación entre sabiduría y Ley, el sabio se identifica con el escriba. Como dice Mt: el
escriba que saca lo antiguo y lo nuevo de su baúl. La sabiduría se encuentra en las Escrituras.
Ahí es donde van a buscarla los sabios, porque ahí quedó escrita por otros sabios anteriores.
Habla también del viaje, para confrontarse con otras culturas. También la importancia de la
oración, de la relación con Dios, porque Él es el sabio por excelencia.
- 51,13-30. Aparece una idea que explotará en el libro de la Sabiduría: la oración para pedir la
sabiduría a Dios. Hasta ahora no había aparecido: ni en Job, ni en el Qohelet… Aparece
también acá otro modo de llegar a ser sabio, como en el Sal 1 y en el 119: la sabiduría se
adquiere en la meditación de la ley del Señor. También en Bar 3-4; en Dt…la ley es sabiduría.
- 24,1ss. Es el capítulo más importante del libro*. Habla la señora sabiduría, como en Pr 8.
La sabiduría hace el elogio de sí misma. Ella habla en medio del pueblo así como en la
Asamblea del Altísimo (el cielo). Su discurso va del v.3 al 22. Se puede dividir en diversas
partes:
• 3 al 6: De dónde viene la sabiduría. Salió de la boca del Altísimo. De la boca sale la Palabra,
también el soplo. Esto hace comprender qué es la sabiduría. Este pasaje es fundamental
para comprender el prólogo de Jn. Como nube ha cubierto toda la tierra. Después se habla
de sus viajes. Y de su dominio, su regalidad. En el v.4 habla de su trono, en el 6 de su
dominio.
• 7 al 11: Dios elije un lugar para la sabiduría, de modo que se establezca ahí. Es el
establecerse histórico de la sabiduría, en Jerusalén, es decir, en medio del pueblo de Israel.
Por esto es que el libro tiene una referencia a la historia del pueblo, a los grandes personajes
(caps. 44-50). Esto no había aparecido en los otros libros que hemos visto: Pr, Jb, Qo. No
había ninguna referencia a la historia, salvo a la figura de Salomón.
• 12 al 15: la sabiduría es imaginada como un árbol que crece, florece, emana su perfume y
da frutos. Se hace referencia a los árboles más significativos.
• 16 al 22: este árbol no es un árbol prohibido sino que se puede alcanzar y tomar sus frutos.
Es fuente de vida y de gloria.
A partir del v.23 retoma la palabra el sabio. Se divide en dos:
• 23 al 29: imagen de los ríos. Seis ríos de un nuevo paraíso.
• 30 al 34: si la sabiduría es como un río, el sabio será como un canal, que brota del río y
lleva el agua al propio jardín… Después la imagen de la luz. Si el sabio es como un canal,
no trabaja solo para sí sino que también para los otros
• El v.23 es muy importante, pero puede crear un poco de confusión. Dice: todo esto es el
libro de la Alianza del Dios Altísimo, la Ley… Se refiere a la Torá, que lee la Asamblea
de Yahvé, el pueblo reunido. Entonces muchos exegetas dicen que la sabiduría se identifica
con la ley. Pero no es así. De por sí, la sabiduría no es otra cosa que la presencia de Dios,
que habla, que se revela. Pero la mejor expresión de esta revelación se tiene en la Torá.
Para comprender mejor lo que dice este v.23, un ejemplo del NT: de la persona de Jesús se
pasa a su enseñanza, que se encuentra en el Evangelio, y de ahí, de sus enseñanzas, se pasa
a la persona. Se trata de lo mismo: la persona de la sabiduría, que enseña, y cuyas
enseñanzas se encuentran en el libro (la Torá). Entonces, para llegar a la sabiduría, hay que
ir al libro donde están sus enseñanzas. El libro es una mediación.
21
Clase 11: 11 abril 2018
® Sabiduría. ¿Dónde se encuentra la sabiduría? ¿Cómo el hombre llega a ser sabio? De la boca
del Altísimo. Hay que ir a la revelación histórica: Torá, Sagrada Escritura porque la sabiduría se
ha posado sobre Israel.
B. El temor de Dios
Temor de Dios. Ben Sira dedica 5 perícopes al temor de Dios y varios versos.
- 2,1-18: exhortación paterna. Temer al Señor: es amar al Señor, tener fe, humildad. Temer al
Señor = amarlo = obedecer sus palabras = se sacian de la Ley.
- 10,19-24: los apreciados son los que temen al Señor, los depreciados son los que no le temen
y desechan sus mandamientos.
- 25,7-11: 9 situaciones felices, pero la 10ª es la más importante para el autor (proverbio
numérico). El temor del Señor supera a todos lo demás, y el que lo posee ¿a quién se puede
comparar?
- 40,18-27: la verdadera riqueza es el temor del Señor.
- 1,11-20: vv.11-13 (serie de beneficios). Raíz de la sabiduría es temer al Señor. Raíz (situación
inicial) y corona (cumplimiento). © No hay sabiduría sin temor al Señor. Hay una sabiduría
personificada (que actúa como una persona) que es recibida por aquel que teme al Señor.
También hay otros pasajes, como 34,14-20: temer al Señor no es tener miedo. El que teme al Señor
no se intimida por nada, y no se acobarda, porque él es su esperanza.
C. La Ley
Los códigos legales se encuentran en el Pentateuco. En el libro del Sirácide no hay muchos
preceptos. Algunos ejemplos:
- Cap. 3 se encuentran los deberes con los padres (sin referencia explícita al 4º mandamiento).
- 7,31: precepto sobre el pago del sacerdote.
- 28,7: renunciar al rencor.
- 29,9: Socorre al pobre para cumplir el mandamiento y, en su indigencia, no lo despidas con
las manos vacías.
- 35,6: no presentarse al Señor con las manos vacías.
© Hay preceptos, pero no códigos legislativos como en el Pentateuco. Ben Sirá no es un legalista,
sino un sabio. No piensa tanto en códigos legislativos –que ciertamente tiene presentes–, sino en
la sabiduría. La ley es la revelación histórica de Dios. Dios se revela en la creación y después en
la alianza con su pueblo (aquí está el lugar de la ley = códigos). La pregunta es cómo amar al
Señor, cómo encontrarlo. R/ en la historia de elección de Israel. La sabiduría se encuentra, por
tanto, en la ley que el Señor ha revelado a su pueblo.
22
® 15,1*: SE ENTRELAZAN LAS TRES TEMÁTICAS. EL QUE TEME AL SEÑOR HACE TODO ESTO Y EL QUE
SE AFERRA A LA LEY LOGRARÁ LA SABIDURÍA. ¿CÓMO SE ENCUENTRA LA SABIDURÍA? EL QUE TEME
AL SEÑOR ES EL QUE CUMPLE LA LEY (REVELACIÓN HISTÓRICA DE LA SABIDURÍA) Y LLEGA A SER
SABIO.
4.3. Historia Sagrada
En los libros anteriores no había ninguna referencia a la historia sagrada. En cambio, Ben Sira
integra en su enseñanza la historia sagrada, es decir, la historia de su pueblo. Esto lo desarrolla en
un bloque del libro: Caps. 44-49 (+ partes del cap. 50).
Comienza con un elogio a los Padres, la Sagrada Escritura, Enoc, Noé, Abraham, Isaac, Jacob,
Moisés, Aarón19, Pinjás, Josué, Caleb, Jueces, Samuel, Natán, David, Salomón20, Roboam,
Jeroboam… Nehemías (¡No está Esdras!21)… Recapitulación.
Perspectivas futuras: deseo de que todo el género humano adore a Yahvé.

a. Perspectiva futura respecto al pueblo: deseo que permanezca el sacerdocio sadocita y que
toda la humanidad adore a Yahvé. Yahvé ha elegido a Israel = es segura su perennidad.
b. Perspectiva futura del individuo: no hay novedades. Hay que esperar al libro de la
Sabiduría.
19
Extrañamente se extiende en Aarón. ¿Por qué? R/ ¡Porque estamos en Jerusalén! En la época ya no hay rey ni
gobernante, solo queda el Templo y el sacerdote adquiere una importancia especial.
20
El autor se extiene
21
Misterio sin respuesta. Debería estar por su rol en la ley y el culto en el Templo.
23

5. Sabiduría
5.1. Datos del libro
Sabiduría en la LXX se llama la Sabiduría de Salomón (Σοφία Σολομώντος). En la Biblia hebrea

simplemente no existe, es un libro deuterocanónico.
A diferencia del Si la Sb fue escrito en griego. Fue escrito en la diáspora, también a diferencia de
los anteriores.
Datación: se coloca en tiempos del emperador Augusto (ca. 30).
Autor: un judío anónimo.
Lugar de composición: Alejandría (fuerte mentalidad helenística, no solo escrito en griego). Al
mismo tiempo, se une a todo un patrimonio sapiencial y bíblico precedente (Torá + Profetas +
otros escritos).
5.2. Estructura del elogio
¿Cuál es el objetivo del autor? En todo el libro (19 capítulos) el autor quiere hacer un elogio de la
sabiduría. El elogio es un género de discurso o escrito con el cual se busca incitar al oyente/lector
a admirar la sabiduría. El género del elogio tiene una estructura: no se inicia con el elogio.
i. Primero viene el exordio o preludio (una referencia a la sabiduría). En el exordio se da
la palabra a aquellas personas que tienen una visión opuesta a la del autor (impíos),
para luego confutarlos. Caps. 1-6. ® (i) Referencia (ii) discurso de los que se oponen
(iii) confutación.
ii. Segundo, se muestra la utilidad: la sabiduría es la fuente de la vida (la sabiduría sirve
para la vida). El autor habla sobre la sabiduría: dones, cómo se recibe, origen,
beneficios, etc. Salomón es el sabio que habla porque sabe lo que es la sabiduría. El
autor “se pone la máscara de Salomón”. Caps. 7-9.
iii. Tercero, se pone un ejemplo concreto y se desarrolla. El autor reflexiona en forma de
oración sobre los eventos del Éxodo, para mostrar cómo la sabiduría de Dios ha actuado
en la historia. El Éxodo es un evento clarificador: lo que Dios hizo ahí lo continuará
haciendo en la historia. Caps. 10-19.
5.3. ¿Qué es la sabiduría para el autor?
El autor la presenta como una persona que se debe buscar, amar, etc. (como en la tradición
precedente Pr, Jb, Si). Para el autor la sabiduría es el Espíritu de Dios* (Espíritu Santo). Como el
espíritu de Dios entra en el corazón del hombre, la coloca en el ámbito de la inmanencia. Logra
mejor que los anteriores la relación Dios-hombre. La sabiduría, si viene de Dios, se debe pedir a
Dios. Por eso el capítulo 9 (central) es todo una oración. Este elemento de recibir la sabiduría de
lo alto (por ello la oración) no emergía en Pr, Qo ni en Jb; hay una referencia en el Si. Pero es
sobre todo en Sb que se concibe la sabiduría como viniendo de lo alto.
24
5.4. Lectura del libro
1. Primera parte: caps. 1-6
Estructura concéntrica de los caps. 1 – 6.

La literatura sapiencial daba normas para la vida, pero callaba frente a la muerte. El autor de Sb no
omite este tema: trata sobre el tema de la vida y la muerte.
Caps. 1//6
1) 1,1-12: 1ª exhortación a los gobernantes. 1-5: Dios y la sabiduría no se manifiestan a los
impíos. v.5: sabiduría y Espíritu Santo es lo mismo para el autor. v.6: el espíritu amigo del
hombre es la sabiduría.
(i) La sabiduría no puede entrar en los impíos (1-5).
(ii) Juicio de Dios (6-12)
6) 6,1-21: también es una exhortación a los gobernantes. Se muestran las dos mismas ideas del
inicio. Al ser concéntrica, la 1ª idea del cap. 1 es la 2ª del cap. 6 y la 2ª la 1ª.
(i) Juicio de Dios: inicia por los gobernantes.
(ii) La sabiduría entra en quienes la buscan.
Caps. 2//5
Discursos a los impíos.
2) 1º Discurso (2,1b-20). Proyecto de vida de los impíos.
i) 1b-5: dicen que la vida no viene de Dios, estamos aquí por casualidad [nacimos de
improviso]. Sentido terreno y ateo de la vida.
ii) 6-9: si esta es la vida, solo hay una posibilidad = la opción por el placer, el
hedonismo.
iii) 10-20: los impíos no son solo gozadores, sino prepotentes* que desprecian al débil
[pobre, viuda, viejo] = tienen como ley la fuerza (10-11). Después se pasa a
despreciar al que tiene una fuerza moral: el justo. Complot contra el justo (12-20).
Se ve que estos impíos son apóstatas, porque conocen la Ley y no la respetan [nos
denuncia de faltas contra la educación que recibimos].
El 1º discurso tiene un marco donde el autor critica el pensamiento de los impíos.
i) Marco interno:
- 1,16-2,1a: los impíos están enamorados de la muerte. El autor usa un lenguaje
amoroso (tanathos en griego es masculino, a diferencia de sophia). Aunque se
jacten de gozar la vida, son presas de la muerte.
- 2,21-22: así discurren, pero están engañados…
ii) Marco externo:
- 1,13-15: en el proyecto de Dios no está la muerte [que Dios no hizo la muerte].
- 2,23-24: Dios ha creado el hombre para la incorruptibilidad22. El hombre justo
no muere.
5) 2º discurso (5,4-13): balancea el mensaje del 1º discurso. También se divide en tres partes
como el 1º, pero invertidas.
22
¿Sb habla de la resurrección? R/ explícitamente no, implícitamente sí.
25
i) Si el 1º discurso terminaba con el justo perseguido hasta morir, en el 2º se habla del

triunfo del justo (4-5).
ii) Hedonismo (6-7).
iii) Sentido fugaz de la vida (8-13).
El 2º discurso también tiene un marco:
i) 5,1-3: el justo se confronta con los impíos.
ii) 5,14-16: el premio de los justos. 17: la batalla final
Caps. 3 y 4: centro
Tres casos paradoxales de existencia o situaciones paradoxales de la vida:
1. El justo sufre y el impío parece tener éxito.
i) 3,1-9: los justos que sufren y mueren, pero ahora están en la vida beata.
ii) 3,10-12: la inutilidad de la vida de los impíos.
2. La esterilidad (3,13-15). Esta paradoja está al centro.
i) 3,13-15: la estéril que no se manchó y el eunuco sin pecado (ambos justos).
ii) 4,1-6: más vale no tener hijos y tener virtud. Luego desarrolla los impíos que tienen
hijos.
3. La muerte del joven (4,7-20). En 4,7-14 se detiene en el justo maduro que muere antes de
tiempo.
La muerte prematura del justo (4,7-20)

Por su interés desarrollamos este pasaje.
- 7: Para el verbo morir usa el verbo teleutao que deriva de telos que significa cumplimiento.
No obstante su vida corta, ha vivido completamente. El otro verbo es ser arrebatado, como si
tuviera una prisa.
- 8-9: ¿Cuál es la vejez venerable o sabia? No es la longeva ni se mide por los años. Retomando
una tradición bíblica según la cual el viejo, aún teniendo que ser sabio, no lo es. La vejez de
los hombres es la sabiduría*, aunque sea un niño (cf. Jesús en el Templo a los 12 años). © Dos
ámbitos de saber si un hombre ha llegado a la vejez/madurez: (i) sabiduría (ii) comportamiento
puro.
El autor usa dos términos para hablar de la sabiduría: sophia y phronesis (prudencia: virtud de
la vida cotidiana).
- 10-11a: por agradar a Dios, llegó a ser amado… fue trasladado… fue arrebatado. Estos
verbos son «pasivos teológicos»* = para no decir Dios lo amó, lo trasladó, lo arrebató. La
palabra “muerte” no aparece por ningún lado, es reemplazada por los tres verbos anteriores: (i)
amado [en gr. ‘agapao’ muy usado en Sb] (ii) fue trasladado: como Enoc o Elías. Como vivía
en medio de pecadores, fue separado. (iii) Fue raptado.
- 11b-12: finalidad = para que la maldad no alterara su conciencia.
- 13: dos aspectos contradictorios = brevedad y largos años. Aunque llegó a la perfección pronto,
llenó largos años. Se refiere a la perfección moral (telos).
- 14: su alma era grata a Dios. Es el mismo justo que se apresuró de salir del mundo perverso
(aunque la traducción diga por eso se apresuró a sacarlo de en medio de la perversidad). Es
el joven justo que tiene prisa por llegar al Señor, como el esclavo que quiere salir de Egipto.
Las gentes lo ven, pero no lo entienden…
26
La persecución del justo (2,12-20): gran valor de la palabra en este pasaje (el justo proclama).
- 12: el impío pone trampas al justo porque (i) se opone a nuestras acciones (ii) saca en cara los
pecados contra la ley y (iii) los pecados contra la educación
® los impíos no son los ateos, sino personas que conocen la ley y que han recibido una
educación. © Son apostatas.
- 13: dos características del justo: (i) el conocimiento de Dios [en sentido bíblico: relación de
amor e intimidad, de comunión con Dios] (ii) es hijo o ‘pais’ del Señor [pais23 se acentúa el
hijo que es educado por el Señor].
Como se habla del justo perseguido hay un claro paralelo con el Siervo de Yahvé del deutero
Isaías. ¿Hay referencias*? Sí, porque sufre y muere; pero también hay importantes diferencias.
El siervo de Yahvé carga sobre sí todas las culpas, intercede por los pecadores, etc.
- 14-16a: la sola presencia del justo es insoportable para los impíos pues va por caminos
diferentes. La vista del hombre justo crea un sentimiento de suciedad en el impío.
- 16b: Él proclama dichosa la suerte final de los justos y se jacta de tener por padre a Dios.
Estas dos afirmaciones van unidas o no se entienden: (i) final feliz de los justos (ii) Dios es
Padre de los justos. © La muerte es verdadera felicidad porque el justo es hijo de Dios. Porque
son hijos son herederos.
- 17-18: se quiere probar si Dios interviene. Porque si el justo es hijo de Dios, él lo protegerá y
lo librará de las manos de sus enemigos. Los sinópticos Mc y Mt hablan en la escena del
centurión del justo de Dios; mientras en Lc se usa la expresión hijo de Dios. No se contraponen.
- 19-20: probar al justo con tormentos; condenarlo a una muerte infame. Se le juzga según “sus
palabras” [todo el pasaje ha jugado con lo que el justo dice, proclama, etc.]. Ya que él asegura
que Dios lo visitará… La episcope de Dios [mirar sobre].
- 21: El impío se equivoca porque la visita de Dios al justo sí se da: para el justo la muerte es la
visita de Dios.
- 22: retribución de los justos.
23: Dios creó al hombre para que fuera incorruptible. ¿Por qué se habla tanto de la muerte en
Sb? Porque la sabiduría es fuente de vida, por ello también el autor habla del fin de la vida
terrena. Hay varios pasajes como 2,23, como 1,13: Dios no ha hecho la muerte.
- 24: pero por la envidia del demonio entró la muerte en el mundo, y los que pertenecen a él
tienen que padecerla. Verso de difícil interpretación. Hay tres palabras griegas* en masculino:
diablo, mundo y muerte. ¿A quién se refiere con “los” que pertenecen a “él”? Venía hablando
de los impíos, por lo tanto habla de los impíos que pertenecen a la muerte. En 1,16 dice que
los impíos hacen una alianza con la muerte: teniéndola por amiga, se desviven por ella y han
hecho con ella un pacto, porque son dignos de pertenecerle.
Cuando dice pero por la envidia del demonio entró la muerte en el mundo hace una referencia
al Gn. En Gn se habla de la serpiente, no del diablo, pero está interpretando Gn y equiparando
ambos. Hay otros que interpretan que se refiere a “envidia diabólica” como la de Caín, etc.
Cuando dice y los que pertenecen a él tienen que padecerla [hacer experiencia] no puede
referirse a la muerte física solamente, porque en los versos siguientes el autor dice que los
justos es como si no sufrieran la muerte, como si no hicieran experiencia. 3,1-2: Las almas de
23
Todo el libro hace casi sinónimos pais [muchacho, siervo] con γιος huios [hijo].
27
los justos están en las manos de Dios, y no los afectará ningún tormento. A los ojos de los
insensatos parecían muertos; su partida de este mundo fue considerada una desgracia. Si nos
referimos a Caín y Abel, en realidad, el que muere es Caín.
® El autor reconoce la muerte física, pero los justos son sacados de ella por Dios: Dios creó al
hombre para que fuera incorruptible.
Lucas - Clase 14: 19 abril 2018
2. Segunda parte: caps. 7 – 9
Es la parte central del libro*, donde el autor hace el elogio de la Sabiduría.
Primero hay que ver la introducción a este elogio: 6,22-25. Esta parte hace de transición entre una
y otra parte del libro.
v.23: no hay nada en común entre la sabiduría y la envidia.
v.24: multitud de sabios es la salvación del mundo. A diferencia de la presencia de los impíos, que
son fuente de tentación para el mundo.
v. 25: dejaos amaestrar por mi palabra y sacareis provecho
Capítulos 7 y 8
Estructura concéntrica:
A. 7,1-6: insiste sobre el hecho de que la sabiduría no viene de la naturaleza, no se obtiene por
herencia. Salomón no es un ser divino, es mortal como todos. Estuvo 10 meses en el seno materno:
idea de un hombre perfecto. Pero no por esto es sabio. Esta parte enfatiza el hecho de que Salomón
no heredó su sabiduría, no le vino dada por nacimiento.
B. 7,7-12: por esto suplicó. Y se le concedió la frónesis (prudencia). Después invocó y se le

concedió el espíritu de sabiduría. Salomón pide la sabiduría en la oración. Pero no al modo en que
se piden otros dones, sino que con una preferencia sobre otros dones (v.8): cetros y tronos, la
riqueza… Hay un juicio de parte de Salomón: “la preferí”. Frente a la sabiduría, las cosas más
valiosas son como paja. En el v.10 aparece el verbo amar: “la amé más que la salud”. También
más que a la belleza. La amó más que a la luz. ¿Por qué la sabiduría es más que la luz? Porque a
la luz siguen las tinieblas, en cambio la sabiduría permanece para siempre. vv. 11-12: una vez que
Salomón tiene la sabiduría, que es el sumo bien, le vienen los otros bienes (cf. “buscad primero el
Reino de los cielos y todo lo demás se os dará por añadidura”). En el v.12 la sabiduría se presenta
como generadora, como madre. En el segundo hemistiquio dice que ignoraba que vinieran de ella.
Se ve la pureza de intención en la búsqueda de la sabiduría: es decir, no la buscaba por los bienes
que traería.
C. 7,13-21: El autor vive en Alejandría, mundo helenístico, que ama el estudio, la universidad, la
sabiduría. Universitas studiorum. La sabiduría tiene carácter cultual, enciclopédico. Ámbito
escolástico. El amor a las distintas ciencias. Se elencan 7: cosmología, … En el ámbito escolástico
se aprende y después se comparte aquello que se ha aprendido (vv.13-16). Del 17 al 20 viene el
elenco de las 7 disciplinas. En el v.21: conoció lo que estaba oculto. Esto con la ayuda de la maestra
que enseña: la sabiduría, artífice (‘teknítis’, cf. Pv 8) de todas las cosas. Rol activo. Pero ‘teknítis’
también puede tener el significado de persona experta, capaz, competente.
28
D. 7,22–8,1: parte central: naturaleza, origen y actividad de la sabiduría. Vv. 22-23: Naturaleza,
esencia de la sabiduría. Realidad plenamente espiritual. Para expresar esto elenca 21 atributos del
espíritu. Como el estoico Creante hizo un himno a Zeus con 29 propiedades; así el autor de Sb a la
sabiduría. El número es 21, es decir, 7 x 3. El central es el nº 11: amante del bien. Los primeros
dos: inteligente y santo. El primero viene de la tradición griega (aspecto cognitivo) y el segundo
de la tradición bíblica. Leerlos. vv. 24-26: Origen de la sabiduría. Otros libros también lo hicieron
(ej. Si 24). Usa 5 imágenes (recordar algunas).
- Efluvio (evaporación) de la potencia de Dios. Dios como aquel que puede todo. La
sabiduría sería una prolongación de esta potencia.
- Emanación límpida de la gloria del omnipotente. Pensar en el agua que brota de una fuente,
o en el rayo de luz que sale de una fuente luminosa.
- Reflejo de la luz eterna. Puede tener un significado activo, como las primeras dos; o un
valor pasivo propio de “reflejo”, como un contenedor en el que se refracta la luz de Dios.
- Espejo límpido de la actividad de Dios. Con espejo se refiere no al objeto material, sino a
la imagen reflejada de quien está frente a él.
- Imagen (eikon) de la bondad. Frente a nuestra incapacidad de conocer a Dios, la sabiduría
nos permite conocerlo, saber que Dios es bueno.
Del v.27 en adelante: actividad global de la sabiduría: potencia (v.27), belleza, eficacia…
C’. 8,2-8: Se elencan otros dones: en el v.5, el bienestar; en el 6, la inteligencia, y así… El autor
subraya el hecho de que Salomón quiere casarse con la sabiduría (v.2), que después, en el v.9,
pasará a ser una voluntad decidida. Y aparece el amor a la sabiduría. Pero no solo amarla, sino que
casarse con ella.
B’. 8,9-16: Decidió casarse con ella. Pasa a ser compañera de vida. Una consejera, que ayudará a
Salomón a ser un gran rey. Rey que deberá saber hablar, ir a la guerra, ir a visitar el territorio…
Al volver a casa, descansará a su lado…
A’. 8,17-21. Se retoman ideas ya dichas. Dones que ofrece la sabiduría. Este último pasaje
obviamente está en paralelo con el primero: la sabiduría no viene de las realidades humanas. Acá
se habla de Salomón como dotado de buenas cualidades naturales, pero no por esto tiene la
sabiduría.
Capítulo 9
La oración en la que Salomón pide la sabiduría. Se divide en 3 partes. Iniciamos por la central.
1. Parte central (7-12): se focaliza sobre lo específico de la misión.
A. 7-8: Si la vida de Salomón está caracterizada por su misión real (de rey), la sabiduría hace
realizar su vocación específica. Esta vocación se menciona en los vv.7-8: ser rey y construir la
casa de Dios, el Templo.
B. 9: Para realizar esto: humanamente no puede, pues tanto el pueblo como la casa son de
Dios. Entonces tiene necesidad de la sabiduría de Dios, que se encuentra junto a Dios (v.9).
29
C. 10ab: petición de la sabiduría. Envíala…, mándala.
B’. 10cd-11: La sabiduría viene junto a Salomón. Así puede conocer lo que agrada a Dios.
A’. 12: Salomón realiza su vocación.
2. Primera parte (1-6)
El hombre debe vivir según la voluntad de Dios en el espectro amplio de su vida. Se resalta la
fragilidad del hombre para vivir según ella.
- vv. 5-6: Hombre débil, que no es capaz de comprender. Y aunque uno sea el más perfecto
de los hombres, sin la sabiduría no puede hacer nada.
Esta misma idea se encuentra al inicio de la tercera parte, por lo de la estructura concéntrica:
- vv. 13-17aα: Estos versículos tienen una estructura concéntrica entre sí. La idea es la
misma: la fragilidad humana. Dificultad para conocer la verdad. Preguntas retóricas para
expresar la imposibilidad de conocerla.
- 17aβb: petición implícita de la sabiduría. La sabiduría es el santo espíritu de lo alto*,
del cielo [pregunta de examen*]. Sea cual sea la propia vocación, para conocer cómo
realizarla se requiere el santo espíritu de lo alto.
La petición de la sabiduría se encuentra también en el v.4. Es decir, son tres peticiones de la
sabiduría, organizadas en modo concéntrico: v.4; v.10; v.17aβb.
3. Extremos del capítulo:
1-3: No inicia pidiendo directamente la sabiduría, sino que se dirige a Dios, al Dios de los padres,
que se ha dado a conocer como Kyrios de la misericordia, atributo fundamental de Dios
(misericordioso y compasivo…). Dios creador, que ha hecho todo con su palabra (el autor se
refiere al Gn, tiene la Biblia en la mano). El elemento nuevo es la sabiduría: con tu sabiduría has
formado al hombre. No usa los términos “hacer” ni “crear” sino el verbo “equipar”, es decir,
proveer de todo lo necesario para alcanzar un determinado fin, realizar su misión. La vocación del
hombre en cuanto tal: dominar sobre las creaturas hechas por Dios (Gn). Este es un aspecto de la
vocación del hombre. Otro: gobernar sobre otros hombres, con santidad y justicia. ¿Cómo hace
para realizar esta vocación si es frágil? Con el don de la sabiduría.
18: La salvación. Porque no sólo hay fragilidad sino que también pecado. Organizado en tres
hemistiquios, que reflejan aspectos de la sabiduría: mostrar el camino recto a los hombres,
enderezarlo si se desvían; la formación, tarea educativa (paideia); la salvación.
Con esto termina la 2ª parte del libro. Entonces habrán versículos de transición. Si la 2ª termina
con la idea de que la sabiduría ofrece la salvación (pensando en el futuro pero también en el
pasado), el capítulo 10 nos hará comprender cómo la sabiduría ha salvado determinados hombres.
Empieza por Adán, después Noé, Abraham… hasta llegar a Moisés y el Pueblo santo.
[Respecto al esquema de la segunda parte: dejó una fotocopia].
30
3. Tercera parte: caps. 10 – 19
El c.10 es bastante interesante. No se menciona la sabiduría pero se comprende que se refiere a

ella. Tampoco se mencionan los nombres de estos personajes. Las acciones de la sabiduría son
proporcionales a cada hombre, según sus necesidades, circunstancias. Los ayuda a cada uno de
modo particular. Hay toda una cascada de verbos que tienen por objeto la sabiduría.
Clase 15: 26 abril 2018 – San Rafael Arnaiz Barón (Hermano Rafael)
5 ideas principales de la 3ª parte
El cap. 10 es solo una introducción. ¿Cómo reflexiona el autor sobre el evento del Éxodo? Ideas:
1. El Éxodo es el evento fundante: dará la clave de comprensión de toda la historia sucesiva [Fin
de Sb 19,22: Por todos los medios, Señor, tú has engrandecido y glorificado a tu pueblo, y no
has dejado de asistirlo en todo tiempo y lugar]. Es como lo que hacemos los cristianos con el
evento pascual de Cristo (el bautismo, la eucaristía, la vida cristiana y eclesial se leen bajo ese
foco). Así, el autor hace un procedimiento mishdrásico.
2. Escatología. Si el Éxodo es el evento primordial, también los últimos hechos se leen a esa luz
(eskathon). Por eso el autor habla del Juicio: se premia a los justos, se castiga a los impíos. ¡Al
autor le interesa la escatología en todo el libro!*
3. Comparación hebreos-egipcios (justos-impíos). Reflexionando sobre el Éxodo, el autor se fija
en los hebreos y egipcios. Usa la técnica de la síncresis = contraponer dos realidades para ver
semejanzas y diferencias (hebreos salvados y egipcios castigados). Los hebreos son símbolo
de los justos, los egipcios de los idólatras e impíos.
4. Rol de lo creado. Al releer Ex y Nm, el autor comprende que Dios se sirve de lo creado para
intervenir en la historia. Modela los eventos cósmicos y domina las leyes de la naturaleza. Esto
que pasa en el inicio (1ª parte, cap. 5 = Dios usa lo creado para combatir a los impíos) se
intensifica en esta 3ª parte (correspondencia 1ª y 3ª parte de Sb).
5. Síntesis: 2 ideas guías.
(A) Dios se sirve de un elemento de la naturaleza para castigar a los impíos (egipcios) y salvar
a los justos (hebreos) (Sb 11,5).
(B) Relación entre el pecado de los hombres y el consecuente castigo divino = «ley del
contrapaso»* (cf. las penas de la Divina Comedia. Ej. si en la vida fue alguien perezoso,
la pena será conforme a ese vicio) (Sb 11 y caps. siguientes).
7 dípticos (hebreos/egipcios)
En esta 3ª parte el autor reflexiona en forma de mishdrash24 y aparecen 7 dípticos* (beneficio y

castigo) que son ejemplos importantes a la luz de las dos ideas guía:
(A) elemento de la naturaleza para castigar y salvar
(B) «ley del contrapaso»
24
Midrash es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o
investigación que facilite la comprensión de la Torá
31
1) Agua del Nilo//agua de la roca. 11,1-14: (A) elemento natural: agua. Castigo: 1ª plaga = el
agua se convierte en sangre (Ex). Beneficio: el agua es bendición para los hebreos cuando sale
de la roca (Nm)25. (B) ¿Cuál es el pecado de los egipcios? Mataban los hijos de los hebreos en
el río.
2) Ranas//codornices. 16,1-4: (A) elemento natural: animales pequeños (ranas). Castigo: 2ª
plaga = las ranas. Beneficio: codornices que llegan al campamento. (B) ¿Cuál es el pecado de
los? La zoolatría. Los egipcios adoran a los animales.
3) Langostas//serpiente de bronce. 16,5-14: (A) elemento natural: animales pequeños
(langostas). Castigo: 3ª plaga = langostas. Beneficio: un pequeño animal que ayuda a los
hebreos = la serpiente de bronce que es signo de salvación. (B) Pecado de los egipcios:
zoología, adoración de los animalitos.
4) Granizada//Maná. 16,15-29: (A) elemento natural: lo que cae del cielo. Castigo: granizos,
etc. Beneficio: maná. (B) el pecado es menos evidente.
5) Tinieblas//luz. 17: (A) elemento natural: luz. Castigo: 9ª plaga = las tinieblas. Beneficio: luz
(B) Pecado de haber hecho esclavos a los hebreos (los prisioneros están en las tinieblas).
6) Muerte de primogénitos egipcios//hijos de los hebreos salvados. 18,5-25: (A) elemento
natural: la vida. Castigo: 10ª plaga = la muerte de los primogénitos. Beneficio: los hijos de
Israel salvados (B) Pecado de haber matado a los primogénitos hebreos.
7) Mar Rojo mata//Mar Rojo libera. 19,1-9: (A) elemento natural: el mar. Castigo: el Mar Rojo
que mata a los egipcios [intervención de Dios sobre el cosmos]. Beneficio: salva a los hebreos.
El autor también lo ve en una dimensión escatológica final. (B) Mataban a los egipcios.
Los 7 dípticos no cubren toda la parte 3ª, también hay otras cosas interesantes.
Introducción y conclusión 3ª parte
A. Introducción (10,1-14). 9,18 dice fueron salvados por medio de la sabiduría. Por lo tanto, el
capítulo 10 pone ejemplos de personas salvadas por la sabiduría (de Adán a Moisés). Todos
los verbos del cap. 10 tienen por sujeto a la sabiduría: protege, salva, etc. El autor pone
ejemplos de la historia de la salvación, pero no dice los nombres. ¿Por qué? Porque al autor le
interesa resaltar el rol del justo que ha sido salvado por la sabiduría. Versículos: 1-2: Adán. La
sabiduría protege, libera. 3: Caín y Abel. [Caín] se apartó de ella = verbo de la apostasía. 4:
Noé. La sabiduría guiaba la barca. 5: Abraham. 6-8. Lot. 9: este verso hace de transición. Libró
de las fatigas a sus servidores.10-13: Jacob. 14: José
B. Conclusión (19,10-22). El cosmos se transforma:
- en beneficio para los justos (19,10-12.18-21)
- contra los enemigos (19,13-17).
Dios interviene continuamente en la historia (19,22)
2 excursus o digresiones
Hay dos excursus o digresiones dentro de esta 3ª parte. Ambas digresiones parten de la adoración
de los animalitos. Si está el pecado, debe haber un castigo. El autor se pregunta por qué Dios no
25
Como vemos, el autor no solo se refiere al libro del Ex, sino al evento (Ex y Nm), reflexiona de forma “mishdráshica”.
32
usa instrumentos más fuertes para destruir definitivamente a los egipcios. ¿No es acaso
omnipotente? ¿Por qué Dios al castigar no usa toda su omnipotencia?
1. 1ª digresión: la filantropía de Dios (11,15-12,27)

- Moderación en el castigo, pero Dios es omnipotente.
- Puede todo, pero tiene compasión de sus creaturas.
- Castigo para el arrepentimiento.
- El justo debe imitar la misericordia de Dios.
- Hay castigo supremo solo cuando hay obstinación.
1) Moderación del castigo divino frente a los egipcios (11,15-12,2)
2) Moderación del castigo divino frente a los cananeos (12,3-18).
[16: Para que comprendieran que uno es castigado con lo mismo que le sirve para pecar.
20: ¿por qué Dios no castiga usando toda su potencia? Aún sin esto, ellos podían ser
derribados de un soplo, perseguidos por la Justicia, barridos por el soplo de tu poder.
Pero tú lo has dispuesto todo con medida, número y peso. 23: Dios tiene compasión porque
todo lo puede, no porque no puede todo.]
3) Dos conclusiones:
i. 12,19-22: los hebreos tienen que aprender de cómo Dios obra. Omnipotencia y
misericordia [cuando castigas a nuestros enemigos con moderación, nos instruyes
a fin de que, al juzgar a los otros, recordemos tu bondad y, al ser juzgados,
contemos con tu misericordia.]
ii. 12,23-27: si hay una rebelión insanable llega el castigo [Pero aquellos que no se
enmendaron con esa corrección irrisoria soportarán un juicio digno de Dios.]
2. 2ª digresión: los tres cultos idolátricos (13,1-15,19)

Mensaje: necesidad de Dios, si el hombre no lo encuentra adora a un ídolo. Cultos idolátricos.
Del menos al más grave.
i. Culto a la naturaleza (13,1-9). ¡Pero de las creaturas se llega al Creador!
ii. Culto a las figuras hechas por los hombres (13,10-15,13) y consecuencias (14,22 y ss.)
iii. Culto a los animales vivientes (15,14-19)
Estructura concéntrica del 2º culto idolátrico26:

13,10-19: ídolos construidos por el hombre. Se detiene en rol del artista del leño .
14,1-10: historia sagrada [arca de Noé], invocación a la Providencia salvífica.
14,11-31: origen y consecuencias del culto a los ídolos.
14,11-14: anuncio del tema.
14,15-21 origen de los ídolos.
14, 22-26:consecuencia de la idolatría (cf. Rm) [cascada de 22 vicios]
14, 27-31: conclusión. 27: la adoración de los ídolos es principio, causa y culmen
de todo mal.
15,1-6: historia sagrada [Israel fiel], invocación.
15,7-13: el alfarero idólatra.
26
El hombre tiene necesidad de rezar, de Dios. Al no conocer al verdadero Dios, se hace idólatra.
33
4. Resumen del libro Sb
® RESUMEN del libro de la Sb.

a. Autor: anónimo.
b. Lengua: griega (por tanto, autor es de la diáspora, seguramente de Alejandría de Egipto).
c. Cómo se presenta el libro: en género literario elogio*. El elogio de la sabiduría tiene tres partes:
(1) Introducción y exordio (caps. 1-6). Hace hablar a los impíos. Discurso en cap. 2
(proyecto de vida) y cap. 5 (balance de su vida). Caps. 3-4: 3 situaciones paradójicas
[sufrimiento del justo, esterilidad, muerte del joven]. Son situaciones de muerte, el
autor reflexiona y llega a la conclusión que la vida del justo no termina con la muerte.
El exordio sirve para introducir y decir que la sabiduría sirve para saber vivir y superar
la muerte física.
(2) Qué es la sabiduría: es el espíritu de Dios (caps. 7 y 8, 9). Forma concéntrica, el autor
describe la naturaleza de la sabiduría con 21 atributos [saber algunos*]: el sabio es
inteligente y santo (cultura helenística), amante del bien, la sabiduría tiene origen en
Dios - 5 ejemplos [saber algunos*: eikon = la sabiduría es ícono de la bondad de Dios].
Beneficios de la sabiduría: madre de todos los bienes, experta del universo, la sabiduría
que es esposa, etc. Cap. 9: el autor pide la sabiduría. La sabiduría viene para que el
hombre desarrolle su vocación particular (la de Salomón) y también una vocación
común: la salvación.
(3) El autor presenta el ejemplo del Éxodo (caps. 10-19). Reflexión en forma de oración.
Si Dios por medio de la sabiduría actúa en la historia de los hombres, se toma el ejemplo
del Éxodo (el evento del Éxodo: Ex y Nm), para comprender cómo Dios actúa en la
historia.
34
Clase 16: 2 mayo 2018

6. Salmos
6.1. Introducción
Nombre del libro
En la Vulgata Liber Psalmorum en la LXX Salmoi. En griego clásico significa el sonido de un

instrumento para acompañar el canto. La obra es hebrea: Sepher teilim [libro de las alabanzas]
expresa la vida espiritual del pueblo elegido. Pero el título no expresa bien el contenido: los Salmos
también contienen súplicas, meditaciones sobre la Torá y libros históricos. Si tuviéramos que dar
un mejor título podríamos usar cánticos.
Numeración de los Salmos
Numeración texto hebreo (masorético) / LXX – Vulgata – Liturgia

- 1-8: iguales.
- 9 en adelante: doble numeración.
a. La más alta texto corresponde al texto masorético (hebreo). Es la que se usa en los estudios
(o la más alta o las dos). El texto masorético del Salmo 9 se parte en dos.
b. LXX seguida por la Vulgata seguida por la liturgia es la numeración más baja
Ejemplo: Masorético sería Salmo 10,11… en la liturgia sería 9, 10…
c. Hay otras complicaciones:
146-147 es doble
114 en masorético es doble (114-115), en la LXX es 113, pero se recupera porque el 116
es doble en la LXX (114-115).
*Nosotros siempre usaremos el número más alto porque estamos en un ambiente de estudio.
Estructura del Salterio
Estructura del Salterio en 5 partes marcadas por las doxologías*. Ejemplo: al final de Sal 41 está
la doxología: ¡Bendito sea el Señor, el Dios de Israel, desde siempre y para siempre! ¡Amén!
¡Amén! (Sal 41,14).
I. 1-41: 1-2: portada de ingreso. 3-41: parte primera.

II. 42-72: [Sal 72: salmo real ~ 2].
III. 73-89: [Sal 89: salmo real ~ 2].
IV. 90-106.
V. 107-150. Conclusión 146-150.
Para el análisis del libro procederemos el análisis de la siguiente forma:

a) Reflexiones generales según el género literario de algunos salmos. Ej. Himnos.
b) Exégesis particulares.
35
6.2. Himnos
1. Los himnos en general
A veces todo el salmo es un himno o varios himnos, a veces solo una parte del salmo lo es. Los
himnos están sobre todo presentes en el 5º libro. Algunos en los libros 1º, 2º y 4º. No hay himnos
en el 3º libro.
¿Cómo se individua un himno? Estamos frente a un himno si en la oración aparecen dos elementos
fundamentales y necesarios:
(1) Invitación a la alabanza: serie de imperativos que solicitan la magnificación de Dios. Puede
ser hecho por un individuo que guía a la comunidad, por la asamblea o por ambos. El
destinatario puede ser el individuo, la comunidad creyente (pueblo), todos los pueblos de la
tierra, toda la creación.
(2) Razón para la alabanza: introducido por una partícula causal (hb. ‘qi qi’ = porque). Motivos:
(i) cualidad de Dios o (ii) acción de Dios.
*No confundir el himno con la acción de gracias. El himno es “serie A” y el himno es de “serie
B”. La acción de gracias es sobre lo que Dios ha hecho por nosotros con la salvación (mirada
hacia nosotros). En cambio, en el himno la mirada se dirige a Dios en su ser y en sus maravillas
(mirada puesta en Dios). En este sentido, el himno es liberador (nos descentra de nosotros
mismos y nos centra en Dios).
2. Algunos ejemplos de himnos
Sal 117
El salmo más corto (2 versos). El primero será la invitación y el segundo la motivación de la

alabanza. El segundo contiene paralelo sinonímico del primero. Amor//fidelidad [hesed]. Todas
las naciones//nosotros (Israel)27. Alaben//Aleluya.
1
¡Alaben al Señor, todas las naciones,
glorifíquenlo, todos los pueblos!
2
Porque es inquebrantable su amor por nosotros,
y su fidelidad permanece para siempre.
¡Aleluya!
Sal 100
Contiene dos himnos. Mismo procedimiento e idea del Sal 117.

1º himno: v. 2-3. (1) Invitación a la alabanza: 4 imperativos (v. 2 e inicio del v.3). (2) Motivación:
3 motivaciones (v. 3).
2º himno: v. 4-5. (1) Invitación: 3 imperativos (v. 4) (2) Motivaciones: 3 motivaciones (v. 5).
27
Se invita a todas las naciones a alabar, pero el sujeto del amor de Dios es Israel. ¿Cómo se explica? R/ Los beneficios
de Israel son para todos los pueblos. Cf. Las maravillas de María, Cristo es para todos [misión de la Iglesia], etc.
36
1
Salmo de acción de gracias.
Aclame al Señor toda la tierra,
2
sirvan al Señor con alegría,
lleguen hasta él con cantos jubilosos.
3
Reconozcan que el Señor es Dios:
él nos hizo y a él pertenecemos;
somos su pueblo y ovejas de su rebaño.
4
Entren por sus puertas dando gracias,
entren en sus atrios con himnos de alabanza,
alaben al Señor y bendigan su Nombre.
5
¡Qué bueno es el Señor!
Su misericordia permanece para siempre,
y su fidelidad por todas las generaciones.
Sal 136
Gran Hallel (13628). Es claramente un himno. Un solista invita a la comunidad a alabar, por esto,
hay un “ritornello”: ¡porque es eterno su amor! El salmo va más hacia el himno que a la acción
de gracias.
(1) Invitación a la alabanza: vv.1-3. También el v.26. A veces la invitación aparece al inicio y al
final, como en este caso.
(2) Motivación: 2 motivaciones en el cuerpo del salmo: (i) obra creadora de Dios: vv.4-9 (ii) obra
salvífica de Dios* (Éxodo): hechos específicos. Falta la Alianza porque en el himno se ponen
en evidencia las obras grandiosas de Dios, mientras que la Alianza también requiere una parte
humana.
Sal 8
Es un himno que ensalza la acción creadora de Dios, haciendo referencia al Dios de Israel: nuestro
Dios (vv.2.10). Ritornello: ¡Señor, nuestro Dios, qué admirable es tu Nombre en toda la tierra!
(1) Invitación a la alabanza no es explícito, sino implícito en este salmo (vv.2.10).
(2) Motivación: la creación.
Este salmo es citado en el NT y, especialmente, en Hb: Cristo es superior a los ángeles. El texto
hebreo dice Lo hiciste poco inferior a los ángeles [elohim]. El NT cita la LXX que lo traduce como
ángeles. Los vv.2 y 10 hacen de marco, el cuerpo es 3-9 (estrofas).
© Salmo que ensalza a Dios creador y el lugar que el hombre tiene en la creación.
Sal 29
Se inspira en un himno de los cananeos a su dios Baal. No es el único caso que el salmista se
inspira en himnos paganos. Invitación a la corte celeste a ensalzar a Dios.
28
Debería leerse unido al 135.
37
Sal 145
Himno individual. De sólito no lo son, sino que se invita a todo el pueblo, a todos los pueblos de
la tierra, a toda la creación. En cambio, aquí solo se invita al individuo.
(1) Invitación: 1-2 y 10. El salmista pretende ensalzar a Yahvé a nombre propio. Esta alabanza es
total* porque se expresa de modo acróstico (cada verso comienza con la letra del alfabeto
hebreo). Además, aparecen expresiones que remarcan esta alabanza total: eternamente, sin
cesar, para siempre.
(2) Motivación. 3-6: grandeza de Yahvé en sus obras sin especificarlas. 7-10: bondad de Dios:
clemente, piadoso. 11-13: realeza gloriosa y divina de Yahvé [centro del salmo*]. 14-16: la
providencia de Dios. 17-20: relación entre los creyentes y la cercanía salvífica de Dios.
Sal 148
Salmo cósmico: toda la realidad creada invitada a alabar a dios. Cielo, tierra, pueblo.
Sal 150
También es un himno, aunque no llega a la motivación, se queda más bien en la invitación.
Del tema general de los himnos, pasamos a una exégesis.
3. Análisis exegético del Salmo 95
Consideraciones generales:
- No tiene la ‘sopra scritta’.

- Es citado en el NT, sobre todo, en Hb e interpretado en sentido escatológico.
- El salmo en sí trata de una peregrinación a Jerusalén (el lugar donde habita Dios: el Templo).
- El cristianismo lo usa como invitatorio al rezo de la liturgia de las horas.
- Comienza con el atardecer del viernes o amanecer del sábado.
- Ubicación: los salmos que le siguen (96-99 y parte del 100) son himnos a Yahvé Rey. Este
salmo introduce los salmos a Yahvé Rey: temática de la realeza.
- Es una invitación a la liturgia: de fuera se va entrando en el Templo.
- Alabanza a Dios y empeño ético para permanecer en Él, como sucede en toda liturgia.
- Escrito en el post-exilio: en la época del 2º Templo.
- Género literario de todo el salmo: litúrgico-profético.
Lectura exegética
1) 1º himno (1-5): invitación a la alabanza (1-2); motivación (3-5). El v.3 insiste en quién es Dios,
como si fuera una profesión de fe en el monoteísmo y realeza divina. Los vv.4-5 evidencian la
acción de Dios: la creación o acción cósmica. Este primer himno prepara el 2º. No se explitica
38
quién es el destinatario, pero se entiende que es el pueblo de Dios porque se le invita a ir al

Templo. Quien invita es un hombre de culto. Versos:
1. El himno comienza con un imperativo: verbo ‘alak’ = caminar (venid, andad), imperativo
litúrgico. Y es seguido por una cascada de imperativos: (i) cantemos (ii) aclamemos: grito
marcial litúrgico. Símbolo de Dios: Roca, se quiere indicar estabilidad. Podemos fiarnos
de Dios. Roca de salvación. Este salmo no es una oración.
2. Gratitud y reconocimiento del Señor.
3. Motivación: comienza con partícula qi. Dios es grande (gadol). En el texto hebreo aparece
el nombre como en el v.1: YHWH (Kyrios, Señor). Es soberano, es rey sobre todos los
elohim (no existen, pero tienen un influjo sobre los hombres). Esta temática real se
profundiza en los siguientes salmos. Es único: concepto monoteísta.
4. (y 5) En el v.4 está la línea vertical (abismos) en el v.5 la horizontal (mar y tierra). Se usa
el símbolo de la mano de Dios. Indica posesión: tomo con la mano lo que poseo. Queda en
evidencia que todo pertenece a Dios.
2) 2º himno (6-7): se corresponde con el 1º (Venid) pues comienza con Entrad. Versos:
1ª parte del salmo: 6-7c.
6. Tres imperativos: inclinémonos, adorémoslo, arrodillémonos. El Señor nos creó: no indica
la creación, sino que quiere decir: nos ha hecho como pueblo.
7. Motivación. 7a: Él es nuestro Dios (fórmula de la Alianza). Si vv.4-5 trataban la acción
cósmica, aquí se trata la acción histórica de Dios: el pueblo que Él apacienta, las ovejas
conducidas por su mano. Otra vez el símbolo de la mano. © Se pasa del 1º al 2º himno:
exaltación al Dios creador al Dios de Israel que lo conduce en la historia. Este
procedimiento pasa en muchos himnos: el Dios de que ha hecho todo, es nuestro Dios (cf.
Deutero Isaías: usa el verbo bará también para indicar que ha creado el pueblo).
El 1º himno es claro y explícito al decir que Yahvé es el gran rey. En el 2º no es explícito,
pero sí está presente la imagen real por medio de la imagen del pastor: todo rey es un pastor.
De la mano se pasa a la voz, que también conduce29. Se pasa a la segunda parte del salmo
donde aparece la voz de Dios. Habla Dios (oráculo), pero habla por medio del profeta
[como estamos en el ámbito cultual hablamos de profeta cúltico o sacerdote profeta].
2ª parte del salmo: 7d-10c: estructura concéntrica.
Ojalá hoy: es el «hoy litúrgico*» presente litúrgico, la liturgia reactualiza en el presente el
evento salvífico del pasado. El hoy litúrgico es muy propio del Dt.
Escuchéis la voz del Señor: escuchar significa no solo oír, sino obedecer. El schemá Israel
también propio del Dt. Comienza el oráculo [Dios habla por medio del profeta cúltico]:
8. Referencia al desierto: murmuraciones contra Dios en Meribá y Masá. Tema del corazón
endurecido.
9. Dos verbos de la tentación: me tentaron y provocaron [poner a prueba: lit. verificar la
solidez]. Se añade: aunque habían visto mis obras, se busca verificar todavía.
10. Cuarenta años me disgustó: disgustar en el sentido de sentir nausea (cf. nausea de la Iglesia
de Laodicea en el Ap). Es un disgusto completo (cf. número 40). Es un pueblo de corazón
extraviado, que no conoce mis caminos.
Analizamos a continuación la estructura concéntrica:
[7d] escuchar la voz de Dios nos llevan a conocer // las vías de Dios [10c]
[8a] corazón endurecido no escucha // el pueblo se extravía [10b]
29
En Jn Jesús dice que es el Buen Pastor, habla de su voz: las ovejas conocen su voz.
39
[8b-9a] tientan a Dios // disgustan a Dios [10a]

[9b] centro*: obras de Dios
11. Es la conclusión de todo lo anterior. El Éxodo debía reconducir al pueblo a la tierra de
reposo, pero eso no sucede: Por eso juré [palabra firme] en mi indignación: Jamás entrarán
en mi Reposo. © Si no se escucha la palabra de Dios, la palabra de Dios se convierte en
juramento.
© La 1ª parte del salmo es una invitación para entrar en el Templo, pero requiere una
escucha/obediencia a la palabra (2ª parte). Si no, es solo culto exterior. Hay una voz que
conduce (1ª), pero también hay una voz que habla (2ª). Dios es soberano que hace alianza
con el pueblo (1ª) para salvarlo (2ª). Culto exterior e interior. Por eso, este salmo es un
ejemplo de culto litúrgico.
4. Himnos a Yahvé Rey
El tema real está presente en los himnos, pero en algunos aparece el reinado de Yahvé en términos
escatológicos y definitivos. ¿Cuáles son los himnos reales? 96-99* y parte del 100; 47; 93.
1. La motivación será la realeza de Yahvé.
2. Son textos litúrgicos: santuario.
3. Tienen el aspecto escatológico apocalíptico: el Señor que viene a reinar.
4. Es posible que después del exilio haya existido una fiesta a Yahvé Rey, cuando ya no había
monarquía.
5. Estos salmos los leemos en clave cristiana: el adviento del Reino, el Reino está cerca, venga
tu Reino, Cristo vendrá en su gloria a juzgar a vivos y muertos, etc.
Sal 96
[Haremos el análisis exegético]
Sal 98
1ª estrofa (1-3): Yahvé ha revelado su justicia a las naciones.

2ª estrofa (4-6): toda la tierra aclame a Yahvé.
3ª estrofa (7-8): la naturaleza personificada aclama.
Conclusión (9): la motivación = el Señor viene a gobernar la tierra.
9
Griten de gozo delante del Señor,
porque él viene a gobernar la tierra;
él gobernará al mundo con justicia,
y a los pueblos con rectitud.
6.3. Salmos de súplica, confianza y agradecimiento.
Tres actitudes o modos de reaccionar frente al MAL:

1) La súplica a Dios. Se pide la liberación del mal.
2) La confianza en Dios. Se está seguro en Dios, la liberación llegará.
40
3) La acción de gracias30. Se agradece la liberación del mal.
Hay muchos salmos que contienen estos tres elementos. Algunos tienen uno prevalente y, por ello,
se llamarán salmos de súplica, salmos de confianza en Dios o salmos de acción de gracias.
Dos premisas o precisiones:

1. Descripción del mal es vaga y genérica. No siempre se descifra de qué tipo de mal se trata. No
se especifica ni describe en concreto el MAL del que hablan los salmos. Esto es porque los
salmos deben ser la oración de todo el pueblo, deben ser una oración universal. Aunque algunos
salmos sí especifican.
2. La situación del mal es una suma de varios males. En algunos salmos el MAL aparece
“mezclado”. Nosotros tendemos a separar los males: físicos, pecados, de salud, etc. El salterio
no los separa, habla del MAL. La muerte, la enfermedad, el pecado son más bien un poder que
amenaza al individuo.
Con estas premisas, analizaremos a continuación los salmos por grupos
1. Salmos de súplica
Es el salmo del orante que frente al mal suplica a Dios. Puede ser individual o comunitaria.
Sal 130
Forma parte de los 15 salmos de subida. Es una súplica que tiene elementos de confianza. ¿En qué
consiste el mal en este salmo? R/ el pecado. Forma también parte de 7 salmos penitenciales* [6,
32, 38, 51*, 102, 130, 143].
Es una petición de perdón de parte de una persona individual, que pide a Dios ser liberado del
pecado. Para que haya súplica se requiere (i) petición de ayuda (ii) presentación de la situación.
Puede dividirse claramente en tres partes:
1. 1ª estrofa(1-4): grito de auxilio, deseo de ser escuchado (1-2). El motivo: pecado y
necesidad de perdón (3-4).
2. 2ª estrofa (5-6): confianza del orante en el Señor.
3. 3ª estrofa (7-8): el orante transmite su confianza a Israel.
Sal 88
Mal: la enfermedad. Se puede dividir en dos partes, la 2ª (10b-19) reproduce la 1ª (2-10a):

- 9: Apartaste de mí a mis conocidos // 19a: Tú me separaste de mis parientes y amigos.
- 10a: mis ojos se debilitan por la aflicción // 19b: las tinieblas son mis confidentes.
Sal 14231
Mal: el hombre está en la cárcel. Súplicas individuales.

Desde el 4b se dirige directamente al Señor.
30
No confundir con los himnos.
31
Salmo que Francisco pidió que recitaran antes de morir.
41
Sal 42-43
Es un único salmo. Ritornello (estribillo): espera en Dios.

Mal: ha sido expulsado injustamente del templo (por tanto, se trata de un hombre de culto:
sacerdote o levita). Pide a Dios que lo vuelva a llevar cerca. Se siente como un ciervo lejos del
agua, el Templo para él es como el agua. Ej. Prohibición de celebrar al Padre Pío: situación injusta
de exclusión.
Al final del Sal 43 llega la esperanza del hombre de culto:
4
Y llegaré al altar de Dios,
el Dios que es la alegría de mi vida;
y te daré gracias con la cítara,
Señor, Dios mío.
Salmos de súplica colectiva:
Sal 80
Súplica comunitaria o colectiva. Ritornello o estribillo: ¡Restáuranos, Dios de los ejércitos, que
brille tu rostro y seremos salvados! Versos: 4, 8 y 20.
Mal o situación descrita: invasión de las tropas enemigas (Asiria). Se encuentra en la 3ª parte del
salterio (la más dramática). Imagen del rebaño y de la viña.
3: Se refiere al reino del norte. Resplandece entre Efraím, Benjamín y Manasés
15a: Vuélvete, Dios de los ejércitos… se usa el verbo de la conversión, solo que esta vez aplicado
a Dios. Si Dios vuelve, nosotros volveremos.
División:
- 2-3: invocación de ayuda.
- 4: estribillo o ritornello
- 5-7: descripción sucinta de la tribulación.
- 8: ritornello.
- 9-14: centro* del salmo. Israel como una viña. El Señor la plantó y ahora deja que la saqueen.
- 15-19: petición de ayuda explícita. El v.19 une a la súplica el arrepentimiento del pueblo, con
el compromiso: y nunca nos apartaremos de ti.
Sal 106
Otro ejemplo de súplica colectiva. Se lee unido al 105 (alabanza y acción de gracias a Dios). El
106 es una liturgia penitencial.
1-5: introducción.
6: nosotros y los padres, pasado y presente = todo Israel. Hemos pecado, igual que nuestros padres.
7-46: Ocho ejemplos (salmo histórico*): lista de pecados.
1) 7-12: antes del Mar Rojo el pueblo murmura contra Dios y contra Moisés. No obstante
Dios interviene. Pecado y gracia salvífica.
2) 13-15: murmuraciones en el desierto
42
3) 16-18: rebelión contra Moisés y Aarón. El pueblo no quiere ser guiado por Moisés y
quiere un sacerdocio como el de Aarón, la tierra se abre y el fuego los abrasa (cf. Nm*).
4) 19-23: el becerro de oro.
5) 24-27: desprecio de la tierra cuando vuelven los exploradores.
6) 28-31: se unieron al Baal Peor.
7) 32-33: irritaron al Señor junto a las aguas de Meribá.
8) 34-46: entran en la tierra prometida, pero no exterminan a los pueblos. Llegan a la
idolatría.
47: petición al Señor que haga volver al pueblo
48: no pertenece al salmo. Es el fin de esta parte del salterio.
2. Análisis exegético del Salmo 103
Pertenece a la colección davídica [73 salmos de esta colección]
- Introducción (1-2): bendición personal. El salmo empieza con una bendición personal y
termina con una bendición cósmica [marco del salmo].
1a: Es una bendición ascendente (del orante a Dios). Bendición de gratitud por las gracias
recibidas. El verbo bendecir tiene como raíz brk (barak).
a. Sujeto: ¿quién debe bendecir? ¿quién lo solicita? El orante se incita a sí mismo, como si se
desdoblara (se habla a sí mismo). Alma ‘nefesh’ (hálito, soplo) significa el recurso vital, el
hombre en cuanto vive y respira. Bendice alma mía = bendecir con toda la vitalidad.
b. Objeto de la bendición: el tetragrama YHWH (Adonai, Kyrios, Señor).
1b: que todo mi ser bendiga a su santo Nombre.
a. Sujeto: todo el ser, con toda la interioridad.
b. Objeto: el Nombre de Yahvé, es decir, en cuanto se ha revelado y se ha hecho conocer
2a: repetición del 1a, en los salmos se suele repetir porque son para la liturgia.
2b: nunca olvides sus beneficios (el libro que habla del recordar es el Dt). Si recordar es el
verbo de la fe, olvidar es el verbo de la apostasía. Beneficios viene de la raíz ‘gamal’ (= llevar
a cumplimiento un acto). Por el contexto se traduce como beneficios. Regalos que hay que
recordar, llevar siempre con uno.
- 1ª estrofa (3-5): lista de los beneficios personales. Son 5: tres se refieren a la liberación de
un mal y dos a los beneficios que se dan. (i) pecados/culpas (ii) enfermedades (iii) muerte (iv)
coronación (v) saciedad. El autor usa el participio hímnico. Ej. Él perdona, literalmente sería
Él es el perdonante o Él es Aquel que perdona.
(i) 3a: Él perdona todas tus culpas. Si es el primer beneficio es el más importante, el que
da la clave para todo el salmo. Perdona todas las culpas. En el salmo se usan tres
palabras para indicar el pecado32 [vuelven las mismas tres en el Miserere*]. La palabra
usada es ‘awon’ = idea de torcer, desviar, curvar, alejarse, no estar más en sintonía con
Dios y su voluntad.
(ii) 3b: y cura todas tus dolencias. Otras vez se indica la totalidad (todas). ‘rafa’ = curar
[Rafael: el que cura].
32
Los tres términos para indicar el pecado en el salmo 103 y en el Miserere son:
1. ‘awon’ : alejarse de Dios, no estar en sintonía.
2. ‘hattá’: fallo, error.
3. ‘peshá’: rebelión. Ej. rebelarse contra el superior, el obispo.
43
(iii) 4a: rescata tu vida del sepulcro. Verbo ‘gaal’, de ahí ‘goel’. Aquel que rescata.
(iv) 4b: te corona de amor y de ternura. Verbo que indica rodear, envolver. Puede
traducirse más precisamente como coronar. Se pasa de estar por ir a la fosa a ser
príncipe. Corona de amor y ternura, verbos típicos de Dios.
(v) 5a: él colma tu vida de bienes. Toda la vida, beneficios que no se acaban en una época.
Aquí se ve que no solo es liberación del mal, sino también donación de beneficios.
5b: y tu juventud se renueva como el águila. Término ‘hadash’ = renovación, muy
usado en Ap, la renovación total. Dios hace nueva la vida. Sin Dios estamos muertos.
Imagen del águila: en la antigüedad se pensaba que este ave renovaba continuamente
sus plumas y rejuvenecía.
- 2ª estrofa (6-7): lista de beneficios comunitarios o históricos (Éxodo). El Éxodo es el evento
fundante. Todos los demás eventos (personales y comunitarios) deben comprenderse en clave
del Éxodo [~como los cristianos entendemos todo a la luz de la pasión y resurrección]. El autor
también recurre al participio hímnico: Yahvé hace (6) Yahvé muestra (7).
6: Las obras de Yahvé son obras de justicia que salvan de los opresores (egipcios), por eso se
usan términos jurídicos: (i) obras de justicia (ii) otorga el derecho.
7: Yahvé hace conocer a (i) Moisés y al (ii) pueblo de Israel. ¿Qué significan los caminos de
Yahvé? R/ Dos cosas: (i) la vía de Yahvé que el pueblo debe recorrer (ii) los proyectos de
Yahvé que realizará en la historia. Se debe elegir entre estas dos mirando el contexto. Dios
hace conocer a Moisés aquello que quiere realizar. ¿Cuándo se lo reveló? En el momento de
la llamada en la zarza ardiente: se le escogió para liberar a Israel.
- 3ª estrofa (8-10): cualidades divinas. El autor pasa de los beneficios a las cualidades de Dios,
del hacer al ser [~NT: de la soteriología a la cristología].
8: cualidades de Dios. 4 virtudes [3+1]: (i) tierno/bondadoso ‘rehem’ [ya aparecía en la corona:
4b] (ii) compasivo/clemente ‘hanan’ (iii) lento para enojarse: virtud al contrario, Dios es lento
en su ira, ira moderada (iv) grande ‘hesed’: virtud de la alianza, de la fidelidad y amor de Dios.
- 4ª estrofa (9-10): cuatro «no» sobre el comportamiento divino. 4 «no» seguidos que
explican lo que Dios debería haber hecho, pero no hizo. Dios no actúa de modo humano.
9: Los dos primeros hablan de una controversia que Dios podría haber tenido con su pueblo,
Dios deja pasar. Dios no acusa de manera inapelable, ni guarda rencor eternamente;
10a: no nos trata según nuestros pecados. ‘hattá’ (‫ )חטא‬es el término clásico del pecado: fallo,
error.
10b: ni nos paga conforme a nuestras culpas, es decir, no paga el perdón.
- 5ª estrofa (11-13): tres comparaciones sobre el amor de Dios. Los dos primeros son
comparación vertical-horizontal. La tercera comparación es con el amor del padre. ¿Quiénes
son los sujetos de este perdón? R/ Los arrepentidos, aquellos que se han convertido. Solo quien
está en amistad con Dios se reconoce pecador.
11: imagen vertical. Cuanto se alza el cielo sobre la tierra, así de inmenso es su amor por lo
que lo temen. Inmenso, potente, raíz hb. ‘geber’ = del hombre fuerte.
12: imagen horizontal. Cuanto dista el oriente del occidente, así aparta de nosotros nuestros
pecados. La distancia más grande posible. Dos posibles interpretaciones: (i) Dios toma
nuestros pecados y los aleja de nosotros (ii) Dios aleja nuestros pecados de su presencia. Aquí
aparece el 3º término para indicar el pecado ‘peshá’ = rebelión.
13: imagen del padre.
- 6ª estrofa (14-16): motivo de la misericordia divina. ¿De dónde nace la misericordia de
Dios? ¿Por qué Dios es misericordioso? R/ Por la fragilidad del hombre.
44
14: él conoce de qué estamos hechos, sabe muy bien que no somos más que polvo. Dios
recuerda*. Mientras el hombre debe recordar los beneficios de Dios, Dios recuerda la
fragilidad del hombre.
15-16a: los días del hombre son como la hierba… Imagen: fugacidad de la vida del hombre.
16b: ni el sitio donde estaban las verá otra vez. El lugar donde ha vivido la persona ya no lo
reconoce más [el lugar como sujeto o persona que ya no reconoce]. El lugar que puede haber
sido hecho o construido por el hombre.
® Estrofa de carácter sapiencial: toda la misericordia de Dios [todo lo dicho anteriormente]
encuentra su causa en la fragilidad del hombre.
- 7ª estrofa (17-19): el amor del Señor dura por siempre para quienes lo temen. No tiene
sentido la idea de pecado si no se entiende la Alianza. Ej. no puede haber adulterio/infidelidad
si no hay matrimonio.
17: La misericordia de Dios no termina jamás.
18: Los que lo temen y observan su alianza… solo comprende el pecado quienes conocen la
Alianza. Todo el salmo gira en torno al perdón. Hay perdón porque hay pecado (tres
términos*). Hay pecado porque hay mandamientos. Hay mandamientos porque hay alianza,
que debe tomarse en serio. De los que recuerdan sus preceptos y los cumplen… Esta es la
importancia del v.18*. © Los creyentes no solo deben recordar los beneficios (v.2), sino
también los mandamientos (v.18)*.
19: realeza de Dios. Aunque el Señor perdona y es misericordioso, es Soberano. Para indicar
la realeza se usan tres términos: (i) trono, pero no en la tierra como los potentes de este mundo
(ii) realeza (iii) gobierno.
- 8ª estrofa (20-22): bendición coral cósmica. Lo bendicen los ángeles/servidores, sus obras,
el alma del orante.
• Es un salmo post-exílico.
• Sobre el género literario: aunque tiene elementos de himno, de súplica, de confianza, de
gratitud, no puede clasificarse según ninguno de los anteriores. Ravasi lo llama salmo de
‘beraká’ (bendición) por tratarse de una bendición ascendente y descendente.
• Otra estructura posible:
a. 3-10: canto del amor y del perdón
b. 11-22: canto del amor teniendo en cuenta la fragilidad humana
3. Salmos de confianza en Dios
En los salmos de súplica encontramos versos de confianza, pero hay algunos que son salmos de
confianza en Dios.
Sal 4
Buen ejemplo de salmo de confianza. Salvo el v.2, no hay oración, sino una actitud de confianza.
Dos partes: 1ª parte (3-6). El orante llama a la conversión don 7 imperativos: sepan… tengan
confianza en el Señor. 2ª parte (7-9).
45
Sal 11
Sal 16
Sal 23
El orante se dirige al Señor solo en los vv.4-5. Más que petición es una profesión de fe: la certeza
que el Señor como pastor guía el pueblo. Si el Señor guía el pueblo es que hay una peregrinación.
Y si hay una peregrinación es que hay un punto de llegada: el Templo. Se parte del exilio y se
regresa a la patria. Referencia: por amor de su Nombre (v.3 cf. Profeta Ezequiel).
Sal 131
4. Salmos de agradecimiento
Cuando el pueblo ha hecho experiencia de la salvación es movido a la acción de gracias. A veces

esto ocurre en los salmos de súplica (cf. Sal 22).
Sal 116
Se divide en dos momentos.

1) 1-9: el Señor escuchó (1-2). El Señor intervino y liberó de la muerte (3-8). Compromiso:
caminar en la presencia del Señor (9).
2) 10-19 : es el acto litúrgico de la gratitud.
- 10-11: se recuerda la desventura.
- 12-13: qué se hace para agradecer. Alzaré la copa de la salvación (sacrificio público
como acción de gracias).
- 14: Cumpliré mis votos al Señor, en presencia de todo su pueblo. Está en paralelo con
el v.18 que se une con el v.19 y dice dónde: en los atrios de la casa del Señor.
- 15: clave de lectura de todo el salmo*. ¡Qué penosa es para el Señor la muerte de sus
amigos! Al Señor le cuesta la muerte: vale tanto un fiel que si lo pierde le cuesta.
- 17: se dirige directamente al Señor y le repite la promesa.
Salmos de agradecimiento colectivo:
Sal 107
Con este salmo inicia el último libro. No nos interesa todo el salmo, sino cuatro ex voto al interno
de este salmo.
Esquema*: (i) situación (ii) grito (iii) intervención de Dios (iv) gratitud (v) causa de la gratitud.
1) 4-9: un grupo de personas (agradecimiento colectivo) se ha perdido, está desorientado.
2) 10-16: prisioneros liberados.
3) 17-20: pecadores perdonados.
4) 23-32: salvados de un naufragio.
46

6.4. Salmo sapiencial: análisis exegético Sal 139
Tema dominante del salmo: la omnisciencia de Dios.

El salmo se presenta como una oración de admiración
- 1-6: omnisciencia de Dios.

1: soprascritta
1a-6: cadena de verbos sobre el conocimiento de Dios.
a) Verbos de conocimiento:
1a: el primer verbo de conocimiento es ‘cacar’ = escrutar, sondear, examinar. Otro verbo
que aparece es ‘iadá’ = conocer [aparece 7 veces en el salmo], penetración total en la
realidad íntima de la persona conocida.
2: tercer verbo es saber.
3: otro verbo es ‘zará’ = te das cuenta observar, examinar.
b) Tres polarismos: expresan el conocimiento total de Dios sin exclusión. (i) 2: me siento o
me levanto (espacio) (ii) 3: camino o descanso (tiempo) (iii) 5: me rodeas por detrás y por
delante (presencia divina).
c) Qué conoce Dios del hombre: (i) 2: los pensamientos del hombre (ii) 3: los caminos y obras
del hombre (iii) 4: la palabra del hombre.
6: prodigios de Dios. Para el orante el conocimiento de Dios lo llena de maravilla y estupor.
Es una vía inalcanzable para el hombre.
- 7-10: omnipresencia de Dios. El hombre para conocer tiene que estar cerca, pero con Dios no
es así.
7: dos preguntas retóricas que expresan la imposibilidad de no ser visto o alcanzado por Dios.
La respuesta es obvia: el hombre no puede esconderse de Dios.
8-9: dos situaciones paradoxales para la capacidad humana.
8: línea vertical – Dios está desde el cielo al Sheol. Dios siempre está presente.
9: línea horizontal – imagen sobre el amanecer y la puesta del sol, de este a oeste33.
© No puedo sustraerme del hálito vital de Dios, ni de su rostro, ni de su mano.
10: imagen de las dos manos. La diestra aferra, la zurda guía. Algunos pensadores ven los
cuatro puntos cardinales en los versos 9-10 [Este: aurora. Oeste: mar. Sur: derecha. Norte:
izquierda].
- 11-12: Dios ve incluso en el reino de las tinieblas. Tampoco esta posibilidad de la oscuridad
es suficiente para escapar de la mirada luminosa de Dios. Sin luz todo es invisible.
13-15: otra posibilidad del hombre en la oscuridad es el vientre materno y aún ahí Dios lo
conoce y lo forma. Los dos vientres: el de la madre (13) y el de la tierra (15).
13a: verbo famoso en la literatura sapiencial ‘caná’ (Sb 8). A veces se traduce como crear,
otras como formar, otras como procrear. El verbo en sí significa adquirir.
14: verbo ‘todà’ ‘iadá’ = lanzar, confesar, reconocer, celebrar, reconocimiento. Se traduce a
veces como alabar, a veces como agradecer. Gratitud: el hombre es la obra de arte de Dios.
Las obras de Dios son en general maravillosas. © Se pasa de la maravilla del hombre a las
maravillas que Dios cumple. Retorna el verbo conocer, esta vez aplicado al hombre.
33
Alba (blanco: el cielo se aclara). Aurora (oro: hacia el oriente se ven los rayos del sol).
47
15: los huesos como parte del cuerpo que lo estructura y le da estabilidad. Imagen del Dios
sastre que hace el vestido que cubre el esqueleto. Tal acción de Dios e hacía en el secreto.
16: el hombre no conoce su futuro. Dios sí. Dios ya conoce todo cuando el hombre es aún un
embrión.
- 17-18: reacción del hombre: estupor. El hombre se maravilla y llena de estupor por este
conocimiento de Dios.
17: El hombre también quiere conocer, pero experimenta el límite de su conocimiento. Esto le
causa estupor.
18: Es imposible contar los pensamientos de Dios (imagen de la arena). La idea es clara: el
hombre siempre está en el punto de partida frente a los designios y pensamientos de Dios.
- 19-22: conocimiento de Dios en el ámbito judicial. Dios juez.
19: impío (singular colectivo) o enemigo de Dios, sanguinarios.
20: heréticos y rebeldes.
21-22: toma de postura del orante: odio a los que te odian. El orante no se identifica con los
enemigos de Dios, no quiere ser su cómplice. Es aliado de Dios, odia a sus enemigos. Por eso
desea que Dios los extermine. Detrás del odio está el amor a Dios.
- 23-24: conocimiento de Dios en el ámbito ético. El orante se somete a la visión de Dios en
la dimensión ética. Vuelven los dos verbos del inicio (escrutar y conocer), pero ahora
aplicados al ámbito ético. Vía del bien y la vía del mal: la vía de la eternidad y la vía de la
falsedad (vía idolátrica).
• Sobre el género literario: tiene un verso de gratitud; el final (19-24) contiene una súplica [3
actores: orante-Dios-mal]. © Es un salmo sapiencial* = reflexiones, meditaciones con un
matiz de oración (oración que no se desarrolla).
6.5. Salmos de instrucción
Algunos salmos son de instrucción (enseñan), no contienen oración, sino reflexiones sapienciales
o meditación.
1. Salmos de instrucción para subir a la casa del Señor
Sal 15
Es una instrucción con los requisitos o indicaciones necesarios para acercarse a la casa de Dios [~
requisitos para hacer la primera comunión].
¿Señor quién habitará en tu tienda? [Jesús dice que son los puros de corazón] El salmo enumera:
El que procede rectamente y practica la justicia; el que dice la verdad de corazón…
Sal 24
Tampoco es una oración, es una instrucción.

¿Quién podrá subir a la Montaña del Señor y permanecer en su recinto sagrado? El salmo
instruye: El que tiene las manos limpias y puro el corazón… La mano indica las acciones del
hombre.
48
Estos salmos de instrucción no están por casualidad ahí. Forman parte de una estructura.
Sal 15: instrucción para subir al Templo.

Sal 16: salmo de confianza. Hace referencia al Templo, habla del levita (un hombre de culto).
Sal 17: salmo de súplica de una persona inocente acusada, muy similar al Sal 22.
Sal 18: salmo real. Referencia al rey aplicado a David (cf. 2S apéndice). Termina con: El concede
grandes victorias a su rey y trata con fidelidad a su Ungido, a David y a su descendencia para
siempre.
Sal 19: centro*. Himno a la Torá y a Dios34.
Sal 20-21: salmo real, hacen referencia al rey.

Sal 22: salmo de súplica.
Sal 23: salmo de confianza y también termina en el Templo como el Sal 16.
Sal 24: instrucción para subir al Templo.
2. Salmos de instrucción proféticos
Pueden estar en los libros proféticos (Is, Jr, etc.). La 2ª parte del Sal 95 es un oráculo, pero no todo
el salmo es profético. Al interno de los salmos aparecen oráculos, pero hay uno que es enteramente
profético: Sal 50*. El Sal 50 podría entrar perfectamente en el libro de Is o en otro libro profético.
Es una contienda judicial (‘rib’). Dios convoca a su pueblo en un proceso y lo acusa. Presencia de
testigos (cielo y tierra).
Sal 50
1-6: convocatoria del juicio. El pueblo de Dios compare como ante un proceso.
7-15: 1ª acusación (it. requisitoria). Dios acusa de culto exterior y pide una relación auténtica. Se
requiere el sacrificio verdadero: el de la toddá35, es decir, el sacrificio de sí mismo.
16-23: 2ª acusación Dios acusa al pueblo infiel: se dirige al malvado. Serie de referencias a los
mandamientos que no son observados. También se pide el sacrificio de la toddá, pero aplicado al
camino del hombre. El que ofrece sacrificios de alabanza me honra de verdad; y al que va por el
buen camino le haré gustar la salvación de Dios.
El Sal 50 va junto antes del Miserere no por casualidad: de nada sirve pedir perdón a Dios si no se
sabe dónde está el pecado. © Conciencia del pecado + petición de perdón.
3. Salmos de instrucción sapienciales
No son oraciones, son salmos con reflexiones sapienciales o meditaciones.

No están ubicados al azar. El Salterio comienza con un salmo sapiencial.
Salmos sapienciales: 1, 37, 73, 112, 119 (el más largo).
34
En el 1º libro (1-41) se encuentran pocos himnos, pero se encuentran en puntos clave (8,19*,29).
35
Agradecer o alabar.
49
Sal 1
Macarismo o bienaventuranza. Dividido en dos partes: (1) Figura del creyente: 1-3. El que no sigue
los consejos de los impíos (v.1) y medita la ley (v.2) es sabio (v.3) (2) Figura del impío: 4-6 [4//3-
2//5-1//6]
Sal 37
Es también instrucción. Frente a los malvados y sus injusticias, no hay que exasperar. Consejo
sapiencial: Encomienda tu suerte al Señor, confía en él, y él hará su obra.
Son interesantes 5 versos que se repiten en los versos:
9: porque los impíos serán aniquilados, y los que esperan al Señor, poseerán la tierra.
11: pero los humildes poseerán la tierra y gozarán de una gran felicidad.
22: los que el Señor bendice, poseerán la tierra, y los que él maldice, serán exterminados.
29: pero los justos poseerán la tierra y habitarán en ella para siempre.
34: te honrará con la posesión de la tierra y tú mismo verás la ruina de los malos.
© Los malvados desaparecen, en cambio, los justos viven. Heredar la tierra es sinónimo de vivir.
En el contexto del sermón de la montaña significa la escatología final [paso del AT al NT*].
Sal 73
Inicia el 3º libro del Salterio.

El justo es tentado con la prosperidad de los impíos. No se resalta el mal que hacen, sino su
prosperidad. El justo ha sido tentado: porque tuve envidia de los presuntuosos, al ver la
prosperidad de los malvados (v.3). ¿Cómo se sale de la tentación? Entrando en contacto con Dios
(v.17): ¡Hasta que entré en el Santuario de Dios y comprendí el fin que les espera!
© Se entienden tres cosas: (i) 17b-20: los malvados terminan mal (ii) 21-22: fui necio cuando
envidié a los malvados (iii) 23-28: la verdadera vida es estar con el Señor [es una de las páginas
más espirituales del Salterio*].
Sal 112
Es un salmo acróstico (cada verso comienza con una letra del alfabeto hebreo). Se lee en unión
con el Sal 111 (lo que Dios da). Beato el hombre que teme al Señor… (cf. Si*).
Sal 119
Es el más largo de todo el Salterio también es sapiencial. También puede encontrarse en el Si*.
Salmo alfabético: alef, bet… tau. 8 x 22 = 176 versos.
En sintonía con el Si por el tema de la Torá. La ley entendida como fuente de enseñanza para vivir
santamente. ¿Se trata de un viejo o un joven? R/ De un joven (vv. 99-100): Soy más prudente que
todos mis maestros, porque siempre medito tus prescripciones. Soy más inteligente que los
ancianos…
50

6.6. Análisis exegético del Miserere Sal 51
Salmo de súplica: pide perdón.

1: Pertenece a la colección davídica.
2: Referencia al pecado de David con Betsabé (contexto del Salmo). Dos recorridos: David hacia
el pecado el de la palabra de Dios a David (Natán). Si la palabra de Dios no llega al alma del
pecador, este no descubre sus pecados ni se arrepiente. A la luz de la verdad el hombre comprende
la gravedad de sus acciones pecaminosas.
1ª parte: 3-9.
3-4: atributos de Dios. (i) hesed: amor, bondad (ii) raham: amor misericordioso, tierno.
Aparece el término Elohim no Yahvé [desde el Sal 42 al 83 ya no se habla de Yahvé, sino de
Elohim*]. El orante se fía de Dios y pide piedad: ‘hanan’ (el doblarse del soberano hacia el súbdito:
piedad. gr. eleison). Tres palabras para indicar el pecado36 (cf. Sal 103*): (i) borra mis faltas:
‘peshá’ = rebelión (ii) lávame totalmente de mi culpa: ‘awon’ = culpa, desviarse (iii) purifícame
de mi pecado: ‘hattá’ = pecado en sentido de fallo. El orante usa tres imágenes para pedir perdón:
(i) borra (ii) lávame (iii) purifícame: hacer brillante. El pecador es totalmente purificado y
transformado por la acción de Dios.
5: el pecador reconoce sus faltas. Personificación del pecado: siempre frente al pecador. Verbo
‘iadá’ = conocer.
6: todo pecado es ofensa a Dios, también los pecados contra el prójimo. Confesar los pecados no
es solo encomendarse a su clemencia, como en los versos precedentes, sino también reconocer su
justicia y recta sentencia. Misericordia y justicia.
7: culpabilidad desde el inicio. No se refiere al acto sexual como pecado ni a la transmisión del
pecado original (aunque se ha usado el salmo para justificar esto último). Se trata más bien de la
conciencia del pecador de que su pecado está enraizado en su ser desde el inicio.
8: se centra ahora la atención en Dios. Dios ama la sinceridad del corazón y enseña la sabiduría en
el interior. Vuelve el verbo ‘iadá’. © No es suficiente reconocer el propio pecado, sino que hay
que someterse a la instrucción sabia de Dios.
9: purifícame con el hisopo y quedaré limpio.
Estructura 3-9: deseo de ser purificado, conocimiento del pecado, reconocer la culpa: Dios es justo.
6bc: Dios es justo

6: culpa 7: culpa
5: iadá conocer 8: iadá conocer
4: ser purificado 9: ser purificado
Transición: No puede parar el salmo aquí, es necesario que Dios recree al hombre. No es suficiente
la instrucción de Dios. El hombre debe ser recreado (contribución de Jr, Ez, deutero Is = la
experiencia del Éxodo). Jr: ¿puede un leopardo cambiar de piel? No. Tampoco el hombre pecador
puede cambiar.
36
Tres términos clásicos de pecado: peshá, rebelión; hattá, perder el camino; awon, perversión.
51
2ª parte: 10-14.
10: tema del gozo. Cuando Dios sana al hombre llega la alegría. Referencia a los huesos porque es
la estructura del hombre, lo que lo sostiene y permite caminar rectamente.
11: aparta tu vista de mis pecados y borra mis culpas.
12: verbo ‘bará’ = crear. Es el verbo que siempre tiene como sujeto a Dios. Verbo ‘hadash’ =
renovar, verbo escatológico de la renovación. Indica la cualidad definitiva escatológica. © No es
necesaria la acción purificadora, sino llega la acción recreadora y transformadora de Dios. El
hombre hecho de nuevo*. Como el pecado nace del corazón, es necesaria la renovación del
corazón.
13: el hombre no quiere quedarse lejos de Dios. Dos verbos muy importantes usados en negativo:
(i) verbo de la misión: envío en sentido negativo (ii) verbo de la asunción: no retires tu espíritu
que está en mí.
14: Devuélveme la alegría de tu salvación, que tu espíritu generoso me sostenga. Es la alegría del
perdonado, del salvado.
Estructura 10-14:
12: corazón puro
11: aparta vista pecados 13: no me arrojes lejos
10: alegría, huesos 14: alegría, sostenerse
Transición: ahora el salmo pasa a la enseñanza a los demás, el orante busca llevar a otros a la
conversión que ya ha recorrido. cf. Pablo.
3ª parte: 15-17.
15: yo enseñaré tu camino a los impíos. Verbo ‘shuv’ = conversión. Y los pecadores volverán a ti.
16: el orante pide ser librado de la sangre a Elohim. En este caso la palabra justicia es sinónimo de
salvación.
17: aparece el término Adonai. La alabanza al Señor.
Transición: falta ir a agradecer al santuario.
4ª parte:18-19.
18: los sacrificios sin espíritu no satisfacen al Señor.
19: el verdadero sacrificio es el del corazón.
Transición: todo había empezado con David, se pasa al tiempo del post-Exilio, a la ciudad
destruida de Jerusalén. De David a la ciudad de David.
5ª parte: 20-21.
20: reconstrucción de la ciudad, así como se había recreado al hombre.
21: dimensión colectiva del sacrificio.
6.7. Salmos reales
No pertenecen a un único género literario* [pregunta*], sino que se agrupan según la temática o
argumento. Se refieren al hombre rey, no a Yahvé rey. El rey tiene una relación única con la
52
divinidad: es el ungido de Yahvé, es el hijo de Yahvé. El rey habita en la regia que está al lado del
Templo. Casi todos los salmos reales hablan del descendiente davídico (menos uno). Todo lo que
habla de la persona del rey es ocasión de poesía (salmo). Por ejemplo, cuando se llega a ser rey.
Estos salmos se aplican en el NT a Jesús.
Sal 2
El Sal 1 es sapiencial, el Sal 2 es real: configuran el ingreso al salterio.

El Sal 2 se divide en cuatro partes donde intervienen actores diversos:
(1) Pueblos y soberanos de la tierra que conjuran contra el rey Mesías y Dios.
(2) Reacción de Dios frente a los anteriores.
(3) Rey elegido por Dios.
(4) Escritor sagrado, presentándose como maestro.
Se refiere al momento de la coronación. Se trata del rey del Sur porque habla de Sión (v.6).
1ª parte (1-3): se cita en el NT en Hch 4, Ap 19,19 (combate escatológico)
2ª parte (4-6): no se cita en modo explícito en el NT. Pero puede unirse a la relación de Jesús con
Jerusalén.
3ª parte (7-9): se cita en el NT en Hb; Hch 13,33; Ap. Se aplica a la resurrección y a la ascensión.
4ª parte (10-12): invitación del sabio a que todos confíen en el Señor.
Sal 45
Salmo real. Si el salmo 2 se refería al momento de la entronización, el salmo 45 hace referencia al

matrimonio del rey. Se refiere al reino del Norte: (i) no hay referencia a Sión ni a David (ii) la
ciudad de Tiro vendrá con regalos (v.13) [de Tiro vendrá Jezabel].
2: auto-presentación del escriba cantor (se repite en el v.18)
3: aclamación, bendición (se repite en v.17)
© Marco del salmo: 2-3 / 17-18.
1ª parte (4-10): dedicado al rey.
6: preparación militar.
7-8: consagración del rey (parte central*)
9-10: nupcias.
2ª parte (11-16): dedicado a la reina.
11-12: presencia de la reina en el palacio del padre.
13-15: cortejo nupcial.
16: palacio del rey esposo.
*Salmo releído y aplicado a Cristo y al a Iglesia, o a Cristo y al alma.
Sal 72
Es una oración por el rey (no así el 2 y el 45: los salmos reales se unen por temática, no por género
literario*). Se pide que el rey tenga las mismas prerrogativas divinas porque después tiene que
gobernar el pueblo de Dios.
Tres temáticas que vuelven en la 2ª parte. Desaparece el aspecto guerrero típico de los salmos
reales, en favor del tema de la bondad del rey.
1. Justicia en favor de los pobres y débiles (1-4).
53
2. Prosperidad gracias a la paz social (5-7).

3. Honor de todos los pueblos al rey (8b.9-11). Rey universal, honorado por todos.
La 2ª parte retoma las mismas temáticas (justicia en favor de los pobres, prosperidad, etc.). Estos
tres atributos se aplican luego a Jesucristo. Solo el Mesías realizará este ideal.
Los vv. 18-19 no hacen parte del salmo, sino que indican el cierre del 2º libro del salmo: doxología.
Sal 89
Salmo al descendiente de David. Referencia a la promesa de Natán sobre la descendencia que

durará por siempre (vv.4-5).
39: Pero tú te has irritado contra tu Ungido, lo has rechazado y despreciado. Situación dramática
provocada por el exilio.
Sal 110
Aparecen dos oráculos. Muy citado en NT, en particular en Hb.

1: 1º oráculo sobre la entronización.
4: 2º oráculo. Tú eres sacerdote para siempre. Se asocia el sacerdocio a la realeza (a veces los
reyes ejercían funciones sacerdotales. Ej. David, Salomón).
Sal 132
Intercesión en favor del descendiente de David. División en dos.

1ª parte (1-10). Referencia a 2S: intención de David de construir un templo en Jerusalén, llevó el
arca, etc. El deseo que el Señor habite en Jerusalén.
2ª parte (11-18). Consecuencia de lo anterior: el Señor viene a habitar en el templo.
Salmo importante: el salmo 110 asociaba el sacerdocio a la realeza, el 132 asocia el rey a la
presencia del templo.
*De los salmos del rey se pasan a los cánticos de la ciudad. Cánticos de Sión: Salmos 46, 48, 76,
84, 87, partes del 24 [al final].
6.8. Análisis exegético del Sal 13
Súplica individual: (i) orante (ii) Dios: aparece al inicio, centro y fin (iii) enemigo no explicitado.
División en tres partes.
1) 2-3: presentación de la situación. Aparecen cuatro hasta cuándo… olvido, escondite –
repercusión por el orante: congoja, enemigo prevalece.
2) 4-5: oración llena de confianza.
3) 6: todá la alabanza de gratitud.
© Movimiento típico de la súplica: de la tempestad a la luz. Del grito de auxilio al canto de gozo.
Simbología que atraviesa el salmo:
1. De la vista. 2b: el rostro de Dios. 4: ¡Mírame! El orante pide a Dios que lo mire.
Ilumina mis ojos: ahora es el ojo del orante. Del ojo de Dios al ojo del orante. 4: sueño,
cuando uno duerme no ve.
54
2. De la voz. 2b: olvido, silencio de Dios que no habla. 4: respóndeme. 6: canto. 2b:
3. Esquema fúnebre: el sueño de la muerte.
4. Esquema bélico: adversarios, vencido, etc.
- 1º movimiento (2-3).
Cuatro hasta cuánto. Es una repetición cuádruple: 4 significa totalidad de direcciones en el
espacio (cf. 4 puntos cardinales). Al decir hasta cuándo supone un límite. El salmo va de la
ilusión a la desilusión, se espera el fin aunque se siente que no terminará.
2: el orante ya no se siente bajo la mirada de Dios. 2a: tema del olvido de Dios. Si Dios olvida
ya no se forma parte de su interés. 2b: tema del ocultamiento de Dios.
3: el hombre se siente solo y devastado. Se personifica en la muerte. Urgencia de oración.
- 2º movimiento (4-5).
4: simbolismo visual (¡Mírame!). El Señor, es el Dios del orante: ¡Dios mío! Queda claro que
el enemigo es la muerte (o alguien que la produce).
5: los adversarios son los aliados de la muerte misma o del hipotético enemigo que la procura.
Si Dios interviene, cantará el orante, si no lo harán el enemigo y los adversarios. ¿A quién va
la victoria y la exultación: al enemigo (v.5) o al orante (v.6)?
- 3º movimiento (6).
6: tres incisos que tienen un orden pensado. Hombre: de la esperanza a la alegría al canto. Dios:
Dios bueno que salva y salvando ofrece beneficios.
6a: yo confío en tu misericoria (hesed). ~Yo espero en tu bondad. Se puede esperar porque la
hesed divina existe.
6b: que mi corazón se alegre porque me salvaste. La exultación, la alegría, el gozo. Se trata de
un gozo interior del corazón. De la bondad (6ª) se pasa a la salvación. La bondad no es
suficiente, se traduce en salvación.
6c: el canto. Raíz gamal (cf. Sal 103) que quiere decir beneficiar.
Clase 25: 31 mayo 2018 – La Visitación de María a santa Isabel

6.9. Análisis exegético del Sal 96
Salmo himno a Yahvé rey (96-99). Como todo himno: invitación a la alabanza y motivación.
Además de la temática de la realeza está el de la venida escatológica de Yahvé rey.
- 1-3: 1ª invitación a la alabanza a Israel. Canten al Señor un cántico nuevo. Repetición del
verbo cantar que indica alabanza gozosa. hb. ‘haddash’ = nuevo. Cualitativamente,
ontológicamente nuevo. Término amado por el Deutero Isaías (Exilio visto como una nueva
creación). También término amado por la literatura apocalíptica (cielos nuevos…) y cristiana
en general.
1b: toda la tierra.
2: verbo bendecir (bendición ascendente de la tierra al cielo).
2b: verbo hb. ‘biser’ = evangelizar/anunciar/proclamar la buena noticia, la victoria. © No se
puede bendecir, cantar a Dios si no se conocen sus maravillas. Por eso es necesario que alguien
las proclame, evangelice día tras día.
3: verbo narrar/anunciar (i) la gloria de Dios (ii) sus maravillas (recordar, registrar, considerar).
Entre todos los pueblos.
55
- 4-6: Motivación [que comienza siempre con la partícula hebrea qi = «porque» «ya que» o no
se traduce] Se afirma quién es Dios y su relación con las demás realidades.
4: Quién es Dios. Tres cualidades divinas*: (i) grande hb. ‘gadol’, resalta la trascendencia (ii)
digno de toda alabanza (iii) temible, resalta el sano temor que lleva a la adoración.
5a: Se pasa al resto de las realidades. ‘Elohim’ = los dioses de los pueblos no son más que
apariencia o nulidad que se dice ‘elilim’ [asonancia]. Afirmación del monoteísmo. Todos los
demás pueblos con sus dioses son nada, nulidad = ‘elilim’. En la LXX ‘elilim’ se interpreta
como demonios. Al adorar dioses falsos, se adoran los demonios. El NT retoma esta idea, detrás
del culto de la ‘elilim’ está el culto a los demonios.
5b: en cambio, el Señor hizo el cielo. Nada se le puede comparar. Solo habla del cielo como lo
superior a todo.
6: comienza a perfilarse la figura del soberano. Dos parejas: (i) esplendor y majestad (ii) poder
y hermosura.
- 7-9: 2ª invitación a la alabanza a los pueblos. Si la 1ª invitación se dirigía solo al pueblo de
Israel, aunque después se involucra a los pueblos. En esta 2ª invitación son los pueblos que
alaban. Paso típico de los salmos: de Israel a los pueblos.
7: Aclamen al Señor, familias de los pueblos… Si arriba se repetía el verbo cantar, aquí se
repite el verbo aclamar o dar (literal) la gloria y la potencia-
8a: aclamar la gloria del nombre del Señor.
8b: portar ofertas vegetales y entrar en sus atrios.
9: postración – adoración. ¡Que toda la tierra tiemble ante Él! Tiembla la tierra porque está a
punto de llegar Yahvé rey.
- 10: kerygma que quiere decir anuncio, lanzar la noticia. ¡El Señor reina! Con Él el mundo está
firme y no vacilará. Dios gobernará a los pueblos con rectitud. El juicio es un aspecto del
gobierno de Yahvé.
- 11-12: 3ª invitación a la alabanza a todo lo creado.
11: línea vertical = el cielo, la tierra, el mar.
12: línea horizontal = el campo y el bosque.
- 13: si el anuncio se dio en el v.10, ahora tiene que llegar (aspecto escatológico de los salmos
reales). Este último verso da sentido a todo el salmo y ayuda a comprender todo lo dicho.
“Viene el Señor, entonces: cantad, anunciad…”. Atributos de Dios rectitud (v.10), justicia y
fidelidad (v.13).
Este es un salmo ontológico*: todos los versículos se pueden reencontrar en otros salmos.
Aparece también en 1Cro 16,23-33.
6.10. Cánticos de Sión
Sal 46
El salmo 45 habla sobre el rey, el 46 sobre la ciudad.

Estribillo: el Señor de los ejércitos está con nosotros.
Sal 122
56
Hace parte del grupo de salmos de subida (15 salmos). Peregrinaje a Jerusalén: la alegría de ir a la
ciudad santa. Cuando se habla de Jerusalén, en realidad, se habla del Templo.
1: Jerusalén la casa del Señor (también v.9).
Sal 84
Se va a Jerusalén porque está el Templo y está el Templo porque está el Señor.
… e soprattutto: leggete la Bibbia!

(Don Sole)
Jesús, confío en Ti
TLP
57

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Espíritu Santo,

dame agudeza para entender,

SALMOS Y LIBROS SAPIENCIALES

Javier Ayala Birrell, LC

Clase 1: 21 febrero 2018

1.1. Literatura sapiencial: vida cotidiana

Se suele dividir en 9 partes o colecciones.

1.3. Contenido de las colecciones

2. 1ª colección: Instrucciones paternas. No se encuentran proverbios ni colecciones breves, sino

6. 5ª colección. 2ª colección salomónica. Es más corta que la primera y diversa: os proverbios

1.4. Proverbios yahvistas

Son aquellos proverbios que se refieren a Dios. Algunas observaciones*:

Humildad temor de Dios sabiduría6 riqueza, honor, vida, fama.

1.5. Instrucciones paternas y contenido de la 1ª colección: caps. 1-9

Estructura de las instrucciones: invitación a la escucha/contenido/conclusión.

4) 4ª instrucción: 3,21-35. 5 admoniciones o prohibiciones sobre la relación con el prójimo (25-

5) 5ª instrucción: 4,1-9. La verdad de la instrucción se transmite de padres a hijos, el que enseña

6) 6ª instrucción: 4,10-19. La vida de la persona pensada como un camino. Está la vía de la

1.6. Elogio de la mujer ideal

Los estudiosos dan 3 interpretaciones de este elogio. Se elogia a:

Clase 5: 7 marzo 2018

2.1. Temática del libro

Contenido del libro: marco en prosa y “cuadro” en verso

El análisis literario de los 42 capítulos hace emerger la siguiente unidad:

2.2. Puntos de referencia para la lectura

1. Prólogo (caps. 1-2)

Breve introducción (vv.1-5) que presenta al personaje de Job, su integridad y felicidad. Se

1. Ingreso de Satán (2,1-6). Diálogo Yahvé con Satán.

Apuntes sobre el prólogo:

Clase 6: 8 marzo 2018

3. Los diálogos (caps. 4-27)

c. 19,25: Yo sé que vive mi go’el15 [redentor]. En la traducción latina [Jerónimo] se afirma un

4. El poema sobre el lugar de la Sabiduría o Sabiduría inaccesible (cap. 28)

Clase 7: 14 marzo 2018

5. El gran monólogo final (caps. 29-31)

6. Los discursos de Eliú (caps. 32-37 inserción)

7. Teofanía (Caps. 38-42)

retribución (10-14). Siguen las largas descripciones de animales monstruosos: Behemot,

1. No contraponer demasiado el Job de la prosa al Job de la poesía. Se da un paso de la simple fe

3.1. Difícil interpretación del libro

3.2. Interés y actualidad de Qo: pensamiento existencialista

3.3. Los pasajes de la alegría

¿Cómo se deben interpretar estos pasajes “epikureos”?

Lucas - Clase 9: 21 marzo 2018

[En su estudio sobre el tema el profesor se basó, sobre todo, en Frasario].

Otras elementos del libro, para buscarlas en los comentarios:

Lucas - Clase 10: 22 marzo 2018

Es deuterocanónico, es decir, no está en la Biblia hebrea. Se ha tomado de la LXX.

4.1. Sobre el autor

4.2. Mensaje del libro: temas clave

Tres temas clave, que se relacionan:

A. Cómo llegar a ser sabio. Relación entre el hombre y la sabiduría.

A. Cómo llegar a ser sabio. Relación entre el hombre y la sabiduría.

- 14,20-15,10. Primera parte: 14,20-27. Inicia con un “macarismo”: “Dichoso…”. Pone en

Clase 11: 11 abril 2018

- 40,18-27: la verdadera riqueza es el temor del Señor.

4.3. Historia Sagrada