10/5/2014 Aclaratorias Sobre La Tradición Orisha de Tierra Yoruba y La Tradición Orisha de Cuba Conocida Como La Santería o El Lucumi «

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LA ESPIRITUALIDAD →

Aclaratorias Sobre La Tradición Orisha de Tierra Yoruba y La Tradición

Orisha de Cuba Conocida Como La Santería o El Lucumi
Posted on 22 agosto, 2011 by admin

Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orisa (santos) de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. No
obstante se requiere siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba
(religión de Nigeria, África). Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar más detalles. Esto en ningún momento para causar
discordia ni polémica. Al contrario, es para mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisha (santos), como
las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble, Batuque, Xango , Orisha de Trinidad y Tobago, y el Kele de St. kitts.

1. No hay la ceremonia de “collares” en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana. Claro que se consagran ilekes o elekes (collares), para cada Orisha y se
presentan muchas veces de una forma ritualistica. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento (ceremonia de romper la ropa para romper con todas las
energías negativas), y rogación de cabeza (ceremonia que se hace frente a Obatala para atraer la paz, armonía y salud)…este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de
estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz. Es más, en Tierra Yoruba hay deidades que no tienen un collar ni cuenta específica, y otras
que tienen ciertas variaciones en sus cuentas según la región.
2. No se entregan “guerreros” (Los cuatro santos: Elegua, Ogún Ochosi y Ozun). Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogún junto a otros Orisa que son hermanos de
Él, y tal vez de allí viene el concepto cubano de “los guerreros”. Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogún y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de
un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogún si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogún para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan
venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor .

3. No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifa y los sacerdocios de los demás olorisa (sacerdotes o sacerdotisas yoruba). Sencillamente, cualquier persona iniciada,
sea con Orunmila y el Santo que tengan consagrado (coronado), es un olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los
sacerdocios de cada Orisa trabajan juntos de una forma u otra, y a la misma vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisa de África
Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Osun (Oshún),
Egungun, etc.

4. No tenemos un año de “iyaworaje” (también conocido como yaboraje), en África Occidental. El término “iyaworaje” viene de la palabra “iyawo” con el sufijo español “-aje”.
Iyawo significa “nueva esposa” y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero
nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de iniciación…solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan
otro color, según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la adivinación que se hace durante el ita (libreta donde se escriben los
consejos y recomendaciones de los Santos), del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo orisa que use más blanco durante el primer ano o blanco
exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.

5. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 orisa (santos), a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de
entregar solo el Orisa a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los Orishas que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando
ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término “pie y cabeza” para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y
muchas veces se usa de una forma despectiva hacia las practicas religiosa del Brasil y África.

6. Cuando entregamos mano de Ifa (ceremonia oficiada por un Babalawo u Oluo), no se entregan los “guerreros”. Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de
las expectativas del público solo expuesto a la tradición Orisa cubana que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de “isefa” (consagración de
la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la
provincia de Cienfuegos también los Babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifa sin los “guerreros”.

7. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de
comunicación entre padre e hijos en esas comunidades. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este
caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del
idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el
idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el
Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Francés que es el idioma de uso general en la Republica de Benín. Ahora en
algunos lugares en el occidente se está retomando poco a poco el uso más extenso del idioma Yoruba con los inmigrantes Yoruba que se han mudado de Nigeria y la Republica

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de Benín a Europa y las Américas.

8. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen
influencias de las tradiciones del Kongo, tradiciones dahomeyanas (“Arara” en Cuba; “Jeje” en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su
origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura Yoruba
nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición Orisa en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos
de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana
en el occidente.

9. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del
cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos del espiritismo, y vienen
más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.

10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el término “iyanifa”, como muchos otros, términos, cambia de
significado dependiendo del contexto…a veces el término “iyanifa” es la mujer importante durante la iniciaciones de Ifa que, usando terminología Lukumi, “levanta” el nuevo
awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa
desde hace muchas generaciones. O sea, no es un “invento de los africanos”. Es parte de nuestra tradición Orisa de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por
ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa…mientras que en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en
Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o área
otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo como otros Babalawos. El único tabú en los lugares donde se
inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, “y
porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de
Cuba)”. Fácil…la tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba…y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los
dahomeyanos se llama “Fa” o “Afa” dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los
hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisa, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras
religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia
de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en “Fa” en su gran mayoría de lugares. En el sacerdocio de Ifa en Cuba parece
que se tomo una decisión de seguir la práctica de algunas áreas de dialecto Ijebu de solo entregarle un ikin Ifa a una mujer (amenos que salga para la mujer un Oju Odu o
llamado “melli” en la tradición cubana). Lo que sí es lógico que como las mujeres sacerdotisas en Ifa siempre han sido una minoría (ser una persona iniciada es distinta a ser una
persona iniciada y preparada con autoridad para ser sacerdote), puede ser que ninguna iyanifa llego a Cuba o muy pocas llegaron, o simplemente no se les tomo en cuenta.

11. En nuestra tradición Orisa/Ifa de África Occidental es posible y hasta común que las personas se inicien (“coronen”, usando termino Lucumi de Cuba) en más de un Orisa
completamente. Y también es posible y común que después de iniciarse en Ifa (Ifa/Orunmila es también un Orisa para nosotros de la practica Orisa de Nigeria) estos mismos
hagan su iniciación total a otro Orisa tales como Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive, para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se
le ve al revés el hacer idosu (‘coronar santo” en Lucumi) antes de hacer Ifa….para ellos es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos
muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisa que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy
diciendo que todos automáticamente hacen Ifa ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante
aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra Yoruba. En la tradición Lucumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisa que se reciben
en esa expresión de la tradición Orisa, aun así solo hay un solo “machuquillo/ashe”…el de el Orisa principal a que se está iniciando el iyawo orisa. O sea, el iyawo orisa en la
tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orisa aunque reciba varias soperas a la misma vez.

12. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada…no le afectara su “osu” del orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos han habido
sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un
aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a
llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando
festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada “malo”. Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o
sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.

13. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omiero. Claro que la cabeza de un iniciado es
respetada. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha
sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado Ifa para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisa de Cuba, sea para larga vida,
protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es
tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisa ni tampoco existe
para nosotros una manera de “borrar el osu”…Cuando se hace iniciación a un Orisa, la persona tiene el ase de ese Orisa por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La
única excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como
cuando hay por recomendación de Ifa necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es
un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero…todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más
importante del individuo. Por eso es importante, en nuestra tradición de África Occidental, lavar la cabeza con omi ero siempre y cuando se use.

14. En la tradición Orisa de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con
gorra o turbante en otras expresiones de Orisa, como la tradición Lucumi de Cuba. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto y humildad ante las
deidades y a los versos de Ifa u Eerindinlogun que se recitan, y también a la poesía de cada Orisa que se recite. También es forma de que las oraciones lleguen a ser
“escuchados” por nuestro Ori que tiene que es testigo de cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.

15. En nuestra tradición los Orishas del omo awo/omo orisa (ahijado) no nacen de los Orishas de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El

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sacerdote usa su “ase” o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de
Obatala, el adosu de Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni confuso el
hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar
nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el “ase” de sus deidades lo hizo
posible. De igual forma las personas que por eventos infortunas han perdido algún objeto sagrado de su Orisa no tienen que preocuparse…todos los objetos sagrados de los
Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas.

16. En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama “Odo Oogun” o “Rio de Medicina”, mientras
que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua (esto no quiere decir que solo se puede comunicar con estas deidades en su rio especifico).

Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisa femenino en la mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y sus entornos dentro de
Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas relacionados como el Urhobo y el Isen).

Otro detalle importante es que Aganju no esta asociado con volcanes en Tierra Yoruba y en la Tradicion Orisa de África Occidental. Pero Aganju si es una deidad fuerte y
mayor de Sango que castiga a los que rompen pactos o juramentos y representa el ejecutor / degollador.
17. Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus
propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con
los tambores bata y dundun…y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu total a esta deidad.

18. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades, ni tampoco es el único tambor sagrado/consagrado. También de mucha importancia es el dundun, y existen
tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores y sacerdotes como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogún y
Osoosi, apinti para Egungun, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, bata para Sango, Esu, y Egungun, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala
y su uso general, y el agogo para Ifa, Obatala y ciertos otros.

19. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisa y por un Babalawo. O sea, no hay “Olokun de Babalawo” ni
“Olokun de olorisa”. Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el “Oduduwa
de Babalawo” ni el “Oduduwa de olorisa”. Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si son estas personas
también Babalawos está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por Babalawo u olorisa.

20. En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el “día de medio”. Ni tampoco se llama el lugar donde está
sentado el iyawo un “trono”. El egan que se ata a la cabeza del iyawo orisa de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el
nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisa/Ifa es suficiente como para “ite”,
trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”.

21. En nuestra tradición la ropa del iyawo orisa es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use
una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la
tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el dia de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo para una más
costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.

22. En nuestra tradición de Orisa de África occidental, no es “imprescindible” el uso de un rio durante la iniciación de una persona en Orisa o Ifa. Esa es una regla desarrollada
en Cuba, pero no existe en tierra Yoruba. En otras palabras, si se pueden hacer consagraciones a Ifa y a muchos otros Orisa de la forma en que las hacemos en tierra
Yoruba, aun en lugares que no tengan rio.

23. No todo objeto sagrado de Orisa en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar,
de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisa el objeto sagrado no consiste en piedra para nada ni nada que se parezca.

24. No hay diferencia en cómo se saluda un Babalawo y como se saluda cualquier otro olorisa en nuestra tradición. Para un Babalawo no se toca el suelo con los dedos y
después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si, se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa o persona de respeto. Los Babalawos de
tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.

25. No es tabú en Orisa de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones decorativos para el cuerpo, aun después que la persona haya hecho iniciación a Orisa. A menos
que le salga como una prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes
occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les
marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.

26. Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun – los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisa
de África Occidental. Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus
positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisa. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun. En muy pocos
casos hay excepciones en ciertos lugares con los objetos sagrados de Ifa….pero son ocasiones que no suelen suceder con frecuencia.

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27. La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Se le ofrece la primera porción de comida a Esu (Elegbaa) en nuestra Tradición Orisa/Ifa de África
Occidental.

28. El verso utilizado del Odu Ifa Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa es para un proceso específico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo Ifa
antes de entrar al Igbo Odu/Igbo Ifa. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de
consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene que ver con cujes.

29. En la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisa principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que
usualmente recibe amala con obe gbegiri; luego que se le ofrezca su porción a Sango, los adosu de Sango comen su comida durante su servicio religioso, festivales, iniciaciones
etc.

30. Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen
servicio a Sango en sus días de “ose”. Tampoco es tabú los hijos de Sango comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran
mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no son oriundas en tierra Yoruba.

31. En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun…simplemente porque no se hace un Orisa por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada
Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisa que son de estilo idosu y también los que no son). Y la otra y mayor razón por la cual nunca
se haría Orisa Oba con Osun en África es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y
viceversa.

32. En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el “Caracol”) del Orisa tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de
tierra Yoruba pueden llamar al “caracol” de su Orisa tutelar por “Elegbaa”, y el proceso de adivinación con los caracoles se puede llamar “Kika Elegbaa”, sigue siendo el
caracol del Orisa tutelar del sacerdote que se utiliza para consultar.

33. Los Babalawos iniciados y entrenados en tierra Yoruba no tenemos uso de los “ajitenas” según el significado cubano…O sea, no incorporamos a nuestra práctica de Ifa
signos de Odu mezclados con las firmas del Palo ni las anaforuana (llamados “nsibidi” entres los Efik de Nigeria) del Abakua. Esa liga de símbolos sucedió en Cuba, y también
hay ejemplos de otras ligas que se hicieron en Brasil y Trinidad y Tobago en el Caribe. Tampoco tenemos un objeto sagrado de Osanyin que sea una liga con una prenda/nkisi
de Palo.

34. En nuestra tradición Orisa de África Occidental, no es un tabú que un Babalawo participe en una iniciación de Orisa, especialmente si el Babalawo es uno consagrado en
otro Orisa además de Ifa. Y no es un tabú automático que un Babalawo manipule Eerindinlogun. Claro si un Babalawo esta iniciado también en otro Orisa le da más libertad
de practicar ambos sacerdocios, y nadie nunca le puede quitar ese derecho de practicar ambos sacerdocios después que tengo ambas iniciaciones y el conocimiento. Y el
olorisa que haya usada Eerindinlogun para hacer adivinación para sus clientes no está prohibido en iniciarse en Ifa. Inclusive, hay Babalawos que pueden lanzar Eerindinlogun
también y tienen el conocimiento. Claro está, hay ciertos individuos que por si signo de Ifa no pueden usar mas ningún otro aparato para adivinación, incluyendo el
Eerindinlogun. Y muchas veces el Babalawo que también sabe y puede lanzar Eerindinlogun se enfoca más en usar opele o ikin Ifa, pero usara Eerindinlogun en aquellas
ocasiones cuando le sea necesario usar Eerindinlogun durante una consagración de olorisa donde es requerido usarlo.

35. En África Occidental y entre todos que practiquen Orisa de tierra Yoruba, no es tabú de que la mujer de un Babalawo lance Eerindinlogun (consulte con caracol) ni es tabú
de que tenga sus propios clientes que atienda usando Eerindinlogun como oráculo. Claro que tenemos historias semejantes a cuando Iyemoja u Osun atendían los clientes de
Orunmila cuando este iba de viaje. Pero para nosotros no es que Orunmila se enojo y prohíbo el uso del Eerindinlogun en su casa. Sino que el bendijo el uso del Eerindinlogun
para su esposa.

36. En tierra Yoruba una persona que en algún momento haya sido ¨montado¨ por algún Orisa no está automáticamente prohibido ser iniciado en Ifa. Es más, el ser iniciado en
Ifa es más abierto al pueblo Yoruba en general. Claro, el proceso de adivinación, sea con Ifa o Eerindinlogun, orienta a los mayores del novicio en cuanto a sus deidades
principales y los pasos que son más favorables seguir.

37. No ofrendamos una cabeza de cerdo para Eegun cuando hacemos nuestras ceremonias para los ancestros ni cuando hacemos consagraciones en Eegun. El uso de la
cabeza de cerdo para los ancestros es una costumbre China; esta es una de las muchas influencias de otras culturas que han aportado a la expresión de la tradición Orisa que se
desarrollo en Cuba.

38. En la tradición Orisa de África Occidental, el Babalawo no se hace ebo a si mismo. Debe invitar a otro Babalawo o al menos uno de sus omo awo que sepa hacer ebo
para hacerle el ebo recetado. Puede un Babalawo en nuestra tradición de África hacer su propia adivinación. Pero si un Babalawo hace su propio ebo y pone el dinero del
ebo en el tablero de Ifa durante el proceso de adabo, y luego devuelve el dinero a su bolsillo, es como si no hiciera ningún sacrificio. También es importante, siendo la tradición
Orisa una tradición religiosa de comunidad, que otros oren por uno y que se trabaje también en forma de comunidad religiosa.

39. En África Occidental y la Tradicion Ifa de tierra Yoruba no está prohibido que bailen Babalawos. Los que visitan a comunidades religiosos en tierra Yoruba notan que en
las celebraciones de Ifa los Babalawos bailan mucho y son muy buenos en el baile, como los demás olorisas. Los Babalawos en la tradición Ifa de África Occidental pueden
bailar a música religiosa al igual que la música contemporánea y popular. Hay algunos en la tradición Ifa de Cuba que dicen que el Babalawo puede bailar a música religiosa
pero que no puede bailar a música popular; mientras hay otros que dicen que los Babalawos pueden bailar a música popular pero no a música religiosa…cada persona que uno
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pregunte dará su propia explicación. Pero en la tradición Ifa de África Occidental no es tabú para nada que el Babalawo baile.

40. En la tradición Lucumi, en casi todos los casos de ceremonias de gran importancia primeramente hay que darle conocimiento “al muerto” dándole coco y a veces si es
indicado ofreciendo un animal. Este no es el caso en la tradición Orisa de África Occidental. Rindiendo homenaje a los ancestros y sacerdotes fallecidos se hace de diferentes
formas. Pero no es una práctica estándar en tierra Yoruba el darle conocimiento a los antepasados y menos “al muerto”. La costumbre de darle conocimiento al muerto antes
de comenzar una ceremonia es una costumbre que se desarrollo y se estandarizo en Cuba.

41. En la Tradicion Orisa de África Occidental cuando una persona es montada o tomada en posesión por un Orisa se considera que si es un Orisa y no un sacerdote que fue
devoto de tal Orisa que esta posesionando a la persona. En la tradición afrocubana la mayoría de los sacerdotes de esta tradición dicen que es imposible que una deidad tome
posesión de alguien directamente, y que es a través de un espíritu de un fallecido que era sacerdote de un Orisa que puede montar a alguien. Para nosotros en la tradición Orisa
de tierra Yoruba pensamos que cada deidad es un espíritu que como agua se puede dividir o estar en diferentes lugares sin dejar de ser la deidad. Como una información
adicional muy interesante, se piensa que hubo encarnaciones de las deidades como Obatala y Sango, y muchas veces es por eso que se mencionan “caminos” de varias
deidades. Pero cuando una persona es montada por Orisa, es por el Orisa que se monta en África. Hay estados de trance cuando los Egberun de la persona, o de la deidad,
vienen y toman posesión de la persona en momentos cuando el Orisa no esta presente en el cuerpo. Este hecho en la tradición de África puede ser donde viene la creencia
Lucumi de que solo es posible una entidad que fue sacerdote de Orisa que verdadera monta la persona; esta no es nuestra creencia. Y también en África al igual que Brasil,
personas pueden ser posesionadas por Orisa mucho antes de ser iniciado.

42. Para Obaluaye (Sonponna) en tierra Yoruba de África Occidental no es tabú el uso de agua para sus servicios ni consagraciones. Es más agua fresca es uno de los
elementos importantes que apacigua y refresca a esta deidad, al igual que el liquido de los caracoles grandes de tierra, el aceite de palma, y el vino de palma. Aun no sabemos
el origen de este detalle tan diferente e importante entre la tradición Lucumi y la Tradicion Orisa de Nigeria y Republica de Benin.

**Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición Ifa/Orisa de África Occidental. A veces existen excepciones a las normas por razones muy específicas. Y
también existe la diversidad en la misma África Occidental. Pero por lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones Yoruba. Cuando se encuentre
alguna información verdadera y definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí, se hará esa aclaración.

Bibliografía. El presente con fundamento en lo escrito por el Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi, Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo, en su portal
http://www.gbawoniyi.com; los subsiguientes puntos aclaratorios son conclusiones de razonamientos lógicos en base a conversación durante entrevista con el mismo así como
por otras reconocidas personalidades que han realizado ceremonias directamente en Nigeria y coinciden en la práctica de la West African Orisa Community

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Curandero, Santero, Vidente. mas de 20 años en el servicio de la espiritualidad Tarot, Caracol, Chamalongos, Limpias, Curaciones, Rituales de iniciación. Feng Shui.
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