Araba Osogbo CHRONOGICAL Orden de Reigns

La tilde de Araba como cabeza de todo sacerdote Ifa no él han pasado hasta que un militar del
famouse, Ifa Sacerdote Ikujenyo, Ikujenlowo, el que usd su habilidad y conocimiento de Ifá para
asistidos mundo de señores de la guerra de Ibadan.

Ogunmola Basorun de Ibadan, así como, Ibikunle Kujenyo, un indígena de Osogbo fue
galardonado con el título de Araba. Antes de eso, era Oluawo que los habitantes de Osogbo
utilizan. Oluawo significa Rey de toda Ifa Sacerdote. Por lo tanto, se convirtió en nombres de
algunos compuestos en Osogbo donde el portador utilizado para la vida. Oluawo Abodunrin y
Oluawo Oba es la existencia en Osogbo.

Ikujenyo una persona famosa se convirtió en Araba de Osogbo. Desde entonces, todos los

demás han seguido en su pie pasos Basorun Ibikunle (1851-1864).Basorun Ogunmola (1865-
1867). Ogunmola fue a dos guerras importantes después de que él se convirtió en líder de
Ibadan (la Guerra Kutuje y la Guerra Atadi).

Se convirtió Barosun tras la Primera Guerra kutuje. A basorun es alto padre jefe de niño
celestial en basorun oyo fue jefe de hacedor de reyes, y en ibadan él es señor de la
guerra. Mismo Ogunmola un sacerdote de Ifá. Él provienen de Feesu en Iwo, Osun State,
Nigeria. Kujenyo utilizó sus afluentes como Araba y militar para que elnombre  de Osogbo
conocido dentro y fuera de la ciudad. Después del fallecimiento de kujenyo otra importante Ifa
sacerdote se convirtió en Araba.

Araba Awoniyi kehinde Adeyemi de Amubiorogun Compuesto Ita olookan Osogbo.Su

conocimiento del Ifa le valió algún tipo de recompensa. Él tenía muchos caballos y
esclavos. El nombre  de su casa se convirtió en Ilearaba hasta hoy.

Araba Awoniyi Adeyemi Kehinde era el abuelo de Araba Ifayemi Elebuibon. Vivió y su mandato
fue testigo de una gran cantidad de éxito dentro de Osogbo y ambientales. Vivió durante
muchos años.

Araba Oyelade de Arewekooko Compuesto produjo después de su fallecimiento.Durante el

mandato Araba Oyelade, se utiliza para construir el templo de Idin Ileke un lugar donde todo el
uso de la adoración hoy él es el único que donar parcle de la tierra a la comunidad ifa.

Durante los reinados de Oba Oyetona (1840-1902) Araba Falade de Alesinloye reinado
compuesto durante la tenue de Oba Olugbeja II (1902-1917). Fue muy difícil enumerar fecha
real de cada instalación y su cese como Araba, ya que algunos de ellos poseen el poder de la
medicina mightical juventud. Ajidewe y Aiku Kangirr largo liveth poder después son objeto de su
mandato:

1. Araba Ikujenyo Ikujenlowo (Kujenyo Compuesto, Osogbo)

2. Araba Awoniyi Adeyemi Kehinde (Amubiorogun Compuesto) Ile Araba Ita Olookun,
Osogbo

3. Araba Oyafemi (Arewekooko Compund, Osogbo)

4. Araba Falade (Alesinloye Compuesto, Osogbo)

5. Araba Oyafemi (Compuesto Adelakun, Osogbo) Fallecido el 09 de noviembre 1957

6. Araba Ifaniyi (Aleegun Compuesto, Osogbo)

7. Araba Ifatooki (Otuyo Compuesto, Osogbo)

8. Araba Oyagoke Adisa (1973-1984) (Eleye Compuesto)

9. Araba Fabunmi Afolabi Aboyede (1986-2001) (compuesto Fetuata)

10. Araba ifagbemi Akanni Omotoso (2001-2007) (Onipon Compuesto)

11. Araba ifayemi Elebuivon (2010 - hasta la fecha) (Oluode Aturuku Compuesto)
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"Ade Otutuopn" Royal Crown de Ifa

Entre toda la gente de Yoruba el Ade (Crown) es teh principal símbolo de la autoridad del
rey. La Corona es un Orisa cuando se coloca sobre la cabeza del rey.su Oriinu (cabeza interior)
se convierte en uno con los que han reinado antes de él y que ahora son Orisa. Hay una
antigua historia que dice que antes de morir, Oduduwa, el fundador y primer rey de la gente
Yoruba dio una corona de perlas (Ade) a cada uno de sus hijos y los envió a establecer sus
propios reinos. Otra versión, con muchas variaciones afirma, que cuando Olofin Oduduwa era
viejo y casi ciego, sus hijos la corona de emabrgo padre (Ade) sabiendo que comunicaba con él
la autoridad de Ade, pueden establecer sus propios reinos. Tomados en conjunto como debe
ser, la historia reconocer la primacía de Ile ife tan antigua ciudad de la corona de la que todos
los reyes Yoruba deben trazar su propio descenso y que reflejan la tensión que existe en los
siglos entre Ile Ife y otros reinos yoruba. El Origan de Yoruba Crown trabajo del grano no es
un extraño professionof la gente de Yoruba, que ha de ser registrados en un E El meji Ifa
estrofa Owonrin: Ohunyowon: el Alaafin princessof de Oyo vendedor grano wsa

"Owon owo ni ganaron na Mini owo, 

Owo ounje la npe ni Iyan 
Omi lo ganó lan Lesun omi, 
Adifa diversión Ohunyowon omo Oba leyo ajori 
Nijo estaño ru apa Ileke lo ile Onisin iko " La escasez de dinero, nos hace gastar menos
dinero, El la escasez de alimentos, es lo que llamamos el hambre, la scarity de agua, hacer uso
traiga gotas de agua adivinación Ifa estaba preformado para Ohunyowon, La princesa de
Alaafin en Eyo Ajori, el día en que ella estaba carring sus cuentas a la casa de Onisin Iko.

La princesa Ohunyowon era un comerciante que le gustaría hacer más ganancias en su

negocio de cuentas, por lo que fue al llamado sacerdote de Ifá aboved, quien le reveló que no
el rey Onisin Iko amaría sus cuentas, sino a todos los habitantes en el la ciudad incluyendo el
jefe, los jóvenes y de los ancianos. Y dijeron que ella sólo tiene que hacer el sacrificio y que
cumplan, después de ofrecer todas las partidas previstas como sacrificio, se le dio un jabón
negro como medicina y luego se procedió a Onisin Iko y ella finalmente hizo un montón de
beneficios, todo el mundo se venir a través ama sus cuentas y que por este medio dice:

"ESure wa, ewa raja omo Oba 

E wa posese, ewa raja Omo Oba 
Atewe, Atagba ni o raja Ohunyowan " Rush, venga y compre de una princesa. Pasa mucho y
ven a comprar a una princesa Todos los jóvenes y los viejos, amará a comprar a Ohunyowon
" ¿Qué es una perla?

Según el diccionario Webster, que se define como una pequeña pieza, generalmente redonda
de vidrio, madera, 
etc metel, reconstruido por cadena. Cada Orisa tiene nombres y colores para sus
cuentas. Cultura Yoruba define y entiende los colores de diferentes maneras como se describe
en un artículo importante en la religión indígena, ejemplos son las crisálidas son de color rojo,
funfun son de color blanco, es negro dudu etc Funfun se representa como (Etutu) propiciación
fresco, también se representa la frialdad , que también se asocia con la edad y la sabiduría.

"Irun funfun nii gbori arugbo" 

"pelo gris blanca cubre la cabeza de un hombre viejo"

Rojo (pupa) connota calor o calidez, negro (dudu) negro se puede considerar lo woo lo, no
caliente, no enfriar en una de las menores Odu Ifa Idinfun explica el color negro, que dice que
cuando Obatala hecho varios sacrificios para tener los niños buenos. La primera era blanca
como la nieve, mientras que el segundo se veía gustado un espejo, el tercero negro, los hijos
crecieron y se convirtieron en adultos y cuando Obatalá quería comenzar sus trabajos de
creación, el primero dio la asistencia a su padre y su trabajo era shinning, las personas creatd
en ese día eran todos Albino, el segundo hijo llegó para ayudar en el trabajo de su padre. Ese
día todos los productos de su wrok son hombres blancos que parece nieve. El tercer hijo vino a
ayudar a su padre ya todos emabrgo productos eran mulatos es decir, no blanco, no negro. En
la cuarta ocasión, el niño llegó a ayudar a su padre y sus productos son los negros. Todo se
volvió oscuro, que era la oscuridad que cubría el trabajo secreto de las creaciones, que
significa que el color negro no es tan malo como algunas personas les gustaría creer ut.

Es cierto que el color define y revela la naturaleza, el carácter y la personalidad de las cosas,
personas y divinidades. El color de Oosala se sesefun (perlas blancas), color de Sango es una
combinación de blanco y rojo (Kele Sango), mientras que el color de Orunmila es de color
marrón oscuro y verde (Otutuopon) que muestra el carácter enigmático y misterioso oscuro de
Orunmila y carácter reflexivo profundo de adivinos. En otro pasaje de Owonrinsindin, el Odu Ifa
nos reveló que la corona que el primer monarca Olofin Ajalaye llevaba pertenecía a Oosala. En
la antigüedad, en cualquier momento que dio a luz a un niño que se convertiría en un rey en el
futuro será un pequeño cuerno en el centro de la cabeza y que no se les permitirá salir
públicamente y no le identificarán como el futuro Oba y serán tratados de forma
especial. Egungun, el espíritu ancestral, Oosala y Orunmila decidieron enviar a sus hijos a la
tierra, tenían que venir al mundo, por lo que daban a sus hijos dinero, comida, etc, en su propia
capacidad. fue sólo Orunmila quien adivinó y realizó sacrafice para su hijo Amosun para el éxito
de su misión. Los tres niños llegaron pero no encontraron la vida tan difícil y pronto se
quedaron sin todo su poder, excepto Amosun que plantó la semilla cruda cuando llegó, por lo
que el descendencia de Egungun carecen de dinero y comida y se fue a Amosun que es muy
cómodo para el comercio de alimentos y dinero para Opa Iku (el objeto de los antepasados), y
también Akala, la descendencia de Oosala vino a Amosun para intercambiar alimentos y dinero
para la corona ( Ade) en la que su padre le dio a él.Había un antiguo rey que tenía cuerno en el
centro de la cabeza y la envió por Amosun, los hijos de Orunmila para adivinar el fin de que
pueda llevar una vida normal como cualquier otra persona . Amoson reveló al rey todo lo que
tiene que hacer es ser aceptado públicamente y el rey al descubierto la cabeza y vio Amosun la
bocina. Estaba sorprendido y conmocionado y se le advirtió que nadie debe saberlo. Amosun
finalmente realizado el sacrificio por el rey y le dio la corona ancienet de Oosala, la una es que
Akala (la descendencia de Oosala) le dio pero Amosun, todavía estaba sorprendido. Así que un
día, él fue tot la granja y cavó un hoyo y habló toda su asombro sobre la bocina encabezada
rey, diciendo:

Oba Huwo! 
Oba hunwo! ¡¡¡¡¡¡

"El rey tiene cuerno en su cabeza! 

El rey tiene cuerno onhis cabeza! ¡¡¡¡¡¡"

Sin saber que un cazador se encontraba en el topof un árbol mirando Amosun como él estaba
revelando el secreto en el agujero antes de coving ella. El cazador se dirigió a la ciudad y
expresó su sorpresa también y el secreto finalmente llegó claro a toda la ciudad y también
alcanzó el Oba. Amosun ahora tenía miedo, pensando que el rey va a arrestarlo. Por lo tanto,
consultó a su ikin Ifá Ifá y reveló que tenía que pedir la ayuda de su padre. Por lo tanto,
Amosun llamado a su padre para venir andto ayudar él. Un día, Orunmila y Egungun les
aconsejaron que se preparan para hacer un viaje a la tierra juntos a visitar a sus hijos. Cuando
llegaron a la tierra.Primero trataron de hacer una visita a la descendencia de Egungun y no era
donde se encuentra. La gente decía que él siempre aparecía de un surco sagrado (Igbo
Igbale). Akala ni siquiera se recoginzed en la ciudad, es sólo Amosun (la descendencia de
Orunmila) fue bien conocido por todos sus clientes y trabajos espirituales de la ciudad. Amosun
luego llamó a su padre a la habitación privada y explicó sus problemas con la Oba. Orunmila y
Amosun luego fueron al palacio a ver al rey. Orunmila aseguró al monarca que Wes no hay
necesidad de ser tímido en absoluto. Luego aconsejó al monarca a hacer una aparición pública
con muaic, la danza y el desgaste de su corona. Los que afirmaban que el rey tenía un cuerno
en la cabeza se pondría en vergüenza. El rey cumplió con las instrucciones y el proceso se
llevó a cabo con éxito. Por lo tanto, el rey se dio a conocer públicamente. Homenaje y el
respeto se le dio al rey cuando llevaba una corona con diez aves. Orunmila le explicó al Oba
que la corona originalmente pertenecía a él y él le gustaría llevar diez pájaros corona como un
monarca. El Oba entonces rogó Orunmila para hacer su propia corona de manera diferente, por
lo que era Orunmila que hizo el rey a ser conocido públicamente.

"Emi Oba logboogba, 

Oba ndade, 
Borun mo gbede " "El rey y la zona en la que la igualdad, el rey lleva la corona que me pongo el
cordón largo (Ide) collar El rey y yo somos iguales "
Sacerdote Principal Ifayemi Elebuibon 
Casa de la Cultura 
Osogbo, el estado de Osun 
Nigeria

Notas
Ade: Ancient Crown
Oriinu: cabeza Interior
Orisa: Divinidades
Owonrin Meji: Uno de los principales Odu Ifa
Idinfun: Uno del menor Odu Ifa
Oosala: También conocido como  Obatalá (dios de la creatividad), sino que es propietaria de
la antigua corona
Sango: Juez Perfecto
Orunmila: Un antiguo profeta
Oworinsindin: Uno del menor Odu Ifa
Oba Ajalaye: Ancient Monarch
Egungun: Espíritus Ancestrales
Opa Iku: Objeto del espíritu ancestral

Bibliografía
El Mundial Yoruba: Henry John Drewal, John Pemberton III, Roland Abiodun
Las aventuras de Obatala I (vol. 2): Ifayemi Elebuibon
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Ose Ifa (Ifa y Orisa)

Preparación

Antes de comenzar cualquier tipo  de devoción, los devotos de Ifá y Orisa debe estar
limpia. Como E. Boloji Idowu nos informa, impureza ritual se puede  contraer de varias formas,
dependiendo de lo que son los "tabúes" a la divinidad particuar que está siendo adorado. Se
cree que las relaciones sexuales inmediatamente antes de culto o cuando su "mancha" no ha
sido eliminado por lavado a fondo, es una cosa prohibida por todas las divinidades. También es
tabú para  un adorador de llevar a la mala medicina en su / su persona. El mayor
obstáculo para  la adoración eficaz es la impureza del corazón. Por lo tanto, la limpieza  
moral y ritual son pre-requisitos de cualquier esfuerzo devocional. Antes de realizar Ijuba,
seleccione elnúmero  requerido de Abata obi (sagrado kola, cacahuetes), lavarlos y ponerlos
en un recipiente con agua. Siguiente realizar Ijuba mientras se vierte la liberación utilizando
cualquier bebida alcohólica. Ijuba Iba Olodumare, Olojo oni (Reverencia a Dios el controlador  
de este día) Iba Ila oorun (La reverencia hacia el Este) Iba Iwo oorun (Reverencia a
Occidente) Iba Ariwa (La reverencia hacia el Norte) Iba Guusu ( La reverencia hacia el Sur) Iba
Ile (Reverencia a la Tierra) Iba Esu Odara (Reverencia a Esu, que hace maravillas mágicas) Iba
Eegun Idile mi (Reverencia a masquarades familiares) Iba Baba (Reverencia a mi padre) Iba
Yeye (Reverencia a mi madre) Iba Oluwo (Reverencia a mi padrino) Iba a a a Mojuba (toda
reverencia completa, tengo que pagar  mi respeto) Las cuatro fases de devoción de Ose Ifa
son la devoción a Esu, Eegun, Ori y Ifa. Cada fase consta de cuatro pasos. 1. Invocando la
fuerza espiritual correspondiente 2. Deteremining si esa fuerza espiritual trae Ire (buena
fortuna) o Ibi (mala suerte) 3. La determinación del rey de Irlanda o de Ibi. 4. La determinación
de la oferta adecuada para manifestar Ire o para evitar Ibi. Tabla 1: Determinación de Irlanda
o Iba ALAAFIA Todos los segmentos abiertos Ire: la palabra Alaafia significa
bienestar IWA Sólo 3 segmentos abiertos Ire o Ibi: depende de la propia IWA
(comportamiento) OBI YAN Sólo 2 segmentos abiertos Ire: Obi Yan significa el obi es
favorable OKAN Sólo 1 segmento abierto ibi: Okan significa que el corazón OPO TAKU Todos
los segmentos cierran Ire: Isegun (Victory aplastar los segmentos obi) Notas Si aparece
Opotaku, aplastar a los segmentos de la brujería africana y continuar  a la fase Eegun. si
aparece Iwa, vuelva a preguntar: "¿Es algo bueno que viene?" Si Iwa aparece la segunda vez,
entonces la respuesta es la ira. Si aparece Ire, que tire la obi para determinar qué tipo de Ire
viene. El son: Aiku (larga vida), Aje (éxito
financiero), Aya (esposas), Oko (esposos), Omo (niños), y Isegun(victoria sobre los
enemigos). Siga el orden de Aiku a isegun hasta de recibir un "Sí responce preguntando:" ¿Ves
a (nombre  de la ira) "(Ver Tabla 2) Después de determinar el tipo de Ire pedir Esu, "¿Es esto
obi una oferta suficiente para producir (nombre  de la Ire)? Si una respuesta "Sí", dejar una o
dos segmetns obi antes el emblema de Esu y plase el resto en el vaso de agua. Si una
respuesta "No", pregunte lo que se debe agregar para hacer la ofrenda aceptable. Siempre que
aparece Alaafia, mueve las manos como si tirar agua en la cara. Si aparece ibi, que tire la obi
para determinar qué tipo de ibi viene. Son Iku (la
muerte), Arun(enfermedad), ofo (pérdida), Ija (lucha, pelea), y Orun (problema,
dificultad). Siga el orden de gravedad, hasta recibir un "Sí". Luego, pídale a Esu, "¿Ves
(nombrar el ibi)?" (Ver Tabla 2) Después de determinar el tipo de Ibi pide Esu. "¿Es esto obi
una oferta suficiente para evitar (nombrar el ibi)?" Si una respuesta "No", pregunte lo que se
debe agregar para hacer la ofrenda aceptable. Tabla 2: Interpretando moldes posteriores de
Obi ALAAFIA Todos los segmentos abiertos Sí IWA Sólo 3 segmentos abiertos Cast
nuevo. "Sí" si Iwa aparece de nuevo OBI YAN Sólo 2 segmentos abiertos Sí OKAN Sólo 1
segmento abiertos No OPO TAKU Todos los segmentos cierran No