LIDERAZGO

1.
LIDERAZGO CRISTIANO
Notemos primero que la Biblia enseña que, en un sentido, todos los creyentes
estamos en el ministerio. Todos tenemos por lo menos un “don” que recibimos del
Espíritu Santo, para servir a los demás. (Véase Rom. 12; Ef. 4:7-13; 1 Cor. 12).
Al mencionar la palabra “líder” mucha gente piensa inmediatamente en una
autoridad, en alguien que puede manejar, dirigir, regir y gobernar. Para muchos,
un líder es uno que tiene poder sobre otras personas, sin que nadie cuestione sus
acciones ¿Es posible tener autoridad sin ser autoritario, evitando ser autocrático o
un mandamás, y sin manipular o ser un dictador? ¿Cómo podemos evitar ser
piedras de tropiezo para los jóvenes? ¿Qué debe caracterizar al liderazgo
realmente cristiano?
El liderazgo cristiano:
a. Influye. El líder afecta a otras personas. ¿Cómo debe hacerlo? (Por su

enseñanza, sus actos, su ejemplo, sus oraciones, sembrando ideas, escuchando
bien a otros, por la bendición y presencia de Dios en su vida, etc.) ¿Tu vida
es una buena influencia entre los que te rodean? Véase Gén. 39:5 (la
influencia de José en casa de Potifar). ¿Eres tú un medio de enseñanza para
otras personas a través de tú vida y presencia?
b. Moviliza a un grupo de personas en cierta dirección, a trabajar juntos

armónicamente, compartiendo una visión. En este sentido, un líder es un
guía, que orienta al grupo juvenil en cierta dirección.
c. Cambia a las personas, en sus ideas, valores y emociones. ¡Pero a nadie le

gusta ser cambiado! Entonces vamos a ayudarles a mejorar. Organiza,
administra, supervisa. (1 Tim. 5:17).
d. Preside. Es llamado a dirigir al grupo juvenil, en todos los aspectos, pero

sobre todo bajo la influencia del espíritu de Dios (Hch. 15:6, 13)
e. Ayuda a otros a tener éxito, y a cumplir el plan que Dios tiene para cada
uno. Esto significa orientaciones para resolver problemas, y ver las
consecuencias de sus acciones. En fin, es ayudarles a reflexionar y ver las
opciones para superar los obstáculos que se puedan presentar.
f. Hace madurar a otros (Ef. 4:11-13), y madura con ellos. Muchos tratan
de cambiar el mundo pero no quieren cambiar su propia vida. (1 Tim. 4:7,
12, 16). ¿Concuerdas con la siguiente afirmación? Alguien dijo: “Muchas
veces la relación entre las personas es más importante que los planes y el
trabajo que hacemos”. ¿Qué te parece? ¿Hasta qué punto es cierto?
g. Ayuda a otros a planear y evaluar. (Lc. 9:1-6; 10:1-12, 17-20). Es natural
pensar de la siguiente forma: “La buena decisión es la que uno toma, y la
mala es la que otros toman”. Los buenos planes son los que tú realizas, y
los malos son los que otros planifican. Piensa continuamente en buscar y
preparar a otros líderes. (2 Tim. 2:2). Discipula a otras personas.
h. Es ser un buen ejemplo. (1 Tes. 1:6). No debemos ser como una agencia de
turismo, promocionando lugares que nunca hemos visitado. Eso hicieron los
fariseos. La buena predicación y enseñanza se basa en nuestra propia
experiencia viva con el Señor. Demuestra lo que somos.
i. Comprende, apoya, cree en el prójimo. Es amarles y ser un amigo fiel, no

sólo porque es su deber siendo un líder. Es meternos en sus zapatos. Es
hacer todo sin manipular, sin controlar, y con respeto, paciencia y mucha
humildad.
2. El liderazgo de Jesús:
“Ustedes me llaman Maestro y Señor, y dicen bien, porque lo soy…Les he puesto el
ejemplo, para que hagan lo mismo que yo he hecho con ustedes…Así como yo los
he amado, también ustedes deben amarse los unos a los otros” (Jn. 13:12, 14,
34).
¿Cómo ha sido la vida de Jesús aquí en la tierra? Si seguimos las pisadas de él,
¿cómo debemos vivir nuestro liderazgo?
a. Jesús llamó a sus discípulos. Él dice que debemos orar “al Señor de la mies,
que envíe obreros a su mies” (Mt. 9:38). En Jn. 15:16 Jesús dice que él nos
ha elegido. Es nuestro deber buscar y llamar a los obreros que el Señor ha
elegido y multiplicarnos tal Él como lo hizo.
b. Jesús da dones espirituales a cada creyente (Ef. 4:9-12; Rom. 12:3-8; 1
Cor. 12). Debemos descubrirlos, desarrollarlos y usarlos para la edificación
de la iglesia.
c. Llamó a sus discípulos para estar con él (Mr. 3:14; Hch. 4:13), y les amó
hasta el fin (Jn. 13:1). Apartó un tiempo para instruirlos. En Marcos 9:30 y
31 dice que “caminaron por Galilea; y no quería que nadie lo supiese,
porque enseñaba a sus discípulos….” Jesús está con nosotros (Mt. 28:20). Si
seguimos su ejemplo, dispondremos de un tiempo para estar con nuestros
discípulos, mostrándoles mucho amor y afecto (Ef. 5:1- 2).
d. Jesús les dio una buena orientación antes de enviar a los 12 (Lc. 9) y a los
70 (Lc. 10). Jesús envió a los discípulos como el Padre le había enviado a él
(Jn. 17:18; 20:21). Fue un maestro perfecto pues les enseñó de poco,
respetando el tiempo de cada uno. Les hizo reflexionar a través del uso de
parábolas y gran cantidad de preguntas. A menudo comenzó su enseñanza
a partir de las preguntas de la gente, o con algún suceso que tenía lugar en
ese momento.
e. Jesús estaba en constante comunión con el Padre. Oró mucho (Véase Lc.
5:16; 6:12). Estaba continuamente comprometido en hacer la voluntad del
Padre (Jn. 4:32-34; 6:38; Mt. 26:39). Oró por sus discípulos (Véase Jn. 17).
Sigue intercediendo por todos nosotros (Heb. 7:25).
f. Fue guiado siempre por el Espíritu (Lc. 4:1, 14, etc.).
g. Tuvo la actitud de un siervo. No vino para ser servido, sino para servir (Mr.
10:45). Cristo “vino a buscar y salvar lo que se había perdido” (Lc.19:10).
Está postergando su segunda venida con el mismo propósito, “no queriendo
que ninguno perezca” (2 Ped. 3:9). Mr. 8:36-38. “Cristo vino al mundo para
salvar a los pecadores” (1 Tim. 1:15). Pablo tuvo la misma actitud (Hch.
20:24; 1 Cor. 9:16-22). Con sus últimas palabras nos manda a hacer lo
mismo (Hch. 1:8).
h. Jesús hablaba el arameo, con acento del norte. Se adaptó a la cultura, sin
discriminación y sin hacer acepción de personas. Recordamos que él sufrió
mucha discriminación por ser pobre, por ser considerado hijo de un
carpintero y por ser de Nazaret (Mateo 33:55-57).
i. Jesús tocó a los niños y a los enfermos y a muchas otras personas, siempre
en forma sana. Asistió a bodas y entierros. Comió tanto con la gente que
fue acusado de ser “comilón, y bebedor de vino, amigo de publicanos y
pecadores” (Mt. 11:19).
j. Mostró compasión. Se preocupaba por otros. Estaba siempre atento a los
niños, los pobres, los ricos, las mujeres y los extranjeros. Era cortés.
Mostraba gracia y amor. Fue cordial, suave, manso (excepto con los
hipócritas).
k. Jesús siempre practicaba absoluta integridad. Nunca mintió. Es confiable
(Heb. 6:18). Estaba “lleno de gracia y de verdad” (Jn. 1:14). (Se afirma que
la integridad es lo que somos cuando nadie nos está mirando). Jesús no
podía aguantar la hipocresía (véase Mt. 23). Cristo siempre nos ve. Nos
llama a una vida de integridad. Su Espíritu Santo es el “Espíritu de verdad”
(Jn. 14:17; 15:26; 16:13).
l. Jesús tuvo algunos amigos íntimos (Pedro, Jacobo, Juan, María y Marta con
su hermano Lázaro). En Jn. 13 dice que Cristo amó a los suyos hasta el fin.
m. Sabía preparar líderes y trabajar en equipo con ellos.
n. Jesucristo fue un trabajador, con mucho sacrificio, no perezoso, nunca
tenso ni apurado. Se dio un tiempo para descansar (Mr. 6:32 en adelante).
Predicó constantemente. Era infatigable. Una vez dijo: “Me es necesario
hacer las obras del que me envió, entre tanto que el día dura; la noche
viene, cuando nadie puede trabajar” (Jn. 9:4). La Biblia nos manda a no
descuidar los dones que Dios nos ha dado (1 Tim. 4:14; Rom. 12: en
adelante).
o. Cristo ha tenido un plan global, una visión, una meta. La Biblia dice que
“Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el
evangelio…” (Lc. 8:1). En una ocasión Simón buscó a Jesús quien estaba
orando y le dijo: “Todos te buscan”. Jesús contestó: “Vamos a los lugares
vecinos, para que predique también allí; porque para esto he venido”
(Marcos 1:35-38). Lucas 4:43 cita la misma ocasión. Jesús dice: “Es
necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio…” (Notamos
que no es
necesario correr por todos lados, si no es evangelista, sino trabajar bien y
con metas y un plan global).
p. Jesús ha aceptó y colaboró con todos los verdaderos creyentes. Él tuvo que
reprender a los discípulos por haber rechazado a una persona que echaba
fuera demonios en nombre de Jesús pero no estaba en su grupo (Véase
Marcos 9:38-41). Tenían que aprender que el que no es contra nosotros,
por nosotros es”. Debemos aceptar y colaborar con todos los verdaderos
cristianos evangélicos del mundo cuando sea posible, siempre y cuando no
se contradigan las doctrinas y nuestra fe en Cristo. Debemos estar orando
por la unidad del cuerpo de Cristo (Jn. 17:11; 20-23). Hay un rebaño, y un
pastor (Jn. 10:16). “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a
todos, y mayormente a los de la familia de la fe” (Gál. 6:10). “…porque
somos miembros los unos de los otros” (Ef. 4:25).
q. Mostró su divinidad con muchos milagros. Echó fuera muchos demonios
(Mr. 1:25, 32- 34).
Lo que un líder cristiano debe ser.
 “Competente” (ser capaz, hábil, competente, preparado, apto)

 “Con carácter” (tener valor moral y espiritual)
 “Intrépido” (ser valiente, tener valor, brío, aliento, pasión, entusiasmo,
denuedo, ánimo, resolución, optimismo)
Y sobre todo: la sabiduría divina. Siendo competentes, podemos hacer en forma

eficiente diferentes cosas. Poseyendo valor moral y espiritual, podemos actuar con
integridad moral. La valentía nos impulsa a actuar en una determinada forma. Con
sabiduría, sabemos que debemos hacer primero.
Pensemos un momento lo que pasa cuando un líder es deficiente en alguna de
estas cualidades.
Es imprescindible mantener un equilibrio entre todas ellas. Con la posesión de sólo
alguna de ellas, la acción de un líder resultará insuficiente. Puede conocer sobre
muchos aspectos y ser un buen chico, pero si no es valiente, no podrá hacer nada
y nadie querrá seguirle. Quizás una situación más grave se plantee cuando alguien
muy capacitado y valiente adolece de valor moral.
a. Irreprensible (1 Tim. 3:2; Tito 1:6), “irreprochable” , “intachable” . Es una

persona de buena reputación. En Hch. 6:3 buscaron “siete varones de buen
testimonio” para servir a las mesas. ¿Qué dicen nuestros vecinos y los
miembros de nuestra iglesia de nosotros? ¿Somos irreprensibles, de buena
reputación?
b. Sobrio (1 Tim. 3:2; Tito 1:8), “llevar una vida seria” , “moderado” . Esto
incluye la idea de dominio propio, no demasiado tolerante consigo mismo.
En 1 Tes. 5:8 ser sobrio está relacionado con la fe, el amor y la esperanza.
La fe es confianza en
c. Dios y una vida de obediencia. El amor es el cumplimiento de toda la ley de
Dios. La esperanza es una confianza en la Palabra de Dios y resulta en un
optimismo y una paz en medio de tantas cosas malas. El término que sigue
es casi un sinónimo.
d. Prudente (1 Tim. 3:2), una vida “juiciosa” , “sensato”.
e. Decoroso (1 Tim. 3:2), “respetable” (VP). Es una vida ordenada, que adorna
la Palabra de Dios. ¿Qué dice la gente de nuestro comportamiento, como
vecinos o empleados? ¿Somos personas descuidadas, atrasados, “raros”,
que no cuidan ni sus casas ni sus personas, que no tienen tiempo para
hacernos amigos? Nuestro estilo de vida debe adornar nuestra fe en Cristo.
Dios es Dios de orden. ¿Usamos un lenguaje digno de un seguidor de
Jesucristo? 1 Cor. 10:31-33; Col. 3:17, 23; 4:5-6; 1 Ped. 2:12-15; Fil. 1:27.
¿Demandas tú respeto, o eres digno de respeto a causa de tú manera de
vivir?
f. No Soberbio (Tito 1:7), “no debe ser terco”, “no obstinado”, “no
arrogante”. ¿Quieres siempre tener la razón, y sin ceder en tú punto de
vista? La persona frente a la obra del Señor no debe ser orgulloso,
egocéntrico o altivo. No debe gobernar como dictador sino escuchar las
ideas de otras personas. No debe ser tiránica ni autoritaria. (1 Ped. 5:2-3;
Gál. 5:26). Tenemos que hacer morir lo terrenal en nosotros, es decir la
naturaleza humana, adámica (Col. 3:5 en adelante).
Actitudes Básicas.
Es bueno recalcar las actitudes básicas, las cuales nos ayudarán a aprender y madurar
en Cristo, y que son imprescindibles para un buen liderazgo cristiano, como por
ejemplo:
a. La honestidad. Significa ser transparentes, abiertos, genuinos, auténticos,

rectos, con honradez e integridad. Debemos buscar lo que la Biblia
realmente enseña. El Espíritu Santo es “Espíritu de verdad” (Jn. 14:17;
15:26).
¡Cuidado con la honestidad! No se quiere decir que digamos todo lo que

pensamos o sentimos. El amor “cubrirá una multitud de pecados” (1 Ped.
4:8). Antes de hablar, debemos hacernos las siguientes preguntas:
1) ¿Es verdad?
2) ¿Es necesario contar esto?
3) ¿Lo digo con amor?
Alguien ha dicho que carácter (valor moral) es lo que somos cuando nadie
nos mira. No sólo seguimos las ideas, la actitud o el comportamiento de la
mayoría. Hacemos lo más correcto.
b. La humildad. El lider humilde reconoce que tiene mucho que aprender y

mucho que mejorar. Está dispuesto a modificar sus ideas y su manera de
vivir, para conformarse a la palabra de Dios. Es todavía verdad que “Dios se
opone a los orgullosos, pero da gracia a los humildes” (1 Ped. 5:5).
c. El amor. El líder egoísta sólo se preocupa por su propio conocimiento y

crecimiento. El líder que ama se preocupa por los demás miembros del
grupo, y busca su crecimiento. (Filipenses 2:19-21).
d. El arrepentimiento. Que Dios nos muestre lo que hay en nuestra vida que
debemos cambiar. El hermano realmente arrepentido busca primeramente,
y con lágrimas, el señorío de Jesucristo. Busca una renovación constante.
(Ro. 12:1-2; Ef. 4:23; Col. 3:10 y su contexto).
e. La fe. Confiamos en el poder de Dios y en todo lo que él ha dicho. Cristo

una vez condenó a los saduceos diciendo: “Ustedes andan equivocados
porque desconocen las Escrituras y el poder de Dios” (Mt. 22:29). Podemos
errar al enfatizar sólo el poder, o sólo las Escrituras. La fe es una parte de
la armadura de Dios, para poder resistir las tentaciones (Ef. 6:16).
f. El deseo de obedecer. Cristo dijo: “Ustedes son mis amigos si hacen lo que
les mando” (Jn. 15:14). La fe bíblica resulta en una vida diferente; es una
“fe que actúa mediante el amor” (Gal. 5:6). Una vez que obedecemos una
cosa que Dios nos enseña, Dios ya puede enseñarnos una cosa más. La
obediencia resulta en un ejemplo para los demás. Un ejemplo es enseñanza
poderosa (Jn. 13:15, 17, 34; 1 Tes. 1:6; Fil. 3:17; 4:9; Heb. 13:7). Estamos
llenos del Espíritu Santo en la medida en que obedecemos a Dios.
g. La actitud de servicio. Hoy en día. Muchos quieren ser líderes. Pocos quieren
servir. En realidad el servicio es la actitud de Jesucristo, quien “no vino para
ser servido, sino para servir” (Mr. 10:45).
Si vemos a alguien accidentado, no debemos preguntar si tenemos el don
de misericordia o de servicio. ¡Debemos prestar ayuda! Que seamos como
el famoso “buen samaritano” de que Jesús habló.
TIPOS DE LÍDERES
AUTORITARIO: Es aquel que impone sus ideas, decide por todos, ordena y
quiere que todos obedezcan, no sabe escuchar opiniones, impone su propio
interés, este cree saberlo todo, no acepta sugerencias, ni criticas, se aprovecha de
los demás, de los débiles, es egoísta ya que no quieren que se preparen o se
capaciten como coordinadores, porque teme que le quiten el puesto, se comporta
como un maestro, domina a los jóvenes y nos permite que el grupo crezca, se
desespera fácilmente, no tiene paciencia, regaña, exige mucho y el no cumple, se
pelea con los demás es un prepotente. Esta actitud crea un clima de desconfianza,
dependencia, temor y en muchas ocasiones agresividad.
PATERNALISTA: es aquel que sobreprotege a los integrantes del grupo, se siente

como su papa, pero exagera su protección, no los deja ser libres, todos dependen
de él, porque él hace todo lo que le toca a cada integrante del grupo (no reparte
responsabilidades) tampoco deja que este grupo madure ya que piensa que son
incapaces de hacer las cosas. Expone al grupo a disolverse cuando termina su
protección personal.
LIBERAL: es aquel que no tiene idea de lo que es realmente un coordinador, deja

que el grupo haga lo que quiera, es irresponsable desorganizado, no se preocupa
por la comunidad, no le interesa los problemas que hay, es inconstante ya que a
las reuniones asiste cuando quiere, es impuntual porque llega tarde, no prepara
sus temas, si no que los improvisa, pierde el objetivo por el cual se reúne el grupo,
se desvía del tema, es una persona pasiva, permite el desorden y nunca llega a
una conclusión y es por eso que no llega a comprometerse.
TIMIDO: es aquel que tiene miedo a exponer su punto de vista por temor a que
lo critiquen o rechacen, piensa todo lo que tiene que saber, tema coordinar, es
poco creativo y dinámico, le da miedo a comprometerse con los demás, enfrentar
los problemas que hay en la sociedad, tiene miedo a caer en errores y se siente
fracasado.
SABELOTODO: es aquel prepotente, que piensa saberlo todo, acapara la reunión,

no deja que otros participen, porque todo el tiempo se la pasa hablando, no
respete la participación de los demás. Considera que los demás miembros no
tienen que enseñarle, se siente más preparado y le molesta las sugerencias y las
criticas positivas porque piensan que no tienen importancia, no quiere compartir lo
que sabe por temor a que le quiten el puesto que tienen. Critica a otros y divide el
grupo aprovechando su papel de autoridad. Habla mucho y se le entiende poco,
confundiendo al grupo.
INCONSISTENTE: El coordinador orienta al grupo según sus ideas personales sin

tener en cuenta las líneas de acción que el grupo ha establecido de acuerdo con
sus
objetivos, por lo tanto no hay una pauta clara que regule las actividades. Todo
esto crea en los miembros inseguridad e indecisión frente a sus compromisos.
DICTADOR: Los integrantes son solamente ejecutores de las órdenes del
dirigente. Esto hace que los miembros del grupo sean apáticos, todo espíritu de
iniciativa la tiene él.
COMUNITARIO: Este coordinador se considera como uno más del grupo, y se

esfuerza por crear un ambiente de amistad, fraternidad, confianza y dialogo, ayuda
a construir la comunidad, es respetuoso, comprensivo, toma en cuenta a todos los
miembros del grupo, deja que todos participen, ayuda a todos en sus problemas,
los orienta porque sabe tratar las cosas con madurez, delega responsabilidades según
las posibilidades de cada quien, no pierde el objetivo del grupo, es organizado,
responsable, puntual, dinámico, alegre creativo, guía al grupo con la oración y se
proyecta como testimonio de Cristo dando un servicio a la sociedad. Trabaja junto
con todos, se preocupa porque se formen y se capaciten porque el también está
en proceso de formación humana y espiritualmente.
2. Pastoral Juvenil
L a Pastoral Juvenil es la acción organizada de la Iglesia para acompañar a los

jóvenes a descubrir, seguir y comprometerse con Jesucristo y su mensaje para
que, transformados en hombres nuevos, e integrando su fe y su vida, se
conviertan en protagonistas de la construcción de la Civilización del Amor.
“Evangelizar no es para nadie un acto individual y aislado, sino un acto

profundamente eclesial”1. La evangelización de los jóvenes es pues, un desafío
para toda la Iglesia. No puede considerarse sólo como una “cosa de los jóvenes”.
Toda ella se compromete para que, con su apoyo y orientación, los jóvenes
puedan crecer y desarrollarse como personas; puedan conocer a Jesús, aceptarlo,
seguirlo e integrarse en la comunidad eclesial y puedan ser promotores y gestores
del cambio en América Latina. Es una apuesta para que, desde ellos y con ellos, se
pueda ir construyendo la Civilización del Amor.
Características:
Como propuesta e invitación, la evangelización no puede estar al margen del
momento histórico y de la situación real que viven sus destinatarios. El punto de
partida de la pastoral juvenil es el propio joven, asumido en su realidad personal,
cultural y social. La pastoral juvenil no inventa a los jóvenes: los encuentra como
son y donde están...
Dada la pluralidad de realidades juveniles es necesario plantear una pastoral

diferenciada que tenga en cuenta y responda a las diversas situaciones y actitudes de
los jóvenes frente a la fe y frente a la vida. Aunque haya diversidad de acciones,
habrá siempre un mismo punto de partida, la situación del joven y un mismo punto
de llegada, su maduración personal, su adhesión a Jesucristo, su participación en
la Iglesia, su compromiso con la Civilización del Amor.
Para cumplir su misión, la Pastoral Juvenil se organiza de manera participativa a
través de coordinaciones que se dan en los diferentes niveles. A través de ellas, los
jóvenes se educan en la comunión y en la participación, crecen como personas, se
van integrando activamente a la vida de la Iglesia, generan propuestas nuevas
para la sociedad y se sienten realmente protagonistas. Esas instancias sólo pueden
ser entendidas y vividas desde una actitud de corresponsabilidad y servicio a los
demás jóvenes y a los grupos.
LA ORGANIZACION DE LA PASTORAL JUVENIL.
La organización es otra opción pedagógica de la Pastoral Juvenil. Como parte

fundamental de su misma misión, se organiza desde la base generando un proceso
dinámico de comunión y participación y creando estructuras de coordinación,
animación y acompañamiento que permiten el intercambio entre las experiencias
que se realizan en los distintos niveles de la Iglesia: grupos o comunidades,
parroquias, zonas, vicarías o decanatos; diócesis, país, región y continente.
La organización favorece la formación en la acción de los jóvenes, genera espacios

de diálogo y de decisión para la conducción corresponsable de toda la acción
pastoral y educa su inserción en la sociedad para impulsar desde allí los urgentes
cambios de estructuras que se necesitan.
La organización promueve también el protagonismo juvenil, abre a los jóvenes a

nuevas dimensiones y sectores de la vida de la Iglesia, los educa al diálogo con
otras experiencias del mundo juvenil y de la sociedad y posibilita su incorporación a
la tarea concreta de transformación de la realidad, desde su participación
consciente, dialogante y protagónica en las estructuras de la sociedad.
Desde el grupo juvenil, con espíritu de corresponsabilidad y servicio, nacen

coordinaciones y servicios que buscan responder a las etapas de su desarrollo integral y
abarcar los medios específicos donde actúan, creando espacios de participación y
acompañamiento y favoreciendo su incorporación activa a la vida de la Iglesia y a
la sociedad. Sin organización entre sí, los grupos se cerrarían en una visión parcial
y limitada y perderían la memoria histórica, la fidelidad a la acción evangelizadora
y el sentido de Iglesia.
La organización deberá tener en cuenta las diferentes experiencias pastorales de la

Iglesia. Procurará una especial relación con la Pastoral de Adolescentes, la Pastoral
Vocacional, la Pastoral Catequética, la Pastoral Educativa y la Pastoral Familiar,
respetando siempre los procesos y dinamismos propios de cada una; tendrá que
asumir el camino, los aportes y la organización propios de las Pastorales Específicas
de Juventud y establecerá relaciones con los Movimientos Apostólicos de Juventud
y con todos aquellos grupos u organismos juveniles que participan en el esfuerzo
de formación de las diversas juventudes del continente.
La coordinación y la organización forman parte de la misma misión evangelizadora

(P 1306). No se trata, por tanto, de algo sin importancia y frente a lo cual se
puede ser indiferente, se puede participar o no participar. Si no existen, hay que
aportar para crearlas; si son defectuosas, hay que ayudar a mejorarlas; si van
caminando, hay que impulsarlas y dinamizarlas. Lo que no es posible es separarse
y crear una acción paralela.
La Pastoral Juvenil sólo puede ser verdadera pastoral en la medida en que esté
articulada con la pastoral de conjunto de las Iglesias locales y asuma como propios
sus desafíos. En este sentido, la Pastoral Juvenil Orgánica es una expresión
concreta de toda la pastoral de conjunto.
4.1 Niveles de Acción Pastoral.
Dada la heterogeneidad del mundo juvenil, toda acción pastoral, para ser eficaz, ha
de tener en cuenta los desafíos propios de los jóvenes a los que quiere llegar.
Tiene que prever también diversos niveles de acción de acuerdo a su grado de
incorporación a la Pastoral Juvenil y al medio específico en que se desarrollan sus
vidas.
4.1.1 El nivel masivo.
Son acciones tendientes a presentar el Evangelio y sus valores a todos los jóvenes.
Pueden ser, por ejemplo, mensajes, cartas abiertas, pronunciamientos que asuman
y denuncien sus problemas, iluminen con el Evangelio y la enseñanza de la Iglesia
las diversas situaciones juveniles y den esperanza, aliento y orientación en
momentos y circunstancias coyunturales. Es el caso de la “Carta Abierta a los
Jóvenes de América Latina”2 enviada por los delegados participantes en el Primer
Congreso Latinoamericano de Jóvenes, de los “Mensajes” que surgen en muchos
Encuentros, Congresos o Asambleas Nacionales o con motivo de los Días o
Semanas de la Juventud, etc.
Pueden ser también otras acciones que permitan vislumbrar que el Reino
inaugurado por Jesús se sigue construyendo hoy y que todos los jóvenes están
invitados a incorporarse y participar en él: encuentros de oración, festivales,
peregrinaciones, vigilias, jornadas, etc.
Este nivel adquiere una importancia especial, si se considera la enorme cantidad de

jóvenes del continente que no participan -y quizá no participarán nunca- en las
estructuras eclesiales, a quienes todavía no ha llegado el anuncio liberador de Jesús de
Nazaret. Al mismo tiempo, exige un esfuerzo y una capacitación especiales porque
para llegar a “la calle”, se necesita un lenguaje y el conocimiento de unas leyes,
unos criterios y unos códigos muy diferentes a los que se utilizan comúnmente al
interior de la vida de la Iglesia y de las comunidades.
4.1.2 El nivel de incorporación esporádica.
Se trata del acompañamiento de los jóvenes que, sin estar integrados en grupos,
acuden con frecuencia a la parroquia y a las diversas actividades juveniles que se
programan. Para este nivel, son propias actividades como misiones juveniles,
jornadas
de formación, talleres, encuentros y convivencias, retiros, casas abiertas, etc. En
muchos casos, estas experiencias hacen posible y facilitan la incorporación de los
jóvenes a los niveles de participación estable.
4.1.3 El nivel de participación estable.
Es el nivel al que se dedica la mayor parte de los esfuerzos de la Pastoral Juvenil.

Se trata de todo lo que se realiza para impulsar la experiencia del grupo juvenil
como el medio más adecuado para acompañar el proceso de maduración humana y
cristiana y de crecimiento personal, comunitario y social de los jóvenes.
La organización es una acción de participación estable, que se desarrolla en los

diversos niveles, a través de asambleas, encuentros, consejos, equipos, comisiones,
etc. Tiene carácter deliberativo, es decir, asegura que los jóvenes participen
directamente en la toma de decisiones y en la conducción de la acción pastoral.
Esto se da tanto en la pastoral territorial como en la pastoral ambiental, aunque
cada una tiene su estilo propio de articulación y participación.
Para la pastoral que se impulsa desde la territorialidad, es decir, la que se realiza desde
los grupos juveniles parroquiales, se proponen una serie de espacios de participación
y organización que se presentan a continuación. Las Pastorales Específicas de Juventud
- campesinos, estudiantes, obreros, universitarios- utilizan, a su nivel, varias de
estas estructuras, pero tienen también otras formas de organización propia, que
varían de acuerdo a su realidad y a su situación.
4.2 Espacios de Participación y Estructuras de Organización.
4.2.1 El Grupo o Comunidad Juvenil.

Es el nivel básico de organización. Favorece la animación, formación y coordinación
del trabajo con los jóvenes a través de procesos de educación en la fe y de una
mínima estructura interna necesaria para su desarrollo y crecimiento. El
responsable inmediato de la conducción del grupo es un animador. El promueve la
vida grupal, las tareas de coordinación interna y los demás servicios que realizan los
mismos jóvenes. El és también quien, en comunión con el asesor o con el equipo
de asesores, hace la coordinación con los demás grupos a nivel parroquial. Esta tarea
puede ser realizada -y es conveniente que así sea- por otro joven, elegido como
Delegado del grupo, lo que favorece la participación y evita concentrar demasiadas
responsabilidades en la persona del animador.
EL ANIMADOR.
Identidad y características.
El animador es un joven llamado por Dios en la Iglesia para asumir el servicio de

motivar, integrar y ayudar a crecer a los jóvenes en el proceso comunitario.
Animar no es poner en práctica un conjunto de técnicas. Es un modo de ver, de
entender y de vivir la vida grupal. Es “dar alma”, “dar ánimo”, “dar vida”. Es
compartir la vida para que otros también tengan vida. Es acompañar a los jóvenes
en las etapas de su crecimiento personal, en sus procesos de educación en la fe y
de integración a la comunidad eclesial que continúa la misión de Jesús y en su
compromiso de ser protagonistas de la transformación de la sociedad.
Para que este servicio evangelizador pueda realizarse y ser eficaz son necesarias
algunas características como el conocimiento de la realidad, la capacidad de
cercanía, la actitud positiva de apoyo y colaboración, la facilidad para la relación
personal, una madurez acorde con la edad y un cierto recorrido en el camino de la
fe, que pueden considerarse a su vez como signos válidos de una vocación para la
animación. Junto con el conocimiento de las líneas fundamentales del proceso
formativo, la capacitación permanente y el acompañamiento de los asesores, estas
características aseguran que el joven animador podrá llevar adelante y realizar con
fruto su servicio evangelizador a los otros jóvenes.
Tareas:
Las principales tareas del animador de grupo son:
 preparar y animar las reuniones del grupo o comunidad juvenil.

 detectar los anhelos, preocupaciones, intereses, inquietudes e interrogantes
de los jóvenes, como grupo y como individuos, para hacer juntos un proceso
formativo y experiencial que dé respuestas significativas a sus necesidades.
 favorecer la convivencia fraterna, la expresión alegre, la solidaridad y la
creatividad, de modo que los jóvenes se sientan permanentemente invitados
a vivir y plantearse el ideal de la Civilización del Amor.
 crear en el grupo un clima democrático, de comunicación abierta y de acogida
de iniciativas, que estimule la participación y la corresponsabilidad de la
animación comunitaria.
 alentar la experiencia de Dios en la oración, la lectura de la Palabra y la
celebración viva de la fe, tanto en sus expresiones litúrgicas como en otras
expresiones propias y creativas del grupo.
 propiciar las iniciativas que proyecten la vivencia de la fe de los jóvenes en
acciones solidarias con los pobres y con los que más sufren.
Proyecto ser y que hacer del coordinador juvenil
 mantener un contacto permanente, por medio de los organismos de

coordinación, con los procesos pastorales de su comunidad eclesial, de su
parroquia y de su diócesis, así como con los organismos de la Pastoral Juvenil
nacional, para favorecer el sentido de comunión eclesial.
 asumir, si se le delega, alguna función de coordinación hacia dentro o fuera
del grupo, procurando no acaparar todas las funciones o tareas.
 hacer partícipe a todo el grupo o comunidad juvenil de las experiencias
significativas que vive en su carácter de animador.
 propiciar el surgimiento de nuevos animadores.
EL ASESOR
Identidad y características.
La palabra “asesor” proviene de “sedere ad”, que quiere decir “sentarse junto a” y
sugiere la idea de motivar, acompañar, orientar e integrar el aporte y la
participación de los jóvenes en la Iglesia y la sociedad y propiciar la acogida de esa
acción juvenil en la comunidad.
El asesor de Pastoral Juvenil es un cristiano adulto llamado por Dios para ejercer el
ministerio de acompañar, en nombre de la Iglesia, los procesos de educación en
la fe de los jóvenes.
Tareas.
La identidad del asesor de pastoral juvenil, con toda la riqueza de dimensiones que
integra, determina también su rol, es decir, el conjunto de actitudes, quehaceres,
tomas de posición y estilos de vida y de acción que pone en práctica para el
cumplimiento de su misión de asesor, en íntima y coherente relación con su propio
ser y con su propia realidad.
Su identidad psicológica lo lleva a asumir con madurez un rol de escucha,

apertura, acompañamiento y encarnación; su identidad espiritual le hace vivir su
rol desde el amor de Dios a él y a los jóvenes; su identidad teológico-pastoral lo
lleva a asumir su rol en clave ministerial; su identidad pedagógica determina su rol
de educador con una pedagogía de propuesta y acompañamiento y su identidad
social se plasma en su rol de actor en la transformación de la sociedad.
Ese rol pluridimensional se explicita en diversos ámbitos: en relación a sí mismo,

en el acompañamiento personal a los jóvenes, en el acompañamiento a los grupos,
en su relación con los otros asesores y en su relación con la comunidad eclesial y
social.
Pastoral Juvenil Parroquia Sagrada Familia Página 19

EL COORDINADOR
El coordinador es como su nombre lo dice, es aquel joven que hace un servicio

dentro de su grupo juvenil, tratando de mejorar la presencia y acción del mismo.
El coordinador es el que busca humildemente, la participación de todos creando,
las condiciones necesarias, para que se desarrolle el proceso de pensar, decidir y
actuar juntos.
No se debe olvidar que el coordinador juvenil es otro miembro del grupo y al igual
que este está en proceso de formación humana y cristiana.
CARACTERISTICAS
 El dirigente juvenil, es el joven que se entrega en los diferentes ambientes

en los que se encuentra, manifestando que el mundo puede ser mejor.
 El joven que conoce todos los objetivos y la mística del grupo.
 Es el joven que sabe encontrar los recursos y coordinar el esfuerzo común.
 Es el joven que se compromete y ayuda a todos los integrantes del grupo a
que colaboren en las diferentes actividades que se han programado en el
grupo.
 Es el joven que conoce, respeta y ama a sus compañeros de grupo, y los
apoya en su crecimiento apostólico.
 Coordina las reuniones del grupo con habilidad para hacer participar,
tomado en cuenta las diversas actitudes del grupo.
 Toma conciencia de la realidad en que vive y de su compromiso con Cristo
en la iglesia.
 Procura dar testimonio del evangelio, y es capaz de entusiasmar y compartir
su fe con los demás.
 Conoce a los integrantes de su grupo y se entrega en amistad con ellos.
 Resume de una manera oportuna los puntos a tratar, para así no desviarse
del tema.
 Procura dar testimonio del evangelio, buscando con esto motivar al joven y
demostrarle que podemos lograr que el ambiente en que nos encontramos
y el mundo en general sea mejor.
 Entiende la coordinación como un servicio, de tal manera que la comparte
con todos los miembros del grupo para juntos poder llegar a la realización
de los objetivos.
FUNCIONES
a) Motivar al grupo a descubrir la importancia de los objetivos que

este propone.

b) Dar a entender que todos tienen cualidades y defectos, y que son

importantes dentro del grupo, de esta manera abrir una valoración
individual y grupal.
c) Organizarse adecuadamente de manera que el tiempo se aproveche.
d) Evaluar al grupo según la necesidad y en base al camino recorrido.
4.2.2 A Nivel Parroquial.
La parroquia es la “comunidad de comunidades” (SD 58) que viven en un

determinado territorio. Atenta a las diversas experiencias de juventud que surgen en su
interior, se convierte en “centro de coordinación y de animación de comunidades,
grupos y movimientos” (P 644) juveniles. Ayuda a integrar la pastoral juvenil en la
pastoral de conjunto y promueve su plena participación en sus estructuras
organizativas, a través de su presencia en el Consejo Pastoral, donde los jóvenes hacen
oir su voz y se integran con toda la comunidad parroquial.
La organización parroquial supone la participación de todos los jóvenes y los grupos

y una coordinación estable y dinámica, que se expresan en la Asamblea Parroquial
y en el Equipo Parroquial de Pastoral Juvenil.
La Asamblea Parroquial de Pastoral Juvenil es la reunión de todos los jóvenes

integrantes de los grupos juveniles de la parroquia, sean territoriales o
ambientales, junto con sus asesores y con todos los que tienen algún tipo de
responsabilidad en relación con la pastoral juvenil. Se convoca normalmente para
planificar, decidir y evaluar las líneas y acciones comunes que guiarán la acción
pastoral a nivel parroquial. Es también un ámbito para el encuentro del párroco y
de los demás agentes con la gran mayoría de los jóvenes que están participando de
los procesos grupales.
El Equipo Parroquial de Pastoral Juvenil está integrado por los jóvenes animadores
o delegados de los grupos juveniles de la parroquia. Permanecen por un tiempo de
dos a tres años, después de los cuales es conveniente su renovación, para permitir
la participación de otros animadores y delegados y para favorecer que el proceso se
siga asumiendo como una responsabilidad de todos.
Sus tareas principales son:
 Animar el proceso de educación en la fe de los jóvenes de los grupos.

 Concretizar las líneas y proyectos determinados por la Asamblea Parroquial
de Pastoral Juvenil.
 Promover actividades de animación, formación, coordinación y planificación
para todos los grupos juveniles de la parroquia.
 Articular la pastoral juvenil a la pastoral parroquial, especialmente a través de
la participación en el Consejo Pastoral Parroquial.

 Sensibilizar a la comunidad parroquial sobre la realidad juvenil y favorecer la

toma de conciencia y la realización práctica y efectiva de la opción
preferencial por los jóvenes.
Está animado normalmente por un Coordinador Parroquial, que puede ser

designado por el párroco, pero que puede ser designado también por la Asamblea
o por el mismo Equipo en comunión con él.
El Coordinador Parroquial de Pastoral Juvenil, en comunión con el Equipo y con el

Asesor, es el responsable de la articulación de las experiencias juveniles de la
parroquia. Anima al Equipo a asumir las tareas que le corresponden, busca
garantizar que se realicen los procesos y facilita la utilización de los servicios que
se ofrecen desde las instancias zonales, diocesanas y nacionales. Favorece la
comunicación del Equipo y el Asesor con el párroco y con los demás agentes de
pastoral de la parroquia. Asegura la presencia de la Pastoral Juvenil en las
instancias de coordinación más amplia. En nombre del Equipo, convoca a la
Asamblea y representa a la Pastoral Juvenil en la coordinación zonal y diocesana.
El proceso parroquial de evangelización de los jóvenes, es acompañado por un Asesor

Parroquial de Pastoral Juvenil. El Asesor favorece el protagonismo juvenil, facilita
recursos de formación y apoya prioritariamente la acción de los animadores y del
Coordinador, sirve de enlace entre el mundo juvenil y el mundo adulto de la
parroquia y se convierte en un apoyo fundamental para la pastoral juvenil. Cuando
existe un Equipo Parroquial de Asesores, este rol es asumido en conjunto por
todos ellos.
4.2.3 A Nivel Zonal, Vicarial o Decanal.
En las diócesis que son territorialmente muy extensas, muy pobladas o tienen
realidades sociales y pastorales muy diferentes, las parroquias se articulan en
Zonas, Vicarías o Decanatos para lograr una mejor animación y una mayor eficacia
en el trabajo pastoral. En estos ámbitos, se reproducen -al nivel correspondiente-
los lineamientos básicos de organización que se presentaron a nivel parroquial.
La Asamblea Zonal de Pastoral Juvenil es la reunión de los Equipos Parroquiales,

los Equipos de Pastorales Específicas de Juventud y de Movimientos Apostólicos,
junto con sus asesores y con los que tienen algún tipo de responsabilidad en
relación con la pastoral juvenil de la zona. Se convoca normalmente para planificar,
decidir y evaluar las líneas y acciones comunes que guiarán la acción pastoral a nivel
zonal.
La articulación más común es la de los Equipos Zonales de Pastoral Juvenil , que están
integrados por los Coordinadores Parroquiales o Delegados de los Equipos
Parroquiales, designados por un período no mayor de tres años.

 Animar los procesos de pastoral juvenil de las parroquias de la zona.

 Concretizar las líneas y proyectos determinados por la Asamblea Zonal de
Pastoral Juvenil.
 Promover actividades de animación, formación, coordinación y planificación
para los Equipos Parroquiales de la zona.
 Articular la pastoral juvenil a la pastoral zonal, especialmente a través de la
participación en el Consejo Pastoral Zonal.
 Acompañar de cerca los esfuerzos que realizan los equipos en los procesos
de cada parroquia.
 Sensibilizar a la zona sobre la realidad juvenil y favorecer la toma de
conciencia y la realización práctica y efectiva de la opción preferencial por los
jóvenes.
Está animado normalmente por un Coordinador Zonal de Pastoral Juvenil , que

desarrolla a su nivel, las mismas funciones del Coordinador Parroquial.
Se puede designar también un Asesor Zonal de Pastoral Juvenil , propuesto por los
Equipos Parroquiales, para que acompañe y siga más de cerca este nivel de
organización pastoral.
4.2.4 A Nivel Diocesano.
Toda pastoral juvenil debe estar inserta en la pastoral diocesana y desarrollar su acción
teniendo en cuenta las orientaciones y los planes pastorales de esa Iglesia Particular.
Como en los niveles anteriores, y en continuidad con las características de organización

ya señaladas, se implementan algunas estructuras diocesanas.
La Asamblea Diocesana de Pastoral Juvenil es la instancia más amplia y representativa

de las experiencias de pastoral juvenil que existen en la diócesis: jóvenes,
animadores, delegados, coordinadores y asesores de los grupos parroquiales, de
las Pastorales Específicas de Juventud y de los Movimientos Apostólicos.
Es el espacio donde se intercambian iniciativas, se detectan las necesidades comunes,

se buscan caminos de respuesta, se hacen las opciones y se aprueba el plan de la
Pastoral Juvenil Diocesana, en comunión con las orientaciones de la Iglesia local.
Por convocar a un número importante de personas, se reúne ordinariamente una
sola vez al año y extraordinariamente siempre que alguna de las finalidades
establecidas así lo requieran.
El Consejo Diocesano de Pastoral Juvenil está constituido por los jóvenes

coordinadores y delegados de los Equipos Zonales, por los jóvenes delegados de
los

Equipos de las Pastorales Específicas de Juventud y de la Coordinadora de

Movimientos Juveniles, por los asesores y por representantes de los Equipos de
Apoyo que trabajan con la juventud de la diócesis. Es un ámbito amplio y de
carácter decisorio. Allí es donde, en la práctica, se coordina la acción de la pastoral
juvenil de la diócesis.
 Reflexionar, proyectar y evaluar el desarrollo orgánico de la pastoral juvenil

diocesana.
 Concretar y operativizar los acuerdos de la Asamblea Diocesana de Pastoral
Juvenil.
 Articular, con espíritu de comunión y participación, todas las expresiones
juveniles o de servicio a los jóvenes que se dan en la diócesis y vincularlas a
la pastoral diocesana, especialmente a través de la participación en el
Consejo Pastoral Diocesano.
 Favorecer la identidad eclesial y diocesana, programando y realizando por lo
menos anualmente, alguna actividad común que exprese la presencia de los
jóvenes y desarrolle su sentido diocesano.
 Acompañar a los Equipos Parroquiales existentes, promover la creación de
otros nuevos y apoyar al Asesor y al Coordinador Diocesano en la tarea de
consolidación de la pastoral juvenil en la diócesis.
 Sensibilizar a la diócesis sobre la realidad juvenil y favorecer la toma de
conciencia y la realización práctica y efectiva de la opción preferencial por
los jóvenes.
 Mantener estrecha vinculación con la Comisión Nacional de Pastoral Juvenil,
llevando la voz de la diócesis y haciendo llegar a ésta la coordinación y la
acción pastoral propuesta a esos niveles.
En algunas diócesis, para facilitar las tareas de comunicación, articulación y

formación, el Consejo Diocesano constituye en su interior un Equipo ó Comisión o
Secretariado Diocesano. Este Equipo no sustituye al Consejo; sólo es un servicio
de animación especial, una ayuda para operativizar sus decisiones. Sus miembros
forman parte del mismo Consejo y pueden ser renovados en la medida que el
mismo Consejo así lo decida.
 Apoyar los esfuerzos de coordinación del Consejo y del Coordinador

Diocesano.
 Mantener una visión actualizada de la realidad y de la cultura juvenil.

 Fortalecer los procesos de formación que se desarrollan en los grupos

juveniles, elaborando itinerarios formativos y materiales de apoyo adecuados
a las distintas realidades.
 Facilitar la capacitación de los animadores y asesores, implementando cursos
de formación, talleres, retiros, intercambios, convivencias, etc.
 Impulsar la planificación y la evaluación permanentes de la pastoral juvenil.
 Promover el desarrollo y articulación de las Pastorales Específicas de
Juventud, mantener una comunicación directa con los organismos de la
pastoral de conjunto y participar a través de sus delegados en la Comisión
Nacional de Pastoral Juvenil y en organizaciones extra eclesiales que
desarrollan trabajos de promoción de la juventud.
El Equipo Diocesano debe estar conformado por personas con experiencia pastoral,
capacidad técnica, espíritu de servicio, claridad de visión sobre la realidad diocesana
y la problemática de los jóvenes y condiciones para operativizar las opciones
asumidas y generar iniciativas que estén al servicio de los grupos, de los agentes
de pastoral y de los jóvenes en general.
Para poder desarrollar su tarea en forma eficiente, el Equipo tiene que estar
constituido por un número estable de personas que tengan posibilidad de dedicar
su tiempo y tiene que contar con los recursos económicos necesarios para lograr
los objetivos propuestos. De esta forma se podrá convertir -como sucede en
muchas realidades- en un verdadero dinamizador de la Pastoral Juvenil Diocesana.
El Consejo Diocesano está animado por un Coordinador Diocesano de Pastoral

Juvenil -llamado en muchos lugares Secretario Ejecutivo-. Es un joven del Consejo
Diocesano, designado por los mismos jóvenes, para coordinar sus reuniones,
operativizar cuestiones prácticas, tomar decisiones inmediatas y servir de enlace
entre el Asesor Diocesano y el mismo Consejo. En muchas diócesis, está dedicado
a tiempo completo o “liberado”, lo que constituye una buena opción, siempre que
se prevean los recursos económicos necesarios, tanto para su supervivencia, como
para el desarrollo de su trabajo. Donde esto se ha hecho posible, se ha constatado
un mayor compromiso por parte de la diócesis, mayor facilidad para conseguir
espacios físicos donde dinamizar la comunicación, elaborar materiales y hacer las
reuniones de trabajo e incluso, lugares donde establecer una “oficina” o
“secretaría” que se constituya en punto de referencia y ámbito para asegurar la
continuidad y mantener viva la memoria histórica de la Pastoral Juvenil Diocesana.
El Asesor Diocesano de Pastoral Juvenil es el delegado pastoral del Obispo para el
servicio evangelizador de la Iglesia local a los jóvenes. Para desarrollar su tarea,
deberá contar con el apoyo de los demás asesores y tener simpatía con el mundo
juvenil, que puede participar en su elección proponiendo los nombres de quienes
considere más aptos para ese servicio. Acompaña los procesos y experiencias juveniles
que se realizan

en la diócesis. Su presencia orienta, aclara, apoya, organiza, siempre en diálogo y

promoviendo la participación de los organismos diocesanos y el protagonismo
juvenil.
 Favorecer la pastoral juvenil diocesana, invitando a todos los que realizan

esfuerzos para evangelizar a los jóvenes, a incorporarse orgánicamente a un
caminar común, buscando criterios, multiplicando esfuerzos, racionalizando
recursos y animando la creación de una mística y de un espíritu diocesano.
 Apoyar a las comunidades parroquiales en su tarea de evangelización de los
jóvenes, visitando las parroquias, dialogando con los agentes de pastoral,
orientando, aclarando, animando y contagiando su entusiasmo para realizar
la tarea.
 Acompañar el trabajo del Coordinador, el Equipo y el Consejo Diocesano de
Pastoral Juvenil.
 Mantener un diálogo abierto con los jóvenes de los grupos y de las
parroquias, participando, siempre que le sea posible, en los encuentros que
se organizan a nivel local.
 Impulsar la formación de animadores y asesores, mostrándose abierto para
dialogar sobre sus dificultades, atender sus necesidades y favorecer un clima
fraterno en las relaciones.
 Facilitar la relación y el encuentro entre los jóvenes y el obispo, buscando
interpretar las inquietudes de ambos y promoviendo el diálogo, el
intercambio y la confianza mutua.
 Promover las Pastorales Específicas de Juventud, la integración de los jóvenes
y la relación entre éstas y los demás sectores de la pastoral juvenil.
 Promover acciones que tengan como destinatarios a los jóvenes más alejados
y a quienes sólo participan en las actividades de nivel esporádico.
Para que este dinamismo evangelizador se pueda hacer realidad, la diócesis deberá
disponer de los recursos humanos y económicos necesarios. El Obispo, como
primer responsable de la animación de esa porción mayoritaria de su Iglesia particular,
deberá asumir con responsabilidad lo que con todos sus hermanos se reafirmó en
Santo Domingo: “la efectiva opción por los jóvenes exige mayores recursos
personales y materiales por parte de las parroquias y de las diócesis” (SD 114).
4.2.5 A Nivel Nacional.
A medida que se fortalece la organización y crece el intercambio interdiocesano, va

surgiendo la organización nacional. Del mismo modo que en las parroquias, las

zonas y las diócesis, en el país se organiza también la Pastoral Juvenil Nacional. El
transcurrir

del tiempo ha permitido comprobar la riqueza de los intercambios interdiocesanos

y nacionales y su importancia para la elaboración de proyectos verdaderamente
orgánicos que partan de las experiencias de los grupos de base y se consoliden en
ámbitos y organismos de servicio a nivel nacional.
La Asamblea Nacional de Pastoral Juvenil es el espacio en el que jóvenes delegados de

Consejos Diocesanos, de las Pastorales Específicas de Juventud y de los
Movimientos Apostólicos, asesores, representantes de los Equipos de Apoyo y
miembros de la Comisión Nacional, definen el caminar de la pastoral juvenil del
país.
Es el mayor ámbito de carácter deliberativo. En ella, se profundiza la propuesta, se

toman las opciones pedagógicas y metodológicas para el trabajo, se elaboran los
planes nacionales y nacen los proyectos que se impulsarán en el país para la
evangelización de los jóvenes y la construcción de la Civilización del Amor. Según
las diversas realidades, la Asamblea Nacional se puede reunir anualmente o bien
hacerlo cada dos o tres años, dado que exige mucha preparación, participación de
un número grande de delegados y tiempo para que las decisiones sean
implementadas, ejecutadas y evaluadas.
La Comisión Nacional de Pastoral Juvenil surge normalmente en el ámbito de la

Conferencia Episcopal. Está integrada por el Obispo Presidente de la Comisión
Episcopal, el Asesor Nacional, el Secretario Ejecutivo, delegados de los Asesores
Diocesanos y de los Consejos Diocesanos y representantes de los organismos
nacionales de las Pastorales Específicas, Movimientos Apostólicos y Equipos de
Apoyo.
 Reflexionar, proyectar y evaluar el desarrollo orgánico de la pastoral juvenil

nacional.
 Concretar y operativizar los acuerdos y decisiones de la Asamblea Nacional
de Pastoral Juvenil.
 Favorecer el surgimiento de estructuras básicas de animación, formación y
coordinación en las diócesis y en el país e impulsar las Asambleas y
Encuentros Nacionales como ámbitos para discernir y profundizar el caminar
de la pastoral juvenil nacional.
 Promover la creación de Centros que permitan mantener un conocimiento
actualizado de la realidad juvenil y capaciten a los agentes pastorales en la
implementación de la propuesta de la pastoral juvenil.
 Acompañar a los Consejos Diocesanos, promover la creación de otros nuevos
y apoyar al Secretario Ejecutivo y al Asesor Nacional en la tarea de difundir
la propuesta y consolidar la pastoral juvenil nacional.
 Mantener contacto permanente con los obispos de las diócesis.

 Sensibilizar a la Conferencia Episcopal sobre la realidad juvenil y la

realización práctica y efectiva de la opción preferencial por los jóvenes y
apoyarla en su reflexión y en la elaboración de orientaciones para la
evangelización del mundo juvenil.
 Favorecer y fortalecer el intercambio, la comunicación y la integración con la
Pastoral Juvenil Regional y Latinoamericana.
La Comisión Nacional está coordinada por un Secretario Ejecutivo. Es

preferentemente un laico joven, dedicado -en la medida de las posibilidades- a
tiempo completo, con visión clara del proceso diocesano, nacional, regional y
latinoamericano, propuesto por la misma Comisión Nacional y confirmado
oficialmente por la Conferencia Episcopal. La duración de su cargo suele estar
determinada normalmente por los estatutos de las Conferencias Episcopales.
 Organizar y coordinar las reuniones de la Comisión Nacional de Pastoral

Juvenil y concretar y operativizar sus acuerdos.
 Facilitar la comunicación al interior de la pastoral juvenil del país y
mantenerla vinculada con las Pastorales Juveniles de la Región y del
continente.
 Favorecer la articulación de las pastorales juveniles diocesanas.
 Colaborar con el Asesor Nacional en el acompañamiento a las pastorales
juveniles diocesanas y en la creación de estructuras básicas de formación,
animación y coordinación.
 Representar a la Pastoral Juvenil Nacional en las Reuniones y Encuentros
Regionales y Latinoamericanos.
 Apoyar al Asesor Nacional y al Obispo Responsable en lo que tenga relación
con la pastoral juvenil a nivel de la Conferencia Episcopal.
El Asesor Nacional de Pastoral Juvenil es un adulto -laico, religioso ó sacerdote-

con clara vocación para el acompañamiento y con capacidad para asesorar los
procesos diocesanos y el proceso nacional de la pastoral juvenil. Como el
Secretario Ejecutivo, es propuesto por la Comisión Nacional de Pastoral Juvenil y
confirmado oficialmente por la Conferencia Episcopal. La duración de su cargo
depende también de lo establecido en los estatutos de la Conferencia Episcopal.
Es un agente fundamental para el desarrollo de la pastoral juvenil. El es quien

asume, normalmente, la responsabilidad de la articulación de los diversos
organismos nacionales de decisión y acompañamiento y quien “pone la cara” por
los jóvenes frente a las estructuras eclesiales, para abrir los espacios que hagan
posible el desarrollo y el crecimiento de los procesos pastorales que realizan.
En algunos países, han surgido últimamente Equipos Nacionales de Asesoría, que

responden a necesidades concretas del acompañamiento de los procesos educativos de
los jóvenes. Estos Equipos no sustituyen a ningún organismo de decisión; son una
acción participativa del rol de la asesoría y sobre todo, espacios serios de reflexión,
profundización y capacitación para el acompañamiento de la acción pastoral que se
realiza con los jóvenes. Apoyan fundamentalmente formando y asesorando los
procesos a nivel nacional.
El Obispo Presidente de la Comisión Episcopal de Pastoral Juvenil es designado por la

Conferencia Episcopal como delegado y responsable para todo lo que tiene relación
con la Pastoral Juvenil en el país. Por sus características, que lo identifican mucho
con la juventud, y por su claridad sobre el valor y la importancia de la opción
preferencial por los jóvenes, es el primer apoyo institucional de la Pastoral Juvenil
Nacional. Es el dinamizador de la opción preferencial por los jóvenes en la
Conferencia Episcopal. Preside la Comisión Nacional de Pastoral Juvenil y la
representa en las instancias nacionales, regionales y continentales que
corresponden a su nivel. Actúa en fraterna comunicación y colaboración con el
Obispo Responsable de la Sección de Juventud del Consejo Episcopal
Latinoamericano (CELAM).
Se quiere valorar aquí el testimonio de aquellos obispos, que aún teniendo

múltiples compromisos de animación en sus diócesis, se hacen tiempo para dejarlo
todo y acompañar determinadas instancias del trabajo juvenil y son capaces,
además, de confrontar con coraje evangélico a sus propios hermanos en el
episcopado, para que la opción por los jóvenes se haga efectiva y para que haya
un apoyo decidido a su acción pastoral.
4.2.6 A Nivel Regional.
Con el desarrollo y el crecimiento del intercambio entre las pastorales juveniles

nacionales y con el fortalecimiento de la identidad y de la propuesta de la Pastoral
Juvenil Latinoamericana, surgió lla necesidad de crear los ámbitos regionales para
favorecer la animación y el intercambio y para fortalecer los procesos de las
pastorales juveniles nacionales.
Existen cuatro regiones, nucleadas por cercanía geográfica y por las similares
características culturales de los países que las integran: la Región Bolivariana, con
Bolivia, Colombia, Ecuador y Perú; la Región Caribe, con las Antillas, Cuba, Haití,
Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela; la Región Cono Sur, con
Argentina, Brasil, Chile, Paraguay y Uruguay y la Región México-Centroamérica,
con Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Honduras, México, Nicaragua y Panamá.
Cada Región está animada por un Asesor Regional de Pastoral Juvenil, que tiene
una doble responsabilidad: animar, coordinar y fortalecer el proceso de la pastoral
juvenil regional y formar parte del Equipo de Asesores Regionales del Secretario
Ejecutivo de

la Sección de Juventud del CELAM. Por esta doble misión, el Asesor Regional es
elegido por los Responsables Nacionales de Pastoral Juvenil de los países de la
Región, en acuerdo con el Secretario Ejecutivo de la SEJ-CELAM. Normalmente, su
período dura cuatro años y coincide con el de éste en la Sección de Juventud.
La organización regional mantiene los mismos lineamientos de los niveles considerados

anteriormente. La instancia más amplia de representatividad, participación y
decisión es el Encuentro Regional de Pastoral Juvenil, en el que participan jóvenes
y asesores delegados de la Comisión Nacional junto a los Responsables Nacionales
de Pastoral Juvenil de los países. El Encuentro Regional tiene como finalidad
revisar, reflexionar, planificar y definir el caminar de la Pastoral Juvenil en la Región,
a partir de las líneas y proyectos de las Comisiones Nacionales y en acuerdo con las
propuestas de la Pastoral Juvenil Orgánica Latinoamericana.
En los últimos años, se ha creado también la instancia de la Reunión Regional

de Pastoral Juvenil, que convoca a los Obispos Responsables de Pastoral Juvenil,
los Asesores Nacionales y los Secretarios Ejecutivos de las Comisiones Nacionales
de Pastoral Juvenil de los países de la Región. Esta reunión permite poner en
práctica las decisiones del Encuentro Regional, programar servicios de formación e
intercambio a ese nivel y operativizar los acuerdos latinoamericanos para la Región.
4.2.7 A Nivel Latinoamericano.
La implementación del proyecto de Pastoral Juvenil Orgánica ha generado en el

continente una dinámica y efectiva articulación animada por la Sección de
Juventud del Consejo Episcopal Latinoamericano (SEJ-CELAM). La presencia de
ésta en los países, la estructuración de las Regiones, la realización del Primer
Congreso Latinoamericano de Jóvenes, los Encuentros Latinoamericanos de
Responsables Nacionales de Pastoral Juvenil, los Cursos Latinoamericanos de
Pastoral Juvenil y los numerosos materiales publicados han permitido no sólo
consolidar y profundizar los elementos de la propuesta, sino también fortalecer la
articulación y la organización de la Pastoral Juvenil en los países y en el continente.
Desde la experiencia de los grupos juveniles hasta los más amplios ámbitos de
organización continental, se da una organización que permite la comunión fraterna
y la participación efectiva de los jóvenes en los proyectos de la Iglesia y en las
propuestas de transformación de la sociedad. Esta organización latinoamericana
acompaña a través de los diferentes esfuerzos, la diversa y compleja realidad de
los jóvenes del continente y permite viabilizar sus aportes al proceso de cambio.
El Congreso Latinoamericano de Jóvenes es la instancia más amplia de encuentro que

marca el caminar de la Pastoral Juvenil a nivel continental. En él, jóvenes
animadores y delegados, en comunión con asesores y obispos responsables de
juventud, determinan las grandes líneas que orientarán la acción pastoral en el
continente. Es el
espacio adecuado para que los jóvenes organizados en el proyecto de la Pastoral

Juvenil Latinoamericana expresen sus propuestas a la Iglesia y a la sociedad del
continente.
Los Encuentros Latinoamericanos de Responsables Nacionales de Pastoral Juvenil son

espacios de intercambio, reflexión, animación y coordinación para profundizar
aspectos de la propuesta y definir líneas de acción comunes para apoyar el trabajo
de las Comisiones Nacionales de Pastoral Juvenil y para fortalecer la Pastoral
Juvenil Orgánica constructora de la Civilización del Amor.
Convocados por la Sección de Juventud del CELAM, se realizan prácticamente cada

dos años, tras un largo proceso participativo de preparación y consulta. Participan
los Obispos Responsables de las Comisiones Episcopales de Juventud, los
Secretarios Ejecutivos, los Asesores Nacionales y dos jóvenes miembros de las
Comisiones Nacionales de Pastoral Juvenil de cada país.
La Sección de Juventud es el organismo especializado del Consejo Episcopal

Latinoamericano (CELAM) para la animación y acompañamiento de la Pastoral
Juvenil en el continente y para la realización concreta de la opción preferencial por
los jóvenes. Anima las pastorales juveniles nacionales y regionales, promueve el
estudio y la investigación de temas vinculados a la realidad juvenil y a la propuesta
evangelizadora que se está impulsando, ofrece servicios para la formación y
capacitación de los agentes pastorales, difunde materiales de apoyo y favorece el
intercambio y la vinculación de los organismos continentales -eclesiales y no eclesiales-
que trabajan con los jóvenes.
Hay un Obispo Responsable designado por la Presidencia del CELAM para un

período de cuatro años y un Secretario Ejecutivo, dedicado a tiempo completo,
designado para el mismo período. Su sede está en la ciudad de Santafé de Bogotá,
Colombia.
Además de las estructuras de animación y acompañamiento hasta aquí señaladas,

que sirven orgánicamente para una participativa toma de decisiones, hay que hacer
notar que en los últimos años han ido naciendo una serie de otros organismos y
Equipos de Apoyo, que sin formar parte de esta estructura orgánica, acompañan con
sus servicios y aportes especializados el proceso de la pastoral juvenil en los
diversos niveles. Se trata de Equipos de Asesoría y Acompañamiento, Escuelas de
Formación, Casas de la Juventud, Institutos, Centros de Formación de Juventud,
Centros de Reflexión Juvenil, Clubes Juveniles, Redes de Juventud, etc. Las
estructuras organizativas deberán tenerlos en cuenta no sólo para beneficiarse de sus
servicios sino sobre todo para ofrecerles la posibilidad de participar y de aportar el
fruto de sus trabajos, investigaciones y nuevas propuestas para responder cada día
con más sensibilidad a las realidades culturales del mundo de hoy.

PEDAGOGIA Y METODOLOGIA
La pedagogía es la relación que se establece entre educador y educando y que se
expresa en una forma de comunicación, de comportamientos y de actitudes que se
dan en el contexto de un espacio y un tiempo determinados. Toda pedagogía se
hace realidad en una práctica pedagógica, y más concretamente, en un momento
de esa práctica pedagógica que es el encuentro educativo. Esta visión coloca en
primer plano el tipo de relación que debe darse en una pedagogía pastoral cuya
finalidad es la evangelización. Más allá de los contenidos, lo que se enseña y
aprende en la relación pedagógica es una forma de ser, de vivir, de manifestarse y
de comunicarse.
1. RASGOS DE UNA PEDAGOGÍA PASTORAL.

La pedagogía de Jesús es una invitación permanente a participar en el Reino y a
vivir la plena dignidad de los hijos de Dios en relaciones de fraternidad y de
acogida y como lugar para la participación de todos. De allí se desprenden los
rasgos fundamentales de la pedagogía pastoral: es experiencial, transformadora y
liberadora, comunitaria, coherente y testimonial, participativa, personalizante y
personalizadora, integral.
1.1 Una pedagogía pastoral experiencial.

La evangelización tiene que hacerse vitalmente, partiendo de las experiencias de
vida y procurando reelaborarlas a la luz del Evangelio. La mejor manera de
considerar íntegramente al joven en su formación es tomar en cuenta su
experiencia como el elemento central y el punto de partida de la pedagogía, de los
métodos y de las técnicas que se van a utilizar.
No se trata de partir de la experiencia como motivo o pretexto para comunicar
conocimientos abstractos ni de inducir o provocar “vivencias fuertes” por medio de
técnicas que tocan y sacuden lo emocional. El encuentro con “el Dios de la vida”,
don del Padre que transforma la misma experiencia en fuente de agua viva que
salta hasta la vida eterna (Jn 4,14) se produce en lo más profundo de la
experiencia de los jóvenes. El Dios que salva y libera no está ausente de las
situaciones que viven, porque Dios es Señor del mundo, y desde allí llama al
cambio y a la conversión.
1.2 Una pedagogía pastoral transformadora y liberadora

Esta pedagogía considera al joven como un ser abierto a la realidad; valora la
acción transformadora, porque lo va haciendo más libre y contribuye a desarrollar
su sentido de responsabilidad; y atiende todas las dimensiones de su existencia:
no lo aparta de la vida, no lo mantiene en la simple comprensión intelectual de la
realidad sino que lo lleva a buscar caminos para actuar en ella y transformarla. Lo
lleva a enfrentar el dilema existencial de ser libre o no serlo, de querer ser o temer
ser, de ser él mismo o ser otro, de expulsar de sí al opresor o mantenerlo dentro,
de hacer opciones o cumplir órdenes, de participar o ser espectador.

1.3 Una pedagogía pastoral comunitaria.

No es posible vivir la fe sin la comunidad: en ella se recibe, en ella se celebra,
desde ella se es enviado a la misión. La relación pedagógica pasa, pues, por la
comunidad eclesial.
La transformación personal y social requiere una experiencia comunitaria como
lugar donde se puedan gestar experiencias nuevas de relación, encuentro y
fraternidad. En tal sentido, la comunidad refuerza y confirma la verdad de la
transformación que se ha realizado, estimula la creatividad para transformaciones
más amplias y profundas y es expresión y fruto de las nuevas actitudes y valores
asumidos en libertad.
1.4 Una pedagogía pastoral coherente y testimonial.

En la pedagogía pastoral no hay diferencia entre lo que se aprende -la experiencia
del amor del Padre, la presencia de Jesús, el dinamismo del Espíritu- y la forma
cómo se aprende: viviendo relaciones fraternas en la comunidad. El medio se
identifica con el Mensaje. El anuncio es un mensaje que se acoge por la coherencia
que existe entre el contenido que se anuncia y el modo de anunciarlo, entre lo que
se ha visto y lo que se ha oído. De lo contrario, la evangelización se hace
incoherente e inconsecuente.
1.5 Una pedagogía pastoral participativa.

La pedagogía participativa genera en los jóvenes una capacidad reflexiva y
creativa, estimula el intercambio, promueve el uso de la palabra y las acciones de
conjunto, educa en la capacidad de pensar y tomar decisiones, valora el punto de
vista de cada uno y no solamente el de la autoridad y expresa la convicción de que
la verdad surge de la búsqueda común y de que todos tienen posibilidad de
acceder a ella. La participación no anula la autoridad: la entiende como guía,
orientación y servicio, especialmente cuando es experiencia de vida que el
evangelizador comparte con el evangelizando.
Este rasgo de la pedagogía pastoral se fundamenta en una eclesiología de

comunión y participación que reconoce a los jóvenes como responsables y
protagonistas del proceso de su propia evangelización y quiere que asuman un real
protagonismo dentro de la Iglesia.
1.6 Una pedagogía pastoral personalizante y personalizada.

Esta pedagogía pastoral asume al joven en su condición de persona y procura su
crecimiento como persona y como cristiano. Responde especialmente a sus
necesidades de maduración afectiva (SD 115). Reconoce y estimula el
descubrimiento, desarrollo y utilización de sus cualidades. Acompaña el
discernimiento de su propia vocación y la elaboración de su proyecto de vida en el
seguimiento de Jesús, ubicado en su realidad e comprometido con la Iglesia y con
la sociedad.

1.7 Una pedagogía pastoral integral.

La experiencia humana es la vivencia de la realidad a través de una totalidad que
incluye procesos cognoscitivos -percepción, memoria, fantasía, pensamiento-,
procesos afectivos -necesidades, emociones, sentimientos, preferencias, gustos- y
procesos activos -acciones, conductas, hábitos, costumbres- que funcionan en
forma conjunta sin que sea posible distinguir cuál es el primero o el más
importante. Estos tres procesos básicos están en juego al mismo tiempo en toda
experiencia humana.
La pedagogía pastoral asume la persona y la experiencia del joven en forma
integral, teniendo en cuenta los tiempos y las etapas de maduración que necesita
todo ser-en-crecimiento y la multiplicidad de dimensiones de la personalidad en las
que va madurando y consolidando su proceso de formación.
OPCIONES METODOLOGICAS
Cuando llega el momento de acompañar el proceso de un grupo concreto, surge

inmediatamente la pregunta sobre “cómo” hacerlo, qué pasos dar, qué
instrumentos utilizar... Es la pregunta acerca del método. El método es, pues, el
conjunto de pasos y procedimientos que encamina a un grupo al logro de sus
objetivos.
No cualquier método sirve a los objetivos evangelizadores de la pastoral juvenil. El

método a utilizarse está determinado por los sujetos, es decir, por los jóvenes, con
sus características y realidades propias; por el contexto geográfico, social, cultural
y económico en que viven; por las opciones pedagógicas descritas anteriormente,
por el momento del proceso en que se encuentra el grupo y por el objetivo propio
de cada reunión.
1. CRITERIOS PARA UNA METODOLOGIA DE LA PASTORAL JUVENIL.

Entre la pedagogía y el método, hay una instancia intermedia que es la
metodología, es decir, aquella serie de principios prácticos que concretizan la
pedagogía y condicionan el método.
Santo Domingo establece que “la pastoral juvenil promoverá el protagonismo a
través de la metodología del ver, juzgar, actuar, revisar y celebrar” (SD 119). Más
que una metodología, el ver-juzgar-actuar-revisar-celebrar es hoy un estilo de vida y
una espiritualidad, que vive y celebra el descubrimiento de la presencia de Dios
en la historia, la actitud de conversión personal continua y el compromiso para la
transformación de la realidad
1.1 Ver.
Es el momento de toma de conciencia de la realidad. Es partir de los hechos

concretos de la vida cotidiana, para no caer en suposiciones ni abstracciones y
buscar sus causas, los conflictos presentes que generan y las consecuencias que
se pueden prever para el futuro. Esta mirada permite una visión más amplia,
profunda

y global que motivará más adelante a realizar acciones transformadoras orientadas

a atacar las raíces de los problemas.
1.2 Juzgar.
Es el momento de analizar los hechos de la realidad a la luz de la fe y de la vida y

el mensaje de Jesús y de su Iglesia, para descubrir lo que está ayudando o
impidiendo a las personas alcanzar su liberación, llegar a vivir como hermanos y
construir una sociedad de acuerdo al proyecto de Dios.
Es el momento de preguntarse qué dicen la Palabra de Dios y los documentos de

la Iglesia y dejar que cuestionen la situación analizada y los presupuestos teóricos
que condicionaron la mirada del momento anterior. Juzgar ayuda a tomar
conciencia del pecado personal presente en la vida de cada uno y del pecado social
presente en las estructuras injustas de la sociedad.
Juzgar exige un conocimiento cada vez más profundo del mensaje cristiano, un
ambiente de oración, un diálogo profundo con Jesucristo presente en la vida de los
cristianos y en la vida sacramental de la Iglesia, una purificación cada vez mayor
del egoísmo y una explicitación de las razones fundamentales que animan la fe. Es
un momento privilegiado, pues en él se sitúa lo específicamente cristiano de esta
propuesta metodológica.
1.3 Actuar.
Es el momento de concretizar en una acción transformadora lo que se ha

comprendido acerca de la realidad (ver) y lo que se ha descubierto del plan de
Dios sobre ella (juzgar). Es el momento de la práctica nueva y del compromiso. El
Actuar impide que la reflexión quede en lo abstracto. Se debe estar atento para
que lo que se proponga realizar no sea fruto de intuiciones momentáneas o
decisiones voluntaristas, sino fruto maduro de la reflexión realizada.
La acción transformadora es ante todo una acción liberadora. Parte de las

necesidades de las personas y busca atacar las raíces del problema. Hace participar a
otros. No queda reducida sólo a la esfera de lo personal sino que procura incidir
realmente en la realidad social. Es un proceso lento, y exige mucha paciencia.
1.4 Revisar.
Es el momento de la evaluación. Es tomar conciencia hoy de lo realizado ayer para

mejorar la acción que se realizará mañana. Puesto que la realidad es dinámica, la
evaluación enriquece y perfecciona la misma visión de la realidad y, al mismo
tiempo, sugiere acciones nuevas más profundas, críticas y realistas.

Se trata de verificar el grado de cumplimiento de los objetivos y la forma de asumir

las responsabilidades, de evaluar el proceso, de preguntarse por las consecuencias de
las acciones que se están realizando y de encontrar formas para afianzar los
logros, superar las dificultades y continuar avanzando.
Este es un momento muy importante de la metodología, muchas veces olvidado o

dejado de lado. Sin él no se pueden alcanzar los frutos esperados. Sin evaluación,
la acción deja de ser transformadora, no se valoran los logros ni se aprende de los
errores, no se estimulan nuevas acciones, el grupo se detiene y muere.
1.5 Celebrar.
El Celebrar revela y alimenta la dimensión litúrgica y sacramental de la realidad

(ver), del discernimiento de la voluntad de Dios (juzgar) y del compromiso
transformador (actuar). La celebración fortalece la fe y pone al grupo y a sus
miembros en contacto directo con el Misterio central del cristianismo: la pasión,
muerte y resurrección de Jesucristo.
2. LOS METODOS.
La Pastoral Juvenil Latinoamericana tiene una metodología pero puede utilizar

diferentes métodos. El elenco que se presenta a continuación, no pretende ser
exhaustivo ni hacer de este capítulo un “manual de metodología”. La intención es
facilitar un breve conocimiento de algunos de los métodos más usados en el
continente, considerados válidos en la medida en que concretizan y hacen realidad
los criterios de la metodología del ver-juzgar-actuar-revisar-celebrar.
Hay que tener presente que cada método tiene su propio objetivo y es válido para
conseguir determinados resultados. La experiencia ha demostrado que es importante
que el asesor y el animador conozcan y manejen variedad de métodos y, sobre
todo, que disciernan la oportunidad de utilizar unos u otros en función de la etapa
del grupo y de los logros que se procuran alcanzar en el proceso que van
desarrollando.
2.1 El método de la Revisión de Vida.
La Revisión de Vida no es simplemente una técnica para desarrollar una reunión de

grupo. Es un método y sobre todo, un camino de espiritualidad en orden a hacer
coherente y adulta la vida cristiana vivida en comunidad y a construir una
comunidad eclesial presente en el mundo, al servicio del Reino ofrecido como
destino y salvación para toda la humanidad.

Primer momento: Ver.
El objetivo de este momento es plantear un “hecho de vida” en el que se halle

personalmente involucrado alguno de los integrantes del grupo, con el fin de que,
analizándolo juntos, se llegue a descubrir las actitudes y los modos de pensar,
valorar y actuar de los miembros del grupo en referencia a ese hecho de vida o a
otros semejantes que éste pueda sugerir.
Normalmente, se presentan varios hechos de vida; se elige uno de los

presentados, por ser el más significativo para el grupo o porque afecta de un modo
especial a alguno de sus integrantes; se aportan la mayor cantidad de elementos
posible para facilitar su mejor comprensión, se determina el núcleo central desde
el cual se va a continuar tratando el hecho, se buscan las causas y se analizan las
consecuencias que puede tener en las personas y organizaciones sociales y se
concluye universalizándolo, es decir, implicando a todos los participantes en el
hecho presentado o en otros similares vividos por ellos.
Segundo momento: Juzgar.
Es el momento central de la Revisión de Vida. Su objetivo es tomar posición frente

al hecho analizado, explicitar el sentido que descubre la fe, la experiencia de Dios
que conlleva y las llamadas a la conversión que surgen de él. Es procurar que las
personas implicadas se confronten con el Dios vivo que revela su voluntad y su
proyecto -el Reino- en la historia de salvación y en la experiencia pascual de
Jesucristo.
Para eso, se valora positiva o negativamente el hecho; se buscan textos del

Evangelio o de la Palabra de Dios que muestren cómo vivió Jesús ese valor o cómo
cuestionó ese antivalor y se explicitan las consecuencias del encuentro con Dios y
la llamada a la conversión que ha significado la reflexión del hecho.
No se trata de un análisis teórico, sino de la búsqueda dócil del discípulo que se

pone en actitud de apertura para acoger la Palabra de Dios que juzga y libera,
llama a la conversión y al seguimiento. Importa la lucidez del juicio, pero importa
más la voluntad de conversión expresada ante la comunidad.
Tercer momento: Actuar.
El objetivo de este momento es determinar aquellas actitudes que las personas

deben cambiar en sus vidas, los criterios de juicio que deben ser transformados,
los hábitos que son cuestionados por la Palabra de Dios y las acciones que se van
a desarrollar para poner en práctica las nuevas responsabilidades asumidas.
Responde al planteo “¿qué exige el Señor ante los hechos revisados?”.

Las acciones deben procurar atender no sólo al cambio personal, sino también al
de la comunidad y al de los ambientes en los que se desarrolla la vida de los
jóvenes. El compromiso resulta más bien un propósito concreto de conversión
personal y de compromiso social que una acción grupal.
Aunque no se consideran explícitamente como momentos del método, la Revisión

de Vida también contempla tiempos especiales para la revisión y la celebración. Las
reuniones del grupo comienzan generalmente con la evaluación de los
compromisos adquiridos en la revisión anterior e incluyen momentos de oración y
celebración, especialmente de la Reconciliación y de la Eucaristía. Por otra parte, el
ambiente en que se realiza la Revisión de Vida sólo puede entenderse si se parte
del deseo de quienes la realizan, de tener un encuentro real con el Dios de la Vida
y el Hombre Nuevo Jesucristo, en un clima de autenticidad, conversión y
esperanza.
2.2 El método de la Formación Experiencial.
El grupo o comunidad juvenil es una experiencia en la que los jóvenes comparten

su vida y se acompañan en el proceso de elaborar lo que viven, revisándolo a la
luz de la fe y celebrando en común los acontecimientos del seguimiento de Jesús.
El método de la Formación Experiencial se propone acompañar los encuentros

comunitarios permitiendo a los jóvenes poner en común sus experiencias,
profudizarlas e iluminarlas y así transformar progresivamente sus vidas, a través
de la adhesión al Mensaje de Jesús.
Cada encuentro comunitario procura alcanzar un objetivo operativo que nace de

conjugar los intereses e inquietudes de los jóvenes con una propuesta
evangelizadora adecuada al momento que vive el grupo y al proceso de educación
en la fe. Ese objetivo se alcanza a través de una secuencia que considera cuatro
momentos.
Primer momento: Motivación.
Es una breve actividad para despertar y centrar el interés de los jóvenes hacia la
experiencia que se propone abordar. Debe ayudar a hacer brotar preguntas acerca
de ella y crear las condiciones para su profundización posterior. Debe estar
directamente relacionada con el objetivo de la reunión, pero no avanzar aún
respuestas acerca de él. Pueden escucharse canciones, leer poemas, presentar
carteleras previamente preparadas, etc.
Segundo momento: Descripción de la experiencia.
Es el momento de crear las condiciones para que los jóvenes puedan poner en
común su experiencia personal acerca del tema que se aborda y puedan tomar
contacto con lo que viven, sienten, piensan y hacen, como primer paso para
comprenderse mejor a sí mismos y comprender el medio en el que viven. La
descripción de la experiencia es un paso necesario para restituir la palabra a los
jóvenes y para ayudarlos a dar nombre a lo que viven. El ejercicio o técnica que se
emplee debe facilitar la expresión personal y asegurar la posibilidad de que todos
se sientan involucrados.
Tercer momento: Análisis de la experiencia.
Es la profundización de la experiencia para poder comprenderla mejor y descubrir

en ella aquellos aspectos no percibidos inicialmente y aquellos elementos no
tomados suficientemente en cuenta, pero que realmente condicionan e influyen en
las situaciones que toca vivir.
Este momento pretende retomar las experiencias personales y desplegar sus

significados, facilitando el proceso de “darse cuenta”, ya que ellas expresan los
criterios, las valoraciones conscientes o inconscientes, la información que se
maneja, la autoimagen, la conciencia social, las posibilidades de acción que se
reconocen, lo que se considera bueno o malo..., en fin, todo lo que constituye su
“visión del mundo”, que es lo que se quiere evangelizar.
Hay que estar atentos para que este paso tenga continuidad con el anterior, y al
mismo tiempo signifique un avance de la reflexión. Además de preguntas
facilitadoras, es el momento para que el grupo pueda recibir un aporte a la
reflexión que lo ayude a realizar mejor el análisis.
Cuarto momento: Discernimiento de la experiencia.
Una vez comprendida y asumida mejor la experiencia, es posible hacer su lectura

desde su sentido más profundo, el significado de fe. Discernir la experiencia es
captar en ella la acción salvadora de Dios y las resistencias o rechazos a esa
acción. Se trata de acoger la palabra de Dios y responder a la invitación que hace
para un cambio de vida y de actitudes, dejándose llevar por la fuerza del Espíritu y
abriéndose a la acción de Dios siempre presente en toda experiencia humana.
El paso metodológico del discernimiento se apoya en la actitud personal de

búsqueda de un nuevo sentido de las experiencias personales; en la proclamación
de la Palabra, que invita a vivir un Mensaje que devela, interpreta y consolida las
experiencias de la vida, y en la dimensión comunitaria, que fortalece el proceso y
hace de la comunidad, lugar de encuentro y celebración del acontecimiento y
ámbito de testimonio y apoyo al discernimiento.

2.3 El método Catequético.
Su objetivo es comunicar vivencial e integralmente la fe de la Iglesia, de modo que

se descubra la presencia de Jesús en la situación que viven las personas. Esto supone
un itinerario sistemático, organizado en función de los contenidos explícitos de la
fe, pero que tiene en cuenta la realidad de las personas de los catequizandos3.
En un primer momento, por medio de técnicas apropiadas, como fotos, videos,

diapomontajes, canciones, etc., se evoca una realidad humana haciendo tomar
conciencia al grupo de una experiencia o situación real. Una vez evocada, se
profundiza y enriquece, procurando comprenderla más plenamente en sus causas,
motivaciones, consecuencias, etc. Se trata de descubrirla como propia, vivida con
las peculiaridades y características de cada uno. Es el momento de compartir las
vivencias personales, respetando el nivel de confianza, intimidad y apertura que se
haya logrado en el grupo.
En un segundo momento, se procura descubrir la situación evocada y

personalizada como lugar de encuentro con Jesucristo , que le da un sentido
nuevo, liberador y trascendente a lo que está sucediendo. Se parte de la lectura de
algún texto de la Escritura, preferentemente uno en el que aparezca la vida de
Jesús o de algún otro personaje bíblico, y se constata cómo ellos han vivido
también la misma experiencia que está analizando el grupo. De ahí surge el
sentido nuevo y salvífico que Dios le da a esa situación y su llamado a vivir de una
manera diferente la experiencia de vida que se está analizando.
Si bien la presencia de Dios se hace real y se vive durante todo el desarrollo de la

reunión, ésta concluye con un momento explícito de oración y de encuentro con
quien se ha descubierto presente, ha dado un sentido nuevo a una determinada
situación de vida de los jóvenes y llama a vivirla de acuerdo al mensaje anunciado.
2.4 El método de la Planificación Pastoral.
El objetivo de este método es la elaboración de un plan pastoral global en el

respectivo nivel en que se planifica. La elaboración de un plan puede llevar varios
meses, y su ejecución puede abarcar un lapso de entre tres y cinco años. En su
elaboración, definición, ejecución y evaluación deben involucrarse todas las
personas integrantes del proceso pastoral, cada una desde su propio nivel y desde
el rol que desempeña.
Puede haber planes pastorales parroquiales, zonales, diocesanos y nacionales.
Cada nivel exige modos diversos de participación de los grupos, comunidades,
agentes pastorales y organismos de coordinación, apoyo y servicio.

Es muy importante encontrar formas concretas para hacer que todos se sientan
participando efectivamente. Se pueden realizar encuestas, asambleas, comisiones
de trabajo, materiales para ser discutidos en los grupos, etc. Esta participación
debe asegurarse especialmente en el momento de toma de decisiones como son la
elección de las prioridades, la definición de los objetivos y la aprobación de las
líneas de acción. La experiencia de la Pastoral Juvenil Latinoamericana señala la
validez de las asambleas -a los niveles correspondientes- para los momentos
culminantes de este tipo de procesos.
El Marco de Realidad.
El primer paso es determinar qué aspectos de la realidad se quieren conocer y

desde qué punto de vista se pretende hacerlo. Puede hacerse una investigación
sobre cuáles son los ámbitos en los que el joven se siente reconocido, aceptado y
con espacio para su crecimiento y realización y cuáles son los que experimenta con
especiales dificultades. La información “objetiva” de las encuestas y estadísticas es
importante, pero es más importante conocer la realidad tal como la perciben y
viven los jóvenes. Una vez recogida la información, se pasa a detectar cuáles son
los “núcleos” o “nudos” de problemática de la realidad relevada y a buscar las
causas, consecuencias e implicancias que tienen los núcleos detectados.
El Marco Doctrinal.
La acción evangelizadora no es resultado de una mera elaboración estratégica y

calculada: surge del mandato apostólico y de la experiencia de fe de la Iglesia. Por
eso, en todo plan pastoral debe haber una expresión de esa fe en el Dios Trinitario
y de la utopía sobre la Iglesia y el proyecto de hombre y de sociedad que se quiere
construir a partir del Evangelio.
En esta elaboración se integran los elementos que surgen de la Palabra de Dios,

de las orientaciones del Magisterio y de las opciones de la Iglesia local. No se trata
de elaborar un “tratado teológico” completo, sino de expresar con sencillez la fe
eclesial y la utopía que quieren vivir y construir quienes están elaborando el plan.
El Diagnóstico Pastoral.
Es el momento de confrontar el Marco de Realidad y el Marco Doctrinal para

comprobar no sólo la distancia entre lo que “es” y lo que se “quiere ser”, sino
sobre todo, para descubrir las situaciones que requieren respuestas más
apremiantes. El resultado es la definición de una lista de urgencias a las que
debería responder la acción pastoral.
Como no es posible atender todas las urgencias que se descubren en la
confrontación, es inevitable seleccionar entre ellas las que aparecen como más
prioritarias. Este paso es sumamente importante y delicado, porque implica optar

entre diversas posibilidades, todas ellas válidas y necesarias. Pero hay que arriesgarse
a hacerlo, con la confianza puesta en que el Espíritu de Jesús guía la elección. Las
urgencias seleccionadas -que no deben ser más de tres o cuatro- pasan a ser las
prioridades de la acción pastoral que se van a atender en el plan que se está
elaborando.
La Programación.
Elegidas las prioridades de los esfuerzos pastorales futuros, es necesario definir

también qué se quiere lograr y cuál es la intencionalidad de las acciones que se
van a realizar. Esto se expresa en un objetivo general. Además del objetivo
general, conviene establecer también para cada prioridad, unas líneas de acción
que expresen las orientaciones fundamentales a través de las cuales se procurará
realizar el objetivo general.
El último paso del plan es la elaboración de los programas que pondrán en práctica
las líneas de acción elegidas. La programación deberá realizarse al menos
anualmente, por parte de cada organismo pastoral, estableciendo claramente las
metas a alcanzar, las actividades a realizar, las fechas, los responsables y los recursos
necesarios para hacerlas realidad.
La Revisión y la Celebración.
La revisión del plan se realiza en tres instancias: la evaluación periódica, parcial y

general, que cada organismo hace de sus propios programas; la evaluación
general de la marcha del plan, realizada por los organismos de coordinación, con
una frecuencia aproximadamente anual y la evaluación final, que se realiza al
concluir el período de vigencia determinado. Conviene que en la evaluación
participe siempre la mayor cantidad posible de personas que estuvieron presentes
en la elaboración y ejecución.
Al inicio de la vigencia del plan puede realizarse una celebración litúrgica en la que
se distribuya su texto, se presente a los responsables de su animación y se
comprometa a todos a un esfuerzo conjunto para hacerlo realidad. Cada
evaluación periódica puede ser señalada también con una celebración que dé
gracias por lo ya realizado y renueve la motivación para lo que todavía queda por
hacer.
2.5 El método de la Lectura Orante de la Biblia.
El objetivo de este método es la interiorización de la Palabra de Dios encarnada en

la vida de los jóvenes y su contexto. Se utiliza mucho en las Comunidades
Eclesiales de Base y ha demostrado ser un método muy útil para que el pueblo
sencillo llegue a conocer, vivenciar y hacer realidad la Palabra de Dios para su
realidad actual.
El punto de partida es una situación, un hecho, una realidad personal o social

contenidos o aludidos en el texto de la Escritura elegido para la lectura y reflexión.
Su descripción se realiza de forma semejante a la de los métodos presentados
anteriormente.
Una vez descrita la situación, se lee el texto elegido, primero en voz alta y luego
en silencio, y se pasa a su estudio atendiendo especialmente tres niveles:
* el nivel literario: se accede al texto elegido para iluminar la situación, desde su

riqueza literaria, es decir, su estilo, las personas que participan, las expresiones
que se utilizan, los lugares geográficos, la secuencia de las escenas, etc.;
* el nivel sociológico o histórico: se analiza la problemática social en la que se

desarrolla la escena del texto, en la que se compuso su redacción y en la que se
encuentran sus destinatarios: los conflictos que vivían, las preguntas que se
hacían, las necesidades que tenían, etc.;
* el nivel teológico: se formula la pregunta clave del proceso: ¿qué mensaje tiene
el texto para los destinatarios de aquel tiempo y qué mensaje tiene para nosotros
hoy?, ¿qué quería decirles Dios a ellos en su situación histórica y qué quiere
decirnos a nosotros hoy en nuestra realidad?.
El encuentro culmina con una celebración del paso del Señor por la vida del
grupo, cuyas formas concretas pueden ser muy variadas: oraciones espontáneas,
oración con un salmo o con un canto, etc. En ella se expresa el compromiso
surgido de la meditación realizada. El mensaje recibido puede resumirse en una
frase -en lo posible, de la misma Biblia- que puede escribirse y colocarse en el
lugar de reunión y que animará la vida y el compromiso de los participantes hasta
el próximo encuentro.
Finalmente, se elige el texto para la próxima reunión, se detectan los aspectos de

la realidad que serán tenidos en cuenta y se distribuyen los subsidios
correspondientes y las responsabilidades requeridas para la preparación.
2.6 Dinámica grupal, ejercicios y técnicas.

Se agrega aquí una palabra final acerca de estos elementos metodológicos muy
usados por los grupos y comunidades juveniles. Antes que nada, es necesario aclarar
que las dinámicas, los ejercicios y las técnicas no son métodos, en cuanto conjunto
de pasos que llevan a un objetivo: son recursos que se utilizan para la puesta en
práctica de los métodos.
La dinámica grupal es el conjunto de fuerzas que interactúan en un grupo de

personas. Se denomina así también el estudio sistemático de esas fuerzas. Pueden ser
internas a las personas -sus motivaciones e intereses, sus expectativas y temores- y al

grupo -los objetivos en torno a los cuales se ha nucleado, las relaciones que se van
tejiendo entre sus integrantes- o externas a ambos -los objetivos de la institución a la
que el grupo pertenece-.
Con frecuencia se habla de “dinámicas de grupo” para referirse a ejercicios que

se realizan con el objetivo de realizar una experiencia o de canalizar el dinamismo
del grupo hacia una meta determinada. El tiempo que suelen requerir este tipo de
ejercicio puede ser muy variable y durar de unos pocos minutos hasta más de una
hora. Para no verse condicionados en su participación, los miembros del grupo no
conocen al comienzo el objetivo que se persigue. Los ejercicios deben ser
cuidadosamente seleccionados en función de las necesidades del grupo, y
cuidadosamente ejecutados. No se trata de hacerlos de cualquier manera y en
cualquier momento. Aunque algunos lo parecen, no son “juegos”, pues pueden
provocar situaciones personales o grupales que, propuestas a destiempo o mal
manejadas, sean contraproducentes para el crecimiento del grupo.
Las técnicas son instrumentos concretos por ir realizando los pasos correspondientes
de una reunión. El diálogo en parejas, el uso de papelógrafos, de videos o de
música; el llamado “Phillips 66”, la discusión en subgrupos, la puesta en común,
etc. son algunas de las técnicas más usadas tanto en reuniones de grupos como
en encuentros más amplios. Hay una enorme variedad de técnicas. Conviene que
un animador pueda manejarlas con facilidad, para que la reunión tenga mayor
dinamismo y eficacia.

3.El grupo juvenil cristiano
¿QUÉ ES UN GRUPO JUVENIL CRISTIANO?
Es un conjunto de jóvenes que motivados por una misma experiencia o por

experiencia de otros jóvenes se unen con el propósito de fortalecer su fe, iniciar
una tarea de personalización propia, darle continuidad a su proyecto de vida
personal - comunitario y participar de manera decidida en la construcción del reino
de Dios.
INTEGRACIÓN DE UN GRUPO JUVENIL CRISTIANO
Cuando hay intereses para integrar un grupo: el Coordinador en este momento

debe plantearse si está preparado para la motivación a formar un grupo, tiene que
estar bien convencido de las inquietudes que los llevan a invitar jóvenes para
hacer un grupo. Sobre todo que a las personas se les debe dar seguridad al
invitarlos “Por ejemplo: Vamos a formar un grupo para...”
El contacto personal previo producirá condiciones propicias:

- Saber Identificar los intereses de los participantes y ubicarlos en el presente
concreto, resulta básico para reconocer los objetivos de cada uno de ellos.
- El recibimiento como actitud y la observación para miembros que son
importantes. Una vez iniciado el grupo, el dirigente debe echar mano de algunas
cualidades como la paciencia, tranquilidad, seguridad, capacidad de ayuda y
entrega, facilitar la comunicación.
Conviene mencionar que le coordinador ene este nivel ejerce su máxima influencia,
lo que produce un tipo de paternalismo necesario para que el grupo camine hable
– piense. Lo fundamental es que el dirigente se pueda dar cuenta de lo que pasa,
estando alerta de no tomar un rol directivo.
CAMINO RECORRIDO DEL GRUPO

El coordinador debe manifestarse respetuosamente de las opciones y opiniones
personales, propiciando la comunicación.
Dar responsabilidad en tareas concretas teniendo en cuenta las cualidades de cada
uno.
Manifestar ciertas urgencias grupales (por ejemplo: puntualidad en reuniones y
eventos). Detectar el momento en que el grupo tiene que caminar solo.
Teniendo una actitud madura frente a la dependencia critica del grupo.
No defenderse sino acompañar con tino hasta que los mismo miembros solicite
apoyo. Que el nuevo rol no sea una regresión sino un crecer en la personalidad de
los miembros y en la autogestión.

EN CRISIS GRUPALES.....
El coordinador en estos momentos es cuando debe estar con mayor atención al

grupo y con una capacidad creatividad deberá principalmente ayudar a objetivar e
interpelar los problemas, separando las cargas afectivas del contenido y aportando
elementos de análisis. No involucrarse en ataques personales, pero a la vez
tampoco actuar como juez, sino más bien comprender y tener mucha paciencia. En
algunas ocasiones con mucho tacto implicarse como persona a través del dialogo.
Saber abrir la visión y ofrecer más sugerencia y no ceder ante los que se
contentan con poco.
Factores importantes en la formación de un grupo juvenil cristiano
TIPOS DE PERSONAS EN EL GRUPO
El Preguntón Eterno: Solo quiere hacerse notar.

Animador: Con mucha energía conviene desviar sus preguntas al Grupo, que sean
ellos quienes contesten. Nunca contestar uno, o tomar partido.
El Cabeza Dura: Es el hombre que no entiende razones. No quiere aprender

nada de los otros.
Animador: Hacerle ver y pedirle como un favor personal que por el momento
acepte el punto de vista de la mayoría que luego habrá oportunidad de discutir
lo de él.
El Tímido: Es un joven que tiene ideas pero le cuesta o no se atreve a decirlas.

Animador: Ayúdalo pregúntale cosas fáciles, haga que tome confianza en sí mismo.
El Mudo Voluntario: No participa porque se siente muy “salsa”. Entonces toma una
actitud aburrida, se dedica a oír; también puede suceder que se sienta muy bajo ante
el tema, entonces no se siente competente y no participa.
Animador: Invitarle a participar, diciéndole lo importante que es para el grupo su
participación. Hay que despertar su interés, haciéndole preguntas directas y
sencillas sobre algo que él conoce o explicarle con palabras sencillas, lo que
creemos que él no entiende.
El Charlatán: Es el que habla todo el tiempo, saliéndose del tema de un modo

cansador, su tema más interesante es él mismo.
Animador: Con estas personas no queda más que cortarlo con dulzura, diciéndoles
que lo sientes mucho, pero que nos hemos alejado del tema.
El Distraído: Salta de un tema a otro, desvía a los demás de sus objetivos, hablando
de cualquier cosa, en cualquier momento.

Animador: No dejarlo que se desvíe con la ayuda de una pregunta fácil, dirigida a
él. La pregunta debe ser dirigida y tomada de alguna opinión dada por el grupo, y
pedirle su opinión.
El Detallista: Es la persona que se enreda en pequeños detalles y ni deja avanzar

al grupo.
Animador: Tomarlo con humor y hacerle comprender que los detalles son
importantes, pero no tanto que se pueden tratar después de la reunión, lo que
importa ahora es profundizar en el tema.
El Gran Tipo: Es el “Siempre Listo” del grupo: siempre quiere ayudar. Esta dispuesto
a oír a los demás y dejarse convencer.
Animador: Es una ayuda preciosa durante las reuniones, hágale que hable, tome
en cuente y muéstrese agradecido de sus palabras.
El Profundo: Habla poco, pero cuando lo hace es sólido, profundo, va

directamente al grano. Lo que le interesa es lo central del problema y ahí ataca.
No pierde el tiempo en detalles.
Animador: Es un joven de gran utilidad para el grupo, no hay que dejar que los
demás se sientan ni juzgados ni aplastados por él. Hacerlo hablar pero no
presentarlo como una autoridad para que los demás no sientan que dependen de
él. El de Buen Humor: Posee la cualidad de hacer reír con el comentario cómico
y contagia con su optimismo.
Animador: Bien guiado puede ayudar en un grupo a superar los momentos de
máxima tensión y hacer las reuniones más alegres y bonitas.
El Tipo Concreto: Es el de los hechos de vida, recurre a la experiencia vivida, a lo

real. A veces sus ejemplos son tipo casero, muy simples.
Animador: Puede ser una gran ayuda en un grupo para hacerlo aterrizar. Dale esa
oportunidad, pero teniendo cuidado de no quedarse en soluciones simplistas.
El Hombre Positivo: Es que encuentra siempre el lado bueno de las cosas y de

las personas. Seguido defiende a los más débiles.
Animador: Resulta una ayuda, aunque es conveniente, a veces, hacerle ver
algunas cosas negativas.
Compromiso
Como coordinadores debemos escuchar la lectura de Dios, y llevar al a la realidad,
nuestro compromiso lo sacamos de tres lecturas hermosas que el Señor nos da a
través de la Biblia.
Lectura1:1ra Epístola de San Pablo a los Tesalonicenses, capitulo 5, versículos del 12

al 18.

Nos invita a orar por todos los que somos coordinadores, a sentirnos agradecidos
con nuestros animadores.
Pide que no dejemos a nuestros hermanos hacer el mal sino el bien, y final mente
nos recuerda que la oración lo primordial, pues un coordinador que no hace
oración no puede ser guía de la comunidad.
Lectura 2: 1ra Epístola de San Pablo a los Tesalonicenses, capitulo 3, versículos del 7
al 10.
Es una clara llamada de atención para todos nosotros, pues en más de una ocasión
hemos caído en la flojera, dejando de lado nuestro compromiso, ya no como
coordinadores, como cristianos.
Lectura 3: Eclesiastés capítulo3, versículos 1 al 8.

El Señor nos recuerda que no debemos desesperarnos cuando sintamos que el
tiempo no alcanza y todo se nos venga encima. Todo vendrá a su tiempo, y él nos
recompensara cuando el tiempo sea propicio.
TIPOS DE GRUPOS JUVENILES
La realidad no es solo Blanco o Negro, hay matices, de la misma forma, no puede

haber solo grupos juveniles cristianos iguales, según su actitud, carisma y
dinámicas de trabajo adquieren ciertas características. He aquí las principales, sus
consecuencias y las recomendaciones:
1.Grupo Cerrado
Características: Son los grupos que no permiten cambios dentro de ellos, se sienten
autosuficientes, se rigen por sus estatutos y quien no los cumple está fuera del
grupo.
Consecuencias: No favorecen trabajos en común, ni comparten sus experiencias con
personas ajenas al grupo. No son buenos para trabajo en apertura.
Recomendaciones: Motivar y concientizar al grupo hacia la participación con
otras experiencias grupales (no individuales), haciendo reconocer la riqueza del
compartir
2. Grupo Espiritualista
Características: Giran en función de lo espiritual, su dinámica se basa en "sentir

a Dios en el corazón", la oración, las cosas del alma, las manifestaciones
sobrenaturales. Casi siempre andan por las nubes.
Consecuencias: Reducen la vivencia a la parte espiritual, no tienen nada que ver con
el mundo real, enajenan a los jóvenes sacándolos de su situación, provocando la
separación de la Fe/Vida.

Recomendaciones: Tomar conciencia que la Fe no puede desprenderse de la

vida misma, de la realidad dura o blanda. Debe hacerse ver al grupo la necesidad
de complementar su experiencia con los elementos de la realidad personal, familiar
y social. Llevar al grupo a caer en la cuenta que deben realizar un camino de
crecimiento que los lleve a un compromiso más serio de como manifestar su fe en
la vida.
3. Grupo Sentimentalista
Características: Llegan a crear un ambiente de mucho cariño y confianza entre sus

miembros, se quieren tanto que nunca se hacen notar sus errores. Esto provoca
que los integrantes nunca quieran separarse, por lo tanto, buscan eternizar el
grupo.
Consecuencias: Como el grupo gira en cuidar la buena amistad se descuidan
otras cosas, como el crecimiento y la madurez en la Fe y lo más importante, la
manifestación de su cristianismo en la comunidad.
Recomendaciones: Hacer ver al grupo que la experiencia profunda de amistad
es muy buena, sin embargo hacen falta otros aspectos de mucha importancia que
eviten al grupo caer en una cerradez, como por ejemplo:
+ conciencia de la vida cristiana;
+ vida social y familiar;
+ el compromiso como jóvenes respecto a la sociedad.
4. Grupo Materialista
Características: Hablan siempre de transformar cosas grandes, en el país, en el

mundo, etc. También colectan recursos para grandes proyectos, pero se olvidan de
su conversión personal y su crecimiento fraternal. Terminan en pura ideología.
Consecuencias: Como se la pasan hablando de análisis, política, estructuras, etc, su
formación integral pierde continuidad o ni siquiera hay plan de formación integral.
Recomendaciones: Mostrarse con una actitud valorativa de la experiencia, hacer que
el grupo evalúe su experiencia, de tal manera que caigan en la cuenta de su
radicalismo y la necesidad de realizar un verdadero proceso integral que impida
generar tropiezos y aceleraciones.
5. Grupo Estrella o criticón
Características: Tienen la enfermedad mental de "SOMOS LOS MEJORES" o algunas

de sus derivadas:
"somos los únicos que .." o "fuimos los primeros en.." - Por lo tanto, piensan que
sus integrantes son los mejor preparados, los más talentosos, que son la única
opción verdadera, la única profunda.
Consecuencias: Critican o intimidan a los demás. Son muy discriminatorios,
sobre todo con los grupos más nuevos, ponen pretextos para trabajar con otros
grupos porque "no son de su nivel". No favorecen un trabajo conjunto ni de
comunión o

participación intergrupal. Su protagonismo es irritable y por lo tanto se esfuerzan

porque sus propuestas resalten y queden como oficiales (por ser las "mejores").
Recomendaciones: Reflexionar, la experiencia como jóvenes cristianos es muy
amplia y abarca a los diferentes sectores, por lo tanto no se debe marginar ni
sentirse únicos y que pueden solos, sino que hay que relacionarse aportando y
recibiendo aportes de otras experiencias.. Recordadas... "todos tienen algo para ti".
6. Grupo Club
Características: Su vida gira en torno a la organización de convivencias, fiestas y de

más actividades de recreación. Por lo regular no llevan ningún tipo de formación
cristiana y si la llevan es mínima, es el grupo pásala bien, pachanguero, etc.
Siempre está organizando días de campo, fiestas, cumpleaños, aniversarios de
grupos, etc.
Consecuencias: Es una deformación en el proceso juvenil y no cumple con los
objetivos redactados, es una falsa convivencia porque lo único que los une es una
mala imitación de la amistad ya que en los verdaderos momentos difíciles de cada
persona nunca se está para ayudar de verdad, ya que no hay un vinculo de unidad
cristiano que permanezca entre ellos. Recomendaciones: Hacerlos caer en la cuenta
de que la vida no solo es un conjunto de sentimientos que nos hacen sentir bien,
sino que tiene sus consecuencias bien definidas cuando no hemos aprendido a
afrontar los problemas, dirigirnos a vivir con responsabilidad y compromisos los
objetivos claros del grupo.

4. Técnicas y dinámicas para el manejo grupal
COMO ELABORAR UN TEMA

Presentamos una pequeña metodología para elaborar un tema específico. Cuando
contemos con temas elaborados, o cuando los que tenemos no se adapten a la
realidad de nuestro grupo juvenil.
¿Tema?
Lo primero es saber cuál es el tema que queremos o necesitamos elaborar.
Buscar información.
Necesitamos reunir toda la información como sea posible, ya sea escrita, en video
o en audio. No debemos olvidar que nuestra principal fuente de conocimiento y
guía es la Palabra de Dios que puede ser la Biblia y los documentos de la Iglesia.
¿Qué quiero dar a entender?

Debemos plantear claramente este cuestionamiento. Para poder seleccionar la
información y desechar la que no nos sirve, pues podemos tener algún material
que no sea más que paja.
Definición.
Para definir el tema debemos cuidar que sea de una forma que los jóvenes lo
entiendan y asimilen con facilidad. Podemos empezar por preguntarles ¿Qué
entienden por...?, para luego darles la definición que hemos preparado, en algunas
ocasiones es bueno dar primero una definición de diccionario, y después una
definición que valla acorde con nuestra identidad.
Causas.
Las causas deben abarcar tanto el origen como los antecedentes del tema, para dar a
los jóvenes una visión histórica y sobre todo para que ellos vean que no es algo
que nos estamos sacando de la manga lo que decimos.
Ejemplo.
Llamamos ejemplo a un hecho de vida, o una pequeña historia que involucre una
situación en la cual se involucre a nuestro tema. Esta la podremos sacar de los
libros que tenemos, y mucho mejor si se tiene un video o audio casete que se
preste para la ocasión, recordemos que es más fácil de retener pues lo jóvenes le
prestan más a tensión. En dado caso que no encontremos nada que podamos
utilizar es en este momento cuando tenemos que utilizar una fuente inagotable de
materiales, nuestra imaginación.

Preguntas.
Una vez que tengamos este ejemplo es conveniente que hagamos algunas preguntas
a los muchachos para hacer aterrizar este en la realidad y que sea mucho más
asimilable. Las preguntas deben ser coherentes y fáciles de entender. Siempre
debemos hacer algunas preguntas relacionadas con Dios; ¿Qué pensara Dios de
esto?... ¿Cómo verá Dios esta situación o hecho?... ¿Por qué Dios permite que
suceda esto?, etcétera.
Iluminar con la Palabra de Dios (Biblia).

Es quizá la parte que nunca debe faltar en nuestros temas, pues somos una
comunidad parte del pueblo de Dios.
Buscarlas.
Muchas ocasiones quienes elaboramos un tema nos vamos a buscar la cita bíblica
que más hemos escuchado o que primero se nos viene a la mente, mas debemos
cuidar este aspecto, y es aquí donde como coordinadores tenemos que estar
empapados de la Palabra de Dios, par a saber buscar todas las citas bíblicas que
nos sea posible así como las citas de los documentos de la Iglesia. Una vez que
tengamos todos debemos discernir cual es la que mejor se acomode a nuestro
tema y estén más de acuerdo con la realidad de nuestro grupo.
Interpretarla o Entenderla.
Antes que nada tenemos que entender muy bien la lectura que utilizaremos,
puesto que si no estamos convencidos de lo que estamos hablando no podremos
interpretar como se debe la Palabra de Dios, y es cuando damos pretexto a la mal
información de nuestros jóvenes.
Darla a entender.
No todos interpretamos las lecturas de la misma forma, algunos las mal
interpretamos además habemos quienes no tenemos la capacidad de entender lo
que escuchamos o leemos. Por esta razón tenemos que buscar la forma en que los
jóvenes entiendan esta lectura de la forma correcta, para esto podemos utilizar
algunos métodos como son: preguntas como estas; ¿Quiénes aparecen en la
lectura?... ¿Qué situaciones se presentan y en qué orden aparecen?... ¿Cuál es el
tema central de la lectura?... ¿Qué me llamo más la atención?... ¿A que me invita
esta lectura?... y cosas así, dinámicas que nos ayuden a recordar lo que la lectura nos
narra, o algún juego que lleve el mismo propósito.
Conclusión.
No hablamos de conclusión como fin, sino de la manera en que afecta a la
comunidad esta realidad, tratamos de dar una explicación o complementación de
este tema.

Compromiso.
Siempre que preparemos un tema, este nos debe llevar a comprometernos en
algo. No se puede concebir un tema sin compromiso, pues todo lo que hayamos
hecho no serviría de nada. El compromiso debe ser para llevar a cabo en la
comunidad o para evitar que se haga algo, dependiendo del cómo afecta la
situación planteada.
Propuestas concretas.
Los jóvenes, normalmente, no se quieren comprometer, y si lo hacen es muy difícil
que cumplan. Nosotros tenemos la obligación de llevar al grupo una propuesta
concreta para cumplir con el compromiso. La propuesta debe ser sencilla y
fácilmente realizable, además de ser posible debemos plantear una fecha y hora
para juntos cumplir lo que hemos prometido.
Evaluar.
Al proponer el compromiso, pondremos una fecha para evaluar el cumplimiento de
este. La evaluación no debe ser ni a corto ni a largo plazo, el plazo debe ser
razonable. En esta evaluación sabremos si realmente se cumplió con el objetivo del
tema.
Celebrar.
En la planeación de nuestro tema hay que incluir una fecha para celebrar los logros
que alcancemos.
METODOLOGÍA PARA LA ELABORACIÓN DE UNA REUNIÓN
Esto es a grandes rasgos una pequeña metodología para elaborar un reunión.
Desarrollo de la reunión
Algunos pasos sugeridos para llevar a cabo la reunión son los que a continuación
se presentan, también proponemos algunos tiempos para dar a cada parte de la
reunión.
1.- Preparar el material (toda la semana).

El coordinador debe preparar todo el material que sea necesario en su reunión,
pues nuestro trabajo no es de un solo día, sino de tiempo completo. Algo muy
importante es el preparar un papelográfo con el objetivo del tema.
2.- Llegar temprano (1/2 hora antes de iniciar el tema)

Debemos llegar temprano para predicar con el ejemplo. los jóvenes que llegan y
no ven al coordinador se decepcionan, quizá inconscientemente, se van formando
la idea de que “si el coordinador llega tarde, ¿Porque yo no?”; y existen algunos
que piensan solo van a perder el tiempo a un grupo donde nada es serio pues el
propio guía es un irresponsable. Además mientras llegan los muchachos
podemos ir
adornando nuestro lugar de reunión para que tenga una ambientación acorde con
los contenidos de los temas.
3.- Ambientación (de 15 a 10 minutos antes de iniciar el tema).
Esta es muy importante dentro de un grupo. Esta importancia radica en que
muchas veces la ambientación es primordial para que los jóvenes se liberen de
miedos y se rompa el hielo. Es una forma de llamar la a los chavos que van
pasando por el lugar donde estamos reunidos, de este modo muchos jóvenes se
acercan a los grupos. En este espacio podemos hacer cantos, juegos y
imprescindible dinámica de integración.
4.- Oración inicial (10 minutos).

La oración debe ser sencilla y agradable. Evitemos siempre el caer en el simplismo;
desgraciada mente es común ver en los grupos que lo que se considera como
oración inicia, no es más que un padre muestro o un canto los cuales terminan con
una persignada. No hagamos esto en nuestros grupos, la oración es la clave de
que nuestra comunidad camine o se estanque. Preparemos una oración que nos
introduzca subjetivamente al tema. Podemos utilizar un símbolo o alguna lectura,
existen infinidad de materias primas para la elaboración de una oración bonita y
motivadora.
Nota: Es muy importante iniciar la oración justo a la hora que tenemos

considerada para inicio de la reunión, pues muchos jóvenes no pueden llegar más
temprano, y algunos otros acostumbran a llegar justo a la hora que manejamos
para el tema.
5.- Recordar el tema anterior (5 minutos).

Llevamos una pastoral juvenil basada en un proceso de formación. Es aquí donde
radica la importancia de este paso, el recordar nos sirve para reafirmar e
conocimiento, y darnos cuenta, de que, sí los muchachos no recuerdan nada quizá
sea necesario cambiar mi método como coordinador.
Nota: En la experiencia se ha visto que cuando el tema se desarrolla de una forma
dinámica es cuando más grabado se queda en la memoria de los miembros de los
grupos.
6.- Introducción (5 minutos).

Es en este momento donde se lee el objetivo del tema, y se da un preámbulo de lo
que desarrollaremos en la reunión. No debe ser muy extensa pues le restaría
elementos a nuestro tema.
7.- Ver (20 minutos)

Dentro de nuestra metodología, este es le paso donde, presentamos a los
miembros del grupo los antecedentes del tema y le hecho de vida o ejemplo que
habíamos mencionado en la elaboración del tema. Es el análisis de la realidad con
referencia al tema específico que estamos presentando.

8.- Pensar (20 minutos).

Nos iluminamos con la Palabra de Dios. Hacemos una lectura que nos ayude a
entender cuál es la visión de Dios y nuestra Madre Iglesia sobre la realidad que
hemos visto. Buscamos la sabiduría de Dios, y hacemos que los jóvenes la
absorban y piensen un poco sobre lo que está pasando en nuestra realidad.
Nota: Es precisamente estos dos pasos (7 y 8) los que más se prestan para hacer
las dinámicas o trabajos en grupos.
9.- Actuar o compromiso (15 minutos).

En este paso tratamos de hacer que lo jóvenes sean críticos de la realidad, y una
vez que han visto lo que Dios nos pide, y preguntamos que están dispuestos a
hacer por esta realidad. Proponemos también en este momento las actividades a
realizar con su fecha y horario. El actuar implica el compromiso de hacer o dejar
de hacer algo según sea el caso.
10.- Avisos y acuerdos (10 minutos)

Es este el espacio creado para planear y plantear las actividades dentro de la
pastoral comunitaria. Es cuando informamos sobre los trabajos realizados y por
realizar. Se planean los viajes y festejos
.
11.- Oración final (5 minutos).
Debe ser corta y con un mensaje de esperanza para los jóvenes. Recordar el
compromiso y la voz de Jesús que nos invita a cargar la cruz con una sonrisa y
espiritualidad. También en esta oración evitemos ser simplistas. Es un buen
momento para promover las vocaciones haciendo la oración por las vocaciones.
Nota: La oración final es mar corta que la inicial por que los jóvenes,
normalmente, ya están desesperados por irse a casa o a dar la vuelta con los
amigos.
Cada coordinador debe ser capaz de decidir cuales pasos seguir para desarrollar su
reunión. Puede agregar o quitar los presentados según su criterio y la realidad de
su comunidad.
EL ARTE DE SABER USAR LAS DINAMICAS
En nuestras reuniones de grupo son muy importantes las técnicas o dinámicas,

pues facilitad la asimilación del tema a tratar. Por esta razón, ofrecemos a
continuación una serie de recomendaciones prácticas para saber usarlas
debidamente.
1. Las dinámicas no son un “juego” ni son para divertir. Tampoco son para “llenar
tiempo” o para hacer amena la reunión.
2. En dinámicas sobre relaciones humanas se pretende crear un clima favorable
para el grupo para que se den relaciones positivas y para que se fomenten
aptitudes de comunicación auténtica y de fraternidad.
3. La elección de las dinámicas debe obedecer a un programa ordenado e

inteligente en el que cada dinámica y cada actividad tenga su momento adecuado
y su lugar correspondiente.
4. Cada dinámica tiene su objetivo concreto. Por lo tanto las dinámicas, deben ser
seleccionadas en función de los objetivos que se desee alcanzar.
5. Las dinámicas exigen un determinado tiempo para su realización. Que sea el
tiempo necesario. Evitar los extremos, como la precipitación y el alargamiento.
6. Las dinámicas deben ser guiadas por personas (coordinadores) que tengan una
capacitación básica en el manejo de las mismas. Que no sean realizadas por
personas inexpertas.
7. Al coordinador de la dinámica se le exige mucha creatividad y flexibilidad para
adaptar o reformar, según las circunstancias una dinámica. También se le exige
capacidad para crear nuevas dinámicas.
8. El coordinador ha de explicar claramente la dinámica que se va a utilizar,
teniendo en cuenta que las instrucciones deben reducirse al mínimo. Si se explica
demasiado una dinámica puede perder su fuerza y su mensaje.
9. En la aplicación de las dinámicas deben tomarse en cuenta la edad y el
ambiente cultural de los participantes. Es importante también tener en cuenta el
grado de madurez en que se encuentra el grupo.
10. Jamás debe forzarse a una persona a participar más allá de lo que ella desea.
Por último, hay que estar convencidos de que las dinámicas son medios y no fines.
Por consiguiente, no hay que abusar de ellas ni hay que absolutizarlas.
Recordemos que las dinámicas son necesarias, pero no son lo único ni lo más
importante en la vida de un grupo juvenil.
USO DE JUEGOS EN LAS ACTIVIDADES GRUPALES

OBJETIVOS
1. Conocimiento del grupo, profundización del conocimiento. Consolidación grupal.

2. Desarrollo de cualidades grupales: responsabilidad, sinceridad, trabajo en
equipos, relaciones mutuas, renunciar, responsabilidad mutua, tomar la iniciativa,
sentido común.
3. Desarrollo de la creatividad y la imaginación.
4. Remarcar el potencial y las virtudes de la mayoría de los integrantes del grupo
en los distintos ámbitos que se traducen en el juego.
5. Uso del juego como reflejo de situaciones y procesos, los cuales nos interesa
tratar en la actividad.
6. Apertura de la actividad: concentración del grupo y entrar en situación de plena
atención. Llevar al grupo a una situación de motivación para continuar con la
actividad.
7. Relajamiento, diversión, regocijo.

10 CONSEJOS PARA EL COORDINADOR

1- El objetivo educativo
La elección del juego debe estar de acuerdo con el contenido de la actividad y
responder a los objetivos a los cuales te propones llegar.
2- ¿Que hay que tener en cuenta?

• Numero de participantes
• Edad de los participantes
• Capacidad de entendimiento
• El lugar y los recursos
• Condiciones de seguridad para el desarrollo del juego
• Condiciones climáticas
• Configuración social del grupo
• Juegos anteriores que hayan jugado
3- Preparación del coordinador

Debe estar bien preparado, conocer exactamente las reglas del juego que quieres
transmitir y cuál es el equipo que necesitas para hacerlo.
4- Conducción y ejemplificación del juego

Transmite en pocas palabras el objetivo del juego y sus reglas
Demuestra y ejemplifica, eso ayuda a entender
Es conveniente agregar el resto de los detalles durante el juego mismo, cuando es
importante para su desarrollo
5- Participación de todos los presentes

Debes tratar que participen todos los presentes, por lo tanto debes crear: variedad
de tipos de juegos, de estructuras y de cualidades que se necesitan para jugar. Y
por supuesto tratar de que todos jueguen hasta el final.
6- División en pequeños grupos

Se eligen a los primeros de cada grupo y estos eligen al segundo miembro, este al
tercero y así sucesivamente. (Esta forma de división impide que los menos aptos
para el juego sean elegidos siempre últimos)
7- Variedad de Juegos
Vale la pena animarse y probar siempre juegos nuevos, aun si tenemos juegos que
siempre salen bien.
Debemos tener en cuenta variedad en el tipo de juegos, ya que de esta manera
cada uno de los participantes encontrara interés en uno de los juegos.
8- Finalización de un juego
Se debe parar el juego siempre que llegue a su máxima expresión. No debemos
extender el juego demasiado, debemos preocuparnos de que todos queden con

ganas de jugar de nuevo. De esta manera los participantes recibirán la próxima

vez el juego de la misma manera.
9- Como hacer participar a los “perdedores” en el juego

Se debe evitar sacar del juego a los que pierden ya que por lo general estos son
los más “débiles” o los que más necesitan apoyo. Si los sacamos, los “fuertes”
seguirán jugando hasta el final y el resto se aburrirá a un costado. En esporádicos
casos se puede sacar participantes del juego, y conviene que sean juegos cortos y
rápidos.
10.- Autocontrol y Crítica

Luego de la actividad, analiza tu participación. ¿Tuvo éxito el juego? ¿Por que? ¿Le
hizo bien al grupo? ¿Respondió a los objetivos?
Medios para el coordinador
El coordinador necesita medios para desarrollar bien su acción. Por la experiencia

vivida podemos decir que un buen coordinador siempre debe llevar consigo:
LIBRO DE CANTOS.-Para animar y favorecer la alegría de los compañeros.
LIBRO DE DINAMICAS Y JUEGOS.- Para poder profundizar los temas, ayuda a

la interrelación del grupo, poner el sabor juvenil a las reuniones.
LA BIBLIA.- Poder en cualquier momento confrontar su práctica cristiana con los

diferentes modelos que la Biblia presenta y valorar las actitudes de Jesús.
LIBRETA DE NOTAS.- Para anotar todos los acuerdos las cosas nuevas, los
elementos valiosos en el proceso del grupo.
AGENDA.-Para estar al tanto de la programación del grupo y las personas, no

olviden anotar sus principales, acontecimientos que vive la comunidad en fechas y
horas.
EL PROGRAMA.-Para estar al tanto de los pasos que sigue el grupo como las
comisiones, los cargos, etc.
PAPELOGRAFO Y MARCADORES.- Es muy bueno tener estos materiales que

pedagógicamente ayudan a la mejor compresión y visualización.
Hay otros medios que son necesarios y prácticos para la labor del coordinador,
estos son solamente algunos que por el caminar vemos que son necesarios.

Cómo evaluar el caminar
Una de las tareas permanentes y esenciales que tiene el dirigente de un grupo

juvenil es la de revisar la marcha del mismo. Para realizar esa importante tarea, le
ofrecemos de una manera sencilla las siguientes orientaciones prácticas:
1.- ¿Qué es la evaluación?

La evaluación es la mirada retrospectiva que hace el grupo sobre diversos aspectos
de su constitución y de su funcionamiento, de su vida y de su trabajo.
La evaluación NO ES...
• Un tribunal donde se juzga a las personas
• Una sesión de desahogo de las tensiones grupales
2.- ¿Para qué sirve evaluar?

- Para reflexionar sobre la marcha del grupo
- Para verificar si se cumplen los objetivos
- Para verificar si los medios que se utilizan son los adecuados
- Para verificar la eficacia del grupo
- Para constatar lo que es válido en el proceso del grupo, y por lo tanto hay que
seguir fomentándolo e impulsándolo.
- Para detectar y solucionar los fallos e irregularidades que comprometen la
estabilidad y eficacia del grupo.
3.- ¿Qué se evalúa?

- El cumplimiento de los objetivos
- Las tareas realizadas
- Los medios utilizados (metodología, dinámicas, técnicas...)
- El clima del grupo (relaciones interpersonales, comunicación, diálogo...)
- El papel del animador (tipo de animación, relación animador–miembros...)
- La organización del grupo (normas, roles...)
- La participación, corresponsabilidad y la colaboración.
- El servicio a la comunidad parroquial y humana
- La relación con otros grupos e instituciones
- El grado de satisfacción personas de los miembros respecto al mismo
4.- ¿Cuándo se evalúa?
• PERIODICAMENTE. Puede ser por un tiempo determinado (mensual,

bimestral, semestral, anual...) o al terminar una etapa, meta o actividad
• OCASIONALMENTE. Cuando se siente la necesidad porque ha surgido un

problema grave, porque se está en un momento de crisis o porque se ve en la
urgencia de nuevos planteamientos sobre los objetivos y tareas grupales.

5.- ¿Cómo se evalúa?

- Adecuando a la realidad del grupo: saber el tipo de evaluación que el grupo
necesita en cada circunstancia.
- En un clima de serenidad: sin prisas, prejuicios o miedos
- Con las siguientes actitudes:
• Franqueza y objetividad
• Lectura desapasionada de los hechos
• Profundo respecto a las personas
• Serenidad y profundidad
- Mediante dos formas:
• De palabra: a través del diálogo y siguiendo un esquema.
• Por escrito: a través de cuestionarios.
6.- ¿Quiénes evalúan?

Todos los miembros del grupo.

5. Roles y funciones de Coordinadores Juveniles
FUNCIONES DEL COORDINADOR
 Representar al grupo en las reuniones de consejo de Pastoral Juvenil

 Dinamizar las reuniones de grupo
 Asistir a las actividades Pastorales, Parroquiales y Arquidiocesanas
 Dirigir reuniones de coordinación grupal
 Buscar medios extras de formación integral
 Conocer los lineamientos pastorales
 Mantener una buena relación con jóvenes y agentes
 Ser ordenado en su que hacer pastoral
FUNCIONES DEL SUB-COORDINADOR
 Trabajar de manera más cercana con el coordinador

 Sustituir al coordinador en caso que se le necesite
 Velar por el buen funcionamiento del grupo
FUNCIONES DEL TESORERO
 Administrar correctamente los fondos del grupo

 Promover actividades económicas para fondos grupales
 Conocer situación económica de los jóvenes
 Elaborar informe económico en colaboración del fiscal

FUNCIONES DEL SECRETARIO
 Llevar de forma organizada el orden de las agendas

 Redactar actas y notas
 Proporcionar información formal al equipo del grupo juvenil
FUNCIONES DEL FISCAL
 Fiscalizar los fondos del grupo

 Llevar un control de los bienes grupales
 Elaborar con el tesorero informes económicos

6.LA BIBLIA
“La palabra Biblia viene del griego: es un nombre en plural, la Biblia, que significa
los libros. Pasando por el latín, se ha convertido en un
nombre femenino singular: la Biblia.
Pero, más que un libro, la Biblia es una biblioteca. En
efecto, nos encontramos allí con cierto número de obras
muy diferentes entre sí, agrupadas en dos grandes
conjuntos: el Antiguo y el Nuevo Testamento
(abreviados AT y NT). Esta última palabra no tiene el
sentido que ahora le damos en nuestras lenguas: es
una copia de la palabra latina testamentum, que
traduce la palabra hebrea con que se designa la alianza.
Así, pues, la Biblia es el conjunto de libros que nos hablan de la alianza que
estableció Dios con Israel por medio de Moisés (antigua alianza) y que llevó a su
plenitud en Jesucristo (nueva alianza).”
La Biblia es la Palabra de Dios, inspirada por el Espíritu

Santo, escrita por los hombres y para los hombres.
LOS LIBROS DE LA BIBLIA
El Antiguo Testamento consta de 46 libros donde diversos

autores pusieron por escrito las tradiciones y las
enseñanzas del pueblo de Israel bajo la luz de
Dios.
El Nuevo Testamento consta de 27 libros y contiene los principales

hechos y enseñanzas de Jesús.

Dentro del Antiguo Testamento encontramos:
 Pentateuco: 5 libros que contienen la ley de Dios entregada por Moisés.

 Libros Históricos: 16 libros que narran la historia de Israel.
 Libros Sapienciales: 7 libros que reúnen la sabiduría popular de Israel.
 Libros Proféticos: 18 libros con las enseñanzas de los Profetas.
Dentro del Nuevo Testamento tenemos:
 Los Evangelios: son 4 escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

 Hechos de los Apóstoles: escrito por San Lucas.
 Cartas: son 21 enviadas a las primeras comunidades cristianas.
 Apocalipsis: escritas por San Juan, proclama la victoria de Jesús y sus
Discípulos sobre el mal.
¿Quién escribió la Biblia?
Todos los libros de la Biblia han sido inspirados por el Espíritu Santo y como tal
tienen a Dios por autor.
En la redacción de los libros que componen las Sagradas Escrituras Dios eligió
a diferentes hombres, quienes utilizando su capacidad y los medios de su tiempo,
escribieron los textos, tal como los conocemos.
Las personas que escribieron los textos

bíblicos fueron muchas, de algunas conocemos sus
nombres y de otras no. A veces el libro lleva el
nombre de su autor, pero hay otros que se le
adjudican a alguien que en realidad no lo escribió.
Algunos son obra de varios autores, de diferentes
épocas. Otros textos son escritos y reelaborados
más de una vez.
¿Cuándo fue escrita la Biblia?
La Biblia fue escrita a lo largo de muchísimos años. Todo el Antiguo Testamento

recoge la historia del pueblo elegido por Dios: Israel, y nos revela cómo este
pueblo
va descubriendo a Dios y reconociendo.
Este largo camino abarca más de mil trescientos
años, pues las partes más antiguas del Antiguo
Testamento datan de alrededor de 1250 años antes
de Jesucristo y las últimas partes del Nuevo se
escriben hacia fines del siglo I d. C., es decir cerca
del

año 100 de nuestra era. Su presencia en la historia que le toca vivir. El Nuevo
Testamento nos presenta a Jesús y los primeros pasos de la Iglesia naciente, el nuevo
pueblo del Señor.
Un largo recorrido, a través de muchos momentos históricos diferentes, con
protagonistas diversos unidos por el deseo de encontrar el camino verdadero a
Dios y aprendiendo a vivir según su voluntad.
¿Dónde fue escrita la Biblia?
La Biblia fue escrita en muchos lugares. La mayor parte del Antiguo Testamento
se escribió en Palestina, aunque hay textos escritos en Babilonia (actual lrak) y
Egipto. El Nuevo Testamento fue escrito en Palestina y también en los distintos
lugares del mundo antiguo por donde se fue extendiendo la primitiva Iglesia del
siglo I d. C. (hasta el año 100 aproximadamente). Estos lugares fueron: Siria, varias
ciudades del Asia Menor, Turquía, Grecia e Italia. En estos lugares se afincaban
las primeras comunidades cristianas, destinatarias de muchas de las cartas que
encontramos en el Nuevo Testamento.
Es importante destacar que por estar escrita en lugares distintos los textos bíblicos
recogen influencias de las diversas culturas, por lo tanto para interpretar
correctamente el mensaje bíblico hay que tener en cuenta, muchas veces, la
situación histórica y social de esos pueblos, así como las costumbres de los
hombres que vivían en esos lugares. Existe una gran diversidad pero todos tienen
en común la inspiración divina y el deseo de transmitir a sus contemporá-neos la
voluntad y la palabra viva de Dios.
¿En qué idiomas fue escrita la Biblia?
La Biblia fue escrita en hebreo, arameo y griego. El

idioma hebreo era utilizado por el pueblo de Israel
como lengua común hasta los tiempos del destierro en
Babilonia (hacia el 587 a.C.). Luego de éste la lengua
vulgar, hablada por el pueblo comenzó a ser el
arameo, pero la Biblia se siguió escribiendo y leyendo,
que pasó a ser la lengua oculta. Algunos libros del
Antiguo Testamento de épocas más recientes se
escribieron en griego.
El Nuevo Testamento fue escrito en griego en su

totalidad, aunque incorpora algunas expresiones en arameo y hebreo.
En la época del Nuevo Testamento el griego Koiné era la lengua popular que se
utilizaba también en el comercio y la política. El hebreo seguía siendo el idioma en
que se leía la Biblia y el arameo era un lenguaje vulgar hablado en Palestina.

La Biblia nos relata la Historia de la Salvación
La Biblia nos acerca la Palabra de Dios y la revelación de su Proyecto de vida para

todos los hombres. A través del pueblo de Israel, en el Antiguo Testamento, y
de Jesús y la Iglesia, en el Nuevo Testa-mento, la Biblia nos presenta el camino
que Dios nos propone para conocer la verdad, ser felices y tener vida plena.
Durante muchísimos años se leyó la Biblia como si fuera un libro de historia, o
geografía, o ciencia, sin interpretar su mensaje.
De esta manera se perdió de vista el sentido de la lectura bíblica, que es

conducimos a la verdad de la salvación, y se utilizó la Palabra de Dios para
justificar pensamientos, creencias o ideas que, muchas veces, no tenían nada en
común con los valores y propuestas del Evangelio.
Leer la Biblia como se lee un libro de historia conduce a errores y confusiones

que pueden distraer el verdadero sentido del mensaje del texto bíblico.
El concilio Vaticano II nos enseña que para descubrir y profundizar el sentido de
un texto de la Biblia hay que conocer el género literario en el cual fue escrito,
prestar atención al contexto histórico que nos aporta valiosos datos del tiempo
en que se compuso el texto, y dejarse acompañar por la
guía de la enseñanza de la Iglesia, la tradición de los
apóstoles y el magisterio.
Al leer los textos bíblicos, en especial los del Antiguo
Testamento, es bueno recordar que la mirada que nos
brinda la Biblia es una mirada de fe sobre los
acontecimientos del pueblo. A través de la reflexión, la
memoria y el discernimiento, el pueblo intentaba
descubrir el paso de Dios en los sucesos que vivía, y
posteriormente, ponía por escrito estas reflexiones, para
transmitir y guardar enseñanzas.
En el Antiguo Testamento, la Biblia nos ofrece un
panorama de la historia de salvación a través del caminar
del pueblo de Israel, pueblo elegido por Dios para revelar
su amor y su proyecto de vida a todos la humanidad.
En el Nuevo Testamento, el plan de Dios llega a su plenitud en Jesucristo, quien

nos revela el rostro del Padre, nos libera de la muerte y del pecado, y nos
transmite su Espíritu Santo, para poder caminar en la historia construyendo su
Reino.
¿Cómo buscar el la Biblia?
Para buscar en la Biblia tenés que tener en cuenta los capítulos y los versículos.
Los capítulos son los números grandes que podes encontrar en los textos, los
versículos son los números más pequeños que encontrás a lo largo de un
texto.

Por ejemplo:
San Mateo 7, 24-25 Versículos
Evangelio Capítulo
Los capítulos nos indican que lectura tenemos que leer y los versículos de donde y
hasta donde debemos leerlos.
Dinámica Sugerida
 Con los jóvenes del taller se arman dos grupos.

 Se colocan en filas, armando un tren, y sentados ya sea en el piso o en sillas.
 El animador, previamente deberá elegir una lectura con la que trabajara en todo el
taller.
 Luego, de que se hayan ubicado, el animador comunica al primero de cada fila una
frase desigual de dicha lectura.
 El joven deberá, transmitir al oído del compañero que se encuentra atrás, este al
que se encuentra detrás de él y así hasta llegar al último de la fila quien tendrá la
tarea de escribir la frase que escucho, en el pizarrón.
 Él último de la fila pasa al primer lugar y el primero se corre un lugar, y así todos
los integrantes de la fila.
 Si la frase está bien escrita se le colocara 10 puntos
 Si existe una palabra mal escrita se le ira restando 1 punto.
 Puede motivarse esta dinámica con algún premio para el grupo ganador.
En su comienzo la Palabra de Dios era transmitida oralmente en generación en

generación. Esto duro muchísimo tiempo, hasta que unos hombres comenzaron a
plasmarlos en papiros. Mucho más tarde estos fragmentos se reunieron y fueron
agrupándose por un grupo de personas conformándose así la Biblia.

7. Apologética
Para entender mejor 20 siglos de doctrina católica
Capítulo 1.- La división de los cristianos: ¿por qué hay tantas Iglesias?
Cristo en oración pidió a su Padre que todos sus discípulos permaneciéramos

unidos; Jn.17, 11,23. Ante ese deseo, existe esta realidad: ya desde el principio del
cristianismo aparecieron las divisiones 1 Cor.1, 12, 1 Jn.2, 18, Ap. 2,15.
Después del siglo II de la E.C. surgen las grandes herejías: arrianismo,
pelagianismo, monofisismo, etc. En el 1054 surge la división entre los cristianos de
oriente y occidente (Bizancio y Roma) y nacen las Iglesias llamadas ortodoxas, que
aunque conservan gran parte de la doctrina de los primeros Concilios Ecuménicos
y la fe de los Padres apostólicos, rechazan la Primacía del Papa sobre la Iglesia
Universal. En el siglo XVI estalla la reforma Luterana y da origen a las Iglesias
llamadas ahora protestantes históricas: luterana, anglicana, calvinista, etc.
proclamando entre muchas doctrinas adversas al catolicismo, la libre interpretación
de la Biblia.
La enseñanza de la sola Escritura como regla de fe y negación total del magisterio
eclesiástico, sacramentos, etc. además de otros factores sociales, políticos, etc.
traen como consecuencia el nacimiento de infinidad de movimientos religiosos,
comúnmente llamados sectas principalmente en los siglos XVIII y XIX. Muchos de
ellos en territorio de los Estados Unidos de Norteamérica.
La Biblia enseña que debe existir: un Señor, una fe, un bautismo… Ef.4, 5. El
rostro del cristianismo en sus tres ramas, Catolicismo, Ortodoxos y Protestantes, a
grandes rasgos es el siguiente:
La Iglesia Católica proclama que en ella se encuentran en plenitud los medios

salvíficos y reconoce en el Papa por mandato divino Mat. 16,18 su jurisdicción
sobre toda la Iglesia Universal. La Iglesia Ortodoxa rechaza con énfasis esto
último.
El Protestantismo histórico, aunque comparte las doctrinas básicas del cristianismo
con ortodoxos y católicos, como la existencia de un Dios en Tres Personas y la
Divinidad de Cristo, no acepta con ellos, la doctrina de los 7 sacramentos, la
veneración a la Virgen María, los santos, etc.
Las denominaciones evangélicas surgidas del movimiento reformador del siglo XVI,
a pesar de que manifiestan estar unidas en la aceptación de Cristo como su único
y suficiente Salvador, tienen diferencias doctrinales importantes, entre ellas:
Los Bautistas enseñan que adquirida la salvación por la fe en Cristo, ésta no se
pierde jamás, los metodistas en cambio, dicen lo contrario; además, bautizan a
los niños, lo que los primeros rechazan. Los Presbiterianos también admiten el
bautismo de infantes; pero difieren con los antes mencionados, sobre la clase o
forma del gobierno de la Iglesia. La denominación llamada “Los Discípulos de

Cristo “originada por Tomás y Alejandro Campbell aun habiendo sido bautizados
por un pastor bautista, difieren con la doctrina bautista enseñando que el
bautismo da

remisión de pecados, lo que los bautistas niegan. Los episcopalianos, aunque

bautizan niños, no son acordes sobre el sistema de gobierno de la Iglesia con los
ya citados y tampoco son afines a ellos en la frecuencia con que se debe celebrar
la Cena del Señor y lo que esto significa.
En movimientos religiosos más recientes: Testigos de Jehová, Mormones,
Adventistas, etc., el alejamiento de las enseñanzas básicas compartidas por Católicos,
Protestantes históricos y algunas Congregaciones evangélicas, como es la
Santísima Trinidad y la Divinidad de Cristo, etc., el panorama es desolador.
Para los Testigos de Jehová, Cristo solo es la primera cosa creada: Miguel el
Arcángel que le ayudó a Jehová a “hacer las otras cosas” de la creación. Los
adventistas niegan la inmortalidad del alma, la existencia del infierno e insisten en la
observancia del descanso sabático. Los mormones, consideran el libro del
mormón como otro Evangelio de Cristo y dicen que Dios no es Espíritu, sino que
tiene un cuerpo material.
Concluyo lo anterior, para que tengamos presentes esta situación en el ya próximo
Octavario de oración por la unidad de los cristianos (del 18 al 25 de Enero) que se
celebra en muchas Iglesias Protestantes y en la Católica, para rogar a Dios nuestro
Padre para terminemos este escándalo de los cristianos, ante quien no lo son.
Recordemos que el pecado es quien nos ha dividido, la división no puede venir de
Dios.
Capítulo 2.- Las sectas y los falsos profetas

¿Quiénes son los falsos profetas hoy en día?
Y si dijeres en tu corazón:
¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado?;
Si el profeta hablare en nombre de Jehová, y no se cumpliere lo que dijo,
Ni aconteciere, es palabra que Jehová no ha hablado;
Con presunción la habló tal profeta; no tengas temor de él.
(Deuteronomio 18,21-22, versión REINA-VALERA 1960)
Un profeta es aquel que anuncia la verdad y denuncia la mentira. Si alguien me

dice en nombre de Dios una mentira sabré que es un falso profeta.
Jesús mismo nos hablo de falsos profetas, falsos mesías que encaminarían a la
gente a la perdición:
Cuídense de los falsos profetas
Se presentan ante ustedes con piel de ovejas,
Pero por dentro son lobos feroces
(Evangelio de San Mateo 7,15)
Porque se presentaran falsos mesías y falsos profetas,
Que harán cosas maravillosas y prodigios capaces de engañar,
Si fuera posible, aun a los elegidos de Dios.
Miren que yo se los he advertido de antemano.
(Evangelio de San Mateo 24,24)

¡Harán cosas maravillosas!, ¡capaces de engañar aun a los elegidos! ¿Quién no ha

escuchado de algún predicador que haga milagros y curaciones? ¿Qué hable muy
bonito?, pero que dice mentiras en nombre de Dios. ¿Puede venir de Dios su
palabra?
Ejemplos como estos: ¡Esta cerca el fin del mundo!, incluso se han atrevido a dar
fechas (Charles Taze Russell, de los Testigos de Jehová; Guillermo Miller, fundador
de los Adventistas, entre otros), pero ¡no ocurrió nada!, con esto sabemos que
esto no viene de Dios. Otros rebajan o niegan la Trinidad, siendo una verdad muy
clara en la Biblia; otros le niegan el bautismo a los infantes argumentando que es
necesario una fe personal para salvarse, sin tomar en cuenta que la Biblia dice que se
bautizaban familias completas y que los historiadores de aquel tiempo dicen que
los primeros cristianos bautizaban a los niños pues bastaba la fe de los padres;
unos proclaman la libre interpretación de la Biblia, la principal causa de tanta
división; otros desvirtúan y atacan a María, siendo esto una gran ofensa a Cristo a
quien dicen seguir, pues ¿A quién le gusta que hablen mal de su madre?; otros se
autoproclaman como la única Iglesia verdadera, siendo que no tienen más de un
siglo de existencia; otros dicen tener visiones celestiales y se proclaman apóstoles
o Mesías (por ejemplo el hermano Aarón y Joaquín de la Luz del mundo) siendo
que la misma Biblia asegura que no habrá nuevos apóstoles ni Mesías; otros
inventan otro evangelio (Joseph Smith, fundador de los Mormones, y su libro del
mormón) y niegan que la Biblia sea inspirada por Dios, otros tantos llaman al Papa
la bestia del Apocalipsis y acusan a todos los católicos de hijos del diablo (algunas
denominaciones evangélicas) basándose en citas aisladas del libro del Apocalipsis
que dicen ellos poder “entender”, sin tomar en cuenta que ya se han cumplido la
mayoría de las profecías de este libro, en fin un sinfín de atropellos a la verdad.
El apóstol Juan también nos advierte, ya desde aquel tiempo había falsos
profetas: Queridos míos, no se fíen de cualquier inspiración.
Examinen los espíritus para ver si vienen de Dios,
porque andan por el mundo muchos falsos profetas
(1 Juan 4,1)
Esté usted persuadido, mi querido amigo, que la doctrina de la Santa Madre Iglesia
Católica, tal como le enseñaron, y tal como la profesa usted, es la verdadera
doctrina de Cristo. "El que a vosotros oye a Mí me oye" (Lc 10, 16). Es por eso que
lo invito a leer esta obra, para fortalecer su fe y de esta manera pueda decir como
San Pablo:
"Si alguno os predicare otro Evangelio, distinto del que habéis recibido, ¡sea
anatema!" (Gál. 1, 9).
Capítulo 3.- La Biblia mal utilizada

“Entonces el Diablo le dice: “Si eres el Hijo de Dios, tírate abajo, porque está
escrito…” Mat. 4,5
La Sagrada Escritura es una lámpara que ilumina nuestro caminar a la Casa del
Padre, Salmo 119,105. Pero mal utilizada, nos puede llevar a daños físicos y
morales
y hasta a la perdición eterna. El mismo Demonio se valió de esta técnica para

inútilmente hacer caer a Jesús.
El profeta Amos anunció (8,11) “Que llegaría el día en que Dios mandaría hambre
sobre la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la Palabra de
Yahvé”. Como esta hambre de escuchar la Palabra de Dios es inherente a la
naturaleza del hombre, que desea conocer a su Creador, debemos en esta
búsqueda estar apercibidos de que infinidad de doctrinas erróneas inventadas por
el hombre han tratado de basarlas, sus creadores, en la Biblia mal interpretada. Ya
el apóstol Pedro lo advertía en 2 Pedro 3,16, que habría quien torcería su
enseñanza para su propia perdición.
Alguien dijo: “de la Biblia mal interpretada, se puede sacar hasta petróleo “
José Smith fundador de los mormones, basándose en el mandato divino de Gen.
1,22 y 35, 11 “crezcan, multiplíquense… aprobó la poligamia.
José F. Rutherford, 2° líder mundial de los Testigos de Jehová apoyó la conocida
negativa de los Testigos de Jehová de aceptar transfusiones de sangre, que tantas
muertes ha causado entre ellos, en el texto de Hech. 15,20 cuando la Iglesia
Primitiva proclamó un mandato transitorio y circunstancial de abstenerse de
sangre.
Los líderes de los Adventistas del 7° Día, utilizando Ex.20, 8 “recuerda el día sábado
para santificarlo “obligan a sus adeptos a guardarlo como los judíos del A.
Testamento y rechazan el Domingo “Día del Señor “propio de los cristianos.
Los cristianos fundamentalistas: Iglesia de la fe en Cristo Jesús y otras de la misma
línea doctrinal, leyendo Hech. 8,16 “…únicamente habían sido bautizados en el
nombre del Señor Jesús” Dicen que los cristianos se deben bautizar sólo en el
nombre de Jesús y no en el de las Tres Personas de la Sma. Trinidad, aunque esto
último, es mandato expreso de Cristo Mat. 28,19.
La gran cantidad de Iglesias cristianas evangélicas citando Rom.3, 28 “concluimos
que el hombre es justificado por fe, sin las obras de la Ley”, proclaman que la
justificación (salvación), se obtiene solo por la fe sin obras, en oposición a lo que
dice Santiago 2,26.
En los Pentecostales y Asambleas de Dios, se han suscitado casos de personas,

principalmente niños, muertos por que sus padres no recurren al médico para
atender sus padecimientos, ya que creen, según Lc.8, 48, que todo se cura sólo
por fe y oraciones. En cambio los judíos, el pueblo de la Biblia, sí recurrían a los
médicos Eclo. Cap.39. Entre los apóstoles hubo un médico eminente: S. Lucas, Col.
4,14.
En San Luis Potosí, en una comunidad de personas de este tipo de doctrina,
algunas de ellas cayeron muertas al inhalar gas butano. El Pastor les decía, que
era la acción del Espíritu Santo (Heraldo de Chih. 1° de Enero de 1992).
Los seguidores de la orinoterapia (beber su propia orina), justifican esta práctica
en el texto de Prov. 5,15 "¡toma el agua de tu propia fuente…!"
Las prácticas más descabelladas pueden tener apoyo en la Biblia mal interpretada,
citar éstas, sería interminable. Para evitar ser víctimas de estos y otros daños tan
terribles, vayamos a la Sagrada Escritura siempre atendiendo la interpretación del

Magisterio de la Iglesia Católica a quien Jesús le dio este ministerio Luc. 10,16 y
no quienes la proclaman al margen de éste.
Capitulo 4.- Si todas me hablan de Dios,

¿Da lo mismo estar en cualquier Iglesia?
PREGUNTA
Soy Católico pero yo pienso que da lo mismo estar en cualquier Iglesia porque
todas son iguales y si hablan de Dios son buenas, creo que por eso muchos se
cambian de Iglesia. ¿Estoy bien o dígame si estoy en un error?
RESPUESTA
Gracias por tu pregunta pues es algo que muchas veces se escucha decir.
Vayamos explicando con calma todas tus inquietudes:
La Sagrada Escritura enseña que Jesús había establecido su Iglesia y que ésta
permanecería hasta el fin. Hoy analizaremos y responderemos a la pregunta lógica
de todo esto: ¿Cuál es entonces la Iglesia que Él fundó? y ¿Da lo mismo estar en
cualquier Iglesia?
Como cristiano, al ser discípulo de Cristo, estoy obligado a buscar su voluntad y a
proclamarla. Actualmente existen más de 20,000 sectas y no todos pueden tener la
verdad, ni todos pueden tener la razón, ni todos pueden ser la Iglesia que Cristo
fundó.
Veamos entonces cuáles son las razones u opiniones que algunos dan para "decir"
que ellos son esa Iglesia o que eso no les interesa. Después veremos porqué estamos
convencidos de que la Iglesia que Cristo fundó y en donde se encuentra la plenitud
de los medios de salvación es la Católica. Bienvenido:
1.- El Truco De Los Nombres.

Tenga la seguridad que más de una vez lo va a oír - o ya lo escuchó - la idea que
algunas sectas manejan diciendo: Nosotros somos la Iglesia de Cristo porque
'nuestro nombre está en la Biblia' e inmediatamente agregan: búsquelo usted
mismo y en su Biblia verá que ahí Jesús habla de nosotros cuando dice que somos
"la Luz del mundo" y ese es el nombre de nuestra Iglesia, por lo tanto, nosotros
somos la Iglesia de Cristo.
Un truco muy similar a este, lo hacen "la Iglesia de Cristo"; los "nazarenos";
"seguidores del camino"; los "Testigos de Jehová"; los "cristianos" y otros más que
andan por ahí.
Vaya manera de razonar de algunos… ahora resulta que cualquier grupo religioso
inventado hace unos días busca "un nombre bíblico" y sale afirmando que son la
Iglesia verdadera. Es como si a nuestra casa llegara un señor y nos dijera:
"présteme por favor mil dólares, soy el famoso Michael Jackson - así me llamo yo,
Miguel Jackson- pero soy el verdadero artista porque tengo el mismo nombre". Así
de infantil es el pseudo-argumento de las sectas y lo peor del caso es que hay
personas ingenuas que lo creen y lo van repitiendo.

Más adelante va a salir otra secta afirmando ser la verdadera Iglesia y sacará el
pasaje donde dice Jesús: "Ustedes son sal de la tierra", su grupo se llamará "Iglesia sal
de la tierra" y sus miembros se llamarán los 'salados' de los penúltimos días. Ni
modo, siempre habrá gente "más viva" que vive a expensas de los no tan "vivos".
Por algo Jesús nos dijo:
"Sean astutos como serpientes y mansos como palomas". Mt 10,16
2.- El Sentir Bonito no es sinónimo de estar en la verdad.

Este es el común denominador de las sectas religiosas de línea pentecostal. Sus frases
preferidas son: "Aquí en esta Iglesia sí siento la presencia de Dios"; "desde que dejé la
Iglesia católica y estoy en esta otra, siento más a Jesucristo en mi vida"; "esta es
la iglesia verdadera porque aquí se siente la presencia del Espíritu Santo en el
corazón"… Actualmente para muchas personas lo importante es sentir, lo demás
no importa o es secundario. Confunden la verdad, con el sentimiento. Después de
unos meses que les pasó la novedad se cambian a otra Iglesia donde vuelven a
sentir.
Es la Iglesia de los 'sentidos'. El emocionalismo en su máximo esplendor. Si sienten
bonito con los Mormones se hacen mormones, si sienten con los espiritistas se van
a ese grupo y si se sienten bien en un grupo esotérico allá van a parar. Para
mucha gente la verdad está en la emoción.
Al parecer ya se les olvidó que Nuestro Señor Jesucristo no sintió bonito cuando
estaba en la cruz. Basta recordar su expresión en la cruz cuando grita: "Dios mío,
Dios Mío por qué me has abandonado". El mismo Jesús dijo: "El que quiera
seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mc 8,34). La Cruz no es
señal de sentir bonito. Así que si alguien busca con sinceridad estar en la Iglesia
de Cristo, el criterio de identificarla por el sentimiento es de lo más anti-cristiano.
3.- Una Iglesia espiritual y visible al mismo tiempo.

Hay un tercer grupo de hermanos evangélicos que a la hora de hablar sobre la
importancia de estar en la Iglesia de Cristo simplemente dicen que eso no importa,
ni interesa, que lo importante es reconocer a Cristo como Señor y salvador
personal, porque las Iglesias no salvan. Con esta idea las sectas actuales se
convierten en 'nietas de Lutero', pues es una de las ideas fundamentales que él
manejo. En realidad no es tan fácil como lo dicen, ni es cierto que la Iglesia sea
puramente invisible o espiritual. La Iglesia es visible e invisible, humana y divina,
espiritual y corporal al mismo tiempo. (Ti 3,10; 1 Cor 12,13; Lc 10,16; Heb 10,25)
Hablar de una Iglesia puramente invisible es un pretexto para que cualquiera
funde la suya.
La Biblia y la historia nos demostrarán ahora, cuál es la Iglesia que Él fundó.
4.- La Iglesia que Cristo fundó es la católica.

Esta es la gran verdad que hay que gritar por todos los medios. Lo del truco de los
nombres, el sentir bonito y lo de la Iglesia invisible son trampas que las sectas
manejan como «cortinas de humo» para distraer de la verdad irrefutable acerca de la

Iglesia Católica como la Iglesia que Cristo fundó. Estamos totalmente seguros de
eso por tres razones:
1.- Por la Biblia
2.- Por la Historia
3.- Por la sucesión apostólica
Por la Biblia hemos visto y comprobado que Cristo fundó una sola Iglesia (Mt
16,18) y que esa Iglesia durará hasta el fin del mundo (Mt 28,20). La consecuencia
lógica de eso es que hoy en día debe de estar. Nuestra tarea consistirá en
encontrar de entra todas a la verdadera. Al hacer esto, veremos cómo la historia y
la sucesión apostólica, nos mostrarán que la única Iglesia que viene desde el
tiempo de Cristo es la Católica. Vayamos a la historia, e investiguemos en ella,
para saber cuál es la Iglesia que viene desde el tiempo de Cristo. Si no viene de
ese tiempo, cualquier cosa que digan tiene poco valor.
Si preguntamos a un mormón, un testigo de Jehová o a un evangélico que nos
digan el nombre de uno solo de sus miembros en el año 1500, simplemente
ninguno de ellos podrá contestar porque no existían. La verdad es que la mayoría
de las iglesias protestantes y de las sectas religiosas tienen 100, 300 ó 400 años
que se fundaron. Por lo tanto, no pueden ser la Iglesia que Cristo fundó. Podrán
decir que tienen un templo más grande; más canales de televisión; un coro más
bonito y que regalan mucho queso amarillo... pero lo que estamos buscando es la
Iglesia de Cristo, la que viene desde el año 33 y por supuesto que no es ninguna
de ellas.
Echémosle un vistazo a la historia y veamos cuando se fundaron algunas sectas,
grupos religiosos e Iglesias protestantes:
Nombre Fecha Fundador

Luteranos 1521 Martín Lutero
Presbiterianos 1560 John Knox
Calvinistas 1533 Juan Calvino
Anglicanos 1534 Enrique VIII
Rosacruces 1614 Valentín Andrea
Metodistas 1791 John Wesley
Ejército de Salvación 1878 William Booth
Ciencia cristiana 1879 Mary Baker
Iglesia de la Unificación 1954 Sun Myung Moon
Testigos de Jehová 1876 Charles Russell
Mormones 1830 José Smith
Bautistas 1611 John Smith
Asamblea de Dios 1915 Varios
Evangélicos 1916 Iglesias Varias(Panamá)
Sabatistas 1863 Hellen G. White
Luz del Mundo 1926 Joaquín Aarón
Pentecostales 1901 Varios
Iglesia Universal 1970 Edir Macedo
En cambio hay miles y miles de datos, personajes y concilios, que nos pueden
mostrar que la Iglesia Católica viene desde el tiempo de Jesucristo. Veamos
algunos de ellos por poner algunos ejemplos de los más significativos:
Año Hecho o personaje Iglesia a la que pertenece

2002 Juan Pablo II Católica
1875 Concilio Vaticano I Católica
1545 Concilio de Trento Católica
1220 San Francisco de Asís Católico
710 San Adrián de Canterbury Católico
430 San Agustín de Hipona Católico
397 Concilio de Cartago Católica
318 San Cirilo de Jerusalén Obispo católico
290 San Antonio Abad Católico
240 San Cipriano Obispo católico
177 San Ireneo de Lyon Obispo católico
90 San Ignacio de Antioquía Obispo católico
Todos ellos eran Católicos que creían en la Eucaristía; En el Papa; En la Virgen

María y en la comunión de los santos. De esta manera nos podemos remontar
hasta el tiempo de Jesucristo. Por eso podemos decir:
Fecha Fundador Iglesia
33 Jesucristo Católica
San Ignacio de Antioquía es uno de los primeros en usar la palabra «católico» en

el año 100 aproximadamente. Eso lo dijo en la carta que escribió a Esmirna. Al
principio, la Iglesia tenía varios nombres:
* Seguidores del camino, en Hech 19
* Nazarenos, en Hech 24,5
* Cristianos, en Hech 11,23
* Iglesia de Cristo, en Hech 20,28
Y muchos otros. A los pocos años, el nombre que se fue usando y quedando más,
fue el de católicos. Como decía un padre de la Iglesia: «Mi nombre es cristiano y mi
apellido es católico». Por la historia pudimos comprobar que venimos desde el
tiempo de Cristo. Católico significa universal.
Veamos ahora el tercer camino para confirmar que la Iglesia que Cristo fundó es la
católica. Primero vimos la Biblia, después la historia y en tercer lugar veamos la
sucesión apostólica. Esto significa que siempre ha habido un sucesor de la
Apóstoles. Desde Pedro hasta Juan Pablo II. 265 Papas. El primero fue Pedro,
después siguió Lino, luego Anacleto, Clemente, Evaristo etc. hasta llegar a Juan
Pablo II.

Ninguna de las sectas religiosas puede decir algo parecido. Si uno empieza a
investigar quién es su jefe actual y quién estuvo antes, nunca llegarán hasta el
tiempo de Cristo, pues ni existían. A veces ni siquiera se sabe quién es el jefe o
pastor principal actual de ellos, menos el de hace siglos.
Desde PEDRO hasta JUAN PABLO II han habido 265 obispos de Roma. Puedes
encontrar la lista completa en cualquier enciclopedia e incluso podrás ver la
biografía de cada uno.
Es lógico que si Nuestro Señor Jesucristo escogió a Pedro para que fuera el pastor
visible de su rebaño (Jn 21,15-17) alguien tendría que continuar con su misión,
pues el Evangelio tiene que ser predicado por todo el mundo (Mc 16,15) hasta al
final de los tiempos (Mt 28,18-20). Por este motivo, al morir el primer Papa
(Pedro) hubo un sucesor que fue Lino y así sucesivamente hasta llegar al actual
Papa: Juan Pablo II.
De esta manera, la Biblia, la Historia y la Sucesión Apostólica nos confirmaron
que la Única Iglesia que Cristo fundó es la católica. Esta es una gran verdad que hay
que gritar por todos los medios y compartirla a todos cuanto podamos.
Por eso podemos decir: católico Nací, católico moriré. No por tradición solamente,
sino por convicción plena de estar en la Iglesia que Cristo fundó.
Capítulo 5.- Características de la Iglesia fundada por Cristo, ¿Cómo reconocerla?
En una reunión, en el momento de las preguntas, uno de los participantes se puso

de pie y preguntó: "¿Cuál es el nombre de la Iglesia de Cristo, según el Nuevo
Testamento?". La persona a la que iba dirigida la pregunta le cuestionó a la vez:
"¿Qué quiere decir?", ya que pensaba que la pregunta iba orientada a demostrar
que la Biblia no usa el nombre de "católica" para la Iglesia. "¿Diría usted -continuo
el que preguntaba- que el nombre de la Iglesia es 'Iglesia de Cristo'?”Ciertamente -
fue la respuesta-, podríamos llamar a la Iglesia 'Iglesia de Cristo', ya que de hecho
es su Iglesia". "Pues bien -continuó el interrogante- yo soy un ex-católico. Ahora
soy ministro de la Iglesia de Cristo [una denominación protestante] que se reúne
en la otra cuadra. El mismo nombre le dice claramente que la nuestra es la Iglesia
de Cristo, la Iglesia verdadera"
El expositor no sabía bien que responder, pero no se impresionó mucho por esta
lógica profunda... Iba a preguntarle -no lo hizo-: "Entonces si nosotros los católicos
cambiamos el nombre de nuestra Iglesia por 'Iglesia de Cristo', ¿diría que la
nuestra es la Iglesia fundada por Jesucristo?".
Pero si es imposible saber cuál es la Iglesia de Cristo partiendo de los cientos de
miles de nombres de las denominaciones protestantes, entonces ¿cómo podremos
saberlo? (En la edición de 1986 del conocido libro de referencia protestante "The
Christian Source Book" -New York: Ballantine Books- se nos dice que existen más
de 21,000 denominaciones y sectas, según el último recuento, y que aparecen
anualmente unas 270 nuevas). Pues bien, la respuesta es que podremos saber cuál es
la Iglesia fundada por Cristo examinando las características de una determinada

iglesia. Las características que la Iglesia Católica puede ofrecer son las así llamadas
"cuatro notas".
¿Qué es una "nota" (o característica)?

Tengamos presente que las "notas" deben contar con dos aspectos: En primer
lugar, debe ser un signo exterior, visible. Si no se trata de algo visible no puede
llamárselo signo, no es identificable. Es como el número de la casa donde se vive:
es útil sólo si está en la parte de afuera y bien visible: si el número cuelga en una
de las habitaciones de la casa, no sería ya un signo de su casa, no identificaría el
lugar donde usted vive. En resumen, una nota debe ser evidente para todo el
mundo, no puede está escondida "debajo del celemín" (Mt. 5:15). Este es el
primer aspecto de una "nota" de identidad.
En segundo lugar, la "nota" por la que identificamos algo debe ser esencial en esa
cosa, en el caso de la Iglesia, algo sin lo cual la Iglesia no existiría. Los milagros,
por ejemplo, que son una característica visible, no son esenciales a la Iglesia, y por
lo tanto no son estrictamente hablando "notas" propias de la Iglesia. En cambio la
unidad, la santidad, la catolicidad y la apostolicidad son visibles y esenciales, y
esas son las cuatro notas de la Iglesia.
Cómo No presentar las notas

Antes de seguir adelante, recordemos la manera equivocada de tratar el tema.
Este tipo de razonamiento no es sano: "Si Dios fundó una Iglesia, ella tiene que
haber sido una, santa, católica y apostólica. La experiencia demuestra que la
Iglesia Católica es una, santa, católica y apostólica. Luego, ella es la Iglesia que
fundó Cristo".
En primer lugar, no es evidente que Dios haya tenido que fundar la Iglesia con
esas cuatro características. Además, ese silogismo no prueba que otras iglesias no
puedan mostrar también esas notas. Lo más que prueba es que, si Cristo fundó
una Iglesia, y que si esa Iglesia todavía existe, y si ninguna otra iglesia tiene estas
cuatro notas, entonces la Iglesia Católica es esa Iglesia.
Un argumento un poco mejor, aunque aún incompleto, es el siguiente: "Nuestro
Señor dijo que su Iglesia sería una, santa, católica y apostólica. La Iglesia Católica
es todo eso, luego debe ser la Iglesia que fundó Cristo".
El problema con este argumento es que habrá que hacer malabarismos con cada
uno de los textos bíblicos que quiera usar para probarlo. "¿Dónde dice Cristo que
su Iglesia debe ser 'una', 'santa', 'católica' -una palabra no usada en el Nuevo
Testamento para referirse a la Iglesia- o 'apostólica' -tampoco aparece esa palabra-?"
Además, este argumento podría servir para los cristianos, mientras que la misión
de la Iglesia se dirige a todos los hombres, de tal modo que las "notas de la
Iglesia" deben convencer también a los no cristianos.
Cómo razonar con las notas de la Iglesia

Hemos señalado las características de la Iglesia, pero no hemos mencionado aún
cómo deben ser usadas. El método correcto de argumentación es el siguiente:

Comencemos con que la existencia de la Iglesia Católica es un hecho, existe, cosa

que aceptaría su más empedernido enemigo (¿existirán enemigos de algo
inexistente?). Entonces considere las cuatro notas como algo que conocen o
pueden conocer todos los hombres, tomados en general. Explique el contenido de
las notas. En primer lugar, haga la explicación más gráfica posible, pues no es
necesario tan solo mencionarlas: eso no convencería a nadie. Cuando le hable a un
no-católico sobre la unidad o universalidad de la Iglesia, pínteles todo un cuadro
de lo que usted quiere decir. De ejemplos concretos, de tal manera que ellos
sepan de que se está hablando.
Haga lo mismo cuando hable de la santidad de la Iglesia. No se trata de escudriñar
la conciencia de las personas de la Iglesia, cosa que no se puede hacer y no viene
al caso.
Hay hacer notar la santidad de la doctrina de la Iglesia (que no es fácil de seguir,
exigente, más elevada que la de otras Iglesias -se puede poner como ejemplo
Humanae Vitae, o Veritatis Splendor, alturas a las que otras iglesias ni siquiera
aspiran), la santidad de los medios para alcanzar la perfección (los sacramentos), y
sobre la extraordinaria santidad de miles y miles de personas, los santos (solo en
la Iglesia se encuentra tal plenitud de virtudes heroicas).
Apostolicidad
Cuando se trata el tema de la apostolicidad, hay que hacer notar la sucesión
ininterrumpida, históricamente demostrada, de los obispos de la Iglesia Católica
con respecto a los Doce Apóstoles, en particular con el obispo de Roma. Haga
resaltar el espíritu misionero de la Iglesia en todas las edades, y no solamente
desde el siglo XIX, como las iglesias protestantes.
Si usted hizo una buena descripción de la notas, no habrá dudas sobre su
existencia. Entonces tendrá que probar qué cosa ellas demuestran.
Unidad milagrosa
Échele otro vistazo a la unidad y catolicidad -universalidad-, que pueden ser
consideradas en conjunto. La clave aquí está en los milagros, ya que estas
características son, precisamente, milagrosas. No podríamos catalogarlas de otro
modo: la Iglesia ha sido una por dos mil años, enseñando una sola cosa.
Es muy cierto que algunos cristianos, tomados individualmente, han dañado esa
unidad de una u otra manera, frecuentemente a la manera de las sectas que se
separaron de la Iglesia. Pero la Iglesia como tal ha permanecido siempre una, no
obstante el número de individuos que se alejaron de esa unida.
(Nota: Es conveniente y bueno rezar por la unidad de los cristianos, pero no por la
unidad de la Iglesia Católica. La Iglesia ha estado siempre unida, es decir, ha sido
una. Rezar por esta unidad, como si se hubiera dividido en varias ramas, es,
hablando propiamente, herético. Rezar por la unidad de las iglesias cristianas, que
en última instancia significa no otra cosa que la re-unión con la ya una Iglesia
Católica, es perfectamente apropiado.)

¿Por qué no desaparecieron?

La catolicidad o universalidad de la Iglesia es algo imposible de explicar por
razones naturales. Durante diecinueve centurias, si la Iglesia no hubiese sido
milagrosamente protegida por Dios, debería haberse destruido, o incluso
desaparecido, y no una, sino varias veces. Hubiera sido detenida antes de
comenzar a extenderse (ver Hechos 5:34-39).
No se puede explicar su duración y extensión por el hecho de que tuvo papas
políticamente astutos, por la sencilla razón que la mayoría de los papas era ineptos
en lo político. Cuando hable con un no-católico hágale ver cuan sobre-humana
debe ser tal unidad y catolicidad. (Si la persona con la que habla es protestante,
recuérdele Mateo 16:19, 28:20, Juan 14:16).
Una cadena sin eslabones perdidos

Hable entonces de la apostolicidad. Esto demuestra que la Iglesia de hoy es una
con la Iglesia de los Apóstoles. Explique de que se trata el asunto señalándole
eslabones de esa sucesión, para que su interlocutor sepa de que se trata y de que
no se trata: no es necesario tener los documentos de todos los obispos del mundo
y quien los consagró hasta los Apóstoles. Basta con la certeza moral de que no
hubo momentos en la historia en los que no existía esa sucesión. En general este
es un hecho que nadie discute, y que apela de manera particular a los demás
cristianos.
¿Qué nos sugiere la santidad de la Iglesia?

La última nota de la que debe hablar es la santidad. Demuéstreles que la santidad
evidente de miles de santos nos habla de la santidad de la Iglesia, de la cual ellos
sin duda recibieron la fe y la santificación. Note que hasta el momento usted no
debió citar el Nuevo Testamento, por el muy buen motivo de que la Iglesia existió
antes que una letra del Nuevo Testamento fuera escrita en los Evangelios, cartas,
etc. Lo mismo se diga de las notas de esa Iglesia: las características de la Iglesia no
dependen del Nuevo Testamento y no se pueden probar con él -ellas existieron
antes-, pero sí se pueden explicar con él. Aunque las notas por sí mismas pueden
ser definitivas para un ateo, para un cristiano "evangélico" podría ser útil terminar
con citas de la Escritura, pero nunca se debe comenzar con ellas. Si lo hace, se
encontrará en la penosa tarea de explicar el significado de cada texto, cosa que
puede perfectamente evitar si primero esclarece el significado de las notas.
Capítulo 6.- El pecado de herejía
Una conversa al catolicismo me decía: Yo pienso que si mi padre se fue a un país

lejano y me deja en nuestra casa al cuidado de mis hermanos y éstos se
corrompen en su conducta durante su ausencia, mi deber no es abandonar la casa,
sino luchar por conservarla en paz. Ya que mi padre regresará a esta casa,
independientemente de la conducta de los que nos quedemos en ella. Así Cristo,
tiene su Iglesia visible y aunque muchos de sus miembros se corrompan, yo
trataré de no hacerlo y esperaré a mi Jesús, en su CASA, mi IGLESIA CATÓLICA.
Grandes santos como Francisco de Asís, Tomás Moro, Santa Catalina de Siena, etc.
fueron testigos de los grandes pecados de los clérigos de su tiempo, incluyendo a
los Papas y sin salir de la Iglesia, sin escandalizarse o perder la fe, lucharon por
purificar su Iglesia (desde dentro, no de afuera ). Precisamente Sta. Catalina de
Siena viendo esto escribía al Papa Gregorio XI:
"Vicios, pecados, soberbia, inmundicia, abundan hoy en el pueblo cristiano y
singularmente en los prelados y en los directores de la Santa Iglesia, los cuales son
comedores y devoradores de las almas, no digo convertidores, sino devoradores"
(carta # 3)
En otra ocasión escribía: “Ay de mí, que aquello que Cristo conquistó sobre el
madero de la cruz, se gasta con las prostitutas…” (Carta XLI al Abate Nuncio
Apostólico).
“Frailes y canónigos deben ser honrados y espejo de santidad; en cambio, ahora
están como estafadores, arrojando peste e inmundicia y ejemplo de miseria moral.
Con pena y dolor y grande amargura y llanto escribo esto, y por eso, si hablo
demasiado, el dolor y el amor me excusen delante de Dios".
Ante esta situación Sta. Catalina podía haber perdido la fe y apostatar; pero no,
fue fiel y ahora es un diamante de santidad que brilla en la Iglesia Peregrina y en
la Triunfante del cielo.
En los tiempos modernos, tenemos una Edith Stein, religiosa carmelita de raza
judía que murió en los campos de exterminio del Nazismo, ante la indiferencia de
muchos cristianos (protestantes y católicos ) que supieron del holocausto judío y
no hicieron nada para detenerlo. Ella podía haber apostatado ante esa miseria
moral; pero no, comprendió que la IGLESIA DE CRISTO, a pesar de los graves
pecados de quienes la integramos, tiene la promesa del Salvador de que
permanecerá hasta el final de los tiempos.
Con los ojos de la fe y el testimonio de la historia, podemos ver que LA IGLESIA
CATÓLICA siempre ha sido la más odiada y atacada, desde dentro (apostasías,
herejías, etc.) y desde fuera.
Ante el hereje y hasta obispo Arrio, surgió un San Atanasio. Ante la corrupción de
la Iglesia medieval (simonía, corrupción clerical, lujuria, etc.) un S. Francisco de
Asís. Ante Lutero, un San Ignacio de Loyola. Ante la obra del comunismo ateo de
nuestros tiempos, “un hombre venido del mundo marxista: Juan Pablo II” que
mucho influyó en la caída de ese sistema simbolizado en el muro de Berlín ("Como
El Papa Venció al Comunismo" Ediciones Rialp, Sa. Sebastián Elcano 30, 28012
MADRID, 1992) Libertad que ahora aprovechan las sectas, que como langostas de
Egipto van a esos países ávidos de Dios a capturar adeptos. Los testimonios son
innumerables, basta analizar los 20 siglos de historia de la Iglesia
La han combatido y combaten:
Los emperadores romanos, Los cismáticos, Los herejes, Los musulmanes , Los
eclesiásticos corruptos e infieles a su ministerio, con su mal testimonio, tanto los
que permanecen dentro de ella, como los que se han ido Los laicos infieles o
simuladores de miembros de ella , El protestantismo , Napoleón, El sectarismo
actual, Los satanistas, El nazismo (que corrompió a muchos de sus miembros) , El

comunismo , El capitalismo materialista, La masonería , Los racionalistas , Los ateos

,La Revolución Francesa , El sectarismo , El hedonismo , La corriente llamada la
Nueva Era ,Los liberales que pretenden o han legalizado la eutanasia, la
homosexualidad, sexo libre, etc. etc., y todos los que les incomoda el Evangelio de
Cristo proclamado en su Iglesia
A pesar de todo, Dios no la abandona. Esta Iglesia Peregrina que camina por el
desierto de la vida, prefigurada en la Mujer que se va al desierto que cita Apoc.
Cap. 12, Dios la protege ante sus enemigos. Nadie podrá destruirla Una vez más,
se hacen realidad las palabras de Jesús, "el poder del infierno no podrá contra
ella" Mat.16,18. Un cura sencillo de aldea poco después, le dijo al célebre
Napoleón: “ni nosotros los curas con nuestros pecados la hemos podido destruir,
menos Ud." .
Quien desee crear una Iglesia verdadera, la fórmula es: "Morir un viernes y
resucitar un domingo".
Capítulo 7.- María siempre virgen
Durante más de 1500 años, nadie, ni siquiera el mismo Lutero, ni ningún otro
hereje de los primeros siglos, se atrevió siquiera a dudar de la virginidad de María.
Hoy en día nuestros hermanos separados, dicen que María no fue virgen, algunos
durante el parto y otros después del parto. Veamos que dice la Biblia:
1.- En la Biblia No existen las palabras 'hijos de María'.
Es increíble que mucha gente lo diga con tanta facilidad y resulta que ninguna
Biblia, en ningún idioma, en ninguna versión usa el plural «hijos de María».
Siempre, en todas las Biblias del mundo, se habla en singular: "el Hijo de María".
Afirmar que la Biblia dice "hijos de María" es un tremendo error fruto del
desconocimiento de la Sagrada Escritura o de querer sacar cosas que la Palabra de
Dios no enseña. Ni modo, pero hay muchos 'hermanos' que leen mucho la Biblia
pero la conocen muy poco.
Muchas veces cuando alguien nos escribe, nos llama por teléfono o en el radio, le
preguntamos que si nos puede dar una sola cita donde diga "hijos de María" y nunca
pueden contestar. Ni podrán, porque no existe. Si alguien no piensa así respetamos
su creencia, pero la Biblia es clara en este aspecto. Entonces, si en la Palabra de
Dios no dice eso, ¿De dónde sacan algunos que sí tuvo más hijos? Expliquémoslo
en el siguiente punto.
Cuando les pregunto a los protestantes, que por qué no creen en el purgatorio, me
dicen: esa palabra no está en la Biblia. Yo les diría que, entonces María no tuvo
mas hijos, porque la expresión “hijos de María” o “María tuvo más hijos” tampoco
aparece en la Biblia. En este caso, ellos sí recurren a otras artimañas para
asegurar esto.

“Después de esto, Jesús bajó a Cafarnaún y con él su madre, sus hermanos y sus
discípulos” (Jn 2, 12)
“Todos ellos perseveraban en la oración y con un mismo espíritu, en compañía de

algunas mujeres, de María, la madre de Jesús, y de sus hermanos” (Hch 1, 14)
¿Por qué no decir: María, la madre de Jesús, y sus otros hijos? Que cada uno
responda.
“Pero no vi a ningún otro apóstol, sino a Santiago, hermano del Señor”. (Gal 1, 18)
Parece que uno de los nombres mencionados en Mateo vuelve a aparecer.
Entonces
¿Será que sí es otro hijo de María?
2.- La palabra "hermano' significaba tío, primo, esposa, novia, paisano, sobrino, etc.
En realidad el error proviene de que los protestantes cuando leen que en la Biblia
dice 'hermanos de Jesús' (Mc 6,1ss) lo interpretan de una manera literal y piensan:
ah... si Jesús tuvo hermanos, entonces la Virgen tuvo más hijos.
Esto es una mala interpretación porque la misma Biblia nos enseña que, en aquel
tiempo y en aquellos idiomas, la palabra 'hermano'=Aj o 'hermana'=Ajot en hebreo
y adelphos en griego no significaban solamente hermano de sangre, sino que era
una palabra muy común y también usada para llamarle:
+ al tío y sobrino (Gen 12,5 y Gen 13,8)

+ a la esposa y a la novia (Cant 4,9)
+ al paisano (Hech 7,1-2)
+ al correligionario (1 Cro 15,4-5) etc.
La raíz de la interpretación inadecuada es que hay muchos protestantes que se

ponen a leer la Biblia y piensa que las palabras que se escribieron hace 2000 o
3000 años en otros idiomas y otras culturas siempre van a significar lo mismo, lo
cual puede llevar a mucha confusión. Al hacer un estudio con la Biblia en un CD-
ROM para computadora comprobamos lo siguiente: En cuestión de segundos
podemos saber cuántas veces viene en la Biblia la palabra tío, sobrino, suegra,
primo, esposa, abuelo... se sorprenderá y confirmará que 40, 70 ó 90 veces viene
la mayoría de ellas, en cambio la palabra hermano viene al menos 1187 veces.
Recuérdelo. Sí usaban esas palabras para el parentesco, pero lo más común era
llamarle a todos ellos "hermanos".
Por eso es que en la Sagrada Escritura hay ocasiones donde le dicen a Jesús que
lo buscan sus "hermanos" cuando en realidad se trataba solamente de parientes.

Pero... ¿hay algo más que podamos explicar sobre esto? Claro que
sí. 3.- Argumentos en contra de la virginidad de María
El primer texto que usan los protestantes para argumentarle hijos a María es:
“¿No es el hijo del carpintero? ¿No se llama María su madre? ¿No son sus
hermanos Santiago, José, Simón y Judas? Y sus hermanas, ¿No están todas viviendo
entre vosotros? (Mt 13, 55-56)
Ya dijimos antes, que en ninguna parte se dice: hijos de María. Miremos los cuatro
nombres y memoricémoslos: SANTIAGO(Versión católica y de los testigos de
Jehová) o JACOBO(Versión Reina Valera), JOSE, SIMON Y JUDAS.
Lleguemos a conocer quien es la madre de estos cuatro hermanos.
Comenzando por Mateo, lleguemos al momento de la cruz:
“Estaban también allí, muchas mujeres... de las cuales eran María Magdalena, y
María madre de Santiago y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo” (Mt 27,
55.56)
De este texto podemos sacar lo siguiente:
 No se hace mención de María la madre Jesús.

 Se menciona una María, madre de José y Santiago
 Se menciona la madre de los hijos de Zebedeo: Santiago y Juan (Mt 10, 3)
De esto, vemos que Santiago el “hermano” de Jesús no es el mismo Santiago,

hermano de Juan. ¿Pero esta madre será María? Ya en Mateo, esta mujer se
presenta a Jesús, a pedirle los primeros puestos para sus hijos(Mt 20, 20-28).
Vemos que no le dice hijo a Jesús, ni presenta a sus hijos como hermanos del
mismo. Esta María no es la Virgen María
¿Entonces? ¿Esta María mencionada ahora será la misma del capítulo trece?. Lo
que se puede analizar es que si María (la de Jesús) en verdad es madre de
Santiago y José, Mateo no la nombre como madre de Jesús, sino como madre de
los otros dos, esto es muy sospechoso.
Si leemos rápidamente los tres evangelios sinópticos, cuando Jesús escoge a sus doce
discípulos vemos, que menciona a un Santiago, hijo de Alfeo, seguido de Judas
Tadeo. Si ya descartamos que Santiago el hermano de Juan sea el mismo del
capítulo trece, nos queda demostrar si este hijo de Alfeo, en verdad es hermano
de Jesús.

Pasemos a Marcos: Marcos es el único que nos muestra la única parte en donde a
Jesús se le llama: Hijo de María (Mc 6, 3), de ahí que nos cueste mucho creer la
expresión protestante: los otros hijos de María, pues de Jesús la Biblia lo dice una
sola vez, mientras los protestantes lo atacan todos los días.
“…entre las cuales estaban: María la madre de Jacobo el menor y de José, y

Salomé” (Mc 15, 40).
Vemos que ahora aparece Salomé, y vuelven a salir Jacobo y José. En este texto
volvemos a observar a María magdalena, NO APARECE María, la de Jesús, y vuelve
a aparecer una María, madre de Santiago y José.
Juan nos dará una gran pista para entender este misterio:
“Estaban junto a la cruz de Jesús, su madre, y la hermana de su madre, María mujer

de Cleofás, y María Magdalena” (Jn 19, 25).
Miremos varias cosas: POR FIN APARECE MARIA, y sigue apareciendo otra María,
ahora como esposa de Cleofás.
 En todos los evangelios aparece María Magdalena

 Sólo en Juan aparece la Virgen María
 Pero vemos que siempre aparece una María, como madre de Santiago y José, o
como esposa de Cleofás
¿Será la misma?
La respuesta la analizamos de la siguiente manera:
1- Santiago aparece como hermano de Jesús, y hermano de Judas, José y Simón

2- La carta a los Gálatas nos menciona a un Santiago, hermano del Señor (1,18).
Como se habla de Jerusalén, debe ser Santiago el Obispo. Este, llamado el menor,
como dice Marcos (6,3), fue al mismo tiempo apóstol de Cristo. Como Jesús sólo
tuvo dos llamados Santiago; y sabemos que uno es hijo de Zebedeo, y murió por
Herodes; este otro debe ser el hijo de Alfeo.
3- Lucas (16,6) nos muestra que Santiago, hijo de Alfeo, es hermano de Judas Tadeo.
Y sabemos que este Judas fue el autor de la Carta de Judas, la cual dice: “Judas,
siervo de Jesucristo, y hermano de Jacobo” (Jud 1, 1). Vemos que Judas se
presenta como hermano de Santiago. En Mateo 13 aparecen un Judas y un
Santiago, como hermanos de Jesús. Pero en su carta, Judas se proclama hermano
de Santiago PERO NO de Jesús, de quien se llama siervo.
4- De lo anterior concluimos que el Judas que aparece en Mateo 13, es el autor de la
carta, y este no se proclama hermano de Jesús, mientras que si de Santiago, que
también aparece como hermano de Jesús, y es el que Pablo vio en Jerusalén,
autor

de la Carta de Santiago. El nombre de Alfeo, su padre, es en arameo la traducción

de Cleofás en griego. Con esto se demuestra que:
 La María que aparece en la cruz como madre de Santiago y José, es la misma que
aparece como esposa de Cleofás.
 Cleofás es lo mismo que Tadeo, por tanto Judas también es hermano de Santiago
y José, que aparecen en Mateo. Y se corrobora en la carta de Judas, donde
menciona a su hermano santiago, pero no se dice igual de Jesús. Además, el
Simón mencionado aparece en (Mt 10, 3) y (Hch 1,13)
 Como la madre de estos nombres es hermana de la Virgen María, ellos son
parientes de Jesús, mas no hermanos directos de sangre.
 Entendiendo que entre los judíos no existía palabras para los parientes, no esta
mal que a estos primos de Jesús, se les llamara hermanos.
4.- Otros argumentos para no creer en los “otros hijos de María”
Si Jesús tuvo mas hermanos, debió entregarles a María a estos hermanos; pero lo
que hace es darsela a Juan, hijo de Zebedeo. En la cultura judía, una mujer no
debía quedar sin marido ni hijo, y si esto pasaba, alguien debía acogerla.
1. En la cultura judía, un hermano menor no podía aconsejar a uno mayor, y a Jesús,

sus hermanos le aconsejan que vaya a Jerusalén (Jn 7, 3), siendo que el es el
primero
2. En la anunciación, María no sabe como concebirá a Jesús, pues ella dice: “¿Como
será esto, pues no conozco varón?” (Lc 1, 34) Si María hubiera pretendido tener
relaciones matrimoniales con José o con cualquier otro hombre mas adelante, esta
pregunta sería absurda. María desde siempre pensó en ofrecerle su virginidad a
Dios, pues de lo contrario, al decirle el ángel que daría a luz, ella se hubiera
imaginado tenerlo con José; pero su respuesta demuestra su firmeza en
mantenerse virgen. Miremos el caso de Sara: cuando Dios le promete un hijo en su
vejez, ella no pregunta como sería eso, pues obviamente ella supuso que lo tendría
con Abraham; mientras que María no pensó así. Al contrario preguntó porque su
ideal era ser virgen por amor del Reino de Dios (Mt 19, 12).
5.- El papá del supuesto «hermano de Jesús» no era José sino Alfeo o Zebedeo.
Si Santiago fuera hermano carnal ó de sangre de Jesús, como lo entienden los

protestantes (Mc 6,1-3), entonces el papá de él debería ser José. Pues bien, al leer
la Palabra de Dios encontramos que Santiago el "hermano del Señor" era un
apóstol (Gal 1,19) y al ver la lista de los doce apóstoles no dice que el papá de él
sea José sino otra persona. Leámoslo directamente de la Biblia
"Santiago, hijo de Zebedeo…Santiago, hijo de Alfeo" Mt 10,2-3

Así que ninguno de los dos Santiagos (Jacobo) era hijo de José, y si no son hijos
de José, tampoco son hijos de María y si no son hijos de María por qué andan
diciendo eso que no está en la Biblia. Como ves, hermana Rosario, y lo
mencionamos anteriormente, se trata más bien de parientes de Jesús.
6.- José No puede ser hijo de José.
Al leer el Evangelio de San Marcos encontramos que el segundo supuesto

hermano, después de Santiago, es José.
El protestante rápidamente dirá que eso es así, pero esto es completamente falso
por la siguiente razón: Desde aquellos tiempos, y todavía en la actualidad, en esos
países de cultura semítica (Israel, Arabia, Egipto, etc) hacen lo contrario a
nosotros. En nuestro tiempo es común que si el papá se llama Juan, a uno de sus
hijos le pone el mismo nombre, o si se llama Pedro a uno de ellos le pone Pedro.
Eso hacemos nosotros hoy en día.
Los judíos hacían y hacen exactamente lo contrario: Nunca le ponen el mismo

nombre al hijo. Algo le cambian, cualquier letra, coma ó apóstrofe, pero nunca el
mismo nombre. En palabra más sencillas, en la Biblia no hay « juniors». Por eso José,
no puede ser hijo de José.
Ni siquiera al hijo de Zacarías le pusieron el mismo nombre, y eso que lo

intentaron al ver algo milagroso pasar a su alrededor. Terminaron poniéndole
Juan.
7.- En la cruz, al no haber hermanos, Jesús tuvo que dejar a su madre María con un
discípulo.
Cuando llegó el momento de morir en la cruz, nuestro Señor Jesucristo sabía que
tenía que dejar a su madre María con alguien, pues José había muerto y también
era mal visto que una mujer se quedara sola. Entonces, como no había ningún
hermano, se la tuvo que dejar a unos de sus discípulos que fue Juan.:
"… Le dijo al discípulo, eh ahí a tu madre y después a su madre eh allí a tu hijo"

Jn 19,26
¿Qué no habrán leído esto muchos hermanos protestantes que afirman que si tuvo
hermanos? Si Jesús tuvo que hacer esto fue precisamente porque no los había.
8.- La palabra "primogénito" tiene un significado cultual, no matemático.
Este es otro de los 'caballitos de batalla' de algunas sectas, pues dicen que si Jesús fue
el primogénito entonces hubo un segundo. Dan un significado matemático actual a
una palabra que tenía más bien un sentido de relación con el culto. Esto lo
podemos comprobar en la Palabra de Dios:
"lo hicieron así porque en la Ley del Señor está escrito todo varón primogénito
será consagrado al Señor" Lc 2,22
Cuando en la Biblia dice que Jesús es el primogénito no está afirmando que hubo
un segundo y un tercero, eso es tener demasiada imaginación. Más bien se está
hablando que de acuerdo a las leyes religiosas de los judíos él tenía que ser
consagrado. A los judíos no les importaba saber si iban a tener otro o no. Lo que
les importaba era cumplir la ley de culto que establecía que todo varón
primogénito sería consagrado a Dios. Hace tiempo platicaba con un hermano
evangélico y me comentó que no sabía cómo contestar a los puntos anteriores,
que tenía que consultarlo con su pastor. Seguramente que tendrá mucho que
consultar...
Veamos otro versículo más claro:
“Hijos de Moisés: Guerson y Eliezer. Hijos de Eliezer: Rejabías, el primogénito.

Eliezer no tuvo más hijos, pero los hijos de Rejabías fueron numerosos” (1 Cro 23,
15-17).
Como se puede apreciar, Eliezer tuvo su primogénito, que fue su único hijo. Pensar
que María tuvo mas hijos porque a Jesús se le llame primogénito es no conocer las
Escrituras, y pensar que somos los católicos los que supuestamente no las
conocemos. Por lo tanto queda claro que primogénito significa el primero de
varios, pero sólo indica el primero, sin importar si habrá más.
Por eso ahora hay muchos que dicen: «Bueno, está bien, no tuvo más hijos, pero
como María y José vivieron como esposos, entonces ella ya no fue virgen y eso sí
lo dice la Biblia». Respondamos a esto en el siguiente número.
9.- La palabra "hasta" significa que no pasó nada.
Pues no. Resulta que tampoco en ninguna parte la Sagrada Escritura dice que
María y José hayan vivido conyugalmente. Lo más cercano y el único pasaje bíblico
que usan para pretender afirmar eso, es cuando dice que José no la «conoció
hasta que nació Jesús» (Mt 1,25). Y como la palabra 'conocer' también se usaba
para hablar de las relaciones matrimoniales entonces los protestantes dicen: «Ya
ven, o sea que antes no y después sí hubo algo, porque dice que no la conoció
'hasta' que nació Jesús».
Conociendo un poco de la Biblia es fácil de responder a esto. En primer lugar sí es

cierto que la palabra 'conocer' tenía ese significado, pero el error es que la palabra
"hasta" no quiere decir que después sí pasó algo, ni en el español de nuestro
tiempo, ni en las lenguas bíblicas.

Por ejemplo, si alguien me pregunta a mí que si en mi ciudad de nacimiento han

ocurrido terremotos, yo le puedo contestar: "hasta que yo viví allá no pasó nada".
Con esto no estoy afirmando que después de que yo me vine si pasó algo y sin
embargo usé la palabra 'hasta'.
Igualmente la Biblia dice que:
"Micol, hija de Saúl, no tuvo hijos hasta el día de su muerte" 2 Sam 6,23
¿Acaso tuvo los hijos después de muerta? Claro que no, y se usó la palabra 'hasta'.
Sin duda que muchos hermanos separados tienen demasiada imaginación. Con
una óptica protestante debería decir que Micol tuvo hijos después de muerta;
porque como dicen que hasta su muerte indica lo que se hará en el futuro,
entonces: una muerta dio a luz. Si se analiza bien la cita anterior, veremos que en
la cultura judía, la expresión “hasta que”, hace mención a lo que ha ocurrido hasta
cierta fecha, sin mencionar nada después. Igual sucedió con María. Mateo
menciona que hasta el momento del nacimiento de Jesús, María era virgen; no
está indicando nada de que esa condición virginal se perdiera después.
10.- La prueba de la Historia.
La Iglesia siempre ha enseñado la Virginidad perpetua de María. Esta es una

prueba más para los hermanos protestantes que mucho tiempo después
inventaron lo de los supuestos hijos:
a) San Ignacio de Antioquía da ya testimonio de esto: «El príncipe de este mundo

ignoró la Virginidad de María y su parto, así como la muerte del Señor: tres
misterios resonantes que se realizaron en el silencio de Dios». Año 110~.
c) La liturgia de la Iglesia celebra a María como la 'Aeiparthenos', la 'siempre-

virgen'." desde los primeros siglos.
d) María 'fue Virgen al concebir a su Hijo, Virgen durante el embarazo, Virgen en el

parto, Virgen después del parto, Virgen siempre' San Agustín Año 450~
e) Esto lo ha reafirmado el magisterio de la Iglesia en muchas ocasiones

proclamando la virginidad perpetua de María (Concilio IV de Letrán, en 1215). Y
modernamente el Concilio Vaticano II. Por esto y dos mil años de historia, siempre
hemos creído, dicho y amado a la siempre Virgen María.
11.- Un detalle lógico de la Historia.
Si María hubiera tenido más hijos, sería lógico que estos se hubieran casado y
tenido hijos. Estos últimos hubieran sido nietos de María. Para el año 60 ya debería
de haber algunos de ellos.

Pues resulta que nunca en ese tiempo, ni a los más herejes se les ocurrió decir
eso. Claro que tan grande barbaridad NUNCA se atravieron a decirla porque
rápidamente hubieran salido a preguntarle ¿y tú de dónde saliste? Entre ellos se
conocían y rápidamente los hubieran desmentido.
Al no haber otros hijos tampoco hubo nietos. A menos que los hubieran
clonado...pero no existia la clonacion.
Por eso en dos mil años de historia, y con la Biblia en la mano, siempre hemos
creído y dicho la siempre Virgen María.
Hasta Martín Lutero, ya siendo protestante, le llamaba así en su catecismo: La

Siempre Virgen María. Si un hermano protestante ha sido honesto leyendo en
su Biblia este estudio, debe reconocer que María siempre ha sido Virgen. Esta
doctrina fue explicitada en forma de dogma en el Concilio de Letrán en el año 649,
donde se expresa: “María fue virgen antes del parto, durante el parto, y después
del parto”. También expresa el Concilio Vaticano II: … cuando la madre de Dios,
llena de alegría muestra a los pastores y a los magos a su Hijo primogénito, que
lejos de disminuir consagró su integridad virginal. (Lumen Gentium, cap. 8, 57)
Capítulo 8.- María madre de Dios y madre nuestra
Una de las bendiciones que tenemos como católicos en nuestra relación con la
Virgen es que la tenemos y llamamos: Madre de Dios y Madre de la Iglesia. Para
nuestros hermanos separados esto es una blasfemia, pues Dios no tiene origen por
lo tanto María no puede ser Madre de Dios y mucho menos nuestra Madre, pero
veamos lo que la Biblia, la razón y la Historia nos dice sobre este regalo y
seguramente que usted estará de acuerdo en que como católicos tenemos esta
bendición especial. Acompáñame en este estudio para fortalecernos en la fe.
A.- Razón principal:

*Si Jesús es Dios y María es madre de Jesús, entonces María es Madre de Dios.
La encarnación significa que en un instante dado se unió la segunda Persona de la
Trinidad, el Verbo, en el hijo engendrado milagrosamente por María. Como fue
instantánea y esencial, María en ese momento empezó a ser madre de Jesús:
hombre-Dios.
Nosotros, cuando le damos ese título desde hace siglos no estamos pensando que
sea Madre de Dios Padre. No. Lo que hemos creído siempre es que María está
totalmente unida a su Hijo y si él es Dios hecho hombre, entonces María es Madre
de Dios.
MUCHOS HERMANOS NO DISTINGUEN ESO Y POR ESTO RECHAZAN ALGO
TAN SENCILLO DE COMPRENDER. SI MARIA ES MADRE DE JESUS Y JESUS ES
DIOS, EN ESE SENTIDO MARIA ES MADRE DE DIOS.
Pastoral Juvenil Parroquia Sagrada Familia Página

100
Por el hecho de la unión estrechísima entre las tres divinas personas, la maternidad
de María no es ajena a Dios uno y trino. Por tanto merece el título de "Madre de
Dios".
Algunas citas que nos hablan claramente que Jesús es Dios son: Jn 20,28; Jn 1,1; Jn
5,23; Rom 9,5
Por otro lado, el papel de María con relación a la Iglesia es inseparable. En el
nacimiento de Cristo; en su crecimiento; en su ministerio; en el primer milagro que
realiza; en su muerte y resurrección; en Pentecostés etc. Con toda razón es
llamada: Madre de la Iglesia.
B.- Razones Bíblicas:

1.- Isabel la reconoce como Madre de Dios
Isabel era la prima de María; probablemente se visitaban frecuentemente. Pero
cuando Isabel se enteró de la identidad única de María su reacción fue como la
de un católico no como la de un protestante . Veamos lo que sucedió cuando
Isabel, prima de María, le dice:
“¿Por qué se me concede esto a mí, que la Madre de mi Señor venga a mi?”
(Lc 1,42, Biblia evangélica)
El término "Señor" en la Biblia es un título que se le da solamente a "Dios". Por lo
tanto Isabel llena del Espíritu Santo la reconoció así: como la madre de Dios.
Y Jesús la honró también. Él dice que no vino para destruir la ley, sino para
cumplirla (Mt 5, 17-18 y Lc 16, 17). Jesús, siendo Dios cumplió perfectamente la
Ley moral. Ahora, ¿cuál es el corazón de la ley?, los 10 mandamientos. Jesús los
cumplió perfectamente. Y el mandamiento cuarto dice Honrarás a tu padre y a tu
madre. El honró perfectamente a María. Jesús, aunque ahora glorificado, queda un
hombre para siempre. Entonces él sigue siendo el Hijo de María. Por eso, la Iglesia
católica, que ama tanto a Jesús, quiere seguir su ejemplo. Si Jesús la ama tanto, así la
amamos nosotros. Si Pablo dice que los ancianos merecen DOBLE HONOR y
MAYORMENTE LOS QUE TRABAJAN EN PREDICAR Y ENSEÑAR (1 Ti 5, 17),
¿diríamos que María, que está con Dios, no lo merece nuestro honor ? Qué tontería
sería pensar que un amigo tuyo no pueda amar a tu mamá, porque esto
disminuiría el afecto que él tiene por ti. Al contrario, si te quiere de verdad, te
honra al amar a los que tu amas.
Nadie puede pensar que Dios (el eterno, el increado, el creador de todo lo que
existe) tenga una madre de quien haya recibido la vida y la existencia. No
podemos imaginar que Dios esté en dependencia de otro ser. Pero Jesús, el hijo de
María, que de ella ha recibido la vida humana, es al mismo tiempo el Hijo de Dios,
igual en todo al Padre. El Hijo de Dios es realmente hijo de María. El hijo de María
es realmente Hijo de Dios. Ése es el misterio de la Encarnación de un Dios que ha
querido hacerse hombre. Jesús, el hijo de María, es una Persona única e indivisible
que ha tomado consigo la naturaleza humana. Sus acciones, las humanas y las
divinas, responden a un mismo "Yo". Con la misma verdad puede decir: "Yo soy el

101
Hijo eterno de Dios, que existo antes de que Abraham existiera" o "Yo soy el hijo
de María, nacido en Belén".
La mayoría de los hermanos rechaza el título "Madre de Dios", mientras que los
católicos lo usan. Dicen que María es solamente "madre de Jesús" y no "madre de
Dios". La Iglesia católica defiende este título para defender la creencia de que
Jesús es Dios y hombre, no solamente hombre. Entonces, dar a luz a Jesús es dar
a luz al Dios verdadero (como dice Lc 1, 35), pero no es ser origen de Dios-Padre.
El título "Madre de Dios" (TEOTOKOS) es antiquísimo. Un pedazo de papiro fue

hallado en Egipto con fecha de 260 d.C. invocando la intercesión de la Teotokos
(Papiro 470 en la Biblioteca John Rylands, Manchester). Cuando se proclamó en el
Concilio de Efeso, multitudes de personas en las calles gritaron entusiastamente:
"Hagia Maria Theotokos" Santa María, Madre de Dios!
El error protestante proviene de confundir este concepto: madre de Dios, con

este otro: creadora de Dios. La madre no crea nada, solamente forma de su
propia substancia un cuerpo el cual viene a animar un alma. Es Dios Padre quien
engendró a su Hijo. Así, la Virgen María formó un cuerpo que, animado por un
alma, el Hijo de Dios asumió para sí en el primer instante de su formación
sobrenatural.
2.- Como el Discípulo se llevó a María a su casa como Madre, así nosotros también.
María será Madre de la Iglesia.
Esto es algo que perfectamente nos enseña la Sagrada Escritura. Ojalá que quienes
no creen en esto se tomarán unos segundos para leer ese hermoso pasaje de la
Biblia donde Nuestro Señor Jesucristo nos dejó este regalo:
"Jesús, viendo a su madre y junto a ella al discípulo a quien amaba, dice a su madre:
"Mujer, ahí tienes a tu hijo." Luego dice al discípulo: "Ahí tienes a tu madre." Y desde
aquella hora el discípulo la acogió en su casa". Jn 19,26-27
Es tan clara la Biblia... Jesucristo le dice a su discípulo: "ahí tienes a tu madre". No
le dijo te encargo a mi madre, cuida a mi madre ó ahí tienes a mi madre. No.
Jesucristo fue muy claro. Y la Biblia hermosamente continúa diciéndonos que: "El
Discípulo se la llevó a su casa". Y eso fue precisamente lo que Él hizo. Se trataba
de Juan el Apóstol. El Discípulo se la había llevado a su casa.
Los auténticos discípulos de Jesús hacen lo mismo que Juan, se llevan a María a su
casa como su Madre. María Madre de la Iglesia.
María, siendo madre de Jesús es nuestra madre también porque Jesús es nuestro
hermano (Ro 8, 29).
C.- Razón histórica.
La Iglesia siempre ha enseñado la Maternidad divina de María y el ser Madre de la
Iglesia. No es algo que ayer se inventó, sino algo que forma parte de nuestra fe
desde el principio. Veamos algunos ejemplos:
a) Un escrito antiguo dice:
"...cuando la santísima y gloriosa Madre de Dios..."
102
(Libro de Juan El Teólogo, cap I).

b) El Concilio de Efeso (año 431) definió así:
"...habiendo unido consigo el Verbo, de ambas resulta un solo Cristo e Hijo... desde
el seno materno se sometió al nacimiento carnal...De esta manera (los Santos
Padres) no dudaron en llamar Madre de Dios a la Santa Virgen" (Dezinger 111ª).
c) Un poco más adelante, en el año 450, otro gran santo lo dirá de esta manera:
"Se le reconoce y se le venera como verdadera Madre de Dios... más aún, es
verdaderamente Madre de los miembros(de la Iglesia) porque colaboró con su
amor a que nacieran en la Iglesia los creyentes..." San Agustín
d) El "Ave María" (oración rezada desde hace más de 500 años) en su segunda parte
dice:
"Santa María, Madre de Dios..."
e) El Concilio Vaticano II dice:
"...La Virgen María, que al anuncio del ángel recibió al Verbo de Dios en su alma y
en su cuerpo y dio la vida al mundo, es reconocida y venerada como verdadera
Madre de Dios y del Redentor"
(Lumen Gentium Nº 53).
Por todo lo anterior basados en la Palabra de Dios y en la historia de la
Iglesia podemos decir con certeza y alegría:
«Bendita seas María, Madre de Dios y Madre de la Iglesia».
Si hoy en día hay sectas o grupitos nuevos que rechazan esto es por falta de
conocimiento de la Sagrada Escritura y de la fe de la Iglesia que no se invento
ayer sino que tiene mas de 2000 años de proclamarla y vivirla.
Capítulo 9.- Las intercesiones de los Santos y María
Para los separados decir que los santos o María interceden por nosotros es quitarle
el lugar a Cristo que es el único mediador entre Dios y los hombres, y que en otras
palabras estaríamos diciendo que son algo así como dioses, pues tendrían que
estar en todos lados para escuchar todas las oraciones. Creen que hay serios
“conflictos” entre las doctrinas bíblicas y la doctrina católica. Para una gran
mayoría esto es algo evidente y que no admite ni siquiera discusión: la enseñanza
católica es claramente anti-bíblica y basada en tradiciones humanas. Por eso, que
un cristiano católico trate de explicar que en realidad no hay contradicción es para
muchos de estos hermanos nuestros “querer tapar el sol con un dedo”. Veamos lo
que la Biblia dice:
¿Prohíbe la Biblia pedir la intercesión de los santos y de la Virgen?
No. En la Sagrada Escritura no existe ningún pasaje que mencione que esté
prohibido pedir su intercesión. La negación que ellos dicen no tiene ningún
fundamento escriturístico, por eso no dan citas bíblicas donde diga eso, porque no
las hay. No olvidemos lo que la Palabra dice acerca de los que hacen esto:

103
“Hay de aquel que le añada algo a este libro. Dios echará sobre él todas las
plagas descritas en este libro. Y si alguien le quita algo a este libro, Dios le
quitará su parte en el Árbol de la vida” Ap. 22,18-19
¿En que se basan las sectas fundamentalistas para decir que es malo pedirle a los
santos?
Es una mala interpretación de la Biblia. Sobre todo del pasaje bíblico donde dice
que hay un solo mediador entre Dios y los hombres (1 Tim 2,4-5)
Allí se está hablando de “mediador” de salvación. En este sentido solamente

Jesucristo nos da la salvación. Los católicos no creemos que los santos nos salvan,
sino que solamente interceden por nosotros.
La Biblia no la hicieron los protestantes sino la Iglesia Católica. En el año 393 y

397 hubo reuniones de obispos en Hipona y Cártago. Allí definieron cuales iban a
ser los libros que la Biblia debería de tener y fijaron el canon Bíblico. Es por eso
que los hermanos separados fácilmente la interpretan a su modo.
“Sépanlo bien que ninguna profecía de la Escritura

Puede ser interpretada por cuenta propia” 2 Pe
1,20
¿Hay otros pasajes que interpreten mal?
Si. Hay otras citas bíblicas que interpretan muy mal. Por ejemplo, cuando Jesús
dijo que le pidiéramos Lc 11,9; Jn 16,24 hay hermanos separados que se brincan a
otra cosa y dicen que solamente hay que pedirle a él siendo que Jesucristo nunca
dijo eso.
Si yo le digo a una persona pídeme lo que quieras, yo no estoy diciendo que no le

pidan nada a nadie. Esto es algo muy sencillo que muchos protestantes no
alcanzan a comprender por querer sacar de la Biblia frases y hacerlas que
concuerden con sus propias interpretaciones. La Biblia hay que aceptarla como es,
no como lo que quieran entender.
María, mientras estuvo de paso por este mundo, ¿Intercedió por los hombres?
Si. María como una persona llena de amor, ante una necesidad, acudió a Jesús
intercediendo por las personas que celebraban una boda. Todas las Biblias del
mundo lo dicen con mucha claridad:
«Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí la madre
de Jesús. Fue invitado también a la boda Jesús con sus discípulos. Y, como faltaba
vino, porque se había acabado el vino de la boda, le dice su madre a Jesús: «No
tienen vino.» Jesús le responde: « ¿Qué tengo yo contigo, mujer? Todavía no ha
104
llegado mi hora.» Dice su madre a los sirvientes: «Hagan lo que él les diga.» Había
allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres
medidas cada una. Les dice Jesús: «Llenen las tinajas de agua.» Y las llenaron hasta
arriba. Dice el mayordomo: «Todos sirven primero el vino bueno y cuando ya
están bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el vino bueno hasta ahora.» Así,
en Caná de Galilea, dio Jesús comenzó a sus señales. Y manifestó su gloria, y
creyeron en él sus discípulos». Jn 2,1-11
María no solamente intercedió, sino que, gracias a su intercesión, Jesucristo

adelantó la hora de manifestar que él era el Mesías. Los protestantes al rechazar la
intercesión de la Virgen o desconocen este pasaje bíblico o están contra de la
Palabra por seguir sus tradiciones.
¿Los apóstoles intercedieron cuanto estaban vivos?
Claro que sí y muchas veces:
“Pedro y Juan subían al Templo para la oración de la hora nona. Había un

hombre, tullido desde su nacimiento, al que llevaban y ponían todos los días
junto a la puerta del Templo llamada Hermosa para que pidiera limosna a los que
entraban en el Templo. Este, al ver a Pedro y a Juan que iban a entrar en el
Templo, les pidió una limosna. Pedro fijó en él la mirada juntamente con Juan, y le
dijo: «Míranos.» El les miraba con fijeza esperando recibir algo de ellos. Pedro le
dijo: «No tengo plata ni oro; pero lo que tengo, te doy: en nombre de Jesucristo, el
Nazoreno, ponte a andar.» Y tomándole de la mano derecha le levantó. Al instante
cobraron fuerza sus pies y tobillos, y de un salto se puso en pie y andaba. Entró
con ellos en el Templo andando, saltando y alabando a Dios”. Hech 3,1-8
Pedro y Juan oraron por él (intercedieron) ante Jesucristo y se sanó.
“Había allí, sentado, un hombre tullido de pies, cojo de nacimiento

y Que nunca había andado. Este escuchaba a Pablo que hablaba.
Pablo fijó en él su mirada y viendo que tenía fe para ser
curado, Le dijo con fuerte voz: «Ponte derecho sobre tus
pies.»
Y él dio un salto y se puso a caminar”. Hech 14,8-10
Pablo oró por el tullido, no lo mandó a que le pidiera directamente a Jesús. El

resultado de esta intercesión de Pablo fue la sanación del tullido. Así que cuando
iban con ellos nunca salieron con la barbaridad de que no les pidieran a ellos. Ellos
nunca pensaron ni actuaron así. Para ellos, como ya lo vimos en la Biblia, era
normal el interceder por los demás.
Los protestantes: ¿No practican la intercesión?

105
Si. En realidad todos los protestantes que dicen que no hay que pedirle a los
santos si la practican y se contradicen ellos mismos. Es muy común que entre ellos
el pastor haga oración de sanación y le piden a su pastor que ore por ellos. Si el
pastor ora por ellos, entonces es un mediador e intercesor. Si no creyeran en eso y
fueran coherentes con lo que dicen, entonces debería decir a su gente que él no
puede orar por ellos, que se encierren solos en un cuarto y le pidan directamente a
Jesucristo. En realidad cualquier hermano separado al pedir por alguien de su
familia también está intercediendo por ellos.
¿La Palabra de Dios habla de que todos podemos ser intercesores?
Si. Según el Apóstol San Pablo todos debemos ser intercesores:
“Vivan orando y suplicando. Oren en todo tiempo según les inspire el Espíritu.
Velen en común y perseveren en sus oraciones sin desanimarse nunca.
Oren unos por otros, intercediendo a favor de todos los santos” Ef.
6,18
La Palabra de Dios no enseña que debemos de orar siempre. Si aquí en la tierra

debemos de orar siempre intercediendo unos por otros, entonces con mayor razón
será así en el cielo. Este es el caso de los santos que continúan amando pero
ahora en plenitud:
"El amor nunca pasará. Desaparecerán las profecías.

Cesarán las lenguas. Desaparecerá la
ciencia, Pero no el amor. 1 Cor 13,8
¿Los santos son dioses y todos poderosos?
No. Nunca hemos pensado ni enseñado eso. Esa es una idea de los protestantes
divulgan falsamente. Muchos de ellos se salieron de la Iglesia Católica sin conocer
de Biblia y siguen allá sin conocer de Biblia. Simplemente intercesores con el Poder
de Dios:
No olvidemos nunca lo que la Biblia habla acerca de la intercesión de los santos:
“La oración del justo tiene mucho poder” Sgto. 5,16
¿Como pueden escucharnos si ellos no son omnipresentes y no pueden estar en

todos los lugares al mismo tiempo?
Muy sencillo. San Pablo dice:
"Me siento apremiado por las dos partes: por una parte,
Deseo partir y estar con Cristo, lo cual, ciertamente,
106
Es con mucho lo mejor" Fil 1,23
Si leíste atentamente, San Pablo estaba convencido de que si moría (partir) el

estaría JUNTO A JESUS. Si Jesús, como Dios, está en todas partes entonces los
santos estarán junto a Él. Por eso pueden oír nuestras oraciones.
Así como los rayos del Sol se sienten en todo lugar donde este el sol, sin ser el Sol,
así los santos sin ser Dios como Jesús, pueden llegar como los rayos del sol hacia
nosotros. Si lo dudas entonces cuando mueras le podrás preguntar a San Pablo
porque se atrevió a decir que estaría junto a Jesús. A menos que digas que Jesús
no puede estar en todo lugar lo cual sería peor todavía.
Creo que andas muy equivocado al medir en categorías humanas la grandeza del
amor y misericordia de Dios. Rom 8,35-38
¿Los protestantes dicen que ahora los apóstoles y María están muertos y que por eso
no hay que pedirles?
Falso. Dios no es un Dios de muertos sino de vivos. Esto lo enseña claramente la

Biblia:
“Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de

Jacob Dios no es un Dios de muertos, sino de vivos” Mt 22,32
"Me siento apremiado por las dos partes: por una parte, deseo partir y estar con
Cristo, lo cual,
Ciertamente, es con mucho lo mejor" Fil 1,23
"... Se les aparecieron Elías y Moisés, los cuales conversaban con Jesús." Mc 9,1-4
Esto cualquier hermano no católico lo puede comprobar en su propia Biblia.
Si la Biblia no prohíbe pedir la intercesión de los santos, entonces ¿Cuál es la base

principal por la que los protestantes rechazan esto?
Su base principal son sus “tradiciones de hombres”. Con el paso de los años
muchos protestantes tienen creencias contrarias a la Palabra de Dios por seguir
sus tradiciones. Hay que respetarles, pero al mismo tiempo ayudarlos a encontrar
la verdad plena de la Biblia. Muchos de ellos son personas que aman a Dios pero
que no saben lo que la Biblia enseña, pues solo aprendieron lo que su pastor les
enseño.
¿Escucha Jesucristo la intercesión que los santos hacen por nosotros?

107
Por supuesto. Si Jesucristo escuchó y respondió a la oración del malhechor por

un momento de fe cuando estaba en la cruz (Lc 23,42), con mayor razón
escuchará a su madre (Lc 2,16) que hizo en perfección la voluntad de Dios y dijo:
"he aquí la esclava del Señor. Hágase en mi según tu Palabra" Lc 1,38
Si por un minuto de fe escuchó y respondió al malhechor, ¿Qué no hará Jesús por
sus amigos los santos que tuvieron una vida de fe y obediencia?
“Y todo lo que pidan en mi nombre, yo lo haré, para que el Padre sea glorificado
en el Hijo. Si me pedís algo en mi nombre, yo lo haré”. Jn 14,13-14
Le pidieron aquí y Jesús les respondió, le piden allá e igualmente les responderá.
Intercesores de acuerdo a la Palabra de Dios.
La comunión de los fieles no se limita a esta tierra. También en el cielo los santos
interceden por nosotros:
La comunión de los hermanos no cesa al llegar al cielo, al contrario, se incrementa
porque en el cielo no hay egoísmo sino solo amor. En el cielo la Iglesia es
triunfante en Cristo. Todos los que están en el cielo son santos, pero algunos son
muy conocidos en la tierra porque la Iglesia los ha señalado por su santidad
extraordinaria, más que nadie a la Virgen Santísima siendo la Madre de Dios y
madre nuestra.
San Pablo nos hace consientes de que estamos en comunión con los santos:
"Vosotros, en cambio, os habéis acercado al Monte Sión, a la ciudad de Dios vivo,
la
Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, reunión solemne y asamblea de los
primogénitos inscritos en los cielos, y a Dios, juez universal, y a los espíritus de los
justos llegados ya a su consumación, y a Jesús, mediador de una nueva Alianza, y a
la aspersión purificadora de una sangre que habla mejor que la de Abel"
(Hebreos 12:22-24)
"Por tanto, también nosotros, teniendo en torno nuestro tan gran nube de testigos,
sacudamos todo lastre y el pecado que nos asedia, y corramos con fortaleza la
prueba que se nos propone" (Hebreos 12:1)
También:
"Vino un ángel con un incensario de oro, y se puso junto al altar. Le entregaron
muchos perfumes, para que aromatizara las oraciones de todos los santos sobre el
altar de oro situado delante del trono. Y por manos del ángel subió a la
presencia de Dios el humo de los perfumes, junto con las oraciones de los
santos" Ap. 8:3-4 (Ver también Ap. 5:8)
Los santos piden por los hombres en la tierra, que se haga justicia: (Cf. Ap. 6:9;
18:18-20)
Santiago 5:16 enseña: " Confesaos, pues, mutuamente vuestros pecados y orad los
unos por los otros, para que seáis curados. La oración ferviente del justo tiene
mucho poder." Si aceptamos que los santos en el cielo son justos, y lo son más
que nosotros, entonces este pasaje también aplica a ellos.

108
Resumen bíblico sobre la intersección de los santos
No un Dios de muertos, sino de vivos Mc 12:26-27

Cuerpo de Cristo 1 Cor 12:25-27; Rom 12:4-5
Oración de intercesión Ef. 6:18; Rom 15:30; Col 4:3; 1 Tes 1:11
La veneración de los ángeles unidos
Mt 18:10; Jos 5:14; Dan 8:17; Tobías 12:16
con Dios
Los santos también están unidos con
1 Cor 13:12; 1 Jn 3:2
Dios
Los fallecidos Onias y Jeremías
2 Mac 15:11-16
intercedieron por los judíos
La intercesión de Moisés y Samuel Jer 15:1
Los santos se levantaran en la
Resurrección y deambularan Ef. 2:19; Mat 27:52
por Jerusalén
La advertencia es de no comunicarnos
con los muertos, Los santos no están Deut. 18:10
muertos; están vivos, como todos
estamos vivos para Dios
La Transfiguración, ¿estaban Moisés y
Mt 17, y Mc 9
Elías muertos?
CONCLUSIÓN:
No hay contradicción entre acercarse a Jesús y a sus santos. Somos familia de Dios
EN CRISTO. Las oraciones de los santos que son recibidas sobre el altar son
posibles porque los santos participan de la mediación única de Cristo. La
intercesión de los santos NO remplaza ni compite con la oración directa a Dios,
más bien le da más fuerza. Igualmente, nuestra relación con Dios se hace amor y
servicio hacia los hermanos. Es cuestión de poner las cosas en su lugar tal como
enseña San Pablo: Jesucristo es el único mediador; todos los santos son de Cristo
y, unidos a EL, colaboran en su mediación para extender su reino.
Capítulo 10.- Otros cuestionamientos sobre María
Ahora en forma breve pretender responder a los cuestionamientos más comunes

que nos hacen sobre María:
1.- ¿QUIÉN ES LA VIRGEN MARIA?
María, que en hebreo quiere decir "Señora" o según otros, "Mar profundo de
Tristeza". Es la mujer con la cual se abre la promesa en la antigua alianza (Gen
3:15)

109
y con la cual cierra Simeón la antigua profecía (Lc. 2, 25-35). Es la Mujer que ha
tenido un mayor contacto con la Santísima Trinidad en la historia. El Padre la
selecciona entre todas las mujeres, El ESPÍRITU SANTO engendro un hijo en sus
entrañas y la segunda persona tomo carne y sangre en su vientre. Si por Eva entró
el pecado en el mundo, por la Virgen María entró la salvación.
2.- ¿POR QUE MARIA ES CENTRO DE ATAQUE HOY EN DIA?
Desde el Génesis fue profetizada "Enemistad entre la Mujer y el demonio" (Gen.

12, 13-18). También está escrito que les hará la guerra a los hijos de la Mujer.
Esta es la razón por la cual María es centro de división entre los cristianos y no de
unión.
3.- ¿POR QUE LA IGLESIA ES LA GRAN DEFENSORA DE MARIA?
Porque es nuestra Madre ya que la recibimos de JESUS en la Cruz, (Jn. 19, 25-28).
Juan representa a toda la iglesia, además la gran promesa en Gn. 3, 15 dice que
quienes podrían vencer a la descendencia de la serpiente, serian los hijos o
descendencia de la Mujer. Nosotros somos la descendencia de la Mujer, esta Mujer
es la Virgen María. Si el pueblo de Israel, son los hijos de la Fe de Abraham,
nosotros somos los hijos en la Fe de María, la primera que acepto a CRISTO como
Señor y salvador, la primera que recibió la unción del ESPÍRITU SANTO (Lc. 1).
4.- ¿QUE RELACION TUVO JOSE CON MARIA?
La relación de José con la Virgen María fue la de proveer legalidad y sostén al

Redentor. En Mateo 2, 3 el Ángel le dice a José, "Toma al Niño y a su Madre". La
forma hebrea para referirse a la mujer de José, es la Madre de JESUS. San Mateo
1,
18 dice "No la conoció hasta que parió a su hijo primogénito". El asta, indica
anterioridad, no condiciona lo que ocurrió después, en Segunda de Samuel 6, 23
dice "Mikol hija de Saúl, no tuvo más hijos hasta, que murió". Tuvo hijos después
de muerta? En cuanto a primogénito no indica orden, sino consagración.
5.- ¿POR QUE LA IGLESIA DICE QUE MARIA NO TUVO PECADO?
JESUS estuvo bajo la Ley. En la ley, el pecado lo transfería la madre (Salmo 51, 7).
JESUS NO puede tener pecado por lo tanto por el poder de DIOS, María fue
preservada del pecado, en tanto a su maternidad, la palabra griega que se traduce
llena de gracia es: Kecharito, la cual quiere decir que fue, que es y que será llena
de gracia. La gracia es la ausencia del pecado. María se proclama en el Magníficat
"Me alegro en el Dios que me salva" faltan 33 años para el calvario y la Salvación y
ya María se proclama en presente Salvada.
6.- ¿POR QUE LA IGLESIA DICE QUE MARIA FUE LLEVADA AL CIELO EN CUERPO
110
Y ALMA?

111
Esto no está en la Biblia. La asunción de María no está bíblicamente expresada,

pero está en la tradición de la Iglesia. Muchas personas se preguntan, porqué no
está en la Biblia? Podríamos, responderles, tampoco Martín Lutero está y sabemos
que existió.
Estos fueron hechos que sucedieron después de terminados los libros que
componen los Evangelios, sin embargo aunque no está en la Biblia, esta no la
contradice, pues antes de María, Henoc en Gen 5, 24 y Elías en II de Reyes 2, 11
fueron llevados en cuerpo y alma al cielo.
7.- ¿POR QUE LA IGLESIA LLAMA A MARIA REINA?
Dice la Palabra "El que se humilla será ensalzado". María se humilla a esclava (Lc
1, 38) y JESUS la ensalza a lo opuesto que es, Reina, lógico verdad? Además en I
Reyes 2, 19 dice que en el Reino de David la madre del Rey se sienta a la derecha
del Rey. JESUS es Rey (Jn 18, 37) es heredero del reino de David (Lc 1, 32) por lo
tanto el lugar de María es un trono a la derecha de su Hijo que es Rey.
8.- ¿LOS CATOLICOS ADORAN A MARIA?
No, la Iglesia no se cansa de proclamar que nosotros honramos a María como lo

hacía JESUS y la proclamamos bendita, cumpliendo la profecía bíblica (Lc 1, 48)
pero la adoración es única y propia de DIOS y María es criatura.
9.- ¿POR QUE REZAN EL ROSARIO SINO ESTA EN LA BIBLIA?
Jimmy Swaggart, antes famoso televangelista dice que al orar con el rosario uno
habla a María diez veces más que a Dios (un Padrenuestro). Es falso porque
bendecimos a Jesús igual en cada "Ave María" cuando decimos "y bendito es el
fruto de tu vientre Jesús". Además, ¿será el hecho de que el nombre de Pablo
ocurre 126 en Hechos, mientras el de Jesús sólo está mencionado 68 veces,
implique que el autor de Hechos piensa más en Pablo que en Jesús? No hay
oración más Bíblica que el rosario, todos los misterios están en la Biblia, el PADRE
NUESTRO, también está en la Biblia y la primera parte del Ave María. El Rosario es
una oración más Bíblica que muchas que se hacen en algunas iglesias. Ellos citan a
Mateo para "probar" que el rosario es repeticiones de oraciones vanas: Y orando, no
uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería
serán oídos (6, 7). Es un caso de no saber distinguir entre oraciones repetidas y
oraciones que son "palabrería". El asunto de esta cita es: "palabras vanas" (vanas
repeticiones), y que en orar con mucha palabrería, uno será oído. Así los paganos
pensaban que podían manipular y controlar a sus dioses con muchas palabras,
pero Dios no puede ser controlado (ver 1 R 18, 25-29)... Las oraciones de los
gentiles resultaron vanas por esta razón. Jesús repitió tres veces su oración en
el huerto de Getsemaní utilizando las mismas
112
palabas... En Marcos leemos: otra vez fue y oró diciendo las mismas palabras
(14, 39). El nos dio el ejemplo de la viuda que persistía en su oración (Lc 18, 1-8).
Día y noche los ángeles repiten Santo, Santo, Santo en el cielo (Is 6, 3 y Ap. 4,
8). Dios estaba contento con las oraciones repetidas de los jóvenes en el horno
(Dn 3, 52- 90). Pablo nos dice: Orad sin cesar (1 Ts 5, 17) Los mismos hermanos
han repetido el Padre Nuestro por lo menos una vez en su vida. El rosario es una
meditación en una oración.
10.- ¿POR QUÉ ALABAMOS A MARÍA?
Está muy claro en la Biblia:
Engañosa es la gracia y vana es la hermosura, la mujer que teme al Señor merece

ser alabada.
Reconózcale el fruto de sus manos y alábenla por sus obras (Proverbios 30,30-31
Biblia evangélica)
María misma nos dice:
“...desde ahora me dirán bienaventurada todas las generaciones” (Lc 1, 48).
Bendecir es igual a decir bienaventurada/feliz como vemos en otras traducciones.

En el rosario cumple esta profecía.
11.- ¿ALGUNAS PERSONAS DICEN QUE LAS APARICIONES DE MARIA SON COSAS
DEL DEMONIO.
Falso, María según Apocalipsis 12, tiene la misión de anunciar la segunda venida
de CRISTO, en las apariciones María no trae al mundo mensajes propios, trae un
mensaje Evangélico de conversión, arrepentimiento y retorno a las Escrituras. El
demonio no puede predicar conversión a JESUS, y los frutos de Paz, conversión y
alegría que se ven en las personas que asisten a estos eventos no pueden venir
del maligno. Dice la Escritura que atribuir al demonio las obras de DIOS es pecado
contra el ESPÍRITU SANTO y este no se perdona (Mateo 12, 22-32).
Hermanos, dice Timoteo 2, 23-24 que la Biblia es para edificación no para

discusión. Ama a María y Ella te llevará al JESUS que tanto buscas, pues ella lo
conoce muy bien, lo llevo en su vientre por nueve meses, lo alimentó, cuidó y guió
por 30 años. Nadie lo conoce como Ella, nadie le da Gloria a Dios quitándole
Honra a María, pues la Honra de María es la gloria de DIOS.
Capítulo 11.- La confesión

PREGUNTA

113
Algunas sectas fundamentalistas nos dicen que: ¿Por qué nos confesamos con el
sacerdote? Que eso está mal, que es un hombre pecador, que la Biblia lo prohíbe
y que es mejor confesarse directo con Dios (Como si tuvieran celular). Incluso
algunos católicos piensan algo parecido.
RESPUESTA
Bueno. Veamos qué es lo que dice la Biblia sobre esto para no cometer esos
errores titánicos que a muchos los hunde en el mar de la ignorancia, por no
estudiar bien la Sagrada Escritura.
1.- Jesucristo dio este poder a los Apóstoles.
Esta es la principal razón por la que nos confesamos con el hombre de Dios.
Somos discípulos de Jesucristo y lo estamos obedeciendo. Él da este poder a los
hombres para que lo hagan en su nombre.
“Reciban el Espíritu Santo: a quienes ustedes perdonen sus pecados, queden

perdonados,
Y a quienes se los retengan, queden retenidos" Jn 20,22-23
“Todo lo que aten en la tierra, será atado en el cielo y todo lo que

Desaten en la tierra, será desatado en el cielo"
Mt 18,18
Estos pasajes están en todas las Biblias del mundo, incluyendo las que usan los
hermanos separados. Así que nada de que la Iglesia inventó este sacramento ni de
que la Biblia lo prohíbe, pues quien lo instituyó, fue Jesucristo.
Nuestro Señor Jesucristo es muy claro. Aquí está hablando del "poder" de
"perdonar" y de "no perdonar" los pecados. No está hablando de que nos
perdonemos cuando nos ofendamos, sino que "algunos" (los apóstoles y sus
sucesores) tienen el poder de perdonar los pecados. Por supuesto de Jesucristo sabía
que ellos eran hombres pecadores y aun así les dio este poder. Los obispos son
sucesores de los Apóstoles y los sacerdotes sus colaboradores.
Jesús no dejó celulares para confesarse directamente con Dios. Dejó sacerdotes.
Cuando las sectas usan el pasaje de Jeremías 17 para decir que es malo confiar en un
hombre, cometen el error de no leer el versículo completo, pues dice: «... y que
aparta su corazón de Yahvé». Eso es lo que la Biblia prohíbe. En este caso la
confesión no es para apartarnos de Dios, sino al contrario, para acercarnos y
unirnos más a él. Sin duda que este texto, sin el contexto, es un pretexto más de
las sectas.
2.- Práctica de la Confesión en la Biblia.

114
Veamos ahora cómo es que en los primeros años de vida de la Iglesia es que ellos
entendieron este sacramento.
"Muchos de los que habían creído venían a confesar

Todo lo que habían hecho" Hech 19,18
Acabamos de leer en la Biblia este pasaje en el que dice que cuando esas personas
creyeron lo que hicieron fue " ir " a confesar sus pecados. La Sagrada Escritura
dice "venían", habla de desplazarse de un lugar a otro. ¿A dónde fueron? ¿Por qué
tenían que ir a otro lugar y no directamente con Dios?
La respuesta es muy sencilla. Ellos iban buscando a los Apóstoles. Ahí confesaban sus
faltas. Esto es lo que hacían los cristianos verdaderos de aquel tiempo y lo que los
católicos seguimos haciendo en la actualidad.
Además, la Biblia nos habla sobre el confesar a otro (el sacerdote) nuestras faltas:
"Confiésense unos a otros sus pecados". Sgto. 5,14-16
Es un mandato (imperativo). No es una opción. Tanto que dicen las sectas

basarse en la Biblia y no ven con claridad estos pasajes bíblicos. La solución para
entender esto es que los hermanos separados se pongan a leer la Biblia y la
acepten tal como es.
3.- El error de los fariseos y de las sectas.
El Evangelio de Mateo nos descubre en el siguiente pasaje la razón por la que

algunos no quieren aceptar algo tan claro en la Biblia.
"... al ver Jesús la fe de esos hombres, dijo al paralítico: Ánimo, hijo; tus pecados
quedan perdonados. Algunos maestros de la Ley pensaron: Qué manera de burlarse
de Dios. Pero Jesús que conocía sus pensamientos, les dijo: ¿Por qué piensan mal?
¿Qué es más fácil: decir "quedan perdonados tus pecados" o "levántate y anda"?
Sepan, pues, que el Hijo del hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar
pecados. Entonces dijo al paralítico: Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.
Y el paralítico se levantó y se fue a su casa. La gente, al ver esto, quedó muy
impresionada y alabó a Dios por haber dado tal poder a los hombres" Mt 9,1-8
Qué tremendo. La gente sencilla "alabó a Dios por haber dado tanto poder a los
hombres", mientras que los supuestos “maestros" de la Ley vieron en esto una ofensa
para Dios. Igual pasa ahora. La gente sencilla bendice a Dios por haber dado este
poder de perdonar los pecados a los hombres, mientras que las sectas con sus

115
"supuestos" maestros actuales de la Biblia gritan escandalizados que "cómo un

hombre puede perdonar los pecados". Ni modo, por algo el orgullo es el pecado
que Jesús condenó con más fuerza.
4.- Prueba histórica de este sacramento.
Algunos ejemplos de cómo este sacramento se ha celebrado siempre en la historia

de la Iglesia son los siguientes:
"Confesarse en la Iglesia antes de recibir el cuerpo de Cristo" La Didaje año 70
"...declarando su pecado al sacerdote del Señor" Orígenes año 244
"Agua y lágrimas no faltan en la Iglesia: el agua del bautismo y las lágrimas de la

penitencia (confesión)" San Ambrosio año 395
"Que nadie diga: cumplo la penitencia secretamente ante Dios. Acaso se dijo sin
motivo: lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo" San Agustín año
430
Resumiendo, digamos que este sacramento es un regalo que nos dejó Nuestro
Señor Jesucristo, la Biblia lo enseña y la Iglesia lo ha realizado desde sus orígenes.
Acérquese a celebrarlo haciendo un buen examen de conciencia, arrepintiéndose y
confesándose para disfrutar de la misericordia de Dios.
Capítulo 12.- Imágenes e ídolos, ¿Adoramos imágenes los católicos?
PREGUNTA
Muy Estimados señores: Sería de profundo interés personal, una aclaración referente
al tema de adoración de imágenes esculpidas, pues en el libro de Éxodo Dios dijo
que no se adorarían imágenes. Entonces: ¿Por qué nosotros adoramos a imágenes
en la iglesia? Hay muchos protestantes que me lo han dicho y dicen que seremos
malditos en varias generaciones. Esperando su respuesta, se despide, una católica
confundida.
RESPUESTA
Estimada hermana En primer lugar los católicos No adoramos las imágenes. Adorar
significa reconocer como Dios supremo y eterno, es el máximo culto posible que se
puede dar. Adoramos solamente a Dios, a las imágenes simplemente se les respeta
o venera y eso no está prohibido por la Biblia sino todo lo contrario.
Seguramente todo se aclarará en este tema que te envío:

116
1.- IMÁGENES E ÍDOLOS
Cuando en la Biblia se lee el libro del éxodo u otros donde aparentemente se

prohíbe tener imágenes no se está refiriendo a cualquier tipo de imágenes, sino a
los ídolos.
Aquí está el tremendo error de muchas sectas religiosas. Ellos creen que una
imagen es lo mismo que un ídolo y eso no es así.
Hay una gran diferencia entre una imagen y un ídolo. Una imagen es cualquier tipo
de estatua o fotografía que representa a alguien o algo, mientras que un ídolo es
un falso dios que se pone en lugar de Dios, como en el caso del becerro de oro.
Cuando en la Biblia se «habla de prohibición de imágenes» está refiriendo a los

ídolos y no a cualquier tipo de imagen. De hecho, si leemos atentamente, en el
versículo anterior se habla claramente de "otros dioses".
No habrá para ti otros dioses delante de mí (Ex 20,3). Como verás, la prohibición
es sobre el tener ídolos o falsos dioses, y eso es algo que tú no tienes, sino
simplemente imágenes.
2.- DIOS MISMO MANDÓ HACER IMÁGENES.
Cuando alguien te diga que de todas maneras Dios prohíbe tenerlas eso no es
cierto. Al contrario, en todas las Biblias del mundo vamos a encontrar pasajes
bíblicos donde Dios mismo mandó hacer imágenes. Veamos algunos ejemplos:
Ex 25,1 Dios le habla a Moisés para decirle cómo construir el templo.

Ex 25,8 En ese Santuario iba a habitar Dios.
Ex 25,18 Leamos ahora qué mandó Dios hacer y poner en el templo donde él se
iba a manifestar:
"Asimismo, harás dos querubines de oro macizo, labrados a martillo, y los
pondrás en las extremidades del Lugar del Perdón, uno a cada lado" (Ex 25,18).
La Biblia claramente nos dice que Dios mandó hacer imágenes de dos querubines
o ángeles. Así es, las manda hacer. Ordena colocarlas en su templo y allí, él se iba
a manifestar. Qué diferencia a lo que han dicho las sectas por muchos años.
Hace tiempo estaba yo dialogando con una persona que iba con los "bautistas" y
me afirmaba con mucha seguridad que eso no estaba en la Biblia y cuando lo
leímos en su propia Biblia se quedó sorprendido y me dijo: ¡Creo que Dios se está
contradiciendo! En realidad era él quien se estaba contradiciendo.
Es obvio que si Dios las mandó hacer es porque no estaba en contra de ello. Lo
que él rechaza no es el tener imágenes, sino ídolos ó dioses falsos que es algo
muy
117
diferente. Esos querubines iban a ser puestos encima del Arca de la Alianza (Ex
25,20) y así iban a estar por siglos y siglos.
Esa no fue la única vez que mandó a hacer imágenes.
Busque ahora en su Biblia el siguiente pasaje:
«Moisés habló por el pueblo y Yahvé le respondió: "Haz una serpiente de

bronce, ponla en un palo y todo el que la mire, sanará». (Núm. 21,8-9).
Esa imagen más adelante sería destruida porque el pueblo de Israel ya no la veía
como una imagen sino como un dios. Eso nos confirma lo que hemos explicado.
Que lo que la Biblia prohíbe no son las imágenes, sino los ídolos. Nosotros nunca
adoramos las imágenes, solamente las respetamos o veneramos.
3.- ARRODILLARSE ANTE IMÁGENES Y PERSONAS ES BÍBLICO.
Es común oír a muchos miembros de las sectas decir que el arrodillarse ante una
imagen eso sí es idolatría. Que Dios prohíbe rendirle culto de esa manera y que
por eso los católicos son idólatras. Eso es falso y una muestra más de la mala
interpretación bíblica.
Cuando en la Sagrada Escritura se habla del caso de Padro o del Ángel que dicen
que no se arrodillen delante de ellos es porque los que hicieron eso, estaban
considerándolos como „dioses‟. Por eso, los dos casos mencionados nos vuelven a
confirmar que si alguien se postra pensando en adorar o rendir ese culto a una
persona o a una imagen eso está mal. En cambio, si alguien se arrodilla
simplemente haciéndolo como un gesto de respeto o cariñó, no tiene nada de
malo. Eso no lo digo yo, sino la Palabra de Dios que nos pone ejemplos de
arrodillarse y no se les condenó ni se les llamó la atención.
Primero vayamos a ver qué hizo Josué, que es el jefe y sucesor de Moisés.
Recuerda usted las imágenes que estaban arriba del Arca (Ex 25,18-20) Sí. Pues
leamos ahora:
«Entonces Josué y todos los jefes de Israel, rasgaron sus vestidos, se cubrieron de
cenizas la cabeza y permanecieron postrados delante del Arca de Yavé hasta la
tarde» Jos 7,6
Se postraron delante del Arca y allí estaban las dos imágenes de querubines y no
pasó nada, ni Dios se molestó como lo dicen algunos.
El otro caso es el siguiente:
«Llegó hasta el hombre de Dios y se postró a sus pies» 2 Rey 4,27

118
Incluso alguien la quiso levantar y el profeta les dijo que no, que la dejaran.
Entonces el arrodillarse no es malo, sino el hacerlo pensando adorar. Para nosotros
simplemente son imágenes que respetamos.
4.- REZAMOS A LA PERSONA, NO A LAS IMÁGENES.
Este es el segundo aspecto a aclarar. Cuando un católico está orando y delante de

él hay una imagen, nunca pensamos pedirle a la imagen. A la imagen no le
pedimos, es a la persona que nos recuerda esa imagen a la que estamos orando.
Nunca hemos creído o enseñado que las imágenes hablen, vean y caminen. Para
nosotros simplemente es una representación de Jesús, María o de algún santo. Si nos
quitan la imagen seguimos orando igual.
Nosotros oramos por fe, no por la vista. ¿Acaso alguna vez le han dicho en la
Iglesia Católica que es obligatorio tener imágenes para orar? Claro que no. Para
nosotros simplemente es una imagen. Besarla o ponerle flores son solamente
formas de mostrar nuestro cariño a las personas que representan. ¿Recuerda
usted cuando al ver la foto de la novia y futura esposa la besábamos pensando en
ella? ¿Nunca lo hizo usted? En realidad a quien queríamos besar era a la novia, no
a la foto.
Lo que sucede es que el protestante se imagina que le pedimos a la imagen y eso

es algo que no hacemos, ni creemos. Oramos a Jesús, María o a un santo, la
imagen solamente nos recuerda a cada uno de ellos. Es por eso que en la Biblia,
como ya leímos, Dios mandó hacer imágenes, porque simplemente son
representaciones.
5.- EL REY «SABIO» SALOMÓN HACE IMÁGENES PARA EL TEMPLO DE DIOS.
Esto es algo que hay que subrayar. En la Palabra de Dios encontramos que hay un
Rey que se distinguió grandemente por su sabiduría e inteligencia, fue el Rey sabio
Salomón (2 Cro 2,10-11). Pues bien, leamos atentamente la Biblia y veamos lo que
este rey sabio hizo:
1 Rey 6,2 Salomón construye el templo a Dios.

1 Rey 6,23 Hizo dos querubines (ángeles) de cinco metros de alto.
1 Rey 7,29 El panel estaba lleno de imágenes de leones, bueyes y ángeles.
¿Qué te parece? Por un lado tenemos a hermanos protestantes diciendo que la

Biblia prohíbe hacer y tener cualquier imagen, y por otro lado tenemos al Rey
Sabio Salomón haciendo imágenes y colocándolas en el templo para rendirle culto
a Dios.
Sin duda que nos quedamos con el rey sabio Salomón y ojalá que le des estas
119
citas bíblicas a todos aquellos hermanos separados que andan confundidos.

120
6.- A DIOS LE AGRADÓ VER SU TEMPLO LLENO DE IMÁGENES.
Supongamos que en ese día que Salomón terminó el templo a Dios, están un
católico y un protestante en la puerta de ese templo. Al entrar, el católico lo vería
como algo normal y haría su oración. En cambio, el protestante se escandalizaría y
a lo mejor hasta le reclamaría al rey sabio acusándolo de idolatría y se saldría de
ese lugar inmediatamente. Pues bien, veamos en la Biblia cuál fue la reacción de
Dios al ver ese templo lleno de imágenes en donde le rendirían honra. ¿Le gustó o
le molestó? Vayamos una vez más a la Biblia:
... la nube llenó la Casa de Yahvéh. Y los sacerdotes no pudieron continuar con la
ceremonia a causa de la nube, pues la gloria de Yahvé había llenado la Casa.
Entonces Salomón dijo: «Yahvé ha dicho que permanecería en una espesa nube».
1 Rey 8, 10-12
Vaya que le agradó. Tanto así, que no pudieron continuar con la ceremonia. Sin
duda que esto nos confirma lo que yo muchas veces menciono en los cursos: «el
protestante lee mucho la Biblia, pero la entiende muy poco». De buena fe, pero de
poco cocimiento bíblico. Se salieron de la Iglesia Católica sin conocer la Palabra de
Dios, y siguen allá sin conocerla».
7.- DIALOGANDO CON UN PASTOR EVANGELICO SOBRE "PROCESIÓN CON

IMÁGENES".
Te comento ahora sobre cómo responder cuando algún hermano te mencione que
Dios prohíbe el hacer procesiones con imágenes. Hace tiempo, al terminar un
curso en Oklahoma, fuimos a dialogar con un pastor protestante y hablamos sobre
este tema. Cuando se dio cuenta que la Biblia no prohíbe tener imágenes, ni
arrodillarse ante ellas, ni tenerlas en el templo, entonces dijo que lo que sí estaba
prohibido era pasearlas porque eso sí era idolatría.
Entonces le dije que buscara la siguiente cita bíblica:
"David reunió a todo lo mejor de Israel, unos 30.000 hombres. Se levantó David
y partió con todo el pueblo que estaba con él a Baalá de Judá para subir desde
allí el arca de Dios que lleva el nombre de Yahvé quien se sienta sobre los
querubines. Cargaron el arca de Dios en una carreta nueva y la llevaron de la
casa de Abinadab que está en la loma. Uzzá y Ajyó, hijos de Abinadab, conducían
la carreta con el arca de Dios". 2 Sam 6,1-3
Mire muy bien: Allí encontramos que está:
* El Rey.
* El pueblo.

121
* El Arca de la Alianza.
* Las imágenes de ángeles (querubines).
* La carreta.
* Y la llevan de un lugar a otro.
¿Eso es una procesión?, le pregunté al pastor.
Se queda pensando y... -No--me dice--eso no era una procesión, era una
mudanza, pues se estaban cambiando de casa. Qué increíble ocurrencia con tal de
no aceptar la verdad. Todavía hoy me río al acordarme de ese comentario.
Por supuesto que no era una mudanza, le repliqué, siga leyendo los versículos
siguientes (2 Sam 6,5) y allí dice que iban cantando, tocando instrumentos y
danzando. ¿Acaso cuando alguien se cambia de casa le dice al chofer: "Cántenme
alabaré en el camino"? No. Eso no era mudanza, era una procesión con imágenes, y
lo dice en todas las biblias del mundo.
8.- LAS IMÁGENES EN EL NUEVO TESTAMENTO.
Profundizando un poco más en la Biblia vayamos ahora al Nuevo Testamento y

encontremos que las dos veces que Nuestro Señor Jesucristo habló de las
imágenes en ninguna parte las condenó al estilo protestante. Las menciona y sigue
adelante sin darle ninguna importancia:
"Así como la serpiente fue levantada en el desierto, así el hijo del hombre será
levantado para que todo el que crea en él tenga vida eterna"
Jn 3,14-16
La imagen a la que se refiere Jesús es la serpiente de bronce que hizo Moisés.

(Núm. 21,8) Lo menciona y no le da más importancia. Como también nosotros lo
creemos, era simplemente una imagen.
El otro caso lo encontraremos cuando Jesús habla acerca de los impuestos, pues le
preguntan si hay que pagarlos o no:
"¿De quién es esta imagen y la inscripción? Ellos le dijeron: "Del César." Jesús les
dijo: Dad al César lo que es del César, y a Dios, lo que es de Dios." Mc 12,16-17
Directamente Jesús habla de una imagen y no dice nada acerca de la idolatría.

Hubiera sido un excelente momento para hacerlo, pero él no pensaba así. Lo que
tenía en sus manos era una imagen y nada más.
Ni modo, mucho hermanos separados se confundieron y no supieron distinguir
entre una imagen y un ídolo. Por eso su confusión.
9.- EL ÚLTIMO RECURSO QUE NO FALLA.

122
Si después de todo lo que explicamos su amigo o familiar no católico sigue en la

misma postura de decir que todas las imágenes son ídolos y que hay que tirarlas y
quemarlas, le voy a dar un consejo como último recurso. Recuerde, como último
recurso.
Cierre su Biblia y dígale amablemente: "Está bien. Tienes razón. Todas las
imágenes son ídolos. -El dirá- ah, ya te convenciste que yo tenía la razón.- Si,
contéstele usted,
-tienes razón-. Pero antes de que se vaya deténgalo y dígale-Disculpa, antes de
que te vayas te quería preguntar si de casualidad no traes un billete que me
prestes.
- Lo toma usted y, le dice-Oye, pero este billete tuyo de 20 dólares que me estás
prestando tiene una imagen impresa, y como tú dices que todas las imágenes son
ídolos y hay que tirarlos, entonces dame todos los billetes que traigas. Yo te
guardo esos ídolos para que no te vayas a condenar tú, mejor me condeno yo, en
vez de ti. Ah...y si son de 100 mejor, yo colecciono ídolos grandes...-No, no-
rápidamente él contestará- esos no son ídolos solamente son imágenes.
Ah... mire nada más. Con la Biblia no entendió la diferencia entre imagen e ídolo,
pero con sus billetes bien rápido que entenderá la diferencia.
Termino diciéndote que sigas preparándote para ser una verdadera católica.
Resumiendo este tema sería: Imágenes Sí, Ídolos No.
Capítulo 13.- Sobre la Jerarquía: El Papado y el Sacerdocio.
Vamos a aclarar algunos puntos sobre el papado y después sobre el sacerdocio en

general:
A. SOBRE EL PAPA Y EL PAPADO
“Si el primer Papa fue un señor llamado Pedro, entonces ese Pedro no es el
apóstol. Nuestro apóstol estuvo casado, ya que tenía suegra (Mateo 8:14),
mientras que el "primer papa" no pudo haber estado casado. De otra forma... ¡Qué
ejemplo más inadecuado para los papas subsecuentes! ... Cristo no tiene la
necesidad de papas en lo absoluto. ¡Él es nuestro verdadero y único representante,
en el cielo ante el Padre y en la tierra ante los hombres!”
Lic. Dawlin A. Ureña Pastor, y miembro de la Asociación Científica CRS - Creation

Research Society)
Con esto comprobamos que muchos evangélicos leen mucho la Biblia pero la
entienden poco. En primer lugar en un principio existían obispos tanto obispos
casados como obispos célibes, si para nuestro amigo el Pastor Dawlin A. Ureña eso
123
es motivo suficiente para decir que Jesús no quiso un represéntate humano en la

124
tierra realmente me tiene muy decepcionado. Veamos que dice la Biblia sobre el
Papa.
La primacía de Pedro, el Papa, en la Sagrada Escritura (La Palabra).
Al estudiar la Sagrada Escritura encontramos mucha evidencia bíblica de que entre

los doce Apóstoles no todos tenían la misma autoridad. Hubo uno de ellos al que
desde el principio Jesús le fue dejando un papel principal de responsabilidad, se
trató del Apóstol Pedro. Escudriñemos la Escritura para ver como San Pedro fue el
primer Papa. Cualquier persona que estudie con seriedad la Palabra de Dios se
dará cuenta de eso.
A este hecho de ser el primero en responsabilidad de entre los doce apóstoles le

llamamos "la primacía de Pedro" o comúnmente el Papa. Esto porque en griego
'Papas' significa Padre. Vayamos directamente a la Biblia y dejemos que ella por sí
misma nos muestre 7 razones bíblicas de cómo San Pedro fue el primer Papa:
1.- "Tú eres Simón, hijo de Juan, pero te llamarás Kefas"(que quiere decir Piedra)
Jn 1,42
Este hombre se llamaba Simón, pero cuando Jesús lo ve por primera vez le cambia
el nombre y le dice que en adelante se llamará Kefas=Piedra.
Eso se debe a que para ellos el nombre significaba algo importante en su vida o la
misión que desempeñaría. Moisés=sacado de las aguas; Miguel=Quién contra
Dios; Abraham=Padre de muchas naciones; Sara=princesa; Emanuel=Dios con
nosotros... es por eso que Jesucristo desde el principio ya estaba marcando una
señal de lo que este hombre sería en la Iglesia, la Piedra.
Desde el principio, Jesucristo ya veía lo que el apóstol iba a ser en la Iglesia: una
Piedra o base principal. A ningún otro apóstol le puso ese nombre. Jesús será la
Piedra angular (Ef. 2,20) y Pedro será la Piedra, la Roca. No hay ninguna
contradicción en esto. Sin duda que la Piedra angular o principal es Jesucristo y al
mismo tiempo por voluntad de él mismo Pedro es Kefas=La Piedra.
2- "Tú eres Pedro(o sea Piedra), y sobre esta Piedra edificaré Mi Iglesia; los poderes
de la muerte jamás la podrán vencer. A ti te daré las llaves del Reino de los
cielos; lo que tú ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y lo que desates en la
tierra quedará desatado en el cielo" Mt 16,18
Aquí vemos cómo después de un tiempo y delante de los otros Apóstoles, cuando
Pedro reconoce que Jesús es el Mesías, solamente a Él le dice que le dará las
llaves del Reino. Se trataba de una forma simbólica(Es 22,22) pero muy clara
acerca de cómo a él le estaba dando más autoridad que a cualquier otro de sus
discípulos. El
125
protestante ha inventado que Jesucristo se estaba señalando a sí mismo con el

dedo. No sabemos de dónde sacaron eso, si tendrán una fotografía de aquel
tiempo o tomaron un video. Si es así, estaremos esperando ese video o la
fotografía.
La otra cosa que han inventado es un jueguito de palabras donde dicen que
Pedro en griego es Petros=piedra y Roca es petra o sea, diciendo que Pedro es
una piedrita pequeña. Respondiendo a esto hay que decir que en primer lugar la
palabra Petros, ou y la otra Petra, as en el tiempo que se escribió eso y después
también, significan lo mismo=Piedra, Roca. Era el “Koiné” griego el que se
hablaba, no el clásico. Compruébelo en cualquier buen diccionario de griego.
Además, en segundo lugar, cuando Jesús le cambio el nombre y le puso KEFAS (Jn
1,42) no era en griego sino ARAMEO así que eso del jueguito de palabras en
griego de algunos protestantes evangélicos se cae por su propio peso sin ningún
fundamento.
Avancemos más:
3.- " ¡Simón, Simón! Mira que Satanás ha pedido permiso para sacudirlos a ustedes
como trigo que se limpia, pero yo he rogado por ti para que tu fe no se venga
abajo. Y tú, cuando hayas vuelto tendrás que fortalecer a tus hermanos" Lc 22,31
Ahora la Biblia nos muestra con toda claridad cómo Jesús valora a este Apóstol de
una manera diferente a los demás. Satanás quería mover a TODOS. Sin embargo,
Jesús en vez de pedir por todos como era lo lógico, solamente pidió por el Apóstol
Pedro (Simón). Más aun, agrega que él tendrá que fortalecer a sus hermanos al
volver. Esa es precisamente la función del Papa, continuar la misión de Pedro de
fortalecernos en nuestra fe.
4.- "Volvió y los encontró dormidos. Y dijo a Pedro: « ¿Duermes? ¿De modo que no
pudiste permanecer despierto una hora?» Mc 14,37
Qué tremendo. Era uno de los momentos más difíciles en la vida de Jesús, se
aparta a orar y les dice a los tres apóstoles que lo acompañan que oren. Regresa
Jesús y los encuentra dormidos a los tres, pero en vez de llamarle la atención a los
tres solamente se dirige a PEDRO y le recrimina el que se haya quedado dormido.
¿Por qué Jesús no corrige a los otros apóstoles si también ellos estaban dormidos?
La respuesta es obvia. Cuando en cualquier grupo u organización algo no funciona
se busca primero al encargado, responsable, jefe o cabeza de dicha organización.
Jesús lo tenía muy claro en su mente y por eso fue directamente con Él. Pedro
también lo sabía y por eso aceptó su responsabilidad. Yo en broma digo que lo
bueno es que Pedro no fue mexicano, porque si no rápidamente hubiera
contestado: "no duermo, dormimos kimosabi, porque somos varios los dormidos".
Pero no fue así y Pedro aceptó su responsabilidad.
Con lo visto hasta aquí bastaría para comprobar cómo no todos los apóstoles
tenían la misma autoridad. Había un primado de Pedro. Él fue el primer Papa o
126
cabeza visible de entre los apóstoles. Pero vayamos una vez más a la Biblia para
confirmar

127
esto y veamos a Jesús, delante de los otros apóstoles, diciéndole solamente al

Apóstol Pedro:
5.- "Simón, Hijo de Juan, ¿me amas más que éstos? Contestó: Sí. Señor, tú sabes que
te quiero. Jesús le dijo: apacienta mis corderos… apacienta mis ovejas… apacienta
mis ovejas". Jn 21,15-18
Es el último evangelio, en el último capítulo y durante los últimos momentos que

Jesús compartía con los Apóstoles. Fue en esos momentos, sabiendo que los iba a
dejar y habiéndoles prometido que les enviaría el Espíritu Santo, aun así, sabe que
tiene que dejar a alguien como pastor visible y confirma a Pedro diciéndole que
apaciente sus ovejas y corderos. Jesús había dicho que él era el Buen Pastor, y
ahora que él no va a estar físicamente, le deja esta responsabilidad a Pedro. Al
hombre que le había negado tres veces, y al que incluso le había dicho ‟‟apártate
de mí Satanás‟‟; cuando no quiso aceptar el sufrimiento de su maestro, a ese
hombre , aún así, Jesucristo le confirma delante de los otros apóstoles como el
hombre que tomaría esa responsabilidad. Sin duda que Pedro era el Pastor visible
(El Papa) que Jesús quiso dejarnos.
6.- Un detalle bíblico que no olvidaron: Pedro en primer lugar.
Es sumamente interesante notar el detalle bíblico que tuvieron todos los escritores
del Nuevo Testamento para con el Apóstol Pedro. Resulta que los libros del Nuevo
Testamento se escribieron muchos años después de la Ascensión de Jesús, sin
embargo, a pesar de eso, todos los escritores a la hora de mencionar a dos, tres o
más Apóstoles, siempre pusieron en primer lugar a Pedro. Dónde quiera que usted
busque siempre encontrara ese orden. Es un tremendo detalle que no debemos de
pasar por alto. Ellos escribieron: «Pedro y Juan», «Pedro, Santiago y Juan», «Pedro y
los once». Aunque ya habían pasado 20, 40 o 60 años cuando se escribieron las
cartas y los Evangelios, ellos a propósito no olvidaron el detalle de poner siempre
en primer lugar a Pedro. Pudieron haber puesto Juan y Pedro, pero nunca lo
hicieron. Sin duda que cuando ellos lo pusieron, más que pensar en lo que había
pasado, estaban pensando en enseñar que de entre todos los apóstoles, Pedro
ocupaba el primer lugar.
La única vez que ponen el nombre de Santiago antes del de Pedro es en la carta a
los Gálatas capítulo uno, y eso fue porque resaltan el papel de Santiago como
obispo de ese lugar. Fuera de eso, nunca en el Nuevo Testamento cambiaron el
orden al nombrar a los Apóstoles: Siempre pusieron en primer lugar a Pedro. Al
parecer muchos hermanos protestantes no quieren ver esta tremenda realidad.
7.- Hechos de los Apóstoles y Hechos de Pedro.

128
El primer libro después de los Evangelios es el de Hechos de los apóstoles. Es

donde se narra el desarrollo de la comunidad y la manifestación del Espíritu Santo
en la vida de la Iglesia. Sin embargo, un estudio detallado de los primeros capítulos
de ese libro, nos comprobará que la Iglesia, en la práctica, vio a Pedro como
cabeza visible de la Iglesia. Si las sectas religiosas lo dudan, dele usted un vistazo a lo
siguiente:
a) ¿Quién fue el que se puso de pie para buscar al Apóstol que iba a sustituir a
Judas? PEDRO Hechos 1,15
b) ¿Quién fue el primero en predicar cuando se llenaron del Espíritu Santo?
PEDRO Hech 2,14.38
c) ¿Quién fue el primero en realizar un milagro después de Pentecostés? PEDRO
Hech 3,6
d) ¿A quién metieron primero a la cárcel después del Pentecostés? PEDRO Hech
4,1-8 Hasta eso le tocó inaugurar...
e) ¿Quién fue el primero en imponer un castigo disciplinario en la Iglesia? PEDRO
Hech 5,1-10
Por supuesto que si pusieron a Pedro en primer lugar fue porque ellos estaban
100% convencidos, igual que nosotros, que él era el primer Papa o pastor
universal. Los ortodoxos, los protestantes, las sectas y los lefebvristas, al no aceptar
este regalo que Jesucristo nos quiso dejar, han terminado dividiéndose cada vez
más y alejándose del verdadero Evangelio que nos dejó Nuestro Señor. Sin
duda que los Hechos de los Apóstoles son en sus primeros capítulos, los Hechos del
Espíritu Santo, manifestándose por medio del Apóstol San Pedro. Todo el Nuevo
testamento nos mostró esta realidad de la primacía de Pedro: El Papa.
La primacía de Pedro, el Papa, en la Historia (La Tradición).
Vayamos ahora a darle una mirada a la Tradición y veamos como la historia nos
confirma lo que la Biblia nos enseño, pues desde los primeros siglos de la Iglesia,
cuando había algún problema o cuestión que definir, era el obispo de Roma quien
tomaba la decisión final. Dejemos que hable la historia por si sola y nos demuestre
12 datos sobresalientes de esta verdad:
1.- Año 90. Así lo hizo el Papa Clemente I cuando escribió a los Corintios en una
disputa interna. El hecho más importante de su pontificado es la Carta dirigida a la
Iglesia de Corinto, desgarrada por la discordia, donde los llama a la obediencia del
obispo de Roma. Es el documento papal más antiguo, después de las Cartas de
San Pedro. Esta Carta es llamada «Primera epifanía del Primado Romano», y el
obispo Dionisio de Corinto la veneraba como algo sumamente sagrado.
2.- Año 110. Pasando por San Ignacio de Antioquia diciendo a los cristianos de
Roma: "están purificados de todo tinte extraño" , y su frase sobre Pedro el que
"preside en la caridad".
129
3.- Año 170. San Ireneo: "En ella (la Iglesia de Roma) se ha conservado siempre la
tradición apostólica". Contra los herejes III, 3, 2. Si una cosa deberíamos resaltar de
este santo Obispo sería la fidelidad a la fe recibida. El tiene un alto concepto de la
Iglesia de Roma: "La más grande, la más antigua, por todos conocida, fundada por
los gloriosos apóstoles Pedro y Pablo".
4.- Año 190. Similar lo hizo el Papa Víctor I, para aclarar la situación sobre
cuándo celebrar la Pascua. Cualquier agua. Es conocido su esfuerzo por
convencer a los Obispos del Asia y África, para que la Pascua se celebre de
acuerdo el rito romano y no con el de los hebreos. Su decisión fue aceptada en las
Iglesias.
5.- Año 249. San Cipriano la designa como "punto de partida de la unidad
episcopal", en ella "no tiene acceso el error en la fe". Epístola 59, 14. Siempre
defendió la unión con Roma, con la cátedra de Pedro, por eso su famosa frase:
"No puede tener a Dios por Padre, quien no tiene a la Iglesia por Madre".
6.- Año 380. San Jerónimo escribe al Papa: "Sólo en vos se conserva íntegra la
herencia de los Padres". Epístola 15, 1.
7.- Año 390. San Ambrosio, uno de los grandes doctores de la Iglesia afirmo:
"Donde está Pedro allí, está la Iglesia". narr. in Ps., 40, 30. Más claro no se
puede decir.
8.- Año 420. San Agustín, con su famosísima frase donde claramente muestra la
autoridad del Papa: "Roma locuta causa finita". Roma ha hablado la causa está
definida. Sermón 131, 10, 10.
9.- Año 451. Los padres del Concilio de Calcedonia reciben la epístola dogmática
del Papa San León I (el Tomus ad Flavianum) aclamando: "Pedro ha hablado por
boca de León".
10.- Año 600. San Gregorio Magno Papa, apoyó la misión de Agustín de
Cantorbery y Una de sus grandes obras fue la conversión de Inglaterra, por el
envió de monjes, esto dio como resultado la constitución de la Iglesia Inglesa.
Hasta los anglicanos reconocen esto.
11.- Año 1375. Santa Catalina de Sciena. Por sus oraciones y esfuerzos, muchas
ciudades, entre ellas Arezzo, Lucca y Siena se mantuvieron fieles al Papa. Ella
entendió y valoró en profundidad el primado de Pedro, de allí que lo defendiera
con valentía.
12.- Año 1620. San Josafat. Aunque nació en nació en Vladimir, Ucrania, se
decidió a la unión con la Iglesia católica y al sucesor de Pedro, sin
renunciar a las
130
peculiaridades de Oriente. Escribe varios folletos sobre el bautismo de San

Vladimiro, sobre el primado de Pedro y en defensa de la fe católica.
Por todo lo anterior, el Concilio Vaticano II en Lumen Gentium 18b: "Esta doctrina
sobre la institución, perpetuidad, poder y razón de ser del sacro primado del
Romano Pontífice y de su magisterio infalible, el Santo Concilio la propone
nuevamente como objeto de fe inconmovible a todos los fieles". Era lógico. Los
Papas siguientes eran sucesores de Pedro y por lo mismo tendrían la misma
autoridad.
Sobre la infalibilidad papal
En la religión católica existen aquellos que creen en la infalibilidad del Papa. Sin
embargo la Biblia enseña que todos estamos en condición de pecado. Que no
existe ni un sólo que sea infalible en la raza humana. El único que fue infalible fue
Jesús. Si usted dice que alguien es infalible, usted lo estaría igualando a Dios.
¡Eso sería idolatría! Dios austeramente prohíbe la idolatría. ¡UN CRISTIANO
VERDADERO NO PUEDE CONDONAR LO QUE DIOS CONDENA!
Lic. Dawlin A. Ureña Pastor, y miembro de la Asociación Científica CRS - Creation

Research Society)
La infalibilidad del Papa es a menudo desafiada, tomando como base el reproche

público que Pablo hace a Pedro episodio que se narra en Gálatas 2, 11-14. Sin
embargo podemos observar que Pablo no se opone a las enseñanzas de Pedro,
sino al modo de vida de éste el cual no está de acuerdo con las enseñanzas. Pedro
era un ejemplo a seguir por lo que su conducta personal era crucial.
La Infalibilidad del Papa no garantiza una conducta impecable, sólo garantiza un

magisterio infalible bajo estrictas circunstancias (CIC N° 891). Pablo reconoce la
administración de Pedro como la “Roca”, refiriéndose a él como “Cefas” en ocho
ocasiones, el título que Cristo mismo escogió para él. Tertuliano (Año 160 a 225)
escribe “Si Pedro fue reprochado (por Pablo)… la falla fue de proceder y no de
doctrina” (en Prescripciones contra la Herejías). Si analizamos el capítulo 15 de los
Hechos de los Apóstoles, donde se describe el Concilio de Jerusalén, en ninguna
parte se menciona que se haya anulado la Primacía de Pedro. Por el contrario
Pedro envía un pronunciamiento donde ata y define doctrina. Sólo después que
Pedro se dirige a los asistentes, la asamblea en discusión “guarda silencio” (Hch.
15, 12). Después Pablo narra los milagros y prodigios que por Dios ha realizado.
Santiago habla como obispo de Jerusalén, para resumir, citando las Sagradas
Escrituras. En su primera carta Pedro se refiere a sí mismo como “un pobre
anciano” (1 Pe.5, 1). Este sencillo saludo no rebaja el mandato de Pedro. Si
comparamos con un saludo presidencial “mis queridos conciudadanos”, no le resta
autoridad o cuando el Papa saluda a sus “queridos Obispos” no se le niega su
autoridad. En el siglo primero, los
131
cristianos y los judíos se referían a Roma, con el seudónimo de Babilonia –

Perseguidora del Pueblo de Dios – Pedro escribe su primera carta desde Babilonia
(1 Pe. 5, 13) donde él fue después martirizado. Jesús profetizó que los brazos de
Pedro en edad avanzada serían estirados y Juan interpreta las palabras de Jesús
como la profecía de la muerte de Pedro (Jn 21, 18-19). Después de década de
extender el evangelio y legislando como obispo de Roma, el noble apóstol Pedro
finaliza su apostolado crucificado. Pero el mandato de Pedro continúa. La
historia de los inicios de la Iglesia, afirma que la crucifixión y sepultura de Pedro
ocurre alrededor del año 67 DC. Desde el siglo I hasta nuestros días la silla de
Pedro en Roma ha sido venerada entre los Padres de la Iglesia, llamar a esto
idolatría es muestra de una gran confusión. Jesús es el único intercesor entre Dios
y los hombres pero recuerde que él quiso compartir con nosotros su gloria (ver
estudio Error # 9.- NI MARÍA NI LOS SANTOS PUEDEN INTERCEDER POR
NOSOTROS)
CONCLUSIÓN: ¿QUIÉN TIENE HOY EN DÍA LAS LLAVES DEL REINO DE LOS
CIELOS?
Me atrevería a preguntar a un protestante, ¿quien tiene hoy en día las llaves del
reino de los cielos? Imaginémonos si en aquellos tiempos en que la Iglesia era tan
pequeña era necesario alguien apacentara las ovejas (los laicos) y los corderos
(obispos), con más razón ahora que es una Iglesia tan grande. Así que mis
queridos hermanos separados en el primado de Pedro y el Papa como sucesor no
hay ningún invento, sino que es algo que la Palabra de Dios y la historia nos
muestran con claridad. La Biblia y la Tradición dan cuenta de este hecho. Que Dios
les bendiga en abundancia y oramos para que el Espíritu de Dios les guíe hacia
este gran regalo de Jesucristo: El Papa. Si usted es católico alabe a Jesucristo pues
la comunión con el Papa es un signo de nuestra obediencia a la voluntad de
Jesucristo. Amén
B. SOBRE LOS SACERDOTES
1.- Pero, ¿cómo podemos ser todos sacerdotes si Jesús es el único sacerdote?
Todos los bautizados son unidos a Cristo y participan incluso de su sacerdocio. La
mayoría de los protestantes creen, como los católicos, en el sacerdocio universal
de los fieles en cuanto a que todos los creyentes ofrecen a Dios oraciones y
alabanzas unidos a Cristo. Sin embargo la fe Católica enseña una realidad más
completa sobre el sacerdocio de los fieles: Todos los bautizados somos sacerdotes
porque, por la gracia, formamos parte del Cuerpo Místico de Cristo (edificio
espiritual).
Acercándoos a él, piedra viva, desechada por los hombres, pero elegida, preciosa
ante Dios, también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un
edificio espiritual, para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales,
aceptas a Dios por mediación de Jesucristo. - I Pedro 2,4-5
El bautismo fue el comienzo pero la unión con Cristo debe alimentarse y crecer.
132
Esto significa que todo cristiano debe continuamente ofrecer su vida al Padre en
Cristo, morir al hombre viejo y vivir una vida nueva. Es una relación íntima y

133
constante. Ningún cristiano es sacerdote por si mismo pero, en Cristo, todo

Cristiano debe ser sacerdote, haciendo de su vida una continua ofrenda.
San Pablo le enseña esto a los que ya eran bautizados:
Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, que ofrezcáis vuestros
cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto
espiritual. Y no os acomodéis al mundo presente, antes bien transformaos mediante
la renovación de vuestra mente, de forma que podáis distinguir cuál es la voluntad
de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto. -Romanos 12,1-2
2.- Sacerdocio Ministerial en el N.T.
Cristo quiso comunicarnos su vida, no solo en el bautismo sino también en la Santa
Misa y los otros sacramentos. Para recibirlos necesitamos del que haya un sacerdocio
ministerial que imparta estos sacramentos. Hay un paralelo entre el A.T. y el N.T.
Hemos visto que en ambos hay un Sumo Sacerdote, un sacerdocio ministerial y un
sacerdocio de los fieles.
El sacerdocio ministerial es esencialmente diferente al sacerdocio común de los
fieles.
Católicos Protestantes
Sumo Sacerdote (Cristo) Sumo Sacerdote (Cristo)

Único sacerdocio del N.T. Único sacerdocio del N.T.
Sacerdocio ministerial No tienen sacerdocio ministerial

(Participan del sacerdocio de Cristo (Tienen pastores que pueden bautizar
como todos los fieles y además reciben pero no ofrecer el sacrificio de la
el sacramento del orden para servir a Santa Misa o impartir los otros
los fieles como pastores e impartirles sacramentos)
los sacramentos.)
Sacerdocio de los fieles
Sacerdocio de los fieles (Participan de Cristo por el bautismo
(Participan de Cristo por el bautismo, pero no lo reciben en la Eucaristía ni
crecen en esa unión por medio de la otros sacramentos)
Eucaristía y otros sacramentos que
recibe por medio del sacerdote
ministerial)
Los sacerdotes, actuando en la persona de Cristo, ofrecen el sacrificio de la Misa

(véase Error # 7.- JESÚS NO ESTA PRESENTE FÍSICAMENTE EN LA EUCARISTÍA
O
CENA DEL SEÑOR) y perdonan los pecados (véase Error # 6.- LA CONFESIÓN
ES UN INVENTO CATÓLICO). Cuando el sacerdote ofrece la Misa, es Cristo quien
se ofrece; Cuando el sacerdote confiesa es Cristo quien perdona los pecados (Cf.
Jn 20,22-23). Es Cristo quien actúa por medio de los sacerdotes para comunicar Su
propia vida.

134
Los protestantes llaman a sus pastores "ministros" porque no han recibido el

sacramento del orden. No participan del sacerdocio ministerial de Cristo y por eso
no tienen el poder de ofrecer el sacrificio de la Santa Misa (en vez, dirigen un
"servicio"). No pueden tampoco perdonar pecados en nombre del Padre, del Hijo y
del Espíritu Santo.
3.- Sacerdotes; ¿por qué les llamamos Padres?

Generalmente los evangélicos y otros objetan que los católicos llamemos a los
sacerdotes "Padre". Dicen que Jesús lo prohíbe en Mateo 23:8-11. Veamos:
Vosotros, en cambio, no os dejéis llamar "Rabí", porque uno solo es vuestro
Maestro; y vosotros sois todos hermanos. Ni llaméis a nadie "Padre" vuestro en la
tierra, porque uno solo es vuestro Padre: el del cielo. Ni tampoco os dejéis llamar
"Directores", porque uno solo es vuestro Director: el Cristo.
Para interpretar la Biblia correctamente hay que tomar en cuenta varios factores
esenciales. Entre ellos:
1- Leer los versículos en su contexto.

Si se leen los versículos que siguen al de arriba, se puede ver que el propósito de
Jesús es enseñar a no presumir, no creerse superiores por ser padres o maestros o
directores:
El mayor entre vosotros será vuestro servidor. Pues el que se ensalce, será
humillado; y el que se humille será ensalzado" (Mt 23,11-12).
2- Interpretar a la luz de la Biblia completa.

San Pablo, en la Biblia, se presenta como padre espiritual:
"Pues aunque hayáis tenido diez mil pedagogos, en Cristo, no habéis tenido
muchos padres. He sido yo que, por el evangelio, os engendré en Cristo Jesús". -
1Cor 4,15. "Te ruego en favor de mi hijo, a quien engendré entre cadenas,
Onésimo" -Filemón 10
Pablo es padre espiritual y vive su vocación como tal en completa humildad. El
sabe que engendra por y para Cristo. San Pablo es fidedigno intérprete de las
palabras de Jesús ya que la Biblia no se contradice.
3- Entender con la ayuda de la Tradición Apostólica.

Debemos interpretar junto con la Iglesia que ha enseñado desde el principio. Es
importante conocer las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, los más insignes
pastores de los primeros siglos. Ellos no añaden verdades a la Biblia, pero por su
cercanía a los Apóstoles, la saben interpretar mejor que alguien en el siglo XX que
tome la Biblia sin saber el sentido que se le quiso dar a las palabras. Vemos desde
la antigüedad y en todos los siglos de la era cristiana, como los cristianos llaman a
sus pastores padres.
Algunos dirán que no necesitan conocer del pasado porque el Espíritu les ayuda a
interpretar, pero el Espíritu Santo no se contradice. No interpreta la verdad en

135
formas opuestas en cada siglo o a cada grupo. No va el Espíritu Santo a enseñar a

quien no quiere vivir en comunión con la verdad que ya le enseñó a la Iglesia.
Jesús no nos dejó una Biblia para interpretar a como nos guste, fundó una Iglesia
que, guiada por el Espíritu Santo, no solo escribió la Biblia, sino que la interpreta
correctamente.
¿Por qué los sacerdotes no se casan?

Desde el punto de vista católico, el matrimonio es una gran bendición;
simplemente no es para todos. Algunos pueden renunciar al matrimonio en aras de
propósitos religiosos. Cristo mismo indicó esto cuando dijo que algunos "decidieron
no casarse a causa del Reino de los Cielos" (Mt 19, 12).
Esta práctica existía incluso en el Antiguo Testamento. Dios dijo al profeta

Jeremías que no tomara una esposa y tuviera hijos (Jer 16, 1-4), ya que el
hacerlo sería inconsistente con el turbulento ministerio al que Dios lo estaba
llamando. En Jeremías encontramos un paralelo con un sacerdote moderno, un
hombre que se abstiene de casarse y tener una familia, con el objeto de estar libre
para cumplir las demandas de su ministerio.
Esto no era un modelo restringido al Antiguo Testamento. Pablo aconseja a las

personas abstenerse de casarse. Dice:
"Es bueno para el hombre abstenerse de la mujer. Sin embargo, por el peligro de
incontinencia, que cada hombre tenga su propia esposa, y cada mujer, su propio
marido... Esto que les digo es una concesión y no una orden. Mi deseo es que todo
el mundo sea como yo, pero cada uno recibe del Señor su don particular: unos este,
otros aquel. A los solteros y a las viudas, les aconsejo que permanezcan como yo...
Yo quiero que ustedes vivan sin inquietudes. El que no tiene mujer se preocupa de
las cosas del Señor, buscando cómo agradar al Señor. En cambio, el que tiene mujer
se preocupa de las cosas de este mundo, buscando cómo agradar a su mujer, y así su
corazón está dividido. También la mujer soltera, lo mismo que la virgen, se
preocupa de las cosas del Señor, tratando de ser santa en el cuerpo y en el espíritu.
La mujer casada, en cambio, se preocupa de las cosas de este mundo, buscando
cómo agradar a su marido. Les he dicho estas cosas para el bien de ustedes, no para
ponerles un obstáculo, sino para que ustedes hagan lo que es más conveniente y se
entreguen totalmente al Señor... Por lo tanto, el que se casa con la mujer que ama,
hace bien; pero el que no se casa, obra mejor todavía." (1 Cor 7, 1-2.6-9.32-35.38)
Pablo considera al matrimonio una opción, pero no siempre la preferible, ya que

las personas casadas tienen intereses divididos que les dificultan el dedicarse de
todo corazón al Señor. En 2 Timoteo 2, 3-4, aplica este punto de vista
directamente al ministerio de tiempo completo. Le dice a su discípulo Timoteo:
"Comparte mis fatigas, como buen soldado de Jesucristo. El que está bajo las
armas no se mezcla en los asuntos de la vida civil, para poder cumplir las órdenes
de aquel que lo enroló."
136
Se le dice a Timoteo que comparta sus sufrimientos no mezclándose en "asuntos

de la vida civil", como casarse y tener una familia, para poder llevar a cabo su
vocación como soldado de Jesucristo y ministro del Evangelio de tiempo
completo. En todo lo escrito por Pablo encontramos la idea de un voto de celibato
que compromete a una persona a una vida de continencia.
En 1 Timoteo 5, Pablo dice: "Honra y atiende a las viudas que realmente están
necesitadas... Hay viudas que lo son realmente, porque se han quedado solas y
tienen puesta su confianza en Dios, consagrando sus días y sus noches a la súplica y
a la oración...
Para estar inscripta en el grupo de las viudas, una mujer debe tener por lo menos
sesenta años y haberse casado una sola vez. Que sus buenas obras den testimonio de
ella; tiene que haber educado a sus hijos, ejercitado la hospitalidad, haber lavado
los pies a los hermanos, socorrido a los necesitados y practicado el bien en todas
sus formas. No inscribas, en cambio, a las viudas más jóvenes, porque cuando los
deseos puramente humanos prevalecen sobre su entrega a Cristo, quieren casarse
otra vez, y se hacen culpables por faltar a su compromiso." (1 Tim 5, 3.5.9- 12)
Pablo describe aquí una orden de viudas, sostenida por la Iglesia, que son
conocidas por la oración, el cuidado de los enfermos, la devoción al bien, y su
compromiso de celibato. Esta orden tiene los mismos principios fundamentales que
una moderna orden de monjas, un grupo de mujeres que han hecho votos de
llevar una vida célibe para servir a Dios. Hay incluso precedente bíblico para las
órdenes de monjas contemplativas. Siguen el ejemplo de Ana, la profetisa que "no
se apartaba del Templo, sirviendo a Dios noche y día con ayunos y oraciones." (Lc
2, 37)¿Es la organización de viudas de la que Pablo se ocupa, simplemente una
asociación libre de mujeres que podían entrar o dejar su calidad de viudas, a su
entera discreción? No. Pablo dice que no se inscriban las viudas más jóvenes
porque, estando sujetas a "impulsos propios de la juventud" (2 Tim 2, 22),
desean casarse y "se hacen culpables por faltar a su compromiso". Cuando se
inscribieron en la lista de viudas, tomaron un compromiso de no casarse. Antes de
esto, eran libres de casarse, pero al entrar en la comunidad se comprometieron a
vivir como la "mujer soltera, que se preocupa de las cosas del Señor, tratando de
ser santa en el cuerpo y en el espíritu" (1 Cor 7, 34). El Nuevo Testamento habla
de un voto de celibato -un compromiso formal de llevar una vida de soltero- y
Pablo lo incorpora en las reglas de la orden de proto-monjas que discute en 1
Timoteo 5. Irónicamente, este voto de celibato es mencionado en 1 Timoteo 5,
¡apenas un capítulo después del pasaje de las "doctrinas demoníacas" de 1
Timoteo 4! Otra prueba de que la práctica católica del celibato ministerial no es lo
que Pablo está discutiendo en 1 Tim 4, 1-3, es que las personas que prohíben el
matrimonio en el pasaje, lo enseñan como una doctrina, pero los católicos
consideran al celibato sacerdotal solamente una disciplina. Los católicos libremente
admiten que nada en la Biblia o en la Tradición apostólica requiere que los
ministros sean célibes; simplemente es una buena idea, como Pablo lo indica. El
requerimiento de la Iglesia católica de que sus ministros (de rito
137
Occidental) sigan el consejo de Pablo y sean célibes, es en principio similar al

requerimiento de una denominación protestante, de que sus ministros estén
graduados en el seminario, algo que los protestantes hacen no porque piensen que
la Biblia lo requiere, sino porque es una buena idea. Sólo el rito Latino u Occidental
(el rito más numeroso de la Iglesia) requiere el celibato. Los otros ritos de la
Iglesia (Orientales) no requieren el celibato y tienen sacerdotes casados. Incluso el
rito Latino hace excepciones a su política: si un ministro casado de una
denominación como el Luteranismo o el Anglicanismo, se hace Católico, puede
llegar a autorizarse que sea ordenado sacerdote. El rito Latino podría, si la Iglesia
se convenciera de que esto es necesario, dejar de lado la disciplina del celibato,
pero no parece probable que esto ocurra en el futuro cercano, ya que la Iglesia ha
recibido grandes bienes como resultado de esta política (un hecho que los anti-
católicos nunca mencionan). De cualquier modo, la Iglesia Católica no le prohíbe a
nadie casarse, aunque dice, en el rito Latino, que se espera que un hombre
dispuesto a ser ordenado también esté dispuesto a permanecer célibe. ¿Y si quiere
casarse? Entonces puede hacerlo, sin llevar a cabo la vocación sacerdotal.
Capitulo 14.- ¿Esta todo en la Biblia?

Muy seguido los protestantes, en este caso los evangélicos, hablan de la Tradición
de la Iglesia Católica, confundiéndola con las tradiciones y costumbres. Cuando la
Iglesia habla de Tradición se está refiriendo a la Revelación misma, que sigue
transmitiendo a parte de la escritura. Mientras las tradiciones o costumbres son
distintas maneras de vivir la fe y tienen distintos grados de conformidad con la
Revelación, tomando en cuenta que no todas cuentan con la aprobación de la
Iglesia, algunas se encuentran al margen de la vida eclesial y representan un
estorbo a la fe.
¿En qué consiste esa Tradición apostólica? En todo el mensaje evangélico de

salvación que predicó la Iglesia comenzando con los Apóstoles a lo largo de los
siglos a través de sus pastores, quienes deben predicar a toda la creación,
"enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado; y he aquí que yo estoy
con vosotros todos los días hasta el fin del mundo", aun desaparecidos ya los
Apóstoles del Señor, como por ejemplo en el siglo XX… También hoy Jesús esta
con aquellos a los cuales los Apóstoles imponían las manos, obispos, presbíteros y
diáconos (1 Tim 5:22; Tito 1,7; Fil 1,1), que tienen la obligación de predicar en
nombre de Jesús, de tal modo que "quien a vosotros oye a mi me oye, y quien a
vosotros rechaza a mi me rechaza, y rechaza a aquel que me envío" (Lc 10:16).
Pero, ¿Todo estará en la Biblia? ¿Es la Biblia el único fundamento de fe? A esta
pregunta, los protestantes responden que sí, usando la misma Biblia que usamos
los católicos para decir que no. ¿Por qué hay una gran diferencia en una pregunta
tan sencilla? A esto se le conoce como la doctrina de la “sola escritura”. Según esta
doctrina, ninguna autoridad no bíblica puede imponer una interpretación, y
ninguna institución extrabíblica -por ejemplo la Iglesia- ha sido establecida por

138
Jesucristo para hacer las veces de árbitro en caso de conflictos de interpretación.

Si la doctrina de la "sola escritura" es verdadera, entonces debemos ser capaces
de probar todas las doctrinas basándonos solamente en la Sagrada Escritura. De
ser así, entonces debemos probar la "sola escritura" desde la misma Escritura. Si no
podemos hacerlo, entonces la doctrina de la "sola escritura" se refuta a sí misma.
Un “fundamentalista” un creyente en Cristo que dice basar su fe SOLAMENTE en la

Biblia (aunque a este respecto ya lo dice bien el refrán popular: “del dicho al
hecho hay un largo trecho”), queriendo con eso significar que tal hermano no
prestará oídos a la Iglesia, ni a la predicación oral de los primeros discípulos de
Jesús (que luego en parte quedará escrita), ni a nada en el mundo: SÓLO lo que
está ESCRITO, nada más, ya que esa es la Palabra de Dios, y no existe ninguna
otra.
Los cristianos que no aceptan la doctrina de la Iglesia hacen su propia

interpretación bíblica de la cual deducen la doctrina de su Iglesia. Esta
interpretación propia de su Iglesia es en efecto lo que se llama tradición. De ahí la
proliferación de sectas, todas ellas apelando a la Biblia para justificar sus creencias.
No se dan cuenta que mientras rechazan a la Iglesia Católica por sus "tradiciones",
las substituyen por las suyas propias. Esto es precisamente lo que San Pablo
condena.
Pero es importante saber que no somos hongos que aparecen después de la lluvia,
sino que formamos parte de un cuerpo, tenemos antepasados en la fe, gente a la
cual también iluminó el Espíritu Santo. Sobre cada palabra del Evangelio hay miles
de homilías, controversias, reflexiones... Y hay miles y miles de vidas vividas en la
fe y en respuesta a las palabras de las Escrituras, hasta derramar la propia sangre.
¡No nos creamos los únicos, ni los primeros, ni los mejores! De entre miles de
cosas que podemos aprender de cristianos que vivieron antes de nosotros, y que
dedicaron sus vidas al conocimiento e interpretación de las Escrituras. Todo quedo
plasmada en la tradición de la Iglesia.
Veamos los argumentos protestantes:
Ø Sólo la Biblia contiene la verdad de

Dios Ø Todo está en la Biblia para ser
salvo
Los textos más utilizados para defender estas posturas son:

“Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redarguir,
para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, enteramente preparado para toda obra buena” 2Tim 3, 16-17 (Biblia
evangélica)
Primero: lo importante de esta parte de la cita es que se le da la autoría de la

139
Biblia a Dios; no dice nada sobre que esta Palabra sea la única regla de fe y
contenga todo. Segundo: el pasaje no dice que SOLO la Escritura es útil para. ,
que tal vez sí
nos haría pensar que en ella está todo. Un evangélico convertido al catolicismo,

140
James Akin, escribía una reflexión sobre este pasaje, comparándolo con un
martillo. Él decía: un martillo es útil para poner clavos pero no quiere decir que
todos los clavos deban ser puestos por martillos. Con la Palabra es igual. Es útil
para varias cosas pero no quiere decir que todas las cosas deben saberse por la
Biblia.
“Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quien has

aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te
pueden hacer sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús”
2Tim 3, 14-15 (Biblia evangélica)
¿Qué Escrituras habrá conocido de niño Timoteo? Seguramente que sólo fueron las
del Antiguo Testamento, pues a la edad de Timoteo no existía Nuevo Testamento.
Entonces, bajo la idea de querer demostrar con esta cita que todo está en la Biblia,
dejaríamos por fuera los Evangelios, las Cartas o el Apocalipsis pues esto se
consideró como parte de la Biblia mucho después, por lo tanto esta cita no abarca
la totalidad de sus 66 libros como prueba que sea lo único necesario como regla de
fe.
“Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales
no están escritas en este libro. Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús
es el Cristo, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre”
Jn 20, 30-31 (Biblia evangélica)
Los evangélicos dan a entender, que aunque Jesús hizo muchas cosas, solo las que
están en la Biblia son necesarias. Esto es completamente falso. De entrada, nos
estaríamos refiriendo sólo al evangelio de Juan; dejaríamos por fuera cosas como
el Padre Nuestro (Mateo y Lucas), la infancia de Jesús (Mateo y Lucas), La Ultima
Cena con pan y vino (Mateo, Marcos y Lucas), etc. Este texto no está indicando
que lo que esté allí nos sirva para hacer tratados doctrinales sobre religión, sino
solamente mostrarles a los judíos que Jesús es el Mesías; y saber esto no nos dará
la salvación, pues hasta los demonios saben que Jesús es el Mesías (Mc 5).
“Escudriñad las Escrituras, porque a vosotros parece que en ellas tenéis la vida
eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí”
Jn 5, 39 (Biblia evangélica)
“Porque a vosotros parece” como muy bien dice el texto, son los judíos y NO
JESUS, quienes creen que en la Biblia encontrarán la vida eterna. Jesús se adapta a la
mentalidad de su pueblo; no busca escandalizarlo sino hacerle ver las cosas. Jesús
sabe que los judíos creen encontrar la vida eterna en el Antiguo testamento, y por
eso los invita a que vean que aun en esas Escrituras se da testimonio de que Él es
141
el

142
Mesías. Nuevamente, si somos literales como los protestantes, dejaríamos por

fuera el Nuevo Testamento. Y así, cualquier cita que quieran buscar para justificar
a Lutero será un cuchillo contra ellos mismos, pues nunca se referirá al total de la
Biblia completa.
“Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición”
Mt 15, 6 (Biblia evangélica)
Es muy utilizado por quienes quieren demostrar que la Tradición es mala, pues
invalida la palabra de Dios, lo que Jesús condena en este caso son las costumbres
malas que suprimen o se ponen en lugar de la palabra de Dios y no de cualquier
tradición. Por ejemplo, la manera de vestir de cada pueblo o cultura, la comida
típica, la forma de saludar, etc. son costumbres buenas que no invalidan la ley de
Dios.
Ahora veamos la postura de la Santa Madre Iglesia:
“Así, que hermanos, estad firmes y retened la doctrina que habéis aprendido, sea
por palabra, o por carta nuestra” 2Tes 2, 15 (Biblia evangélica)
San Pablo daba el mismo valor a la doctrina compartida de viva voz o por escrito
“sea por palabra, o por carta nuestra”, y no solo lo que está escrito.
Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean
idóneos para enseñar también a otros.” 2Tim 2, 2 (Biblia evangélica)
Este verso resume lo que es la sagrada Tradición apostólica: la enseñanza de los

apóstoles que se transmite de generación en generación bajo el sello del Espíritu
Santo; esta enseñanza no está literal en la Biblia, pero si se soporta en ella y
nunca la contradice.
“Pero cuando venga el Espíritu de verdad, el os guiará a toda verdad... y os hará

saber las cosas que han de venir”
Jn 16, 13 (Biblia evangélica)
O sea que el Espíritu enseñaría cosas nuevas. Esta presencia trascendería la

muerte de los apóstoles, por eso ellos transmitieron su conocimiento a una nueva
generación bajo la acción del Espíritu. El libro de los Hechos nos muestra como
fueron escogidos los siete diáconos:
“Buscad, pues hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio,

llenos del Espíritu Santo”

143
Hch 6, 3 (Biblia evangélica)
Más adelante se verá que este servicio se otorgaba imponiéndoles las manos a los
diáconos (Hch 6, 6) ¿Qué se lograba con esto? Se lograba que la enseñanza no se
perdiera sino que fuera testificada por el Espíritu, igual que le sucedió a Timoteo
en (1 Tim 4, 14). Si seguimos leyendo los Hechos, veremos que estos diáconos
poseían la sabiduría para conocer los misterios del Antiguo testamento. Por
ejemplo, Esteban (Hch 7), Felipe (Hch 8, 26-39) siendo simples diáconos tenían
la misma sabiduría que los apóstoles.
“Tengo muchas otras cosas que escribiros pero no he querido hacerlo por medio
de tinta y papel, pues espero ir a vosotros y hablar cara a cara, para que nuestro
gozo sea cumplido” 2 Jn 1, 12 (Biblia evangélica)
Juan no está diciendo que quiere ir a explicarles la carta; para él es más

importante la enseñanza que les pueda dar oralmente que lo que ellos lean de sus
cartas. Juan sabe que al ir a predicarles oralmente, el gozo del pueblo será
completo. Además, Jesús los mandó fue a predicar no a escribir (Mt 28, 20), de
aquí que sólo cinco discípulos se decidieran a escribir: Pedro, Juan, Santiago el
menor, Judas y Mateo, mientras que TODOS los doce predicaban sin papel.
La razón por la que se empezaron a escribir las Cartas fue por la imposibilidad de
los Apóstoles, de llegar a todos los pueblos. Ante esta situación, las cartas se
usaban para hacerles algunas recomendaciones y exhortaciones PERO NUNCA
REEMPLAZARON la enseñanza oral. Si leemos las Cartas, hay muchas cosas que las
comunidades deben saber para que los autores sólo les hagan recomendaciones
sobre esto.
En la Biblia falta algo importante...Comencemos con una pregunta sencilla: ¿Si

todo está en la Biblia, en qué cita se menciona que el Nuevo Testamento deba
contener
27 libros y cuáles sean estos libros? Ningún protestante la encontrará. ¿Quién
decidió esto? Por lo general, los evangélicos y demás protestantes se hacen los
distraídos con esto. Y lo digo porque les he hecho esta pregunta y la respuesta
más normal es: “lo reveló el Señor por el Espíritu Santo”. Ahh, eso lo reveló el
Espíritu, pero cuando nosotros hablamos de lo que la Iglesia enseña y no está en
la Biblia, y decimos que lo reveló el Espíritu, eso no. Un cristiano no se acomoda al
árbol que dé más sombra.
Todos deberían admitir que no se usó la sola escritura mientras la Biblia estaba
siendo escrita todavía. En el Antiguo Testamento hubo profetas entregando la
palabra de Dios, y si usted preguntara a una persona, "¿Ha recibido todo su
conocimiento de Dios de las Sagradas Escrituras solas?" Podría decir, "Desde luego
que no. Si Dios habla cualquier cosa, bien a través de las Sagradas Escrituras o bien a
través de un profeta, tengo que escucharlo. Estoy obligado por la Palabra de Dios
144
sin importar la vía a través de la cual llega." La posición de una persona en los
tiempos Bíblicos podría de este modo ser sola verba, no sola escritura. En el
periodo del Nuevo Testamento estuvieron las Escrituras del Antiguo Testamento,
unos pocos profetas neotestamentarios, y la Tradición de los Apóstoles, todos los
cuales eran obligatorios. Si usted preguntara a un creyente del Antiguo
Testamento, "¿Ha recibido todo su conocimiento de Dios de las Sagradas
Escrituras solas?" El podría decir, "Desde luego que no. Debo atender la palabra de
Dios sin importar cómo me ha llegado, bien en las Sagradas Escrituras o bien en la
Tradición de los apóstoles!" Su posición, como la de los católicos, puede asimismo
ser sola verba, no sola escritura. De este modo alguien que niegue la posición
católica tiene que admitir que el principio utilizado en los tiempos bíblicos no era
sola escritura.
Algo más, ¿Dónde se encuentra la base y pilar de la Verdad, revelada por Dios? Un
cristiano evangélico respondería rápidamente: en la Biblia. Pero veamos que dice
la misma Biblia:
“..., sepas cómo debes conducirte en la Casa de Dios, que es la Iglesia del Dios
viviente, columna y baluarte de la verdad.” 1Tim 3,15 (Biblia evangélica)
Por lo tanto es la Iglesia donde la verdad, la palabra de Dios tanto escrita como
oral, tiene su plenitud y base, pues primero estuvo la Iglesia y como fruto de su
peregrinar surge la Biblia. De hecho los primeros escritos del Nuevo Testamento
comienzan 60 años después de la muerte de Cristo, y su compilación total data del
año 393 y 397 d.C. en que los obispos se unieron con los sacerdotes y laicos para
discernir cuáles libros son inspirados, o también "canónicos". La Iglesia tenía el poder
de hacer eso porque Jesús le dio el poder de atar y desatar (Mt 18, 18) y prometió
enviar al Espíritu Santo para la plenitud de la verdad (Jn 14, 26).
Como conclusión:
Mientras se dejó que la Sagrada Tradición imperara como regla de fe junto a la

Sagrada Escritura durante quince siglos, no hubo debilitamiento dentro de la
unidad de la fe. Apenas a Martín Lutero se le ocurre, para justificar sus doctrinas,
renunciar a la Tradición de la Iglesia, para quedarse sólo con la Biblia, han surgido
miles de sectas diferentes bajo la denominación protestante: Luteranos,
Calvinistas, Evangélicos, Testigos de Jehová, Mormones, Adventistas, la Iglesia de
Moon, etc., y no terminaría de contarlos; todos ellos creyéndose como únicos
dueños de la verdad. Si hacemos un examen sobre las ventajas que ha tenido
inventar esta doctrina hace seis siglos, veremos qué es lo peor que le ha pasado al
Cristianismo: es una muestra de que era doctrinas de hombres.
Capítulo 15.- ¿Son inspirados los deuterocanónicos?

145
Amigo, protestante Imaginase por un momento, que realmente los libros llamados
deuterocanónicos son inspirados, ¿seria grave negar la palabra de Dios? Cuando
los católicos y los protestantes hablan acerca de "la Biblia", en realidad los dos
grupos tienen en mente dos libros diferentes. La mayoría de los evangélicos
utilizan una versión de la Biblia llamada comúnmente Reina-Valera traducida por
Casiodoro de Reina y publicada en el 1569. Después Cipriano de Valera revisó en
el 1602 la traducción de Reina, y desde entonces se conoce este trabajo como la
versión "Reina-Valera". En esta Biblia no se encuentran 7 libros del Antiguo
Testamento: Baruc, Sirac o Eclesiástico, 1 y 2 Macabeos, Tobías, Judith, y
Sabiduría (auque actualmente las Sociedades Bíblicas protestantes publican una
versión con ellos), los llamados deuterocanónicos, considerados por ellos como
apócrifos o falsos. Otros grupos como los Testigos de Jehová utilizan una versión
muy falseada editada por ellos en 1962.
“El Vaticano reconoce tácitamente que los libros apócrifos no fueron escritos bajo
inspiración divina. A los 39 libros que integran el canon o catálogo hebreo, la
Iglesia Católica Romana les da el calificativo de protocanónicos, y a los siete libros
llamados apócrifos les da el calificativo de deuterocanónicos.” (CONSPIRACIÓN
CONTRA LAS SAGRADAS ESCRITURAS (REV. DOMINGO FERNÁNDEZ y DR.
CÉSAR VIDAL MANZANARES, Producciones Peniel)
Al parecer estas personas conocen muy poco de etimología, “Deutero” significa

segundo y no falso. Deuterocanónico, es el segundo canon o la segunda lista, o
sea los libros aceptados después de otros.
Los protestantes acusan a la Iglesia Católica de haber agregado estos libros en el

Concilio de Trento(1546), pero lo único que se hace es reafirmar lo que se dijo en
los concilios de Hipona (año 393) y Cartago (año 397), lo curioso es que en
realidad no eran 7 sino 13 libros los estaban en tela de juicio en aquella época, de
estos 6 son del Nuevo Testamento: Hebreos, Santiago, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, y
Apocalipsis, y estos fueron agregados junto con los 7 del AT., pero al llegar Lutero
en 1518, descarta a 10 de estos: los 7 del AT. Y, el libro del Apocalipsis, la carta
de Santiago, Judas y la carta a los Hebreos que consideró una carta de “paja”
(posteriormente son aceptados por los demás reformadores). ¿Cuál fue la razón?
porque contradecía sus nuevas doctrinas, en 2 Macabeos capitulo 12, se reza por
las almas de los muertos esto contradice la justificación por la sola fe (véase), y
apoya la idea del purgatorio (véase) negado por él. En Tobías 12,12 el ángel
Rafael presenta las oraciones de Tobías y de Sara a Dios. Este es un ejemplo de
oración de intercesión en lugar de rezar "directamente a Dios". En Santiago 2,24
afirma que el hombre es justificado por las obras, y no solo por la fe
contradiciendo nuevamente la doctrina de la sola fe. La carta a los hebreos fue
excluida por Lutero porque en el capítulo 11 anima a imitar a los héroes del
AT.:"las mujeres recibieron a sus muertos por la resurrección. Algunos fueron
torturados, rehusando aceptar ser liberados, para poder levantarse nuevamente a
una vida mejor" (Heb 11, 35) y usted puede
146
buscar en toda la Biblia protestante y no encontrara un solo ejemplo de alguien

siendo torturado y rehusando aceptar ser liberado, en aras de una mejor
resurrección. Si quiere encontrar eso, tiene que mirar en el AT. Católico en 2
Macabeos 7, donde leemos que durante la persecución de los Macabeos, "También
fueron detenidos siete hermanos, junto con su madre. El rey, flagelándolos con
azotes y tendones de buey, trató de obligarlos a comer carne de cerdo, prohibida
por la Ley. ... Los otros hermanos y la madre se animaban mutuamente a morir
con generosidad, diciendo: "El Señor Dios nos está viendo y tiene compasión de
nosotros..." Una vez que el primero murió... llevaron al suplicio al segundo...
también él sufrió la misma tortura que el primero. Y cuando estaba por dar el
último suspiro, dijo: "Tú, malvado, nos privas de la vida presente, pero el Rey del
universo nos resucitará a una vida eterna". (2 Mac 7, 1.5-9). En otras palabras los
protestantes en general aceptan la decisión de los Concilios de aceptar a los
deuterocanónicos del NT. Pero rechazan la decisión de estos mismos concilios de
declarar inspirados a los deuterocanónicos del AT.
En efecto los Deuterocanónicos fueron usados en el Nuevo Testamento:
2 Mac 6:18-7:42 Heb 11:35

Sab 3:5-6 1 Pe 1:6-7
Sab 13:1-9 Rom 1:18-32
¿Los primeros cristianos y los mismos apóstoles usaron los deuterocanónicos?
El estudioso protestante de patrística J. N. D. Kelly escribe: " Debería observarse que

el Antiguo Testamento entonces admitido como autorizado en la Iglesia era algo
mayor y comprendía más que el [Antiguo Testamento Protestante]... Siempre
incluía, aunque con varios grados de reconocimiento, los llamados libros apócrifos
o deuterocanónicos. La razón para esto era que el Antiguo Testamento que pasó
en primera instancia a las manos de los cristianos era... la traducción griega
conocida como Septuaginta... la mayoría de las citas escriturales que se
encuentran en el Nuevo Testamento se basan en ella más que en el Hebreo... En
los primeros dos siglos... la Iglesia parece haber aceptado como inspirados todos, o
la mayoría, de estos libros adicionales, y haberlos tratados como Escritura sin más
cuestión. Citas de la Sabiduría, por ejemplo, aparecen en 1 Clemente y Barnabás...
Policarpo cita a Tobías, y la Didache [cita] el Eclesiástico. Irineo se refiere a la
Sabiduría, la Historia de Susana, Bel y el Dragón (es decir, las partes
deuterocanónicas de Daniel), y Baruc. El uso de los apócrifos por Tertuliano, Hipólito,
Cipriano y Clemente de Alejandría es demasiado frecuente como para necesitar
referencias detalladas" (Early Christian Doctrines, 53- 54).

147
En efecto, la traducción griega del Antiguo Testamento llamada Septuaginta, "canon

Alejandrino" o versión de los 70, porque elaborada por 70 eruditos judíos de la
diáspora (judíos que vivían fuera de Palestina) y contenía los libros
deuterocanónicos. Hay una amplia documentación histórica de que los Apóstoles y
los primeros Padres de la Iglesia utilizaban esta versión al evangelizar:
 Clemente cita a Judit, Tobías y Ester. En su Carta a los Corintios (27, 5). Cita
Sab. 12, 12.
 Didajé cita Eclo 4, 31 (en 4, 5) y Sab12, 5 (en 5, 2).
 Carta de Bernabé cita a Sab 2, 12 (en 6, 7).
 Policarpo, en su Carta a los Filipenses (10:2) cita a Tobías 4, 10.
La Septuaginta del Antiguo Testamento fue citada en el Nuevo Testamento y no la

versión hebrea, perceptiblemente diferentes, compárese estos versículos:
Is 7:14 Mt 1:23
Is 40:3 Mt 3:3
Joel 2:30-31 Hech 2:19-29
Ps 95:7-9 Heb 3:7-9
También los siete libros "deuterocanónicos" ofrecieron a los antiguos artistas

cristianos materia para decorar las catacumbas.
Fue en estos primeros años de la formación de la Iglesia que se codificaron dos
Antiguos Testamentos diferentes. Los judíos no tenían acceso a la totalidad de los
textos de la LXX en hebreo original; tomando esto como base, rechazaron los
Libros Deuterocanónicos como no inspirados y todo libro del Nuevo Testamento.
Pero siendo que ya no tenían autoridad, pues ya existía el nuevo pueblo de Dios, la
Iglesia, sus conclusiones fueron desechadas por los cristianos del siglo II.
En conclusión:
Sin deuterocanónicos un hermano separado difícilmente sabría toda la revelación

de Dios sobre los difuntos y el purgatorio (2 Mac 12, 45; Sab 3, 5-6), sobre el alma
(Sab 3,1), el buen uso del vino (Eclo 31, 25-27), María, la madre de Jesús (Jdt 13,
18-20), la intercesión de los Santos para nosotros (2 Mac 15,13-14) y muchas otras
cosas. ¿Por qué no pedir a Dios luz sobre este asunto importante?
Capítulo 16.- Cena del Señor: Presencia real de Cristo

Es otro de los errores protestantes, a pesar de que aún conservan en su Biblia el
texto “esto es mi cuerpo” que no ha sido alterado; pero le niegan un sentido
literal. Argumentan que se trata de un sentido simbólico, y que el pan representa su
cuerpo y el vino representa su sangre, ellos dicen que Jesús así como dijo: Yo soy la
puerta (Jn 10, 9); Yo soy la vid (Jn 15, 1), en un sentido simbólico, así también
habla en
148
este versículo. En estas ocasiones nadie de los que escuchaban a Jesús lo tomó
literalmente. Nadie preguntó "Si eres una puerta, ¿dónde está el picaporte?; si eres la
vid ¿dónde están las hojas y por qué no eres verde?". Todo el mundo entendía que
él estaba hablando en símbolos y que tenía sentido. Piensan que esto quiere decir
que celebrar la Cena es nada más que un recuerdo intelectual, recordando lo que
hizo Jesús aquella noche. Para ellos Él está presente sólo espiritualmente por la
"comunión" de los creyentes cuando celebran juntos.
Pero examinemos una de estas oraciones, por ejemplo: "Yo soy la Puerta". Esta
oración, se compone de Sujeto y Predicado. El sujeto es de quien se habla y el
predicado precedido de un verbo describe una acción al sujeto, en este caso Yo, es
el sujeto o sea CRISTO y soy la puerta es el predicado que describe a Cristo como
la entrada a la salvación por medio de una "puerta". En la Ultima Cena JESUS dice
"Esto es mi cuerpo". Esto es el sujeto o sea el pan y mi cuerpo es el predicado que
describe al sujeto o sea CRISTO. ¿Ve la diferencia? En los anteriores versículos
del Evangelio CRISTO se describe a sí mismo como puerta, Luz, camino, etc... En
la Última cena el Pan es descrito como el mismo CRISTO, su cuerpo sacrificial.
Luego entonces el Pan es CRISTO, lo cual es muy diferente a que CRISTO sea pan.
Ante esto podemos decir: tienen razón. Pues para ellos no puede significar otra cosa
más que un recuerdo o símbolo, ya que al no tener pastores consagrados o sea
que provengan desde los apóstoles, no pueden realizar la cena del Señor, ya que
esto fue una orden expresa a los apóstoles y sus sucesores: haced esto en memoria
de mí (Lucas 22, 19). Y no dijo que cualquiera que se reúna en su nombre la puede
hacer.
Pero que es lo que dice la Biblia (citas de la Biblia Reina-Valera) al
respecto: 1.- Capítulo 6 de San Juan: Jesús presencia real y no simbólica
El contexto del capítulo es importante: Jesús hizo un milagro con pan; alimentó a
toda la gente. Después, enseñó que Él es el pan que bajó del cielo. Él mismo es
alimento (Jn 6, 35-41).
La reacción de los judíos durante el discurso es sumamente importante. Jesús

empezó a hablar literalmente y los judíos lo tomaron al pie de la letra cuando les
dijo que había bajado del cielo. Por eso se disgustaron: ¿Cómo, pues, dice éste: Del
cielo he descendido? (Jn 6, 42). Pero Jesús realmente bajó del cielo; lo tomaron
literalmente y no les corrigió. Los evangélicos estarán de acuerdo con nosotros en
que Jesús literalmente bajó del cielo. Pero es triste que mientras creen literalmente
esta parte del discurso de Jesús en Juan, no toman el resto del capítulo así. Para
ellos es simbólico. A continuación veremos que no lo es.
Jesús siguió hablando al pie de la letra como antes: Ninguno puede venir a mí, si el
Padre que me envió no le trajere; y yo le resucitaré en el día postrero (Jn 6,
44). Los hermanos sí creen que aquí Jesús habló literalmente cuando dijo: "le
resucitaré".
149
También lo cree la Iglesia católica. Nuestros hermanos evangélicos, por razones

históricas y no bíblicas, dicen que lo siguiente es simbólico.
Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan, vivirá
para siempre; el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del
mundo. Entonces los judíos contendían entre sí, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos
a comer su carne? Jesús les dijo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis
su sangre, no tenéis vida en vosotros (Jn 6, 51-53).
Vemos que Jesús en Juan 6, 51 a 60 tuvo que seguir repitiendo que mi carne es
verdadera comida y que la gente lo tomó al pie de la letra. ¿Cómo puede éste
darnos a comer su carne? ¡Y Jesús no les corrigió! El no les dijo que estaba
hablando solamente en parábolas y que no lo tomaran literalmente. Pregunto a un
hermano separado ¿Por qué Jesús no se opuso a este comentario?
Otra vez Jesús repitió: mi carne es verdadera comida, mi sangre verdadera bebida
(v. Jn 6, 55). Y otra vez reaccionaron los judíos. En v. 60 leemos que los Fariseos
dijeron: Dura esta palabra; ¿quién la puede oír ? Luego leemos que: Muchos de sus
discípulos volvieron atrás y ya no andaban con él (v. 66). Es el único caso en que se
afirma que Jesús fue abandonado por algunos discípulos por lo que él decía. Y
JESÚS NO LES IMPIDIÓ APARTARSE DE ÉL. Él no les dijo: "No se vayan, sólo estoy
hablando simbólicamente. No me malentiendan." Se arriesgó a perder a todos sus
apóstoles pero seguía hablando al pie de la letra. Y los Apóstoles captaron que él
hablaba así. Por eso fue una palabra "dura". ¿Por qué los fariseos y discípulos
pudieron captar que Jesús hablaba literalmente cuando decía que Él bajó del cielo
y que su carne es verdadera comida, mientras que los hermanos piensan que
Jesús habló solamente al pie de la letra cuando dijo que bajó del cielo en
versículos anteriores? ¿Qué tipo de maestro sería Jesús si todo el mundo lo toma
literalmente cuando no debe ser así? Cuando dijo que su carne es verdadera
comida los hermanos dicen que fue una parábola. Pero el texto no da ninguna idea
de que la primera expresión sea literal, y que la segunda no lo sea. De hecho,
después de decir que su carne es comida verdadera, Jesús otra vez les dijo que él
es el pan que descendió del cielo (Jn 6,58). No tiene sentido decir que, entre dos
cosas que Jesús dijo literalmente. Decir que la primera frase es literal, la segunda
es simbólica y la tercera es literal es hacer violencia al contexto.
2.- San Pablo nos habla de la Cena del Señor

La copa de bendición que bendecimos, ¿No es la comunión con la sangre de
CRISTO? Y el pan que partimos, ¿No es una comunión con el cuerpo de CRISTO? (I
Corintios 10, 16)
En este Capítulo 10, San Pablo habla de un hecho real "no se debe comer carne
sacrificada a los ídolos" y como alude a la presencia real de Cristo en la Eucaristía
común-unión del creyente y CRISTO JESUS, diciendo claramente que la
comunión es el cuerpo y la sangre de Cristo.

150
3.- Lo que dice la Iglesia primitiva
"El pan es la carne de Jesucristo, el vino la sangre". "Algunos malos se apartan de

la iglesia por no confesar que la Eucaristía es la carne de nuestro salvador Jesucristo,
la misma que padeció por nuestros pecados" Ignacio de Antioquía (110 d.C.)
4.- Conclusión
Cristo no solamente ordenó a sus apóstoles a celebrar esta cena, sino que El
mismo dijo: Esto ES mi cuerpo, y luego esto ES mi sangre. En el momento de la
consagración el pan y el vino, luego de pronunciadas las palabras que Cristo
mismo dijo, se convierten en el cuerpo y sangre de Cristo. Esto no es un acto
simbólico. Es un acto literal. En todo su significado literal. Cristo no dijo esto
significa mi cuerpo ni significa mi sangre. Nos enseña claramente que ese ES su
cuerpo y sangre. Podemos decir que hay un sentido profundamente espiritual en
Juan 6: Jesús es el pan espiritual enviado por el Padre. Dándonos su carne apunta
a su muerte en la cruz. La vida eterna es la fuerza que empuja las palabras de este
capítulo (Jn 6). Pero la gloria de la cristiandad es que no solamente se presenta
simbólicamente, sino físicamente también. Porque somos físicos, Dios ofrece esta
dimensión a nuestra fe para bendecirnos. Por eso tomamos parte del sacrificio de
Cristo no solamente al creer en Jesús con nuestra mente sino también al recibir su
cuerpo. Como en un matrimonio cristiano los dos son una sola carne (Mc 10, 8),
así es con Cristo y su esposa la Iglesia (Ef. 5, 31-32). Cristo físicamente entra en
nosotros y llega a ser uno con nosotros. Puede parecer ridículo pero como dice
Pablo, Dios utiliza cosas absurdas que para los gentiles son locura (1 Co 1, 23).
Capítulo 17.- El Bautismo. Respuesta a las objeciones más comunes

PREGUNTA
Me gustaría que me ayudaran a explicarle a un familiar mío sobre el bautismo,

porque él me dice que no debemos de bautizar a los niños sino hasta cuando estén
grandes pues no tienen pecado y no tienen conciencia, ni fe. Además, me dice que
es obligatorio que sea en un río, que así lo hizo Jesús y así debemos hacerlo
nosotros.
RESPUESTA
Con mucho gusto te doy la respuesta a esa pregunta u objeción que mucho le
hacen al católico. Veámosla:
1.- Los niños al nacer sí tienen pecado.

151
Esto es algo que está muy claro en la Biblia, incluso en las versiones usadas por
los hermanos protestantes, en todas dice esta verdad:
"Tú ves que malo soy de nacimiento, pecador me concibió mi madre". Salmo 51,5-7
Desde hace más de dos mil años esta frase del salmista refleja la convicción
profunda de ser pecador desde antes de nacer, y si se es pecador entonces esa es
una de las razones para bautizar a los niños, pues el bautismo sirve para quitar los
pecados. ¿De dónde puede venir este pecado por el simple hecho de nacer?
La respuesta bíblica a esto la encontramos en la carta que San Pablo escribió a los
romanos que dice:
"Por tanto, como por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el
pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos
pecaron... En efecto, así como por la desobediencia de un solo hombre, todos
fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno solo todos
serán constituidos justos." Rom 5,12.19
Por esto, hemos creído siempre que la miseria que oprime a los hombres en su
inclinación al mal y a la muerte, no son comprensibles sin su conexión con el
pecado de Adán y con el hecho de que nos ha transmitido un pecado, de ahí que
lo llamemos pecado original. Eso significa la privación de la santidad y justicia
originales. Entonces bíblicamente hay un "pecado" desde el nacimiento, por eso es
importante y bueno el bautismo desde pequeño. Pero, veamos otras razones que
la Biblia nos da para esto.
2.- Dejen que los niños vengan a mí.
Esta frase de Nuestro Señor Jesucristo es como un indicador sobre lo que estamos
hablando. Textualmente Jesús dijo:
"Dejen que los niños vengan a mí, y no se lo impidan

Porque de los que son como ellos es el Reino de los Cielos." Mt19, 14
Si Jesucristo quiere que los niños estén junto a él, ¿Cuál es la mejor forma de
estar plenamente unido a él en este tiempo? El bautismo precisamente. Vayamos
una vez más a la Palabra de Dios para conocer la respuesta a esto:
"Porque en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para formar un cuerpo" 1
Cor 12,13
Según San Pablo, es mediante el bautismo que pasamos a formar parte del cuerpo
de Cristo que es la Iglesia. Así, por esta segunda razón de obediencia a Jesús y
amor a los niños, es que se les bautiza desde pequeños.

152
3.- El Bautismo es necesario para entrar al Reino.
Además de lo señalado anteriormente, Jesucristo nos habla del Bautismo como

algo necesario para entrar al Reino de los cielos. Esto lo encontramos en el
evangelio de Juan:
"Respondió Jesús: "En verdad, en verdad te digo: el que no nazca de agua y de

Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de la carne, es carne; lo
nacido del Espíritu, es espíritu". Jn 3,5-6
Al nacer de nuestros padres nacimos de la carne, pero una cosa necesaria para entrar
el Reino es nacer del Espíritu y esto es precisamente otra de las razones para
bautizar al niño. Recordemos que no es un catecismo donde lo leímos, sino
Jesucristo mismo en la Palabra de Dios quien lo afirmó.
4.- La promesa es para sus hijos.
Cuando se trata de ver por qué creemos en una u otra verdad, es fundamental el
conocer bien las Escrituras. Al conocerlas el segundo paso es creer lo que en ella
encontramos y no tratar de encontrar lo que nosotros queremos ver.
Eso fue lo que una vez sucedió en un programa de televisión, donde por
casualidad me topé con él. Era un pastor protestante dando un estudio bíblico y
diciendo que él creía que el bautizar a los niños era algo fundamentado en la
Sagrada Escritura. Él, aunque no era católico, había aceptado que era cierto, que
la Biblia enseñaba el bautismo de los niños, porque encontró la siguiente evidencia
de ello:
"Pedro les contestó: "Conviértanse y que cada uno de ustedes se haga bautizar en el
nombre de Jesucristo, para perdón de sus pecados; y recibirán el don del Espíritu
Santo; pues la Promesa es para ustedes y para sus hijos". Hech 2,38-39
Era claro. Si la promesa del Espíritu Santo es también para "sus hijos" entonces por
qué privarlos de ese gran regalo a través del bautismo. No había que buscarle otra
interpretación que lo que nítidamente afirmaba. Por eso, aunque él era
protestante, basándose en la Biblia, el camino a seguir era el dar ese sacramento a
los niños porque "la promesa de recibir el Espíritu también es para sus hijos".
5.- Basta la fe del padre para bautizar.
Estudiando un poco más la Palabra de Dios encontramos el caso del carcelero, al

cual se le pidió la Fe para después bautizar a su familia.

153
"Le respondieron: "Ten fe en el Señor Jesús y te salvarás tú y tu casa."Y le anunciaron

la Palabra del Señor a él y a todos los de su casa. En aquella misma hora de la noche
el carcelero los tomó consigo y les lavó las heridas; inmediatamente recibió el
bautismo él y todos los de su casa". Hech 16,31-33
Algo similar a eso sucede cuando en la Iglesia católica se bautiza, pues la fe se le

pide a los papás y padrinos para que el niño pueda recibir los beneficios
espirituales del bautismo. En realidad esto de pedir la fe a otros no es algo extraño
en la Biblia. La idea protestante de que se deben bautizar hasta que él decida, si
quiere o no, es anti-cristiana y anti-bíblica ¿acaso si está enfermo lo llevarían hasta
que él decida? El bautismo nos hace nuevas criaturas: hijos de Dios, como decía
San Agustín (354- 430) “¿Quien es tan inmoral para querer excluir a los infantes
del reino de los cielos, prohibiendo que sean bautizados y nacer de nuevo en
Cristo?” (Sobre el pecado original).
¿Acaso Lázaro tuvo fe cuando fue resucitado? (Jn 11); o ¿Qué fe miró en el ciego
y mudo que sanó? Mt 12,22
En estos y muchos casos más, lo que miraba Jesús no era la fe del enfermo ni
mucho menos del que había fallecido, era la fe de los que lo llevaban lo que él
miraba. Ni la fe, ni el estar consciente fue un requisito para sanar al mudo y
resucitar a Lázaro.
Con mayor razón Jesús mirará la fe de los padres y padrinos al pedir el bautismo
para el pequeño (Hech 16,31-33: Lc 11,11-13). A quien piensa diferente podría
preguntarle ¿Acaso cuando un niño está enfermo necesita estar consciente para
que surta efecto la medicina? o ¿No vale la ciudadanía porque el niño no estaba
consciente de lo que adquiría? ¡Claro que sirve la medicina y también la
ciudadanía! Si creen en eso ¿Cómo no creen en el poder de Dios para dar su
Espíritu? Es cuestión de creer y obedecer a Jesucristo. Que increíble. El protestante
que tanto grita y dice tener fe, a la hora de la verdad cree más en la medicina y
en las leyes que en el Poder de Dios para enviar su Espíritu.
6.- Jesús no recibió el Espíritu Santo en el Río, sino cuando salió. El agua solamente
es un símbolo.
Así como lo está leyendo. Vamos a ver directamente la Biblia para confirmarlo:
"Y sucedió que por aquellos días vino Jesús desde Nazaret de Galilea, y fue
bautizado por Juan en el Jordán. En cuanto salió del agua vio que los cielos se
rasgaban y que el Espíritu, en forma de paloma, bajaba a él. Mc 1,8-9
Así que bíblicamente el Espíritu Santo no lo recibió Jesús en el agua, sino fuera de
ella. El agua solamente es un símbolo; es un error pensar que entre más agua hay
más Espíritu. Es como un semáforo: Si esta en verde quiere decir que sigamos
154
adelante, no importa el tamaño del foco. No vaya a pensar alguien, como algunos
protestantes en el bautismo, que si el foco verde esta más grande quiere decir que
vaya más aprisa. El agua es un símbolo del Espíritu solamente, no importa la
cantidad. Es por eso que no es obligatorio que sea en un río, sino que puede ser
con un poco de agua como símbolo y nada más. De hecho, los Apóstoles fueron
bautizados en el Espíritu Santo en Pentecostés y estaban en una casa donde
obviamente no había río (Hech 2,1-4).
7.-Hay que hacer lo que Jesús enseñó, no lo que él Hizo.
Por último, hermano, cuando alguien le comente qué debe de ser de adulto como
Jesús lo hizo, habría que decirle que si él hace como Jesús, entonces después de
bautizarse tiene que ir al desierto y ayunar 40 días y 40 noches como Jesús, vestir
como Jesús, ser circuncidado como Jesús y morir como Jesús.
Por eso no se trata de hacer todo lo que él hizo, sino lo que él nos enseño a hacer.
La frase de que "hay que hacer todo como Jesús" es un viejo truco que cuando
conviene lo usan y cuando no, lo hacen a un lado. Se trata más bien de vivir lo que
Jesucristo nos enseñó, y por eso es que se bautiza a los niños, pues hay una base
bíblica.
P.D. Hay personas que desconocen las escrituras y se hacen bautizar varias veces
como si el bautismo anterior no sirviera y cada vez que cambian de secta religiosa
se vuelven a bautizar. Hay que recordarles que San Pablo dijo" Hay UN SOLO
Bautismo". Ef. 4,4-5
Capítulo 18.- ¿El purgatorio en la Biblia?

Fuego irá delante de Dios, y abrasará
a sus enemigos alrededor (Sal 97, 3)
Fuerte es como la muerte el amor... sus brasas,
brasas de fuego, fuerte llama. Las muchas aguas
no podrán apagar el amor (Cnt 8, 6-7)
(El fuego ardiente del amor es una llama divina. Dios Habla Hoy)
"Las doctrinas romanas tocantes al purgatorio, la absolución, el culto, y la

adoración, tanto de imágenes como de reliquias, y también la invocación de los
santos, no sólo son supersticiones, vanas invenciones sin ningún fundamento en las
Escrituras, sino antes bien, son repugnantes a la Palabra de Dios". (Art 24 de la
Constitución de la Iglesia Metodista de México. Es el artículo 14 en Disciplina de la
Iglesia Metodista de México, 1991, p. 53).
En el folleto evangélico Mensajes del amor de Dios, dice, "la Palabra de Dios nos
asegura que no hay ningún purgatorio" (No.749).

155
Cuando leemos los argumentos en contra del purgatorio, vemos que los autores no
entienden la doctrina. Primero tenemos que aclarar ciertos malentendidos sobre la
enseñanza católica.
1) La obra de nuestra redención por la Cruz está terminada. Está absoluta

y totalmente cumplida.
2) La aplicación de esta obra redentora de Cristo por el Espíritu Santo no está

terminada, en nuestras vidas Dios manifiesta la obra de redención por la Cruz.
Esta aplicación de los méritos que Jesús ganó por nosotros es igualmente
esencial, no porque haga falta la obra de redención en la Cruz.
3) El purgatorio no da otra oportunidad a las personas después de morir. No es

una segunda oportunidad. Los que van al purgatorio murieron en un estado de
gracia, Son salvos. Los que mueran en estado de pecado mortal, un pecado de
muerte (1 Jn 5, 16), son enemigos de Dios: no pueden hacer nada después de
morir.
¿QUÉ ES EL PURGATORIO SEGÚN LA BIBLIA?
Estamos acostumbrados a pensar que el purgatorio es un lugar de fuego. Pero

esto es un símbolo. A través de la historia varios teólogos han dicho que el fuego
simboliza el amor de Dios y el dolor que sufre alguien cuando se convierte
completamente al Señor: ¿Y quién podrá soportar el tiempo de su venida? ¿O quién
podrá estar en pie cuando él se manifieste? Porque él es como fuego
purificador... (Mal 3, 2)
Este fuego del amor de Dios nos purifica de toda impureza cuando le permitimos
acercarse a nosotros. Esta purificación es difícil. Es decir que cuando dejamos nuestro
egoísmo nos cuesta y nos duele; cada uno de nosotros estamos acostumbrados a
controlar algo de nuestra vida. Pero Dios quiere toda nuestra voluntad, quiere que
seamos perfectos.
Ahora, esta conversión es una lucha que nos cuesta, porque es dejar a Jesús
ocupar el primer lugar. Y siempre hay un lugar en nuestro corazón que no
queremos dar a Dios. Y mientras falte algo en nuestra conversión el amor de Dios
no nos puede llenar completamente. El proceso de entregar todo al Señor es
exigente. Ésta es la purificación de nuestro ser. Lo debemos hacer aquí en la Tierra
como dice el Señor: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y
tome su cruz, y sígame (Mt 16, 24). El que no toma su cruz y sigue en pos de mí,
no es digno de mí (Mt 10, 38). De cierto. de cierto os digo, que si el grano de
trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere lleva mucho fruto
(Jn 12, 24). Hablando de su relación con Jesús, Juan el Bautista dijo: Es necesario
que él crezca, pero que yo mengüe (Jn 3, 30). Ver Mt 5, 48 y 1 P 1, 15-16).

156
Acercarse completamente a Dios con toda su infinita gloria y majestad no es fácil.

Isaías, uno de los hombres más justos, cuando experimentó la Santidad y
grandeza de Dios exclamó: ¡Ay de mi! que soy muerto; porque siendo hombre
inmundo de labios... han visto is ojos al Rey, Jehová... y voló hacia mí uno de los
serafines, teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas
tenazas; y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y es
quitada tu culpa, y limpio tu pecado. Isaías fue purificado y limpiado por el
fuego llevado del altar celestial.
Dios es santo y nadie que muera con algo no santo en su corazón está listo para
dejar su egoísmo y ver a Dios. Este sufrimiento por el fuego de amor, esta
purificación del "yo" es dura: He aquí viene el día ardiente como un horno, y
todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá
los abrasará (Mal 4, 1).
Si morimos con egoísmo, aunque somos perdonados e iremos al cielo, no estamos

listos todavía para aceptar completamente la voluntad y el amor de Dios. La
purificación que se requiere para "negarse a sí mismo" y entregarnos
completamente a Dios, nos cuesta; es un Purgatorio. Puede ser en un instante,
cuando aparecemos frente al fuego del amor de Dios o puede tomar tiempo si
resistimos.
Recuerda al joven rico del que la Biblia dice cumplió todo. Aun así cuando Jesús le
pidió (un poco) más si quieres llegar a la perfección... (Mt 19, 21) el joven no
lo podía dar. Todavía no podía entregar todo al Señor. Le faltó algo: purificarse de
la atracción a las cosas que tenía para ser santo. La purificación está simbolizada por
"el fuego" del Purgatorio: nuestro Dios es fuego consumidor (Heb 29). ¡Quiere
consumirnos! Y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la
nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las
ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía de él (Dn 7, 9-11).
Vendrá nuestro Dios, y no callará; Fuego consumirá delante de él (Sal 50, 3). Y
el Dios que respondiere por medio de fuego, ése sea Dios (1 R 18, 24). Elías fue
llevado al cielo por medio del fuego dice Eclo 48, 1-10.
Solamente los puros sin mancha pueden entrar en el cielo según el libro del
Apocalipsis (21, 27). Pablo dice que Dios: habita en luz inaccesible (1 Ti 6, 16).
Muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio (Hab 1, 13). En la
carta a los hebreos leemos: Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie
verá al Señor (Heb 12, 14). Tenemos que llegar a ser perfectos como Dios es perfecto
(Mt 5, 48). No es fácil. La puerta es estrecha (Mt 7, 13). El rey David dijo que
sólo los puros de corazón pueden subir al monte del Señor (Sal 24, 3-4). Este
monte prefigura el cielo (Heb 12, 18-20 y Ap 14, 1). No estoy diciendo que Dios
es inaccesible. No. Jesús mismo se encarnó para estar con nosotros, pero lo que Él
quiere es una entrega, un compromiso total. Estos fueron redimidos de entre los

157
hombres como primicias para Dios... son sin mancha delante del trono de Dios
(Ap. 14, 5). Son intachables (Dios Habla Hoy).
Dios es fuego
El autor de la Carta a los Hebreos hace este vínculo con el monte Horeb con todo
su fuego el cielo: Porque no os habéis acercado al monte que se podía palpar y que
ardia en fuego....Os habéis acercado al monte Sión, a la ciudad del Dios,
Jerusalén la celestial (Heb 12, 18-22).
Pablo dice: la obra de cada uno cuál sea, el fuego la probará....si la obra de alguno
se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque así como por
fuego (1 Co 3, 13-15.). Todos los que han edificado en Cristo van a salvarse. Son
purificados para tener una obra perfecta. Pero algunos tendrán que ser más
purificados. Algunos expertos bíblicos dicen que 1 Co 3 trata de la purificación en
la resurrección en el fin del mundo y no necesariamente del Purgatorio; puede ser.
Pero la Iglesia siempre ha dicho que cuando una persona muere, también pasa por
un juicio que anticipa el juicio y resurrección final. Al fin y al cabo necesitamos
pasar por una purificación (por eso no puede ser ni cielo ni infierno): Porque
todos serán salvados con fuego, y todo sacrificio será salado con sal (Mr 9, 49).
Es un sacrificio. El grano de trigo tiene que morir dijo Jesús. He aquí que Jehová
vendrá con fuego (Is 66, 15).
A continuación citamos del libro Home Sweet Rome (Roma Dulce Hogar)(1) de un
matrimonio presbiteriano (ambos teólogos) que se convirtieron a la Iglesia
católica. Hablan del Purgatorio en que llegaron a creer:
"La Biblia muestra cuantas veces Dios se reveló a su pueblo por medio de fuego
para renovar su Pacto con ellos: como horno humeando, y una antorcha de
fuego (Gn 15, 1); en la zarza que ardía en fuego con Moisés (Ex 3, 2); en una
columna de fuego para los Israelitas (Ex 13, 21-22); en el fuego celestial que
consumió los sacrificios de David (1 Cr 21, 26), Salomón (2 Cr 7, 1) y Elías (1 R
18, 38)(2) ; y las "lenguas de fuego" en Pentecostés. Cuando Hebreos 12, 29
describe a Dios como "fuego consumidor" no está necesariamente hablando de su
rabia. Existe un fuego del infierno, pero existe un fuego infinitamente más fuerte
en el Cielo: es Dios mismo. Entonces "fuego" se refiere al amor infinito de Dios
más que a su rabia. Su naturaleza es como un horno de amor. Por eso las
Escrituras se refieren a los ángeles que están más cerca a Dios como Serafines,
que literalmente quiere decir LOS QUE ARDEN en Hebreo. Y por eso Pablo describe
en 1 Co 3, 13 que todos los santos tienen que pasar por el juicio de fuego cuando
la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declara, pues por el fuego
será revelada. Obviamente no está hablando del fuego del infierno porque son los
santos que son juzgados. Él está hablando de un fuego que les prepara para vida
eterna con Dios en el Cielo; entonces el propósito de Dios es manifestar: revelar si
las obras son puras ("oro y plata") o impuras ("madero, heno, hojarasca"). El
versículo 15 demuestra que
158
algunos santos, quienes irán al Cielo, pasarán por fuego y sufrirán: si la obra de
alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo, aunque es así
como por fuego. El fuego es para purificar "purgar" a los santos. Es un fuego
purgatorial; uno que purifica y prepara a los santos para ser envueltos en el fuego
consumidor del amor de Dios para toda la eternidad".
En Levítico 19, 2 Dios manda a los hijos de Israel de ser Santos porque Él es
santo. No hay opción. Luego les dice lo que implica ser santo (sin pecado): no
hurtar, no engañar, no mentir, no jurar falsamente, no profanar su nombre, no
oprimir al prójimo, no robar, no retener el salario del jornalero, no maldecir, no
hacer injusticia, no chismear, no atentar contra la vida de otro, no odiar, no
vengarse, no guardar rencor sino "amar al prójimo como a ti mismo" (vv. 11-18).
¿Fácil?
¿Quién puede cumplir todo esto para ser Santo? Si no llegamos a ser Santos
completamente en esta vida, Dios nos seguirá ayudando con el fuego de
purificación en la otra para "ser Santos COMO Dios es Santo".
En el día de Pentecostés los Apóstoles, quienes tenían mucho miedo (aunque

habían estado con Jesús tres años), fueron purificados de este miedo con lenguas
repartidas, como de fuego. Tenemos la esperanza de que el orar, leer la Biblia, el
amar, nos hace limpios, puros y apartados del mundo. Pero si morimos con algo
que es obstáculo para recibir plenamente el amor de Dios, Él nos da otra
oportunidad.
EL SUFRIMIENTO
Jesucristo nos pidió ayunar. En el Sermón del monte toma por supuesto que el
cristiano haría esto, no dice "si ayunan", sino cuando ayunéis (Mt 6, 16-17). ¿Por qué
hacer este sacrificio de ayunar si la obra en la Cruz está completa? ¿Por qué
necesitamos padecer? No es que falte algo en la obra redentora de Cristo sino es
para "cumplir" lo que otros deben hacer, porque el amor lo exige: El amor es
sufrido... Todo lo sufre (1 Co 13, 4 y 7). Ahora me gozo en lo que padezco por
vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo por su
cuerpo, que es la iglesia (Col 1, 24). Parte de nuestras obras para otros es orar: Si
alguno vi
ere a su hermano cometer pecado que no sea de muerte pedirá, y Dios le dará
vida (1 Jn 5, 16. Ver adelante: "indulgencias".) Otra razón para sufrir es por
nosotros mismos cuando el pecado: reine en nuestro cuerpo (Ro 6, 12). Este sufrir
es morir a las cosas de la carne, y duele. Las obras malas que hacemos, o las
buenas que hubiéramos tenido que hacer, pero por flojera, indiferencia, rencor,
orgullo no las hicimos, llevan al sufrimiento:
Puesto que Cristo ha padecido por nosotros en la carne, vosotros también armaos
del mismo pensamiento; pues quien ha padecido en la carne terminó con el pecado
159
(1 P 4, 1).

160
Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que

padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados (Ro
8, 17). Seremos probados por el fuego: la obra de cada uno será manifiesta; porque
el día la declarará. Pues por el fuego será revelada. La obra de cada uno cuál sea, el
fuego la probará (1 Co 3, 13. Ver 2 Ti 2, 11-13).
Si yo destruyo tu automóvil y luego te pido perdón me vas a perdonar por ser

cristiano. Pero no quiere decir que, aunque perdonado, no tendré que reparar el
daño (en este caso reemplazar el coche). De hecho, si de veras estoy arrepentido,
voy a querer hacerlo por ser esto lo justo. Y tal vez me vaya a costar mucho
trabajo.
Dios nos perdona, pero tenemos que sufrir para hacer reparación en esta tierra:
De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último cuadrante (Mt
5, 26). Dios nos quiere, nos quiere demasiado para dejarnos inmaduros y tibios. El
sufrimiento nos ayuda a crecer. A nadie le gusta reconocer esto. Es más difícil para
los evangélicos que predican el evangelio de la prosperidad: el cristiano nunca
sufre sino siempre prospera en salud y dinero.
¿HABLA LA BIBLIA DE OTRO LUGAR ADEMÁS DEL CIELO Y DEL INFIERNO?
En el libro del Apocalipsis (20, 4-5 y 11) encontramos dos tipos de muertos. En el
versículo 4 leemos: Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad
de juzgar(3); y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús (los
mártires)... y vivieron y reinaron con Cristo por mil años . Esto es la primera
resurrección, de los que fueron directamente al Cielo por derramar su sangre por
Cristo. Después leemos: Pero los muertos no volvieron a vivir hasta que se
cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección (v. 5). Estos no tienen vida
(Dios es vida), es decir no están en el Cielo con Él. Y vi un gran trono blanco y
al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y
ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de
pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el
libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en
los libros según sus obras.... y al Hades entregaron los muertos que había en
ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron
lanzados al lago del fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló
inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego (vv. 11-15). Vemos dos
tipos de personas que son juzgadas según sus obras. No pueden ser los de vv 4-5
porque ellos ya están en el Cielo. Su "obra" era dar su vida por Cristo. No hay
necesidad de juzgarles. Estos dos tipos que estaban en Hades (vv. 11-15). Además
de significar el Infierno, Hades también es la palabra griega para el SHEOL del AT,
y el Sheol no es infierno sino otro lugar.

161
Ambos tipos de personas que salieron de Hades en Apocalipsis 20 son juzgados.

Los del segundo lugar que tiene su nombre en el Libro de la vida. Van al Cielo
porque sus obras fueron buenas. Los otros van al lago del fuego, que es el
Infierno. Unos piensan que si Dios nos perdona quiere decir que no puede haber
satisfacción (penitencia) después de morir. Pero el perdonar no excluye
necesariamente que haya satisfacción después. A veces la justicia, y el deseo de
que la persona que cometió el error madure, la justifican. La Biblia misma nos
muestra ejemplos: Aunque Dios había perdonado a Adán, le dio un castigo de
padecer y morir (Gn 3, 17-19). Dios perdonó a los israelitas, pero tuvieron que
recibir el castigo de no ver la Tierra Prometida (Nm 14, 20-2 y 20, 12). Moisés fue
castigado por su pecado aunque fue perdonado por Dios: No pudo entrar en la
Tierra Prometida.
Jesús habló de un pecado que no es perdonado ni en este mundo ni en el

venidero (Mt 12, 32 Dios Habla Hoy). Sugiere que hay otro lugar y que la
expiación puede suceder después de la muerte. Hemos visto que Mateo dice: de
cierto te digo que no saldrás de allí hasta que pagues el último cuadrante (5,
26). Esta "prisión" no puede ser el infierno porque nadie sale del infierno, tiene que
ser otro lugar. Jesús nos da una parábola del hombre rico y el pobre (Lc 16, 22-
26). El rico no está en el infierno, porque él pide misericordia para sus hermanos
(vv. 27-28), y no hay amor así en el infierno. Tampoco podría hablar con Abraham
si estuviera en el infierno porque no hay comunicación entre las almas del infierno
y las del cielo. Si así fuera, las almas en el infierno tendrían un poquito de
consolación al poder relacionarse con los Santos y con Dios. En el Infierno no hay
este consuelo.
El Purgatorio es el lugar al que fue Jesús a predicar a los espíritus encarcelados

como el rey David, Isaac, y el profeta Jeremías (1 P 3, 19). Dios nos ama
demasiado para dejarnos inmaduros. Un ejemplo de esta doctrina se puede
entender con el año escolar: Hay alumnos que cumplen su tarea y pueden
graduarse directamente en la universidad. Pero hay otros que no cumplen y,
entonces, en el "calor" del verano deben sufrir, preparando las materias para
cumplir los requisitos de la universidad antes de graduarse. Así es el purgatorio, un
tiempo para cumplir lo que faltó en la vida. He aquí te he purificado, y no como a
plata; te he escogido en horno de aflicción (Is 48, 10. Ver Job 15, 34). Amados, no
os sorprendáis del fuego de prueba que os ha sobrevenido,... sino gozaos por
cuanto sois participantes de los padecimientos de Cristo... (1 P 4, 12-13). ¿Por
qué sufrir, si el sufrimiento de Jesús fue completo en la Cruz? Sí lo fue. Es
exactamente porque padeció Jesús en la Cruz que tenemos que sufrir. Somos
imitadores de Cristo. Revivimos la vida de Jesús en la Tierra. Esto incluye sus
sufrimientos: me gozo en lo que padezco por vosotros, cumplo en mi carne lo
que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo que es la iglesia (Col 1, 24).
No es porque Cristo no sufrió bastante, sino porque su vida está en nosotros. Y si
no padecemos por amor en esta tierra, tendremos que padecer en la próxima:
Quien ha padecido en la carne, terminó con el pecado (1 P 4, 1). Los
162
evangélicos piensan que la doctrina del purgatorio disminuye la gracia salvadora
de

163
Cristo. Pero no es cierto. El enfoque no está tanto en el poder salvador de Dios,

sino en nuestra respuesta a Él como seres libres.
Hebreos 9 y 10, que citan los hermanos, no tienen nada que ver con refutar la
doctrina del purgatorio. Estos textos tratan de que en el AT, el sacerdote judío
entraba en el santísimo una vez al año. Estos sacerdotes tenían que volver a
ofrecer cada año para renovar el sacrificio. Jesús entró en el Santuario (el cielo) de
una vez para siempre para ofrecerse perpetuamente a sí mismo al Padre. Nada
más. De hecho, estos textos prueban que la Misa Católica participa en este
sacrificio celestial donde Jesús no muere pero sí se sacrifica.
Leyendo a los Padres de la Iglesia Primitiva (por ejemplo, Tertuliano) se ve que los
cristianos han creído en esta doctrina desde el principio. Es algo que recibieron de
los Apóstoles.
La creencia del Purgatorio está relacionada con lo que vimos en el capítulo 18, que
el cristiano no solamente está declarado limpio externamente en forma legal.
¿Cómo podrían entrar en el Cielo los protestantes si adentro queda lo impuro?
Aunque la ropa limpia cubre el cuerpo sucio, no lava el cuerpo.
Es mejor creer en la Biblia. Con la ayuda del Señor tenemos que "purgar" todo lo
que no es de Dios y negarnos a nosotros mismos, aquí en la tierra muriendo a
nuestro egoísmo o después de morir, en el Purgatorio.
Indulgencias: ofrecer oraciones para las ánimas benditas
Vimos que Dios pide algo de nosotros aunque nos ha perdonado. Pablo indica que
los cristianos tienen que enfrentar algún tipo de juicio aunque son justificados.
Después de nuestra justificación Dios puede enojarse por los pecados que
cometemos. Estaba enojado con los santos aunque ya se habían reconciliado con
Dios(8). Y no fue sólo antes de que Cristo muriera en la Cruz, porque murió desde
la fundación del mundo (Ap. 13, 8). Aunque somos perdonados por Dios, quedan
cosas qué reparar. Cuando Natán el profeta enfrenta a David por cometer adulterio
leemos: Entonces dijo David a Natán: Pequé contra Jehová. Y Natán dijo a David:
También Jehová ha remitido tu pecado; no morirás. Mas por cuanto con este
asunto hiciste blasfemar a los enemigos de Jehová, el hijo que te ha nacido
ciertamente morirá (2 S 12, 13-14). Dios indica que había perdonado a David,
pero tendría que sufrir la pérdida de su hijo entre otras calamidades (2 S 12, 18).
Otro ejemplo de pagar la multa aún después de morir es la muerte misma: Aún las
personas que han sido perdonadas mueren por causa del pecado original. En la
segunda carta de Pablo a Timoteo encontramos el siguiente deseo del Apóstol en
cuanto a un hombre llamado Onesíforo: Tenga el Señor misericordia de la casa de
Onesíforo, porque muchas veces me confortó, y no se avergonzó de mis cadenas,
sino que cuando estuvo en Roma, me buscó solícitamente y me halló. Concédale el
Señor que halle misericordia cerca del Señor en aquel día. Y cuánto nos ayudó
en
164
Éfeso, tú lo sabes mejor (2 Ti 1, 16-18). Luego Pablo termina la carta diciendo:

Saluda a Prisca y a Aquila, y a la casa de Onesíforo (2 Ti 4, 19). Pablo habla de
Onesíforo en tiempo pasado como si hubiera muerto. Los comentarios bíblicos lo
ven a sí. Además Pablo distingue entre él y su casa y saluda solamente a su casa
en 4, 19 mientras saluda a personas particulares (Prisca y Aquila). Esto significa
que Pablo cree en la eficacia de las oraciones por los difuntos y que Onesíforo se
encuentra en el Purgatorio. Las indulgencias son oraciones y sacrificios que
hacemos para nosotros o para otros, para que los méritos de Cristo se apliquen a
las almas y disminuyan su sufrimiento (tiempo de purificación en el Purgatorio).
Los miembros del Cuerpo de Cristo, se preocupen los unos por los otros (1 Co 12,
26). (Desde v. 12 Pablo habla del cuerpo místico de Cristo que es la Iglesia). La
misa es la oración más importante donde se aplican los méritos que Cristo ganó en
la Cruz para otras personas. Entre los ejemplos bíblicos de personas que por sus
oraciones disminuyen el castigo de otros se encuentra el caso de Salomón que se
desvió del Señor y Dios prometió quitarle su reino. Pero mira lo que dijo Dios: Y
dijo Jehová a Salomón: Por cuanto ha habido esto en ti, y no has guardado mi
pacto y mis estatutos que yo te mandé, romperé de ti el reino, y lo entregaré a
tu siervo. Sin embargo, no lo haré en tus días, por amor a David tu padre... no
romperé todo el reino, sino que daré una tribu a tu hijo, por amor a David mi
siervo (1 R 11, 11-13). Dios disminuyó su castigo temporal en dos maneras: pospone
quitarle el reino hasta después cuando castiga a sus hijos, y deja una tribu, la de
Benjamín, bajo el control de Judá. Es claro el por qué Dios lo hace: No es por
Salomón sino por su padre David.
Otros ejemplos incluyen Gn 18, 16-33, cuando Dios prometió a Abraham que no
destruiría la ciudad de Sodoma si encontraba cierto número de justos. En Romanos
11 Pablo habla del lugar especial que ocupan los judíos por razón de los Patriarcas
(Ro 11, 28-29). La teología judía habla de "los méritos de los antepasados".
La Iglesia nunca enseñó la venta de indulgencias. Es cierto que en el tiempo de

Martín Lutero había individuos que sí las vendían (como el dominico Johann Tetzal
(1465-1519), pero en esto actuaban en contra de la Iglesia. El cardenal Cayetano
(1469-1534) condenó a personas que actuaban "en el nombre de la Iglesia sin
seguir sus enseñanzas". Hemos visto en el capítulo 6 que los hermanos no tienen
la Biblia completa. Faltan a la Revelación de Dios. En 2 Macabeos leemos que
Judas Macabeos: hizo ofrecer ese sacrificio por los muertos, para que Dios les
perdonara (2 Mac 12, 45-46). En las catacumbas, los cristianos durante las
persecuciones de los primeros tres siglos, escribieron oraciones para los difuntos.
Algunos epitafios de las catacumbas:
"80. De Agacio, subdiácono pecador, ten misericordia, Dios.
81. Flavia Prima Amevania, hija de Aurelio Semnio. El Señor refrigere tu espíritu".

165
En resumen: No tenemos que ir al Purgatorio. Cristo nos da la gracia necesaria

para ir directamente al cielo si "sufrimos" aquí en esta tierra al no dejar que el
pecado domine en nuestra vida. No añadimos nada a la obra de Cristo en la Cruz.
Esta obra es manifestada en nosotros por el Espíritu Santo, que por su fuego nos
purifica de todo mal, haciéndonos santos (santificándonos). En Levítico 19, 2 Dios
manda a los hijos de Israel ser santos porque Él es Santo. No hay opción. Luego
les dice qué implica ser santo (sin pecado): no hurtar, no engañar, no mentir...y
amar al prójimo como a sí mismo" (vv. 11-18). ¿Quién puede cumplir la Ley moral
para llegar a ser perfectos como el Padre y yo somos perfectos sin la gracia de
Dios y nuestra respuesta a ella que no fácilmente es una entrega total y completa?
Si los hermanos pueden aceptar que, además de la obra de Cristo se necesita fe

para salvarnos, deben poder entender la posición católica sobre el Purgatorio.
¿Qué dice la Iglesia Primitiva?
Abercio (180 d.C.): Epitafio de Abercio.

Tertuliano (211): La Corona, 3:3 y Monogamia, 10:1-2 (esto después del año 213).
Lactancio (304-310): Instituciones divinas, 7:21:6.
Cirilo de Jerusalén (350): Lecturas Catequistas, 23; Mistagógica 5:9

166
8. LA PLANIFICACIÓN
Planear es dejar de improvisar. Es prever. Es proyectar hacia el futuro. Es pensar antes

cuál es el mejor camino para llegar O planeamos o improvisamos.
En realidad, nadie obra sin planear. No existe lo que no se ha planeado, como

tampoco hay planeación total. Siempre habrá imprevistos. Así, planear significa ir
avanzando cada vez más, de la improvisación a la planeación, de lo menos
planeado a lo más planeado.
== Improvisación == planeación
Diferencia entre Plan Y planeación

Planear no es simplemente fabricar planes. Es pensar antes de obrar durante la acción y
después de ella.
Planeación es un proceso de toma de decisiones. Lo más importante es la planeación

o proceso, las decisiones y no el plan, que es sólo el registro de las decisiones, pues
es posible tener una acción planeada y reflexionada, sin tener el plan.
Inclusive, para ciertas acciones, no hay necesidad de plan, podría complicar.

Por lo tanto, hay diferencia entre planeación, plan y acción.
 Planeación es un proceso de toma de decisiones.

 Plan es el registro de las decisiones.
 Acción es el acto de intervenir en la realidad que puede ser planeada o no.
Por otra parte, lo más importante no es la planeación. Lo más importante es la acción.

Es la comunidad trabajando. Es el pueblo de Dios obrando. Lo menos importante es el
plan. Todo plan caduca, pasa. La planeación rejuvenece, renueva y reorganiza la
acción. El plan es un pequeño instrumento relativo. La planeación es un proceso que
no tiene fin y es altamente cuestionadora. Tanto que los burócratas no gustan de
planeación sino de planes. Los autoritarios no quieren ni planes, mucho menos
planeación. y los acomodados prefieren correr el riesgo de improvisar.
Por lo tanto, el plan no es algo de lo cual se deba ser esclavo: "el plan es para
cumplirlo". Todo plan debe estar abierto a la emergencia y a lo imprevisto, pues no
existe planeación total.

167
Instrumento # 1
LA REJILLA
Objetivo:
Identificar cuáles han sido las causas, y carencias núcleos de nuestra acción
pastoral que desde ella podamos responder a una acción.
Definiciones:
Carencias Núcleo: Una carencia es un vacío que se presenta en nuestra acción
pastoral y se transforma en núcleo cuando genera que se produzcan otras carencias.
R.A.N (Respuesta de Acción Núcleo): Es la que satisface a la carencia Núcleo, este

tiene que ser creativa, innovadora y salvífica.
Metodología del Instrumento
ELEMENTO DE FORMATIVA ESPIRITUAL SOCIO-PASTORAL FAMILIAR

REJILLA
REFLEJOS
/GRITOS
CAUSAS
CARENCIA
NUCLEO
R.A.N

168
Instrumento # 2
DESAFíO
CARENCIA NUCLEO DESAFÍO

169
Instrumento # 3
LINEAS DE ACCION
Líneas de Acción: Son las respuestas de acción que buscan solucionar el desafío; no
son actividades.
Desafíos Líneas de Acción Finalidad

Verbo complementario Objetivo
POR QUE
QUE PARA QUE

170
9. PROCESO DE FORMACION INTEGRAL
La formación es un proceso de crecimiento personal, grupal y social dentro de una

sociedad concreta para mejorarla y transformarla.
La formación es un proceso teórico-práctico que tiene como punto de partida la

vida del joven, por lo tanto deberá responder a las diversas dimensiones que
forman su vida.
La formación debe ser INTEGRAL que responda a los diversos aspectos de la vida
humana. Al hablar de formación integral decimos que por un lado abarca a todo el
joven y por otro le ayude a integrar su persona en una unidad que le vaya
facilitando la realización de su proyecto de vida.
Existen diversas propuestas de formación integral, aquí se presenta un que
responde por una parte a la situación de la Juventud de América Latina y así como
a lo que buscamos; el modelo de hombre y mujer.
Conocemos lo integral en la formación en cinco dimensiones:

 Dimensión Personal
 Dimensión Grupal
 Dimensión Cristiana
 Dimensión Comunitaria
 Dimensión Familiar
Dimensión Personal
Trata del hombre y mujeres que valoran su persona, se descubren y se aceptan
con sus capacidades y limitaciones, personas abiertas tanto para profundizar en si
mismas como para relacionarse con los otros a niveles profundos.
Aquí se desarrollan y tratan un conjunto de actitudes, capacidades, cualidades,

dones y carismas, que se descubren y se perfeccionan por la acción del espíritu,
por la educación, esfuerzo personal, la vida del grupo y el servicio a la comunidad,
que hacen que el joven se vaya convirtiendo en un ser SEGURO DE SI que
reconozca el potencial que posee. El joven está perfilando su vida, se enfrenta a
diversas concepciones del hombre y mujer o modelo de vida: al conocerlos opta
por valores y principios que serán la base de su vida.
Dimensión Grupal
Se trata de formar al joven para vivir la experiencia de ser parte de una
comunidad. El joven aprende a vivir en grupo; es decir renuncia a intereses
personales para asumir los comunitarios, aceptar y valorar cada persona del grupo
y el aporte que ofrece.
Ayuda al joven a descubrir valores como:

171
 Solidaridad
 Fraternidad
 Justicia
El proceso formativo desarrolla en el joven la capacidad de trabajar en equipo, de

dirigir y organizar tanto al interior del grupo como en un proceso más amplio, el
grupo es capaz de relacionarse con otros grupos, es una dinámica de mutuo
enriquecimiento, además favorece a participar en trabajo de conjunto.
Es en esta dimensión en donde el joven crece en conciencia y responsabilidad
como iglesia, en cuanto que descubre su papel en ella y aumenta su sentido de
pertenencia.
Dimensión Comunitaria
Pretende formar al joven en la libertad y para la libertad, buscando que el joven
sea capaz de proyectarse en comunidad local y no serle indiferente.
Tiene como fin dos principios:

1. Propiciar al joven herramientas de observación, análisis y transformación de
la realidad, este proceso de análisis de la realidad lo hacen los jóvenes en
su comunidad y el medio ambiente en donde se desenvuelven.
2. Dar a los jóvenes elementos que lo capaciten para crear y participar en

todos tipos de proyectos alternativos de carácter popular y comunitario.
Dimensión Familiar
Busca orientar al joven a disfrutar y a valorar a su familia, teniendo una mayor
comunicación entre el joven y su familia a través de diversas actividades.
Que el grupo ayude al joven a convertirse en la esperanza de su familia y que

situaciones de crisis tales como desintegración no influyan en la madurez de la
personalidad del joven.
Dimensión Cristiana
Esta es la base de las demás dimensiones, en esta dimensión de la formación, se trata
de llevar al joven al conocimiento, seguimiento y anuncio de Jesucristo,
manifestando un ser de cristiano. “Asumiendo las opciones de Jesús y actuando
según su estilo”. Todo esto se fundamenta en la presentación de un Cristo vivo,
modelo de autenticidad, sencillez y fraternidad.
Una solida formación cristiana implica educar al joven para descubrir a Dios, que
habla y actúa en los acontecimientos de la vida diaria, en donde el joven:
 De testimonio de su fe
 Celebre de una manera continua a través de los sacramentos

172
 Tenga formación caterética, basadas en las enseñanzas de la iglesia

 Tenga estrecha relación con Jesús a través de la oración
Para encontrar el sentido trascendente de las cuatro dimensiones anteriores lo

hacemos a través de tres búsquedas: La palabra de Dios (Evangelización y
Catequesis), La conversión, La koinonía (Relaciones fraternas desde los valores
cristianos), La liturgia (Celebraciones de la fe) y la Diakonía (Ministerialidad). Es lo
que le da especificidad a la formación.
INTRODUCCION PLANIFICACION DE PROCESOS
1. Punto de Partida: Es la situación en que se encuentra el joven respecto a lo

religioso: unos viven la indiferencia, el alejamiento, el rechazo de la fe o viven
desmotivados, otros influidos por el ambiente más o menos religioso en que se
han crecido viven un cristianismo sociológico, incoherencia fe-vida, algunos
manifiestan actitudes positivas hacia lo evangélico cristiano, están inquietos,
motivados y deseosos de crecer en lo cristiano.
2. Punto de llegada o meta final del proceso: Se espera alcanzar la maduración

de la opción de fe y la consiguiente expresión organizada y estable de la
misma. Seguidores de Jesús en comunidad que ha descubierto la buena noticia
del reino y han optado por él y a vivir consecuentemente un compromiso desde
el evangelio.
3. Las Actitudes
Las actitudes expresan los distintos modos de situarse ante los valores de la
realidad y de la vida.
La actitud es definida como una postura interior de algún modo manifestada con
palabras o hechos que responden a objetos o situaciones determinadas. Por
ejemplo, actitud benévola, actitud pacífica, también se define como prontitud para
afrontar cualquier situación que requiera una determinada respuesta.
Por otro lado la aptitud es la capacidad y disposición para efectuar operaciones

en orden a un fin determinado, supone una preparación del sujeto, requerida para
que éste reúna todas las condiciones para la producción de las operaciones.
La actitud tiene tres aspectos o componentes:

a) Aspecto Emotivo: Es el sentido de atracción, repulsión o atención, que
suscitan en mi cuanto sé de una cosa, acontecimiento o persona. Por ejemplo,
ante una persona herida en el camino se suscitan en mí sentimientos de
compasión o indiferencia.

173
b) Aspecto Cognoscitivo: Está representado por todo cuanto se sabe o conoce de

una cosa, acontecimiento o persona. Por ejemplo, se que esa persona tiene
dignidad y un derecho a la vida por ser mi hermano.
c) Aspecto Psicomotriz: Se refiere aproximadamente a la conducta en relación a lo

que uno sabe de una cosa o persona, o a la emoción que experimenta por ella.
Por ejemplo, frente a la persona herida el aspecto psicomotriz impulsa a hacer
algo por ella, comunicarse, llevarlo a un lugar para ser atendido, llamar a la
cruz roja.
Las actitudes deben situarse entre los valores y la conducta, constituyendo la

mediación vivida entre lo primero y lo segundo. Derivan de los valores e inspiran y
orientan la conducta, comunicándole precisamente dirección (hacia un objeto-
situación), sentido (positivo, negativo, ambivalente y conflictual), tensión y fuerza
(por lo menos intencional y tendencial).
Actitudes Coordinadas: No siempre una actitud se puede conseguir directamente.

Con frecuencia se llega a alcanzar mediante la convergencia de otras muchas
actitudes coordinadas y; por consiguiente, durante un largo periodo de tiempo. Por
ejemplo una actitud de comunicación requiere la capacidad de formular con
palabras apropiadas las informaciones y emociones que se tiene, la capacidad de
elegir el momento oportuno para expresarse, el saber adaptar lo que se comunica
a la persona que debe escuchar, se debe haber adquirido una cierta interioridad
para poder comunicar cosas interiores, etc.
3.1 Los Objetivos Operativos

Objetivo: Es la expresión de algo que se quiere alcanzar y la razón por la caul se
desea lograr determinado resultado.
Estos objetivos son los que concretizan el logro de los valores, actitudes en las
personas.
Para su formulación se han seguido dos caminos: Describir un objetivo mediante

capacidades que debe saber demostrar un joven, la competencia que debe tener,
o delinear el comportamiento que debe poseer.
La competencia no es una actitud que podamos constatar inmediatamente, sino
algo que intuimos por la ejecución de actividades concretas y específicas. Todas
las actividades concretas que revelan una competencia se llaman
comportamiento.
Ejemplo de objetivo operativo:

174
(Objetivo específico) “Lograr que el joven tenga capacidad comunicativa” (la

forma verbal es indicativa).
(Objetivo operativo) “En las relaciones interpersonales el joven dialoga con los
otros compañeros, se expresa con palabras apropiadas, proposiciones precisas de las
que es fácil colegir el mensaje que quiere trasmitir, deja espacio para la
intervención del otro, escucha y respeta lo que dice..” (La forma verbal es activa).
La posibilidad es definir una actitud mediante el modo de manifestarse es muy

importante, porque posibilita a los educadores salir fuera de lo genérico y
abstracto, dirigir la propia actividad educativa hacia algo muy específico y poder
establecer una confrontación adecuada.
Podemos pues definir la competencia como una habilidad y capacidad con cierta
estabilidad y con gran posibilidad de repetirla en otras muchas situaciones. La
competencia es la capacidad que tiene una persona para poder hacer algo, aunque
en concreto no siempre lo ejerza.
Criterios útiles para concretizar un objetivo de actitudes. Se trata de determinar:

 Quien producirá la actitud deseada
 Que comportamiento observable nos demostrará que ha sido conseguido el
objetivo.
 Cuál será el producto de este comportamiento (prestación)
 En qué condiciones (materiales y psicológicas) deberá darse el
comportamiento
 Qué criterios (cualitativos y cuantitativos) son los indicados para determinar
si el producto es satisfactorio
Así, convertir un objetivo en operativo, significa transportar un concepto de actitud
abstracto y genérico al plano de su manifestación, de su actividad concreta o de su
aplicación directa.
Elementos de un objetivo:
 Verbo en infinitivo
 Sujeto que realiza la acción
 Explicación de la acción (que)
 Finalidad de la acción (para que)
 Medios o recursos que se emplea
Ejemplo de Objetivos:
 Reflexionar con los jóvenes el valor de la vida, para mejorar como personas,
por medio de un socio-drama y un texto bíblico.

175
 Propiciar con el grupo la actitud de valoración, para fomentar el aprecio y

cuidado de la salud, mediante la reflexión y el compartir.
Objetivos de contenido:
Reflexionar, profundizar, realizar, hacer, practicar, estudiar, aprender, investigar,
adquirir, conocer, meditar, analizar, observar, entender, comprender, verificar,
efectuar, buscar, confrontar, organizar, establecer.
Objetivos de actitud:
Fomentar, propiciar, asumir, desarrollar, experimentar, practicar, vivir, construir,
crear, estimular, favorecer, facilitar, aumentar, incrementar, activar, depender,
mejorar, acrecentar, cultivar.
ETAPAS DEL PROCESO DE FORMACION INTEGRAL
Para que un determinado número de jóvenes llegue a ser verdaderamente un

grupo juvenil y finalmente una Comunidad Juvenil, deben pasar en su formación
personal y grupal por diferentes etapas.
El asumir un modelo de formación por etapas nos permite por un lado; ir
evaluando el proceso de cada persona y del grupo; y por otro lado muestra al
agente (Asesor) el énfasis que debe hacer en cada etapa.
El proceso se divide en cuatro etapas:

 Iniciación
 Profundización
 Opciones
 Compromiso
La formación articula las dimensiones y etapas en Integral, Progresiva y Continua,

a lo largo del proceso del proceso y partiendo de la práctica, el joven crece en
conocimiento personal, se afirma en sus valores y desarrolla sus capacidades.
Poco a poco define su compromiso, reorienta sus acciones, identifica y ubica sus
logros y dificultades.
Esta propuesta de Formación Integral reclama:
1. Un respeto profundo al proceso de maduración psicológica del joven y del
grupo.
2. La convicción de que la dimensión cristiana ilumina todo, ofrece los
principios que rigen la vida del joven cristiano. Teniendo a Jesús como
modelo a seguir y como amigo cercano.
3. El joven se forma como protagonista.

176
El proceso de formación impulsa al grupo a madurar su fe, lo apoyo de diferentes

maneras. El joven ayudado por la gracia y por la acción del Espíritu Santo va
transformándose en seguidor de Cristo.
Al terminar la experiencia el joven puede integrar una Comunidad Juvenil de vida
Cristiana y desde ahí vivir su compromiso de transformación personal en
comunidad al servicio de los demás.
INICIACIÓN
Primera Etapa
1. Definición
Esta etapa consiste en iniciarse como grupo partiendo de las inquietudes y
necesidades de los jóvenes que se han convocado. Quiere responder a la
búsqueda de la identidad del joven (dimensión personal), a la necesidad de
socialización (dimensión grupal-comunitaria), a la concientización de la realidad
que lo rodea (dimensión critico-constructiva) y a la necesaria transformación
(dimensión proyección-comunitaria).
Estas dimensiones serán potencializadas desde la educación de la fe o

discernimiento cristiano en sus cuatro ejes fundamentales: Palabra de Dios
(evangelización-catequesis), Koinonía o creación de comunidad, celebración litúrgica
y diakonía o servicio; en el centro de estos ejes esta la conversión, esto es; la
autenticidad que unifica la fe con la vida; como es de esperar estos temas se verán
en esta etapa como iniciación.
2. Hechos cumplidos intermedios de etapa

 Conocerse y aceptarse a sí mismo.
 Establecer relaciones de convivencia y donde se comparta.
 Crecer en el respeto por la persona.
 Atento y abierto a los otros en el grupo.
 Conocer y entender que es el grupo.
 Sensibilizarse ante los hechos y condiciones del medio ambiente,
descubriendo lo positivo y lo negativo (“gracia” y “pecado”).
 Cambiar de lugar social: hacia los marginados para ir viendo las cosas desde
ellos.
 Organizar y participar en acciones comunitarias.
 Descubrir las aptitudes al servicio de los demás.
 Motivar a la conversión final.
 Iniciar en la oración personal y grupal.
 Purificar las falsas concepciones religiosas, descubriendo y entusiasmándose
por la persona de Jesús como modelo de vida.

177
 Sentir la necesidad de unir fe y vida.
3. Cambios que se han producido: En las capacidades, Actitudes (Valores) y

cambios en el medio ambiente
Capacidades
 Conocer sus cualidades y defectos.
 Confianza en sí mismo.
 Relación con el grupo.
 Descubrimiento de un Cristo cercano y amigo.
 Ubicar a Jesús en plan de Dios.
 Manejar el nuevo testamento.
 Conocer los sacramentos y las celebraciones litúrgicas.
 Captar los intereses de los otros.
 Estar atentos a los otros.
 Convivir con los otros.
 Conocer y entender que es el grupo
 Vivir en grupo, de integrarse y de compartir con los compañeros.
 Percibir antivalores propios y en los demás.
 Sensibilizarse ante los hechos y condiciones del medio ambiente
descubriendo sus ambigüedades.
 Participación creativamente en alguna acción.
 Descubrir aptitudes.
ACTITUDES
 Mayor aceptación de sí mismos y de los demás.
 Apertura al conocimiento personal.
 Interés por el otro.
 Alegría por descubrirse a sí mismos y a los demás como personas.
 Disposición para el conocimiento mutuo, aceptación, compresión, apertura y
escucha.
 Motivación personal para asistir con regularidad, entusiasmo.
 Motivación a la conversión inicial: a mejorar la propia vida y a tratar de
superarse, dejándose interpelar por los demás.
 Fe en Jesús cercano a nosotros.
 Apertura a la acción de Dios en él.
 Acercamiento a los demás.
 Disposición para vivir los sacramentos.

178
 Respeto a la persona.
 Sentido de pertenencia al grupo.
 Valorar lo positivo de los compañeros.
 Servicio al interior y al exterior del grupo, disponibilidad, participación,
generosidad.
 Vivir la Amistad.
 Dejarse cuestionar.
 Observación y conocimiento de la realidad que le de sensibilidad ante la
injusticia.
EN EL MEDIO AMBIENTE
 Acercamiento a la realidad que le de sensibilidad ante los problemas y
situaciones críticas.
 Inquietud por hacer algo, valora la acción y se logra una organización
mínima de la acción.
FLUJOS DE ACCIÓN
 Encuentro y convocación de los jóvenes.
 Realizar Convivencias y Retiros.
 Partir de las experiencias, metodología experiencial.
 Organizar la profundización en los distintos contenidos:
El valor de la persona; Las relaciones con los demás, con Dios y con la
naturaleza; Técnicas de autoconocimiento; Valores de la Juventud; Dignidad de
Hijos de Dios; Vida afectiva y sexualidad, Hombre ser con Derechos, Hombre ser
inteligente y libre, Relaciones Humanas; Elemento y funciones de un grupo; Tipo
de grupo al que pertenece; El hombre un ser social;
La Iglesia comunidad-familia de Dios; Iglesia joven con los jóvenes; Iglesia

constituida por Cristo; Cuestionamiento de su práctica religiosa; Descripción de la
realidad con sus valores y antivalores, Elementos cuestionantes de su vida
personal con relación a esa realidad; Necesidades de la juventud de hoy;
Conocer las posibilidades de acción; Principios de organización y evaluación; Que

es la comunidad; Mis actitudes al servicio de los demás; Cristo vivo en los que
sufren; Plan de Dios sobre el hombre; Jesús cumplidor del Plan de Dios; Jesús de
total realización; Jesús hombre modelo de autenticidad, sencillez y fraternidad;
Jesús amigo, persona que comprende las debilidades de los joven; Los
Sacramentos; Las Celebraciones litúrgicas;

179
PUNTO DE LLEGADA
Al finalizar la etapa, las personas evidencian mayor conocimiento de sí mismos, es
decir son más conscientes de sus cualidades y limitaciones que les permite aceptarse
tal como son y tener más confianza para relacionarse con el grupo. Se muestran
abiertos a la relación y dispuestos a profundizar en el conocimiento mutuo, Valoran
en grupo y los compañeros, demuestran mayor sentido de pertenencia al grupo y
son más críticos frente a sí mismos, el grupo y la realidad, lo que les permite,
entre otras cosas, clarificar la acción del grupo y crear estructuras organizativas,
flexibles pero eficaces.
A nivel de fe van clarificando los contenidos y purificando su religiosidad,

percibiendo la relación entre fe-vida, sienten la necesidad de seguir profundizando
en ella y son capaces de vivir más relaciones interpersonales desde la motivación
de la fe, en la medida que van descubriendo y sintiendo a un Jesús amigo y
cercano.
PASAJE
Convivencia donde se reflexione el momento que se ha vivido y lo nuevo que se
tiene, donde se intercambien experiencias, se ore y se celebre litúrgicamente y
lúdicamente la etapa anterior. Será un momento de motivación y opción a un
compromiso mayor a través de algún signo externo.
PROFUNDIZACIÓN
Segunda Etapa
Definición
Esta etapa consiste en la profundización de las dimensiones y los ejes anteriores.
Es un momento de crisis y de búsqueda de identidad como grupo, tendencia a
cerrarse para autoafirmarse.
Hay un mayor acercamiento a la realidad, a conocerla más a fondo y a dar
respuesta desde los objetivos comunes que se plantea al grupo. Hay una unión
más realista entre los miembros del grupo que les ayuda a dar un paso más hacia
la comunidad cristiana.
En cuanto al proceso de fe se enfatiza más la conversión cristiana que llama a una

vida nueva y una mayor integración fe-vida.
Hechos cumplidos intermedios de Etapa

 Profundizar valores y problemas.
 Cambio de vida, implicaciones de una conversión cristina, celebración del
sacramento de la reconciliación-conversión.
 Enfrentar la crisis de identidad.
 Cuestionamientos y rupturas hacia mayor autenticidad cristiana.
 Integrar intereses personales a los intereses y objetivos grupales.
180
 Superar crisis grupales.

 Organizar, planear y realizar actividades.
 Iniciar en el manejo de métodos de análisis de la realidad social para
investigar y explicar sus causas y consecuencias.
 Descubrir necesidades y posibilidades de acción transformadora en el medio
ambiente.
 Organizar y participar en planes de acción comunitaria.
 Comprometerse con programas concretos.
 Formar para la oración (escucha, diálogo, conciencia de la presencia de Dios
en la vida)
 Que los jóvenes interioricen a Jesús vivo en ellos y en el grupo, hagan
lectura de los hechos sociales desde el evangelio y se expresen en actitudes
cristianas en su medio concreto.
Cambios que se han producido
CAPACIDADES
 Manejo de la técnica de discernimiento cristiano.
 Profundización en sus valores y problemas.
 Clarificar su propia identidad.
 Conciencia crítica y autocrítica.
 Comprender y asimilar a Cristo en su totalidad como modelo de hombre
nuevo.
 Vivir experiencias comunitarias de fe.
 Manejo de la biblia, acercamiento a la Palabra de Dios, lectura implicativa.
 Analizar realidades a la luz del evangelio.
 Reconocer el proyecto de salvación de Dios.
 Jesús como hombre que se cuestiona, cuestiona su sociedad y presenta
otros valores.
 Integrar los intereses y objetivos comunes.
 Profundizar en lo que es el grupo, ubicar el momento de su grupo.
 Organizar, planear, realizar y revisar las actividades del grupo.
 Aportar al grupo los liderazgos personales.
 Motivar a otros jóvenes de su ambiente.
 Favorecer liderazgos comunitarios.
 Manejar métodos de análisis de realidad para explicar causas y
consecuencias de la realidad socio-política.
 Reconocerse como pueblo.

181
 Organizar campañas
 Convocar a la comunidad.
 Descubrir necesidades y posibilidades de acción en su medio ambiente.
ACTITUDES
 Esperanza en la vida.
 Cuestionamiento personal
 Apertura al cambio
 Discernimiento
 Valoración
 Sinceridad
 Apertura a Jesús como el hombre que vivió su historia
 Actitudes que manifiestan la integración fe-vida, autenticidad.
 Servicio a la comunidad al estilo de Jesús
 Espíritu de oración personal y comunitaria, participación viva en las
celebraciones litúrgicas
 Apertura al diálogo en su familia como ámbito de vivencia de fe
 Busca nuevas formas de caminar como grupo.
 Amistad más profunda en el grupo, fraternidad, lealtad, responsabilidad.
 Servicio a los demás
 Creatividad
 Integración de todo lo que nos hace personas y grupo
 Capacidad crítica de los medos de información
 Asumir críticamente la realidad personal y social
 Escucha los gritos de sus hermanos que sufren
 Interés por el estudio y profundización de temas sociales.
 Espíritu de pobreza
 Apertura a la situación histórica.
Cambios en el ambiente
 Búsqueda y realización de acciones que les lleve a participar en sus
ambiente para transformaciones planeadas y evaluadas
 Servicio con sentido de equipo, de comunidad.
 Solidaridad ante los marginados y sufridos.
 Convicción de lo que se hace
 Espíritu investigativo en el conocimiento de la realidad.

182
Punto de Partida
Hay una búsqueda de identidad y de claridad de los objetivos del grupo, es un
momento de crisis. Esto trae tensión y conflicto. Se ha dado un acercamiento a la
realidad y empieza un deseo de proyectarse a la misma de una manera más
organizada y transformadora. Hay más diálogo y elementos para la aceptación
mutua, sin embargo van surgiendo los liderazgos que se tornan en lucha por el
poder y deseos de autonomía.
Flujos de Acción
 Confrontar al joven en su vida ordinaria y de compromiso social
 Motivar a la convivencia de la fe a nivel comunitario: celebraciones
litúrgicas, sacramentos, como celebraciones de la vida y de la fe.
 Organizar la proyección comunitaria
 Retiros y convivencias con más oración personal y compartir comunitario.
 Organizar el acercamiento a los distintos contenidos:
Formas y elementos de oración; Modelos de vida; Técnicas de conocimiento e

identidad; ¿Quién soy, cómo soy?; ¿Qué valores descubro en mí?; ¿Qué valores
descubro en los demás?; Joven fuerza de la Iglesia y de la Sociedad; Niveles de
responsabilidad y participación.
Técnicas de organización grupal; Modelos de liderazgo; Liderazgo comunitario;

Revisión de Vida; Análisis de la realidad grupal; Metodología de planeación de
acciones grupales sencillas; Profundizar la acción de Jesús con su grupo; Técnicas
de Comunicación; Iglesia lugar de comunión y participación; Maneras de unión y
posibilidades; Proceso grupal y etapas del mismo, Técnicas de análisis de la realidad.
Doctrina Social de la Iglesia; Documentos: Vaticano II, Medellín, Puebla, Santo

Domingo, Aparecida, Catecismo de la Iglesia y otros, Autoevaluación de las tareas
que se proponen realizar, Niveles de conciencia; Ideologías de partidos políticos,
Visión Socio-económica y política del país, Las diversas teorías sociales.
Conocimiento de los diferentes apostolados de la iglesia; Técnicas de desarrollo

comunitario, Técnicas de acción en los ambientes; Técnicas de Planeación y
proyectos; Jesús Histórico; Las actitudes de Jesús; La misión de Jesús en el Plan de la
Salvación; Características de la personalidad de Jesús; El reino de Dios como un
nuevo orden; Que es evangelizar; Integración fe-vida; Integración fe-política;
Religiosidad Popular y Cultura.
Punto de Llegada
El grupo supera la crisis y funciona más organizadamente y con claridad de
objetivos, dividiendo el trabajo y las responsabilidades.

183
Se espera que las personas manejen convenientemente técnicas de

discernimiento, métodos de análisis de la realidad y elemento de planeación;
demuestren interés por estudiar y profundizar temas sociales, pueden también
explicarse con mayor claridad la relación causa efecto de los problemas de la
sociedad.
Con todo esto se busca que las personas tengan más elementos para cuestionarse
personalmente en sus comportamientos individuales-grupales y vena con mayor
criticidad su posición frente a la realidad y puedan aportar desde el grupo para la
organización y planeación de acciones al servicio de comunidades concretas,
enfocando la acción con un sentido más comunitario.
Asumen el grupo como un espacio real y concreto de vivir una fe más encarnada,
una fe que les permite ir asimilando a un Cristo en su totalidad, como modelo de
hombre nuevo, y a Dios presente y actuante en la historia de cada uno de ellos.
Pasaje
OPCIONES
Tercera Etapa
Definición
Esta etapa consiste en la maduración de lo que se ha venido gestando: un
proyecto personal y un proyecto grupal. Hay claridad de objetivos y de acciones
del grupo. Esta acción es organizada y participativa, donde se ponen al servicio de
los objetivos los carismas de cada persona.
Se ha logrado una identidad grupal y un mayor sentido de pertenencia. Es el

momento más fuerte para la evangelización como formación integral en la fe que
culmina con la vivencia comunitaria. Se empiezan a clarificar las distintas opciones
de vida desde la fe en la sociedad y en la iglesia, es un momento furte de
discernimiento.
Hechos Cumplidos Intermedios de Etapa

 Descubrir la vida cristiana como vocación-llamada y dar respuesta.
 Elaborar el proyecto de vida
 Interiorizar valores del grupo y criterios de acción
 Responsabilizarse por la vida del grupo
 Trabajo en equipo, ejercicio del liderazgo comunitario
 Relaciones del grupo con otras experiencias grupales
184
 Tener una visión histórica de los acontecimientos

 Hacer análisis estructurales y coyunturales de la realidad.
 Formación política y cultural
 Insertarse en planes y proyectos de la comunidad global
 Valentía para afrontar los conflictos
 Encontrar su vocación particular en el servicio del reino en la Iglesia o en la
sociedad.
 Formar en la oración: contemplación, presencia de Dios en la vida y
descubrimiento de su voluntad
 Iniciar un estilo de vida con valores evangélicos que lleve a confrontar sus
opciones y actitudes con las de Jesús
 Celebración de las vivencias grupales
 Asimilar los elementos constitutivos de una comunidad
eclesial Cambios que se han Producido
CAPACIDADES
 Discernir los signos del llamado de Dios, dar una respuesta
 Elaborar un proyecto personal de vida donde se integren los diferentes
aspectos de la vida
 Confrontar las opciones personales y grupales con las de Jesús
 Construir iglesia-comunidad en su ambiente
 Celebrar la vida desde la fe cristiana
 Reconocer el proyecto histórico de Dios en la dinámica transformadora del
mundo
 Relacionar su grupo con otros desde la claridad de su identidad grupal
 Responsabilidad de la vida del grupo, en creatividad y autonomía
 Formar otros grupos en su medio ambiente
 Tener una visión histórica del país y América Latina
 Hacer análisis estructural y coyuntural de la realidad
 Responder a diferentes realidades
 Vivir en conflicto
 Planear proyectos participativos
 Insertarse en programas y proyectos de la comunidad
 Conocimiento del proceso de organización popular, participar en ellos
 Elaborar alternativas y propuestas.

185
ACTITUDES
 Sentido de pertenencia al grupo y a la iglesia, donde se siente protagonista
 Respeto a la vocación de los demás
 Revisión y diálogo
 Confrontación de sus aspiraciones y las experiencias de fe ante las alternativas
que se le presentan
 Sentido de pertenencia, servicio y entrega a la comunidad eclesial
 Apostólica en su ambiente
 Actitud contemplativa, integradora a la oración, la vida y la acción
 Conversión al hombre nuevo en la integralidad de la vida
 Responsabilidad desde sus carismas y servicios
 Fortalezas antes las dificultades
 Sentido de apertura a otros grupos que puedan ayudar
 Trabajo en equipo, colaboración
 Formativa a través del estudio
 Mentalidad abierta
 Sentido de solidaridad con los pobres
 Formación permanente
 Iniciativa y creatividad
 Valentía para afrontar conflictos, constancia, paciencia.
Cambios en el ambiente
 Un conocimiento más profundo de la realidad
 Identificación con los intereses del pueblo
 Compromiso en su medio ambiente como servicio, desde las actitudes y
carismas
 Acciones grupales más organizadas y participativas
Punto de Partida
Ya se ha superado el periodo de crisis. Están todos los elementos para la
realización de un proyecto común (conjunto de valores ideales en los que se
inspira el grupo para medir sus iniciativas y decisiones), este le da la identidad al
grupo y a su proyección externa.
Es el elemento de una profundización tanto teórica como práctica de lo que ya es.

Ya se van dando elementos de comunidad: intensificación de las relaciones
interpersonales, comparten la vida, claridad en sus objetivos, compromiso
comunitario en la acción. El grupo inicia la autogestión desde el proyecto común.

186
Flujos
de Acción
Elementos esenciales para un proyecto personal de vida
Elementos para un proyecto comunitario
Organizar retiros y convivencias
Celebraciones litúrgicas periódicas (unidas a los acontecimientos de la vida
personal, grupal y social)
 Organizar la profundización en los distintos contenidos:
Tipos de hombre y mujer que hay; El hombre y sus relaciones; Como nos
llama Dios hoy; Diálogo-condiciones que exige; Vocaciones en la Biblia; Qué es la
vocación; Diversidad de vocaciones en el mundo; Aceptación de mi historia
personal; Profundización en lo que es la comunidad; Modelos de comunidad;
Liderazgo comunitario; Diversidad de ministerios en el grupo;
Que es la Pastoral Juvenil; Conocer diferentes experiencias de grupos juveniles; La

vida grupal como una realidad donde se vive la comunión y la participación,
Sistemas y movimientos políticos; Análisis estructural y coyuntural de la realidad;
Historia del país y de América latina; Realidad mundial; Agentes de cambio en su
medio; Iluminación de la doctrina social de la iglesia y ciencias sociales; Modelos y
corrientes socio-económicas y socio-políticas;
Elementos de organización, planeación y programación; Capacitación sindical,

gremial, etc; Dimensión comunitaria de la vocación (laical, sacerdotal y religiosa);
Conocimiento de programas como alfabetización, nutrición, etc; Conocimiento de
las CEBs y sus organizaciones; Elementos de organización de campañas
anticomunistas, ayuda mutua, trabajos; Metodologías de planeación social;
Investigación Participativa;
María modelo de servicio eclesial en América Latina; Opciones fundamentales de

Jesús; Opciones de la Iglesia; Sacramentos, signos de inserción y compromiso;
Exigencias del seguimiento de Jesús; Jesús y su práctica de vida, su propuesta;
Análisis del tipo de iglesia que tenemos en América Latina; Papel del laico en la
iglesia y en el mundo; Iglesia que celebra la vida.
Punto de llegada
Dos procesos culminan en este momento: un proceso personal que se venía
gestando y que se consolidará en un proyecto de vida; y un proceso grupal que se
estructura sólidamente en esta etapa y que desembocará en la siguiente etapa
como un proyecto grupal.
Personalmente, cada uno de los miembros del grupo está descubriendo su

llamado, su vocación, su respuesta a la vida y logra darle unidad a su vida en la
medida que es capaz de elaborar su proyecto, que integre armónicamente los
diferentes
187
aspectos. Propicia nuevas experiencias con otros grupos a cuya formación y

crecimiento aporta su ayuda.
El grupo va descubriendo un sentido de iglesia-comunidad, y se siente constructor

de la iglesia, por lo tanto se abre de una forma más generosa a su ambiente
eclesial. En la medida en que son un grupo más estructurado, sólido, cohesionado,
están en posibilidad de relacionarse con otros organismos de la comunidad y con
las organizaciones populares.
A nivel de fe van viendo con mayor claridad que sus opciones de vida y sus
proyectos, no son otra cosa que su aporte personal al proyecto histórico de Dios,
para transformación del mundo.
Pasaje

188

189

190

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1.

a. Influye. El líder afecta a otras personas. ¿Cómo debe hacerlo? (Por su

b. Moviliza a un grupo de personas en cierta dirección, a trabajar juntos

c. Cambia a las personas, en sus ideas, valores y emociones. ¡Pero a nadie le

d. Preside. Es llamado a dirigir al grupo juvenil, en todos los aspectos, pero

i. Comprende, apoya, cree en el prójimo. Es amarles y ser un amigo fiel, no

Lo que un líder cristiano debe ser.

 “Competente” (ser capaz, hábil, competente, preparado, apto)

Y sobre todo: la sabiduría divina. Siendo competentes, podemos hacer en forma

a. Irreprensible (1 Tim. 3:2; Tito 1:6), “irreprochable” , “intachable” . Es una

d. Prudente (1 Tim. 3:2), una vida “juiciosa” , “sensato”.

a. La honestidad. Significa ser transparentes, abiertos, genuinos, auténticos,

¡Cuidado con la honestidad! No se quiere decir que digamos todo lo que

b. La humildad. El lider humilde reconoce que tiene mucho que aprender y

c. El amor. El líder egoísta sólo se preocupa por su propio conocimiento y

e. La fe. Confiamos en el poder de Dios y en todo lo que él ha dicho. Cristo

PATERNALISTA: es aquel que sobreprotege a los integrantes del grupo, se siente

LIBERAL: es aquel que no tiene idea de lo que es realmente un coordinador, deja

SABELOTODO: es aquel prepotente, que piensa saberlo todo, acapara la reunión,

INCONSISTENTE: El coordinador orienta al grupo según sus ideas personales sin

COMUNITARIO: Este coordinador se considera como uno más del grupo, y se

L a Pastoral Juvenil es la acción organizada de la Iglesia para acompañar a los

“Evangelizar no es para nadie un acto individual y aislado, sino un acto

Dada la pluralidad de realidades juveniles es necesario plantear una pastoral

La organización es otra opción pedagógica de la Pastoral Juvenil. Como parte

La organización favorece la formación en la acción de los jóvenes, genera espacios

La organización promueve también el protagonismo juvenil, abre a los jóvenes a

Desde el grupo juvenil, con espíritu de corresponsabilidad y servicio, nacen

La organización deberá tener en cuenta las diferentes experiencias pastorales de la

La coordinación y la organización forman parte de la misma misión evangelizadora

4.1 Niveles de Acción Pastoral.

4.1.1 El nivel masivo.

Este nivel adquiere una importancia especial, si se considera la enorme cantidad de

4.1.2 El nivel de incorporación esporádica.

4.1.3 El nivel de participación estable.

Es el nivel al que se dedica la mayor parte de los esfuerzos de la Pastoral Juvenil.

La organización es una acción de participación estable, que se desarrolla en los

4.2 Espacios de Participación y Estructuras de Organización.

4.2.1 El Grupo o Comunidad Juvenil.

El animador es un joven llamado por Dios en la Iglesia para asumir el servicio de

Las principales tareas del animador de grupo son:

 preparar y animar las reuniones del grupo o comunidad juvenil.

 mantener un contacto permanente, por medio de los organismos de

Su identidad psicológica lo lleva a asumir con madurez un rol de escucha,

Ese rol pluridimensional se explicita en diversos ámbitos: en relación a sí mismo,

Pastoral Juvenil Parroquia Sagrada Familia Página 19

El coordinador es como su nombre lo dice, es aquel joven que hace un servicio

 El dirigente juvenil, es el joven que se entrega en los diferentes ambientes

a) Motivar al grupo a descubrir la importancia de los objetivos que

Pastoral Juvenil Parroquia Sagrada Familia Página 20

b) Dar a entender que todos tienen cualidades y defectos, y que son

4.2.2 A Nivel Parroquial.

La parroquia es la “comunidad de comunidades” (SD 58) que viven en un

La organización parroquial supone la participación de todos los jóvenes y los grupos

La Asamblea Parroquial de Pastoral Juvenil es la reunión de todos los jóvenes

Sus tareas principales son:

 Animar el proceso de educación en la fe de los jóvenes de los grupos.

Pastoral Juvenil Parroquia Sagrada Familia Página 21

 Sensibilizar a la comunidad parroquial sobre la realidad juvenil y favorecer la