A410 Enseñar El Texto Daniel - Compressed

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Internacional®. NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc.™ Usado con permiso de Zondervan
y Biblica. Todos los derechos reservados en todo el mundo. www.zondervan.com; Bíblica.com. Las
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(ESV®), copyright © 2001 de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers.
Usado con permiso. Reservados todos los derechos. ESV Texto Edición: 2007
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2004, 2007 de Tyndale House Foundation. Usado con permiso de Tyndale House Publishers, Inc., Carol
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de la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de
América. Usado con permiso. Reservados todos los derechos.
Este comentario está dedicado a mis alumnos de la Universidad de Biola quienes,

durante casi cuatro décadas, se han asociado conmigo en una lectura detallada de Daniel.
A partir de sus disciplinas muy variadas, sus ricas experiencias y su conocimiento
maduro de la fe, han ayudado a moldear mi comprensión cada vez mayor de
esta obra maestra literaria y teológica de las Sagradas Escrituras.
Más importante aún, hemos crecido juntos en la comprensión de la persona y la obra del
Dios Altísimo de Daniel, Hananías, Misael y Azarías.
Debo una palabra especial de gratitud a Patrick B. Flynn, mi asistente de
enseñanza durante varios años en la Universidad de Biola y asistente principal de
investigación a lo largo de este proyecto durante sus estudios de posgrado en la
Escuela de Teología Talbot. Sus habilidades académicas, sus críticas perspicaces y su
labor rigurosa en el Señor resultaron vitales para llevar este comentario a la publicación.
También se debe agradecer a mi asistente de enseñanza actual, Kayle J. Curley,
estudiante de Torrey Honors en Biola, quien concienzudamente y con cuidado elaboró el
índice del volumen. Finalmente, estoy en deuda con Talbot por brindarme una licencia
de investigación para trabajar en este proyecto.
Contenido
Cubrir yo
Serie Página ii
Página de título iii
Página de derechos de autor iv
dedicación v
Lista de barras laterales y tablas ix
Bienvenido a la serie de comentarios Teach the Text xi

Introducción a la serie de comentarios Teach the Text xiii
Abreviaturas xiv
Introducción a Daniel 1
Daniel 1:1–7 10
Dios subyuga a Judá bajo Babilonia
Daniel 1:8–16 16
La determinación de Daniel incurre en el favor de Dios
Daniel 1:17–21 22
Dios regala a Daniel y sus amigos
Daniel 2:1–16 28
Nabucodonosor es turbado por un sueño
Daniel 2:17–30 34
La alabanza de Daniel por la sabiduría de Dios
Daniel 2:31–49 40
Daniel interpreta el sueño de Nabucodonosor
Información adicional 46
Los Reinos en Daniel 2 y 7
Daniel 3:1–12 48
Nabucodonosor construye la estatua
Daniel 3:13–23 54
Tres judíos permanecen fieles
Daniel 3:24–30 60
Dios rescata a los fieles del horno
Daniel 4:1–18 66
El testimonio de Nabucodonosor y el sueño del árbol
Daniel 4:19–27 72
Daniel interpreta el sueño y confronta a Nabucodonosor
Daniel 4:28–37 78
Juicio y arrepentimiento de Nabucodonosor
Daniel 5:1–9 84
La escritura a mano en la pared
Daniel 5:10–17 90
Daniel confronta a Belsasar
Daniel 5:18–31 96
El juicio de Belsasar y la caída de Babilonia

Darío y/o Ciro en Media y Persia
Daniel 6:1–9 104

El éxito de Daniel y el decreto de Darius
Daniel 6:10–18 110

Fidelidad de Daniel y sentencia de muerte
Daniel 6:19–28 116

Dios rescata a Daniel de los leones
Daniel 7:1–14 122

Anciano de Días e Hijo del Hombre
Daniel 7:15–28 128

Triunfo del Pueblo y Reino de Dios
Daniel 8:1–14 134

Guerra espiritual y sufrimiento judío
Daniel 8:15–27 140

El auge de los medios, Persia y Grecia
Daniel 9:1–6 146

Los “setenta años” de Jeremías
Daniel 9:7–19 152

Oración de Daniel por Israel y Judá
Daniel 9:20–27 158

Gabriel trae una respuesta a la oración de Daniel

Los “Setenta 'Sietes'” de Daniel 9:24–27
Daniel 10:1–11:1 166

Revelación final de Daniel
Daniel 11:2–20 172

De Persia a Grecia

Nombrar a los reyes sin nombre en Daniel 11:2–28
Daniel 11:21–39 180

Una persona despreciable
Daniel 11:40–12:13 186

Resurrección y responsabilidad
Notas 193
Bibliografía 201
Créditos de imagen 207
Colaboradores 208
Índice 209
Volver Anuncio 214
Contraportada 215
Lista de barras laterales y tablas
Barras laterales
Fechas y números ambiguos en Daniel 12

Desafíos interpretativos de la narrativa en el Antiguo Testamento 17
Reyes Magos en el Libro de Daniel 24
Susana 31
Estructura teocéntrica de la oración de Daniel 35

Los pactos y el reino de Dios 42
La Oración de Azarías y el Canto de los Tres Judíos 56
Seres celestiales no divinos en Daniel 61
Divisiones de capítulos y versículos en la Biblia hebrea 62
Rol del Profeta y Vidente en el Antiguo Testamento 73
La Oración de Nabónido 80
Reinas y Reinas Madres en el Antiguo Testamento 91
Narrativas de José y Ester 112
Bel y el Dragón 118
Imágenes del “Hijo del Hombre” en la Biblia 125
Simbolismo de tres años y medio en Daniel 130
Los “setenta años” de exilio de Judá 148
Teología deuteronómica del exilio y el retorno 153
Puntuación masorética en la Biblia hebrea 159
Uso de Juan de Daniel en el Libro de Apocalipsis 168
Referencias al “Anticristo” en la Biblia 183
Seol en el Antiguo Testamento 187
Mesas
Estructura literaria cronológica y estilística de Daniel 5
Relación de los reyes de Babilonia con Nabucodonosor 86
Eventos clave en los medios y Persia en relación con Darius/Cyrus 102
Visiones simbólicas de Daniel 7 y 8 122
Apariencia Visiones de Daniel 9 y 10–12 146
Correlación del Lenguaje de Juan (Apocalipsis) y Daniel 168
Reyes de Persia 172
Reyes griegos en Daniel 11:5–35 174
Bienvenidos a Enseñar el Texto

Serie de comentarios
¿Por qué otra serie de comentarios? Esa fue la pregunta que se hicieron los editores
generales cuando Baker Books nos pidió que produjéramos esta serie. ¿Hay algo que
podamos ofrecer a los pastores y maestros que no se ofrezca actualmente en otras series
de comentarios, o que se pueda ofrecer de una manera más útil? Después de investigar
cuidadosamente las necesidades de los pastores que enseñan el texto semanalmente,
llegamos a la conclusión de que sí, se puede hacer más; este comentario está
cuidadosamente diseñado para llenar un vacío importante.
El tecnicismo de los comentarios modernos a menudo abruma a los lectores con
detalles que son tangenciales al propósito principal del texto. Las discusiones sobre
la crítica de las fuentes y la redacción, así como los estudios detallados de la
literatura secundaria, parecen muy alejados de la predicación y la enseñanza de la
Palabra. En lugar de pasar por discusiones técnicas, los pastores a menudo recurren
a comentarios devocionales, que pueden contener debilidades exegéticas, hacer un mal
uso de los idiomas griego y hebreo y carecer de sofisticación hermenéutica. Existe la
necesidad de un comentario que utilice lo mejor de la erudición bíblica pero que también
presente el material en un formato claro, conciso, atractivo y fácil de usar.
Este comentario está diseñado con ese propósito: proporcionar una referencia
rápida para la exposición del texto bíblico, brindando fácil acceso a la información
que un pastor necesita para comunicar el texto de manera efectiva. Con ese fin, el
comentario se divide en unidades de prédica cuidadosamente seleccionadas, cada una
de las cuales abarca seis páginas (con recuentos de palabras cuidadosamente
regulados tanto en el pasaje en su conjunto como en cada subsección). Los pastores y
maestros que participan en la preparación semanal saben que leerán aproximadamente
la misma cantidad de material semana tras semana.
Cada pasaje comienza con un resumen conciso del mensaje central, o "Gran Idea",
del pasaje y una lista de sus temas principales. A esto le sigue una interpretación más
detallada del texto, incluido el contexto literario del pasaje, el material de trasfondo
histórico y las percepciones interpretativas. Mientras
Basándose en lo mejor de la erudición bíblica, este material es claro, conciso y directo. El

material técnico se reduce al mínimo, con notas finales que le indican al lector una discusión
más detallada y recursos adicionales.
Un segundo enfoque principal de este comentario es sobre la predicación y la enseñanza
proceso mismo. Pocos comentarios hoy ayudan al pastor/maestro a pasar del significado
del texto a su comunicación efectiva. Nuestro objetivo es cerrar esta brecha. Además de
interpretar el texto en la sección “Comprensión del texto”, cada unidad de seis páginas
contiene una sección de “Enseñanza del texto” y una sección de “Ilustración del texto”.
La sección de enseñanza señala los temas teológicos clave del pasaje y las
formas de comunicar estos temas a las audiencias de hoy. La sección de ilustraciones
proporciona ideas y ejemplos para retener el interés de los oyentes y conectar el mensaje
con la vida diaria.
El formato creativo de este comentario surge de nuestra creencia de que la Biblia
no es solo un registro de los tratos de Dios en el pasado, sino que es la Palabra viva de
Dios, "viva y eficaz" y "más cortante que toda espada de dos filos" (Heb.
4:12). Nuestra oración es que este comentario ayude a desatar ese poder
transformador para la gloria de Dios.
Los editores generales
Introducción a Enseñar el texto

Serie de comentarios
Esta serie está diseñada para proporcionar una referencia rápida para la enseñanza del
texto bíblico, brindando fácil acceso a la información que se necesita para comunicar
un pasaje de manera efectiva. Con ese fin, el comentario se divide cuidadosamente en
unidades que sean fieles a las ideas de los autores bíblicos y de una extensión
apropiada para la enseñanza o la predicación.
Las siguientes secciones estándar se ofrecen en cada unidad.
1. Gran Idea. Para cada unidad, el comentario identifica el tema principal, o "Gran idea",
que impulsa tanto el pasaje como el comentario.
2. Temas clave. Junto con la Gran Idea, el comentario aborda en forma de viñetas las
ideas clave presentadas en el pasaje.
3. Comprensión del Texto. Esta sección se centra en la exégesis del texto.
e incluye varias secciones.
a. El Texto en Contexto. Aquí el autor brinda una breve explicación de cómo la unidad
encaja en el flujo del texto que la rodea, incluida una referencia a la estrategia
retórica del libro y la contribución de la unidad al propósito del libro. b. Esquema/
Estructura. Para algunos
géneros literarios (p. ej., epístolas), se puede proporcionar un breve bosquejo
exegético para guiar al lector a través de la estructura y el flujo del pasaje. C.
Antecedentes Históricos y Culturales.
Esta sección aborda información de trasfondo histórico y cultural que puede iluminar
un versículo o pasaje.
d. Percepciones interpretativas. Esta sección proporciona la información necesaria

para una comprensión clara del pasaje. La intención del autor es ser altamente
selectivo y conciso en lugar de exhaustivo y expansivo.
mi. Perspectivas teológicas. En esta breve sección, el comentario identifica

algunas ideas teológicas cuidadosamente seleccionadas sobre el pasaje.
4. Enseñanza del Texto. Bajo este segundo epígrafe principal, el comentario

ofrece orientación para la enseñanza del texto. En esta sección, el autor expone
los principales temas y aplicaciones del pasaje. Estos están vinculados
cuidadosamente a la Gran Idea y están representados en los Temas Clave.
5. Ilustrando el Texto. En este punto del comentario, los escritores se asocian con
un equipo de pastores/maestros para brindar sugerencias de ilustraciones
relevantes y contemporáneas de la cultura actual, entretenimiento, historia, la
Biblia, noticias, literatura, ética, biografía, vida diaria, medicina, y más de
cuarenta categorías más. Están diseñados para despertar el pensamiento creativo
de predicadores y maestros y para ayudarlos a diseñar ilustraciones que
den vida a los temas y mensajes clave del pasaje.
abreviaturas
Viejo Testamento
general Génesis
éxodo éxodo
Lev. Levíticio
número Números
Deut. Deuteronomio
jose Josué
juez jueces
Piedad Piedad
1 Sam. 1 Samuel
2 Sam. 2 Samuel
1 Reyes 1 Reyes
2 Reyes 2 Reyes
1 Cron. 1 Crónicas
2 Cron. 2 crónicas
Esdras Esdras
Neh. Nehemías
Ester Ester
Trabajo Trabajo
Pd(s). Salmo(s)
prov. Proverbios
Eccles. Eclesiastés
Canción Canción de canciones

Isa. Isaías
Jer. Jeremías
Justicia. Lamentaciones
Ezequiel Ezequiel
Dan. Daniel
Oseas Oseas
Joel Joel
Amós Amós
Obad. Abdías
Jon. Jonás
micrófono Miqueas
No. Nahúm
hab. Habacuc
Zeph. Sofonías
Bruja. Hageo
Zac. Zacarías
Mal. Malaquías
Nuevo Testamento
Mate. mateo
Marca Marca
Lucas Lucas
John John
Hechos Hechos
ROM. romanos
1 Cor. 1 Corintios
2 Cor. 2 Corintios
Galón. Gálatas
Ef. Efesios
Fil. filipenses
Columna. Colosenses
1 Tes. 1 Tesalonicenses
2 Tes. 2 Tesalonicenses
1 tim. 1 Timoteo
2 tim. 2 Timoteo
tito tito
Filem. Filemón
heb. hebreos
Jaime Jaime
1 mascota. 1 Pedro
2 mascotas. 2 Pedro
1 Juan 1 Juan
2 Juan 2 Juan
3 Juan 3 Juan
Judas Judas
Rdo. Revelación
General
paralelo
//
ubicación del anuncio
ad locum, en el lugar antiguo
ANE Cercano Oriente
cf. conferir, comparar
capítulo(s). capítulo(s)
contra con
p.ej exempli gratia, por ejemplo,
especialmente
figurar
número(s)
especialmente higo. n(n). no(s). de nota(s)
Nuevo Testamento Nuevo Testamento
Antiguo Testamento Viejo Testamento
v(v). verso(s)
Tipos y versiones de textos antiguos

Septuaginta (versión griega antigua del AT)
LXX
MONTE Texto Masorético
OG Griego antiguo (primera traducción de Daniel en la LXX)
Apócrifos y Septuaginta
Bel y el dragón
Bel
1–2 Esd. 1–2 Esdras
Jdt. Judit
1–4 Mac. 1–4 Macabeos
Sabiduría Sabiduría de Salomón
Versiones modernas
Versión estándar en inglés
ESV
NVI Versión King James
LBLA Nueva Biblia Estándar Americana
NVI Nueva versión internacional, 2011
NJPS Nueva Sociedad de Publicaciones Judías, Traducción de Tanakh
NKJV Nueva versión King James
NTV Nueva traducción viva
NRSV Nueva versión estándar revisada
Obras griegas y latinas

Arriano
Anab. Anábasis
Diodoro Sículo
Babero. historia Biblioteca de Historia (Bibliotheca historica)
Herodoto
hist. Historias
Hormiga
Josefo . Antigüedades judías (Antiquitates Judaicae)
ag. Ap. contra apión
Polibio
Hist. Historias
Jenofonte
Cir. Ciropedia
Fuentes secundarias
Mark W. Chavalas, ed. El antiguo Cercano Oriente: fuentes
ANEHST históricas en traducción. Malden, MA: Blackwell, 2006
ANETP James B. Pritchard, ed. El Antiguo Cercano Oriente: una antología de
Textos e Imágenes. Princeton: Princeton University Press, 2011

BDB Francis Brown, SR Driver y Charles A. Briggs. The New Brown,
Driver, Briggs, Gesenius Hebrew and English Lexicon.
Peabody, MA: Hendrickson, 1979
HALOT Ludwig Koehler y Walter Baumgartner. El léxico hebreo y arameo
del Antiguo Testamento. Revisado por W. Baumgartner
y JJ Stamm. Traducido y editado por MEJ Richardson. 2 vols.
Boston: Brill, 2001 John H. Walton, Victor H.
IVPBBCOT Matthews y Mark W. Chavalas.
Comentario Bíblico de Antecedentes IVP: Antiguo Testamento.
Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000
NBD DRW Wood, ed. Nuevo Diccionario Bíblico. 3ra ed. Downers
Grove, IL: InterVarsity, 1996
ZIBBCOT John H. Walton, ed. Comentario de antecedentes de la Biblia
ilustrada de Zondervan: Antiguo Testamento. 5 vols. Grand Rapids:
Zondervan, 2009
Introducción a Daniel
Cinco temas introductorios son fundamentales para enseñar el libro de Daniel:

su autoría y composición, su doble énfasis histórico, su doble estructura
literaria, su uso de un estilo de escritura apocalíptico y su teología canónica.
Estas consideraciones nos guían en la interpretación de Daniel en sus propios
términos, como pretendía el autor.
Autoría y Composición
El libro de Daniel nunca revela explícitamente su autor o tiempo de composición.
En algunos lugares se describe a Daniel en una narración en tercera persona
(1:8; 6:1), mientras que en otros lugares escribe en forma de informe de un
sueño/visión en primera persona (7:2; 10:2). La compleja disposición del libro
sugiere que un solo autor y/o editor supervisó su composición final. No hay
ninguna razón por la cual Daniel no pudo haber completado este manuscrito a
mediados de los ochenta, alrededor del tercer año de Ciro, 536–535 a. C. (cf.
10:1), ya que Daniel poseía dones y habilidades inusuales en literatura y
lenguaje (1: 4, 17). Tal punto de vista ha sido la larga tradición de judíos (Josefo,
Ant. 10.11.7, primer siglo d. C.) y cristianos (Jerónimo, Comentario sobre Daniel,
quinto siglo d. C.), aunque la evidencia interna y externa no permite una dogmatismo rígido.
Además, nada se perdería exegética o teológicamente si Daniel no fuera el último
e inspirado editor.
El filósofo pagano Porfirio (siglo III dC; véase Jerome, Commentary
on Daniel) presagió la evaluación crítica moderna de la fecha y la autoría de
Daniel. Argumentó que cualquier escritor que conociera los acontecimientos
del siglo II con los detalles que se encuentran en Daniel 11 debe haber vivido en
la época de las persecuciones de Antíoco IV Epífanes (171–164 a. C.). Esta
llamada tesis macabea resurgió en el siglo XIX. La polémica acalorada y
polarizadora de los modernistas contra los fundamentalistas continuó en el
próximo siglo. En ese momento, la mayoría de los eruditos críticos liberales

acordaron que un autor desconocido del siglo II a. C. creó este libro en nombre de Daniel.
Para ser justos, la mayoría de ellos no argumentaba que la intención de tal autor
fuera engañar a sus lectores, ya que la literatura pseudoepigráfica de esa época es
común. Algunos incluso hablarían de un autor macabeo inspirado por Dios que escribió
en nombre del Daniel del siglo VI aC. Sin embargo, argumentaron que este proceso
de múltiples etapas comenzó en el siglo III a. C. con la redacción de un libro
arameo de "cuentos de la corte" (Daniel 16), al que se agregó la "visión" del capítulo
7. Entonces, Daniel 8–12 se originó en la era de los macabeos (alrededor de 164 a.
C.), cuando se completó y reelaboró todo el libro.
Un rollo que contiene una gran parte del libro de Daniel fue descubierto en la
cueva 4 (que se muestra aquí) en Qumran. Se han identificado otros fragmentos
que contienen el texto de Daniel en al menos otros ocho rollos que forman parte
de los materiales de los Rollos del Mar Muerto. Estos manuscritos, que datan
del siglo II a. C. al siglo I d. C., respaldan una fecha de composición temprana
para el libro de Daniel.
Además de desafiar la idea de una visión apocalíptica genuina, de un futuro distante, los
escépticos de hoy citan otras objeciones a la autoría de Daniel. Primero, señalan que el libro
contiene una pequeña cantidad de préstamos persas y griegos. En respuesta, se
puede argumentar que Daniel vivió hasta la era persa, cuando existía la antigua Grecia;
además, los escribas que copiaron los primeros manuscritos pueden haber actualizado
1
estos términos. En segundo lugar, los escépticos
afirman que existen algunas referencias históricas cuestionables del siglo VI, como
Darío el Medo (que no se puede verificar fuera de Daniel). En respuesta, se negó la
existencia de Belsasar como rey hasta que se descubrieron documentos babilónicos
que confirmaban que contenían su nombre en la década de 1860. En tercer lugar, ciertos
conceptos teológicos, como la resurrección, los ángeles y el mesías, son más conocidos
en la era griega. En respuesta, este argumento asume una datación tardía de Daniel, así
como de otros libros del Antiguo Testamento que mencionan o aluden a tales ideas. Cuarto,
Daniel aparece en la última de las tres secciones de la Biblia hebrea—Ley, Profetas y
Escritos—sugiriendo que la sección “Profetas” es
2
cerrado en 164 a. En respuesta, la colocación del libro puede resultar de su
estilo narrativo y apocalíptico y la mínima obra tradicional “profética” de Daniel (caps. 45).
En respuesta final, aparecen fragmentos de Daniel entre los Rollos del Mar Muerto del siglo
II a. C., lo que es muy rápido para que un escrito sea reconocido como Sagrada Escritura.
3
En contraste con buscar una resolución para la cuestión de la fecha y la autoría—

lo cual no es esencial para comprender el mensaje del libro—este comentario
procede de cuatro convicciones. Primero, como parte de las Sagradas Escrituras, este libro
está completamente inspirado y autorizado. En segundo lugar, las narraciones son
históricamente precisas. Tercero, Daniel vio y registró resúmenes de sus propias visiones.
En cuarto lugar, las complejidades literarias y estructurales del libro apuntan a un editor
final, que probablemente sea Daniel.
Énfasis histórico doble

Daniel nombra explícitamente cuatro reinos que dominan Judá durante casi cinco siglos
(con énfasis en el primero y el cuarto): Babilonia, Media, Persia y Grecia. Destaca el exilio
de Judá bajo Babilonia (siglo VI a. C.) en las narraciones de los capítulos 1–6. Luego, en
contraste, las visiones apocalípticas en los capítulos 7–12 se enfocan en la persecución
judía en una provincia de Judea parcialmente restaurada bajo los griegos (siglo II a.
C.).
Babilonia
Daniel 1–6 abarca el ascenso y la caída de Neobabilonia (605–539 a.
C.), incluida su conquista por Media y Persia. Los capítulos 1–4 reflejan el
reinado de su primer rey, Nabucodonosor II (605–562 a. C.), cuyo gobierno
sin precedentes de cuarenta y tres años siguió a la conquista de Asiria (con la
ayuda de Media) por su padre, Nabopolasar. Asiria había conquistado el
reino del norte de Israel en el 722 a. C., dispersando a su gente
alrededor del Creciente Fértil. Como príncipe heredero, Nabucodonosor ayudó
a su padre a capturar Nínive (612 a. C.) y Carquemis (605 a. C.), dividiendo el
Imperio Asirio entre los medos al norte y los babilonios (o caldeos) al
sur. Después de la muerte de Nabopolasar, Nabucodonosor conquistó y
exilió el reino del sur de Judá en tres deportaciones, que ocurrieron en 605, 597
y 586 a. Daniel 1 relata su subyugación del rey davídico Jehoiakim en 605 a.
C., mientras que los capítulos 2–4 reflejan escenarios posteriores en su gobierno.
El Imperio Neobabilónico en el siglo VI a.C.
Ignorando los reinados de reyes menores, Daniel 5–6 lleva al lector a

la caída de Babilonia bajo Belsasar (553–539 a. C.), quien gobernó con su
padre, Nabónido, hasta que los persas lo derrotaron. Este evento puso fin al
exilio de Judá de aproximadamente “setenta años” (Jeremías 25:11–12; 29:10) y
fue seguido por el regreso de los judíos a Jerusalén durante la primavera del
primer año de Ciro el Persa (539– 538 aC, cf. 2 Crónicas 36:2223).
Grecia
Aunque Daniel recibe sus visiones apocalípticas (caps. 712) en los días
de Belsasar de Babilonia (7:1; 8:1), Darío el Medo (9:1) y Ciro el Persa (10:1),
estas visiones se enfocan consistentemente en la dominación de Judea por parte
de Grecia (333–164 a. C.) —el segundo énfasis histórico del libro. Después de
breves referencias a los gobernantes de Media y Persia, el texto pasa a
Alejandro Magno de Grecia, quien derrotó a Persia, extendiendo su imperio al
este de la India y al sur de Etiopía. Tras su muerte prematura (323 a. C.), sus cuatro generales
dividió la tierra en reinos sucesores: Grecia y Macedonia, Tracia y Asia Menor,

Egipto y Judea, y Siria y Babilonia. Dos rápidamente se convirtieron en facciones
en guerra: los Ptolomeos en Egipto (sur de Judea; dominante 323146 a. C.) y los
seléucidas en Siria (norte de Judea; dominante 312164 a. C.).
Los gobernantes de estas divisiones aparecen sin nombre, aunque identificables, en
Daniel 11 como los reyes del "Sur" y el "Norte".
Las visiones en Daniel 7–12 se enfocan en la persecución judía en Jerusalén bajo
el gobernante seléucida Antíoco IV Epífanes (175164 a. C.). Mientras viajaba por
Judea hacia y desde sus campañas contra los Ptolomeos en Egipto (169–167
a. C.), Antíoco atacó Jerusalén, profanó el templo y helenizó a muchos judíos
por la fuerza (1 Macc. 1; 2 Macc. 5–6; Dan. 8:11; 11:31).
Sus acciones hicieron que una familia de judíos piadosos instigara las revueltas
macabeas (167–164 a. C.), que condujeron al Reino Hasmoneo (104–64 a. C.)
en la antigua patria de Israel, desde Dan hasta Beerseba en ambos lados del
río Jordán. (1 Mac. 2–5; 2 Mac. 8–15). Esta fue la ocupación israelita más
significativa de esta tierra desde el extenso reino de David y Salomón desde
el Wadi de Egipto hasta el gran río Éufrates (cf. Gén.
15:18; 1 Reyes 8:65 [“Lebo Hamat” está en el camino hacia el Éufrates]). La posesión
de ese reino por parte de Judea se perdió después de la muerte de Salomón
en el siglo X a. Daniel solo alude al surgimiento de Roma como “las costas
occidentales” (11:30) y las revueltas judías que comenzarían en el 167 aC,
dando “una pequeña ayuda” a los perseguidos (11:34).
Algunos pasajes de Daniel van más allá de estos dos contextos históricos,
como el establecimiento final del reino de Dios (2:44; 7:27) y la resurrección final
(12:2). Sin embargo, la comprensión de la mayor parte de Daniel se enriquece
con un conocimiento básico de la historia de Babilonia y Grecia.
Cuadro 1: Estructura literaria cronológica y estilística de Daniel
Daniel 1–6: Narrativas en prosa en tercera persona emparejadas sobre Daniel y sus amigos
1: Exilio de Judea a Babilonia (primer año de Nabucodonosor, 605–604

ANTES DE CRISTO)
Narrativas fechadas
2: Estatua cuádruple/reinos (segundo año de Nabucodonosor, 603
ANTES DE CRISTO)
3: Horno en llamas (después del sueño de Nabucodonosor pero al principio de su

reinado) Sin fecha
narrativas
4: enfermedad de King (en o poco después del apogeo de
reinado de Nabucodonosor)
5: Escritura en la pared (último año de Belsasar, 539 a. C.)

Narrativas fechadas
6: el foso de los leones (primer año de Darío/Ciro, 539–538 a. C.)
Daniel 7–12: Visiones apocalípticas en primera persona emparejadas reportadas por Daniel
7: Cuatro bestias/reinos (primer año de Belsasar, 553 a. C.)

Visiones simbólicas
8: Media, Persia y Grecia (tercer año de Belsasar, 550 a. C.)
9: Setenta sietes (primer año de Darius/Cyrus, 539–538 a. C.)

visiones de
10–12: Persia, Grecia, fin de los días (tercer año de Ciro, 536–535 apariencia
ANTES DE CRISTO)
Estructura literaria doble

Comprender la estructura literaria de Daniel es importante para la enseñanza y
la predicación porque el autor da forma a su mensaje esencial a través de ella. 4 Similar
a su doble énfasis histórico, la estructura del libro también es doble y, al mismo tiempo,
se superpone ligeramente para formar una unidad estrechamente tejida. Incluye un
arreglo cronológico de dos partes, que refleja diferentes estilos literarios
(narraciones en los capítulos 1 a 6 y visiones en los capítulos 7 a 12), así como un
arreglo concéntrico (“quiástico”) de tres partes que se distingue por cambios de idioma
( hebreo en el capítulo 1, arameo en los capítulos 2–7 y hebreo en los capítulos
8–12). Ambos abarcan las mismas diez unidades literarias que son paralelas a
las divisiones de capítulos del libro (con la excepción de la única unidad literaria de los capítulos 10–12)
Estructura cronológica y estilística El libro
de Daniel puede verse a través de dos estilos literarios contrastantes: narraciones en

prosa y visiones apocalípticas. Dentro de cada uno hay una progresión lineal, con la
segunda sección extendiéndose ligeramente más allá de la primera (ver tabla 1).
Estas narraciones abarcan los aproximadamente setenta años de exilio de Judá bajo
Babilonia. Los capítulos 1–4 se enfocan en el primer rey de Babilonia, mientras que los
capítulos 5–6 marcan la transferencia de poder de su último rey al misterioso
personaje Darío el Medo. La interpretación de Daniel del sueño de Nabucodonosor en 2:36–
45 es una excepción intencional a este estilo, ya que incorpora la terminología de

"visión" (2:19, 28), idéntica a la de 7:1 y 8:1, que revela tres reinos que seguirán su
gobierno de Babilonia. Aunque la visión de Daniel en el capítulo 2 es vista primero
por un rey pagano, sirve como anticipo de las visiones apocalípticas que son
únicamente de Daniel en los capítulos 7–12.
Las narraciones de Daniel abarcan los setenta años de exilio babilónico de los
habitantes de Judá. Nabucodonosor ordenó tres deportaciones, que ocurrieron
en 605, 597 y 586 aC, durante sus campañas militares contra Jerusalén. Este
relieve del palacio asirio muestra una deportación aún anterior cuando las
familias israelitas fueron enviadas al exilio después de que su ciudad, Laquis,
fuera conquistada por los ejércitos del rey asirio Senaquerib (700–692 a. C.).
Daniel 7–12 está ubicado en un contexto estrechamente enfocado (553–

535 a. C.) 5 que es testigo de una influencia babilónica disminuida y una amenaza
meda creciente, que luego se combina con un poder persa dominante.
Esta segunda unidad cronológica lleva al lector a finales del siglo IV a. C., cuando
Grecia se convierte en la próxima potencia mundial. La dominación de Judá por un
reino extranjero (Babilonia) se extiende a tres más (cap. 7; muy probablemente
Media, Persia y Grecia nombradas en el capítulo 8). Las visiones del último reino se centran en
Sufrimiento judío bajo Grecia (caps. 8–11) y en un futuro lejano, “el tiempo del fin” (12:4).
Estructura concéntrica y lingüística Daniel
también tiene una estructura concéntrica o “quiástica” (patrón ABA). Esto se puede
discernir en dos secciones hebreas que enmarcan la sección aramea central.
Al mismo tiempo, el elemento de movimiento hacia adelante se preserva ya que la
primera sección hebrea (cap. 1) presenta la sección aramea (caps. 2–7), mientras que el
último capítulo de la sección aramea presenta la sección hebrea final (caps. 8–12). En
este arreglo, Daniel 7 conecta las dos estructuras superpuestas terminando la
sección aramea concéntrica y comenzando la segunda sección cronológica. Esta
característica destaca el papel mesiánico esencial del capítulo en la estructuración
6
intencional del libro.
Un prólogo hebreo: exilio de Judea a Babilonia (Dan. 1)

B Sección central en arameo: Enfoque en el reino de Dios
C Cuatro reinos, luego el reino de Dios: Estatua (Dan. 2)
D Siervos fieles a Dios: Sadrac, Mesac y Abednego
(Daniel 3)
E Rey opuesto a Dios: Nabucodonosor (Dan. 4)
E∙Rey que se opone a Dios: Belsasar (Dan. 5)
D Siervo fiel a Dios: Daniel (Dan. 6)
C Cuatro reinos, luego el reino de Dios: Bestias (Dan. 7)
A Sección final en hebreo: Enfoque en la opresión y persecución de Judea F Oponerse
a Dios y a su pueblo: Media, Persia y Grecia (Dan. 8)
G “Setenta 'sietes'” de exilio prolongado para el pueblo de Dios (Dan. 9)
F Oponerse a Dios y a su pueblo: Persia, Grecia y el fin (Dan. 10–
12)
Ambas secciones concéntricas contienen subsecciones emparejadas y paralelas. La

sección en arameo (caps. 2–7) se centra en el triunfo del reino de Dios sobre los reinos
terrenales (C, C), la liberación de los siervos fieles (D, D) y el juicio de los reyes
paganos que se oponen a Dios (E, E). La sección hebrea final enmarca la extensión
del exilio de Judá (G) con la opresión gentil de
Judea postexílica, más intensamente bajo Grecia (F, F ). Luego, para

conectar las dos secciones concéntricas, el escritor pone en paralelo el par exterior de
la sección aramea (C, C ) con el centro único de la sección hebrea (G) y, a la inversa,
pone en paralelo el par exterior de la última sección hebrea. sección (F, F ) con el
centro dual de la sección aramea (E, E ). Este arte creativo y literario entreteje
estrechamente todo el libro de Daniel en un tapiz unificado.
La naturaleza “simbólica” de las visiones en Daniel 7 y 8 vincula su contenido,
mientras que la naturaleza de “apariencia” de las visiones de los capítulos 9 y 10–12
vincula el de ellos. Además, las identificaciones más claras de los dos últimos reinos
en los capítulos 8 y 10–12 informan las revelaciones menos claras en los capítulos
7 y 9. Por lo tanto, Daniel 2, 7 y 9 anuncian que se han extendido setenta años de
dominación extranjera bajo Babilonia. a “setenta 'sietes'” (unidades de tiempo)
bajo Babilonia, Media, Persia y Grecia, después de lo cual se restablecerá el
reino de Dios. Las importantes cuestiones teológicas que plantea este último punto
se discuten a lo largo del comentario.
Al estructurar así su libro, el escritor/editor enfatiza el establecimiento
del reino de Dios en la sección culminante central del libro en arameo (cf. 2:44;
4:3, 34; 6:26; 7:14, 18, 22, 27), mientras coloca el sufrimiento de Judea en una
posición secundaria en el sección hebrea final, donde no se menciona el reino de
Dios. Para ubicar esto históricamente, Dios establece su reino en algún tiempo
7
después de la época de los griegos, pero hasta entonces Judea sufre persecución.
Estilo apocalíptico de escritura

El género de Daniel 7–12 es “apocalíptico”. La palabra griega apokalypsis significa
“revelación”, pero no en el sentido de una descripción directa (como las narraciones
de los capítulos 1–6) o una declaración profética tradicional (como las
confrontaciones de Daniel con Nabucodonosor y Belsasar en los capítulos 4–5).
Más bien, la literatura apocalíptica emplea sueños y visiones misteriosas con
metáforas, símiles y períodos de tiempo altamente figurativos. Incluso Daniel, como
un sabio hábil que está especialmente dotado por Dios, no entiende sus mensajes.
Aparece un breve momento de claridad inesperada con el uso de los nombres Media,
Persia y Grecia más adelante en el libro (8:20–21; 10:1, 13, 20; 11:2), que enfoca
la mayoría de estas visiones en un evento específico dentro de la historia (10:1–
11:35), mientras que otras secciones parecen hacer la transición a la culminación
de la historia tal como la conocemos (11:36–12:13). Es importante recordar que la literatura apocalíp
difiere de profético: el primero visualiza el futuro distante, el segundo lo predice.

8
Teología canónica
Las doctrinas eclesiásticas más esenciales lograron cierto grado de consenso en los
concilios ecuménicos (325787 d. C.), a los que siguieron los grandes cismas de las
facciones ortodoxa y católica, luego protestante (1054 d. C., 1517 d. C.). Durante los
últimos dos siglos, las especulaciones sobre el fin de los tiempos se han convertido en
el foco principal de atención de muchos protestantes conservadores. Esto ha llevado a
un debate sobre si el reino de Dios debe ser visto principalmente como una
regla espiritual en los corazones de los seres humanos, comenzando con la primera
venida de Jesús (teología reformada o del pacto), o como una regla literal enfocada
en una nación nacional revivida. Israel al final de la era (teología
dispensacional). No es sorprendente que estas escatologías sistemáticas (estudios
de los últimos tiempos) se relacionen con interpretaciones opuestas de las visiones de
Daniel. Lamentablemente, esto a menudo lleva a los intérpretes a leer tanto dentro del
libro ("eiségesis") como fuera de él ("exégesis").
Durante esta misma era, se desarrolló un enfoque diferente de la teología cristiana
conocido como teología bíblica o canónica; esta última se usa aquí. La teología
canónica se enfoca en la exégesis contextual, que busca principalmente lo que un
texto dado “significó” para su escritor y lectores originales dentro de sus contextos
históricos y literarios. Es una disciplina limitada y de enfoque estrecho que a menudo
deja preguntas sin respuesta que no surgen directamente del texto en cuestión. Con
tal método, se puede desarrollar una teología de Daniel en sus propios términos,
que luego puede contribuir a una teología más amplia del Antiguo Testamento y,
finalmente, a una teología canónica cristiana más amplia e inclusiva (incluido el NT).
Sin embargo, en cualquiera de estas etapas, los principios que uno aprende a
través de este enfoque pueden aplicarse a un nivel práctico, o pueden informar una
teología sistemática más amplia (aunque a menudo más especulativa).
Uno de los temas principales del libro de Daniel es que Dios puede rescatar
y recompensar a los siervos fieles. Esto se ilustra a través de las experiencias
de Daniel y sus amigos. Aquí se muestra un icono de Daniel del siglo XIV
d.C.
La redacción de este comentario está guiada principalmente por un enfoque

teológico canónico de Daniel. En conjunto, el énfasis histórico y las estructuras literarias del
libro informan esta teología, hablando claramente de la idea central del libro: el control
soberano de Dios sobre la humanidad, desde los exilios hasta los reyes y los reinos.
9 Esta gran idea se expresa más específicamente en tres temas clave que se
repiten a lo largo de Daniel: Dios puede rescatar y recompensar a los siervos fieles;
Dios hace responsables a las personas ya los reyes que se oponen a él; y, al final, Dios
reemplazará todos los reinos terrenales con su reino eterno.
Aunque esta idea y estos temas deben aplicarse con cuidado en diferentes épocas,
culturas y situaciones, los principios esenciales que se encuentran detrás de ellos siguen
siendo relevantes a través de estas divisiones. Desde las historias de la escuela dominical
de fácil acceso de Daniel hasta sus oscuras y difíciles visiones apocalípticas, el mensaje
central de Daniel está disponible para todos los que lo busquen.
Daniel 1:1–7
Dios subyuga a Judá bajo

Babilonia
Gran idea El Señor incomparable es soberano sobre todo lo terrenal.

reinos, responsabilizando por igual a gobernantes y súbditos por el pecado
y desafiando a los creyentes a la fidelidad espiritual.
Temas clave de Daniel 1:1–7

El Señor subyuga al rey y al reino de Judá bajo Babilonia.
Daniel y sus amigos están exiliados, amenazando su bienestar espiritual
con la asimilación a una cultura pagana.
Los nombres hebreos de los judíos revelan su incomparable Señor, que es
justo, misericordioso y capaz de ayudar.
Entendiendo el texto
El texto en contexto
Daniel 1:1–21 introduce las narraciones de los capítulos 1–6, que reflejan la
perspectiva del escritor sobre los aproximadamente setenta años de exilio en Judea
(605–538 a. C.) al que se alude en los versículos 1 y 21 y en todo el libro. También sirve como
prólogo en hebreo de las secciones concéntricas en arameo y hebreo del libro (caps. 2–7 y 8–12).
Daniel 1:1–7 es la primera de tres perícopas dentro del capítulo marcado por alguien o algo
que Dios “da” (natan en 1:2, 9, 17). Aquí, es el rey Joacim de Judá, algunos vasos del templo
y jóvenes judíos seleccionados que son exiliados a Babilonia. Este juicio de un gobernante
judío impío presagia juicios posteriores de Nabucodonosor y Belsasar (primer y último
reyes de Babilonia) en las narraciones paralelas de Daniel 4–5 (en el último, Belsasar profana
estos mismos vasos). También anticipa a Antíoco IV Epífanes en un futuro más distante
(Daniel 7–12), un gobernante griego despreciable que persigue al pueblo de Dios (175–164
a. C.).
Dentro de este marco, 1:1–7 se divide en tres partes: la subyugación de Judá (1:1–2), la
selección de los jóvenes judíos (1:3–5) y el cambio de nombre de los jóvenes (1:6 –7). Solo el
Señor es el agente activo supremo en esta exhibición pública de su soberanía sobre los
monarcas terrenales, así como en los dones y honras de los jóvenes judíos en 1:17–21. El
programa de adoctrinamiento conduce a la interacción entre Daniel y Dios en el centro del
capítulo en torno a una lucha que se resuelve en su conclusión.
Antecedentes históricos y culturales
Asiria gobernó el valle de Mesopotamia desde aproximadamente el 900 al 600 a.C., hasta que
cayó ante las fuerzas combinadas de Media y Babilonia bajo Nabopolasar (Nínive, 612;
Carchemish, 605). Después de su muerte, su hijo Nabucodonosor estableció Babilonia como
capital. Dentro de un año subyugó a Joacim, haciéndolo vasallo y Judá una provincia. Los
primeros judíos exiliados y algunos de los vasos del templo fueron llevados durante este año.
1
La primera campaña militar de Nabucodonosor en Judá después de derrotar

a los ejércitos asirio y egipcio en Carquemis dura poco porque necesita
regresar rápidamente a Babilonia y asegurar el trono después de la muerte
de su padre. En ese viaje lleva consigo vasijas del templo y un selecto grupo
de jóvenes judíos.
Los idiomas y la literatura de Babilonia incluían el acadio clásico (una lengua silábica
lengua cuneiforme) y la lengua comercial del arameo (una lengua alfabética
lenguaje usando letras hebreas). La mitad de Daniel está escrita en arameo.

Nabucodonosor adquirió la biblioteca de Ashurbanipal de Asiria (siglo VII aC), que contenía
textos administrativos, históricos y de culto. También preservó la religión acadia, incluida una
jerarquía de dioses. Bel ("Señor") Marduk era la deidad principal. Los jóvenes sirvientes
del palacio, como Daniel y sus amigos, fueron adoctrinados en esta cultura.
2
Los relatos contemporáneos de la caída de Jerusalén son escasos. La Crónica de

Babilonia hace referencia a la invasión de Nabucodonosor de la “tierra de Hatti” (Siria) en su
séptimo año (597 aC), que se convirtió en su base de operaciones para conquistar Judá y
nombrar a Sedequías como rey. No se menciona la toma de Daniel y sus amigos junto con
algunos de los vasos del templo en el tercer año de Joacim (605 a. C.), y no se conserva la
parte que podría haber cubierto la destrucción final de Jerusalén en 586 a. C.
3
Perspectivas interpretativas
1:1 En el año tercero del reinado de Joacim. Joacim (609–598 a. C.) fue uno de los peores
reyes de Judá, y se quedó trágicamente por debajo del estilo de vida piadoso de su padre,
Josías (2 Reyes 23:36–24:6; 2 Crónicas 36:4–8). Joacim se convirtió en rey títere del
faraón Necao de Egipto, luego en vasallo de Nabucodonosor, y murió en Jerusalén
en la época del segundo sitio de Babilonia (Jeremías 22:18–19; 26:23). En contraste con Daniel,
Jeremías conecta el primer año de Nabucodonosor con el cuarto de Joacim (Jeremías
25:1; 46:2). Dos cuestiones son importantes: contar o no contar los meses de gobierno del
rey antes de su coronación oficial y cuándo comienza el Año Nuevo. Las fechas diferentes
no producen un consenso firme. Quizás Daniel usa el calendario babilónico, mientras que
Jeremías usa el egipcio/judío, lo que hace que la fecha de Jeremías sea un año anterior.
primavera del 604 a.
4
Ambos escritores se refieren claramente al otoño del 605 a.
Jerusalén. . . sitiado. Este evento no se menciona fuera de Daniel,

sugiriendo que no era importante para otros historiadores. Sin embargo, es significativo aquí
porque marca el comienzo de los aproximadamente “setenta años” del exilio de Judá (605–
538 a. C.), el marco históricoliterario del libro.
Fechas y números ambiguos en Daniel

Los marcadores históricos y los números en Daniel frecuentemente llevan una imprecisión
divinamente inspirada, creando ambigüedad y misterio mientras conservan la perspectiva
y la identificación. Por ejemplo, las fechas de los capítulos 1 y 2 plantean cuestiones de interpretación,
mientras que los capítulos 3 a 6 no están fechados. En el último caso, los períodos de tiempo generales
pueden identificarse por contexto con diferentes niveles de certeza. Los números en Daniel son
similares. Setenta años de exilio (605–535 a. C.) están implícitos en una comparación de
reyes entre los pares concéntricos de los capítulos 2–7; nuevamente, ninguna de estas
referencias marca precisamente setenta años. Los parámetros del capítulo 1 mencionan el primer año
de Ciro (539–538 a. C.; el año del primer regreso judío), mientras que el capítulo 10 menciona el tercer
año de Ciro (536–535 a. C.; más precisamente, setenta años desde la deportación de Daniel). Además,
el número de reyes y las descripciones de tres años y medio en los capítulos 7–12 no coinciden con
precisión en ninguna parte. Finalmente, el capítulo 9 hace referencia a “setenta años” ampliados
a unos misteriosos “setenta 'sietes'” (de años).
1:2 el Señor libró a Joacim. “Señor” ('adonay) habla de la soberanía de Dios

sobre reyes y reinos, mientras que la repetición del verbo “dar” (natan; NVI:
“entregado”) en 1:2, 9 y 17 conecta las tres secciones del capítulo. Este texto no dice
que Joacim y un gran número de judíos fueron deportados en ese momento;
más bien, informa sobre su subyugación y la eliminación de algunos artículos del
templo, incluidas las copas de oro y plata que reaparecen en la fiesta de
Belsasar unos setenta años después (5: 1–3). El escritor de Crónicas confirma estos
eventos (2 Crónicas 36:6–7). Tomar objetos sagrados a menudo implica la victoria
de un dios sobre otro; sin embargo, aquí, el Señor de Judá soberanamente
entrega los utensilios de su templo a manos extranjeras para juzgar a su pueblo
(cf. 2 Reyes 24:1–4; 2 Crónicas 36:15–21). el templo 5
de su dios en Babilonia. Marduk era el dios principal de Babilonia, aunque
el nombre del trono de Nabucodonosor invoca la protección del hijo mítico de
Marduk, Nabu. La “Babilonia” de la NVI es literalmente “Shinar”, recordando otro
fracaso y juicio, en la torre de Babel (Gén. 11:2). En otro lugar, Yahvé amenaza
con regresar a este lugar si la Judea posterior al exilio no hace caso a las
advertencias de los profetas anteriores (Zacarías 1:1–6; 5:11).
1:3 jefe de los oficiales de su corte. El título de Ashpenaz sugiere el
entrenamiento de Daniel y sus amigos para el servicio del palacio. Aunque el saris
hebreo ("oficial de la corte"; KJV: "eunuco") puede sugerir la castración (quizás
para salvaguardar el harén del rey), su descripción como "sin defecto" (1:4 NVI) hace
que esto sea poco probable. Mencionar su estatus como “israelitas de la familia
real” refleja la política de presionar a los futuros líderes de Judá para que se pongan
al servicio de Babilonia, lo que empobreció a los israelitas y enriqueció a los babilonios. El uso de
Los “israelitas” en lugar de los “judíos” recuerdan su ascendencia davídica del

Imperio davídicosalomónico, una vez unido, alrededor del año 1000 a. C., la
cumbre del reino de Israel en el Antiguo
aprendizaje. La Testamento. . . . mostrando aptitud para todo tipo de
apariencia de los jóvenes 1:4 y el potencial de estos jóvenes para obtener
conocimiento, pero con discernimiento (NVI: "bien informados, rápidos para
entender"), los precalifica para el entrenamiento pero también señala los
dones de Dios para ellos, reconocidos más tarde por Nabucodonosor ( 1:19). El
"lenguaje y la literatura" de los caldeos incluye el aprendizaje tanto del acadio como
del arameo, aunque es probable que se enfatice el acadio debido a su formación
en documentos judiciales. La “literatura” incluye una variedad de textos
6
mesopotámicos antiguos, incluidos textos de culto para interpretar visiones y sueños (cf. 1:17).
A los jóvenes israelitas llevados a Babilonia se les enseñarán los idiomas

acadio y arameo y la literatura de los babilonios, que incluye textos
administrativos, históricos y de culto. Esta tablilla acadia del siglo VII a. C.
de la biblioteca de Ashurbanipal registra presagios asociados con
malformaciones congénitas en humanos y animales.
1:5 una cantidad diaria de comida y vino de la mesa del rey. Recibir raciones de los
almacenes del rey no significa que comen con el rey (la adición de la NVI de "mesa" es engañosa).
El patbag hebreo tampoco especifica “carne” (contra KJV). Aunque la palabra aparece
solo aquí en la Biblia hebrea, se encuentra en otras partes de la literatura persa y describe
pan dulce horneado hecho con cebada, trigo y vino. siguió la práctica persa de entrenar
7
exiliados en su adolescencia media o tardía “durante tres Los babilonios probablemente
años”, para asimilarlos a una cultura pagana, donde su herencia judía dejaría de ser importante.
1:7 El oficial principal les dio nuevos nombres. Los nombres hebreos de los jóvenes honran
al único Dios verdadero, Yahweh. El nombre Daniel se traduce, “Elohim es mi juez”; Hananiah,
“Yahweh es misericordioso”; Misael, “¿Quién como Elohim?”; y Azarías, “Yahweh ayuda”.
Leídos juntos, estos revelan al incomparablemente soberano Señor Yahvé, quien exige justicia
nacional y personal, mientras brinda ayuda compasiva a los siervos fieles. No explica estos
8
nombres, los lectores hebreos pueden discernir fácilmente su Aunque el autor hace
significado.
Se debaten los significados exactos de los nombres babilónicos, aunque ciertamente tenían la
intención de honrar a los dioses babilónicos de manera similar, tal vez haciendo referencia
a Bel (Belteshazzar), Nabu (AbedNego) y Aku (Meshach y Sadrac). Sin embargo, es probable
que el escritor corrompa deliberadamente su ortografía en protesta.
9
Perspectivas teológicas
Daniel 1:1–7 revela la persona y la obra de Dios de tres maneras. Primero, el Señor es
soberano sobre los reyes y reinos terrenales, derribándolos y levantándolos como le plazca.
Segundo, Dios a veces permite que los inocentes sufran con los culpables cuando su pueblo es
juzgado como comunidad. Tercero, Yahweh, el Dios que guarda el pacto de Israel, es justo,
misericordioso, incomparable y una ayuda siempre presente en tiempos de necesidad.
Enseñanza del texto
1. El Señor tiene el control de este mundo. La soberanía divina a menudo se relega

a debates teológicos y filosóficos. Este texto, por el contrario, demuestra la relevancia
práctica del control de Dios sobre las naciones, los gobernantes y los individuos.
El mundo contemporáneo presenta amenazas aún mayores para la existencia
humana que las del antiguo Cercano Oriente. A veces nos preguntamos si Dios todavía
gobierna sobre la creación o si los poderosos líderes humanos y las fuerzas
incontrolables de la "naturaleza" se han hecho cargo. Asegure a sus oyentes que
Dios permanece soberano sobre nuestro mundo y nuestras vidas personales.
Anímelos a vivir sus vidas no con miedo sino con seguridad y confianza, incluso en un ambiente host
Recuérdeles nuestra ciudadanía en el reino de Dios, que se establecerá al final.
2. El pueblo de Dios es responsable unos de otros. El juicio de una nación

como Judá, debido a su pecado colectivo, a menudo barre a personas jóvenes e
inocentes con la mayoría culpable. Daniel y sus amigos son ejemplos de
esta realidad. Recuérdele a su audiencia que los creyentes de hoy también tienen
responsabilidad corporativa. Lo que hacen los individuos afecta a toda la comunidad
de creyentes, y lo que hace la comunidad afecta a cada individuo. Recuérdeles
que Dios espera fidelidad de su pueblo sin importar cuán difíciles o injustas sean
nuestras circunstancias. Él nos hace responsables de nuestras creencias y acciones
y permite desafíos a nuestra fe para que podamos ser testigos refinados y
purificados de nuestro mundo.
3. Dios a veces es visible en los detalles. A veces, mientras leemos una
historia bíblica familiar de una era antigua, podemos perder detalles significativos que
un lector de esa época habría captado. Ayude a su congregación o clase a
aprender la práctica de buscar a Dios en los detalles de un texto. En este pasaje,
los nombres hebreos de los cuatro jóvenes de Judea captan aspectos de la persona y
la obra de Dios esenciales para la narrativa más amplia de Daniel 1–6. Dios es justo
(Daniel) e incomparable (Mishael); de hecho, Yahweh es clemente (Hananías) y
rescata en tiempos de necesidad (Azarías). Las presiones culturales que enfrentamos
hoy, seculares o paganas, pueden hacer que olvidemos quién es Dios y cómo obra en nuestras vidas
El libro no trata sobre la grandeza de Daniel y sus amigos. Más bien, tiene la
intención de revelarnos a Dios.
Qué no enseñar. Primero, evite enseñar este texto aislado de sus contextos
históricos, culturales y literarios. Segundo, concéntrese en el mensaje más
claro del texto en lugar de detalles oscuros (p. ej., el tercer/cuarto mensaje de Joacim).
año, si los judíos se hacen eunucos, el significado de sus nombres paganos).

Tercero, no se apresure en el prólogo para llegar más rápidamente a historias de
fuego y leones o visiones del futuro. En su lugar, permita que el texto mueva su
enseñanza a su propio ritmo y en sus propios términos.
ilustrando el texto
Dios está en su trono y en control de este mundo.
Himno: “Oh Padre, eres soberano”, de Edith Margaret Clarkson.

La escritura de himnos fue el primer amor de Clarkson, desde su publicación de
Let's Listen to Music en 1947 hasta su fallecimiento en 2008. Surgió de una
vida de estudio bíblico serio, experiencias personales desafiantes y una
expresión lírica disciplinada. En su convención nacional de 1992, la Hymn Society
de los Estados Unidos y Canadá honró formalmente su contribución a la himnología
al nombrarla miembro. Considere estas palabras de “Oh Padre, eres
soberano”, que ganó el concurso de composición de himnos de Christianity Today en 1982:
Oh Padre, Tú eres soberano En

todos los asuntos del
hombre; Ningún poder de la muerte o
de la oscuridad puede frustrar Tu plan perfecto.
Todo azar y cambio trascendiendo, Supremo
en el tiempo y el espacio, Tú
mantienes a tus hijos confiados Seguros
en Tu abrazo.
Oh Padre, Tú eres soberano El

Señor del dolor humano,
Transmutando las penas terrenales
en oro de ganancias celestiales,
Dominando todo mal,
Como nadie más que el Conquistador
podría, Tu amor persigue su propósito:
El bien eterno de nuestras almas.10
El pecado lastima a todos en la familia del pueblo de Dios.
Literatura: Los tres mosqueteros, de Alejandro Dumas. Al escribir esta novela

histórica del siglo XIX, Dumas populariza un lema de
hermandad que une al célebre trío Athos, Porthos y Aramis, aunque en realidad lo sugiere
su amigo D'Artagnan: “Todos para uno y uno para todos”. Esta expresión de lealtad e
interdependencia los une a través de sus muchas aventuras peligrosas. Pero también
nos muestra por qué debemos abordar el pecado en la comunidad del pueblo de Dios.
El pecado de uno afecta a todos, y el pecado de muchos afecta a cada uno. Debido a
esto, debemos aprender a pensar en nosotros mismos de manera menos individual
y más interdependiente. Debemos arrepentirnos de los pecados individuales por el
bien de todos y arrepentirnos de los pecados comunales por el bien de cada uno.
Busque a Dios en los detalles de las Escrituras y en la vida.
Libro para niños: En la década de 1990 apareció una serie de libros para niños, escritos
por Jean Marzollo y Walter Wick, titulado I Spy. Estos incluyen fotos y dibujos
increíblemente detallados que invitan a sus lectores a reflexionar sobre imágenes
complejas para descubrir pequeños detalles ocultos. Por ejemplo, un cuadro del asedio
de un castillo medieval puede contener personajes ocultos o pertrechos que deben
detectarse. La idea de la serie ha seguido viva en rompecabezas, juegos de mesa,
11 Uno puede ver los pequeños
herramientas educativas y juegos en línea.
detalles en la complejidad de toda la escena solo buscándolos con algo más que una
mirada casual. De la misma manera, Dios se mueve constantemente entre bastidores,
actuando en nuestro nombre de maneras que fácilmente no notamos. Sin embargo, si
buscamos sus huellas dactilares entre los pequeños detalles, seguro que encontramos
abundantes indicios de su actividad.
Daniel 1:8–16
La resolución de Daniel incurre en la de Dios

Favor
Gran idea Dios honra y sostiene a quienes confían en él y

demostrar su confianza a través de la obediencia fiel, aunque la obra
de Dios a menudo no sea pública.

Daniel pone su corazón a permanecer puro, y Dios le muestra favor y
compasión.
Dios trabaja entre bastidores a favor de Daniel, Hananías, Misael
y Azarías a través de sus captores paganos.
Dios sostiene a los jóvenes de Judea con buena salud porque se
mantienen fieles.
Vea la unidad en 1:1–7 para una discusión del contexto más amplio, la estructura
y las comparaciones de este capítulo. Esta es la segunda y central de las tres perícopas
dentro del capítulo que están marcadas por la idea de alguien o algo que Dios
“da” (Natan; 1:2, 9, 17). Este aspecto de la narración es fundamental para la
trama del capítulo, pero al mismo tiempo hace avanzar la historia de la tragedia a la
bendición y el honor en el exilio. La presencia de Dios con sus fieles servidores que
se encuentran en dificultad es el núcleo teológico del capítulo. Esta interacción de
resolución y recompensa presagia las pruebas que los cuatro jóvenes de Judea
encuentran en las narraciones paralelas de Daniel 3 y 6, así como las del
pueblo de Dios bajo persecución en la segunda mitad del libro. Dentro de este
marco, 1:8–16 se divide en tres partes: la resolución de Daniel a la pureza
religiosa (1:8–10), su pedido de probar a los cuatro (1:11–14) y los resultados de la prueba (1:15). die
Las personas seleccionadas recibieron provisiones de comida y vino de King

los almacenes de Nabucodonosor. Tales personas eran miembros de familias
reales, administradores, personas con profesiones visibles e influyentes (como
funcionarios de la corte en formación), refugiados políticos y exiliados, e incluso
soldados de servicio fuera 1del palacio.
Nabucodonosor suministra comida y vino a personas selectas, incluidos refugiados

políticos y exiliados. Esta tablilla administrativa cuneiforme enumera las raciones
recibidas por Joaquín, rey de Judá, mientras estaba cautivo en Babilonia (580 a.
C.).
La naturaleza, calidad y preparación de estas disposiciones variaba según

el grupo previsto. El rey y sus invitados a la cena se encontraban entre los que
recibieron los platos más ricos, como carnes como cerdo y carne de caballo.
Los textos acadios que hablan del cuidado y la alimentación de los dioses mencionan
que este alimento se ofreció primero a Marduk o Nabu con la esperanza de la
bendición divina. Pero esta práctica estaba restringida a los privilegiados de comer con
el rey, junto con los sacerdotes que a veces hacían circular esos alimentos. 2
Desafíos interpretativos de la narrativa en el Antiguo

Testamento
Enseñar “historias bíblicas” conecta a las personas con el Antiguo Testamento, porque
relacionarse con otros seres humanos es más fácil que extraer principios de la ley mosaica,
genealogías, porciones de la literatura sapiencial o los oráculos proféticos a veces esotéricos. Sin
embargo, podemos abusar fácilmente de la narrativa cuando el mensaje esencial, es decir, revelar
la persona y la obra de Dios, se pierde o se olvida. Dos principios clave ayudan a mantener
enfocado el propósito principal. Primero, relacione a las personas en la narración, pero no las idealice.
Aunque Hebreos 11 elogia a muchos personajes del Antiguo Testamento por su fe,
Efesios 2:8 nos recuerda que incluso nuestra fe es un regalo de Dios. Además, la lectura de
narraciones bíblicas a menudo revela deficiencias por parte de las personas descritas. Aquí,
Daniel resuelve no contaminarse, y Dios le da favor y compasión. Nuestra respuesta no
debe ser modelar a Daniel sino poner nuestra fe en el mismo Dios a quien sirve.
Segundo, busque intencionalmente a Dios en el texto. A veces se le ve fácilmente, como en
sus acciones explícitas y directas en Daniel 1:2, 9 y 17. En otras ocasiones es misterioso y
oculto, como en el largo discurso sobre los reyes griegos en Daniel 11. Tanto en casos
debemos preguntarnos: “¿Qué me enseña esto acerca de Dios?” En este último caso, debemos
recordar que está obrando tanto en la oscuridad como en la luz.
Los funcionarios de la corte y aquellos en entrenamiento, como Daniel y sus amigos,

caían en una categoría diferente. Pueden recibir platos preparados de carne y productos
agrícolas o tal vez suministros no preparados de productos agrícolas sin carne. Dichos alimentos
todavía se calificaban como provenientes de provisiones reales, aunque es poco probable que
se ofrecieran a los dioses. En general, se pensaba que los platos más ricos eran más
3
nutritivos para el receptor.
1:8 Pero Daniel resolvió no contaminarse con la comida y el vino reales.

El líder de los jóvenes judíos “fijó su corazón” (NVI: “resolvió”) para evitar la corrupción, lo
que puede indicar una respuesta directa a la asignación de Aspenaz (literalmente, “fijar”) sus
4
nuevos nombres (1:7). tradicionalmente traducido Aunque la leb semita es
como "corazón", también tiene connotaciones de "emoción, pensamiento o voluntad". 5
Dado el contexto, la paráfrasis de la NVI “resuelto” es apropiada. Daniel puede estar
observando las leyes dietéticas de Moisés, aunque el “vino” no se encuentra entre los alimentos
“inmundos” (cf. Levítico 11). Él puede tener en mente la comida que se ofrece a los ídolos
babilónicos, pero también se ofrece a los ídolos alimentos de una dieta de "productos agrícolas".
O puede desear limitar su endeudamiento con el rey, pero su formación como
un cortesano lo obliga aún más ante el rey. En lugar de elegir solo una opción, Daniel
parece estar movido por una combinación de estas preocupaciones (y quizás otras) para
resistir la asimilación total a fin de conservar su herencia judía.
6
1:9 Ahora bien, Dios había hecho que el oficial mostrara favor y compasión. Como en 1:2
y 17, el verbo “dar” (natan; NVI: “hacer mostrar”) vincula las tres perícopas de este capítulo
y enfoca la atención del lector en Dios como el personaje principal. Aquí el don del
“favor” de Dios (hesed) habla de la lealtad del pacto hacia un siervo fiel, y connota la fidelidad
correspondiente de los creyentes obedientes (cf. 9:4). Aquí la provisión viene a
través de un oficial pagano sobre el cual el Señor ejerce control soberano. Así como usa a
Nabucodonosor para traer el juicio de Judá, también usa a Ashpenaz y al guardián anónimo
que designa.
1:10 Tengo miedo de mi señor el rey, que os ha dado comida y bebida. Esta
narración contrasta el coraje de Daniel con el temor del jefe de la corte, que rechaza su
pedido. La preocupación de Aspenaz es comprensible, como demuestran los ejemplos de
la ira de Nabucodonosor (2:12; 3:13, 19–22). Sin embargo, Daniel y sus amigos comparten
el mismo riesgo. Aunque puedan dudar de las intenciones de Yahweh (ya que él
los ha llevado al exilio), eligen confiar en él. Esto prepara al lector para los capítulos 2–6,
donde se contrasta la determinación y el valor de los jóvenes con la humillación de los reyes
de Babilonia.
1:12 Por favor, prueba a tus siervos durante diez días. Daniel persistentemente,
pero diplomáticamente, reitera su pedido al guardián, solo que ahora con una propuesta
para probarlo a él y a sus amigos en privado. “Prueba” aquí connota vindicar a una
persona a través de la obediencia fiel bajo las dificultades, como las pruebas de Dios
de Abraham (Gén. 22:1) y Ezequías (2 Crónicas 32:31). Sin embargo, el enfoque cambia
rápidamente de los jóvenes al Dios que puede ayudar. El número “diez” es simbólico en
otras partes de Daniel: “diez veces mejor” que significa claramente superior (1:20), “diez
cuernos (7:7, 20, 24) y “diez mil . . . diez reyes” que abarcan la historia griega helenística
veces diez mil” que representa una miríada de ángeles (7:10). Tal vez funcione de manera
similar aquí. Aproximadamente diez días es tiempo suficiente para que los efectos de su
dieta sean perceptibles para el guardián, pero lo suficientemente cortos como para evitar
atraer la atención indebida de Ashpenaz.
Danos nada más que vegetales para comer y agua para beber. Nuevamente, el
contraste no es explícitamente vegetales versus carne, aunque la carne puede estar
involucrada. Más bien, es probable que sea una ración no preparada de agua y alimentos.
cultivado a partir de "semillas" en lugar de alimentos ricamente preparados. Tales

raciones simples no violan las leyes de Moisés, no se ofrecen a los dioses y no
obligan indebidamente a los jóvenes al rey.
Daniel pide verduras y agua en lugar de la comida y el vino que el rey ha

provisto. Quizás usó platos y tazas de terracota como los que se muestran
aquí, que eran característicos del período neobabilónico.
1:14 Así que él estuvo de acuerdo con esto y los puso a prueba durante diez días. A medida
que Daniel asume el liderazgo entre sus compañeros, el tutor pasa de ser nombrado "superior"
Daniel (1:11) a uno más pasivo, incluso subordinado, cediendo a la petición de Daniel,
con Dios permaneciendo en control de todo.
1:15 Al final. . . se veían más saludables y mejor nutridos. Literalmente, se ven "buenos y
gordos de carne", y parecen estar bien nutridos en comparación con los que comen
alimentos más ricos. El resultado no es lo que espera Ashpenaz. Aunque no tiene el
sensacionalismo del fuego y los leones (caps. 3 y 6, respectivamente), la mano
de Dios se revela en la vida de los fieles. Como principio general, la sabiduría instructiva
de Israel sugiere que la obediencia a la Torá conduce a una vida larga y próspera (Prov.
3:1–10), mientras que su sabiduría reflexiva permite importantes excepciones. Como afirma Job,
tanto el “bien” como el “problema” vienen de Dios (Job 2:10). Así que Daniel y sus amigos
experimentan tanto el juicio del exilio de Judá como la bendición de Dios por su compromiso
con la pureza.
7
1:16 Así que el guardia les quitó la comida escogida. . . y les dio verduras en su
lugar. La narración no especifica cuánto tiempo permanecen los jóvenes con estas
raciones. Parece que Daniel no observa esta práctica toda su vida, ya que parece interrumpir
su consumo de "alimentos selectos", "carne" y "vino" durante tres semanas cuando
tenía poco más de ochenta años (10:13).
Quizás esta práctica es importante solo mientras él y sus amigos están en sus años
formativos en Babilonia.
Tres verdades teológicas se encuentran con el lector en 1:816, el centro narrativo de

el prólogo del libro. Primero, Dios honra la resolución de un creyente por la pureza
religiosa. En segundo lugar, a veces Dios obra entre bastidores, incluso a través de los
incrédulos, para cumplir su voluntad. Tercero, Dios sostiene a los siervos fieles que confían
en él.
1. Dios se preocupa por aquellos que confían en él. La lección intencionada de esta narración
es que está en el carácter de Dios honrar la resolución sincera de los creyentes fieles.
Al enseñar este texto, mantenga la fidelidad de Daniel en perspectiva
destacando a Dios como el agente activo en la historia. Daniel es simplemente un

receptor de la dádiva de Dios. Es nuestra responsabilidad como creyentes “no
contaminarnos” espiritualmente porque servimos a un Dios santo, no porque debamos
tratar de ser como Daniel. Nunca permita que la fidelidad de ningún creyente eclipse el
mensaje de la persona y obra de Dios en un texto. Si lo desea, puede citar las palabras de
Jesús a sus discípulos para recalcar el punto: “Así también ustedes, cuando hayan
hecho todo lo que se les ha mandado, digan: 'Siervos indignos somos; solamente hemos
cumplido con nuestro deber'” (Lucas 17:10).
2. Dios trabaja entre bastidores. Aparentemente, solo el oficial principal y su guardia
saben acerca de la comida inusual que se proporciona a los judíos. Quizás el miedo al rey
preocupa a todos los involucrados. Pero Dios está dispuesto a trabajar en silencio,
incluso en relativo secreto, para hacer crecer la espiritualidad de los jóvenes creyentes para
años de servicio más adelante. Desafíe a sus oyentes a buscar las muchas formas en
que Dios obra diariamente a través de otras personas en nuestras vidas, incluso de los
incrédulos. A veces, tales personas, sin darse cuenta, reflejan el favor y la compasión de
Dios, mientras que otras ayudan a los jóvenes creyentes a madurar trayendo adversidad. El
principio general del control soberano de Dios se extiende al trabajo de tales individuos.
3. Dios sostiene a los siervos fieles. Se debe tener mucho cuidado aquí para enseñar
sólo lo que el texto enseña. Mantener esta rutina especial para evitar la
contaminación hace que los jóvenes se vean “buenos y gordos de carne” y por lo tanto más
agradables para quienes los supervisan (ver los comentarios sobre 1:15, arriba). Dios puede
hacer esto por los siervos fieles. Sin embargo, el texto no afirma que Dios recompense
físicamente a todo creyente fiel en todo momento y en todo lugar. Sin disminuir la
provisión de Dios para los habitantes de Judea, y para muchos creyentes de hoy,
asegúrese de informar a su audiencia que verse bien y saludable puede ser un regalo
retenido hasta después de que termine esta vida. Una vez más, Dios es soberano y
retiene la prerrogativa de elegir, pero al final dará recompensas justas y llenas de
gracia.
Qué no enseñar. Primero, este texto no enseña que las “dietas de Daniel” o los
“ayunos de Daniel” (cf. 10:23) produzcan cuerpos más sanos y vidas más espirituales.
Aunque la alimentación saludable es importante y el ayuno a veces es apropiado (cf.
Mateo 6:16; 9:1415), las prácticas temporales de Daniel no se presentan como modelo
para ninguno de los dos. Segundo, la petición de Daniel de ser “probado” se trata de
una vida obediente y de conocer el favor de Dios (cf. Mal. 3:10). No debe conducir
a pruebas caprichosas para probar algo acerca de Dios (cf. Mt 4, 7).
ilustrando el texto
Dios realmente se preocupa por su pueblo.
Biblia: Salmo 34. En su hermoso poema acróstico en el Salmo 34, el joven David
alaba a Dios por su liberación de un tiempo de profunda desesperación personal
mientras estaba bajo la persecución de Saúl (cf. 1 Sam. 21:10–15). En resumen,
David ensalza, glorifica y exalta el nombre de Dios (Sal. 34:1–3) y luego relata cómo el
Señor responde con amor y protege a quienes lo buscan en tiempos de temor (34:4). –7).
David invita a su audiencia a aprender de la bondad de Dios a partir de su
experiencia, a volverse de sus pecados y buscar la bondad (34:8–14). Les asegura
que Dios está atento al clamor de los justos, los escucha cuando el corazón está
quebrantado y puede proteger y rescatar a sus siervos fieles (34:15–22). Dios
amorosamente demuestra su cuidado por los fieles
servicio.
La obra de Dios detrás de escena está siempre presente.
Cita: Teología del Antiguo Testamento, por Walther Eichrodt. Eichrodt, uno de los
teólogos del Antiguo Testamento más famosos del siglo XX, ha observado agudamente:
El hombre [o la mujer] que conoce a Dios escucha su paso en la marcha de los acontecimientos
diarios, lo percibe cerca para ayudar, y escucha su respuesta al llamado de la oración en cien
acontecimientos aparentemente pequeños e insignificantes, donde otro solo de . . . poder hablar
notable coincidencia, un accidente sorprendente o un giro peculiar de los acontecimientos. Por eso los
períodos en los que la vida de fe es fuerte. . . siempre han sido épocas ricas en milagros,
aunque no ha habido sucesos trascendentales que registrar, mientras que aquellas épocas en
las que la fuerza de la vida religiosa ha disminuido insaciable en su deseo de experimentar . . . son
milagros, y sin embargo permanece insatisfecha incluso cuando los más cosas maravillosas están
sucediendo a su alrededor.8
Ser más conscientes intencionalmente de la obra de Dios en nuestras vidas puede

ayudarnos a conocerlo mejor y hacernos más agradecidos por sus amables intervenciones
a nuestro favor.
Aspenaz es el oficial principal de Nabucodonosor asignado a Daniel, Hananías,

Misael y Azarías. Los funcionarios de la corte están representados como parte
del séquito real en este relieve asirio de Khorsabad que muestra al hijo del rey,
Senaquerib, en el extremo izquierdo, con una fila de cortesanos detrás de él
(721705 a. C.).
La bendición del poder sustentador de Dios puede venir interna o externamente.
Testimonio: Considere pedir a dos personas seleccionadas que compartan testimonios

personales sobre momentos en los que Dios los fortaleció y los sostuvo mientras
resolvían en sus corazones hacer lo correcto en circunstancias difíciles. Encuentre
una persona que experimentó más evidencia externa de las bendiciones
inmediatas de Dios y otra que solo fue sostenida internamente y tuvo que soportar
continuas dificultades durante este tiempo. Asegúrese de entrenarlos a ambos para que
se concentren en exaltar las acciones y la fuerza de Dios, no las suyas
propias. El punto es demostrar la capacidad de Dios para liberar y bendecir, aunque
puede elegir hacerlo de maneras muy variadas y en momentos muy diferentes.
Daniel 1:17–21
Dios regala a Daniel y su

Amigos
Gran idea En el panorama más amplio de la soberanía del Señor sobre

reinos humanos, Dios regala y honra a aquellos que le son fieles,
especialmente en tiempos difíciles.

Dios da sabiduría proverbial a los cuatro judíos y también
sabiduría profética a Daniel.
Dios honra públicamente a los fieles exiliados de Judea en sus años
de formación y le otorga a Daniel una vida de servicio durante su exilio.
Dios orquesta el intercambio de poder de Babilonia a Persia, tal como
una vez entregó Judá a Babilonia.
Vea la unidad en 1:1–7 para una discusión del contexto más amplio, la estructura y
comparaciones de este capítulo. Daniel 1:17–21 es la última de las tres perícopas
dentro del capítulo que están marcadas por alguien o algo que Dios “da” (Natan; 1:2, 9,
17). Trae la historia del exilio de los judíos y la preocupación por la asimilación a una
resolución. Lo que es público en la primera perícopa y privado en la segunda ahora se hace
público cuando el rey prueba y aprueba a Daniel y sus amigos. Una vez más, Dios
aparece como el agente activo que regala y honra a sus fieles servidores.
Dentro de este marco, 1:17–21 se divide en tres partes: los dones de Dios a los jóvenes
judíos (1:17), la evaluación del rey de sus dones (1:18–20) y una posdata sobre el largo
tiempo de exilio de Daniel ( 1:21). El autor estructura la conclusión de este capítulo
para preparar al lector para una demostración de las habilidades dadas por Dios a
Daniel para interpretar los sueños de Nabucodonosor (capítulos 2 y 4) y para explicar la
escritura mural de Belsasar (capítulo 5). Sin embargo, el don especial de Daniel también
conduce a un contraste sorprendente cuando no puede comprender sus propias visiones en
la segunda mitad del libro (7:15, 28; 8:27; 10:8, 15; 12:8).
Finalmente, la mención de Ciro (1:21) anticipa los hitos históricos en las siguientes
secciones en arameo (6:28) y hebreo (10:1), aludiendo al final del exilio.
En contraste con la sabiduría instructiva adquirida a través del aprendizaje y la

experiencia (Proverbios), los textos egipcios y mesopotámicos (principalmente el último)
hablan de sabiduría mántica o profética, que se le da a Daniel solo en esta narración.
1 El ejercicio de esta clase de sabiduría fue obra de adivinos en
decodificando símbolos de sueños o visiones como esas imágenes que experimentan

2
Nabucodonosor (caps. 2, 4) y Belsasar (cap. 5).
Los consejeros babilónicos en la corte real incluían "magos" (adivinos o astrólogos
de culto) y "encantadores" (intérpretes de sueños o prestidigitadores).
Los magos egipcios se encontraban entre los asesores de la corte babilónica,
complementados por los encantadores mesopotámicos. Juntos, su tarea era defender
al rey contra presagios aparentemente hostiles, como lo hace Daniel en el capítulo 2.
Normalmente lo hacían a través del entrenamiento en manuales acadios de sueños y
presagios que identificaban imágenes, proporcionando a los sabios la información necesaria
para diseñar estrategias para neutralizar la amenaza. a través de encantamientos y rituales de culto. 3
Los asesores de la corte que servían como "magos" y "encantadores" estaban bien
familiarizados con la literatura de sueños y presagios, como los presagios de sueños
registrados en esta tablilla cuneiforme de la antigua Babilonia de Sippar (19001600 a. C.).
1:17 A estos cuatro jóvenes Dios les dio. La reanudación de la apertura (más
precisamente, “Y en cuanto a estos cuatro”) proporciona una pausa gramatical en el flujo
narrativo que recuerda la primera perícopa antes de proporcionar al lector la conclusión de la
narración. Las palabras hebreas usadas para describir sus dones son “conocimiento” (madda),
“visión” (sakal; NVI: “comprensión”), “sabiduría”
(hokmah; NVI: “aprendizaje”), y “discernimiento” (bin; NVI: “entender”).

Estos no solo reflejan los mismos cuatro términos usados para describir el potencial
de los jóvenes en la primera perícopa (cf. 1:4), sino que también implican el entrenamiento
en la sabiduría proverbial israelita que probablemente recibieron en Judá (cf. Prov. 1:1). –7).
En esta rica tradición teológica, la sabiduría se aprende a través de décadas de vida
diaria con propósito a la luz de la Torá. Pero aquí “Dios da” esto a Daniel y sus amigos
en poco tiempo ya una edad temprana. La frase de la NVI “literatura y ciencia” connota
“percepción en toda la literatura”, incluyendo la literatura pagana, junto con la sabiduría
del discernimiento moral en reverencia a Yahweh (cf. Prov. 1:7).
Daniel podía entender visiones y sueños. Solo Daniel recibe sabiduría profética
(“mántica”) para entender sueños y visiones. En la tradición mesopotámica esto se
adquirió a través de un estudio de toda la vida de los textos de culto, pero Dios se adelanta
al proceso pagano con dotes espirituales, anticipando las demostraciones de la
gracia de Dios hacia Daniel en desafíos futuros (2:19–23, 30; 4:18; 5: 11–16).
También lo presenta como profeta (cf. Núm. 12:6, donde Dios da visiones y sueños a los
profetas), lo cual es evidente en sus confrontaciones predictivas con Nabucodonosor y
Belsasar (caps. 4 y 5, respectivamente).
4
Reyes Magos en el Libro de Daniel
Nabucodonosor emplea al menos cinco clases de sabios, designados "hombres sabios" (arameo
hakkim) en Daniel 2 y 4–5. Las distinciones exactas dentro de este grupo son difíciles de discernir
debido a sus funciones superpuestas. Los "magos" egipcios (hartom; también "escriba") también
aparecen en las narraciones de José y Éxodo (p. ej., Gén. 41:8; Éx. 7:11), y en Daniel 1–2 y 4–
5 (que revelan recursos internacionales en Babilonia). Los "hechiceros" egipcios (kashap;
"hechiceros") aparecen en otras partes del Pentateuco (por ejemplo, Éxodo 7:11;
Deuteronomio 18:10), los profetas (por ejemplo, Jeremías 27:9), y una vez en Daniel ( 2:2). Los
"encantadores" acadios ('ashap; también "astrólogo, adivino, prestidigitador") se encuentran solo en Daniel 12 y 45.
Los “adivinos” babilónicos (arameo gazar; también “astrólogo, adivino, determinador del destino,
exorcista”) aparecen solo en Daniel 2, 4–5. Finalmente, el término hebreo kasdim (arameo
kasda'in) denota etnia ("caldeos") o profesión religiosa ("astrólogos, un gremio sacerdotal
de adivinos"). Se usa en Daniel 2 y 45 con otros sabios, lo que implica su profesión, mientras que
en Daniel 1, 3 y 9 contrasta con los judíos, lo que refleja su origen étnico: "babilonios" (la NVI
traduce "astrólogos" en el cap. 3).
1:18 Al cabo del tiempo señalado por el rey para traerlos a su servicio.
La referencia a "tres años" de entrenamiento en 1:5 aclara parcialmente
esta frase intencionalmente imprecisa (literalmente, "fin de los días"), aunque el
primero es probablemente un número redondeado (cf. el lenguaje similar en el
juicio de Nabucodonosor para "siete veces ” en 4:16, 23, 25, 32). Literalmente, el
texto solo dice "traerlos" (NVI agrega "a su servicio"), lo que implica que
Nabucodonosor los convoca solo para ser examinados. Luego, si aprueban, entrarán
al
servicio de palacio. 1:19 así entraron al servicio del rey. Literalmente, “estaban
delante del rey”, como lo anticipa la misma frase en el versículo 3. Junto con el
momento de los eventos, esto sugiere el nombramiento de los judíos
durante el segundo año de Nabucodonosor (cf. 2:48–49). Si esto es correcto, el
versículo 19 brinda más detalles sobre el proceso más largo de preparación
para comparecer oficialmente ante5el rey.
1:20 sabiduría y entendimiento. . . diez veces mejor que todos los magos
y encantadores. La construcción hebrea hokmat binah se lee mejor como
"sabiduría de entendimiento". Esto es importante para contrarrestar el sistema
de adoctrinamiento de “tres años” y una forma de asimilación más inductiva de por
vida. El número comparativo “diez veces mejor” es tanto simbólico como
hiperbólico, y significa “mucho” o “muchos” (cf. “siete veces más caliente” en
3:19). 6 El resultado del examen presagia encuentros futuros en los que
Nabucodonosor y Belsasar se enteran pragmáticamente de los dones de Daniel
(p. ej., los sueños de Nabucodonosor en los capítulos 2 y 4, y la escritura mural de
Belsasar en el capítulo 5). Las dos castas de consejeros reales mencionadas aquí
tienen raíces distintivas en las culturas egipcia y mesopotámica, 7 son parte de
respectivamente. cinco designaciones para los "sabios" babilónicos en Daniel (ver la
barra lateral). Los cuatro jóvenes de Judea se comparan generalmente
con los "magos y astrólogos", aunque las habilidades en el área de la sabiduría
profética se aplican solo a Daniel. Esto habla de su talento único, pero no implica el
uso de prácticas paganas por parte de él o de los demás, lo cual está prohibido por la ley mosaica.
8
(Deuteronomio 18:1012).
Dios bendice a Daniel, Hananías, Misael y Azarías con conocimiento y entendimiento, y

cuando entran al servicio del rey se les describe como “diez veces mejores que todos los
magos y astrólogos en todo su reino” (1:20). En el antiguo Cercano Oriente, los prisioneros
de guerra reales y los exiliados no solían ser representados con este tipo de
reconocimiento. En este relieve asirio del palacio de Nínive (645–635 a. C.), se burlan de
los reyes elamitas cautivos, que todavía llevan sus coronas, mientras realizan las tareas
que normalmente se reservan para los humildes.
servicio.
1:21 Daniel permaneció allí hasta el primer año del rey Ciro. Esta declaración
no indica un cambio en la ubicación o actividades de Daniel más adelante en su vida
(es decir, “solo hasta que...”). El sabio de Judea aparece por última vez en el
palacio durante el primer año de Ciro (5:31) y recibe su última visión en el tercer año
del rey (10:1–4), probablemente cuando Daniel tiene ochenta y tantos años. El primer
año de Ciro (539 a. C.) marca la liberación de los judíos y el regreso de los vasos del templo.
(cf. Daniel 1:1–2; 2 Crónicas 36:17–23; Esdras 1:1–4). Sorprendentemente, el

evento histórico del regreso de los judíos a su tierra natal no se menciona en
ninguna parte de Daniel. En cambio, este versículo simboliza el cambio de poder de
Babilonia a9 Persia.
El primer año de Ciro también se elige porque marca el final de los
aproximadamente “setenta años” de exilio de Judá (605–538 aC; Jeremías 25:11;
29:10). Esto coincide con los marcadores históricos en Daniel 5:30–31 y 6:28 y es
paralelo a la fecha de apertura de este capítulo (605 a. C.; 1:1). La referencia
también presagia los eventos tumultuosos que ocurren en la vida de Daniel: el
ascenso y la caída de cuatro reyes más, las experiencias cercanas a la muerte
de los cuatro judíos (caps. 3 y 6), los encuentros proféticos de Daniel con los reyes
(caps. 4–5). ) y el colapso final de Babilonia (5:30–31).
En 1:17–21 se pueden descubrir tres características de Dios. Primero, él es el
dador de sabiduría esencial y proverbial, así como de dones especiales, a siervos
fieles en situaciones difíciles. Segundo, Dios honra fielmente a los creyentes
dedicados, a veces en foros muy públicos ya veces durante toda una vida de
servicio. Tercero, Yahweh es el Señor soberano que orquesta el ascenso y la
caída de reyes y reinos.
1. Dios es poderoso para dar sabiduría a los fieles. En el mundo moderno,

Dios sigue siendo la fuente de sabiduría esencial y dones especiales.
Cuando enseñe este texto, distinga entre los dones de Dios de conocimiento,
perspicacia, sabiduría y entendimiento (en un sentido general para vivir una vida
justa) y aquellos necesarios para tipos específicos de ministerio (en un sentido
especial, para Daniel, interpretación de visiones). Extraiga ejemplos específicos del
libro de Proverbios que demuestren la dimensión espiritual de una vida recta de
sabiduría en “el temor de Jehová ” (p. ej., Prov. 1:1–7). Analice los desafíos
que surgen cuando los creyentes de hoy enfrentan entornos laborales y
sistemas educativos hostiles. Enséñeles a buscar en Dios sabiduría especial
para comprender las perspectivas y los puntos de vista de los demás, pero a ejercer
gran cautela y cuidado para evitar simplemente asimilar estas actitudes sin discernimiento.
2. Dios puede honrar públicamente a los creyentes dedicados. como la buena salud
los jóvenes reciben en privado en la perícopa anterior (1:816), los honores públicos
que Dios les da aquí son una demostración de su capacidad para proveerlos, así como
para prepararlos para el futuro. Por un lado, quienes hoy reciben tales honores
están moralmente obligados a devolverle a Dios todo el crédito por sus éxitos. Daniel,
de hecho, hace esto elaborando su prólogo alrededor de la idea del único Dios
verdadero que da (cf. 1:2, 9, 17). Por otro lado, aquellos que también sirven fielmente
hoy, pero que no reciben tal reconocimiento público, pueden regocijarse de que Dios
también usa personas entre bastidores y que todos los honores dados a los
mortales reflejan en última instancia el honor que solo Dios merece.
3. El Señor soberano gobierna los reinos humanos. El final críptico de este

la perícopa y el capítulo en su conjunto pueden parecer al principio casi irrelevantes
para la narración. Por el contrario, completa el panorama más amplio del ministerio
de Daniel y el exilio de Judá ("setenta años") en Babilonia. Hoy, al igual que en los días
de Daniel y sus amigos, las potencias mundiales políticas, económicas e ideológicas
están surgiendo y cayendo a nuestro alrededor, a veces cobrando un precio terrible en
el testimonio confiado de los creyentes dedicados. La seguridad de que Dios tiene el
control de los eventos mundiales nunca ha sido más relevante o necesaria. Ayude a
sus oyentes a ver las ramificaciones prácticas, así como las teológicas, de la soberanía
de Dios.
Daniel permanece en Babilonia hasta que es conquistada por el rey Ciro. Esa
conquista y las reformas posteriores del rey están registradas en el Cilindro de
Ciro (539–530 a. C.), que se muestra aquí. Las reformas de Ciro incluyeron el
regreso de los pueblos cautivos a su patria y la restauración de sus templos.
Qué no enseñar. Tenga cuidado de no implicar que el potencial natural, los logros
humanos o incluso la fidelidad a Dios garantizan el éxito de un creyente hoy, más
de lo que lo hicieron estas virtudes para el Jeremías contemporáneo de Daniel (cf.
Jeremías 20:18). De hecho, a los discípulos de Jesús se les dice que anticipen el
rechazo y el sufrimiento debido a su fe y fidelidad (Juan 15:18–20). Enfatice que Dios
es capaz de dar tal éxito, aunque, en su sabiduría, puede elegir no hacerlo.
ilustrando el texto
Dios es el dador de sabiduría a los fieles.
Película: El Mago de Oz. El hermoso poema hebreo de Proverbios 1:1–7 define

el propósito del libro y revela el importante principio de servir a Dios empleando la
sabiduría que está fácilmente disponible. En la película clásica El Mago de Oz
(1939), Dorothy es transportada accidentalmente desde su hogar en Kansas a la
mágica Tierra de Oz, donde se encuentra con muchos personajes fantásticos, como
el León Cobarde, el Mago y Glinda, la Bruja Buena.
Si bien una niña de Kansas puede parecer joven y débil en comparación con
personajes como Glinda, que pueden usar magia poderosa, la persistencia y el uso
de la sabiduría básica de Dorothy la guían en su viaje y le permiten derrotar a la
Malvada Bruja del Oeste y regresar a casa. ¡Cuánto más puede el don de la sabiduría
de Dios, en cualquier capacidad, habilitar nuestras vidas para un servicio fiel,
independientemente de nuestras habilidades o condición!
Cualquier plataforma que Dios nos dé para la obra de su reino, debemos usarla sabiamente.
Deportes: Relevant Magazine calificó el 2012 como “El año del atleta cristiano
franco”. 10 En la parte superior de la lista estaban el mariscal de campo de los Denver
Broncos, Tim Tebow, el campeón de golf del Masters, Bubba Watson, y la
primera gimnasta estadounidense en ganar medallas de oro olímpicas tanto en
competencias individuales como en equipos, Gabby Douglas. Cada uno usó su posición
en el escenario mundial para dar gloria a Dios al reconocer públicamente su
relación con Cristo. Agradecieron a Dios por su gracia al hacerlos exitosos.

Necesitamos ser sabios en la forma en que usamos la admiración y el respeto de los
demás como punto de entrada para compartir el evangelio. El mundo puede
comenzar celebrándonos a nosotros, pero queremos que finalmente celebre la persona
y la obra de Dios. Igualmente importante es la plataforma detrás de escena de la gran
mayoría de los cristianos. Reflexione sobre experiencias personales con otros creyentes
que hayan influido en su caminar con Dios. Puede que no tengamos una plataforma tan
prominente como estos atletas cristianos, pero también jugamos un
papel vital al ser un estímulo y un testimonio para todos los que nos rodean.
Estamos llamados a ministrar mientras los reinos terrenales se elevan y caen.
Historia: En su apogeo a principios del siglo XIX, el Imperio Británico fue la potencia
mundial más grande de la historia. En 1922 gobernaba a más de 450 millones de
personas (una quinta parte de la población mundial en ese momento) y cubría más de
13 millones de millas cuadradas. Era conocido como “el imperio en el que nunca se pone
el sol”. 11
Sin embargo, visto en el contexto más amplio de la experiencia
humana, su grandeza duró relativamente poco. En julio de 2013 se había reducido a
solo uno de los veintiocho países que constituyen la Unión Europea, mucho más
pequeña y menos poderosa. Otros países poderosos del mundo actual pueden
aprender de este ejemplo. El reino supremo del Dios soberano, en el que
tenemos el privilegio de desempeñar un pequeño papel, es el único que perdura para
siempre.
Daniel 2:1–16
Nabucodonosor está preocupado por un

Sueño
Gran idea Dios a veces permite que simples mortales, por poderosos que sean,
descubran la bancarrota de sus sistemas de creencias antes de revelarse a
sí mismo a través de su mensajero.
La gran riqueza y el poder de Nabucodonosor son inútiles para

determinar el significado de su perturbador sueño.
Los sabios de Babilonia no pueden responder al rey, porque sus falsos
dioses paganos no están disponibles para ayudar.
A un muy joven Daniel se le da la oportunidad de traer luz y esperanza a
una situación oscura y desesperada.
Daniel 2:1–49 está entretejido en la estructura literaria general del libro de dos
maneras. Primero, avanza la narrativa de los capítulos 1–6, en los cuales los
primeros cuatro se enfocan en Nabucodonosor (caps. 1–2 con marcadores
históricos y 3–4 sin ellos) y los dos últimos muestran la transición de Belsasar de
Babilonia a Darío el Medo. (caps. 5 y 6). Segundo, comienza el primero de tres
pares paralelos de capítulos (2 y 7) en la sección central aramea concéntrica del libro.
Comparativamente, Daniel 2 y 7 contienen “visiones” (arameo hezu en 2:19, 28; 7:1;
cf. hebreo hazon en 8:1) que abordan el reemplazo de los mismos cuatro reinos
terrenales representativos por el reino de Dios. Sin embargo, el capítulo 2 utiliza
un estilo narrativo en el que Daniel interpreta el sueño de Nabucodonosor, mientras
que el capítulo 7 emplea un lenguaje apocalíptico en el que el sueño de Daniel
debe ser interpretado por un ángel mediador.
En este contexto, Daniel 2 se divide en tres partes: la primera (2,1–16) y la última
(2,31–49) contraponen el sueño del rey a su interpretación, enmarcando el centro
teológico (2,17–30), que revela brillantemente el carácter del único Dios verdadero del
cielo. Dentro de este marco, 2:1–16 se divide en tres partes: el anuncio del sueño
de Nabucodonosor (2:1–4), los argumentos contenciosos entre el rey y sus sabios
(2:5–11) y una sentencia de muerte para todos. los sabios (2:1216).
Este sueño tiene lugar en el segundo año de Nabucodonosor, mientras ganaba

control sobre su nuevo reino frente a los desafíos del oeste. Hizo un intento
fallido de invadir Egipto en su cuarto año, y se levantó una rebelión de Judá en
su séptimo año.
Los "hechiceros" mesopotámicos (aquellos que lanzan hechizos) y los
"astrólogos" (un gremio sacerdotal de adivinos) se agregaron a la serie de sabios del
rey. Grupos similares sirvieron al rey medo Astiages ya los reyes persas Ciro y
Jerjes, cuyos reinos surgieron después de la muerte de Nabucodonosor1 (562 a. C.).
Nabucodonosor convoca a sus magos, encantadores, hechiceros y astrólogos

para interpretar su sueño. Un método utilizado para comprender los mensajes de
los dioses se conocía como extispicy, leyendo los órganos internos, generalmente
el hígado, de los animales sacrificados. En este relieve asirio del palacio de Nimrud
(865–860 a. C.), un sacerdote, con un sombrero plano, se encuentra de pie junto
a un animal sacrificado. Se estudiarían sus entrañas y se consultaría la literatura
de presagios para recibir respuestas a preguntas de sí o no.
El contenido del sueño proviene de los dioses, pero su interpretación requiere

los manuales de presagios acadios. Normalmente, el rey le contaría su sueño a su
consejeros, quienes lo interpretarían y aplicarían rituales de culto seleccionados para su

beneficio y protección. Aquellos sospechosos de engañar al rey podrían ser ejecutados.
2
Los deberes del "comandante de la guardia del rey" a veces no eran envidiables.
Cuando un rey conquistaba una ciudad, el comandante la desmantelaba y destruía
sistemáticamente, disponiendo de las víctimas mediante ejecuciones brutales o
deportaciones humillantes.
2:1 En el segundo año de su reinado, Nabucodonosor tuvo sueños. Este marcador

histórico sugiere que los jóvenes judíos se entrenan solo durante dos años (cf. “tres” en 1:1–5).
Sin embargo, si han comenzado en el año del ascenso al trono de
Nabucodonosor (otoño de 605 a. C.), este podría ser el comienzo de su tercer año (al final de
3
su segundo año de reinado: 603/602 a. C.). la aptitud y el talento podrían De lo contrario, su
permitirles progresar rápidamente, o Dios podría elegir a un sabio en formación para
avergonzar a los sabios de Babilonia. El plural “sueños” puede connotar un sueño recurrente
(también llamado “visión” en 2:28) que literalmente “golpea” el “espíritu” de Nabucodonosor
(NVI: “su mente estaba turbada”). Su insomnio exacerba el problema, lo que dificulta volver
a visitar el sueño.
Esto es especialmente alarmante en los años formativos de su reino. hechiceros
2:2 Así que el rey llamó . . . y astrólogos. Se agregan dos grupos a la creciente
variedad de sabios internacionales de Nabucodonosor (ver la barra lateral “Hombres sabios en
el libro de Daniel” en la unidad en 1:17–21).
Los “hechiceros” aparecen solo aquí en Daniel, pero se mencionan en otras partes del
Antiguo Testamento (p. ej., Éxodo 7:11). La palabra hebrea kasdim se entiende mejor en este
contexto como una clase sacerdotal de "astrólogos" (NVI), aunque también se puede traducir
en un sentido étnico como "caldeos" (es decir, "neobabilónicos").
2:3 he tenido un sueño . . . y quiero saber que significa. El
El Texto Masorético literalmente dice: “conocer el sueño” (NVI agrega “lo que significa”).
Esta frase críptica genera especulaciones entre los comentaristas sobre si Nabucodonosor
olvida su sueño4 o no lo entiende. La petición habitual de los sabios (cf. 2:7) de que se lo
cuente sugiere esto último. 2:4 los astrólogos respondieron al rey. O los “astrólogos” toman
la
delantera a lo largo de la narración, o el término aquí connota a todos los sabios “caldeos”.
La frase "respondió al rey" es seguida en el Texto Masorético por
el nombre propio hebreo 'aramit ("arameo"). Aunque la NIV omite este término, debe
conservarse (cf. ESV, NASB, NKJV, NRSV) porque destaca el cambio lingüístico del
hebreo (1:1–2:4a) al arameo (2:4b–7:28) .
5 El saludo "¡Viva el rey para siempre!" era el protocolo estándar para dirigirse a la
realeza en el antiguo Cercano Oriente.
2:5 Esto es lo que he decidido firmemente. Los eruditos han venido más recientemente
entender el arameo 'azda' como un préstamo persa que significa “firme, seguro” (no
“se fue de mí” como en la KJV anterior). Los reyes generalmente revelaban los sueños a
los sabios para eliminar cualquier influencia maligna, para que los sabios pudieran
6
proteger al rey. Sin embargo, Nabucodonosor no está dispuesto a hacerlo, creando una
situación desesperada. Su amenaza con respecto al desmembramiento y la destrucción de
hogares es real, como lo demuestra su trato a los reyes y rebeldes judíos (2 Reyes
25: 67; Jer. 29: 2122) y su intento enfurecido de quemar vivos a los amigos de Daniel
(Dan. 3). Los beneficios por el cumplimiento son igualmente significativos, ya que el
constructor de Babilonia la Grande puede otorgar enormes recompensas materiales y
políticas. . . . cosas
acusación engañosas y perversas.
de Nabucodonosor de que 2:8–9 está tratando de ganar tiempo La
sus sabios están tardando en conspirar contra él sugiere que teme una conspiración y los
está presionando para que confiesen su traición. En este contexto, la frase “cosas
engañosas y perversas” debe interpretarse como que implica “mentiras inventadas con malos
motivos”.
2:10–11 Nadie puede revelarlo al rey excepto los dioses, y ellos no viven entre los
humanos. El tono de los sabios se deteriora del respeto a la desesperación cuando se dan
cuenta de la resolución de Nabucodonosor. No apelan a sus dioses en busca de ayuda,
sino que asumen que no llegará. Los dioses babilónicos “no viven entre los humanos”, sino
que permanecen distantes, desinteresados y no dispuestos a ayudar (cf.
Es un. 47:12–15). Esta triste imagen contrasta con “el Dios de los cielos” (2:18), quien está
cerca para escuchar cuando los judíos oran, está interesado en su dilema y está dispuesto
7
a ayudar (2:19–30). 2:12–13 el rey. . .
ordenó la ejecución de todos los sabios de Babilonia.
La frustración y el ultraje de Nabucodonosor lo llevaron a su comportamiento irracional (cf.
su ira en 3:13, 19). El participio “comenzando a ejecutar” (NVI: “dar… muerte”) implica la
inminencia de su decreto, aumentando la tensión en la narración y quizás implicando
que algunos de los sabios ya estaban siendo asesinados. Los "sabios de Babilonia" muy
probablemente incluyen a todos los que están dentro de la ciudad de Babilonia (cf. 4:2930),
no a la "provincia" o reino más amplio (cf.
2:49). El estado de los judíos en el programa de entrenamiento en este momento es
incierto, ya que están asociados con los sabios pero no lo suficientemente avanzados como
para ser llamados con ellos. De todos modos, ahora están bajo una amenaza inminente
de muerte.
Algunas versiones bíblicas incluyen la historia apócrifa de Susanna. En

esta pintura al óleo de Valentin de Boulogne (15941632), titulada El juicio
de Daniel o La inocencia de Susana, Daniel habla en su nombre y gracias
a su sabiduría ella se salva de la ejecución.
Susana
La historia de Susana es una adición griega añadida al libro canónico de Daniel como
capítulo 13 en la Septuaginta (griego antiguo y Teodoción) y en las Biblias católica y ortodoxa
(ver NRSV), pero no está en el Texto Masorético seguido por los judíos y los
ortodoxos. protestantes. a Se analiza aquí porque representa a Daniel como un joven en
Babilonia que, con su sabiduría, ayuda a sus compatriotas en una época de crisis. La
historia (63 versos) habla de una pareja judía adinerada que vive en Babilonia: Susanna y Joakim. A pesar de
Susanna es una mujer temerosa de Dios, dos ancianos judíos corruptos intentan violarla y
luego la acusan falsamente de conducta sexual inapropiada con otro hombre. Debido a
su testimonio, ella está casi condenada a muerte, hasta que Daniel, entonces un niño, la rescata
a través de su sabiduría superior. En consecuencia, es muy estimado entre los judíos. El cuento
popular extiende las actividades y la influencia de Daniel más allá del palacio y destaca a otros
judíos piadosos en Babilonia, en particular, una mujer.
a Véase CA Moore, Daniel, Esther y Jeremiah, 23–38, 77–116; Collins, Daniel, 420–39.
2:14 Daniel le habló con sabiduría y tacto. La frase en arameo significa literalmente,
"respondió con buen gusto" (NVI agrega "sabiduría"), una respuesta diplomática que fluye
del don de discernimiento dado por Dios e impulsado por la sabiduría de Daniel. 8 Estas palabras
recuerdan la narración anterior donde Dios le da a Daniel “favor y compasión” en su
interacción con el oficial y la guardia (1:8–14). Además, el obsequio especial a Daniel allí (1:17)
brinda esperanza al comienzo de la crisis aquí.
2:16 Daniel fue donde el rey y pidió tiempo. Al dejar preguntas sin respuesta sobre la primera
apelación de Daniel a Nabucodonosor, el escritor no solo conserva un sentido de misterio sino
que también condensa la narración para pasar rápidamente al himno central de alabanza
(2:19–23).
Tres verdades acerca de Dios están incrustadas en 2:1–16, las cuales son
fácilmente discernibles por el contexto. Primero, sin un conocimiento confiable del único Dios
verdadero, el rey más poderoso y rico no puede obligar o comprar un entendimiento
de la obra de Dios en su vida. Segundo, sin un conocimiento confiable de Dios, los sabios más
sabios quedan en una oscuridad que proviene de sus dioses falsos distantes, reservados y
desinteresados. Tercero, tales situaciones desesperadas forman oportunidades perfectas para
que un mensajero del Dios del cielo hable con verdadera sabiduría a las personas
necesitadas.
1. Los límites del poder mundano. Los gobernantes más poderosos de la actualidad utilizan
regularmente su considerable riqueza e influencia para asegurar vidas exitosas. Sin embargo, ellos
a menudo son impotentes para resolver las crisis personales, especialmente de carácter espiritual.
Nabucodonosor creyó que sus dioses estaban tratando de decirle algo, pero no pudo entender el
mensaje. Además, los asesores que empleó eran igualmente inútiles. Ayude a sus
oyentes a comprender que la riqueza y el poder de hoy no pueden abordar los desafíos
espirituales de conocer a Dios y comprender sus planes para nuestras vidas y que los consejeros
espirituales son tan útiles como la confiabilidad de su fuente de sabiduría.
2. La quiebra de las religiones falsas (y las filosofías seculares). La falla

de los sabios en los días de Nabucodonosor estaba relacionado con sus dioses paganos distantes,
secretos y desinteresados. Las religiones falsas siguen siendo comunes en el mundo de hoy,
aunque en muchos lugares son reemplazadas por filosofías seculares.
En cualquier caso, las personas que buscan la sabiduría de estas fuentes siguen encontrando
callejones sin salida, sin una palabra confiable del único Dios verdadero. Recuerde a su congregación
o grupo de estudio que Yahweh todavía ayuda a su pueblo (Éxodo 2:23–25; 1 Samuel 7:12), vive
entre nosotros (Éxodo 25:8) y permanece accesible a nosotros a través de las Escrituras (Jer.
29:13). Anime a los creyentes a buscar en el único Dios verdadero la guía en la vida diaria, así
como las expectativas con respecto al futuro de su mundo.
Si los astrólogos no pueden tanto contar como interpretar el sueño de

Nabucodonosor, él amenaza con cortarlos en pedazos. Esta sección de una
banda de Balawat Gates representa el desmembramiento de un soldado
enemigo (Palacio de Salmanasar III, 858–824 a. C.).
3. Oportunidades para los creyentes en un mundo oscuro sin conocimiento de Dios.

Las limitaciones del poder y la sabiduría humanos deben enfrentarse de frente en
la predicación y la enseñanza de hoy. Pero vaya más allá ayudando a su audiencia a ver
el mundo oscuro que los rodea como una oportunidad para ser mensajeros de la
palabra de Dios. La mención de Daniel al final de esta perícopa recuerda el “favor y la
compasión” de Dios (1:8–14) y el don especial (1:17). Llama a tu pueblo a recordar en la
oscuridad lo que Dios nos enseña en la luz. Ayúdalos a buscar oportunidades en el mundo
oscuro y desesperado que les rodea, que con demasiada frecuencia no conoce al único
Dios verdadero, que conoce el futuro, así como nuestros desafíos personales, y se
preocupa por involucrarse para ayudarnos.
Qué no enseñar. No te distraigas con especulaciones sobre fechas,
clasificaciones de sabios, si el rey “olvidó” su sueño, qué tipo de conspiración pudo
haber existido o por qué Daniel no fue llamado antes.
Además, este pasaje no enseña que Dios hable a través de sueños hoy.
Sin embargo, incluso si decide hacerlo, solo la Biblia, cuidadosamente interpretada bajo
la guía del Espíritu de Dios, puede confirmar la voluntad de Dios para nuestras vidas.
ilustrando el texto
El poder mundano no puede resolver los problemas espirituales.
Biografía: Chuck Colson. Colson fue una figura muy conocida que experimentó
personalmente la bancarrota de la vida sin Cristo y encontró los límites del poder
político en la solución de problemas espirituales. Aunque tuvo una gran influencia
como asesor especial del presidente en la administración de Richard Nixon
(19691973), Colson descubrió que fue la fe en Cristo y no la autoridad política lo que lo
transformó en un gran líder. A pesar de que alguna vez fue una figura pública
increíblemente poderosa (el "hombre hacha") de la Casa Blanca, ninguna cantidad
de dinero o fama pudo salvarlo del encarcelamiento como resultado de su
participación en el escándalo de Watergate. La única solución a su necesidad espiritual
fue su conversión, acompañada de la
darse cuenta de que lo que más importaba no era lo que hizo, sino lo que un Dios soberano eligió
hacer a través de su ministerio posterior en Prison Fellowship.
Deben evitarse cuidadosamente las religiones falsas y las filosofías seculares.
Cultura: las advertencias contra las religiones falsas se pueden delinear más fácilmente y, por lo
tanto, las tentaciones en esta área parecen menos amenazantes. Sin embargo, el atractivo de las
filosofías seculares suele ser más sutil e incluso puede infiltrarse en los círculos cristianos. Las
religiones falsas incluyen las enseñanzas de los mormones y los testigos de Jehová con
respecto a la persona y la obra de Cristo, que se apartan del cristianismo históricamente
ortodoxo al negar una teología trinitaria. Las filosofías seculares aparecen tanto en el pensamiento
moderno como en el posmodernista. Mientras que los modernistas (finales del siglo XIX y principios
del XX) presumen de una certeza de conocimiento basada en la experimentación y el
pensamiento científico, los posmodernistas (finales del siglo XX) se muestran escépticos ante tal
certeza, tendiendo hacia un relativismo moral e intelectual basado en “lo que funciona” para
cada individuo. .
Comprender y abrazar la importancia de las Escrituras cristianas inspiradas y
autorizadas como la única fuente confiable de conocimiento verdadero puede proporcionar una guía
divina a medida que los creyentes navegan por las traicioneras aguas de la vida.
Somos la luz del mundo.
Película: La lista de Schindler. A menudo es la presencia de la oscuridad lo que hace que las
personas anhelen con más fuerza la luz. Considere la posibilidad de películas clásicas convincentes
ambientadas en tiempos históricos de gran agitación y desesperación, como la Lista de Schindler.
Abrumado por la enormidad de la tarea, al final de la guerra, Oskar Schindler se lamenta:
“Podría haber sacado más provecho. . . . Si hubiera ganado más
dinero. . . ¿Por qué me quedé con el coche? A pesar de que ha sido responsable de
rescatar a mil cien judíos, la desesperación permanece. Pida a feligreses seleccionados
que compartan brevemente su desesperación y tristeza con respecto a las crisis nacionales
modernas, como el trágico y brutal ataque del 11 de septiembre en el World Trade Center de la
ciudad de Nueva York (2001) o la devastación del huracán Katrina en Nueva Orleans (2005).
¿Tuvieron alguna vez la oportunidad de ser la luz de la sabiduría de Dios durante tales tiempos
de oscuridad y de compartir esa luz con otros? Como cristianos tenemos la oportunidad única de
ser la luz de Cristo en un mundo de tinieblas que anhela la luz (cf. Mt 5,14).
Daniel 2:17–30
La alabanza de Daniel por Dios

Sabiduría
Gran idea Dios lo sabe todo, revela lo que elige y gobierna sobre la
historia, ya sea para humillar a reyes y sabios o para responder a
las oraciones de sus fieles servidores.

Daniel y sus amigos buscan a Dios, que encarna la sabiduría y el poder,
a través de la oración en un momento de crisis.
Daniel le da crédito a Dios por responder su oración y resolver la crisis que él
y sus amigos enfrentan.
Dios se revela como el Dios de la historia humana que cambia los tiempos,
las estaciones y los reyes a su antojo.
las comparaciones de este capítulo. Contra este telón de fondo, 2:17–30 forma el centro
de la narrativa más amplia, que contiene un poema de alabanza centrado en el Dios
que “da” (arameo y ehab; 2:21, 23) sabiduría y conocimiento. Esta perícopa vincula
el núcleo teológico de este capítulo con el esquema estructural del anterior (cf.
hebreo natan “dar” en 1:2, 9, 17). Dentro de este marco, 2:17–30 se divide en
tres partes: la petición de oración de Daniel (2:17–18), un poema de alabanza a
Dios (2:19–23) y la audiencia de Daniel con el rey (2:24). –30).
Aunque la poesía es común en la literatura hebrea, es relativamente escasa en

Textos arameos extrabíblicos. Debido a esto, los seis poemas teocéntricos
incrustados en las narraciones en prosa aramea de Daniel son notables desde una
1
perspectiva literaria (2:20–23; 4:1–3, 34–35; 6:26–27; 7:9–10). , 13–14).
La frase "Dios del cielo" aparece con frecuencia como un título para la deidad en sexto
documentos persas del siglo V, que se refieren a Ahura Mazda, la principal deidad
del zoroastrismo, y en los papiros egipcios de Elefantina del siglo V, que contienen la
2
frase más larga, "Dios del cielo y de la tierra".
Daniel se refiere a YHWH como “el Dios del cielo”, un título que se usó para
Ahura Mazda, representado en este relieve de Persépolis. Ahura Mazda fue la
principal deidad del zoroastrismo durante el período persa, siglo VI a.C.
Estructura teocéntrica de la oración de Daniel

Las estructuras concéntricas ocurren a menudo en Daniel, ya sea en varios capítulos (2–7), dentro de un solo
capítulo (3 y 6), o dentro de una sección corta, como el poema de alabanza en 2:19–23.
A Daniel bendice al Dios del cielo, que le ha revelado el misterio (2:19b).
B Daniel bendice el nombre de Dios, que posee sabiduría y poder (2:20).

C Dios cambia los tiempos, las estaciones y los reyes (2:21a).
D Dios da sabiduría y conocimiento (2:21b).

C Dios revela lo que yace en las tinieblas, y la luz habita en él (2:22).
B Daniel alaba al Dios de sus antepasados, que da sabiduría y poder (2:23a).
A Dios ha dado a conocer lo que Daniel había pedido: el sueño del rey (2:23b).
En las secciones paralelas exteriores (A, B, B, A), el único Dios verdadero se identifica por la
referencia a su “nombre” (Yahvé) y los “antepasados” (Abraham, Isaac y Jacob).
Además, su sabiduría y poder se sitúan en el contexto de su capacidad para revelar misterios,

la preocupación específica de la oración de Daniel. En la siguiente sección (C, C), la
obra de Dios implica el cambio de reyes y reinos, así como períodos de oscuridad y luz,
que finalmente conducen al reino de Dios (2:44–45). La sección central única (D) se enfoca
en los dones de Dios a Daniel, que son esenciales para su papel en este capítulo. a
a Steinmann, Daniel, 124–26; Prinsloo, "Dos poemas", 100–101.
2:17 sus amigos Hananías, Misael y Azarías. Esta es la ultima referencia

a los amigos de Daniel por sus nombres hebreos, que hablan conmovedoramente del Dios
incomparable, Yahvé, que brinda ayuda compasiva a sus siervos fieles. Curiosamente, en
2:49 y en todo el capítulo siguiente solo se usan sus nombres paganos. Después de eso, estos
tres judíos desaparecen del texto de Daniel.
2:18 Los instó a suplicar misericordia. El término arameo rahamin (“misericordia”)

proviene de la misma raíz semítica que la palabra hebrea traducida como “compasión” en
1:8–9. Estos dos pasajes representan los puntos de inflexión de sus respectivas narrativas a
través de interacciones similares entre Daniel y Dios. El título "Dios del cielo" se usa con
frecuencia para Yahvé en otros
3
literatura bíblica posterior al exilio (Esdras 1:2; 6:10; 7:12, 21; Neh. 1:4–5; 2:4).
2:19a Durante la noche el misterio fue revelado a Daniel en una visión. El
Los términos apocalípticos "noche", "misterio", "revelado" y "visión" reflejan el sueño y
la visión de Nabucodonosor (2:1, 28), así como una vista previa de las cuatro visiones
apocalípticas de Daniel (caps. 7; 8; 9; 10–12). ). Aunque esta “visión” inicial (revelada en 2:31–
45) generalmente no se cuenta con las otras cuatro, el uso del término arameo hezu (“visión”)
aquí y en 7:1, junto con su equivalente hebreo hazon en 8:1 vincula estas tres visiones
4
simbólicas. 2:19b, 23b Daniel alabó al Dios del cielo
. . . Te agradezco y te alabo.
El “alabado” de la NVI en el versículo 19 también podría traducirse como “bendito” Dios
(b erak; también en 2:20), lo que significa arrodillarse en gratitud, honor y reconocimiento de
Dios. 5 En la frase paralela, “Te doy gracias y te alabo” (2:23), Daniel cambia a un tono más
personal usando pronombres de primera y segunda persona. Los dos términos arameos usados
para “gracias” y “alabanza” son prácticamente sinónimos, amplificando la alabanza del joven
judío. Al agregar el plural “nosotros” en 2:23d, Daniel incluye a sus amigos como recipientes
de la misericordia divina.
2:20, 23a Alabado sea el nombre de Dios . . . Dios de mis antepasados. El

El nombre divino Yahweh (NVI: “SEÑOR”) aparece solo en el capítulo 9. Sin embargo, la
frase “nombre de Dios” funciona en el versículo 20 como un sustituto reverente del
nombre del pacto sagrado. Su paralelo, “Dios de mis padres” (2:23), le recuerda al lector el
pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 3:13–17).
A lo largo de la mayor parte del Antiguo Testamento, el nombre Yahweh se hablaba y
escribía comúnmente entre los hebreos. La doble mención de la "sabiduría y el
poder" de Dios habla de lo que Dios posee y de lo que puede dar a aquellos de los que
quiere tener misericordia.
2:21a, 22 Cambia los tiempos y las estaciones . . . Revela cosas profundas y
ocultas. El poder de Dios para cambiar el curso de la naturaleza se aplica a la eliminación
de un rey y al nombramiento de otro en su lugar. La revelación de lo que está “escondido”
en las “tinieblas” refleja la sabiduría profética que recibe Daniel en 1:17.
Sin embargo, también anticipa eventos oscuros y apocalípticos en un futuro distante
anunciados en 2:29–45 y en las visiones de los capítulos 7–12.
2:21b El da sabiduría a los sabios y conocimiento a los entendidos. El
el lenguaje de “sabio” y “discernido” recuerda a la introducción a Proverbios (1:1–7),
aunque aquí connota sabiduría tanto proverbial como profética. El énfasis en Dios
como el “dador” recuerda la estructura del prólogo del libro (1:2, 9, 17).
6
2:24–25 No ejecutéis a los sabios de Babilonia. El lenguaje directo y asertivo de

Daniel a Arioc en este momento es paralelo a su iniciativa anterior de presentarse ante
Nabucodonosor (2:14–16). En contraste con su aparición aparentemente sin previo
aviso ante el rey entonces, Daniel ahora sigue el protocolo con Arioc para ver a
Nabucodonosor. Esta acción ralentiza el ritmo de la narración anterior,
permitiéndonos hacer una pausa antes de la introducción formal que sigue. La mención
del estado de exilio de Daniel acentúa tanto su soledad como su herencia religiosa,
recordando los eventos que comienzan el libro (1:1–7). También le recuerda sutilmente a
Nabucodonosor del Dios contra el que cree haber ganado un asalto al subyugar a
Joacim.
2:26 Beltsasar . . . “¿Puedes decirme lo que vi? . . ?” Nunca se hace referencia
a Daniel en el libro por su nombre babilónico sin una mención cercana de su nombre
hebreo (1:7; 2:26; 4:8–9, 18–19; 5:12; 10:1). Esto presenta un contraste interesante
con el uso exclusivo de los nombres paganos de sus tres amigos a lo largo del capítulo
3. La repetición de la doble demanda del rey (cf. 2:5) pone este texto en paralelo
con el intercambio del rey con el
sabios fracasados (2:8–11). Lo que ellos no pueden hacer, el Dios de Daniel

puede lograrlo (cf. el intercambio similar en 3:15, 17, 29).
2:27–28 Ningún hombre sabio . . . puede explicarle al rey el misterio. . . pero hay un Dios
en el cielo. El texto añade aquí un quinto grupo de sabios, “adivinos”

(NIV) o “determinantes del destino”, pero todavía no se hace una distinción técnica entre
”
las categorías que aparecen como generales e inclusivas. La inicial de Daniel . . . es
“No es sorprendentemente similar a la de los magos anteriores (2:10–11), elevando la
tensión en la narración. Conociendo el mal genio de Nabucodonosor (2:12, 15), uno puede
imaginar una pausa en el discurso de Daniel, para dar efecto, cuando el sueño está a punto
de ser revelado. El hecho de que Dios le hable a Daniel ya través de él constituye una
7
antítesis de los dioses distantes y los sabios fallidos de La frase “días para
Babilonia (2:10–11). ven” connota unidades generales de tiempo, que designan un futuro
a largo plazo, pero que comienza con el fin del gobierno de Nabucodonosor.
Daniel alaba a Dios como revelador de misterios. Ningún sabio, encantador, mago o
adivino que utilice toda la literatura, los manuales y las herramientas, como este
modelo de hígado (19001600 a. C.), puede explicar el sueño de Nabucodonosor. En
el antiguo Cercano Oriente, se crearon modelos de arcilla de hígados para ayudar a
los adivinos a interpretar lo que los dioses estaban comunicando cuando se
inspeccionaba un hígado.
2:29–30 no porque tenga más sabiduría que cualquier otra persona viva. Esto es
un momento de clarificación en la narración cuando la habilidad de Dios (2:28) se
compara con la incapacidad de Daniel. Aunque los jóvenes judíos son “diez veces
mejores” que cualquiera en el reino (1:17–20), sus dones palidecen ante la capacidad
8
de Dios. Cualquier tendencia a heroizar a Daniel se ve desafiada por su explícita
rechazo de tal honor. En cambio, recuerda la misericordia de Dios (2:18) y sabiamente

dirige la atención hacia el verdadero dador de sabiduría (2:28). Con el desvío de la
atención del rey (y del lector) de Daniel a Dios, la competencia se convierte en una entre Yahvé
y las falsas deidades de Babilonia (cf. 2:10–11), una competencia en la que Yahvé es claramente
el vencedor. La convicción de los sabios de que el conocimiento divino es inaccesible es
contrarrestada por la bondadosa voluntad de Yahvé de compartir la sabiduría con su siervo.
Daniel 2:17–30 anuncia explícitamente varias verdades importantes acerca de Dios.

Dado que el poema es fundamental tanto para la perícopa como para el capítulo, conviértalo en el
centro de su mensaje. Primero, el Dios que guarda el pacto merece adoración porque
personifica sabiduría y poder. Segundo, el único Dios verdadero es capaz y está dispuesto a
dar conocimiento y revelación, rescatando a sus siervos fieles.
Tercero, el Dios soberano de la historia cambia los tiempos, las estaciones y los gobernantes
humanos, todo como le place.
1. Dios es digno de alabanza. La respuesta de Daniel al dilema de los sabios es reconocer que el
único Dios verdadero posee sabiduría y poder. Solo Dios tiene la sabiduría para prever el futuro
y el poder para supervisarlo. Recurra a la rica historia redentora de Israel citando un par de
ejemplos bíblicos clave en los que alguien busca a Dios en oración y adoración y, a su
vez, se demuestra que Yahvé es digno (p. ej., David en 1 Samuel 21 y su oración acróstica
correspondiente en el Salmo 34). ; véase “Ilustración del texto” en la unidad en 1:8–16).
Anime a sus oyentes a incluir un tiempo regular de acción de gracias en sus oraciones,
reconociendo la persona y la obra de Dios a lo largo de las Escrituras, así como en sus vidas
personales.
2. Dios revela y rescata. La afirmación de Daniel de la habilidad de Dios claramente
contrasta con la bancarrota de los dioses de Babilonia. No pueden revelar sabiduría ni
rescatar a aquellos que los buscan. Por el contrario, el Dios de Daniel es capaz y está dispuesto a
escuchar y responder. Invite a sus oyentes a acudir a Dios en busca de comprensión en tiempos
de confusión y de liberación en tiempos de necesidad.
Asegúreles que Dios está dispuesto y es capaz de responder por nosotros, incluso si
elige hacerlo en un momento diferente o de una manera diferente de lo

que anticipamos o solicitamos. Recuérdeles que si su respuesta les llama la
atención, el crédito debe devolverse al Dios que es digno. Llámalos a
testificar que “hay un Dios en el cielo” que se comunica a los mortales a
través de los que le buscan.
Los dioses de Babilonia son impotentes para revelar sabiduría o rescatar a

quienes dependen de ellos. Esta placa (800–550 a. C.) puede haber sido
creada como un amuleto protector porque representa un dragón “mushhushshu”,
el animal sagrado de Marduk, el principal dios babilónico.
3. Dios cambia los tiempos, las estaciones y los reyes. La soberanía de Dios se enfoca en
revelar el sueño del rey, pero se expresa en términos del orden creado y los gobernantes
humanos. Como el motor principal de la historia, Dios puede cambiar incluso el orden fijo
del universo y los monarcas más poderosos para lograr sus propósitos. El mundo cambiante
que enfrentamos hoy no está fuera del control de Dios.
En cambio, dirige su movimiento, cambiando el equilibrio de los poderes mundiales a medida que
deseos Anime a sus oyentes a confiar en el Dios que controla la historia, en lugar de temer
los cambios que ocurren a su alrededor.
Qué no enseñar. Primero, no se demore en las preguntas sin respuesta de las dos
apariciones de Daniel ante el rey; no es importante para el mensaje del texto. Segundo,
esta oración no pretende ser un modelo de oración en estructura o contenido. Concéntrese
en las verdades acerca de la persona y la obra de Dios. Tercero, no lea el drama y la poesía
del texto con voz monótona. Desarrolla tus habilidades como buen narrador y lector de
poesía.
ilustrando el texto
Dios merece toda nuestra alabanza por lo que es.
Historia de la Iglesia: El Catecismo Menor de Westminster (1646–47) enseña que el

objetivo principal de todos los seres humanos debe ser “glorificar a Dios y disfrutarlo para
siempre”. 9 ¿Con qué frecuencia toma tiempo en la vida diaria para glorificar a Dios a
través de la alabanza intencional? La dignidad de Dios es independiente de nuestras
emociones o actitudes, incluso en momentos de temor por nuestras vidas, que son
de importancia secundaria para glorificar a Dios. Él es digno de alabanza,
independientemente de nuestras circunstancias, y siempre merece adoración activa e intencional.
La verdadera sabiduría nos es revelada por la voluntad de Dios consistente con su Palabra.
Cultura: Durante más de cuarenta años , El reino de los cultos de Walter Martin ha
expuesto el error de buscar una visión sobrenatural a través de
organizaciones de culto, como los cultos de la Nueva Era, o las principales
religiones, como el Islam y el hinduismo, todas las cuales se desvían del cristianismo
bíblico. Además, el movimiento de "autoayuda", llamado así por SelfHelp (1859) de
Samuel Smiles, ganó popularidad a través de obras como How to Win Friends and
Influence People (1936) de Dale Carnegie y Power of Positive Thinking (1952) de
Norman Vincent Peale y luego se convirtió en un fenómeno cultural posmoderno a finales
del siglo XX. Piense en amigos o familiares que han seguido estos caminos y los
encontraron deficientes. Tales fuentes no son confiables ya menudo son dañinas en
contraste con la sabiduría revelada de Dios en las Escrituras.
Dios permanece en control soberano, incluso en tiempos de caos.

Historia: En diciembre de 2010, la Primavera Árabe estalló en el Medio Oriente como

una ola revolucionaria de manifestaciones, que condujo a guerras civiles y se extendió
desde el norte de África hasta el este de la Península Arábiga. Muchos países,
incluidos Egipto, Siria e Irak, habían sido arrastrados a la refriega en 2014.
Imagínate a ti mismo como un creyente en Jesús viviendo en uno de estos países. O
imagínate como un judío mesiánico en Israel o un árabe cristiano en los territorios
palestinos predominantemente musulmanes. Estás amenazado por todos lados,
incluso por tu propia gente. Fue en medio de este tipo de conflicto que un testigo
evangélico pequeño pero importante del control soberano de Dios sobre los asuntos
humanos surgió como el Colegio Bíblico de Belén en 1979. Las voces proféticas aquí
llaman a los creyentes en múltiples lados del conflicto a afirmar su ciudadanía conjunta
en el reino de Dios y abrazar a sus hermanas y hermanos en Cristo a través de divisiones
étnicas, políticas y teológicas. Nuestras propias esferas de desesperación pueden
parecer insignificantes en comparación con la crisis del Medio Oriente, pero pueden
amenazar con consumir nuestras vidas y abrumarnos con incertidumbre y miedo.
Como Pablo le recuerda a Timoteo, “Dios no nos ha dado un espíritu de cobardía, sino
de poder, de amor y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7 NVI).
Daniel 2:31–49
daniel interpreta
El sueño de Nabucodonosor
Gran idea El sabio y poderoso Dios del cielo revela el

curso esencial de la historia redentora, que reemplaza los reinos
humanos transitorios por su reino eterno.
Dios revela su capacidad de conocer los acontecimientos futuros de la historia humana.

Dios revela su poder para orquestar la historia humana a fin de
establecer su reino eterno.
El gobierno de Nabucodonosor, las ideas de Daniel y las
promociones de los judíos son todos regalos del Dios que es el único digno.
comparaciones de este capítulo. Dentro de este marco, 2:31–49 se divide en
tres partes: el relato del sueño de Daniel (2:31–35), su interpretación del sueño (2:36–
45) y la respuesta de Nabucodonosor (2:46–49).
Las estatuas construidas en Babilonia y Persia a veces se fundían en una

combinación de diferentes metales, como bronce y hierro, y luego se unían y recubrían
con oro y plata. Ninguno coincide exactamente con este texto. Los sueños que
involucran estatuas en la literatura egipcia (siglo XIII) y mesopotámica (siglo VII)
1
generalmente se relacionan con reyes que Esta
van connotación
a la guerra. militar habría sido
2
importante en los años formativos del reinado de Nabucodonosor.
En el mundo antiguo, las estatuas de metal a menudo se fundían en bronce o

hierro y luego se recubrían con oro o plata. Esta estatuilla del dios Baal (siglos XIV
XII aC) hallada cerca de Ugarit estaba realizada en bronce y bañada en oro. Solo
la cabeza permanece cubierta de oro.
Hesíodo escribe sobre cinco edades de oro, plata, bronce, “heroica” (sin metal), y
hierro (Obras y Días, siglo VIII a. C.), y Ovidio, de cuatro edades de oro, plata, bronce y hierro
(Metamorfosis, siglo I a. C.siglo I d. C.).
Además, la secuencia de Asiria, Media y Persia aparece en Heródoto (Hist. 1.95, siglo V a.
C.) y Ctesias (en Diodorus Siculus, Bib. hist. 2.1–34, siglo IV a. C.), mientras que los Oráculos
sibilinos 4 (tercero –siglo I a. C.) habla de Asiria, Media, Persia y Grecia—con una adición
posterior
3
anexando Roma como quinto reino. Ninguno coincide exactamente con la visión de Daniel.
2:31–33, la descripción de . . . impresionante en apariencia. Literalmente, el

una estatua grande comienza con “una estatua grande”, enfatizando su unidad. El “asombroso”
de la NIV (arameo d ehal, “miedo, espanto”; HALOT, 1850) podría traducirse mejor como
“terrible”. La cabeza dorada es una sola unidad, mientras que las otras tres partes incluyen
pares (brazos, piernas, pies). La secuencia de arriba hacia abajo de los metales (y la arcilla)
refleja dos comparaciones: la disminución de la densidad y el valor y el aumento de la resistencia.
Sin embargo, ninguno de los dos se menciona en el texto (2:36–45). 2:34–35 se cortó una roca,
pero
no por manos humanas. esta descripción
implica intervención sobrenatural (cf. 8:25). Los contrastes extremos de reemplazo
hablan de la fuerza del reino de Dios sobre la fragilidad de los reinos terrenales. Aunque
algunos entienden la roca y la montaña como referencias a Jesús, referencia inclusive al reino
4
de Dios, que destruye los contextos aquí y en el capítulo 7 sugieren una forma más
todos los reinos terrenales como un todo compuesto.
2:36 lo interpretaremos. El verbo plural plantea la cuestión de la presencia de los amigos de

Daniel, que también son destinatarios del sentido de la visión (cf. 2,23).
5
Lo más probable es que se use aquí como un plural "editorial" o "deferente".
2:37–38 Su Majestad . . . El Dios del cielo te ha dado. de daniel
interpretación comienza específicamente con el reinado de Nabucodonosor, usando el
segunda persona del singular “tú” o “tuyo” once veces en los versículos 31–39a. Es el
monarca más grande de su tiempo y, por lo tanto, la cabeza dorada adecuada de la
estatua. Su gobierno de cuarenta y tres años (605–562 a. C.) es seguido por el
declive de Babilonia bajo cinco reyes más débiles hasta su caída en el 539 a. La
idea de que Dios “da” conecta esta perícopa con la oración de Daniel (2:19–
23) y el capítulo anterior (1:2, 9, 17), colocando la interpretación en su
contexto teológico más amplio.
2:39 Después de ti, otro reino. . . A continuación, un tercer reino. El idioma
cambia de “rey/reinado” a un segundo “reino” que surge después de la muerte
de Nabucodonosor pero sigue siendo “inferior” a su reinado sin precedentes sobre
Babilonia. El Imperio Medo se estaba fortaleciendo en ese momento (562–550 a. C.),
pero no podía conquistar Babilonia por sí solo. En contraste, el tercer reino gobernaría
mucho más del mundo entonces conocido que cualquiera de los anteriores, aclarando
la inferioridad del segundo reino. Mientras que Media y Babilonia tenían
aproximadamente el mismo tamaño, Persia los asimiló a ambos (en 550 y 539 a.
C., respectivamente) en su camino para convertirse en el imperio más grande conocido
hasta ese momento, que se extendía desde la India hasta Etiopía
(539–331 a. C.; cf. Ester 1:1). 2:40–43 habrá un cuarto reino. . . un reino dividido.
Los medios y Persia juegan solo un papel de transición aquí, como en los capítulos
7, 8 y 10–11. Se pasan por alto rápidamente para mantener el enfoque en el primer y cuarto reino.
La breve descripción del cuarto reino aquí se desarrolla más completamente en los
capítulos 8 y 11, donde un lenguaje similar describe a Grecia como el último
reino mencionado en Daniel. Su doble división en estados ptolemaicos y seléucidas,
que eran fuertes y frágiles, y una mezcla de pueblos, se convierte en la trayectoria
6
histórica de Daniel 7–12.
2:44 En el tiempo de aquellos reyes, el Dios del cielo levantará un reino.
El plural “reyes” puede referirse a aquellos dentro del cuarto reino oa la obra de Dios
a largo plazo en los cuatro reinos. La referencia a la destrucción
simultánea de las cuatro partes de la estatua sugiere lo último.
Los comentaristas cristianos difieren ampliamente en cuanto al momento y la
forma en que se estableció el reino de Dios (ver “Perspectivas adicionales” después de
esta unidad).
Pactos y Reino de Dios
Las promesas del reino de Dios en Daniel 2 y 7 están arraigadas en sus promesas de pacto, a las
que se alude en Daniel 9. Cuatro pactos principales describen la historia del Antiguo Testamento. El
Los pactos abrahámico, mosaico y davídico juntos forman el antiguo pacto, en contraste con el
nuevo pacto anunciado por Jeremías e inaugurado por Jesús. Cada uno reconoce la
soberanía de Dios y la responsabilidad de la humanidad. Dios llama a Abraham a una vida fiel
y promete bendecirlo (Gén. 12:1–3; 17:1–2). Moisés dice que Israel será la nación de Dios si
obedece su ley (Éxodo 19:5–6). Dios le promete a David una dinastía y a Israel la tierra, si se
mantienen fieles (2 Samuel 7:11b16; 2 Crónicas 7:1722). De manera similar, los creyentes del
nuevo pacto reciben el don de la fe pero deben vivirlo en obediencia (Ef.
2:8–10; Santiago 2:14–24). a
Hay continuidad dentro del antiguo pacto cuando el Abrahámico conduce al Mosaico,
brindando un contexto para el Davídico, y también cuando la descendencia de Abraham se cumple
en Jesús (Gálatas 3:16). También hay discontinuidad, ya que el nuevo pacto superior y más interior
reemplaza al antiguo pacto inferior y más exterior (Heb. 7:22; 8:6–7, 13). En parte, la promesa a
Abraham se refiere a la tierra desde el “cauce de Egipto hasta el gran río, el Éufrates”, que
ocupará el Imperio davídicosalomónico (Gén. 15:18; cf.
1 Reyes 8:65; 2 Reyes 24:7). Por el contrario, el reino de la nueva alianza (mencionado más de
cien veces en los Evangelios) es esencialmente espiritual (cf. Lucas 17:20; 19:11–13; Juan
18:36).b Aunque los teólogos debaten qué formas toma el reino de Jesús , permanece la mezcla
compleja de soberanía divina y responsabilidad humana, así como la esencia espiritual del reino.
a Pierce, “Condicionalidad del Pacto”. b

Sobre Daniel como telón de fondo central del "reino de Dios" del NT, véase Wenham,
"Kingdom of God and Daniel"; Evans, “Daniel en el Nuevo Testamento”, 2:490–519.
2:45 tendrá lugar en el futuro. El sueño es verdadero y su interpretación.

es confiable Con respecto a “la roca” que aplasta la estatua, véanse los
comentarios sobre los versículos 34–35 anteriores. En estilo quiástico, Daniel invierte
el orden de los metales mientras completa su interpretación del sueño y la
visión del rey, anulando cualquier supuesto significado anterior. La frase “en el
futuro” (literalmente, “después de esto”) apunta más allá de Nabucodonosor
sin especificar hasta dónde. Las afirmaciones “verdadero” y “digno de confianza” llevan
al lector al origen del drama, contrastando la falta de fiabilidad de los dioses y
sabios de Babilonia (2:1–16) con la certeza de la revelación de Yahvé (2:17–30).
2:46 Nabucodonosor se postró ante Daniel y le rindió honor. El
los verbos usados aquí connotan adoración cuando se usan con Dios o dioses
(ver los comentarios en 3:5, donde se usan los mismos verbos con respecto a la
imagen). Este significado se ve reforzado por el lenguaje de “ofrenda e incienso”.
Si esta es la intención de Nabucodonosor hacia Daniel, no hay ninguna sugerencia
7
de que acepte tal adoración (cf. 2:30).
2:47 vuestro Dios es Dios de dioses y Señor de reyes. Nabucodonosor

dirige su alabanza al Dios de Daniel, que está por encima de todos los dioses
“revelador de misterios” y reyes, y el 8 Esto resume la descripción del
de Yahvé. en 2:19–23 y 27–30, pero no significa que Nabucodonosor se haya
convertido al monoteísmo o que honrará a Yahvé a largo plazo; la siguiente
narración en Daniel 3 sugiere lo contrario.
2:48 el rey colocó a Daniel en una posición alta. Las recompensas y el
ascenso de Daniel incluyen ser nombrado "gobernante" (un alto cargo
administrativo) sobre la "provincia" de Babilonia y sus sabios; esta última frase
define el alcance de su ascenso. “Provincia” implica uno de los distritos de
Babilonia alrededor de la ciudad, consistente con la restricción de
Daniel a la “corte real” (2:49). Su papel de supervisor sobre los "sabios" no
sugiere que él participe en su culto o que conserve esta posición a lo largo de
su vida (4:9 es la última mención de este estado).
2:49 el rey nombró a Sadrac, Mesac y Abednego. Daniel pregunta
que sus amigos sean nombrados sobre el “trabajo” o “servicio” (NVI:
“administradores”) de la provincia (un rol secundario al de Daniel), colocándolos
entre la gente mientras Daniel permanece en el palacio. La distinción puede
explicar la ausencia de Daniel en el capítulo 3.
Nabucodonosor eleva a Daniel a una alta posición administrativa sobre “toda

la provincia de Babilonia” (2:48). Este mapa muestra el diseño de Babilonia
durante la época de Nabucodonosor.
No es sorprendente que 2:31–49 aplique verdades de la oración central del capítulo

en 2:19–23. En primer lugar, el Dios de la sabiduría otorga en su gracia a los siervos
fieles la sabiduría especial necesaria para enfrentar desafíos difíciles para su gloria.
Segundo, el poder soberano de Dios para cambiar reyes y reinos se realiza en el
reemplazo de los reinos terrenales con el reino eterno de Dios. Tercero, solo Dios es
digno del honor y la alabanza que provienen de los logros y recompensas
humanas.
1. La obra de Dios en la historia humana. Siempre habrá un gran interés por

conocer el futuro, ya sea lejano o cercano. Además, Dios puede y revelará tales
detalles en el tiempo, aunque tal vez no durante nuestra vida. Este pasaje
contiene una revelación parcial y más general de algunos de esos detalles.
Recomiende a sus oyentes que busquen cuidadosamente el mensaje esencial en un
pasaje misterioso como este. Utilice trazos amplios para pintar un cuadro del papel
activo de Dios en el intercambio de reyes y reinos para sus propósitos. Ayúdalos a ver
que Dios sigue teniendo el control de la historia humana incluso cuando reinos
poderosos y opresores dominan el mundo en el que vivimos.
Exprese su opinión sobre la identidad de los reinos, con un respeto claramente
evidente por otros puntos de vista, pero no permita que este tema se convierta en el
tema de su mensaje.
2. El establecimiento de Dios de su reino. Lo más importante de
conocer los planes futuros de Dios para la humanidad es que, al final, se
establecerá el reino eterno de Dios. Enfoca tu presentación de esta maravillosa
verdad en el lenguaje del texto. Enfatice la seguridad que los creyentes pueden
tener con respecto a la certeza del reino de Dios. Infórmeles que cuando esté
completamente establecido, ya no estará en competencia con reinos opuestos
sino que llenará la tierra. Ayúdalos a encontrar la verdadera paz al saber que
este reino justo durará para siempre, en contraste con los reinos transitorios, poco
fiables y pecaminosos de este mundo. Mantenga su enfoque en la verdad y confiabilidad
de estos hechos importantes, que el texto destaca y en los que todos los
evangélicos están de acuerdo.
3. Logros y honores humanos. Dos logros humanos aparecen en este contexto que
deben ser mantenidos en perspectiva. Primero, el estatus de Nabucodonosor como
"rey de reyes" y "cabeza de oro" (2:3738) está subordinado al "Dios
de los dioses y Señor de los reyes” (2:47). En segundo lugar, los elogios
(que se aproximan a la adoración), así como los honores públicos para Daniel y sus
amigos, recuerdan la temprana afirmación de Daniel de que tales dones provienen del
Dios único que es digno. Advierta a su congregación o clase contra el peligro
de tomar demasiado en serio los logros y honores personales.
Daniel recibe otro honor de Nabucodonosor. Está a cargo de todos los sabios
de Babilonia. Una de las categorías de sabios en la antigua Mesopotamia era
el apkallu. Representados con capas de pescado (como aquí), se inspiraron
en los grandes sabios de la antigüedad que instruyeron a la humanidad en las
artes de la civilización (siglos VIII a VI a. C.).
Qué no enseñar. Primero, este texto no se trata de la habilidad de Daniel

como un joven aprendiz, sino del Dios que lo bendice. Segundo, su propósito no es
identificar los cuatro reinos ni explicar cómo estos reinos se relacionan con una
teología sistemática más amplia de los últimos tiempos. Reconozca la considerable
diversidad de opiniones sobre cómo el reino de Dios encaja en el cuadro
(vea “Perspectivas adicionales” después de esta unidad), pero mantenga sus
especulaciones sobre estos asuntos a la ligera mientras se enfoca en lo que es
claro en el mensaje esencial del texto.
ilustrando el texto
Dios está obrando a lo largo de la historia para cumplir su voluntad.
Biblia: Las narraciones de José (Gén. 37–50) y Daniel (Dan. 1–6) son
sorprendentemente similares; por lo tanto, muchas escenas del primero pueden
servir bien como ilustraciones del segundo. En la historia de la esclavitud
de José y su ascenso a la prominencia en el gobierno egipcio, más de un milenio
antes del tiempo de Daniel en Babilonia, Dios entreteje explícitamente el tejido
de la historia humana para lograr sus propósitos. La vida de José como individuo
no solo está marcada por la mano y la obra de Dios (por ejemplo, recibir de Dios
la interpretación del sueño de Faraón), sino que también los eventos más
importantes de la historia que ocurren en la narración (como la hambruna
generalizada) están todos orquestados por Dios y presentado como trabajando
juntos para cumplir su voluntad. Al final, José afirma esta verdad a sus hermanos:
“Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo encaminó a bien, para llevar a
cabo lo que ahora se hace, la salvación de muchas vidas” (Gén. 50:20).
El país de origen de uno no importa, la ciudadanía eterna sí.

Experiencia humana: imagina cruzar una frontera nacional y que te pregunten sobre tu
ciudadanía. Considere la incomodidad o inquietud de saber que se le puede prohibir
la entrada o encarcelarlo si está intentando ingresar a un lugar donde no tiene
ciudadanía. Por el contrario, al entrar en el reino de Dios, nuestro país de origen
humano no nos beneficiará ni nos perjudicará, porque nuestro derecho a entrar está
establecido por nuestra inclusión como hijos de Dios en Cristo, lo que nos hace
ciudadanos del cielo, el único reino que realmente importa. . Es en el reino de Dios
donde finalmente pasaremos toda la eternidad, y seguramente se puede confiar
en que él será fiel a su palabra y pondrá fin a todos los reinos humanos que pasan a
favor del establecimiento de su gobierno eterno de justicia.
Los honores terrenales deben tomarse a la ligera.
Deportes: El ciclista profesional estadounidense de carreras de ruta y sobreviviente de

cáncer Lance Armstrong ganó el brutal Tour de Francia un récord de siete años
consecutivos (1999–2005). Trágicamente, debido a su uso de drogas ilegales
para mejorar el rendimiento, fue despojado de sus honores en 2012 y descalificado del
deporte de por vida. Considere la pompa y la circunstancia de los elogios humanos de
tales logros, y reflexione sobre cómo se sentiría ganar estos honores, dar discursos
de aceptación y enmarcar los legendarios "camisetas amarillas" para colgar en su
oficina u hogar. Por encantador que pueda ser este pensamiento, todas las
recompensas humanas temporales nunca deben reclamar el derecho de
definirnos o volverse tan deseables que la vida de uno naufrague en la búsqueda de un objetivo tan fug
La excelencia y el reconocimiento no son inherentemente pecaminosos, pero siempre
deben buscarse por el bien de la obediencia al llamado de Dios y para su máxima
gloria, nunca por nuestros propios deseos de logro y honor humanos.
Información adicional
Los Reinos en Daniel 2

y7
Aunque no hay una "interpretación" clara en el Nuevo Testamento de los reinos

de Daniel, este excursus resume los argumentos evangélicos a favor de Roma o
Grecia como el cuarto reino, con una breve explicación de por qué los griegos
la vista es preferible. 1
Vista romana
El Imperio neobabilónico (605–539 a. C.) es el primer reino, representado

por Nabucodonosor, su primer y mayor rey (2:37–38; 7:4).
MedoPersia (539–331 a. C.) es el segundo reino, que conquista a Babilonia
(5:28) y retiene una herencia dual (6:8). Un oso levantado de un lado (7:5) y un
carnero con dos cuernos desiguales (8:20) representan apropiadamente
este reino, en el que domina Persia. Su inferioridad (2:39) puede relacionarse con su
gobierno, cultura o moralidad, ya que la plata es menos valiosa que el oro (2:32).
Grecia (331–146 a. C.) es el tercer reino, que gobierna con autoridad (2:39; 7:6)
desde Egipto hasta la India. Las conquistas de Alejandro fueron rápidas como un
leopardo alado, y su imperio se dividió entre sus cuatro generales después de su
muerte (7:6; 11:3–4). El hecho de que Grecia desempeñe un papel principal en los
capítulos 8 y 11, pero solo un papel menor en los capítulos 2 y 7, es consistente
2
con las audiencias previstas de las secciones aramea (gentil) y hebrea (judía) de Daniel.
Roma (146 a. C.476 d. C.) es el cuarto reino. Aunque no se menciona explícitamente
en Daniel, 11:30 alude a él. Su descripción como un imperio dividido que
oprime a los “santos” de Dios (2:40–43; 7:19–20, 23–25) se ajusta al

trato de Roma a judíos y cristianos.
En su sueño, Nabucodonosor ve una enorme estatua con cabeza de oro, pecho y

brazos de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de hierro y pies de hierro y barro
cocido. Aquí está la representación de un artista de la imagen en el sueño de
Nabucodonosor.
No hay consenso sobre la identidad de los “diez cuernos” o “cuerno pequeño” de

Roma (7:8), o cuándo el cuerno pequeño y su reino fueron—o serán—conquistados y
reemplazados por el reino de Dios. Las imágenes y metáforas de Daniel aparecen en
el Nuevo Testamento con respecto a Jesús, el anticristo y los eventos futuros, pero
pueden aplicarse a la primera o segunda venida de Jesús, o a ambas. 3
Vista griega
La Babilonia de Nabucodonosor (605–562 a. C.) viene primero. Daniel habla estrictamente

con pronombres personales e imágenes con respecto a él y su “reinado” (2:37–38; 7:4) en
lugar de usar la terminología de “reino”.
Los medios son el segundo reino. Se eleva a un poder mayor (2:39a; 7:5) después de
la muerte de Nabucodonosor, pero sigue siendo “inferior” (2:39a) a Babilonia (562–539 a.
C.). Esta inferioridad es contrastada y aclarada por la “autoridad para gobernar” dada
al tercer reino (2:39b; 7:6). Darío el "Mede" se menciona con frecuencia en Daniel
(5:31–6:1; 6:6, 9, 15, 25, 28; 11:1), y los "Medes" se relacionan a menudo en las Escrituras
con la caída de Babilonia ( Isaías 13:17; Jeremías 51:11, 28; Daniel 5:31). Además, una
cultura compartida no es lo mismo que un imperio dual: existe una cultura grecorromana;
un Imperio grecorromano combinado nunca lo ha hecho. Finalmente, los reyes y la gente
de “Media y Persia” siempre se mencionan en plural; no hay un “rey” de “MedoPersia”
en Daniel.
Persia (539–331 a. C.) es el tercer reino, que gobierna con autoridad sobre el mundo
entonces conocido (2:39; 7:6) desde Egipto hasta la India y, con mayor frecuencia,
desempeña un papel independiente en las Escrituras (2 Crónicas 36:20). –23; catorce
veces en Esdras; cuatro veces en Ester; Ezequiel 38:5; Daniel 10:1, 13, 20; 11:2). Nunca
se llama "MedoPersia" en ningún texto existente. Las conquistas de Ciro fueron
rápidas como un leopardo alado, y "cuatro" reyes representan a Persia en 11:2.
Además, los marcadores históricos de Daniel en sus capítulos de imagen especular (7:1; 8:1) aluden a
la transición de Media a Persia siguiendo el centro fundamental del libro en Daniel 7.
Grecia (331–146 a. C.) es el cuarto reino. Su descripción como un imperio dividido

en dos partes (Ptolomeos y seléucidas) que oprime a los "santos" de Dios (2:40–43;
7:19–20, 23–25) se ajusta al trato que da al pueblo judío, especialmente bajo el rey
seléucida Antíoco. IV (175164 a. C.). Todos los comentaristas están de acuerdo en
que se nombra a Grecia como el foco claro de los capítulos 8 y 11 (8:21; 11:2) y que
Antíoco IV es el cuerno pequeño (cf. 8:9), “maestro de intrigas” (8:23). –25), y “persona
despreciable” (11:21–35). Además, los “diez cuernos” corresponden al número de
gobernantes helenísticos antes de Antíoco (ver tabla 2, “Reyes griegos en Daniel
11:5–35”, en la unidad de 11:2–20). La profanación del templo por parte de Antíoco provocó
las revueltas judías (164104 a. C.) que llevaron al restablecimiento del
reino de Judea (10464 a. C.). La fuerte vinculación de los capítulos 7 y 8 (marcadores
históricos, estilo literario y descripciones del último reino opresivo) hacen de
Daniel 8 el comentario más antiguo sobre los cuatro reinos de los capítulos 2 y 7.
Además, las interpretaciones truncadas del autor del segundo y los terceros reinos
(Babilonia en 2:39; Media en 7:17) son consistentes con un enfoque en Grecia
como el último reino en los capítulos 2, 7, 8 y 10–12.
Al igual que con la visión romana, no hay consenso sobre cómo se reemplaza a Grecia
por el reino de Dios. El uso de Daniel en el Nuevo Testamento se entiende
mejor como una aplicación de la retórica y la teología de Daniel a las experiencias de
los creyentes bajo Roma (llamada simbólicamente “Babilonia”; p. ej., 1 Pedro 5:13;
Apocalipsis 14:8). Esto se aplica a la inauguración espiritual del reino de Dios en la
4
primera venida de Jesús y aún presagia su pleno establecimiento a su regreso.
Daniel 3:1–12
Nabucodonosor construye el
Estatua
Gran idea Dios a veces permite que los creyentes enfrenten tiempos
oscuros de crisis en los que su fe y fidelidad son desafiadas,
incluso con la pena de muerte.

La demanda de Nabucodonosor de que los judíos adoraran una imagen
pagana desafía su fidelidad espiritual.
Dios permite que tres judíos tengan posiciones de influencia en el exilio,
pero espera que permanezcan fieles.
El uso de los nombres paganos de los judíos, Sadrac, Mesac y Abednego,
oscurece la escena en la que Dios traerá luz.
Daniel 3:1–30 está entretejido en la estructura literaria general del libro de dos maneras.
Primero, avanza la narrativa de los capítulos 1–6, en los cuales los primeros cuatro se enfocan
en Nabucodonosor (caps. 1–2 con marcadores históricos y 3–4 sin ellos) y los dos últimos
muestran la transición de Belsasar de Babilonia a Darío el Medo. (caps. 5 y 6). Segundo, comienza
el segundo de tres pares paralelos de capítulos (3 y 6) en la sección central aramea concéntrica
del libro.
Comparativamente, Daniel 3 y 6 revelan patrones casi idénticos: los decretos reales se combinan
con acusaciones maliciosas contra los judíos, que conducen a crisis y liberaciones, que
conducen a contradecretos reales. En el centro de cada capítulo se hace la pregunta de la
capacidad de Dios para liberar y se responde afirmativamente. Cuando se leen juntas, estas
narraciones mantienen a la vista el exilio de “setenta años” de Judá al colocar al primer rey
de Babilonia frente al último, recordando los parámetros del prólogo (1:1, 21). Tomado solo, Daniel
3 refleja una estructura concéntrica con tres pares y una sección central.
1
El primer decreto de Nabucodonosor para adorar la imagen (3:1–7)

B Los judíos son acusados (3:8–12).
C Los judíos son amenazados (3:13–15).
D Los judíos se comprometen a honrar al único Dios verdadero (3:16–18).

C Los judíos son castigados (3:19–23).
B Los judíos son vindicados (3:24–27).
Segundo decreto de Nabucodonosor de adorar a Dios (3:28–30)
Contra este telón de fondo, 3:1–12 se conecta con el capítulo anterior por la terminología de
“estatua”/“imagen” (el mismo término arameo ts e lem aparece en 2:31 y 3:1) y el cambio anterior
a la palabra de los judíos. Nombres babilónicos (comparar 2:17 con 2:49). Además, la mención
del nombramiento de los judíos sobre la provincia de Babilonia (2:49; 3:1, 12) —mientras Daniel
permanece en el palacio (2:49)— anticipa el lenguaje de las acusaciones contra ellos y la ausencia
de Daniel. en esta narración. Mientras que Daniel se distingue por encima de sus compañeros en
los capítulos 1 y 2, Sadrac, Mesac y Abednego pasan ahora al primer plano. Esto crea una
sensación de movimiento cronológico, aunque este texto carece de un marcador histórico.
Dentro de este marco, 3:1–12 se divide en tres partes: la construcción de la estatua (3:1–2), el
decreto real y el cumplimiento del pueblo (3:3–7), y la acusación contra los judíos (3:1–2). 8–12).
Antecedentes históricos y culturales Herodoto
describe dos grandes imágenes doradas en Babilonia: una de Marduk (Bel) en su trono
junto a una mesa (probablemente para ofrendas de comida), la otra de un hombre de pie en la
presencia del dios, posiblemente el rey (Hist. 1.183 ) . ).
Salmanasar III (siglo IX a. C.) está representado en las puertas del templo de Balawat, donde
se podían realizar sacrificios. Tales escenarios permitieron a los reyes asociarse con los dioses,
pero sin identificarse como uno de ellos. Las ceremonias de sacrificio en las puertas de
la ciudad a menudo se usaban cuando los funcionarios provinciales juraban lealtad a los reyes,
como Nabucodonosor al principio de su gobierno. Ashurbanipal de Asiria trajo
administradores a Babilonia para que le juraran lealtad en el siglo VII a.
2
Las proporciones de una "imagen" son difíciles de discernir, ya que la altura puede
incluir la imagen sola, o su altura sobre un pedestal, o tallas en un acantilado alto. Esto podría
explicar las dimensiones de la estatua en este texto (3:1). Además, la "llanura de Dura en la
provincia de Babilonia" no se puede ubicar con certeza, ya que muchos sitios de esta era usan
el arameo dur como prefijo para connotar un "lugar amurallado". Es probable que esté
situado fuera de la ciudad, pero dentro de la provincia donde los amigos de Daniel son
administradores. 3
3:1 El rey Nabucodonosor hizo una imagen. Estos eventos pueden involucrar a
Nabucodonosor estableciendo su gobierno alrededor del 605 a. C. o estar relacionados
con una revuelta contra él durante su décimo año (594–593 a. C.; Jer. 27: 1–22; 51: 59–64). La
Septuaginta agrega el “año dieciocho de Nabucodonosor” (587/586 a. C.) a este versículo,
cuando tuvo lugar una gran deportación de judíos (cf. Jer. 52:29), aunque esto difícilmente
requeriría una ceremonia de esta magnitud. Independientemente de qué hipótesis sea correcta,
la narración sugiere un tiempo entre los capítulos 2 y 4. Por lo tanto, los tres “jóvenes” judíos
podrían haber estado entre los últimos años de la adolescencia y la mitad de los treinta. El
uso del ts e lem arameo en 2:31 y 3:1 para describir la “estatua/imagen”, junto con la
referencia al oro (enchapado) en la imagen (cf. la cabeza de oro en el capítulo 2), vincula las
dos narraciones.
Sus dimensiones de sesenta por seis codos (noventa por nueve pies) reflejan el sistema de
conteo sexagesimal babilónico y probablemente incluyen la altura combinada de la estatua y
4
su pedestal. Es más probable que la imagen represente a una
deidad, Marduk o Nabu, ya que los reyes de Babilonia no fueron divinizados. 5
El rey Nabucodonosor hace una imagen de oro de noventa por nueve pies. En Egipto
se construyeron obeliscos de esta altura, y uno de los más grandes que quedan
ahora se puede ver cerca de la Basílica de San Juan de Letrán en Roma. Erigido
originalmente por Thutmosis III en Karnak durante el siglo XV a. C., tiene 105 pies
de alto y su base cuadrada tiene 9 pies de ancho en la parte inferior.
3:2–4 Luego convocó . . . todos . . . funcionarios provinciales. Los asistentes

aparecen en orden descendente y se describen con dos términos semíticos
("sátrapas" y "prefectos") y cinco préstamos del persa antiguo (anteriores al siglo
III a. C.). Estos reflejan el establecimiento de Persia por Ciro (539 aC), poco antes
de la muerte de Daniel, una posible ocasión para la redacción del libro. La adición
de “otros funcionarios provinciales” vincula la narración con la provincia
administrativa de los tres judíos (2:49). Las "naciones y pueblos de todos los idiomas"
del heraldo son hiperbólicas, es decir, todos aquellos bajo la influencia
babilónica. El alcance del edicto y la lista de funcionarios son paralelos a 6:7.
6
3:5 Tan pronto como oigas . . . Todo tipo de música. La lista de instrumentos
incluye tres términos semíticos, "cuerno", "flauta" y "arpa" (resaltados en el texto
arameo con artículos definidos), y tres préstamos griegos. Estos últimos reflejan
la interacción griega con el antiguo Cercano Oriente en la época de Daniel. 7
“Toda clase de música” implica una gran orquesta reunida para la ocasión. El
lenguaje de “adoración” (arameo s egid) en boca del rey y los judíos (3:5, 7, 10–
12, 14–15, 18, 28) connota la idea de deidad. El uso del mismo término para las
acciones de Nabucodonosor hacia Daniel en 2:46 (“le rindió honor”) implica tanto
“honrarlo” como “adorar” a su dios.
Se reúne una orquesta que incluye trompetas, flautas, cítaras, liras y arpas
para señalar el momento de rendir culto a la imagen de oro erigida. Este
ortostato del siglo VIII a. C. de Karatepe, Turquía, muestra a músicos tocando
sus instrumentos: un tambor, arpas o liras y una flauta.
3:6 El que no lo hace. . . la adoración será inmediatamente echada en un

horno ardiente. Los casos de pena capital a través del fuego son raros en el 8 ,
otra literatura antigua. Uno se encuentra en Herodoto (Hist. mientras que
1.86), ocurre en Jeremías 29:22, donde Nabucodonosor quema a “Sedequías
y Acab” (no los reyes bíblicos). La situación en este texto probablemente se
refiere a los hornos para fabricar ladrillos y fundir metales en el sitio de construcción
de la imagen. Estos tenían aberturas en la parte superior y al nivel del suelo y podían
albergar a varias personas. Nabucodonosor está usando el horno como un arma de oportunidad.
La mención de ejecución inmediata sugiere que estaba en funcionamiento en el
momento
del decreto. 3:7 tan pronto como oyeron el sonido. . . se postró y adoró la
imagen. La tediosa repetición del narrador de los nombres de los instrumentos
(también en 3:10, 15) crea un ambiente en el que la conformidad se siente normal,
mientras que se destaca la resistencia. este sentimiento.
3:8–12, algunos astrólogos se adelantaron y denunciaron a los judíos. El arameo

kasda'in, al igual que su equivalente hebreo en 2:2, puede denotar profesión,
"astrólogos" (2:2, 4–5, 10; 4:7; 5:7, 11), o etnicidad, "caldeos". (1:4; 9:1; NVI: “Babilonios”).
con las otras castas de 10 En los capítulos 2, 4 y 5, se usa en un contexto grupal.
sabios y por tanto implica profesión. Aquí se usa solo y en contraste con "judíos", que
refleja la etnicidad. Esto es celos de la corte, como en la singularización de
Daniel en el capítulo 6, no persecución antijudía. a quien has puesto sobre los
asuntos de la
provincia de Babilonia. Señalar la responsabilidad de Nabucodonosor por estos
súbditos desleales es un ataque implícito a sus habilidades como rey. El uso de los
nombres babilónicos de los judíos sin referencia a sus nombres hebreos (cf. Daniel
12) los desconecta de su herencia judía, lo que hace que parezcan más vulnerables.
Esto crea tensión a medida que la narración llega a su punto culminante central. La
triple acusación presentada contra ellos incluye la falta de respeto al rey
personalmente, la falta de respeto a sus dioses y la desobediencia a sus
órdenes. Esto recuerda los primeros dos mandamientos en Éxodo 20:4–6, y también
es paralelo a la referencia a la “ley” y los cargos presentados contra Daniel en 6:5 y 13.
Como en la escena inicial del capítulo anterior (2:1–16), Dios no aparece

directamente en 3:1–12—el contexto es puramente pagano. Sin embargo, a través
del lenguaje religioso empleado en la narración, surgen tres ideas importantes como telón
de fondo teológico del drama. Primero, la demanda de adorar una imagen pagana le
recuerda al lector creyente que solo Dios es digno de adoración.
Segundo, Dios permite que estos judíos en el contexto del exilio experimenten
una presión abrumadora para conformarse. Tercero, el contraste del estatus de los
judíos con la amenaza de su desaparición recuerda la ausencia de sus nombres
hebreos, lo que podría asegurarnos la incomparable compasión y liberación de Dios en
tiempos de crisis.
1. Sólo Dios es digno de adoración. Este texto es claro en que los tres judíos no le
hacen caso a Nabucodonosor, y lo hacen negándose a servir a su
dioses paganos. Compare las prohibiciones en los primeros dos de los Diez
Mandamientos, que hablan de la práctica de adorar a otros dioses y sus imágenes (Deut. 5:78).
En la sociedad pluralista y relativista del mundo occidental moderno, la tentación de los creyentes
de considerar otras religiones (dioses) como iguales a su propia visión de Dios puede ser
significativa, o pueden verse tentados a adoptar una visión secular de que Dios no existe. . Desafíe a
sus oyentes a una singular dedicación al único Dios verdadero, a pesar de las muchas presiones que
nos rodean para hacer lo contrario. Anímelos a construir esta convicción en el corazón y la vida de
sus hijos, quienes pueden enfrentar un mundo aún más desafiante que el nuestro (Deut. 6:4–9).
2. Dios permite que los fieles sean probados. Las situaciones pueden cambiar rápidamente en
vida. El rey honra a estos tres, y luego colegas celosos los arrastran ante el rey, quien ya no
está impresionado con ellos. Dios todavía permite desafíos inesperados en la vida de los
creyentes hoy y todavía espera que permanezcamos fieles, a pesar de las consecuencias. La
mención de la gran variedad de "funcionarios" de todo el imperio, junto con el énfasis repetido en
la sinfonía babilónica, intensifica la presión social sobre los judíos. Anime a sus oyentes a
mantenerse firmes en su fe cuando los colegas poderosos y el ruido del mundo a su alrededor
comiencen a debilitar su confianza. Ayúdalos a enfocarse en la persona y obra de Dios,
experimentada a través de nuestra relación con él.
El castigo por no adorar la imagen es ser arrojado a un horno ardiendo.

Aunque no es tan grande como el que se describe en Daniel 6, este es
un ejemplo de un horno de fundición de cobre del siglo XII aC, Timna,
Israel.
3. Recuerda a Dios en la oscuridad. El uso de nombres paganos para los tres

judíos en el capítulo 3, sin sus equivalentes hebreos, oscurece la atmósfera de
esta narración. Lamentablemente, la mayoría de los lectores de hoy ni siquiera
conocen los nombres hebreos de los tres, y mucho menos sus significados. Recuérdele
a su audiencia la rica teología contenida en estos nombres que podrían animar a
Sadrac, Mesac y Abednego en este tiempo de crisis (ver los comentarios en 1:7).
Saber que el Dios a quien los creyentes sirven hoy en día sigue siendo el Dios
incomparable (Mishael) y compasivo (Hananías) y el máximo salvador (Azarías)
puede ser de gran consuelo en circunstancias similares a las de los tres judíos hace
mucho tiempo.
Qué no enseñar. Primero, este texto no presenta un contexto histórico preciso
para la narración. Por lo tanto, evite la tentación de asignar una edad específica a los
judíos, ya que podrían haber estado entre los últimos años de la adolescencia y la mitad
de los treinta. En segundo lugar, esta narración no se trata de deificar a Nabucodonosor,
ya que los reyes babilónicos no pretendían ser deidades. Tercero, no aburra a sus
oyentes con explicaciones detalladas sobre los funcionarios provinciales y los instrumentos
musicales.
ilustrando el texto
No hay suficiente espacio para múltiples dioses en tu corazón.
Cultura popular: Asociado con numerosas películas occidentales estadounidenses desde

la década de 1930 (y luego tomado prestado para el sencillo de rock del grupo de pop
estadounidense Sparks en la década de 1970), el cliché "Esta ciudad no es lo
suficientemente grande para los dos" indica que los egos de dos personas son tan infladas
o tan incompatibles que es imposible que ambas residan en el mismo pueblo. Tratar de
abrazar al único Dios verdadero ya las falsas deidades al mismo tiempo desgarra el corazón anfitrión.
Dios rechaza celosamente la competencia por la adoración. Resista la tentación de valorar
tanto a otras personas y cosas que se interpongan en el camino de la adoración
exclusiva y sincera de Dios.
Dios usa las pruebas para darle gloria y refinar a su pueblo.
Película: El Señor de los Anillos. En El señor de los anillos de JRR Tolkien, los hobbits Sam
y Frodo soportan el sufrimiento en una larga búsqueda para derrotar a las fuerzas del
mal. Cerca del final de la película de 2002 El Señor de los Anillos: Las Dos Torres, Sam
reflexiona sobre el valor de las pruebas para lograr un propósito mayor:
Es como en las grandes historias, Sr. Frodo, las que realmente importan. Llenos de oscuridad y
peligro, estaban. Y a veces no querías saber el final, porque ¿cómo podía ser feliz el final? ¿Cómo
podría el mundo volver a ser como antes, cuando había pasado tanto mal? Pero al final, es sólo
una cosa pasajera, esta sombra. Incluso la oscuridad debe pasar. Un nuevo dia vendra. Y cuando
el sol brille, brillará más claro. . . .
La gente de esas historias tenía muchas posibilidades de dar marcha atrás,
pero no lo hicieron. Siguieron adelante porque se estaban aferrando a algo. . . . Hay algo bueno
en este mundo, Sr. Frodo. Y vale la pena luchar por ello.
Del mismo modo, Dios pone a veces pruebas a los que le aman, para su propio
crecimiento y para el bien último de su perfecta voluntad, por la que bien vale la pena luchar.
La bondad de Dios a menudo es más evidente en lugares de oscuridad.

Cita: Bono. Basándose en sus propias experiencias cuidando a personas en lugares

de extrema desesperación y pobreza, Bono, el famoso cantante principal de U2,
la banda de rock irlandesa de Dublín y un filántropo activo, compartió estas
reflexiones sobre el consuelo que la presencia de Dios brinda incluso en los lugares
más oscuros:
Dios está en los barrios bajos, en las cajas de cartón donde los pobres juegan a la casita. Dios está en el
silencio de una madre que ha infectado a su hijo con un virus que acabará con la vida de ambos. Dios
está en los gritos que se escuchan bajo los escombros de la guerra. Dios está en los escombros de
oportunidades y vidas desperdiciadas, y Dios está con nosotros si nosotros estamos con ellos.11
Recuerde la profunda verdad de que Dios es a menudo más perceptible, conocible

y palpable cuando nos unimos a él para trabajar en los lugares y vidas más difíciles,
imposibles y supuestamente “abandonados por Dios”.
Daniel 3:13–23
Tres judíos permanecen fieles
Gran idea Dios es digno de una obediencia comprometida y firme incluso cuando
los gobernantes poderosos amenazan a los creyentes, al límite de su fe,
con una muerte inminente.

Nabucodonosor les da a Sadrac, Mesac y Abednego una segunda
oportunidad para comprometer su fe o morir.
Nabucodonosor desafía la capacidad de cualquier dios para
rescatar a alguien de su poder.
Los jóvenes de Judea eligen permanecer fieles incluso frente a lo que
parece una ejecución segura y horrible.
y las comparaciones de esta unidad literaria. Contra este telón de fondo, 3:13–23 es
el núcleo de la narración quiástica, que intensifica el drama y proporciona una
trasfondo de la liberación venidera. El único discurso dado por Sadrac, Mesac y

Abednego en Daniel es el énfasis teológico central de esta perícopa y capítulo.
En medio de una crisis personal, los judíos declaran que Dios es digno de su
fidelidad sin importar el costo, reflejando la resolución de Daniel en el capítulo
6. Dentro de este marco, 3:13–23 se divide en tres partes: la amenaza contra los
tres judíos (3:13– 15), su compromiso de honrar al único Dios verdadero (3:16–
18) y el intento de Nabucodonosor de ejecutar a los tres amigos de Daniel (3:19–
23).
Antecedentes históricos y culturales Los

nombres griegos de los instrumentos musicales se repiten a lo largo de este
capítulo, incluidos los de viento, cuernos de animales, flautas, liras de cuerda y
arpas. Uno de estos instrumentos no se puede identificar con precisión,
pero se traduce al inglés como "sinfonía" (arameo sumponyah; 3:5, 7, 10, 15; NVI:
"pipa") y se conoce desde el siglo VIII a. C. por los escritos de Homero. La
presencia de estas palabras en Daniel es consistente con la interacción
babilónica con Grecia ya en el siglo VI a.C. Además, las listas de raciones de
1
Nabucodonosor atestiguan la presencia de griegos en Babilonia, incluidos músicos extranjeros.
Todos menos los tres jóvenes de Judá se postran y adoran la imagen

de oro cuando suena la música. Uno de los instrumentos que suena es
un cuerno. Aquí se muestran dos figurillas de trompetistas de Turquía
(siglos VIII a VI a. C.).
En la antigua Mesopotamia, los hornos estaban destinados principalmente a la

fabricación de ladrillos, cerámica y metales. Como tales, aparecían cerca de los lugares
donde se usaban sus materiales. Construidos con ladrillos o arcilla (a menudo revestidos
con piedra), tenían una puerta lateral para insertar y extraer materiales y una abertura en
el techo abovedado para ventilación. La muerte por quema aparece en el Código
2
de leyes de Hammurabi (25; siglos VIIIVII a. C.), aunque probablemente no se crearon hornos
3
para este propósito. osciló entre 1.650 y 2.700 Dependiendo de su uso, las temperaturas
grados Fahrenheit. Por lo tanto, calentar el horno “siete veces más de lo habitual” es
4
ciertamente hiperbólico.
3:13 Furioso de ira, llamó Nabucodonosor. Los altos cargos de

Es muy probable que Sadrac, Mesac y Abednego justifiquen la citación real inusual en lugar
de que los subordinados del rey los ejecuten inmediatamente. El temperamento
descontrolado de Nabucodonosor recuerda su comportamiento en 2:12, tal vez hablando de
su sensación de inseguridad, y contrasta con las preocupaciones de Darío por Daniel
en 6:14–19. El uso de los nombres babilónicos de los judíos sin sus equivalentes hebreos
significativos (cf. 1:6–7, 11, 19; 2:17) crea una atmósfera de aislamiento de su herencia,
haciéndolos parecer más vulnerables en esta crisis.
5
3:14 ¿Es verdad? . . . que no sirváis a mis dioses ni adoréis la imagen. . . ?

El término hebreo para “adoración” ( segid) también se usa en 2:46, donde
Nabucodonosor “honró” a Daniel, “adorando” así a su Dios. Una correlación similar aparece
aquí: inclinarse ante la imagen implica servir a los dioses paganos. En total, se presentan tres
cargos contra los judíos: no prestan atención al rey, no sirven a sus dioses y no adoran
la imagen. Aquí, Nabucodonosor repite los dos últimos, pero utiliza solo el último en su
interrogatorio, ya que puede servir como prueba de los dos anteriores. 3:15 si estás listo. . .
qué dios te podrá rescatar. . . ? La cláusula condicional es paralela a la declaración de los
judíos en 3:17. Nuevamente, sus altas posiciones pueden justificar esta segunda
oportunidad, aunque la repetición de “inmediatamente” (3:6, 15) disminuye la credibilidad de
Nabucodonosor. La adición de la NVI de "muy bueno" está implícita pero no declarada en
el Texto Masorético.
El comentario de Nabucodonosor es retórico, pero enfático, y literalmente pregunta: “¿Qué dios

en absoluto . . . ?” Por ello, inadvertidamente establece la confesión de fidelidad de los judíos
(3:17–18), seguida por la liberación de Dios en 3:24–30. Su
La pregunta recuerda la afirmación de los sabios en 2:11 de que sólo los dioses son
capaces de revelar los misterios, aunque aquí pone su poder por encima del de cualquier
dios. Su desafío contrarresta la persistencia de los judíos.
La Oración de Azarías y el Canto de los Tres

judios
Una larga inserción deuterocanónica (68 versículos) aparece entre Daniel 3:23 y 3:24 en la
Septuaginta (tanto en OG como en Theodotion) y en las Biblias católica romana y ortodoxa
oriental (ver NRSV), pero no en las traducciones del texto masorético hechas por judíos. y
protestantes. a Consta de la Oración de Azarías (1–22), una breve sección en prosa que describe
la intervención del ángel (23–28) y el Cantar de los tres judíos (29–68). La mayoría de los
eruditos están de acuerdo en que este relato intrusivo no formaba parte del corpus original de
Daniel, sino que se añadió alrededor del año 100 a.
La adición embellece positivamente la declaración críptica y ligeramente ambigua en
el texto original de Daniel 3:17 (NVI: “Si esto es así”), razón por la cual puede ser insertado.
El Texto Masorético habla únicamente de la habilidad de “Dios” para liberar a Sadrac, Mesac
y Abednego (3:17, 28). En contraste, la adición retrata a Dios como “Señor” (quizás un sustituto
del nombre divino Yahweh) de la historia, atento a las necesidades corporativas y
personales de Israel, usando los nombres hebreos de los judíos: Hananías, Misael y Azarías.
Como Señor del universo, el Creador es exaltado por encima de la creación.
La oración penitente litúrgica de los tres se asemeja a Daniel 9:4–19, lo que sugiere que el autor
de la adición pudo haber tenido conocimiento de ese texto.
a Véase CA Moore, Daniel, Esther y Jeremiah, 23–76; Collins, Daniel, 195–207.
3:16 le respondió: Rey Nabucodonosor, no tenemos necesidad de defendernos. Los

versículos 16–18 forman el centro literario y teológico del capítulo. La NVI no sigue la
puntuación masorética de este texto, que dice: “[Ellos] respondieron al rey:
'Nabucodonosor, nosotros no . . .'”
Por lo tanto, no usan su título real cuando le hablan. La forma audaz e informal de dirigirse a
él sugerida por el Texto Masorético habría llamado la atención de Nabucodonosor y, al
mismo tiempo, alimentado su ira. El hecho de que estos tres judíos no ofrezcan defensa
equivale a declararse culpables de los tres cargos que se les imputan. Su simplicidad enfoca
la atención del lector en la dignidad de Dios para ser servido exclusivamente, sin importar
el costo.
3:17 Si somos arrojados al horno ardiendo, poderoso es el Dios a quien servimos
envianos. Esta declaración críptica es más difícil de traducir de lo que reflejan la
mayoría de las traducciones modernas. 6 Literalmente, la primera cláusula dice: “Si es así”
(KJV, NASB; cf. ESV)—planteando la pregunta: “¿Si qué es así?” La NLT concuerda con
la NVI al traducir, “Si somos arrojados al horno ardiente”, mientras que la NRSV
traduce, “Si nuestro Dios a quien servimos es capaz de librarnos”. Esto puede ser una
referencia solo a la inevitabilidad de su ejecución, sin embargo, la gramática permite
la posibilidad de que tengan un comprensible momento de duda. Ambas versiones
encuentran justificación en antecedentes legítimos en 3:15. La interpretación de la
NIV de la cláusula apela a la amenaza, “serás arrojado. . .” y es claramente la lectura más
agradable. “¿Qué dios podrá?” En contexto, esta afirmación intrigante, aunque un
7
poco Sin embargo, la interpretación de la NRSV apela al antecedente más cercano,
ambigua, permite a los lectores identificarse con los judíos, preparándolos para la segunda
y más importante declaración condicional.
3:18 Pero incluso si no lo hace, queremos que lo sepas. En contraste con el

versículo anterior, el compromiso de Sadrac, Mesac y Abednego es claro: eligen
permanecer leales a su Dios incluso si eso significa enfrentar una muerte horrible. El
suspenso con el que termina su único discurso grabado genera tensión en el texto. La
prueba de que Dios puede librar se expresa finalmente con claridad en la sección final
del capítulo (3:24–30).
3:19–22 Nabucodonosor estaba furioso. . . su actitud hacia ellos cambió. La
retórica audaz y la actitud impenitente de los judíos enfurecen aún más al rey (cf. 3:13).
Literalmente, el arameo dice: “y la imagen [ts e lem] de su rostro cambió”, un sutil juego de
palabras con la “imagen” que ha puesto para la adoración. Hacer que el horno se calentara
lo más posible desde el fondo, mientras enviaba a sus soldados más fuertes a la cima
(el horno probablemente estaba junto a una colina), contrasta las acciones irracionales de
Nabucodonosor con el comportamiento firme de los que se enfrentan a la ejecución. La
descripción de ellos completamente vestidos acentúa la urgencia de la orden de
Nabucodonosor e, irónicamente, realza el milagro venidero. 3:23 estos tres hombres,
fuertemente atados, cayeron en el
horno ardiendo. La repetición de la ejecución (cf. 3:20) proporciona una imagen
impresionante de los judíos cayendo en las llamas. El Texto Masorético coloca un párrafo
separador después de esta declaración, creando una pausa dramática antes de la
respuesta del rey (cf. el drama similar en 6:1618). Esta puede ser la ocasión para la
inserción deuterocanónica en este punto de la Septuaginta (ver la barra lateral).
Sadrac, Mesac y Abednego son arrojados al horno de fuego cuando se niegan

a adorar la imagen que Nabucodonosor ha erigido. Este fragmento de la tapa
de un sarcófago del siglo IV d. C. muestra a los tres amigos de Daniel en el
horno de fuego.
Daniel 3:13–23, el centro quiástico de la narrativa más amplia, habla de tres

realidades teológicas. Primero, el único Dios verdadero es incomparable con los
dioses falsos; él puede hacer lo que ellos no pueden. Segundo, Dios es capaz de
rescatar a aquellos que le sirven fielmente, a pesar de sus dudas, e incluso de las
manos de los gobernantes más poderosos. Tercero, Dios es digno del último sacrificio
sin importar si elige ejercer su prerrogativa divina de liberar.
1. El Dios verdadero comparado con dioses falsos. Nabucodonosor experimenta

el fracaso de sus dioses para rescatarlo del dilema de su sueño (Daniel 2), pero
ahora olvida esta verdad y desafía la capacidad de cualquier dios, especialmente
el Dios judío. Recuerde a sus oyentes que es fácil olvidar los tiempos pasados
cuando Dios ha obrado a nuestro favor y, por lo tanto, cuestionar su intención o
capacidad en un momento posterior. Anímelos a repasar con frecuencia las ocasiones en que Dios
ha demostrado ser fiel en sus vidas. El rey, sin darse cuenta, plantea la pregunta
correcta en este contexto, una que Dios responde explícitamente en la
conclusión de la narración. Desafíe a su audiencia a estar atenta a las
preguntas que otros hagan, sin importar cuán negativas sean sus intenciones, que
brinden una oportunidad para hablar en nombre de Dios o para que Dios actúe directamente.
2. Comprometerse con el Dios que es capaz. Cuando enseñe este texto,
reconozca la ambigüedad de la respuesta de los tres judíos (vea los comentarios
sobre 3:17 arriba). Se puede argumentar razonablemente que tienen un momento
de duda acerca de Dios cuando son llevados al límite de su fe. No hay necesidad de
asegurarse de que estas personas actúen siempre a la perfección. Por el contrario,
ayuda a tu audiencia a identificarse con ellos, recordando un momento en el que
pudieron haber experimentado dudas acerca de Dios. El punto a destacar de este
pasaje es que, al final, los tres judíos eligen lo que es correcto. Además, anime a
los creyentes de hoy a ayudar a otros creyentes en circunstancias similares como
parte de una comunidad en lugar de juzgar sus momentos de duda.
3. El Dios que es digno de sacrificio. Está bien señalar el coraje y la fidelidad
de los judíos en estas circunstancias. Sin embargo, el coraje y la fidelidad por sí solos
no son el punto. De hecho, ese mismo comportamiento hacia un dios falso sería una
tontería. Más bien, solo el único Dios verdadero merece tal comportamiento.
Él es intrínsecamente digno de los mayores sacrificios, ya sea que elija entregarlos o
no. Afirme la incómoda verdad de que Dios puede optar por no librarnos de las
dificultades de la vida, sin importar cuán fieles hayamos sido.
Enfatice que la liberación eterna vendrá al final (cf. Daniel 12:23).
Pero no prometas que la liberación temporal está garantizada si tenemos suficiente
fe o vivimos una vida justa; ningún texto bíblico enseña esto.
Qué no enseñar. Evite heroizar a los tres judíos. La pregunta que plantea
Nabucodonosor es acerca de Dios, al igual que su respuesta a él. Su
compromiso fluye de su creencia acerca de la persona de su Dios. Mantenga esta
verdad al frente de su predicación y enseñanza. El llamado a la acción no debe
ser "Atrévete a ser como Sadrac, Mesac y Abednego", sino "Atrévete a creer que
nuestro Dios es digno de nuestra fidelidad en cualquier desafío que podamos
enfrentar, por amor a su nombre".
ilustrando el texto
Conmemorar y recordar la grandeza de Dios sobre los dioses falsos.
Biblia: A diferencia de Nabucodonosor, debemos ser intencionales al recordar la

obra de Dios y ser alentados por su incomparable grandeza sobre cualquier otro
dios. A lo largo del Antiguo Testamento, Dios le recuerda a su pueblo que los
redimió de Egipto (p. ej., Éxodo 20:2; Deuteronomio 20:1; Jueces 6:8; 1 Sam.
12:6–8; 2 Reyes 17:36; PD. 81:10; Dan. 9:15). El éxodo fue una expresión innegable
de su supremacía sobre el poder del faraón y los falsos dioses de Egipto, una gran
victoria que Israel está llamado a recordar. Olvidar las liberaciones pasadas de Dios
es acarrear destrucción sobre uno mismo, tal como lo hizo Israel (Deut. 8:1020), y
también lo hace Nabucodonosor. Conmemorar los casos extraordinarios de la
fidelidad de Dios en nuestras vidas, como el éxodo, da al creyente valor y fe
para el presente.
La confianza en Dios es más fuerte que la duda.
Cita: Nelson Mandela. Mandela (1918–2013) es recordado como un activista

por la libertad, político y filántropo no violento contra el apartheid en Sudáfrica,
que eventualmente se desempeñó como presidente del país de 1994 a 1999. Desde
su adolescencia demostró un coraje notable al oponerse a la opresión de su
pueblo, incluso frente a una severa persecución personal. Sin embargo, considere
una de sus afirmaciones más frecuentes y recordadas: “Aprendí que el coraje
no es la ausencia de miedo, sino el triunfo sobre él. El valiente no es el que no siente
miedo, sino el que vence ese miedo.” 8 Cuando nos enfrentamos a circunstancias
aterradoras y poderes humanos abrumadores, el miedo y la duda a veces son
inevitables. Cómo manejamos estas respuestas humanas, mientras confiamos en
Dios a pesar de ellas, es lo que nos permite aprender de nuestras experiencias para
descansar en el conocimiento de que Dios es más grande que nuestros miedos.
Servir a Dios vale incluso el último sacrificio.
Historia: El costo del discipulado es algo que todos experimentamos, aunque el

precio físico puede no ser el mismo para todos. El sacrificio puede significar cosas
más pequeñas, como vivir en condiciones menos que ideales mientras se sirve a
Dios, o puede significar pagar el precio final de dar la vida por la fe en Cristo.
Considere la fidelidad de los primeros mártires cristianos, como Esteban, Pedro
o Policarpo, incluso frente a la tortura, la mutilación y la muerte.
Según la tradición cristiana, Policarpo fue sacado de su hogar por las
autoridades romanas y valientemente enfrentó juicio, amenazas y, finalmente, que lo
quemaron en la hoguera, permaneciendo firme en su confianza en que Dios le daría la fuerza.
para soportar el fuego. Aunque Dios no siempre otorga liberación en

esta vida, siempre fielmente otorga liberación eterna a aquellos que confían
en él.
Policarpo, obispo de Esmirna, fue martirizado en el siglo II dC, quemado vivo

por los romanos. Está incluido como uno de los veinticinco mártires
representados en el mosaico Procesión de los Santos Mártires en la Basílica
de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena, Italia, elaborado alrededor de 560. En
esta reproducción de una parte de ese mosaico, Demetrio, Policarpo, Vincent,
Pancras y Chrysogonus están representados (de izquierda a derecha).
Daniel 3:24–30
Dios rescata a los fieles del

horno
Gran idea Reflejando los propósitos de su reino, Dios puede

demostrar su poder soberano y bondadoso cuidado a aquellos que confían
en él y lo obedecen.

Dios envía un ángel para librar milagrosamente a Sadrac, Mesac y Abed
nego de una muerte por fuego.
Los tres judíos son liberados porque eligieron la fidelidad a Dios por
encima del compromiso con Nabucodonosor.
Nabucodonosor alaba públicamente al Dios de Sadrac, Mesac y Abed
nego.
comparaciones de esta unidad literaria. Contra este telón de fondo, 3:24–30 es la
última sección de esta narración, que deleita al lector con la liberación de los judíos y
la alabanza de Nabucodonosor a Dios, reflejando el final del capítulo 6. Dentro
de este marco, 3:24–30 divide en tres partes: la respuesta de Nabucodonosor
a la liberación de los judíos por parte de Dios (3:24–27), su decreto para alabar a su
Dios (3:28) y su promoción de los judíos y el castigo de sus enemigos (3:29–
30) .
Nabucodonosor ve otra figura en las llamas del horno y dice que “parece un
hijo de los dioses” (3:25). Más tarde declara que el ángel de Dios ha sido
enviado para rescatar a los tres jóvenes judíos. El diseñador de esta lámpara
de arcilla (siglos IV a VI dC) eligió representar a la cuarta persona con alas
y un halo.
Los mensajeros angélicos también juegan un papel importante en el ciclo de Ugaritic Baal,
y el equivalente al término semítico mal'ak (“ángel”) se encuentra en la literatura
fenicia. 1
Asimismo, Homero utiliza el término griego angelos
("ángel") ya en el siglo VIII a. Esta evidencia es consistente con la aparente familiaridad de
2
Nabucodonosor con los ángeles en este texto.
El semítico “hijo de los dioses” es una expresión común para representar a un
ser sobrenatural. Sin embargo, dado que esta frase proviene de los labios
de Nabucodonosor, uno no debe esperar una visión teológica profunda y mesiánica. Más
bien, un rey politeísta como él lo usaría para describir a un miembro del panteón de
3
dioses de Babilonia.
3:24 El rey Nabucodonosor saltó de asombro. El cambio abrupto de los judíos cayendo
en las llamas (3:13–23) a la reacción del rey ante su liberación instantánea enfatiza la capacidad
4 Tal como
de Dios para salvar.
La pregunta de Nabucodonosor en 3:15 prepara el escenario para la confesión de lealtad a Dios
de los judíos, así que su pregunta aquí hace lo mismo para su confesión de la habilidad de
Dios. Además, así como Daniel lo confronta con la verdad, “hay un Dios en el cielo que revela
misterios” (2:28), aquí Nabucodonosor descubre que Dios puede librar a los que le
sirven. Mientras que 3:13–23 se enfoca en el rey y los judíos, la primera y la última perícopa
incluyen a otros que se encuentran cerca; aquí, los “consejeros” que confirman el número
de hombres en el horno. Esto comienza una serie de exámenes de testigos oculares que prueban
el milagro.
Seres celestiales no divinos en Daniel

Muchos términos y frases describen "ángeles" (hebreo/arameo mal'ak) y su actividad en Daniel.

Primero, rescatan a los fieles en 3:25, 28; y 6:22. Además, miríadas de ellos están delante de
Dios en 7:10, como el que está cerca de Daniel en 7:16. En segundo lugar, "vigilantes"
y "santos" (arameo 'ir y qaddish; NVI: "mensajero" y "santo", respectivamente) juntos connotan
"santos ángeles" en 4:13 y 23 (cf. 4:17). ), aunque qaddishin con 'elahin describe “dioses
santos” en 4:8, 18; y 5:11. Los “santos” en 7:18–27 podrían ser “ángeles” o “personas” (NVI).
Además, un “santo” (8:13) aparece como un “hombre” (hebreo geber) en 8:15 y habla con una
voz “humana” ('adam; 8:16a NRSV). Tercero, el ángel Gabriel es nombrado en 8:16 y media
la visión de 9:21.
Además, él y Miguel se oponen a los “príncipes” angelicales (sar) de Persia y Grecia en
10:13, 20–21. Además, “Miguel, el gran príncipe”, protege al pueblo de Dios antes de la
resurrección en 12:1. Cuarto, el “ejército de los cielos” y el “ ejército de las estrellas” en 8:10
(tsaba') muy probablemente representan ángeles, mientras que el “príncipe del
ejército” en 8:11 (NVI: “comandante del ejército del SEÑOR ”) puede ser Gabriel, Michael o incluso Yahweh.
Quinto, el descrito como un “varón vestido de lino” habla por Dios en 10:5 (cf. 10:16).
En resumen, los seres no divinos, santos y celestiales de Daniel protegen y liberan a los fieles,
revelan misterios, hacen la guerra, rodean el trono de los cielos y actúan como agentes de Yahvé.
3:25 ¡Mira! Veo a cuatro hombres caminando en el fuego. Otra interjección enfática
comienza esta oración, anunciando más evidencia de que Dios está obrando. Aquellos
atados y arrojados a las llamas (3:1923) ahora son instantánea e inexplicablemente
sueltos y ilesos. Además, aparece con ellos una cuarta persona que parece “un hijo
de los dioses” (traducción literal del arameo bar 'elahin; cf. ESV, NASB). En
contraste, la KJV y la NKJV mantienen una lectura cristológica de este texto al traducir,
“el Hijo de Dios”. 5 Sin embargo, varios factores apoyan la lectura de la NVI.
Primero, la perspectiva de Nabucodonosor sugiere que el arameo 'elahin
debe entenderse como un plural genuino ("dioses"), en contraste con el uso
de Daniel del singular ('elah) cuando se refiere a una sola deidad (3:15, 29; 4:8).
Segundo, el rey describe a la persona como alguien que “parece” un ser divino, pero
luego aclara que es un “ángel” (3:28). Tercero, la frase “hijos de Dios” aparece en
otras partes del Antiguo Testamento, refiriéndose a ángeles o mortales, pero nunca
a la deidad (Gén. 6:2–4; Job 1:6; 2:1 [ver la nota al pie de la NVI]). Cuarto, el hebreo y el
arameo no tienen "letras mayúsculas" (solo un caso); por lo tanto, las mayúsculas en los
textos en inglés son puramente interpretativas. Quinto, el hebreo y el
arameo pueden designar artículos definidos ("los"), pero uno no aparece aquí.
Sexto, en ninguna parte del Nuevo Testamento se reconoce que este texto se refiera a
Jesús.
Divisiones de capítulos y versículos en la Biblia hebrea
En la Biblia hebrea, así como en las biblias judías modernas (p. ej., NJPS), la introducción a la
carta de Nabucodonosor (Dan. 4:1–3 NVI) está numerada como 3:31–33. Por lo tanto, en el
Texto Masorético, los dos capítulos están numerados 3:1–33 y 4:1–34. Esto creó finales de alabanza
poéticos paralelos para tres narraciones (3: 1–33; 4: 1–34; 6: 1–28), lo que tiene sentido
estructuralmente. Sin embargo, existe un claro consenso entre los comentaristas de hoy, tanto
cristianos como judíosb, de que estos tres versículos deben entenderse como el comienzo
de Daniel 4, lo que hace que la numeración de ese capítulo sea 4:1–37 (NVI).
Originalmente, los manuscritos del Antiguo Testamento no tenían divisiones de versículos o
capítulos. Las copias más antiguas conocidas con indicadores de versos, aunque sin numeración,
datan de los siglos VI al IX d.C. La práctica de numerar capítulos y versículos evolucionó durante
los siglos XIII al XVI d.C. Tradicionalmente, el arzobispo Stephen Langton numeró los
textos hebreo/arameo y de la Septuaginta (griego) de acuerdo con la Vulgata latina. En ese
momento, lo que conocemos hoy como Daniel 4:1–3 se asoció erróneamente con la narración de
Daniel 3. c En respuesta, las versiones en inglés (Wycliffe, siglo catorce; KJV, siglo diecisiete) y
alemana (Lutero, siglo dieciséis) lo corrigió para formar el comienzo del capítulo 4. El argumento
más fuerte a favor de esta elección parece ser el lenguaje en primera persona de Nabucodonosor en
todo el capítulo 4 (excepto en los vv.
28–33). Por lo tanto, la doxología poética inicial en 4:3 forma un paralelo literario y teológico con la
doxología poética final en 4:3435.
a Por ejemplo, Longman, Daniel,

116. b Véase la discusión de los debates rabínicos en Goldwurm, Daniel, 132–33.
c Véase también Slotki, Daniel, 29–30.
3:26 Entonces Nabucodonosor se acercó a la abertura del horno ardiendo.

Esto representa con precisión los antiguos hornos mesopotámicos, ya que el rey
puede ver a los judíos a través de la abertura a nivel del suelo. La referencia
de Nabucodonosor a su servicio exclusivo al “Dios Altísimo” recuerda su confesión
(3:17) y anticipa la alabanza del rey (3:28). Esta designación de Dios a lo largo de los
capítulos 3–7 se atribuye tanto a los gentiles (4:2, 17, 34) como a los judíos (4:24–32),
6
y ambos le atribuyen soberanía universal.
3:27 sátrapas, prefectos, gobernadores y consejeros reales. Estos cuatro títulos
abrevie la lista más larga en 3:2–3, que puede incluir a los acusadores “caldeos”
de 3:8 (ver la nota al pie de la NVI). Su examen por terceros recuerda y confirma la
observación inicial de Nabucodonosor en el versículo 25. Los detalles probatorios
de que no hubo daño ni olor a humo prueban el milagro (cf. Heb. 11:34).
Los sátrapas, prefectos, gobernadores y consejeros reales que Nabucodonosor

ha convocado a este evento de dedicación/adoración observan el milagroso
rescate de Sadrac, Mesac y Abednego por el Dios de Israel. Este relieve del
siglo VIII a. C. del palacio de Zincirli muestra una procesión de funcionarios de
la corte.
3:28–29 Alabado sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego.

Nabucodonosor alaba al único Dios que “puede salvar de esta manera”, respondiendo
a la pregunta que plantea antes: “¿Qué dios podrá rescatar?” (3:15).
Quizás desea apaciguar a su Dios, a quien ha ofendido antes (3:15).
El lenguaje del texto no sugiere más que legitima la fe de los judíos junto con otras
religiones. Sus palabras no llegan a una conversión personal. De hecho, su confesión
sería fortalecida por su uso de los nombres hebreos de los judíos (ver los
comentarios sobre 1:7). Su elección de mal'ak, “ángel”, aclara la identidad del
salvador. Quizás basado en esta declaración, el Talmud de Babilonia identifica a la
persona en 3:25 como el ángel Gabriel (Pesahim 118a, b).
7
El castigo amenazado para los acusadores es consistente con
el utilizado por otros reyes mesopotámicos. los 8 Más importante, la mención de
judíos que hacen a un lado la orden del rey redirige el honor hacia su Dios y lo
aleja de los dioses de Nabucodonosor. 3:30 el
rey engrandeció a Sadrac, Mesac y Abednego. Esto puede ser un
“promoción” más allá de lo que da en 2:49 (cf. 3:12). El término arameo ts
e lah también puede denotar hacer que alguien “prospere” o tenga “éxito” dentro de
una posición ya existente, tal vez con riquezas y honor público. 9 La referencia
a la "provincia de Babilonia" es paralela al comienzo del capítulo.
En 3:24–30, la conclusión dramática de una historia bien conocida, el lector

se encuentra con el Dios Altísimo de tres maneras. Primero, Dios se muestra capaz
de rescatar a aquellos que deciden poner su confianza en él. Segundo, Dios es digno
y recompensa con justicia la confianza y la obediencia de los creyentes. Tercero,

cuando aparecen ángeles y ocurren milagros, estos apuntan al Dios soberano, quien
actúa para establecer su reino.
1. Dios es capaz. Aunque Dios no necesita probarse a sí mismo ante simples mortales, a
menudo lo hace a través de su gracia y bondad hacia aquellos que lo buscan. Los
ascensos de los judíos, las acusaciones de sus colegas y la ira blasfema de
Nabucodonosor demuestran la capacidad de rescate del único Dios verdadero,
en contraste con los dioses paganos débiles e inútiles. Ayude a sus oyentes a
encontrar confianza en la capacidad de Dios en contraste con la suya propia, incluso
si Él a veces decide no rescatarnos de alguna crisis en esta vida presente.
Asegúrales que él finalmente actúa en nuestro nombre y para su gloria. Además, sus
acciones no son solo para los creyentes, sino que también sirven como testimonio para
un mundo que regularmente duda de la capacidad de Dios o de sus intenciones.
2. Dios recompensa a los que confían en él. El texto conecta la voluntad de Dios de
rescatar con la descripción de los judíos como siervos de Dios que confían en él y están
dispuestos a morir antes que comprometer su fe. Enfatice a sus oyentes que la fe y la
fidelidad, juntas, hacen una diferencia en la forma en que Dios trabaja con su pueblo.
Esto es consistente con la sabiduría del Antiguo Testamento que enseña bendición
para los justos y juicio para los malvados (cf. Prov. 1:1–7). Aunque los proverbios no
son promesas absolutas que Dios siempre cumple en esta vida, revelan principios
generales por los cuales Dios gobierna su universo moral. Por lo tanto, nosotros
como creyentes debemos vivir vidas holísticas de fe y obediencia porque Dios es
digno y se deleita en bendecir a los justos.
3. Los milagros apuntan a la persona y obra de Dios. Aunque la liberación en esta

historia es espectacular, la historia no se trata del milagro, sino del Dios que puede
rescatar. Con este fin, Nabucodonosor alaba al único Dios verdadero, que es soberano
sobre la crisis personal de sus siervos fieles.
Mantenga este panorama general ante su audiencia para que no se pierda el punto
de la historia. Recuérdeles que se mantengan enfocados en la capacidad de Dios, en
lugar de en la grandeza de su fe. Los tres judíos pueden experimentar un momento de
duda, pero Dios honra su compromiso en base a la cantidad de fe que poseen y su
decisión de invertirla en él.
Hananías, Misael y Azarías creen que su Dios puede librarlos del horno
de fuego. Aquí hay otro fragmento de sarcófago que representa a los
tres hombres en llamas (siglo IV a V dC, Estambul).
Qué no enseñar. En primer lugar, no se preocupe por la identificación

de la cuarta persona en el horno. Sus descripciones vienen en forma de
narración y de la boca de un rey pagano. Este misterioso intermediario juega
un papel breve y secundario en comparación con el personaje principal: “el
Dios Altísimo” de los judíos. Segundo, el decreto de Nabucodonosor no indica
una conversión permanente de él o de su pueblo. Tercero, no pierda tiempo en
un sermón sobre la cuestión del final de este capítulo del Texto
Masorético. El resultado de esa discusión no afecta la teología del capítulo 3 o
4.
ilustrando el texto
Dios siempre puede rescatar, pero solo puede hacerlo en la vida venidera.
Experiencia humana: al hornear galletas o preparar una salsa, un cocinero a

menudo probará un poco antes de terminar. Cuando se sirve el producto
terminado y se comparte el disfrute de la comida con los demás, todos
experimentan la misma emoción y felicidad. Aunque el cocinero tenía un pequeño
gusto ya, estas pruebas de sabor no son la sustancia de la comida: todos comen la comida,
mientras que sólo unos pocos prueban por delante, y la comida está llenando, mientras
que las pruebas de sabor nunca satisfacen. De la misma manera, una fiesta de salvación
está reservada para todos los de Dios, y el producto final es igual de dulce para todos,
ya sea que ya lo hayan probado o no. Algunos pueden llegar a probar antes de tiempo
(milagros de liberación, sanidades y manifestaciones particulares del Espíritu), pero nadie
conoce la alegría plena de la fiesta (comunión revelada con Jesús) hasta que ha llegado
por completo.
La justicia es responder a situaciones aparentemente imposibles confiando en Dios.
Película: Misión: Imposible. La clásica serie de televisión Misión: Imposible (1966–73) y su

subsiguiente franquicia cinematográfica están a la altura de este título al
presentar al protagonista Ethan Hunt en situaciones de peligro extremo en las que el
éxito o el rescate parecen “imposibles”. Sin embargo, los espectadores que presencian
estos escenarios una y otra vez se dan cuenta de que no importa cuán terribles se
vuelvan las cosas, queda una sensación de confianza de que, al igual que en el pasado,
los héroes volverán a salir con vida. Los tres amigos judíos de Daniel que enfrentaban
la situación “imposible” de su difícil situación en el horno también conocerían muchos
ejemplos del rescate de Dios en el pasado de Israel, como cuando la nación emergente
quedó atrapada entre el Mar Rojo y el ejército de Faraón sin posible ruta de escape.
(Éxodo 14:910). El conocimiento de la liberación en el pasado puede y debe infundir
confianza en que Dios es capaz de rescatar incluso de circunstancias aparentemente
“imposibles”.
Los milagros son ventanas que apuntan al reino de Dios.
Biblia: Juan 9. En lugar de ser un punto de enfoque en sí mismo, es mejor pensar en un

milagro como una ventana para revelar más claramente el poder y la majestad de Dios y
su reino en nuestras vidas presentes. En Juan 9, la curación del ciego de nacimiento
describe enfáticamente los milagros como puntos que apuntan más allá de ellos
mismos hacia nuestra fe en Dios. Los fariseos interrogan al hombre y a sus padres,
analizando de cerca las circunstancias del milagro, pero se muestra sorprendentemente
ignorantes de la identidad y la importancia eterna del que realizó el milagro. Por el
contrario, considere al hombre ciego, que mira a través de su experiencia de
sanidad al que lo sanó y llega a creer en Cristo (9:30–33, 38). La maravilla del milagro
nunca es la meta; más bien, el milagro sirve como una ventana a través de la cual se
puede ver la persona y el propósito del Dios que obra milagros detrás de él.
Daniel 4:1–18
El testimonio de Nabucodonosor
y el sueño del árbol
Gran idea En contraste con los sistemas de creencias de este mundo, Dios
comunica su soberanía a líderes poderosos a través de su Espíritu en siervos
fieles.

Nabucodonosor proclama públicamente la persona y obra del Dios Altísimo
junto con la grandeza soberana del reino de Dios.
La propia grandeza de Nabucodonosor, combinada con la sabiduría de

sus sabios, sigue siendo inadecuada para resolver la crisis de su segundo sueño.
Nabucodonosor reconoce el empoderamiento del Espíritu de Dios en Daniel,
capacitándolo para hacer lo que los sabios paganos no pueden.
maneras. Primero, avanza la narrativa de los capítulos 1–6, en los cuales los
primeros cuatro se enfocan en Nabucodonosor (caps. 1–2 con marcadores
históricos y 3–4 sin ellos) y los dos últimos muestran la transición de Belsasar de
Babilonia a Darío el Medo. (caps. 5 y 6). En segundo lugar, comienza el tercero
de tres pares de capítulos paralelos (4 y 5) en la sección central aramea concéntrica del libro.
Comparativamente, Daniel 4 y 5 presentan reyes babilónicos contrastantes y
estructuras variadas, pero comparten el mismo contenido y tema general: el juicio de
Dios sobre los gobernantes orgullosos. Leídos juntos, mantienen a la vista el exilio
de “setenta años” de Judá al colocar al primer rey de Babilonia frente al último,
recordando los parámetros del prólogo (1:1, 21).
Este capítulo también está ordenado quiásticamente: la primera perícopa (4:1–
18) coloca el sueño de Nabucodonosor frente a su cumplimiento en el último (4:28–
37), mientras que el centro (4:19–27) se enfoca en el relato de Nabucodonosor de
su sueño y la interpretación profética de 1 Dentro de este marco, 4:1–18
Daniel. se divide en cinco partes: la proclamación doxológica del rey (4:1–3), la
introducción de la narración (4:4–9), el contenido de la visión del árbol (4:10–
12), una orden angelical de destruir el árbol (4: 13–16), y el propósito de la visión
(4:17–18).
Antecedentes históricos y culturales Por lo
general, una proclamación como la de Nabucodonosor se inscribía en una gran

estela en un lugar inaccesible para los transeúntes, pero donde todos podían leerla.
A veces se hicieron copias más pequeñas, como se hizo con la inscripción Behistun
de Darius I Hystaspes (siglos VIV a. C.). Aunque el saludo del decreto de
Nabucodonosor en Daniel es similar a las inscripciones reales estándar de entonces,
la sección de testimonio personal es inusual. La forma del saludo (el nombre de un
rey, los destinatarios de la carta y los deseos de paz) es común en las letras
babilónicas, persas y griegas. La omisión de un verbo y un saludo formal también
2
es común en las proclamas reales.
El simbolismo de un árbol en el centro del mundo con raíces que acceden a
aguas subterráneas y ramas que tocan el cielo era bien conocido en el antiguo
Cercano Oriente. En el Mito de Erra e Ishum, el dios Marduk describe un “árbol
meshu” cuyas raíces descienden a través de los océanos hasta el inframundo y
cuya copa asciende al cielo. La literatura asiria habla de árboles sagrados, como el
“árbol de la vida” con un disco alado sobre él rodeado de animales,
seres humanos y seres sobrenaturales. Este símbolo cósmico de vida y prosperidad

puede personificar a un rey, su reino o un orden mundial divino. 3
Mientras que una clase de seres sobrenaturales llamados "vigilantes" (arameo 'ir) es
común en la literatura intertestamentaria (p. ej., el “Libro de los Vigilantes” en 1
Enoc, así como algunos de los Rollos del Mar Muerto), no existe evidencia antes del
4
siglo III aC de un uso especializado como el que aparece en Daniel.
Perspectivas
interpretativas 4:1–3 Rey . . . toda la tierra Esta retórica es real.

Nabucodonosor: Para hipérbole sobre el mayor alcance imaginable del reino de
uno (Babilonia cubría solo la Media Luna Fértil). La combinación de “señales y prodigios”
transmite la idea de un evento sobrenatural, refiriéndose a la aflicción instantánea
de Nabucodonosor y su igualmente repentina restauración. Esta proclamación
continúa el tema del reino eterno de Dios de 2:44.
Aquí, las “señales y prodigios” de Dios son evidencia de la obra de su reino entre
simples mortales como Nabucodonosor.
4:4 Yo, Nabucodonosor, era . . . contento y próspero. La escena se desarrolla
después de que Nabucodonosor aseguró su reino de sus oponentes (el último,
Fenicia, en 571 a. C.) y completó sus enormes proyectos de construcción (ver
“Antecedentes históricos y culturales” en la unidad en 4:28–37) para el trigésimo
cuarto año (571 a. C.) de su reinado de cuarenta y tres años (605–562 a. C.).
5
La inserción de su "año dieciocho" (586 a. C.) en el griego antiguo es menos probable.
La introducción enfática en primera persona es única para un rey. Este estilo
continúa a lo largo del capítulo, excepto por los comentarios de Daniel en 4:28–33.
Las porciones de la narración de Nabucodonosor cuentan la historia a través de sus
específico con lenguaje jactancioso sobre su impresionante gobierno ojos, 6 El
(cf. 4:28–30). la imagen de “próspero” (literalmente, “creciente”) se usa para describir
árboles sanos en Jeremías 11:16 (NVI: “próspero”) y 17:8 (NVI: “verde”), mientras
que aquí presagia la imagen del árbol en el sueño del rey.
En el momento de su sueño, Nabucodonosor se describe a sí mismo como

“contento y próspero” (4:4). La Babilonia que él había construido era una ciudad
magnífica. La hermosa Puerta de Ishtar, una parte reconstruida aquí, era una de
las principales entradas a la ciudad y dirigía el camino procesional hacia el gran
templo de Marduk. Las elaboradas decoraciones de la puerta mostraban los
símbolos de los dioses babilónicos que se creía daban poder al rey.
4:5–7 Tuve un sueño que me asustó. En el primer sueño de Nabucodonosor

(2:1), su reino es uno de varios finalmente reemplazados por el reino de Dios (2:36–
45). Aquí, él personalmente es amenazado con el juicio divino por pecar contra el Dios
del cielo (4:26–27). En comparación con el drama prolongado en 2:2–13, a los
sabios de esta narración se les cuenta el sueño pero no pueden, o no quieren,
interpretarlo, tal vez debido a sus implicaciones negativas. Su fracaso prepara el
escenario para la entrada de Daniel. Aunque la Septuaginta omite los versículos
6 y 7, dando la apariencia de que Daniel viene primero, se prefiere el Texto
4:8–9 Finalmente, llegó Daniel . . . Masorético. el espíritu de los dioses santos.
Daniel puede ser convocado en último lugar porque es supervisor de los sabios
(2:48), lo que resalta la importancia de su llegada. El rey se refiere a él tanto por su
nombre hebreo como babilónico, señalando que este último hace referencia al dios
Bel de
7 Nabucodonosor.
Su reconocimiento del “espíritu de los dioses santos” en Daniel recuerda
su don sobrenatural (1:17). Nabucodonosor entiende las habilidades de Daniel
como la influencia de dioses paganos, ignorando al “Dios de dioses y Señor de
reyes” (2:47) y al “Dios Altísimo” (3:26; 4:2). El texto enfatiza la obra del Espíritu
de Dios en Daniel (cf. José ante Faraón; Génesis 41:38). La única referencia a
“magos” es probablemente representativa, ya que son los primeros en la lista en 4:7.
La afirmación “ningún misterio es demasiado difícil” alude a la revelación de Dios
de los “misterios” a través de Daniel (2:28). 4:10–12
las visiones que vi mientras estaba acostado en la cama. El tamaño y el lugar
del árbol lo hacen accesible a todos los que buscan sustento y protección. La
descripción metafórica de la caída de Asiria en Ezequiel 31 (587 aC, dieciocho años
después del exilio de Daniel) forma un sorprendente paralelo con el sueño de Nabucodonosor.
Aunque Daniel pudo haber conocido este texto, porque Ezequiel vivía en
Babilonia en ese momento, este no es el sueño de Daniel. Más bien,
son las impresiones en primera persona de Nabucodonosor de lo que ha visto.
El árbol que ve Nabucodonosor en su sueño puede haber traído a la mente los árboles
sagrados representados en los relieves asirios. Aquí, dos figuras del rey Ashurnasirpal,
flanqueadas por espíritus protectores, se paran frente a un árbol sagrado.
Este relieve se exhibió detrás del trono real de Ashurnasirpal en su palacio de Nimrud
(864–860 a. C.). Un dios en un disco alado se representa sobre el árbol. Las criaturas
aladas que flanquean a Ashurnasirpal también coinciden en muchos puntos con los
observadores conectados con el árbol de los sueños de Nabucodonosor.
4:13 Miré, y he aquí delante de mí un santo, un mensajero. La repetición de

la frase introductoria, “En las visiones. . . ”, crea una pausa antes de que el árbol
próspero se reduzca a un tocón encadenado. La interjección es abrupta, indicando
una nueva fase en el sueño, o incluso un despertar solo para experimentar un
segundo sueño. El término arameo 'ir que describe al "mensajero" denota "alguien que
está despierto y vigilante" 8 (nota al pie de la NVI: "vigilante"; cf.
4:17, 23). Solo aquí en la Biblia hebrea hace referencia a un ser celestial.
El griego antiguo se traduce como "ángeles", aunque Theodotion lo cambia
por "vigilantes" (vea la barra lateral "Seres celestiales no divinos en Daniel" en la
unidad en 3:24–30).
4:14–16 Cortar el árbol . . . dejar el muñón. . . permanecer. Los
imperativos plurales en 4:14a tienen la misma fuerza que los pasivos en 4:14b–
15a, lo que implica un juicio comprensivo. Dejar el “tocón y sus raíces” marca la
transición de “árbol” a “hombre” a “animal”. La encuadernación de “hierro y bronce” es
un símbolo mixto de preservación encarcelada. 9 El mandato de “dejar
cambie de opinión” refleja el arameo l ebab (“corazón”; cf. hebreo leb), que tiene
connotaciones de “emoción, pensamiento o voluntad”. La enfermedad mental
divinamente inducida de zoantropía ("animalhombre") se aclara en 4:33 más
específicamente como boantropía ("bueyhombre"; véase "Antecedentes históricos y
culturales" en la unidad de 4:28–37). 10 El juicio es por “siete tiempos
[señalados]” (arameo 'iddan), que denota un período fijo y definido, pero de duración
indeterminada (cf. 2:8; 7:12). Aunque la nota al pie de página de la NIV sigue la
interpretación popular de “años” (sugerida por el OG), la ESV captura la ambigüedad del
11
texto con “períodos de tiempo”.
4:17 La decisión es anunciada por mensajeros. Aunque Nabucodonosor
puede entender que el veredicto se originó con los vigilantes (la construcción aramea
sugiere esto; cf. NRSV, ESV), ellos son meros mensajeros del decreto del Altísimo. El
propósito del decreto, “que todos . . . puede saber"
(NVI) recuerda y presagia las confesiones públicas de Nabucodonosor
(4:1–3, 37), así como su influencia simbolizada en “el árbol”. El contenido del decreto
es el clímax teológico: “el Altísimo es soberano” (cf. 4:25, 32). Esta afirmación se
basa en el “dar” de Dios
Joacim en manos de Nabucodonosor (1:2) y anticipa el arrepentimiento
de Nabucodonosor en 4:28–37.
4:18 Este es el sueño que tuve yo, el rey Nabucodonosor. La retórica de reanudación
del rey marca tanto el comienzo como el final de esta perícopa.
La interpretación del sueño debería haber sido fácil para los intérpretes capacitados
de Nabucodonosor. Quizás la oscura escena del juicio (4:1317) les había
impedido a todos enfrentar esta realidad, o los sabios habían temido la ira del rey (cf.
2:1213; 4:19). Sin embargo, su fracaso sienta las bases para la obra profética de
Dios a través de Daniel en 4:19–27.
Tres aspectos de la persona y los propósitos de Dios están integrados en 4:1–18, la

introducción al juicio de Nabucodonosor. Primero, sin el conocimiento del único Dios
verdadero, el poder y la sabiduría del mundo no pueden explicar adecuadamente las
experiencias de los simples mortales. En segundo lugar, Dios obra por medio de su
Espíritu a través de sus siervos fieles de maneras que el mundo no puede duplicar ni
comprender. Tercero, el Dios Altísimo es soberano sobre todos los reinos terrenales y
los gobierna como le place.
1. El vacío de la sabiduría y los logros humanos. No es coincidencia que el fracaso de los

reyes y sabios paganos se repita en los capítulos 2, 4 y 5.
Con demasiada frecuencia, los seres humanos buscan el poder y la sabiduría
mundanos para responder preguntas espirituales o para buscar la liberación de una
crisis. Nabucodonosor debería haber recordado esta lección de sus primeros años. Vuelva a
contar este aspecto de la historia, como lo hace el texto de Daniel, para que sus oyentes
recuerden que la riqueza y el poder no pueden resolver los enigmas más importantes de la
vida y que las religiones falsas o las filosofías seculares no pueden responder las
preguntas más profundas de la vida. En contraste, el único Dios verdadero, como se revela
en la Biblia, es la única fuente confiable de poder y sabiduría.
2. Dios obra a través de su Espíritu en los creyentes. Anime a sus oyentes a escuchar
esta historia desde la perspectiva de Nabucodonosor, imaginando su gran riqueza e influencia
pero, al mismo tiempo, dándose cuenta de que incluso los incrédulos aparentemente
contentos a veces se ven obligados a buscar ayuda en los creyentes cuando sienten el
Espíritu de Dios en nosotros. Esto debería animarnos a estar preparados para explicar
nuestra fe de manera apropiada, atractiva y productiva. También puede hacernos
conscientes de que el Espíritu Santo de Dios está obrando en ya través de nosotros hoy,
como sucedió con Daniel. Desafíe a su audiencia a desarrollar una relación más profunda
con Dios a través de la obra de su Espíritu en sus vidas, para que su calidad espiritual
interna se muestre externamente a los que los rodean como una luz en un mundo oscuro.
3. Dios es soberano sobre los reinos y gobernantes humanos. Emplee buenos

ejemplos de cómo Dios muestra su poder y cuidado hoy, tal vez a través de "señales y
prodigios", enfatizando su reinado sobre nuestro mundo al proveer para todas nuestras
necesidades. Señale el efecto que tales experiencias pueden tener en nosotros para
ayudarnos a ver la bondad y la grandeza de Dios al participar en la obra de su reino.
Muestre a sus oyentes cómo el reino y el dominio de Dios pueden tener una aplicación
personal y práctica. Por ejemplo, saber que el Señor soberano de la historia todavía tiene
el control de esa historia puede ayudar a aliviar el miedo que muchos de nosotros
enfrentamos cuando nos encontramos con amenazas globales en las noticias diarias.
Qué no enseñar. Primero, este texto ni confirma ni niega las “señales y prodigios” de
hoy; este no es su enfoque. En segundo lugar, no se distraiga con la cuestión de "espíritu
de los dioses santos" versus "Espíritu del Dios santo". La primera es la perspectiva de
Nabucodonosor; el último es de Daniel. Tercero, aunque Dios puede usar la pérdida
de un estatus privilegiado o una enfermedad personal como
juicios por el pecado, nunca debemos asumir que este es el caso. Cuarto, no todos los
sueños son mensajes de Dios, y la obra de los “profetas” modernos es diferente a la de la
Biblia.
ilustrando el texto
Ninguna cantidad de sabiduría humana puede abordar las necesidades espirituales.
Cita: Francis Schaeffer. Considere la desesperanza de aquellos que no conocen a Dios y, en

consecuencia, viven en un mundo que no pueden entender o explicar basándose en la
sabiduría humana. Fuimos creados para una relación con Dios, y la presión de la alienación de
Dios y el fracaso de las filosofías y la sabiduría humanas para abordar adecuadamente
las necesidades espirituales de una persona nos llevan a lo que el teólogo y filósofo Francis
Schaeffer llama el "punto de tensión" y el resultante " techo” construido en un esfuerzo por
cegarnos a nuestra necesidad espiritual innata:
En el punto de tensión del . . . el techo está construido como una protección contra los golpes de la real
mundo, tanto la experiencia interna . . . pero debemos permitir que la persona pase por esto
como la externa para que pueda darse cuenta de que su sistema no tiene respuesta a las preguntas
cruciales de la vida. Debe llegar a saber que su techo es una falsa protección.12
Ninguna sabiduría humana puede explicar nuestras experiencias o rescatarnos de la

necesidad espiritual que solo Dios puede satisfacer.
El poder exterior no es nada comparado con la obra interior del Espíritu.
Cultura popular: a diferencia de muchos superhéroes que tienen una habilidad

inherentemente sobrehumana u otros que usan armas y tecnología externas, Iron Man de
Marvel Comics tiene una fuente de energía electromagnética implantada en su pecho como parte
de un procedimiento médico para salvar su vida. El dispositivo tiene tanto poder de sobra
que le permite desplegar una armadura que lo protege y le brinda habilidades sobrehumanas
adicionales. Iron Man es único en el sentido de que es un ser humano normal transformado y
salvado de la muerte por una fuente de energía extranjera colocada dentro de él que no
solo le salva la vida sino que también le permite salvar a otros. De muchas maneras, la morada
del Espíritu Santo nos brinda esta misma oportunidad cuando el Espíritu obra en nosotros
primero para salvar a nuestros
vive de la muerte del pecado y también trabaja a través de nosotros para el avance
del reino de Dios y el servicio de los demás.
Dios demuestra su cuidado a través de su soberanía sobre los gobernantes.
Biografía: Corrie ten Boom. Dios continúa a lo largo de la historia mostrando su

soberanía, incluso sobre los gobernantes humanos más poderosos y malvados.
Corrie ten Boom, una cristiana holandesa cuya familia ayudó a los judíos a escapar
de la persecución del Holocausto, experimentó el cuidado soberano de Dios durante
su encarcelamiento a manos de los nazis, soportando el sufrimiento a través del
consuelo que encontró en él. Aunque el poder de la Alemania nazi puede haber
sido abrumador para los estándares humanos, Dios fue aún más grande y
protegió a Corrie durante su liberación después de la guerra. Su relato de las
luchas que enfrentó y su fe en el Dios soberano que la cuidó está registrado en
su libro The Hiding Place (1974), que sirve como un ejemplo duradero de la
grandeza de Dios sobre las autoridades humanas.
Daniel 4:19–27
Daniel interpreta el sueño y

Se enfrenta a Nabucodonosor
Gran idea El Dios Altísimo bendice y juzga incluso a los gobernantes más
poderosos de este mundo
con respecto a su creencia en él y el trato que dan a aquellos a quienes
gobiernan.

Dios bendice a Nabucodonosor con grandeza pero espera que
reconozca la soberanía de Dios.
Dios ejerce su prerrogativa divina de quitar a Nabucodonosor de
su trono hasta que reconozca y obedezca a Dios.
Daniel llama al rey a romper con sus pecados y tratar a su propio
pueblo con justicia y bondad.
comparaciones de esta unidad literaria. Contra este telón de fondo, 4:19–27 forma el centro de esta
narración, cambiando la línea de la historia del relato del sueño a su interpretación y al mismo tiempo
cambiando de primera persona a tercera cuando habla de Nabucodonosor (continuando hasta 4:33 ).
1 También
presenta a Daniel el sabio en su nuevo rol de profeta. Además, funciona en el sentido
clásico de los primeros profetas hebreos del Antiguo Testamento que confrontan a las personas en nombre de
Dios y, a veces, predicen las consecuencias divinas si no se produce el arrepentimiento. Este papel
vincula el presente texto con la narración en su capítulo paralelo (5:15–31), aunque Daniel
muestra más tacto con Nabucodonosor aquí que con Belsasar allá. Dentro de este marco, la perícopa se
divide en dos partes: la preocupación de Daniel por el rey seguida de su relato del sueño (4:19–22) y la
interpretación de Daniel del sueño seguida de su confrontación con el rey (4:23–27) .
Daniel declara que Nabucodonosor es el árbol de su sueño. En esta placa se

puede representar una representación antropomórfica de un árbol sagrado, donde
un dios sostiene ramas de árboles de las que mordisquean las cabras (primera
mitad del segundo milenio a. C., antigua Ashur, Irak).
Antecedentes históricos y culturales Mientras
que los árboles en la antigua Mesopotamia a veces se doraban con bandas de metal
decorativas, no hay ninguna referencia en esa literatura a un tocón que se ata con metal
para preservar su vida. 2 La mención del “rocío del cielo” en este contexto, sin embargo,
encuentra un paralelo en la literatura babilónica, donde el rocío desciende de las estrellas
para traer el juicio de la enfermedad o la bendición de la curación, dependiendo de las
circunstancias de cada individuo.
El equivalente acadio del arameo 'iddan ("tiempo señalado") simplemente
significa un “período específico” de cierta duración (días, semanas, estaciones o años).
Tal designación era común en la interpretación de los presagios de los sabios babilónicos,
donde a menudo citaban fases de la luna, así como días o años favorables. Además, el número
“siete” puede tener un significado figurativo, como calentar el horno “siete veces más de lo
3
normal” (3:19).
4:19 Daniel . . . estuvo muy perplejo por un tiempo, y sus pensamientos lo aterrorizaron.
La reacción de Daniel al informe de Nabucodonosor sobre su sueño está abierta a por lo menos
tres interpretaciones. Primero, Daniel puede estar mostrando preocupación por su
soberano terrenal de treinta años. Segundo, puede temer que Nabucodonosor se enfurezca
debido a experiencias pasadas (cf. 2:12; 3:1922). Tercero, puede estar ejerciendo sensibilidad
diplomática (cf. 1:8, 12; 2:14). Lo último parece más probable en este texto.
4
De manera similar, la contrarrespuesta de Nabucodonosor
puede mostrar preocupación por Daniel, o puede estar actuando pragmáticamente para
asegurarse de que Daniel le cuente el sueño. De cualquier manera, este suave flujo de
eventos contrasta con el de los sabios fracasados (4:6–7). Además, el cambio del narrador a
una perspectiva en tercera persona allana el camino para la incapacidad de hablar de un
demente Nabucodonosor debido a su enfermedad de boantropía ("hombrebuey").
Deseando que el juicio de un rey fuera a sus "enemigos" aparece en otra parte del Antiguo
Testamento donde se usa para distanciar al mensajero de un mensaje no bienvenido y
al mismo tiempo para hacer sonar una nota ominosa sobre lo que presagia el mensaje
(1 Sam. 25:26; 2 Sam. 18:32).
Rol del Profeta y Vidente en el Antiguo Testamento
Dios usa "profetas" y "videntes" en la Biblia hebrea para confrontar y consolar a su pueblo, y
algunas veces a aquellos que no están entre su pueblo, dependiendo de su relación con él. El
término hebreo para “profeta” (nabi') puede estar asociado con el verbo acadio nabu, “nombrar
o llamar”. En un sentido activo, esto puede connotar un "orador, heraldo o predicador". Más
probablemente, con respecto al profeta del Antiguo Testamento, debería tomarse en un
sentido pasivo, es decir, “alguien que ha sido llamado”. a En comparación, el término para
“vidente” (ro'eh) refleja lo que se “ve”, como en sueños y visiones.b Los dos términos se pueden
usar indistintamente (cf. 1 Sam. 9:9). Los profetas y videntes israelitas deben hablar la verdad
de Yahweh bajo pena de muerte (cf. Deut. 18:1422). Y los profetas del Antiguo
Testamento a veces confrontan a los gobernantes gentiles (p. ej., Moisés a Faraón en Éxodo 7–11).
Los profetas y videntes generalmente entienden el mensaje esencial de sus visiones,
aunque no siempre el significado de los detalles o las implicaciones de largo alcance. En este
sentido, el papel del profeta es ligeramente distinto al del “vidente”, que experimenta visiones.
Por ejemplo, Daniel 4:24–27 y 5:17–28 contienen narraciones sobre los encuentros
proféticos de Daniel, mientras que los capítulos 7–12 registran visiones que ve pero no entiende.
a HALOT, 662.
b HALOT, 1157.
4:20–21 El árbol que viste, que creció grande y fuerte. El relato de Daniel de la
porción del “árbol” de la visión (4:20–21) contiene solo diferencias menores de la
versión de Nabucodonosor (cf. 4:10–12). Sin embargo, la porción del
“mensajero” (4:25–26) omite detalles significativos de la destrucción del árbol, los
grilletes de hierro y bronce, el cambio de opinión del rey y su descripción como “el
más humilde de las personas” (cf. 4: 13–17). Daniel divide estas dos partes de la
perícopa con la declaración: "¡Su Majestad, usted es ese árbol!" (4:22). Una vez que
el profeta de Judea ha declarado culpable al rey, pasa rápidamente a la
sentencia de Nabucodonosor.
4:22 ¡ Su Majestad, usted es ese árbol! Las palabras de confrontación de Daniel
son diplomáticas; sin embargo, él funciona como un profeta del Antiguo Testamento
aquí y en 5:22–28 (cf. el “¡Tú eres el hombre!” de Natán en 2 Sam. 12:7). 5 Esta
narración completa tres encuentros entre Nabucodonosor y los judíos: Daniel
confirma al rey como “la cabeza de oro” en su segundo año (2:37–38); sus amigos
desafían las órdenes y amenazas de Nabucodonosor algunos años
más tarde (3:16–18); y Daniel lo confronta con la mayor dureza en este texto después de
treinta años de servicio. Más tarde, describe las acciones blasfemas de Belsasar con
los vasos del templo como arrogantes y orgullosas (5:20).
4:24–25 el decreto que el Altísimo ha emitido contra mi señor el rey.
Daniel aclara las palabras de Nabucodonosor sobre la “decisión” y el “veredicto” de los
santos mensajeros (ver los comentarios sobre 4:17) al omitir estos intermediarios
aquí para enfocar la atención del lector más directamente en la voluntad soberana
de Dios. Sin embargo, aquí no se aclaran los “siete tiempos” que terminarán cuando
Nabucodonosor reconozca a Dios como Rey de todos los reinos, especialmente de
Babilonia. Este lenguaje continúa con un patrón de ambigüedad intencional con
respecto a los números en Daniel. 6 Sin embargo, el mensajede la soberanía de
Dios sobre reyes y reinos—el tema central del libro—aparece claramente en cada
unidad literaria del libro.
4:26 dejar el tocón. . . tu reino te será restaurado cuando reconozcas que el Cielo
gobierna. Al omitir la frase “atado con hierro y bronce”, Daniel se enfoca exclusivamente
en la idea de preservación para restauración. “alcanzando los cielos” (4:11,
20; NVI: 7 El uso del término arameo para “cielo” recuerda el árbol
“tocando el cielo”), los santos mensajeros del cielo (4:13), y el “rocío del
cielo” (4:15)—y también anticipa el “ poderes de los cielos” (4:35) y el “Rey de los
cielos” (4:37).
“Cielo” aparece en hebreo o arameo veinticuatro veces en Daniel y es el lenguaje del
Altísimo en trece de estas referencias (caps. 3, 4, 5, 7). Funciona como un circunloquio de
Dios solo aquí en el Antiguo Testamento, aunque este uso es común en los
textos intertestamentarios judíos (p. ej., 1 Macc. 3:18–19, 50; 2 Macc. 7:11; 8:20).
Las declaraciones más directas de Daniel sobre la “soberanía” o el “gobierno” de Dios
se concentran en esta narración y en su relato de esta historia a Belsasar en 5:21.
Daniel confronta a Nabucodonosor con el mensaje del juicio de Dios dado en su

sueño. Esta pintura de Guy Rowe captura el intento de Daniel de aconsejar
fuertemente a un escéptico Nabucodonosor que “renuncie a sus pecados
haciendo lo correcto, ya su maldad siendo bondadoso con los oprimidos” (4:27).
4:27 Renuncia a tus . . . y tu maldad. una vez más daniel

pecados habla con sabiduría y tacto (“tu majestad”) antes de llamar
a Nabucodonosor al arrepentimiento de su comportamiento orgulloso y arrogante,
que describe como “pecados” e “iniquidad” (NVI: “maldad”; los dos términos se
usan como sinónimos). El “renunciar” de la NVI se traduce mejor “quitar, borrar 8 es
medio” (arameo p eraq), decir, demostrar una renuncia mental por
comportamiento externo (cf. el uso de su equivalente hebreo en Génesis 27:40
[NVI: “ tirar”]; Éxodo 32:2 [NVI: “quitar”]). Estas acciones se expresan generalmente
como “hacer lo correcto” y específicamente como “ser bondadosos con los
oprimidos” (literalmente, los “pobres y miserables”). Aunque “ser amable” no se
expresa en forma imperativa, tiene la misma fuerza que su paralelo imperativo,
“romperse”. 9 Esta doble descripción de un rey justo también caracteriza los
ideales de Salomón y Josías (Sal. 72:2; Jer. 22:15–16), así como el
descendiente mesiánico de David (Isa. 11:4). La cláusula “puede ser que entonces”
podría traducirse más literalmente, “si es que debe haber”, aclarando así la
naturaleza condicional de la esperanza ofrecida (cf. Amós 5:15; Joel 2:12–14). No hay
promesa de restauración, ni oportunidad de negociar con Dios, solo un
mandato profético divinamente dado para una conversión moral que se demuestra en
la vida de uno. 10
La confrontación profética de Daniel con Nabucodonosor en 4:19–27 le enseña

al lector tres cosas acerca de la relación de Dios con la humanidad. Primero, el
Dios Altísimo es la fuente de toda grandeza humana. En segundo lugar, Dios
puede revertir los logros de los simples mortales como él quiera. Tercero, Dios brinda
oportunidades para que los profetas hablen palabras de verdad y los pecadores se
liberen de sus pecados haciendo lo correcto.

1. Dios es la fuente de la grandeza humana. Aunque Nabucodonosor es un rey

pagano, Dios sigue siendo el dador divino de toda su grandeza y, por
extensión, las esferas de influencia de todos los gobernantes humanos. El símbolo
de un árbol aclara bien este punto. Es plantado por otra persona y obtiene su
esplendor a través de los dones de otra persona. Comparar a un rey poderoso y
su extensa empresa de construcción con un árbol disminuye los logros del
gobernante al enfatizar lo que ha recibido del Dios del cielo. Anime a su
congregación o grupo de estudio a pensar en sus éxitos en términos de los
dones y bendiciones de Dios en lugar de sus propios logros, y más en términos de lo
que reciben que de lo que hacen. Esto incluye nociones de nuestra propia
grandeza, así como de lo que somos capaces de hacer por los demás.
2. Dios puede revertir los logros humanos. Los gobernantes o líderes bien
establecidos cuya influencia abarca varias décadas (como la de Nabucodonosor)
pueden fácilmente comenzar a pensar en sí mismos como seguros en su
prosperidad, incluso invencibles. Recuerde a sus oyentes que, en comparación con
la soberanía de Dios, somos bastante frágiles y vulnerables. Dios puede quitar su don
de nuestras vidas tan rápido como lo da. Aplique esto no solo a los líderes, sino
a cualquiera a quien Dios le dé un don que le permita tener fama y una esfera de
influencia sobre los demás. Ayúdalos a aprender a decir: “No se trata de mí sino
del Dios que da”. Anímelos a tomar a la ligera la posición privilegiada que Dios
les da, sabiendo que estas son mayordomías sagradas solo por un tiempo.
Nabucodonosor pudo haberse sentido seguro en su prosperidad, especialmente porque

había hecho muchas cosas para ganarse el favor de los dioses babilónicos. Esta tablilla
cuneiforme excavada en Babilonia se conoce como la inscripción de la casa de las Indias Orientales.
Aquí Nabucodonosor se llama a sí mismo “el príncipe exaltado, el favorito del dios Marduk,
el amado del dios Nabu”. La inscripción describe muchos de los templos que erigió
Nabucodonosor y da detalles sobre la construcción del templo a Marduk. Nabucodonosor
concluye diciendo: “Para tu gloria, oh exaltado Merodac, he hecho una casa. ¡Que avance
su grandeza! ¡Que aumente su plenitud!” Pero no había reconocido la soberanía del Dios
Altísimo.
3. Dios permite que los profetas llamen a los pecadores al arrepentimiento. La

Biblia llama al pueblo de Dios a ser profético. Es decir, debemos hablar la verdad de las
Escrituras al mundo que nos rodea, lo que incluye llamar a los pecadores al
arrepentimiento. El pecado y la maldad necesitan ser reconocidos y renunciados. Exhorte
a sus oyentes a ser honestos, reconociendo el pecado en sus propias vidas, así como
exponiéndolo en el mundo que los rodea. Hacer lo correcto incluye (en parte) la bondad
hacia los pobres y miserables. El pueblo de Dios de hoy necesita desarrollar corazones
sensibles a los que sufren tanto dentro como fuera de la iglesia, y llegar a ellos en el
nombre de Dios. Necesitamos ser mensajeros de la gracia, extendiendo la
esperanza de restauración con Dios y su pueblo para cualquier persona que se arrepienta genuinamente
Qué no enseñar. Incluso como profeta, Daniel no garantiza la seguridad del rey.
prosperidad, que se considera una prerrogativa divina. Advierta a sus oyentes,
especialmente a los que no son profetas, contra la tentación de predecir lo que Dios
hará. Sin embargo, en equilibrio, asegúreles que nuestras acciones tienen consecuencias
con Dios, ya sean buenas o malas. Ayúdalos a apreciar la dinámica interpersonal
que viene con una relación viva e interactiva con el único Dios verdadero.
ilustrando el texto
La grandeza viene de Dios, ya sea que se use para bien o para mal.
Película: La Guerra de las Galaxias. Dios es la fuente de toda grandeza humana, ya sea
que la usemos para bien o para mal. En las películas de Star Wars de George Lucas
(1977–2005), dos de sus personajes más dotados en “la Fuerza” son los caballeros
Jedi ObiWan Kenobi y Anakin Skywalker. Ambos son respetados y admirados por su
poder, que proviene de la misma fuente, y en muchos sentidos son comparables
en sus habilidades, habiendo sido una vez maestro y alumno. Sin embargo, ObiWan usa
su poder para el bien a través de la ayuda y la guía que brinda a los demás, mientras
que Anakin usa su poder para corromper y controlar a quienes lo rodean, convirtiéndose
finalmente en el temible Darth Vader. Somos responsables de cómo usamos los
dones de Dios en cualquier forma que él los dé.
Dios determina no sólo la grandeza humana sino también su duración.
Biblia: Jueces 13–16. Sansón es un ejemplo de grandeza humana concedida y quitada

en el tiempo de Dios. Es resucitado como nazareo (cf. Nm 6, 121),
dedicado al Señor, e instruido a abstenerse de beber vino, tocar cadáveres y cortarse el cabello. Sansón usa
con frecuencia habilidades más allá de lo natural, ya que el Espíritu de Dios lo empodera para matar un león
con las manos desnudas (Jue. 14:5–6) y pelear victoriosamente cuando es superado en número (14:19;
15:14–17).
Aunque su fuerza es grande, se le quita como consecuencia de la insensatez y la desobediencia (16:4–22)
y se restaura solo brevemente para provocar el juicio de Dios sobre los filisteos (16:23–31). El poder y la
grandeza están permitidos a discreción de la voluntad de Dios y siempre deben usarse para sus propósitos
específicos. No importa cuán notable sea la habilidad, Dios determina el otorgamiento y la
eliminación de la grandeza humana.
Dios usa voces proféticas para decir la verdad y llamar al arrepentimiento.
Biografía: Martin Luther King Jr. Todos los creyentes están llamados a ser profetas, en el sentido de que
proclamamos la verdad de Dios a los demás, ya sea dentro o fuera de la comunidad de fe. El
campeón del movimiento estadounidense de derechos civiles, amado pastor y activista social Martin
Luther King Jr. ha sido apreciado durante décadas por compartir su “sueño” como un hombre
comprometido a decir la verdad en amor. Protestando valientemente la injusticia de la desigualdad racial
que lo rodea, King ejemplificó la importancia vital de llamar a otros al arrepentimiento, ya sean creyentes o no,
y aferrarse al principio
que confesó: “Llega un momento en que el silencio es traición”. y el deseo de que 11 es el llamado de dios
los creyentes no se queden al margen, sino que se enfrenten al pecado en nuestro mundo, ya sea personal o
comunitario, como voces proféticas de la verdad para quienes nos rodean.
Daniel 4:28–37
Juicio de Nabucodonosor y
Arrepentimiento
Gran idea La soberanía de Dios sobre el cielo y la tierra es

demostrado en el juicio del pecado y la restauración de aquellos que se
arrepienten genuinamente.
Dios cumple su palabra profética a Nabucodonosor en su juicio de mente y

cuerpo.
Dios también cumple su palabra profética a Nabucodonosor al
restaurarlo en su gracia cuando se arrepiente.
El gobierno de Dios de su reino eterno incluye su soberanía sobre el cielo y la
tierra.
comparaciones de esta unidad literaria. En este contexto, 4:28–37 concluye esta
narración, y breves declaraciones de tiempo (“doce meses” [4:29] y “al final de ese
tiempo” [4:34]) identifican sus dos partes: el castigo de Dios de Nabucodonosor
(4:28–33; con subdivisiones en los vv. 28, 31, 33) y la restauración de él por parte de
Dios (4:34–37; con subdivisiones en los vv. 34, 36).
Este último retoma el relato en primera persona del rey, enmarcando su confesión con
la reanudación “Yo, Nabucodonosor” (cf. 4:4, 18). También reafirma el dominio soberano
de Dios (4:34) sobre el gobierno de Nabucodonosor, otorgado por Dios y temporalmente
perdido.
Heródoto da testimonio de la grandeza de Babilonia dentro de un siglo

del reinado de Nabucodonosor (Hist. 1.178–81, 190–91; 3.151). La ciudad contenía dos
de las "Siete maravillas del mundo antiguo" de Antípatro de Sidón (Antología griega
9.58): murallas de doce metros de altura con doble revestimiento por las que podían
pasar carros (cada cuatro millas de longitud con torres de defensa), y la exuberante
Jardines colgantes (“en terrazas”), construidos para la esposa mediana de
Nabucodonosor, Amytis, para recordarle su tierra natal (Josefo, Ant. 10.11.1; Ag. Ap.
1.19). Sus ocho puertas incluían una puerta doble dedicada a la diosa de la fertilidad
Ishtar, que conducía al templo de Marduk y un zigurat de cien metros. El Camino de la
Procesión de mil yardas estaba alineado a ambos lados con paredes de ladrillo esmaltado
que mostraban 120 leones (símbolos de Ishtar), así como 575 dragones (Marduk) y
toros (Bel) dispuestos en filas alternas. El Éufrates se desvió hacia múltiples canales
para proporcionar agua a los habitantes, y un puente de 120 metros conectaba la
1
nueva ciudad con la antigua capital.
La descripción de Nabucodonosor como una bestia grotesca sugiere una
enfermedad mental conocida como zoantropía (“animalhombre”)—más específicamente
en este texto boantropía (“bueyhombre”). Es una reminiscencia del antiguo sumerio
2
Enkidu en la epopeya de Gilgamesh y la historia aramea de Ahiqar en OMS
el exilio, experimenta síntomas similares a los de Nabucodonosor, lo que los aleja
de sus mundos. Aunque un texto cuneiforme alude a un problema personal de
Nabucodonosor que resultó en que su hijo AwelMarduk gobernara
temporalmente en su lugar, es demasiado fragmentario para que podamos sacar
conclusiones firmes. 3
4:28–29 Todo esto sucedió. . . Doce meses después. El diálogo entre Nabucodonosor
y Daniel (4:9–27) ahora se convierte en el comentario del profeta (4:28–33) sobre
los eventos que ocurren un año después de la confrontación inicial. Lo que aparece
como un retraso en el cumplimiento puede deberse a un cumplimiento inicial (aunque temporal)
por parte del rey, una expresión de la gracia de Dios (cf. 2 Pedro 3: 89), o simplemente la
prerrogativa de Dios de actuar como le plazca. (Daniel 4:35).
4
En contexto, la duración del tiempo recuerda el vago marcador histórico
en 4:4 y nos prepara para las declaraciones de inmediatez que siguen (4:31, 33). La vista
desde el techo del palacio le da al rey una visión general de la ciudad y puede ser el sitio de
los famosos Jardines Colgantes (ver "Antecedentes históricos y culturales" más arriba), aunque
su ubicación no ha sido identificada.
4:30 ¿No es ésta la gran Babilonia que yo edifiqué? . . ? El estallido de orgullo de
Nabucodonosor incluye su comprensión de la fuente y el propósito de sus logros: su "poder" y
su "gloria". Estas preguntas retóricas sirven como catalizador para el cumplimiento del sueño
y su castigo inminente.
También contrastan marcadamente con el llamado de Daniel a hacer lo correcto en actos de
bondad hacia los oprimidos (4:27) y luego atribuyendo correctamente los logros
5
de Nabucodonosor a Dios (5:1819).
La impresionante belleza de “la gran Babilonia” construida por Nabucodonosor se puede

ver en los leones de ladrillo vidriado, que se muestran aquí, que bordeaban el Camino
Procesional fuera de la Puerta de Ishtar (siglo VI a. C.).
La oración de Nabónido
La Oración de Nabónido, un texto arameo del siglo I a. C. de Qumrán, cuenta una historia similar
a la de Daniel 4:4–37, pero sobre Nabónido, un rey posterior de Babilonia, que padece una
enfermedad durante siete años mientras estaba en Teima ( fuera de Babilonia). En él, reza al Dios
Altísimo y es perdonado, sanado y restaurado en un encuentro con un mago judío anónimo. Esta
historia puede tener cierta dependencia literaria de Daniel, aunque los eruditos que fechan la
autoría de Daniel en el siglo II a. C. argumentan que el autor desconocido de Daniel adaptó el
relato bíblico de una versión anterior propuesta de La oración de Nabónido.b La naturaleza
fragmentaria del texto dificulta las correlaciones exactas con el relato bíblico. Las
principales diferencias incluyen el nombre del rey, el tipo de enfermedad, la ubicación, la mención
específica de "años" y el anonimato del exilio judío. C
a Véase Steinmann, “The Chicken and the Egg”; también Hasel, “El Libro de Daniel:
Evidencias Relativas a Personas y Cronología.”
b Por ejemplo, Collins, Daniel, 233–
34. cZIBBCOT , 540–41.
4:31–32 Mientras las palabras estaban en sus labios, una voz vino del cielo.
Lo que parecía lento en llegar es inesperadamente repentino. Las frases “vino
una voz del cielo” y “lo que está decretado” recuerdan a los mensajeros del cielo
que primero anunciaron el decreto (4:13, 17, 23). Del mismo modo, la mención
de eliminar la "autoridad real" de Nabucodonosor y reconocer la soberanía de
Dios se basa en declaraciones similares en 4:17 y 25. Juntas, amplían las
frases crípticas introductorias "todo esto sucedió" y "doce meses después" (4:28
6
–29).
4:33 Al instante se cumplió lo dicho acerca de Nabucodonosor.
Nuevamente hay un sentido de urgencia (cf. 3:6, 15; 5:5), y un tercer recordatorio
de que la palabra de Dios a través de sus mensajeros finalmente se cumple. El
resumen de la conclusión del sueño completa las tres etapas de esta narración:
contar (4:9–18), confrontar (4:19–27) y juzgar (4:28–33). La duración de los "siete
tiempos" (4:16, 25, 32) se aclara un poco por la referencia a "plumas" y
"garras". Se necesitan semanas o meses, pero no necesariamente años, para
que el cabello crezca excesivamente largo y se vuelva áspero y enmarañado, y para
uñas para rizar. Ningún registro extrabíblico de los últimos treinta años de
Nabucodonosor menciona una experiencia como esta (aunque los textos 7 el o un
son escasos). descendiente puede haber destruido estos documentos para el orgullo de
Babilonia y sus reyes.
4:34 Al final de ese tiempo. Esto es paralelo a los “siete tiempos” que Dios
designa para el castigo de Nabucodonosor. Después de ser expulsado de la gran
civilización que ha creado, levanta sus ojos al cielo arrepentido, buscando la ayuda
divina. La NIV correctamente no capitaliza “cielo” aquí como lo ha hecho con “El cielo
gobierna” en 4:26. En este contexto, “hacia el cielo” refleja el decreto que viene
“del cielo” (4:31). El resultado es su "cordura" (o "conocimiento", manda) restaurada, tal
como se le "dio la mente de un animal" (4:16). El triple acto de adoración de
Nabucodonosor ("alabado", "honrado", "glorificado"), tan poderoso como suena,
no llega a confirmar una conversión genuina y permanente. ocasiones (2:47; 3:28–29;
4:34–37) y se le opone en otras (3:15; 8 Reconoce a Dios en algunos
4:25), poniendo en duda su compromiso a largo plazo. Los reyes politeístas como
Nabucodonosor a menudo valoraban a un dios por encima de los demás (cf.
su referencia a Bel como “mi dios” en 4:8). Más importante aún, no hay negación de
dioses falsos en ninguno de estos pasajes. Dado que esta instancia es la última
aparición personal de este rey en Daniel (a excepción del recuento de partes de esta
historia en 5:18–21), no hay forma de estar seguro de sus creencias al final.
4:35 Todos los pueblos de la tierra son considerados como nada. Nabucodonosor
implícitamente se pone a sí mismo en este contraste de simples mortales con el Dios
soberano (cf. Isa. 40:15, 17). El señorío de Dios también se extiende a los
“poderes de los cielos” (arameo hayil, “poderes”, connota “poder, fuerza”, y por 9
extensión, “ejércitos”), que son como los humanos en su subordinación a la
Altísimo. Estos son muy probablemente seres espirituales (ángeles), sinónimos del
“ejército de los cielos” en Daniel 8:10.
Cuando Nabucodonosor anuncia que Babilonia ha sido construida para su

propio poder y para glorificar su propia majestad, se cumple lo que le ha sido
revelado en su sueño. “Era alejado de la gente y comía hierba como el
buey” (4:33). La representación artística de William Blake de Nabucodonosor
lo representa en su “estado animal” (1795).
4:36–37 Al mismo tiempo. . . Mis consejeros y nobles me buscaron. Esta frase de

reanudación tiene la misma fuerza que el tiempo señalado determinado en el versículo
34, seguido por la segunda mención de la salud mental renovada de
Nabucodonosor. Los detalles de su restauración sugieren que los sabios del palacio
y otros funcionarios administrativos sabían de su condición, al menos dentro de la ciudad.
Restituirlo a su trono reafirma su lealtad hacia el final de su 10 El hecho de que él
“llegó a ser aún más grande que antes” sugiere un reinado fuerte. terminar su
reinado, en contraste con los reyes sucesores más débiles (p. ej., Belsasar
en el capítulo 5, el paralelo de este capítulo). La frase “Rey de los cielos” aparece solo
aquí en la Biblia hebrea (aunque también en 1 Esd. 4:46) y es equivalente a “Señor
de los cielos” en la narración paralela de este capítulo (5:23). Contrasta dos
soberanías: el rey de Babilonia, que debe hacer lo correcto
y justo (4:27), y el Rey del cielo, que siempre hace esto—y, además, humilla a los
soberbios (cf. Prov. 16:1819).
Daniel 4:2837, la perícopa final de esta narración, es especialmente rica

con la autorevelación de Dios. Primero, el Dios recto y justo cumple su palabra
profética para el castigo del pecado. Segundo, Dios también muestra su
compasión al restaurar con gracia a aquellos que se arrepienten de sus pecados. Tercero,
Dios es digno de honra y alabanza porque reina en su reino como soberano sobre todos
los poderes humanos y espirituales.
1. Dios castiga a los que andan en soberbia. En lugar de simplemente decirles a sus
oyentes que sean humildes, pídales una imagen del Dios soberano de reyes y reinos, a
quien podemos conocer y servir. Anímelos a prestar atención a sus propios pronombres
de orgullo inapropiados en primera persona: “la gran Babilonia la he edificado . . . con la
fuerza de mi poder y para la gloria de mi majestad” (4:30).
Nuestro discurso a menudo traiciona el orgullo mundano en nuestros logros percibidos.
Advierte a tu pueblo que, después de un período prolongado de gracia, un castigo
humillante por el pecado puede llegar repentinamente y sin previo aviso. Ayúdalos a
reconocer que el Dios soberano está justificado en todo lo que hace.
2. Dios restaura a los que se arrepienten del pecado. Al ejercer una voz profética hoy,
debemos recordar que los profetas del Antiguo Testamento no solo anuncian juicio sino
que también prometen bendición, si se produce el arrepentimiento. De manera similar,
Daniel yuxtapone el justo juicio de Dios sobre Judá con una súplica apasionada por la
restauración (9:4–19). La obra de Dios con Nabucodonosor afirma que Dios es
misericordioso y compasivo para restaurar al pecador arrepentido. Exhorta a tus
oyentes a practicar la restauración de los que levantan los ojos al cielo, de los que se
acercan a Dios en lugar de alejarse de él. Adviértales severamente que tengan cuidado
con su propio orgullo, especialmente el orgullo espiritual, cuando busquen ayudar a
otros.
3. Dios es soberano sobre el cielo y la tierra. Cuando miramos seriamente a la persona
de Dios, nos vemos obligados a honrarlo y glorificarlo. Por eso es tan importante
mantener el enfoque de nuestra predicación y enseñanza en quién es Dios.
y cómo trabaja con la humanidad. Lo primero impulsa a lo segundo, y somos receptores de

ambos, aunque a menudo llegamos a conocer a Dios a través de la forma en que trabaja con
meros mortales en las Escrituras. Haga hincapié en el único Dios verdadero como el gobernante
Altísimo de un reino eterno con dimensiones tanto celestiales como terrenales. Dios da la
bienvenida a las preguntas y luchas de los creyentes, pero esta expresión de su carácter es un
don y un privilegio, no nuestro derecho.
Ninguno de nosotros tiene derecho a cuestionar su sabiduría.
Qué no enseñar. Primero, la prerrogativa soberana de Dios no significa que caprichosamente
inflige sufrimiento sin causa, aunque es posible que no podamos ver los propósitos de Dios
durante esta vida. En segundo lugar, Dios no siempre causa pruebas y enfermedades, pero a
veces puede usarlas como llamadas de atención para exponer algo que necesita cambiar
en nuestras vidas. Tercero, Dios no siempre juzga el pecado en lo que los humanos pueden
considerar de manera oportuna, o incluso en esta vida. Pero, al final, nos hace a todos
responsables de nuestras acciones. Cuarto, el decreto de Nabucodonosor no prueba una
conversión permanente de él o de su pueblo.
ilustrando el texto
El orgullo humano puede impulsar la intervención directa de Dios.
Cita: Mero cristianismo, por CS Lewis. El libro de Proverbios incluye muchos dichos concisos
y sabios sobre el orgullo humano y sus consecuencias, por ejemplo: “Temer a Jehová es
aborrecer el mal; Aborrezco la soberbia y la arrogancia, la mala conducta y el habla
perversa” (8:13); “Cuando viene la soberbia, viene la vergüenza” (11:2); “La boca del necio
arremete con orgullo” (14:3); “El orgullo va antes de la destrucción, el espíritu altivo antes de la
caída” (16:18); y “La soberbia abate al hombre, pero los humildes de espíritu alcanzan la
honra” (29:23). CS Lewis observa en su perdurable clásico, Mero Cristianismo,
En Dios te encuentras con algo que es inconmensurablemente superior a ti en todos los

aspectos. A menos que conozcas a Dios como eso y, por lo tanto, te conozcas a ti mismo como
nada en comparación, no conocerás a Dios en absoluto. . . . Un hombre orgulloso
siempre mira hacia abajo a las cosas y a las personas: y, por supuesto, mientras mires hacia
abajo, no puedes ver algo que está por encima de ti.11
Cuando Nabucodonosor reconoce la soberanía del Dios Altísimo, su honor

y esplendor son restaurados y regresa a su trono, siendo “aún más grande
que antes” (4:36). Aquí hay una representación de un artista de la antigua
ciudad de Babilonia.
El arrepentimiento es el único camino a la restauración.
Cita: Charles Spurgeon. En su sermón “Dos cosas esenciales”, el predicador y evangelista

Charles Spurgeon dijo una vez:
El arrepentimiento evangélico es el arrepentimiento del pecado como pecado: no de este pecado ni de aquel, sino
de toda la masa. Nos arrepentimos del pecado de nuestra naturaleza así como del pecado de nuestra práctica.
Lamentamos el pecado dentro y fuera de nosotros. Nos arrepentimos del pecado mismo como un insulto a Dios.
Cualquier cosa menos que esto es un mero arrepentimiento superficial, y no un arrepentimiento que llegue al
fondo del mal.12
Esta exhortación nos recuerda que el verdadero arrepentimiento no debe tomarse a la ligera,
sino que debe evidenciarse mediante una práctica sincera de justicia y rectitud (cf. Amós
5:21–24). Dios está lleno de gracia y puede restaurar a aquellos que están genuinamente
arrepentidos y se vuelven hacia Dios en su pecado.
La soberanía de Dios se ve igualmente en el castigo y el perdón.
Biblia: La interacción de Dios con la humanidad, y específicamente con su pueblo del

pacto, Israel, muestra que él es digno de alabanza en el ejercicio de su voluntad soberana
en el juicio y la restauración. Esto es evidente desde la liberación de Israel de Egipto a
través de los exilios nacionales que enfrentan como reinos divididos hasta
La restauración de Judá. Como resultado de sus repetidas idolatrías, Israel incurre en las
consecuencias señaladas por Dios (Deuteronomio 28:15–68) por romper el pacto con él.
Su exilio de la tierra a manos de Asiria (siglo VIII) y luego de Babilonia (siglo VI) es
orquestado por Dios para cumplir las maldiciones de la desobediencia; sin
embargo, la restauración prometida al dar el pacto (30:1–10) también se cumple
cuando Dios regresa a su pueblo a su tierra después de su período determinado de
cautiverio, todo en su propio tiempo. La interacción de Dios con su pueblo muestra a gran
escala que tanto el castigo como la restauración son ejemplos igualmente importantes y
dignos de alabanza de la soberanía de Dios.
Daniel 5:1–9
La escritura a mano en la pared
Gran idea El sacrilegio contra Dios puede conducir a una confrontación divina que
la riqueza, el poder y la sabiduría del mundo no pueden abordar
adecuadamente.

Belsasar trata intencionalmente los vasos sagrados del templo de Dios
como copas comunes en su banquete.
Dios se enfrenta al sacrilegio del rey enviando una mano misteriosa a escribir
en la pared.
La riqueza, el poder y la sabiduría de Babilonia no logran resolver la crisis
que resulta del pecado y el juicio.
maneras. Primero, avanza la narrativa de los capítulos 1–6, en los cuales los primeros
cuatro se enfocan en Nabucodonosor (caps. 1–2 con marcadores históricos y 3–4
sin) y los dos últimos muestran la transición de Belsasar de Babilonia a Darío el Medo (caps.
56). En segundo lugar, completa el tercero de tres pares paralelos de capítulos (4 y 5) en la
sección central aramea concéntrica del libro.
Comparativamente, Daniel 4 y 5 reflejan diferentes situaciones y estructuras, pero comparten
el mismo tema: el castigo de Dios a los gobernantes orgullosos. Esto recuerda la
subyugación de Joacim (1:2), mientras mantiene a la vista el exilio de casi “setenta años”
de Judá al contrastar al primer y último rey de Babilonia. Dentro de Daniel 5, la blasfemia
de Belsasar (5:1–9) se ubica frente a su reprensión y juicio (5:18–31). La sección central
relata la experiencia de vida de Daniel con dos resúmenes de su mensaje constante de
la soberanía de Dios. La muerte de Belsasar en 5:30 proporciona el marcador histórico
1
de este capítulo.
En este contexto, 5:1–9 es la primera de las tres secciones del capítulo que conecta
la blasfemia de Belsasar con la profanación del templo por parte de Nabucodonosor, un
evento que se vuelve más personal cuando se llama a Nabucodonosor el “padre” de
Belsasar. Se divide en tres partes: Belsasar ofrece un banquete (5:1–4), aparecen la “mano”
y la escritura en la pared (5:5–6), y el rey convoca a los sabios babilónicos inadecuados
(5:7–9).
Nabónido, el último rey oficial de Babilonia, subió al trono en el 556 a. C. y en tres

años formó una corregencia con su hijo Belsasar. Este último fue desconocido fuera de
la Biblia desde el siglo III a. C. hasta hace poco más de un siglo cuando se descubrieron
varios textos cuneiformes con su nombre.
Belsasar dirigió Babilonia durante diez años mientras Nabónido estaba en Teima por
motivos religiosos. El estado de Belsasar se aclara en la Crónica de Nabonidus.
2
El banquete de este texto tiene lugar el 12 de octubre de 539 a. C. (Herodoto, Hist.

1.191; Jenofonte, Cir. 7.5.1525), dos días después de que los persas conquistaran Opis
(actual Bagdad, a unas cincuenta millas al norte de Babilonia) y la cercana Sippar.
Nabónido huyó al principio, luego se rindió a Ciro en Babilonia.
El alabar a los dioses babilónicos con vasijas del templo de Judea pudo haber traído a la
mente de Belsasar las victorias de Nabucodonosor, invocando la protección de los dioses
paganos durante esta amenaza militar. Además de Marduk, Nabu y Sin (el dios de la luna
honrado por Nabonidus), las imágenes de otras deidades de las ciudades
circundantes se trasladaron dentro de los muros de Babilonia para su custodia.
Las excavaciones modernas han descubierto el complejo del palacio, incluyendo lo que puede
bien sea la habitación a la que se hace referencia en esta narración—con los restos de
pared general revocada con un nicho para el trono del rey un 3 Relevante para la
(cf. Dan. 5:5). región y era es el relato de Heródoto de que las esposas y concubinas
4
asistían a las fiestas persas (Hist. 5.18).
Nabónido fue el último rey oficial de Babilonia. Está representado en esta estela
del siglo VI a. C. con la mano levantada ante tres símbolos divinos: la media
luna, el disco alado y la estrella. Estos representan a Sin, el dios de la luna;
Shamash, el dios del sol; e Ishtar o Venus. Son solo algunas de las antiguas
deidades del Cercano Oriente que habrían sido llamadas para protección.
5:1 El rey Belsasar dio un gran banquete. La transición de Daniel 4 es

abrupto, sin mención del fallecimiento de Nabucodonosor o de los cuatro reyes antes de
Belsasar. En sus formas originales, Beltsasar (el nombre pagano de Daniel ) y Belsasar
probablemente eran idénticos (ver los comentarios sobre 1:7). el número redondeado de
nobles (“mil”) representa simbólicamente a todos los altos funcionarios sobrevivientes
en Babilonia después de las derrotas militares cercanas. La ocasión podría ser para
levantar la moral, proclamar rey a Belsasar (asumiendo la muerte de Nabónido), o
para observar el festival de Año Nuevo. 6 La identificación de la ocasión no es importante
para los propósitos del autor.
Aunque la toma de poder por parte de Media y Persia no se menciona hasta las 5:31,
Belsasar pudo haber temido lo peor. Aunque las visiones de Daniel en los capítulos 7 y 8
ocurren, respectivamente, en 553 y 550 a. C., no hay razón para suponer que Belsasar tiene
conocimiento de ellas en 539 a. C.
5:2–4 Mientras Belsasar bebía su vino. Debido a que su mesa está colocada en un lugar
destacado en la sala del banquete, el rey es visible para el pueblo, preparando el escenario para
su participación en el sacrilegio. Algunos comentaristas ven aquí a un rey borracho, pero el
arameo t e'em probablemente connota una rutina de "probar el vino". es un sacrilegio intencional,
lo que hace 7 Aunque la embriaguez es locura (Prov. 20:1; 31:4, 6), el asunto aquí
que la culpabilidad de Belsasar sea aún más evidente.
8
Tabla 1: Relación de los reyes de Babilonia con Nabucodonosor
Nabucodonosor (605–562) (mencionado 91 veces en el AT, la mayoría en Jer. 21–52; Dan. 1–

5)
AwelMarduk (562–560): hijo (2 Reyes 25:27; Jeremías 52:31)
NergalSharezer (560–556): posible yerno; esposa desconocida (Jer. 39:3, 13)
LabashiMarduk (556): posible nieto materno (sin referencia bíblica); asesinado

cuando era niño
Nabonidus (556–539): quizás yerno a través de la hija Nitocris (sin referencia bíblica)
Belsasar (550–539): quizás nieto materno (Dan. 5, 7–8); también hijo y corregente con
Nabónido
Nabucodonosor su padre. Genealógicamente, Belsasar era el hijo mayor de Nabónido (ver

tabla 1 arriba). Sin embargo, el narrador (5:2), la reina (5:11), el rey (5:13) y Daniel (5:18, 22)
hacen referencia a Nabucodonosor como su “padre”. Los términos semíticos para
“padre”/“hijo” pueden hacer referencia a antepasados/descendientes lejanos o
antecesores/sucesores no relacionados. Este es el caso del rey israelita Jehú, a quien se le
llama “hijo de Omri” (su antecesor no emparentado) en el Obelisco Negro de Salmanasar
III (siglo IX a. C.). 5:2, la interpretación “abuelo”/“nieto” parece ser la mejor. 10 Aunque tres En
9
generaciones de reyes gobernaron los casi setenta años de Neobabilonia como la antigua
superpotencia del Cercano Oriente (Jeremías 27:7), Daniel se enfoca solo en la primera
y la última, enfatizando la comparación con el capítulo 4 y aludiendo a los casi “setenta años”
de Judá. año” exilio. trajeron las copas de oro que habían sacado del templo.
La profanación de Nabucodonosor de los vasos del templo de Yahvé para honrar a “su
dios” (1:2) presagia la acción de Belsasar. Lo que Dios permite que tomen los primeros
en el juicio de Judá, ahora lo reclama de los últimos en el juicio de Babilonia. El rey
pasa de tratar los objetos sagrados como algo común a usar los vasos para adorar dioses
falsos, y sus nobles comparten su culpabilidad (cf. 5:3–4; Isa. 44:9–20). bronce y
11
hierro, recordando la estatua de Los ídolos están hechos de oro, plata,
Nabucodonosor (Daniel 2:31–45) y prefigurando el cumplimiento continuo del juicio de
Dios. Aunque Belsasar puede estar buscando la protección de sus dioses, la atención
se centra en su falta de humildad, como la de Nabucodonosor (5:20, 22).
5:5–6 De repente los dedos de una mano humana . . . escribió en el. . . muro. El
La aparición abrupta de la “mano” es paralela a los cambios repentinos en las
circunstancias de Nabucodonosor (4:31, 33), vinculando intencionalmente los relatos.
Los “dedos” y la “mano” son una aparición antropomórfica de Dios, pero no confirman la
presencia de ángeles (cf. Dan. 3; 612). Los “dedos” de Dios escriben los Diez Mandamientos
(Éxodo 31:18; Deuteronomio 9:10) para la instrucción de Israel, y aquí prescriben el
juicio de Babilonia. El candelabro adyacente agrega detalles vívidos a la narración.
Esta perícopa mezcla el terror mortal y el humor burlón. El rey arrogante que ha profanado
los vasos sagrados de Dios en la alegre seguridad de su palacio ahora está a punto de
derrumbarse de miedo. Aunque el mismo término (b ehal; NVI: “asustado”) se usa para
describir el “miedo” de Daniel en el lugar de las revelaciones de Dios (4:19 [NVI: “aterrorizado”,
“alarma]”; 7:15 [NVI: “perturbado”]), la pérdida de la casa de Belsasar
funciones corporales revela pánico extremo y evidente, intensificado por la amenaza

de las fuerzas combinadas de Media y Persia (cf. Isa. 21:110).
5:7 El rey convocó a los . . . sabios de Babilonia. El "convocado"
de la NIV podría parafrasearse "gritando por ayuda". La edad de Daniel (principios de
los ochenta) y los cambios de liderazgo explican su ausencia entre los sabios (vea
la barra lateral “Hombres sabios en el libro de Daniel” en la unidad en 1:17–21).
El desafío de leer e interpretar la escritura es similar al requisito de Nabucodonosor de
contar e interpretar su primer sueño (2:5–10, 26). Aunque la frase “tercer gobernante
en el reino” podría significar una posición privilegiada “entre tres iguales”, el
estatus de corregente de Belsasar con Nabónido hace más probable que sea “tercero
en rango” (cf. Ester 8:15; 10:3). 5:8 todos los sabios del rey
. . . no podía leer la escritura ni decirle al rey lo
que significaba. Debido a que el arameo (como el hebreo) se escribía sin vocales
y, a veces, sin división de palabras, la separación de las palabras puede dar
como resultado diferentes significados, como "¿Quién hizo tropezar a
12
Persia?" ¿Cuánto pesaré, media mina? o “Quienquiera que seas, Persia es insignificante”.
Alternativamente, la tradición judía sugiere que estas letras fueron escritas
verticalmente como un anagrama, creando un rompecabezas de letras aún 13 La
más
enigmático. el autor nunca revela la razón, sino que se enfoca en el tercer fracaso
registrado del culto babilónico y sus representantes (2:1–10; 4:6–7).
Incluso los sabios de Babilonia no pueden leer la escritura ni decirle al rey

Belsasar lo que significa. En su pintura al óleo El festín de Belsasar (16361638),
Rembrandt eligió colocar la escritura en la pared como un anagrama vertical,
una posible explicación de por qué era tan desconcertante para la corte babilónica.
5:9 Belsasar se aterrorizó aún más. . . Sus nobles estaban desconcertados.

El creciente terror del rey se extiende a sus invitados, reforzando su complicidad en su
sacrilegio y sus consecuencias (cf. 5:3–4) y preparando el escenario para la entrada
dramática de la reina (probablemente la “reina madre”) en la siguiente sección.
Aunque Dios está principalmente detrás de escena en 5:1–9 al comienzo de este

banquete pagano, tres ideas están implícitas con respecto a su trabajo con
los incrédulos. Primero, el maltrato intencional de lo sagrado es un desafío directo al
Dios Altísimo. Segundo, Dios a veces actúa de manera dramática.
manera de confrontar el orgullo humano. Tercero, la riqueza y el poder pueden inspirar

un falso sentido de confianza acerca de controlar el lugar de uno en un mundo donde
Dios es soberano.
1. Profanar lo sagrado. Si bien no podemos esperar que los incrédulos vivan vidas santas,
podemos aprender de sus fallas. En este caso, maltratar lo que es santo es sacrílego y
ofensivo para el único Dios verdadero. Aunque no veneramos las cosas y los lugares, este
texto legítimamente puede tener una aplicación más amplia. Desde que Moisés dio la ley,
Dios apartó a su pueblo como santo (Éxodo 19:4–6) y esperaba que lo trataran a él y a su
nombre como santos (p. ej., Éxodo 20:7; Lev. 19:12). Deuteronomio 5:11). En la cultura
actual religiosamente pluralista, secularmente relativista y, a veces, abiertamente
pagana, tratar al único Dios verdadero como común, o tomar su nombre en vano,
equivale a un sacrilegio. Guíe a sus oyentes hacia una vida santa como hijos de Dios que
claramente se destacan de los incrédulos, dándonos cuenta de que debemos vivir vidas
separadas de nuestro mundo, pero en testimonio de él (2 Pedro 3: 8–16; 1 Timoteo 2: 1–
4).
2. La confrontación de Dios con el orgullo. Aunque Dios a menudo muestra paciencia y
gracia, también puede intervenir decisivamente en cualquier momento para confrontar
la arrogancia humana contra él (cf. Nabucodonosor en 4:31, 33). La narración de
Belsasar no enseña que Dios aparece regularmente de forma antropomórfica (la “mano”) o
que debemos entender todas las anomalías sobrenaturales como mensajes del cielo.
Más bien, Dios llama la atención del rey, sus nobles y sus sabios para que consideren sus
acciones y proporcione una ocasión para la interpretación inspirada que sigue. Pídales a sus
oyentes que sean sensibles a la forma en que Dios obra a través de los eventos cotidianos
de la vida que nos hacen detenernos, empujándonos hacia una comprensión de quién
es Dios como se revela en las Escrituras.
Adviértales contra la falsa suposición de que la paciencia de Dios significa que no le importa
la apatía o la rebelión orgullosa.
3. Falsa confianza y arrogancia humana. Señale ejemplos en su cultura o contexto
en los que las personas usan el poder, la riqueza y el prestigio como un sustituto o un medio
para manipular, torcer o explotar la sabiduría divina. Tal conocimiento no está disponible
por los caprichos de reyes y sabios.
Use el interludio que termina esta perícopa (5:9) para permitir que sus oyentes
reflexionen sobre el vacío de los sistemas religiosos falsos (o filosofías seculares)
aparte de la Palabra y el Espíritu de Dios. Adviértales que no pongan su confianza

en las fuentes equivocadas de sabiduría. Llama a aquellos a quienes se les otorgan
posiciones de influencia y poder para que guarden sus corazones contra el orgullo.
Qué no enseñar. No construya un sermón o lección de enseñanza de este pasaje
sobre la tontería de abusar del alcohol o los peligros de festejar con incrédulos. Otros
textos del Antiguo Testamento nos advierten sobre tales asuntos (cf. Prov. 20:1; 24:1).
Mantén tu enfoque en los temas más claros de la rebelión orgullosa contra Dios,
tratando lo que es santo con el debido respeto y los fracasos de buscar sabiduría aparte de
Dios.
ilustrando el texto
Dios es celoso de su propia gloria.
Cita: Celos de Dios, de Erik Thoennes. La gravedad de la ofensa al profanar lo que

es santo se comprende mejor a la luz de la seriedad de la santidad de Dios. En su libro Godly
Jealousy, el erudito y profesor cristiano Erik Thoennes escribe: “Hemos visto que la meta
principal de Dios en la historia humana, una meta por la cual está intensamente celoso, es su
propia gloria y honor. . . . Dios
desea la fidelidad de su pueblo porque lo ama, pero en última instancia porque es
más glorificado cuando le atribuyen el honor que le pertenece solo a él”.
14
Dios es un Dios celoso (Éxodo 20:5; 34:14) que exige recibir toda gloria
y desdeña toda irreverencia por su santidad. Así como Dios es celoso de su gloria exclusiva,
también nosotros debemos ser celosos de su gloria y, en consecuencia, aborrecer la
profanación de su santidad en todas sus formas.
Usando copas que habían sido tomadas del templo en Jerusalén por
Nabucodonosor, el rey Belsasar alaba a los dioses de oro y plata, de
bronce, hierro, madera y piedra. Esta copa de plata decorada con un
toro de oro probablemente se usó para beber vino (siglos VI a IV a. C., Siria).
La arrogancia jactanciosa de los simples mortales es necedad ante Dios.
Historia: En su viaje inaugural desde el Reino Unido a Nueva York en 1912, el

transatlántico de pasajeros de lujo RMS Titanic se erigió como un monumento a la
ingeniería humana en su época y fue inmediatamente una sensación internacional.
Además, muchos lo consideraban insumergible. En retrospectiva, tal orgullo y arrogancia
estaban claramente fuera de lugar, lo que resultó en una trágica colisión con un iceberg,
el hundimiento del barco y la pérdida de más de 1500 vidas. Es uno de los desastres
más mortíferos en tiempos de paz en la historia moderna. De la misma manera, tener un
orgullo arrogante en nuestro propio poder y seguridad política, especialmente cuando se
opone a Dios, puede llevarnos a las consecuencias y el castigo del pecado. Aunque
podemos sentirnos tentados a confiar en nuestras propias fuerzas, solo nos
engañamos a nosotros mismos. Dios se opone a la jactancia arrogante de los simples
mortales en cualquier forma que aparezca.
La confianza en la falsa sabiduría es especialmente peligrosa en aquellos que tienen influencia.
Cultura: El movimiento moderno de Scientology comenzó con el libro de autoayuda

Dianética de L. Ronald Hubbard en 1952. Sus creencias, que incluyen seres espirituales
atrapados en cuerpos humanos con vidas pasadas de culturas extraterrestres, se han
vuelto más populares en parte debido al respaldo de destacados actores y productor
Tom Cruise. En particular, los recursos financieros requeridos como “donaciones fijas”
para participar en las prácticas de Scientology lo convierten en una atracción para aquellos
con mayor poder e influencia. Las falsas filosofías de este grupo, así como otras similares,
a menudo se popularizan debido a sus audaces afirmaciones de autoconocimiento y
sabiduría. Sin embargo, estas fuentes no pueden satisfacer las verdaderas necesidades
espirituales de las personas y, en cambio, dan una falsa sensación de confianza al usar la
sabiduría humana como sustituto de Dios como la única fuente verdadera de sabiduría y
respuesta al vacío humano.
Daniel 5:10–17
Daniel confronta a Belsasar
Gran idea Dios puede y está dispuesto, a través de su Espíritu, a dar

dones y sostener a quienes lo honran durante años de servicio fiel.

El Espíritu de Dios en Daniel le permite confrontar al Rey Belsasar.
El Dios que regala a Daniel en su juventud lo sostiene y lo reivindica a lo

largo de su vida.
Daniel reconoce que sus dones provienen de Dios y no está dispuesto a
permitir que el rey los corrompa.
comparaciones de este capítulo, así como una comparación de los capítulos 4 y 5.
En este contexto, la segunda perícopa de este capítulo se basa en los capítulos
1, 2 y 4, en los que las habilidades administrativas y las habilidades dadas por Dios a Daniel
los éxitos conducen a su interpretación de los sueños de Nabucodonosor.

Ahora, la reina madre de Babilonia lo presenta al rey, haciendo referencia al
"espíritu de los dioses santos" (5:11; cf. 4:8–9, 18), que vincula los relatos paralelos.
Dentro de este marco, 5:10–17 se divide en tres partes: la aparición de la
reina madre y el anuncio de Daniel (5:10–12), la aparición de Daniel y la oferta de
Belsasar (5:13–16), y la respuesta de Daniel (5:17 ).

Que la “reina” entre tarde, reprenda públicamente a Belsasar y aparezca
separada de las “esposas” sugiere que ella es la “reina madre” y esposa de
Nabónido. La madre de Nabonidus, AdadGuppi, también se ajusta a esta
descripción, pero murió diecisiete años antes. La descripción de Herodoto de
la madre de Belsasar, Nitocris, la esposa de Nabónido (Hist. 1.185–88),
apoya esta interpretación. Ella era la hija políticamente astuta de Nabucodonosor
que ayudó en la construcción en curso de canales y puentes en Babilonia después
de su muerte y vivió para experimentar el asedio de Babilonia por parte de los
1
medos y los persas en el 539 a. C. (Josefo, Ant. 10.11.2 ) .
La “reina” mencionada en 5:10 que recuerda a Daniel es probablemente

la “reina madre”, la esposa de Nabónido. Otro ejemplo de una “reina
madre” que ejerció una influencia considerable es Nakija, la esposa del
rey Senaquerib de Asiria (704–681 a. C.). Ella se muestra aquí con su hijo
Esarhaddon. Su poder lo llevó a él y luego a su nieto Ashurbanipal al trono
de Asiria, donde reinaron en 680–669 a. C. y 668–627 a. C., respectivamente.
Los elaborados palacios de los sucesivos reyes de Babilonia finalmente se

fusionaron en un complejo palaciego que ahora está minuciosamente excavado. La
enorme sala del trono (170 por 55 pies) se encuentra junto al más grande de los tres
patios del palacio, justo dentro de la enorme Puerta de Ishtar. Esta es, muy
probablemente, la sala utilizada por Belsasar para este banquete. A lo largo de una de
las paredes hay un nicho para el trono del rey. En otros lugares, esta sala está adornada
2
con ladrillos esmaltados de colores brillantes y yeso blanco.
Perspectivas
interpretativas 5:10 La reina . . . entró en el salón del banquete. Con
las esposas de Belsasar ya en el banquete (5:3), el alboroto caótico que había
seguido a la aparición de la “mano” y el fracaso de los sabios babilónicos
se extiende rápidamente por el complejo del palacio, atrayendo a la reina
proporciona la madre al 3 El real saludo "¡Que el rey viva para siempre!"
presencia del rey. un contraste irónico con la muerte del rey al final de 4 El
este capítulo (5:30). estadista mayor corre el riesgo de violar el protocolo
para tomar el control de la situación de pánico. Ella viene sin ser convocada para
reprender e instruir a su hijo en público, brindando otro ejemplo de su humillación
(cf. 5:6, 9). Además, su voz trae sabiduría frente a la necedad, como la mujer sabia frente a la n
Proverbios 31 (un pasaje también escrito por una reina madre hablando con un hijo).5
Reinas y reinas madres en el Antiguo Testamento

El malkah hebreo describe explícitamente cuatro “reinas” en el Antiguo Testamento. Primero, la
Reina de Saba actúa con independencia y sabiduría cuando visita a Salomón (1 Reyes 10:1–13;
2 Crónicas 9:12). En segundo lugar, la malvada Atalía (hija de Jezabel) usurpa el gobierno de
Judá durante seis años (2 Reyes 11:1–3). En tercer lugar, Vasti (primera esposa de Jerjes de
Persia) es depuesta y reemplazada por la cuarta, Ester (Ester 1–9). Aunque aparece fuera del
Antiguo Testamento hebreo, la reina de Judea, Salomé Alexandra, gobierna el reino asmoneo
de Judá durante nueve años (76–67 a. C.; Josefo, Ant. 13.11–12, 15–16). Como consortes
de un monarca gobernante, las reinas del antiguo Cercano Oriente generalmente no se
involucraban en asuntos políticos mientras el rey estaba vivo.
Sin embargo, lo contrario era cierto para la mujer más influyente en el antiguo palacio del
Cercano Oriente, la reina madre. Tanto Betsabé con su hijo Salomón (1 Reyes 1–2) como
Jezabel con sus hijos Ocozías y Joram (1 Reyes 22; 2 Reyes 1–3, 8) cumplen esta función en
Israel. Es probable que este también sea el papel de la reina anónima que está "sentada al
lado" de Artajerjes de Persia cuando Nehemías obtiene permiso para regresar a Judá
(Nehemías 2:6). En el antiguo Cercano Oriente, un rey a menudo tenía múltiples esposas, pero era
criado por una sola madre. Su posición era más que honorífica y, a menudo, participaba en los
asuntos de estado sobre los que gobernaba su hijo. Esto proporciona un telón de fondo informativo
para la reina madre en Daniel 5:10. a
un NBD, 993; véase Andreasen, “Rol of the Queen Mother”.
5:11–12 un hombre en tu reino. . . él le dirá lo que significa la escritura. La

especificidad de “tu reino” sugiere que Belsasar debería ser consciente del valor
de Daniel como sabio. Daniel puede necesitar tal presentación porque es
menos activo (ahora tiene ochenta años), o porque los nuevos gobernantes
quieren sus propios consejeros, o porque Belsasar ignora a Daniel como
parte de su rebelión y sacrilegio contra el Dios de los judíos. La última opción
encaja mejor en este contexto. 6 La presentación formal de Daniel a Belsasar señala
rápidamente al lector la fuente de los dones de Daniel: desde la perspectiva
de la reina madre, "el espíritu de los dioses santos". Daniel aclara que esto
significa “el Dios Altísimo” en 5:18 (cf. 4:2, 17, 24, 32, 34). Este don del Espíritu de
Dios a Daniel se pone en primer lugar, proporcionando un contexto para los
siete dones también familiares que siguen: "perspicacia", "inteligencia",
"sabiduría", "mente aguda", "conocimiento", "entendimiento" y “la capacidad de
interpretar los sueños”. Además, se añaden aquí dos nuevos dones, propios
de esta narrativa: la capacidad de “explicar acertijos” (la escritura mural) y “resolver
problemas difíciles” (la crisis de Belsasar dentro y fuera del palacio). Está claro que Dios tiene el co
Es posible que el banquete del rey Belsasar se llevara a cabo en la sala del trono del
complejo del palacio. Esta fachada reconstruida de ladrillo vidriado pertenece a la sala
del trono de Nabucodonosor en Babilonia.
5:13 ¿Eres tú Daniel, uno de los desterrados que mi padre el rey trajo de
Judá? Cada voz en este capítulo (narrador, reina madre, Belsasar y Daniel)
enfatiza la relación “padre”/“hijo” entre Belsasar y Nabucodonosor (ver los
comentarios en 5:2–4). La repetición constante de este hecho sirve para acusar a
Belsasar, incluso con sus propias palabras (5:13), por no darse cuenta y
apropiarse de la lección moral aprendida por su abuelo de someterse al
gobierno soberano de Dios. Además, las palabras del rey a Daniel probablemente
sean sarcásticas: “Entonces, tú eres ese Daniel”. El conocimiento de Belsasar
va más allá de las palabras de la reina madre. Es posible que haya oído
hablar de la reputación de Daniel, pero por elección no lo ha conocido todavía.
Mientras que la reina madre enfatiza los nombramientos y los dones de Daniel,
7 El hecho de
Belsasar se enfoca en su condición de exiliado, lo que implica una relación de confrontación.
que Nabucodonosor nombre a Daniel “Beltasar” (quizás una corrupción
deliberada del autor de “Beltasar”; véanse los comentarios sobre 1:7) puede
ofender al rey. La referencia “traído de Judá” recuerda los vasos del templo
“traídos” en este tiempo (cf. 1:2; 5:2).
5:14–16 He oído que el espíritu de los dioses está en vosotros. En la
narración paralela, Nabucodonosor afirma sin ambigüedades que “el espíritu de
los dioses santos ” está en Daniel y él puede hacer lo que sea necesario (4:8–9,
18). Esta confianza también es evidente en las palabras de la reina madre
(5:11–12). Aquí, sin embargo, Belsasar habla sólo de oídas expresado en forma
de burla, “si puedes” (5:16). Esto refleja la tensión en su relación con Daniel y
prepara al lector para la confrontación profética poco comprensiva en 5:18–
31. La omisión del rey de "santo" en su referencia a "los dioses" también refleja
sutilmente su profanación de los vasos del templo. Por tercera vez la sabiduría
de los sabios babilónicos es insuficiente (cf. 2:113; 4:67). Ofrecer el mismo
estatus de gobernante a Daniel (cf. 5:7) prepara al lector para el contraste de
Daniel y los sabios babilónicos. Los términos de la recompensa ("tercer gobernante
más alto del reino") reflejan el estatus más bajo de Belsasar, un corregente
bajo Nabónido, en contraste con Nabucodonosor. 8
5:17 Puedes quedarte con tus dones y dar tu recompensa a otro. La
oferta de una recompensa desproporcionadamente grande por los servicios.
de otra manera esperado como parte de su trabajo presionaría a cualquier sabio para
devolver una interpretación favorable. Pero, como en el capítulo 4, Daniel una vez más asume
el papel de profeta. El mensaje dado por la mano de Dios es sagrado y por lo tanto no
puede ser manipulado con recompensas humanas (cf. Núm. 22:18; Miq. 3:58).
Aunque Daniel parece aceptar regalos en otros lugares (2:46–49), este se ofrece por
adelantado para afectar el resultado de la interpretación. En respuesta, Daniel evita la
soberanía de Belsasar en deferencia a la soberanía de Dios. Además, el lenguaje
familiar y personal de “tú” ciertamente ofende al rey.
Sin embargo, leeré la escritura para el rey y le diré lo que

medio. La conjunción “sin embargo” (arameo b eram) conlleva una fuerza
contradictoria: la interpretación viene a pesar de la oferta. Esta réplica de Daniel establece el
tono para la comparación y el contraste con Nabucodonosor, y el juicio de Belsasar a
seguir.
En 5:10–17, la sección central de esta historia, uno puede discernir tres rasgos de carácter
del Dios que da. Primero, da su Espíritu para revelar lo que se necesita para los desafíos
que enfrentan los siervos fieles. En segundo lugar, la naturaleza de los dones que Dios
imparte refleja la sabiduría, el conocimiento y la capacidad de Dios para resolver
problemas difíciles. Tercero, la dignidad del Dios que da los dones hace que esos dones
sean demasiado valiosos para ser corrompidos por las recompensas humanas.
1. El Espíritu del Dios Santo. La obra del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento se
prefigura aquí por la forma en que el Espíritu de Dios se refleja en la vida y el
ministerio de Daniel. Aunque el rey y la reina madre parecen entender “el espíritu de los
dioses santos” en un sentido pagano, Dios no obra de esa manera. Los dones fundamentales
que posee Daniel son la obra directa del Espíritu de Dios en su vida. Anime a sus oyentes a
volverse sensibles a la obra del Espíritu de Dios en sus vidas. Ayúdelos a reconocer que
los dones, las habilidades y las oportunidades que recibimos como creyentes reflejan
la forma en que Dios obra a través de nosotros, a medida que le somos fieles.
2. Los regalos se reflejan en el dador. Los dones de Daniel (perspicacia,

inteligencia y sabiduría) están directamente relacionados con su esfera de influencia
en el palacio. Estos dones también son perceptibles en la mente aguda, el
conocimiento, la comprensión, las habilidades de interpretación y la capacidad para
resolver acertijos y problemas del anciano judío (ahora en sus ochenta). Anime a su
congregación o clase a considerar las muchas formas en que han sido
preparados para servir a Dios a través de la obra del Espíritu en sus vidas y a tener
cuidado de darle a Dios el crédito por cada uno de estos dones (cf. 2:27–
30). No sería inapropiado hablar específicamente a los miembros más antiguos de su
audiencia, recordándoles que den gracias por la forma en que Dios los ha sostenido
durante décadas de servicio fiel y vida piadosa.
3. La tentación de las recompensas humanas. Daniel y sus amigos han sido
honrados antes de manera tangible y pública después de que Dios logró algo
especial a través de ellos (2:48–49). Sin embargo, la recompensa del capítulo 5 se
ofrece a Daniel, así como a los demás sabios, como un incentivo condicional antes del
hecho, que puede entenderse que influye en el resultado. Este tipo de recompensa
conlleva peligros inherentes de corromper la integridad del mensaje. Al usar los
dones que Dios nos ha dado, debemos permanecer profundamente conscientes de
nuestros motivos internos y de las percepciones externas de corrupción de los demás.
Esto no quiere decir que los creyentes deban rechazar el pago por servir de
manera profesional. Pero debemos guardar cuidadosamente las oportunidades que
Dios nos da para no empañar su reputación ante un mundo que observa.
Si alguien puede leer la escritura en la pared, será bien recompensado.

Belsasar ofrece una túnica púrpura, una cadena de oro y el puesto de tercer
gobernante más importante del reino. Una túnica púrpura habría indicado tanto
riqueza como estatus porque el tinte utilizado para crear el púrpura era muy caro y,
por lo general, solo la realeza podía permitírselo. Aquí se muestran las conchas del
caracol murex, de donde se obtuvo el tinte púrpura.
Qué no enseñar. Primero, evite analizar demasiado finamente la distinción entre

las formas en que el Espíritu de Dios obra en el Antiguo Testamento en comparación
con el Nuevo Testamento. En Daniel, el Espíritu se describe consistentemente como
estando “en él”. Segundo, este pasaje no se enfoca en el fiel compromiso
de Daniel con Dios durante su vida, sino más bien en el don de Dios y la fidelidad
a Daniel. Tercero, este pasaje no enseña que algún don específico esté disponible o
no disponible para los creyentes de hoy. Más bien, describe la obra generosa y
relevante de Dios a través de Daniel en una situación particular.
ilustrando el texto
La pregunta no es cómo usar el Espíritu sino cómo el Espíritu nos usa a nosotros.
Cita: RA Torrey. La obra del Espíritu Santo en nuestras vidas es siempre un reflejo de
su carácter en nosotros y siempre debe apuntar a él como la fuente.
Como ha escrito RA Torrey,
El Espíritu Santo es una Persona real, infinitamente santa, infinitamente sabia, infinitamente poderosa e
infinitamente tierna que ha de agarrarnos y usarnos. . . . Si pensamos en el Espíritu Santo como
muchos lo hacen simplemente como un poder o una influencia, nuestro pensamiento constante será:
"¿Cómo puedo obtener más del Espíritu Santo?", pero si pensamos en Él de la manera bíblica como una
Persona divina , nuestro pensamiento será más bien: “¿Cómo puede el Espíritu tener más de mí?” 9
Estas sabias palabras deben llamarnos a la humildad ya la sumisión a la obra del

Espíritu para que Dios pueda usarnos como testimonios de su grandeza.
Dios nos equipa para los contextos a los que nos llama.
Libro infantil: El león, la bruja y el armario, de CS Lewis. En el libro de Lewis, los hermanos
Peter, Susan y Lucy reciben regalos inesperados cuando aparece Papá Noel en su
aventura. Aunque desconocen el propósito de los obsequios cuando se entregan, cada
artículo termina siendo una herramienta esencial en
su viaje. La espada que le dieron a Peter se usa en su batalla con la malvada

bruja Jadis; el cuerno encantado de Susan llama a su hermano en su ayuda
cuando es atacada por un lobo; y el cordial mágico de Lucy cura a muchos
heridos en la batalla, incluido su hermano Edmund. Ninguno de los hermanos
podría haber sabido cómo estos regalos serían más tarde críticos en estas
situaciones, sin embargo, a cada uno se le otorgó intencionalmente exactamente lo
que necesitaría para el peligro que se avecinaba. De la misma manera, Dios en
su presciencia sabe exactamente lo que sus hijos necesitan para estar equipados dondequiera que lo
Recibir recompensas humanas debe ser un testimonio de la bondad de Dios.
Biografía: Ben Carson. Nacido en 1952, el neurocirujano pediátrico y autor de seis

libros cristianos de mayor venta, Ben Carson, tuvo un comienzo humilde para
convertirse en una persona extraordinariamente exitosa. Se convirtió en el
médico más joven en dirigir una división importante en Johns Hopkins, fue
el primero en separar con éxito gemelos unidos unidos por la cabeza y ganó
el prestigioso premio Medalla Presidencial de la Libertad de George W. Bush
(2008). Estos premios se otorgaron acertadamente a un hombre cuya carrera médica
es claramente digna de su reconocimiento; sin embargo, el reconocimiento
humano de Carson ha servido como una oportunidad para testificar de la bondad
de Dios a través de un extenso trabajo filantrópico, particularmente al servicio de los
niños y la educación, así como libros que alientan la importancia de la dedicación
persistente y la fe en Dios. Si bien recibir honores humanos no es pecaminoso, cada
elogio debe usarse como una oportunidad para señalar a otros hacia Dios como
el dador de la recompensa eterna.
Daniel 5:18–31
El juicio de Belsasar y
caída de babilonia
Gran idea El Dios que gobierna soberanamente reyes y reinos, para

bendición o para juicio, también controla cada respiración que toma
una persona.

El establecimiento, juicio y restauración de Nabucodonosor por parte de
Dios debe informar la forma en que Belsasar se relaciona con Dios y
gobierna a Babilonia.
Belsasar está llamado a honrar al Dios que tiene en su mano el aliento de vida y
los caminos.
La escritura anuncia la caída de Babilonia, la muerte de Belsasar y la llegada de
un nuevo reino.
comparaciones de este capítulo, así como una comparación de los capítulos 4 y 5.
En este contexto, la tercera y última sección de Daniel 5 proporciona el clímax teológico del
capítulo. Daniel aparece aquí nuevamente como un profeta clásico del Antiguo Testamento, como lo
hizo en el capítulo 4, los únicos dos lugares en los que esto ocurre en el libro. Esta narración
final sobre Babilonia señala la transición al tercero de los cuatro reinos visto en la visión de
Daniel del sueño de Nabucodonosor en 2:31–49. Dentro de este marco, 5:18–31 se divide en
cuatro partes: el relato de Daniel de la experiencia de Nabucodonosor (5:18–21), la
confrontación de Daniel con Belsasar (5:22–24), la interpretación de Daniel de la escritura mural
(5:25– 29), y la muerte de Belsasar y la caída de Babilonia (5:30–31).
Antecedentes históricos y culturales Los pesos
monetarios babilónicos estándar (aunque todavía no son monedas en el ACO) incluyen una
mina, un siclo y media mina o medio siclo (una mina equivale a sesenta siclos). Daniel los
convierte en verbos al interpretar la escritura en la pared, un juego de palabras común para descifrar
presagios en este momento. La imagen de ser pesado en una balanza como señal del juicio divino
también se encuentra en el Libro egipcio de los Muertos. No por casualidad, la caída de Babilonia
se produjo el seis de Tishrit (12 de octubre de 539 a. C.), mes vinculado en la tradición babilónica
a la aparición de la constelación de “La Balanza” (actualmente, Libra). confirmando la explicación
de Daniel.
1
Los astrólogos de la corte pueden ver esto como una señal
2
Las pesas babilónicas solían estar hechas de piedra. Las medidas estándar
incluían una mina, un siclo y media mina o medio siclo. Estos pesos en forma de
barril del período babilónico antiguo (20001600 a. C.) incluyen una mina completa
(la más grande) hasta un peso de tres shekel.
La mención de la ropa púrpura (el púrpura era un tinte costoso usado principalmente por la
realeza) y una cadena de oro (quizás con una insignia del cargo) sugiere que a Daniel se le
ofrece la tercera posición en rango bajo Belsasar y su padre, Nabónido. Si se tomaba, tal
posición pondría a Daniel en peligro cuando los medos y los persas conquistaran Babilonia.
Se han conservado numerosos relatos persas y griegos de la caída de Babilonia,

que van desde el siglo VI al III a. Todos atribuyen la conquista a Ciro II de Persia, y algunos
sugieren que fue sin lucha (como fue el caso de la ciudad de Sippar dos días antes de la
caída de Babilonia).
Heródoto (Hist. 1.188–92, siglo V a. C.) afirma que el Éufrates se desvió para permitir el
acceso a la ciudad a través de los canales. Jenofonte (Cyr. 7.5.1–34) menciona a un malvado rey
babilónico, que puede referirse a Belsasar. El destino exacto de Nabonidus no está claro,
aunque lo más probable es que haya sido exiliado o asesinado. 3 Con respecto a Darius the
Mede, consulte “Perspectivas adicionales: Darius and/or Cyrus in Media and Persia” al
4
final de esta unidad.
5:18–19 el Dios Altísimo le dio a tu padre Nabucodonosor. El verbo

“dio” (arameo y ehab) hace eco de la declaración anterior de Daniel a
Nabucodonosor (2:37), así como el “dar” de Dios que describe la narración inicial de Daniel
(1:2, 9, 17; hebreo natan). La "soberanía" (arameo malku, "reino") dada por Dios a
Nabucodonosor (cf. Jeremías 27:57), y retenida temporalmente por Belsasar, está divinamente
regalada a Darío el Medo (Dan.
5:31). Esto y su concomitante “grandeza, gloria y esplendor” son atributos que en otros lugares
se atribuyen a Dios como su verdadera fuente (cf. 1 Crónicas 29:11).
De manera similar, el poder que los acompaña —vida y muerte, promoción y humillación—
también refleja las prerrogativas divinas (Deut. 32:39; 1 Sam. 2:7–8).
5:20 Pero cuando su corazón se volvió arrogante y se endureció con orgullo. El
El arameo literalmente concluye esta cláusula, “y su 'espíritu' [arameo ruah] se endureció”.
El lenguaje de “corazón” y “espíritu” capta la amplia gama de la naturaleza interior e
inmaterial, incluida la mente, la voluntad y la psique.
Esta autoexaltación integral es como el progresivo endurecimiento de
El corazón de Faraón en Éxodo 7–14 (cf. hebreos hazaq y kabed en Éxodo 7:13–14). El texto
arameo continúa el uso de malku en “el trono de su 'reino'” (en lugar del “trono real” de
la NVI), proporcionando el hilo conductor entre el regalo del reino a Nabucodonosor y su
pérdida bajo Belsasar. 5:21 hasta que reconoció que el Dios Altísimo es soberano. lo mas
El contraste sorprendente entre Nabucodonosor y Belsasar no es ni sus reinados ni sus

pecados, aunque estas diferencias se disciernen fácilmente. Más bien, es específicamente la
5
disposición del primero y el fracaso del segundo para arrepentirse.
Nabucodonosor reconoció la soberanía de Dios sobre “todos los reinos de la tierra” (así la NVI;
pero la ESV conserva el sentido literal, “reino de la humanidad”, una entidad corporativa en
contraste con el reino de Dios).
5:22 tú, Belsasar, su hijo, no te has humillado, sabiendo
todo esto. La referencia repetida a Nabucodonosor como el “padre” del rey a lo largo de
este pasaje alcanza su clímax en el conocimiento cómplice de Belsasar del juicio de
su abuelo y el subsiguiente arrepentimiento. Dado que Belsasar es más responsable debido
a este conocimiento, sus pecados de omisión (no humillarse y no honrar a Dios) se
combinan con su pecado de comisión (establecerse contra el Señor del cielo) para sellar su
destino.
Aunque sabía de primera mano lo que el Dios Altísimo había hecho con
. . 5:23
Nabucodonosor, optó por honrar a dioses falsos que “no saben” (5:23 NVI). . el Dios que
tiene
en su mano tu vida y todos tus caminos. trabajo correctamente
reconoce que Dios tiene en su mano “la vida de todo ser viviente y el aliento de todo el
género humano” (Job 12,10 NVI). Aquí la metáfora de la “mano de Dios” se vincula con la
“mano” que escribe en el muro del palacio en 5:5, que es enviada por Dios para inscribir una
declaración de su obra soberana entre los mortales.
En otra parte de Daniel, la “mano” de Dios da forma a los reinos (2:45) mientras hace lo que le
place sin obstáculos humanos (4:35).
5:25–28 Esta es la inscripción que estaba escrita: MENE, MENE, TEKEL,
PARSINA. La escritura en la pared es un acertijo que primero se lee (vocaliza)
como pesos babilónicos: una mina, un siclo ("tekel") y dos mitades de un siclo. 6 Entonces
Daniel los interpreta como verbos. “Mene” significa “ser numerado” (cf.
PD. 90:10–12) y es muy probable que se mencione dos veces para enfatizar el papel activo de
Dios en la determinación de los días transcurridos para el gobierno del rey. “Tekel” es el
7
Forma aramea de “shekel”, que significa “ser pesado”, aquí en el sentido de juicio (cf. 1
Sam. 2:3; Job 31:6). Belsasar es encontrado deficiente en el
balanza en comparación tanto con Nabucodonosor como con lo que Dios

requería de él. “Peres” es la forma singular de “parsin”, que significa “ser
dividido” (en dos mitades), aunque no necesariamente en partes iguales. El juego
8 El cierre se relaciona con el sustantivo “Persia” (arameo paras; de palabras
NVI: “Persas”). la referencia a "los medos y los persas" es literalmente "Medios y Persia" (cf.
Dan. 8:20); Ciro el Grande de Persia ya había subyugado al Imperio Mediano.
Paras se enfatiza en el juego de palabras porque "Persia" se convertirá en el
9
imperio duradero y completo.
5:29 Daniel . . . fue proclamado el tercer gobernante más alto del reino.
La NIV tiene razón al entender que la posición de Daniel era de rango bajo Belsasar
y Nabónido (cf. Dan. 5:7; Ester 8:15; 10:3). Anteriormente había rechazado esta
recompensa real (Dan. 5:7, 17), y el texto no dice que la acepte aquí. Quizá
Belsasar se lo impone por temor a un castigo aún mayor o con la esperanza de
que Dios se apiadará de él (cf. 4,36). Independientemente, la recompensa es
inútil en el mejor de los casos y peligrosa en el peor, a la luz de la
inminente caída de Babilonia.
5:30 Esa misma noche fue asesinado Belsasar, rey de los babilonios. La
inmediatez del juicio del rey recuerda la de Nabucodonosor (4:31, 33), así
como la aparición repentina de la “mano” (5:5). Otros profetas del
Antiguo Testamento también predijeron explícitamente la caída de Babilonia
(Isaías 13:1–22; 21:1–10; Jeremías 51:1–58), pero el enfoque aquí está en el juicio de Belsasar.
Cuando Belsasar fue asesinado, él había estado dirigiendo a Babilonia como

corregente con su padre, Nabónido. Esta relación padre/hijo es confirmada por la
inscripción en este cilindro de arcilla que registra una oración de Nabónido

por él y su hijo mayor, Belsasar.
5:31 y Darío el Medo se hizo cargo del reino, a la edad de sesenta y dos años.
La Septuaginta conecta este versículo con el capítulo 5 (por lo que la NVI hace que 5:30–31
sea una oración), mientras que el Texto Masorético lo lee como el primer versículo
del capítulo 10 Contextual y gramaticalmente tiene sentido de cualquier manera. El
6. Sin embargo, la mención de la edad de Darío puede concluir intencionalmente los juegos
de palabras en este perícopa Si la identificación de los pesos anteriores es correcta,
11 Este marcador histórico es el segundo
su suma monetaria es igual a sesenta y dos
siclos. de cuatro alusiones a la caída de Babilonia en las narraciones de Daniel (1:21;
9:12; 11:1), aunque este evento significativo no se menciona directamente.
En 5:18–31, la última perícopa de esta narración, la soberanía de Dios confronta

el lector de tres maneras. Primero, la historia redentora de las Escrituras enseña a
simples mortales acerca de la persona y la obra de Dios en sus vidas. En segundo
lugar, Dios, el juez justo del sacrilegio y la blasfemia humanos, tiene en su mano el aliento
de vida y los diversos caminos de todas las personas. Tercero, Dios establece y derriba
reyes y reinos en este mundo para cumplir sus propósitos entre la humanidad.
1. Aprenda lecciones del pasado. Saber cómo Dios ha trabajado con otros en el pasado,
especialmente en la Biblia, donde a menudo se proporcionan comentarios
inspirados, debería enseñarnos lecciones de humildad y arrepentimiento al enfrentar
nuestros propios fracasos y desafíos. Que Dios haya bendecido el arrepentimiento
de Nabucodonosor y juzgado su arrogancia no lo convierte en un héroe o un villano,
sino que nos muestra cómo Dios obra con seres humanos defectuosos. Se espera
que Belsasar aprenda de estas lecciones, al igual que los lectores modernos de Daniel.
Anime a sus oyentes a reflexionar y aprender de los ejemplos de aquellos creyentes que
los han precedido o incluso de sus propias experiencias anteriores en sus vidas. Cuanto
mayor sea nuestro privilegio y comprensión de los caminos de Dios en el pasado, mayor
será nuestra responsabilidad en el presente.
2. Sacrilegio, humildad y fragilidad de esta vida. Debido a que el Dios Altísimo es el

dador de altos cargos, debemos honrarlo siempre y cuando recibamos tales privilegios.
Al reconocer los esfuerzos, los logros y la influencia de una persona,
colóquelos siempre en el contexto de Dios como el dador. Por el contrario, es pura
locura oponerse al Señor de los cielos. En el contexto de Belsasar, esto toma
la forma de profanar los vasos sagrados del templo de Dios y usarlos para alabar
a los dioses paganos. Hoy en día, a menudo somos víctimas de formas más sutiles
de deshonrar a Dios y, como resultado, estamos tentados a pensar que él pasa por
alto tales pecados. Recuérdele a su congregación o grupo de estudio que el Señor
soberano tiene en sus manos nuestros mejores planes, ¡incluso en el siguiente respiro
que tomamos! Mantener esta verdad ante nosotros puede cambiar la forma en
que vivimos y hacernos sentir agradecidos por el regalo de la vida misma.
3. El cambio de reyes y reinos. Belsasar tuvo mucho tiempo para aprender del
ejemplo de su abuelo y elegir un arrepentimiento sincero y duradero ante Dios en lugar
de la arrogancia contra él. Trágicamente, salió ligero en la balanza de la justicia, y sus
días señalados llegaron a su fin. Estas imágenes nos recuerdan que tenemos mucho
tiempo para honrar a Dios y que este regalo de la vida no debe desperdiciarse. En un
panorama más amplio, el cambio crítico de este capítulo al siguiente también debería
recordarnos que Dios soberanamente cambia reyes y reinos en el camino hacia el
establecimiento de su reino.
La interpretación de la palabra “TEKEL” es que Belsasar ha sido “pesado en la

balanza y hallado falto” (5:27). Esta imagen de ser pesado en una balanza como
método de juicio divino también se encuentra en el Libro egipcio de los Muertos.
Como muestra este dibujo de papiro, se está pesando el corazón del difunto, en
un recipiente en el plato de la balanza izquierda. Los dioses egipcios Anubis
(cabeza de chacal) y Re (cabeza de halcón) juzgan su peso contra una figurilla
de Maat, usando la pluma de la verdad (cacerola de la balanza derecha) para
determinar si el corazón debe ser devorado o si el difunto puede continuar en el
viaje al más allá. Thoth (dios con cabeza de ibis) registra los resultados (siglos
IV a I a. C.).
Qué no enseñar. Primero, este no es un lugar para convertir a Daniel en un héroe

como un sabio sabio y un profeta valiente, ni un lugar para detenerse en su prestigiosa
recompensa por servir fielmente a Dios. Mantén tu enfoque en el Dios que humilla a
los orgullosos sin importar su estatus, pero en respuesta y en proporción a su
arrepentimiento. En segundo lugar, el uso de la metáfora de los números y las
escalas no enseña que la salvación proviene de hacer más buenas obras que malas,
pero sí confirma que a Dios le importa la justicia.
ilustrando el texto
Conozca su historia para evitar los errores del pasado.
Historia: El filósofo George Santayana (1863–1952) ha observado: “Aquellos 12

que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo”. Después de ganar
fama militar en el extranjero, el general francés Napoleón Bonaparte regresó a casa
para organizar su propia elección como emperador de Francia. Sin embargo, en 1812,
encontró un final miserable en su fallida invasión de Rusia, lo que llevó a Napoleón al
duro invierno de ese país con suministros cada vez más escasos. Solo una fracción
de su ejército sobrevivió para regresar a Francia derrotado. Ignorando esta lección de
la historia, el dictador alemán Adolf Hitler intentó una estrategia similar durante la
Segunda Guerra Mundial, sitiando ciudades soviéticas críticas en 1941, pero también
enfrentándose al mismo egoísmo y al mismo invierno ruso que había arruinado a
Napoleón. Aprender del pasado para evitar cometer los mismos errores es tan importante
para los creyentes como para los líderes mundiales. Debemos aprender de la obra
de Dios en el pasado, particularmente en las Escrituras.
Dios, el juez justo sobre todo, se opone al tratamiento irreverente de su santidad.

Biblia: A lo largo de la historia bíblica, el sacrilegio se considera una ofensa grave, ya sea
contra lugares u objetos utilizados en el culto, o contra el mismo nombre y persona de Dios.
En el Antiguo Testamento, se advierte severamente a los israelitas en el éxodo que no se
acerquen demasiado al monte Sinaí, donde aparece Dios (Éxodo 19:9–25). También se les
dice que no usen mal el nombre de Dios (Éxodo 20:7).
Más tarde, el pueblo de Beth Shemesh (1 Sam. 6:13–20), así como un levita llamado Uza
(2 Sam. 6:1–7), son asesinados por manejar mal el arca del pacto. En el Nuevo
Testamento, Jesús habla en contra de hacer un juramento ante Dios, y va más allá al insistir en
que es mejor simplemente guardar la palabra tal como se habla (Mat. 5:33–37). De manera
similar, Pablo advierte contra tomar la comunión de manera indigna (1 Corintios 11:27–32).
Aunque la Escritura no habla de “objetos sagrados” después del advenimiento de Jesús, todavía
servimos a un Dios santo cuya persona y obra son profanadas por nuestro comportamiento
sacrílego. Dios es el juez de todos, tiene la vida de todos en sus manos y, por lo tanto, es
merecedor de nuestro honor.
Cuidado con dejar pasar el tiempo; vivir cada momento para el Señor.
Cita: Thomas Jefferson. Dios está trabajando constantemente para que las cosas sucedan en
su tiempo, y cada día es una oportunidad para servir a Dios antes de que nuestro tiempo
llegue a su fin. El presidente y padre fundador de los Estados Unidos, Thomas
Jefferson, escribió el ahora famoso adagio: "Nunca dejes para mañana lo que puedes hacer
13
hoy". nuestras A menudo tenemos la tentación de ser perezosos y postergar el cambio de
vidas espirituales, pero no sabemos cuánto tiempo es nuestro tiempo. Dios nos ha llamado a
servir fielmente cada día, porque nunca sabemos cuál será nuestro último aliento. Estas
sabias palabras de Jefferson son un desafío para los creyentes a seguir su llamado todos los
días y nunca posponer el cambio para mejorar a través del servicio piadoso hasta el futuro.
Darío y/o Ciro en Media y

Persia
Darío y/o Ciro

Todos los relatos de la caída de Babilonia en 539 a. C. atribuyen a Ciro II, el Grande,
de Persia (600–530 a. C.) su conquista. Todavía no se han descubierto registros
extrabíblicos que mencionen a una persona llamada “Darío el medo” (cf. Daniel 5:31;
6:1–28; 11:1). Como resultado, los académicos críticos liberales lo
consideran un "personaje ahistórico".
1
Quienes aceptan las narraciones de Daniel como históricamente precisas proponen

dos formas de resolver este problema. El primero entiende a Darío como un subordinado
de Ciro, posiblemente Gubaru/Ugbaru (griego Gobryas), un general bajo Ciro a quien la
Crónica de Nabónido atribuye la conquista de Babilonia, y/o el designado posteriormente
como gobernador de la ciudad. No está claro si se trata de una o dos personas, y si
su reinado como "rey de Babilonia" es lo suficientemente largo para encajar en
el relato de Daniel 6. La declaración de que "recibió el reino" (5:31; NVI: " tomó el
poder”) y “fue hecho gobernante” (9:1) podría implicar que un superior se lo dio. Desde
este punto de vista, Ciro no habría asumido el título de "rey de Babilonia" hasta un año
2
después de su gobierno.
Tabla 1: Eventos clave en los medios y Persia en relación con Darius/Cyrus
612– El bisabuelo de Darío/Ciro (D/C) Ciaxares (cf. “Jerjes” en Dan. 9) dirige a Media
605 con Babilonia contra Asiria.
605 el primer año de Nabucodonosor; Primera subyugación de Judá Dan. 1
604 el segundo año de Nabucodonosor; primera visión de los cuatro reinos Dan. 2
600 D/C nacido de madre mediana y padre persa como príncipe de

Anshan
562 la muerte de Nabucodonosor; liberación del rey Joaquín de Judá 2

Reyes
25; Jer.
52
559 D / C rey de Anshan (tributario persa de Media) después de su padre

la muerte de cambises
556 D/C se rebela contra los gobernantes medos (primer año de Nabónido).
553 el primer año de Belsasar como corregente; segunda visión de los cuatro reinos Dan. 7
550 el tercer año de Belsasar; D/C derrota al abuelo Astyages y controla Media. Dan. 8
539 primer año de adhesión de D/C; derrota a Babilonia Dan. 1;

5–6; 9;
11
538 primer año de reinado de D/C; libera a los judíos exiliados después de
aproximadamente “setenta años”
535 tercer año de reinado de D/C; más precisamente, setenta años después Dan.
el exilio de daniel 10
535– D/C continúa su expansión del Imperio Persa (raíces paternas) hasta su muerte.
530
La segunda forma de resolver el problema, que "Darius the Mede" es un

nombre alternativo para Cyrus the Persian, es más probable. La vinculación de
Darío con Ciro en 6:28, que podría leerse: “Darío, es decir, Ciro el persa” (ver la
nota al pie de la NVI), sugiere esta teoría. También encaja bien con la
ascendencia mixta de Ciro, que incluía un padre persa, Cambises I, un rey
vasallo en la provincia de Anshan bajo el control de los medos, y una madre
meda, Mandane, hija del rey medo Astiages y nieta del poderoso Cyaxares
el Grande. , que unió a las tribus medas vagamente afiliadas en un reino.
Tanto el griego antiguo como Theodotion leen "Ciro" en lugar de "Darius" del
Texto Masorético en 11:1, y Theodotion nombra a Ciro como el rey de los
eventos paralelos a Daniel 6 en su versión de Bel y el Dragón (Bel 1).
Heródoto señala que el nombre del fundador de Persia, que su madre meda le
dio al nacer, no era Ciro (Hist. 1.108–14). Darius/Cyrus probablemente tenía
poco más de sesenta años cuando conquistó Babilonia. Y las declaraciones que
Darío "recibió el reino" (5:31) y "fue hecho gobernante" (9:1) podría referirse a Dios
como el dador de reyes y reinos, como lo fue para Nabucodonosor (1:2; 5:18).
3
A Ciro II, el Grande, de Persia (600–530 a. C.) se le atribuye la conquista de Babilonia

en el 539 a. C. La tumba de Ciro el Grande, que se muestra aquí, se encuentra en
Pasargadae, Irán, su ciudad capital.
Medios y Persia
Los nombres propios “Media”/“Medes” (maday) y “Persia”/“Persians” (paras) aparecen

muy cerca en el Antiguo Testamento, pero siempre claramente. Daniel habla de que
Dios entregó Babilonia a Media y Persia (5:28), así como de sus leyes (6:8, 12, 15)
y reyes (8:20; cf. Jeremías 25:25), mencionando primero a Media para enfatizar
la secuencia histórica. Ester se refiere a líderes militares (1:3), nobles (1:14) y leyes
(1:19), poniendo a Persia en primer lugar, excepto con respecto a sus reyes.
(10:2). Isaías señala la conquista conjunta de Babilonia por Media y Persia (21:2; “Elam” tiene
la connotación de “Persia”). Anteriormente, Media ayudó a Babilonia a conquistar Asiria;
luego, Media se convirtió en rival de Babilonia después de la muerte de Nabucodonosor (562 a. C.).
Ciro se convirtió en rey de Anshan en el 559 a. C. y luego se rebeló contra sus señores
medianos en el 556 a. C. y ganó una batalla de tres años contra Astiages en el 553–550 a.
Con las fuerzas combinadas de los medos y los persas bajo su control, tomó Babilonia en el
539 a. C. y comenzó su gobierno como Darío el Medo, luego como Ciro el Grande, rey de
Persia (Daniel 5:31–6:1). Para ser claros, Persia reflejó la cultura "MedoPersa", y su sistema
legal se conoció como la "ley de los Medos y los Persas", al igual que Roma luego reflejó la
cultura "Grecorromana" después de conquistar Grecia. Sin embargo, no hubo un “Imperio
Medo Persa” al igual que no hubo un “Imperio GrecoRomano”.
Daniel varía su uso de los nombres Ciro (1:21; 6:28; 10:1) y Darío (5:31; 6:1, 6, 9, 15, 25,
28; 9:1; 11:1) pero pone un énfasis ligeramente mayor en Darius. Esto tiene un doble
propósito. Primero, enfatiza el cumplimiento de las profecías de Isaías y Jeremías, que se
enfocan en la caída de Babilonia ante los medos (Isa. 13:17; 21:2; Jer. 51:11, 28). En segundo
lugar, ayuda a distinguir el surgimiento del segundo reino inferior (Media) del gobierno
expansivo del tercer reino (Persia) en el esquema de cuatro reinos de Daniel (2:39).
4
Daniel 6:1–9
El éxito de Daniel y el de Darius

Decreto
Gran idea Dios puede permitir que aquellos que se mantienen fieles a él
ya su palabra experimenten la celosa oposición de los incrédulos
en un ambiente hostil.

Dios dota a Daniel con un espíritu extraordinario y le da favor con Darío
en el nuevo imperio.
Administradores celosos usan el compromiso público fiel de Daniel con el
único Dios verdadero para atacarlo.
El Dios a quien sirve Daniel se opone a los falsos dioses de Media y Persia.
Daniel 6:1–28 está entretejido en la estructura literaria general del libro de dos maneras.
Primero, avanza la narrativa de los capítulos 1–6, en los cuales los primeros cuatro se
enfocan en Nabucodonosor (caps. 1–2 con marcadores históricos y 3–4 sin ellos) y
los dos últimos muestran la transición de Belsasar de Babilonia a Darío el Medo. (caps. 5 y
6). En segundo lugar, completa el segundo de tres pares de capítulos paralelos (3 y 6)
en la sección central aramea concéntrica del libro (vea la comparación de estos dos capítulos
en “El texto en contexto” en la unidad en 3:1–12) . Tomado solo, 6:1–28 refleja una estructura
concéntrica con cuatro pares.
1
A Daniel triunfa en el reino (6:1–3).

B Darío firma su primer decreto (6:4–9).
C Los acusadores de Daniel planean su muerte (6:10–15).
D Darío espera que Dios libere a Daniel (6:16–18).

D Darius es testigo de la liberación de Daniel por parte de Dios (6:19–23).
C Los acusadores de Daniel encuentran su muerte (6:24).
B Darío firma su segundo decreto (6:25–27).
A Daniel tiene éxito en el reino (6:28).
En este contexto, 6:1–9 recuerda las acusaciones anteriores presentadas contra los
tres amigos judíos de Daniel y, al mismo tiempo, sienta las bases para su propia crisis y
liberación. Para mantener el flujo narrativo de los capítulos 1 al 6, el autor lleva adelante dos
ideas de Daniel 5: la dudosa recompensa de Belsasar a Daniel se reemplaza por la
promoción de Daniel por parte de Darío, y la maldad de Belsasar se contrasta con la
2
buena voluntad de Darío.
Además, la interacción entre Dios y Daniel une el capítulo: la observancia de Daniel de
la ley de Dios, su rutina de oración y petición de Dios, y su inocencia ante Dios y el rey.
Dentro de este marco, 6:1–9 se divide en tres partes: el excelente servicio de Daniel a
Darío (6:1–3), el intento de los colegas de Daniel de encontrarlo culpable (6:4–5) y la
sumisión involuntaria de los rey con su complot (6:6–9).
El trabajo organizativo de Darius/Cyrus (ver “Perspectivas adicionales: Darius

y/o Ciro en Media y Persia”) refleja las divisiones administrativas de
Persia en regiones más pequeñas gobernadas por sátrapas ("administradores").

Herodoto menciona solo de veinte a treinta satrapías ("provincias") como máximo,
aunque el equivalente griego del término arameo para "sátrapa" sugiere que se incluyen
3
provincias más pequeñas (Hist. 3.89).
La adoración estaba reservada exclusivamente para los dioses en la antigua
Persia,4 Sin embargo, hubo una lucha en este momento entre los adherentes a
no para los reyes. culto monoteísta de Ahura Mazda (asociado con el zoroastrismo) y
los Magos atraídos por un sincretismo invasor de religiones. También en este momento,
Ciro estaba redistribuyendo imágenes sagradas a sus respectivos pueblos, revirtiendo
la centralización de los ídolos paganos por parte de Nabónido. Uno o ambos
pueden explicar el primer decreto de Darío, en el que funciona como mediador
5
durante treinta días.
las comparaciones de este capítulo. Contra este telón de fondo, la actitud de simpatía de
Darío hacia Daniel contrasta marcadamente con las acciones intencionalmente duras de
Nabucodonosor contra los amigos de Daniel en Daniel 3. Sin embargo, estos reyes
unen sus voces para plantear la cuestión de la capacidad de Dios para liberar a sus siervos
fieles en el centro de sus respectivas narraciones, preparando el escenario para las
liberaciones milagrosas de Dios que siguen. Dentro de este marco, 6:10–18 se divide en
tres partes: Daniel responde al decreto del rey (6:10–11), los colegas de Daniel
obligan al rey a seguir acatando (6:12–13) y el rey expresa remordimiento por el
decreto de Daniel. ejecución aparente (6:1418).
La gente rezaba tres veces al día en la cultura tradicional de la antigua Persia,

mientras que el zoroastrismo lo aumentó a cinco. No existían leyes en la tradición
judía en ese momento que ordenaran un número de oraciones por día o una dirección para
la oración, aunque la literatura judía posterior da fe de ambas prácticas (Jdt. 9: 1;
1
Mishnah, Berakhot 4: 5 ) . Quizás esta costumbre se desarrolló entre los
exiliados de Babilonia, o Daniel la adquirió cuando comenzó el gobierno persa. Si esto
último es cierto, lo más probable es que esté usando la costumbre persa para sus
propios propósitos de fidelidad a Yahvé, simbolizados por su orientación hacia Jerusalén.
Alrededor del año 2000 a. C., los leones fueron capturados y confinados en jaulas por
deporte, para ser cazados por la realeza asiria y persa. Sin embargo, no hay ejemplos
de leones mantenidos de esta manera para las ejecuciones, aunque los antiguos
2
persas usaban métodos igualmente horribles. En la literatura asiria anterior, las
personas que rompen un juramento son puestas en jaulas con animales salvajes
para ser devoradas en público; y textos posteriores (siglo VII a. C.) utilizan la metáfora de
un foso de leones para una persona maliciosa. En los textos de sabiduría babilónica,
Marduk amordaza la boca del león, refiriéndose a las tácticas devoradoras de un opresor.3
Los leones fueron capturados y luego liberados para ser cazados por deporte en
Asiria y Persia. En este relieve asirio (645–635 a. C.), se abrió la puerta de la jaula
de un león para que el león pudiera escapar y convertirse en presa del rey Asurbanipal.
Los anillos de sello se usaban de forma rutinaria junto con los sellos de timbre para los
asuntos personales de los reyes persas, mientras que los sellos cilíndricos se empleaban
para fines oficiales del gobierno. Durante la época de Daniel, los anillos y las estampillas se
hicieron más populares. Un anillo de sello lleva el sello oficial del rey, tallado en
calcedonia, y por lo general representa un logro heroico del rey bajo la protección de Ahura
Mazda. En el caso inusual de Daniel del sellado del foso de un león para su ejecución, se hace
rodar una piedra sobre la abertura, después de lo cual se coloca un sello de arcilla con la
impresión del anillo de sello real, así como los de los altos administradores, para que que no se
4
puede quitar sin que se note.
6:10–11 Daniel se enteró de que el decreto había sido publicado. Esta declaración
vincula al lector con la narración de 6:1–9. Tener una habitación en el piso de arriba con
Las ventanas estaban asociadas con el lujo y el estatus en Israel (Jueces 3:20; 2
Reyes 4:8–11; 9:30–33; Jeremías 22:14), y lo mismo puede haberse
la aplicado a la vida en 5 La práctica de orar “hacia Jerusalén” recuerda
Babilonia de Salomón. oración, también “de rodillas” (1 Reyes 8:54), en la
dedicación del templo, que prefigura a personas como Daniel orando hacia
Jerusalén, buscando la misericordia de Dios en la tierra de su exilio (1 Reyes
8:46–51) . Orar “tres veces al día” puede reflejar el conocimiento de Daniel
del Salmo 55:17–19, donde David clama “tarde, mañana y mediodía” pidiendo
rescate de una batalla librada contra él, creyendo que Dios lo rescatará
ileso y humillará a sus adversarios: como la situación
6 de Daniel.
oró, dando gracias. . . orando y pidiendo ayuda a Dios. El primer par de
participios ("orando" y "alabando, dando gracias", 6:10) connota adoración,
mientras que el segundo par ("buscando" e "implorando", 6:11) refleja una súplica
urgente (la interpretación de la NVI de los dos últimos no captan la fuerza de la
oración de Daniel). La frase “tal como lo había hecho antes” recuerda una oración
similar casi setenta años antes en la que el joven judío encontró que Dios respondía
igualmente (2:18, 23). A través de esta disciplina espiritual, expresa confianza en
Dios en una crisis que de otro modo sería desconcertante. Una vez más, los
administradores que van “en grupo” tienen la fuerza de una turba enfurecida en
lugar de un grupo ordenado de asociados (cf. 6:6).
Narrativas de José y Esther
Mientras que el libro de Daniel presenta a cuatro judíos fieles en tiempos difíciles, las historias
de José y Ester describen a los israelitas luchando con su fe en sus contextos paganos separados.
a En estas narraciones por lo demás similares, Dios bendice en su gracia a estos dos individuos a
pesar de sus decisiones cuestionables.
El exilio personal de José (Gén. 37–50) revela una lucha de fe evidente en sus elecciones.
Primero, siempre usa el genérico 'elohim ("Dios", "un dios" o "dioses"; cf. 41:16). Segundo, se casa
con la hija de un sacerdote egipcio (41:45).b Tercero, quiere olvidarse de la casa de su padre
(41:51). Cuarto, se jacta de usar su copa de adivino (44:5, 15). Aunque José parece volver a la fe
en Yahweh al final (50:20; 'elohim en una conversación privada con los israelitas
probablemente hace referencia a su Dios), su historia destaca la gracia de Dios para aquellos que
luchan.
La narración de Ester (Ester 1–10) plantea preocupaciones similares sobre las luchas que
enfrentan ella y Mardoqueo. Primero, permanecen voluntariamente en el exilio mucho después del
primer regreso. Segundo, su nombre pagano, Ester, en honor a la diosa pagana Ishtar, domina el
libro (en lugar de su nombre hebreo, Hadassah). Tercero, ella se casa fuera de la fe. Cuarto,
inicialmente se niega a arriesgar su vida para salvar a su pueblo, cumpliendo con las órdenes de Mardoqueo.
sólo ante la amenaza de muerte. Quinto, no se menciona a Dios, la fe o la observancia

religiosa en el libro. c Esta historia destaca la gracia de Dios a un remanente de Judea que lo ha
olvidado.
a Para una comparación literaria de las tres narraciones, véase Berg, Book of Esther, 123–65;
Para un análisis crítico, aunque accesible, del libro de Ester que desarrolla estas preocupaciones,
véase Dunne, Esther and Her Elusive God.
b La historia apócrifa de José y Aseneth amplía Gén. 41:45–52 y aborda
esta preocupación con la conversión de Aseneth antes de su matrimonio.
c Las adiciones griegas a Ester abordan estas preocupaciones con visiones a Mardoqueo
justificando las acciones de Ester y con sus oraciones a Dios por ayuda.
6:13 Daniel. . .no te hace caso. . . o al decreto que pusiste por escrito. El trasfondo
teológico del exilio de aproximadamente “setenta años” se mantiene continuamente
ante los ojos del lector (ver 1:3; 2:25; 5:13).
Aunque Babilonia había caído varios meses antes, la sombra de su exilio persiste sobre
los judíos. El cargo que se le imputa a Daniel es exacto porque él conoce el decreto y,
sin embargo, continúa con su adoración recientemente proscrita (3:10).
Esta retórica se usa en la acusación de los tres amigos de Daniel en 3:12,
vinculando aún más las narraciones paralelas. Sus respuestas demuestran entonces
una elección intencional de ser fieles a su Dios, quien es digno de tal sacrificio.
6:14–15 Cuando el rey oyó esto, se angustió mucho; estaba decidido a rescatar
a Daniel. Darius podría estar molesto con Daniel por ignorar el decreto, o con sus
ministros por engañarlo, o consigo mismo por quedar atrapado en el medio.
7
Ahora, sin embargo, está atrapado bajo la “ley del
medos y persas”, que no puede ser revocado ni siquiera por el rey. Sus esfuerzos por
rescatar a Daniel contrastan marcadamente con la ira de Nabucodonosor en el capítulo
3, así como con la persistencia de los acusadores de Daniel aquí.
6:16 Que vuestro Dios, a quien servís continuamente. Con la orden del rey comienza
la ejecución prevista. Darius puede estar expresando un deseo, o puede estar ofreciendo
una oración implícita por la liberación de Daniel (NVI, ESV), o tal vez puede estar
expresando una confiada confesión de que esto "sucederá" (NJPS). Probablemente sea
un deseo en la mente de Darius. Sin embargo, en este contexto, la repetición del verbo
“rescatar” (shezib) de 6:14 contrasta las incapacidades del rey más poderoso del mundo
con las capacidades del Dios de Daniel (3:17, 28–29). La referencia a “a quien servís
continuamente” le recuerda al lector los “setenta años” de Daniel de “una larga
obediencia en la misma dirección”. 8
6:17–18 Se trajo una piedra. . . y el rey lo selló con su propio anillo de sello. Las
circunstancias aparentemente inmutables de Daniel, simbolizadas en el doble
sellado del foso de los leones por parte de Darío, proporcionan el telón de
fondo para el dramático rescate que sigue. Esto es paralelo al momento en que
sus amigos caen en las llamas sin ningún signo aparente de esperanza (3:23).
Recordar la narración anterior proporciona al lector la confianza de que Dios
honrará la fidelidad de su siervo. Además, el comportamiento insomne y abstinente
del rey esta noche expresa la preocupación de todos los que desean ver a Dios
rescatar a Daniel. 9
Se colocó una piedra sobre la entrada al foso de los leones y se selló con el
sello del anillo de sello del rey. El ejemplo de un anillo de sello que se muestra
aquí lleva el nombre del faraón Thutmosis III.
Daniel 6:10–18, el centro literario de esta querida historia, capta tres ideas importantes sobre
el Dios de Daniel. Primero, Dios es digno de adoración constante, dedicada y fiel, sin importar cuán
severas sean las consecuencias.
En segundo lugar, debido a que la adoración va más allá de las meras palabras en oración, Dios a
veces llama a los creyentes a demostrar externamente sus convicciones internas a través de
valientes actos de obediencia. Tercero, Dios a menudo les recuerda a los creyentes su cuidado en
tiempos de necesidad a través de personas inesperadas que les señalan al Dios que puede librar.
1. Dios es digno, sin importar la adversidad. Las acusaciones inmerecidas de los asociados y
las decisiones injustas de quienes tienen autoridad sobre nosotros no deben descarrilar una disciplina
espiritual bien establecida de oración personal o adoración pública.
Daniel primero resuelve no contaminarse en un ambiente hostil durante su adolescencia (1:8) y ahora
permanece inquebrantable en su práctica regular de oración y acción de gracias a principios de los
ochenta. Llama a tus oyentes a mirar más allá del ejemplo del anciano sabio a los motivos de su
comportamiento centrado en la dignidad del Dios a quien sirve. Cuente y reflexione sobre los
aspectos del carácter de Dios que justifican una obediencia tan costosa: él puede rescatar porque es
soberano; se preocupa en nuestros momentos de necesidad porque es compasivo; él espera que
vivamos vidas santas porque él es santo, por nombrar solo algunos.
2. “Adorar” es un verbo de acción. Las palabras amenazantes pueden convertirse rápidamente en

peligro inminente, llevándonos más allá de la adoración habitual a un lugar de peticiones urgentes
a Dios por ayuda. Tenga cuidado aquí de enfatizar la capacidad incuestionable de Dios para rescatar
y salvar sin implicar que siempre lo hace en esta vida.
No subestimes la crisis genuina que enfrenta Daniel. Toda la evidencia apunta a una situación sin
salida que involucra una muerte horrible dentro del día. Aunque es un creyente experimentado y un fiel
siervo de Dios, Daniel es humano y, por lo tanto, puede experimentar temores y dudas como el resto de
nosotros. Anime a sus oyentes a procesar sus temores a través de la oración, trabajando hacia una
confianza en la sabiduría de Dios para determinar la mejor manera de glorificarse a sí mismo
y hacer avanzar su reino.
3. Una palabra inesperada del rey. Siempre debemos tener en cuenta los estímulos que Dios
brinda a través de los demás, incluso los incrédulos, que demuestran que se preocupa por nosotros y
desea que permanezcamos fieles a él. a veces dios
nos pide que enfrentemos pruebas muy difíciles solos para que podamos aprender a
confiar más profundamente en él. En este pasaje la única voz de esperanza proviene,
extrañamente, de un rey pagano. Aproveche esta oportunidad para recordar a sus
oyentes que la soberanía de Dios sobre los reinos de la humanidad se extiende a cualquier
individuo a través del cual Dios elija glorificarse a sí mismo. El deseo u oración de Darío nos
desafía a centrar nuestra esperanza sólo en Dios.
Cuando Darío deja a Daniel a su suerte, dice: “Que tu Dios, a quien sirves
continuamente, te rescate” (6:16). La talla de esta caja de marfil (siglos V
a VII dC) representa a Daniel en oración rodeado de leones, un ejemplo
de la protección y liberación de Dios.
Qué no enseñar. Primero, los detalles de la práctica de oración de Daniel

(p. ej., tres veces al día frente a Jerusalén) no se prescriben para los
creyentes de hoy, aunque no hay nada de malo en usar un horario
disciplinado o recordar el lugar donde tuvo lugar el evento más grande en la historia humana.
Segundo, Dios no siempre elige liberar, pero siempre puede hacerlo. Nuestro
fiel servicio a él, por lo tanto, no debe depender de su recompensa o rescate.
ilustrando el texto
No hay mayor razón para enfrentar la adversidad que la causa de Cristo.
Historia: En el caso de la guerra, cuando lo que está en juego puede incluir perder la vida,
la exhortación a apoyar “la causa” a menudo se enfoca en un ideal tan estimado que
vale la pena enfrentar la adversidad de la batalla. En el caso de la Guerra
Revolucionaria Estadounidense, el llamado a la guerra se centró en gran medida en la
libertad y los derechos de todos a “la vida, la libertad y la búsqueda de la
felicidad”, como lo expresa la Declaración de Independencia. Estos sentimientos dieron
origen a la exclamación de Patrick Henry: “¡Denme la libertad o denme la muerte!”.
10 Este tipo de retórica busca tocar el corazón y estimular el coraje incluso en los
temerosos. Aunque muchas causas (como el amor, la libertad o el patriotismo) pueden
movernos a un gran sacrificio, ninguna causa puede ser tan grande como la dignidad
de Dios mismo, quien merece nuestro amor y obediencia, sin importar la adversidad que enfrentemos.
Las acciones hablan más que las palabras.
Literatura: Orgullo y prejuicio, de Jane Austen. Aunque las palabras son expresiones
críticas de la devoción, a veces surgen circunstancias en las que las acciones son las
máximas demostraciones del compromiso de uno. En la novela clásica Orgullo y prejuicio,
los personajes principales Elizabeth Bennet y el Sr. Darcy tienen una serie de encuentros
incómodos y malentendidos que dan como resultado que una propuesta de matrimonio
sinceramente intencionada del Sr. Darcy sea rechazada deliberadamente por Elizabeth,
quien se niega a creer que su las palabras pueden ser ciertas. Solo después de sus
acciones desinteresadas al buscar a la hermana fugitiva de Elizabeth y asumir la carga
financiera de su "boda necesaria" con el hombre con el que se escapó, Elizabeth cree
en sus palabras y se da cuenta de que lo ama. De la misma manera, aunque las palabras
son importantes, es a través de las acciones, especialmente las acciones que
requieren cierto nivel de sacrificio, que verdaderamente mostramos nuestra devoción a
Dios en la adoración, la oración y el servicio.
La ayuda a veces proviene de fuentes poco probables.
Película: The Emperor's New Groove. La película de Walt Disney The Emperor's New
Groove (2000) describe una amistad poco probable que crece entre un emperador inca
vanidoso y ensimismado, Kuzco, y un humilde líder de la aldea, Pacha. En el cuento, el
emperador es transformado en una llama por su anciana consejera y su secuaz y luego,
accidentalmente, Pacha lo lleva a su aldea. Los dos son un
equipo improbable, ya que el emperador planea demoler el pueblo de Pacha para

construir una casa de vacaciones real. Sin embargo, los desafíos que enfrentan
para atravesar la naturaleza y evitar la persecución del consejero del emperador y
su secuaz terminan por hacer que los dos se entiendan. Incluso se hacen
amigos, en gran parte gracias a la ayuda que se dan mutuamente en el
camino. Ambos se habrían perdido una gran oportunidad si desconfiaran el uno
del otro, y ambos encuentran un amigo inesperado al final de su viaje.
Daniel 6:19–28
Dios rescata a Daniel de la

leones
Gran idea El Dios viviente puede rescatar a sus siervos fieles y

así revelar su persona y reino a un mundo necesitado.

El Dios viviente puede rescatar a Daniel, quien le sirve continuamente,
es inocente ante él y en él confía.
Dios usa la fidelidad valiente de Daniel como testimonio a un mundo pagano a
través de un rey pagano.
El reino de Dios es eterno, demostrado por sus señales y prodigios en el cielo y
en la tierra.
Vea la unidad en 6:1–9 para una discusión del contexto más amplio, la estructura y las
comparaciones de este capítulo. Contra este telón de fondo, 6:1928 (el texto de esta narración)
sección final) refleja la estructura de la primera sección, aunque en orden inverso. El exiliado
de Judea, Daniel, presentado en su adolescencia, es ahora un anciano sabio y profeta de
ochenta y tantos años. Sin embargo, en contraste con los capítulos 1–5, Daniel 6 no
proporciona una transición narrativa al siguiente. En cambio, su marcador histórico final (6:28)
concluye la porción narrativa más grande de Daniel 1–6, que se enfoca en el exilio de “setenta
años” de Judá. Daniel 7–12, por el contrario, forma la segunda mitad apocalíptica del libro,
que enfatiza el sufrimiento de Judá bajo Grecia siglos después. se divide en cuatro partes: la
1 Dentro de este marco, 6:19–28
ansiosa llegada de Darío al foso (6:19–20), la
liberación de Daniel y el castigo de sus acusadores (6:21–24), el contradecreto de Darío y la
alabanza a Dios (6:25–27), y un Posdata sobre la prosperidad de Daniel (6:28).
Los juicios por ordalías eran comunes en el antiguo Cercano Oriente, generalmente empleados
cuando la culpabilidad o la inocencia era difícil de determinar mediante testigos o pruebas
fiables. En tales casos, las personas fueron puestas en manos de una deidad
exponiéndolas a situaciones peligrosas en las que de otro modo sería probable la muerte. La
suposición era que los acusados de un crimen eran culpables hasta que los dioses intervinieran
para probar su inocencia. En el caso de Daniel, sin embargo, la prueba no pretende probar su
culpabilidad o inocencia, aunque su sorprendente resultado hace precisamente eso.
2
Aunque la costumbre de la responsabilidad corporativa era común en el antiguo Cercano

Oriente, la cruel ejecución de las familias de los acusadores de Daniel es inusual. En un caso,
Heródoto (Hist. 3.119) señala que Darío I (finales del siglo VI a. C.) ejecutó a un hombre
traidor junto con la mayor parte de su familia, aunque se sospechaba que conspiraban con él. Esto
es diferente, aunque no más o menos horrible, de las conocidas prácticas de aniquilar una
línea dinástica para limitar a los futuros contendientes por el trono o de intentar el genocidio
de una raza de personas.
3
“Los hombres que habían acusado falsamente a Daniel fueron traídos y arrojados
al foso de los leones, junto con sus mujeres e hijos” (6:24). El resultado que habían
previsto para Daniel, al igual que la escena en esta placa de marfil encontrada en
Nimrud (800–750 a. C.), se convirtió en su castigo.
6:19 A la primera luz del alba. La urgencia del lenguaje lleva adelante
de la preocupación de Darío por la situación de Daniel en la perícopa anterior, pero
introduce un nuevo contexto para esta narración: un momento de la verdad en el que se
revela dramáticamente el poder de Dios para rescatar.
6:20 Daniel, siervo del Dios viviente. El reconocimiento de Dios por parte del rey
como “vivo” separa a Dios de las deidades paganas, “que no pueden ver ni oír ni
entender” (5:23). En contraste, Yahweh “ve” el problema de su siervo, “escucha” sus
oraciones y actúa con un poder asombroso para rescatar a los fieles y juzgar a los
malvados. Este título teológicamente rico para Dios aparece con frecuencia en el
Antiguo Testamento (Deuteronomio 5:26; Josué 3:10; 1 Samuel 17:26, 36; 2 Reyes
19:4, 16; Isaías 37:4, 17; Jeremías 10:10; 423:36).
¿Ha podido vuestro Dios, a quien servís continuamente, libraros de
¿los Leones? El deseo u oración anterior de Darío (6:16), ahora toma la forma de una
pregunta desafiante, a la que Daniel responde afirmativamente. Una vez más, se
enfatiza en el texto el fiel servicio del anciano sabio a su Dios, aunque aquí el
arameo p e lah ("servir, adorar") tiene un tono más religioso en comparación con el
sustantivo 'abed ("esclavo, siervo”) usado anteriormente en este versículo.
6:21–22 ¡Viva el rey para siempre! El uso de Daniel del protocolo estándar.
destaca audazmente con el comportamiento de pánico de Darius. El uso de
“vivo”/“vivo” (hay/haya') en los dos saludos (6:2021) contrasta el deseo habitual por la
salud física del rey con la realidad del único “Dios viviente” verdadero, que “ permanece
para siempre” (6:26).
Mi Dios envió su ángel, y él cerró la boca de los leones. La identificación de
Daniel de su salvador como un “ángel” (mal'ak) recuerda la aclaración de Nabucodonosor
de la “cuarta persona” en el horno (3:28), vinculando nuevamente las narraciones.
Estas referencias también preparan al lector para las siguientes visiones (Daniel 7–12),
en las que tales “mensajeros” juegan un papel más activo. El cierre de la boca de
los leones probablemente encuentra referencia en Hebreos 11:3334, en el que aparece
en yuxtaposición con "apagado el furor de las llamas" (refiriéndose a Daniel
3:2527).
porque fui encontrado inocente de . . . Ni he hecho nada malo antes
ti. Las referencias a la fidelidad de Daniel a Dios ocurren repetidamente en este
capítulo: “digno de confianza . . . ley de su Dios” (6:4–5), “oró . . . como lo había hecho
antes” (6:10), “el Dios vuestro, a quien servís continuamente” (6:16, 20), “siervo del Dios
vivo” (6:20), “por cuanto fui hallado inocente en [ la vista de Dios” (6:22), y “porque
había confiado en su Dios” (6:23). primaria de la escritura
la preocupación por revelar el carácter de Dios incluye tanto su llamado a la fidelidad como sus
recompensas por ello.
6:23 no se halló en él herida alguna. Nuevamente, el examen prueba el
milagro, tal como lo hizo con los amigos de Daniel, aunque los acusadores no están
implicados entre los examinadores (3:27). 6:24 los
hombres que habían acusado falsamente a Daniel. . . junto con sus esposas e
hijos. La identidad comunitaria y familiar era muy valorada en el antiguo Cercano
Oriente. A veces, en los textos narrativos del Antiguo Testamento, esto da como
resultado un castigo familiar por un crimen que un individuo ha cometido (Núm.
16:25–33; 2 Sam. 21:1–9; Ester 9:13–14). Sin embargo, los profetas hablan
claramente en contra de esta práctica (Jeremías 31:29–30; Ezequiel 18), y el juicio
aquí proviene de un rey pagano. El consumo instantáneo de los culpables por los
leones subraya la protección milagrosa de Dios de Daniel.
6:25 Entonces el rey Darío escribió. El segundo decreto proviene del rey, sin la
coerción de los acusadores ahora fallecidos de Daniel. Como tal, lleva el poder de la
sinceridad, preparando al lector para su rico contenido teológico.
Bel y el dragón
La adición griega Bel y el Dragón se adjunta al libro canónico de Daniel como capítulo 14 en la
Septuaginta (OG y Theodotion) y en las Biblias católica y ortodoxa (ver NRSV), pero no en el
Texto Masorético seguido por judíos y protestantes. a La historia (42 versículos) comienza con
un debate teológico entre Daniel y Ciro el persa sobre cuyo dios/Dios es un “dios viviente”.
Daniel gana la primera ronda al demostrar que los sacerdotes de Ciro en realidad están
consumiendo la comida que parece consumir su dios Bel.
Ciro luego afirma que un gran dragón es un dios viviente (Bel se representa así en las imágenes
babilónicas). Daniel disipa este mito al matar al dragón con comida envenenada. Los babilonios
enfurecidos creen que el rey se ha convertido en judío, por lo que arrojan a Daniel al foso de
los leones, donde permanece hasta que un ángel lo rescata, aunque después de una visita
de Habacuc, el profeta de Judea. Este cuento de la corte extrae temas de Daniel 6 pero no
agrega nada de importancia teológica al relato canónico.
a Véase CA Moore, Daniel, Esther y Jeremiah, 23–38, 117–49; Collins, Daniel, 405–19.
6:26–27 la gente debe temer y reverenciar al Dios de Daniel. Dos reyes paganos,
Nabucodonosor de Babilonia (4:3) y Darío el Medo (6:26–27), cada uno emite un
decreto real, en poemas sorprendentemente similares, para honrar al único verdadero
Dios. No es coincidencia que estas personas marquen el principio y el final

del exilio de Judá. Nabucodonosor también alaba a Dios en 2:47; 3:28; y 4:34–
35, 5 Después de reiterar la unicidad del Dios de Daniel como el “Dios
viviente”, 37. las palabras del rey se vuelven hacia la soberanía de Dios
sobre los reinos terrenales. El lenguaje explícito del “reino”/“dominio” de Dios
en 2:44 y 4:3 aparece nuevamente en 7:13–14, 27. Esto contrasta con la
transferencia claramente marcada de reinos de Babilonia a Persia en 5:30–31. .
La referencia a “señales y prodigios” al final de la declaración recuerda el
“rescate” de los amigos de Daniel del horno (3:24–27), así como el juicio y la
curación de Nabucodonosor (4:1–3, 33). –34). La idea de Dios realizando
“señales y prodigios” se aplica fácilmente a los tres milagros. 6 El habitual
7
paralelismo doble de este poema se altera ligeramente: (1) Esto enfatiza
rescata, (2) realiza, (3) cielo/tierra. el Dios en el cielo que hace su voluntad
aquí en la tierra (contra la afirmación de los sabios en 2:11).
Rembrandt ilustra una parte del capítulo 14 en la versión de los Setenta

de Daniel con su pintura al óleo de Daniel y Ciro ante el ídolo Bel (1633).
6:28 Darío y . . . Ciro el persa. La conjunción semítica waw puede

ser explicativo, es decir, "Darío, es decir, Ciro el persa"; compare la lectura
alternativa de la NIV en 1 Crónicas 5:26 con respecto a "Pul rey de Asiria (es decir,
TiglatPileser rey de Asiria)". 8 Esto apoya la identificación de los dos
nombres con una sola persona (ver “Perspectivas adicionales” después de la unidad
en 5:18–31).
Tres cualidades de la persona de Dios dominan 6:19–28, el clímax dramático de

esta narración. Primero, el Dios viviente puede rescatar y recompensar a aquellos que
son dignos de confianza en sus vidas como testigos en su mundo. Segundo, Dios es digno
de un servicio fiel y de larga data que va más allá de la oración a la práctica y el sacrificio.
Tercero, solo el Dios viviente permanece para siempre como soberano sobre su reino sin fin.
1. El Dios vivo es poderoso para rescatar. El Dios de Daniel es el único Dios viviente, en marcado
contraste con los falsos dioses muertos de los sistemas de creencias medos y persas.
Debido a esta cualidad, Dios puede rescatar siervos fieles de circunstancias imposibles bajo
gobernantes poderosos. Al predicar esta historia familiar, concéntrese en la capacidad de
Dios para liberar, sin presumir su intención de hacerlo en cada circunstancia de nuestras
vidas. Además, esta narración incluye más información sobre la fidelidad de Daniel que
cualquier otro pasaje de su libro. Sin heroizar a este anciano exiliado de Judea, llama a tus oyentes
a “confiar” en Dios, a servir a Dios “continuamente”, a ser encontrados “inocentes” ante Dios y otras
personas, si desean conocer la bendición de Dios en sus vidas.
Aunque Daniel no se presenta como un modelo a imitar, sí sirve como ejemplo de cómo Dios
puede recompensar y rescatar a los justos.
2. La adoración va más allá de las palabras. Darnos cuenta nuevamente de la dignidad de
Dios puede revolucionar nuestra “adoración” a Dios en nuestros hogares, iglesias y sociedades.
Aunque la práctica externa es el lugar correcto para terminar, no es donde comenzamos.
Anime a sus oyentes a emprender un viaje disciplinado para conocer más íntimamente al Dios
que nos llama a servirle. Llama a tu audiencia a escudriñar las Escrituras para saber todo lo que
puedan acerca de Dios y a escudriñar sus corazones para conocerlo mejor personalmente. La
adoración fluye de este tipo de experiencia y relación espiritual. Recuérdeles que la
adoración demuestra en nuestras vidas que Dios es digno y, por lo tanto, se extiende más allá de
las canciones, oraciones y sermones hacia vidas piadosas vividas como testimonio de la
persona de Dios.
Incluso el rey Darío reconoce que Dios puede librar a los justos cuando declara
que Dios “ha librado a Daniel del poder de los leones” (6:27). En su pintura al
óleo Daniel en el foso de los leones, Briton Rivière ilustra la protección de Dios
mientras los leones se mantienen alejados de Daniel.
3. El carácter y la obra de Dios reflejan su reino perdurable. Como Daniel, somos

siervos del Dios eterno en el acto redentor de establecer su reino sin fin “como en el
cielo, en la tierra”. Desde su juventud, Daniel reconoce que su lealtad es hacia su
Dios y no hacia los gobernantes bajo los cuales vive (1:8). Además, Dios le revela que el
reino de Dios reemplaza a todos los reinos terrenales (2:44). Anime a sus oyentes a
mantener un enfoque nítido en el propósito de Dios y los propósitos del reino. Al
hacerlo, exhórtelos a mantener libremente sus lealtades a las agendas políticas de este
mundo transitorio ya pensar primero en su ciudadanía en el reino de Dios.
Qué no enseñar. Deben evitarse cuatro errores al enseñar este

historia familiar Primero, no haga de los leones metáforas de los problemas que
los creyentes enfrentan hoy. En segundo lugar, no disminuyas la situación aterradora
que enfrenta Daniel al hacer que los leones sean amigos lindos y tiernos que hablan con él.
Tercero, este pasaje no enseña que cada creyente tiene un ángel guardián personal para
protegerlo y rescatarlo. Cuarto, el decreto de Darío no prueba una conversión permanente
9
de él o de su pueblo.
ilustrando el texto
Dios siempre puede rescatar, ya veces lo hace por la fe y la obediencia de uno.
Biblia: Génesis 6–9. En la narración bíblica sobre Noé (Gén. 6–9), la justicia es
motivo de rescate. Allí, una humanidad depravada entristece a Dios hasta el punto de
que elige juzgar su maldad con un gran diluvio, mientras que Noé y su pequeña familia
se salvan (6:5–8). Dios instruye a Noé después de que completa el arca: “Entra en
el arca, tú y toda tu familia, porque te he hallado justo en esta generación” (7:1). El
énfasis en la justicia de Noé, que resultó en su milagroso rescate del diluvio, se
confirma en Hebreos 11:7, cuando la fe de Noé se registra como justicia. Dios siempre
puede salvar, y en algunos casos, como los de Noé y Daniel, la justicia resulta en
el rescate físico de la muerte, aunque no siempre es así. Estamos llamados a
ser justos porque Dios es digno, ya sea que soberanamente decida liberarnos o
no.
La adoración es más que una canción, abarca acción, palabra y actitud.
Cita: Mi máximo por lo más alto, por Oswald Chambers. A menudo tenemos una
perspectiva limitada sobre la adoración. Si se le pide que lo defina, uno podría
considerar ejemplos de "música" o "canción", o imágenes de un auditorio
cargado de emociones, lleno de luces de colores y un ritmo de tambor. Si bien la
adoración puede incluir estas cosas, no está tan limitada. El término en inglés moderno
deriva del inglés antiguo weorthscipe ("valor de barco"), que significa
"reconocimiento de valor", que debe demostrarse tanto de palabra como de hecho.
Oswald Chambers escribe en su devocional ampliamente admirado My Utmost for His
Highest sobre una dimensión más inclusiva y holística de esta importante práctica:
10
“Adorar es darle a Dios lo mejor que Él te ha dado”. el Dios que es digno Conocimiento
y la bondad que nos ha prodigado nos vuelve hacia él en una respuesta amorosa
de alabanza que abarca todos los aspectos de nuestra vida.
Nuestra lealtad es al reino de Dios, independientemente de nuestro contexto terrenal.
Cultura popular: la gente de hoy en día a menudo está fascinada con el peligro
y la intriga política asociada popularmente con los espías internacionales y el
espionaje emocionante en la vida de un agente secreto. Ejemplos de esto abundan en
novelas, películas y programas de televisión de espionaje, como la serie James

Bond de Ian Fleming, con películas que abarcan cincuenta años. Al igual que un
espía internacional, que vive discretamente en el contexto de otro país obedeciendo
sus códigos, mientras mantiene una lealtad central a su patria y agencia, también
somos “agentes encubiertos”. Como parte de la vida en la tierra, vivimos dentro
del contexto de gobiernos y poderes humanos y tenemos otras lealtades que son
parte de nuestra vida diaria, como votar, obedecer la ley y pagar impuestos. Sin
embargo, siempre debemos recordar que el reino de Dios es eterno y el lugar de
nuestra verdadera ciudadanía y lealtad (cf. Heb. 11:13–16; 13:14; Fil. 3:20).
Daniel 7:1–14
Anciano de Días e Hijo del Hombre
Gran idea Visualizar la persona y la obra del reino de Dios

a través del Hijo del Hombre puede traer consuelo y seguridad en un mundo
oscuro, injusto e incierto.

Las bestias híbridas en la visión de Daniel representan la naturaleza transitoria
de cuatro reinos terrenales.
Dios como el Anciano de Días aparece en una escena de juicio de un
tribunal de fuego.
Uno como un ser humano llega del cielo, recibe adoración y hereda su reino eterno.
Daniel 7:1–28 está entretejido en la estructura literaria general del libro de varias maneras.
Primero, restablece la narración cronológica de los capítulos 1–6 al volver al primer año de
Belsasar como su marcador histórico. En segundo lugar, completa la
el primero de tres pares paralelos de capítulos (2 y 7) en la sección central aramea

concéntrica del libro. Tercero, como un par paralelo, Daniel 2 y 7 se refieren a los
mismos cuatro reinos. Además, la “visión” de Daniel en el capítulo 7 complementa la
“visión” que recibe con respecto al sueño de Nabucodonosor (2:19, 28, 31–45), pero
con información adicional. Cuarto, es la primera de las cuatro visiones apocalípticas que
1 como el
cierran el libro. Quinto, es una “visión simbólica”, capítulo
correspondiente que le sigue.
Por esta forma intencional, el autor conecta el cuarto reino de Daniel 2 y 7 con el
sufrimiento judío bajo Grecia en las visiones apocalípticas restantes (Daniel 812).
En conjunto, estas características identifican a Daniel 7 como el centro fundamental
del libro, indisolublemente ligado a ambas mitades del libro. con la imagen más clara en
el Antiguo 2 Providencialmente, este capítulo del libro de Daniel también nos proporciona
Testamento de la venida de Jesús el Mesías en el Nuevo Testamento como el Hijo
del Hombre para heredar el reino de Dios (Marcos 14:61–62).
3
Tabla 1: Visiones Simbólicas de Daniel 7 y 8
Escenarios: primer y tercer año de Belsasar 7:1 8:1
Informe de primera mano del destinatario/vidente 7:2–14 8:2–14
Necesidad de interpretación del receptor/vidente 7:15–16a, 19–22 8:15–18
Interpretación(es) angelical(es) 7:16b–18, 23–27 8:19–26a
— 8:26b
Cargo al destinatario/vidente
Reacciones del destinatario/vidente 7:28b 8:27
Daniel 7:1–28 se describe con referencias a Daniel en primera persona (7:2, 15, 28).
Dentro de este marco, 7:1–14 usa tres frases idénticas, “en mi visión de noche
miré” (7:2, 7, 13), para indicar las pausas de pensamiento de esta sección: introducción y
tres bestias (7:1–6 ), el juicio de la cuarta bestia por parte del Anciano de Días (7:7–
12), y la aparición del mortal del cielo recibiendo el reino de Dios (7:13–14).

El Imperio Mediano buscó llenar el vacío de poder causado por la guerra de Babilonia.
reyes más débiles (562–539 a. C.), incluido Nabónido, padre de Belsasar (Dan. 5, 7–
8). Belsasar se convirtió en corregente en el 553 a. C., mientras que Nabónido estaba en
Teima por motivos religiosos. Media permaneció independiente hasta que Ciro (un rey
vasallo con ascendencia meda y persa) se rebeló contra Astiages (553–550 a. C.),
obteniendo el control de Media en su camino hacia el establecimiento del Imperio
4
persa (539–331 a. C.).
La literatura ugarítica describe al dios cananeo El como “padre de los años”, mientras
que a la diosa mesopotámica Mami se la llama “la anciana”. Las imágenes de la deidad se
llevaban en procesiones religiosas en tronos con ruedas, y las crónicas diarias se
guardaban en las cortes reales como referencia y evidencia legal. El y su hijo Baal
fueron llamados "jinetes de nubes" "portadores de lluvia" y "guerreros cósmicos"
montados en carros de tormenta. 5
Daniel 7 refleja imágenes de la literatura y el arte religioso mesopotámico en
cuales guerras cósmicas agitan el mar y aparecen bestias híbridas o deformes.
Aunque la visión de Daniel es original para él, utiliza materiales familiares para sus lectores
en el exilio. 6 Para una discusión de los patrones de los cuatro reinos en el antiguo Cercano
Oriente, véase “Antecedentes históricos y culturales” en la unidad de 2:31–49.
7:1 En el primer año de la referencia de . . . Daniel tuvo un sueño. este histórico

7
Belsasar (553 a. C.) restablece la cronología del libro (cf. 6:28; ver “Tabla 1:
Estructura literaria cronológica y estilística de Daniel” en la introducción), destacando el
comienzo de la apuesta por el poder de Media antes de los avances de Ciro (553–550
a. C.). También anticipa el capítulo 8 (550 a. C.), en el que se nombran los últimos tres
reinos de los capítulos 2 y 7. El arameo hezu, "visión", recuerda la descripción de Daniel
del primer sueño de Nabucodonosor (2:28c), lo que refuerza el paralelo intencional entre
los capítulos 2 y 7. Al mismo tiempo, el género apocalíptico y el informe en
primera persona (7:2) conectan este capítulo con las siguientes visiones (Dan. 8; 9;
1012). Que Daniel “escribiera la esencia de su sueño” en un informe de sueños en primera
persona sugiere su participación en la autoría de su libro. 7:2–3 cuatro vientos del
cielo
. . . el gran mar Cuatro grandes bestias. Aunque el
turbulento Gran Mar podría hacer referencia al Mediterráneo (Josué 9:1; Ezequiel 47:10–
28), el contexto apocalíptico aquí sugiere las aguas primordiales conocidas en la
8
mitología del Cercano Oriente más amplio. Representa el activo
presencia del Señor de la creación, que pone orden en el caos. Él controla el

destino de las cuatro bestias que emergen en la oscuridad.
7:4 El primero era como un león. . . alas de un águila. Esta imagen refleja el león
alado de la puerta de Ishtar de Babilonia. Se compara a Nabucodonosor con un león
(Jeremías 50:17) y un águila (Ezequiel 17:3–8, 12–15), y el lenguaje de “bestia”,
“mente” y “plumas/alas de águila” refleja su experiencia en 4:16, 33.
Estas referencias, leídas a la luz del estatus de “cabeza de oro” en 2:37–38,
representan el reinado de Nabucodonosor (605–562 a. C.).
La primera bestia que Daniel ve en su visión es como un león con alas de águila.
Esta reconstrucción en ladrillo vidriado de una parte del friso de los muros del
palacio de Darío I en Susa (510 a. C.) muestra una criatura compuesta con la
cara y un par de patas de león, el cuerpo y las orejas de un toro, los cuernos de
cabra, y alas y un par de patas como de águila.
7:5 una segunda bestia, que parecía un oso. Ser “levantado” sugiere agresión (Oseas
13:8). El arameo qum, "levántate", se usa con respecto al segundo reino en Daniel 2:39.
Yahvé incita a los “medes” contra Babilonia (Isa. 13:1, 17–22; Jer. 51:1, 11–13). Las
“tres costillas” (o “colmillos”) podrían representar tres reyes medos (Jeremías 51:11, 28) o
provincias (Jeremías 51:27: “Ararat, Minni y Ashkenaz”). Estas referencias, leídas con el
marcador histórico (Daniel 7:1), reino "inferior" paralelo (2:39) y referencias a Media en
Daniel (5:31; 6:1–28; 9:1; 11: 1) representan el ascenso al poder de Media después de
la muerte de Nabucodonosor (562–539 a. C.).
7:6 otra bestia, una que parecía un leopardo. Las Escrituras presentan a los
leopardos como rápidos y feroces (Jeremías 5:6; Hab. 1:8), como las conquistas de Ciro,
mientras que las “cuatro cabezas” anticipan los cuatro reyes persas después de Ciro (cf. 11:2). Persia
gobernó el mundo entonces conocido (539–331 a. C.) después del surgimiento del
reino inferior de Media (cf. 2:39), haciendo de Persia el cumplimiento más probable de
esta
bestia. 7:7 una cuarta bestia. . . diferente a todos los anteriores. La cuarta bestia
“aterradora” y “poderosa” está separada de la anterior por la naturaleza
indescriptible de la bestia y la cláusula extendida, “en mi visión de noche miré” (cf.
7:2). Los términos “hierro” y “aplastar” reflejan el cuarto reino en 2:40–43.
Los “diez cuernos” anticipan a los gobernantes helenísticos narrados en 11:3–39
(ver “Tabla 2: Reyes griegos en Daniel 11:5–35” en la unidad de 11:2–20), y
son paralelos a los (supuestos) diez “dedos 9
de los pies” de 2:41. 7:8 otro cuerno, uno pequeño. “Mientras pensaba”
ralentiza el ritmo, llamando la atención sobre el “pequeño” cuerno parecido a un
humano que arranca “tres” de entre diez. Esto amplía el alcance de 2:40–43,
preparando al lector para un personaje diabólico emergente (7:19–25; 8:9–12, 23–25; 11:21–35).
7:9 el Anciano de Días se sentó. Una descripción poética de la santidad, la
pureza, el poder y el juicio de Dios enciende el escenario oscuro de la prosa (cf.
2:22). La metáfora semítica “Anciano de Días” describe la eternidad de Dios 10 El y
sólo aquí en el Antiguo Testamento (Isa. 43:13 puede aludir a ella). otros ocurre
símbolos del carácter de Dios aparecen en otros lugares: tronos de juicio (Sal.
122:5), pecados lavados como la nieve/lana (Isa. 1:18), juicio y fuego (Jer. 4:4; 17:27),
y los simbólicos “mil” y “diez mil” (Miq. 6:7).
Esta escena lleva al lector más allá de la visión anterior de Daniel (2:34–35, 44–45).
El título “Anciano de Días” alude a la existencia de Dios en todos los tiempos.

Los cananeos adoraban a la deidad El, a quien le dieron el título de “padre de los
años”. Esta estatuilla de El se encontró en Meguido (14001200 a. C.).
7:11 las palabras jactanciosas que hablaba el cuerno. El cuerno pequeño arrogante
reaparece, enmarcado por dos poemas centrados en Dios (7: 9–10, 13–14; la ESV
formatea correctamente este último). La matanza y quema de la cuarta bestia se
contrasta con la pérdida de autoridad, pero de vidas extendidas, de las tres anteriores.
Los reinos babilónicos, medos y persas residuales todavía existían durante la era
griega en el siglo IV al III a. 7:13–14 uno como un
hijo de hombre, que viene con las nubes del cielo. La tercera repetición de “en mi
visión. . .” (cf. 7:2, 7) crea otra pausa en la narración.
11
La aparente contradicción de un mortal (arameo bar 'enash) del cielo es
llamativa y desconcertante. Además, su posición ante el Anciano de Días y la herencia de
su reino se reconoce en algunas fuentes judías tempranas como explícitamente
12
mesiánicas (1 Enoc 46.1; 48.10; 2 Esd. 13). autoridad divina, Su compartir de
gloria, soberanía, adoración y realeza (cf. 2:3435, 4445) también sugiere fuertemente
una interpretación mesiánica, formando una notable
13
conclusión de esta perícopa en el capítulo central de Daniel.
Daniel 7:1–14 destaca tres dimensiones importantes de la soberanía de Dios

sobre los reinos terrenales. Primero, Dios está activamente en control de la historia
humana, moviéndose hacia el establecimiento de su reino. Segundo, al final, el
Anciano de Días irrumpirá en la historia humana para juzgar a sus enemigos y bendecir a
su pueblo. Tercero, Dios ha elegido traer las bendiciones de su reino a la humanidad
en la persona del Hijo del Hombre, Jesús el Mesías.
Imágenes del “Hijo del Hombre” en la Biblia
La frase “hijo del hombre” en el Antiguo Testamento significa con mayor frecuencia un “ser
humano” (noventa y tres veces en Ezequiel; también Dan. 8:17), y Yahweh suele ser el jinete/
guerrero de la nube (Deut. 33:26). ; Salmo 104:3; Isaías 19:1). En el Nuevo Testamento, Jesús se
describe a sí mismo como “el Hijo del Hombre” más de ochenta veces en los Evangelios—citando
este versículo específicamente en dos ocasiones (Mateo 24:30//Marcos 13:26; Mateo 26:64// Marcos 14:62), y
Juan conecta este pasaje con Jesús en Apocalipsis 1:7, 13; y 14:14. El uso del término en
1 Enoc 46.3–4; 48.2, 10; 52.4 y 2 Esdras 13: 1–4, 25–32 sugiere que se convirtió en un
título mesiánico reconocible durante la era tardía del Segundo Templo. a
a Véase Shepherd, “Daniel 7:13”. Contra Dunn, “'Hijo de Dios'”, 202–10; cf. Collins,
“Hijo del hombre”.
1. El reino de Dios reemplaza los reinos humanos transitorios. Este pasaje es

relativamente sencillo cuando se lee en sus propios términos: los reyes y reinos
temporales y terrenales seguramente serán reemplazados por la obra perdurable
del reino de Dios. Concéntrate en la certeza del establecimiento del reino de Dios
en esta tierra, el único que trae orden del caos y luz en la oscuridad. Este mensaje es
fundamental para el pasaje y puede contribuir en gran medida a sanar el daño
causado por el miedo al mundo incierto que nos rodea. Esta seguridad puede unir a
los creyentes en un fuerte sentido de esperanza, en lugar de dividirnos por
detalles especulativos. Reiterado sucintamente, es suficiente saber que al final el reino
eterno de Dios reemplaza a todos los reinos temporales y terrenales (cf. Apoc.
19:6–22:21). 14
2. Aparición del Anciano de Días. Esta es una de las teofanías más
sorprendentes del Antiguo Testamento. Concéntrate en el Dios eterno del juicio
que, en su imponente pureza, comanda los ejércitos celestiales mientras trae justicia
a la humanidad. Explique cómo la pureza absoluta y el poder ilimitado de Dios
pueden consolar a los creyentes fieles y confrontar a los que viven en oposición a la
palabra y la voluntad de Dios. El juicio y la responsabilidad no son los únicos aspectos
del carácter de Dios, pero a menudo se descuidan en favor del amor y la gracia.
Inculque una sensación de temor piadoso al invitar a sus oyentes a imaginarse
sentados en la sala del tribunal del Dios eterno el día del juicio final.
Ted Larson capta la santidad, la pureza, el poder y el juicio de Dios en su

descripción del Anciano de Días de la visión de Daniel.
3. Aparición del Hijo del Hombre. Esta imagen mesiánica espectacular aparece
en el centro de la estructura cuidadosamente elaborada del libro de Daniel y se afirma
en el Nuevo Testamento como un anuncio de la persona y el ministerio de Jesús.
Tómese un tiempo para mostrarles a sus oyentes cuán importante es este pasaje para
Jesús y los escritores del Nuevo Testamento (vea la barra lateral "Imágenes del 'Hijo
del Hombre' en la Biblia"). Compare la claridad de este texto y sus contrapartes del Nuevo
Testamento con las representaciones vagas asociadas con las apariciones angelicales
en Daniel (p. ej., 3:25; 10:5–6). Reflexione sobre el precio que pagó Jesús al hacerse
humano para completar los propósitos del reino de Dios (cf. Fil. 2:5–8).
Qué no enseñar. Primero, un sermón no es el lugar para debatir las identidades de los
reinos. Este no es el propósito del autor. Exprese su opinión brevemente, con humildad,
respeto y caridad hacia aquellos que difieren, luego siga adelante.
Segundo, evite buscar construir a partir de este texto una escatología sistemática
con respecto al cuándo y dónde del establecimiento del reino de Dios. Tercero,
aunque la referencia mesiánica es central, significativa y personal, no hay una
indicación clara de si habla de la primera venida de Jesús o de su regreso, o si
su reino es literal o espiritual, o una combinación de ambos.
ilustrando el texto
Podemos estar seguros de que la victoria final de Dios está asegurada.
Experiencia humana: la mayoría de las personas no quieren saber el puntaje final

de un evento deportivo importante o el final de una novela de suspenso antes de
verla o leerla. Más bien, apreciamos el descubrimiento, la emoción y el drama del
viaje, porque hacemos estas cosas para entretenernos. Pero nuestra experiencia con
la vida real es diferente, especialmente cuando involucra la oscuridad y la
intensidad de la maldad humana y los conflictos globales. ¿Prevalecerán
finalmente los países o las religiones que oprimen violentamente a los
cristianos? ¿Se infiltrará el terrorismo militante e invadirá incluso países grandes
y poderosos como Estados Unidos? La buena noticia es que, si bien no podemos
conocer las etapas de la historia que tenemos por delante, podemos tener una
confianza audaz porque conocemos el resultado final. El drama redentor de la
historia humana concluirá cuando Dios gane la victoria sobre el mal y establezca plenamente su rein
Además, como creyentes, seremos parte de ese reino para siempre.
El poder y la majestad de Dios como juez son hermosos y dignos de alabanza.
Literatura: Paraíso perdido, de John Milton. Aunque se desvía de la narración

de las Escrituras, el clásico Paraíso perdido de Milton describe la caída y el juicio de
Satanás antes de la creación, ilustrando ampliamente la gloriosa y terrible majestad
del Anciano de Días, sin perder de vista al mismo tiempo el amor y la gracia de Dios:
. . . Él el Poder Todopoderoso
Lanzado de cabeza en llamas desde el cielo etéreo
Con espantosa ruina y combustión abajo
A la perdición sin fondo, allí para morar
En cadenas diamantinas y fuego penal,
Quien se atrevió a desafiar al Omnipotente a las armas.

..... ........ ........ .......
Con gloria y poder para juzgar tanto a los vivos como a los muertos,
Para juzgar a los muertos infieles, pero para recompensar
a Sus fieles y recibirlos en la bienaventuranza. .15 .
Incluso las palabras humanas más poéticas que se usan para describir a Dios
palidecen en comparación con la realidad de su gloria y poder.
Las imágenes del Hijo del Hombre son una puerta para compartir el evangelio.
Biblia: La representación de Cristo como el “Hijo del Hombre” (afirmada por los cuatro
escritores de los Evangelios) representa su persona y obra como la solución única y única de
Dios para la difícil situación de la humanidad. Sólo en el Evangelio de Marcos el Hijo del
Hombre “tiene potestad en la tierra para perdonar pecados” (2,10); es “Señor aun del día
de reposo” (es decir, la torá; 2:28); “debe sufrir muchas cosas y ser rechazado” por el
liderazgo judío y “ser muerto y después de tres días resucitar” (8:31); vino “a servir ya dar su
vida en rescate por muchos” (10:45); está sentado “a la diestra del Fuerte”, y regresará “sobre
las nubes del cielo” con “gran poder y gloria” (13:26; 14:62). El Hijo del Hombre, que existió
antes del tiempo y se encarnó en el tiempo, será el vencedor final al final de los tiempos.
Él solo es el medio escogido por Dios para establecer su reino en la tierra.
Daniel 7:15–28
Triunfo del Pueblo de Dios y

Reino
Gran Idea Aunque los detalles siguen siendo misteriosos y persecuciones

ven, Dios vence a todas las fuerzas del mal al final y establece su reino
eterno, en el que participan sus santos.

Cuando los cuatro reinos terrenales hayan llegado y se hayan ido, el
pueblo santo de Dios participará en su reino eterno.
Un gobernante malvado del cuarto reino se opondrá a Dios y oprimirá a su
pueblo por un corto tiempo.
Daniel está profundamente preocupado por este nuevo tipo de visión, que
no entiende y, por lo tanto, se reserva para sí mismo.
comparaciones de este capítulo. Dentro de este marco, 7:15–28 está bosquejado
principalmente por tres respuestas personales de Daniel que enmarcan su núcleo de
preguntas y respuestas. Primero, el vidente confundido pregunta sobre la visión y descubre
que las bestias representan reyes y reinos (7:15–18). En segundo lugar, indaga más
profundamente en cuanto a la cuarta bestia y el cuerno pequeño, aprendiendo de una guerra
contra los “santos” que conduce al establecimiento del reino de Dios (7:19–27). Tercero,
esta sección cierra con la respuesta de Daniel a la visión y el encargo que Dios le hizo (7:28).
Aunque los ángeles interpretadores aparecen en la literatura apocalíptica bíblica (p. ej.,
Zac. 1: 6–6: 8) desde el siglo VI en adelante, no encuentran equivalente en los textos
mesopotámicos. Las visiones de Daniel se sitúan en los albores de esta era.
Los "santos" que hablan en nombre de las deidades generalmente se identifican
como seres sobrenaturales en la literatura cananea y aramea, así como en los Rollos del
Mar Muerto. Sin embargo, en otros textos apocalípticos judíos a menudo se les llama
“ángeles” (Sab. 5, 5; 10, 10), o a veces seres humanos, en concreto, el pueblo judío (Sab. 18,
1
9; 3 Macc. 6, 9). .
En Enuma Elish y el mito de Anzu, la “Tabla de los destinos” controla “tiempos y leyes”,
2
algo que el cuerno pequeño intenta hacer en Daniel 7:24–25.
El texto menciona diez reyes más uno. Sin embargo, más de diez aparecen
históricamente en las épocas relevantes de Grecia y Roma (los dos candidatos a
3
el cuarto reino), sin una lista estándar de "diez" más un "uno" significativo.
Para una discusión sobre el patrón de los cuatro reinos en el antiguo Cercano Oriente,
véase “Antecedentes históricos y culturales” en la unidad de 2:31–49.
7:15–16 Yo, Daniel, estaba turbado de espíritu. En la segunda mitad de su libro,

Daniel ya no es el sabio sabio o el profeta valiente como en narraciones anteriores
(Dan. 2; 45). Sin embargo, es común en la literatura apocalíptica (como Daniel 712) que
el videntereceptor de una visión busque su significado en un ángel mediador ("uno de los que
están allí"), para no comprender completamente lo que ha escuchado. , y estar profundamente
perturbado por los eventos traumáticos previstos. 4 7:17 Las cuatro grandes bestias son
cuatro reyes. Las bestias de 7:3–7 se levantan
"de la tierra", lo que sugiere que esta escena no es la de un celestial
sala de justicia. Sin embargo, su designación como “reyes” y “reinos” (cf. 2:39–42,
44) sugiere que estos términos (arameo melek y malku) a veces se usan
indistintamente (quizás el primer “rey” representa cada nuevo “reino”). .
Ignorando los primeros tres, el ángel explica solo la cuarta bestia/reino.
Por lo tanto, para identificar a los otros, uno debe basarse en las referencias a los
primeros tres en 2:37–43 y 7:3–8, así como en las inferencias sobre los reyes
de Media, Persia y Grecia en los capítulos 8 y 10– 11 7:18 el
pueblo santo del Altísimo recibirá el reino. La NIV traduce el arameo qaddish
(literalmente, "santos") como "pueblo santo". Esta palabra y los términos hebreos
relacionados suelen describir ángeles (Deut. 33:2; Sal. 89:5, 7; Dan. 4:13, 23; 8:13),
aunque también pueden referirse a sacerdotes (Núm. 16:7). ; Sal.
106:16 [NVI: “consagrado”]), e incluso Israel en general (Éx. 19:6; Sal.
34:9). La frase construida “pueblo de los santos” ocurre en la visión de la imagen
del espejo (Dan. 8:24 NRSV), quizás con la connotación de “pueblo que consiste
en santos”. El término aquí podría significar “ángeles” o “personas” (vea la barra
lateral “Seres celestiales no divinos en Daniel” en la unidad en 3:24–30).5 En
realidad, las luchas terrenales del pueblo de Dios bajo opresión son también
luchas espirituales en las que participan los ángeles (cf. Dn. 10). Y finalmente
todos los “santos” de Dios (santos y ángeles) compartirán su reino (Mat. 25:31–
46). Puede haber una ambigüedad intencional en esta visión, aludiendo a ambos
reinos. Sin embargo, el lenguaje de la lucha de los judíos en Daniel 11 implica
6
que los “santos” son “pueblo” en los capítulos 7 y 8.
7:20–22 el cuerno que parecía más imponente que los demás. La visión en
7:9–14 se amplía aquí para incluir “hacer guerra contra” y “derrotar”
El pueblo de Dios, que encuentra un cumplimiento histórico en el sufrimiento
judío bajo Antíoco IV (175–164 7 Sin embargo, no hay consenso sobre cuándo “la
a. C.). llegó el momento en que poseyeron el reino.” Esto puede apuntar inicialmente
al Reino Hasmoneo (siglo II a. C.), o a un reino espiritual en la primera venida
de Jesús (Lucas 17:2021), o a un reino establecido más completa y
literalmente después de su regreso (Mateo 25:34). ; Lucas 19:11–12). Además,
puede ser que la condicionalidad de la alianza de Dios con su pueblo, combinada
con su infidelidad, empuje ese tiempo hacia el futuro escatológico. 8
El cuerno con boca jactanciosa, que hace la guerra, derrota al pueblo santo y
“hablará contra el Altísimo y oprimirá a su pueblo santo” (7,25), encontró su
cumplimiento histórico en Antíoco IV Epífanes, cuyo rostro se muestra en este
moneda. Descargó sus frustraciones con Roma sobre los judíos al ordenar un
ataque en sábado contra Jerusalén, que resultó en la muerte o la esclavitud de la
mayoría de sus habitantes judíos. Las murallas de la ciudad fueron destruidas y se
ofrecieron sacrificios paganos en el templo recién dedicado a Zeus. Todas las
prácticas religiosas judías fueron prohibidas mientras estuvo en el poder.
7:23 La cuarta bestia es un cuarto reino. Las razones por las que el ángel
no interpreta las primeras tres bestias pueden ser porque el cambio de poder
de Media a Persia ya está en proceso (ver los comentarios sobre 7:1), o
simplemente porque quiere enfocarse en el cuarto reino. y sus reyes como lo
hace en su énfasis explícito en Grecia en los capítulos 8 y 10–12. dados estos
contextos, y a la luz de las descripciones del segundo y tercer reino en 2:37–43 y

7:3–8, el cuarto reino probablemente sea Grecia (331–146 a. :31–49).
Simbolismo de los Tres Años y Medio en Daniel
Las referencias en Daniel a una era de tres años y medio de persecución judía por parte de
un gobernante malvado contienen términos figurativos o números que son redondeados o
aproximados. En 7:25 y 12:7 es “un tiempo, [dos] tiempos y medio tiempo”. De manera similar, en
9:26–27, la profanación del santuario ocurre durante la última mitad de siete años. En 8:13–14, el
mismo evento dura “2300 tardes y mañanas”, lo que probablemente significa 1150 días.
Finalmente, la gran “angustia” al final de la era durará aproximadamente de 1290 a 1335 días.
Ninguno de estos coincide exactamente con tres años y medio en un cálculo solar (1.278,38
días) o lunar (1.260 días), aunque cada uno está lo suficientemente cerca como para ser
identificable. La falta deliberada de precisión es común en el lenguaje apocalíptico.
7:24 Los diez cuernos son diez reyes. . . Después de ellos se levantará otro rey.
Los cuernos simbolizan la fuerza y el poder, pero también el orgullo y el
honor por el bien (1 Sam. 2:10; Sal. 148:14), así como por el mal (Jer. 48:25;
Lam. 2:3). Aquí describen la línea de reyes dentro del cuarto reino que
conduce a un rey blasfemo y opresor. Los referentes exactos para la numeración
de los reyes ("diez", incluyendo "tres" que son "arrancados" por un undécimo
"uno", 7:78) no se explican en Daniel 7, aunque este texto prepara al lector para
las descripciones más explícitas en los capítulos 8 y 11. El número "diez"
representa a los gobernantes del Imperio helenístico desde Alejandro Magno hasta
el ascenso de Antíoco IV, mientras que "tres" indica aquellos de quienes este
último robó el trono en 175 a. véanse los comentarios sobre 11:3–4; también
9
“Tabla 2: Reyes griegos en Daniel 11:5–35” en la unidad sobre 11:2–20).
En la visión de Daniel, la cuarta bestia tiene once cuernos. En el antiguo Cercano

Oriente, los cuernos aparecían típicamente en el tocado de las deidades. La
criatura compuesta que se muestra aquí, conocida como lamassu, custodiaba la
entrada a las habitaciones del palacio del rey asirio en Nimrud (865–860 a. C.).
Tiene el cuerpo de un león con alas y rostro humano. Tres juegos de cuernos, que
representan fuerza y poder, decoran su casco.
7:25–26 Hablará contra el Altísimo. . . intenta cambiar el conjunto

los tiempos y las leyes. La primera cláusula puede ser la fuente del lenguaje
"anticristo" en el Nuevo Testamento (vea la barra lateral "Referencias al
10 En su Antiguo Testamento
'Anticristo' en la Biblia" en la unidad en 11:21–39).
contexto, dicho lenguaje apunta a las prohibiciones del siglo II a. C. contra los judíos
que observaban las leyes mosaicas y los requisitos corolarios de observar las
prácticas paganas, con penas de muerte, bajo Antíoco IV (cf. 8: 9–14; 11: 30–35; 1
Macc. 1; 2 Mac. 6). Referencias similares, aunque variadas, a la expresión
simbólica “tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (Daniel 8:14; 9:27; 12:7,
11–12) sugieren el significado de aproximadamente tres años y medio. La última
de las persecuciones judías de Antíoco, incluida la profanación del templo de
Jerusalén, duró aproximadamente este tiempo (167164 a. C.; 1 Macc. 4:54).
Después de esto, “su poder” fue “quitado”, cuando Antíoco IV murió de una enfermedad en 164 a.
7:27 Su reino será un reino eterno. La imagen del "uno como un hijo de hombre"
que hereda el reino divino en 7:1314 se vuelve a unir aquí, agregando el "pueblo
santo del Altísimo", a quien representa. Sin embargo, la adoración y la obediencia
11
están apropiadamente conectadas solo a “él”.
7:28 Me guardé el asunto para mí. El capítulo concluye con Daniel en el
mismo estado mental descrito en 7:15. Aunque 7:1 habla de que “escribió la
sustancia de su sueño”, el hecho de que se guardara el asunto sugiere que esta
información no se hizo pública en ese momento.
Daniel 7:15–28 presenta al lector tres garantías sobre el establecimiento
del reino de Dios. Primero, cuando los reinos de este mundo desaparezcan, el
pueblo de Dios participará en el reino eterno de Dios para siempre. Segundo, las
luchas y sufrimientos terrenales de los santos son parte de una lucha cósmica
mayor en la que Dios obtiene la victoria para su pueblo. Tercero, Dios claramente
revela el mensaje esencial de la historia redentora, aunque los detalles secundarios

permanecen oscuros.
1. El pueblo santo de Dios comparte el reino de Dios. El escritor pasa por alto tres
de los cuatro reinos para decir que el reino y el pueblo de Dios prevalecerán al final.
Asegure a los creyentes de hoy que, como “pueblo del Altísimo”, Dios los apoya en
tiempos de guerra espiritual y sufrimiento. Enfatice el establecimiento seguro
del reino de Dios al final y el privilegio de asociarse con él en este esfuerzo. En un
mundo de injusticia, que sepan que el Anciano de Días dictará sentencia a favor de
los santos justos y que las fuerzas del mal obtendrán el juicio que merecen en el
mismo juicio cósmico. En un mundo incierto, ayude a sus oyentes a darse cuenta
de la estabilidad eterna del reino soberano de Dios en el que comparten.
2. El pueblo santo de Dios comparte una lucha cósmica. Este pasaje revela que el
cuarto reino traerá sufrimiento para el pueblo santo de Dios, y que sus luchas y
sufrimientos terrenales son parte de una lucha cósmica más grande en la que Dios
obtiene la victoria en su nombre. Independientemente de cuándo uno entienda que
se aplica esta visión, puede asegurar a los creyentes de hoy que no estamos solos
en nuestros esfuerzos por vivir vidas que honren a Dios. Para una persona malvada,
antiDios, atacar al pueblo de Dios es equivalente a ponerse en contra del Dios Altísimo.
Recuerde a sus oyentes que su sufrimiento por causa del nombre de Dios terminará
en el tiempo señalado, después del cual serán liberados, vindicados y
recompensados en su reino.
3. El mensaje de Dios es claro, incluso en el contexto de detalles oscuros. El
mensaje esencial de este texto pretende ser claro para los lectores antiguos y
modernos: el reino de Dios reemplaza a los reinos terrenales, y Dios se preocupa
por su pueblo y les otorga una participación en su reino eterno.
Lamentablemente, se desperdicia una cantidad excesiva de tiempo y esfuerzo, y se
perpetúa una división en gran medida innecesaria, en una disputa evangélica sobre lo
que no está claro en este texto. Pueden ocurrir discusiones legítimas entre
aquellos interesados en identificar estos reinos, pero estas no deben empañar el
mensaje esencial del texto. Daniel lucha con este nuevo tipo de visión, pero
probablemente porque prevé el sufrimiento de su pueblo. En este sentido, sus
preocupaciones son personales y pragmáticas, no esotéricas y teóricas.
Las visiones de Daniel muestran que los reinos terrenales se levantarán y

caerán, pero finalmente el reino de Dios reemplazará a todos los reinos
terrenales. Daniel vivió cuando el Imperio Babilónico estaba en su apogeo, y
vio el surgimiento del Imperio Persa. De la historia sabemos que el Imperio
Griego luego dominó el mundo occidental como resultado de las conquistas
de Alejandro Magno. Este retrato de mármol de Alejandro Magno es del siglo II al I a.C.
Qué no enseñar. Primero, no es necesario insistir en que los “santos” son

“ángeles” o “personas”. De cualquier manera, el mensaje esencial sigue siendo el
mismo: vivimos en un mundo de lucha espiritual y las fuerzas del cielo luchan
por nosotros. En segundo lugar, la identidad de los reinos, incluido el momento
del reino de Dios, no se aclara en este texto. Ayuda a tus oyentes a vivir
con el misterio intencional de las visiones apocalípticas. Reconoce que algo de
importancia para el reino comenzó con la venida de Jesús y se realizará
plenamente cuando regrese.
ilustrando el texto
Los creyentes son miembros privilegiados del ejército celestial de Dios.
Letra: “El himno de batalla de la República”, de Julia Ward Howe. Howe (1819–
1910) fue un abolicionista, activista social y poeta de la ciudad de Nueva
York durante la tumultuosa Guerra Civil estadounidense en la década de 1860.
También escribió el clásico patriótico “The Battle Hymn of the Republic”, un
himno que proclama la victoria del reino de Dios al estilo de un himno del Ejército
de la Unión. Aparte de un mal uso puramente nacionalista, su coro repetitivo,
"¡Gloria, gloria, aleluya!" y estos versículos familiares capturan el privilegio
de compartir la victoria final del reino celestial de Dios al regreso de Cristo y
participar en su ejército espiritual ahora:
Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor, Él está pisoteando la
vendimia donde se guardan las uvas de la ira; Ha desatado el fatídico relámpago de
Su terrible espada veloz, Su verdad sigue adelante.
..... ........ ........

Él ha hecho sonar la trompeta que nunca llamará a retirada, Él está
zarandeando los corazones de los hombres ante Su tribunal; ¡Oh, sé pronto,
alma mía, para responderle, sé jubiloso, mis pies!
Nuestro Dios sigue marchando.12
Incluso en medio de una severa opresión, Dios está obrando a favor de su pueblo.
Historia de la Iglesia: El testimonio fiel del pueblo de Dios a lo largo de la historia al

enfrentar el sufrimiento y la opresión con certeza y fidelidad a la verdad trae consuelo
a los cristianos en el siglo XXI. Por ejemplo, la opresión cristiana por parte del
estado totalitario de Corea del Norte, quizás uno de los lugares más desafiantes
para vivir como creyente, requiere que las iglesias operen clandestinamente. Muchos
creyentes están encarcelados en campos de trabajos forzados y, en la primavera
de 2014, treinta y tres fueron sentenciados a muerte por recibir apoyo financiero
para desarrollar iglesias en casas, un intento de derrocar al régimen, a los ojos
del gobierno. Aunque esta opresión es severa, el sufrimiento infligido a los cristianos es
parte de la última batalla, que Dios ya ha ganado. Por grande que sea el sacrificio, el
sufrimiento siempre tiene sentido, porque al final Dios nos reivindicará.
Nunca debemos perder de vista el bosque mirando los árboles.
Experiencia humana: todos hemos tenido experiencias en las que nos hemos centrado
tanto en lo que tenemos delante de los ojos que nos perdemos lo que sucede a nuestro
alrededor (como usar un teléfono inteligente mientras caminamos y de repente nos
encontramos con un grupo de personas). La sabiduría convencional de la expresión
de advertencia “No puedo ver el bosque por los árboles” es importante para el lector
de visiones apocalípticas. Si bien el estudio de tales textos en su notable detalle (los
"árboles") es algo bueno, nunca debe superar la comprensión del mensaje
general del contexto (el "bosque"). Se necesita un equilibrio saludable para explorar el
texto por completo y aplicar su verdad de manera significativa en nuestras vidas. Tanto
el detalle de cada árbol como la grandeza del gran bosque representan la eterna
belleza y el poder de Dios como Creador.
Daniel 8:1–14
Guerra espiritual y judía

Sufrimiento
Gran idea Aunque los gobernantes poderosos y malvados se oponen

a Dios y sus ángeles, persiguen a su pueblo y profanan su
santuario, Dios sale victorioso al final.

A principios del reinado de Belsasar, Daniel prevé el surgimiento de tres
imperios.
Un rey del último imperio se opone a Dios y sus ejércitos celestiales y persigue al
pueblo de Dios en Judea.
Después de un tiempo breve pero intenso de sufrimiento judío, el santuario
profanado de Jerusalén se vuelve a consagrar.
Daniel 8:1–27 está entretejido en la estructura literaria general del libro en varios
maneras. Primero, es la segunda de las cuatro visiones apocalípticas de Daniel, así como
la segunda de dos visiones simbólicas emparejadas (caps. 7 y 8). Segundo, avanza
la cronología ya reiniciada del capítulo 7. Tercero, comienza la sección hebrea
concéntrica de Daniel (capítulos 8–12) que es paralela al prólogo hebreo del libro (capítulo
1). Cuarto, forma un par quiástico con la unidad literaria de Daniel 10–12, compartiendo un
enfoque común sobre las persecuciones griegas de Judea, mientras enmarca el capítulo
9, donde aparecen los misteriosos “setenta sietes”.
1
El enfoque en 8:1–14 en dos bestias (carnero y macho cabrío, con el último conduciendo a
un cuerno pequeño blasfemo) proporciona un paralelo informativo a la visión anterior (7:1–
14) de cuatro bestias (león, oso, leopardo y anodino, con el último conduciendo a un cuerno
pequeño blasfemo). Sin embargo, en lugar de concluir con el reino de Dios como el
capítulo 7, este capítulo termina con las persecuciones del pueblo de Dios bajo el último reino
y su cuerno pequeño, dando solo una pizca de esperanza. Esto demuestra la importancia de
la conexión del escritor del capítulo 7 con el resto de las visiones apocalípticas.
En 8:1–27, la reanudación “Yo, Daniel” marca el comienzo, la mitad y el final del

capítulo (8:1, 15, 27), precisamente como lo hizo en la visión anterior (7:2 [ver NRSV], 15,
28). Dentro de este contexto, 8:1–14 se divide en cuatro partes: el escenario de la visión y
la aparición del carnero (8:1–4), la lucha entre el carnero y el macho cabrío (8:5–8), la lucha
entre el cuerno pequeño y el pueblo de Dios (8:9–12), y una conversación entre dos ángeles
(8:13–14).
Este texto está ambientado en el tercer año de Belsasar (550 a. C.), cuando Ciro derrotó
Astiages, uniendo a los medos y los persas para conquistar Babilonia en el 539 a. el
2
El enfoque del capítulo, sin embargo, está en el Imperio Griego de Alejandro.
Grande, que conquistó a Darío III de Persia (335–331 a. C.) para reemplazar el
dominio persa de Asia por el helenismo. Alejandro murió prematuramente en 323 a. C.,
dejando su imperio a sus cuatro generales, y se desarrollaron facciones en guerra entre
los Ptolomeos y los seléucidas. Antíoco IV Epífanes (175164 a. C.) surgió de este último
para perseguir a los judíos en Judea.
La antigua Susa, donde se encuentra la visión de Daniel, era la ciudad principal del
provincia de Elam, situada a unas doscientas millas al este de Babilonia.
Nabucodonosor lo puso bajo control babilónico en sus primeras conquistas,
y Darío I (522–486 a. C.) más tarde la convirtió en la capital administrativa de Persia. El canal
3
Ulai está estrechamente asociado con Susa en acadio y fuentes clásicas.
La hueste del cielo en el antiguo Cercano Oriente se entendía comúnmente como
la asamblea de los dioses, a menudo representada como planetas o estrellas. En el
mito acadio Erra e Ishum, la hueste estrellada representa un lado de una batalla cósmica.
El uso de estas frases aquí pone una lucha terrenal en un contexto teológico más amplio.
4
8:1 tercer año del reinado del rey Belsasar. Reflejando intencionalmente el marcador
histórico en 7:1, este capítulo marca el final de la apuesta por el poder de Media (553–550
a. C.), cuando Ciro obtiene el control sobre su abuelo Astiages para combinar sus fuerzas
contra Babilonia. También forma el telón de fondo de la era de los cuernos desiguales del
carnero (8:3–4), que representan a “los reyes de Media y Persia” (8:20).
Daniel recibe esta visión en el tercer año del reinado de Belsasar. Aunque
Nabonidus todavía es oficialmente rey, su ausencia de Babilonia, registrada en el
texto cuneiforme conocido como la Crónica de Nabonidus, da como resultado la
instalación de Belsasar como corregente. Esta tablilla cuneiforme del siglo III al II
a. C. también informa de las conquistas persas de Media en el 550 a.
8:2 En mi visión en la. .ciudadela

. de Susa en la provincia de Elam.
Los marcadores geográficos mueven el lugar geométrico del texto de Media, con su mayúscula
en Ecbatana, a Persia (hebreo 'elam), con su capital en Susa. La presencia visionaria

de Daniel en Susa no es física. 8:3–4 un carnero
con dos cuernos. . . cargado hacia el oeste. "Cuernos"
simbolizaba la fuerza en el antiguo Cercano Oriente. Su crecimiento aquí en diferentes
etapas y en diferentes longitudes contrasta con las realidades de los reyes individuales y
los reinados de Media y Persia. Estas fuerzas se incorporan en un solo animal, que
eventualmente representa el perdurable y omnicomprensivo 5 Las direcciones no
Susa hacia Media indican secuencia, ya que Ciro movió el Imperio Persa. al noroeste de
y Lydia y luego regresó al sur hacia Babilonia. 8:5 se comprime una cabra con un cuerno
prominente
de estos versículos. El narrador pasa . . . vino del oeste. el histórico
rápidamente de Babilonia (8:1) a Media y Persia (8:3–4, 20) ya Grecia dos siglos
después (8:5–14, 21). El único cuerno del macho cabrío representa el gobierno de Alejandro
Magno (336–323 a. C.), quien extendió rápidamente el dominio griego por toda Persia.
La cabra que cruza el mundo antiguo “sin tocar el suelo” ilustra su fuerza y velocidad.
8:6–7 Lo vi atacar furiosamente al carnero. . . El carnero no tenía poder.

La conquista de Persia por parte de Alejandro se logró en cuatro victorias militares
importantes, en tantos años, en Granicus, Issus, Gaugamela y las puertas persas (334330
a. C.). El “carnero” persa representa a Darío III . . . al lado del canal” en este momento
(335–331 a. C.).
En Daniel 8, el macho cabrío con cuerno representa a Alejandro Magno, y el

carnero que pisotea representa al gobernante persa Darío III, cuyos ejércitos
fueron derrotados rotundamente por los comandados por Alejandro. Este mosaico
representa una gran batalla entre Alejandro y Darío III.
8:8 el cuerno grande fue quebrado. . . crecieron cuatro cuernos prominentes.

Los hijos pequeños de Alejandro fueron asesinados después de su muerte (323 a.
C.). Luego, el imperio se dividió entre sus generales “hacia los cuatro vientos del
cielo”: Casandro (Macedonia y Tracia), Lisímaco (Asia Menor), Seleuco (Siria y
Mesopotamia) y Ptolomeo (Egipto). Los Ptolomeos (323–144 a. C.) y los
seléucidas (311–164 a. C.) surgieron como dinastías dominantes y guerreras.
8:9 De uno de ellos salió otro cuerno, que comenzaba pequeño. Los
términos hebreos qeren y tsa'ir (NVI: “otro cuerno, que empezó pequeño”) son
sinónimos del arameo qeren y z e'er (NVI: “otro cuerno, uno pequeño”) en 7:8.
Esto sugiere que los últimos reinos en ambos capítulos son los mismos: Grecia (ver
“Perspectivas adicionales” después de la unidad en 2:31–49).
El rey arrogante sigue siendo Antíoco IV (175164 a. C.). Su crecimiento en tres
direcciones refleja las campañas militares de Antíoco contra Egipto en el
"sur" (1 Macc. 1:1619), Persia en el "este" (1 Macc. 3:31; 6:1, 5, 56; 2 Macc.
9:12), y la provincia de Judea, "la tierra hermosa" ("tierra" está implícito; el título
completo 'erets hats ebi aparece en Daniel 11:16, 41). Este título habla del
significado religioso de Judea, no de la belleza física. algo de la
8:10 llegó a la hueste de los cielos, el . . . hueste estrellada. El
término tsaba' connota “ejército” (NVI: “hueste”). 6 Aquí, el lenguaje de "cielo" versus
"tierra" y "estrellas" sugiere que Antíoco viene contra las fuerzas angelicales.
Esto eleva los ojos del lector para ver a Dios trabajando para proteger a su pueblo
en tiempos de
persecución. 8:11 el comandante del ejército de Jehová. El Texto Masorético dice
solamente “príncipe del ejército” (sar hatsaba'). La inserción de la NVI "del SEÑOR"
con minúsculas (también 8:1213) se basa en más de doscientas apariciones de
"SEÑOR de los ejércitos" (yhwh ts eba'ot) en el Antiguo Testamento (p. ej., Jeremías
25: 32). En Daniel, el nombre del pacto Yahweh aparece solo en el capítulo 9. La
referencia aquí podría aludir al arcángel Miguel, a quien se llama el principal y gran
“príncipe” de Israel en 10:13, 21; y 12:1. 7
quitó el sacrificio diario. . . el santuario fue derribado. La visión
se reenfoca en una escena terrenal que involucra al pueblo de Dios. Antíoco no
solo prohíbe las prácticas de mosaico en Jerusalén, sino que también profana el templo
erigiendo un busto de Zeus, sacrificando un cerdo en el altar y quemando los
rollos de la Torá (1 Mac. 1:41–59; 2 Mac. 6:1–6) . Esto hace que el recinto sagrado
la tarde (Éx. (shalak, “arrojado”)no sea apto 8 para los sacrificios de la mañana y de
29:38–41; número 28:3–8). 9
8:12 A causa de la rebelión, el pueblo de Jehová . . . se entregaron a ella.
10
La “rebelión” (pesha') de la NVI se traduce mejor como “transgresión”, término un
mosaico común para las ofensas contra Dios y las personas (Lev. 16:16 [NVI: “rebelión”];
Génesis 31:36 [NVI: “crimen ”]). Aunque los crímenes de Antíoco IV preceden
a esta declaración, los judíos también sufren por su ofensa a Dios.
11
Históricamente, muchos judíos comprometieron su fe para
cumplir con las políticas helenizantes de Antíoco (Dan. 11:32; 1 Macc. 1:11–15, 41–53).
8:13–14 Tomará 2300 tardes y mañanas. Si "tardes" y "mañanas" se leen por

separado, lo que efectivamente hace 1150 días, el tiempo hasta la reconsagración
del santuario corresponde a los tres años y medio mencionados en otra parte de
Daniel (7:25; 9:27; 12:7, 11) . Esto es consistente con dos “sacrificios diarios” hechos
cada día. Pero si una “tarde y mañana” colectiva connota un día (cf. Gen. 1),
este período es paralelo a los últimos “siete”
(años) en Daniel 9:27. Este último podría reflejar el tiempo que comienza con el
asesinato del sumo sacerdote Onías III por parte de Antíoco en 170 a. De cualquier
12
manera, el mismo tiempo general de sufrimiento La rededicación del templo
está a la vista. ocurrió en 164 a. C., cuando se estableció la festividad de Hanukkah (1 Macc.
4:36–59).
Daniel 8:1–14 se vuelve notablemente más oscuro que la visión del capítulo 7. Tres
facetas de la soberanía de Dios están incrustadas en esta perícopa, recordando lo que
Dios revela en la luz. Primero, el Señor supervisa el cambio de los reinos terrenales. En
segundo lugar, Dios está con su pueblo en su lucha contra el mal, incluso cuando esas
fuerzas atacan a los ejércitos celestiales e incluso a Dios mismo.
Tercero, sin importar qué tan intensa se vuelva la lucha, o si otros se comprometen,
Dios pone un límite a los sufrimientos de su pueblo.
1. Dios tiene el control. Aunque Dios nos permite experimentar momentos en que la
inestabilidad de los poderes mundiales oscurece nuestra perspectiva, debemos recordar
que Dios sigue siendo soberano sobre la historia humana. En ningún momento ha sido
más fácil ilustrar las muchas razones del miedo, la ansiedad y la depresión que preocupan
a tantos creyentes en la actualidad. Tenemos acceso visual instantáneo a imágenes
que representan la suma de nuestros miedos. Toma de la teología de las narraciones de
Daniel en las que Dios establece y quita reyes y reinos a su antojo, y haz brillar esta luz en la
oscuridad de esta visión, y en nuestro mundo de hoy.
Recordad a vuestros oyentes que, como ciudadanos del reino de Dios, tenemos una
esperanza luminosa y duradera porque los mortales del cielo (cf. 7,1314) han venido para
recibir el reino eterno de Dios y han ganado la batalla necesaria para asegurarlo .
2. Dios está con nosotros. El pueblo de Dios debe recordar que él comparte nuestra lucha
contra el mal Reconocer esta verdad puede darnos confianza para resistir el mal a nivel
personal. Enfatice el poder del Espíritu Santo disponible para los creyentes y amplíe su visión
para ver la comunidad de creyentes que luchan con ellos. Las Escrituras nos aseguran que
nuestra lucha es espiritual y que involucra a las poderosas huestes del cielo, que
en última instancia están bajo el mando de Dios.
Recordar este hecho nos llama a asumir la causa de resistir al mal.

Desafíe a sus oyentes a rechazar compromisos mientras se involucran en una guerra
espiritual.
3. Hay un tiempo y un propósito para el sufrimiento. Aunque Dios permite que
su pueblo sufra tiempos significativos de sufrimiento, asegure a sus oyentes que hay
esperanza más allá de la desesperación. A veces nuestro sufrimiento viene por el pecado
de nuestros perseguidores; a veces es porque nosotros, u otros en nuestra
comunidad, hemos pecado; ya veces Dios simplemente no revela la razón por la que
sufrimos. De todos modos, Dios permite que su pueblo sufra. Dé a sus oyentes la
esperanza de que su sufrimiento no es en vano, que produce paciencia y un carácter
piadoso. Hágales saber que la gracia suficiente de Dios no les permitirá sufrir más de lo
que los fieles pueden soportar. Asegúreles que el sufrimiento terminará cuando
el reino de Dios esté completamente establecido aquí en la tierra como lo está en el cielo.
El reinado de Antíoco IV trajo gran sufrimiento al pueblo de Dios que vivía en

Judea. En su frenético intento de helenizar a la población judía, atacó
Jerusalén, dedicó su templo a Zeus y allí sacrificó un cerdo en un altar
construido para el dios griego. Los cerdos eran sacrificios aceptables en la
cultura griega y romana, pero como animal inmundo según la ley judía,
profanaba el templo de Jerusalén. La pintura de esta copa representa a dos
jóvenes que traen un jabalí joven como ofrenda de sacrificio (510–500 a. C.).
Qué no enseñar. Primero, absténgase de buscar identificar el significado de cada

detalle del simbolismo en esta visión. El texto simplemente no proporciona esta información.
En segundo lugar, no es necesario decidir si las "2.300 tardes y mañanas" se aproximan
a siete años o tres años y medio. De cualquier manera, encaja en el mismo corto tiempo
de sufrimiento de Daniel. Tercero, una lucha espiritual contra el mal no necesita
degenerar en una agenda política. Daniel distingue únicamente entre los reinos de
este mundo y el reino de Dios.
ilustrando el texto
Recuerda lo que aprendiste en la luz mientras vives en un mundo oscuro y necesitado.
Biblia: Efesios 6:10–13. Imagínese estar retenido en un lugar extraño de oscuridad bajo el
control y la mala intención de una persona hostil, en parte, debido a sus propios fracasos.
Sólo el pensamiento de tal experiencia produce ansiedad y miedo. ¿Cómo podría un
creyente enfrentar tal experiencia y sobrevivir? El apóstol Pablo exhorta a los efesios con
estas palabras:
Finalmente, sean fuertes en el Señor y en su gran poder. Vestíos de toda la armadura de Dios, para
que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque nuestra lucha no es contra
sangre y carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los poderes de este mundo
tenebroso y contra las fuerzas espirituales del mal en los lugares celestiales. Por lo tanto,
vístanse con toda la armadura de Dios, para que cuando llegue el día malo, puedan mantenerse
firmes, y después de haber hecho todo, estar firmes.
(Efesios 6:1013)
Dios como nuestro capitán es a la vez vanguardia y retaguardia.
Película: Éramos soldados. El drama bélico de 2001 del actor, director y productor Mel
Gibson, We Were Soldiers, sigue las historias de un grupo de hermanos de armas
del Ejército de EE. UU. en la primera gran batalla de la Guerra de Vietnam en Ia Drang.
(1965). En él, el teniente coronel Hal Moore (Gibson) promete a sus hombres: “Esto
lo juro, ante ustedes y ante Dios Todopoderoso, que cuando vayamos a la batalla,
seré el primero en poner un pie en el campo, y estaré el último en bajar, y no dejaré a
nadie atrás”. Mantiene esta promesa estando siempre al lado de sus hombres
mientras los dirige en situaciones de crisis y permanece en la lucha hasta que todos
están fuera del campo de batalla. Dios no solo ha entrado en nuestras batallas
espirituales contra el pecado y la muerte, y ha ganado la victoria final, sino que
permanece con nosotros mientras participamos en esa guerra a diario.
El sufrimiento, en parte debido al pecado, requiere arrepentimiento y fe.
Letra: "I Still Believe", de Michael Been y James Paul Goodwin.

El popular vocalista cristiano Russ Taff interpretó un inspirador éxito de poprock en
1987 titulado "I Still Believe". La canción refleja las intensas luchas de Elías (1 Reyes
19:1–9) y Jonás (Jon. 2:1–9):
he estado en una cueva
durante cuarenta días
solo una chispa

Para iluminar mi camino
quiero dar
quiero ceder
Este es nuestro crimen
Este es nuestro pecado
..... .......
a través del dolor
y el dolor
A través de las mentiras
A través de las tormentas
A través de los gritos
Y a través de las guerras
Oh, todavía creo
..... ........ .
Plano sobre mi espalda
en el mar
Esperando estas olas
no me cubras
Estoy girado y tirado
sobre las olas
Cuando viene la oscuridad
siento la tumba
pero sigo creyendo
..............
A través de la vergüenza
Y a través del dolor A través
del dolor de corazón A través
de las lágrimas A
través de la espera A
través de los años Para
personas como
nosotros En lugares
como este Necesitamos
toda la esperanza
Que podamos obtener Oh, todavía creo.13
Daniel 8:15–27
El surgimiento de Media, Persia y

Grecia
Gran idea Dios revela con mesurado detalle un futuro que incluye
sufrimiento para su pueblo, pero les asegura que triunfará
sobre las fuerzas del mal.

Gabriel identifica los tres reinos como Media, Persia y Grecia, todos
conocidos por Daniel.
Dios pone fin justo al rey que se opone a él y a sus ejércitos
celestiales, y que persigue a su pueblo.
Aunque está profundamente impactado por la visión del futuro, Daniel
no la comprende.
y las comparaciones de este capítulo. En este contexto, 8:15–27 comienza y termina
con la reanudación “Yo, Daniel” y otra referencia al canal de Ulai (8:16). La
mención explícita de los medos, los persas y los griegos en la interpretación, con
énfasis en el último, recuerda la identificación explícita y el énfasis en
la Babilonia de Nabucodonosor en el capítulo 2.
Además, el enfoque extendido en los griegos es consistente con el paralelo
de este capítulo en Daniel 1012, así como con el énfasis similar en el último
reino en los capítulos 2 y 7. Finalmente, el sellamiento de la visión es paralelo
a Daniel "manteniendo el asunto". a sí mismo” en 7:28.
Dentro de este contexto, 8:15–27 se divide en cuatro partes: el encuentro de
Daniel con los mensajeros angélicos (8:15–18); la identificación del carnero como
los reyes de Media y Persia, y el macho cabrío como Grecia (8:19–22); la lucha
entre el cuerno pequeño y el pueblo de Dios (8:23–26); y la reacción de Daniel a la
visión (8:27).
La interpretación de Gabriel de las imágenes de la visión se alinea con la

conquista de Persia por parte de Alejandro en 334330 a. Poco después de la
muerte de Alejandro en el 323 a. C., el Imperio griego, que se extendía por el sur
hasta Egipto y por el este hasta las fronteras de la India, se dividió en cuatro
reinos más pequeños bajo el gobierno de sus generales: Casandro, Lisímaco,
Seleuco y Ptolomeo. De estos, los Ptolomeos (Egipto, 323–146 a. C.) y los seléucidas
(Siria, 311–164 a. C.) se convirtieron en las dos facciones en guerra dentro del
Imperio griego (aparte de Macedonia) que duró hasta el siglo II a. Lamentablemente,
Judea estaba situada entre ellos y sufrió en consecuencia. La frase “la última
parte de su reinado” (8:23) prevé las severas persecuciones de los judíos por parte
de Antíoco IV, así como las revueltas macabeas que llevaron a la reconsagración
del templo en Jerusalén en 164 a. C. y la muerte de Antíoco IV. ese mismo año
(relatado en 1 y 12 Macabeos).
Después de la muerte de Alejandro Magno, su reino se dividió entre sus

cuatro generales. Judea quedó atrapada en medio de la lucha ptolemaica
y seléucida por el poder y el territorio. Este mapa muestra la extensión de
los reinos seléucida y ptolemaico (ca. 323–198 a. C.).
El sellado de un rollo era común para los textos esotéricos asirios de esta naturaleza
desde el siglo VIII a. Esto se podía hacer atando una cuerda alrededor del rollo, colocando arcilla
blanda sobre el nudo y presionándolo con un sello tallado, o se podía poner el rollo en
un frasco y sellar la tapa. El propósito era ocultar el texto secreto de los no iniciados.
2
8:15 Yo, Daniel, miraba la visión y trataba de entenderla. Daniel ya no es el sabio

sabio como en las narraciones anteriores (Dan. 2; 45), sino el vidente de una visión
que no comprende, como en el capítulo 7. Como tal, debe obtener el significado de
esta visión de una mediación. ángel “que parecía un hombre”. El mensajero angélico
se describe como un geber, "hombre fuerte" o "guerrero".
Sin embargo, en Daniel el término también se refiere a Daniel y sus amigos (2:25; 3:12),
así como a los babilonios (3:8; 6:24).
8:16 Gabriel, dile a este hombre el significado de la visión. Una voz "humana" ('adam;
NVI: "hombre") proviene del Canal de Ulai, llamando a "Gabriel" ("guerrero de
Dios"), un juego de geber en 8:15, identificándolo como "el que parecía un hombre.”
La voz puede ser directamente de Dios 3 (cf. Ezequiel 1:28) o de otro ángel.
4
En el Antiguo Testamento, sólo el libro de Daniel nombra
ángeles: Gabriel (8:16; 9:21) y Miguel (10:13, 21; 12:1). Ambos son
“arcángeles” en 1 Enoc (9.1; 20.1–7). Gabriel también aparece en el Pergamino de
5
la guerra de Qumran (9.15–16).
8:17–19 Estaba aterrorizado y caí postrado. . . en un sueño profundo. La
reacción de Daniel no es inusual para una persona que experimenta un encuentro
angélico (Josué 5:14) o divino (2 Crónicas 7:3), aunque "caerse sobre el rostro"
también se usa ante humanos (2 Sam. 9:6). . Caer en trance por lo general
involucra una teofanía (Gén. 15:12). El hebreo ben 'adam ("hijo del
hombre") es sinónimo del arameo bar 'enash en Daniel 7:13, aunque Daniel es
claramente el que está a la vista aquí. “Más tarde en el tiempo de la ira [za'am]”
en el versículo 23. La tiene la connotación de 6 , que se describe más adelante
variada “indignación” de Dios, las referencias al futuro lejano establecen el punto final
de esta visión más allá de la vida de Daniel, pero no necesariamente en la vida
de Daniel. futuro escatológico. En cambio, 8:20–25 identifica este tiempo como el de
la persecución7
griega de los judíos en el siglo II a. . . . el rey de Grecia. lo explícito
8:20–21 reyes de Media y Persia La identificación aquí de las naciones representadas
en 8:3–8 completa la lista del libro de cuatro reinos terrenales (incluido el
reinado de Nabucodonosor sobre Babilonia). Esto debería leerse como informando
intencionalmente la interpretación de uno del esquema de
los cuatro reinos de Daniel en los capítulos 2 y 7. 8:22 cuatro reinos. . . no tendrá
el mismo poder. En la visión de Daniel, Alejandro y sus cuatro generales se describen
como "cuernos prominentes" (8:5, 8) en el macho cabrío. Sin embargo, el ángel
aclara que estas últimas son subdivisiones menos poderosas del dominio de Alejandro. 8
8:23 cuando los rebeldes se han vuelto completamente malvados. La visión

pasa rápidamente a la última parte de las cuatro dinastías, específicamente a los
seléucidas, donde identifica más las persecuciones del pueblo de Dios bajo el
cuerno pequeño (7:8, 11, 20, 24–25; 8:9–12). Los "rebeldes" (mejor
"transgresores" [así ESV]; ver los comentarios en 8:12), en este contexto, muy probablemente se refie
pecado de Antíoco y sus seguidores, ya que coincide con su ascenso al poder. rey 9
de aspecto feroz, un maestro de la intriga. El carácter de Antíoco se
describe de dos maneras. Primero, tiene un “rostro fuerte” ('az panim; NVI: “aspecto
10
feroz”), un término que se usa en otros lugares para describir a Babilonia como
una nación desapasionada y despiadada que conquista a Israel “sin respeto por los
viejos ni piedad por los jóvenes”. (Deuteronomio 28:50). Segundo, Antíoco
“entiende acertijos” (bin hidah; NVI: “maestro de intrigas”). Irónicamente, el equivalente
arameo 'ahidah se usa en 5:12 para describir la habilidad de Daniel para leer la
escritura en la pared (NVI: “enigmas”). Aquí, Daniel trata de “entender” (bin) esta
11
visión pero falla (8:15, 27). 8:24 no por su propio poder. Esta frase en hebreo es
idéntica a las últimas palabras de 8:22, donde contrasta el mayor poder de
Alejandro con el menor poder de sus generales. Aquí, habla de una fuente de fuerza
más allá de Antíoco que le da éxito. Quizás se refiere a Dios como la fuente tanto
de su ascenso como de su caída (8:25); o puede hablar de las fuerzas espirituales del mal.
Antiochus usa esta habilidad para "causar una devastación asombrosa" y lo logra
por un corto tiempo. “Aquellos que son poderosos” puede referirse a los ejércitos con
los que combate Antíoco, a “numerosos” (otro significado de 'atsum) entre 12 lideres
“el pueblo santo” (judíos), o a los otros ejércitos “y” los judíos—allí es una conjunción
entre los dos grupos en el Texto Masorético.
8:25 El hará prosperar el engaño. Este es el corolario de Antíoco derribado a
arrojando “líderes . . . tierra” (8:12) en su engaño a los judíos
de la verdad que abandonan su obediencia a la ley mosaica y abrazan el helenismo.
Cuando se sientan seguros en su pacto de compromiso con Antíoco, él se volverá
contra ellos, matándolos a ellos ya muchos otros judíos en Jerusalén (cf. 1
Macc. 1:29–40).
considerarse superior. . . tomar su posición contra el Príncipe de los príncipes.
En 8:11 el cuerno pequeño reclama igualdad con el “príncipe” (sar) de los ejércitos
celestiales; aquí Antíoco se opone al “Príncipe de los príncipes” (sar sarim), es decir,
Dios como comandante en jefe de las fuerzas celestiales. 13 La futilidad de
tal arrogancia es enfatizada por la destrucción de Antíoco “no por fuerza humana”.
Esta frase es similar a la roca excavada “no por mano humana” (2:44–45). En
cumplimiento de la visión, Antíoco murió en 164 a. C., sin que ningún ser
humano lo matara (1 Macc. 6: 1–16; 2 Macc. 9: 1–28; Polybius, Hist. 31.11).
8:26 La visión de las tardes y de las mañanas. . . es verdad. No hay más
interpretación de este período de tiempo, solo una garantía de que el sufrimiento
no durará indefinidamente. Sin embargo, la noticia es agridulce, ya que se le
dice a Daniel que “selle la visión, porque se trata de un futuro distante”. La
oscuridad de la opresión extranjera de Israel desde la conquista de
Nabucodonosor hasta las persecuciones de Antíoco abarca más de cuatro
siglos. No está claro por cuánto tiempo se “sellará” el rollo, o qué tan privado
se guardará después de 14 la visión de Daniel.
En Daniel 7:1, se nos dice que Daniel escribe la esencia de su sueño.

En 8:26, se le dice a Daniel que “selle la visión”. Si Daniel registró sus visiones en
tablillas de arcilla, se habrían colocado en un sobre de arcilla y se habría utilizado un
sello cilíndrico o un sello para indicar la propiedad y evitar la manipulación. Aquí se
muestra un sobre de arcilla con su tablilla cuneiforme todavía adentro.
Las impresiones del sello aún son visibles en la parte inferior izquierda del sobre (1720
a. C., Alalakh).
8:27 Yo, Daniel, estaba agotado. El final de este capítulo refleja el de la visión
simbólica paralela en 7:28. Allí el vidente está “preocupado” y “pálido”, mientras
que aquí está “agotado” y “consternado. . . más allá de la comprensión.” En cada caso,
la visión permanece privada.
En 8:15–27, tres realidades teológicas se presentan en la interacción

entre Daniel y Gabriel. Primero, se levantarán gobernantes arrogantes e inicuos
que se opondrán a Dios y a sus ejércitos celestiales, y perseguirán a su pueblo.
Segundo, Dios finalmente triunfará sobre tales gobernantes, llevándolos a su merecido
fin. Tercero, Dios conoce el futuro y, a veces, revela pequeñas porciones de este
conocimiento, incorporando principios perdurables en la historia antigua.
1. La bondad de Dios en un mundo malvado. Aunque Dios es justo y bueno, no

siempre podemos saber por qué permite que los malvados obtengan poder sobre otros
y los opriman, especialmente a los creyentes. Sin embargo, la aflicción puede llamar
a los infieles al arrepentimiento ya los fieles a una mayor obediencia. Cuando
enseñe este texto, admita su comprensión limitada de los caminos de Dios cuando la
vida parezca injusta. Con demasiada frecuencia damos respuestas simplistas a
preguntas difíciles, especialmente cuando los justos sufren con los malvados o bajo
una cruel tiranía. Ayude a sus oyentes a ponerse en el lugar de los judíos bajo
Antíoco, preguntándoles cómo podrían haber respondido a tales circunstancias.
Aunque nuestra situación hoy es diferente, la elección de la fidelidad frente al compromiso sigue siendo
2. El triunfo de Dios sobre el mal. El castigo justo de incluso un malvado
gobernante puede ilustrar la victoria de Dios al final de la era. esto nos da
seguridad de que Dios sigue siendo soberano sobre el poder finito de los simples mortales.
El mundo antiguo conocía su cuota de gobernantes inspiradores de terror. Sin embargo, los
creyentes modernos pueden estar traumatizados diariamente por escenarios inspiradores
de terror en nuestros medios, ya sea ficción, fantasía o realidad. Más que nunca
necesitamos escuchar palabras que nos aseguren que el bien triunfará sobre el mal al
final, que la fidelidad a Dios y los propósitos de su reino valen nuestra lealtad como
ciudadanos de su reino, que el poder aparentemente ilimitado de los gobernantes es
insignificante en comparación con el poder de Dios
3. El conocimiento de Dios de toda la historia. El mensaje esencial de este texto es
claro: Dios tiene el control soberano de la historia y es capaz de liberar a su pueblo.
Sin embargo, el hecho de que Daniel no comprenda todos los detalles de esta visión debería
dar que pensar a los intérpretes modernos. Aunque Dios conoce el futuro en su totalidad,
revela solo pequeñas porciones de él en textos como estos. La humildad exige que
reconozcamos nuestra limitada comprensión de los pasajes apocalípticos. Todos los
intérpretes están de acuerdo en que este pasaje y su paralelo quiástico en Daniel 11 se
refieren a Judea bajo la opresión griega. Mantenga a sus oyentes enraizados en el
texto brindándoles suficientes antecedentes para entenderlo, pero sin abrumarlos con
la historia antigua. Ayúdelos a ver que este segmento de la historia judía encaja en el
panorama más amplio de Dios estableciendo su reino, aunque es posible que no
entendamos en detalle cómo funcionará esto.
El surgimiento del Imperio Griego y su impacto en el pueblo de Dios que vive en

Judea se le comunica a Daniel a través de la interpretación de Gabriel. Desde
nuestro punto de vista en la historia, podemos reconocer el impacto que las
conquistas de Alejandro Magno tuvieron en esta región del mundo. Esta moneda
presenta a Alejandro Magno con un cuerno de carnero, lo que lo asoció con el
dios ZeusAmmon. Fue acuñado por Lisímaco, uno de los generales de Alejandro,
mientras intentaba solidificar su base de poder en el Imperio griego (306–281 a. C.).
Qué no enseñar. Primero, no use un sermón para debatir la identidad del

reinos Una vez más, comparte tu opinión con respeto y sigue adelante. En segundo
lugar, evitar especulaciones sobre tipologías que puedan relacionar este material con el final de
la edad. Más bien, enseñe este texto en su contexto histórico. Tercero, la explicación
del ángel de las “tardes y mañanas” es que la visión es “verdadera” y “concierne a un
futuro distante” del tiempo de Daniel (8:26). Asimismo, es aceptable dejar a sus
oyentes con algunas preguntas sin respuesta, mientras les asegura la certeza de la
Palabra de Dios.
ilustrando el texto
La persecución es el momento crítico para elegir el miedo o la fidelidad.
Historia de la Iglesia: La correspondencia entre el gobernador romano Plinio el

Joven y el emperador Trajano (53117 d. C.) revela la naturaleza dolorosa de la
persecución romana de los cristianos. Fueron torturados y asesinados por negarse a
negar a Cristo o fueron perdonados por maldecir a Cristo y adorar al emperador y sus
dioses. 15 Esta “prueba de fe” fue un momento crítico para los creyentes—
un recordatorio de la seriedad de las palabras de Jesús, “al que me niegue delante de
los demás, yo lo repudiare delante de mi Padre que está en los cielos” (Mat. 10:33).
Imagínese enfrentarse a un momento así y decidir si cumplir o no. Los creyentes están
llamados a permanecer fieles al Señor sin importar el costo y en tiempos de
severa persecución. Debemos recordar y regocijarnos en la bondad de Dios para
recompensar a los fieles, como también Jesús lo prometió: “A quien me reconozca
delante de los demás, yo también lo reconoceré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mt 10,32).
Debemos recordar que el regalo de la gracia de Dios de la vida eterna sigue
siendo inmerecido, incluso en estas circunstancias.
Los gobernantes diabólicos de este mundo se levantarán y caerán.
Historia: El asesinato de seis millones de judíos, además de muchos otros a

quienes Adolf Hitler consideraba inferiores a los "arios" germánicos, es una expresión
casi pura del mal. Además, el régimen nazi absorbió prácticamente toda Europa
entre 1941 y 1942, desde Marruecos hasta Noruega y desde el Atlántico hasta la
frontera de lo que entonces era la Unión Soviética. Esto ocurrió principalmente a
través de ocupaciones militares y lealtades con países simpatizantes, pero también
fue tolerado por aquellos estados que eligieron permanecer “neutrales”. Aunque esta
plaga de opresión duró poco más de una década (19331945), para quienes vivían bajo
sus garras debió parecer una eternidad. Hoy, los sobrevivientes y sus hijos
todavía buscan encontrarle sentido a esta tragedia humana, encontrando algunos
poco consuelo en el hecho de que el resto del mundo finalmente exigió juicio sobre esta
indescriptible inhumanidad y que el ascenso del Tercer Reich finalmente culminó
en su caída.
A veces no necesitamos entender todos los detalles.
Ciencia: En muchos aspectos de la vida cotidiana, la persona promedio no necesita tener

conocimiento científico de cómo funciona el mundo para vivir productivamente dentro
de él. Por ejemplo, no necesitamos entender la programación de computadoras, el
almacenamiento de memoria o el procesamiento interno para usar nuestras
computadoras y dispositivos móviles de manera productiva y ética. Del mismo modo,
no necesitamos comprender cómo la introducción de partículas y moléculas biológicas en
la atmósfera terrestre amenaza el medio ambiente para asegurar el futuro de
nuestros hijos. Del mismo modo, no necesitamos comprender completamente el
proceso químico que vincula los malos hábitos alimenticios con un ataque al corazón o un
derrame cerebral para poder comer bien. Más bien, es suficiente un conocimiento básico de
cómo operar una computadora, qué prácticas dan como resultado una mala calidad del aire
y cómo construir una dieta saludable. Lo mismo ocurre con las visiones apocalípticas: los
contornos básicos del texto revelan el mensaje central, del cual podemos extraer principios para una vida pia
Daniel 9:1–6
Los “setenta años” de Jeremías
Gran idea Yahweh cumple fielmente su palabra profética y mantiene

su pacto con su pueblo, ya sea para bendición o para juicio.

Daniel se da cuenta de que el gobierno de Darío pone fin al exilio de "setenta
años" predicho por Jeremías.
Daniel afirma que Dios guarda su alianza de amor con los que le aman y le
obedecen.
Daniel confiesa que los judíos exiliados no han guardado los mandamientos de
Dios.
Daniel 9 está entretejido en la estructura literaria general del libro de varias maneras.
Primero, avanza la cronología de los capítulos 8–12. En segundo lugar, forma el medio
de la sección hebrea concéntrica final de Daniel, que está enmarcada por las unidades
paralelas del capítulo 8 y los capítulos 10–12. En tercer lugar, cubre el mismo largo plazo.
intervalo de tiempo como Daniel 2 y 7, alineando los “cuatro reinos” con los “setenta
sietes”. Cuarto, es la tercera de cuatro visiones apocalípticas. Quinto, es una visión
1
de “apariencia”, como su paralelo en Daniel 10–12 (ver tabla 1). 2 difiere
hebreo mar'eh, “apariencia, visión” (9:23; 10:1) del arameo ligeramente El
hezu y el hebreo hazon (usados en las primeras visiones “simbólicas”; 2:19; 7:1;
8: 1), el último con una connotación más amplia de "visión". Mediante esta forma, el
autor asocia los “setenta sietes” de Daniel 9 con el sufrimiento judío bajo Grecia
en la visión final de la “aparición” de Daniel 1012.
En este contexto, 9:1–27 se puede dividir en tres perícopas: el escenario y el

comienzo de la oración de Daniel (9:1–6); el resto de la oración de Daniel con
respecto a la justicia de Dios, el pecado de Israel y una súplica de misericordia basada
en el nombre de Yahvé (9:7–19); y la visión de apariencia propiamente dicha (9:2027).
Dentro de este contexto, 9:1–6 se divide en tres partes: un marcador histórico y
una referencia a los “setenta años” de Jeremías (9:1–2), la respuesta de
duelo de Daniel (9:3), y la confesión de Daniel del pacto de Dios y El fracaso de
Israel (9:4–6).
Tabla 1: Visiones de aparición de Daniel 9 y 1012
Configuraciones: el primer año de Darius y el tercer año de 9:1–2 10:1

Cyrus
Ayuno y oración del destinatario/vidente 9:3–19 10:2–3
apariencia de ángel 9:20–21 10:4–9
Palabra de seguridad 9:22–23 10:10–11:1
Visión propia del receptor/vidente 9:24–27 11:2–12:3, 5–8,

10–12
Cargo al destinatario/vidente — 12:4, 9, 13
La frase “hijo de Jerjes” (9:1) muy probablemente se refiere a Ciaxares, el

bisabuelo materno medo de Darío (ver “Perspectivas adicionales” después de la
unidad en 5:18–31), quien unificó a sus tribus poco afiliadas en una reino en 625585
3
a. El nombre del trono de Cyaxares se puede abreviar como Xerxes.
Daniel se viste de cilicio mientras confiesa los pecados del pueblo de Israel.
En el antiguo Cercano Oriente, vestir cilicio era el signo convencional de duelo.
Este panel final del sarcófago del rey Ahiram muestra a mujeres afligidas
vestidas de cilicio (siglo X a. C.).
Expresar el propio dolor ayunando, vistiendo cilicio y echando ceniza

o el polvo en la cabeza se practicaba en la antigua Canaán y Asiria. El ayuno
eliminaba el placer de comer, el cilicio era áspero e incómodo de usar, y la ceniza
o el polvo recordaban al doliente los resultados de la muerte u otros
ocasiones de duelo.4
Las apelaciones de Daniel al pacto de Dios recuerdan los tratados hititas y
asirios (segundoprimer milenio aC) entre reyes (soberanos) y vasallos. 5 estos
los acuerdos generalmente incluían un preámbulo, un prólogo histórico, estipulaciones y una

conclusión que contenía instrucciones, testigos y consecuencias por la desobediencia. El
libro de Deuteronomio refleja este formato (vea la barra lateral “Los pactos y el reino de Dios”
6
en la unidad en 2:31–49).
9:1 En el primer año de Darío . . . quien fue hecho gobernante. La

referencia más larga a la ascendencia meda de Darío (literalmente, “un hijo de Jerjes, una
simiente de Media”) refuerza la importancia de este reino en la teología de Daniel.
La mención de su primer año se repite en 9:2a para enfatizar el fin del gobierno de
Babilonia. Aunque el denominativo verbal hebreo malak 7—literalmente, “fue hecho rey” (NVI:
“gobernante”)—puede sugerir que Darío era un subordinado de Ciro, también podría
referirse a la soberanía de Dios sobre su nombramiento (Daniel 2:21).
8
9:2 Yo, Daniel entendí de las Escrituras. La primera persona enfática ocurre en cada una
de las cuatro visiones apocalípticas de Daniel. Aunque Daniel no “entiende” (bin) estas visiones
(p. ej., 8:27; 12:8), sí “entiende”
La profecía de Jeremías. Las “Escrituras” (seper) de la NVI es más precisamente
“documento, carta o rollo”, 9 la misma palabra que se usa en Jeremías 29:1 para
describir el “rollo” (NVI: “carta”) que Jeremías envía a los exiliados anunciando el "setenta años".
La “desolación” (harbah) de Jerusalén también se menciona en Jeremías 25:18 (NVI: “ruina”)
con respecto al exilio en Babilonia, que comienza como escribe Jeremías. Los “setenta años”
en Daniel 9:2 se convierten en el punto de referencia para los “setenta 'sietes'” de años en
9:24–27 (ver la barra lateral).
Los “setenta años” de exilio de Judá
Los “setenta años” de desolación del templo se pueden medir de dos maneras: desde su destrucción hasta su
reconstrucción (586–516 a. C.) o desde el primer exilio hasta el primer regreso (605–538 a. C.). El primer cálculo está bien
documentado en el Antiguo Testamento (destrucción: 2 Reyes 25:9; 2 Crónicas 36:19; Jeremías 52:13, 17–23;
reconstrucción: Esdras 6:15; Hag. 1:4, 7). –9; Zacarías 1:12; 7:5). Este marco de tiempo también puede encontrar apoyo
en las secciones hebreas primera y última de Daniel (Dan. 1; 10–12), que datan del primer año de Nabucodonosor (605 a. C.)
y el tercer año de Ciro (535 a. C.). a
Pero el segundo cómputo, aunque sea un número redondeado, parece ser el foco en
Daniel, especialmente en el capítulo 9. Primero, en Daniel 1, Nabucodonosor lleva a
Daniel a Babilonia en el 605 a. Segundo, en el mismo año, Jeremías 25:1112 predice el exilio
"setenta años". Tercero, en 597 a. C., Jeremías envía una carta con esta información a los judíos
exiliados (Jeremías 29:1–14). Cuarto, durante el regreso de los judíos en el primer año de Ciro (538
a. C.), 2 Crónicas 36:20–21 conecta los “setenta años” con los años sabáticos descuidados de Israel
(cf. Lv. 25:1–7; 26:33–35). ) como cumplimiento de las palabras de Jeremías. Quinto, Daniel 1–6 y 9
reflejan la transición del 539 al 538 a.
a Véase Grabbe, “End of the Desolations”, págs. 67–68.
la palabra del SEÑOR. Esta frase aparece casi setenta veces en el libro.
de Jeremías, señalando la autoridad de la revelación de Yahweh a su profeta
(Jeremías 29:20). El nombre divino Yahweh (“SEÑOR” [o “DIOS”], usando
minúsculas, en las traducciones al inglés) es el único “nombre” personal de Dios
en el Antiguo Testamento. Se le atribuye un significado especial de pacto en las
palabras de Dios a Moisés en Éxodo 3:13–15 y 6:2–10 En Daniel, el nombre aparece
5. sólo en este capítulo (9:2, 4, 8, 10, 13, 14, 20). Sin embargo, su énfasis aquí
proporciona un punto de referencia para la fidelidad del pacto de Dios durante las
luchas de Daniel 8 y 10–12.
9:3 Entonces me volví al Señor Dios. El título “Señor” ('adonay, “señor, maestro,
señor”) habla de la soberanía de Dios, un tema central en Daniel (cf. 1:2; 2:47;
5:23). No debe confundirse con “SEÑOR” (letras minúsculas), que es el nombre
del pacto de Dios en este capítulo. La frase se traduce mejor como “mi Señor, el
[único verdadero] Dios”, enfatizando la naturaleza personal de la súplica de Daniel.
La ironía de la reacción de Daniel es sorprendente. Entendiendo por Jeremías
25:1–14 y 29:1–14 que el exilio terminará con la caída de Babilonia, uno esperaría
alabanza, acción de gracias y celebración festiva. En cambio, la súplica, la
oración, la petición, el ayuno, el cilicio y las cenizas de Daniel sugieren que está
preocupado, en lugar de aliviado, por este conocimiento.11 Su adopción de estos
hábitos de crisis y luto marcan el tono de su oración en 9:4–19.
Daniel también se presenta ante el Señor con ayuno y ceniza. Echar polvo o cenizas
sobre la cabeza era una forma de expresar públicamente el dolor y el luto en el
antiguo Cercano Oriente. En esta pintura de una tumba egipcia, una mujer de luto se
pone polvo en la cabeza como señal de su dolor (Tumba de Nebamun, ca. 1350 a. C.).
9:4 Oré a Jehová mi Dios y me confesé. El lector también se sorprende por

la apasionada confesión de Daniel, lo que plantea la cuestión de la naturaleza de
su remordimiento. Aunque es un “simple mortal” (8:17; NVI: “hijo de hombre”) con
defectos como cualquier otro, ninguno de estos aparece en su libro. que guarda su
Caballero . . . alianza de amor con los que le aman. Un fuerte
12
una partícula de súplica ('anna', "¡ah, ahora!") aparece antes de "Señor" (omitido en
la NVI), acentuando el temor del Señor reflejado en "Dios grande y temible". Además,
los dos términos para “amor” (NVI) reflejan diferentes palabras hebreas. El
primero (hesed) denota “misericordia, bondad, misericordia, lealtad”,
mientras que el segundo ('ahab) está relacionado con “afecto, 13 Esto
amistad”. una declaración teológicamente equilibrada aparece en Éxodo 20:4–6;
Deuteronomio 5:10; 7:9; y Nehemías 1:5, todo con respecto a la “misericordia firme” de
Dios prometida a Israel en el pacto mosaico. La redacción idéntica sugiere que Daniel
está citando Deuteronomio 7:9. La condicionalidad explícita de esta declaración, en
14
relación con los exiliados de Judea en este momento, lo
preocupa. 9:5–6 hemos pecado. Seis verbos exponen el fracaso de Israel:
pecar, hacer el mal, actuar con maldad, rebelarse, apartarse y no escuchar. Cinco más
en 9:7–14. acusación integral 15 La mención de la torá completa la lista
su punto de referencia. La lectura de estos cargos con la declaración sobre el pacto
de Dios (9:4) revela la pregunta implícita en la petición de Daniel: ¿Restaurará
Dios a Israel después del exilio a pesar de su abrumador fracaso? La
referencia a los “siervos de Dios los profetas” apunta a Jeremías, cuyo ministerio se
caracterizó por el rechazo (Jeremías 25:3). El repetitivo “nosotros” y la forma de
los verbos sugieren que el fracaso de Israel ha persistido hasta el día de la súplica
de Daniel. La historia de su desobediencia abarca todos los estratos de la
sociedad israelita: reyes, príncipes, antepasados y gente de la tierra (cf. Jeremías 1:18;
44:21).
Daniel 9:1–6 expone tres facetas de la revelación de Dios y su relación

con, su gente. Primero, Dios cumple su palabra profética hablada a través de sus fieles profetas.
En segundo lugar, el soberano Señor Yahvé es fiel en cumplir las promesas de su pacto y en mostrar
tanto misericordia como justicia hacia su pueblo escogido. Tercero, el pueblo de Dios del pacto es, a
su vez, responsable de amar a Dios y guardar sus mandamientos, si desean conocer las
bendiciones personales de su pacto.
1. Dios cumple su palabra profética. Se pone mucho énfasis en las visiones de Daniel que apuntan a
un futuro distante. Sin embargo, sería igualmente útil llamar la atención de sus oyentes sobre las
predicciones de Jeremías que apuntan a este momento en el exilio de Judá. Ayude a su audiencia a
comprender el significado del pecado corporativo de Israel durante siglos y cómo esto condujo a los
exilios separados de Israel y Judá, especialmente este último con su enfoque en Jerusalén, el templo
y la dinastía de David. Dirija la atención de sus oyentes a la respuesta inusual de Daniel a medida
que los "setenta años" están llegando a su fin. Anímelos a identificarse con sus preocupaciones.
Prestar mucha atención a la introducción de este capítulo informa nuestra comprensión del mensaje
esencial de su enigmática conclusión.
2. La misericordia del pacto de Dios. Las promesas de Dios nos aseguran que podemos confiar en él.
para mostrarnos misericordia como su pueblo. Daniel entiende la promesa del exilio de “setenta
años” que predice Jeremías, y vive para ver su cumplimiento.
El exilio termina cuando Judá recibe la misericordia del pacto de Dios en su regreso parcial a la tierra.
Use Jeremías 25 o 29 como ejemplo de la promesa de Dios con respecto al fin del exilio. Al
aplicar estos textos a Daniel 9:1–6, enfóquese en el aspecto de la promesa que enfatiza Jeremías: la
caída de Babilonia al final de los “setenta años” y la restauración de Judá. Recuerde a sus oyentes
que los imperios malvados finalmente reciben un castigo justo por no reconocer a Dios, y que
Dios hace su parte al traer las bendiciones del pacto a su pueblo.
3. La responsabilidad del pacto de Dios. Las promesas de Dios también nos advierten que él hará
que su pueblo rinda cuentas con respecto a su fidelidad a él. Remita a sus oyentes a Jeremías 29:11–
14 para mostrar este aspecto del carácter de Dios. Allí, la promesa de restauración de Jeremías está
inseparablemente ligada al pueblo
buscando a Dios con todo su corazón. Daniel les recuerda a sus lectores la estipulación
original en la torá de amar y obedecer a Dios si desean conocer su bendición (Deut.
7:9). A modo de aplicación, evite la tentación de enfatizar la promesa de Dios de
una manera que margine nuestra responsabilidad humana, o viceversa.
Mientras asegura a sus oyentes la fidelidad de Dios, recuérdeles que la obediencia
ante Dios es esencial para conocer su bendición.
Qué no enseñar. Primero, evite la tentación de discutir con demasiado detalle la identidad
del rey Darío en comparación con el rey Ciro. Su mención aquí tiene la intención de marcar el
marco de este capítulo, que es claramente el primer año después de la caída de Babilonia.
Segundo, este no es un lugar para debatir calvinismo versus arminianismo. En cambio,
reconozca que este texto enseña que Dios es soberano y que los humanos son responsables
ante él.
ilustrando el texto
La promesa de Dios de cumplir su palabra profética es como la promesa de un padre a su hijo.
Experiencia humana: Quienes han tenido el privilegio, la responsabilidad y el desafío de

criar hijos aprecian la importancia de cumplir su palabra.
Construye para los niños virtudes que dan forma a la vida como la confianza, la disciplina,
la integridad, la confiabilidad, la honestidad y el respeto. A veces, las promesas son
independientes, como responder al deseo de un niño de recibir un regalo especial en su cumpleaños.
Pero a veces las promesas son más complejas y están conectadas con logros o comportamiento.
Por ejemplo, a los estudiantes universitarios se les puede prometer un viaje especial al
graduarse si mantienen su GPA. Aquí, la promesa es doble: (1) si se hace la calificación,
los padres están obligados por juramento a entregar los bienes; pero (2) si las calificaciones
son insuficientes, la "promesa" aún debe cumplirse: no hay viaje.
Las virtudes aprendidas de los padres que mantienen los aspectos positivos y negativos de
su “palabra” son las mismas, y Dios siempre cumple su palabra.
Los roles del Antiguo Testamento de sacerdote y profeta ilustran la misericordia y la justicia de Dios.
Biblia: Jeremías. A partir de su libro se puede reconstruir fácilmente un bosquejo biográfico

simple y doble de la vida de Jeremías. Desde su concepción está destinado por Dios a servir
como sacerdote y profeta, aunque es entrenado como sacerdote desde su nacimiento y
llamado como profeta mucho más tarde (Jeremías 1). El papel del Antiguo Testamento
de sacerdote—una herencia generacional—habla de la misericordia de Dios, ya que los

sacerdotes interceden ante Dios a favor del pueblo. Pero la vocación radical de Jeremías
como profeta del Antiguo Testamento se opone diametralmente a la tradición familiar.
Los profetas hablan al pueblo en nombre de Dios, trayendo a menudo palabras de
juicio inminente por el pecado. Este último rol domina la vida de Jeremías, lo que
resultó en su rechazo por parte de su propio pueblo, además de muchos problemas
personales, tristeza y vergüenza, incluso tentándolo a abandonar su llamado profético
(Jeremías 20). Esta tensión instructiva revela el corazón quebrantado de Dios al traer el
exilio a Judá y Jerusalén.
La pintura al óleo de Rembrandt titulada Jeremías lamentando la destrucción de

Jerusalén muestra a Jeremías de luto mientras Jerusalén arde. Aunque Jeremías
pasó gran parte de su vida profetizando este evento, también trajo palabras de
esperanza y misericordia del Señor. Jeremías 24:5–7 dice: “Así dice el SEÑOR,
Dios de Israel: 'Como estos buenos higos, tengo por buenos a los desterrados de
Judá, a quienes eché de este lugar a la tierra de los babilonios. . Mis ojos velarán
por ellos para su bien, y los haré volver a esta tierra. Los edificaré y no los derribaré;
Las plantaré y no las arrancaré. Les daré un corazón para que me conozcan, que
yo soy el SEÑOR. Ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios, porque se volverán a mí
de todo su corazón.'”
La bendición de Dios en la relación de pacto implica la obediencia de su pueblo.
Cultura: En la historia de la teoría política, el concepto de “contrato

social” (argumentado en diferentes matices por filósofos de los siglos
XVII y XVIII, incluidos Thomas Hobbes, John Locke y JeanJacques
Rousseau) afirma que “un contrato” (al igual que un pacto bíblico) se forma
cuando una de las partes consiente en renunciar a algunas libertades y
someterse a una autoridad, recibiendo a cambio la protección de esa autoridad.
Por ejemplo, en el gobierno estadounidense, los ciudadanos consienten
ciertas estipulaciones de su parte (como la obediencia a la ley), e
implícitamente reciben con su obediencia los beneficios proporcionados por el
estado (como la defensa exterior o la construcción y mantenimiento de
carreteras). . Sin embargo, la desobediencia es una falta de cumplimiento del
acuerdo y tiene consecuencias (por ejemplo, multas o encarcelamiento). La
interacción de Dios con su pueblo es similar en que la protección y la bendición
de Dios implican la expectativa de obediencia de su pueblo como algo inherente a su relación d
Daniel 9:7–19
Oración de Daniel por Israel y

Judá
Gran idea Incluso cuando Dios en su justicia juzga el pecado de su pueblo, ellos
pueden buscar la misericordia de Dios por causa de su nombre.

Daniel afirma que Yahvé sigue siendo justo y justificado incluso cuando juzga
a Israel y Judá.
Daniel reconoce el pecado persistente de Israel y Judá, por lo que
merecen el exilio.
Daniel suplica a Dios que perdone y restaure a su pueblo por causa de
su nombre.
las comparaciones de este capítulo. Contra este telón de fondo, 9:7–19 se divide en dos
partes: el resto de la oración de Daniel con respecto a la justicia de Dios y el

pecado de Israel (9:7–14) y una súplica por la misericordia de Dios basada en el
nombre de su pacto (9:15–19). En esta sección, Daniel agrega cinco cargos más
contra Israel a los seis mencionados en 9:5–6: actuar infielmente, no
guardar la ley, transgredir, no buscar el favor de Dios y no apartarse del 1 esta letanía
pecado. de las acusaciones plantea interrogantes sobre la restauración de Israel.
Antecedentes históricos y culturales Daniel
hace referencia a los reyes de Israel y Judá, varios de los cuales son conocidos
fuera de la Biblia. Omri se menciona en la Piedra Moabita (840–830 a. C.), Jehú en
el Obelisco Negro de Salmanasar III (825 a. C.), Ezequías en los prismas de
Taylor y Senaquerib (701 a. C.) y Joaquín en las listas de raciones de AwelMarduk
2
(562– 560 aC).
En su oración Daniel reconoce que “nosotros y nuestros reyes, nuestros príncipes y

nuestros antepasados estamos cubiertos de vergüenza, Señor, porque hemos pecado contra ti”
(9:8). A partir de Jeroboam, los reyes de Israel no guardaron la ley del
Caballero. En cambio, adoraron en Dan y Betel, donde Jeroboam había erigido

becerros de oro. Aquí se muestran los restos arqueológicos de los cimientos
del altar del siglo X aC y el lugar alto de Tel Dan.
Los tratados internacionales de esta época, similares al tratado del pacto de

Deuteronomio al que se alude en esta sección, delinean las responsabilidades para guardar
esos pactos. Las deidades, en cuyo nombre están hechos, llevarán a cabo las bendiciones y
maldiciones. Para Israel y Judá, Dios es el soberano, con Israel como su vasallo, quien hace un
pacto en su nombre con Israel. El nombre divino Yahweh aparece fuera de las Escrituras en la
piedra moabita (840–830 a. C.), inscripciones de Khirbet elQom (Judea) y Kuntillet Ajrud
(noreste de la península del Sinaí; ambas alrededor del 800 a. C.), Arad Ostraca (alrededor
del 600 a. C.), y las cartas de Laquis (poco antes del 586 a. C.), por nombrar algunos de los
casos más destacados.
3
Teología deuteronómica del exilio y el retorno
El contraste entre la justicia de Dios y el pecado de Israel en Daniel 9:7–19 refleja una teología del exilio
y el regreso que aparece por primera vez en Deuteronomio. Dos textos, Deuteronomio 4: 25–31 y 30: 1–
10, ponen entre paréntesis el gran centro del pacto del libro, que predice la dispersión de Israel entre las
naciones debido a su idolatría, así como su restauración del exilio si buscan sinceramente a Dios. Los
“profetas anteriores” de la Biblia hebrea (Josué, Jueces, Samuel y Reyes) a menudo se llaman la
“historia deuteronómica”, porque narra el fracaso de Israel durante las eras de los jueces y del reino.
En él, Salomón modela un patrón de idolatría (1 Reyes 11:1–13), perpetuado por la mayoría de los reyes
de Israel y Judá después de él. Jeremías refleja este tema en su predicción del exilio de “setenta
años” (Jeremías 25:1–14; 29:1–14), que sirve como telón de fondo teológico para Daniel 9.a
a Ver discusión en Miller, Daniel, 243–49; Pierce, “Covenant Conditionality”, págs. 33–35.
9:7 Señor, eres justo, pero hoy estamos cubiertos de vergüenza.

La justicia de Dios contrasta con el pecado de Israel en un sentido legal de inocencia y culpa
4
(cf. Esdras 9:15; Neh. 9:33). Debido a la acusación pública de Israel y la
convicción que se hizo evidente en el exilio, están (literalmente) con “vergüenza de rostro” (una
frase tomada de Jeremías 7:19). todas las tierras
donde nos has esparcido. Jeremías usa esta amplia referencia geográfica con frecuencia
(Jeremías 16:15; 23:3, 8; 32:37). Antes de Judá
deportaciones a Babilonia (605–586 a. C.), Asiria conquistó el reino del norte de

Israel (722 a. C.). En ese momento, la mayoría de la gente se dispersó alrededor del
Creciente Fértil, mientras que otros grupos de personas fueron llevados a Israel, todo por
el bien de la asimilación (cf. 2 Reyes 17:1–6; Esdras 4:1–2). 9:9 misericordioso y
perdonador. Dos características de Dios contrastan con su justo juicio. Ambos son
sustantivos en plural en el Texto Masorético, lo que sugiere la repetición o expresión
intensa de estos atributos. 5 “Misericordias”, en singular, se refiere al “vientre” de una
madre, representando una tierna compasión por un niño. 6 “Perdón” a menudo aparece
en el Antiguo Testamento paralelo a “expiación”
(Núm. 15:25) y siempre ocurre con Dios como sujeto (Jer. 50:20 se refiere al exilio
en Babilonia). 9:10–
11a las leyes que nos dio a través de . . . los profetas Torá (normalmente
traducida como “ley”) se entiende mejor como “instrucción”. Moisés comenzó la tradición
profética de Israel (Deuteronomio 34:10–12), seguida por escuelas de profetas bajo
Samuel (1 Sam. 19:20) y profetas literarios clásicos posteriores como Isaías. Aquí, Daniel
7
tiene en mente a Jeremías (9:2).
9:11b Por eso las maldiciones y los juicios jurados. El “por lo tanto” de la NVI es
interpretativo, ya que el Texto Masorético tiene solo la conjunción waw (“y”). Los términos
hebreos son singulares y definitivos, lo que sugiere "la maldición, incluso el
juramento". Esto recuerda las “maldiciones del pacto escrito en este Libro de la Ley”
de Moisés (Deut. 29:20–21). Deuteronomio 28:14–68 desarrolla estos en una colección
de “maldiciones” por desobediencia, prediciendo el exilio bajo dominación extranjera
(especialmente 28:47–52, 64–65). 9:12 Nunca se ha
hecho nada como lo que se ha hecho en Jerusalén.
Cuando Israel era un reino, Jerusalén albergaba el templo de Salomón con sus vasos
sagrados. A menudo se alude a estos símbolos en Daniel 9 (ver también 8 El arca del
por su ausencia después pacto, sin embargo, era conspicua 1:2; 5:2–3; 6:10; 11:31).
de la caída de Jerusalén, vista por última vez antes de la muerte de Josías en el 609
aC (2 Crónicas 35:3; Jeremías 3:16). El exilio abrió una herida espiritual entre los
judíos que nunca sanó por completo, destruyendo un reino que nunca fue
completamente restaurado.
9:13 Como está escrito en la ley . . . todo este desastre ha venido. La
frase inicial se convierte en lenguaje común en el Nuevo Testamento (Lucas 2:23;
Hebreos 10:7) y en la literatura rabínica posterior. 9 Refuerza el argumento de Daniel
9:11 de que la advertencia de Deuteronomio es una justificación adecuada para
las acciones de Dios en el exilio. “Prestar atención a tu 'verdad'” se refiere a la
torá, incluida la teología más amplia con respecto a la condicionalidad de la

10 pacto.
Las maldiciones escritas en la ley de Moisés y recitadas por Josué desde el monte
Ebal cuando los israelitas entraron en la tierra prometida se habían cumplido a
causa de su pecado. En esta fotografía, el monte Gerizim está a la izquierda y el
monte Ebal a la derecha con la ciudad moderna de Nablus (antigua Siquem) en
el valle entre ellos.
9:14 El SEÑOR no dudó en traer el desastre. Literalmente, Dios “vigilaba” el desastre,

mostrando nuevamente la familiaridad de Daniel con Jeremías (Jer. 1:12; 31:28; 44:27).
El contraste de los actos “justos” de Dios con la desobediencia pecaminosa de Israel refleja
las palabras iniciales de esta sección, enfatizando su mensaje esencial.
9:15 Ahora, Señor Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de Egipto. Daniel
usa 'attah ("ahora, en este momento") dos veces en su súplica apasionada por la
11
acción inmediata de Dios (ver 9:17). Su intensidad crece hasta que de repente es
interrumpido por la aparición de Gabriel en los versículos 2021. La mención del éxodo
coloca la petición final de Daniel en el contexto teológico de la explicación de Dios de su
nombre de pacto, Yahvé (Éxodo 3:13–16; 6:2–5). Allí, Dios actuó en
la base de su pacto con Abraham y llevó a Israel a la tierra prometida. Ahora, Daniel le ruega
a Dios que haga lo mismo, basado en su pacto a través de Moisés (Deut. 4:25–31; 30:1–10).
12
9:16 Señor, conforme a todas tus justicias, vuélvete. Daniel reconoce que el castigo de
Israel es consistente con la justicia de Dios (9:7, 14). Pero aquí, también da a entender que el tiempo
señalado del exilio está completo y que Dios debe actuar con justicia mostrando misericordia y
trayendo restauración. un “objeto de escarnio” entre las naciones recuerda el argumento
de Moisés con 13 La preocupación de Daniel de que el exilio hace que la ciudad y el pueblo de Yahvé
el Señor en Éxodo 32. Allí, el intento airado de Yahvé de destruir a Israel es contrarrestado por
una súplica de que los egipcios podrían acusarlo de “malas intenciones”, despreciando
su nombre. Moisés implora a Dios que “se arrepienta”, es decir, que muestre compasión en
lugar de enojo al cancelar su juicio. Y Yahweh hace exactamente eso (32:1213). situación.
14
Daniel espera la misma respuesta en su
9:17–18 Ahora, Dios nuestro, escucha las oraciones y peticiones de tu siervo. Una serie de
imperativos sigue a la segunda declaración de inmediatez de Daniel, uniendo los versículos finales
de su oración (9:17–19): “oye”, “mira con favor” (literalmente, “haz resplandecer tu rostro”), “da
oído”, “abre los ojos”, “escucha”, “perdona” y “actúa”. Insiste en que el templo y la ciudad todavía
reflejan el nombre de Dios, incluso en su desolación. 15 Aunque Daniel reconoce e incluso
apela a la justicia de Dios, basa su súplica únicamente en la “gran misericordia” de Dios. Esto se
repite en la petición urgente de Daniel de que Dios actúe por causa de su nombre, que
concluye esta sección (9:19b). Meses después de la oración de Daniel, los judíos regresan a
su tierra natal (2 Crónicas 36:22–23; Esdras 1:1–4; 2:1, 64). Sin embargo, la “restauración”
completa de lo que se perdió en el exilio (Jeremías 29:14) es mucho menos de lo que deseaban
Jeremías y Daniel. Jerusalén y el templo se reconstruyen (538–516 a. C.), pero sin el esplendor, la
autonomía, la ocupación de tierras, la realeza davídica, el arca del pacto y el regreso de las otras
tribus de Israel anteriores.
9:19 ¡ Señor, escucha! ¡Señor, perdona! ¡Señor, escucha y actúa! La repetición del título
de soberanía de Dios marca el triple clímax de la oración de Daniel, que toma la forma de una
demanda inmediata. Esta tensión literaria prepara al lector para la intrusión dramática de Gabriel
con la noticia de que la respuesta de Dios
a la preocupación de Daniel “se apagó” al comienzo de su oración.
dieciséis
La apasionada oración de Daniel al Dios del pacto de Israel en 9:7–19 confronta y alienta al
lector de tres maneras. Primero, la justicia de Dios contrasta fuertemente con el pecado de la
humanidad. Segundo, la desobediencia persistente a la voluntad de Dios revelada en las
Escrituras puede resultar en un castigo justo. Tercero, por causa de su nombre, nuestro
Dios misericordioso y perdonador puede optar por extender su gracia en lugar del juicio que
merecemos.
1. La justicia de Dios y nuestro pecado. El Dios justo que guarda el pacto exige que su
pueblo viva con rectitud. Dios llama a su pueblo a la santidad porque él es santo. Exhorte a
sus oyentes a evitar los adornos teológicos y prácticos de la gracia barata y a volver
a dedicarse al discipulado serio. Anímelos a comenzar con un examen honesto de sus
vidas, preguntándoles cuánto se han acostumbrado a tolerar su propio comportamiento
pecaminoso bajo la excusa de ser “simplemente humanos”. Señale que Dios es nuestro estándar,
no los llamados héroes bíblicos. Desafíelos a nuevas metas para vivir una vida piadosa.
Adviértales que esto debe hacerse dependiendo del poder del Espíritu de Dios, pero
recuérdeles que también deben permanecer fieles.
2. Consecuencias del pecado persistente. Cuando el pueblo de Dios toma decisiones que
van en contra de su voluntad revelada, a menudo pagan un precio por esas malas decisiones.
Esto no significa que todos los sufrimientos o fracasos sean el resultado de un
comportamiento pecaminoso. Por el contrario, las personas inocentes a veces sufren con los malvados.
Ayude a sus oyentes a examinar su comportamiento a la luz de la Palabra de Dios, y no
en relación con las malas experiencias. Habiendo hecho eso, también deberíamos echar un
segundo vistazo a nuestras elecciones personales cuando la vida es un desafío.
Aliente a sus oyentes, cuando enfrenten dificultades, a ser sensibles a la guía del Espíritu,
mientras comparan sus vidas con las enseñanzas de las Escrituras acerca de vivir en
obediencia a la palabra revelada de Dios.
3. Misericordia por amor de su nombre. La misericordia y el perdón de Dios son siempre
disponible para aquellos que se arrepienten sinceramente y se apartan de la conducta
pecaminosa. Sin embargo, al final, la oración sacerdotal de Daniel no trae la completa
restauración de Judá del exilio. Esto se debe a que el remanente más grande en este momento
no está arrepentido. La representación de los retornados en los libros posteriores al exilio
sugiere esta conclusión (Hag. 2:14; Zac. 1:3–4a; Mal. 1:1–3:15).
Después de recordar a los miembros de su congregación la justicia de Dios
requisitos y llamándolos al autoexamen, asegurarles que Dios responde al arrepentimiento

sincero y perdona nuestras faltas. La oración sorprendentemente similar de Esdras
(casi un siglo después de Daniel) ilustra lo que puede suceder cuando el pueblo de Dios
se arrepiente (Esdras 9:1–10:15).
Qué no enseñar. Primero, no enseñe esta oración aisladamente de su contexto.
Fluye de los versículos 1–6 y sienta las bases para los versículos 20–27.
En segundo lugar, la oración de Daniel no debe enseñarse como una “oración modelo” en la
forma en que se presenta el Padrenuestro en los Evangelios (Mat. 6:9–13; Lucas 11:2–4). No
17
necesariamente refleja la forma de oración “verdadera” o “madura”.
ilustrando el texto
El regalo de gracia del pacto con un Dios justo exige nuestra obediencia.
Cita: Dietrich Bonhoeffer. El Dios perfectamente santo y justo pagó el precio final por nuestro
pecado. Un sacrificio tan asombroso exige nuestro asombro y adoración y también nos
obliga a la obediencia. La justicia de Dios es un llamado a los creyentes a vivir en
obediencia, porque hemos sido comprados por precio (1 Cor.
6:20). Recuerde el peligro de la “gracia barata”, como escribió el famoso pastor y
teólogo Dietrich Bonhoeffer (19061945):
La gracia barata no es el tipo de perdón del pecado que nos libera de las fatigas del pecado.
La gracia barata es la gracia que nos otorgamos a nosotros mismos. La gracia barata es
la predicación del perdón sin necesidad de arrepentimiento, el bautismo sin disciplina
eclesiástica, la comunión sin confesión, la absolución sin confesión personal. La gracia barata
es gracia sin discipulado, gracia sin cruz, gracia sin Jesucristo, vivo y encarnado.18
El pecado persistente deshonra al pueblo de Dios y daña su testimonio global.
Historia de la Iglesia: Un escándalo en curso en la Iglesia Católica Romana desde 1950

hasta 2002 giró en torno a miles de abusos sexuales de menores por parte del clero;
se descubrieron más de 6,700 casos solo en los Estados Unidos. 19 Numerosas estaciones
de noticias mundiales, así como películas aclamadas por la crítica como Doubt (2008),
han ayudado a catalizar esfuerzos más efectivos por parte de los gobiernos y de la iglesia para
prevenir la perpetuación de este crimen atroz.
Sin embargo, el pecado persistente de los sacerdotes cristianos, muchos de los cuales son
reincidentes, así como el pecado de los obispos y las autoridades eclesiásticas que ignoraron
o encubrió los problemas, ha creado desconfianza y críticas por parte de cristianos

y no cristianos por igual y una sombra de vergüenza sobre la iglesia.
Dios responde como quiere a una súplica basada únicamente en la misericordia divina.
Biblia: Éxodo 32:1–14. El encuentro entre Moisés y Dios en Éxodo 32:1–14 influye
claramente en la oración de Daniel. Mientras Moisés está con Dios en la cima
del monte Sinaí, Dios escucha la juerga idólatra de su pueblo abajo en el
campamento mientras adoran el becerro de oro, que forma el sumo sacerdote Aarón.
En respuesta, Dios amenaza con acabar con Israel y comenzar de nuevo con los
descendientes de Moisés. Moisés objeta la severidad del castigo y apela a Dios
por misericordia pura basada en el pacto de Dios con los antepasados de los
israelitas y su reputación al liberarlos de Egipto. Al final, Yahweh “se
arrepiente” (literalmente, “cambia de parecer”) y no juzga a la nación como la ha
amenazado. A veces Dios concede tales peticiones, aunque este no es el caso de
Daniel.
Daniel ruega a Dios que permita que los israelitas regresen a Jerusalén no porque
sean justos sino por la gran misericordia de Dios. Este pequeño toro de bronce
fundido del siglo XII a. C. se encontró en Samaria y es un recordatorio del incidente
del becerro de oro registrado en Éxodo 32:1–14, un ejemplo de Dios respondiendo
con misericordia a pesar de un juicio bien merecido.
Daniel 9:20–27
Gabriel trae una respuesta a

la oracion de daniel
Gran idea A pesar de las oraciones de un siervo fiel, el pecado persistente

del pueblo de Dios
puede traer graves consecuencias antes de que se complete su
castigo.

Dios responde a la súplica de Daniel cuando comienza a orar, aunque no de
la manera que él desea.
Debido a los persistentes pecados de Judá, su exilio de “setenta años” se
extiende a “setenta 'sietes'” de dominación extranjera.
Esta restauración lenta y problemática concluye con un malvado
perseguidor, a quien Dios juzga.
comparaciones de este capítulo. Contra este telón de fondo, 9:2027 es la visión
de la apariencia propiamente dicha. Se puede dividir en tres partes: la llegada de Gabriel
para responder a la oración de Daniel (9:20–23), el anuncio de “setenta 'sietes'” (9:24) y una
explicación de sus divisiones (9:25–27) .
La literatura del antiguo Cercano Oriente atribuye un significado simbólico a los

números siete y setenta en las inscripciones reales sumerias (siglo XXVI a. C.) y las cartas
egipcias de Amarna (siglo XIV a. C.), estas últimas enfatizando la venganza y el
1
arrepentimiento. En los textos astrológicos
babilónicos, los sietes representan figurativamente los años de reinado y dinastía, mientras
que en la Piedra Negra de Esarhaddon (siglo VII a. C.) Marduk permite que Babilonia
2
permanezca en ruinas durante "setenta años" después de que Senaquerib El
la uso
destruya.
simbólico
de “semanas” o “sietes” para retratar la historia también ocurre en el Apocalipsis de las
Semanas (1 Enoc 91; 93), que usa diez “semanas” compuestas de sietes y treses. De manera
similar, el Testamento de Leví 16–18 se refiere a “setenta sietes”, mientras que el libro
de Jubileos menciona diez ciclos de Jubileo (“siete sietes”).
Dichos esquemas se entienden mejor como cronografías (en lugar de
3
cronologías): una forma simbólica de expresar el significado de la historia.
Los números siete y setenta tienen un significado simbólico en la literatura del

antiguo Cercano Oriente. En esta inscripción en la Piedra Negra de Esarhaddon
(670 aC), setenta años es el tiempo decretado para la desolación de la ciudad
que Marduk ha destruido.
9:20–21 mientras aún estaba en oración, Gabriel. Estas palabras conectan a Daniel
visión adecuada (9:2027) al contexto más amplio del capítulo, a través de su confesión y
petición en curso, y al hacer referencia al "monte santo" de Yahvé
(Jerusalén). “Gabriel” también aparece “en la visión anterior” (8:16), puede estar entre los
ángeles en 7:16 y 23, y puede ser el “hombre vestido de lino” en 10:5–6. Las sucesivas
referencias de Daniel a visiones anteriores (8:1; 9:21) proporcionan
4
continuidad y conectividad entre estas unidades literarias.
vino a mí en veloz vuelo. . . sacrificio vespertino. La primera cláusula puede connotar
5 en “ cansancio extremo”
“me tocó” o “me alcanzó” (naga') (y e'ap) 6, refiriéndose a
Daniel en lugar de Gabriel (cf. nota al pie de página de NASB; véase también el cansancio de
Daniel después del ayuno en 10:2, 8). ). La rutina de Daniel de orar “tres veces al día” (6:10)
incluye una sesión al atardecer para recordar el “sacrificio de la tarde” del templo (Daniel
8:11; Números 28:3–8).
9:22 He venido ahora para daros discernimiento y entendimiento. La visión de
aparición propiamente dicha (9:20–27) difiere de las visiones “simbólicas” de los capítulos 7
y 8 (ver “El texto en contexto” en las unidades de 7:1–14 y 9:1–6), en las que los ángeles
explican las visiones recibidas previamente. Más bien, Gabriel aborda la preocupación de
Daniel en 9:2 acerca de los “setenta años” de Jeremías.
La puntuación masorética en la Biblia hebrea
La versión académica actual de la Biblia hebrea (Biblia Hebraica Stuttgartensia) se basa

principalmente en manuscritos medievales elaborados por los masoretas de Tiberio. Entre otras
cosas, estos eruditos judíos añadieron puntuación (o “acentos”) al texto consonántico de
manuscritos anteriores, reflejando una tradición oral del período del Segundo Templo.
Además de indicar la cantilación para la lectura pública, estos marcadores revelan la
sintaxis gramatical, dando el sentido de un verso. La puntuación masorética incluye acentos
"disyuntivos" y "conjuntivos" que separan y conectan palabras, respectivamente.
Los acentos disyuntivos son especialmente útiles para la exégesis de un texto. Los dos más
fuertes, 'atnah y silluq, marcan el punto medio lógico y el final de cada verso (respectivamente) en el
Biblia hebrea, aunque esto varía ligeramente en Salmos, Job y Proverbios. Es importante
que el traductor y el intérprete presten mucha atención a esta antigua guía para determinar las
principales pausas de pensamiento en cada versículo. a
a Ver Khan, Breve introducción a la Biblia Tiberiana Masorética, 37–41.
9:23 Tan pronto como comenzaste a orar, salió una palabra. La respuesta
aparentemente preventiva a la petición de Daniel no implica indiferencia divina.
Más bien, demuestra el afán de Dios por responder a un “muy estimado”
7 sirviente.
9:24 Se decretan setenta “sietes”. “Sietes” a veces se traduce como

“semanas” (ESV; el hebreo puede significar cualquiera). Los “setenta años” de
Jeremías (9:2) se basan en los ciclos sabáticos de Israel (70 × 7 años; 2 Crónicas
36:21–23), pero también pueden calcularse como ciclos de jubileo (10 × 49 años).
El no observar las estaciones sagradas resulta en el juicio de Dios (Lev. 25:1–17; 26:33–35).
Este período simbólico reflejó originalmente el fracaso de Israel desde Salomón hasta
el exilio (970–586 aC; cf. el contenido de 1 y 2 Reyes, y la división entre 1 y
2 Crónicas). “setenta 'sietes'” 8 En Daniel 9:24–27, el anterior año sabático
son juzgados por “setenta 'sietes'” de dominación extranjera extendida. Todas
estas eras consisten en números redondeados o simbólicos. 9 para acabar
con la transgresión. . . para ungir el Lugar Santísimo. Seis infinitivos (tres
positivos, tres negativos) describen el propósito de este período. Sin embargo,
los primeros cuatro están separados de los dos últimos por la puntuación del Texto
Masorético (ver la barra lateral). Contextualmente, la “justicia” de Dios contrasta
con la “transgresión”, el “pecado” y la “maldad” de Israel. Estos cuatro términos
frecuentan la oración de Daniel (9:4–19) acerca del futuro de Judá (9:7). Sin
embargo, los dos últimos, “sellar” y “ungir”, no aparecen en su oración, pero
acentúan la conclusión de este juicio extenso (9:25–27). “Sellar” tiene la connotación de “ratificar”
Las visiones de Daniel sobre la extensión de la profecía de Jeremías (Daniel 9:2).
Ungir “el Lugar Santísimo” anticipa la reconsagración del templo después de
su profanación (cf. 8:13–14; 11:31–35). 10
9:25 Desde que sale la palabra. La NIV lee correctamente dabar como
"palabra." Aunque puede connotar “decreto” (NASB) cuando se usa de un rey
(Ester 1:12 [NVI: “mandato”], 19), su antecedente más cercano aquí es la
“palabra” profética de Jeremías con respecto a los “setenta años” ( Daniel 9:2). 11
Restaurar lo que se ha perdido en el exilio incluye reconstruir Jerusalén.
“Y en el templo pondrá abominación” (9:27). Muchos piensan que esta

“abominación” se refiere a una estatua de Zeus ya que el templo estaba
dedicado a Zeus y allí se ofrecían sacrificios en un altar a Zeus durante el
reinado de Antíoco IV Epífanes. Esta estatua de mármol del dios supremo
Zeus es del segundo al primer siglo antes de Cristo.
hasta que venga el Ungido, el gobernante, habrá siete “sietes”. El

La interpretación de la NIV de 9:25–26 se basa en la traducción griega de Theodotion.
En contraste, este comentario sigue la puntuación del Texto Masorético del texto: “desde
la salida de la palabra siete . . . a la venida de un ungido ...
sietes” (cf. ESV, que dice en cambio, “siete semanas”). No hay un artículo definido
adjunto al adjetivo mashiah ("ungido"), y el hebreo no tiene letras mayúsculas.
Además, el signo de puntuación más fuerte dentro de un verso ('atnah) sigue a "siete
'sietes'", lo que indica la interrupción del pensamiento. este “líder ungido” 12 Por lo tanto,
llega “49 'años'” después de que se diera la palabra de Jeremías (605 aC [Jeremías
25], 597 aC [Jeremías 29] o 587 aC [Jeremías 3031]). Este puede ser Ciro, el
“ungido” de Yahvé (Isa. 44:28–45:1, 13; cf. Josefo, Ant. 11.1–18), quien sube al poder
13
en el 556 a. C. y libera a los judíos en el 538 a. O
puede ser Josué, el sumo sacerdote "ungido" durante el regreso de Judá (538 aC;
14
Esdras 2:2; Hageo 1:1; Zacarías 3:1; 4:14). Simbólicamente, estos “siete 'sietes'”
forman un ciclo de Jubileo, que es un telón de fondo apropiado para la redención de
Judá de la esclavitud y el regreso a la tierra (cf.
Lev. 25). y sesenta y dos “sietes”. Será . . . en tiempos de problemas. Este
reconstruido El número comienza con una nueva oración: “Y por sesenta y dos
'sietes' será reconstruido. . . .” Su significado es conectar el ciclo del Jubileo (“siete
'sietes'”) y el ciclo sabático (“uno 'siete'”) en 9:27. De esta manera, representa
simbólicamente la reconstrucción posterior a la liberación de los judíos por parte de
Ciro y la unción de Josué (538 a. C.), durante la cual experimentan “tiempos de
angustia” (Esdras 4; Neh. 1; 4; 6). Antíoco IV de Grecia (175164 a. C.) los persiguió al
final de este tiempo. Tal enfoque es claro en las visiones que enmarcan este capítulo
(p. ej., 8:21–25; 11:30–35) y tiene el mejor sentido de 9:26–27.
9:26 Después de los sesenta y dos “sietes”, el Ungido será muerto.
El Texto Masorético se traduce literalmente, "un ungido", que debe ser una persona
diferente al "líder ungido" que vivió cuatro siglos antes. Lo más probable es que sea el
sumo sacerdote judío Onías III, que fue asesinado en el año 171 a. C., poco después
15
de que Antíoco comenzara a gobernar (2 Mac. 4:23–28).
El pueblo del gobernante que vendrá destruirá. Las tropas de Antíoco

descargaron su furia contra Jerusalén del 169 al 164 a. C. después de ser derrotadas
por los Ptolomeos (Dan. 11:30–31; 1 Macc. 1:29–40; 2 Macc. 5:11–14). En las
visiones que enmarcan este capítulo, el santuario es “derribado” (shalak; 8:11) y
“profanado” (halal; 11:31). Aunque shahat puede significar “destruir”
(NVI), la forma verbal utilizada aquí connota “estropear, arruinar o
dieciséis
Como
corromper”. prevista, "guerra" y "desolaciones"—como un "diluvio" (cf. 11:10, 40)—

marcan el final de los "setenta
'sietes'". 9:27 confirman un pacto . . . por uno "siete". Un ciclo sabático (siete años)
representa la última división de los “setenta 'sietes'” simbólicos, paralelo al
ciclo del Jubileo (cuarenta y nueve años), con el que comienzan estos períodos
de tiempo. Aunque b erit se refiere al “pacto” de Dios con su pueblo en 11:28, 30 y 32,
aquí describe la “alianza” (cf. 11:22) entre Antíoco y los judíos que abandonan el “pacto
santo” para abrazar helenismo (1 Mac. 1:11).
17
En medio de los “siete” . . . una abominación Así como 9:26 marca el

comienzo de los últimos “siete” con la muerte de Onías en 171 aC, este versículo
marca su punto medio con la profanación del templo en 167 aC. Daniel se refiere de
diversas maneras a esta mitad de un "siete" como "un tiempo, tiempos y la
mitad de un tiempo" (7:25; 12:7), "2300 tardes y mañanas" (8:14), y 1290 y 1335 días ( 12:11–12).
Durante este tiempo, Antíoco entró en el templo, ofreció un animal impuro en el
altar y erigió un busto de Zeus (cf. Dan. 11:31; 12:11; 1 Mac. 1:54–59). hasta
18
que se derrame
sobre él el fin que está decretado. En otro lugar, Daniel describe la muerte
de Antíoco (164 a. C.) como algo que ocurrió “no por fuerza humana” (8:25) y en un
momento en que nadie lo ayudó (11:45). Es el tiempo señalado por Dios para su
juicio.
En la visión críptica de 9:20–27 se pueden ver tres ideas sobre la persona de

Dios. Primero, Dios está deseoso de responder a las oraciones de su amado,
aunque su respuesta puede no ser la que esperamos. Segundo, debido a su justicia,
Dios toma en serio el pecado persistente de su pueblo y trae un juicio apropiado en su
tiempo señalado. Tercero, Dios responsabiliza a aquellos que persiguen a su
pueblo, trayendo su juicio en su tiempo.
1. Una respuesta rápida pero agridulce. Dado que Dios responde a la oración, podemos
acudir a él humildemente confesando nuestro pecado y suplicando misericordia
apasionadamente, pero estando contentos con su respuesta. La oración larga
de Daniel y la respuesta de Gabriel no deben presentarse como un modelo formal de
cómo debemos orar o cómo Dios siempre responde. Sin embargo, la interacción
reflejada en este pasaje es consistente con las instrucciones del Antiguo Testamento
y el Nuevo Testamento con respecto al pecado de la humanidad y la justicia de Dios.
Además, las acciones de Daniel son afirmadas por su descripción como “muy estimado” (9:23).
Anime a sus oyentes a venir con entusiasmo y audacia ante Dios en oración, pero a
estar preparados y contentos con la respuesta que Dios les da. Adviértales que Dios
no siempre da todo lo que le pedimos ni cumple con nuestras peticiones de la manera
que podríamos esperar.
2. Se decretan “Setenta 'sietes'”. Saber que Dios es justo y que responsabiliza a su
pueblo por el pecado debería hacer que tomemos más en serio nuestra fidelidad a él.
Daniel apela en nombre de Israel sobre la base del nombre de Dios, no de su justicia.
Sin embargo, la respuesta de Dios incluye tanto la gracia como la justicia. Por un
lado, una restauración parcial llega en un tiempo relativamente corto.
Por otro lado, el pecado persistente resulta en un castigo prolongado. Ayude a sus
oyentes a mantener estos dos aspectos del carácter de Dios en equilibrio, sabiendo
que a veces su respuesta reflejará uno de estos más que el otro. Llámalos a ser personas
de justicia y, al mismo tiempo, agradecidos por su misericordia.
3. Tiempos de angustia. La persecución por parte de personas impías puede

hacer que cuestionemos la justicia y la equidad de Dios. Pero saber que Dios juzgará
a esas personas en su momento puede ayudarnos a perseverar fielmente. Tratar de
entender por qué Dios permite que los malvados prosperen puede ser una búsqueda
infructuosa. Aunque es probable que nuestro pecado esté involucrado, el pecado de
nuestro perseguidor es igualmente visible ante un Dios que observa. Anime a sus oyentes
a confiar en Dios a través de la oscuridad del sufrimiento y a mantenerse enfocados
en su testimonio del Dios que se preocupa por su dolor. Recuérdales que hay futuro
y esperanza para los que buscan a Dios de todo corazón (Jer. 29:1014), que Dios
mantiene su alianza de amor con los que le aman y guardan sus mandamientos (Dan.
9:4). ), y que Dios hará justicia contra los impíos en su tiempo (Sal. 37).
Qué no enseñar. Dado que el Nuevo Testamento en ninguna parte apela a
este pasaje para confirmar el tiempo de la venida de Jesús, debemos evitar este énfasis.
en nuestra predicación y enseñanza general. Además, los debates técnicos sobre la

tipología del Antiguo Testamento del "anticristo" del Nuevo Testamento, especialmente en
lo que se refiere a la escatología sistemática, deben reservarse para entornos más
académicos.
ilustrando el texto
Las respuestas de Dios a nuestras oraciones pueden no ser siempre lo que esperamos o deseamos.
Biblia: El clamor de David en el Salmo 51 es un ejemplo útil de penitencia que es

genuina, pero que no aparta a Dios de su justo castigo por el pecado. Aunque es perdonado,
David sufre importantes tragedias familiares y nacionales como consecuencia de su
pecado con Betsabé (2 Sam. 11–19). Este mismo principio es válido para Israel a nivel
corporativo. En 1 Reyes 8:46–51, Salomón suplica de manera preventiva en nombre
del pueblo de Israel que cuando su nación caiga en el pecado y el exilio, Dios escuchará
sus oraciones. Sin embargo, cuando esto ocurre, Dios le dice a Jeremías: “No ores por
el bienestar de este pueblo. . . . Los
destruiré con espada, hambre y pestilencia” (Jeremías 14:11–12). Puede que Dios no
siempre responda a nuestras oraciones como o cuando lo deseamos, pero actúa de
acuerdo con su voluntad soberana, que en última instancia es para nuestro bien y su gloria.
Dios orquestó misericordiosamente el regreso de su pueblo para reconstruir el

templo y la ciudad de Jerusalén, brindando liderazgo en hombres como
Zorobabel, Esdras y Nehemías y aliento a través de las voces proféticas de
Hageo y Zacarías. Las excavaciones arqueológicas han dejado al descubierto
estas capas de piedra, y se cree que la parte superior son los restos del muro
de Nehemías construido a mediados del siglo V a.
La gracia y la justicia deben ir de la mano.
Cita: Rowan Williams. Ejercer la gracia y el perdón hacia aquellos que nos han agraviado
debe permanecer entretejido con la promulgación de la justicia.
Rowan Williams, arzobispo de Canterbury, en una entrevista de 2011 advierte
contra dejar que el perdón se descontrole sin un compromiso complementario
con la justicia: “Si el perdón es fácil, es como si el sufrimiento realmente no importara”.
19
Enfatizar singularmente la gracia para aquellos que han hecho
mal minimiza la gravedad del pecado. Si bien la gracia es el llamado de todos los creyentes,
la justicia debe acompañarla; de lo contrario, el perdón puede ser autodestructivo y
permitir más pecados. La justicia restaurativa lleva el amor misericordioso y perdonador
de Dios, pero no separa el amor de la justicia cuando el ofensor debe soportar
las consecuencias apropiadas. En lugar de ver estos dos aspectos del carácter de Dios
como compitiendo entre sí, debemos considerar los dos por igual como parte de la obra
de Dios, así como un paradigma para el perdón en nuestras propias vidas.
Debemos manejar los textos proféticos difíciles y controvertidos proféticamente.
Ética: Dios nos llama a hacer “lo bueno”, es decir, “a obrar con justicia, a amar la
misericordia ya caminar humildemente” con él (Miq 6, 8). Estas palabras proféticas del
siglo VIII a. C. deberían desafiar a los predicadores y maestros de Daniel 9:24–27 en la
actualidad. Las opiniones varían tanto dentro de la comunidad evangélica que a
menudo resultan en una polarización innecesaria y un trato injusto de los compañeros
intérpretes. En respuesta, imagine cómo el conflicto con respecto a este texto
podría volverse más civilizado, de hecho, más cristiano, si representáramos “justamente”
los puntos de vista de los demás, incluso como ellos los presentarían. Si debemos
especular sobre los motivos de aquellos cuyos puntos de vista difieren de los nuestros,
debemos hacerlo con un amor cristiano genuinamente demostrado por nuestros
oponentes, asumiendo sus mejores intenciones. Finalmente, el consenso en la erudición
bíblica con respecto a la dificultad de este texto debería evocar una postura sincera de
humildad en la forma en que escribimos y hablamos.
Los “Setenta 'Sietes'” de

Daniel 9:24–27
La historia de interpretaciones contradictorias de este pasaje sugiere que se encuentra

entre los textos más enigmáticos de las Escrituras. Dos categorías generales
de puntos de vista dominan la discusión actual: mesiánica (Jesús el Mesías)
y antioqueña (Antíoco IV Epífanes).
Interpretaciones Mesiánicas
La mayoría de los eruditos cristianos conservadores 1 siguen la puntuación de
la Septuaginta (en contra del Texto Masorético) y agregan los "siete 'sietes'" y
"sesenta y dos 'sietes'" para hacer una sola unidad de sesenta y nueve "sietes". Esta
era se extiende desde “la palabra [que] sale” hasta “el Ungido”, quien es Jesús (9:25
NVI; cf. NASB, NKJV). Aunque la iglesia ha sostenido alguna versión de este punto
de vista a lo largo de su 2 no queda consenso sobre cuatro cuestiones clave: cuál . . .
historia,sale” para comenzar este período, cuya venida de Jesús termina el
“la palabra sesenta y nueve “sietes”, cuándo ocurre el último “siete”, o cuál es la
identidad del “príncipe que vendrá” (9:26) . Los puntos de vista mesiánicos se
dividen según el pacto y las teologías sistemáticas dispensacionales.
En la visión mesiánica tradicional de la teología del pacto, el “uno 'siete'” es

un tiempo muy breve e incluye la vida y el ministerio de Jesús, el sitio de
Jerusalén por los romanos en el año 70 dC y la diáspora judía. Este relieve
en el Arco de Tito en la entrada sur del Foro Romano muestra objetos
saqueados después de la destrucción del templo en Jerusalén, incluidas
trompetas de plata, la mesa para el pan de la proposición y una menorá.
La teología del pacto se divide aún más en puntos de vista tradicionales y tipológicos.3
En el punto de vista mesiánico tradicional , los "setenta 'sietes'" culminan en la primera
venida de Jesús de esta manera: Los "sesenta y dos 'sietes'" son el tiempo más
largo de "gran angustia y desgracia" (Neh. 1:3) para el Judíos desde Nehemías hasta
Jesús, cuatro siglos después. El “uno 'siete'” es un tiempo muy breve, que incluye la vida
y el ministerio de Jesús, así como la destrucción de Jerusalén por parte de Roma y la
diáspora judía (siglos primero y segundo d. C.). El “gobernante que ha de venir” puede
ser Jesús o un general romano. En la visión mesiánica tipológica , los "setenta 'sietes'"
culminan en la segunda venida de Jesús de esta manera: Los "siete 'sietes'" son
el tiempo más corto desde el decreto de Ciro (siglo VI a. C.) hasta la vida y el
ministerio de Jesús (siglo I d. C.) . Los “sesenta y dos 'sietes'” son los “tiempos de
angustia” más largos (9:25) para los creyentes cristianos a lo largo de la historia (desde
el primer siglo dC hasta el regreso de Jesús). El “uno 'siete'” es el
tribulación muy breve bajo el “anticristo” (el “gobernante que ha de venir”) en los
4
últimos tiempos, justo antes del regreso de Jesús.
La teología dispensacional surge en el siglo XIX con las obras de
John Nelson Darby. 5 Sus defensores entienden los números en 9:2427 como
literales, mientras mantienen una distinción estricta entre el Israel étnico/nacional y
la iglesia. Desde este punto de vista, los “siete 'sietes'” (49 años) se extienden desde
un decreto real (“palabra”) de uno de los reyes persas (Ciro a Artajerjes) hasta algún
momento significativo en el proceso de reconstrucción de Judea. Los “sesenta y
dos 'sietes'” (434 años) continúan desde ese tiempo hasta cerca del final del
ministerio terrenal de Jesús. Pero el último “siete” se desconecta de los sesenta
y nueve anteriores y se reubica en el futuro escatológico. Esto crea una brecha de dos
mil años (y contando) entre los “siete” sesenta y nueve y setenta, durante los
cuales Dios trabaja solo con la iglesia. Finalmente, los últimos “siete” (siete años)
traen tribulación a Israel después de que la iglesia haya sido arrebatada, justo antes de
que Jesús regrese a la tierra. Aunque hay acuerdo sobre la estructura más amplia de
los "sietes" dentro de este punto de vista, existe un desacuerdo considerable sobre los
6
detalles dentro de esa estructura.
Interpretación Antioqueña
La mayoría de los eruditos cristianos y seculares liberales, junto con un número
creciente de evangélicos, 7 siguen la lectura del Texto Masorético, dando valor
exegético a su puntuación en 9:25. Esto significa que los "siete 'sietes'" y los "sesenta
y dos 'sietes'" se leen por separado, distinguiendo "un gobernante ungido" en 9:25 de
un "ungido" diferente que viene "sesenta y dos 'sietes'" más adelante en 9:26 (NRSV,
ESV, NJPS). Esta interpretación apareció por primera vez en los siglos III y IV dC8 y
luego resurgió en el siglo XIX con el surgimiento de la erudición moderna. Los números
generalmente se entienden como figurativos o 9 y la era combinada refleja lo que se
contra los describe en Daniel 8 y 10, simbólico, 12: las persecuciones de Antíoco
judíos en Jerusalén. Este punto de vista aborda los temas clave planteados
anteriormente de la siguiente manera: Los “siete 'sietes'” son el corto tiempo que
se extiende desde la “palabra” de Jeremías hasta el ascenso al poder de Ciro (siglo VI
aC). El rey Ciro o Josué el sacerdote es el primer "gobernante ungido". Los “sesenta y
dos 'sietes'” cubren los “tiempos de angustia” para Judea bajo Persia y Grecia (siglos
VIII aC). El sacerdote Onías III es el segundo “ungido” (171 aC). El último “siete”
representa
La persecución de Judea bajo Antíoco IV (171–164 a. C.), quien es el “gobernante que

vendrá”. Este último “siete” encuentra su punto medio en la profanación del templo
por parte de Antíoco (167 a. C.) y termina con su nueva dedicación (164 a. C.).
La visión de Daniel establece los “setenta 'sietes'” aquí en yuxtaposición a los “setenta
'sietes'” de los ciclos sabáticos descuidados que llevaron a Israel al exilio (2 Crónicas
10
36:21–23).
En resumen, los puntos de vista mesiánicos ampliamente divergentes están de acuerdo

en su comprensión cristológica de este pasaje, pero están profundamente
divididos con respecto a la combinación de eventos que conectan los sesenta y
nueve “sietes” con Jesús como Mesías. En contraste, el punto de vista de Antioquía es una
lectura no cristológica, aunque mucho más unificada, de estos versículos, principalmente
en sus contextos literarios e históricos.
Daniel 10:1–11:1
Revelación final de Daniel
Gran idea Dios revela lo esencial, aunque a veces

abrumadora realidad de guerra espiritual detrás de su propósito y plan para la
humanidad.
Temas clave de Daniel 10:1–11:1

Al final de la vida de Daniel, Dios responde a las oraciones de un siervo fiel y muy
estimado.
Esta intensa revelación de la persona y el plan de Dios, incluso a través de un
mediador, abruma a Daniel.
Los ángeles de Dios hacen la guerra contra las fuerzas espirituales detrás de
los reyes y reinos que dominan a su pueblo.
La unidad literaria de Daniel 10–12 está entretejida en la estructura del libro de varias
maneras. Primero, es la última de las cuatro visiones apocalípticas de Daniel: los capítulos 7
y 8 en forma “simbólica”, y los capítulos 9 y 1012 en forma de “apariencia”.
(ver “Tabla 1: Visiones de aparición de Daniel 9 y 10–12” en la unidad sobre 9:1–6). En

segundo lugar, concluye la sección hebrea concéntrica de Daniel 8–12, que es paralela
al prólogo hebreo del libro (capítulo 1). Estas secciones enmarcan e informan el
núcleo arameo del libro (capítulos 2–7). En tercer lugar, completa la cronología
de los capítulos 8–12, así como la del libro en su totalidad, extendiéndola
hasta el tercer año de Ciro.
Daniel 10–12 se divide en cuatro secciones: la primera (10:1–11:1) presenta la
visión; el segundo (11:2–20) traslada la escena de Persia a Grecia; el tercero (11:21–
39) se enfoca en Antíoco IV Epífanes; y el último (11:40–12:13) revela la lucha y la
resurrección al final de la era. Dentro de este marco, 10:1–11:1 consiste en el marco
histórico de esta visión (10:1), el ayuno y la oración de Daniel (10:2–3), la llegada
del ángel (10:4–9) y la palabra de seguridad (10:10–11:1).
El ayuno y el duelo para recibir una visión ocurren con frecuencia en 2 Esdras y
2 Baruc. En el mundo antiguo, los aceites curaban y refrescaban la piel y el cabello
secos, mientras que los aceites perfumados y las lociones proporcionaban una
fragancia que hacía más placentera la interacción social. Como señal de penitencia
1
y sinceridad, uno renunciaría a tales comodidades En la sabiduría babilónica
durante el duelo o el ayuno. poema de Ludlul Bel Nemeqi, una víctima justa se
somete a un período prolongado de ayuno y luto antes de ver al hombre misterioso
con ropa 2nueva.
En duelo por tres semanas, Daniel no come carne ni bebe vino. Se usaron
coladores de vino, similares a nuestros coladores y tamices domésticos
modernos, para eliminar el sedimento antes de servir el vino. Este colador,
cuya zona central de pequeños agujeros se ha erosionado, es del siglo VI al
IV aC y está decorado al estilo persa.
En la literatura intertestamentaria, Gabriel, uno de los ocho santos ángeles, está sobre el
paraíso, las serpientes y los querubines, mientras que Miguel, uno de los seis santos ángeles, es
un “príncipe” sobre la “mejor parte de la humanidad” (Israel) y sobre el caos ( 1 Enoc 9–10; 20;
24). Estos dos observan el comportamiento de la humanidad y se lamentan ante Dios por su
3
pecado. Ambos son enviados a hacer la guerra contra los perpetradores.
El "Libro de la Verdad" trae a la mente la "Tabla de los Destinos" de la antigua
Babilonia mencionada en Enuma Elish y el Mito de Anzu, ambos probablemente familiares
para Daniel. leyes” que 4 Esta tablilla contiene decretos cósmicos sobre “tiempos y
5
dictan la historia del mundo y da poder a quien lo posee.
10:1 el tercer año de Ciro. El marcador histórico, leído con su corolario en 9:12, vincula las
visiones de "aparición" en los capítulos 9 y 1012, de la misma manera que las visiones
"simbólicas" están vinculadas en los capítulos 7 y 8. Además, esta fecha extiende el alcance
cronológico del libro a “setenta años” completos para Daniel (605–535 a. C.), yendo más
allá de la caída de Babilonia y el regreso implícito de los judíos en 538 a. C. (9:1–2). La
afirmación de que la visión es “verdadera” no solo resalta su paralelo quiástico con Daniel
8 (cf. 8:26), sino que también anticipa el “Libro de la Verdad” en 10:21. El anuncio críptico de “una
gran guerra” anticipa la conclusión dramática de esta visión en los capítulos 11–12.
10:2–4 En ese momento . . . El día veinticuatro del primer mes. La frase “tres semanas”
se traduce literalmente, “tres semanas de días” (cf. ESV).
Este último distingue este número de las “semanas” (NVI: “sietes”) de años en 9:24–27 y lo
conecta con los “veintiún días” en 10:13. El ayuno de Daniel habría incluido las fiestas de la
Pascua y de los Panes sin Levadura (del catorce al veintiuno de Nisán), estableciendo el
final más preciso de los setenta años en el contexto de la liberación de la esclavitud (Éxodo
6
12:14–18).
Daniel puede estar de luto y orando por la restauración incompleta un par de años antes. Su
abstinencia de "comida selecta" sugiere que sí
no hacer una práctica regular de su dieta especial de setenta años antes (1:1112).
Su ubicación en el Tigris es paralela a la mención del Canal Ulai (8:2, 16). 10:5–6 un
hombre
vestido de lino. Una comparación de estos versículos con Ezequiel plantea
1:4–28 y Apocalipsis 1:13–16 7
interrogantes sobre la identidad de este 8
la mayoría es “hombre”. Algunos eruditos ven aquí una visita preencarnada mientras que
de Jesús, entienden la teofanía como involucrando a “Gabriel, el hombre” que aparece
visiones del ángel Daniel (cf. 8:16; 9:21). en 9 Esto es sugerido por las otras
palabras tranquilizadoras, la reacción de Daniel y el contexto de las visiones finales (vea la
barra lateral “Seres celestiales no divinos en Daniel” en la unidad en 3:24–30).
10:7–9 Yo, Daniel, era el único. Los socios de Daniel desaparecen tan rápido
a medida que aparecen, creando una soledad aterradora para el vidente. De nuevo,
como en 8:17–18 y 27, Daniel está completamente abrumado por la revelación. Los
paralelos intencionales en esta visión acentúan la estructura quiástica de los capítulos 8
y 10–12 en la sección hebrea final del libro—este último expandiendo
significativamente al primero.
Uso de Juan de Daniel en el libro de Apocalipsis
Además de las muchas referencias al “Hijo del Hombre” en los Evangelios (ver la barra lateral “Imágenes del 'Hijo
del Hombre' en la Biblia” en la unidad en 7:1–14), el apóstol Juan emplea una amplia variedad de imágenes y frases
de Daniel a lo largo de su apocalipsis.
Correlación del Lenguaje de Juan (Apocalipsis) y Daniel
"Cuatro vientos" Dan. 7:2 Apocalipsis 7:1
“Diez cuernos” Dan. 7:7, 20, 24 Apocalipsis 12:3; 13:1;

17:12
Escena de la corte del “Anciano de días” Dan. 7:9–10 Apocalipsis 1:14;

5:11; 20:4, 11–12
Cuerno pequeño blasfemo contra el santo Dan. 7:11, 21 Apocalipsis 11:7; 13:5a,
unos 7
“Uno como un hijo del hombre . . . nubes de Dan. 7:13 Apocalipsis 1:7,
cielo” 13; 14:14
Tres años y medio Dan. 7:25 Apocalipsis

12:14; 13:5b
huestes estrelladas del cielo Dan. 8:10 Apocalipsis 12:4
“Sellar la visión” Dan. 8:26 Apocalipsis 10:4
teofanía Dan. 10:5–6 Apocalipsis 1:14;

2:18; 19:1, 12
“Tiempo de angustia” Dan. 12:1a Apocalipsis 7:14
Nombres escritos en el libro. Dan. 12:1b Apocalipsis 3:5;

13:8; 20:12
En el tiempo en que Juan escribió, el recuerdo anual de la persecución de Antíoco a

Judea en la celebración de Hanukkah despertó expectativas mesiánicas para los judíos bajo la opresión
romana (Juan 10:22–24). Estos finalmente llevaron a revueltas judías, la destrucción del templo y de
Jerusalén, y la diáspora judía. Aunque no hay una interpretación enfocada de ningún pasaje de Daniel en
Apocalipsis, Juan usa las imágenes de Daniel como una aplicación secundaria a una persecución similar de judíos
y cristianos bajo Roma. Al igual que Daniel, combina una situación histórica con la lucha y el triunfo final del
reino de Dios al final de la era.
a
a Véase Beale, “Influence of Daniel”.
10:10–12 Una mano me tocó. . . muy estimado. Este gesto inicia las palabras de
seguridad que continúan hasta el final de esta sección, reflejando el lenguaje de 8:18.
Las amables palabras del ángel (repetidas en 10:19) también coinciden con la
descripción positiva de Daniel y el anhelo de Dios por escuchar su oración en 9:23.
Estas ideas conectan aún más las visiones de apariencia. Al igual que el de 9:24–
27, este mensaje es difícil de escuchar para Daniel; sin embargo, está seguro de que
el resultado no es su culpa.
10:13–14 el príncipe del reino persa. El tiempo de oración de Daniel (10:23)
corresponde a los “veintiún días” que Gabriel es detenido por el “príncipe” persa. Lo
más probable es que este término tenga la connotación de “ángeles” (buenos y
malos) con poderes espirituales a favor de las naciones (cf. “príncipe” en Josué 5:14; Dan.
“comandante”). y probablemente 10 El “rey de Persia” de la NVI es en realidad plural 8:11; NVI:
debería identificarse con este "príncipe", que significa "poderes espirituales". La alusión a la
guerra espiritual (también en 10:20–11:1) pinta un telón de fondo teológico para la “gran guerra”
que seguirá. Michael, el segundo ángel nombrado en Daniel, ayuda a Gabriel en su lucha. La
referencia al “futuro” (literalmente, “los últimos días”) del pueblo de Daniel corresponde al
anuncio de la “gran guerra” (10:1), anticipando la conclusión dramática

de la visión (11:21–12:13).
Los arcángeles Gabriel y Miguel están representados en este icono

bizantino (siglos X al XI d. C.).
10:15–19 Me incliné con el rostro hacia el suelo. Estos versos además

describen la reacción de Daniel a esta visión, aunque agregan poca información
adicional. Cuando se toman juntos, 10:7–12 y 15–19 amplían y enfatizan las declaraciones
crípticas en 8:17–18 y 27.
10:20–11:1 Volveré a pelear. La idea de guerra espiritual, introducida con respecto a
Persia en 10:13, también incluye las guerras de Grecia, la persecución de los judíos y la
lucha apocalíptica final al final de la era. El “Libro de la Verdad”, al que se alude en
10:21 y 11:2, corresponde al contenido de la visión, que concluye esta sección y el libro
en su totalidad. La mención del “primer año de Darío el Medo” conecta aún más las
visiones de aparición de Daniel 9 y 10–12. El Texto Masorético y la Septuaginta coinciden
en vincular la frase referente a “Darius” a los versos que le siguen (ESV) —sin duda
influenciados por este marcador histórico. El contexto inmediato, sin embargo, favorece el
paréntesis de la NVI alrededor de 10:21b–11:1. Aunque Darío es el antecedente más
cercano al objeto directo “él” al final de 11:1,
11
Es más probable que Michael esté apoyando a Gabriel en su guerra espiritual (10:21b).
El encuentro angelical del anciano vidente en 10:1–11:1 revela tres cosas acerca de
cómo Dios trabaja con su pueblo. Primero, Dios responde con gracia a las oraciones
de los fieles. En segundo lugar, una intensa revelación de la persona de Dios, incluso a
través de un mediador, revela la fragilidad de los simples mortales. Tercero, Dios
envía ángeles para luchar contra las fuerzas demoníacas en la guerra espiritual que a
menudo se encuentra detrás de las luchas de su pueblo.
1. Dios escucha nuestras oraciones. Dios escucha hoy las oraciones de duelo de
los amados siervos y responde con entusiasmo, aunque no siempre de la manera
que deseamos. Dios quiere que los creyentes se comprometan unos con otros en
la comunión dinámica de la oración, a veces mientras lloramos o ayunamos. Cuando
enseñe este pasaje, invite cordialmente a los miembros de su congregación o grupo de estudio a
vengan a su Padre celestial con confianza y seguridad de que él los acoge. Sin
embargo, ayúdelos a comprender que deben moderar sus expectativas con la realidad más
amplia de la voluntad de Dios. Esto es especialmente importante cuando sus oraciones
involucran la intercesión por otros donde no tienen control sobre el arrepentimiento, o la
falta del mismo, por parte del otro.
2. Los simples mortales se encuentran con Dios. Una intensa realización de
la imponente persona de Dios continúa recordándonos como creyentes nuestras
debilidades humanas. Conocer a Dios de una manera más profunda y personal, pero a la
luz de las claras enseñanzas de las Escrituras, nos ayuda a poner nuestras
propias vidas en perspectiva. Daniel experimenta esto de manera más aguda
después de setenta años de servicio como sabio, profeta, vidente e intercesor.
Exhorta a tus oyentes, independientemente de su edad, madurez espiritual o experiencias,
a seguir disciplinas espirituales que les ayuden a conocer más profundamente la persona y la obra de Dios
Asegúreles que esto también resultará en que se conozcan mejor a sí mismos en el
proceso. Anímelos a reconocer y aceptar su humanidad en contraste con la
soberanía de Dios y a ceder a su sabiduría y voluntad en este
contexto.
3. Guerra espiritual. Las luchas que enfrentamos hoy como pueblo de Dios existen en un
contexto más amplio de la guerra espiritual. Esto puede darnos esperanza y
enfoque. En las narraciones y visiones de Daniel, los seres humanos malvados se
oponen a Dios y su pueblo (cf. 8:25; 9:26), y los seres espirituales malvados se
oponen a los ángeles enviados para proteger al pueblo de Dios. Por lo tanto,
debemos reconocer la dimensión espiritual de nuestras luchas aparentemente
“terrenales” y abordarlas con oración sincera y apasionada, a veces acompañada de
ayuno y/o duelo. Esto no significa que cada problema humano que enfrentamos involucre
una guerra espiritual. Pero debemos estar constantemente conscientes de la
obra redentora en curso de Dios para establecer su reino, en el que tenemos el privilegio
de desempeñar un papel.
Antes de que Gabriel se le apareciera a Daniel, Gabriel y Michael estaban

librando batallas sobrenaturales. En Apocalipsis 12:7, Miguel también lucha
contra Satanás, y esa batalla se representa en esta escultura de finales del siglo XVII de
Lorenzo Vaccaro.
Qué no enseñar. Mientras que el ayuno y la oración se presentan de manera positiva en

las Escrituras (Lucas 2:37; Hechos 13:2; 14:23), evite la tentación de unirse a las tendencias
populares hacia los “ayunos de Daniel” o las “dietas de Daniel” (ver 1:8–16). . Estas
prácticas para Daniel implicaban circunstancias especiales para ocasiones especiales
y no fueron pensadas por él como modelos perdurables ni practicadas por él como un estilo
de vida general.
ilustrando el texto
El oído de Dios siempre está atento a las oraciones fervientes de quienes lo aman.
Letra: “Venid, cansados pecadores, venid”, de Charles Wesley. Wesley (1707–88), figura
central del movimiento metodista y autor de más de seis mil himnos, escribió “Venid,
cansados pecadores, venid” (1747).
Venid, cansados pecadores, venid,

todos los que gimen bajo tu carga,
Jesús llama a sus vagabundos a casa,
¡Apresúrate a tu Dios que perdona!

Venid, espíritus culpables oprimidos, Responded
al llamado del Salvador: “Venid, y yo os
haré descansar.
Venid, y os salvaré a todos.”
Jesús, lleno de verdad y de amor,
Obedecemos tu palabra más bondadosa;

Fiel, deja que tus misericordias prueben,
Llévate nuestra carga de culpa;
De buena gana confiaríamos en Ti,
Echar sobre Ti nuestro pecado y nuestro cuidado,
A tus brazos de misericordia vuela,

Encuentra allí nuestra tranquilidad duradera.
Cargado con un mundo de dolor,

Cargado con nuestra carga pecaminosa,
Cargado con esta incredulidad,
Cargado con la ira de Dios;
¡Lo! venimos a Ti por tranquilidad,
Verdadero y misericordioso como eres,
Ahora nuestras almas gimientes se liberan,
Escribe perdón en nuestro corazón.12
Mirar demasiado lejos en el futuro de nuestro mundo puede ser terriblemente abrumador.
Testimonio personal: Durante casi cuarenta años de enseñar a Daniel, he observado

muchas respuestas muy diferentes de mis alumnos a los textos apocalípticos; al menos
tres son relevantes aquí: estar obsesionado, desdeñoso o temeroso.
El primero recuerda las conferencias de profecía evangélica del siglo XX, todavía
populares en algunos lugares hoy en día. Estos estudiantes se obsesionan con
confirmar cada detalle de los últimos tiempos y cómo estos se relacionan con su propio
tiempo en la historia. Frente a esto está el enfoque desdeñoso, que asume que las oscuras
visiones apocalípticas no pueden entenderse y deben ignorarse. Estos estudiantes
simplemente quieren un principio rápido y fácil para aplicar a sus vidas. En contraste
con estas reacciones diametralmente opuestas, un tercer grupo se ha atrevido a sentir la
terrible realidad que enfrentó a Daniel: su pueblo sufriría mucho en un conflicto aún
mayor muchos años en el futuro. Esta respuesta involucra el corazón del texto.
La guerra espiritual es una realidad cotidiana para los creyentes, nos demos cuenta o no.
Película: La Visitación. La adaptación cinematográfica de Robby Henson de 2006 de la

novela de 1999 del novelista cristiano Frank Peretti, The Visitation, advierte dramáticamente
a su espectador que sea consciente y esté espiritualmente equipado para los
encuentros con las fuerzas de la oscuridad. En Antioch, Washington, el pastor Travis
Jordan, que ha perdido la fe en Dios después del asesinato de su esposa, termina
atrapado en una batalla espiritual cuando un misterioso extraño llamado Brandon Nichols
comienza a conquistar la ciudad con sus curaciones milagrosas obradas a través de poderes demoníacos.
La historia de Peretti describe el peligro de la ignorancia a través del fervor espiritual de
la gente del pueblo que se dedica descuidadamente a este falso maestro, así como la
importancia del coraje frente a las fuerzas demoníacas que son reales y operan en nuestro
mundo, aunque no siempre seamos conscientes. de ellos.
Daniel 11:2–20
De Persia a Grecia
Gran idea A menudo trabajando entre bastidores, Dios prevé y

supervisa las luchas de su pueblo con las fuerzas mundiales hostiles.

El mensajero angélico revela la transferencia del poder mundial de Persia
a Grecia.
Los Ptolomeos de Egipto y los Seléucidas de Siria surgen como dos
facciones en guerra dentro del Imperio Helenístico.
Jerusalén está atrapada en medio de la guerra civil, amenazada por un
poderoso rey del norte.
Vea la unidad en 10:1–11:1 para una discusión del contexto más amplio, estructura,
y comparaciones de los capítulos 10–12. En este contexto, 11:2–20 (la segunda
sección de la unidad extendida) se divide en dos partes: un resumen de la
transición de Persia a Grecia (11:2–4) y una descripción de eventos clave en
las guerras ptolemaica y seléucida (11:5–20). Debido a que las personas anónimas en este
pasaje son difíciles de seguir, aparece una paráfrasis interpretativa en las "Perspectivas
adicionales" que siguen a esta unidad.
Tabla 1: Reyes de Persia
Reyes Reina (BC) Mencionado en las Escrituras
Ciro 539–530 2 Cron. 36; Esdras 1; 3–6; Es un. 44–45; Dan. 1; 6;

10
Cambises II 530–522 —
Gaumatá 522 —
Darío I 522–486 Esdras 4–6; Neh. 12; Dan. 5–6; 9; 11; Bruja. 1–
2; Zac. 1; 7
Jerjes I 486–465 Esdras 4; Ester 1–3; 6–10
Artajerjes I 464–423 Esdras 4; 6–8; Neh. 2; 5; 13
Darío II 423–404 —
Artajerjes II 404–359 —
Artajerjes III 359–338 —
culos 338–335 —
Darío III 335–331 —
Los apocalipsis acadios del siglo XII al III a. C. revelan una relación literaria con los
textos de presagios astrológicos, que caen en el ámbito de la experiencia de Daniel. Al igual
que Daniel 11, estos incluyen una serie de reyes sin nombre que vendrán en el futuro,
incluidas breves referencias a sus logros. La serie termina con el último rey
siendo mayor que todos los reyes menores que lo precedieron. Lo más probable es que el último
rey haya encargado la redacción de estos textos en forma de apocalipsis profético. El estilo
literario de Daniel 11 es bastante similar a estos textos, aunque la visión de Daniel condena al
último rey en lugar de honrarlo.
1
11:2 Os digo la verdad. Esta afirmación refleja la declaración similar al comienzo de esta
visión (10:1), haciendo del “Libro de la Verdad” la fuente de la visión (10:21).
Surgirán tres reyes más en Persia, y luego un cuarto. Este modismo “tres cuatro” . . .
aparece en Proverbios 30:15–31 y Amós 1–2. Aunque se sugieren varias identificaciones
2
de estos reyes, Primero, debido a que esta visión dos factores parecen convincentes.
viene en el tercer año de Ciro (10:1), no debe contarse entre los cuatro. En segundo lugar, la
descripción del cuarto como rico y agitando a todos contra Grecia encaja mejor con Jerjes I
(véanse las cuatro filas sombreadas juntas en la tabla 1). Esta interpretación incluye a
Gaumata (Pseudo Bardiya/PseudoSmerdis), quien usurpó el trono durante los seis
meses entre Cambises II y Darío I.
3
La descripción del cuarto rey de Persia encaja con el rey Jerjes, que se muestra aquí
en relieve con sus asistentes en los restos de su palacio en Persépolis, Irán.
11:3–4 surgirá un rey poderoso . . . su imperio se romperá.

Alejandro Magno recibe este título debido a su rápida y extensa conquista de
Darío III de Persia (última fila sombreada en la tabla 1). Sin embargo, la muerte
de Alejandro a la edad de treinta y dos años resultó en la división de su imperio entre
sus cuatro generales al principio, un arreglo que luego se consolidó entre solo dos:
4 En la tabla 2, el
Ptolomeo y Seleuco (véanse los comentarios sobre 8:5–8). la
sucesión de Alejandro a Antíoco IV (solo del lado seléucida) podría numerarse con
respecto a los “diez cuernos” del capítulo 7:7, 20 y 24.
Siguiendo la referencia inicial a Alejandro, la tabla es paralela a los reyes ptolemaico
(izquierda) y seléucida (derecha). Uno de los hijos y aspirantes a herederos de
Seleuco IV, “Antiochus” (el hijo pequeño de Seleucus) habría sido titulado “IV” si
“Antiochus IV Epiphanes” no hubiera arreglado su asesinato y tomado el trono
primero. Una interpretación alternativa de contar los diez podría incluir a Ptolomeo VI
y VII entre los “diez cuernos” (en lugar de los hijos de Seleuco), en el sentido de
que Antíoco IV también “arranca” estos “cuernos” (7:20, 24).
11:5 El rey del Sur se hará fuerte. . . uno de sus comandantes aún más fuerte.
. . . Daniel 11:5–12 destaca personas y eventos clave durante el dominio ptolemaico
sobre Judea (323–200 a. C.). Ptolomeo I, un general bajo Alejandro, comenzó este
gobierno, hasta que un contendiente destronó a Seleuco I, obligándolo a buscar
refugio en el servicio militar bajo Ptolomeo. Juntos restauraron el gobierno de Seleuco
como "rey del norte" en el 312 a. En una década, el reino de Seleuco se
convirtió en la división más grande de la Grecia de Alejandro (Arriano, Anab.
7.22.5), dando lugar a conflictos con los Ptolomeos. 5 11:6 La hija del rey
del sur hará alianza. ...
Alrededor del 250 a. C., Ptolomeo II acordó una alianza matrimonial con Antíoco II
de Siria (Antíoco I no juega ningún papel en este pasaje). La hija de Ptolomeo,
Berenice, fue entregada a Antíoco, quien dejó a su esposa, Laodicea. Cuatro
años más tarde, Antíoco recuperó a Laodice y murió misteriosamente poco después.
Con su esposo fuera del camino, arregló el asesinato de Berenice, la hija de
Berenice, y "su escolta real". El padre de Berenice, Ptolomeo ("el que la apoyó") murió
6
en Egipto el mismo año.
Tabla 2: Reyes griegos en Daniel 11:5–35

Alejandro Magno (336–323 a. C.)—Daniel 11:3–4
Sur: Ptolomeos en Egipto Norte: seléucidas en Siria
Ptolomeo I 323–285 11:5 Seleuco I 311–280 11:5
Ptolomeo II 285–246 11:6 Antíoco I 280–261 —
Antíoco II 261–246 11:6
Ptolomeo III 246221 11:7–9 Seleuco II 246–226 11:7–9
Seleuco III 226–223 11:10
Ptolomeo IV 221204 11:10– Antíoco III 223–187 11:10–19

12
Ptolomeo V 204181 11:13– Seleuco IV 187–175 11:20

19
Ptolomeo VI 181146 11:22– [Aspirantes a herederos Demetrius &

27 Antíoco]
Ptolomeo 169–164, 147– 11:25– Antíoco IV 175–164 11:21–35

VII 144 27
. . atacará
11:7–9 Uno de su línea familiar, el rey.del norte. ...
El hermano de Berenice, Ptolomeo III, asumió el trono de Egipto en el 246 a. C.,
planeando su venganza. Capturó la capital de Siria en Antioquía y mató a
Laodice, dejando a su hijo Seleucus II con el control del Norte. Los ídolos tomados por
Cambises de Egipto estaban entre los botines de guerra 7deVolviendo
Ptolomeo. a ocuparse de
las revueltas en su reino, Ptolomeo dejó Siria desatendida durante dos años.
En consecuencia, Seleucus recuperó el poder y atacó a Egipto, pero rápidamente se
8
retiró sin una victoria.
11:10 Sus hijos se prepararán para la guerra. Seleuco III sucedió a su padre como
rey del Norte (226 a. C.) pero murió en una aventura militar tres años después.
Su hermano Antíoco III tomó su lugar y rápidamente obtuvo el control de Media y Asia
Menor. Después de que Ptolomeo IV tomó el trono de Egipto (221 a. C.),
el ejército de Antíoco se extendió “como una inundación irresistible” a través de
Fenicia y Judea. Llegar “hasta su fortaleza” podría significar la fortaleza de Antíoco
en Gaza en la frontera con
Egipto. 9 11:11–12 el rey del sur marchará furioso. Ptolomeo IV respondió con
una contraofensiva en Rafia (217 a. C.), donde asesinó a miles dentro del “gran ejército”
de Antíoco (Polibio, Hist. 5.79). Él hizo
“no permanecer triunfante”, ya que las rebeliones en el hogar lo obligaron a

redirigir sus esfuerzos, como lo hizo una vez
su padre (cf. 11: 8). 11:13 el rey del norte reunirá otro ejército. Este versículo marca la
punto de inflexión para Judea desde la dominación ptolemaica (11:5–12) a la de
los seléucidas (11:13–20). Antíoco III restableció el control sobre la extensión
oriental de su imperio (212–205 a. C.), ganándose el título de “el Grande”. Un año
después, Ptolomeo IV y su reina murieron, dejando su reino bajo la tutela de su hijo
de cinco años, Ptolomeo V. Antíoco aprovechó esta oportunidad y reunió un
“[ejército] más grande que el primero” para retomar el sur de Siria y Samaria. /
Judea. La batalla decisiva ocurrió en Paneas (NT Cesarea de Filipo) en el 200 a.
Antíoco III, también conocido como Antíoco el Grande, es uno de los reyes de la
dinastía seléucida. Sus hazañas comienzan en Daniel 11:10, ya que es uno de
los hijos que reúne un ejército. Este octadracma de oro (223–187 a. C.) lleva su
imagen.
11:14 En aquellos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur. La

frase inicial acentúa el aumento del dominio seléucida y prepara al lector para
los “tiempos” venideros (cf. 11:21–39). Los problemas de Egipto bajo Ptolomeo V
continuaron sin cesar. Además de las sediciones locales, Filipo V de Macedonia
se alió con Antíoco contra Ptolomeo. Los “violentos entre el propio pueblo [de Daniel]”
son judíos militantes que se involucraron en la guerra circundante: algunos judíos

favorecieron al norte y otros al sur. Sus esfuerzos fueron “sin éxito”. El significado más
aparente de “la visión” es el registrado en Daniel 10–12. 11:15–16 el rey de Paneas
del Norte , el 10
general Scopas de Egipto se retiró . . . hará lo que le plazca. Después de su derrota en

a Sidón. A su vez, Antíoco III sitió la ciudad, obligando a la rendición de las tropas que
no tenían “fuerzas para resistir” debido al hambre. En su gobierno bien establecido,
Antíoco hizo lo que quiso (cf. 4:35; 11:3, 36). Judea es “la tierra hermosa” (8:9;
11:16, 41), que ahora controlaba Antíoco. hará una alianza con el rey del Sur. Aunque el
poder y la riqueza de Antíoco lo
11:17 El . . . inclinaron a atacar Egipto nuevamente, el ascenso de Roma lo llevó
a buscar un tratado de matrimonio en su lugar. En 197 a. C., entregó a su hija Cleopatra
I a Ptolomeo V, con la esperanza de conservar su lealtad. Pero se puso del lado de
Egipto, y después de la muerte de su esposo, lideró el Sur hasta que su hijo Ptolomeo VI
subió al trono en 181 a.
11
11:18–19, dirigirá su atención a las costas. Frustrado en el sur, Antíoco lanzó

campañas en el oeste, tomando islas del Egeo y atacando Tracia en 196 a. Sin embargo, el
comandante romano Escipión revirtió el impulso de Antíoco en las batallas de las
Termópilas y Magnesia (191, 190 a. C.). Dos años más tarde, Antíoco se convirtió en vasallo
romano y entregó veinte rehenes, incluido su hijo Antíoco IV. Volviéndose "hacia
su propio país", el gobernante seléucida quebrantado encontró una muerte ignominiosa
mientras saqueaba . . .un templo en Persia para rendir tributo a su nuevo señor
occidental.
12
11:20 Su sucesor enviará un recaudador de impuestos. El otro de Antíoco III

hijo, Seleuco IV, asumió el trono de Siria en 187 a. Para honrar sus obligaciones
con Roma, envió al "recaudador de impuestos" Heliodoro a Jerusalén para sacar dinero
de las riquezas del templo (2 Macc. 3). Seleuco fue asesinado en 175 a.
Tres verdades acerca de Dios y su obra son evidentes en 11:2–20. Primero, Dios
conoce el futuro con precisión y, en su sabiduría, revela porciones medidas de este
conocimiento a su pueblo. Segundo, Dios guarda su pacto trayendo un castigo justo,
requiriendo una dominación extranjera extendida y hostil de su
gente. Tercero, es inútil que el pueblo de Dios busque seguridad en los planes violentos de
reyes poderosos que mueren con ellos, en lugar de buscar seguridad en la obra y el reino de Dios.
1. Dios tiene presciencia soberana. El conocimiento del Señor del futuro, junto con su
gobierno soberano sobre los reinos humanos, debe darnos la confianza de que Él tiene
el control. Este capítulo es único en el Antiguo Testamento con su visión del siglo VI a. C. de
los eventos del siglo II a. C., lo que lo convierte en un lugar apropiado para notar la
presciencia de Dios. Toma de las ricas declaraciones teológicas de los capítulos
anteriores, que confirman que Dios establece y derriba reinos humanos para establecer su
reino. Recuerde a sus oyentes que esta visión es una expansión de la respuesta de Dios a
la oración de Daniel en la visión anterior. Tener este panorama general en mente puede
ayudarnos a enfrentar los eventos actuales que a menudo nos asustan dentro de un marco
teológico más amplio.
Los reinos terrenales surgen y caen con el poder de sus gobernantes, pero el
reino de Dios es eterno. Este mapa muestra los reinos seléucida y ptolemaico en
188 a. C., después de la muerte de Antíoco III.
2. El pecado persistente tiene consecuencias. El pacto de Dios con su pueblo tiene

dos dimensiones contrastantes: su amor y su justicia. Es más fácil para los creyentes
relacionarse con el primero que con el segundo. La era descrita en esta perícopa es
larga y oscura. Además, incluye la subyugación del pueblo de Dios a causa de su
pecado persistente que dura varias generaciones.
Contemplar tal escenario debería llevarnos a hacer dos cosas. Primero, debemos
recordar en la oscuridad lo que Dios nos ha revelado en la luz.
Tomando como base pasajes anteriores de Daniel puede ser útil para hacer esto. En
segundo lugar, debemos tener en cuenta que el pecado persistente tiene consecuencias graves.
Por eso, no debemos tomar a la ligera las tiernas misericordias de Dios o sus
advertencias de disciplina.
3. Perspectiva sobre los gobernantes terrenales. A veces es tentador poner demasiado

stock de poder político o personal. El reino de Dios es eterno, mientras que los reinos
de esta tierra morirán con sus gobernantes. La breve alusión a la tierra y el pueblo de
Dios en este pasaje habla negativamente del intento de los judíos de cumplir esta
visión a través de esfuerzos políticos violentos. La fragilidad de los reinos humanos
debería hacernos reflexionar cuando nos inclinamos a depender demasiado de
ellos. Aunque cumplen un propósito en los planes de Dios, su poder es limitado. Además,
el sufrimiento que podemos experimentar bajo su gobierno es, a la larga, temporal,
aunque puede durar más de nuestra vida.
Anime a sus oyentes a invertirse más allá de las circunstancias temporales
que acompañan a esta vida.
Qué no enseñar. Resista la tentación de saltarse esta sección de Daniel debido a
su carácter tedioso. Es parte de la Palabra de Dios y debe abordarse al enseñar el
texto. Sin embargo, este no es simplemente un lugar para enseñar historia persa y
griega. Mantenga el telón de fondo teológico constantemente ante sus oyentes y
proporcione ejemplos relevantes de cómo la soberanía de Dios guía la historia
humana.
ilustrando el texto
Las visiones futuras de meros mortales palidecen en comparación con el Dios que todo lo sabe.
Cultura: A lo largo de la historia humana, muchos han intentado predecir el futuro y con
diversos grados de detalle. Algunos han tratado de describir en detalle explícito eventos
que supuestamente tendrán lugar años en el futuro (y han fallado), y otros han tomado
profecías vagas y generales, como las del vidente francés Nostradamus (15031566),
y retroactivamente intentaron interpretar estas predicciones que se aplican a eventos
mundiales como el ascenso de Napoleón o los ataques del 11 de septiembre de 2001.
Aunque tales intentos generan interés popular, como las conspiraciones de Internet o los
especiales de televisión, estas "profecías" suelen ser declaraciones amplias que
los seguidores demasiado entusiastas conectan fácilmente con numerosos
eventos. A diferencia de las palabras de tales falsos profetas, la descripción apocalíptica
de Dios de la historia persa y griega que se da en Daniel 11 es de asombroso detalle y
precisión, y proclama el poder omnisciente de Dios sobre toda la sabiduría y los poderes
humanos.
Aunque caemos en la oscuridad a causa del pecado, la luz de Dios nunca deja de brillar.
Naturaleza: En la Fosa de las Marianas, el fondo del Océano Pacífico se desploma casi
siete millas. Imagínese sumergirse en un submarino desde la parte superior del océano, donde
la luz del sol que fluye a través del agua aún tiñe todo lo que ve de un hermoso azul. A medida que
desciende, el agua se vuelve más oscura, alcanzando la oscuridad absoluta en la zona afótica
de "medianoche", a menos de una milla debajo de la superficie.
Varias millas más abajo, el pozo de la Fosa de las Marianas está completamente oscuro. La
luz del sol nunca cambia, sin embargo, la cantidad que percibimos depende de nuestra profundidad.
A veces el pecado nos lleva tan lejos en la oscuridad que perdemos de vista la misericordia
de Dios en nuestra percepción de su juicio. Sin embargo, aunque estemos demasiado
profundos para ver sus efectos, la luz del amor de Dios todavía brilla, y su calor nunca está tan lejos
que no podamos levantarnos para encontrarlo una vez más.
Cuidado con utilizar la fe como bandera para objetivos personales o ideología.
Historia de la iglesia: A veces han aparecido formas de fanatismo cristiano a lo largo

de la historia de la iglesia para lograr objetivos militares o políticos en lugar de servir a Dios y su
verdadero reino. Por ejemplo, nuestra fe se usó para unificar el estado y la iglesia bajo el
emperador romano/bizantino Constantino el Grande, quien gobernó entre el 306 y el 37 d.C. De
manera trágica y más violenta, el papado usó a los cruzados en los siglos XI al XIII para
llevar a cabo guerras santas en Palestina por riqueza y poder. Aún hoy persiste la
tentación de utilizar la fe como bandera evangélica del idealismo nacional. Por el contrario, nuestro
compromiso con el reino de Dios, ante todo, debe tener prioridad sobre todas las lealtades a los
reinos de este mundo. El púlpito no debe convertirse en una plataforma para
persuasiones políticas o patriotismo inapropiado para cualquier reino transitorio que algún día
pasará a favor del gobierno eterno de Dios.
Nombrar a los reyes sin nombre

en Daniel 11:2–28
Debido a que la visión detallada de Daniel no incluye los nombres de estos reyes
o eventos, aquí se proporciona una paráfrasis interpretativa del texto de la NVI,
con algunas elipses ocasionales en aras de la brevedad. 1
Persia a Grecia (11:2–4)

2 Ahora bien, les digo la verdad: después de Ciro el Grande (539–530 a. C.),
surgirán tres reyes más en Persia: Cambises II (530–522 a. C.), Gaumata (522
a. C.) y Darío I (522–486). ). Luego surgirá un cuarto, Jerjes I (486–465 a. C.),
que será mucho más rico que todos los demás. Cuando haya ganado poder con
sus riquezas, incitará a todos contra el reino de Grecia. 3Luego se levantará un
rey poderoso, Alejandro Magno (336–323 a. C.), que gobernará con gran
poder y hará lo que le plazca. 4Después de que él se haya levantado, su imperio
será . . . desarraigado y entregado a sus cuatro generales: Casandro
(Grecia y Macedonia), Lisímaco (Tracia y Asia Menor), Seleuco (Siria y
Mesopotamia) y Ptolomeo (Egipto y la tierra que rodea a Judea).
Dominio egipcio y ptolemaico de Judea (11: 5–13)

5Tolomeo I de Egipto (323–285 a. C.) se volverá fuerte, pero uno de sus
comandantes, Seleuco I (312–280 a. C.), será aún más fuerte que él y gobernará
su propio reino de Siria con gran poder. 6Después de algunos años,
se convertirán en aliados. Berenice, la hija de Ptolomeo II (285–246 a. C.), irá a Antíoco II

de Siria (261–246 a. C.) para hacer una alianza, pero ella no retendrá su poder, y él y su
poder no durarán. En aquellos días será traicionada, junto con su escolta real y su padre,
Ptolomeo, y Antíoco, que la apoyó.
7El hermano de Berenice, Ptolomeo III (246–221 a. C.), se levantará para ocupar su lugar.
Atacará a Seleuco. .II. (246226 a. C.) y entrará en su fortaleza; luchará contra ellos y
saldrá victorioso. 8También se apoderará de sus dioses, sus imágenes de metal y sus
objetos valiosos de plata y oro, y los llevará a Egipto. Durante algunos años dejará en paz a
Seleuco. 9Entonces Seleuco invadirá el reino de Ptolomeo pero se retirará a su propio
país. 10Sus hijos Seleuco III (226–223 a. C.) y Antíoco III (223–187 a. C.) se
prepararán para la guerra y reunirán un gran ejército, que avanzará como una inundación
irresistible y llevará la batalla hasta la fortaleza de Ptolomeo IV ( 221204 a.C.). 11 Entonces
Ptolomeo marchará furioso y peleará contra Antíoco, quien levantará un gran ejército, pero
será derrotado en la batalla de Rafia (217 a. C.). 12 Cuando el ejército sea llevado, Tolomeo
se llenará de orgullo y masacrará a muchos miles, pero no quedará triunfante. 13Porque
Antíoco reunirá otro ejército, más grande que el primero; y después de varios años,
avanzará con un enorme ejército completamente equipado.
Dominio sirio y seléucida de Judea (11:14–28)

14En aquellos tiempos, muchos se levantarán contra Ptolomeo V (204–181 a. C.). Aquellos
que son violentos entre los judíos se rebelarán en cumplimiento de la visión, pero sin
éxito. 15Entonces Antíoco vendrá y construirá rampas de asedio y tomará la ciudad
fortificada de Gaza (201 a. C.). Las fuerzas de Ptolomeo serán impotentes para resistir;
incluso sus mejores tropas no tendrán la fuerza para enfrentarse a él en las batallas de
Paneas y Sidón (200, 198 aC). 16 Antíoco hará lo que le plazca; nadie podrá hacerle
frente. Se establecerá en Judea y tendrá poder para destruirla. 17Él determinará
venir con el poder de todo su reino y hará una alianza con Tolomeo. Y Antíoco le dará
a Ptolomeo a su hija Cleopatra en matrimonio para derrocar el reino, pero sus planes no
tendrán éxito ni lo ayudarán. 18 Entonces Antíoco volverá su atención a las costas
del Mediterráneo y tomará muchas de ellas, incluso
Tracia (196 a. C.). Pero el comandante romano Cornelio Escipión pondrá

fin a su insolencia y le devolverá su insolencia en las batallas de las
Termópilas y Magnesia (191190 a. C.).
Hasta la conquista romana, la rivalidad por el poder en el mundo helenístico

entre los reinos ptolemaico y seléucida condujo a una guerra casi constante.
La tierra de Israel quedó atrapada en medio de muchos de estos conflictos y
cambios de liderazgo. Esta cabeza esculpida, encontrada en la Villa de los
Papiros en Herculano, representa a Ptolomeo III.
19Después de esto, se volverá hacia las fortalezas de su propio país,

Siria, pero tropezará y caerá, para no ser visto más. 20Su sucesor,
Seleuco IV (187–175 a. C.), enviará a su recaudador de impuestos Heliodoro a

Jerusalén para mantener el esplendor real. Sin embargo, dentro de unos años,
Seleuco será destruido, pero no en la ira ni en la batalla.
21 Seleuco será sucedido por Antíoco IV Epífanes (175–164 a. C.), un
persona despreciable, a quien no se le había dado el honor de la realeza. Invadirá
el reino de Seleucus cuando su gente se sienta segura, y se apoderará de él
mediante intrigas. 22Entonces un ejército abrumador será barrido delante de él;
tanto él como un príncipe de un pacto, Ptolomeo VI (181146 a. C.), serán
destruidos. 23Después de llegar a un acuerdo con él, Antíoco actuará con
engaño, y con solo unas pocas personas llegará al poder. 24Cuando las
. . . solo por un tiempo.
provincias más ricas se sientan seguras, las invadirá, pero
25 Con un gran ejército, Antíoco despertará su fuerza y valor contra
Egipto. Ptolomeo hará la guerra con un ejército numeroso y muy poderoso, pero
no podrá resistir debido a los complots tramados contra él. 26Eulaeus y Lenaeus,
consejeros de Tolomeo, tratarán de destruirlo; su ejército será barrido, y muchos
caerán en la batalla. 27 Antíoco y Tolomeo, con el corazón inclinado al mal, se
sentarán a la misma mesa y se mentirán el uno al otro, pero sin éxito, porque el
fin aún llegará en el tiempo señalado. 28 Antíoco Epífanes volverá a Siria con
grandes riquezas, pero su corazón estará contra Judea.
Daniel 11:21–39
Una persona despreciable
Gran idea Aunque pueden venir tiempos severos de persecución para el

pueblo de Dios, él refina y purifica a los fieles.

Una persona despreciable surge en el reino del Norte para dominar el
resto de la guerra civil griega.
Este gobernante antiDios persigue a los judíos en Jerusalén, matando a
muchos de ellos y profanando el templo antes de su muerte.
Los judíos sabios que conocen a su Dios permanecen fieles incluso a costa
de sus vidas.
Vea la unidad en 10:1–11:1 para una discusión del contexto más amplio, la estructura
y las comparaciones de los capítulos 10–12, incluida su división cuádruple. Contra este
telón de fondo, 11:21–39 (la tercera sección de la unidad extendida) continúa
narrando las guerras ptolemaica y seléucida, con un énfasis culminante en
Persecución de los judíos por Antíoco Epífanes. Se divide en dos

partes: la primera campaña egipcia de Antíoco y su opresión de Judea
(11:21–28) y su segunda campaña egipcia, incluida su severa persecución
de Judea (11:29–39).
Los intentos de Antíoco IV de conquistar Egipto fueron frustrados primero por

Ptolomeo VII y luego por el general romano Cayo Popilio Laenas. Este mapa
muestra las campañas militares de Antíoco IV en Egipto.
Antecedentes históricos y culturales Antíoco
IV Epífanes (175–164 a. C.) robó el trono después del asesinato de su

hermano Seleuco IV (véanse los comentarios sobre 11:3–4, 21).
Entre sus objetivos estaba la conversión forzada de los judíos en Jerusalén y
sus alrededores. Aquellos que se opusieron a sus esfuerzos helenizantes enfrentaron
la muerte. Las monedas de esta época llevan el arrogante título “Theos
Epiphanes” (“Dios manifiesto”), que sus críticos pronunciaron “Epimanes” (“loco”; Polybius, Hist.
26.1.1). Los eventos clave en su gobierno incluyen el asesinato del sumo sacerdote
judío Onías III (171 a. C.), dos guerras con los Ptolomeos (169–168 a. C.), la
persecución de Judea y su profanación del templo de Jerusalén. El último provocó
las Revueltas de los Macabeos (167164 a. C.) y la reconsagración de la
templo, celebrado en la festividad judía de Hanukkah. Antíoco murió en Persia en

diciembre de 164 a. La resistencia judía condujo a un Reino de Judá revivido bajo la
dinastía Hasmonea, comenzando en el 104 a. C. (ver 1 y 2 Macabeos), que duró
1
hasta su conquista por Roma en el 64 a.
Interpretive Insights
11:21 una persona despreciable. Antíoco IV regresaba del cautiverio en Roma en

175 a. C. cuando su hermano Seleuco IV fue asesinado (ver 11:18–20).
Inmediatamente, Heliodoro se proclamó regente en nombre del hijo mayor
de Seleuco, Demetrio, que estaba preso en Roma. El pueblo se sintió “seguro” con
esta regencia cuando Antíoco tomó el trono “mediante intrigas” (ayudado por
Eumenes II de Pérgamo). Hizo corregente al hijo pequeño de Seleuco (también
llamado Antíoco), hasta que el niño fue asesinado en 170 a. 11:22–24 un ejército
2
abrumador será barrido. Por un lado, este

puede ser una alusión cronológicamente desplazada al sacerdocio de Jerusalén
("príncipe del pacto") y el acuerdo de Antíoco con el gobierno interno de Judea.
Aquí, el “ejército” que es “barrido” es la fuerza siria que Antíoco venció
originalmente (11:21). Su actuación “engañosa” se relaciona con el sumo
sacerdote judío antihelenista Onías III, a quien el rey depuso. Antíoco fue inducido
por un gran soborno para reemplazar a Onías con el sacerdote prohelenista
Jasón (a quien también depuso), luego nuevamente con un soborno aún mayor
para reemplazar a Jasón con Menelao (172 a. C.). El derrocamiento de Antíoco
de "las provincias más ricas" y la distribución de "riquezas" describen generalmente
su gobierno (ver Polibio, Hist. 26.1; Josefo, Ant. 3 Por otro lado, estos versos
12.7.2). puede estar en secuencia cronológica entre la usurpación del trono seléucida
por parte de Antíoco (11:21) y su primera campaña egipcia (11:2529). Aquí, Ptolomeo
VI es el “príncipe de un pacto” (no hay un artículo definido en el Texto Masorético)
en su engañoso “acuerdo” con Antíoco. El escenario, por lo tanto, anticipa los
4
eventos de 11:25–28. ninguno es Ambas interpretaciones tienen mérito, aunque
obvio. En ambos, los éxitos de esta despreciable persona duran “sólo por un tiempo”.
11:25–26 despertará su fuerza. . . contra el rey del sur. En este punto, la primera
campaña egipcia de Antíoco (169 a. C.) está claramente pensada.
Ptolomeo VI, hijo de la hermana de Antíoco, Cleopatra (11:17), provocó la guerra.
El joven Ptolomeo, apremiado por sus consejeros tras la muerte de su madre (Polibio,
hist. 28.20–21), hizo planes para reconquistar Siria y Samaria/Judea.

Antíoco se enteró de esto y golpeó primero “con un gran ejército” en Pelusio en la
frontera de Egipto, donde Ptolomeo fue llevado cautivo. Sin embargo, Antíoco no pudo
controlar Alejandría, donde fue coronado el hermano menor de Ptolomeo, Ptolomeo
VII. Los “complots ideados contra” Ptolomeo VI muy probablemente se refieren a
sus consejeros Eulaeus y Lenaeus, quienes comieron “de las provisiones del rey”
y le aconsejaron tontamente que atacara a
Antíoco. 5 11:27–28 Los dos reyes . . . mentirse unos a otros. Antíoco accedió a establecer
su sobrino y prisionero Ptolomeo VI en Menfis como rey contra Ptolomeo VII (ambos
socios en el acuerdo tenían su propia agenda). Sus planes se desmoronaron
cuando Cleopatra II (hermana de los dos Ptolomeos) ayudó a sus hermanos a
reconciliarse, de modo que gobernaron Egipto juntos del 169 al 164 a. El
“tiempo señalado” recuerda frases similares en la visión quiásticamente paralela del
capítulo 8 (cf. 11:1719) y anticipa el clímax histórico que se acerca
rápidamente en 11:29, 35; y 12:7. En su camino a casa después de su derrota en el
sur, con su corazón "contrario al pacto sagrado", Antíoco asesinó a muchos
judíos en Jerusalén, profanó y saqueó el templo y se llevó sus riquezas (1 Mac.
1:2024). . 11:29–30a En el tiempo señalado,
invadirá el sur nuevamente.
La segunda campaña egipcia de Antíoco se produjo en el 168 a. Esta vez, “barcos de
las costas occidentales” intervienen en nombre de los Ptolomeos. Más
específicamente, el general romano Cayo Popilio Laenas ordenó personalmente a
Antíoco que abandonara sus esperanzas de controlar Egipto y se retirara, lo que
Antíoco hizo de inmediato (Polibio, Hist. 29.27). 11:30b–
32a descarga su furor contra el pacto santo. De nuevo frustrado en el
Al sur, Antíoco redirigió su ira hacia Judea (167 a. C.). Su táctica era cuádruple.
Primero, debilitó la unidad judía al mostrar engañosamente “favor” a aquellos
que estaban dispuestos a “abandonar el pacto sagrado” y helenizarse.
La principal de estas personas fue Menelao, el sumo sacerdote prohelenista
designado por Antíoco. En segundo lugar, prohibió la observancia de la ley mosaica,
incluida la circuncisión, la lectura de la Torá, los sacrificios a Yahvé y la
celebración de los días santos, todo bajo pena de muerte. En tercer lugar, profanó
“el templo fortaleza” ofreciendo sacrificios inmundos a los dioses paganos y erigiendo
un ídolo de Zeus olímpico en el altar: “la abominación desoladora” (cf. la referencia
6
paralela en 9:27). saquearon Jerusalén, Cuarto, mientras hacía estas cosas, su ejército
7
destruyendo sus muros y casas.
11:32b–35 el pueblo que conoce a su Dios lo resistirá firmemente. En medio

de la persecución corruptora de Antíoco, aparecieron siervos de Yahvé “sabios” y
fieles, que honraron la alianza de Dios e instruyeron a otros a hacer lo mismo (cf.
8
12, 3). Muchos eligieron la muerte o la esclavitud antes que renunciar a su
fe y práctica (1 Macc. 1–2; 2 Macc. 6; véanse también los comentarios sobre 7:25–
26 y 8:9–14). La “pequeña ayuda” que reciben alude a las Revueltas de los
Macabeos, desencadenadas por la persecución de Jerusalén (167 aC). Los
métodos violentos del sacerdote Matatías y sus hijos (en particular, Judas Macabeo)
llevaron a muchos fanáticos judíos que “no eran sinceros” en sus creencias a
unirse a la rebelión. El propósito de los sufrimientos de los “sabios” es la purificación espiritual.
Además, estas penalidades duran solo “por un tiempo”, es decir, hasta “el tiempo del
fin”, que viene “en el tiempo señalado”. Estas frases aluden intencionalmente
a los aproximadamente tres años y medio de persecución judía presentados a
lo largo de Daniel (7:25; 8:13–14; 9:26–27; 12:7, 11–12).
En lugar de abandonar su fe y práctica religiosa para obedecer las órdenes

de Antíoco IV, muchos judíos optaron por la tortura y la muerte. Esta
iluminación de un manuscrito (Royal 15 DI) de la segunda edición de Bible
Historiale de Guyart des Moulins (ca. 12911295) muestra persecuciones de
Antíoco IV Epífanes como las registradas en 2 Macabeos 7.
11:36–39 El rey hará lo que le plazca. Esta descripción también se

atribuye a los reyes de Media y Persia (8:4, 20), a Alejandro Magno (11:3) y
a Antíoco III (11:16). Aunque algunos comentaristas ven aquí un cambio repentino de tema
a “anticristo” en el futuro escatológico, 9 tal especulación no está justificadapor la
gramática o la redacción del texto. Más probablemente, “el rey” en 11:36 es lo mismo que
“el rey del norte” en 11:28: Antíoco IV. Cinco razones sugieren que estos versículos
constituyen un resumen de su carácter y política. Primero, las monedas que llevan su título
elegido “Theos Epiphanes” (“Dios manifestado”) evidencian su exaltación propia
“sobre todo dios” y, específicamente, “el Dios de los dioses” (cf. 7:25; 8:25). Segundo, tuvo
“éxito” durante el tiempo “determinado” de su “ira” sobre Judea.
En tercer lugar, a favor de Zeus olímpico, marginó al dios griego tradicional Apolo, así como a
la deidad ptolemaica TammuzAdonis ("el deseado por las mujeres"; cf. Ezequiel 8:14).
Cuarto, el “dios de las fortalezas” podría referirse a Júpiter Capitolino (un dios de la ciudadela).
10 Quinto, su distribución liberal de la riqueza a aquellos
quién lo siguió está bien
atestiguado (véanse los comentarios sobre 11:2224).
Referencias al “Anticristo” en la Biblia
Usar el término “anticristo” antes de la era del Nuevo Testamento es anacrónico, aunque
Antíoco IV es claramente una figura “antiDios” en Daniel (7:25; 8:25; 11:36). El término
técnico aparece por primera vez en el Nuevo Testamento en dos de las breves cartas
de Juan (8595 d. C.), donde describe un último "anticristo" que sigue a "muchos
anticristos" que ya existían en la época de Juan (1 Juan 2:18). En un sentido más amplio,
“cualquiera que niegue que Jesús es el Cristo” es un “anticristo” (2:22), porque esa
persona tiene “el espíritu del anticristo” (4:3; cf. 2 Juan 7). Anteriormente, Pablo alude al
último anticristo como “el hombre de pecado” que es parte de la “rebelión” en el “día del Señor” (2 Tes. 2:1–4)
Este pasaje parece tomar prestadas imágenes antiDios del libro de Daniel.
Tres características de la persona y la obra de Dios son evidentes en 11:21:

39. Primero, el soberano Señor de la historia prevé y controla los acontecimientos de los
simples mortales, asignando a cada uno su “tiempo señalado”. Segundo, en medio de nuestro
sufrimiento, Dios da a aquellos que lo conocen y lo obedecen, la voluntad y la fuerza
para resistir el mal. Tercero, aunque las personas arrogantes pueden exaltar a sus propios
dioses falsos, o incluso a sí mismos, el único Dios verdadero gobierna supremamente como
el “Dios de los dioses”.
1. La presciencia y predestinación de Dios. Como Señor de la historia, Dios prevé y supervisa

todos los acontecimientos humanos, asignando a cada uno su tiempo señalado.
Este importante tema marca claramente los primeros versículos de Daniel (1:12) y sostiene su
teología a través de esta última visión culminante. No se puede enfatizar lo suficiente
cuando se enseña el libro de Daniel. La soberanía de Dios es evidente en los “setenta años”
de exilio, así como en los “setenta 'sietes'” que relata este pasaje. Pinte el panorama general
para sus oyentes de cómo Dios prevé y supervisa los eventos en sus vidas y en el mundo
que los rodea, tal como lo hace en Daniel. Muéstreles cómo esto revela el carácter de Dios
como el Dios omnisciente y todopoderoso que los hace responsables por su pecado y, sin
embargo, se preocupa profundamente por su sufrimiento.
2. La santificación de Dios de los sabios y fieles. En medio de nuestro sufrimiento,

Dios da a quienes le conocen y le obedecen la voluntad y la fuerza para resistir el mal y crecer
espiritualmente. Un énfasis excesivo en el conocimiento previo de Dios puede hacer que
algunos de sus oyentes piensen que su comportamiento hace poca diferencia en el
resultado de los eventos. Asegúreles que debido a que Dios se preocupa por nuestro
sufrimiento, incluso cuando nuestro castigo colectivo es merecido, nos dará el valor y la
resistencia para perseverar hasta “el tiempo señalado”. Pero equilibre esto con el llamado
a conocer y obedecer a Dios. Este es un buen lugar para acudir a Deuteronomio 7:9, como lo
hace Daniel en su oración: “Señor, Dios grande y temible, que guarda su pacto de amor con
los que le aman y guardan sus mandamientos. . .” (Daniel 9:4). Presentar una teología equilibrada
de la soberanía de Dios y la responsabilidadhumana, así como la fe y la obediencia.
3. La supremacía del único Dios verdadero. A pesar de que las personas arrogantes pueden
exaltar a sus propios dioses falsos, o incluso a sí mismos, el único Dios verdadero
gobierna supremamente como el Dios de los dioses. Es una triste realidad, pero vivimos en un
mundo relativista, en el que la creencia en dioses falsos sigue desafiando la fe bíblica.
Todavía hay personas que se exaltan por encima de todos los dioses, incluso del Dios de los
dioses. Sin embargo, saber que el único Dios verdadero sigue estando por encima de todos
los dioses, así como de las personas que hacen alardes tan blasfemos, puede traer una paz
interior en nuestra seguridad de que solo adorarlo a él vale la pena el riesgo, el sufrimiento o el sacrificio.
Antíoco IV se exaltó a sí mismo por encima de todos los dioses, como lo demuestran
las monedas que autorizó, como la que se muestra aquí, que fue acuñada con las
palabras, en griego, “ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥΣ”, traducido, “Rey
Antíoco, Dios manifiesto”.
Qué no enseñar. Cuando predique o enseñe este texto en el contexto de una

iglesia, no dedique demasiado tiempo a discutir en qué parte de este texto termina
la descripción histórica de la carrera de Antíoco y dónde comienzan los últimos "tiempos
finales". Mantenga su enfoque en lo que Dios está haciendo con los gobernantes malvados
y antiDios.
ilustrando el texto
Dios conoce el futuro y señala sus tiempos, sin embargo, somos responsables de nuestras elecciones.
Cita: JI Packer. Imagínese ver estas palabras sobre su cabeza al entrar al cielo: “El que
tenga sed, venga; y el que quiera, tome gratuitamente del agua de la vida” (Apoc. 22:17).
Luego, después de entrar, miras hacia atrás y lees: “Tú no me elegiste a mí, sino que yo te
elegí a ti y te designé” (Juan 15:16a). Los intentos de comprender la paradoja teológica de
la soberanía divina y la responsabilidad humana han desafiado a los teólogos
a lo largo de la historia. Como observa JI Packer:
La antinomia. . . es sólo uno de un número que contiene la Biblia. Podemos estar seguros de que todos
ellos encontrarán su reconciliación en la mente y el consejo de Dios, y podemos esperar que en el
cielo nosotros mismos los entenderemos. Pero mientras tanto, nuestra sabiduría es mantener con
igual énfasis ambas verdades aparentemente contradictorias en cada caso, mantenerlas juntas en la
relación en que la Biblia misma las establece, y reconocer que aquí hay un misterio que no podemos
esperar resolver. en este mundo.11
Dios permite el sufrimiento, en parte, para que podamos crecer en fortaleza y piedad.
Deporte: El proceso biológico del entrenamiento físico es una forma de sufrimiento que el
cuerpo utiliza para un efecto positivo. Las fibras reales de la estructura anatómica del
músculo no crecen permaneciendo estacionarias. Más bien, deben romperse antes de
que puedan reconstruirse más grandes, lo que causa el dolor que sentimos durante el
entrenamiento. Un buen entrenador sabe hasta dónde empujar a sus atletas para que
den lo mejor de sí mismos, desafiándolos a soportar el dolor para que puedan ser más
fuertes. Aunque los jugadores no siempre disfrutan de esta rutina, es gracias a su impulso
adicional que pueden tener éxito en el momento del juego. Dios nos concede
desafíos para que aprendamos la perseverancia. El sufrimiento y las consecuencias de
nuestro pecado nunca son en vano sino que sirven para fortalecernos para el futuro (Rom. 5:3–5).
La tentación de la adoración pagana idólatra continúa incluso hoy.
Cultura: un aumento reciente del neopaganismo ha capitalizado los intereses modernos en

la "espiritualidad" a través de prácticas como la meditación, la magia y los servicios rituales.
Las nuevas formas religiosas, como el neodruidismo y la neowicca, se basan
significativamente en las tradiciones pasadas y la mitología antigua para formar
prácticas ocultas que a menudo se centran en la adoración de dioses y diosas y la
celebración comunitaria de festivales paganos. Estos intereses son en muchos sentidos
un intento de sintetizar las tradiciones y la historia del pasado con el interés

occidental moderno en la espiritualidad y la autorrealización. Este tipo de
paganismo oculto está cobrando fuerza y cautivando a muchos que buscan
experiencias “espirituales” y una conexión con las tradiciones culturales y
étnicas. Sin embargo, representa la misma tentación y peligro que el
paganismo del pasado: la idolatría y el intercambio del Dios inmortal por
divinidades y rituales espirituales ideados por meros mortales (Sal. 115:4; Rom. 1:2223).
Daniel 11:40–12:13
Resurrección y responsabilidad
Gran idea El sabio debe entender que la lucha de los seres humanos
la historia termina con la resurrección a la vida eterna de los justos y al castigo
eterno de los impíos.
Temas clave de Daniel 11:40–12:13

Un tiempo de sufrimiento sin precedentes viene para el pueblo de Dios al final
de los tiempos.
Todos los que alguna vez han vivido se enfrentan a una resurrección final: algunos a
vida eterna y otros para vergüenza y desprecio eternos.

Las personas espiritualmente sabias, como Daniel, entienden este mensaje
esencial y pueden estar seguros de una liberación divina definitiva.
Vea la unidad en 10:1–11:1 para una discusión del contexto más amplio, la estructura y
las comparaciones de los capítulos 10–12, incluida su división cuádruple. Contra este telón
de fondo, 11:40–12:13 completa la última sección del final de Daniel.
visión de aparición (capítulos 10–12), las dos secciones hebreas del libro (capítulos
1 y 8–12), las cuatro visiones apocalípticas del libro (capítulos 7–12) y, por supuesto,
el libro de Daniel en su totalidad . Daniel 11:40–12:13 se divide fácilmente en dos
secciones: 11:40–12:4 completa la visión propiamente dicha (contenida en 11:2–
12:4) y 12:5–13 concluye esta visión más amplia en general, en paralelo
su introducción (10:1–11:1).
El “libro” en 12:1 es comparable al “libro de los nombres” de aquellos destinados

por la muerte que ve Enkidu en su sueño del inframundo, contenido en la Epopeya
1
de Gilgamesh del segundo milenio antes de Cristo. En este poema
mesopotámico, cuando los pecados de alguien son suficientes para justificar el
juicio divino, el nombre de esa persona se borra del libro, lo que lleva a su muerte.
Los que quedan pueden esperar una vida “continua”, aunque no se especifica
2
la vida “eterna”.
La idea de la resurrección generalmente no formaba parte de la cosmovisión del

antiguo Cercano Oriente. Una de las sugerencias más cercanas a la resurrección
se encuentra en esta pintura del ataúd de Nespawershepi de Tebas (984 aC).
Muestra nuevas plántulas que se elevan del cuerpo de Osiris momificado mientras
Nut, la diosa del cielo, envía lluvia. Osiris era el dios del inframundo, pero también
era el dios de la fertilidad y la nueva vida.
El aspecto fundamental de la vida después de la muerte en el antiguo

Cercano Oriente era una existencia continua en un inframundo parecido a una
tumba sin diferenciación entre los justos y los malvados. En Canaán y Mesopotamia,
los dioses gobernaban este reino. El Libro egipcio de los muertos permite que unos
pocos elegidos superen el juicio, aunque los que no lo hacen son devorados. No
hubo “resurrección” fuera de este reino, aunque podría haber un “despertar” temporal
del espíritu de uno. Los dioses de la fertilidad "despertaron" en la primavera después de su
muerte invernal anual en el inframundo. El surgimiento del zoroastrismo (siglo V

a. C.) incluyó una idea universal, material e individual de la resurrección
de este inframundo a una inmortalidad permanente que distinguía a los
justos de los malvados. 3
Seol en el Antiguo Testamento
La palabra Seol (she'ol) se usa con mayor frecuencia en la Biblia hebrea para describir el
lugar de los muertos (p. ej., Génesis 37:35). Su rango semántico incluye “tumba, inframundo y
estado de muerte”. Existe debajo de la tierra (Ezequiel 31:1617) y es un lugar de polvo (Job
17:16), oscuridad (Job 10:21), silencio (Salmo 94:17) y olvido (Salmo 88). :12). Los aspectos
de la vida terrenal lo describen (Isa. 14:9), pero sigue siendo un lugar de desesperación sin
sabiduría (Ecl. 9:10) y desde el cual no se puede adorar a Dios (Isa. 38:18). A veces es un
lugar de castigo, especialmente cuando uno muere prematuramente (Núm. 16:3033). Sin
embargo, uno puede morir de muerte natural y entrar en el Seol en paz (Job 21:13). Yahweh
es soberano sobre el Seol (Sal. 139:8). Puede liberar a una persona de sus garras (Sal. 86:13)
e incluso levantarla de allí (Sal. 49:15), aunque la existencia a la que uno es levantado
sigue sin estar clara. a Seol no está asociado con un tormento sostenido después de la
muerte, y no se presentan alternativas a su existencia. Por lo general, los que se salvan
permanecen con vida en lugar de ir a otro lugarb.
a NBD, 1092.
b IVPBBCOT, 603; véase Collins, Daniel, 394–98.
. . . Estas frases,
11:40–45 En el tiempo del fin, el rey del Sur, el rey del Norte.
así como la afirmación de que “el rey” muere sin que nadie lo “ayude” (cf. 8:19,
25), sugieren una continuidad con 11:21–39. Sin embargo, los eventos descritos
en 11:40–45 no encajan con lo que se sabe hasta la fecha del último año y medio
de la vida de Antíoco (165–164 a. C.), que incluye una campaña fallida en Persia
y su muerte allí (cf. 1 Mac. 6:1–17; 2 Mac. 1:11–17; 9:1–29; Polibio, Hist. 31.9).
4
No hay registro de él invadiendo Egipto o
Judea, con Edom, Moab y Amón “salvados” en tales eventos. Más bien, estos
versículos parecen ser una transición apocalíptica, expresada en la retórica
antioqueña, a reyes escatológicos en el último “tiempo del fin”, confirmado por una
resurrección final en 12:2. Aunque algunos ven este cambio en el enfoque histórico
6 comenzando en 11:36 (NVI), 5, la transición más clara parece ocurrir aquí.
12:1 En ese tiempo Miguel . . . surgirá. La frase “en ese tiempo” se refiere al
tiempo del sufrimiento de Judea bajo Antíoco IV en 8:17 y anticipa un último “tiempo
del fin” descrito hiperbólicamente en términos antioquenos (cf.
11:35, 40; 12:4, 9, 13). La reaparición de “Miguel” (cf. 10:13, 21) unifica la visión más
amplia y le recuerda al lector que las luchas terrenales tienen contrapartes celestiales.
El “tiempo de angustia” ('et tsarah; cf. Jeremías 30:7) es paralelo a la “ira tardía” ('aharit
hazza'am) en 8:19. Un motivo que describe las persecuciones de Antíoco
se vuelve a aplicar al sufrimiento sin precedentes desde el “principio de las
naciones”.
Pero en ese momento tu gente. . . será entregado. Estos son el pueblo de Dios
del Antiguo Testamento, para este tiempo el remanente judío, como lo evidencia la
oración de Daniel (cf. 9:15–16, 19–24) y el contexto más amplio de esta visión (10:14;
11:14). La liberación del pueblo de Dios de un tiempo de sufrimiento se prevé en 7:25–
27 y 8:9–14, 24–26. El “libro” que contiene los nombres de los santos se refiere al “libro”
que Dios escribe (Éxodo 32:31–34), implícitamente, un libro de vida, en lugar del
“Libro de la Verdad” (10:21), que contiene esta visión propiamente dicha.
12:2–3 Multitudes que duermen en el polvo de la tierra se despertarán. Esta
metáfora connota a aquellos que han muerto, generalmente entendidos en el
mundo del Antiguo Testamento como estando en el “Seol”. Solo algunos otros
pasajes en la Biblia hebrea aluden a la esperanza de que los justos sean resucitados
7
o despertados de la muerte (1 Sam. 2:6; La distinción entre “eterno
Isa. 26:19). vida” y el “desprecio eterno” no tiene paralelo en las Escrituras hasta el
Nuevo Testamento (cf. Mateo 25:46; Juan 5:29; Hechos 24:15). La recompensa
para "aquellos que son sabios" y "guían a muchos a la justicia" trae la luz del "sol" y las
"estrellas" (cf. 8:10) a una visión que de otro modo sería oscura, muy similar a la
aparición del Anciano de Días. en 7:9–
10. 12:4 sello
. . . el rollo hasta el tiempo del fin. El cargo del mensajero a
Daniel hace un paralelo con eso en 8:26 y también señala el final de la visión
propiamente dicha (11:2–12:4). No se agrega información significativa en la breve
conclusión que sigue (12:5–13). La referencia a aquellos que “van de aquí para allá
para aumentar el conocimiento” habla de un deseo futuro de comprender esta
visión. Tal comprensión crece a medida que surge el cumplimiento de la visión a lo
8
largo de la historia persa y griega.
A Daniel se le dice que “enrolle y selle las palabras del rollo” (12:4). Esta
reconstrucción muestra cómo un rollo de papiro se sellaba con varias
ampollas, bolas de arcilla blanda que se colocaban sobre el nudo, se
aplastaban con un sello y se dejaban endurecer.
12:5–7 Yo, Daniel, miré . . . "Cuanto durará . . . ?” Esta frase de reanudación

introduce y concluye secciones de visiones previas (cf. 7:15, 28; 8:1, 15, 27; 9:2).
Aquí, devuelve al lector a la conversación anterior con Gabriel en la introducción
de esta visión (10:2, 7). La pregunta de Daniel provoca una respuesta que
parece idéntica (en las traducciones al inglés) a la que recibe en 7:25: “un
tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (arameo 'iddan). Sin embargo, el término
usado aquí connota “tiempos señalados” (mo'ed). Esto es típico de la retórica
intensificada en esta visión cuando las persecuciones de Antioquía se vuelven a
aplicar al futuro escatológico. El quebrantamiento del “poder del pueblo santo”
alude a que Antíoco “derrotó” y “destruyó” temporalmente a los judíos (7:21;
8:4). "Finalmente roto" se traduce mejor como "completamente roto", usando9 la
misma palabra hebrea, kalah ("estar completo, terminado"), que aparece en
9:24, que significa “terminar [o “completar”] la transgresión”.10
12:8–10 No entendí . . . “¿Cuál será el resultado de todo esto?”
La solicitud de Daniel cambia de centrarse en los "tiempos" a comprender el
"resultado". En respuesta, Gabriel nuevamente contrasta el bien y el mal en “el
tiempo del fin” (cf. 12:2): los justos son purificados y “refinados”, mientras que los
malvados no lo son; y los “sabios” entienden, mientras que los malvados
no. Esta aclaración redirige el deseo de Daniel de obtener más
11
información hacia la comprensión del propósito
. . .elabominación
más amplio de la visión. 12:11–12 se abolió que causa
sacrificio diario
soledad. Estas cláusulas se basan en la retórica de la persecución de Antíoco
descrita anteriormente (8:13; 9:26–27; 11:31). Aunque Jesús no aclara el contexto
en Daniel cuando habla de la “abominación desoladora”
(Mat. 24:15), lo más probable es que se esté refiriendo a esta última sección de la
última visión de Daniel, que va más allá del ministerio terrenal de Jesús. Los últimos
"1290" y "1335" días se aproximan a los familiares tres años y medio de Daniel (7:25;
8:13–14; 9:26–27), este último describiendo a los “bendecidos” para sobrevivir el
intenso período de sufrimiento. . No se atribuye ningún significado simbólico a
12:13 sigue tu camino. . . descansar . . . estos números. recibir su herencia asignada. Este
la referencia final en tiempo futuro al “fin de los días” retiene el tono apocalíptico de
la última mitad del libro de Daniel (caps. 7–12). Sin embargo, al mismo tiempo, el
aliento personal del sabio, profeta y vidente, ahora en sus ochenta y tantos años,
recuerda a los fieles siervos de Dios en las narraciones del libro (caps.
1–6). Finalmente, estas palabras finales colocan a Daniel entre las multitudes que
“resucitarán” al “final” para recibir la “herencia” de la gracia de Dios de vida eterna (cf.
12
12:2).
Daniel 11:40–12:13 pone en perspectiva tres realidades sobre el trato de

Dios con la humanidad. Primero, Dios libra a su pueblo fiel de tiempos de angustia y
sacrificio a la vida eterna. En segundo lugar, Dios entrega al castigo eterno a los
que obstinadamente permanecen en rebelión contra él. Tercero, Dios da suficiente
sabiduría a su pueblo para que pueda comprender el mensaje esencial de sus
visiones sobre el futuro.
1. Vida eterna. Dios libra a los fieles de tiempos de sufrimiento y sacrificio por su
causa, y los redime para la vida eterna. En Daniel 7, la aparición del Anciano de días
trae la luz y la esperanza del reino de Dios. Aquí, aún más, el anuncio de la
resurrección final de los justos a la “vida eterna” (sin paralelo en el AT) trae luz y
esperanza a la oscuridad del sufrimiento humano a nivel personal. Invite a sus oyentes
a unirse a la comunidad de los "sabios" entre el pueblo de Dios que "guia a muchos
a la justicia". Aunque no debe ser considerado como un santo inalcanzable, Daniel se
une a la “multitud” de los que permanecen fieles hasta el final. Llamar al
pueblo de Dios a una vida de fidelidad con la seguridad de su “herencia” final.
Dios entregará “a unos para vida eterna, a otros para vergüenza y confusión
eterna” (12:2). Aquí se muestra un fresco del siglo XIV d. C. que representa
el juicio final.
2. Vergüenza y desprecio eternos. Dios libera a los que permanecen en

rebelión contra él al castigo eterno. Habla sobre el difícil tema negativo de la
“vergüenza y el desprecio eterno”. Aunque a menudo es impopular, abordar
la doctrina del infierno es un componente necesario de la enseñanza del texto.
El Antiguo Testamento habla a menudo de un juicio temporal, pero esta perícopa
anuncia uno que dura para siempre. Use imágenes del libro de Daniel de aquellos que
viven la vida separados de Dios, o aquellos que con arrogancia se oponen a Dios y
persiguen a su pueblo. Llama a tu congregación o clase a elegir el camino de la
sabiduría, a reconocer y someterse a la soberanía de Dios, ya experimentar su
justicia a través del Hijo del Hombre.
3. Estar contento con el mensaje. Dios da suficiente sabiduría para entender
el mensaje esencial de sus visiones, pero no todos los detalles. Algunos en su
congregación pueden estar decepcionados de que, habiendo completado un estudio
de Daniel, aún no hayan experimentado un curso intensivo sobre escatología sistemática.
Exhórtelos firmemente a comenzar con la Biblia en su contexto literario, histórico
y cultural y a seguir a donde conduce. Muéstreles que es posible comprender el
mensaje esencial de los textos apocalípticos y extraer de ellos
principios perdurables para una vida piadosa. Anímelos a abrazar textos como
estos en lugar de evitarlos. Ayúdalos a afirmar, de manera práctica, que las visiones
de Daniel son parte de la Palabra de Dios que todo lo basta.
Qué no enseñar. A lo largo de la historia de la iglesia, los conceptos teológicos en
esta perícopa han contribuido a una teología más amplia del “anticristo”. Como no
encuentran cumplimiento directo en Antíoco IV, esto es legítimo. Sin embargo, lo que
no es legítimo es separar este pasaje de su contexto literario, histórico y teológico
para usarlo para construir predicciones detalladas de los eventos del tiempo del fin.
ilustrando el texto
Las buenas noticias: al final, los creyentes se levantarán a la vida eterna.
Testimonio personal: Durante los últimos dos años, en los que he estado escribiendo
este comentario, han muerto cuatro hermanos en la fe que eran muy queridos para
mí: tres mujeres extraordinarias que ministraron fielmente en nuestro
compañerismo de adultos en la iglesia, y una ex alumna, pastora y capellán. La
muerte física nos desafía a practicar nuestra creencia en la vida eterna. El
apóstol Pablo anima a sus lectores con estas palabras: “Hermanos, no queremos
que ignoréis acerca de los que duermen en la muerte, para que no os entristezcáis
como el resto de la humanidad, que no tiene esperanza. Porque creemos que Jesús
murió y resucitó” (1 Tes. 4:13–14). A través del dolor, el sufrimiento y el duelo de
esta vida, todavía podemos creer, y a través de esa creencia podemos ser testigos
para el mundo que nos rodea del gozo inimaginable de la resurrección a la vida eterna.
Las malas noticias: al final, los impíos se enfrentarán a la vergüenza y al desprecio eterno.
Libro teológico: El controvertido éxito de ventas de Rob Bell, Love Wins, apareció en
junio de 2011, lo que le valió en parte un lugar en la lista de la revista Time de las
"100 personas más influyentes del mundo". Aunque no reconoció
explícitamente el título de “universalista”, el mensaje esencial del libro les pareció
a muchos líderes evangélicos así, mientras que otros sintieron que había espacio
para cierto desacuerdo sobre este tema. La claridad de la declaración en Daniel
12:2, junto con otros pasajes en el Nuevo Testamento, hace que la doctrina
histórica y ortodoxa del “infierno” sea uno de los “dichos duros” en las Escrituras.
Sin embargo, no debemos retroceder ante esta verdad, por terrible que sea.
siente. Más bien, debemos afirmar la plena inspiración y autoridad de la

Palabra de Dios, mientras comunicamos su mensaje con amor, humildad y respeto.
Podemos contentarnos con entender el mensaje esencial de Daniel.

Testimonio personal: Edward M. Curtis ha sido un buen amigo y colega mío en la
Universidad de Biola desde 1978, se especializa en literatura sapiencial
del Antiguo Testamento y escribe Discovering the Way of Wisdom (2004). Con
frecuencia he buscado su consejo para aplicar la sabiduría bíblica tanto en el
ministerio cristiano como en la vida personal. Uno de mis muchos dichos concisos
favoritos de Ed es este: "Si tan solo hiciéramos lo que el texto dice claramente,
tendríamos más en nuestros platos de lo que podríamos agradecer". Escriba
esto en el margen de su Biblia en algún lugar de la sección apocalíptica de
Daniel. Al final, Dios consuela al fiel sabio y profeta de Judea, ahora en sus
ochenta, con estas palabras: “En cuanto a ti, sigue tu camino hasta el final.
Descansarás, y luego al final de los días te levantarás para recibir tu herencia
asignada” (Daniel 12:13).
notas
Introducción a Daniel
1. Yamauchi, “Daniel y Contactos”.

2. Las versiones modernas generalmente siguen el arreglo de la Septuaginta (traducción griega LXX
del siglo IIII aC), que ubica a Daniel con los llamados Profetas Mayores: Isaías, Jeremías y Ezequiel.
3. Otros argumentos se discuten en la mayoría de los comentarios académicos: por ejemplo, Miller, Daniel,
22–43; Lucas, Daniel, 306–15; y Collins, Daniel, 24–38. Véanse también los artículos de Hasel, “Book of
Daniel: Evidences Relating to Persons and Chronology” y “Book of Daniel and Matters of Language”.
4. Gooding, "Estructura literaria del Libro de Daniel".

5. Existe un consenso general de que Belsasar comenzó su corregencia bajo Nabónido en
553 a.C. Para la opinión minoritaria de que este evento tuvo lugar en el año 550 a. C., véase Hasel, “First and
Third Years”, y Shea, “Nabonidus, Belshazzar”.
6. Véase Patterson, “Key Role of Daniel 7”.
7. Para más información sobre la doble estructura literaria de Daniel, véase Lucas, Daniel, 22–36.
8. Véase Yamauchi, “Hermeneutical Issues”.
9. Para una interesante introducción a la teología del libro de Daniel organizada en torno a los temas
del poder, la educación y la religión, véase Goldingay, “Daniel in the Context of Old Testament Theology”.
Daniel 1:1–7
1. ZIBBCOT, 519–23.
2. IVPBBCOT, 730.
3. ZIBBCOT, 526–27; ANEHST, 386–88, 407–25.
4. Ver Mercer, “Daniel 1:1”, 181–82; Millard, “Daniel 1–6 y la historia”.
5. Sobre el templo como tema organizador en el libro de Daniel, véase Goswell, “Temple Theme”.
6. Véase Miller, Daniel, 62–64.

7. Collins, Daniel, 139n109, 142.
8. Véase Arnold, “Juego de palabras y caracterización en Daniel 1”.
9. Sobre los cambios intencionales a los nombres babilónicos con sus ramificaciones teológicas
y arqueológicas, véase Shea, “Bel(te)shazzar Meets Belshazzar,” 80–81.
10. Extractos de “Oh Padre, eres soberano” por Margaret Clarkson © 1982 Hope
Editorial, Carol Stream, IL 60188. Todos los derechos reservados. Usado con permiso.
11. http://www.scholastic.com/ispy/.
Daniel 1:8–16
1. IVPBBCOT, 730–31.
2. Oppenheim, Antigua Mesopotamia, 189–91.
3. ZIBBCOT, 528–30.
4. Arnold, “Juego de palabras y caracterización en Daniel 1”, 238–41.
5. BDB, 524.
6. Véase Miller, Daniel, 66–68; Steinmann, Daniel, 99–100.
7. Véase Steinmann, Daniel, 100–102.
8. Walther Eichrodt, Teología del Antiguo Testamento (Filadelfia: Westminster, 1967), 2:164.
Daniel 1:17–21
1. Véase Oppenheim, Ancient Mesopotamia, 221–22.

3. ZIBBCOT, 530–31.
5. Ver Miller, Daniel, 71.
6. Véase Stefanovic, “Daniel”. Ve una referencia a 1:12: los judíos son probados durante "diez
días" y se demuestra que son "diez veces mejores".
7. Cf. José y Moisés en Egipto (Gén. 41:8; Éx. 7–9).
8. Sobre Daniel retratado como un “sabio mántico” bastante similar al mesopotámico
magos y encantadores, véase Lawson, “'God Who Reveals Secrets'”, págs. 75–76.
9. Ver Collins, Daniel, 45.
10. Jesse Carey, “2012: The Year of the Outspoken Christian Athlete”, Relevant
Magazine, 26 de diciembre de 2012, http://www.relevantmagazine.com/culture/2012year
outspokenchristianathlete.
11. “Imperio Británico”, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/British_Empire.
Daniel 2:1–16
1. ZIBBCOT, 531–32.
3. Molinero, Daniel, 76–77; Steinmann, Daniel, 111–12. Sobre los desafíos hermenéuticos de
la armonización, véase Dillard, “Harmonization”.
4. Feinberg, Daniel, 30.
5. Véase Miller, Daniel, 80.
6. Oppenheim, Interpretación de los Sueños, 219.
7. Véase Stefanovic, “Daniel”, 139–42, 146; véase también Collins, “CourtTales”.
8. Sobre la sabiduría de Daniel frente al poder de los reyes y la función sociológica de
estos relatos de sueños para la audiencia diaspórica del libro, véase SmithChristopher, “Prayers
and Dreams,” 1:274–89.
Daniel 2:17–30
1. Prinsloo, "Dos poemas", 93–94, 100, 107–8.

2. IVPBBCOT, 733; Cowley, Papiros arameos, núms. 30:2, 28; 31:23; 32:4; 38:3, 5; 40:1;
ver también Collins, Daniel, 159.
3. Lucas, Daniel, 72.
4. Collins, "Cuentos de la corte", 220–24, 229–34.
5. BDB, 1085.
6. Sobre el impacto del poder y la sabiduría de Dios por encima de los reyes para la audiencia de Daniel,
véase SmithChristopher, “Prayers and Dreams”, 1:286–89.
7. Collins, "Cuentos de la corte", 220–24.
8. Véase SmithChristopher, “Prayers and Dreams”, 1:286–89.
9. Catecismo Menor de Westminster, Preguntas y Respuestas 1.
Daniel 2:31–49
1. Ver Collins, Daniel, 162–65.

2. ZIBBCOT, 533.
3. ZIBBCOT, 534–36. Véase el excursus sobre los cuatro reinos en Collins, Daniel, 166–70.
Sobre la profecía dinástica babilónica como trasfondo principal para identificar los cuatro reinos,
véase Hasel, “Four World Empires”, págs. 17–23.
4. Agustín, Homilías sobre 1 Juan 1,12, y Gregorio de Nisa, Sobre el bautismo de Cristo;
citado en Stevenson y Glerup, Ezekiel, Daniel, 170–71.
5. Montgomery, Daniel, 171.
6. Véase Lucas, Daniel, 74–77.
7. Véase SmithChristopher, “Prayers and Dreams”, 1:266–89.
8. Véase Lawson, “'God Who Reveals Secrets'”.
1. Gurney (God in Control, págs. 1–94) fue pionero en una visión griega evangélica sobre los cuatro
reinos.
2. Feinberg, Daniel, 30.
3. Véase Steinmann (Amillennial), Daniel, ad loc., esp. 144–57; véase también Miller
(Dispensacional), Daniel, ad loc. Para una reseña histórica de las interpretaciones romanas, véase Pfandl,
“Interpretations of the Kingdom”.
4. Los puntos de vista griegos no están divididos sobre la escatología sistemática. Véase
Gurney, “Cuatro Reinos”; Lucas, Daniel, 88–91; Walton, “Cuatro Reinos”.
Daniel 3:1–12
1. Adaptado de Lucas, Daniel, 86.

2. IVPBBCOT, 735; véase también ANEHST, 350–56.
3. ZIBBCOT, 536–38.
4. Molinero, Daniel, 109–11.
5. Steinmann, Daniel, 174–75.
6. Sobre listas como sátira, véase Avalos, “Comedic Function”.

7. Yamauchi, “Daniel y Contactos”.
8. Alejandro, “Nueva Luz”.
9. Fewell, Círculo de Soberanía, 66.
10. Véase HALOT, 1903.
11. Quincuagésimo Cuarto Desayuno Nacional Anual de Oración, Washington, DC, 2006, citado en
Greg Garrett, Llegamos a llevarnos unos a otros: El Evangelio según U2 (Louisville: Westminster John
Knox, 2009), 87.
Daniel 3:13–23
1. IVPBBCOT, 735. Ver también Yamauchi, “Daniel and Contacts”; en listas como sátira, ver
Ávalos, “Función cómica”.
2. Ver ANETP, 158; cf. Herodoto, Hist. 1.86.
3. Sobre otros antecedentes literarios y culturales de esta forma de castigo, véase Beaulieu, “Babylonian
Background”; véase también Collins, Daniel, 184–86.
4. ZIBBCOT, 538.
5. Cf. Steinmann, Daniel, 186–87.
6. Ver esp. Lucas, “Una estatua, un horno de fuego”, 291–93; también Coxon, “Daniel III 17”.
7. Así también Miller, Daniel, 119. Contra Montgomery, Daniel, 206; Steinmann, Daniel, 186–87. Véase
también Goldingay, Daniel, 66, 73–74.
8. “Mandela a los 90”, informe de CNN de Robyn Curnow, 18 de julio de 2008,
http://edition.cnn.com/2008/WORLD/africa/07/18/mandela.birthday/.
Daniel 3:24–30
1. ANETP, 107–33.
2. Collins, Daniel, 190–91.
3. IVPBBCOT, 736; ZIBBCOT, 538.
5. En defensa de esta lectura, véase Miller, Daniel, 122–24; Steinmann, Daniel, 193–96.
6. Véase Lucas, Daniel, 93.
7. Slotki, Daniel, 27 años.
8. Collins, Daniel, 191, señala útiles paralelos mesopotámicos aunque rechaza la
historicidad de este decreto de Nabucodonosor.
9. HALOT, 1964.
Daniel 4:1–18
1. Sobre la estructura quiástica en los capítulos 2–7 y dentro del capítulo 4, véase Shea, “Further Literary
Structures in Daniel 2–7: An Analysis of Daniel 4”.
2. IVPBBCOT, 736; ZIBBCOT, 538–39.
3. IVPBBCOT, 736. Sobre el simbolismo de los árboles en el Antiguo Testamento, véase Coxon, “Great Tree
of Daniel 4”, 94–96.
4. ZIBBCOT, 539.
5. Contra Charles, Daniel, 79–82; ver la discusión en Steinmann, Daniel, 2078.

6. Sobre el uso de la primera persona como recurso literario/narrativo, véase Meadowcroft, “Point of
Ver en Storytelling”, 30–34.
7. Sobre el tratamiento del autor hebreo de las referencias a las deidades babilónicas dentro de los nombres,
véase Shea, “Bel(te)sasar se encuentra con Belsasar”, págs. 80–81.
8. HALOT, 1946.
9. Véase Montgomery, Daniel, 233; Molinero, Daniel, 133.
10. Ver discusión en Steinmann, Daniel, 235.
11. Así también Steinmann, Daniel, 236–37. Contra Miller, Daniel, 134–35; Collins, Daniel, 228.
12. Francis A. Schaeffer, La trilogía de Francis A. Schaeffer: Los tres libros esenciales en
One Volume (Westchester, IL: Crossway, 1990), 140–41.
Daniel 4:19–27
1. Véase Meadowcroft, “Point of View in Storytelling”, 30–34.

2. Véase la discusión en Collins, Daniel, 226–27.
3. IVPBBCOT, 736.
4. Así también Steinmann, Daniel, 242. Miller (Daniel, 136) prefiere la primera opción. collins
(Daniel, 228–29) reconoce las opciones y parece preferir la segunda como principal.
6. Así también Steinmann, Daniel, 236, 245. Miller (Daniel, 137–38) prefiere ver una referencia específica a siete
años. Cf. Collins, Daniel, 228.
7. Véase Steinmann, Daniel, 245.
8. HALOT, 1959.
9. Ver Miller, Daniel, 138–39, esp. nn. 38–39.
10. Ver esp. Steinmann, Daniel, 245–47.
11. Martin Luther King Jr., “Beyond Vietnam” (Clergy and Laymen Concerned about
Reunión de Vietnam, Riverside Church, Nueva York, NY, 4 de abril de 1967).
Daniel 4:28–37
1. NBD, 112; Molinero, Daniel, 140–41.

2. ANETP, 39–71, 379–83.
3. ZIBBCOT, 540–41. Véase Coxon, “Otra mirada”; sobre Gilgamesh, véase Garrison, “Nebuchadnezzar's
Dream”; sobre Ahiqar, véase Montgomery, Daniel, 244; Collins, Daniel, 230–31.
4. Véase Steinmann, Daniel, 250.

6. Sobre los antecedentes mesopotámicos y el posible significado literario de
La enfermedad de Nabucodonosor, véase Hays, “Chirps from the Dust”.
7. Esto lleva a algunos comentaristas a descartar la historicidad del relato de Nabucodonosor.
aflicción. Véase Collins, Daniel, 228–33.
8. Steinmann, Daniel, 252–53. Contra Miller, Daniel, 144. Lucas (Daniel, 114–118) llama
Nabucodonosor “medio convertido”.
9. HALOT, 1875.
10. Molinero, Daniel, 143.
11. CS Lewis, Mere Christianity (Nueva York: Macmillan, 1952), 123–24.
12. Charles Haddon Spurgeon, “Dos cosas esenciales”, en Metropolitan Tabernacle
Pulpit: Sermons, Parts 405–416 (Londres: Passmore & Alabaster, 1889), 127.
Daniel 5:1–9
1. Lucas, Daniel, 123–25. Ver también la discusión en Shea, “Further Literary Structures in
Daniel 2–7: un análisis de Daniel 5”.
2. ANEHST, 418–20. Véase Shea, “Nabonidus, Belsasar”; cf. Grabbe, “Belsasar de Daniel”;
véase también Miller, Daniel, 147–48nn1–10.
3. Koldewey y Johns, Excavaciones en Babilonia, 104; Molinero, Daniel, 155.
4. ZIBBCOT, 542.
5. Shea, “Bel(te)sasar conoce a Belsasar”, págs. 80–81.
6. Goldingay, Daniel, 106–7.
7. HALOT, 1885.
8. Montgomery, Daniel, 251; sobre la sutil técnica literaria del autor (paronomasia
metafónica) para enfatizar el sacrilegio por encima de la embriaguez, ver Arnold, “Wordplay
and Narrative Techniques,” 479–82; sobre la embriaguez como referente principal, véase Wood,
Daniel, 132–33.
9. Para esta lectura, véase Steinmann, Daniel, 260–65, 276–77.
10. Así también Miller, Daniel, 160–61.
12. Steinmann, Daniel, 275.
13. Slotki, Daniel, 45–46; véase también Wolters, “Riddle of the Scales”.
14. Erik Thoennes, Godly Jealousy: A Theology of Intolerant Love (Fearn, Escocia:
Mentor, 2005), 258.
Daniel 5:10–17
1. IVPBBCOT, 738. So Miller, Daniel, 159–60; contra Steinmann, Daniel, 260–63.
2. NBD, 110–12.
4. Sobre la ironía como recurso literario unificador en el libro, véase Woodard, “Literary
Strategies and Authorship”, 50–53.
5. Véase Deventer, “Otra Reina Sabia (Madre)”.
6. Véase Lucas, Daniel, 130–31; Steinmann, Daniel, 277.
8. Véase Shea, “Nabonidus, Belsasar”.
9. RA Torrey, La Persona y Obra del Espíritu Santo (Nueva York: Revell, 1910), 3–4.
Daniel 5:18–31
1. Longman, Daniel, 142; Wolters, “El acertijo de la balanza”, 155.

2. IVPBBCOT, 738.
3. Véase Lucas, Daniel, 126–27; Molinero, Daniel, 166–69.
4. ZIBBCOT, 544.
5. Ver Woodard, "Estrategias literarias y autoría", 52–53.
6. En el texto como números cuneiformes que suman tres y medio y el de Daniel
traducción al arameo, véase Brewer, “MENE MENE TEQEL UPARSIN”.
7. Sobre Daniel ofreciendo una interpretación mántica de este texto sagrado y la superposición
entre la tradición de escribas judía y mesopotámica, véase Brida, “Textualizing Divination”.
8. Sobre más juegos de palabras, particularmente en la vocalización de este texto, véase Wolters,
“Riddle of the Scales”.
9. Véase Zimmermann, “Writing on the Wall”.
10. Archer ("Daniel", 76) acepta la división del capítulo TM.
11. Goldingay, Daniel, 112.
12. George Santayana, Razón y sentido común, vol. 1 de La vida de la razón
(Amherst, Nueva York: Prometeo, 1905), 284.
13. Thomas Jefferson, “Counsel to a Namesake”, Monticello, 21 de febrero de 1825; ver
http://www.let.rug.nl/usa/presidents/thomasjefferson/lettersofthomas jefferson/
jefl281.php.
1. Véase Charles, Daniel, 138–46; Sparks, "Sobre el origen de 'Darius the Mede'".
2. Véase Shea, “An Unrecognized Vassal King (Part 1)”, en una serie de artículos desde 1971 hasta
1972 (ver la bibliografía). Shea actualiza su posición para identificar a Darius como Cyrus en su artículo
de 1991 "Darius the Mede in His PersianBabylonian Setting". Véase también Dillard y Longman,
Introducción, 334–37.
3. Véase Wiseman, “Last Days of Babylon”; Wiseman, “Algunos problemas históricos”; Steinmann,
Daniel, 290–96; Miller, Daniel, 171–77; Shea, “Darius the Mede in His PersaBabylonian Setting”;
así como los tratamientos extendidos de Whitcomb, Darius the Mede y Rowley, Darius the Mede.
4. Steinmann, Daniel, 290–96; Colless, "Ciro el persa como Darío el medo".
Daniel 6:1–9
1. Goldingay, Daniel, 124; Lucas, Daniel, 146.

2. Arnold, “Juegos de palabras y técnicas narrativas”; para un interesante análisis de la
estructura literaria de este pasaje en términos de trama y posible correspondencia con la
narración apocalíptica, véase Boogaart, “Daniel 6”.
3. Hartman y Di Lella, Daniel, 197–98; Collins, Daniel, 264; Cook, Imperio Persa, 77–85.
4. Véase Young, Daniel, 134, para un argumento en contrario.

5. Walton, “Decreto de Darius”, 285–86.
6. Montgomery, Daniel, 270; Steinmann, Daniel, 316.
7. ANETP, 155–78; IVPBBCOT, 738–39.

8. Véase Steinmann, Daniel, 301–4, 313–14.
9. HALOT, 1979.
10. Walton, “Decreto de Darío”, 285.
12. ZIBBCOT, 546.
14. Citado en Heiko A. Oberman, Luther: Man between God and the Devil, trad. eileen
WalliserSchwarzbart (New Haven: Yale University Press, 1989), 203.
Daniel 6:10–18

2. Lacocque, Daniel, 118; Cook, Imperio Persa, 142.
3. Véase, por ejemplo, ANETP, 372; IVPBBCOT, 739. Sobre otros antecedentes mesopotámicos de
Daniel 6, véase Toorn, “Scholars at the Oriental Court”, 1:42–53.
4. IVPBBCOT, 739.
5. Goldingay, Daniel, 128–29.
7. Goldingay, Daniel, 132.
8. Aunque Peterson juega con el profeta Jeremías en su devocional clásico sobre los Salmos del
Ascenso (Una larga obediencia en la misma dirección), bien podría haber usado al anciano Daniel en este
texto como su ejemplo.
9. Ver Lucas, Daniel, 145–47.
10. William Wirt, Sketches of the Life and Character of Patrick Henry (Filadelfia:
Webster, 1817), 123.
Daniel 6:19–28
1. Lucas, Daniel, 145–47. Sobre posibles vínculos literarios entre el capítulo 6 y las siguientes secciones
apocalípticas, véase Boogaart, “Daniel 6”.
4. Steinmann (Daniel, 320) señala que el título divino, “el Dios viviente”, es pronunciado por un
gentil sólo en este capítulo.
5. Véase también la comparación de Prinsloo de 2:20–23 con 6:27–28 en “Two Poems”.
6. Esto puede explicar la ambigüedad de la división del capítulo con respecto a 4:1–3 (MT 3:31–33).
7. Sobre la estructura y la función del poema, véase Prinsloo, "Two Poems", 1036.
8. Véase ZIBBCOT, 547; Molinero, Daniel, 189–90.
9. Walton y Walton, Manual de Historias Bíblicas, 253.
10. Oswald Chambers, Mi máximo por lo más alto, rev. edición (Grand Rapids: Descubrimiento
House, 1992), 6 de enero.
Daniel 7:1–14
1. Véase Oppenheim, Interpretación de los sueños, 186–205; Lucas, Daniel, 31–35.

2. Véase Patterson, “Papel clave de Daniel 7”.
3. Sobre Daniel 2 y 7 como antecedentes primarios del concepto del reino de Dios, véase
Wenham, “Reino de Dios y Daniel”.
4. Sobre la corregencia de Belsasar y Nabónido como un posible trasfondo para
comprender la corregencia del hijo del hombre y el Anciano de días, véase Shea, “Neo Babylonian
Historical Setting”.
5. ZIBBCOT, 547–51. Véase Walton, “Anzu Myth”, 1:78–82, 86; Kee, “Consejo Celestial
y su escena tipo”, 259–70.
6. Véase Steinmann, Daniel, 332–335; Walton, “Anzu Myth”, 1:85–88; Lucas, "Fuente de las
imágenes de animales de Daniel". Sobre Daniel 7:9–10 como directamente dependiente de otros
textos apocalípticos, pero con un enfoque teológico único, véase Kvanvig, “Throne Visions and Monsters”.
7. Se acepta comúnmente que Belsasar comenzó su corregencia bajo Nabónido en
553 a.C. Para ver una vista alternativa, véase Hasel, “First and Third Years”; Shea, “Nabónido,
Belsasar”.
8. Longmann, Daniel, 180–81.
9. Véase Walton, “Cuatro Reinos”. Véase también la discusión en Steinmann, Daniel, 327–35.
10. Véase BeasleyMurray, “Interpretación de Daniel 7”.
11. Ver Lucas, Daniel, 163–67, 183–85.
12. Citado en Goldwurm, Daniel, 206–7. En contraste, los intérpretes judíos posteriores ven aquí
al ángel Miguel o al Israel corporativo (Jewish Study Bible, 1656–57, notas en 7:13–14). Para un
evangélico que explore una lectura no mesiánica de este texto, véase Walton, “Anzu Myth”, 1:78–
85.
13. Véase BeasleyMurray, “Interpretation of Daniel 7”, 58; Pastor, “Daniel 7:13”.
14. Véase Walton, “Cuatro Reinos”, pág. 35.
15. John Milton, Paraíso perdido, ed. Leland Ryken (Wheaton: Crossway, 2013), 1.44–49; 12.460–
62.
Daniel 7:15–28
1. ZIBBCOT, 551–53. Véase Habel, “Introducing the Apocalyptic Visions”.

2. ANETP, 28–36, 92–99; ZIBBCOT, 553.
5. Ver la defensa particularmente fuerte de Steinmann (Daniel, 36670) de la posición
tradicional. Para la posición angelical con espacio para la identificación con el pueblo judío, véase el
excursus detallado en Collins, Daniel, 312–18.
6. Véase Hasel, “Santos del Altísimo”; Poythress, “Santos del Altísimo”.
Poythress identifica a este grupo como “Israel fiel escatológico”. Véase también BeasleyMurray,
“Interpretación de Daniel 7”.
7. Véase Collins, Daniel, 311–12; Lucas, Daniel, 187–91; contra Steinmann, Daniel, 371–
72, 376–84, 389–91.
8. Pierce, “Condicionalidad del Pacto”.
9. Dado que Daniel usa números redondeados como los "setenta años" de exilio de 605 a 539
BC, no es necesario entender el número "diez" aquí literalmente. Sin embargo, si uno cuenta a
Alejandro Magno como el primero y a Seleuco I a Seleuco IV como 28, entonces los herederos legítimos de
este último, Demetrio y Antíoco, serían 9 y 10. Esto haría que Seleuco IV y sus dos hijos fueran los
"tres reyes". Antíoco IV “desarraiga” en 7:24. Véase Collins, Daniel, 320–21; Lucas, Daniel, 193–94;
Contra Miller, Daniel, 21226. Para una identificación alternativa dentro de una interpretación griega
evangélica, véase Walton, "Four Kingdoms", 32–34.

11. Steinmann, Daniel, 384. Sobre el desarrollo del concepto del reino de Dios de Daniel durante
las eras del Segundo Templo y del Nuevo Testamento, véase Evans, “Daniel in the New Testament,”
2:490–519.
12. Julia Ward Howe, “Mis ojos han visto la gloria”, en The Covenant Hymnal
(Chicago: Covenant Press, 1973), núm. 592.
Daniel 8:1–14
1. Véase Steinmann, Daniel, 389–90; Lucas, Daniel, 208–10.

2. Ver fechas alternativas en Collins, Daniel, 343; Steinmann, Daniel, 390–91; Hasel, “Primero
y Terceros Años.”
3. ZIBBCOT, 552–53.
4. IVPBBCOT, 743.
6. BDB, 838.
7. Véase Collins, Daniel, 333. Sobre la lucha de Antíoco contra Dios y su pueblo, y sobre la
“príncipe” como referencia al Cristo preencarnado, véase Steinmann, Daniel, 401–3.
8. BDB, 1020.
9. Sobre el templo como tema destacado y unificador en Daniel, véase Goswell, “Temple Theme”.
Sobre las acciones de Antíoco en relación con la “abominación desoladora”, véase Lust, “Cult and
Sacrifice in Daniel”.
10. BDB, 833.
11. Para una discusión de lecturas alternativas de este difícil versículo, véase Lucas, Daniel, 216–17.
12. Ver Miller, Daniel, 228–30, quien favorece el último punto de vista.
13. “Todavía Creo” (Gran Diseño). Letras y música de Michael Been y James Goodwin. Copyright
© 1986 Tileface Music, Neeb Music, Almo Music Corp. y Tarka Music. Todos los derechos en nombre de
Tileface Music administrados por Music & Media International. Todos los derechos en nombre
de Neeb Music administrados por BMG Rights Management (US) LLC. Todos los derechos
reservados Utilizado con permiso. Reimpreso con permiso de Hal Leonard Corporation.
Daniel 8:15–27
1. Véase IVPBBCOT, 743–44.

2. IVPBBCOT, 751. Véase Steinmann, Daniel, 417; Lucas, Daniel, 221.

3. Molinero, Daniel, 231; Steinmann, Daniel, 412–13.
4. Collins, Daniel, 336.
5. Véase ZIBBCOT, 555–56.
6. BDB, 276.
7. Véase Miller, Daniel, 233; Lucas, Daniel, 219–20. Véase también el excurso sobre
lecturas dispensacionales de Daniel 8 en Steinmann, Daniel, 418–21.
9. Véase Goldingay, Daniel, 217.
10. BDB, 738, 815.
11. Sobre el uso de la ironía por parte de Daniel, véase Woodard, “Literary Strategies and Authorship”.
12. BDB, 783.
13. Véase Collins, Daniel, 333; Steinmann, Daniel, 416–17.
15. Plinio, Cartas 10.96–97.
Daniel 9:1–6
2. BDB, 909.
3. ZIBBCOT, 556. Véase Wiseman, "Algunos problemas históricos", 15; Shea, "Darius the
Mede in His PersianBabylonian Setting", 235–37, 252–53.
4. IVPBBCOT, 744.
5. Véase, por ejemplo, ANETP, 205–25.
6. Véase Steinmann, Daniel, 434–37; Collins, Daniel, 348–50; Molinero, Daniel, 244–45.
7. BDB, 573.
9. BDB, 706.
10. Brownlee, "Nombre inefable".
11. Sobre la ironía, véase Woodard, “Literary Strategies and Authorship”.
12. BDB, 58.
13. BDB, 247, 12.
14 Véase Pierce, “Covenant Conditionality”, págs. 33–35.
Daniel 9:7–19
2. Piedra moabita: ANEHST, 311–16; Obelisco Negro de Salmanasar III: ANETP, 258; Prismas
de Taylor y Senaquerib: ANETP, 269–71; Listas de raciones de AwelMarduk: ANEHST, 286–87.
3. Piedra moabita: ANEHST, 312–13; inscripciones de Khirbet elQom (Judea) y Kuntillet

Ajrud: ANETP, 287–93; Arad Ostraca: ANETP, 291; Cartas de Laquis: ANETP, 292–93.
4. Véase Lucas, Daniel, 238.

6. Trible, Dios y la retórica de la sexualidad, 31–59.
8. Ver Goswell, “Temple Theme”, quien entiende el templo como un tema central en el libro.
9. Lacocque, Daniel, 184n31; Collins, Daniel, 350.

10. Pierce, “Covenant Conditionality”, págs. 27–32.
11. BDB, 773.
12. Véase Steinmann, Daniel, 426, 440.
13. Entonces Miller, Daniel, 248.
14. Para opiniones opuestas acerca de que Dios “se arrepiente” o “cambia de opinión”, véase Pinnock et
al., Openness of God; y Ware, la gloria menor de Dios.
15. Véase Steinmann, Daniel, 426, 441–42.
17. Contra Ferguson, Daniel, 176–81.
18. Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (Nueva York: Touchstone, 1995), 44–45.
19. Naturaleza y alcance del abuso sexual de menores por parte de sacerdotes y diáconos católicos en
the United States 1950–2002, estudio de investigación realizado por el John Jay College of Criminal
Justice para la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (Washington, DC, 2004).
Daniel 9:20–27
1. Inscripciones reales sumerias: véase, por ejemplo, ANETP, 180–82; Cartas de Amarna: ANETP, 429– 43.
2. ANEHST, 354–55. McComiskey, “Setenta 'Semanas' de Daniel”, págs. 37–40.

3. ZIBBCOT, 558.
5. BDB, 619.
6. BDB, 419.
7. Véase Steinmann, Daniel, 450–51; Collins, Daniel, 352.
8. Contar hacia atrás 490 años desde el 605 a. C. (hasta el 1095 a. C.) toma uno literalmente justo antes del
principios del Reino Unido (1050 a. C.). Las fechas específicas son de Hill y Walton, Survey of the Old
Testament, 189.
9. La opinión expresada en este comentario difiere en este punto de mi artículo anterior:
Pierce, “Fracaso espiritual”.
10. Véase IVPBBCOT, 744–45.
11. Véase Collins, Daniel, 354–55; McComiskey, “Setenta 'Semanas' de Daniel”, pág. 26; contra
Steinmann, Daniel, 468–72.
12. Véase Fuller y Choi, Invitación al hebreo bíblico, 26–27; Greenberg, Introducción al hebreo, 134; Tov,
Crítica textual, 67–71.
14. Véase Redditt, “Daniel 9”. Para una lectura que defiende a Jesús como “el Ungido” en
este texto, véase Miller, Daniel, 262–66.
15. Véase la discusión en Lucas, Daniel, 242–54.
16. BDB, 1007.
17. Collins, Daniel, 357.
18. En Mateo 24:15, Jesús usa esta imagen tipológicamente (indicada por el comentario de Mateo, “que
el lector entienda”) para referirse a eventos similares posteriores a su ministerio terrenal (cf. Marcos 13:14).
Véase Lucas, Daniel, 244–45; Evans, “Daniel en el Nuevo Testamento”,
2:519–23; Lujuria, “Culto y Sacrificio en Daniel”.
19. Liz Thomas, "No debemos perdonar con demasiada facilidad, dice el arzobispo de Canterbury"
Daily Mail, 12 de abril de 2011, http://www.dailymail.co.uk/news/article1375952/Weforgive easysaysArchbishop
Canterbury.html.
1. Este breve resumen se centra en las lecturas cristianas de este texto. Para conocer las primeras
interpretaciones judías, véase Grabbe, “SeventyWeeks Prophecy”, 595–611; Goldwurm, Daniel, 259–67. Los
eruditos judíos modernos generalmente siguen un punto de vista antioqueno (cf. nota al pie de NJPS en 9:24–27).
2. Knowles, “Interpretación de las Setenta Semanas”; Joven, Daniel, 191.

3. Steinmann, Daniel, 453–56, esp. higo. 12
4. Young (Daniel, 192–221) es representativo de una posición de la teología del pacto y resume las
variaciones dentro de este campo.
5. Wilkinson, Por el bien de Sión, 95–134.
6. Feinberg (“Exegetical and Theological Study,” 189–220) escribe desde una perspectiva dispensacional pero
resume el rango de puntos de vista. Para otros comentarios dispensacionales, véase Walvoord, Daniel, 216–37;
Madera, Daniel, 247–63; Molinero, Daniel, 252–73.
7. Por ejemplo, McComiskey, "Setenta 'Semanas' de Daniel".
9. Esto difiere de mi punto de vista anterior (1989), donde utilicé una hermenéutica estrictamente literal para
contienden por un punto de vista antioqueno: Pierce, “Spiritual Failure”. Creo que esta sigue siendo una opción
viable, pero lo más probable es que no sea la intención del autor.
10. Lucas es un buen ejemplo de un comentario evangélico que adopta un punto de vista antioqueno
consistente en todo (Daniel, ad loc.; véase esp. 240–54). Para una discusión no evangélica de este pasaje,
véase Collins, Daniel, 352–60.
Daniel 10:1–11:1
1. IVPBBCOT, 746; Collins, Daniel, 372.

2. Véase ANETP, 365–74.
3. IVPBBCOT, 743, 746; ZIBBCOT, 555–56, 560.
4. ANETP, 28–36, 92–99. Sobre el uso que hace Daniel de Enuma Elish, véase Lucas, “Source of
Daniel's Animal Imagery”, págs. 162–65; para su uso del Mito de Anzu, véase Walton, “Anzu Myth”.
5. IVPBBCOT, 742, 746.

8. Jóvenes, Daniel, 225; Molinero, Daniel, 281–82.
9. Keil y Delitzsch, Ezekiel, Daniel, 409–15; Towner, Daniel, 149–50.
10. Sobre la cosmología única de Daniel y la identificación de los príncipes que permiten
identificación tanto terrestre como celestial, véase Meadowcroft, “Who Are the Princes of Persia and
Greece?” Al verlos como humanos, véase Shea, “Wrestling with the Prince of Persia”.
11. Véase Lucas, Daniel, 264–66, 277–78.

12. Charles Wesley, “Venid, venid, cansados pecadores, venid”, en Hymns for Divine Worship:
Compiled for the Use of the Methodist New Connexion (Londres: John Hudston, 1879), nro. 395.
Daniel 11:2–20
1. ZIBBCOT, 568–69.
3. Yamauchi, Persia y la Biblia, 138–43.
4. IVPBBCOT, 746–47; véase Lucas, Daniel, 279–80.
5. Collins, Daniel, 378; Steinmann, Daniel, 520–22.
6. Véase Steinmann, Daniel, 521, fig. 15.
8. Así también Lucas, Daniel, 280; Steinmann, Daniel, 522.
10. Para otras teorías, véase Collins, Daniel, 379–80.
11. Sobre 11:13–19, véase Steinmann, Daniel, 523–25.
12. Collins, Daniel, 381; Niskanen, “Retrato de Daniel de Antíoco IV”.
1. Ver la útil discusión y el diagrama (fig. 15) en Steinmann, Daniel, 518–25.
Daniel 11:21–39
1. Véase ZIBBCOT, 564–67; IVPBBCOT, 749–50.

2. Véase Collins, Daniel, 382. Sobre Antíoco como un “despreciado” en lugar de un “despreciable”
persona y la precisión histórica del relato de Daniel en el capítulo 11, véase Scolnic, “Antiochus
IV as the Scorned Prince”.
3. Steinmann, Daniel, 525–27; Longman, Daniel, 278.
5. Hartman y Di Lella, Daniel, 296.
6. Véase Lujuria, “Culto y Sacrificio en Daniel”.
8. Lucas, Daniel, 287–89.
9. Arquero, “Daniel”, 143; Joven, Daniel, 270; Steinmann, “¿Está el Anticristo en Daniel
11? Sobre el uso que hace el Nuevo Testamento de la “abominación desoladora” de Daniel, véase
Evans, “Daniel in the New Testament”, 2:519–23.
10. Montgomery, Daniel, 461. Sobre la exclusión de Antíoco como rey de 11:37–38 por motivos religiosos,
véase Mercer, “Benefactions of Antiochus IV”.
11. JI Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 2008), 32.
Daniel 11:40–12:13
1. ANETP, 39–72.
3. IVPBBCOT, 751; véase también MS Moore, “Resurrection and Immortality”.
4. En 11:40–12:3 como arraigado en la esperanza del AT y las circunstancias históricas de Daniel, sin embargo
en última instancia indicativo de una mala interpretación de las “señales de los tiempos”, véase
Woude, “Prophetic Prediction”.
5. Longman, Daniel, 280–83. El 11:36–45 se refiere a los eventos del 67–70 d.C. con
12:1–3 sobre la entronización mesiánica, véase Parry, “Desolation of the Temple and Messianic
Enthronement”.
6. Goldingay, Daniel, 305. Véase también Niskanen, “Daniel's Portrait of Antiochus IV”.
7. Sobre el desarrollo del concepto de la resurrección en el judaísmo, particularmente como
reflejado en los textos de Qumrán y en Daniel; véase Hobbins, “Resurrection in the Daniel
Tradition”, 2:395–418.
10. BDB, 477.
12. Steinmann, Daniel, 577; cf. Wong, “Fiel hasta el final”.
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Colaboradores
Editores generales
Marca. l strauss
John H Walton
Editores asociados, ilustrando el texto
Kevin y Sherry Harney
Autor colaborador, ilustrando el texto

Donald C Porter
Desarrollo de la serie
jack kuhatschek
Brian Vos
Editor de proyectos
james korsmo
Diseño de interiores
Brian Brunsting
Guillermo Overbeeke
Contenido visual
kim walton
Dirección de la cubierta
paula gibson
miguel cocinar
Índice
Abednego/Azarías, 6, 13–14, 17, 25, 35, 43, 48–49, 52, 54–58, 61–64, 106
abominación desoladora / abominación desoladora, 161, 182, 189 Abraham /
abrahámico pacto, 18, 35–36, 42, 155 islas del
Egeo, 175 Ahura
Mazda, 35, 105, 107, 111
acadio, 11, 13, 17, 22, 29, 73, 135, 172
Aku, 13
cartas de Amarna,
158 Ammon ,
187 Anciano de días, 122–23, 125–26, 132,
188–89 ungido, 160–61, 164–
65 Anshan,
103 anticristo, 47, 130, 162, 165, 183,
190 Antioquía,
174 interpretación antioqueña , 164,
165 género apocalíptico, 1–2, 7–8, 116, 124,
128–29
Apolo, 183 visiones de aparición, 7, 146, 157, 159,
166–69, 186 Arad
Ostraca, 153 arca de la
alianza,
154–55 Arriano, 173
Aspenaz, 12, 17–19
Asurbanipal, 11, 49 Asia
Menor, 4, 136, 174, 178 Asiria, 3, 10–11, 40–41, 49, 67–68, 83,
103, 111, 119, 147, 153 astrólogos, 22, 28–30,
51, 97. Véase también autoría y
composición de sabios, 1–3 Azarías. Véase Abednego/Azarías
Imperio Babilónico, 3–4, 6, 7, 10–12, 19, 25–26, 28, 30–31, 36, 40–43, 46–51, 55, 61, 66–
68, 74, 78–81 , 84–86, 90–91, 96–97, 99, 102–4, 106, 112, 119, 122, 124–25, 134–
36, 140, 147–48, 150, 158, 167
Reyes y reinas de Babilonia
AwelMarduk, 79, 152
Belsasar, 2, 4–7, 10, 12, 22, 24, 28, 48, 66, 72, 74–75, 81, 84–88, 90–93, 96–100, 104, 106,
122–23, 134–35, 193
Nabónido, 4, 84–87, 90–91, 93, 97, 99, 102, 105, 107, 123
Nabopolasar, 3, 10
Nabucodonosor, 3, 6–7, 10–11, 13, 18, 22, 24, 28–32, 36–37, 42–43, 46, 48–51, 55–58, 61–
62, 64, 66– 70, 72–75, 78–80, 82, 84–86, 88, 91–93, 97–98, 103–4, 106, 110, 118– 19, 124,
135
Nitocris, 91
Baruc, 166
bestia, 5, 7, 78, 122–25, 128–31, 134
Bel y el dragón, 103, 118
Obelisco Negro, 86, 152
blasfemia, 84, 99
Libro de la verdad, 166–67, 169, 172,
188 bronce, 40, 46, 69, 74, 86, 89, 157
teología canónica, 1, 8–9

Caldeos, 3, 13, 24, 30, 51, 62. Véase también
estructura compositiva de sabios
Arameo, 6–7, 10–11, 22, 28, 30, 46, 48–49, 66, 84, 104, 122, 166
Hebreo, 6–7, 10, 22, 35, 46, 134, 146, 166, 186
coraje, 18, 58, 113, 129, 184
pacto, 14, 18, 36–37, 42, 130, 137, 143, 146–51, 153–56, 161–62, 175–76, 178–79,
181–82, 184
teología del pacto, 8, 163
Ctesias, 40
deportación. Véase
exilio Deuteronomio, 147–49, 151, 153–54,
184 dieta, 17–18,
167 Diodorus Siculus, 40,
105 teología dispensacional, 8, 164–
65 Dura,
49 dominio, 3–4, 6–7, 46 , 132, 136, 154, 159–60, 167, 173–75, 178–79, 181. Véase también
poder
Rollos del mar Muerto, 1–2, 67,
128 David / Pacto davídico, 20, 38, 42, 106, 111, 162
Reino davídicosalomónico, 3, 5, 12, 42, 75, 149, 155. Véase también Salomón
Edom, 187
Egipto, 4–5, 11, 28, 46–47, 136, 140, 155, 157, 174–75, 178–82, 187
Libro egipcio de los muertos, 97, 187
El (dios cananeo), 123
Papiros de Elefantina, 35
encantadores, 22, 24. Ver también sabios
Enkidu, 79, 186
Enuma Elish, 128, 167
Erra, 67, 135
Esarhaddon, 158
Esdras, 166
Esther, 91, 103, 105, 107, 112, 172
Eulaeus , 179, 181
Éufrates, 5, 78, 97
Desprecio eterno, 186, 188–90 Vida
eterna, 186, 188–89 Exilio, 3–
4, 6, 7, 9–10, 12–13, 16–19, 22 , 25–26, 29, 48–49, 51, 66, 68, 83–84, 86, 93, 97,
111–12, 116, 119, 130, 147–48, 149–50, 153–55, 160, 162, 165, 184 éxodo
de Egipto, 24, 59, 97, 101, 148, 155, 157
Ezequiel, 68, 125, 167
Esdras, 25, 35, 47, 156
fracaso
de Babilonia y sus dioses, 12, 32, 58, 68, 70, 87, 91, 98 de
los humanos en general, 71, 88, 99, 107, 138, 156
de Israel, 146, 149–51, 153, 159
fidelidad de
Daniel, Hananías, Misael y Azarías, 16, 18–20, 52, 63, 109, 113, 117–19, 144,
167, 189–91
de Macabeos, 181–82, 184
ayuno/ayuno, 20, 124, 147–48, 159, 166–67, 169–70, 182
Media Luna Fértil, 3, 67, 153
Gabriel, 61–62, 140–41, 143, 155, 158–59, 162, 166–69, 188

Gaugamela, 136
Gaza, 174, 179
Épica de Gilgamesh, 79,
186 gloria, 43, 63, 78, 82, 97, 125
Bendición de Dios de, 16, 19, 21, 63–64, 76, 82, 119, 125, 149–50,
153 compasión de, 13–14, 18, 20, 31–32, 35, 51–52, 81– 82, 113, 153, 155
fidelidad de, 95, 106, 148–50
conocimiento previo de, 176, 183–
84 preordenación de,
183 dones de, 10, 13, 18, 23–25, 32, 37, 44, 68, 76, 92–95, 108–9
gracia de, 23, 63, 79, 82, 88, 126, 138, 156, 162 del
cielo, 28, 31–32, 34–36, 40–42, 68, 76
ayuda de, 13–14, 18, 32, 35, 111, 113

santidad de, 19, 70, 86, 88, 93, 101, 125
incomparable de, 10–11, 13–14, 35, 51–52, 57 –58 reino
de, 5–8, 14, 28, 41–42, 44–45, 47, 67–68, 82, 98, 120, 122, 125–26, 128, 130–
32, 134, 138, 176, 189
misericordia de, 36–37, 99, 111, 146, 148–50, 152, 155–56, 162
Altísimo, 62–64, 67–70, 72, 74–76, 80–83, 87, 92, 97–98, 100, 129–32 poder
de, 35–41, 43, 60, 65, 70, 74 , 79, 81, 117, 125–27, 138, 144, 156, 177, 184 recompensas
de, 8–9, 16, 20, 63, 95, 111, 114, 118–19, 132, 145, 188 justicia de , 44–
45, 73, 81–82, 99–100, 144, 146, 152–56, 160–62, 176, 190
Hijo de, 61
soberanía de, 9, 14, 18, 20, 25–26, 39, 43, 63–64, 70, 73–74, 78, 81–82, 88, 92, 98,
100, 113, 119, 132, 137, 144, 148, 151, 176, 183
Espíritu de, 33, 68, 70, 88, 92–94, 108, 138, 156
sabiduría de, 25–26, 34, 36, 38, 43, 70, 82, 93, 114, 170, 175, 189–90 oro,
12, 40–41, 44, 46, 49–50, 54, 74, 86, 89, 97, 124, 152, 157, 175, 178
gobernadores, 62–63, 106. Véase también sátrapas / satrapías ; prefectos;
asesores reales Imperio griego/helenístico, 2–4, 6–7, 41–42, 46–47, 55, 102, 116, 122, 128–30,
134, 136, 140, 142, 146, 165–66, 169 , 172–73, 178
Reyes y reinas griegos/helenísticos
Alejandro Magno, 4, 46–47, 129–32, 134–36, 140–42, 144, 161, 173–74, 178, 183,
187, 190
Antíoco II, 173, 178
Antíoco III, 174–75, 178
Antíoco IV Epífanes, 2, 5, 10, 135, 164, 166, 173, 179–80, 183
Berenice, 174, 178
Casandro, 136, 140, 178
Cleopatra I, 175, 179, 180
Cleopatra II, 182
Lisímaco, 136, 140, 178
Ptolomeo I, 136, 140, 173, 178
Ptolomeo II, 173–174, 178
Ptolomeo III, 174, 178
Ptolomeo IV, 174, 178
Ptolomeo V, 174–75, 179
Ptolomeo VI, 173, 175, 179, 181–82
Ptolomeo VII, 173, 181–82
Seleuco I, 4–5, 42, 47, 124, 130, 136, 140, 142, 173–74, 178
Seleuco II, 174, 178
Seleuco III, 174, 178
Seleuco IV, 173, 175, 179–80
Gubaru/Ugbaru, 102, 106
Hammurabi, 55, 105

Hananías. Véase Sadrac/Hananiah
Hanukkah, 137, 180
Hasmonean Kingdom/Dynasty, 5, 91, 130, 180 Heliodorus,
40, 175, 179–80 Herodotus, 40,
49–50, 78, 84–85, 91, 97, 103– 4, 116 Hesíodo, 40 Ezequías,
18, 152
énfasis histórico, 3–5,
10–11, 16–17, 22–23, 28–29, 35, 40–41, 49, 54–55, 60–61, 66– 67, 73, 78–79, 84–85, 105, 109–10, 122–
23, 128, 134–35, 140–41, 146, 151, 158–59, 166, 172, 180, 186– 87 santidad de ángeles, 166 de pacto,
161, 182 de personas, 46–
47, 88,
108, 113, 128–
29, 131–32, 143, 156, 188
santos, 47, 61, 68, 128–29 , 132, 168 Homero, 55, 60 cuernos, de animales,
18, 46–47, 123–25, 128–31, 134–36, 140, 142–
44, 168, 173
humildad, 81, 86, 98–100 , 108, 111, 126, 144
ídolos/idolatría, 17, 86, 105, 174, 182

imagen. Ver estatua
de hierro, 40, 46, 69, 74, 86, 89, 124
Isaías, 103, 153, 193
Puerta de Ishtar, 78, 91, 124
Ishum, 67, 135
Israel, 3, 5, 8, 12, 38, 111 , 137, 142–43, 146, 148–49, 152–55, 159–60, 162 , 165–66
Jasón, 181
celos, 51, 106
Joacim, 3, 10–12, 14, 36, 69, 84
Jehú, 86, 152
Jeremías, 11–12, 26, 50, 103, 146–50, 153–55, 159–60, 165, 193
Jerónimo, 2
Jerusalén, 4–5, 11–12, 111, 114, 130, 137, 140, 143, 147, 149, 151, 153, 155, 159–61,
164–65, 175, 179–80, 182–83
Jesús el Mesías, 2, 41, 47, 62, 122, 125–26, 164–65, 167, 189
José, 24, 45, 68, 112
Josefo, 2, 78, 91, 160, 181
Josué, 160–61, 165
Josías, 11, 75, 154
Ciclos de jubileo, 158–61
Judá, 3–4, 6–7, 10–12, 14, 17, 19, 23, 25–26, 28, 48, 66, 82, 84, 86, 92–93, 116, 118,
149–50, 152–53, 156, 160, 180
Judas Macabeo, 183
Judea, 4–5, 7, 12, 134–36, 140, 144, 165, 173–75, 178–83, 187 juicio,
7, 63, 82, 125–26, 132, 153, 156, 190 contra Israel en
el exilio, 7, 12, 14, 17, 19, 86, 153, 155–56, 159–60 contra reyes, 10, 24,
66, 68–70, 74, 84, 86, 93, 98–99, 119 , 161
Júpiter Capitolino, 183
justicia, 13–14, 20, 81, 100, 126, 132, 143, 149–50, 155, 162, 175
Jirbet elQom, 153

Kuntillet Ajrud, 153
Cartas de Laquis, 153

Laodicea, 174
Lenaeus, 179, 181
estructura literaria, 5–7, 10, 28, 48, 66, 84, 104, 122, 134, 146, 166
Ludlul bel Nemeqi, 166
Lidia, 136
Macabeos, 2, 5, 140–41, 180, 183 Macabeos

(libros de), 5, 74, 128, 130–31, 136–37, 143, 161, 175, 182, 187 Macedonia, 4, 136,
140 , 175, 178 magos, 22, 24, 68.
Véase también sabios Magnesia, 175, 179
Marduk, 11–12, 17,
49–50, 67, 78, 85, 111, 158 Texto masorético, 30, 55–
57 , 64, 68, 99, 103, 106, 136, 143, 153–54, 160–61, 164–65, 169,
180
Matatías, 183
Imperio medio / mediano, 3–4, 6–7, 10, 40–41, 47, 85, 87, 99, 102–3, 122–25, 129–30, 135–
36, 140, 142, 174
reyes y reinas medianos,
amítis, 78
Astiages, 28, 103, 123, 134–35
Ciaxares, 103, 146–47
Mandano, 103
Menelao, 181–82
Mesac/Misael, 6, 13–14, 17, 25, 35, 43, 48–49, 52, 54–58, 61–64, 106
Mesopotamia, Mesopotamia, 10, 13, 22–24, 28, 40, 55, 62, 73, 123, 128, 136, 178, 186–
87
Interpretación mesiánica, 164, 165. Véase también Jesús el Mesías
Miguel, 61, 137, 141, 166, 168–69, 187–88
milagro, 57, 61–64, 118–19
Misael. Véase Mesac/Mishael Moab,

187 Piedra
moabita, 152–53 Ley
mosaica, 19, 24, 88, 106, 108, 130, 143, 182 Moisés,
148, 153–55
instrumentos musicales/músicos, 50, 54–55
Nabu, 12–13, 17
estilo narrativo, 1–2, 6, 10, 16, 28, 48, 54, 57, 66, 72, 78, 84, 104
Nehemías, 164
Omri, 86, 152

Onías III, 137, 161, 165, 180–81
ops, 84
Ovidio, 40
Paneas / Cesarea de Filipo, 175, 179

Pascua, 167
persecución, 2–3, 5, 7, 16, 51, 130, 134, 136, 142, 162, 165, 169, 180, 182–83, 188–89
Imperio persa, 2–4, 6–7, 25, 40–41, 46–47, 50, 84–85, 87, 91, 99, 102–3, 105–7, 108,
111–12, 123–25, 129–30, 134–36, 140, 142, 165–66, 168–69, 172–73, 175, 178, 183, 187
Puertas persas, 136

Reyes y reinas persas
Artajerjes, 165
Cambises I, 103
Cambises II, 173–74, 178
Ciro II, 97, 102
Ciro el persa, 1, 4–5, 12, 22, 24–25, 27–28, 47, 50, 84, 97, 99, 102–3, 105–7, 118–19, 123–24, 134–
35, 146–48, 150, 160–61, 164–67, 172–73, 178, 196
Darío I, 2, 4–6, 28, 47–48, 55, 66, 84, 97, 99, 102–3, 104–7, 118, 169
Darío III, 105, 134, 136, 173
Gaumatá, 173, 178
Jerjes I, 28, 105, 146–47, 173, 178
Faraón Necao, 11
Felipe V, 175
Fenicia, 60, 67, 174
Polibio, 143, 174, 180–82, 187
Porfirio, 2
poder
de los reinos antiguos, 6, 25, 44, 47, 86, 122–24, 130–31, 135–36, 141, 142, 174 de los
gobernantes antiguos, 6, 29, 54–57, 59, 76 , 79, 81–82, 90, 103, 106, 112, 119, 142–44, 160, 165,
175, 178–79
del pueblo de Dios, 188

de naciones/personas modernas, 14, 26–27, 32–33, 38, 44, 59, 70–71, 88–89, 121, 127, 137,
144, 176–77
de fuerzas espirituales, 139, 168, 171
Véase también oración
de dominio, 31, 34–35, 38, 39, 41, 43, 56, 80, 98, 104, 106, 110–11, 112–15, 117–20, 146, 148, 152,
155–63 , 166–70, 176, 184, 188
prefectos, 50, 62–63. Véase también sátrapas/satrapías; gobernadores; orgullo de
los consejeros reales, 74–75, 78, 80–82, 88, 97, 99–100, 108, 130,
143, 178 Ptolomeos, 4–5, 47, 135–36, 140, 161, 173, 180–82
Rafia, 174, 178

rebeldes/rebelión, 28, 30, 88, 92, 123, 137, 142, 149, 174, 179, 183, 189–90. Ver también
transgresión
arrepentimiento, 69, 72, 76, 80, 82, 98–100, 143, 156, 169
restauración, 67, 74–76, 78, 81–82, 150, 152, 155–56, 162, 167
Apocalipsis (libro de), 125, 167–68, 170
recompensas de los reyes, 30, 43, 93–94, 99, 104
justicia de las personas, 20, 25–26, 58, 63–64, 75, 83, 119– 21, 132, 144, 156–57, 162,
166, 186–90
Imperio Romano, 5, 41, 46–47, 59, 103, 128, 164, 175, 179–80, 182
Generales romanos,
Cornelio Escipión, 175, 179
Cayo Popilio Laenas, 182
consejeros reales, 62– 63. Véase también sátrapas/satrapías; prefectos; gobernadores
ciclos sabáticos, 160–61, 165

sacrificio, 29, 57–58, 112, 119, 137, 159, 184, 189
sacrilegio, 85–88, 92, 99–100
sabios. Ver santuario
de los reyes magos. Ver templo,
Jerusalén sátrapas/satrapías, 50, 62–63, 105–8. Véase también prefectos; gobernadores;
consejeros
reales Escopas, 175 Seléucidas, 4, 135–36, 140, 142, 174. Véase también reyes y reinas
griegos/helenísticos
Senaquerib, 152, 158 siete, 24, 55, 69, 73–74, 80, 92, 137– 38, 158, 160–61,
164–65, 167 setenta, 4, 6, 7, 10, 12, 25–26, 48, 66, 84, 86, 111–12, 116, 146–48, 150, 158 –60, 167,
170, 184
setenta sietes, 7, 134, 146, 148, 158–65, 167, 184
Sadrac/Hananías, 6, 13–14, 17, 25, 35, 43, 48–49, 52, 54–58, 61–64, 106
Salmanasar III, 49, 86, 152
Seol, 187–88
Sidón, 175, 179
plata, 12, 40, 46, 86, 89, 164, 178
pecado de Israel, 14, 146, 149, 152–53, 155–56, 160–62, 176, 184
de los reyes paganos, 78–79, 81– 82, 98,
142 Véase también transgresión;
maldad Pecado (dios
babilónico), 85 Salomón, 5, 75, 91, 111, 153–54,
159, 162 Hijo del hombre, 122, 125–26, 131, 142,
168, 190 hechiceros, 28–29. Véase
también la guerra espiritual de los
sabios, 131, 138, 168–70 estatua, 6, 40–
42, 48–51, 55, 57, 68, 89 estructura.
Ver estructura literaria sufrimiento, 134–
35, 137–40,
185, 187
Susa, 135–36 Susanna, 31 visiones simbólicas, 7, 36, 67, 122, 134,
138, 143, 146, 159, 167 Siria, 4, 11, 136, 140, 173–75, 178–79, 181
Tablilla de los Destinos, 128, 166

TammuzAdonis, 183
Teima, 84, 123
templo, Jerusalén, 5, 47, 84, 111, 130, 137, 140, 154–55, 159–61, 165, 175, 180, 182
vasos sagrados, 10–12, 25, 74, 85–86, 93, 100, 106, 137, 161
diez, 18–19, 24, 36, 46–47, 124–25, 128, 130, 173
Testamento de Levi, 158
poemas teocéntricos, 35
Teodoción, 68, 103, 160
teofanía , 142, 167
Termópilas, 175, 179
Tracia , 4, 136, 175, 178–79
Tigris, 167
torá, 19, 23, 137, 149–50, 153–54, 182
transgresión, 152, 160, 188. Véase también pecado; maldad
confianza, 14, 16, 18–19, 38, 59–60, 63, 106, 108, 110, 114, 118–19, 150, 162
Ciclo ugarítico de Baal, 60

Canal Ulai, 135, 140–41, 167
infidelidad, 130, 143, 152
vigilantes, 61, 67–69

maldad, 30, 63, 75–76, 91, 97, 104, 117, 121, 132, 142–44, 149, 150, 156, 159–60, 162, 186–87,
189 , 191. Véase también pecado; transgresión; maldad sabiduria
instructivo/proverbial, 19, 22, 23, 25, 36

mántico/profético, 22–24, 36
sabios, 24, 28–32, 36–38, 43–44, 51, 87. Véase también astrólogos; caldeos; encantadores;
magos; adoración de
hechiceros, 37–38, 48, 50–51, 55, 57, 80, 86, 105, 108, 111–13, 119–20, 125, 131, 157, 184
Jenofonte, 84, 97
Zeus, 137, 161, 182–83

zigurat, 78
zoantropía, 69, 78
Zoroastrismo, 35, 105, 110, 187
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Ebook edición creada en 2015

Este comentario está dedicado a mis alumnos de la Universidad de Biola quienes,

Página de derechos de autor iv

Bienvenido a la serie de comentarios Teach the Text xi

Información adicional 102

Daniel 6:1–9 104

Daniel 6:10–18 110

Daniel 6:19–28 116

Daniel 7:1–14 122

Daniel 7:15–28 128

Daniel 8:1–14 134

Daniel 8:15–27 140

Daniel 9:1–6 146

Daniel 9:7–19 152

Daniel 9:20–27 158

Información adicional 164

Daniel 10:1–11:1 166

Daniel 11:2–20 172

Información adicional 178

Daniel 11:21–39 180

Daniel 11:40–12:13 186

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Lista de barras laterales y tablas

Fechas y números ambiguos en Daniel 12

Estructura teocéntrica de la oración de Daniel 35

Bienvenidos a Enseñar el Texto

Basándose en lo mejor de la erudición bíblica, este material es claro, conciso y directo. El

Introducción a Enseñar el texto

d. Percepciones interpretativas. Esta sección proporciona la información necesaria

mi. Perspectivas teológicas. En esta breve sección, el comentario identifica

4. Enseñanza del Texto. Bajo este segundo epígrafe principal, el comentario

Canción Canción de canciones

Tipos y versiones de textos antiguos

Obras griegas y latinas

Textos e Imágenes. Princeton: Princeton University Press, 2011

Cinco temas introductorios son fundamentales para enseñar el libro de Daniel:

próximo siglo. En ese momento, la mayoría de los eruditos críticos liberales

En contraste con buscar una resolución para la cuestión de la fecha y la autoría—

Énfasis histórico doble

El Imperio Neobabilónico en el siglo VI a.C.

Ignorando los reinados de reyes menores, Daniel 5–6 lleva al lector a

dividió la tierra en reinos sucesores: Grecia y Macedonia, Tracia y Asia Menor,

Cuadro 1: Estructura literaria cronológica y estilística de Daniel

1: Exilio de Judea a Babilonia (primer año de Nabucodonosor, 605–604

3: Horno en llamas (después del sueño de Nabucodonosor pero al principio de su

5: Escritura en la pared (último año de Belsasar, 539 a. C.)

7: Cuatro bestias/reinos (primer año de Belsasar, 553 a. C.)

9: Setenta sietes (primer año de Darius/Cyrus, 539–538 a. C.)

Estructura literaria doble

Estructura cronológica y estilística El libro

de Daniel puede verse a través de dos estilos literarios contrastantes: narraciones en

45 es una excepción intencional a este estilo, ya que incorpora la terminología de

Daniel 7–12 está ubicado en un contexto estrechamente enfocado (553–

Estructura concéntrica y lingüística Daniel

Un prólogo hebreo: exilio de Judea a Babilonia (Dan. 1)

Tres verdades teológicas se encuentran con el lector en 1:816, el centro narrativo de