Baba Ejiogbe

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo
marcó su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos
mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afin y
Orishanlá.
Oddun de Ifá Baba Ejiogbe.

Rezo: Orunmila ni odi elese mese, moni odi elese mese oni oko mese tire ko baja.

Suyere: ashinima ashinima, iku fori boyema

Ashinima ashinima, arun fori boyema
Ashinuma ashinima, ofo fori boyema

En Este Oddun Nace:

 Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. cuando a la persona que se le esta
haciendo un Itá.
 El Itá del Santo.
 El golpe de estado.
 Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBBATALA se
la quitó.
 Que el Awó que tenga este Oddun de Ifá no pueda matar animales por gusto sin
antes preguntarle a ORUNMILA.
 La dispersión de los idiomas.
 Que el Awó de este Oddun y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
 Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6 to día A la gba fo
guede.
 Los Ríos.
 Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la
mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
 Los vasos sanguíneos y la linfa.
 El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos
(camino OLOFIN y los niños).
 El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y
Orishas.
Este Oddun Marca:
- Problemas de la válvula Mitral.
 Humildad y paciencia.

Habla:
- La columna vertebral y esternón, sostén de la caja torácica.
- La voluntad.
- De pérdidas y de llantos.
- De tres hermanos uno hijo de Orunmila, otro de Obbatalá y el otro de Yemayá
- De caretas y de cegueras.
- De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebbó con cartuchera y
flechas.
- La Mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
- De la guerra del ratón con Oshún, Oggún y Oshosi, donde Oshosi lo prende, Oshún lo
sentencia y Oggún lo mata.

Prohibiciones:
 Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
 No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
 No se meta en nada que no le importe.
 No reciba ni lleve recados de noche.
 No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
 No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
 No se puede jugar interés para que no se pierda.
 No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
 No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco o negro nunca
mulato.
 No ande jamás con cosas de brujo.
 No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas.

Descripcion Del Oddun Baba Ejiogbe.

  Ejiogbe es el Oddun más importante. Simboliza el principio masculino y se
reconoce como el padre de los Odduns.
 En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar.
 En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados.
 El Oddun debe ser llamado Ogbe Meji, pero es reconocido universalmente
como EJIOGBE.
 Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.
 Este Oddun de Ifá es masculino.
 Es el Mesías de Ifá.
 Se llama el Oddun del lenguaje doble.
 Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.
 Su Oriki secreto; DJOBE.
 Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los
cuerpos de los hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema
de preguntas y respuestas, la solicitud.
 Ejiogbe es el maestro de la respiración.
 El planeta que lo rige es Olorun (el Sol).
 Su día propicio es Ojo-Ariku (domingo).
 Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
 Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres.
 Representa los rayos del Sol y el punto cardinal ESTE.
 Dé de comer a su cabeza

Refranes:
 Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la Tiñosa en aire.
 El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
 La tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice: yo estoy sobre un cadáver
gracias a Ejiogbe.
 La cola del pescado no cesa de moverse.
 El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
 Los ojos no pueden subir de la cabeza.
 El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo
cortamos y lo arrancamos.
 Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
 La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
 Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
 Rey muerto rey puesto.
 Todo lo tengo y todo me falta.
 Es un error no aprender de los errores cometidos.
  Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte
y los pies sobre el agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar.
 Mientras hay vida, hay esperanzas.
 Ningún sonido es tan fuerte que pueda opacar el sonido de la campana.

Hiervas Del Oddun:

 Mangle rojo  Cundiamor  Algodón
 Palo Bobo  Coralillo  Pródigiosa
 Mano pilón  Orozun  Piñón de Rosa
 Itamorreal  Iroko  Atiponlá
 Ceiba  Rosa cimarrona  Bleo Blanco
 Orquidi  Jobo  Almendra
 Ayúa  Romerillo  Canutillo
 Bejuco Bi  Almácigo
 Guira  Granada

Relacion De Patakies:

1 a la 40 Eses Africanos.
41.-Aquí es donde la Ceiba(Aragba), se hizo sagrada.
42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres
43.- Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni
madre
44.- Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres
comenzaron a hacer (prohibe fumar dentro del bogdun)
45.- Aquí pelearon los tres caminos: tierra, plaza y agua, y el perro resolvió la situación
46.- Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su
casa, y este le enamoró la mujer.
47.- Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a
comer solo addie funfun.
48.- Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca.
La ostentación, el culto a la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.
( aquí nace el porqué se le lavan las patas a los animales de plumas cuando se les van a
sagrificar a los oshas y orishas).
49.- Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió. Puede
perderse una amistad de años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa
50.- Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo
que ella perdiera sus 200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos
capturado a la tierra y nunca la abandonaremos).
51.- Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva.
52.- Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le
pagaran tributos por igual.
53.- Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos
54.- Aquí Ejiogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que
sus subditos no eran todo lo leal que él pensaba.
55.- Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono
se quedó sin habla.
56.- La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe (es desdichado en amores).
57.- Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la
discordia.
58.- Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata
59.- Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar
al Aguila y al Halcón.
60.- Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé
gracias al iyé que preparó con iyefá y semillas de maravilla.
61.- Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá (el camino del toque
de queda).
62.- Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún.
63.- Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun.
64.- Por este camino no se deben matar ratones porque le es atraso a la persona
(recuerde que el ekuté salvo a Obbatala).
65.- Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe)
66.- Gracias a Obbatalá, Eyiogbe pudo vivir felíz (camino de los pigmeos)
67.- Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia.
68.- Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza.
69.- Cuando Orunmila no tenía donde vivir.
70.- Aquí tuvo lugar la desobediencia de la humanidad.
71.- El hombre desconfiado y la justicia divina.
72.- Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un okpele con ocho pedazos de
cáscara y con ello se ganó la libertad.
73.- Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey.
74. -Cuando había dos poderosos pueblos.
75.- En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico
76.- Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha.
77.- Aquí fue donde persiguieron a Orunmila.
78.- Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa.
79.- Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar.
70.- Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará.
71.- Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas.
72.- Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos.
73.- Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe.
74.- Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte.
75.- Aquí fue donde la desobediencia se cansó.

Baba Eyiogbe: Osobo Iku.

 Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca.
 El chivo perdió la cabeza por hacer un favor.
 Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
 Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.

Ebbo: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí

itaná y opolopo owó.

Paraldo:
Se hacen tres el mismo día.
El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo,
granada, almácigo, paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de
estas ewé.
El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba
amarga, rompe zaraguey y paraíso, se marca baba eyiogbe.
El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se
amarran ala pata izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca
morada. Déspues del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí.

Procedimiento Del Paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-
paraldo, se comienza a hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le
hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el ebbó
rezando los meyis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el
ebbó y los tres paraldos. Esto se hace con jio- jio meta y eyele meta.

Obra Para Quitar Ogu:

Quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y
abanico de mar.
Para que awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez
centavos
Baba Eyiogbe Osorbo Aron:
 Problemas en la válvula Mitral.
 Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.
 Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.
 Habla de ceguera y de cuidarse la vista.

Obras : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones.

Recomendaciones:
 Debe atenderse la salud.
 Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios
días se toma y es buena para el asma.
 Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común
para depurar la sangre cura la sífilis y el reumatísmo.
 Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es
abortivo.
 Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.
 Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
 Atiponla en cocimientos para la vía urinaria.
 Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas
para los dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

Baba Eyiogbe Osobo Ofo :

 Habla de pérdidas y de llantos.
 Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación
e hizo ebbó).
 Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
 Para no perder, no se debe jugar al interés.
 No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.
 Aquí se puede perder la cabeza.
 Aquí Orunmila no tenía donde vivir.
 No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.
 Habla de pérdida de la visión.
 Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre
Obras :
Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc.
Baba Eyiogbe Osobo Eyo:
 Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).
 Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.
 Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.
 Dos amigos y la trampa de eshu
 La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos
 Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón
 Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos
 Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra
 Eyiogbe sufrió un gran bochorno
 No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares
Obras : Sarayeye, ebbó misí, etc.

Baba Eyiogbe Osorbo Ogu:

 No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado

Baba Eyiogbe Ire Ariku:

 Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia
 No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los
problemas de la vida
 Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos
 Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe
 Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna
vertebral, la circulación de la sangre y la linfa

Baba Eyiogbe Ire Ashegun Ota:

 Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados
 Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche
 Aquí dos hermanos gobernaban juntos
 Los poderes de la sombra
 Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos
 Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará

Baba Eyiogbe Ire Kirin- Kirin O Lowo Nisha:

 Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo

Baba Eyiogbe Ire Obale (Poder):

 Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey
 Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra
Obras Con Ejiogbe

Ebbó para Iku unló

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una
canastica. Al interesado se le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la
canastica, las dos adie funfun se le dan a Oddunduwa, la canastica se pone en el portal
de la casa los días que diga Ifá.

Ebbó Intorí Aron

Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a
la persona y se le echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se
va para el ebbó

Ebbó Para Awo Baba Eyiogbe

Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta
de cada una de esas aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo.

Ebbó Para Refrescar El Oshe

Akukó, adié meji, oshé meta, awan (canastita) eta meta, eku, ella, epó, opopolopo owó
Sarayeye al interesado con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los
Oshe(jabones) se cargan con la eyerbale de Eshu y de Orunmila para que el interesado
se bañe con ellos. La canastita umbebolo. Las ota meta se entierran en el patio de la casa

Ebbó Para Mantener El Negocio

Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitán bata, ashó, atare, ekú, epó,
opolopo owó, después de hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegbá, uno a Eshu
en la esquina y uno a Eshu en Shilekun Ilé.
Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el
mi9smo día, camino de Eshu y del Ideu.
Primer Ebbó
Osaidie fifeshu, un güiro, eku, ella, epó, ella tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y
demás ingredientes, opolopo owó, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa
vieja, regresar a la casa del Awo, saludar a Elegba, tomar agua y descanzar un rato

Segundo Ebbó
Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino,
atitan ile, atitan bata,eku ella, epó.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba,
tomar un poco de agua y descanzar un rato.
Tercer Ebbó
Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de
asho funfun eku, ella, epó.
Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa

Nota:
Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana
con agua, se le presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba
hasta que la anguila muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres
eyele, la leri, elese y okan meta de las eyele se hacen con iye y se ligan con semillas de
eleguede, ewe bleo blanco, ori, efun, se reza en atepon ifa por este oddun y se monta
en un inshe de Ozain(osanyin)

Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que
ver con el asunto del ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e
iyobo funfun y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueve
Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca
y cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de
jujú de eyele funfun, cada vez que se termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando
seconsiga el ascenso se cumplirá con Obataá
Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé,
aceite de almendra, orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre
opkuele en el bolsillo.

Por Osorbo Ikú:

Se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la granada con
carbón.

Por intori Arun

Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral

Para quitar Ogu del estómago

Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awo pueda hablar Ifá

Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Leri de eku, de ella tuto, obi kola, obi motyiwao
Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres
Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de
bandera y se le dan dos adié dundun a Orunmila.

Obra para la impotencia

Se cogen dos insherí (clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se
lavan con omiero de ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó
teneteboru (ebbó del oddun) y después uno de los insherí se pone como refuerzo de
oGgun y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del
pinado y lo carga con caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el
Oddunun delo ahijado y baba Eyiogbe, se pone el ara del akukó delante de Elegba y por
la noche se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este akukó logre salir por
sí mismo del joro-joro entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los Araye

Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca
una igba con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con
una atare sobre cada uno, acto seguido se le da adié meyi dundu a Orunmila (una funfun
y una ddundun), la adié dundun que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato
a los obi, se enciende itana meyi en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de
16 días se recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la igba se guardan para usar
en otra cosa.

Para vencer a los Arayes

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el
tercero iyé de carbón de ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos
y se le dan tres adié, una pupua al Almagre, una funfun al efun y una dundun al que
contiene iyé de carbón de Ozain, después los tres güiros se le ponen a Elegba

Obra para levantar la salud

Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si
la persona es omo de Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó.

Obra para Eyiogbe

En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y
arena del mar, a parta se le pone efun, ori, eku, ella, awado,, a esto se le da eyele merin
funfun y las leri se le echan dentro de la cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados
de efun y se coloca la cajita dbajo de la cama del interesado, al cumplirse el año de
haberse hecho la obra, se raspan los obi en la calle, se rellenan las cazuelas con su
correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar eyele merin funfun y se vuelve
a sellar después de echarle las obras correspondiente leri, se cierra la cajita y se le
poneencima dos obi nueos pintados de funfun y se vuelve a colocar debajo de la cama
en la cabecera del interesado.

Obra para que Elegba trabaje

Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con
la punta del irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara

Inshe Ozain para ire umbo (suerte)

Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun,
aira, eku, oti, oñi, , antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive
detrás de Orunmila

Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, Oddun-ara, cartera de piel, 16 matas,
awado, una ota, dos tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilOggúnes cada una o con
dos cascabeles y dos dilOggúnes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las
tobilleras, pues si se le pone dilOggúns entonces dos cascabeles al ebbó y viceversa. El
aunko y akkukó para Elegba, el abó y akukó para Shangó, un akukó para Ozain(ozanyin).
La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo
demás y se le pone al Osha que halla determinado ifá.

Para evitar el atraso

16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4
colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera
de 16 pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los
lleven

Obra a Oshosi
A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se
le ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar
Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6
ebomisi con: Albahaca cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la
casa.
Para que Iku siga su camino
Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues
con la leri y lo demás que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la
cocina, se coloca un ashó funfun donde se pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba
Eyiogbe, Otura She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encoma limayas de
hierro, el interesado con su leri toca tres veces la leri del Ounko usada para esto para
que esa reeplace la suya delante de Ikú.
Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku,
se sacrifica el Ounko echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri
del Ounko para el kutun, el ara del Ounko se rellena y se manda para al pie de una
ceiba. Se echa opolopo epó sobre la leri del Ounko en el kutun, se cubre con una ikokó
de barro en la que se pinta un atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la
ikokó, entonces se ponen tres okuta, encima se le pone una hornilla y se cocina durante
16 días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del kutun y asñi se
recocine la leri del Ounko que representa a Arun e Ikú y dejen tranquilo al Awó Babá
Eyiogbe.

Secreto para Ofikale trupon odara

Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris,
se reza baba Eyiogbe.

Pomada para Oko para Ofikele Trupon

Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza
Ogbe Tua, Iroso Fun, Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el
glandes antes de Ofikale Trupon

Paraldo de BabaEyiogbe
Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los
asho rituales, un jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se
pinta Otura Niko, Baba Eyiogbe, Okana Yeku, se para al interesado al lado del trazo d
Baba Eyiogbe con Elegba detrás y dos itanás encendidas se hace Paraldo conla eyele y
los ewe: Algarrobo Albahaca Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más si las
cogió., terminado el Paraldo todo se envuelve en el ashoy después en papel cartucho,
llamando a Elegba y se le da un jio-jio que se bota en nigbe con eku, ella, epó, awado,
oñí, oti, etc.

Ofrenda a Obbatalá a través de Baba Eyiogbe

Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como
para Shangó, se escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe
y se le pone la ofrenda en el plato.

Agba Fogede
Esto nace en Eyiogbe
Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su
interés mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar
allí quien lo recibió fue Oddúa que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces
Orunmila comenzó a beber agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo,
echandole agua en
espalda: Alaba Fokete 0fo.CCUAND

Los Trabajos De Ejiogbe Mas Importante Tanto En El Cielo Como En La Tierra.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza,
que era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.
Originalmente las Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque
la cabeza misma era una de las Divinidades.
El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante
llamado ORI), se llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo.
ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a
tener una fisionomía física completa, porque ninguna de ellas ( las Divinidades) tenía una
cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y
rogara tener una cabeza (Duzosori en Yoruba o Uhunawun Arabona en Benin). Se le dijo
que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.
Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un
visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.
ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel
guardián con cuatro nueces de kolá, las cuales él no podía costear, aunque se le señaló
que sólo empezaría a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un
lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en
el Cielo que ORUNMILA tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que
estaba buscando una Divinidad para que las partiera.
Encabezadas por OGGÚN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra,
pero él le dijo a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las
nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.
Hasta el mismo ORISHANLA (Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con
distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban
destinadas a ser partidas por él. Como se sabe que ORISHANLA al igual que DIOS nunca
pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que ORUNMILA le ofrecía y se
marchó.
Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no
había tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera
podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Angel
guardían. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de ORUNMILA.
Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro
y lo entró cargado. Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de
agua y usó la esponja y el jabón para lavar a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a
ORI hasta su lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía
mucho éstas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las
nueces de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación.
A continuación, ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un
lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces ORI rodó hacia atrás y
arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que
se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo.
Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de
inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de
ORUNMILA y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces
que habían desafiado a todos, incluyendo ORISHA-NLA. Cuando posteriormente ESHU
anunció que había sido ORI quien había logrado partirlas, todas las Divinidades
concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el
cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron
todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que ésta
fuera tan importante.
Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de ORUNMILA,
la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por
ORUNMILA en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y
reverencia a ORUNMILA hasta el día de hoy.
Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades,
ORUNMILA sea la más importante y popular de todas ellas.
Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar awos
inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue él en el cielo quien realizó el
sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.
EJIOGBE ha resultado ser el más importante Oddun de ORUNMILA en la Tierra a pesar
de que originalmente era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación
de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo, para que, mediante el
ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de ORUNMILA
muy caritativo, tanto cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe Parte Hacia La Tierra.

Mientras tanto, ORISHANLA ya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una

mujer, llamada AFIN, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero
ORISHANLA quería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el
Cielo, OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de OLORDUMARE para desear venir a
la Tierra como hijo de AFIN y ORISHANLA. Él estaba igualmente determinado a mostrar
al mundo lo que se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron
concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel
guardián, él partió hacia la Tierra.

3- El Nacimiento De Baba Ejiogbe.

Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra.

Tradicionalmente, ORISHANLA tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa
AFIN tenía prohibida la sal. (Orishanlá koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN
no alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más
belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses.
Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHANLA se dió
cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante.
Rápidamente partió hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales.
ORISHANLA se demoró un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa.
Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en
que había dado a luz y señaló que esto era una confirmación de que él no sentía amor
por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su
esposo. Sabiendo que ORISHANLA tenía prohibido el vino de palma y que beberlo podía
terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber de su
esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar
a sus vecinos.
Entre tanto, ORISHANLA había regresado de la granja y procedió a preparar comida para
su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con
su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba
a punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo:
"Padre, no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque
sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a
la advertencia.
ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó
sal a la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa.
Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la casa para jugar una partida de
AYO con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su
comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella,
"Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."
Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le
gritó a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla
por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas
Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA.
Este recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo
calmado en todo momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.
Fue OGGÚN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional,
se encontraba en el banquillo en esta oportunidad. OGGÚN invitó a AFIN a que dijera lo
que había sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él
sabía le estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la
sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por
su hijo de un día de nacido.
Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño
tan pequeño podía hablarle a su madre.
ORISHANLA fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado,
confirmó que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin
embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su
contra,ejecutada con anterioridad ese mismo día.
Acusó a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla de agua de beber cuando
todos, incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había
tenido conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había
sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque
su madre le había echado vino de palma.
Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien ya se le consideraba una
criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los
elementos que faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON ". La
traducción significa; que él había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos
progenitores y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les
evitó una mutua destrucción.
Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un
nombre sus padres decidieron llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación. Es debido a este
primer trabajo de EJIOGBE en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia de
iniciación en el IgbOddunn, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean
dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando
EJIOGBE sale en el IgbOddunn siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de
iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las Obras De Ejiogbe En La Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran
milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-
AJIGBOMEKON, el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los
comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta
bienes hasta la adivinación.
Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc... para
vender, iban al mercado.

5- El Milagro Del Mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía
un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo
porque él conocía sus problemas mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que
ella estaba embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había
desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma,
cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío,
Akar (panecillos de frijol) y ekó para hacer el sacrificio a ESHU.
La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le
aseguró que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que
hubiera dado a luz sin problemas, debía traer una pequeña boa, una serpiente de la
familia constrictora llamada Oka en Yoruba, para ofrecérsela en agradecimiento a
ORUNMILA. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer
hizo el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un

lisiado llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a
Aro que éste tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún
problema y que era él (EJIOGBE) quien lo tenía. EJIOGBE sacó su Uroke (vara de
adivinación) y la apuntó en dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato,
éste se puso de pie y caminó. Fue entonces que Aro comprendió que, lejos de estar
tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de
rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo curado de una enfermedad con la cual
había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que fuera y le sirviera a ORUNMILA,
pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no
sabría cuándo OLORDUMARE daría respuesta a sus plegarías. EJIOGBE señaló que si
alguien escondía sus padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.
A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El
ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con
su Uroke a los ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se
sentía inundado de dicha, fue aconsejado por EJIOGBE que se preparara para convertirse
en seguidor de ORUNMILA, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le
dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto,
EJIOGBE llegó al mercado.
EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los
beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás.

EJIOGBE se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que
hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su
boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven
deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y
Okere en Yoruba.
Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la
Boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para
evitar la calamidad, le aconsejó a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto
con un caracol. No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus
plegarias cuando sirviera su cabeza.
Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le
aconsejó que ofreciera sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía.
También se encontró con la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a
ESHU para que los problemas de otro no le rompieran el cuello. La Palma hizo el
sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.
Después de esto, EJIOGBE fue para su casa.
El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken normalmente se demoraba alrededor de tres
meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con quien se
había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió
hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un encantamiento que la
tradición de Ifá no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los
encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres
embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón.
Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de
caza (Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al
igual que de carne para alimentar a su mujer.
Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años
había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se
le dijo que EJIOGBE había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la
parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dió permiso
para servir su cabeza en su casa.
Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo.
Mientras Okaa decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió
alterado a Okere que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se
adentró aún más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y
comenzó a cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE RE KPE.
En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa,
escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba
gritando histéricamente, Okaa le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó
una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió
al lado de Okaa a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él
lo recogió todo y partió hacia su casa.
La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo
de una alta palma. La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron
cortados los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a
que la Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese
día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le
dice a la gente dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste.
Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura
en IgbOddunn significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de
la Palma, quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño
de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la
significación del hecho de que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores
claros no hicieron los sacrificios prescritos.
Patakin 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena
de visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran
mendigos de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a
tener hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas
actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le
adjudicaron la enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles
en altruismo y benevolencia.
Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Angel guardián le
decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se
despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes:

Ajogodole Efo Ni Mo Kpe Ifa Mi.

Osigi Sigi Le Ekpo
Usee Mi Oojagba Igbo
Abu Kele Kon Lo Obe Ide.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni
siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente
había ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el
líquido de su interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las
machacaron con el líquido de los caracoles para que EJIOGBE se bañara con el
preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando
EJIOGBE aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca
caracoles a Ifá. Cuando sale en IgbOddunn, el chivo para la ceremonia no se deberá
ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día de IgbOddunn es
caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó

cantando:

Uroko Iro, Erero Lu Uroko Erero.

Patakin 9- EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había
bloqueado sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis,
comenzaron a irse para el Cielo uno trás otro para informar a OLORDUMARE. Ellos lo
acusaron de estropear el mundo al intrOdduncir un nuevo código de conducta que era
totalmente desconocido para la tierra.

EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de
otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual
hacía con encantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre
personas y defendía a los oprimidos.
Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los
tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que

buscaran a EJIOGBE. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su
prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de
llegar a la casa de EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y
fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy
temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera
ganarse la vida. EJIOGBE le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su
propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante
llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el hombre
explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que EJIOGBE.
El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE
hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca
de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban
que EJIOGBE fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero
del Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento
después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño
entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole

que ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de
parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento
cuando él llegó. A su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la
mujer pariría sin problema. Le dió Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo
tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la
placenta salieron juntos en el mismo momento. Hubo alegria general en la casa y, como
es habitual, él partió sin exigir compensación alguna.

EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el

mediodía y él aún no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se
encontró con una gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que
él solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regresó
alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida
preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en comer después que
él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se
puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un
mensajero divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al
Caballero del Cielo por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que
OLODUMARE deseaba que él fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió
hacia el Cielo con el hombre .

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi
instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de
OLORDUMARE preguntó por Omonighorogbo (el nombre celestial de EJIOGBE antes de
que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta
confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra.
Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que
pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció
para dar la explicación por él.
El Caballero explicó que el Padre Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que
Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de la
mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente
por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno.
El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se
comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la
Tierra.
Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a
EJIOGBE que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas
previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos.
OLORDUMARE entonces le ordenó que regresara al mundo y que continuara con sus
buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar honorarios
razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados.
Él entonces recibió la bendición de OLORDUMARE y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían
hecho adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue
a ver a:

Eduwe Koko Mejinja Won Sarawon Kpelenje Kpelenje

Ejo-Mejinja, Won Sarawon Loroku Loroku.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU.

Le dijeron que se cruzaría con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría.
Después de casarse con ella, él debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a
ESHU, de modo que la mujer no lo dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer
le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la
penuría. Él hizo el sacrificio a ESHU en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como
cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la Tierra. Los
visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa
mañana.

Patakin 10- El matrimonio de EJIOGBE. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vio esa mañana fue una mujer
de tez clara llamada EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vio y la mujer le dijo
que ella venía a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle
el macho cabrío grande a ESHU como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo
era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que
nació lisiado. El Padre, quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su
propio hijo. De ahí salió el dicho de que : "Un médico puede curar a otros pero no a sí
mismo."
Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con
EJIOGBE para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás.
Subsiguientemente, ESHU, OGGÚN y OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para
preguntarle por qué era que desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que
Eji-Alo lo había abandonado con un niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. ESHU
entonces se ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe
Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho
adivinación para EJIOGBE durante su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a
EJIOGBE el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a ESHU después de
haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la
vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A
pesar del sacrificio y de la curación del niño, Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque
ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada
para curar al hijo de EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para
ordenarle a la esposa que regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar
a Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores
de Ife. Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su
esposa, que se encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los
fusionó en un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más
nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual
actualmente se llama Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su
esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro
conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa.

Patakin 11- El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su

lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE
WERE, y era una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto
es, aquellos para los cuales EJIOGBE aparece durante la iniciación de Ifa o IgbOddunn )
se casan, con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si
éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.
EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por
debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la
cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un
chivo. Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban
comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron
construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este
punto, él decidió hacer una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una
vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la
esposa de más antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de
la vaca. Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó
cerca de ella. Casi al instante, alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron
sobre la base de que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera
entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco
para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo
una reacción positiva por parte se él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a
vivir con su hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después
que terminaron las ceremonias de acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer.
Cuando la buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le
confirmó que le había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan
descortesmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres,
él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y
que ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época.
Continuó preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una
posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían
venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿Por qué ningún miembro de
su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En un
encantamiento poético exclamó:

¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ?

¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ?
¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ?
¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos
de la noche !
¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas !
¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona !
¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !
¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza
de ésta !
¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que
todos los otros instrumentos !

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa
que le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con
la condición de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que
sirviera su cabeza con un chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en IgbOddunn tiene que
servir la cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le
preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su
esposa más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a
prosperar en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él
sin demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria .

Patakin 12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando
Baba Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado:
Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a
ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante
jenjibre (Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él prOddunjo todos los materiales y el Awó le
preparó el sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jenjibre fueron cosidas con
la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue
quitado con Uroke en el lugar sagrado de ESHU. Cuando el caso eventualmente fue
llevado a la corte y juzgado, Babajagba ganó.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso
pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el
cual, no obstante, tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

Patakin 13- Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti Okpale Ligbe

Oowo Le Kuuru Ku
Adifa-Fun Olomo Agbuti.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo
adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE
le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio,
EJIOGBE le dijo que llevara la ofrenda a un desagüe de agua corriente (Agbara en Yoruba
y Orogho en Beni ). Ella hizo como se le indicó.

No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del
sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella
previamente había hecho muchos sacrificios a ESHU y que había sido en vano. ESHU
entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desagüe disfrutara
del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desagüe
llevó el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al
Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado

a los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la
adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la
parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra,
para ellos utilizarlo en la cura del niño.

Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju .

Lo cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación )
y posteriormente tocaron con él la cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el
niño se puso bien.
Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué
estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desagüe) había traído el
sacrificio. OLOKUN invitó al desagüe a que explicara de dónde había obtenido el
sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó
a su Angel Guardián en el Cielo y ella explicó que ORUNMILA le había aconsejado a su
protegida que hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había
llegado a la Tierra.
El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos
que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban
enamorando.

OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría

un hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella
vería con sus propios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta
se le quitó, tuvo relaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde
tuvo un hijo, a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes
de que regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por
tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e
invariablemente tendrá hijos abundantes.

Patakin 14- Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus

enemigos.

Aja Kulo Mo, Ajaa Kuulu Mo.

Adifafun Oke, Ota Le Lu Run Okoo.
Ebo Oke Shoota, Ota Legbeje Adaa.
Ebo Oke Shoota.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes
malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo.
Después que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para
destruirlo, pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso creció
más. Él se regocijó y le dió las gracias a su adivinador.
Patakin 15- EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo
de EJIOGBE, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A
Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera
un macho cabrío a ESHU.
La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo
dejó para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema
siguiente:

Uku Gbemi, Otimi;

Tiri Abati, Abati Tiri;
Arun Gbemi, Otimi;
Tiri Abati, Abati Tiri.

Significa:
La Muerte me agarró y me soltó.
La enfermedad me tuvo y me dejó.
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.
Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.
La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

Patakin 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

Efifi Nii Shoja Omo Teeree Te

Okpa Teere Be Ejo Leyin
Oshudi Eereko
Oshudi Ereeke.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de
EJIOGBE, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos
trabajos que él realizaba.Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del
sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer
comentarios favorables a EJIOGBE. Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para
después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se
siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

Patakin 17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los OlOdduns (APOSTOLES).

Después que los dieciséis OLODDUNS hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de
designar un jefe entre ellos. EJIOGBE no había sido el primer OlOddun en venir al
Mundo. Muchos otros lo habían hecho antes qe él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el
rey de la noche,
había estado reclamando antiguedad. Todos se volvieron hacia ORISHANLA(Dios el hijo
o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

ORISHANLAlos invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji
tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji
tomó la mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de
antiguedad convencional. A EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, ORISHANLAle entregó un pescado, una gallina, una guinea y

finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la
rata. En cada caso, EJIOGBE recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión

después de transcurridos tres días.
Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío
a ESHU. Después que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día
señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un
guiro de agua. Eshu también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodús en
el Palacio de ORISHA-NLA.

En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que
estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso
divino junto con un guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con
una anciana tal y como ESHU le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le
diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada
que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que
estaba terriblemente hambrienta. Al instante, EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba
dentro de su bolso y le dió de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y
él le dió el güiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña
mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de
ORISHA-NLA.
Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a
dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la
conferencia en la cual ORISHANLA iba a designar un Rey entre los Olodús. Le expresó
que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para
aspirar al reinado de los dieciséis Olodús o Apóstoles de ORUNMILA.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al
llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás
de la misma. Al identificar la casa de ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer
que él había estado ayudando no era otra sino la madre de ORISHA-NLA. Entonces
suspiró con alivio . Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro,
ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el
hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de EJIOGBE y
le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota
legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de ORISHANLA y le
orientó a EJIOGBE que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el
medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la
cámara exterior de ORISHA-NLA.

Pasado algún tiempo, ORISHANLA le preguntó a los otros que por quien estaban
esperando aún y ellos respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHANLA entonces
les solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de
afuera.
Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHANLA les dió instrucciones para
que fueran y mostraran sus respetos al hombre.
Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde
EJIOGBE se hallaba parado. Después de esto, ORISHANLA proclamó formalmente a
EJIOGBE como Rey de los Olodús de la casa de ORUNMILA.

Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su

desaprobación ante el nombramiento de un OlOddun joven como jefe entre ellos. En
ese punto, ORISHANLA les preguntó de qué forma habían compartido los animales que
él les había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos
le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado
recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada
caso le habían estado dando las cabezas a EJIOGBE.

ORISHANLA entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían
designado a EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo ,
el resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a

EJIOGBE a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que
también decidieron que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran EJIOGBE compuso
un poema el cual utilizó como un encantamiento.

Oja Nii Ki Owo Won Jaa

Owuwu Oni Koo Wo Won Wuu.
Ikpe Akiko Kiiga Akika Deenu
Ikpe Orire Kii Gun Orire Deenu
Etuu Kii Olo Won Ni Mo
Inu Lo Otin Ire Efo Eberi Waa

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones

perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo
como Rey, él tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLA
ETC.,ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que
ellos sabían que EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se
sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin
rebaño.

Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le

explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por
los Olodús antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. ESHU respondió que el
problema podía ser solucionado si EJIOGBE pudiera darle otro macho cabrío. EJIOGBE no
perdió tiempo en darle otro macho cabrío, ESHU le aconsejó que preparara sólo una de
cada una de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes
adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la
comida en el día señalado. EJIOGBE siguió el consejo de ESHU. Mientras tanto, los
Olodús se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo en el cual
EJIOGBE pudiera costear la comida.
Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la
comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del
mortero, supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber
alineado los recipientes vacíos, ESHU fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le
ordenó al preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas,
etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y
descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista
finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de
la comida. Lo siguieron IWORI MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI, OJUANI MEJI, OBARA MEJI,
OKANA MEJI, OGGÚNDA MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI, OTURA MEJI, IRETE
MEJI, OSHE MEJI, OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba
sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y

comenzaron a bailar en una procesión, cantando:

Agbee Geege.
Agbee Babaa.
Agbee Geege.
Agbee Babaa.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar,

EJIOGBE les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación
para él y del sacrificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los
Apóstoles de ORUNMILA, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el
último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

Patakin 18- Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN.

En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado
por la presencia de un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional
de Ifé, organizó un ejército para luchar contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un
sueño en el cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado
OOLE JAGIDA, OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera
adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en
Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que
no comiera él. El resto de los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la
conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los
alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de
la noche para pelear en su contra. EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le
aconsejó que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui en Beni) para otro sacrificio. El
Sacerdote de Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida,
advirtiéndole una vez más a EJIOGBE que no comiera de él. Después de la comida, los
designados por el OLOFEN para luchar diabólicamente contra él, se sintieron muy
abochornados para darle la cara a EJIOGBE. Después de cada una de las comidas
preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos
animales.

Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan
popular como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una
vez más, EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y
un antílope completo para un sacrificio especial a ESHU. EJIOGBE obtuvo los dos
animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la carne
para preparar otra comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente,
incluso después de haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar
a EJIOGBE de Ife. Por mucho que trataron, esto no se materializó.

En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a
EJIOGBE para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el
día señalado, OLOFEN le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una
emboscada para EJIOGBE y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de
ESHU con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a
ESHU con un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión,
pues no sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su
propio Oddun en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas
sin que se produjera incidente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio.
OLOFEN se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión
terminó tal y como había empezado. OLOFEN estaba seguro de que la emboscada lo
golpearía cuando EJIOGBE se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento
para que ESHU interviniera.Tan pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la
emboscada, ESHU llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente
para que se volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que
esperaban la emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y
persiguieron al antílope hasta que llegaron al Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope
penetró en el Palacio de OLOFEN se prOddunjo una confusión general y hubo una lucha
comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción, EJIOGBE calladamente caminó
en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no
cumplir sus instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien
posteriormente fue al Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el
misterioso antílope. Él utilizó su bandeja de adivinación y otro encantamiento para
devolver la paz y la tranquilidad una vez más a Ife.

Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del
pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en
agradecimiento a ORUNMILA, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él deci-
dió nunca más hermanarse con OLOFEN. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo
acompañó durante el tiempo en que OLOFEN lo molestó y de ESHU quien utilizó al
antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en IgbOddun tienen prohibido el
puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales
que él utilizó para aplastar los planes malvados de OLOFEN en su contra. Esto también
explica por qué los hijos de EJIOGBE no se llevan muy bien con cualquier Oba o Rey en
sus dominios .

Patakin 19- EJIOGBE lucha con la Muerte.

Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido
a que se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que
con los Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le
llegó el turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate.
El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille
OlOddunmare. Aron kii ja nille OlOddunmare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo

que moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200
campanas y un macho cabrío a ESHU. La campana siempre sonará porque ella no muere.
La campana fue preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él
pudo sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se
hace cuando EJIOGBE aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para
acabar con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada
estrategía, EJIOGBE tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su
alrededor. Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para
él. El Awó, llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para
ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un
macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a ESHU
y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía
debía recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que
apriete nueces de kolá para ikin nunca morira”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

Patakin 20- Rasgos notables de EJIOGBE.

En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en IgbOddunn para una persona
de tez clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que
pudiera haber alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo
relacionado con el origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice
que nadie deberá culpar a ORUNMILA de la muerte a destiempo del iniciado si no se
dice la verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que no hay manera en
que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en IgbOddunn para una
persona de tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No
solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se le
conferirá un título tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él limpie el
camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la
ambivalencia.

Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la
traición y la mala fé. En general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles
que cruzar antes de ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los
animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín .

Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de
obviar el riesgo de dolor de estómago.

Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le
provoca para que agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son,
además, muy perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree

en imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.
Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de
las divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es de sabio.
No aprender de errores pasados es de tonto.
La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

Patakin 21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las

desavenencias, fueron los dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la
tierra de las desavenencia.
Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles
para que pudieran verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron
el sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGGÚN,
quien con OSANYIN (osain) siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos
de cada una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohibe los
caracoles), le fueron dados a OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad
del suelo. Los tres perros restantes se prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es
debido a este sacrificio que a algunos hijos de EJIOGBE se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reprOdduncirse y a multiplicarse. Cada vez que OGGÚN
comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto,
OGGÚN comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo,
abandonando así su misión .

Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo
liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba
corriendo.

Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que

prevalecía en el pueblo. Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de
OGGÚN hasta este día.

Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en IgbOddunn durante una ceremonia de

iniciación, antes de que la ceremonia termine se deberá prOdduncir una lluvia copiosa. El
Sacerdote de Ifá que hizo esta revelación confesó que él había tenido una experiencia
personal.

Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco
meses que no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a
hacedores de lluvia para que la indujeran, pero no se prOdduncía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos
le dijeron que antes que el sacrificio fuera completado se iba a prOdduncir un aguacero
muy copioso. En ese momento, el calor del Sol era tan intenso que él desechó la
predicción de los Awos como si ésta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se

le dijo que llevara el sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan
pesada que le era imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes.
Según el Sacerdote, Awo Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que ORUNMILA
hizo para él. Desde entonces, él ha tenido otras experiencias.

Patakin 22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de

EJIOGBE, el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de
afectar o reducir su creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la
esponja y el jabón utilizados por una recién casada. También agregó madera roja y tejido
de indiana de color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey
entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los
Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero
fracasaron hasta que llegó el turno a un Awo llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke
olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de EJIOGBE, Tan pronto
como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación
(Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer
sacrificio eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de
color negro. El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho.
Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2
de tez oscura.

Patakin 23- Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.
ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.
ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.
ERUN- Maarun kaasha, maada mi.
EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.
EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.
ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.
ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.
OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.
Osemowo aamu udu ghaaran
 eleno diirure, ORUNMILA ome kikan
eekekun ro raba eleno diiru re.
Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja
Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade
Aasofun oloware yi aalesio.

Traduccion

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del
cuerpo.
TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte.
CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.
CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.
SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.
OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.
NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.
DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente .
ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables.
Los regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un

tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de
obsequios descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la
descarga al igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa de las
hormigas/comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este

poema, que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha
persuasión antes de que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los
hijos de EJIOGBE.

Patakin 24- Akpetebi molesta a EJIOGBE.

Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus
esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro,
ESHU, BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia
dónde se dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a
causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo
había ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por
adivinación a la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte
súbita estaban trás su rastro debido a que ORUNMILA había informado del asunto a sus
altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de EJIOGBE
y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos,
nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él
la comida tan pronto como regresara a la casa.

EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco
Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa,
él les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había
ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dió la comida
múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, EJIOGBE
cogió la comida y se la dió a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de
comer, ellas se movieron para atacar a la mujer pero EJIOGBE les dijo que ella había
expiado sus trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos
recién habían difrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo
alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le
deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco
porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están
influidas por la cólera.

Patakin 25- ORUNMILA adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la
gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja
i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki
itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.
Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni
moriwo ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma
yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke.
Nje ti yesi ni o yo-ri ju?
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-okan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-ogan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
T-emi yo t-emi yo l-ako ke;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere
A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

SIGNIFICA:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos
comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El
cual viene del mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue impor-
tante en IFE hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan
corpulentos como el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que
se ató encima. Ningún rey es tan grande como EL ONI. Ninguna sarta de caracoles es tan
larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina
de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho
mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas
de las palmas viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba.
Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío
es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es mas importante?"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".
Patakin 26- ORUNMILA adivinó para la organización

Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko
ba ja.
Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re
ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja
nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota
Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,
oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o
nfe se na yi.

Significa:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe
tomar su propia línea; El dice que veinte cau-
rís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe
tomar su propia línea; El dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al
final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe
tomar su propia línea; El dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar
al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice,

cincuenta caurís solo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y
olvidar a cincuenta caurís.
IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona
quiere hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

Patakin 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki
o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O
gbo o si ru-bo.
Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta
o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni
omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi
awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa
di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo
were ku ni-di ogede. Omo ki itan owó yeye, omo were
ko ni tan l-ese ogede.
Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba
ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Significa:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa
para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le
dijeron que debía sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es
lo que llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido
ninguno; ella tomó cinco caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía
hacer para tener hijos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó
las cosas anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde
entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos
nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del
plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el
sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta.

Patakin 28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú.
 Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da
fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owó a-bi-ku bo-le
ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o
to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan
orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si
ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara
awon obinrin re.
Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le
ru-bo yio da-wo-duro.

Significa:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que
adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por
el atolladero en que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa
de los Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la
manigua del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde
entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra
parará.

Patakin 29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode
Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere
kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo
o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi
yio di arugbo.
Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si
odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si
bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu
iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe
o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma
nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode
Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.
Significa:

"Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que
adivinó Ifa para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con
los que vivían en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil,
débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta
persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes,
así mismo esta persona vivirá muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde
los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino.
Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca
como una persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre
siempre está blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la
diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

Patakin 30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio
ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan,
akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epó. A-o mu ori eku ati eja na, a-o
ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe
ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelOggún
si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Significa:

"El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de
la luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que
usamos para el sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe
sacrificar una jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo.
tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo.
Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto.
Después le haremos a la persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le
imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.
Patakin 31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si
oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi
nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na
ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko
re, ki o si ma pa-le oko re ki o si
ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa
oko re l-oni.
Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran
Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu
ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa
aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise
ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la
ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta
o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo
nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi
ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o
Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile
oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi
Ifa oko re.
Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi
ibo-ra ti aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi
Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun
wa da-hun o ni:
O soko, nwon ni bani
Iku ma ma p-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Arun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Ofun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Iya ma ma j-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le
l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Significa:
"Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa
de Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe
ser muy considerada con su esposo pues él está planeando un castigo para ella. Por lo
tanto ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las
paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de
su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba
plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida.
Cuando Agbonniregun vió el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dió una
medicina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el
castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco
caurís y fue donde los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había
tenido un mal sueño porque su esposo le había dado a tomar una medicina para
provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto
ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de
ñame triturado y se los puso al Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que
su esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le
había puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo:

"Oh shoko; ellos respondieron Bani

que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su
contra para castigarla.

32- ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

 eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi
Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni
eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.
Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni
eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.
Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila
s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun
te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu
n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu
omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o
ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Significa:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que
nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua
tendrá un respiro.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos
tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos
tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción
en sus negocios.
Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó,
marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le
vió el signo debe tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.
Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le
vió este Oddun quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

Patakin 33- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU.

Ponripon Sigidi Ni Ise Awo Inu Igbo, Ogogoro L-Awo

Ijamo, B-Ore Ba Dun L-A-Dun-Ju A Dabi
Iye-Kan A Da Fun Orúnmila T-O Nlo Ba Eshu D-Oluku
"A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Owó Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Aya Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Omo Pon-Ni
 Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku"
A-O Pa Akiko Ni A-Pa-L-Aiya A-Lo Fo Igbin Ka Si A-O
Bu Epó Si A-O Gbe Lo Si Idi Eshu. Ifá Ni E-L-Eyi
Nfe Ni Ore Titun Kan, Ore Na Yio Se Ni Anfani.

Significa:

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un

amigo es extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron
quienes adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu.

"Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un

caracol con babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos
al pie de Eshu. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo
amigo será de su beneficio.

Patakin 34- Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe
Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo
ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo
adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo
fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.
Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe
eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.
Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o
di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu
pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni
idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re
o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo
igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe
 ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo
ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri
Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni
ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya
Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re
Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni
o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:
"A gb-Aiye ka-le
Awa o lo mo o, e,e."
Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin
na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Significa:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá
nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de
"La que tiene el vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una
jutía, dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. El ataría algunos tipos de cuentas
a la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo
que se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día,
La Tierra entró al bosque a defecar. Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que
Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra
vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus
doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese
momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo
desnuda. Cuando La Tierra vió a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el
que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de
Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando
Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá
una bendición. La mujer le traerá muchos tipos de beneficios.

Patakin 35- Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la
Diosa del Mar.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila
ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja
oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo
si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila
fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju
mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni
on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe
Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?
Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke
Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o
jaja ri eni-ti yio fe.
Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi
won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi
se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun
Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti
Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,
o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so
fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo
kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni
gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di
obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di
o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,
o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi
ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja
Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na
si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
 Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.
yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Significa:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá
para Orúnmila cuando él se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron
a Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero,
para que pueda casarse con ella.
Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas
de dinero. Cuando llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo.
Cuando Narrow lo vió, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La
Diosa del Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Narrow, pero que
ella los había rechazado, y ¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera escapar
de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser
hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba
casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se

enojaron muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un
abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el
hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la
gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían
hablado a los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una
mujer iban donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila
se estaba acercando al río metió a su esposa Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza
con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en
él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del
río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la bolsa en el piso, la desató y salió
su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho; pero
Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh
fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila.
cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar.
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos
cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.
Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh;
Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;
Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;
Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.
Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,
Por lo tanto podemos estar juntos;
Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y
conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

Patakin 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi Oddunn se ara a da fun omo a-r-ese
sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni
afi-bi o ba ru obi merindinlOggún, abo adie meta, awo dudu
tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo
O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si
mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun
ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Significa:

"El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré,
hablando conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue
quien adivinó Ifá para "El esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a
tomar como esposa una mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino
sacrifica diesiseis kolá nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para
las bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice
que si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán
algo que tiene.

Patakin 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregún.

Owo t'ara
Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya
Agboniregún
Won ni ki o ru
Abo adiye meji eyele meji ati
Alesan egberidelOggún owo
Kiofibo Ifa omo re
Won ni: Uwa re a s'ure
O gbo o ru
Significa:

Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo
Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú
La madre de Agbonniregún
Se le pidió que sacrificara:
2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries
Para aliviar el nacimiento del hijo.
Dijeron que su vida sería próspera.
Ella ralizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y
consultaron el oráculo de Ifá para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los
títulos de alabanza de Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para

aliviar a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

Patakin 38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo:
Que los ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1
gallina, 1 chivo, hojas de ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la
cabeza. Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de
Agbonniregún. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los
sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien
duchos en la medicina tradicional. Y se cree que todas las Hiervas y hojas en el mundo
pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá,

en muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben Hiervas y plantas para las curas o
prevención de enfermedades.
En este Oddun, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que
lo rige este Ifá. Alimentando Ori.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra
en la cabeza y es quien controla nuestro destino.

Patakin 39- Se adivinó para Ogbornniregún.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)
Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos
de Oba Makin.
Se adivinó para Ogbonniregún.
Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.
Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.
Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.
Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las
trompas de falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y
hacer que se la comansus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de
Agbonniregún pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron
incapié en el sacrificio.

Patakin 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una
delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y
una escalera. Él no quizo sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede
(plátano) facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al
plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el
campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.
Las personas con este Oddun se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que
pagar un alto costo por su forma de ser.

Patakin 41- Cuando Olofin Invito A Los 16 Meyis

Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se
ve en la necesidad de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron
a Olofin de empezar la cena sin Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le
guardan su parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver
a Eyiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza serás ‘’. Aquí
fue donde Eyiogbe pasa a ser el primer rey.

Patakin 42- Cuando Habian Dos Poderosos Pueblo

Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado
de esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una
paz temporal, por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la
paz permanente entre los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con
jefes y soldados de ambos ejercitos para lograr la paz, maltrecha y asqueada de los
okuní se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemayá la
va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo recuperada y sin
adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orunmila, que se entera de
todo, va al río con un pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se deja salvar por Oshún
que acude a su pedido de auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su
oddun de ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija
de compromiso),Orunmila actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por
eso es que Oshún es la Apetebí Ayafá.

Patakin 43.-Las Cuatro Hijas Solteronas De Odduwa (Cuando Orunmila Se Siente

Nostálgico).

A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun,
Oddunduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se
llamaba IFE BO y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que
estaban allí, en cuya redada también había caido Orunmila, e4n donde este se preguntó:
que como era posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a
mí.Pero Orunmila se había visto este ifá antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko
meyi eyelé y demás ingredientes.
En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le
contestó que era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oddunduwa,el cual
estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar.Entonces Orunmila en una
oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo,ud. Nos ha cogido presos
porque otros que lo han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han
casado.Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la
tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres .

Entonces Oddunduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera
salvó su pueblo.

Patakin 44.- Cuando Orunmila Vivia En La Tierra De Osha

Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila,
pero Eshu al que Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en
la tierra de osha y se lo comunicaba a Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que
demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu le
contaba le dijo a osha lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que
osha a partir de ese momento le rindió moforibale . Al ver Eshu todo lo que Orunmila
había alcanzado, le pidió que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí que le trajera las
eweses y eshu se lo trajo todo faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá, pero
eshu aclaró que faltaban dos yerbas que eran Orozú y Coralillo, Orula comprobó lo que
Eshu le decía y entonces le dijo :a partir de este momento de cada registro que haga los
cinco centavos son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.

Patakin 45- Cuando Orunmila Se Encontraba Perseguido

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó
su ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva,
que resultó ser del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto,
siguió corriendo pero al verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua
entonces un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto.
Transcurrido el tiempo Orunmila regresó en busca de su ifá y cual sería su sorpresa al
notar la ausencia de su ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó
a moyugbar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue entregandole su ifá. Es por
esta actitud que Orunmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendecia jamás me los
comeré.
Patakin 46-Cuando Habia Un Hombre Que Tenia Mucho Animales En Su Casa

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con
él, un día se enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki
que no tenía porque estar triste, ya que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa
tampoco estaba triste porque conocía el lenguaje de los animales, un día el perro le dijo
al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta enferma y no
debemos estar correteando, el kikirikí se sonreía diciendo: que cobarde son todos en el
momento que el señor los necesita ninguno le sirve.
Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se
asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí
se reía de todos y así riendose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al
atacarla se enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y
echó a correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma
se auyentó a la muerte y la enferma se curó. El dueño se dió cuenta que el animal más
inteligente que tenía en la casa era el kikirikí, ya que él conocía también el lenguaje de
los santos.

Patakin 47:Cuando Olofin Quiso Crear La Tierra

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar,
de ella surgió una palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o
copo,entre ellos estaba Oranmiyan Shangó que era el más pequeño y de las proviciones
que Olofin les dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejandole a
Shangó una tierra con tela y ventiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían
quedado con lo mejor, Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó
la gallina que se puso a escabar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a
la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era
más efectivo , pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de arrebatarselas pero
las ventiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una
espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que
compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo
quien govierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo
donde asentó su primera dinastía.

Patakin 48: La Gurra Entre El Hijo De Obe Y El De Ara

El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había
perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes
sobre naturales y por esa causa Obé no podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue
a ver a Orunmila y le vio este ifá aconsejandole que hiciera ebbó con: un carretel de hilo
blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé
Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba
a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará,
pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los
consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto que el que
entraba no salía .El hijo de Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la docella,
más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al
combate decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una
blanca, partió con la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la
doncella se safó un hilo de la salla y le dijo que se lo amarrara a la cintura para que
pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del laberinto, este entró y como había
hecho ebbó encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire
estrangulandolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza . La doncella comenzó a
recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero ésta se había quedado completamente
desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado y se pusieron hacer el sexo,
cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que
experimentó. El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el
hijo desembarcó loco de contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y
recordó que Orunmila le había dicho que usara la cabeza y en honor a su padre, desde
ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto.

Patakin 49: Principio Y Fin De Todas Las Cosas

Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se
tiraban entre los familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección
y los santos se tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para
gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el
mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió
que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo
de respeto, por lo cual OlOddunmare los reunió a todos y les pregunto:́ que traen o
tienen para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante
esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno.
Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros
principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de confianza que
estuviera en la tierra.( estos lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que fundó y
recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares
distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un
muchacho que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le
pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Eleggua.Olofin le respondió, no Ud.
Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en
el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese era el lugar más
odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que
anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino,
pero dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo
encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a
resolver los asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo,
él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras
poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás
nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.

Patakin 50: Cuando Inle Indisponia A Sus Hijos

Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles
buenos consejos les daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin
madre, él demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.
Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose
la tierra, muriendose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle
a llorar por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un
acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.
El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta
al otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se
comprometió a llevar dicho mensaje ( Achaá el Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo
que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir arriba. Entonces se decidió alakaso la
Tiñosa, y subió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje
todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta
abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza
para beberla. El padre le preguntó que hacía alli y le contestó que traía un mensaje de
Inle y sus omó para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su presencia y
le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba
convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso has venido tú y por esa causa están
perdonados, vete y trás de tí caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es
el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo
que las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo
diciendole que encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por
todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.
Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó

Patakin 51: Los Pajaros Quieren Imitar .

El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que
ellos pueden volar muy alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que
sentían , se reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Aguila y el Halcón , que
consistía en saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y
como el Aguila pesa más que ellos pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la
carrera y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de
distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Aguila y el Halcón y se comieron a
todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que
tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita
fracasa.

Patakin 52: El Bochorno De Eyiogbe

Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía,
lo cuidaba con esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el
momento en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela.
Una mañana en que Orunmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en
el justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le
dijo :parece mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y
desinterés ,pero me robas, al oir esto Orunmila se fue de la casa de la gallina
abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que pasar un gran bochorno.

Patakin 53: Esta Persona Nacio Para Cabeza, Solo Orunmila Lo Salva .

Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos
en la plaza, entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de
que no podía valerse y que la ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le
resolvió nada, pero un día Orunmila necesitó cocos y fue donde la cabeza, y esta le
planteó su problema como lo hacía siempre, y rogandole a Orunmila que no la
engañara, pero éste le dijo que no la engañaría. Le marcó ebbó con viandas y según iba
haciendo el ebbó surgian los brazos , las manos , la caja del cuerpo , los pies, surgiendo
así en este camino la configuración del cuerpo , y así de esta manera, la cabeza pudo
valerse.

Patakin 54: Aqui Nacen Los Rios

En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue
precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún
pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.
Todos los ríos desembocan en el mar.

Patakin 55: La Traicion De Eyiogbe A Oragun

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de
cuero, pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin
Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: este, su hijo
padre, lo hizo pasar y le preguntó :¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo que me dijo que me
va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se
presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la
puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin
lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que ud. me va a dar contestó el falso
Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y
conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y
Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que ud. me iba dar, Olofin
colérico le dijo : pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme
Oragun le contestó : padre pero si ud. no me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo
vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso, y por el camino se encuentra con San
Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo
sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega , pero San Lázaro
logra convercerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era, babalú
Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para
mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le
cuenta todo lo ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi
palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe.

Patakin 56 : Yemayá Crea Los Remolinos ( Recibir Olokun).

Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los
cazadore iban y se llevaban gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación
de éstos pero Yemayá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para
que se reprOddunjeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los ganzos
había que cruzar el mar pero Yemayá esperó que regresaran ycuando venían en sus
botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

Patakin 57 :El Cuerpo Se Canso De Llevar La Cabeza

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo
dijo, hagan lo que Ud. se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.
La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras
pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera
debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde el loco pensara donde más podía
ir, y entonces el cuerpo empezó a hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba
tomando un cariz tal que Olofin dijo : yo les he hecho a los dos para que el uno sea para
el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin .
A pesar de este arreglo , debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que
para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza . Ud. tiene una
enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas
distintas.

Patakin 58 -Los Tres Poderes De La Sombra.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por
debajo de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando
ella se quejaba de esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte
honores como a Obbatalá. Esta contesta hizo que la sombra llana de ira fuera a casa de
Obbatalá a contárselo todo , pero éste le dijo que hiciera ebbó con un chivo , agua ,
tierra , akukó , tres cujes , genero blanco , ekú , eyá , efun , meyo totu , tontueyó ewé y
que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos la mar ,
el río, la tierra, para que todo el mundo la viera después del sol,. La sombra hizo ebbó y
es por eso que todo lo que esta en la tierra la sombra lo ve , porque desde entonces la
sombra adquirió los tres poderes que son :
1._ Consiguió ser amigo de la muerte
2._ Ser amigo del enemigo
3._ Ser salvadora del inocente
Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

Patakin 59: Los Dos Hermanos

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo,
pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el
cargo que ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo
el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque
estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su
propio hermano y este le contestó: tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el
mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo . El hermano menor
comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al
antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra vez el jefe ,
tenían que darle el gobierno completo.

Patakin 60 :Cuando El Dia Quizo Quitarle La Luz A La Noche

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como
más inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el
Mono era amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza
veía por el día, un día , el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la
luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya
que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa
de todos.
El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las
letras tenían que ser escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el
resplandor la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza
se encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba, cuando
la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le
dijo : mira a propósito quería verte , que te parece lo que quiere hacer el Día, tan
orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió
volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando
toda su luz fría, pero en eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha
tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la
Lechuza que todo lo había hablado y entonces el Día comprendió que eso que había
pasado estaba muy bien empleado porque nada que se vaya hacer debe confiarse a
nadie, el Día llamó a la Lechuza y le dijo que mientras que el mundo fuera mundo ella no
volvería a ver la luz del Día y que nada que pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la
cartea quedó ciega.
Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al
darle a beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno
sin la luz del día y el otro sin hablar más.

Patakin 61 :Cuando La Desobediencia Se Canso

Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a
éste, negó todos los movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba
acabando la comida, los animales se mirían, las plantas se secaban también los ríos, no
llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin
que la situación era espantosa , entonces Tiñosa la más atrevida de todas las aves y
mandadera de Olofin dijo :así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me
decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto, ya
cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba Todo lo tengo, y le
faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano . Al saber la Tiñosa el nombre de aquel
hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo que todos tenemos, y el hombre le
contestó porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto . La
Tiñosa logró que le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres guiritos
que eran el aire , el agua , el sol , el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo
que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo To Ashe to
y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una buena amistad
y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente
dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos . La tiñosa
enprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a
tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las plumas de su corona ,
quedandose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a
contarselo a Olofin y éste de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea
mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la
Tiñoza, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se alimentará másque de
animales muertos, y el agua la ahogará.

Patakin 62 :La Tierra Era Hija De Un Rey.

Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun Orunmila
Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la
cintura,conchas una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú
eyá ,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun, opolopo owó.
Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu
Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible.
Dos adie con sus ingredientes para Orunmila
Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los
Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.
En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su
cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas,
donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio.
Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá
y en seguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey.
Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas
esas cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en
dirección al monte.

La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una
tensa persecución porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra
por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar
completamente desnuda.
Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión,
pero reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y
este le recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La
mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo
con Orunmila, y cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar alegremente
diciendo :Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

Patakin 63: El Camino De Los Pigneos

Rezo:
Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo OlOddunmare orubo siwa fi ashe okuni,
kekere okuni,umbati bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto
bogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku
oshalofun.

Ebbó :
Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí ,
awadó, obí ,oñí , iyaná, owó medilOggún.

Patakin :
En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de
oddun babá Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y
nadie comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo
que decidió emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores , y en todas
le sucedió lo mismo . Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los
hombres eran de muy pequeña estatura, eran Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien
y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde
compartía ese trabajo con sus labores de awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos
hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su
signo, Baba Eyiogbe y la duda de sus semejante volvió a surgir en su mente y él se dijo:
tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra
me deben favores , entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a
recorrer las casas de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le
preguntaban que le pasaba, y éste fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces
todos llenos de miedo le decían , por favor siga su camino que Ud. me perjudica , y
Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos
eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria
pintada de blanco , allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano
canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunta lo que le sucede , y Eyiogbe le
dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara
sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al
pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la
conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se
esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo
sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas solo y que me tienes a
mí que soy baba Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras y el que te va a
consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y
los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la lerí y le dijo, pon tu ifá en
el suelo, pero primero escribe babá eyiogbe y cogió un akukó funfun.
Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de
eyiogbe y le puso el akukó en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu
yomilo baba ororo baba oto to mokaneyi adele ni ifá olorun ototo kola yekun ototo
molayeifan baba ele ripini ono baleri mola efun adelenifa eri odara.
Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de
Obbatalá y shangó y opa el akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y
le cantaba, Eri eyeni akoku fokun ifa nifa mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de
ewé de Aragba de Iroko, tenten ifá, dundun , Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú,
entonces le puso ashó funfun en la lerí, y lo metió en el Eyá Bimbé y lo mandó a onika y
le dijo: hoy todo el día tienes que estar dandote ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí
de sali. Al tercer día omo Eyiogbe se hizo osorde con su ifá y se vío su signo donde
Obbatalá le dijo, cge esa añarí, el akukó y el ashó funfun que tenías en la lerí y te haces
ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le cantas, Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku
ashegun oluo indiri olofin.
Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad
y la organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos
con él .
Patakin 64: La Justicia Divina.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por
estarse fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al
parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó
a dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta
el mismo Olofin:
Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera
llegar hasta donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este
sabía demasiado, dios le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la
verdad, y al efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva (una
mula equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar .
Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de
sucede, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después
de escoger el lugar que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se
dispuso a preparar su comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de
otro viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura, se
ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro
hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y
partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su
equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía
en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó
otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo
clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después
de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la
copa del incrédulo o dudoso hombre.
Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de
documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y
le mostró como el que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su
dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de
sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas
la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia.

Patakin 65: Obbatala Condeno Al Akuko A Morir En La Horca.

Rezo:
Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní
Barabaniregún Agba Niloyé Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie
Ounko Wa Akukó Lodafun
Eggun.

Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí,
itaná, opolopo owó.

Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun.

Patakin:
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido
matar Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba
pagaba con su vida por decreto de Obbatalá.
En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio
entre los hombres de esa tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en
casa de Orunmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le
hizo osode por primera vez al Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo:
Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:
1._ La ostentación y el culto a la personalidad.
2._ Las Mujeres.
3._ El Dinero.
En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer
mataron a unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban
llorando porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el
Akukó que al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le
contaron todo lo sucedido.
Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los
mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará
nada y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.
Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido
él dijo :El Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su
culpa. Akukó tiene que morir.
Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de
Aragba que había en las afueras del pueblo.
Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la
ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó
este miró a Obbatalá y para awó Orun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó
un manantial que les mojó los pies a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron
al Akukó.
Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de
ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en
recordación al Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y rezó:
“Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó.
Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó
Orun.
Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea
para Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y
que todo sea fresco.
No se lava a los animales para Eggun y Ozain.

Patakin 66 : La Pelea Entre Eyo Y Ekan.

Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero
Ekan no se los devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a
cobrar y fue directamente al ilé de Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a
buscar a Ekan, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y asi pudo atrapar la
lerí de Eyó, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus
patas y el rabo, la Eyelé veía esto y creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea,
por los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la
lerí fuera de la cueva y la Eyelé observó como la tenía toda ensangrentada y con
profundas heridas, Eyó dijo: Por tu culpa mira con Akan me ha puesto la lerí, la Eyelé le
dijo : chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé que eras
tu el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metiste.
Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se
puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas
oscuras. De comida o page la deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren
cosas en su casa.

Patakin 67 :No Matar Animales Sin Consultar Con Orunmila

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó,
uno era de más clara inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo
cual los otros dos awó estaban luchando con él y porfiando prOdduncto de la envidia.
Un día se le presentó un individuo mandado por Echu a cada uno de los awó para que se
acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los
aleyos. Dos de los awose después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar
con Orunmila. El otro awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le
preguntó a Orunmila y éste le orientó el día que debía hacerlo, para que no tener
dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awó que habían
sacrificado los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así
mucho tiempo y el otro murió.
Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los
awoses que vivían allí.
Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se
pregunta si se mata alos siete días.

Patakin 68 :Olofin Y Los Niños.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y
en castigo le suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de guardian.cuando se
terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco
tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se reunierón y decidierón ir al cielo a
pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta el. Yemayá se
transformo en un Gunugun aqui en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin.
Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber
agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se
acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó
el omi, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.
Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos.

Patakin 69- Peregrinaje De Ejiogbe, Donde Orunmila Le Dio La Vuelta Al Mundo.

Rezo : Babá afofó babá aroró adifafun Oshún lordafun Orunmila kaferefun Olokun
lodafun Olofin Shangó Oluo popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila
unyen ogú.

Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu.

Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en
cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé
que no lo dejaban tranquilo, este awó siempre se hacía osorde pero no hacía nunca
ebbó completo y eshu siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con
Alafia. Este awó se vio tan mal que tenía que ir al ilé loya a ole para poder unyen, pero
ashelú hacia tiempo que le perseguía por que los arayé daban parte.
Sucedió un día que una noche cuando Oddunbule awó un abó con Olofin, donde este le
decía que le diera obí meyi junto con elegua y que luego osorde y que lo que ifá le
dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de Oddunbule se dio obí meyi a su eledá
como se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfun, lerí de ekú meta, lerí de
eyá meta, akofá, ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del ilé Olokun y
cuando regresara de llevar el ebbó para yeyeé con eñí addie meta y lo echara en ilé loyá,
ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7 oddun tenía que unló de esa tierra. Al realizar la ida de
esa tierra para otra, el awó se fue enterando que sus arayé poco a poco se otokú.
En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra
tuvo un alá con Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba (trabajo), etc..., y
que en todo lo que se metía , le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el
Oddunn bule se dio cuentas de que todo era cierto, lo que ala le indicaba puesto que
todavía iba a cada rato al ilé loyá a olé, osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y
que orugbo con jujú de alakaso marun, 25 ataré, 25 abberé, ekú, eyá, 5 addie
oshanshara, lerí dundun y funfun, 5 ayé , akokan de alakaso, ogui meyo, bogbo tenuyen,
unyen owo myilá otun awó osi.
Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan
con 5 jujú de alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie
para cada alakaso y un aye en cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía
que ir al pie de Elewa y yalorde o detras de ilekun.
El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo
iguiani, addie marun son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú,
agogó va en el ebbó junto con lo demás.
Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en
osun y entonces ifa le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra,
él obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y
ogbetua, intorí ofo lese aleyo, el awó se sentía arun de eleda y se fue a Oddunbule sin
terminar osorde y ala con elewa, el ala era duro y el awó asutado se fue a continuar
osorde ifá le dijo que oño ebbó osidie okan lebo, 21 ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese,
oto, un pasan de ewe aroma, itana okan que antes de orugbo se le enciende a elewa
además de ewe almácigo, odan oyouro ewe la meta.
Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero
sin que quitara tal como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le
metió los abere meta por enu y los nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el
pasan de ewe aroma ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a elewa.

Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera
el osaidie y lo metiera en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde
ifá le dijo que cuando regresara como awó otun , awó osi, iba omó y que luego se
bañara con ewe, y asi de ese modo se fueron acabando los araye antes del año. El awó
se asustó y cogió un eñí addie, un osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie y
se lo dió Oke y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto
con itaná y luego se dió obori eyelé meyi, obí meyi con itana efun ewe ou, ewe tete,
emisi misiy agogó meyila, de erú komalo después de esto se fue a Oddunbule y tuvo un
ala con Eshu, Olokun ,Shangó y Ounmila y eggun de babá tobí donde le decían que
habia vencido a sus arayes, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a
eggun.
El awo el Oddunn siguiente le dio moforibale a Orunmila y a osha bien temprano, le
encendió itaná a eggun y a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir
con todos ellos, después de esta operación se hizo osorde y se vio eyiogbe, ifá le marcó
lo mismo que ala pero adicionandole que tenía que darle unyen a eshu de itá meta, a
bogbo eggun abó y angutan antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia
que orugbo con akukó meyi, addie mefa, eyele marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta,
saraekó, ekú eyá , ilá , amalá, ere, oñí lese olerokuakue, aban aparómeyi, silay amalá a
shangó osidiadie a elewa, osaidie para oparaldo. Todos los animales de orugbo son
paraosha y Orunmila osidie es paraeshu en ita meta y que todos los animales los llevara
a su destino.
Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con
alafi, que cogiera una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando
saliera oloyo hiciera nangareo cogiera un akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y
osun, y a ozain le diera akukó, eyelé merin a oddúa, cuando el awó llegó a iwi okue puso
el encargo de alafi, se le presentó okuní meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron
todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había ikú, arun ,eyó,
y ofo, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el obá de allí pero como era
muy tarde tuvo ala co eshu, Shangó y sakuani y ellos en el ilá le digeron que iban a cada
rato a hacer osorde y ver a Eyiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de
ir tenía que ponerle saraekó a todos los orishas y a Orunmila y así lo hizo y llegaron los
orishas a buscarlo y fue donde estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú).
El awó le dijo al oba que antes de Oddunn meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que
no se ikú y le significó que todas las cosa andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó,
que el ebbó de su omó era eyelé okan abuye owo meni tenti eni. El awó se fue para su
osode y vio Eyiogbe aquel edun llegaron a casa del awó para darle mOddunkue por el
unyen que él le había dado y para saber como estaba
Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y
estos le dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku,
visto esto el oba mandó a buscar alos okuní orgbo para que ellos fueran a buscar al awó
pero éste se había obori y tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo popo, donde le dicían lo
que ellos le habían hecho. Los okuní orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió
donde los okuní orugbo les dijeron que ellos querían que él aconsejara al oba que yoko
osha y untafá Orunmila para que él no se otoku como su omó. Estando adumbulo dicho
awó, llegaron los okuní orugbo, el awó feu acompañado por ellos y cuando el osode el
oba le dijo ona lese osha y untefá Orunmila, también le dijo al oba que primero orgbo
con 16 eyelé que son para Olofin, ekú efun, orí, ashó funfun, que despues tenía que ir
para la tierra de ifá, salieron para ese lugar y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun.
Cuando acabaron de untefa el oba recibe un mensaje donde le decían que en su tierra
las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó, Eshu y luo popo se habían quedado
allí arreglando todo, cuando el oba se enteró le dijo al awó que tenía que ir con él para
allá. Cuando llegaron el oba nombró al awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta
en extremo espléndida .
El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti
primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes
de empezar cualquier ifá a Oluopopo le dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier
motivo de esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los orbo le dio un puesto
para cuidar ilekan, surgiendo asi odan imole de ogbeni.
Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge
Orunmila se coge un plato llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la
letra con akukó funfun y demás se opa el akukó en el plato poniendo el nombre de la
persona dentro se le pone epó y oñí a las dos alas , patas y a la cabeza se le da el plato
a la persona y se le dice , que una ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y
la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle
llamando el nombre de la persona en nombre de Shangó y otro santo, que coja al otro
día por la mañana lleve el plato con el género al monte allí lo ponen llamando a la
persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado
poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos
días si hace falta.
Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo , se hace orugbo con agualebo addie
funfun ashó funfun( 3 varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se
preguntará si agutan es para iyaré, y si la coge es para cuando termine se envuelve en
orí y abwa como si fuera arupin y se manda a nigbe.

Patakin 70 :Aqui Orunmila Le Enamoro La Mujer Al Akuko.

Rezo: Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del
oloakeyebi Orunmila yio addie eru Orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa
lashe adifafun olofin.

Ebbo :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati
osini opolopo owó.
Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía
mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se
encontró a unkenaunkeke y le preguntó como se llamaba y éste le respondió Leoncito,
mi padre se llama León y mi madre se llama Leona y Orunmila dijo, esta tierra no me
conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró
con un ekun keke y le preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo Leopardito mi
madre se llama leoparda y mi padre leopardo, y Orunmila se dijo este pueblo tampoco
me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a
quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió mi madre se llama addie
dundun y mi pare akukó y mis hermanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives
jio jio?, yo en la loma, me puedes tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila
siguiendo al jiojio echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba addie,
Orunmila al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva Orunmila se quedó impresionado
con ella y le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento para asearme y comer
algo pues llevo días sin hacerlo y ella le respondió, bueno para eso tiene que ver a
kikiriki mi esposo para que éste lo autorice, así que espere afuera, esto le cayó mal a
Orunmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían pero él ignoraba que
Addie era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una persona que
venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues camina igual que el pollito y le
salió al paso y le contó lo que había hablado con Addie y el akukó le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la Addie aru no le agradó, esta
luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba
profundamente impresionado por Addie eru y después de bañarse se sentaron a la mesa
y Orunmila comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y
después de tomar café la addie y el akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó
era trabajador y se tenía que levantar muy temprano.
El gallo se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la
indiferencia de la Addie aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el
cuarto de la Addie tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al
gallo.
Cuando el Akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y
no lo puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede
dormir así lo hicieron pero Orunmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se
le había resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo
semi salvaje y alli saca su opkuele se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la
gente vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orunmila le habló y le dijo que
lo iba sacar adelante y empezó a hacer ebbó y todo el pueblo adquirió mucho
desenvolvimiento pero Orunmila no dejaba de pensar en Addie eru un día mando a
reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar
a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma, a esa la traen viva, al jefe de
aquel pueblo Orunmila le había consagrado un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al
frente de lo guerreros y acabaron y cogieron a la Addie dundun y se la llevaron a
Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orunmila le dijo: tanto
que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la Addie seguía negándose a las caricias de
Orunmila escupiéndole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun susu que la amarrara y
se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orunmila: por el abuso que
has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás Addie Dundun y a ti Ofun
susu te perseguirá la maldición de Addie dundun y solo podrás comer para tranquilidad
de tu pueblo Addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y hubo que darle
urgente addie funfun rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá Eyiogbe y Ofun
susu, entonces Olofin le dijo a Orunmila: para recordarte tu compromiso con los obiní
ponle a cada una juju de lrí addie en su lerí y le dices : juju lerí addie apeteví abana y
entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se ponga ofo coge epó y la liga con graza
de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres.
Nace que Orunmila solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la
mano a ifá con epó ligado con graza de addie para que no se ponga ofo, en recordación
al abuso que cometió con addie dundun la mujer del akukó.

Patakin 71 : La Rosa Roja Y El Sacrificio En Vano De Eyiogbe.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la
asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le
dijo que él no era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo
además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz.
Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sin sabores poco a
poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el
bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de
hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una
gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un
ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló
amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así
se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se
puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su
amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para
casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para
formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había
ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba
cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que
andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan
pronto llega se pone a silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el
ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado
de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había
marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia,
el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo
ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale
esta rosa y si ella te ama encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que
tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para
que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la
fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su
espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta
completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella
rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los
pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se
había hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no percatándose del sacrificio de
su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella
le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca
llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme
contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido
en vano.

A la persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por
los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por
mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

Patakin 72 : Los Subditos De Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la
bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una
verdadera y mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración
de afecto y cariño nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran
sinceros y abnegados fieles.
Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los
hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios,
envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello
tuvieran que perjudicar a los demás.
Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin
Eyiogbe le dice:

Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía, a lo que Olofin
le respondió, observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba
fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para
su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices
entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó
conforme y cada mañana le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no
creyéndole se hacía el desentendido .
Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los súbditos le
rindieran moforibale y los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : súbditos míos ,
yo deseo saber si Uds me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la
de los suyos yo os he enseñado. Entonces los súbditos poniéndose de rodillas delante de
Olofin respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y
obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad. Cuando los
súbditos se retiraron Eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de
eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los
otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le
demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón.
Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena
de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los súbditos se iban a
poner de rodillas para demostrar la adoración por Olofin, Eyiogbe dando un paso al
frente y levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la
cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y
Eyiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no
lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe.
En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció, Eyiogbe es
verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son
falsos e hipócritas.

Patakin 73 : Olofin Subió A Oke A Las 4 De La Mañana.

 Rezo: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun,
ibetine omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu
ebedilOggún owo.

Nota : Obbatalá es quien orgbo, este omó es de Obbatala legitimo y primer Mesías que
amó al mundo.

Patakin:
Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a Orunmila al mundo con la orden de
engañar a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.
Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin,
estos con diferente y verdadera fe se arrodillaron delante de Orunmila y todos los días y
le hacían todos los honores que precisaban.
Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello,
primero tendrían que construirle un Ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar
que cosa era el Ilé.
Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a Olofin, que sus hijos no querían ver ni
conocer, Olofín le dijo a Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que
orugbo para poder bajar y esto era con: Orí, efun, abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho.
Hizo el orugbo y lo llevó a 4 caminos, en un punto estaba un ciego escondido dentro de
nigbe y cuando Olofin estaba poniendo el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba
por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el
pie y que daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se
había enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo
necesito saber de mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le
respondió que en los 4 caminos o punto (SM). Entonces el ciego le dijo , que subiera
encima de Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.

Patakin 74: Adán Y Eva .

Adán y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran Ebbó para que con la
multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera
la guerra. Eva hizo su Ebbó, pero Adán no.
Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha
de unos con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era tarde para él. Y
desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da
mensualmente.
Patakin 75 :Cuando Orunmila No Tenia Donde Vivir.

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con Oshún, para
ver donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como
una ballena quería comerse a unos macacos, Oshún cogió sus cinco Addanes, se los tiró
a la ballena y la mató. Los macacos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los
dieron a Orunmila para que viviera con Oshún.

Nota: el Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macacos cargados con:. Atitan ilé erú,
obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues
de cargado y viven dentro de ifá del awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé.

Patakin 76- Un Respeto A La Naranja.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el Oddun de Ejiogbe
que vino a Cuba y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la
libertad. Uno de los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo
Atandá, lo compró y se lo llevo a su hacienda quitándole los grillos y lo puso a abrir y
cerrar la puerta de la mansión.
En cierta ocasión hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos
terratenientes de la región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto
el asombro que este causó entre los hacendados por la compostura de Atandá que fue
la admiración de todos, el dueño de la hacienda, delante de todos entregó a Atandá el
salvo conducto, donde firmaba la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a
Atandá que si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía
la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un opkuele
con 8 cascaras de naranja , que habían sido servidas también en la mesa, que él podía
leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran
sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusión y mutuo acuerdo
de que por su sabiduría era correcto entregarle el salvo conducto de su libertad,
quedándose Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.