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EL YO Y EL ELLO

Sigmund Freud

Las consideraciones que van a continuación prosiguen

desarrollando las ideas iniciadas por mí en mi trabajo titulado “Más
allá del principio del placer” (1920), ideas que, como ya lo indiqué
entonces, me inspiran una benévola curiosidad.

El presente estudio las recoge, las enlaza con diversos hechos de la

observación analítica e intenta deducir de esta unión nuevas
conclusiones, pero no toma ya nada de la biología, y se halla, por
tanto, más cerca del psicoanálisis que del «más allá». Constituye
más bien una síntesis que una especulación y parece tender hacia
un elevado fin. Sé perfectamente que hace alto en seguida, apenas
emprendido el camino hacia dicho fin, y estoy conforme con esta
limitación.

Con todo ello entra en cuestiones que hasta ahora no han sido
objeto de la elaboración psicoanalítica y no puede evitar rozar
algunas teorías establecidas por investigadores no analíticos o que
han dejado de serlo. Siempre he estado dispuesto a reconocer lo
que debo a otros investigadores, pero en este caso no me encuentro
obligado por ninguna tal deuda de gratitud. Si el psicoanálisis no ha
estudiado hasta ahora determinados objetos, ello no ha sido por
inadvertencia ni porque los considerara faltos de importancia, sino
porque sigue un camino determinado, que aún no le había
conducido hasta ellos. Pero, además, cuando llega a ellos se le
muestran en forma distinta que a las demás.

I. Lo consciente y lo inconsciente
Nada nuevo habremos de decir en este capítulo de introducción;
tampoco evitaremos repetir lo ya expuesto en otros lugares.

La diferenciación de lo psíquico en consciente e inconsciente es la

premisa fundamental del psicoanálisis. Le permite, en efecto, llegar
a la inteligencia de los procesos patológicos de la vida anímica, tan
frecuentes como importantes, y subordinados a la investigación
científica. O dicho de otro modo: el psicoanálisis no ve en la
conciencia la esencia de lo psíquico, sino tan sólo una cualidad de lo
psíquico, que puede sumarse a otras o faltar en absoluto.

Si supiera que el presente estudio iba a ser leído por todos aquellos
a quienes interesan las cuestiones psicológicas, no me extrañaría
ver cómo una parte de mis lectores se detenía al llegar aquí y se
negaba a seguir leyendo. En efecto, para la mayoría de las
personas de cultura filosófica, la idea de un psiquismo no consciente
resulta inconcebible y la rechazan, tachándola de absurda e ilógica.
Procede esto, a mi juicio, de que tales personas no han estudiado
nunca aquellos fenómenos de la hipnosis y del sueño que, aparte
deotros muchos de naturaleza patológica, nos impone tal
concepción. En cambio, la psicología de nuestros contradictores es
absolutamente incapaz de solucionar los problemas que tales
fenómenos nos plantean.

Ser consciente es, en primer lugar, un término puramente

descriptivo que se basa en la percepción más inmediata y segura.
La experiencia nos muestra luego que un elemento psíquico (por
ejemplo, una percepción) no es, por lo general, duraderamente
consciente. Por el contrario, la conciencia es un estado
eminentemente transitorio. Una representación consciente en un
momento dado no lo es ya en el inmediatamente ulterior, aunque
pueda volver a serlo bajo condiciones fácilmente dadas. Pero en el
intervalo hubo de ser algo que ignoramos. Podemos decir que era
latente, significando con ello que era en todo momento de tal
intervalo capaz de conciencia. Mas también cuando decimos que
era inconsciente damos una descripción correcta. Los términos
«inconsciente» y «latente», «capaz de conciencia», son, en este
caso, coincidentes. Los filósofos nos objetarían que el término
«inconsciente» carece aquí de aplicación, pues mientras que la
representación permanece latente no es nada psíquico. Si
comenzásemos ya aquí a oponer nuestros argumentos a esta
objeción, entraríamos en una discusión meramente verbal e
infructuosa por completo.

Mas, por nuestra parte, hemos llegado al concepto de lo

inconsciente por un camino muy distinto; esto es, por la elaboración
de cierta experiencia en la que interviene la dinámica psíquica. Nos
hemos visto obligados a aceptar que existen procesos o
representaciones anímicas de gran energía que, sin llegar a ser
conscientes, pueden provocar en la vida anímica las más diversas
consecuencias, algunas de las cuales llegan a hacerse conscientes
como nuevas representaciones. No creemos necesario repetir aquí
detalladamente lo que ya tantas veces hemos expuesto. Bastaría
recordar que en este punto comienza la teoría psicoanalítica,
afirmando que tales representaciones no pueden llegar a ser
conscientes por oponerse a ello cierta energía, sin la cual adquirirían
completa conciencia, y se vería entonces cuán poco se
diferenciaban de otros elementos reconocidos como psíquicos. Esta
teoría queda irrebatiblemente demostrada por la técnica
psicoanalítica, con cuyo auxilio resulta posible suprimir tal energía y
hacer conscientes dichas representaciones. El estado en el que
estas representaciones se hallaban antes de hacerse conscientes
es el que conocemos con el nombre de represión, y afirmamos
advertir durante la labor psicoanalítica la energía que ha llevado a
cabo la represión y la ha mantenido luego.

Así pues, nuestro concepto de lo inconsciente tiene como punto de

partida la teoría de la represión. Lo reprimido es para nosotros el
prototipo de lo inconsciente. Pero vemos que se nos presentan dos
clases de inconsciente: lo inconsciente latente, capaz de conciencia,
y lo reprimido, incapaz de conciencia.

Nuestro mayor conocimiento de la dinámica psíquica ha de influir

tanto en nuestra nomenclatura como en nuestra exposición. A lo
latente, que sólo es inconsciente en un sentido descriptivo y no en
un sentido dinámico, lo denominamos preconsciente, y reservamos
el nombre de inconsciente para lo reprimido, dinámicamente
inconsciente. Tenemos, pues, tres términos: consciente (Cc.),
preconsciente (Prec.) e inconsciente (Inc.), cuyo sentido no es ya
puramente descriptivo. Suponemos que lo Prec. se halla más cerca
de lo Inc. que de lo Cc. y como hemos calificado de psíquico a lo
Inc., podemos extender sin inconveniente alguno este calificativo a
lo Prec. latente. Se nos preguntará por qué no preferimos
permanecer de acuerdo con los filósofos y separar tanto lo Prec.
como lo Inc. de lo psíquico consciente. Los filósofos nos
propondrían después describir lo Prec. y lo Inc. como dos formas o
fases de lo psicoide, y de este modo quedaría reestablecida la
unidad. Pero si tal hiciéramos surgirían infinitas dificultades para la
descripción, y el único hecho importante, o sea, el de que lo psicoide
coincide en casi todo lo demás con lo reconocido como psíquico,
quedaría relegado a un último término, en provecho de un prejuicio
surgido cuando aún se desconocía lo psicoide.

Podemos, pues, comenzar a manejar nuestros tres términos -Cc.,

Prec. e Inc.-, aunque sin olvidar nunca que en sentido descriptivo
hay dos clases de inconsciente y sólo una en sentido dinámico. Para
algunos de nuestros fines descriptivos podemos prescindir de esta
diferenciación. En cambio, para otros resulta indispensable. Por
nuestra parte nos hemos acostumbrado ya a este doble sentido y no
nos ha suscitado nunca grandes dificultades. De todos modos
resulta imposible prescindir de él, pues la diferenciación de lo
consciente y lo inconsciente es, en último término, una cuestión de
percepción que puede resolverse con un sí o un no, y el acto de la
percepción no da por sí mismo explicación alguna de por qué razón
es percibido o no percibido algo.

Nada puede oponerse al hecho de que lo dinámico sólo encuentre

en el fenómeno una expresión equívoca1628.

1628 Véase el estudio “Observaciones sobre el inconsciente”.

Habremos de examinar aquí una nueva modalidad de la crítica del
inconsciente. Algunos investigadores, que no rehúsan aceptar los
descubrimientos psicoanalíticos, pero que se niegan a reconocer la
existencia de lo inconsciente, alegan el hecho de que también lo
consciente (considerado como fenómeno) presenta múltiples grados
de intensidad o precisión. Existen procesos clara e intensamente
conscientes, y otros que no lo son, siendo de un modo casi
imperceptible. A los más débiles entre éstos últimos, sería a los que
el psicoanálisis denominaría inconscientes, calificativo inadecuado,
pues tales procesos son también conscientes. Se hayan en la
ciencia y pueden ser hechos intensa y completamente conscientes,
dedicándoles una suficiente atención. Aunque en la decisión de
éstas cuestiones, dependientes de una pura convención o de
factores personalísimos, no puede influir ninguna clase de
argumentos, alegaremos que la referencia a una escala de la
precisión de la conciencia carece de todo valor probatorio. Es como
si, fundándonos en la escala de intensidad de la luz (desde la más
deslumbradora a la más tenue), afirmásemos que la oscuridad no
existía o concluyésemos, de la amplia escala de vitalidad de los
seres animados, la inexistencia de la muerte.

Estos principios pueden encerrar, desde cierto punto de vista, un

alto sentido, pero son inaceptables en la práctica, como se
demuestra cuando se quieren deducir de ellos determinadas
consecuencias, tales como las de que no es necesaria la luz
artificial, o la de que todos los organismos son inmortales.

Además, incluyendo lo imperceptible entre lo consciente, no

conseguimos sino destruir la única seguridad inmediata dada en lo
psíquico. Una conciencia de la que nada sabemos es, a mi ver, algo
más absurdo que la existencia de un psiquismo inconsciente.

En el curso subsiguiente de la labor psicoanalítica resulta que

también estas diferenciaciones son prácticamente insuficientes. Esta
insuficiencia resalta sobre todo en el siguiente caso: suponemos en
todo individuo una organización coherente de sus procesos
psíquicos, a la que consideramos como su Yo. Este Yo integra la
conciencia, la cual domina el acceso a la motilidad; esto es, la
descarga de las excitaciones en el mundo exterior, siendo aquélla la
instancia psíquica que fiscaliza todos sus procesos parciales, y aun
adormecida durante la noche, ejerce a través de toda ella la censura
onírica. Del Yo parten también las represiones por medio de las
cuales han de quedar excluidas no sólo de la conciencia, sino
también de las demás formas de eficiencia y actividad de
determinadas tendencias anímicas.

El conjunto de estos elementos, excluidos por la represión, se sitúa

frente al Yo en el análisis, labor a la cual se plantea el problema de
suprimir las resistencias que el Yo opone a todo contacto con lo
reprimido. Pero durante el análisis observamos que el enfermo
tropieza con dificultades cuando le invitamos a realizar
determinadas labores y que sus asociaciones cesan en absoluto en
cuanto han de aproximarse a lo reprimido. Le decimos entonces que
se halla bajo el dominio de una resistencia, pero él no sabe nada de
ella, y aunque por sus sensaciones displacientes llegase a adivinar
que en aquellos momentos actúa en él una resistencia, no sabría
darle nombre ni describirla.

Ahora bien: como tal resistencia parte seguramente de su Yo y

pertenece al mismo, nos encontramos ante una situación imprevista.
Comprobamos, en efecto, que en el Yo hay también algo
inconsciente, algo que se conduce idénticamente a lo reprimido, o
sea, exteriorizando intensos efectos sin hacerse consciente por sí
mismo, y cuya percatación consciente precisa de una especial labor.
La consecuencia de este descubrimiento para la práctica analítica
es la de que tropezamos con infinitas dificultades e imprecisiones si
queremos mantener nuestra habitual forma de expresión y reducir,
por ejemplo, la neurosis a un conflicto entre lo consciente y lo
inconsciente. Fundándonos en nuestro conocimiento de la
estructura de la vida anímica, habremos, pues, de sustituir esta
antítesis por otra; esto es, por la existente entre el Yo coherente y lo
reprimido disociado de él1629.

Pero aún son más importantes las consecuencias que dicho

descubrimiento trae consigo para nuestra concepción de lo
inconsciente. El Por último, tal equiparación de lo imperceptible con
lo inconsciente ha debido de ser intentada sin atender a las
circunstancias dinámicas, las cuales determinaron, en cambio, la
teoría psicoanalítica, pues observamos que en tal tentativa no se
han tenido en cuenta dos hechos importantes.

En primer lugar, que es dificilísimo y exige intensos esfuerzos

dedicar atención suficiente a tales elementos imperceptibles, y en
segundo, que cuando así lo conseguimos, lo anteriormente
imperceptible no es reconocido por la conciencia, sino rechazado
por ella.

Así pues, la equiparación de lo inconsciente a lo poco perceptible o

imperceptible en absoluto no es sino una ramificación del prejuicio
que mantiene la identidad de lo psíquico con lo consciente.

1629 Cf. “Más allá del principio del placer” , 1920.

punto de vista dinámico nos obligó a una primera rectificación;

ahora, el conocimiento de la estructura anímica nos impone otra
nueva. Reconoceremos, pues, que lo Inc. no coincide con lo
reprimido. Todo lo reprimido es inconsciente, pero no todo lo
inconsciente es reprimido. También una parte del Yo, cuya amplitud
nos es imposible fijar, puede ser inconsciente, y lo es seguramente.
Y este Inc. del Yo no es latente en el sentido de lo Prec., pues si lo
fuera no podría ser activado sin hacerse consciente, y su atracción a
la conciencia no opondría tan grandes dificultades. Viéndonos así
obligados a admitir un tercer Inc. no reprimido, hemos de confesar
que la inconsciencia pierde importancia a nuestros ojos,
convirtiéndose en una cualidad de múltiples sentidos que no permite
deducir las amplias y exclusivas conclusiones que esperábamos.
Sin embargo, no deberemos desatenderla, pues en último término,
la cualidad de consciente o no consciente es la única luz que nos
guía en las tinieblas de la psicología de las profundidades.

II. El «YO» y el «ELLO»

La investigación patológica ha orientado demasiado exclusivamente
nuestro interés hacia lo reprimido. Quisiéramos averiguar más del
Yo desde que sabemos que también puede ser inconsciente, en el
verdadero sentido de este término. El único punto de apoyo de
nuestras investigaciones ha sido hasta ahora el carácter de
consciencia o inconsciencia. Pero hemos acabado por ver cuán
múltiples sentidos puede presentar este carácter.

Todo nuestro conocimiento se halla ligado a la conciencia. Tampoco

lo inconsciente puede sernos conocido si antes no lo hacemos
consciente. Pero, deteniéndonos aquí, nos preguntaremos cómo es
esto posible y qué quiere decir hacer consciente algo.

Sabemos ya dónde hemos de buscar aquí un enlace. Hemos dicho

que la conciencia es la superficie del aparato anímico; esto es, la
hemos adscrito como función a un sistema que, espacialmente
considerado, y no sólo en el sentido de la función, sino en el de la
disección anatómica1630, es el primero a partir del mundo exterior.
También nuestra investigación tiene que tomar, como punto de
partida, esta superficie perceptora.

Todas las percepciones procedentes del exterior (percepciones

sensoriales) y aquellas otras procedentes del interior, a las que
damos el nombre de sensaciones y sentimientos, son conscientes.
Pero ¿y aquellos procesos internos que podemos reunir, aunque sin
gran exactitud, bajo el concepto de procesos mentales, y que se
desarrollan en el interior del aparato como desplazamiento de
energía psíquica a lo largo del camino que conduce a la acción?
¿Llegan acaso a la superficie en la que nace la conciencia? ¿O es la
conciencia la que llega hasta ellos? Es ésta una de las dificultades
que surgen cuando nos decidimos a utilizar la representación
espacial, tópica, de la vida anímica. Ambas posibilidades son
igualmente inconcebibles y habrá, por tanto, de dejar paso a una
tercera.

En otro lugar1631 hemos expuesto ya la hipótesis de que la

verdadera diferencia entre una idea inconsciente y una idea
preconsciente (un pensamiento) consiste en que el material de la
primera permanece oculto, mientras que la segunda se muestra
enlazada con representaciones verbales.

Emprenderemos aquí, por vez primera, la tentativa de indicar

caracteres de los sistemas Prec. e Inc., distintos de su relación con
la conciencia. Así pues, la pregunta de cómo se hace algo
consciente deberá ser sustituida por la de cómo se hace algo
preconsciente, y la respuesta sería que por su enlace con las
representaciones verbales correspondientes.

1630 Cf. “Más allá del principio del placer” , 1920.

1631 Cf. “Lo inconsciente” , 1915.

Estas representaciones verbales son restos mnémicos. Fueron en

un momento dado percepciones, y pueden volver a ser conscientes,
como todos los restos mnémicos. Antes de seguir tratando de su
naturaleza, dejaremos consignado que sólo puede hacerse
consciente lo que ya fue alguna vez una percepción consciente;
aquello que no siendo un sentimiento quiere devenir consciente, y
desde el interior tiene que intentar transformarse en percepciones
exteriores, transformación que consigue por medio de las huellas
mnémicas.

Suponemos contenidos los restos mnémicos en sistemas

inmediatos al sistema P.-Cc., de manera que sus cargas pueden
extenderse fácilmente a los elementos del mismo. Pensamos aquí
inmediatamente en la alucinación y en el hecho de que todo
recuerdo, aun el más vivo, puede ser distinguido siempre, tanto de
la alucinación como de la percepción exterior; pero también
recordamos que, al ser reavivado un recuerdo, permanece
conservada la carga en el sistema mnémico, mientras que la
alucinación, no diferenciable de la percepción, sólo surge cuando la
carga no se limita a extenderse desde la huella mnémica al
elemento del sistema P., sino que pasa por completo a él.

Los restos verbales proceden esencialmente de percepciones

acústicas, circunstancia que adscribe al sistema Prec. un origen
sensorial especial. Al principio podemos dejar a un lado, como
secundarios, los componentes visuales de la representación verbal
adquiridos en la lectura, e igualmente, sus componentes de
movimiento, los cuales desempeñan tan sólo -salvo para el
sordomudo- el papel de signos auxiliares. La palabra es, pues,
esencialmente el resto mnémico de la palabra oída.

No debemos, sin embargo, olvidar o negar, llevados por una

tendencia a la simplificación, la importancia de los restos mnémicos
ópticos -de las cosas-, ni tampoco la posibilidad de un acceso a la
conciencia de los procesos mentales por retorno a los restos
visuales, posibilidad que parece predominar en muchas personas. El
estudio de los sueños y el de las fantasías preconscientes
observadas por J. Varendonck puede darnos una idea de la
peculiaridad de este pensamiento visual. En él sólo se hace
consciente el material concreto de las ideas, y, en cambio, no puede
darse expresión alguna visual a las relaciones que las caracterizan
especialmente. No constituye, pues, sino un acceso muy imperfecto
a la conciencia, se halla más cerca de los procesos inconscientes
que el pensamiento verbal y es, sin duda, más antigua que éste,
tanto ontogénica como filogenéticamente.

Así pues, para volver a nuestro argumento, si es éste el camino por

el que lo inconsciente se hace preconsciente, la interrogación que
antes nos dirigimos sobre la forma en que hacemos (pre) consciente
algo reprimido, recibirá la respuesta siguiente: Hacemos (pre)
consciente lo reprimido, interpolando, por medio de la labor
analítica, miembros intermedios preconscientes. Por tanto ni la
conciencia abandona su lugar ni tampoco lo Inc. se eleva hasta lo
Cc.

La relación de la percepción exterior con el Yo es evidente. No así la

de la percepción interior. Sigue, pues, la duda de si es o no acertado
situar exclusivamente la conciencia en el sistema superficial P.-Cc.

La percepción interna rinde sensaciones de procesos que se

desarrollan en los diversos estratos del aparato anímico, incluso en
los más profundos. La serie «placer-displacer» nos ofrece el mejor
ejemplo de estas sensaciones, aún poco conocidas, más primitivas
y elementales que las procedentes del exterior y susceptibles de
emerger aun en estados de disminución de la conciencia. Sobre su
gran importancia y su base metapsicológica hemos hablado ya en
otro contexto. Pueden proceder de distintos lugares y poseer así
cualidades diversas y hasta contrarias.

Las sensaciones de carácter placiente no presentan de por sí

ningún carácter perentorio. No así las displacientes, que aspiran a
una modificación y a una descarga, razón por la cual interpretamos
el displacer como una elevación y el placer como una disminución
de la carga de energía.

Si en el curso de los procesos anímicos consideramos aquello que

se hace consciente en calidad de placer y displacer como un «algo»
cualitativa y cuantitativamente especial, surge la cuestión de si este
«algo» puede hacerse consciente permaneciendo en su propio lugar
o, por el contrario, tiene que ser llevado antes al sistema P.

La experiencia clínica testimonia en favor de esto último y nos

muestra que dicho «algo» se comporta como un impulso reprimido.
Puede desarrollar energías sin que el Yo advierta la coerción, y sólo
una resistencia contra tal coerción o una interrupción de la reacción
de descarga lo hacen consciente en el acto como displacer. Lo
mismo que las tensiones provocadas por la necesidad, puede
también permanecer inconsciente el dolor, término medio entre la
percepción externa y la interna, que se conduce como una
percepción interna aun en aquellos casos en los que tiene su causa
en el mundo exterior. Resulta, pues, que también las sensaciones y
los sentimientos tienen que llegar al sistema P. para hacerse
conscientes, y cuando encuentran cerrado el camino de dicho
sistema, no logran emerger como tales sensaciones o sentimientos.

Sintéticamente y en forma no del todo correcta, hablamos entonces

de sensaciones inconscientes, equiparándolas, sin una completa
justificación, a las representaciones inconscientes. Existe, en efecto,
la diferencia de que para llevar a la conciencia una representación
inconsciente es preciso crear antes miembros de enlace, cosa
innecesaria en las sensaciones, las cuales progresan directamente
hacia ella. O dicho de otro modo: la diferenciación de Cc. y Prec.
carece de sentido por lo que respecta a las sensaciones, que no
pueden ser sino conscientes o inconscientes. Incluso cuando se
hallan enlazadas a representaciones verbales no deben a éstas su
acceso a la conciencia, sino que llegan a ella directamente.

Vemos ahora claramente el papel que desempeñan las

representaciones verbales. Por medio de ellas quedan convertidos
los procesos mentales interiores en percepciones. Es como si
hubiera de demostrar el principio de que todo conocimiento procede
de la percepción externa. Dada una sobrecarga del pensamiento,
son realmente percibidos los pensamientos -como desde fuera- y
tenidos así por verdaderos.

Después de esta aclaración de las relaciones entre la percepción

externa e interna y el sistema superficial P.-Cc., podemos pasar a
formarnos una idea del Yo. Lo vemos emanar, como de su nódulo,
del sistema P. y comprender primeramente lo Prec., inmediato a los
restos mnémicos. Pero el Yo es también, como ya sabemos,
inconsciente.

Ha de sernos muy provechoso, a mi juicio, seguir la invitación de un

autor, que por motivos personales declara en vano no tener nada
que ver con la ciencia, rigurosa y elevada. Me refiero a G. Groddeck,
el cual afirma siempre que aquello que llamamos nuestro Yo se
conduce en la vida pasivamente y que, en vez de vivir, somos
«vividos» por poderes ignotos e invencibles1632. Todos hemos
experimentado alguna vez esta sensación, aunque no nos haya
dominado hasta el punto de hacernos excluir todas las demás, y no
vacilamos en asignar a la opinión de Groddeck un lugar en los
dominios de la ciencia. Por mi parte, propongo tenerla en la cuenta,
dando el nombre de Yo al ente que emana del sistema P., y es
primero preconsciente, y el de Ello, según lo hace Groddeck, a lo
psíquico restante -inconsciente-, en lo que dicho Yo se
continúa1633.
Pronto hemos de ver si esta nueva concepción ha de sernos útil
para nuestros fines descriptivos. Un individuo es ahora, para
nosotros, un Ello psíquico desconocido e inconsciente, en cuya
superficie aparece el Yo, que se ha desarrollado partiendo del
sistema P., su nódulo. El Yo no envuelve por completo al Ello sino
que se limita a ocupar una parte de su superficie, esto es, la
constituida por el sistema P., y tampoco se halla precisamente
separado de él, pues confluye con él en su parte inferior.

Pero también lo reprimido concluye con el Ello hasta el punto de no

constituir sino una parte de él. En cambio, se halla separado del Yo
por las resistencias de la represión, y sólo comunica con él a través
del Ello.

Reconocemos en el acto que todas las diferenciaciones que la

Patología nos ha inducido a establecer se refieren tan sólo a los
estratos superficiales del aparato anímico, únicos que conocemos.

Todas estas circunstancias quedan gráficamente representadas en

el dibujo siguiente, cuya significación es puramente descriptiva.
Como puede verse en él, y según el testimonio de la anatomía del
cerebro, lleva el Yo, en uno solo de sus lados, un «receptor
acústico».

1632 G. Groddeck: “Das buch Vom ES” .

1633 Groddeck sigue el ejemplo de Nietzsche, el cual usa

frecuentemente este término como expresión de lo que en nuestro
ser hay de impersonal.
Fácilmente se ve que el Yo es una parte del Ello modificada por la
influencia del mundo exterior, transmitido por el P.-Cc., o sea, en
cierto modo, una continuación de la diferenciación de las superficies.
El Yo se esfuerza en transmitir a su vez al Ello dicha influencia del
mundo exterior y aspira a sustituir el principio del placer, que reina
sin restricciones en el Ello, por el principio de la realidad. La
percepción es para el Yo lo que para el Ello el instinto. El Yo
representa lo que pudiéramos llamar la razón o la reflexión,
opuestamente al Ello, que contiene las pasiones.

La importancia funcional del Yo reside en el hecho de regir

normalmente los accesos a la motilidad. Podemos, pues,
compararlo, en su relación con el Ello, al jinete que rige y refrena la
fuerza de su cabalgadura, superior a la suya, con la diferencia de
que el jinete lleva esto a cabo con sus propias energías, y el Yo, con
energías prestadas. Pero así como el jinete se ve obligado alguna
vez a dejarse conducir a donde su cabalgadura quiere, también el
Yo se nos muestra forzado en ocasiones a transformar en acción la
voluntad del Ello, como si fuera la suya propia.
En la génesis del Yo, y en su diferenciación del Ello, parece haber
actuado aún otro factor distinto de la influencia del sistema P. El
propio cuerpo, y, sobre todo, la superficie del mismo, es un lugar del
cual pueden partir simultáneamente percepciones, externas e
internas. Es objeto de la visión, como otro cuerpo cualquiera; pero
produce al tacto dos sensaciones, una de las cuales puede
equipararse a una percepción interna. La Psicofisiología ha aclarado
ya suficientemente la forma en la que el propio cuerpo se destaca
del mundo de las percepciones. También el dolor parece
desempeñar en esta cuestión un importante papel, y la forma en que
adquirimos un nuevo conocimiento de nuestros órganos cuando
padecemos una dolorosa enfermedad constituye quizá el prototipo
de aquella en la que llegamos a la representación de nuestro propio
cuerpo.

El Yo es, ante todo, un ser corpóreo, y no sólo un ser superficial,

sino incluso la proyección de una superficie1634. Si queremos
encontrarle una analogía anatómica, habremos de identificarlo con
el «homúnculo cerebral» de los anatómicos, que se halla cabeza
abajo sobre la corteza cerebral, tiene los pies hacia arriba, mira
hacia atrás y ostenta, a la izquierda, la zona de la palabra.

La relación del Yo con la conciencia ha sido ya estudiada por

nosotros repetidas veces, pero aún hemos de describir aquí algunos
hechos importantes.

Acostumbrados a no abandonar nunca el punto de vista de una

valoración ética y social, no nos sorprende oír que la actividad de las
pasiones más bajas se desarrolla en lo inconsciente, y esperamos
que las funciones anímicas encuentren tanto más seguramente
acceso a la conciencia cuanto más elevado sea el lugar que ocupen
en dicha escala de valores. Pero la experiencia psicoanalítica nos
demuestra que la esperanza es infundada. Por un lado tenemos
pruebas de que incluso una labor intelectual sutil y complicada, que
exige, en general, intensa reflexión, puede ser también realizada
preconscientemente sin llegar a la conciencia. Este fenómeno se da,
por ejemplo, durante el estado de reposo y se manifiesta en que el
sujeto despierta sabiendo la solución de un problema matemático o
de otro género cualquiera vanamente buscada durante el día
anterior1635.

Pero hallamos aún otro caso más singular. En nuestro análisis

averiguamos que hay personas en las cuales la autocrítica y la
conciencia moral

-o sea, funciones anímicas-, a las que se concede un elevado valor,

son inconscientes y producen, como tales, importantísimos efectos.

Así pues, la inconsciencia de la resistencia en el análisis no es en

ningún modo la única situación de este género. Pero el nuevo
descubrimiento, que nos obliga, a pesar de nuestro mejor
conocimiento crítico, a hablar de un sentimiento inconsciente de
culpabilidad, nos desorienta mucho más, planteándonos nuevos
enigmas, sobre todo cuando observamos que en un gran número de
neuróticos desempeña dicho sentimiento un papel económicamente
decisivo y opone considerables obstáculos a la curación. Si
queremos ahora volver a nuestra escala de valores, habremos de
decir que no sólo lo más bajo, sino también lo más elevado, puede
permanecer inconsciente. De este modo parece demostrársenos lo
que antes dijimos del Yo, o sea, que es ante todo un ser corpóreo.

1634 Nota de 1927 (Aparecida en la traducción ingles). El Yo se

deriva en último término de las sensaciones corporales,
principalmente de aquellas producidas en la superficie del cuerpo,
por lo que puede considerarse al Yo como una proyección mental de
dicha superficie y que por lo demás, como ya lo hemos visto,
corresponde a la superficie del aparato mental.

1635 Me contaron recientemente un ejemplo así discutido como una

objeción contra mi descripción de la “labor onírica”.

III. El «YO» y el «SUPER-YO» (Ideal del «Yo»)

Si el Yo no fuera sino una parte del Ello, modificada por la influencia

del sistema de percepciones, o sea, el representante del mundo
exterior, real en lo anímico, nos encontraríamos ante un estado de
cosas harto sencillo. Pero hay aún algo más.

Los motivos que nos han llevado a suponer la existencia de una

fase especial del Yo, o sea, una diferenciación dentro del mismo Yo,
a la que damos el nombre de Superyó o Ideal del Yo, han quedado
ya expuestos en otros lugares1636. Estos motivos continúan en
pie1637. La novedad que precisa una aclaración es la de que esta
parte del Yo presenta una conexión menos firme con la conciencia.

Para llegar a tal aclaración hemos de volver antes sobre nuestros

pasos.

Explicamos el doloroso sufrimiento de la melancolía, estableciendo

la hipótesis de una reconstrucción en el Yo del objeto perdido; esto
es, la sustitución de una carga de objeto por una identificación1638.
Pero no llegamos a darnos cuenta de toda la importancia de este
proceso ni de lo frecuente y típico que era.

Ulteriormente hemos comprendido que tal sustitución participa

considerablemente en la estructuración del Yo y contribuye, sobre
todo, a la formación de aquello que denominamos su carácter.

Originariamente, en la fase primitiva oral del individuo, no es posible

diferenciar la carga de objeto de la identificación. Más tarde sólo
podemos suponer que las cargas de objeto parten del Yo, el cual
siente como necesidades las aspiraciones eróticas. El Yo, débil aún
al principio, recibe noticia de las cargas de objeto, y las aprueba o
intenta rechazarlas por medio del proceso de la represión1639.

1636 Cf. “Psicología de las masas y análisis del Yo”

1637 Únicamente habremos de rectificar la afirmación de que el

examen de la realidad era una función del SuperYo. Las relaciones
del Yo con el mundo de la percepción parecen más bien indicar que
dicho examen es ejercido por el Yo. También ciertas
manifestaciones indeterminadas, que en otros lugares hemos
consignado, sobre la existencia de un nódulo del Yo, deben ser
concretadas ahora en el sentido de que dicho nódulo es únicamente
del sistema preconsciente (Strachei recuerda que en “Más allá del
principio del placer” (1920) Freud pensaba que el núcleo del Yo es
su porción inconsciente. Posteriormente en “El humor” , (1927),
ubica a dicho núcleo en el SuperYo)

1638 Cf. “Duelo y melancolía” (1917).

1639 La creencia de los primitivos de que las cualidades del animal

ingerido como alimento se transmiten al individuo y las prohibiciones
basadas en esta creencia constituyen un interesantísimo paralelo de
la sustitución de la elección del objeto por la identificación. Esta
creencia se halla también integrada, seguramente, entre los
fundamentos del canibalismo, y actúa en toda la serie de
costumbres que va desde la comida totémica a la comunión. Las
consecuencias que aquí se atribuyen al apoderamiento oral del
objeto surgen luego, realmente, en la elección sexual del objeto
ulterior.

Cuando tal objeto sexual ha de ser abandonado, surge

frecuentemente en su lugar aquella modificación del Yo que hemos
hallado en la melancolía y descrito como una reconstrucción del
objeto en el Yo. Ignoramos aún las circunstancias detalladas de esta
sustitución. Es muy posible que el Yo facilite o haga posible, por
medio de esta introyección -que es una especie de regresión al
mecanismo de la fase oral- el abandono del objeto. O quizá
constituya esta identificación la condición precisa para que el Ello
abandone sus objetos. De todos modos, es éste un proceso muy
frecuente en las primeras fases del desarrollo, y puede llevarnos a la
concepción de que el carácter del Yo es un residuo de las cargas de
objeto abandonadas y contiene la historia de tales elecciones de
objeto. Desde luego, habremos de reconocer que la capacidad de
resistencia a las influencias emanadas de la historia de las
elecciones eróticas de objeto varía mucho de unos individuos a
otros, constituyendo una escala, dentro de la cual el carácter del
sujeto admitirá o rechazará más o menos tales influencias. En las
mujeres de gran experiencia erótica creemos poder indicar
fácilmente los residuos que sus cargas de objeto han dejado en su
carácter.

También puede existir una simultaneidad de la carga de objeto y la

identificación, o sea, una modificación del carácter antes del
abandono del objeto. En este caso, la modificación del carácter
puede sobrevivir a la relación con el objeto y conservarla en cierto
sentido.

Desde otro punto de vista, observamos también que esta

transmutación de una elección erótica de objeto en una modificación
del Yo es para el Yo un medio de dominar al Ello y hacer más
profundas sus relaciones con él, si bien a costa de una mayor
docilidad por su parte. Cuando el Yo toma los rasgos del objeto, se
ofrece, por decirlo así, como tal al Ello e intenta compensarle la
pérdida experimentada, diciéndole: «Puedes amarme, pues soy
parecido al objeto perdido.»

La transformación de la libido objetal en libido narcisista, que aquí

tiene efecto, trae consigo un abandono de los fines sexuales, una
de-sexualización, o sea, una especie de sublimación, e incluso nos
plantea la cuestión, digna de un penetrante estudio, de si no será
acaso éste el camino general conducente a la sublimación,
realizándose siempre todo proceso de este género por la mediación
del Yo, que transforma primero la libido objetal sexual en libido
narcisista, para proponerle luego un nuevo fin1640. Mas adelante
nos preguntaremos asimismo si esta modificación no puede también
tener por consecuencia otros diversos destinos de los instintos, por
ejemplo, una disociación de los diferentes instintos fundidos unos
con otros.

No podemos eludir una digresión, consistente en fijar nuestra

atención por algunos momentos en las identificaciones objetales del
Yo. Cuando tales identificaciones llegan a ser muy numerosas,
intensas e incompatibles entre sí, se produce fácilmente un
resultado patológico. Puede surgir, en efecto, una 1640 Una vez
establecida la diferenciación del Yo y el Ello, hemos de reconocer a
este último como el gran deposito de la libido señalado en mi trabajo
sobre el narcisismo. La líbido que fluye al Yo por medio de las
identificaciones descritas representa su narcisismo secundario.

Disociación del Yo, excluyéndose las identificaciones unas a otras

por medio de resistencias. El secreto de los casos llamados de
personalidad múltiple reside, quizá, en que cada una de tales
identificaciones atrae a sí alternativamente la conciencia. Pero aún
sin llegar a este extremo surgen entre las diversas identificaciones,
en las que el Yo queda disociado, conflictos que no pueden ser
siempre calificados de patológicos.

Cualquiera que sea la estructura de la ulterior resistencia del

carácter contra las influencias de las cargas de objeto abandonadas,
los efectos de las primeras identificaciones, realizadas en la más
temprana edad, son siempre generales y duraderos. Esto nos lleva
a la génesis del ideal del Yo, pues detrás de él se oculta la primera y
más importante identificación del individuo, o sea, la identificación
con el padre1641. Esta identificación no parece constituir el
resultado o desenlace de una carga de objeto, pues es directa e
inmediata y anterior a toda carga de objeto.

Pero las elecciones de objeto pertenecientes al primer período

sexual, y que recaen sobre el padre y la madre, parecen tener como
desenlace normal tal identificación e intensificar así la identificación
primaria.

De todos modos, son tan complicadas estas relaciones, que se nos

hace preciso describirlas más detalladamente. Esta complicación
depende de dos factores: de la disposición triangular de la relación
de Edipo y de la bisexualidad constitucional del individuo.

El caso más sencillo toma en el niño la siguiente forma: el niño lleva

a cabo muy tempranamente una carga de objeto, que recae sobre la
madre y tiene su punto de partida en el seno materno. Del padre se
apodera el niño por identificación. Ambas relaciones marchan
paralelamente durante algún tiempo, hasta que, por la
intensificación de los deseos sexuales orientados hacia la madre, y
por la percepción de que el padre es un obstáculo opuesto a la
realización de tales deseos, surge el complejo de Edipo1642. La
identificación con el padre toma entonces un matiz hostil y se
transforma en el deseo de suprimir al padre para sustituirle cerca de
la madre. A partir de aquí se hace ambivalente la relación del niño
con su padre, como si la ambivalencia, existente desde un principio
en la identificación, se exteriorizara en este momento. La conducta
ambivalente con respecto al padre y la tierna aspiración hacia la
madre considerada como objeto integran para el niño el contenido
del complejo de Edipo simple, positivo.

1641 Quizá fuera más prudente decir “con los padres”, pues el
padre y la madre no son objeto de una valoración distinta antes del
descubrimiento de la diferencia de los sexos, o sea, de la falta de
pene en el femenino. Una joven casada a la que tuve hace poco en
tratamiento me comunicó que al descubrir tal referencia, no extendió
la carencia de dicho órgano a todas las mujeres, sino tan sólo a
aquellas “que nada valían”, y aún creía que su madre poseía uno
entonces. (Véase una nota en el ensayo “La organización genital
infantil”). Para simplificar nuestra exposición trataremos
exclusivamente aquí de la identificación con el padre.

1642 Cf. “Psicología de las masas y análisis del Yo”

Al llegar a la destrucción del complejo de Edipo tiene que ser

abandonada la carga de objeto de la madre, y en su lugar surge una
identificación con la madre o queda intensificada la identificación
con el padre.

Este último resultado es el que consideramos como normal y

permite la conservación de la relación cariñosa con la madre. El
naufragio del complejo de Edipo afirmaría así la masculinidad en el
carácter del niño. En forma totalmente análoga puede terminar el
complejo de Edipo en la niña por una intensificación de su
identificación con la madre (o por el establecimiento de tal
identificación), que afirma el carácter femenino del sujeto.

Estas identificaciones no corresponden a nuestras esperanzas, pues

no introducen en el Yo al objeto abandonado; pero también este
último desenlace es frecuente, y puede observarse con mayor
facilidad en la niña que en el niño.

El análisis nos muestra muchas voces que la niña, después de

haberse visto obligada a renunciar al padre como objeto erótico,
exterioriza los componentes masculinos de su bisexualidad
constitucional y se identifica no ya con la madre, sino con el padre, o
sea, con el objeto perdido. Esta identificación depende,
naturalmente, de la necesidad de sus disposiciones masculinas,
cualquiera que sea la naturaleza de éstas.

El desenlace del complejo de Edipo en una identificación con el

padre o con la madre parece, pues, depender en ambos sexos de la
energía relativa de las dos disposiciones sexuales. Esta es una de
las formas en las que la bisexualidad interviene en los destinos del
complejo de Edipo. La otra forma es aún más importante.
Experimentamos la impresión de que el complejo de Edipo simple
no es, ni con mucho, el más frecuente, y, en efecto, una
investigación más penetrante nos descubre casi siempre el complejo
de Edipo completo, que es un complejo doble, positivo y negativo,
dependiente de la bisexualidad originaria del sujeto infantil. Quiere
esto decir que el niño no presenta tan sólo una actitud ambivalente
con respecto al padre y una elección tierna de objeto con respecto a
la madre, sino que se conduce al mismo tiempo como una niña,
presentando la actitud cariñosa femenina para con su padre y la
actitud correlativa, hostil y celosa para con su madre. Esta
intervención de la bisexualidad es la que hace tan difícil llegar al
conocimiento de las elecciones de objeto e identificaciones
primitivas y tan complicada su descripción. Pudiera suceder también
que la ambivalencia, comprobada en la relación del sujeto infantil
con los padres, dependiera exclusivamente de la bisexualidad, no
siendo desarrollada de la identificación, como antes expusimos, por
la rivalidad*.

A mi juicio, obraremos acertadamente aceptando, en general, y

sobre todo en los neuróticos, la existencia del complejo de Edipo
completo. La investigación psicoanalítica nos muestra que en un
gran número de casos desaparece uno de los componentes de
dicho complejo, quedando sólo huellas apenas visibles. Queda así
establecida una serie, en uno de cuyos extremos se

* Strachei señala acertadamente que la idea de la bisexualidad

aparece ya en los primeros escritos de Freud en la que Wilhelm
Fliess fue probablemente el promotor.

halla el complejo de Edipo normal, positivo, y en el otro, el invertido,

negativo, mientras que los miembros intermedios nos revelan la
forma completa de dicho complejo, con distinta participación de sus
dos componentes. En el naufragio del complejo de Edipo se
combinan de tal modo sus cuatro tendencias integrantes, que dan
nacimiento a una identificación con el padre y a una identificación
con la madre. La identificación con el padre conservará el objeto
materno del complejo positivo y sustituirá simultáneamente al objeto
paterno del complejo invertido. Lo mismo sucederá, mutatis
mutandis, con la identificación con la madre. En la distinta intensidad
de tales identificaciones se reflejará la desigualdad de las dos
disposiciones sexuales.

De este modo podemos admitir como resultado general de la fase

sexual, dominada por el complejo de Edipo, la presencia en el «yo»
de un residuo, consistente en el establecimiento de estas dos
identificaciones enlazadas entre sí. Esta modificación del

«yo» conserva su significación especial y se opone al contenido

restante del «yo» en calidad ideal del «yo» o «superyó».

Pero el superyó no es simplemente un residuo de las primeras

elecciones de objeto del Ello, sino también una enérgica formación
reactiva contra las mismas. Su relación con el Yo no se limita a la
advertencia: «Así -como el padre-debes ser», sino que comprende
también la prohibición: «Así -como el padre- no debes ser: no debes
hacer todo lo que él hace, pues hay algo que le está exclusivamente
reservado.» Esta doble faz del ideal del Yo depende de su anterior
participación en la represión del complejo de Edipo, e incluso debe
su génesis a tal represión. Este proceso represivo no fue nada
sencillo. Habiendo reconocido en los padres, especialmente en el
padre, el obstáculo opuesto a la realización de los deseos
integrados en dicho complejo, tuvo que robustecerse el Yo para
llevar a cabo su represión, creando en sí mismo tal obstáculo. La
energía necesaria para ello hubo de tomarla prestada del padre,
préstamo que trae consigo importantísimas consecuencias. El
superyó conservará el carácter del padre, y cuanto mayores fueron
la intensidad del complejo de Edipo y la rapidez de su represión
(bajo las influencias de la autoridad, la religión, la enseñanza y las
lecturas), más severamente reinará después sobre el Yo como
conciencia moral, o quizá como sentimiento inconsciente de
culpabilidad. En páginas ulteriores expondremos de dónde
sospechamos que extrae el superyó la fuerza necesaria para ejercer
tal dominio, o sea, el carácter coercitivo que se manifiesta como
imperativo categórico.

Esta génesis del superyó constituye el resultado de dos

importantísimos factores: biológico uno y de naturaleza histórica el
otro: de la larga indefensión y dependencia infantil del hombre y de
su complejo de Edipo, al que hemos relacionado ya con la
interrupción del desarrollo de la libido por el período de latencia, o
sea, con la división en dos fases de la vida sexual humana. Esta
última particularidad, que creemos específicamente humana, ha sido
definida por una hipótesis psicoanalítica como una herencia
correspondiente a la evolución hacia la cultura impuesta por la
época glacial. La génesis del superyó, por su diferenciación del Yo,
no es, ciertamente, nada casual, pues representa los rasgos más
importantes del desarrollo individual y de la especie. Creando
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una expresión duradera de la influencia de los padres eterniza la

existencia de aquellos momentos a los que la misma debe su
origen.

Se ha acusado infinitas veces al psicoanálisis de desatender la parte

moral, elevada y suprapersonal del hombre. Pero este reproche es
injusto, tanto desde el punto de vista histórico como desde el punto
de vista metodológico.

Lo primero, porque se olvida que nuestra disciplina adscribió desde

el primer momento a las tendencias morales y estéticas del Yo el
impulso a la represión.

Lo segundo, porque no se quiere reconocer que la investigación

psicoanalítica no podía aparecer, desde el primer momento, como
un sistema filosófico provisto de una completa y acabada
construcción teórica, sino que tenía que abrirse camino paso a paso
por medio de la descomposición analítica de los fenómenos, tanto
normales como anormales, hacia la inteligencia de las
complicaciones anímicas. Mientras nos hallábamos entregados al
estudio de lo reprimido en la vida psíquica, no necesitábamos
compartir la preocupación de conservar intacta la parte más elevada
del hombre. Ahora que osamos aproximarnos al análisis del Yo,
podemos volvernos a aquellos que sintiéndose heridos en su
conciencia moral han propugnado la existencia de algo más elevado
en el hombre y responderles: «Ciertamente, y este elevado ser es el
ideal del Yo o superyó, representación de la relación del sujeto con
sus progenitores.» Cuando niños hemos conocido, admirado y
temido a tales seres elevados, y luego los hemos acogido en
nosotros mismos.

El ideal del Yo es, por tanto, el heredero del complejo de Edipo, y

con ello, la expresión de los impulsos más poderosos del Ello y de
los más importantes destinos de su libido. Por medio de su creación
se ha apoderado el Yo del complejo de Edipo y se ha sometido
simultáneamente al Ello. El superyó, abogado del mundo interior, o
sea, del Ello, se opone al yo, verdadero representante del mundo
exterior o de la realidad. Los conflictos entre el Yo y el ideal reflejan,
pues, en último término, la antítesis de lo real y lo psíquico del
mundo exterior y el interior.

Todo lo que la Biología y los destinos de la especie humana han

creado y dejado en el Ello es tomado por el Yo en la formación de su
ideal y vivido de nuevo en él individualmente. El ideal del Yo
presenta, a consecuencia de la historia de su formación, una amplia
relación con las adquisiciones filogenéticas del individuo, o sea, con
su herencia arcaica. Aquello que en la vida psíquica individual ha
pertenecido a lo más bajo es convertido por la formación del ideal en
lo más elevado del alma humana, conforme siempre a nuestra
escala de valores. Pero sería un esfuerzo inútil querer localizar el
ideal del Yo, aunque sólo fuera de un modo análogo a como hemos
localizado el Yo, o adaptarlo a una de las comparaciones por medio
de las cuales hemos intentado reproducir la relación entre el Yo y el
Ello.

No es difícil mostrar que el ideal del Yo satisface todas aquellas

exigencias que se plantean en la parte más elevada del hombre.
Contiene, en calidad de sustitución de la aspiración hacia el padre,
el nódulo del que han partido todas las religiones. La convicción de
la comparación del Yo con su ideal da origen a la religiosa humildad
de los creyentes. En el curso sucesivo del desarrollo queda
transferido a los maestros y a aquellas otras personas que ejercen
autoridad sobre el sujeto el papel de padre, cuyos mandatos y
prohibiciones conservan su eficiencia en el Yo ideal y ejercen ahora,
en calidad de conciencia, la censura moral.

La tensión entre las aspiraciones de la conciencia y los rendimientos

del Yo es percibida como sentimiento de culpabilidad. Los
sentimientos sociales reposan en identificaciones con otros
individuos basados en el, mismo ideal del Yo.

La religión, la moral y el sentimiento social -contenidos principales

de la parte más elevada del hombre1643- constituyeron
primitivamente una sola cosa.

Según la hipótesis que expusimos en Totem y tabú, fueron

desarrollados filogenéticamente del complejo paterno la religión y la
moral, por el sojuzgamiento del complejo de Edipo propiamente
dicho, y los sentimientos sociales, por el obligado vencimiento de la
rivalidad ulterior entre los miembros de la joven generación. En
todas estas adquisiciones morales parece haberse adelantado el
sexo masculino, siendo transmitido después, por herencia cruzada,
al femenino. Todavía actualmente nacen en el individuo los
sentimientos sociales por superposición a los sentimientos de
rivalidad del sujeto con sus hermanos. La imposibilidad de satisfacer
estos sentimientos hostiles hace surgir una identificación con los
rivales. Observaciones realizadas en sujetos homosexuales
justifican la sospecha de que también esta identificación es un
sustitutivo de la elección cariñosa de objeto, que reemplaza a la
disposición agresiva hostil1644.

Al hacer intervenir la filogénesis se nos plantean nuevos problemas,

cuya solución quisiéramos eludir; pero hemos de intentarla, aunque
tememos que tal tentativa ha de revelar la insuficiencia de nuestros
esfuerzos. ¿Fue el Yo o el Ello de los primitivos lo que adquirió la
moral y la religión, derivándolas del complejo paterno? Si fue el Yo,
¿por qué no hablamos sencillamente de una herencia dentro de él?
Y si fuese el Ello, ¿cómo conciliar tal hecho con su carácter? ¿Será,
quizá, equivocado extender la diferenciación antes realizada en yo,
Ello y superyó a épocas tan tempranas? Por último, ¿no sería acaso
mejor confesar honradamente que toda nuestra concepción de los
procesos del Yo no aclara en nada la inteligencia de la filogénesis ni
puede ser aplicada a este fin?

Daremos primero respuesta a lo más fácil. No sólo en los hombres

primitivos, sino en organismos aún más sencillos nos es preciso
reconocer la existencia de un yo y un Ello, pues esta diferenciación
es la obligada manifestación de la influencia del mundo exterior.
Hemos derivado precisamente el superyó de aquellos sucesos que
dieron origen al totemismo. La interrogación de si fue el Yo o el Ello
lo que llegó a hacer las adquisiciones citadas queda, pues, resuelta
en cuanto reflexionamos que ningún suceso 1643 Prescindimos
aquí por el momento del arte y de la ciencia.

1644 Cf. “Psicología de las masas y análisis del Yo” y “Algunos

mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia, y la
homosexualidad” .

exterior puede llegar al Ello sino por mediación del Yo, que
representa en él al mundo exterior. Pero no podemos hablar de una
herencia directa dentro del Yo.

Se abre aquí el abismo entre el individuo real y el concepto de la

especie.

Tampoco debemos suponer demasiado rígida la diferencia entre el

Yo y el Ello, olvidando que el Yo no es sino una parte del Ello,
especialmente diferenciada.

Los sucesos del Yo parecen, al principio, no ser susceptibles de

constituir una herencia; pero cuando se repiten con frecuencia e
intensidad suficientes en individuos de generaciones sucesivas, se
transforman, por decirlo así, en sucesos del Ello, cuyas impresiones
quedan conservadas hereditariamente. De este modo abriga el Ello
en sí innumerables existencias del Yo, y cuando el Yo extrae del Ello
su superyó, no hace, quizá, sino resucitar antiguas formas del Yo.

La historia de la génesis del superyó nos muestra que los conflictos

antiguos del Yo, con las cargas objeto del Ello, pueden continuar
transformados en conflictos con el superyó, heredero del Ello.
Cuando el Yo no ha conseguido por completo el sojuzgamiento del
complejo de Edipo, entra de nuevo en actividad su energía de carga,
procedente del Ello, actividad que se manifestará en la formación
reactiva del ideal del Yo. La amplia comunicación del ideal del Yo
con los sentimientos instintivos inconscientes nos explica el enigma
de que el ideal pueda permanecer en gran parte inconsciente e
inaccesible al yo. El combate que hubo de desarrollarse en los
estratos más profundos del aparato anímico -y al que la rápida
sublimación e identificación impidieron llegar a su desenlace- se
continúa ahora en una región más elevada como en la batalla contra
los Hunos pintada por Kaulbach.

IV. Las dos clases de instintos

Dijimos ya que si nuestra división del ser anímico en un Ello, un yo o

un superyó significaba un progreso de nuestro conocimiento, habría
de llevarnos a más profunda inteligencia y a más exacta descripción
de las relaciones dinámicas de la vida anímica. Hemos visto ya que
el Yo se halla bajo la influencia especial de la percepción y que
puede decirse, en general, que las percepciones tienen para el Yo la
misma significación que los instintos para el Ello. Pero el Yo también
queda sometido, como el Ello, a la influencia de los instintos pues
sabemos que no es más que una parte especialmente modificada
del Ello.

En nuestro reciente estudio Más allá del principio del placer

desarrollamos una teoría, que sostendremos y continuaremos en el
presente trabajo. Era esta teoría la de que es necesario distinguir
dos clases de instintos, una de las cuales, los instintos sexuales, o
el Eros, era la más visible y accesible al conocimiento, e integraba
no sólo el instinto sexual propiamente dicho, no coartado, sino
también los impulsos instintivos coartados en su fin y sublimados
derivados de él, y el instinto de conservación, que hemos de
adscribir al yo, y el que opusimos justificadamente, al principio de la
labor psicoanalítica, a los instintos objetales sexuales. La
determinación de la segunda clase de instintos nos opuso grandes
dificultades, pero acabamos por hallar en el sadismo su
representante. Basándonos en reflexiones teóricas, apoyadas en la
Biología, supusimos la existencia de un instinto de muerte, cuya
misión es hacer retornar todo lo orgánico animado al estado
inanimado, en contraposición al Eros, cuyo fin es complicar la vida y
conservarla así, por medio de una síntesis cada vez más amplia de
la sustancia viva, dividida en partículas. Ambos instintos se
conducen en una forma estrictamente conservadora, tendiendo a la
reconstitución de un estado perturbado por la génesis de la vida;
génesis que sería la causa tanto de la continuación de la vida como
de la tendencia a la muerte. A su vez, la vida sería un combate y
una transacción entre ambas tendencias. La cuestión del origen de
la vida sería, pues, de naturaleza cosmológica, y la referente al
objeto y fin de la vida recibirá una respuesta dualista.

A cada una de estas dos clases de instintos se hallaría subordinado

un proceso fisiológico especial (creación y destrucción), y en cada
fragmento de sustancia viva actuarían, si bien en proporción distinta,
instintos de las dos clases, debiendo así existir una sustancia que
constituiría la representación principal del Eros.

No nos es posible determinar todavía de qué manera se enlazan,

mezclan y alían entre sí tales instintos; pero es indudable que su
combinación es un hecho regular. A consecuencia del enlace de los
organismos unicelulares con seres vivos pluricelulares se habría
conseguido neutralizar el instinto de muerte de la célula aislada y
derivar los impulsos destructores hacia el exterior por mediación de
un órgano especial. Este órgano sería el sistema muscular, y el
instinto de muerte se manifestaría entonces, aunque sólo
fragmentariamente, como instinto de destrucción orientado hacia el
mundo exterior y hacia otros seres animados.

Una vez admitida la idea de una mezcla de instintos de ambas

clases, surge la posibilidad de una disociación más o menos
completa de los mismos.

En el componente sádico del instinto sexual tendríamos un ejemplo

clásico de una mezcla adecuada de instintos, y en el sadismo,
devenido independiente como perversión, el prototipo de una
disociación, aunque no llevada a su último extremo. Se ofrecen
después a nuestra observación numerosos hechos no examinados
aún a esta luz. Reconocemos que el instinto de destrucción entra
regularmente al servicio del Eros para los fines de descargo, y nos
damos cuenta de que entre los resultados de algunas neurosis de
carácter grave, por ejemplo, las neurosis obsesivas, merecen un
estudio especial de disociación de los instintos y la aparición del
instinto de muerte. Sospechamos, por último, que el ataque
epiléptico es un producto y un signo de una disociación de los
instintos. Generalizando rápidamente, supondremos que la esencia
de una regresión de la libido (por ejemplo, desde la fase genital a la
sádico-anal) está integrada por una disociación de los instintos.
Inversamente, el progreso desde una fase primitiva hasta la fase
genital definitiva tendría por condición una agregación de
componentes eróticos. Surge aquí la cuestión de si la ambivalencia
regular, que con tanta frecuencia hallamos intensificada en la
predisposición constitucional a la neurosis, puede o no ser
considerada como el resultado de una disociación; pero, en caso
afirmativo, se trataría de una disociación tan primitiva, que
habríamos de considerarla más bien como una mezcla imperfecta
de instintos.

Nuestro interés se orientará ahora hacia la cuestión de si existen o

no relaciones importantes entre el Yo, el superyó y el Ello, por un
lado, y las dos clases de instintos por otro, y si habrá de sernos
posible adscribir al principio del placer, que rige los procesos
psíquicos, una situación fija con respecto a ambas clases de
instintos y a las citadas diferenciaciones anímicas. Pero antes de
entrar en esta discusión hemos de resolver una duda que se alza
contra su planteamiento mismo. En lo que respecta al principio del
placer, no abrigamos duda alguna, y la división del Yo reposa en
pruebas clínicas; pero la existencia de dos clases de instintos no
parece todavía suficientemente demostrada, y es muy posible que
determinados hechos del análisis clínico resulten contrarios a ella.

Parece existir, por lo menos, uno de tales hechos. La antítesis de las

dos clases de instintos puede ser sustituida por la polarización del
amor y el odio.

No nos es difícil hallar representantes del Eros. En cambio, como

representantes del instinto de muerte, difícilmente concebible, sólo
podemos indicar el instinto de destrucción, al cual muestra el odio su
camino. Ahora bien: la observación clínica nos muestra no sólo que
el odio es el compañero inesperado y constante del amor
(ambivalencia) y muchas veces su precursor en relaciones
humanas,

sino también que, bajo muy diversas condiciones, puede

transformarse en amor, y éste, en odio. Si esta transformación es
algo más que una simple sucesión temporal, faltará toda base para
establecer una diferenciación tan fundamental como la de instintos
eróticos e instintos de muerte, diferenciación que supone la
existencia de procesos fisiológicos de curso opuesto.
El caso de que una persona ame a otra y la odie después, o
viceversa, habiéndole dado esta última motivos para ello, cae fuera
de los límites de nuestro problema. Igualmente, aquel en el que un
enamoramiento aún no manifiesto se exterioriza en un principio por
hostilidad y tendencia a la agresión, pues lo que en él sucede es
que los componentes destructivos se han adelantado a los eróticos
en la carga de objeto. Pero la psicología de las neurosis nos
descubre otros casos en los que sí puede hablarse de
transformación. En la paranoia persecutoria se defiende al enfermo
contra un ligamen homosexual intensísimo a una persona
determinada, y el resultado es que esta persona amadísima se
convierte, para el enfermo, en su perseguidor, contra el cual
orientará su agresión, tan peligrosa a veces. Hemos de suponer que
en una fase anterior quedó transformado el amor en odio. Tanto en
la génesis de la homosexualidad como en la del sentido social
desexualizado nos ha descubierto la investigación psicoanalítica la
existencia de intensos sentimientos de rivalidad, que conduce a la
tendencia a la agresión, y cuyo vencimiento es condición
indispensable para que el objeto antes odiado pase a ser amado o
quede integrado en una identificación Surge aquí el problema de si
podemos o no admitir en estos casos una transformación directa del
odio en amor, pues se trata en ellos de modificaciones puramente
interiores, en las que no interviene para nada un cambio de
conducta del objeto.

La investigación analítica del proceso de la transformación

paranoica nos revela la posibilidad de otro distinto mecanismo.
Aparece dada desde un principio una conducta ambivalente, y la
transformación queda llevada a efecto por medio de un
desplazamiento reactivo de la carga psíquica, siendo sustraída
energía al impulso erótico y acumulada a la energía hostil.

En el vencimiento de la rivalidad hostil que conduce a la

homosexualidad sucede algo análogo. La actitud hostil no tiene
probabilidad ninguna de conseguir una satisfacción y, en
consecuencia, es decir, por motivos económicos, es sustituida por la
actitud erótica, que ofrece más posibilidades de satisfacción, o sea
de descarga. Así, pues, no necesitamos suponer en ninguno de
estos dos casos una transformación directa del odio en amor,
inconciliable con la diferencia cualitativa de las dos clases de
instintos.

Pero observamos que al discutir este otro mecanismo de la

transformación del amor en odio hemos introducido calladamente
una nueva hipótesis, que merece ser expresamente acentuada.
Hemos obrado como si en la vida anímica existiese una energía
desplazable, indiferente en sí, pero susceptible de agregarse a un
impulso erótico o destructor, cualitativamente diferenciado, e
intensificar su carga general. Sin esta hipótesis nos sería

imposible seguir adelante. Habremos, pues, de preguntarnos de

dónde procede tal energía, a qué pertenece y cuál es su
significación.

El problema de la cualidad de los impulsos instintivos y de su

conservación de los diversos destinos de los instintos permanece
muy oscuro, no habiendo sido aún intentada seriamente su solución.
En los instintos sexuales parciales, especialmente accesibles a la
observación, se nos muestran algunos procesos del mismo género.
Vemos, en efecto, que los instintos parciales se comunican entre sí;
que un instinto procedente de una fuente erógena especial puede
ceder su intensidad para incrementar la de otro instinto parcial
procedente de una fuente distinta, que la satisfacción de un instinto
puede ser sustituida por la de otro, etc. El descubrimiento de estos
procesos nos anima a construir varias hipótesis de un género
particular.

Pero lo que aquí me propongo ofrecer no es una prueba, sino

simplemente una hipótesis. Declararé, pues, que dicha energía,
desplazable e indiferente, que actúa probablemente tanto en el Yo
como en el Ello, procede, a mi juicio, de la provisión de libido
narcisista, siendo, por tanto, Eros desexualizado. Los instintos
eróticos nos parecen, en general, más plásticos, desviables y
desplazables que los de destrucción. Podemos, pues, concluir sin
dificultad que esta libido desplazable labora al servicio del principio
del placer para evitar los estancamientos y facilitar las descargas.
Reconocemos, además, que en esta labor es el hecho mismo de la
descarga lo principal, siendo indiferente el camino por el cual es
llevado a cabo.

Ahora bien: esta circunstancia es característica, como ya sabemos,

de los procesos de carga que tienen efecto en el Ello, y la
encontramos tanto en las cargas eróticas, en las cuales resulta
indiferente el objeto, como en las transferencias que surgen durante
el análisis, transferencias que han de ser establecidas,
obligadamente, siendo indiferente la persona sobre la que recaigan.
Rank ha expuesto hace poco acabados ejemplos de actos
neuróticos de venganza, dirigidos contra personas inocentes. Ante
esta conducta de lo inconsciente no podemos por menos de pensar
en la conocida anécdota de aquel juez aldeano que propuso ahorcar
a uno de los tres sastres del pueblo en sustitución del único herrero
en él establecido y verdadero culpable del delito que de castigar se
trataba. El caso es ejecutar el castigo, aunque éste no recaiga sobre
el culpable. Igual laxitud observamos ya en los desplazamientos del
proceso primario de la elaboración onírica. En este caso son los
objetos, y en el nuestro actual los caminos de la acción de descarga,
lo que resulta relegado a un segundo término.

Si esta energía desplazable es libido desexualizada, podremos

calificarla también de sublimada, pues mantendrá siempre la
intención principal del Eros.

Si en un sentido más alto incluimos en estos desplazamientos los

procesos mentales, quedará proveída la labor intelectual por
sublimación de energía instintiva erótica.

Nos hallamos aquí nuevamente ante la posibilidad, ya indicada, de

que la sublimación tenga efecto siempre por mediación del Yo y
recordamos que este yo pone fin a las primeras cargas de objeto del
Ello -y seguramente también a muchas de las ulteriores-, acogiendo
en sí la libido de las mismas y ligándola a la modificación del Yo
producida por identificación. Con esta transformación en libido del
Yo se enlaza naturalmente un abandono de los fines sexuales, o sea
una de-sexualización. De todos modos se nos descubre aquí una
importante función del Yo en su relación con el Eros. Apoderándose
en la forma descrita de la libido de las cargas de objeto,
ofreciéndose como único objeto erótico y desexualizando o
sublimando la libido del Ello, labora en contra de los propósitos del
Eros y se sitúa al servicio de los sentimientos instintivos contrarios.
En cambio, tiene que permitir otra parte de las cargas de objeto del
Ello e incluso contribuir a ellas. Más tarde trataremos de otra posible
consecuencia de esta actividad del Yo.

Se nos impone aquí una importante modificación de la teoría del

narcisismo. Al principio, toda la libido se halla acumulada en el Ello,
mientras el Yo es aún débil y está en período de formación. El Ello
emplea una parte de esta libido en cargas eróticas de objeto,
después de lo cual el Yo, robustecido ya, intenta apoderarse de esta
libido del objeto e imponerse al Ello como objeto erótico.

El narcisismo del Yo es de este modo un narcisismo secundario

sustraído a los objetos.

Comprobamos nuevamente que todos aquellos impulsos instintivos

cuya investigación nos es posible llevar a cabo se nos revelan como
ramificaciones del Eros. Sin las consideraciones desarrolladas en
Más allá del principio del placer y el descubrimiento de los
elementos sádicos del Eros nos sería difícil mantener nuestra
concepción dualista fundamental. Pero se nos impone la impresión
de que los instintos de muerte son mudos y que todo el fragor de la
vida parte principalmente del Eros1645.

Volvamos ahora a la lucha contra el Eros. Es indudable que el

principio del placer sirve al Ello de brújula en el combate contra la
libido, que introduce perturbaciones en el curso de la vida. Si es
cierto que el principio de la constancia -en el sentido que le da
Fechner- rige la vida, la cual sería entonces un resbalar hacia la
muerte, serán las exigencias del Eros, o sea los instintos sexuales,
los que detendrían, a título de necesidades, la disminución del nivel
introduciendo nuevas tensiones. El Ello defiende contra estas
tensiones guiado por el principio del placer; esto es, por la
percepción del displacer en muy diversas formas. Primeramente, por
una rápida docilidad con respecto a las exigencias de la libido no
desexualizada, o sea procurando la satisfacción de las tendencias
directamente sexuales, y luego más ampliamente,
desembarazándose en una de tales satisfacciones, en la cual se
reúnen todas las exigencias parciales de las sustancias sexuales
que integran, por decirlo así, hasta la saturación, las tensiones
eróticas. La expulsión de las materias sexuales en el acto sexual
corresponde en cierto modo a la separación del soma y el 1645
Según nuestra teoría, los instintos de destrucción orientados hacia
el exterior han sido desviados de la propia persona del sujeto por
mediación del Eros.

plasma germinativo. De aquí la analogía del estado sexual a la

completa satisfacción sexual con la muerte, y en los animales
inferiores, la coincidencia de la muerte con el acto de la
reproducción. Podemos decir que la reproducción causa la muerte
de estos seres, en cuanto al ser separado el Eros queda libre el
instinto de muerte para llevar a cabo sus intenciones. Por último, el
Yo facilita al Ello la labor de dominación, sublimando parte de la
libido para sus fines propios.

V. Las servidumbres del «Yo»

La complicación de la materia hace que el contenido de estos

capítulos no se limite al tema enunciado en su título, pues siempre
que emprendemos el estudio de nuevas relaciones nos vemos
obligados a retornar sobre lo ya expuesto.

Así, hemos dicho ya repetidamente que el Yo se halla constituido en

gran parte por identificaciones sustitutivas de cargas abandonadas
del Ello, y que las primeras de estas identificaciones se conducen en
el Yo como una instancia especial, oponiéndose a él en calidad de
superyó.

Posteriormente fortificado el Yo, se muestra más resistente a tales

influencias de la identificación. El superyó debe su especial situación
en el Yo, o con respecto al yo, a un factor que hemos de valorar
desde dos diversos puntos de vista, por ser, en primer lugar, la
primera identificación que hubo de ser llevada a efecto, siendo aún
débil el Yo, y en segundo, el heredero del complejo de Edipo, y
haber introducido así en el Yo los objetos más importantes. Con
respecto a las modificaciones ulteriores del Yo, es en cierto modo el
superyó lo que la fase sexual primaria de la niñez con respecto a la
vida sexual posterior a la pubertad. Siendo accesible a todas las
influencias ulteriores, conserva, sin embargo, durante toda la vida el
carácter que le imprimió su génesis del complejo paterno, o sea la
capacidad de oponerse al yo y dominarlo. Es el monumento
conmemorativo de la primitiva debilidad y dependencia del Yo, y
continúa aún dominándolo en su época de madurez.

Del mismo modo que el niño se hallaba sometido a sus padres y

obligado a obedecerlos, se somete el Yo al imperativo categórico de
su superyó.

Pero su descendencia de las primeras cargas de objeto del Ello,

esto es, del complejo de Edipo, entraña aún para el superyó una
más amplia significación. Le hace entrar en relación, como ya
hemos expuesto, con las adquisiciones filogenéticas del Ello y lo
convierte en una reencarnación de formas anteriores del Yo, que
han dejado en el Ello sus residuos.

De este modo permanece el superyó duraderamente próximo al

Ello, y puede arrogarse para con el Yo la representación del mismo.
Penetra profundamente en el Ello, y, en cambio, se halla más
alejado que el Yo de la conciencia1646.

Para el estudio de estas relaciones habremos de tener en cuenta

determinados hechos clínicos que sin constituir ninguna novedad no
han sido todavía objeto de una elaboración teórica.

1646 Podemos decir que también el Yo psicoanalítico o

metapsicológico se halla colocado cabeza abajo, como el Yo
anatómico (el “homúnculo cerebral”).
Hay personas que se conducen muy singularmente en el tratamiento
psicoanalítico. Cuando les damos esperanzas y nos mostramos
satisfechos de la marcha del tratamiento, se muestran descontentas
y empeoran marcadamente.

Al principio atribuimos este fenómeno a la rebeldía contra el médico

y el deseo de testimoniarle su superioridad, pero luego llegamos a
darle una interpretación más justa. Descubrimos, en efecto, que
tales personas reaccionan en un sentido inverso a los progresos de
la cura. Cada una de las soluciones parciales que habría de traer
consigo un alivio o una desaparición temporal de los síntomas
provoca, por el contrario, en estos sujetos una intensificación
momentánea de la enfermedad, y durante el tratamiento empeoran
en lugar de mejorar. Muestran, pues, la llamada reacción terapéutica
negativa.

Es indudable que en estos enfermos hay algo que se opone a la

curación, la cual es considerada por ellos como un peligro. Decimos,
pues, que predomina en ellos la necesidad de la enfermedad y no la
voluntad de curación.

Analizada esta resistencia en la forma de costumbre y sustraída de

ella la rebeldía contra el médico y la fijación a las formas de la
enfermedad, conserva sin embargo, intensidad suficiente para
constituir el mayor obstáculo contra la curación; obstáculo más
fuerte aún que la inaccesibilidad narcisista, la conducta negativa
para con el médico y la adherencia a la enfermedad.

Acabamos por descubrir que se trata de un factor de orden moral,

de un sentimiento de culpabilidad, que halla su satisfacción en la
enfermedad y no quiere renunciar al castigo que la misma significa.
Pero este sentimiento de culpabilidad permanece mudo para el
enfermo. No le dice que sea culpable, y de este modo el sujeto no
se siente culpable, sino enfermo. Este sentimiento de culpabilidad
no se manifiesta sino como una resistencia difícilmente reducible
contra la curación. Resulta asimismo muy difícil convencer al
enfermo de este motivo de la continuación de su enfermedad, pues
preferirá siempre atenerse a la explicación de que la cura analítica
no es eficaz en su caso1647.

1647 La lucha contra el obstáculo que supone el sentimiento

inconsciente de culpabilidad es harto espinosa para el analítico.
Directamente, no puede hacerse nada contra ella, e indirectamente,
sólo descubrir paulatinamente sus fundamentos reprimidos
inconscientes, con lo cual va transformándose poco a poco en
sentimiento consciente de culpa. La labor del analítico queda
considerable facilitada cuando el sentimiento inconsciente de
culpabilidad es “de préstamo”, resultado de una identificación del
sujeto con otra persona que fue, en su día, objeto de una carga
erótica. Esta génesis del sentimiento de culpabilidad es con
frecuencia el único resto, difícilmente perceptible, de la relación
erótica abandonada. (Sucede aquí algo análogo a lo que
descubrimos en el proceso de la melancolía). Si conseguimos
revelar esta previa carga de objeto detrás del sentimiento
inconsciente de la culpabilidad, conseguiremos muchas veces un
completo éxito terapéutico, que en el caso contrario resulta harto
improbable, y depende, ante todo, de la intensidad del sentimiento
de culpabilidad y quizá también de que la personalidad del analítico
permita que el enfermo haga de él su Ideal del Yo, circunstancia que
trae consigo, para el primero, la tentación de arrogarse, con
respecto al sujeto, el papel de profeta, salvador o redentor. Pero
como las reglas del análisis prohíben tal aprovechamiento de la
personalidad médica, hemos de confesar honradamente que
tropezamos aquí con otra limitación de los efectos del análisis, el
cual no ha de hacer imposibles las reacciones patológicas, sino que
da de dar al Yo del enfermo la libertad para decidirse en esta forma
o en otra cualquiera.

Lo que antecede corresponde a los casos extremos; pero tiene

efecto también probablemente, aunque en menor escala, en muchos
casos graves de neurosis, quizá en todos. Es incluso posible que
precisamente este factor, esto es, la conducta del ideal del Yo, sea
el que determine la mayor o menor gravedad de una enfermedad
neurótica. Consignaremos, pues, algunas observaciones más sobre
la manifestación del sentimiento de la culpa en diversas
circunstancias.

El sentimiento normal consciente de culpabilidad (conciencia moral)

no opone a la interpretación dificultad ninguna. Reposa en la tensión
entre el Yo y el ideal del Yo y es la expresión de una condena del Yo
por su instancia crítica.

Los conocidos sentimientos de inferioridad de los neuróticos

dependen también quizá de esta misma causa. En dos afecciones
que nos son ya familiares es intensamente consciente el sentimiento
de culpabilidad. El ideal del Yo muestra entonces una particular
severidad y hace al yo objeto de sus iras, a veces
extraordinariamente crueles. Al lado de esta coincidencia surgen
entre la neurosis obsesiva y la melancolía diferencias no menos
significativas por lo que respecta a la conducta del ideal del Yo.

En ciertas formas de la neurosis obsesiva es extraordinariamente

intenso el sentimiento de culpabilidad, sin que por parte del Yo
exista nada que justifique tal sentimiento. El Yo del enfermo se
rebela entonces contra la supuesta culpabilidad y pide auxilio al
médico para rechazar dicho sentimiento.

Pero sería tan equivocado como ineficaz prestarle la ayuda que

demanda, pues el análisis nos revela luego que el superyó es
influido por procesos que permanecen ocultos al yo. Descubrimos,
en efecto, los impulsos reprimidos que constituyen la base del
sentimiento de culpabilidad. El superyó ha sabido aquí del Ello
inconsciente algo más que el Yo.

En la melancolía experimentamos aún con más intensidad la

impresión de que el superyó ha atraído así la conciencia. Pero aquí
no se atreve el Yo a iniciar protesta alguna. Se reconoce culpable y
se somete al castigo. Esta diferencia resulta fácilmente
comprensible. En la neurosis obsesiva se trataba de impulsos
repulsivos que permanecían exteriores al yo. En cambio, la
melancolía nos muestra que el objeto sobre el cual recaen las iras
del superyó ha sido acogido en el Yo.
Es, desde luego, singular que en estas dos afecciones neuróticas
alcance el sentimiento de culpabilidad tan extraordinaria energía,
pero el problema principal aquí planteado es otro distinto. Creemos
conveniente aplazar su discusión hasta haber examinado otros
casos en los que el sentimiento de la culpa permanece inconsciente.

Así sucede, sobre todo, en la histeria y en los estados de tipo

histérico. El mecanismo de la inconsciencia es aquí fácil de adivinar.
El Yo histérico se defiende contra la percepción penosa que le
amenaza por parte de la crítica de su superyó, en la misma forma
que emplea acostumbradamente para defenderse contra una carga
de objeto transportable, o sea por medio de la represión. Depende,
pues, del Yo el que el sentimiento de culpabilidad permanezca
inconsciente. Sabemos que, en general, lleva el Yo a cabo las
represiones en provecho y al servicio del superyó; pero en el caso
presente lo que hace es servirse de esta misma arma contra su
riguroso señor. En la neurosis obsesiva predominan los fenómenos
de la formación de reacciones. En la histeria no consigue el Yo sino
mantener a distancia el material al cual se refiere el sentimiento de
culpabilidad.

Podemos ir aún más allá y arriesgar la presunción de que gran parte

del sentimiento de culpabilidad tiene que ser, normalmente,
inconsciente, por hallarse la génesis de la conciencia moral
íntimamente ligada al complejo de Edipo, integrado en lo
inconsciente. Si alguien sostuviera la paradoja de que el hombre
normal no es tan sólo mucho mas inmoral de lo que cree, sino
también mucho más moral de lo que supone el psicoanálisis, en
cuyos descubrimientos se basa la primera parte de tal afirmación, no
tendría tampoco nada que objetar contra su segunda mitad1648.

Mucho nos ha sorprendido hallar que el incremento de este

sentimiento inconsciente de culpabilidad puede hacer del individuo
un criminal. Pero se trata de un hecho indudable. En muchos
criminales, sobre todo en los jóvenes, hemos descubierto un intenso
sentimiento de culpabilidad, que existía ya antes de la comisión del
delito, y no era, por tanto, una consecuencia del mismo, sino su
motivo, como si para el sujeto hubiera constituido un alivio poder
enlazar dicho sentimiento inconsciente de culpabilidad con algo real
y actual.

En todas estas circunstancias demuestra el superyó su

independencia del Yo consciente y sus íntimas relaciones con el Ello
inconsciente. Por lo que respecta a la significación que hemos
adscrito a los restos verbales preconscientes integrados en el Yo,
surge ahora la interrogación de si el superyó no se hallará quizá
constituido, cuando es inconsciente, por tales representaciones
verbales y en caso negativo, cuáles serán los elementos que lo
integran. Nuestra respuesta será que tampoco el superyó puede
negar su origen de impresiones auditivas. Es una parte del Yo, y
dichas representaciones verbales (conceptos, abstracciones) llegan
a él antes que a la conciencia; pero la energía de carga no es
aportada a estos contenidos del superyó por la percepción auditiva -
la enseñanza o la lectura-, sino que afluye a ellos desde fuentes
situadas en el Ello.

Dejamos antes sin resolver la cuestión de cómo puede el superyó

manifestarse esencialmente en forma de sentimiento de culpabilidad
(o, mejor dicho, de crítica, pues el sentimiento de culpabilidad es la
percepción correspondiente a esta crítica en el Yo) y desarrollar
como tal tan extraordinario vigor contra el Yo. Volviéndonos
primeramente a la melancolía, encontramos que el superyó,
extremadamente enérgico, y que ha atraído a sí la conciencia, se
encarniza implacablemente contra el Yo, como si se hubiera
apoderado de todo el sadismo disponible en el individuo. Según
nuestra concepción del sadismo, 1648 Este principio sólo
aparentemente es paradójico. En realidad, se limita a afirmar que
tanto en el bien como en el mal va la naturaleza humana mucho
más allá de lo que el individuo supone; esto es, de lo que el Yo
conoce por la percepción consciente.

diremos que el componente destructor se ha instalado en el superyó

y vuelto contra el Yo. En el superyó reina entonces el instinto de
muerte, que consigue, con frecuencia, llevar a la muerte al yo,
cuando éste no se libra de su tirano refugiándose en la manía.

En determinadas formas de la neurosis obsesiva son igualmente

penosos y atormentadores los reproches de la conciencia moral,
pero la situación resulta mucho menos transparente. Inversamente
al melancólico, el neurótico obsesivo no busca jamás la muerte,
parece inmunizado contra el suicidio y mejor protegido que el
histérico de este peligro. La conservación del objeto garantiza la
seguridad del Yo. En la neurosis obsesiva, una regresión a la
organización pregenital permite que los impulsos eróticos se
transformen en impulsos agresivos contra el objeto. El instinto de
destrucción se ha liberado nuevamente y quiere destruir el objeto o,
por lo menos, aparentar abrigar tal intención. Estas tendencias no
son acogidas por el Yo, que se defiende contra ellas por medio de
formaciones reactivas y medidas de precaución, forzándolas a
permanecer en el Ello. El superyó se conduce, en cambio, como si
el Yo fuera responsable de ellas, y por la severidad con la que
persigue tales propósitos destructores nos demuestra, al mismo
tiempo, que no se trata de una apariencia provocada por la
represión, sino de una verdadera sustitución del amor por el odio.
Falto de todo medio de defensa en ambos sentidos, se rebela
inútilmente el Yo contra las exigencias del Ello asesino y contra los
reproches de la conciencia moral punitiva. Sólo consigue estorbar
los actos extremos de sus dos atacantes, y el resultado es, al
principio, un infinito «auto-tormento», y más tarde, un sistemático
martirio de objeto cuando éste es accesible.

Los peligrosos instintos de muerte son tratados en el individuo de

muy diversos modos. Parte de ellos queda neutralizada por su
mezcla con componentes eróticos, otra parte es derivada hacia el
exterior, como agresión, y una tercera, la más importante, continúa
libremente su labor interior. ¿Cómo sucede, pues, que en la
melancolía se convierta el superyó en una especie de punto de
reunión de los instintos de muerte?
Situándose en el punto de vista de la restricción de los instintos, o
sea de la moralidad, podemos decir lo siguiente: el Ello es
totalmente amoral; el Yo se esfuerza en ser moral, y el superyó
puede ser «hipermoral» y hacerse entonces tan cruel como el Ello.
Es singular que cuanto más se limita el hombre su agresión hacia el
exterior, más severo y agresivo se hace en su ideal del Yo, como por
un desplazamiento y un retorno de la agresión hacia el Yo. La moral
general y normal tiene ya un carácter severamente restrictivo y
cruelmente prohibitivo, del cual procede la concepción de un ser
superior que castiga implacablemente.

No nos es posible continuar la explicación de estas circunstancias

sin introducir una nueva hipótesis. El superyó ha nacido de una
identificación con el modelo paterno. Cada una de tales
identificaciones tiene el carácter de una de-sexualización e incluso
de una sublimación. Ahora bien: parece que tal transformación trae
consigo siempre una disociación de instintos. El componente erótico
queda despojado, una vez realizada la sublimación, de la energía
necesaria para encadenar toda la destrucción agregada, y ésta se
libera en calidad de tendencia a la agresión y a la destrucción. De
esta disociación extraería el ideal el deber imperativo, riguroso y
cruel.

En la neurosis obsesiva se nos presenta una distinta situación. La

disociación productora de la agresión no sería consecuencia de una
función del Yo, sino de una regresión desarrollada en el Ello. Pero
este proceso se habría extendido desde el Ello al superyó, que
intensificaría entonces su severidad contra el Yo inocente. En
ambos casos sufriría el Yo, que ha sojuzgado a la libido por medio
de la identificación, el castigo que por tal acción le impone el
superyó, utilizando la agresión mezclada a la libido.

Nuestra representación del Yo comienza aquí a aclararse,

precisándose sus diversas relaciones. Vemos ahora al yo con todas
sus energías y debilidades.

Se halla encargado de importantes funciones; por su relación con el

sistema de la percepción establece el orden temporal de los
procesos psíquicos y los somete al examen de la realidad. Mediante
la interpolación de los procesos mentales consigue un aplazamiento
de las descargas motoras y domina los accesos a la motilidad. Este
dominio es, de todos modos, más formal que efectivo. Por lo que
respecta a la acción, se halla el Yo en una situación semejante a la
de un monarca constitucional, sin cuya sanción no puede legislarse
nada, pero que reflexionará mucho antes de oponer su veto a una
propuesta del Parlamento. El Yo se enriquece con la experiencia del
mundo exterior propiamente dicho y tiene en el Ello otra especie de
mundo exterior al que intenta dominar. Sustrae libido de él y
transforma sus cargas de objeto en estructuras yóicas. Con ayuda
del superyó extrae del Ello, en una forma que aún nos es
desconocida, la experiencia histórica en él acumulada.

El contenido del Ello puede pasar al yo por dos caminos distintos.

Uno de ellos es directo, y el otro atraviesa el ideal del Yo. La
elección entre ambos resulta decisiva para muchas actividades
anímicas. El Yo progresa desde la percepción de los instintos hasta
su dominio y desde la obediencia a los instintos hasta su coerción.
En esta función participa ampliamente el ideal del Yo, que es, en
parte, una formación reactiva contra los procesos instintivos del Ello.
El psicoanálisis es un instrumento que ha de facilitar al yo la
progresiva conquista del Ello.

Mas, por otra parte, se nos muestra el Yo como una pobre cosa
sometida a tres distintas servidumbres y amenazada por tres
diversos peligros, emanados, respectivamente, del mundo exterior,
de la libido del Yo y del rigor del superyó. Tres clases de angustia
corresponden a estos tres peligros, pues la angustia es la
manifestación de una retirada ante el peligro. En calidad de
instancia fronteriza quiere el Yo constituirse en mediador entre el
mundo exterior y el Ello, intentando adaptar el Ello al mundo exterior
y alcanzar en éste los deseos del Ello por medio de su actividad
muscular. Se conduce así como el médico en una cura analítica,
ofreciéndose al Ello como objeto de su libido a la cual procura atraer
sobre sí. Para el Ello no es sólo un auxiliar, sino un sumiso servidor
que aspira a lograr el amor de su dueño. Siempre que le es posible
procurar permanecer de acuerdo con el Ello, superpone sus
racionalizaciones preconscientes a los mandatos inconscientes del
mismo, simula una obediencia del Ello a las advertencias de la
realidad, aun en aquellos casos en los que el Ello permanece
inflexible, y disimula los conflictos del Ello con la realidad y con el
superyó. Pero su situación de mediador le hace sucumbir también, a
veces, a la tentación de mostrarse oficioso, oportunista y falso,
como el estadista que sacrifica sus principios al deseo de
conquistarse la opinión pública.

El Yo no se conduce imparcialmente con respecto a las dos clases

de instintos. Mediante su labor de identificación y sublimación auxilia
a los instintos de muerte del Ello en el sojuzgamiento de la libido,
pero al obrar así se expone al peligro de ser tomado como objeto de
tales instintos y sucumbir víctima de ellos. Ahora bien: para poder
prestar tal auxilio ha tenido que colmarse de libido, constituyéndose
así en representante del Eros, y aspira entonces a vivir y a ser
amado.

Pero como su labor de sublimación tiene por consecuencia una

disociación de los instintos y una liberación del instinto de agresión
del Yo, se expone en su combate contra la libido al peligro de ser
maltratado e incluso a la muerte. Cuando el Yo sufre la agresión del
superyó o sucumbe a ella, ofrece su destino grandes analogías con
el de los protozoos que sucumben a los efectos de los productos de
descomposición creados por ellos mismos. La moral que actúa en el
superyó se nos muestra, en sentido económico, como uno de los
tales productos de una descomposición. Entre las servidumbres del
Yo, la que le liga al superyó es la más interesante.

El Yo es la verdadera residencia de la angustia. Amenazado por tres

distintos peligros, desarrolla el Yo el reflejo de fuga, retirando su
carga propia de la percepción amenazadora o del proceso
desarrollado en el Ello considerado peligroso y emitiéndola en
calidad de angustia. Esta reacción primitiva es sustituida luego por
el establecimiento de cargas de protección (mecanismos de las
fobias). Ignoramos qué es lo que el Yo teme del mundo exterior y de
la libido del Ello. Sólo sabemos que es el sojuzgamiento o la
destrucción, pero no podemos precisarlo analíticamente. El Yo
sigue, simplemente, las advertencias del principio del placer. En
cambio, sí podemos determinar qué es lo que se oculta detrás de la
angustia del Yo ante el superyó, o sea ante la conciencia moral.
Aquel ser superior que luego llegó a ser el ideal del Yo amenazó un
día al sujeto con la castración, y este miedo a la castración es
probablemente el nódulo en torno del cual cristaliza luego el miedo a
la conciencia moral.

El principio de que todo miedo o angustia es, en realidad, miedo a la

muerte no me parece encerrar sentido alguno. A mi juicio, es mucho
más acertado distinguir la angustia ante la muerte de la angustia
real objetiva y de la angustia neurótica ante la libido. El miedo a la
muerte plantea al psicoanalista un difícil problema, pues la muerte
es un concepto abstracto de contenido negativo, para el cual no nos
es posible encontrar nada correlativo en lo inconsciente. El
mecanismo de la angustia ante la muerte no puede ser sino el de
que el Yo liberte un amplio caudal de su carga de libido narcisista;
esto es, se abandone a sí mismo, como a cualquier otro objeto, en
caso de angustia. La angustia ante la muerte se desarrolla, pues, a
mi juicio, entre el Yo y el superyó.

Conocemos la génesis de la angustia ante la muerte en dos

circunstancias distintas, análogas, por lo demás, a las de todo
desarrollo de angustia; esto es, como reacción a un peligro exterior
y como proceso interior; por ejemplo, en la melancolía. El caso
neurótico nos llevará de nuevo a la inteligencia del caso real.

El miedo a la muerte que surge en la melancolía se explica

únicamente suponiendo que el Yo se abandona a sí mismo, porque,
en lugar de ser amado por el superyó, se siente perseguido y odiado
por él. Vivir equivale para el Yo a ser amado por el superyó, que
aparece aquí también como representante del Ello. El superyó
ejerce la misma función protectora y salvadora que antes el padre y
luego la Providencia o el Destino. Esta misma conclusión es
deducida por el Yo cuando se ve amenazado por un grave peligro,
del que no cree poder salvarse con sus propios medios. Se ve
abandonado por todos los poderes protectores y se deja morir.
Trátase de la misma situación que constituyó la base del primer gran
estado de angustia del nacimiento y de la angustia infantil; esto es,
de aquella situación en la que el individuo queda separado de su
madre y pierde su protección.

Basándonos en estas reflexiones podemos considerar la angustia

ante la muerte y la angustia ante la conciencia moral como una
elaboración de la angustia ante la castración. Dada la gran
importancia del sentimiento de culpabilidad para las neurosis,
hemos de suponer que la común angustia neurótica experimenta un
incremento en los casos graves, por la génesis de angustia que
tiene efecto entre el Yo y el superyó (angustia ante la castración,
ante la conciencia moral y ante la muerte).

El Ello carece de medios de testimoniar al yo amor u odio. No puede

expresar lo que quiere ni constituir una voluntad unitaria. En él
combaten el Eros y el instinto de muerte. Ya hemos visto con qué
medios se defienden uno de estos instintos contra los otros.
Podemos así representarnos que el Ello se encuentra bajo el
dominio del instinto de muerte, mudo, pero poderoso, y quiere
obtener la paz acallando, conforme a las indicaciones del principio
del placer, al Eros perturbador. Pero con esta hipótesis tememos
estimar muy por bajo la misión del Eros.

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