Kajal Yisraelí de Yahshua Shiloh

Yom Kippur 5998

Yom 10 7º Jodesh/Mes
[13 septiembre 22]

Yom Kippur
5998

Para entender el Yom de la Expiación o Yom Kippur, comencemos

con Vayigrá/Levítico 23:26, 27, 31, 32. “Mira, el día diez de este séptimo
jodesh/mes es el Yom/Día de la Expiación. Será una ocasión sagrada para
ustedes: practicarán la negación propia, y traerán una ofrenda encendida a
YAHWEH; no harán ningún trabajo durante ese yom/día. Porque es un
Yom/Día de Expiación, en el cual se hace expiación en favor de ustedes delante
de YAHWEH su Elohe”.

Yahweh no está lejos de lo que le buscan

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No hagan ninguna clase de trabajo; es una ley perpetua, por
todos los siglos en sus establecimientos. Será un REPOSO completo para
ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la
tarde, de tarde a tarde (de puesta de sol a puesta de sol), observarán este
su reposo”

Asombrosa Revelación
¡YOM KIPPUR es la unificación con Yahweh Elohé! Significa
estar "a una" o "a tono" con el Abba/Padre. ¡El hombre por fin
hecho Kadosh, y hecho uno con su Amo y Creador!
Nuevamente, en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, pasukim 29 y 31,
donde se explica el simbolismo del yom/día de la expiación, encontramos
que éste fue instituido como yom/día de Kadosh reposo que debe
guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo (con
principio y final): En el jodesh/mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis
vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora
entre vosotros … Yom de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas;
es estatuto perpetuo”.
También en Vayigrá/Levítico 23:32, la expresión “de tarde a tarde
guardaréis vuestro reposo”. Todo observante del Shabbat cita este pasaje
para demostrar que el mismo comienza al atardecer. Si lo creemos,
¿entonces por qué no guardar el DIA DE REPOSO ESPECIAL al cual se
refiere el mismo texto, el solemne "YOM DE REPOSO" del Yom de
expiación; que fue establecido a perpetuidad?
El YOM KIPPUR DE LA CONMEMORACIÓN
Nos presenta un acontecimiento grandioso que tendrá lugar, como
hecho final, después de la segunda venida de Yahshua. El mundo lo ignora,
así como muchos de los que fueron llamados de Yahweh y lo abandonaron,
porque ninguno que anda en desobediencia ha comprendido el significado
de estas Moedim o REPOSOS anuales que son tiempos designados de

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convocación y comportamiento Kadosh para YAHWEH. Nos ha guardado
estos días como recuerdo constante del plan de redención divino
El simbolismo se expone en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, donde
se narran los hechos de Yom Kippur, el día de la expiación, tal como se
efectuaban antes de la crucifixión.
HISTORIA
Pasuk 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón, o el sumo
sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”.
Pasuk 6: indica que el Kohen Gadol/Sumo Sacerdote ofrece una expiación por
sí y por su casa.
Pasukim 7 y 8: “Después tomará los dos machos cabríos, y los presentará
delante de YAHWEH Elohe, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y echará
suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por YAHWEH, y otra
suerte por Azazel”.
Ahora bien, es preciso detenernos en este punto y ahondar en los
detalles porque es un pasuk que ha sido mal comprendido. Existen
diversos puntos de vista y opiniones, conceptos y explicaciones al
respecto. Por lo tanto, cualesquiera que hayan sido nuestras convicciones
anteriores, estudiemos con la mente abierta y libre de prejuicios, para
examinarlo todo. ¡Nuestra meta es hallar la verdad! Primeramente, es de
suma importancia notar que Aarón echaría suertes sobre los dos machos
cabríos, pero que echaría ‘‘una suerte por YAHWEH, y otra suerte por
Azazel”.
Las claves de la explicación acertada radican que no ambos machos
cabríos eran por YAHWEH, y en el significado de la palabra Azazel, que no
aparece en ninguna otra parte del Tanaj. Ya hemos estudiado antes el
origen y significado de Azazel utilizando el hebreo y la data histórica
antigua, incluso en diversas fuentes paganas, y todas confirman su
significado. Los historiadores también han encontrado los mismos
hallazgos. El Comprehensive Commentary dice al respecto: “Spencer,
ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina que

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Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen.” El One Volume
Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos
demonios malignos”.
Los dos machos cabríos, "uno por YAHWEH, y otro por Azazel” son
símbolos de Yahshua y ha satán, respectivamente. Una vez más, fíjense
que los dos NO SON "por YAHWEH" como alegan tantos indoctos.
Solamente uno es por YAHWEH.
Los dos machos cabríos eran, desde luego, símbolos. Notemos que
era preciso echar suertes para decidir cuál era apto para representar a
YAHWEH y cuál a Azazel. Hay quienes dicen que ambos eran aptos para
representar a cualquiera, pero las Escrituras no lo afirman. Entonces no lo
demos por hecho. Ahora bien, “echar suertes” es una ceremonia religiosa
sagrada por medio de la cual se apela a YAHWEH para que Él decida sobre
un asunto dudoso. Se trata de un acto sobrenatural de YAHWEH. (no es
como el mundo conoce esa palabra suerte)
Observemos que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho
cabrío era apto para representar a YAHWEH.
¡Era preciso apelar a ELOHE para que Él decidiera y escogiera! “Una
suerte por YAHWEH, y otra suerte por Azazel”. La suerte que era por
YAHWEH simbolizaba a Yahshua. La otra no era para ELOHE y no
simbolizaba a Yahshua, sino a Azazel: ¡a ha satan! Estas palabras sugieren
que Azazel es el nombre de un ser… ¡un ser que es el antítesis de Yahshua
Nuestro Mashiaj! Aun así, amados ajim y lectores, ¡la vuelta a LAS SENDAS
ANTIGUAS actuales está llena de líderes apóstatas que se nos han
infiltrado y que tristemente continuarán influyendo en los ajaím más
tibios y débiles para cumplir las profecías respecto a la apostasía final que
ya comenzó a sacudir al Pueblo (Filadelfia y Laodicea) hasta el final de la
GRAN TRIBULACIÓN (solo Laodicea) antes de que Yahshua retorne! ¡Y
estos líderes están osadamente llamando a Nuestro precioso salvador con
el abominable nombre de “Azazel”!
El macho cabrío que YAHWEH escogía para representar a Nuestro
Mashiaj era inmolado, tal como lo fue Nuestro Mashiaj. En cambio, el

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escogido por YAHWEH para representar a Azazel no era sacrificado, sino
que se enviaba, vivo, al desierto. No era un macho cabrío resucitado,
símbolo de Yahshua resucitado, puesto que no moría. El desierto adonde
se enviaba no figuraba el shamaj/cielo, donde fue Yahshua. El
shamaj/cielo no es ni desierto, ni es despoblado. ¡La Torah describe este
“desierto” como un lugar árido donde van los demonios cuando son
expulsados! Continuemos con la cronología de esta importante
celebración...
Entonces, una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que
representaría a Mashiaj y el que representaría a Azazel, el sumo sacerdote
degollaba el becerro (pasuk 11) para expiación suya. Después tomaba
brasas de fuego e incienso aromático y entraba con ellos “detrás del velo”,
en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio,
símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre el testimonio (la Torah).
Esto lo debía hacer el Kohen Gadol/sumo sacerdote a fin de purificarse
para oficiar y para representar a Yahshua como sumo sacerdote. En el ante
tipo esto ya no hubo necesidad de hacerlo, por cuanto Yahshua, nuestro
Kohen Gadol o Sumo Sacerdote, ¡no requería semejante purificación!
Ahora el Kohen/sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar. Ya se
había purificado a sí mismo. El macho cabrío escogido por YAHWEH para
representar a Yahshua, se degollaba en expiación por el pueblo. De esta
manera, el macho cabrío llevaba sobre sí los pecados del pueblo, tal como
Yahshua en la cruz tomó sobre sí nuestros pecados, de una vez por todas.
Sin embargo, es muy importante distinguir que Yahshua resucitó de entre
los muertos y ascendió al trono del Abba/Padre en el shamaj/cielo.
Ahora bien, de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién
representaba desde ese punto en adelante al Mashíaj resucitado que
ascendió al shamaj? Algunos dicen que el macho cabrío de Azazel. Veamos
si en efecto es así.
El Mashíaj resucitado, quien se halla a la diestra de Yahweh en el
shamaj (Kefá Alef/1 Pedro 3:22), es llamado "nuestro Kohen Gadol"

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¿Cuál era el símbolo terrenal del trono de YAHWEH?
No era el desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo. Algunos
erróneamente alegan que Azazel no pudo haber entrado al Santísimo si
representaba a ha satán; Si leyeran mejor la Torah sabrían que ha satán
tenía acceso directo al Trono de YAHWEH en el shamaj y también aquí en
la Tierra lo tuvo: en efecto dos veces profanó el templo de YAHWEH en
Yahrusalaim/Jerusalém y no murió!
El símbolo terrenal del trono era el propiciatorio en el Lugar
Santísimo. Yahshua, después de muerto y resucitado, fue al propiciatorio
celestial para interceder por nosotros como nuestro Kohen Gadol. “. . .
penetra hasta dentro del velo, donde Yahshua entró por nosotros como
precursor, hecho Kohen Gadol para siempre según el orden de Malki-
Tzedek” (Ivrim/Hebr. 6:19-20) cosa que ha satán (ni "Azazel")
obviamente jamás hizo por nosotros.
Preguntamos de nuevo:
¿Qué o quién, en la ceremonia levítica del de Yom Kippur,
simbolizaba al Mashiaj resucitado, a nuestro Kohen Gadol que penetró
hasta dentro del velo al trono de YAHWEH en el shamaj?
Uno de los machos cabríos había sido degollado: representaba al
Mashiaj muerto y ya no podía representar al Mashiaj resucitado. El
Mashiaj muerto no fue nuestro sumo sacerdote, puesto que el sacerdocio
levítico y su sumo sacerdote continuaron vigente hasta que Yahshua
resucitó de entre los muertos, subió al cielo y fue hecho sumo sacerdote
según el orden de Melquisedec. El Mashiaj resucitado sí se convirtió en
sumo sacerdote en ese momento.
¿Y quién representaba este papel en las ceremonias levíticas que se
repetían cada año en este día Kadosh por estatuto perpetuo?
Lo representaba el sumo sacerdote levítico, no el macho cabrío que
representaba a Azazel. El Kohen Gadol es símbolo de Yahshua Ha Mashiaj.

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Una vez muerto el macho cabrío degollado, ¿quién penetraba detrás
del velo y presentaba la sangre de la víctima inmolada ante el trono
simbólico de YAHWEH? Sigamos leyendo lo que la Torah nos revela...
Vayigrá/Levítico 16:15: “Después [el sumo sacerdote] degollará el
macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y [simbolizando
ahora la obra del Mashiaj resucitado] llevará la sangre detrás del velo
adentro… y la esparcirá sobre el propiciatorio… Así purificará el
santuario.”
Así pues, el sumo sacerdote que llevaba la sangre detrás del velo,
hasta el propiciatorio, era quien simbolizaba al Mashíaj resucitado quien,
en forma figurada, llevó su propia sangre detrás del velo hasta el trono de
Yahweh Elohe en el cielo, para allí interceder por nosotros como nuestro
sumo sacerdote. Ciertamente, el simbolismo está clarísimo.
El macho cabrío degollado representaba a Yahshua Ha Mashiaj
crucificado. El sumo sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo
al propiciatorio en el Lugar Santísimo, símbolo del trono de YAHWEH,
representaba y cumplía la obra del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la
diestra de la Majestad, desde donde intercede como nuestro sumo
sacerdote.
¿Cómo es posible seguir enseñando la herejía que el macho cabrío de
Azazel representaba la obra del Mashiaj resucitado? ¿Acaso éste llevó la
sangre de Yahshua detrás del velo, hasta el propiciatorio?
Pues sepan que esto es exactamente lo que dicen los satanistas. ¡Ellos
alegan todo lo contrario, que Azazel representa a Yahshua, que el macho
cabrío representando a Azazel es “por YAHWEH” y que el chivo que era
arrojado en el desierto con los pecados que habían sido puestos sobre su
cabeza por El Kohen Gadol (representando al propio Mashiaj) era
Yahshua! Esto es una mentira más del maligno, amados AJAIM y
AJAYOT... Y debemos estar muy alerta sobre las personas que enseñan
esta torcida emunah y persisisten en ella aún despues de recibir la verdad

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El sumo sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo,
simbolizaba el regreso de Yahshua al cielo, y su tarea dentro del lugar
sagrado simbolizaba la obra de Mashiaj, quien durante estos casi 2000
años ha intercedido por nosotros, presentando su sangre derramada
delante del propiciatorio en el cielo. Después, ¿qué hacía el sumo
sacerdote para representar lo que hará nuestro amado el Mashiaj Yahshua
a su regreso a la Tierra? Ahora lean todo lo que sigue a continuación muy
detenidamente:
“Cuando hubiere acabado de espiar el santuario y el tabernáculo de
reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y pondrá Aarón sus
dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él
todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos
sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo
arrojará (echará lejos) al desierto por mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos
a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el desierto. Después…
Aarón… lavará… su cuerpo con agua El que hubiere llevado el macho
cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo,
y después entrará en el campamento” (Vayigrá/Lv. 16:20-26).
¡El macho cabrío Azazel no asume nuestros pecados
voluntariamente!
¡Aclaremos este punto! ¿Existe la justicia divina? ¿No es YAHWEH,
un Elohe tanto de justicia como de compasión y Rajem/misericordia?
¿Quién es el verdadero autor de nuestros pecados?
El diablo es el único autor original de nuestros pecados y rebeliones
y nuestra condenación, así como Yahshua es autor de nuestra salvación.
Yahshua Ha Mashiaj tomó sobre sí VOLUNTARIAMENTE nuestras culpas,
nuestros pecados, como sacrificio de reemplazo inocente. Él fue víctima
inocente. Nos amó y se entregó a la muerte por nosotros de forma
voluntaria.

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Nuestras culpas, nuestros pecados, fueron asumidos sobre Yahshua
Ha Mashiaj y nadie más y YAHWEH los perdona cuando nos arrepentimos
y aceptamos su sacrificio. Pero, ¿se ha hecho con ello justicia cabal?
La misma Torah nos revela que la verdadera causa y el verdadero
autor de aquellos pecados es ha satan el maligno. ¿Entonces es justo que
Nuestro Mashiaj cargue con una culpa que no es suya mientras ha satán
sale libre e inocente? ¿No es más lógico pensar que en el gran plan de
YAHWEH se hará justicia total colocando aquella culpa encima de quien
corresponda?
Es preciso hacer una distinción muy cuidadosa. Yahshua llevó sobre
sí, asumió voluntariamente nuestros pecados. Porque nosotros hemos
sido culpables, aunque el maligno haya sido la causa original de todo
nuestro mal. Sin embargo, la justicia divina exige que YAHWEH otorgue
en la cabeza del diablo su propia culpa, no la culpa nuestra, sino la que le
corresponde al propio autor de la iniquidad, por haber tentado a la
humanidad a caer en el pecado. Tengamos muy claro que nosotros
ciertamente también fuimos culpables, pero Yahshua cargó con nuestra
culpa. PERO YAHSHUA NO CARGO CON LA CULPA DE HA SATAN. Tal
noción sería no tan solo absurda sino prepóstera. En consecuencia,
nuestros pecados, siendo culpa de ha satán también, ¡deben en algún
momento recaer sobre él!
Ahora veamos otro punto. Al macho cabrío de Azazel se le otorgan los
pecados del pueblo que ya han sido perdonados … que ya han sido
totalmente pagados por él sacrificio de Yahshua, lo cual fue representado
al degollar al macho cabrío inocente antes de colocar esos mismos
pecados sobre el macho cabrío vivo. ¡Con la muerte del macho cabrío
inmolado se pagaron estos pecados!
El verdadero autor de todo pecado es el demonio ha satán.
¿Podremos, entonces, ser unificados con YAHWEH mientras se halle
entre nosotros el antiguo y original instigador del pecado? ¿No es evidente
que primero debe ser echado fuera? ¿Podría haber justicia divina si la

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porción de su culpa por nuestros pecados no recayera sobre su propia
cabeza?
¿Es justo que Yahshua Ha Mashiaj cargue con la culpa de ha satán y
sus sheydim además de la nuestra?
Ya Yahshua llevó sobre sí nuestros pecados, pero preguntémonos,
¿es necesario que los continúe llevando por toda la eternidad y ha satán
jamás hacerse responsable? ¿No deben ser apartados totalmente de
nosotros y aun de la presencia de Elohe?
¿No deben ser juzgados los malajím/ángeles de YAHWEH en el día del
juicio como dice la Kitbé/Escritura?
¿Acaso no habrá quien los juzgue? ¿Serán juzgados sin presentarles
acusación? ¿Serán hallados culpables y dejados libres?
¿O serán echados fuera, y lejos de la presencia de YAHWEH a algún
sitio árido y caliente de donde nunca regresarán como le sucedía al chivo
Azazel en Yom Kippur?
Así pues, la inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento
de su sangre exponen visiblemente el medio de reconciliación con
YAHWEH, a través del sacrificio sustituto de una víctima inocente. De la
misma manera, la expulsión del segundo macho cabrío cargado con
aquellos pecados, cuya expiación fue representada por el primero, expone
de manera igualmente clara el efecto producido por ese sacrificio: ¡la total
remoción de aquellos pecados expiados, que no aparecerán más ante la
presencia de YAHWEH ni de sus Kadoshim!
Ha satán es el acusador de los ajaím. La Torah nos lo revela. Su poder
sobre los hombres se fundamenta en el pecado. Cuando todos estos
pecados, obra suya, recaigan nuevamente sobre él, una vez que Yahshua
nos haya librado de ellos, ¡entonces el maligno ha satan habrá perdido su
dominio sobre nosotros! ¡No podrá acusarnos más!
Así, pues, como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío
(Yahshua) simbolizaba la propiciación total y el perdón de los pecados de

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Israel, así el arrojar "fuera" a Azazel cargado con todos esos pecados ya
expiados por Yahshua, simboliza la eliminación completa de todos los
pecados, simboliza la liberación del pueblo, por medio de la expiación, y
de la separación final y permanente del poder del adversario.
El sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos
con YAHWEH, pero no constituía en sí una justicia cabal. Yahshua asumió
los pecados de la humanidad de forma temporera en lo que llegábamos a
la restauración en el reino milenario. El echar fuera al segundo macho
cabrío muestra la purificación final del universo, al colocar para siempre
los pecados sobre el autor de los mismos, y muestra también el hecho de
retirar esos pecados y a su autor de la Kadosh presencia de YAHWEH y de
su Kadosh pueblo, librando así al pueblo y a los malajim obedientes
totalmente del poder y la influencia futura de ha satan.
Antes de poner fin a este tema, debemos comentar que después de
colocar las manos sobre el macho cabrío vivo, Azazel, el anterior pasaje
(parte subrayada) revela claramente que Aarón debía lavarse antes de
ponerse en contacto con el pueblo. También el hombre fuerte debía lavar
sus vestidos y su cuerpo después de tocar al macho cabrío de Azazel y antes
de presentarse ante el pueblo. Ambos deberían purificarse. ¡El simbolismo
ciertamente implica que habían estado en contacto con ha satán! ¿Acaso
hubiera sido necesario purificarse tras haber estado en contacto con el
macho cabrío Azazel, si éste representaba a Yahshua Ha Mashiaj? ¿Han
escuchado Ustedes semejante herejía y burla?
Yahshua no puede hacer inmundo a ningún ser humano, pues él
jamás participó del pecado! ¿Cómo podría YAHWEH ordenar a los
hombres a lavarse tras tocar a Su Hijo, si precisamente Su Hijo fue quien
nos lavó de nuestra inmundicia?
Notemos también con particular atención que el acto de adjudicar
estos pecados expiados y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío
vivo no tiene lugar sino hasta después de que el Kohen Gadol/Sumo
sacerdote ha regresado del Lugar Santísimo detrás del velo. Por lo tanto,
la labor de adjudicación de pecados sobre "Azazel" representada por este

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Día Kadosh dado por YAHWEH a sus Kadoshim, ¡se trata de un
acontecimiento que tendrá lugar después del regreso de Yahshua a la
Tierra!
Si el macho cabrío vivo simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces
los pecados que Nuestro Salvador Yahshua llevó sobre sí en la cruz serían
colocados por manos de otro (representado por el sumo sacerdote)
nuevamente sobre el Mashiaj, después de resucitado.
¿Guarda esto alguna lógica o coherencia con la Torah? ¿Tiene algún
sentido la teoría de que el macho cabrío de Azazel sea Yahshua Ha
Mashiaj?
No lo tiene en absoluto. En cambio, cuando examinamos todos los
PASUK cuidadosamente, y analizamos los hechos comprobados por la
Torah, y cuando estamos en obediencia y somos benditos por el Ruaj
HaKodesh y su entendimiento, porque "buen entendimiento tienen los
que practican los mandamientos" entonces el significado verdadero es
obvio, claro y sencillo....entonces todas las partes del rompecabezas del
significado profético de este insigne día Kadosh de YAHWEH encajan
perfectamente, y la doctrina resultante es entera, sana y no tiene
contradicciones.
El primer macho cabrío representaba al Mashiaj inocente que murió
por nuestros pecados; el sumo sacerdote representaba al Mashiaj
resucitado que penetró detrás del velo hasta el propiciatorio o trono de
YAHWEH ELOHE en el cielo y donde ha permanecido allí por casi 2000
años; y el regreso del sumo sacerdote para adjudicar los pecados sobre la
cabeza del macho cabrío vivo representaba el regreso del Mashiaj, quien
pondrá los pecados que Él cargó y asumió a favor nuestro, sobre cabeza de
su original autor, el diablo, juzgándolo como se merece y lo enviará vivo a
un desierto inhabitado, al “abismo” de Gitgalút/Revelacion 20:3 y al lago
de fuego y azufre de donde nunca jamás podrá regresar.
El capítulo 19 de Hitgalút nos presenta la profecía sobre la segunda
venida de Yahshua. ¿Qué ha de ocurrir, según indica el comienzo del
capítulo 20?

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Exactamente lo mismo que aparece en el capítulo 16 de
Vayigrá/Levítico. Ha satán diablo es echado o arrojado a un “abismo”,
símbolo de un desierto desolado y deshabitado (Hitgalut . 18:2), y quien lo
arroja es un hombre fuerte: un malaj de YAHWEH ELOHE, un poderoso
ángel del cielo. Yahshua no mata al demonio. Ha satán no muere aún, sino
que está aún vivo mil años más tarde, hasta finales del reino milenario
(Hitgalut. 20:7).
Ahora aclaremos algunos puntos que habíamos dejado pendientes y
que podrían parecer cuestionables para los ajaím más nuevos que nos leen.
Leímos que los dos machos cabríos fueron presentados “delante del
Yahweh,” ¿Puede ha satan presentarse delante de YAHWEH? Alguna gente
dice que eso es imposible. ¿Nos basta lo que diga alguna gente, o debemos
de ir a lo que diga YAHWEH en la Torah? En el Libro de Yob/Job 1:6 y 2:1 se
revela claramente que lo ha hecho regularmente. Notemos también que
Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la presencia de
YAHWEH, y luego de ahí al desierto.
Así pues, el día de REPOSO anual de la expiación o yom kippur fue
instituido a perpetuidad para que los benei yisrael/hijos de Israel y la
Kehilaj tuviesen siempre presente el plan de redención que culminará en
el período milenario comenzando a partir de la segunda venida de Nuestro
Yahshua Ha Mashiaj.
Este REPOSO Kadosh anual, al igual que los otros REPOSOS anuales
proféticos, es reconocido en el Berit Kjdasha/Buena Nueva. En el Libro de
los Maaser/Hechos 27:9 se habla del peligroso viaje que hizo el Sheluj
Shaul/Pablo por mar a Roma: “… y siendo ya peligrosa la navegación, por
haber pasado ya el (día del) ayuno…” El ayuno se refiere al día de la
aflicción o Yom Kippur, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría
haber pasado ya, aquel año, si no hubiera estado en vigencia. ¡El Ruaj
HaKodesh de YAHWEH no habría inspirado semejantes palabras! Este
pasaje indica que el día de Yom Kippur" estatuto perpetuo por vuestras
generaciones", aún existía y era reconocido como tal por el Ruaj/Espíritu
Kadosh de YAHWEH ELOHE.

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Yom Kippur no es un día al que ha satán y sus sheydim estén
esperando llegar con ansias, amados ajaím y ajayot... ¡Pero nosotros los
Kadoshim que hemos sido afligidos por su iniquidad, y que hemos visto lo
que Yahshua tuvo que hacer y sufrir para librarnos a nosotros de ella,
ciertamente sí deseamos ver llevado a cabo su final cumplimiento!
Shalom.

“Kajal Yisraelita de Yahshua Shiló”

RECUERDEN:
La expiación es la unificación con Yahweh Elohe Significa estar "a
una" o "a tono" con el Abba/Padre. El hombre por fin hecho Kadosh, y
hecho uno con su Amo y Creador.
Este DÍA KADOSH es un DIA de estar a solas con el Abba, de estar a
solas con Él y de arreglar todo asunto en su Presencia.

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