Tabla de contenido

Prefacio general
prefacio del autor
Abreviaturas principales
Bibliografía
Introducción
1. Contexto y título
2. Autoría y fecha
3. El texto hebreo de Levítico y la versión en inglés que se usa aquí
4. La teología de Levítico
5. Temas especiales en Levítico
6. Levítico y el NT: el 'cuánto más' de Jesús
Análisis
Comentario
1. LEYES SOBRE LAS OFRENDAS (1:1 – 7:38)
2. COMIENZA LA ADORACIÓN PÚBLICA EN EL TABERNÁCULO (8:1 – 10:20)
3. LEYES SOBRE LAS CAUSAS Y EL TRATAMIENTO DE LA IMPUREZA RITUAL (11:1 –
15:33)
4. EL DÍA DE LA EXPIACIÓN (16:1–34)
5. LEYES SOBRE LA MATANZA Y COMIDA APROPIADA DE ANIMALES Y EL USO
APROPIADO DE SU SANGRE (17:1–16)
6. LEYES SOBRE VIVIR COMO PUEBLO SANTO DEL SEÑOR (18:1 – 20:27)
7. LEYES PARA MOSTRAR LA DEBIDA REVERENCIA POR LAS COSAS SANTAS Y LOS
TIEMPOS SANTOS DEL SEÑOR (21:1 – 24:23)
8. LEYES QUE ANTICIPAN LA VIDA EN LA TIERRA PROMETIDA (25:1 – 27:34)
Animales puros e impuros en Levítico
'Esclavitud' en Levítico us 25
1. Temporada de siembra, basada en prácticas agrícolas modernas en Israel
2. Cosecha y recolección, basadas en prácticas agrícolas modernas en Israel
COMENTARIOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO DE
TYNDALE

VOLUMEN 3

EDITOR DE LA SERIE: DAVID G. FIRTH

EDITOR CONSULTOR: TREMPER LONGMAN III

 LEVÍTICIO

UNA INTRODUCCIÓN Y COMENTARIO

JAY SKLAR
 © RK Harrison, 1980

Reservados todos los derechos. Este libro electrónico tiene licencia para la persona
que lo compró y no puede reproducirse, almacenarse ni transmitirse de ninguna forma
ni por ningún medio, ya sea electrónico, mecánico o de otro tipo, excepto para el uso
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NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL®, NVI® Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 por
Biblica, Inc.® Usado con permiso. Todos los derechos reservados en todo el mundo.

Publicado por primera vez en 1980

Reimpreso en este formato 2008

ISBN: 9781783592197

Diseño de la serie: Sally Ormesher

Ilustración: Kev Jones

PRENSA INTER-VARSITY

Norton Street, Nottingham NG7 3HR, Inglaterra

Correo electrónico: ivp@ivpbooks.com

Sitio web: www.ivpbooks.com

Inter-Varsity Press publica libros cristianos que son fieles a la Biblia y que comunican
el evangelio, desarrollan el discipulado y fortalecen a la iglesia para su misión en el
mundo.
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Christian Fellowship, un movimiento estudiantil que conecta sindicatos cristianos en
universidades y colegios de toda Gran Bretaña, y un movimiento miembro de
International Fellowship of Evangelical Students. Sitio web: www.uccf.org.uk
CONTENIDO
Prefacio general
prefacio del autor
Abreviaturas principales
Bibliografía

Introducción

1. Contexto y título
2. Autoría y fecha
3. El texto hebreo de Levítico y la versión en inglés que se usa aquí
4. La teología de Levítico
5. Temas especiales en Levítico
6. Levítico y el NT: el 'cuánto más' de Jesús

Análisis

Comentario

1. LEYES SOBRE LAS OFRENDAS (1:1 – 7:38)

2. COMIENZA LA ADORACIÓN PÚBLICA EN EL TABERNÁCULO (8:1 – 10:20)
3. LEYES SOBRE LAS CAUSAS Y TRATAMIENTO DE LA IMPUREZA RITUAL (11:1 – 15:33)
4. EL DÍA DE LA EXPIACIÓN (16:1–34)
5. LEYES SOBRE LA MATANZA Y COMIDA APROPIADA DE ANIMALES Y EL USO
APROPIADO DE SU SANGRE (17:1–16)
6. LEYES SOBRE VIVIR COMO PUEBLO SANTO DEL SEÑOR (18:1 – 20:27)
7. LEYES PARA MOSTRAR LA DEBIDA REVERENCIA POR LAS COSAS SANTAS Y LOS
TIEMPOS SANTOS DEL SEÑOR (21:1 – 24:23)
8. LEYES QUE ANTICIPAN LA VIDA EN LA TIERRA PROMETIDA (2 5:1 – 27:34)

Notas adicionales

Animales puros e impuros en Levítico

'Esclavitud' en Levítico 25

Apéndices
1. Temporada de siembra, basada en prácticas agrícolas modernas en Israel
2. Cosecha y recolección, basadas en prácticas agrícolas modernas en Israel
PREFACIO GENERAL
La decisión de revisar por completo los Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale es
una indicación del importante papel que ha desempeñado la serie desde que se publicaron
sus primeros volúmenes a mediados de la década de 1960. Ellos representaban en ese
momento, y han seguido representando, la redacción de comentarios que estaban
comprometidos tanto con la importancia del texto de la Biblia como Escritura como con el
deseo de abordar una gama tan completa de cuestiones interpretativas como fuera posible,
sin perderse en la minucias del debate académico. Los comentarios tenían como objetivo
explicar el texto bíblico a una generación de lectores que confrontaban modelos de
erudición crítica y nuevos descubrimientos del Antiguo Cercano Oriente, mientras
recordaban que el Antiguo Testamento no es simplemente otro texto del mundo antiguo.
Aunque no se requería un proceso uniforme de exégesis, todos los contribuyentes
originales estaban unidos en su convicción de que el Antiguo Testamento sigue siendo la
Palabra de Dios para nosotros hoy. Que los volúmenes originales cumplieron este papel es
evidente por la forma en que continúan usándose en tantas partes del mundo.
Un elemento crucial de la serie original era que debía ofrecer una lectura actualizada del
texto, y es precisamente por eso que se requieren nuevos volúmenes. Las preguntas que
enfrentan los lectores en la primera mitad del siglo XXI no son necesariamente las de la
segunda mitad del siglo XX. Los descubrimientos del Antiguo Cercano Oriente continúan
arrojando nueva luz sobre el Antiguo Testamento, mientras que el énfasis en la exégesis ha
cambiado notablemente. Sin dejar de ser fiel a los objetivos de los volúmenes iniciales, la
necesidad de un estudio contemporáneo del texto requiere que la serie en su conjunto se
actualice. Esta actualización no es simplemente una cuestión de encargar nuevos
volúmenes para reemplazar los antiguos. También aprovechamos la oportunidad de
actualizar el formato de la serie para reflejar un énfasis clave de la lingüística, que es que
los textos se comunican en bloques más grandes en lugar de segmentos más cortos, como
versos individuales. Por eso, el tratamiento de cada sección del texto incluye tres
segmentos. Primero, se ofrece una breve nota sobre el Contexto , colocando el pasaje bajo
consideración en su entorno literario dentro del libro, así como señalando cualquier
problema histórico crucial para la interpretación. Luego, el segmento de comentarios sigue
la estructura tradicional del comentario y ofrece una exégesis de los diversos componentes
de un pasaje. Finalmente, se hace un breve comentario sobre Significado , por lo que se
entiende el mensaje que el pasaje busca comunicar dentro del libro, destacando sus temas
teológicos clave. Esta sección reúne los detalles del Comentario para mostrar cómo el
pasaje bajo consideración busca comunicar como un todo.
Nuestra oración es que estos nuevos volúmenes continúen con la rica herencia de los
Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale, y que continúen dando testimonio del
Dios que se da a conocer en el texto.

David G. Firth, editor de la serie

Tremper Longman III, editor consultor
PREFACIO DEL AUTOR
“Creo que es más importante para ti y para mí leer Levítico que leer el mejor libro cristiano
jamás publicado, porque Levítico tiene una calidad y produce un efecto con el que ningún
libro en el mercado cristiano puede competir” (Platt , 2010: 192).
Parece seguro decir que esta perspectiva no resuena con muchas personas hoy en día.
Incluso si podemos estar de acuerdo intelectualmente en que Levítico, como parte de la
Palabra inspirada de Dios, debe ser muy importante, pocos de nosotros sentimos que eso es
cierto. De hecho, cuando le digo a la gente que he pasado años estudiando Levítico, muchos
responden con el tipo de sonrisa que dice: 'Bueno, al menos no está lastimando a nadie'.
Nunca tomo esto personalmente. De hecho, creo que entiendo por qué sucede. Tanto
histórica como culturalmente, Levítico parece estar muy desconectado de nuestro mundo
actual. La mayoría de nosotros no vemos ninguna necesidad práctica de saber cosas como
el sacrificio (Lev. 1 - 7), la ordenación de sacerdotes (Lev. 8) o la pureza e impureza ritual
(Lev. 12 - 15). Estas simplemente no son las realidades con las que nos enfrentamos a
diario.
Y, sin embargo, sería un trágico error pasar por alto este libro. En sus páginas
encontrarás respuestas a algunas de las preguntas más apremiantes que nos hacemos los
seres humanos: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿De qué se trata la vida de todos
modos? ¿Cómo puedo encontrar significado y propósito? Y encuentras estas respuestas
aquí, porque Levítico describe un punto en la historia humana cuando el Dios que nos da
significado vino y habitó en medio de algunos de nuestros semejantes (los israelitas) y les
enseñó cuál era realmente su propósito en la vida. El objetivo de este comentario es aclarar
qué es lo que el Señor les dijo a los antiguos israelitas y, al hacerlo, aclarar lo que el Señor
nos está diciendo a nosotros hoy.
Debo mi más sincero agradecimiento a muchos de los que me han ayudado de muchas
maneras durante el transcurso de la redacción de este comentario. En IVP, Philip Duce me
invitó por primera vez a participar en esta serie, ha respondido muchas preguntas en el
camino y ha sido muy paciente esperando los resultados. David Firth ha brindado una
excelente supervisión editorial, no solo me salvó de muchos errores y fortaleció
enormemente el trabajo, sino que lo hizo con un espíritu alentador constante.
Varios colegas, estudiantes y amigos han leído y comentado este manuscrito (o partes del
mismo). Agradecimientos especiales a Cheryl Eaton, Aaron Goldstein, Arthur Keefer, Steven
Edging, Adam Szabados, Bruce Clark, Ron Lutjens, Carol Kaminski, Christine Palmer y Greg
Jewell.
Mis colegas del Seminario Teológico Covenant me han enseñado más que nadie lo que
significa adorar y amar al Señor. Estoy especialmente en deuda con C. John 'Jack' Collins,
Michael D. Williams y David Chapman por la forma en que han dado forma a mi propio
pensamiento a lo largo de los años.
Mi mayor apoyo terrenal es mi esposa Ski, quien no solo ha participado voluntariamente
en horas de conversación sobre el tema de Levítico a lo largo de los años, sino que también
ha ido más allá del llamado del deber al leer todos los comentarios de los capítulos y
brindar comentarios útiles. Su amor y apoyo significan más para mí de lo que las palabras
pueden expresar.
Este comentario está dedicado con profundo afecto y estima a Gordon P. Hugenberger y
Gordon J. Wenham. Hace más de quince años, Gordon Hugenberger me sugirió que el
sistema de sacrificios era un área posible para la investigación de doctorado, lo que me
puso en el camino que eventualmente me llevaría a escribir este comentario. Más
importante aún, como mi pastor y profesor durante el seminario, me modeló tanto la vida
piadosa como la excelencia académica. Gordon Wenham, quien fue mi supervisor de tesis,
me ha brindado el mismo modelo de piedad humilde y aprendizaje académico. Durante el
tiempo que trabajé con él, me impactaron tanto sus oraciones como su beca. Es un honor
especial para mí que, al momento de escribir este artículo, este comentario sobre Levítico
estará al lado de su propio comentario sobre Números en esta serie. Que el Señor le
conceda ser un compañero digno.

jay sklar
Seminario Teológico del Pacto
7 de septiembre de 2013
ABREVIATURAS PRINCIPALES
AB Biblia ancla

ABD DN Freedman et al. (eds.), The Anchor Bible Dictionary , 6 vols. (Nueva York: Doubleday, 1992)

UNA RED JB Pitchard (ed.), Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo
Testamento , 3.ª ed. con supl. (Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1969)
BBR Boletín de Investigación Bíblica
BDB F. Brown, SR Driver y CA Briggs, Un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento (Oxford: Oxford
University Press)
BECNT Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento

CBQ Revista trimestral bíblica católica

EBC Comentario Bíblico del Expositor
FFB The Fauna and Flora of the Bible – preparado en cooperación con el Comité de Traducciones de las
Sociedades Bíblicas Unidas, 2ª ed. (Nueva York: Sociedades Bíblicas Unidas, 1980)
GKC E. Kautzsch (ed.), Gramática hebrea de Gesenius (Oxford: Clarendon Press, 1910);
NS leyes hititas

ES SER La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional

TIC Comentario teológico internacional

JEA Revista de arqueología egipcia

CHORROS Revista de la Sociedad Teológica Evangélica
JM Joüon, P. y T. Muraoka, A Grammar of Biblical Hebrew , revd Eng. edn (Roma: Editrice Pontificio Istituto
Biblico, 2006)
JPS Sociedad de Publicaciones Judías

JJS Revista de estudios judíos

JSNTSup Revista para el estudio del Nuevo Testamento Serie complementaria

JSOT Diario para el Estudio del Antiguo Testamento

JSOTSup Revista para el estudio del Antiguo Testamento Serie complementaria

JSS Revista de estudios semíticos

LH Leyes de Hammurabi
NCBC Comentario bíblico del nuevo siglo

PUNTA Nueva Biblia del Intérprete

NICNT Nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento
NICOT Nuevo comentario internacional sobre el Antiguo Testamento

NIDOTTE WA VanGemeren (ed. gen.), Nuevo Diccionario Internacional de Teología y Exégesis del
Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 5 vols.
NIVAC Comentario de la aplicación NIV
fuera de línea Biblioteca del Antiguo Testamento

PEQ Revista trimestral de exploración de Palestina

SBL Sociedad de Literatura Bíblica
TOTC Comentario Tyndale del Antiguo Testamento

Vermont Vetus Testamentum

VTSup Suplemento Vetus Testamentum
WBC Comentario Bíblico de Word
Versiones de la Biblia
AV (RV) Versión autorizada (King James)

ESV Versión estándar en inglés

LXX Septuaginta (versión griega precristiana del Antiguo Testamento)

NASV Nueva versión estándar estadounidense (1995)

NEBRASKA nueva biblia en ingles

RED Biblia NET, Versión 1.0

NVI (2011) Nueva versión internacional

NJB Nueva Biblia de Jerusalén

NTV Nueva traducción viva

NRSV Nueva versión estándar revisada

RSV Versión estándar revisada

TNK JPS Tanaj (1985)

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INTRODUCCIÓN
1. Contexto y título
Para entender bien Levítico, es importante considerarlo en el contexto de la historia que lo
precede. Esto se puede hacer leyéndolo a la luz de su contexto literario e histórico
inmediato ya la luz de la historia de la creación.
La historia inmediatamente anterior a Levítico es aquella en la que el Señor redime a los
israelitas de la esclavitud en Egipto (Éx. 1-15) y entra en una relación de pacto con ellos
(Éx. 20-24). Deben ser su 'preciado tesoro' que deben cumplir un papel especial: ser un
'reino de sacerdotes y una nación santa', y de esta manera extender el reino de justicia,
misericordia, bondad y amor del Señor en toda la tierra ( véase Williams, 2005: 134–149).
Es más, deben hacer esto con el Señor mismo morando en medio de ellos en la tienda de
reunión (Exod. 25-31, 35-40). Si fueras un israelita, todo esto te llevaría a algunas
preguntas candentes: ¿Cómo diablos puede el santo y puro Rey del universo habitar entre
su pueblo pecador e impuro? ¿Cómo puede vivir aquí, en medio de nosotros, sin que su
santidad nos derrita en nuestro pecado e impureza? ¿Y cómo podemos vivir como su
pueblo de tal manera que realmente extendamos su santo reino por toda la tierra?
Levítico responde a estas preguntas. Comienza explicando los sacrificios que abordan el
pecado y permiten a los israelitas adorar a este Rey correctamente (Lev. 1 – 7).
Proporciona al pueblo sacerdotes para interceder por ellos y guiarlos en la adoración ante
el Rey (Lev. 8-10). Les da leyes para enseñarles cómo tratar adecuadamente con la
impureza (Lev. 11 – 15). Provee una ceremonia anual para remover hasta la última onza de
pecado e impureza del reino (Lev. 16). Provee toda una serie de leyes en otras áreas para
dirigirlos a vivir como un 'reino de sacerdotes y una nación santa' (Lev. 17-27), es decir, a
establecer una sociedad donde el carácter y los deseos de Dios para la humanidad puedan
verse en la vida corporativa de la nación. En resumen, mientras muchos cristianos
consideran a Levítico como una carga, los israelitas lo vieron como una bendición. Para
ellos, fue una instrucción vivificante que respondió a las preguntas más importantes de la
vida: ¿Cómo vivimos en relación con el Señor, nuestro Rey del pacto, y cómo reflejamos su
carácter santo al mundo que observa?
Pero Levítico hace más que responder preguntas planteadas por su contexto literario e
histórico inmediato. También arroja una visión arraigada en la historia más amplia de la
Biblia y, en particular, en la creación. De hecho, el propósito de Dios para su pueblo en
Levítico es, en muchos sentidos, un regreso a su propósito para la humanidad en la
creación. Esto puede verse en términos de separación, bendición y llamado. En la historia
de la creación, el Señor separa (heb. hibdîl ) las cosas en su lugar apropiado para poner
orden en el mundo (Gén. 1:4, 6, 7, 14, 18). En la cúspide de la creación, hace a Adán y Eva,
llevándolos a este mundo ordenado y bendiciéndolos de muchas maneras, ya sea
haciéndolos fructificar con su favor (Gén. 1:28), ubicándolos en un jardín frondoso. en el
Edén, donde se satisfacen todas sus necesidades físicas (Gén. 2:8–25), dándoles un
descanso sabático (Gén. 2:3) o, sobre todo, 'caminar' (heb. hithalēk ) con ellos como su Dios
(Gén. 3:8a). Junto con estas bendiciones hay un llamado. Él los ha creado a su imagen, y
deben reflejar esa imagen en la tierra (Gén. 1:26–28). Hablando en la práctica, esto significa
que lo representarán, gobernando sobre la tierra de una manera que refleje cómo él la
gobierna: con justicia, misericordia, bondad, rectitud, santidad y amor (Sal 86:15; 89:14;
96:10). ; 97:2; 103:8). Su misión es llenar la tierra con este reino (Gén. 1:28).
Levítico proyecta esta misma visión para el pueblo de Dios. En Levítico, el Señor una vez
más trae orden al mundo 'separando' (Heb. hibdîl ) las cosas en su lugar apropiado y
llamando a su pueblo a hacer lo mismo (Lev. 10:10; 11:46–47; 20:25). ). De hecho, separa a
su pueblo del resto del mundo (Lev. 20:24, 26) y promete bendecirlos como lo hizo con
Adán y Eva, ya sea brillando su favor sobre ellos para hacerlos fructíferos (Lev. 26:9). ; cf.
Génesis 1:28), colocándolos en una tierra frondosa donde todas sus necesidades físicas
serán satisfechas (Lev. 26:4–5, 10; cf. Génesis 2:8–25), dándoles descanso sabático (Lev.
23:3; 25:1-7; cf. Gen. 2:3), o, sobre todo, 'caminar' (Heb. hithalēk ) con ellos como su Dios
(Lev. 26:11-12; cf. Génesis 3:8). Y, como en la creación, las bendiciones vuelven a estar
acompañadas de una vocación. Los ha separado de los pueblos de la tierra para reflejar su
imagen en el mundo: 'Sed santos porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo' (19:2; véase
también 11:44–45; 20: 7, 26). Los israelitas son los que han de representar al Señor en esta
tierra, cumpliendo así el propósito que el Señor tuvo para la humanidad en la creación, así
como mostrar al resto del mundo cuál es ese propósito, cómo vivir de acuerdo con él, y por
lo tanto, cómo experimentar la vida abundante que Dios quiso para su creación (cf. at Lev.
26, Significado ). En pocas palabras, los israelitas no solo deben ser una señal de regreso al
Edén; ellos se convertirán en una manifestación de él y en un pueblo que extenderá los
límites del Edén a todos los rincones de la tierra.

Levítico: un retorno a los propósitos de Dios en la creación

Creación Levíticio

Separar las cosas en su lugar Génesis 1:4, 6, 7, 14, 18 Lev. 10:10; 11:46–47;
apropiado y poner orden en el 20:24–26
mundo.

Bendición de la humanidad:
• Génesis 1:28 • Lev. 26:9
• Fertilidad • Génesis 2:8–25 • Lev. 26:4–5,
• Una tierra frondosa donde 10
se satisfacen las • Génesis 2:3
necesidades físicas • Génesis 3:8 • Lev. 23:3;
• descanso sabático 25:1–7
• Caminando con ellos como • Lev. 26:11–
su Dios 12

Un llamado: reflejar la imagen de Dios Génesis 1:26–28 Lev. 11:44–45; 19:2;

en el mundo 20:7, 26

En resumen, el libro de Levítico no solo responde a las preguntas planteadas por su

contexto inmediato, sino que también arroja una visión que retrotrae a los israelitas al
propósito del Señor para la humanidad desde el principio del mundo: caminar en rica
comunión con su Rey del pacto, gozando de su cuidado y bendición, y extendiendo por toda
la tierra su reino de justicia, misericordia, bondad, rectitud, santidad y amor. De esta
manera, la visión de Levítico debería sentirse muy familiar para el pueblo de Dios hoy, ya
que es la misma visión por la cual Jesús nos enseña a orar: 'Venga tu reino, hágase tu
voluntad, en la tierra como es en el cielo' (Mateo 6:10). Antiguo o Nuevo Testamento, el
Señor llama siempre a su pueblo a orar, encarnar y extender su reino en esta tierra, tanto
para su gloria como para su bendición.
Lo anterior ayuda a aclarar que 'Levítico' es un título desafortunado para este libro.
Deriva en última instancia de la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento,
que lo tituló Leuitikon ('perteneciente a los levitas'), sin duda porque aborda muchos temas
relacionados con los sacerdotes, un grupo que provenía de la tribu de Levi. Pero como
muestra lo anterior, Levítico se trata de mucho más que asuntos sacerdotales. Pertenece a
una gran historia en la que el santo Rey del universo ha venido a vivir entre su pueblo
pecador e impuro. En su amor por ellos, les dice en este libro cómo abordar su pecado e
impureza, y vivir su llamado y misión en este mundo como pueblo santo de su reino. Un
título más largo y más apropiado sería: 'Cómo vivir como el santo reino sacerdotal del Rey
santo y celestial'.
2. Autoría y fecha
una. Enfoque tradicional
Tradicionalmente, se entiende que Moisés es la fuente principal de Levítico. Esto se debe a
que Levítico introduce casi todo su contenido con alguna variación de la frase: 'Y habló
Jehová a Moisés, diciendo...' (1:1; 4:1; 5:14; 6:1, 8, 19, etc.; treinta y seis ocurrencias en total).
Además, se entiende que es el autor principal porque varios pasajes indican que Moisés
registró al menos partes del Pentateuco por mandato del Señor (Éx. 17:14; 24:4, 7; 34:27–
28; Núm. 33: 2; Deuteronomio 31:9, 22–26). Debido a que algunos de estos textos dejan en
claro que las palabras que Moisés registró son las mismas que habló a los israelitas (cf.
Éxodo 24:4 con 24:7; 34:27–28 con 34:32), parece natural asumir siguió este mismo patrón
en Levítico, a saber, escribiendo las palabras que constantemente se le ordenaba hablar a
los israelitas (p. ej., 1:2; 4:2; 6:25; 7:23, 28; 11:2; 12: 2). Esto implicaría que Moisés es el
autor sustancial de gran parte del libro.
La palabra 'sustancial' se usa arriba, porque los eruditos conservadores generalmente
están de acuerdo en que Moisés no escribió su propio aviso de muerte (Deut. 34:5–9).
Otros pasajes también brindan descripciones que parecen provenir de la época de Moisés,
como la mención de Dan (Gén. 14:14) y la referencia a que Israel ya había conquistado la
tierra (Deut. 2:12b; ver más Grisanti, 2001). : 582–588). Por lo tanto, tal trabajo editorial
1

también es posible para Levítico, aunque es difícil identificar su extensión y fecha. En

2 3

cualquier caso, la presencia de trabajo editorial no tiene por qué restar valor a la
implicación del texto de que Moisés fue la fuente principal a través de la cual se le dio a
Israel el contenido de Levítico. Esto también quiere decir que gran parte de Levítico
proviene de la época de Moisés, es decir, entre 1440 y 1260 a.C. (dependiendo de la fecha
del éxodo de Egipto), y que inicialmente habría sido hablado a la primera y segunda
generación de israelitas. en el desierto de Sinaí.

b. Siglos XIX y XX: el enfoque histórico-crítico

Diferente del enfoque tradicional es el enfoque histórico-crítico (o 'altamente crítico'). A
diferencia del enfoque tradicional, no ve el Pentateuco como un todo cohesivo, sino como
una mezcla de diferentes fuentes y tradiciones que a menudo están en conflicto entre sí y se
han unido durante un largo período de tiempo para darnos el texto final. El objetivo de la
crítica histórica es determinar cómo fue ese proceso.
Si bien existen varios enfoques histórico-críticos del Pentateuco (ver resumen en
Alexander, 2012: 3–6), el que ha tenido mayor impacto es la crítica de las fuentes, que
busca determinar las fuentes a partir de las cuales se formó el texto actual. Aplicado al
Pentateuco, la expresión clásica de este enfoque fue dada por Julius Wellhausen (1885). 4

Sostuvo que el Pentateuco consta de cuatro fuentes principales que fueron editadas juntas:
la fuente 'J', caracterizada por la referencia a Dios como Yahweh (en alemán, ' Jahve '); la
fuente 'E', caracterizada por la referencia a Dios como E lohim; la fuente 'D', que consiste en
la mayor parte de Deuteronomio ; y la fuente 'P', que se refiere a asuntos sacerdotales
(Levítico fue atribuido a la fuente P). También siguió a otros al argumentar que la fuente P
incluía una fuente anterior, que se encuentra principalmente en Levítico 17-26. Los
eruditos etiquetaron esto como la fuente 'H' (fuente de ' santidad'), debido a la frecuente
mención de la santidad en estos capítulos ( 19:2; 20:7, 26; 21:6–8, etc.). Además,
argumentó que estas fuentes se combinaron en cierto orden: JEDP (P incorporado H). Y
aunque el propio Wellhausen no tenía una posición firme sobre las fechas de J y E, quienes
usaron su enfoque pronto asignaron las siguientes fechas a las fuentes: J – c. 840 aC ; E - c.
700 aC ; D-c. 623 aC ; P-c. 500–450 a. C. (con H viniendo después de D, pero antes de P).
5

Este enfoque llegó a conocerse como la 'hipótesis documental' (en adelante, 'DH'). Como
muestra la discusión anterior, el DH está en conflicto directo con las afirmaciones del texto
mismo, ya que sitúa el material del Pentateuco mucho después de la época de Moisés. Sin
embargo, fue rápidamente aceptado entre los estudiosos histórico-críticos -al menos en
gran parte de Europa y América- como el modelo que explicaba cómo se formó el
Pentateuco.

C. Siglos XX y XXI
Hoy, sin embargo, existe una diversidad de puntos de vista sobre la formación del
Pentateuco. Estas opiniones se pueden agrupar en tres grandes categorías por región
geográfica (Dozeman, Schmid, Schwartz, 2011: XI–XII). Los académicos norteamericanos
tienden a aceptar las líneas generales del DH, aunque muchos abogan por mucha más
actividad editorial (editorial) que la que permitía el DH tradicional. También es mucho más
probable que se centren en la forma final del texto y lo analicen a la luz de la evidencia del
Antiguo Cercano Oriente o su lugar en el canon.
Los académicos israelíes también aceptan las líneas generales del DH tradicional en
términos de las fuentes, pero no han abogado por tanta actividad editorial como lo han
hecho los académicos estadounidenses. (Por ejemplo, algunos argumentan que un redactor
reunió las cuatro fuentes para formar el Pentateuco). Muchos eruditos israelíes también
han argumentado que P data no solo antes de que los israelitas fueran exiliados a Babilonia,
sino también antes de D. Esto cambia el orden. de JEDP a JEPD.
Finalmente, entre los académicos europeos, el DH ya no es una opinión mayoritaria. Si
bien a menudo se acepta la existencia de P, se duda de que J y E sean fuentes distintas en
Génesis-Números y, en cambio, se argumenta que existe un grado mucho mayor de
actividad complementaria y de redacción.
Dada la amplia diversidad de puntos de vista sobre el DH, parece justo concluir que no
existe un punto de vista "principal" entre los académicos críticos de hoy sobre la formación
del Pentateuco. Esto no significa que llegar a un consenso sea imposible y, con el tiempo, la
investigación adicional podría comenzar a favorecer uno de los enfoques anteriores sobre
los demás (o llegar a un enfoque completamente diferente). Pero también es posible que
los académicos vean la falta de consenso como evidencia de que una descripción completa
y precisa de la formación del Pentateuco requiere información que se ha perdido en la
historia. En consecuencia, es posible que recurran cada vez más a preguntas distintas de
cómo se formó el texto.
En cuanto al enfoque tradicional del DH, quienes lo critican a menudo argumentan que
sus métodos para identificar fuentes no son confiables (ver Alexander [2012: 19–25], y
especialmente Whybray [1987: 17–131], a quien no se puede descartar). como
conservador teológico). Pero incluso si se supusiera que las fuentes han sido debidamente
identificadas, existe la cuestión completamente diferente de su datación. Con respecto a P
(que incluye la mayor parte de Lev. 1 - 16), hay indicadores de que al menos partes de él
pueden fecharse plausiblemente en la Edad del Bronce Final (c. 1550-1200 a. C. ), el período
durante el cual Moisés vivió según al relato bíblico. Los más relevantes son aquellos
indicadores que proporcionan alguna medida de control externo en la fecha de un texto .
Por ejemplo:

1. 'Los detalles de la forma y fabricación del candelero del Tabernáculo [Exod.

25:31–40] no se corresponden con los de los candelabros del Templo de
Salomón o de períodos posteriores. Se parecen más al diseño de los candelabros
de finales de la Edad del Bronce» (Milgrom, 1991: 10).
2. 'El campamento de Israel en el desierto tiene forma cuadrada; en el Israel
posterior, el campo de batalla era redondo. El campamento en el desierto se
parece más al campamento de guerra de Ramsés II [c. 1303-1213 aC ],
posiblemente el faraón del Éxodo. Este último campamento no solo tiene forma
cuadrada, sino que su santuario de tiendas de campaña está en el centro»
(Milgrom, 1991: 11; véase también Kitchen, 2003: 275–283).
3. 'Los límites de la tierra prometida (Núm. 34) no se ajustan a ninguna situación
histórica en la existencia nacional de Israel, sino que son congruentes con la
provincia asiática de Egipto durante el período del Nuevo Imperio (siglos XV al
XIII)' (Milgrom, 1991: 11).

Hess (2008: 810) cita un indicador similar para el material asignado a H (Lev. 17-26) en
sus comentarios sobre las bendiciones y maldiciones que se encuentran en Levítico 26:

Solo los documentos del segundo milenio antes de Cristo (y anteriores) muestran evidencia clara tanto de
bendiciones como de maldiciones. Las colecciones legales del primer milenio, como las leyes neobabilónicas (Roth,
143–149), así como los tratados del primer milenio, como los neoasirios (Parpola y Watanabe, xxxv, xli–xlii), no
poseen estos dos elementos 6

Si estos ejemplos se mantienen, no prueban que la totalidad de Levítico 1-16 o 17-27

provenga de ese tiempo, y los debates sobre la extensión y la fecha del trabajo editorial
posterior sin duda continuarán. Pero estos ejemplos al menos permiten la posibilidad de
que una fecha temprana se extienda también a otras partes de estos capítulos. 7

d. Conclusión
Como muestra la discusión anterior, el Pentateuco mismo sugiere que Moisés fue la fuente
y el autor de gran parte del libro de Levítico, aunque puede incluir trabajo editorial
posterior. Si bien la extensión y la fecha del trabajo editorial sin duda seguirán siendo un
área de debate, es la forma final del texto la que es canónica y, por lo tanto, nuestro
enfoque, mientras buscamos discernir lo que el Señor está diciendo a su pueblo a través de
este extraordinario libro. Este Dia.
3. El texto hebreo de Levítico y la versión en inglés que se
usa aquí
Las ediciones actuales de la Biblia hebrea se basan en el Texto Masorético, la forma de la
Biblia hebrea que ha sido 'aceptada como autorizada por todas las comunidades judías
desde el siglo II EC en adelante' (Tov, 1992: 23). La copia completa más antigua del Texto
Masorético se conoce como el Códice de Leningrado B 19 Data del año 1009 dC y sirve
A.

como base para la Biblia hebrea estándar que se usa en los círculos académicos en la
actualidad ( Biblia Hebraica Stuttgartensia ). Aunque este códice es relativamente tardío,
existen numerosos ejemplos de textos parciales de la Biblia hebrea escritos en la tradición
masorética que datan de épocas muy anteriores. Cuando se comparan con el códice,
muestran que el Texto Masorético 'no cambió mucho en el transcurso de más de mil años'
(Tov, 1992: 30).
Esto no quiere decir que el Texto Masorético tenga siempre la mejor lectura y, como todo
documento copiado de la antigüedad, debe compararse con otros testimonios textuales. Los
testigos relevantes de Levítico se indican en la siguiente tabla. De estos, los más
importantes son los Rollos del Mar Muerto, la Septuaginta y el Pentateuco Samaritano.
Estos testigos se superponen en gran medida con el Texto Masorético. Donde contienen
lecturas alternativas, estas lecturas son a menudo inferiores al Texto Masorético desde una
perspectiva crítica del texto o, donde posiblemente sean superiores, son tan menores que
no afectan el significado general. Cuando una lectura aparentemente superior afecte el
significado general, se anotará en el comentario (como en 21:7-8).

Testigos textuales de Levítico

Copias de Levítico en Porciones de Traducciones de Levítico

hebreo Levítico en hebreo

Texto Masorético Varios Rollos del Mar Septuaginta (griego) Vulgata (latín)
Pentateuco Samaritano Muerto Peshitta (siríaco) Targums (arameo)

Si bien la investigación para este comentario se basa en el Texto Masorético, los

comentarios generalmente citarán la excelente traducción que se encuentra en la Nueva
Versión Internacional (2011, no 1984). Cuando los comentarios supongan una traducción
diferente, esto se aclarará en el texto (como en 21:23).
4. La teología de Levítico
una. El Señor es su Rey del pacto que habita entre ellos
En Levítico, la imagen central que describe la relación entre el Señor e Israel es la de un Rey
del pacto (el Señor), que mora entre su pueblo del pacto (Israel). Esta imagen tiene sus
raíces en dos de los temas centrales del libro: el tabernáculo y el pacto.
Levítico comienza con el Señor llamando a Moisés al tabernáculo (1:1), como un rey
llamaría a un siervo a su palacio (cf. 1 Reyes 1:28, 32). De hecho, muchos factores indican
que el tabernáculo no es simplemente una tienda, sino la tienda-palacio del Rey celestial,
que habita en medio de su pueblo:

1. Los israelitas traen su tributo aquí (Éxodo 25:1-9), tal como un pueblo traería
tributo al palacio de un rey.
2. Vienen y se 'ponen delante' del Señor, tal como uno 'se pone delante' de un
gobernante o una persona con autoridad (1 Reyes 1:28; 3:16; Ester 8:4; ver en
Lev. 9:5).
3. Los muebles y tapices del tabernáculo están increíblemente ornamentados y no
se parecen a los de ninguna otra tienda en Israel (Éxodo 25:10 – 26:37; 30:1–
10). Esta es claramente una tienda digna de un rey.
4. Así como los reyes tenían sirvientes en sus palacios que usaban uniformes
especiales y ministraban delante de él (1 Reyes 10:5), así también el Señor tiene
sirvientes (los sacerdotes) en la tienda de su palacio que usan uniformes
especiales (Éxodo 28) y ministran delante de él (Éxodo 28:43).
5. La tienda tiene una sala del trono, el Lugar Santísimo, en la que el Arca de la
Alianza es el 'escabel' real del Señor (1 Cr. 28:2), y los querubines tallados
encima de ella, su 'trono' real ( 2 Samuel 6:2).

En suma, el Rey (el Señor) habitaba en su palacio terrenal (el tabernáculo) en medio de su
pueblo (Israel).
Pero este no era cualquier rey y cualquier pueblo; estos eran un Rey y un pueblo que
estaba en una relación de pacto. Como se señaló anteriormente (p. 28), Levítico asume la
relación de pacto establecida entre el Señor e Israel en Éxodo 20-24. En el Antiguo Cercano
Oriente, había al menos dos tipos principales de pacto: aquellos entre iguales (pactos de
paridad) y aquellos entre iguales (pactos de paridad) y aquellos entre un rey y un pueblo
(pactos soberano-vasallo). Significativamente, el pacto en Éxodo 20-24 está estructurado
como un pacto soberano-vasallo, que a menudo tenía los siguientes elementos (ver
Williams, 2005: 140–143; Richter, 2008: 84):

• un preámbulo que identificaba a las partes del pacto (o al menos al rey) (cf.
Éxodo 20:2);
• un prólogo histórico, describiendo su relación anterior (cf. Éxodo 20:2);
• varias estipulaciones del pacto (cf. Éxodo 20:3–17; 21:1 – 23:19);
• el depósito del texto y el requisito de leerlo públicamente (cf. Éxodo 24:7; 25:16,
21);
 • una lista de testigos (ausente en Éxodo; cf. Deut. 30:19–20; 31:28);
• y una serie de bendiciones y maldiciones (cf. Éxodo 23:20–31; véase también
Lev. 26; Deut. 28).

Que Éxodo 20-24 es un pacto soberano-vasallo implica que el Señor es el Rey del pacto de
Israel y los israelitas son el pueblo del pacto de su reino. Esto, a su vez, significa que las
leyes que les da en Levítico son parte de las estipulaciones del pacto y deben guiarlos en la
vida del reino. De eso trata este libro: cómo el pueblo del pacto del Rey puede vivir como
miembros leales del pacto de su reino.
Todo esto lleva a por lo menos dos implicaciones significativas, una para los antiguos
israelitas y otra para los lectores modernos. Los antiguos israelitas debían entender que
debían lealtad exclusiva al Señor, su Rey del pacto, y debían mostrar esa lealtad al ser fieles
a sus leyes. Los lectores modernos deben comprender que la imagen real de un Rey del
pacto, que mora en medio de un pueblo del pacto, funciona como un marco interpretativo
para Levítico, un conjunto de lentes a través de los cuales se debe leer el libro para que se
entienda bien.

b. El santo pacto Rey

Si la imagen central de Levítico es la de un Rey del pacto que mora en medio de su pueblo
del pacto, las descripciones centrales del carácter de ese Rey son las palabras 'santo' y
'redentor'. Comenzamos considerando el primero de ellos.
La santidad del Señor es evidente en el simple hecho de que esas personas o cosas que
son suyas deben ser santas (ver en 11:41–45) y/o tratadas como santas (ver en 5:15). Está
confirmado por la simple declaración repetida a lo largo del libro: 'Yo soy santo' (Lev.
11:44–45; 19:2; 20:26; 21:8). Pero, ¿qué es exactamente la santidad?

i. Definición de santidad
Ser santo es ser apartado como distinto de alguna manera. Normalmente, esto ocurre
cuando una persona u objeto es distinguido por otra persona. En Éxodo y Levítico, el Señor
mismo con frecuencia separa a varias personas u objetos como distintos. Él hace esto con
las personas ya sea entablando una relación especial con ellas (Lev. 11:44–45; 20:7–8, 24–
26) o haciéndolas pasar por varios rituales que las distinguen de una manera especial (Lev.
8:12, 30). Por lo general, también distingue los objetos por medio de varios rituales (Éxodo
29:36, 37; Lev. 8:15). Los israelitas también separaron varios objetos como distintos, ya sea
dedicándolos al Señor (Éxodo 29:27; Lev. 22:2-3; 27:14-19) o, en el caso del año del jubileo,
por tratándolo de manera diferente a otros años (Lev. 25:10-12).
La santidad de estas personas u objetos puede llamarse 'santidad dependiente', por la
sencilla razón de que depende completamente de otro. Todas estas personas u objetos en
algún momento no fueron santos; se hicieron santos solo porque otra persona los había
apartado como distintos.
La santidad del Señor, sin embargo, no depende de nadie más. Es completamente
independiente. El Señor es apartado como distinto debido a su misma naturaleza. Cierto,
otros están llamados a distinguirlo y tratarlo como santo (Lev. 22:32). Pero esto no es para
hacerlo santo; más bien, es para reconocer la santidad que ya tiene. A diferencia de
cualquier otra persona o cualquier otra cosa, el Señor es santo en virtud de quién es.
 ¿Qué hay en la naturaleza misma del Señor que lo distingue como algo distinto? Aunque
la santidad del Señor tiene muchos aspectos, el Pentateuco se enfoca en dos en particular:
su poder y su pureza moral.

ii. El santo Rey: poderoso y puro

El Señor es distinto de cualquier otro ser en términos de la grandeza de su poder. Él es un
Rey sin igual (Sal. 47:2, 6–8). Esto se ve en Levítico cuando manifiesta su 'gloria' en la
inauguración de la tienda de reunión (9:23b-24a), una demostración de poder tan
espectacular que la gente respondió postrándose sobre sus rostros en adoración (ver en 9:
23–24). Este es claramente un Dios que es distinto en términos de su poder.
Pero, como enseña repetidamente la historia, el poder sin pureza moral se convierte en
tiranía. Afortunadamente, el Señor no solo es distinto en términos de su poder; también es
distinto en términos de su pureza moral. Él no es simplemente un Rey poderoso; es un
buen Rey, y su bondad, de hecho, se convierte en modelo para su pueblo Israel. En Levítico
19, por ejemplo, ordena a su pueblo que sea moralmente recto de varias maneras, como
cuidar a los necesitados (19:9-10), ser imparcial en la justicia (19:15) y amar a su prójimo
como mismos (19:18). Significativamente, el capítulo comienza con estas palabras del
Señor a los israelitas: 'Sed santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo' (19:2). La
idea es sencilla: 'Debido a que yo, el Señor, soy distinto en términos de mi pureza moral,
ustedes, como mi pueblo, también deben ser distintos en términos de su pureza moral. En
las situaciones que siguen, ustedes, mi pueblo, deben encarnar mi pureza moral para el
mundo'.
El Señor, entonces, es santo, absolutamente distinto, en términos de su poder y pureza
moral. No hay nadie tan grande como él ni nadie tan bueno como él. Él es sin igual. Para
Israel, estas no eran simplemente verdades teológicas abstractas. Eran realidades que
vivieron en el acontecimiento más significativo de su historia: su redención.

C. El Rey del pacto redentor y su pueblo santo del pacto

La redención de Israel de Egipto por parte del Señor fue un evento pasado con
implicaciones actuales. Como evento pasado, la redención fue una demostración de la
santidad del Señor en términos de su poder distintivo (Éx. 7:4–5; 12:12; 14:4, 17–18;
15:11). Pero este evento pasado tuvo implicaciones significativas para la vida actual de
Israel. El Señor los ha redimido para que sean su pueblo (Lv 11,45; 19,36), y quienes están
en relación con Él tienen una misión que cumplir: encarnar su carácter puro y su reino
santo en este mundo (cf. págs. 29–30). De hecho, el Señor recuerda con mayor frecuencia a
los israelitas su redención en contextos en los que les ordena que le obedezcan (Lev. 11:44–
45; 19:36; 22:32–33). Es su manera de decir: 'Ustedes son ahora el pueblo redimido del
santo Rey del pacto. Vive de acuerdo con ese santo llamado . Muéstrale al mundo qué tipo de
rey sigues. Muéstrales que soy un Rey santo, un Rey de absoluta pureza moral , siguiendo
mis mandamientos sagrados.' (Para conocer algunas de las implicaciones sociales, véase
Significado , págs. 253–254, 311–312.)
En resumen, la redención por este Rey implica siempre relación, la relación con él
implica siempre misión, y esa misión es nada menos que extender su santo reino por toda
la tierra (cf. Mt 28, 18-20). Los israelitas debían hacer esto incorporando las leyes del reino
que su pacto con el Señor había establecido.

d. La santa ley del Rey del pacto

En el mundo de Israel, entrar en una relación de pacto con un rey era prometerle lealtad
exclusiva; obedecer las estipulaciones de su pacto era demostrar esta lealtad. Las leyes de
Levítico funcionaban como las estipulaciones del convenio entre el Señor e Israel y, por lo
tanto, los israelitas debían seguirlas en su totalidad (ver pág. 38).
Si bien muchos modernos tienden a ver la ley bíblica negativamente (ver análisis en
Williams, 2005: 152–157; Keller, 2008: 35–50, especialmente 45–47), este no fue el caso de
los fieles en el antiguo Israel. El salmo más largo de la Biblia (Sal. 119) modela cómo los
fieles deben ver la ley de Dios: como algo por lo que agradecer a Dios (v. 7), regocijarse (v.
14), deleitarse (vv. 16, 24, 35). , 47, 70, 77, 143, 174), añorar (vv. 20, 40, 131), aferrarse (v.
31), amar (vv. 47, 48, 97, 119, 127, 140, 159, 163, 167), cantar (v. 54), meditar (vv. 78, 97,
148) y regocijarse (v. 162; ver Wright, 2004: 282). Y no hay que olvidar que el salmista
habla –al menos– del Pentateuco, que por supuesto incluye al Levítico.
Hay al menos dos razones para una visión tan positiva de la ley. Para empezar, las leyes
muestran a los israelitas cómo cumplir uno de sus propósitos básicos como seres humanos:
reflejar el carácter bueno y santo del Señor. Las leyes siempre reflejan los valores del
legislador, y dado que el Señor es santo y bueno (Lev. 11:44–45; 19:2; 20:26; 21:8), sus
leyes muestran a Israel cómo vivir esas características en el mundo, cómo encarnar el
amor, la justicia, la misericordia, la bondad y la bondad del Señor. Esto es para lo que
hemos sido creados.
Pero hemos sido creados para hacer esto mientras vivimos en relación con nuestro Rey,
para caminar con él en sus caminos. La ley explica cuáles son esos caminos y, por lo tanto,
cómo mantener la comunión con él. (Nótese a este respecto que la ley no crea una relación
con el Señor; regula una relación existente; véase más adelante en 18:5.) Conocer al Señor
es el mayor bien que podemos experimentar y la última señal de su favor. Es un bien que
prodiga a los que andan en sus caminos, y dado que la ley identifica esos caminos, se ve
como muy bueno en verdad.

mi. Pecado: quebrantar las leyes del pacto del Rey santo
La esencia del pecado es quebrantar las leyes del Señor, en lugar de guardarlas. Los
resultados del pecado son siempre catastróficos, tanto para los pecadores como para el
mundo: para los pecadores, porque su relación con el Señor, su Rey y Creador, ahora está
rota, y la alienación reemplaza la cálida comunión; para el mundo, porque el pecado
destruye el tipo de comunidad que el Señor pretendía, aquella en la que las personas
experimentan su amor, alegría, paz, bondad y justicia. El pecado es un ácido que estropea y
destruye todo lo que toca. El Señor no está siendo un aguafiestas al prohibir el pecado; está
siendo un Salvador amoroso.

i. Categorías de pecado
Los libros de Éxodo, Levítico y Números identifican tres categorías generales de pecado: los
cometidos por error ('pecados no intencionales'), los que son signos claros de rebelión
('pecados prepotentes') y los que parecen estar entre ('pecados intencionales pero no
[necesariamente] prepotentes'). Estos se pueden resumir de la siguiente manera (ver Sklar,
2012: 468–482).
1. Pecado involuntario. Como su nombre lo indica, esta categoría se refiere a los pecados
cometidos por error, ya sea porque los pecadores son conscientes de una ley, pero no saben
que la quebrantan (Núm. 35:23; cf. Deut. 19:4-5), o porque los pecadores son sin conocer la
ley para empezar.
La falta de intención no significa que el pecador sea excusado automáticamente, al igual
que los automovilistas de hoy que accidentalmente aceleran no son excusados
automáticamente. Pero como el pecado no fue intencional, el Señor proporciona un medio
automático de perdón: expiación sacrificial (Lev. 4:20, 26; Núm. 15:25, 28). Esto
restauraría la relación del pecador con el Señor.
2. Pecado 'prepotente'. La segunda categoría de pecado se identifica en Números 15:30–
31, aquí traducida bastante literalmente:

Pero la persona que hace algo con mano alta, sea natural o forastero, está blasfemando contra el SEÑOR, y esa
persona será cortada de entre su pueblo. Por cuanto menospreció la palabra del SEÑOR y quebrantó su
mandamiento, esa persona será completamente cortada; su pecado será sobre él.

La frase 'con mano alta' (v. 30) puede usarse para referirse a una rebelión a gran escala
contra un rey: 'También, Jeroboam hijo de Nabat... se rebeló [lit. 'levantó la mano'] contra el
rey' (1 Reyes 11:26, cursivas mías). Este es claramente el significado en Números 15, como
es evidente de las descripciones adicionales del pecador: 'él está blasfemando contra el
SEÑOR ... ha menospreciado la palabra del SEÑOR y ha quebrantado su mandamiento'. Esta es
una descripción del pecado desafiante de un apóstata (ver más Sklar, 2012: 471–478).
En marcado contraste con los pecadores no intencionales, que tenían acceso a la
expiación por medio del sacrificio, aquellos que pecaron con mano alta no tenían ningún
recurso para la expiación sacrificial (cf. Números 15:22-29 con 15:30-31). (Para conocer la
naturaleza excepcional del Día de la Expiación, véase 16:11–16a.) Esto no significa que la
expiación fuera imposible, pero no había una garantía automática de ella como la había con
la expiación sacrificial (véase Sklar, 2012: 485– 490). En cambio, los pecadores prepotentes
debían ser 'cortados', lo que implicaba al menos la excomunión del pueblo del pacto y al
máximo la muerte misma (ver p. 64).
3. Pecado intencional pero no (necesariamente) arbitrario. La tercera categoría de pecado
puede llamarse pecado 'intencional pero no (necesariamente) prepotente'. Levítico
proporciona al menos dos ejemplos: elegir no testificar sobre un crimen (Lev. 5: 1) y hacer
un juramento falso (6: 1–7). La naturaleza misma de estos pecados indica que fueron
intencionales; por lo tanto, no sorprende que el lenguaje 'no intencional' que aparece a lo
largo de Levítico 4-5 esté ausente en estos dos casos. Pero también es evidente que estos
pecados no fueron 'prepotentes': el lenguaje del pecado prepotente de Números 15:30-31
también falta aquí, al igual que la pena (ser 'cortado'). Lo más significativo es que se
prescribe la expiación sacrificial para tratar con el pecado. En resumen, junto con los
pecados no intencionales y los pecados arbitrarios, existe esta categoría intermedia. 8
Si bien se reconoce esta categoría intermedia de pecado, se desaconseja fuertemente. De
hecho, Números 15:22–31 ni siquiera lo menciona como una opción. Quizás esto sea para
hacer que el contraste entre las otras dos categorías, y especialmente el peligro del pecado
arbitrario , sea aún mayor. El negro se ve más negro cuando se coloca al lado del blanco, en
lugar de al lado del gris (así también Gane, 2005: 212). O quizás Números 15 omite la
categoría intermedia para subrayar su peligrosidad. No es el pecador no intencional el que
está en peligro de apostasía, sino el intencional, y el paso del pecado intencional al pecado
apóstata es engañosamente corto, y muy rápido y fácil de dar. En ambos casos, el punto
permanece: el pecado nunca debe ser intencional, una advertencia que el Nuevo
Testamento subraya igualmente para el creyente de hoy (cf. Mateo 5:29-30; Judas 23b).

F. Estados rituales: impuro, puro, santo

Una discusión sobre el pecado lleva naturalmente a una discusión sobre la impureza, ya
que están relacionados de manera importante. Se debe hacer expiación por ambos en el Día
de la Expiación (Lev. 16:16), y ambos pueden ser tratados como una 'cosa' que debe ser
quitada (16:19, 30). Pero el pecado y la impureza también difieren en aspectos
importantes. El pecado tiene sus raíces en la mala conducta moral; la impureza no lo es.
Además, el pecado es una acción; la impureza es un estado del ser. De hecho, para
comprender mejor la impureza, es importante hablar sobre el concepto de 'estados
rituales', un concepto muy familiar para los antiguos israelitas y sus vecinos (Milgrom,
1991: 932–933) y familiar para muchas culturas hoy (Milgrom, 1991: 764–765), incluso si
es muy poco familiar para muchos otros. Entonces, ¿qué es exactamente un 'estado ritual'?

i. Los tres estados rituales

En términos generales, había tres estados rituales en Israel: el impuro, el puro y el santo (a
veces conocido como impuro, limpio y santo). Hay gradaciones dentro de estos estados (ver
más abajo), pero los estados mismos eran distintos.

Estos se denominan 'estados rituales', porque guían a la comunidad a comprender qué

acciones rituales puede (o no) realizar una persona o a qué lugares rituales puede (o no) ir
una persona. Los que son impuros, por ejemplo, no pueden participar de una ofrenda de
comunión, mientras que los que son puros sí pueden hacerlo (Lev. 7:19–20). Una analogía
moderna es la de la salud física y la limpieza. Una persona con gripe no puede ir a un
hospital a cargar a un bebé recién nacido, mientras que una persona sana sí puede hacerlo.
Una persona sana y esterilizada puede entrar en un quirófano, pero una persona
simplemente sana no. Así como tu salud física y tu limpieza determinan lo que puedes
hacer y adónde puedes ir en un hospital, el estado ritual de los israelitas determinaba lo
que podían hacer y adónde podían ir en términos de acciones rituales, lugares y tiempos.
Como muestra el cuadro a continuación, a menudo hubo gradaciones dentro de estos
estados. Por ejemplo, el sumo sacerdote tiene un grado más alto de santidad ritual que los
demás sacerdotes (cf. Lv 21,1-7 con 21,10-12), y por esta razón, solo él puede entrar en el
Lugar Santísimo. (16:32). Las gradaciones también son evidentes en términos de la
impureza ritual de las personas, que los estudiosos suelen ubicar en un continuo entre dos
polos: "impurezas menores" e "impurezas mayores". Las impurezas menores generalmente
se limpian al bañarse y/o lavarse, duran un día y no son contagiosas. La impureza que
proviene de las relaciones sexuales es un ejemplo (Lev. 15:18). En cambio, las impurezas
mayores requieren varios ritos más de limpieza, duran al menos siete días y son
contagiosas. La impureza que proviene de una secreción genital anormal es un ejemplo
(15:2–15; para obtener una lista más completa de impurezas mayores y menores, consulte
Jenson, 1992: 225–226; Wright, 1987: 179–219). Como también muestra el gráfico, estas
gradaciones ocurren no solo en el contexto de las personas, sino también en términos de
espacio físico (Éxodo 26:33), tiempo (ver en 23:3) y alimento (ver en 2:2–3). ).
9

Gradaciones de pureza ritual

ii. Moverse entre los estados

Por naturaleza, los israelitas estaban en un estado de pureza. Pasaron de este estado a otro
por medio de ciertas actividades o eventos. Por ejemplo, para pasar de la impureza a la
pureza, o de la pureza a la santidad, está involucrado al menos uno de los siguientes
(aunque a menudo es una combinación de varios): sacrificio (s), unción con aceite o sangre
(a), afeitado ( sh), bañarse (b), lavar (l), el paso del tiempo (t), o un cambio de ropa (cl). De
manera similar, para pasar de la santidad a la pureza (o impureza), o de la pureza a la
impureza, intervinieron ciertos eventos: contacto con la impureza (c), procesos naturales
de la vida (lp) (como el nacimiento, la muerte, la menstruación y ciertas enfermedades), o
diversas actividades (ac) (como las relaciones sexuales).

iii. Estados rituales versus estados morales; Precauciones a tomar para determinar
la(s) razón(es) que explica(n) la pureza o impureza del ritual
Es importante notar en este punto que estos son 'estados rituales' y no 'estados morales'.
Es decir, una persona que está en el estado ritual de santidad no es necesariamente más
justa que una persona que es simplemente pura o impura (al igual que alguien físicamente
limpio o sano no es necesariamente más justo que alguien físicamente sucio). o enfermo).
De hecho, por lo general no está mal volverse impuro . Por ejemplo, un israelita se volvió
impuro al tener relaciones sexuales con su cónyuge (15:18) o al tener un bebé (12:2), ¡las
cuales son actividades buenas y apropiadas (Gén. 1:28)!
Pero si estas cosas son buenas y apropiadas para hacer, ¿por qué resultaron en que la
persona se volviera ritualmente impura? Esta es una de varias preguntas relacionadas que
se hacen a menudo sobre los estados rituales: ¿Cuál es la razón detrás de ellos? ¿Por qué
ciertas cosas se asocian con la impureza y otras con la pureza o la santidad?
Se han ofrecido y examinado varias propuestas diferentes en otros lugares (ver
referencias en Klawans, 2000: 164, n. 6; 165, nn. 25, 27). En muchos de estos, la pureza y la
santidad se asocian con la vida y la integridad, mientras que la impureza se asocia con la
muerte y la falta de integridad (p. ej., Milgrom, 1991: 1001–1003). Este enfoque
posiblemente explique la lógica detrás de algunos estados rituales, por ejemplo, por qué los
cadáveres son ritualmente impuros, ya que un cadáver es la máxima expresión de la
muerte. Pero si bien este enfoque es posible en algunos casos, es muy difícil probar que es
la explicación probable , ya que el texto mismo no hace ningún comentario al respecto en
un sentido u otro. Es más, puede que no funcione tan bien en otras situaciones. El parto y
las relaciones sexuales, por ejemplo, dan como resultado la impureza ritual (Lev. 12:1–8;
15:18), aunque ambos están íntimamente relacionados con la producción de vida y, de
hecho, son los últimos ejemplos de ella. Por supuesto, se podría argumentar que ambas
actividades resultan en la pérdida de 'fluidos vitales' (semen en el primer caso y sangre en
el segundo), una respuesta que nuevamente es posible pero especulativa. En todo caso,
como explicación comprensiva de la lógica detrás de los estados rituales, este enfoque tiene
una cierta tensión inexplicable dentro de sí: aquellas cosas más asociadas con la vida –y
que por lo tanto deberían ser más puras– resultan en aquello que está asociado con la
muerte: severa impureza ritual .
Los comentarios anteriores, de hecho, conducen a dos supuestos problemáticos que
deben evitarse en esta discusión. La primera es que existe una lógica general para explicar
los estados rituales. Esto no es imposible, pero es igualmente posible que la razón de ser de
la impureza del cadáver y la razón de ser de la impureza que proviene del sexo estén
relacionadas con diferentes situaciones culturales o históricas (cf. At 12,5). De hecho, la
dificultad para encontrar una explicación general convincente puede deberse a esta misma
razón.
La segunda suposición a evitar es que los propios israelitas sabían cuál era la razón. El
hecho es que muchas culturas tienen prácticas para las cuales los miembros de esa cultura
no pueden dar una razón. Rutinariamente pregunto a mis clases: '¿Cuántos están de
acuerdo en que es (o al menos fue) una señal de respeto en América del Norte que un
hombre se quite el sombrero al entrar a una iglesia?' Todos los alumnos levantan la mano.
Entonces pregunto: ' ¿Por qué es eso una señal de respeto?' Nadie lo sabe (y la investigación
que he realizado sobre la pregunta no proporciona una respuesta satisfactoria).
Eventualmente, alguien suele decir: 'Así son las cosas'. Exactamente. Los miembros de una
cultura no siempre pueden explicar la lógica detrás de una determinada costumbre, aunque
pueden explicar el propósito de la costumbre .

IV. Los propósitos de los estados rituales

Es posible identificar tres propósitos servidos por los estados rituales. Primero, reforzaron
la comprensión de los israelitas de la santidad del Señor. ¿Donde vivía el? En un palacio real
ritualmente sagrado (la tienda de reunión) en el lugar santísimo de ese palacio (el 'Lugar
Santísimo'). ¿Quiénes eran sus sirvientes? Los sacerdotes ritualmente sagrados. ¿Qué
impedía que alguien participara en una ofrenda de comunión que se le hacía? Ser
ritualmente impuro. Todas las leyes relacionadas con los estados rituales eran como los
trazos de una pluma, subrayando una y otra vez la frase: '¡El Señor es santo!'
Pero estas leyes también subrayaban una oración relacionada: 'El Señor quiere que su
pueblo refleje su santidad'. Ser santo es ser apartado como distinto (p. 39), y los israelitas
ahora eran el pueblo del santo Señor. ¿Cómo podrían demostrar su preocupación por la
santidad al mundo? Haciendo distinciones cuidadosas en el ámbito de los estados rituales
y, en particular, respetando y guardando lo que era sagrado.
Y esto lleva directamente al tercer propósito de estas leyes: debían servir como
recordatorios constantes para los israelitas de que el Señor quería que fueran santos en
toda la vida, no solo desde una perspectiva ritual, sino también desde una perspectiva
moral (ver en 20:22–26). En otras palabras, mientras los israelitas hacían estas
distinciones entre pureza e impureza desde una perspectiva ritual , se les recordaba
constantemente que habían sido apartados para ser un pueblo de pureza desde una
perspectiva moral (cf. Mateo 23:25–26 para aquellos que perdieron el propósito del
recordatorio). Y debido a que iban a hacer estas distinciones en muchas áreas de su vida
diaria (comidas, enfermedades, procesos corporales), toda la vida se convirtió en una
oportunidad para recordar que habían sido apartados para ser el pueblo santo del Señor,
reflejando su carácter sagrado al mundo que observa. Wright lo resume bien:

...la limpieza ritual, desde la cocina hasta el santuario, estaba destinada a simbolizar el mayor requisito de Dios de
integridad moral, justicia social y lealtad al pacto. De hecho, como los profetas (y Jesús) señalaron enérgicamente, si
faltaban estas últimas cosas, entonces la limpieza ritual del tipo más escrupuloso en todos los niveles no valía nada.
Si los cristianos fueran tan serios acerca de la distinción moral como lo fue Israel acerca de la limpieza ritual,
entonces nuestra 'sal' y 'luz' podrían tener mayor poder en el mundo. 10

gramo. Sacrificio y expiación

Como se señaló anteriormente (págs. 27–28), los israelitas enfrentaron una pregunta
candente en este punto de su historia: ¿Cómo puede el santo y puro Rey del universo
habitar entre nosotros, sin que su santidad nos derrita en nuestro pecado e impureza? La
respuesta es la expiación.

i. Expiación como rescate

El término hebreo clave es kipper , que se usa cada vez que se describe la expiación del
sacrificio: 'De esta manera el sacerdote hará expiación [ kipper ] por el pecado del líder, y
será perdonado' (4:26b). Al menos en algunos contextos, está claro que el término está
relacionado con la palabra hebrea para 'rescate' ( kōper ) (Levine, 1974: 67; Milgrom, 1991:
1082–1083; cf. especialmente Éxodo 30:12 con 30:15–16). En el Antiguo Testamento, un
'rescate' tiene las siguientes características:

1. es un pago legal o éticamente legítimo;

2. libera al culpable de una justa pena que es el derecho del ofendido a ejecutar o
hacer ejecutar;
3. es un castigo menor de lo que se esperaba originalmente;
4. corresponde a la parte ofendida aceptar o no el pago; y
5. su aceptación sirve tanto para salvar la vida del culpable como para apaciguar a
la parte ofendida, restableciendo así la paz en la relación. 11

Esto significa que, al menos en algunos casos, la expiación se caracteriza por el pago de un
rescate (sacrificio) en nombre de la parte culpable (el pecador) a la parte ofendida (el
Señor).
Este entendimiento parece funcionar mejor en contextos de pecado, en los que el
pecador obviamente está en peligro de la ira del Señor y necesita rescate. Es menos claro, al
menos a primera vista, que funciona también en contextos de impureza ritual, en los que no
se ha cometido ningún pecado (por ejemplo, Lev. 12:7). Esto lleva a un segundo enfoque del
término arenque ahumado .
ii. La expiación como purificación
Varios autores han propuesto que el arenque se refiere a veces a la purificación (Levine,
1974: 56–61; Milgrom, 1991: 1040, 1080–1082). Esto no solo encaja bien en contextos
donde se aborda la impureza ritual; también encuentra apoyo en el hecho de que la palabra
kipper se usa junto con otras palabras para purificación, como ṭihar ('purificar') e hiṭṭē'
('limpiar') (cf. Lev. 16:30a). Es más probable que los autores que siguen este enfoque
traduzcan kipper con 'purificar/efectuar la purgación' en contextos donde se aborda la
impureza, y con 'expiar/expiar' o 'hacer expiación/expiación' en contextos donde se aborda
el pecado. En el primer caso, la atención se centra en la limpieza; en el último, se trata de
evitar la ira del Señor (ver discusión en Sklar, 2005: 4–7).
Si bien este enfoque parece sencillo, resulta que no siempre es fácil elegir entre las dos
traducciones. Por ejemplo, Números 35: 31–33 establece que no se puede cometer ningún
acto de arenque en la tierra profanada por el derramamiento de sangre, excepto
derramando la sangre del asesino. Milgrom (1991: 1082) entiende que kipper aquí se
refiere al principio de 'rescate' ( kōper ), un punto de vista que parece justificado sobre la
base de la palabra rescate ( kōper ) en los versículos 31 y 32. Y, sin embargo, el texto
también es claro en que la sangre derramada contamina (v. 33) y profana (v. 34) la tierra, lo
que sugiere que el acto de kipper no solo debe redimir, sino también limpiar (ver
especialmente v. 33). De hecho, textos como Números 35: 31–33 sugieren que las ideas de
'rescate' y 'purificación' podrían mantenerse juntas en el término arenque ahumado . Es a
esta posibilidad a la que nos dirigimos ahora.

iii. Expiación como 'purificación de rescate'

Para entender por qué kipper puede referirse tanto al rescate como a la purificación, es
vital comprender una similitud importante entre los dos: el pecado y la impureza ponen en
peligro (requiere rescate) y contaminan (requiere purificación).

Peligros (requiere rescate) Contamina (requiere purificación)

Pecado ✔ ✔

Impureza ✔ ✔

1. El pecado pone en peligro y contamina. Está claro que los pecados intencionales ponen en
peligro: típicamente resultan en que el pecador sea condenado a muerte (Lev. 8:35; 24:16,
etc.), siendo 'cortado' (Lev. 7:20; 17:4, etc.). .), o 'llevar [su] pecado' (es decir, ser castigado
por ello; ver en 5:1). Pero también ocurre que los pecados involuntarios ponen en peligro al
pecador. Por ejemplo, en Levítico 4:3 leemos que un pecado involuntario por parte del
sumo sacerdote hace que el pueblo sufra hasta que haya sido abordado adecuadamente
(ver en 4:3), y Levítico 17:11 aclara que la sangre del sacrificio, que es presentado
principalmente en el contexto del pecado no intencional (4:13, 22, 27, etc.), rescata la vida
del pecador, salvándolo así del peligro (ver en 17:11).
Pero el pecado también contamina. Se describe a los israelitas como 'limpiados' de sus
pecados en el Día de la Expiación (Lev. 16:30). Además, parece que el pecado era visto
como aquello que profanaba el santuario en particular, casi como si fuera un polvo impuro
que se asentaba sobre la tienda de reunión y su contenido, o una deshonra profanadora que
se adhería a la casa del Señor del pacto del pecador. (ver en 4:1 – 5:13 [ Contexto ]; 4:5–7;
8:14–17; 16:11–16a). Esto, a su vez, sugiere que el arenque ahumado en estos contextos
puede referirse tanto a un elemento de limpieza como a un rescate.
2. La impureza contamina y pone en peligro. Lo mismo es cierto en contextos de
impureza. Naturalmente, no hay duda de que la impureza contamina y, por lo tanto, debe
limpiarse. Pero no todos los ritos de limpieza son iguales. En particular, mientras que las
impurezas menores se pueden limpiar por medio de varios ritos además del sacrificio, la
limpieza de una impureza mayor siempre involucra expiación sacrificial ( kipper ; ver Sklar,
2005: 127–128). ¿Por qué esto es tan?
Como ha argumentado Milgrom (1976: 391, 394), aquellos que padecen una impureza
mayor profanan el santuario y su contenido, incluso si no han tenido contacto directo con
ellos. Esto lo sugiere el simple hecho de que aquellos que sufren de una impureza mayor
deben traer una ofrenda de purificación (Lev. 12:6; 14:19; 15:15). Como la sangre de esta
ofrenda tiene una función purificadora (Lev. 8:15), y se coloca sobre el santuario y su
contenido, se deduce que el santuario y su contenido han sido contaminados por la mayor
impureza y necesitan limpieza.
Esto lleva a una segunda consideración: a saber, la profanación de objetos sagrados es un
pecado de las más graves consecuencias (7:20–21; 22:3, 9). Es cierto que aquellos con una
impureza mayor no tenían la intención de profanar el santuario o su contenido, razón por
la cual la expiación sacrificial está tan fácilmente disponible: fue un pecado no intencional.
Pero incluso la profanación involuntaria de las cosas santas se consideraba un pecado y
debía abordarse (cf. Números 6:9–12). Esto a su vez significa que las principales impurezas
no sólo contaminan ; también ponen en peligro . Así, el rito del arenque ahumado debe
limpiar la impureza (purificación) y rescatar a la persona en peligro (rescate).
La implicación de la discusión anterior es sencilla: cuando el verbo kipper aparece en
contextos de pecado o impureza, tiene en mente tanto 'rescate' como 'purificación'. A veces,
se puede enfatizar el aspecto del rescate, y en otras, el de la purificación, pero el hecho de
que el pecado y la impureza en contextos de sacrificio pongan en peligro y contaminen
implica que la expiación debe abordar ambas realidades. En resumen, el verbo kipper se
refiere a 'rescate-purificación': aquello que rescata al pecador e impuro de la ira del Señor
(rescate), y limpia su pecado e impureza (purificación). Ambos elementos son parte de la
expiación sacrificial.

IV. El papel de la sangre en la expiación

Una pregunta natural surge en este punto: ¿Cómo es que la expiación sacrificial ( kipper )
puede lograr tanto el rescate como la purificación? La respuesta se encuentra en el papel de
la sangre del sacrificio, que tiene la capacidad tanto de purificar como de redimir.
Por razones que el texto no explica, la sangre era vista como uno de los agentes
limpiadores más poderosos disponibles en el antiguo Israel. Esto es evidente por su uso en
algunos de los ritos de limpieza más importantes que tenían los israelitas (8:15; 16:19), y
en su capacidad para limpiar completamente tanto el pecado como la impureza (ver más
adelante en 16:11–16a).
 Pero la sangre también era vista como aquello que servía como pago de rescate por los
culpables. Esto es especialmente claro en Levítico 17:11, que enseña que la sangre vital de
un animal liberó al pecador de la justicia del Señor, porque fue aceptada como el pago del
rescate en lugar de la sangre vital del pecador (ver en 17:11). Para volver a la definición de
'rescate' anterior (p. 50), la sangre vital del animal fue aceptada como el pago de una pena
mitigada en nombre del pecador, graciosamente aceptada por el Señor (la parte ofendida),
de esta manera rescatando al pecador. (la parte ofensora) del debido castigo, y restaurar la
paz en la relación entre el pecador y el Señor.
En resumen, la sangre del sacrificio podía cumplir ambas funciones del proceso de
expiación, porque tenía el poder tanto de purificar como de redimir.

v. El papel del Señor en la expiación

Como se indica en 17:11, la capacidad de los pecadores culpables de rescatar sus vidas por
medio de la sangre del sacrificio fue un regalo de gracia del Señor. La segunda frase de
Levítico 17:11 destaca esto en hebreo, al enfatizar la primera persona 'yo': 'y yo mismo os lo
he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras vidas' (mi traducción). En
realidad, esto le da la vuelta a la idea del sacrificio (Schwartz, 1991: 51). El sacrificio era
ciertamente algo que los israelitas le daban al Señor, pero ante todo era algo que Él les
concedía, en su gracia, como un medio para expiar el pecado y lograr el perdón que tan
desesperadamente deseaban. Esto es exactamente lo contrario del impulso humano común
de ganar la salvación de Dios. Es una declaración audaz de que la salvación viene solo
cuando Dios en su gracia nos la concede.
Esto se ve con mayor claridad en el sacrificio de Jesús, porque aquí ya no son los
pecadores culpables los que presentan un sacrificio expiatorio para rescatarse a sí mismos,
sino el Rey ofendido que ha provisto él mismo el sacrificio expiatorio para rescatar a los
pecadores culpables, todo por su amor a ellos: 'Pero Dios demuestra su amor por nosotros
en esto: cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros' (Rom. 5:8; cf. Juan 3:16).
Los pecadores no ganan esta salvación; lo reciben de Dios como don de su gracia,
misericordia y amor.

H. Poniendo todo junto: un regreso al Edén

Nuestra discusión sobre el sacrificio y la expiación nos lleva al punto de partida. Ya se ha
señalado que Levítico proyecta una visión para el pueblo de Dios de acuerdo con la
intención del Señor para la humanidad, como se ve en el Edén: personas que caminan en
rica comunión con su Rey del pacto, disfrutan de su cuidado y bendición, y se extienden por
todo el mundo. tierra su reino de justicia, misericordia, bondad, rectitud, santidad y amor
(véanse las págs. 28–30). Como también se señaló, el pecado y la impureza impiden que se
cumpla esta visión, no solo porque estas cosas interrumpen la relación de su pueblo con su
santo Señor, sino también porque aquellos que cometen pecado están socavando
activamente el glorioso propósito del Señor para su creación. Aquí es donde el
arrepentimiento y la expiación entran en escena. El arrepentimiento es el medio por el cual
los pecadores se vuelven de su rebelión y se realinean con la misión que el Señor les ha
dado, y la expiación es el medio por el cual se eliminan el pecado y la impureza, para que la
comunión con el Señor pueda continuar y su pueblo pueda participar plenamente en sus
propósitos para ellos.
Naturalmente, en el caso del pecado, sería mucho mejor vivir de tal manera que ni
siquiera se necesitara el arrepentimiento y la expiación. De hecho, siguiendo las leyes de
Levítico, la visión gloriosa del Edén se realizaría, ya que el pueblo de Dios cumpliría su
misión de vivir su justicia, misericordia, bondad y amor en toda la tierra. De hecho, serían
un pueblo del pacto, en estrecha relación con su santo Rey del pacto, llenando la tierra con
su santo, justo y bendito reino. Por lo tanto, no es de extrañar que los creyentes del Antiguo
Testamento pudieran mirar un libro como Levítico y desearlo (Sal. 119:20, 40, 131),
deleitarse en él (vv. 16, 24, 35, 47, 70, 77, 143, 174) y cantar y regocijarse por él (vv. 54,
162). Entendieron que trazó un camino para que la humanidad experimente las riquezas
para las que hemos sido creados: la estrecha comunión con nuestro Creador y la expansión
de su buen reino en toda la tierra.
5. Temas especiales en Levítico
una. Alojamiento
Hay una serie de leyes en Levítico que sorprenden a muchos modernos como muy extrañas.
Levítico 19:19b es solo uno de los muchos ejemplos: 'No uses ropa tejida de dos tipos de
tela' (ver también Lev. 12:1–8; 15:18, etc.). Si bien la extrañeza de tal ley podría hacernos
cuestionar la relevancia de Levítico como un todo, esta no es una conclusión necesaria. En
cambio, esta aparente extrañeza comienza a tener sentido a la luz del concepto de
acomodación.
La acomodación se refiere al hecho de que el Señor nos comunica sus valores de una
manera que podemos entender, es decir, utilizando las realidades culturales que existen en
nuestra sociedad. Por ejemplo, en 1 Tesalonicenses 5:26, el Señor manda por medio de
Pablo que los cristianos de Tesalónica deben saludarse unos a otros 'con ósculo santo'. En
la sociedad griega antigua, como en algunas sociedades modernas, era común que los
hombres se saludaran de esta manera como señal de amistad y amor. Para los
tesalonicenses, el punto habría sido claro: el Señor quería que los hombres cristianos
mostraran amor fraternal unos a otros. Pero cuando este mandato es leído por personas en
culturas donde esto no se practica, la ley parece muy extraña. Y eso nos lleva de vuelta a
Levítico. Muchas de sus leyes parecen extrañas a los lectores modernos, porque el Señor le
estaba hablando a un pueblo que vivía en una cultura muy diferente a muchas culturas de
hoy. De hecho, esto conduce a dos razones diferentes para la aparente extrañeza de varias
leyes en este libro.
Algunas leyes parecerán extrañas porque el Señor se refiere a prácticas que eran parte
de la cultura de Israel, pero que pueden no ser parte de la nuestra. Por ejemplo, a los
sacerdotes se les prohibía hacer duelo y se les instruía que no 'se raparan la cabeza ni se
afeitaran los bordes de la barba ni se cortaran el cuerpo' (Lev. 21:5). En ese momento de la
historia de Israel, parece que estas actividades estaban conectadas con ritos paganos (ver
19:26–28). Por lo tanto, tendría sentido para los israelitas que sus sacerdotes, que están
llamados a ser santos, no participen en tales prácticas. En otras palabras, el Señor valora
que su pueblo tenga líderes santos, y este valor llega alto y claro a aquellos a quienes se
dirige. Sin embargo, ese valor es mucho menos claro para alguien que proviene de una
12

cultura donde estas prácticas no se usan en el contexto del duelo; en cambio, la ley parece
extraña.
Otras leyes en Levítico parecerán extrañas por una razón diferente pero relacionada: el
Señor está haciendo uso de conceptos culturales que eran parte de la cultura de Israel, pero
que pueden no ser parte de la nuestra. Por ejemplo, los estados rituales eran una parte
común de la cultura del antiguo Cercano Oriente (véanse las págs. 44–45 y 12:1–4). Una
forma en que el Señor hizo uso de este concepto cultural fue para instruir a los israelitas a
tratar adecuadamente con sus impurezas rituales, para que no profanaran su santo hogar
(ver en 15:31). Esto les habría comunicado claramente el valor que el Señor pone en su
pueblo con respecto a su carácter distinto y santo. Sin embargo, para aquellos que no están
familiarizados con los estados rituales, estas leyes pueden volver a parecer extrañas.
 En resumen, la acomodación significa que el Señor expresa sus valores usando
realidades culturales que los oyentes originales podrían entender (ver también Ross, 2002:
21–33). Pero es igualmente importante aclarar lo que no significa acomodación: a saber,
que el Señor simplemente adopta los valores culturales de las personas en cuestión. De
hecho, el Señor a menudo da leyes contrarias a las realidades culturales de la época.
Levítico 18 y 20 contienen una larga lista de prácticas de inmoralidad sexual que eran
realidades culturales generalizadas entre los pueblos de Canaán; sin embargo, el Señor no
pudo ser más claro en cuanto a que estas prácticas eran completamente inaceptables
(véase 18:24–30; 20:22–26). . Entonces, aunque el Señor a menudo comunica sus valores
usando realidades culturales con las que los oyentes están familiarizados (adaptación),
habla en contra de los valores culturales cuando no se alinean con los suyos.
Comprender la acomodación es importante para tratar de responder una de las
preguntas que a menudo nos confrontan al leer Levítico: ¿Cómo se aplican hoy las leyes de
este libro?

b. ¿Qué leyes de Levítico se aplican hoy y cómo se aplican?

Para responder a estas preguntas, es importante reconocer que las leyes son expresiones
de los valores del legislador. Por ejemplo, debido a que la mayoría de las sociedades
valoran la vida, tienen leyes muy claras que prohíben el asesinato; porque valoran el
derecho a la propiedad personal, tienen leyes muy claras contra el robo. Lo mismo ocurre
con las leyes que el Señor da en Levítico: son expresión de sus valores. La razón por la que
ordena a los israelitas que no recolecten hasta el último pedacito de la cosecha, sino que
dejen algo para los necesitados, es porque valora mostrar un cuidado generoso con los
pobres (ver 19:9–10). Esta conexión entre las leyes del Señor y sus valores es importante
por la sencilla razón de que, dado que sus valores fluyen de su carácter, y su carácter es
perfecto y constante (Mal. 3:6; Heb. 13:8; Stg. 1:17) , se debe esperar que los valores detrás
de estas leyes tengan alguna aplicación en la actualidad. Dicho de otra manera, estas leyes
nos dan una ventana al corazón del Señor, lo que significa que hay mucho que aprender de
ellas para aquellos que buscan reflejar bien su imagen.
Pero hay tres razones que hacen necesario ser aún más específico. Primero, desde la
perspectiva de la historia de la redención, las leyes de Levítico pertenecen al pacto del
Sinaí, que ya no está en vigor porque Jesús inauguró un nuevo pacto (Lucas 22:20; Hebreos
8:6–13). Por lo tanto, sería erróneo suponer simplemente que todas estas leyes son
igualmente válidas hoy. Naturalmente, algunos de ellos se repiten en otros lugares ('Ama a
tu prójimo como a ti mismo' aparece no menos de siete veces en el Nuevo Testamento), por
lo que también sería erróneo simplemente suponer que ninguno de ellos tiene la misma
fuerza hoy. Aún así, no debería sorprendernos si al menos algunas de estas leyes ya no
están vigentes en la actualidad.
En segundo lugar, también se debe señalar que las leyes de Levítico son una expresión de
los valores del Señor en un contexto histórico-cultural específico que a menudo es muy
diferente al nuestro (véanse las págs. 55–56). Esto, a su vez, significa que, incluso cuando
una ley todavía está en vigor (como el cuidado de los necesitados: Gálatas 2:10; Santiago
1:27), la obediencia a ella podría verse diferente hoy. Por ejemplo, dejar parte de tu campo
sin cosechar para los necesitados no serviría de nada si vives lejos en el campo, donde los
necesitados no tienen acceso a él (cf. Lv 19:9-10). El cuidado de los necesitados tendrá que
manifestarse hoy de diferentes maneras.
En tercer lugar, debido a que todas estas leyes se basan en los valores inmutables del
Señor (ver arriba), incluso aquellas que ya no están en vigor tendrán algo que enseñarnos
sobre el tipo de valores que debemos tener si queremos reflejar el carácter del Señor en
este mundo. Dicho de otra manera, estas leyes todavía nos recuerdan el carácter moral de
Dios, quién es él, y nos llaman a encarnar su carácter en nuestras vidas y en el mundo.
Estas tres observaciones nos devuelven a las preguntas originales: ¿Qué leyes de Levítico
se aplican hoy y cómo se aplican? Podemos resumir lo anterior diciendo que, si bien no
todas las leyes están vigentes hoy en día como se expresaron originalmente, los valores
incorporados en cada ley siguen siendo válidos y deben ser vividos por el pueblo de Dios
hoy. Para brindar mayor claridad, las leyes se agrupan aquí en al menos cuatro categorías.

Repetido en el Nuevo Testamento Valor detrás de la ley

aún aplicable

Categoría Sí Sí
1

Categoría No, por razones culturales. Sí

2

Categoría No, porque han sido dejados de lado por Jesús, o se Sí

3 refieren a rituales que él ha cumplido.

Categoría No, porque estaban particularmente relacionados con Sí

4 Israel como nación teocrática.

Primero, algunas leyes todavía están vigentes porque se repiten en el Nuevo Testamento,
por ejemplo, las leyes sobre la idolatría (Lev. 19:4; 1 Cor. 10:7), la mentira (Lev. 19:11; Ef.
4: 25; Col. 3:9) o amar a tu prójimo como a ti mismo (Lev. 19:18; Mat. 19:19). Aunque
obedecer estas leyes a veces tomará formas diferentes en diferentes culturas (como cuando
los ídolos de una cultura difieren de los del antiguo Israel), las leyes mismas todavía están
en vigor.
Las siguientes tres categorías son similares en el sentido de que involucran leyes que no
se repiten en el Nuevo Testamento, pero que aún tienen la intención de enseñarnos acerca
de cómo vivir fielmente el convenio porque reflejan los valores del Señor. Para cada uno de
estos, hay una explicación diferente de por qué la ley no se repite en el Nuevo Testamento.
En algunos casos, las leyes no se repiten debido a los cambios culturales que han tenido
lugar. Por ejemplo, Levítico 20:2–5 prohíbe a los israelitas adorar a Molek. Esto no se repite
en el Nuevo Testamento, quizás simplemente porque la adoración a Molek no existía entre
aquellos a quienes se escribió el Nuevo Testamento. El valor detrás de esta ley, sin
embargo, aún se aplica: el Señor es el único a quien debemos adorar, un punto que Jesús
mismo enfatiza (Mat. 4:10).
 En otros casos, las leyes no se repiten en el Nuevo Testamento porque Jesús las haya
dejado de lado o se refieran a rituales que él haya cumplido. Como ejemplo de lo primero,
Jesús deja de lado la idea de pureza e impureza rituales (Marcos 7:19; cf. Hechos 15; Rom
14:14; Efesios 2:11-22). Como se señaló anteriormente (p. 56), el concepto de estados
rituales era una realidad cultural en el antiguo Israel que el Señor usó para comunicar sus
valores. El concepto en sí no era correcto ni incorrecto; era simplemente una realidad que
Dios podía usar para sus propósitos. Como tal, también era un concepto que en algún
momento podría quedar atrás. El valor comunicado por medio de ese concepto, sin
embargo, es uno que el Señor continúa subrayando: la necesidad de pureza moral (véase el
contexto de Marcos 7:19; véase también Wright, 2004: 299). De acuerdo con esto, el Nuevo
Testamento enfatiza repetidamente el deseo del Señor de una pureza moral absoluta en
nuestras vidas (Mat. 5:8; Fil. 2:14–15; Col. 3:1–17; Santiago 3:17). El valor que le da a esto
permanece sin cambios.
En cuanto a los rituales que Jesús ha cumplido, estos se centran en su papel como
sacerdote y sacrificio expiatorio. En el Antiguo Testamento, uno de los trabajos clave del
sacerdote era presentar el sacrificio expiatorio en nombre del pueblo, para que pudieran
permanecer en relación con Dios (Lev. 4:20; 16:32–33). Naturalmente, debido a que los
mismos sacerdotes también eran pecadores, también tenían que presentar sacrificios
expiatorios por sí mismos (Lev. 16:11). Jesús, sin embargo, viene como el Sumo Sacerdote
supremo (Heb. 4:14; 10:21), el que no tiene pecado (Heb. 9:14; cf. 9:7), que se ofrece a sí
mismo como el sacrificio supremo que limpia todos nuestros pecados (Heb. 1:3; 7:26–27),
y por lo tanto nos da confianza para acercarnos a Dios (Heb. 10:19–22). Debido a que Jesús
continúa en esta obra sacerdotal hasta el día de hoy, y debido a que su sacrificio fue tan
grande y tan eficaz que lidió completamente con nuestro pecado, los sacerdotes y los
sacrificios ya no son necesarios (Hebreos 7:11–28; 10:11–18). ), y las leyes que se
relacionan con ellos ya no están en vigor. Aún así, hay mucho que aprender de los valores
detrás de estas leyes: a saber, que las personas pecadoras necesitan el perdón si quieren
continuar en su relación con Dios. Este es, de hecho, el corazón del evangelio: Jesús es el
que no sólo intercede por nosotros, sino que también se proporciona a sí mismo como el
medio por el cual nuestros pecados pueden ser perdonados. En este sentido, la cruz se
convierte en la máxima expresión de cuánto valora el Señor que su pueblo sea perdonado y
permanezca en relación con él.
Finalmente, algunas leyes ya no están en vigor porque estaban particularmente
relacionadas con Israel como nación teocrática: es decir, como un lugar donde el pueblo del
pacto de Dios (los israelitas) y el estado (Israel) eran uno y el mismo. Por ejemplo, los
idólatras en el antiguo Israel debían ser apedreados, porque estaban cometiendo traición
contra el Señor como Rey del pacto de la nación. Sin embargo, es significativo que a los
israelitas no se les ordenara apedrear a los idólatras que encontraran fuera de la nación.
Sin duda, la idolatría seguía siendo pecaminosa y abominable, y aquellos que la cometieran
ciertamente enfrentarían el juicio del Señor en algún momento, pero no era el lugar de los
israelitas ejecutar automáticamente justicia por tales cosas fuera de los límites de su propio
estado-nación. . En el nuevo pacto, es la iglesia la que está en relación de pacto con el Señor,
no las naciones modernas. Como fue el caso de Israel, la iglesia es responsable de hacer
justicia contra uno de sus miembros que comete idolatría, pero esto no se extiende a
aquellos que no son miembros de ella. Cabe destacar que esta justicia se expresa de manera
diferente hoy en día de cómo era en los días de Israel, porque el castigo corporal ahora está
en manos del estado (Rom. 13:4), en lugar de la iglesia. Como resultado, el idólatra es
excomulgado (1 Cor. 5:11), no apedreado. Una vez más, sin embargo, el valor todavía se
aplica: la idolatría es inaceptable entre el pueblo de Dios.13

En resumen, aunque no todas las leyes de Levítico están en vigor hoy, y aunque la
expresión de las leyes que están en vigor puede diferir, los valores incorporados en todas
estas leyes son tan aplicables hoy como entonces. Estos valores deben, de hecho, ser
14

encarnados por el pueblo de Dios como una forma de mostrar al mundo el carácter santo y
misericordioso del Señor, el que da estas leyes para que su pueblo pueda prosperar en sus
caminos y crear una sociedad. de bondad, justicia, misericordia, santidad y amor.

C. Ley y pena
En varios puntos, Levítico identifica castigos para aquellos que quebrantan las leyes del
Señor (págs. 63–65). Algunas de estas penas, como apedrear a un idólatra hasta la muerte
(20:2), pueden parecer demasiado duras o incluso injustas para muchos modernos,
especialmente para aquellos de culturas donde se han abolido penas como la pena capital.
Esta diferencia cultural hace que sea especialmente importante comenzar nuestro enfoque
de la ley y la pena considerando el contexto cultural-histórico original en el que ocurren.
Podemos hacerlo haciendo una serie de preguntas.

i. ¿Cuáles son los objetivos de las penas en la ley hebrea?

En términos generales, la ley israelita muestra una amplia gama de objetivos cuando se
trata de sanciones por violar la ley. Wright (2004: 310) identifica varios de estos al
considerar Deuteronomio 19:18–20 y 25:1–3:

• retribución _ El ofensor debía sufrir su justo merecimiento, que debería ser

apropiado para la ofensa. Ese es el significado y la justificación del principio de
la lex talionis ('ojo por ojo', etc.). Contrariamente al uso popular y bastante
erróneo de la frase para significar venganza ilimitada, esta era una manera
simple, y casi ciertamente metafórica, de decretar la proporcionalidad en el
castigo [ver en 24:17–22]. Era una ley de limitación, evitando castigos excesivos
o vengativos. Era una forma práctica de decir que el castigo debe ajustarse al
crimen. 15

• purgando _ La culpa tenía que ser 'borrada' de la vista de Dios.

• disuasión _ 'Todo Israel oirá y temerá '; es decir, tener miedo de hacer lo mismo.
• restauración _ El ofensor seguía siendo un hermano y no debía ser degradado.
• Compensación. La restitución se hizo a la parte lesionada, no al estado como una
multa.

Esta lista muestra que la ley israelita es muy diferente de un primitivo sistema de venganza
de 'ojo por ojo'. De hecho, las sanciones que prescribe tienen los mismos objetivos que las
sanciones en muchos de nuestros sistemas legales modernos.
Las leyes bíblicas individuales, como muchas leyes modernas, a menudo tienen una
combinación de estos objetivos (aunque normalmente no todos). Cuando las leyes de
Levítico se toman juntas como un todo, cada uno de los objetivos anteriores puede verse en
un lugar u otro. Como se mostrará en la siguiente sección, cuanto más grave es la
infracción, más probable es que se cumplan los tres primeros de estos objetivos.

ii. ¿Cuáles son las penas enumeradas en Levítico en particular?

Las infracciones involuntarias de la ley y algunas infracciones intencionales estaban
cubiertas por el sacrificio (págs. 42–44) y, en casos relevantes, requerían el pago de daños y
perjuicios (p. ej., Lev. 6:1–5). Pero para lo que puede identificarse como infracciones de la
ley 'prepotentes' (p. 43), se identifican tres castigos específicos: muerte, ser 'cortado' y que
la línea genealógica de uno llegue a su fin en Israel. Dado que Levítico 20 menciona los tres,
lo usaremos como contexto para describir cada castigo.
Como observación inicial, cabe señalar que, si bien en algunos casos el Señor mismo
participó directamente en la ejecución del castigo (ver 20:1–5, 6), en la mayoría de los
casos fue ejecutado por el pueblo del comunidad (20:2). Presuntamente fueron dirigidos
por sus mayores, quienes se reunían para escuchar la evidencia antes de dictar sentencia
(cf. Deut. 21:18-21; 22:13-19). Esto aseguraba que el acusado tuviera debido acceso a la ley
(cf. Números 35:22–25, 30; Deuteronomio 17:2–6).
El primer castigo mencionado es la muerte (20:2–6, 9–16, 27). Se requería para ofensas
que eran traición directa contra el Señor (como adorar a otros dioses, 20:2–3), o tan
contrarias al diseño del Señor para su pueblo santo que se consideraban traición (como
varios tipos de abuso sexual). inmoralidad, 20:10-16). Como suele ocurrir con la traición,
incluso en muchas sociedades modernas, el resultado es la muerte (1 Samuel 11:12; 1
Reyes 1:52; ver más en las págs. 65–66).
Dos leyes especifican la lapidación como el método de muerte (20:2, 27), y este mismo
método probablemente se deba asumir también para las leyes restantes (cf. 20:9 con Deut.
21:18-21; véase también Lev. 24:14, 16, 23). Tales ejecuciones públicas, con la
participación de la comunidad, no solo subrayarían los estándares éticos para la
comunidad, sino que también servirían como una fuerte advertencia contra tales
comportamientos (Deut. 13: 10-11). La fuerza de tal advertencia se pierde en muchas
sociedades modernas, donde las penas están muy alejadas de la experiencia comunitaria
cotidiana, pero en el antiguo Israel hubo una inmediatez en la experiencia que sirvió como
una advertencia muy fuerte. dieciséis

El segundo castigo mencionado es ser 'cortado' (20:17-19). Como se indica en 7:19–21,

esto se refiere a ser removido de la comunidad del pacto, ya sea por muerte o por exilio
(para una discusión completa, véase Hobson, 2010). Cualquiera de los dos se consideraba
un destino horrible, ya que incluso el exilio era como una muerte en vida, una declaración
de la comunidad del pacto de que el pecador era un apóstata, que se había rebelado contra
el Señor y, por lo tanto, debería esperar la oposición del Señor. Además, la línea genealógica
del pecador podría terminar, si aún no tenía hijos (en caso de muerte) o si sus hijos eran lo
suficientemente pequeños como para ser exiliados con ellos (en caso de exilio). Esta era
una amenaza severa para los antiguos israelitas, quienes daban gran valor a los
descendientes para que pudieran tener una presencia continua en el mundo en general y en
su pueblo Israel en particular (cf. Gén. 15:2-3; Deut. 25: 5–6).
Vale la pena señalar en este punto que, si el destino del exilio para la nación como un
todo es un modelo (Lev. 26:40-45; cf. Eze. 33:10-20), entonces los apóstatas exiliados
individuales podrían restaurar su relación con el Señor al volverse de su pecado, y tal vez
en algún momento incluso podría regresar del exilio (cf. Lev. 26:33 con 26:40–45).
Tristemente, muchos corazones, una vez endurecidos por el pecado, nunca más se
ablandan.
El tercer castigo es que la línea genealógica de uno llegue a su fin en Israel (20:20–21). El
término que describe este castigo ( 'ărîrî ) a veces significa 'sin hijos' (Gén. 15:2-3) ya veces
'considerado como sin hijos' (Jer. 22:30). No está claro si uno o ambos significados están a
la vista aquí. En cualquier caso, los pecadores sufrieron el destino de que su genealogía
llegara a su fin dentro del pueblo de Dios. Si bien esta es una pena menor que ser ejecutado
o exiliado de la comunidad, todavía se consideraba un destino horrible (ver arriba).

iii. ¿Por qué son tan graves estas sanciones?

La razón de tan graves castigos queda clara cuando se recuerda que la existencia misma de
los israelitas dependía de su relación de pacto con el Señor, su Rey, y que los males
identificados en varios lugares, como Levítico 20, eran lo suficientemente graves como para
amenazar esa relación La adoración falsa (20:1–5) y la adivinación (20:6, 27) eran actos
directos de traición, un repudio del reinado del Señor. Asimismo, los actos que socavaban la
familia también podían ser considerados traición, en la medida en que la estructura
familiar era fundamental para el pacto:
La familia jugó un papel central en la experiencia, conservación y transmisión de esa
relación de alianza [cf. Deut. 6:7], y por lo tanto acciones que amenazaron a la familia, ya
sea por desprecio grave y flagrante a la patria potestad [Lev. 20:9], o por desviación y
perturbación sexual [20:10–17, 19–21], por su misma naturaleza también amenazaron el
fundamento del pacto del sistema social. 17

Estos eran una amenaza no solo para la relación de pacto entre el Señor y el pecador,
sino también para la relación entre el Señor y el pueblo, que era extremadamente
susceptible de seguir tales ejemplos negativos (Deuteronomio 7:3-4).
En resumen, quebrantar estas leyes equivalía a actos graves de traición contra el Rey del
pacto y su pueblo del pacto, y debían tratarse con rapidez y seriedad, no solo porque era la
respuesta apropiada a la traición contra un rey y su reino, sino también por el bien de
Israel y del mundo. Por el bien de Israel, porque tratar seriamente con el pecado protegía a
los israelitas de los peligros de rebelarse contra el Rey y los mantenía dentro de la esfera de
la bendición y el favor del Señor. Por el bien del mundo, porque la misión de Israel era
mostrarle al mundo cómo vivir en comunión con su Creador, y esto sólo podía suceder si
los propios israelitas caminaban en estrecha comunión con él. Esto significa que la
gravedad de estas penas era en realidad fuertemente humanitaria: el objetivo era proteger
al pueblo de Dios para que pudiera ser un reino de sacerdotes para las naciones,
amándolos, orando por ellos y enseñándoles lo que significa vivir en relación. con su
Creador.

IV. ¿Cómo se comparan estas penas con otras colecciones de leyes del Antiguo Cercano
Oriente?
Este énfasis humanitario se hace más evidente cuando se compara la ley israelita con otras
colecciones de leyes del Antiguo Cercano Oriente. Se han descubierto varias colecciones de
este tipo, por ejemplo, las Leyes hititas (HL), las Leyes de Hammurabi (LH) y las Leyes
asirias medias (MAL; para traducciones, véase ANET , págs. 159–198). La comparación
entre la ley israelita y estas otras colecciones revela al menos tres características
distintivas de la ley israelita.
Primero, los crímenes contra los humanos son mucho más serios que los crímenes contra
la propiedad (24:21; cf. también vv. 17 y 18). Esto encaja bien con la enseñanza bíblica de
que los seres humanos fueron creados a la imagen de Dios y, por lo tanto, tienen un valor
especial (Gén. 1:26–27; 9:5–6). También explica por qué el asesinato es un delito capital en
el antiguo Israel, aunque los delitos contra la propiedad no lo son. Esta distinción entre la
18

vida humana y la propiedad contrasta con algunas colecciones de leyes del Antiguo Cercano
Oriente, una de las cuales borra esta distinción al hacer que tanto el intento de asesinato
como el robo sean un delito capital (LH §1–2, 6–11, 21–22, 25) , y otra de las cuales hace lo
mismo imponiendo multas tanto por asesinato como por robo (HL §1–6, 57–59).
El segundo distintivo es la igualdad de todas las clases sociales ante la ley, mientras que
el tercero es la prohibición de la pena sustitutiva. Entonces Wright (2004: 310):

Tampoco hay rastro en la ley del Antiguo Testamento de ninguna gradación de penas según la clase social y el rango
de la parte ofendida. En la ley mesopotámica, una lesión a un noble implicaría comúnmente una pena mucho más
severa que una lesión idéntica hecha a un plebeyo o esclavo [ver LH §196–198]. En Israel, por el contrario, la
igualdad ante la ley para todos los grupos sociales, incluidos los extranjeros e inmigrantes, se hace explícita en
Éxodo 12:49, Levítico 19:34 y Números 15:16. Además, se excluyó la pena sustitutiva . Por ejemplo, en el Código de
Hammurabi, si una casa se derrumbaba y mataba al hijo del dueño de la casa, entonces el hijo del constructor de la
casa (no el hombre mismo) debía ser ejecutado. Deuteronomio 24:16 prohibía esto por principio, y en la ley del
buey que acornea... se establece claramente que la pena es constante, incluso si el buey mata a un hijo o una hija
(Éxodo 21:31).

El resultado final es que el sistema israelita tenía un fuerte enfoque humanitario,

subrayando el valor de la vida humana, la igualdad de todas las personas ante la ley y la
importancia de que los propios culpables rindieran cuentas por sus acciones. Este enfoque
humanitario es importante para abordar la siguiente pregunta.

v. ¿Eran estas penas requeridas o simplemente el máximo permitido?

La pregunta final se refiere a cómo se aplicaron (o no) varias sanciones. Hablando en
términos generales, hay dos enfoques principales, y estos pueden ilustrarse con respecto a
las leyes sobre el adulterio y el asesinato, los cuales exigen la pena de muerte (Lev. 20:10;
Núm. 35:16-21). El primer enfoque argumenta que la sanción prescrita debe ejecutarse
(ver Greenberg, 1960; Paul, 1970; Phillips, 1970). El segundo enfoque sostiene que las
leyes pueden contener suposiciones no declaradas que habrían sido bien conocidas por la
sociedad que recibe la ley: por ejemplo, la parte ofendida podría aceptar un pago monetario
del adúltero, de modo que se evitara la pena de muerte (ver Jackson, 1973; Loewenstamm,
1980). Como resultado, la pena prescrita es comparable a una 'sentencia máxima' en el
derecho moderno: es decir, identificó la pena máxima legalmente permisible, pero no
exigió que se llevara a cabo.
A favor del enfoque de la 'sentencia máxima', se señala que Proverbios 6: 27–35 asume
que se pueden hacer pagos monetarios a los maridos cuyas esposas los hayan engañado, y
que dichos pagos reemplazarían cualquier otra sanción. De manera similar, Números 35:31
advierte a los israelitas que no permitan el pago de un rescate en caso de asesinato, lo que
nuevamente implica que tales pagos se practicaban en el antiguo Israel. 'Un legislador no
desperdicia su energía en condenar actos que no se hacen' (Jackson, 1973: 24).
Sin embargo, la pregunta no es si estos pagos monetarios fueron aceptados en lugar de
un castigo mayor, sino si se consideró éticamente legítimo hacerlo. En los dos textos citados
anteriormente, la respuesta parece ser 'no'. En Proverbios 6:35, el pago monetario se
describe como un 'soborno' ( šōḥad ), 'la palabra normal del Antiguo Testamento para el
pago de dinero para pervertir el curso de la justicia' (Phillips, 1981: 17–18). Y Números
35:31 aclara que la práctica existente de aceptar un pago monetario en lugar de la pena de
muerte ya no debe practicarse (ver más Sklar, 2005: 54–58). De hecho, en varios lugares, el
libro de Deuteronomio advierte a las personas que no 'muestren piedad' ( ḥûs ) por los
culpables de varios delitos, una palabra que se usa en otros lugares para describir la acción
de retener el daño de otro (1 Sam. 24:11; cf. Jeremías 13:14). En cambio, exhorta a los
israelitas a cumplir con la pena total de la ley cuando se trata de cosas como la pena capital
por idolatría (Deut. 13: 6-10) o asesinato (Deut. 19: 11-13).
Es posible que estas penas fueran requeridas solo en aquellos casos en los que el texto
especifica que no se debe mostrar piedad, mientras que en los casos restantes (como
algunos de los delitos sexuales en Lev. 18 y 20) eran penas máximas que podían ser
reducidas. en presencia del arrepentimiento. Esto no debería sorprendernos, ya que
seguiría el ejemplo del propio Señor al aplicar a veces penas mitigadas, no máximas, a
aquellos que cometieron un gran pecado contra Él pero luego se arrepintieron (ver Sklar,
2012: 485–490). En este punto, sin embargo, no tenemos suficiente información para
decidir la cuestión de un modo u otro. Al menos, parece claro que en casos como la idolatría
o el asesinato, la pena descrita es la que debía ejecutarse. Tal rigor no pretendía negar la
misericordia, sino asegurar que se protegiera el bienestar de las personas. Si las normas de
higiene en un hospital no se protegen y hacen cumplir cuidadosamente, las enfermedades y
las dolencias se propagan con mayor rapidez. Así también entre el pueblo de Dios: si las
normas de santidad no se guardan y hacen cumplir cuidadosamente, el pecado y sus
consecuencias se propagan muy rápidamente (cf. Deut. 7:16; 13:6–11; 17:12–13; 19: 16–
21; 21:18–21; 1 Corintios 5).

d. Ritual
Los lectores modernos a menudo se confunden con los diversos rituales de Levítico. Por
eso es especialmente importante explicar su propósito y por qué el Señor los ordenaría.
Dos preguntas son relevantes aquí: ¿Qué hace un ritual y cómo debe leerse un ritual?

i. ¿Qué hace un ritual?

Hablando en términos más generales, un ritual identifica a una persona, un tiempo o un
evento como único de alguna manera. Una celebración de cumpleaños identifica que una
persona cumple un año más. Vestirse de negro puede identificar que es un tiempo de luto.
Una ceremonia de graduación identifica que los estudiantes han terminado un curso de
estudio. Cada uno de estos es un ritual que identifica algo como único.
Significativamente, cuanto más importante es la persona, el momento o el evento, más
elaborado tiende a volverse el ritual. Ir a una primera cita puede implicar comprar flores o
una comida, mientras que casarse puede implicar la compra de muchas flores, comida para
nuestros familiares y amigos más cercanos, la presencia de ropa elegante y música especial,
etc. La primera cita es ciertamente especial, pero la ceremonia de la boda lo es mucho más
y, por tanto, implica un ritual muy elaborado.
Esto significa al menos dos cosas para el estudio de Levítico. Primero, cuanto más
elaborado es el ritual, más probable es que estemos leyendo algo significativo. De los varios
días santos en el antiguo Israel, el más significativo era el Día de la Expiación (Lev. 16); no
en vano, también es uno de los rituales más complejos. En segundo lugar, no es necesario
mirar con recelo el uso que los israelitas hacían de elaborados rituales en la adoración de
Dios. De hecho, todo lo contrario: el uso de rituales elaborados demuestra el alto valor que
le daban a adorarlo. (Hasta el día de hoy, los protocolos elaborados a menudo rodean el
encuentro con un jefe de estado como una forma de mostrar respeto por el poder y la
autoridad de la persona). De hecho, al ordenar a los israelitas que usaran estos rituales, el
Señor les estaba ayudando a comprender que adorarlo era un asunto increíblemente
importante. Venían a adorar al Rey de reyes y, por lo tanto, debían tratar este tiempo como
algo especial.
Sin embargo, sigue siendo cierto que el significado de varios elementos en estos rituales
no siempre está claro, y esto lleva a la segunda pregunta.

ii. ¿Cómo debe leerse un ritual?

El mismo Levítico por lo general no ofrece explicaciones sobre el significado de las acciones
rituales individuales, probablemente porque el significado ya era evidente para los
israelitas. Aun así, el propósito general de un ritual determinado suele ser claro, como en
Levítico 8, donde el ritual de ordenación tiene por objeto convertir a Aarón y sus hijos en
sacerdotes. Conocer el propósito general de un ritual nos ayuda a comprender el
significado de varios eventos dentro del ritual.
Para usar un ejemplo moderno, la última ceremonia de boda a la que asistí estuvo llena
de acciones rituales: la novia y el novio usaron ropa especial, intercambiaron anillos e
hicieron votos. Como sabía que el propósito general de la ceremonia era convertir a este
hombre y mujer en una pareja casada, pude dar sentido a las acciones rituales: la ropa los
distinguía como los principales participantes en la ceremonia, los anillos simbolizaban su
compromiso de amor con el uno al otro, y los juramentos eran declaraciones públicas de
que expresarían su amor de por vida y de maneras muy específicas. El propósito general de
la ceremonia dio sentido a estos detalles. Lo mismo es cierto con los rituales en Levítico.
Sabiendo que el propósito de la ceremonia en Levítico 8 es apartar a Aarón y a sus hijos
como sacerdotes ritualmente santos, queda claro que se someten a un lavado especial para
indicar su movimiento hacia un mayor estado de pureza (v. 6), se les da ropa especial para
indicar su nuevo rol (vv. 7–10, 13), y ofrecer una ofrenda de purificación para expiar su
pecado e impureza para que puedan servir ante el santo Rey celestial (vv. 14–17) (ver más
en Lv 8). Además, leer de esta manera también nos ayuda a comprender los valores que se
comunican, ya sea que el matrimonio es un compromiso de amor serio y de por vida, o que
aquellos que sirven en la presencia del Señor santo deben tener especial cuidado de ser
santos ellos mismos.
Si bien este enfoque puede no responder a todas las preguntas sobre las acciones
rituales, ayudará a protegernos de las lecturas puramente subjetivas de estos ritos y
brindará una idea de los valores que varias acciones rituales debían transmitir. (Para leer
más, consulte Wenham, 1987: 15–19; Gane, 2005: 3–24).

mi. ¿Qué deberían haber concluido los israelitas acerca del

Señor a partir de su requisito de sacrificios?
Otra pregunta que podemos hacer tiene que ver con la comprensión de los israelitas sobre
el sacrificio. El Salmo 50 implica que al menos algunos israelitas de la antigüedad pensaban
en el sacrificio como una forma de literalmente alimentar a Dios. En este salmo, el Señor
dice por medio del salmista que no tiene necesidad de las ofrendas de los israelitas, porque
el mundo entero le pertenece (vv. 9–12). En efecto, no tiene necesidad de sacrificio, porque
no se alimenta de él, hecho que expresa con una pregunta retórica: '¿Como carne de toros o
bebo sangre de cabras?' (v. 13). La respuesta es un obvio 'no'.
El hecho de que el Señor tuviera que hacer esta pregunta indica que al menos algunos
israelitas habían llegado a una conclusión errónea acerca de cómo funcionaba el sacrificio.
Pero eso en sí mismo es el punto: fue una conclusión equivocada , y él la corrige por esa
razón. Esto a su vez implica que, cuando ordenó a los israelitas que hicieran estas ofrendas,
el Señor quería que llegaran a conclusiones muy diferentes sobre él y su carácter. ¿Qué
eran estos?
La respuesta depende en parte de qué sacrificio se esté discutiendo. A veces, los
sacrificios y las ofrendas funcionaban de manera muy similar a los tributos llevados a un
gobernante, como cuando los israelitas traían holocaustos o ofrendas de comunión para
cumplir un voto y alabar a su Rey celestial (7:12–18; 22:18–21), o cuando trajeron las
primicias de sus cosechas como una forma de reconocer la bondad del Señor hacia ellos
(23:9–14). Y a veces, las ofrendas funcionaban como una comida de pacto compartida,
como con la ofrenda de comunión (Lv. 3), que enfatizaba la relación de pacto que existía
entre Israel y el Señor (ver en 3:11). En otras ocasiones, las ofrendas estaban destinadas a
hacer expiación, dando la sangre vital del animal en lugar de la sangre vital del pecador,
para que la relación con el Señor pudiera ser restaurada (ver en 17:11). Otros propósitos
del sacrificio se identifican a lo largo del comentario. El punto de lo anterior es
simplemente ilustrar que cada uno de estos tenía la intención de comunicar algo diferente:
el Señor era Rey; el Señor era Rey del pacto; el Señor era tanto santo como el que
proporcionaba un camino de perdón. El punto nunca fue: 'El Señor necesita comida para
vivir'; siempre fue: 'El Señor es el Rey del pacto que desea una relación con su pueblo'.

F. ¿Realmente los sacrificios expiaban el pecado?

Otra cuestión involucra la relación entre el sacrificio y el perdón. El libro de Levítico aclara
que la expiación sacrificial lleva al pecador a ser perdonado (4:20, 26; 5:10, etc.). Sin
embargo, el libro de Hebreos establece claramente que 'es imposible que la sangre de los
toros y de los machos cabríos quite los pecados' (10:4; cf. 10:11). ¿Cómo se van a
reconciliar?
El sacrificio expiatorio en el Antiguo Testamento puede compararse con escribir un
cheque (Williams, 2005: 216). El propósito del cheque era cubrir la deuda del pecado. La
forma del cheque era un sacrificio animal, cuya sangre vital se daba en lugar de la del
pecador (ver Lv. 17: 11). El Señor en su gracia recibió el cheque y declaró pagada la deuda,
asegurando graciosamente el perdón al oferente. Pero no lo cobró. En el gran esquema de
las cosas, no es posible que la sangre vital de un animal rescate completamente la sangre
vital de un ser humano. Para volver a la analogía, el cheque habría rebotado. Entonces, ¿por
qué el Señor lo recibió como pago en ese momento? Porque sabía que un día habría dinero
en la cuenta para cubrir la deuda: a saber, cuando Jesús dio su sangre como el rescate
perfecto y final por la sangre de los pecadores (Heb. 10:10, 12–14). Dicho de otra manera,
los sacrificios expiatorios del Antiguo Testamento eran indicadores de un sacrificio
expiatorio mucho mayor por venir, uno que sería suficiente para cubrir la deuda total y
finalmente. Lo que no debe perderse es que es aquel contra quien se ha pecado quien cubre
la deuda del pecador: “Pero Dios muestra su amor para con nosotros en esto: en que siendo
aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Rom. 5:8; cf. en Lev. 17:11).
6. Levítico y el NT: el 'cuánto más' de Jesús
La sangre de machos cabríos y toros y las cenizas de una vaca rociadas sobre aquellos que están ceremonialmente
impuros los santifican para que estén exteriormente limpios. ¡Cuánto más , pues, la sangre de Cristo, que por el
Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras que llevan a la
muerte, para que sirvamos al Dios vivo!
(Hebreos 9:13–14, cursivas mías)

'Cuánto más.' Es una frase de comparación que asume dos cosas como verdaderas: la
historia de Jesús no sólo corresponde a la historia del Antiguo Testamento; lo eleva a un
nivel completamente nuevo de significado y significado. Si lo que vemos en el Antiguo
Testamento es una bellota, lo que vemos en Jesús es un roble magnífico. Esto es
especialmente cierto para los temas de Levítico.

una. Expiación: Jesús como sacerdote y sacrificio

Cuando se trata de la expiación, Levítico enseña los siguientes cuatro puntos. Primero, la
expiación la hacen los sacerdotes que presentan sacrificios en nombre del pueblo (4:26, 31;
5:6) y en nombre de ellos mismos (16:11). Segundo, estos sacrificios rescatan al pecador
del juicio y limpian su pecado (págs. 51–53). En tercer lugar, estos sacrificios expiatorios
deben repetirse continuamente, ya sea para las personas durante todo el año cada vez que
pecan (4:22–35; 5:1–6), o para la comunidad una vez al año en el Día de la Expiación (Lev.
16). ). Cuarto, los israelitas no ganan la expiación; se les concede como un regalo de gracia
del Señor (p. 54).
Con Jesús, cuánto más. Primero, es un sacerdote perfecto, que hace expiación por el
pueblo, pero no tiene necesidad de hacer expiación por sí mismo (Hebreos 7:26-27). De
hecho, debido a su perfección, pudo presentarse como el sacrificio expiatorio por los
pecados de los demás (Heb. 9:12, 14, 28; 10:19–22; cf. Isa. 53:11–12). Segundo, su sacrificio
sirvió tanto para rescatar a los pecadores del debido castigo (Marcos 10:45) como para
limpiarlos de sus pecados (1 Juan 1:9). Tercero, su único sacrificio ha hecho una expiación
total y final por el pecado y no necesita repetirse en absoluto (Hebreos 7:26-27; 9:25-
10:10). Fue el último Día de la Expiación, en el que entró en la sala del trono celestial para
expiar el pecado, y lo expió por completo (Hebreos 9:24-26). De hecho, sus seguidores son
descritos como capaces de hacer lo que los creyentes del Antiguo Testamento nunca se
atreverían a hacer: entrar en el mismo Lugar Santísimo para disfrutar de la comunión con
Dios, una señal de que el sacrificio de Jesús los ha limpiado completamente del pecado y de
su sacerdocio. el trabajo ha hecho un camino de pleno acceso a Dios (Hebreos 10:19-22).
Finalmente, el sacrificio de Jesús es la máxima expresión de la gracia del Señor, porque
ahora ya no son los pecadores culpables los que presentan un sacrificio en su nombre, sino
el Rey ofendido quien presenta el sacrificio expiatorio por el pecador culpable. 'Pero Dios
demuestra su amor por nosotros en esto: cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por
nosotros' (Rom. 5:8; cf. Juan 3:16).
Si los creyentes israelitas sintieron que se les quitó la carga de su pecado debido a que
los sacerdotes presentaron sacrificios en su nombre, ¡cuánto más los cristianos por el
último y mucho mayor sacrificio de Jesús en la cruz!
b. Jesús como Dios habitando en medio de su pueblo
Uno de los temas principales de Levítico es que el Rey celestial, en su amor por su pueblo,
viene a morar en medio de ellos en la tienda de reunión (p. 37). Esto es llevado a un nivel
completamente nuevo con Jesús. Primero, Jesús viene como Dios hecho carne para morar
entre nosotros (Juan 1:1, 14). Ya no es Dios en una tienda, habitando entre un pueblo, pero
físicamente separado de ellos en el Lugar Santísimo. Ahora es Dios encarnado, caminando
entre ellos, tocándolos, abrazándolos, sufriendo con ellos y finalmente sufriendo por ellos,
¡y por nosotros! – todo por su gran amor por la humanidad (2 Cor. 8:9; Heb. 2:14–18; 4:15).
En segundo lugar, la presencia de Dios en el Antiguo Testamento se asoció especialmente
con la tienda (Éxodo 40:34-35) y luego con el templo (1 Reyes 8:10-11). Pero desde la
muerte y resurrección de Jesús, se asocia especialmente con sus seguidores, a quienes se
describe como un 'templo santo en el Señor', del cual 'Jesús mismo [es] la principal piedra
del ángulo' (Efesios 2:20-21). . Es entre este pueblo, que está conectado con Jesús, donde
Dios mora ahora por su Espíritu y donde su pueblo puede experimentarlo en gozosa
comunión y adoración (1 Corintios 3:16; Efesios 2:22).

C. Jesús y el regreso al Edén

Levítico proyecta una visión para el pueblo de Dios, una visión para volver al propósito de
Dios para la humanidad en la creación: ser un pueblo santo, reflejando su carácter, y de esta
manera esparciendo en toda la tierra su reino de bondad, justicia, misericordia y amor
(págs. 28–30, 40–41). En el Nuevo Testamento, vemos a Jesús proyectando esta misma
visión para sus seguidores. Él nos ordena orar para que venga este reino, para que la
voluntad de Dios sea 'hecha en la tierra como en el cielo' (Mat. 6:10). Él nos enseña cuáles
son las leyes del reino y qué debemos hacer para demostrar el carácter de Dios (Mat. 5-7).
Pero Jesús no nos enseña simplemente acerca de este reino; ha sido nombrado rey sobre
ella. Así como los reyes en el Antiguo Testamento fueron ungidos y llamados 'hijos' de Dios
(1 Sam. 16:13; Sal. 2:7), también lo fue Jesús, cuyo bautismo fue como su coronación, con el
Espíritu de Dios viniendo y ungiéndolo, y Dios proclamando: 'Este es mi Hijo' (Mat. 3:16-
17; cf. Fil. 2:9-11; Heb. 1:1-13). De hecho, Jesús marca el comienzo del reino de maneras
nuevas y notables que demuestran claramente su poder como Rey. Cuando predica y
enseña acerca del reino, también sana a los enfermos (Mateo 4:23) y libera a los que están
gravemente oprimidos por el maligno (Lucas 11:14–20). Es como si ya estuviera
comenzando a deshacer los efectos de la caída y restaurar a la humanidad al Edén. Eso es lo
que el Rey del reino de Dios puede hacer. Por esta razón, debemos estar conectados con él
si queremos extender el reino de Dios en el mundo. Jesús es la vid; nosotros somos las
ramas (Juan 15:1–8). Él es quien nos fortalece para vivir de la manera que Dios ha querido;
dependemos de él para hacer esto. La llamada del Nuevo Testamento, la llamada del mismo
Jesús, es, por tanto, seguirlo como Rey. Como dijo Jesús a sus discípulos: 'Toda potestad me
es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a
obedecer todo lo que os he mandado. Y ciertamente estaré con vosotros todos los días,
hasta el fin del mundo' (Mat. 28:18-20). En resumen, Jesús es el Rey, y sus discípulos no
sólo deben seguirlo, sino también enseñar a otros a hacer lo mismo, teniendo valor para
hacerlo porque el Rey Jesús estará con ellos hasta el final.
 Y esto nos lleva al final de la historia. En el libro de Apocalipsis, la Biblia concluye
diciéndonos que llegará un día en que el Rey Jesús llenará este mundo entero con su reino
por completo. Es un día en que el cielo viene a la tierra, cuando podemos comer libremente
del fruto del árbol de la vida, cuando ya no habrá más muerte ni llanto ni llanto ni dolor,
cuando la maldición del Edén será total y definitivamente destruida. oído, y la bendición del
Edén será experimentada por todos aquellos que siguen a Jesús como Rey (Ap. 21:1–5;
22:1–5). Este es el día por el que el pueblo del Rey Jesús trabaja, anhela y ora (1 Cor. 1:7;
Fil. 3:20; 2 Ped. 3:12). Es un día de tanta gloria y gracia que no pueden evitar exclamar:
'Amén. Ven, Señor Jesús' (Ap. 22:20).
ANÁLISIS
Con respecto a las posibles fuentes detrás del texto, los eruditos críticos dividen Levítico
aproximadamente en dos: Levítico 1-16 (la fuente P) y 17-27 (la fuente H). Una diferencia
19

principal entre estas secciones es que los capítulos 1 a 16 se enfocan más exclusivamente
en asuntos rituales relacionados con el tabernáculo, mientras que los capítulos 17 a 27
tienen un mayor enfoque en la santidad moral fuera del contexto del tabernáculo.
Si bien esta diferencia es cierta de una manera muy general, no está claro que se
justifique una división tan marcada entre 1 – 16 y 17 – 27 en términos de la forma literaria
final del libro. En particular, se distribuyen temas similares en ambas secciones: cómo
ofrecer el sacrificio correctamente (Lev. 1 – 7; 17), el tratamiento correcto de la comida
santa (7:15–21; 19:5–8; 22:1–7). , 10–16, 29–30), tiempos santos comunitarios especiales
(Lev. 16; 23; 25) y la importancia de vivir vidas santas como pueblo de Dios (11:44–45;
19:2; 20:7, 26). De hecho, los capítulos 21-24, con su enfoque en los asuntos del
20

tabernáculo (21-23) y la historia del juicio (24; cf. Lv. 10), estarían igualmente cómodos en
Levítico 1-16. Además, hay una diversidad de material dentro de 1 - 16 y 17 - 27 que hace
que sea difícil describir cualquiera de las secciones de manera convincente con un título
general. Por ello, quizás sea preferible evitar forzar una doble división en la forma final del
21

texto, centrándose en cambio en aquellas divisiones temáticas que parezcan más claras.
A continuación se identifican ocho de esas divisiones, junto con sus subsecciones
principales. Para conocer la forma en que estas ocho divisiones se relacionan entre sí,
consulte la discusión sobre el contexto al comienzo del capítulo inicial de cada división.
1. LEYES SOBRE LAS OFRENDAS (1:1 – 7:38)
1. Escenario: el Señor habla desde la tienda de reunión (1:1)
2. Leyes para los israelitas sobre la presentación de ofrendas (1:2 – 6:7)

1. Leyes de los holocaustos (1:2–17)

2. Leyes de las ofrendas de cereales (2:1–16)
3. Leyes de las ofrendas de comunión (3:1–17)
4. Leyes de las ofrendas de purificación (4:1 – 5:13)
5. Leyes de las ofrendas de reparación (5:14 – 6:7)

3. Leyes para los sacerdotes y los israelitas sobre la presentación de ofrendas (6:8
– 7:38)

1. Introducción (6:8–9a)
2. La ley del holocausto continuo (6:9b–13)
3. La ley de la ofrenda de cereal (6:14–18)
4. La ofrenda continua de cereal de los sacerdotes (6:19–23)
5. La ley de la ofrenda de expiación (6:24–30)
6. La ley de la ofrenda de reparación (7:1–7)
7. Asuntos relacionados con la distribución de porciones entre los sacerdotes
(7:8–10)
8. La ley de la comunión ofreciendo sacrificios (7:11–36)
9. Resumen de Levítico 6:8 – 7:38 (7:37–38)
2. COMIENZA LA ADORACIÓN PÚBLICA EN EL
TABERNÁCULO (8:1 – 10:20)
1. La ordenación de Aarón y sus hijos (8:1–36)

1. Preparación para comenzar los ritos de ordenación (8:1–4a)

2. Lavamiento de Aarón y sus hijos; vestir a Aarón (8:4b–9)
3. Unción del complejo del tabernáculo y Aarón; vestir a los hijos de Aarón
(8:10–13)
4. La ofrenda de expiación se presenta en nombre de Aarón y sus hijos (8:14–
17)
5. El holocausto se presenta en nombre de Aarón y sus hijos (8:18–21)
6. La ofrenda de ordenación se presenta en nombre de Aarón y sus hijos;
Moisés presenta una ofrenda mecida (8:22–29)
7. Consagración final e instrucciones (8:30–36)

2. La inauguración del culto público y la aparición del Señor en gloria (9:1–24)

1. Moisés identifica las ofrendas necesarias para que el Señor se aparezca a

Israel (9:1–5)
2. Aarón presenta estas ofrendas por sí mismo y por el pueblo para que el
Señor se les aparezca (9:6–22)
3. El Señor aparece y consume las ofrendas públicas de Aarón y del pueblo
(9:23–24)

3. La aparición del Señor en el juicio sobre Nadab y Abiú; su advertencia a Aarón;

La fidelidad de Aarón (10:1–20)

1. El Señor juzga a Nadab y Abiú con la muerte por no haberlo reverenciado

(10:1–7)
2. La advertencia y exhortación directa del Señor a Aarón (10:8–11)
3. Aarón muestra reverencia al Señor siguiendo el procedimiento de sacrificio
apropiado (10:12–20)
3. LEYES SOBRE LAS CAUSAS Y TRATAMIENTO DE LA
IMPUREZA RITUAL (11:1 – 15:33)
1. Leyes sobre criaturas puras e impuras y cómo debe relacionarse Israel con ellas
(11:1–47)

1. Introducción (11:1–2a)
2. Criaturas que Israel puede y no puede comer (11:2b-23)
3. La contaminación que proviene del contacto con los cadáveres de las
criaturas y cómo abordarla (11:24–40)
4. Israel no puede comer criaturas terrestres enjambradas (11:41–45)
5. Resumen y propósito de las leyes de este capítulo (11:46–47)

2. A – Leyes sobre la profanación ritual de fluidos corporales perdidos a causa del

parto (12:1–8)

1. Primer caso: normas para el nacimiento de un hijo varón (12:1–4)

2. Segundo caso: normas para el nacimiento de una niña (12:5)
3. Primer y segundo caso: regulaciones conjuntas para el nacimiento de un
niño o una niña (12:6–8)

3. B – Leyes sobre el estatus ritual y el tratamiento de varias condiciones de la piel

e infestaciones de la ropa o la casa (13:1 – 14:57)

1. El estatus ritual de varias condiciones de la piel (13:1–46)

2. El estado ritual y el tratamiento de diversas infestaciones de prendas de
vestir y cuero (13:47–59)
3. Llegar a ser ritualmente puro después de tener una condición ritualmente
contaminante en la piel (14:1–32)
4. El estado ritual y el tratamiento de varias infestaciones de casas (14:33–53)
5. Resumen: estas son las leyes para profanar ritualmente enfermedades o
infestaciones de la piel (14:54–57)

4. A' - Más leyes sobre la profanación ritual de fluidos corporales (15:1–33)

1. Introducción (15:1–2a) y la impureza que proviene de las secreciones

masculinas anormales (15:2b–15)
2. La impureza que proviene de las secreciones masculinas normales (15:16–
18)
3. La impureza que proviene de las secreciones femeninas normales (15:19–
24)
4. La impureza que proviene de las secreciones femeninas anormales (15:25–
30)
5. Conclusión y resumen (15:31–33)
4. EL DÍA DE LA EXPIACIÓN (16:1–34)
1. Instrucciones generales para Aarón: cómo entrar en el Lugar Santísimo (16:1–
10)

1. Introducción y advertencia (16:1–2)

2. A Aarón se le habla de los animales, la ropa y los ritos necesarios para entrar
en el Lugar Santísimo (16:3–10)

2. Esquema específico de los ritos que Aarón realiza en este día (16:11–28)

1. Las ofrendas de purificación: expiación por Israel limpiando sus impurezas y

pecados del santuario (16:11–19)
2. El macho cabrío 'ăzā'zēl: expiación por Israel quitando sus pecados del
campamento (16:20–22)
3. El holocausto: expiación de los pecados de Israel (16:23–24)
4. Asuntos adicionales relacionados con los ritos anteriores (16:25–28)

3. Instrucciones para Israel: cómo deben observar este día (16:29–31)

4. Instrucciones para las generaciones futuras y declaración final (16:32–34)
5. LEYES SOBRE LA MATANZA Y COMIDA APROPIADA DE
ANIMALES Y EL USO APROPIADO DE SU SANGRE (17:1–16)
1. Introducción (17:1–2)
2. Los animales de sacrificio solo pueden ser sacrificados en la tienda de reunión y
deben ser ofrecidos allí al Señor (17:3–7)
3. Los israelitas y los extranjeros residentes deben ofrecer todo holocausto o
sacrificio al Señor en la tienda (17:8–9)
4. Los israelitas y los extranjeros residentes no deben comer sangre; la razón de
esta prohibición (17:10-12)
5. Los israelitas y los extranjeros residentes no deben comer sangre de animales
cazados; la razón de esta prohibición (17:13–14)
6. Los israelitas y los extranjeros residentes deben purificarse después de comer
de un animal que haya muerto por causas naturales o haya sido despedazado
por animales salvajes (17:15–16)
6. LEYES SOBRE VIVIR COMO PUEBLO SANTO DEL SEÑOR
(18:1 – 20:27)
1. A – Leyes que prohíben diversas prácticas sexuales y de culto (18:1–30)

1. Introducción: Yo soy el Señor tu Dios, por lo tanto disfruta de la vida bajo mi

favor y bendición practicando mis estatutos, no los de los habitantes de la
tierra (18:1–5)
2. Leyes que prohibían varias prácticas de los habitantes de la tierra:
inmoralidad sexual y adoración ilícita (18:6–23)
3. Conclusión: Yo soy el Señor tu Dios, por tanto, evita mi ira practicando mis
estatutos, no los de los habitantes de la tierra (18:24–30)

2. B – Las prácticas santas del Señor para su pueblo santo (19:1–37)

1. Mandamiento general: Sed santos porque el Señor es santo (19:1–2)

2. Mandatos específicos para una vida santa (19:3–36)
3. Mandato resumido: Guarda y haz todos los mandamientos del Señor (19:37)

3. A' - Leyes que prohíben la adivinación y diversas prácticas sexuales y de culto

(20:1–27)

1. Leyes contra la adoración a Molek (20:1–5) y la búsqueda de adivinación

(20:6)
2. Exhortación para que el pueblo del Señor sea santo (20:7–8)
3. Leyes contra la deshonra de los padres (20:9) y la inmoralidad sexual
(20:10–21)
4. Exhortaciones para que el pueblo del Señor sea santo (20:22–26)
5. Ley contra los que practican la adivinación (20:27)
7. LEYES PARA MOSTRAR LA DEBIDA REVERENCIA POR LAS
COSAS SANTAS Y LOS TIEMPOS SANTOS DEL SEÑOR (21:1 –
24:23)
1. Mandatos a los sacerdotes de reverenciar las cosas santas del Señor (21:1 –
22:16)

1. Mandatos para los sacerdotes sobre el luto y el matrimonio (21:1–8)

2. Una ley sobre las hijas de los sacerdotes (21:9)
3. Mandatos para el sumo sacerdote sobre el luto y el matrimonio (21:10–15)
4. Descendientes de Aarón que no pueden oficiar (21:16–23)
5. Conclusión (21:24)
6. Mandatos y leyes para los sacerdotes sobre el tratamiento adecuado de las
ofrendas sagradas (22:1–9)
7. Mandatos y leyes para los sacerdotes sobre la custodia adecuada de las
ofrendas sagradas (22:10–16)

2. Mandatos para sacerdotes y laicos de reverenciar las cosas santas del Señor
(22:17–33)

1. Animales apropiados para el sacrificio (22:17–25)

2. Procedimiento de sacrificio adecuado (22:26–30)
3. Mandatos finales a la obediencia (22:31–33)

3. Observar los tiempos santos del Señor (23:1–44)

1. Introducción (23:1–2)
2. El tiempo santo semanal: el Sábado (23:3)
3. Los tiempos santos estacionales (23:4–43)
4. Conclusión (23:44)

4. Dos ritos continuos en el Lugar Santo del Señor (24:1–9)

1. Encender la lámpara (24:1–4)

2. Colocar el pan de la presencia (24:5–9)

5. Reverenciar el santo nombre del Señor: un caso de blasfemia y principios de

justicia (24:10–23)

1. Un caso de blasfemia (24:10–16)

2. Principios de justicia (24:17–22)
3. Los israelitas obedecen al Señor (24:23)
8. LEYES QUE ANTICIPAN LA VIDA EN LA TIERRA
PROMETIDA (25:1 – 27:34)
1. A – Leyes para los años sabáticos y de jubileo, y para la redención de personas y
propiedades (25:1–55)

1. Leyes para los años de reposo y jubileo (25:1–22)

2. Leyes que aplican la redención y el jubileo a los que se empobrecen (25:23–
55)

2. B – Bendiciones y maldiciones del pacto (26:1–46)

1. Obediencia al pacto ordenado (26:1–2)

2. Bendiciones para los obedientes (26:3–13)
3. Maldiciones para los desobedientes (26:14–39)
4. La abundante misericordia del Señor para con un pueblo arrepentido
(26:40–45)
5. Conclusión (26:46)

3. A': otras leyes relacionadas con el año del jubileo y con la redención de personas
y propiedades (27:1–34)

1. Leyes sobre las ofrendas voluntarias (27:1–24)

2. Una ley sobre la fijación de valores de tasación (27:25)
3. Leyes sobre ofrendas no voluntarias y personas u objetos no redimibles
(27:26–33)
4. Conclusión (27:34)
COMENTARIO

1. LEYES SOBRE LAS OFRENDAS (1:1 – 7:38)

Los primeros siete capítulos de Levítico contienen leyes relativas a las principales ofrendas.
Esto no es una sorpresa: el tabernáculo acababa de ser construido (Éxodo 40), y pronto
podría comenzar la adoración pública (Lev. 8-10). Pero dado que esa adoración
involucraría ofrendas (Lev. 9) y requeriría sacerdotes consagrados cuya ceremonia de
ordenación involucrara ofrendas (Lev. 8), tiene sentido comenzar describiendo las
ofrendas principales (Lev. 1 - 7).
A. Ambiente: el Señor habla desde la tienda de reunión (1:1)
Contexto
El entorno debe tenerse claramente en cuenta. Los israelitas acababan de entrar en una
relación de pacto con el Señor, el Rey de los cielos (Éxodo 20-24). Este Rey ahora ha
descendido en medio de ellos para establecer su residencia en su 'palacio', la tienda de
reunión (Éxodo 40:34). Cuando comienza Levítico, llama a Moisés al palacio y le da las
leyes del pacto para que las transmita al pueblo del pacto. Son estas leyes del pacto las que
Levítico está a punto de describir.

Comentario
1. La gloria del Señor desciende sobre el monte Sinaí dos veces en Éxodo (Éxodo 19:16–20;
24:15–17). Cada vez, el Señor llama a Moisés (Éxodo 19:20; 24:16) y le da leyes para los
israelitas. El patrón ahora se repite: la gloria del Señor desciende sobre la tienda de reunión
(Éxodo 40:34), y el Señor llama a Moisés (Lev. 1:1) para darle leyes para el pueblo (Lev.
1:2). – 27:34). La tienda de reunión es, por lo tanto, un 'Sinaí portátil', un lugar de presencia
del Señor (Éxodo 29:43) y revelación (Éxodo 25:22) que viajará en medio de los israelitas.

La tienda de reunión se describe en Éxodo 25-27. Estaba dentro del complejo del
tabernáculo (ver diagrama) y tenía un diseño ornamentado, con paredes interiores de lino
bordadas con querubines angelicales (Éxodo 26:1-2). Tal escenario celestial era
22

apropiado, ya que era aquí donde el Señor, el Rey del cielo, se encontraría con Moisés y el
pueblo (Éx. 29:42–43; 30:6, 36). Tampoco deben perderse los tintes reales de la tienda:
como un palacio, estaba decorada con materiales costosos (cf. 1 Re 7, 1-12); el arca dentro
del Lugar Santísimo era el 'escabel' real del Señor (1 Cr. 28:2), mientras que los querubines
tallados encima del arca servían como su 'trono' real (2 Sam. 6:2); y el pueblo vino aquí
para 'estar delante' de él, tal como uno viene para 'estar delante' de un rey (Lv. 9:5; ver más
en Introducción, p. 37). En resumen, el Rey del pacto ( Jehová ) ha venido a morar en su
palacio terrenal (la tienda de reunión ) en medio de su pueblo del pacto (los israelitas).

Sentido
En tiempos bíblicos, un rey que entraba en una relación de pacto con un pueblo les daba
leyes que les ayudaban a saber vivir como miembros de su reino. El Señor hace
exactamente lo mismo en Levítico: da leyes del pacto a su pueblo del pacto para que
puedan ser miembros fieles de su reino del pacto (ver más adelante en la Introducción,
págs. 37–38). Estas leyes les ayudaron a manifestar fidelidad de dos maneras. Primero,
dejaron que los israelitas supieran cómo mantener el compañerismo del pacto con el Rey
que ahora moraba en medio de ellos. Por ejemplo, Levítico 1-5 explica los tipos de
sacrificios que se deben presentar ante él, y Levítico 12-15 enseña cómo evitar profanar su
santo palacio (cf. Levítico 15:31). En segundo lugar, permitieron que los israelitas supieran
cómo reflejar la santidad de su Rey del pacto (Lev. 11:44–45), para que pudieran cumplir
su misión del pacto: ser 'un reino de sacerdotes y una nación santa' para 'todos los
pueblos'. tierra' (Éxodo 19:4-6). En ambos casos, el objetivo era relacional: guiar a los
israelitas en su relación con su Rey del pacto, así como con aquellos que viven en su mundo.
Como Jesús afirmaría más tarde, las leyes del Señor siempre tienen en mente este doble
objetivo (Mat. 22:37–40).
B. Leyes para los israelitas sobre la presentación de
ofrendas (1:2 – 6:7)
Contexto
Levítico 1:2 – 6:7 está dirigido a los israelitas laicos (v. 2; cf. 6:8–9). Contiene leyes que
describen cómo presentar las cinco ofrendas principales (ver el cuadro a continuación).
Cada ley se presenta como una 'jurisprudencia', una forma literaria común en el Antiguo
Cercano Oriente (y en muchas sociedades en la actualidad). Una jurisprudencia establece
primero la condición en la que se aplicará la ley (la 'prótasis') y generalmente comienza con
'si' o 'cuándo'. Luego, la ley establece lo que debería suceder si se cumple la condición (la
'apodosis'). Levítico 1:3 proporciona un buen ejemplo:

Si la ofrenda es un holocausto de la manada (prótasis),

vas a ofrecer un varón sin defecto (apodosis).

Cada ley en 1:2 – 6:7 sigue esta estructura básica.

Ofrecimiento Animales (o uso de porciones poner Objetivo

materiales) sangre sacerdotales porciones
utilizados

Quemado (1:3– Bovinos, Salpicado en No No Expiación y/o

17) ovinos, los lados del subraya oraciones
caprinos, aves altar de petición o
alabanza
Grano (2:1–16) Harina fina, [–] Sí No A menudo refleja el
aceite de propósito de
oliva, ofrecer lo
incienso, sal acompaña

Compañerismo Bovinos, Salpicado en Sí Sí Subraya la

(3:1–17) ovinos, los lados del comunión del
caprinos altar convenio con el
Señor y los
hermanos
israelitas
Purificación Bovinos, Véase en Normalmente No Expiación por tipos
(4:1 – 5:13) ovinos, Lev. 4:1 – específicos de
caprinos, 5:13 pecado; metáfora
pájaros, Comentario de la purificación
harina

Reparación Bovinos, Salpicado en Sí No Expiación por tipos

 (5:14 – 6:7) ovinos, los lados del específicos de
caprinos, aves altar pecado; metáfora
de la compensación
por malas acciones

i. Leyes de los holocaustos (1:2–17)

Esta sección contiene una introducción (v. 2), seguida de tres jurisprudencia sobre los
holocaustos: holocaustos de la manada (vv. 3–9), holocaustos del rebaño (vv. 10–13) y
holocaustos de aves. (vv. 14–17).

Comentario
2. Introducción. Al igual que en Éxodo, el Señor le ordena a su profeta Moisés que
pronuncie las siguientes leyes a los israelitas (Éx. 19:6; 30:31; véase también Lv. 4:2; 6:8–9,
etc.). Levítico es, pues, una palabra divinamente comunicada por el Señor a los israelitas, a
través de su siervo Moisés.
3–9. Ofrendas quemadas de la manada. Al presentar una ofrenda quemada de la
manada o del rebaño, el adorador traía un animal macho , sin defecto , a la entrada de la
tienda de reunión (v. 3), y ponía una mano sobre la cabeza del animal para que fuera
aceptado . en su nombre (v. 4). Entonces se sacrificaba el animal (v. 5a), y los sacerdotes
recogían la sangre y la llevaban al altar del holocausto, sobre el cual salpicaban la sangre
alrededor (v. 5b). Luego, el animal era desollado y descuartizado (v. 6; cf. 7:8), y se lavaban
algunas partes (v. 9a). Durante este tiempo, los sacerdotes debían asegurarse de que
hubiera un fuego adecuado en el altar (v. 7) y luego quemar todo el animal allí (vv. 8, 9b).
3. La palabra hebrea para este sacrificio ( 'ôlâ ) se traduce de diversas formas:
'holocausto' ( RSV , NIV , etc.), 'toda la ofrenda' ( NEB ), 'toda la ofrenda quemada' ( LXX ). La
última traducción hace especialmente bien en transmitir que todo el animal fue quemado
en el altar.
El capítulo comienza con los animales de mayor valor económico, a saber, los animales
de manada . El animal de la manada debía ser un macho 'sin mancha' ( NVI sin defecto ), es
decir, sin defectos físicos (ver Lev. 22:22-24). Los animales con una imperfección tendrían
menos valor económico y, por lo tanto, no serían dignos de presentar al Rey del pacto (cf.
Mal. 1:8). Está menos claro por qué el animal tenía que ser un macho para las ofrendas
quemadas (cf. 3:1). Puede ser simplemente que esto ya era la costumbre (cf. Génesis
22:13).
El oferente debía traer el animal dentro del patio y presentarlo a la entrada de la tienda
de reunión , es decir, el área frente a la entrada de la tienda (cf. 2 Sam. 11:9a para este uso
de la palabra 'entrada '; es imposible saber qué tan cerca estuvo el oferente de la tienda). La
razón era para que él –o quizás mejor 'él' (el oferente)- pudiera ser 'aceptable ante el SEÑOR '
( NVI ). La palabra traducida aceptable ( rāṣôn ) y el verbo aceptar/ser aceptado (v. 4; rāṣâ )
se refieren a experimentar el 'favor' y el 'placer' del Señor (ver Sal. 30:5a; cf. Mal. 1:10) . En
resumen, el oferente deseaba que el Señor considerara esta ofrenda, y cualquier solicitud
que la acompañara, con favor.
 4. Habiendo traído el animal, el oferente ponía , o tal vez mejor 'apoyaba', una mano
sobre la cabeza del animal. Esta parte del ritual ha llegado a conocerse como el 'rito de
inclinar la mano' y era una parte regular de los sacrificios (Éxodo 29:10; Lev. 3:2; 4:4, etc.).
Un propósito básico de este rito era establecer algún tipo de relación entre el oferente y
el animal, para que el animal fuera aceptado en nombre del oferente . Esta relación daría
como resultado que los beneficios del sacrificio, como la expiación , fueran acreditados al
oferente (cf. Levítico 7:18). También puede haber sido en este punto que el oferente indicó
el propósito específico de la oferta. En Números 5:11–28, por ejemplo, la ofrenda se coloca
en las manos de la mujer (v. 18), se declara su propósito (vv. 19–24), y luego el sacerdote la
lleva al altar. (vv. 25-26).
El animal fue aceptado por el Señor para hacer expiación por el oferente. El verbo hacer
expiación ( kipper ) ha sido muy discutido. En general, comunica dos ideas: rescate y
purificación. Por un lado, el pecado o la impureza pone al oferente en riesgo del juicio del
Señor. Como resultado, el oferente necesita rescate. Por otro lado, el pecado y la impureza
contaminan. Como resultado, el oferente también necesita purificación. El verbo kipper se
refiere a ambos: es una 'purificación de rescate', que tiene lugar por medio de la sangre
vital del animal. A veces el énfasis puede estar más en rescatar , y en otras ocasiones en
purificar (así como la muerte de Jesús a veces se describe como 'rescatar' a los pecadores y
en otras ocasiones como 'purificarlos'; cf. Mateo 20:28; Tito 2:14). Pero en ambos casos,
hacer expiación da como resultado el rescate del juicio del Señor, así como la purificación
del pecado y la impureza (ver más adelante en Introducción, págs. 50–53). Para la
expiación y el holocausto, véase Significado a continuación.
5. La expiación se logra por medio de la sangre vital del animal (ver Introducción, págs.
53–54). Para obtener esta sangre, el animal tenía que ser sacrificado . La NVI traduce: Debes
sacrificar el... toro , sugiriendo que el oferente dirigió esta parte de la ceremonia. Otras
versiones y comentaristas traducen: 'El toro será sacrificado...' ( NRSV ; Milgrom, 1991: 33).
El hebreo podría traducirse de cualquier manera. El apoyo para la segunda traducción se
23

encuentra en 4:15, que es menos ambiguo gramaticalmente y se traduce más comúnmente

'... el toro será sacrificado' ( NVI, ESV , etc.). ¿Asesinado por quién? Quizás por la persona que
trajo la ofrenda, aunque quizás también por sacerdotes o levitas (ver vers. 6–8).
Después de sacrificado el toro, los hijos de Aarón, los sacerdotes , llevarían la sangre al
altar . Todos los ritos directamente relacionados con el altar se asignan a los sacerdotes
(vv. 5, 7, 8, 9). Esto se debe a que ministrar en el altar era un deber sagrado y solo podían
realizarlo aquellos que eran santos (Éxodo 28:1; Números 16:40). El altar en este caso era
el altar de la ofrenda quemada, que estaba fuera de la entrada de la tienda de reunión (ver
diagrama, pág. 86). Era una caja de madera hueca, recubierta de bronce y apropiadamente
grande para quemar grandes trozos de carne, que medía aproximadamente 7,5 pies × 7,5
pies × 4,5 pies (2,3 m × 2,3 m × 1,4 m).
Los sacerdotes tomaban la sangre , tal vez recogiéndola en un cuenco (Éxodo 24:6–8;
27:3), y la salpicaban sobre el altar. El verbo salpicar ( zāraq ) parece referirse a cantidades
más grandes de líquido que se 'lanzan', en comparación con cantidades más pequeñas de
líquido que se 'rocian' ( nāzâ ) (cf. Éxodo 29:20 [ zāraq ] con 29:21 [ nāzâ ]).
El hebreo del versículo 5b dice literalmente: 'Y los hijos de Aarón... arrojarán la sangre
sobre el altar...' El Señor hace eco de estas palabras en Levítico 17:11, donde declara el
propósito principal de la sangre del sacrificio: ' Y yo mismo os he dado [la sangre] sobre el
altar para expiar vuestras vidas...' Así, al colocar la sangre 'sobre el altar', el sacerdote
presenta la sangre del animal al Señor, logrando la expiación por el oferente. (ver más en
17:11.)
6–8. El holocausto ahora estaba desollado y cortado en pedazos , es decir, descuartizado
en varios cortes de carne. (La cabeza y la grasa [v. 8] se entienden mejor como separados
de los cortes de carne [cf. 8:20], y la grasa se traduce mejor aquí como 'sebo' [ NASV ]).
Nuevamente, no se nos dice quién hace esto (ver v. 5). Sin embargo, despellejar y
descuartizar adecuadamente un cadáver implica una gran habilidad, por lo que no sería
sorprendente que lo hicieran quienes podían practicarlo con regularidad (como los
sacerdotes o los levitas; cf. Ezequiel 44:11). En cualquier caso, los sacerdotes eran
claramente responsables de poner fuego en el altar (quizás carbones encendidos) y colocar
leña sobre él. (Cualquiera que haya hecho un fuego sabe que la leña debe estar
cuidadosamente dispuesta para que arda bien). Luego debían colocar los pedazos del
animal sobre la leña encendida para que todo pudiera ascender como humo sagrado al
Señor.
9. El versículo 9 introduce una importante matización: ciertas partes del animal debían
lavarse con agua antes de ser quemadas, a saber, los órganos internos y las patas . ¿Por qué?
Se ha sugerido que los órganos internos incluirían los intestinos, que podrían contener
materia fecal, y las piernas, o al menos las patas traseras, también podrían haber estado en
contacto con la materia fecal. Tal inmundicia tenía que ser removida antes de presentar
estas cosas al Señor.
La primera sección (vv. 3–9) concluye describiendo la ofrenda de tres maneras: una
ofrenda quemada (ver v. 3), una ofrenda de comida, un aroma agradable al SEÑOR . La
palabra traducida como ofrenda de comida ( 'iššeh ) a menudo describe lo que se quema en
el altar y así se presenta al Señor como comida (3:9, 11; cf. comentarios en 3:11). Las
palabras traducidas como un aroma agradable ( rēaḥ nîḥôaḥ ) ocurren frecuentemente con
ofrendas de comida (Lev. 2:2; 3:5, etc.). Indican que el propósito general de una ofrenda de
comida era el mismo que el de todas las ofrendas: la aceptación favorable del Señor (ver
arriba en 1:3).
10–13. Ofrendas quemadas del rebaño. Esta sección considera cómo hacer una
ofrenda quemada del rebaño . Presupone el conocimiento de los versículos 3–9 y, por lo
tanto, no repite todos los mandatos (como el rito de inclinar la mano, v. 4).
10. El rebaño consistía de ovejas y cabras . Se entiende que el término oveja ( keśeb ) se
refiere a la oveja de cola ancha (ver 3:7–9). Tanto las ovejas como las cabras tenían que
tener al menos ocho días de edad para ser aptas para el sacrificio (Lev. 22:27).
11. El animal debía ser sacrificado en el lado norte del altar . Esto podría haber sido por
razones prácticas: las cenizas se colocaron en algún lugar al este del altar (1:16), y parece
que la fuente para lavar estaba en algún lugar al oeste (Éxodo 30:17-21); esto significaba
que los lados norte y sur eran los únicos lugares que quedaban para la matanza.
14–17. Ofrendas quemadas de las aves. Esta sección final considera una ofrenda
quemada de aves. Esta fue una concesión misericordiosa a aquellos que eran demasiado
pobres para traer una manada o un rebaño (Lev. 5:7; 12:8); nadie debía ser retenido de
adorar al Señor.
14. Dos tipos de aves eran aceptables para los sacrificios: palomas (o 'tórtolas', RSV ) y
pichones . Según Cansdale (1970: 170), ambas pertenecen a la familia de las palomas (
Columbidae ). No está claro por qué la paloma iba a ser joven . Algunos han sugerido que la
carne de paloma se vuelve más dura a medida que el ave envejece, mientras que la carne de
tórtola no lo hace (Milgrom, 1991: 168–169). Otros han sugerido que las tórtolas adultas se
capturan fácilmente, mientras que las palomas adultas no (Cansdale, 1970: 172–173). En
cualquier caso, las palomas o los pichones habrían sido mucho más asequibles para los
pobres.
15. Después de escurrir la cabeza y quemarla sobre el altar, el sacerdote escurría la sangre
del ave sobre el costado del altar , presentándola así al Señor (ver v. 5).
16. La primera parte de este versículo es difícil de traducir (usa palabras muy raras). El
cuadro general, sin embargo, es claro: así como los órganos internos tenían que ser
removidos del animal de manada o rebaño (cf. v. 9), también deben ser removidos del ave. 24

Sin embargo, a diferencia de un animal de manada o rebaño, las partes internas del ave no
tenían que lavarse, ya que no se quemaban, sino que se arrojaban al este del altar donde
están las cenizas . El texto no explica la razón de esta diferencia (probablemente porque los
israelitas ya la entendieron).
Las cenizas del holocausto, y sin duda todas las ofrendas, se colocaban al este del altar (cf.
Levítico 6:10). Estas cenizas debían llevarse fuera del campamento a un lugar ritualmente
puro (4:12; 6:11). Aunque no podemos estar seguros de por qué el montón de cenizas
estaba en el este, esta ubicación es lógica, ya que las cenizas estarían más cerca de la puerta
del patio y, por lo tanto, serían más fáciles de sacar.
17. Finalmente, la carne del ave debe ser quemada en el altar . No está claro por qué el
sacerdote desgarra el pájaro, pero no lo divide por completo . Esto podría ayudar a que el
ave se queme mejor o hacer que la ofrenda parezca más grande.

Sentido
El holocausto era el sacrificio más costoso: tenía que ser quemado completamente sobre el
altar (vv. 8–9). A diferencia de las ofrendas de grano, de purificación y de reparación (de las
cuales comían los sacerdotes), y a diferencia de las ofrendas de comunión (de las cuales
comían el sacerdote y el oferente), nadie comía nada del holocausto: todo era entregado al
Señor.
La razón se vuelve clara una vez que entendemos los propósitos del holocausto. Se
pueden identificar al menos dos. El primero es la expiación (v. 4). Para casos específicos de
pecado, Levítico generalmente requiere una ofrenda de purificación o reparación (por
ejemplo, Lev. 4 - 5). Sin embargo, para la pecaminosidad humana más general, se requería
un holocausto (Lev. 8:18–21, 34; 9:7; 16:24; Núm. 8:12). En estos casos, el holocausto
expiaba a los oferentes pecadores, cuando se presentaban ante la santa presencia del Señor
(ver en el vers. 4). Al dar todo el animal al Señor, los oferentes reconocían que su
pecaminosidad ante un Dios santo era tan grande que solo bastaría con el pago completo y
costoso de un rescate. De hecho, esto explica por qué la muerte de Jesús en favor de los
pecadores se describe con el lenguaje del holocausto (cf. 1, 9 con Ef 5, 2). Jesús es el último
holocausto que rescata a los pecadores culpables de una vez por todas, para que puedan
reconciliarse con Dios (Heb. 10:1–10; cf. Introducción, págs. 73–74).
El segundo propósito del holocausto era subrayar las oraciones de los oferentes, una
especie de signo de exclamación a lo que decían. En algunos casos, los oferentes
subrayaban la seriedad de una petición de oración (1 Sam. 7:9; 13:8–12; Sal. 20:1–5); al
ofrecer el animal entero, reconocían su total dependencia de la ayuda del Señor. En otros
casos, los oferentes enfatizaban oraciones de alabanza y acción de gracias por lo que el
Señor había hecho (Sal. 66:13, 15); al ofrecer el animal entero, estaban reconociendo que el
Señor era el digno de toda alabanza y gloria (cf. 2 Sam. 24:24). En cualquier caso, ya sea de
petición o de alabanza, el holocausto servía como un signo de exclamación. Pablo retoma
esta idea en el contexto de la alabanza cuando exhorta a los cristianos: 'Por tanto,
hermanos y hermanas, os ruego, en vista de la misericordia de Dios, que presentéis
vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo y agradable a Dios; esto es tu verdadera y propia
adoración' (Rom. 12:1). Las misericordias de Dios en Jesús son tan grandes (Rom. 9-11),
que la única respuesta apropiada es una devoción de todo corazón (Rom. 12:1).

ii. Leyes de las ofrendas de cereales (2:1–16)

Contexto
Las ofrendas de cereal acompañaban con frecuencia a los holocaustos (Lev. 14:20, 31;
23:12–13, etc.). Por lo tanto, no sorprende que las leyes de las ofrendas quemadas (Lev. 1)
sean seguidas por las leyes de las ofrendas de cereal (Lev. 2).
El hecho de que los dos ocurrieran juntos con tanta frecuencia quizás debería esperarse:
los israelitas a menudo pensaban en los sacrificios como comidas (ver en 3:11), y era
común en el antiguo Israel servir pan con una comida de carne, especialmente cuando la
carne estaba para un invitado de honor (Gn. 18:6-7; Jue. 6:19; 13:15-19). Las ofrendas de
cereales, que a menudo se preparaban como panes, eran un acompañamiento muy natural
de los holocaustos, que se daban como una "comida" de carne al Señor. Esto también
sugiere que, cuando las ofrendas de grano acompañaban a las ofrendas quemadas, ambas
ofrendas se consideraban como una sola unidad que lograba el mismo objetivo.
Levítico 2 explica el contenido y la presentación de las ofrendas de cereales en cuatro
secciones principales: ofrendas de cereales crudos y descripción general (vv. 1–3);
ofrendas de cereales cocidos (vv. 4–10); especificaciones sobre los ingredientes de la
ofrenda de cereal (vv. 11–13); y ofrendas de cereal de primicias (vv. 14–16).

Comentario
Las ofrendas de cereales podían ser harina cruda (vv. 1–3), pan horneado (vv. 4–10) o
grano tostado (vv. 14–16). Siempre debían contener sal (v. 13) y aceite (vv. 1, 4–7, 15) y
algunas veces contenían incienso (vv. 1, 15). El adorador llevaría la ofrenda al sacerdote
(2:1–2a), quien la llevaría al frente del altar (6:14), tomaría un puñado de los artículos
comestibles (harina/pan/grano, aceite, sal ), junto con todo el incienso no comestible
(cuando corresponda), y quemarlos en el altar como una porción conmemorativa (2:2, 9,
16). El resto de la ofrenda de grano pertenecía como alimento a los sacerdotes (2:3, 10;
véase una excepción en 6:19–23). Dado que se consideraba santísimo, los sacerdotes
debían comerlo en el patio del tabernáculo (6:16–17).
1–3. Ofrendas de granos crudos y descripción general. La ley de los versículos 1–3 se
refiere a las ofrendas de cereales crudos e identifica tres componentes comunes: flor de
harina , aceite de oliva e incienso.
1. El componente principal era la harina . La cantidad no se especifica aquí, aunque otros
textos comúnmente requieren una décima parte de un efa (Éxodo 29:40; Lev. 5:11, etc.). El
equivalente moderno es difícil de identificar, con propuestas que van desde 8,8 a 16,3 tazas
(8,3 a 15,4 tazas métricas), con un peso de entre 2,8 y 5,1 libras (1,3 y 2,3 kg; Cook, 1988:
1051). La mayoría de las autoridades se inclinan hacia el extremo inferior de esta escala. En
cualquier caso, era mucho más que un puñado.
La harina habría venido de trigo o cebada (Rut 2:23; Joel 1:11). Parece haber sido
especialmente bien molido, ya que el término que lo describe ( sōlet ) se refiere a la harina
fina en particular. Esto no es una sorpresa: los israelitas se lo estaban presentando a su Rey
del pacto y, por lo tanto, le traerían lo mejor de sí mismos.
El segundo componente era el aceite de oliva . El oferente lo vertía sobre la ofrenda de
grano, antes de presentarlo al sacerdote (ver 5:11 para una rara excepción). Cuando se
especifica la cantidad de aceite, siempre es un cuarto de hin (Éxodo 29:40; Números 15:4),
es decir, entre 0,24 y 0,4 galones (0,9 a 1,6 litros; Cook, 1988: 1051). ). Una vez más, la
mayoría de las autoridades se inclinan hacia el extremo inferior de esta escala.
El tercer componente era 'incienso' ( ESV ; el incienso de la NIV es demasiado amplio). El
término hebreo ( lĕbōnâ ) se refiere a un tipo de incienso hecho de 'goma de resina de
varias especies del género Boswellia ', un árbol que se encuentra en el sur de Arabia
(Nielsen, 1986: 60; cf. Jer. 6:20). Se menciona junto con el oro en Isaías 60:6, lo que sugiere
que era costoso. (Siglos más tarde, los magos trajeron esto como un regalo digno de un rey;
Mateo 2:11). El incienso no solo realzaba el agradable aroma (v. 2); como don costoso,
servía también para reconocer la grandeza del Señor. Como el incienso no es comestible, el
oferente lo colocaba sobre la ofrenda de grano, pero no lo mezclaba, para que el sacerdote
pudiera tomarlo todo en su mano y quemarlo como parte de la porción conmemorativa (v.
2).
Se suponía un componente final, la sal , para todas las ofrendas (y tal vez por esta razón
ni siquiera se menciona aquí). Ver a las 2:13.
2–3. El oferente traería la ofrenda de cereal preparada a los sacerdotes, probablemente
en algún tipo de vasija (Núm. 7:13; Isa. 66:20). Luego, un sacerdote tomaría un puñado de la
harina y el aceite , que se habrían mezclado, y todo el incienso, y los quemaría como una
porción memorial en el altar de la ofrenda quemada (no se podía hacer ofrenda de cereal en
el altar del incienso; Éxodo 30:9).
¿Cuál era exactamente la función de la porción conmemorativa ? No era solo para servir
como una señal de la ofrenda misma, sino también, como su nombre lo indica, para traer al
oferente a la 'memoria' del Señor. Este lenguaje no implica que el Señor se haya olvidado
del oferente. Más bien, los israelitas usaron ese lenguaje para describir el favor y el cuidado
del Señor hacia su pueblo. Esto podría ser en un sentido muy amplio, como cuando el
salmista pregunta:

¿Qué es el hombre que te acuerdas de él ,

y el hijo del hombre que te preocupas por él ?
(Sal. 8:4, traducción mía)

También se puede usar para describir al Señor liberando a una persona de una prueba
específica, como una enfermedad (Isa. 38:3), la opresión de los enemigos (Núm. 10:9) o la
incapacidad de tener hijos (Gén. 30: 22). En definitiva, ser 'recordado' ante el Señor era
experimentar su favor. Por lo tanto, la porción conmemorativa de la ofrenda de grano se
quemaba en el altar como una ofrenda encendida, un aroma agradable al Señor , sirviendo
como la petición del oferente para ser recordado con favor al presentar alabanza o petición
(ver en 1: 9; cf. Sal. 20:2–3; Lucas 23:42).
Después de quemar la porción conmemorativa, el resto de la ofrenda de cereal iría a
Aarón ya sus hijos como alimento (cf. 7:9–10). El Señor había asignado varias porciones de
las ofrendas a los sacerdotes como su parte (6:17–18; 7:34; Números 18:8). Esto les
permitió concentrar sus esfuerzos en ministrar en el tabernáculo. De hecho, cuando no se
hizo tal provisión, la adoración de Dios podría sufrir (cf. Neh. 13:10-11). Por lo tanto, era
vital que el pueblo proveyera para los que ministraban (un principio que Pablo aplica a los
ministros del evangelio: ver 1 Corintios 9:13–14; Gálatas 6:6).
Finalmente, se puede notar que las ofrendas se dividían en dos categorías: santa y
santísima (ver 21:22). Las ofrendas sagradas, como la ofrenda de comunión (19:5, 8),
podían ser consumidas en un lugar ritualmente puro por los sacerdotes y sus familias
(10:14), así como por los adoradores (7:15–18; 19:5). –6). La mayoría de las ofrendas
sagradas, como el resto de la ofrenda de cereal, debían comerse en un lugar santo (10:12–
13) y solo por personas ritualmente santas ( Aarón y sus hijos , aunque no sus familias;
6:16–18). ). El texto no explica por qué algunas ofrendas son santas y otras santísimas, pero
sí identifica a qué categoría pertenece una ofrenda, para que sea tratada adecuadamente.
4–10. Ofrendas de cereales cocidos. Las ofrendas de cereales cocidos no tenían
levadura (vv. 11–12) y podían prepararse de tres formas diferentes: en un horno (v. 4), en
una plancha (vv. 5–6) o en una sartén (v. 7).
4. Los hornos en el antiguo Israel estaban hechos de arcilla y tenían 'alrededor de 70 a
100 cm. (27–39 pulg.) de alto y 50–60 cm. (20–24 pulgadas) de ancho...' (Howard, 1986:
622). El pan se hacía en un horno de la siguiente manera: 'Primero se encendía un fuego
sobre una capa de pequeñas piedras en el piso del horno. Luego, las brasas se rastrillaban o
se sacaban para que la masa de pan pudiera colocarse contra las paredes internas calientes
(aunque ocasionalmente también afuera), o sobre las piedras calientes, y se despegaba
cuando estaba lista” (Howard, 1986: 622). Los panes resultantes aparentemente eran
blandos (van Selms, 1979: 542; cf. vv. 5–6).
Se preparaban dos tipos de panes en (o sobre) un horno: panes gruesos y panes delgados .
Se debía hacer una hogaza de harina y aceite (cf. 1 Re 17,12). No está claro si la harina de
una hogaza delgada se mezclaba con aceite o agua, aunque se untaba con aceite de oliva
cuando se horneaba.
Estos dos panes aparecen juntos a lo largo de los textos de sacrificio desde Éxodo hasta
Números. Curiosamente, se incluyeron en ocasiones especialmente santas (Éx. 29:2; Lev.
8:26; Núm. 6:15), lo que sugiere que estas ofrendas de cereales podrían haber sido algunas
de las más selectas que se podían ofrecer.
5–6. Un segundo tipo de pan ázimo se hacía en una plancha de hierro o de barro : 'Es un
cuenco plano, puesto con el lado convexo hacia arriba sobre el fuego, y las tortas se echan
por fuera' (van Selms, 1979: 542). Las tortas a la plancha eran 'duras y delgadas' (van
Selms, 1979: 542) y debían desmoronarse antes de ser presentadas al sacerdote, quizás
para permitirle tomar un puñado como porción conmemorativa (vv. 2, 9). Después de
desmoronarlo, el oferente le echaría aceite y probablemente también le pondría incienso
(v. 1).
 7. Por último, los panes también se podrían hacer en una sartén . 'Más suaves y gruesas
[que las tortas hechas en la plancha] son las que se hacen con la ayuda de la sartén... (Lev.
2:7; 7:9), un recipiente más hondo que puede tener una tapa', lo que presupone 'el uso del
aceite' (van Selms, 1979: 542).
8–10. Con variaciones menores en la redacción, estos versículos básicamente repiten los
versículos 2 y 3. Aunque no se menciona aquí, es probable que el oferente también pusiera
aceite e incienso sobre la ofrenda (v. 1b). (Nótese que cuando las ofrendas de cereal no
deben contener estas cosas, están específicamente prohibidas; cf. Números 5:15).
11–13. Especificaciones sobre los ingredientes de la ofrenda de cereales. Estos
versículos ahora dan más especificaciones sobre los ingredientes, prohibiendo la levadura y
la miel (vv. 11–12) y requiriendo sal (v. 13).
11–12. Las ofrendas de cereales no podían contener levadura ni miel . La levadura quizás
se refiera aquí a un 'iniciador' de masa fermentada que ya contenía células de levadura
silvestre (los israelitas no tenían la levadura comercial que usamos hoy). Miel podría
referirse a la miel de las abejas (Jue. 14:8) o quizás a la 'miel' (es decir, 'néctar') de frutas
como los dátiles (cf. 2 Cr. 31:5) (Milgrom, 1991: 189) . En cualquier caso, puede
mencionarse aquí porque es rico en azúcares y podría haber sido utilizado para acelerar el
proceso de fermentación. (La levadura hace que los panes suban al producir gases, ya que
consume los azúcares naturales de la harina).
Está claramente prohibido quemar levadura y miel en el altar (la prohibición se
menciona dos veces en los vv. 11-12). ¿Por qué? Las propuestas incluyen: 1. como agentes
leudantes, estaban asociados con la corrupción y, por lo tanto, estaban prohibidos del altar
(Keil, 1988: 295); 2. los agentes leudantes causan 'cambios' en la masa y por lo tanto eran
'sospechosos', ya que el cambio no concordaba con el énfasis en Levítico sobre el 'orden' y
mantener 'cada uno en su lugar apropiado' (Budd, 1996: 60); y – con referencia a la
levadura en particular – 3. era 'un organismo vivo y sólo cosas muertas podían ser
quemadas en el altar en sacrificio' (Wenham, 1979: 71). No hay razón para negar ninguna
de estas propuestas, aunque el texto en sí mismo no proporciona más pistas sobre cuál, si
es que hay alguna, podría ser la correcta. En este punto de nuestro conocimiento no
podemos ir más allá del ámbito de la especulación.
El versículo 12 aclara que se podía traer levadura y miel como ofrenda de primicias
(presumiblemente porque las primicias no se quemaban en el altar). A los israelitas se les
había ordenado ofrecer lo primero de su cosecha al Señor (Éxodo 23:16; cf. Lev. 23:15-21);
estos irían a su vez a apoyar a los sacerdotes (Lev. 23:20; Núm. 18:12-13).
13. Aunque las ofrendas de cereal no podían tener levadura ni miel (vv. 11–12), todas las
ofrendas de cereal debían tener sal (v. 13a). De hecho, todas las ofrendas debían tener sal (v.
13b; cf. Ezequiel 43:24). La sal se llama la sal del pacto de vuestro Dios . En contextos de
pacto, la sal subrayaba la permanencia del pacto (ver Números 18:19; 2 Crónicas 13:5). El
pacto en mente aquí es el que los israelitas acababan de celebrar con el Señor en Éxodo
(Éxodo 20-24). La sal servía como una afirmación constante de esta relación de pacto (para
conocer las implicaciones de la misma, véase Significado a continuación).
14–16. Ofrendas de cereal de primicias. La sección final del capítulo aborda una
ofrenda de cereal de primicias . Esto debía consistir en grano tostado , un alimento que se
25

disfrutaba comúnmente en el antiguo Israel (Lev. 23:14; Josué 5:11, etc.). Un método de
preparación era el siguiente: 'Las mazorcas se... queman junto con los tallos antes de que
estén completamente maduros, y luego se frotan en un colador...' (Keil, 1988: 296). Este
parece ser el método de preparación indicado en el versículo 14: las cabezas (u 'espigas') se
asaban al fuego y luego se frotaban para obtener el grano. Las razones para presentar las
primicias se analizan en 23:9–14.
Los versículos 15–16 resumen las instrucciones de los versículos 1b–2 anteriores.
Aunque no se menciona aquí, es probable que los sacerdotes comieran el resto de la
ofrenda (v. 3).

Sentido
Como se señaló en Contexto , las ofrendas de grano a menudo acompañaban a las ofrendas
quemadas y habrían compartido el mismo propósito (para conocer los posibles propósitos
de las ofrendas quemadas, consulte Significado ; p. 87). Este capítulo, sin embargo, destaca
un elemento que no se menciona en Levítico 1, un elemento que habría estado lleno de
significado para un antiguo israelita: la sal del pacto (v. 13).
Como se indica en el versículo 13, la sal representaba la permanencia del pacto que los
israelitas acababan de celebrar con el Señor (Éxodo 20-24). Al pedirles a los israelitas que
agregaran sal a sus ofrendas, el Señor les proporcionó una forma de afirmar
constantemente su relación de convenio con él. Esta afirmación hubiera animado mucho a
la gente, al recordarles el firme compromiso del Señor de ser su Rey del pacto. Necesitaban
especialmente este estímulo mientras se preparaban para entrar en la Tierra Prometida y
establecer allí el reino de Dios. Solo la presencia de su Rey del pacto en medio de ellos
podría darles confianza en el éxito de su misión. (No es diferente para el cristiano de hoy;
sin duda, esta es la razón por la que Jesús nos asegura su presencia cuando nos da nuestra
misión de pacto; Mateo 28: 18–20).
Además de ser un estímulo, el requisito de la sal del pacto sirvió para recordar a los
israelitas sus obligaciones del pacto. El Señor los había escogido para ser 'un reino de
sacerdotes y una nación santa' (Éxodo 19:6), y las leyes del pacto que les había dado tenían
que ser seguidas para mostrar a las naciones la sabiduría, la justicia y la justicia del Señor.
santidad (Lev. 20:24b–26; Deut. 4:5–8). Jesús retoma el mismo principio cuando les dice a
sus discípulos: 'Así alumbre vuestra luz delante de los demás, para que vean vuestras
buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos' (Mat. 5:16). Seguir las
órdenes del Rey es reflejar el carácter del Rey. Los creyentes deben hacer esto de una
manera tan radical que la gente termine conociendo el carácter del Rey al ver cómo viven
sus siervos.

iii. Leyes de las ofrendas de comunión (3:1–17 )

Contexto
Levítico 3 da las leyes de la comunión ofrendas (tradicionalmente 'ofrendas de paz'; ver
nota en 3:11). Al igual que las ofrendas quemadas, las ofrendas de comunión solían ir
acompañadas de ofrendas de cereal (Núm. 15:1–10; para conocer la razón, véase Contexto
de Lev. 2). Esto puede explicar por qué las leyes de las ofrendas de comunión (Lev. 3)
vienen directamente después de las leyes de las ofrendas de cereal (Lev. 2).
La estructura del capítulo es sencilla. Comienza con dos leyes principales: ofrendas de
comunión del rebaño (3:1–5) y ofrendas de comunión del rebaño (3:6–16). Estos son
seguidos por una conclusión que prohíbe comer grasa o sangre (3:17). Esta conclusión no
sorprende: dado que este era el único sacrificio del que los israelitas podían comer, era
importante que supieran qué partes del sacrificio no podían comer, es decir, la grasa y la
sangre.

Comentario
La presentación de una ofrenda de paz era muy similar a la de un holocausto. El oferente
traía un animal sin defecto a la entrada de la tienda de reunión y realizaba el rito de inclinar
la mano (vv. 1–2a; cf. 1:4). Luego , el animal era sacrificado y descuartizado, y los sacerdotes
arrojaban la sangre del animal sobre el altar y quemaban la carne del sacrificio (vv. 2b-5).
Sin embargo, había una diferencia muy importante: el holocausto se consumía por
completo en el altar, mientras que la ofrenda de paz no. En cambio, solo se quemaba en el
altar la grasa de la ofrenda de paz , la mejor parte de la carne (ver vv. 3–4) (vv. 3–5). El
resto del animal se dividía entre el sacerdote (7:31–34) y el oferente (7:15–21). Así,
mientras el Señor consumía completamente el holocausto, la ofrenda de paz era consumida
por tres partes: el Señor, el sacerdote y el oferente. Esta diferencia destaca la forma
principal en que funcionaba la ofrenda de comunión: como una comida de pacto,
expresando el pacto de comunión entre los oferentes y el Señor (ver en 3:11).
1–5. Ofrendas de becas del rebaño. No es sorprendente que muchas de las
instrucciones aquí sean similares a las de las ofrendas quemadas (Lev. 1). Como resultado,
las siguientes notas se extenderán principalmente sobre los nuevos elementos.
1. Mientras que una ofrenda quemada tenía que ser un animal macho (1:3), una ofrenda
de paz podía ser macho o hembra . No se indica la razón de la diferencia, aunque ya fuera
macho o hembra , la mejor parte del animal se presentaba al Señor (ver en los vers. 3–4).
Para el resto del versículo, ver en 1:3.
2. El rito de la sangre es el mismo que el del holocausto (1:5). Si bien el propósito de la
ofrenda de comunión como un todo no se enfoca en la expiación, el rito de la sangre en este
versículo sugiere que la expiación aún se está llevando a cabo (cf. Lv. 17:11). Esto no es una
gran sorpresa, ya que el oferente pecador aún necesitaría expiación al acercarse a un Dios
santísimo. Para el resto del versículo, ver en 1:4 y 1:5.
3–4. A diferencia del holocausto, que se quemaba enteramente sobre el altar, la única
parte del sacrificio de comunión que se quemaba era la grasa . El resto de la carne se
dividiría entre el sacerdote (7:31–34) y el oferente (7:15–21).
que quemar toda la grasa ? Aparentemente, representaba la mejor parte de la carne, el
filet mignon, y por lo tanto era la más digna de dar al Señor. Esto contrasta con muchas
culturas modernas, que tienen una visión negativa del consumo de grasas. En el antiguo
Israel, sin embargo, la carne era una rareza y la grasa dulce se consideraba la mejor
porción. Los hijos malvados de Eli, por ejemplo, exigieron tener la carne del sacrificio antes
de quemar la grasa (1 Sam. 2:15). De hecho, los israelitas usaban la palabra 'gordo' para
describir lo mejor de algo, como lo 'mejor [lit. grasa] de trigo' (Sal. 147:14; ver también
Gén. 45:18). Al presentar la grasa al Señor, los israelitas le estaban dando la mejor parte y
así lo reconocían como el más digno de alabanza. Presentar algo menos a un rey sería un
insulto. Ver más en los versículos 11, 16.
La grasa de un animal de rebaño constaba de tres elementos. El primero era 'toda la
grasa que cubre las partes internas o está unida a ellas' (v. 3b, NVI 1984). Esto se refiere a
una 'gran red de grasa' que se extiende sobre las entrañas de un animal, así como a los
'bultos de grasa que se forman entre los intestinos y se desprenden fácilmente de ellos'
(Kalisch, 1867: 491). El segundo eran ambos riñones , que están cubiertos de grasa (Kalisch,
1867: 491; cf. Isa. 34:6) y se encuentran cerca de los lomos (v. 4a), es decir, cerca de los
costados traseros del animal. El tercero consistía en el lóbulo largo. del hígado (v. 4b), es
decir, 'el lobus caudatus o processus pyramidalis , una proyección en forma de dedo del
hígado' que 'sobresale conspicuamente' y se ubica 'cerca del riñón derecho' (Milgrom,
1991: 208). Su cercanía a los riñones podría explicar por qué había que extirparla junto con
ellos.
26

5. Los sacerdotes deben quemar la grasa sobre el holocausto , es decir, el holocausto

diario (6:12; cf. Éxodo 29:38–42). La grasa de las ofrendas de comunión sin duda ayudaría
a quemar las ofrendas quemadas y mantener el fuego del altar. Para el resto del versículo,
ver en 1:9.
6–16. Ofrendas de comunión del rebaño. La segunda ley consta de una introducción
(v. 6) y una descripción de dos tipos de ofrendas de rebaño: las de las ovejas (vv. 7–11) y
las de las cabras (vv. 12–16).
7–9. La palabra hebrea keśeb se refiere a una oveja (3:7). Dado que el término no es
específico de la edad, se traduce mejor como 'oveja' (por lo tanto , NRSV ), no como cordero
(por lo tanto , NIV , ESV ), ya que la mayoría de los angloparlantes usan el término lamb para
referirse a ovejas muy jóvenes en particular.
Como se señaló en 1:10, se entiende que el tipo de oveja al que se hace referencia aquí es
la oveja de cola ancha ( Ovis laticaudata ) (FFB, 75). A diferencia de otras ovejas, que tienen
una cola corta, 'la de la cola ancha es larga y ancha, conteniendo una masa de grasa que
puede pesar hasta 13 kg [c. 28 lb]', y se menciona en varios lugares como parte del
sacrificio (Exod. 29:22; Lev. 3:9; 7:3; 8:25; 9:19) (FFB, 75). Actualmente se considera un
manjar en muchas partes del mundo. Toda esta cola gorda debía ser quemada junto con el
resto de la grasa .
11. La grasa debe ser quemada en el altar 'como comida, una ofrenda de comida para el
SEÑOR ' (mi traducción). La palabra comida no se usa porque el Señor tiene 'hambre' (ver
Introducción, p. 71). Más bien, su uso subraya que esta ofrenda funcionaba como una
comida, en la que participaban el Señor, los sacerdotes y el(los) oferente(s).
En el antiguo Israel, la comida era entonces, como ahora, algo para compartir con los
invitados, como una señal de hospitalidad (Gén. 24:32–33, 54; Jue. 19:21). Pero podría
significar mucho más. Por un lado, podría servir como una ocasión para honrar a los demás,
especialmente dándoles la mejor parte de la comida (1 Sam. 9:23–24). En este contexto, dar
la grasa al Señor era una forma de reconocer que Él era el más digno de honrar (ver vers.
3–4, 16).
Por otro lado, compartir una comida a menudo funcionaba para confirmar una relación
de pacto. (Otras culturas logran el mismo objetivo dándose la mano para confirmar un
trato, o más formalmente, firmando un contrato). Esto podría ocurrir entre dos personas,
como cuando Isaac y Abimelec hicieron un pacto (Gén. 26:28–29). ), y luego confirmaron su
relación de pacto al festejar juntos (Gén. 26:30; cf. Gén. 31:44–46, 53–54). También podría
tener lugar entre el pueblo y el Señor. Después de que los israelitas entraron en una
relación de pacto con el Señor (Éx. 20-24), Moisés y varios de los líderes de Israel subieron
al monte Sinaí para presentarse ante él y comer (24:9-11), confirmando así la relación de
pacto. Es significativo que la comida que comieron proviniera muy probablemente de las
ofrendas de comunión que acababan de presentarse (Éxodo 24:5; cf. Génesis 31:44–46, 53–
54; Deuteronomio 27:1–8).
En resumen, la comida de la ofrenda de comunión era una forma en que los israelitas
honraban al Señor dándole lo mejor de la carne, así como para reafirmar y celebrar la
relación de pacto que disfrutaban con él y entre ellos (ver más en Significado , pág. 106).27

12–15. Para cabra , ver en 1:10; para una descripción, véase también Génesis 31:12.
16. Las tres secciones de este capítulo han estipulado que la grasa del animal debe ser
quemada sobre el altar (vv. 3–5, 9–11, 14–16). Este versículo deja la razón muy clara: Toda
la grasa es del SEÑOR . Esto está de acuerdo con las observaciones anteriores: dado que la
grasa representaba la mejor parte de la carne (ver en los vers. 3-4), tenía que ser dada a la
persona de honor en la comida, a saber, el Señor (ver en el v. 11). De hecho, Elí es reprendido
por hacer justo lo contrario: honró a sus hijos más que al Señor permitiéndoles comer la grasa
de los sacrificios (y también participó de la grasa él mismo) (1 Sam. 2:15–17, 29).
17. Prohibición de consumir grasa o sangre. Esta prohibición encaja muy lógicamente
en este punto: dado que la ofrenda de paz era la única ofrenda de la que comía el oferente, el
capítulo termina subrayando las dos partes del animal que el oferente nunca debe comer, a
saber, la grasa y la sangre.
La prohibición gorda ha sido comentada arriba (v. 16). También se prohíbe a los
israelitas comer sangre , es decir, comer carne cruda con sangre (cf. Gn 9, 4; Dt 12, 23;
Milgrom, 1983: 99). ¿Por qué? Una de las razones principales es que la sangre representaba
la vida del animal y, por lo tanto, pertenecía al Señor, el Creador de toda vida (Lv. 17:10–
12). Por lo tanto, a los israelitas se les prohibió comer la sangre de un animal, es decir, su
vida, como si les perteneciera a ellos en lugar del Señor. Expresado positivamente, al
abstenerse de la sangre, estaban reconociendo que el Señor es soberano sobre toda vida
(ver más en 17:11; para saber cómo se aplica esto hoy en día, ver Significado en Lev. 17).
Esta ley se aplicaba a los israelitas dondequiera que [ellos] vivieran ( NVI ), o más
literalmente, 'en todas [sus] viviendas' ( NASV ). La palabra para 'morada' (môšāb) es el
equivalente hebreo de 'hogar', y podría referirse a una casa (cf. Éxodo 12:19 con 12:20), o a
un lugar donde alguien se hospedaba temporalmente (Lev. 13:46). En cualquier caso, la
prohibición de comer grasa o sangre se aplicaba no solo a las comidas que se comían en el
tabernáculo, sino también a las comidas que se comían en el hogar (y, por lo tanto,
presumiblemente a la grasa y la sangre de cualquier animal comestible, ya fuera sacrificado
o no; cf. 17). :13–14). Como resultado, siempre que los israelitas comieran carne, se les
recordaría que el Señor era el más digno de honra (al negarse a comer la grasa como si
merecieran honor), y que Él era soberano sobre toda vida (al negarse a consumir la sangre
como si les perteneciera).

Sentido
En el antiguo Israel, la relación más estrecha que podía existir entre personas que no eran
parientes era una relación de pacto. Al entrar en un pacto, las dos partes hacían oficial su
relación, además de comprometerse a cumplir con ciertas responsabilidades. Las
ceremonias nupciales modernas brindan un paralelo útil: la novia y el novio oficializan su
relación, al tiempo que prometen fidelidad a sus responsabilidades maritales.
 Como se señaló anteriormente, los israelitas a menudo confirmaban una relación de
pacto al compartir una comida con los otros socios del pacto. La ofrenda de comunión
funcionaba como este tipo de comida (ver v. 11), sirviendo como una celebración de la
relación del pacto y una nueva dedicación a las responsabilidades del pacto.
Como celebración, la ofrenda subrayó para los israelitas que su socio del pacto no era
otro que el Señor, su Dios redentor, quien los había rescatado de Egipto y ahora moraba en
medio de ellos. Los israelitas debían honrarlo como su Rey con gran alegría, dándole lo
mejor de la comida y reconociendo su soberanía sobre toda la vida (ver en vv. 16, 17). Este
tipo de adoración es el reflejo natural de todos aquellos que comprenden el carácter del
Señor (Salmo 29:2; 96:8; 115:1; Apocalipsis 4:11; 5:9–14).
Como una nueva dedicación, la ofrenda subrayó el llamado de los israelitas a reflejar la
santidad de este gran Rey para que todos la vieran (Éxodo 19:4–6), una santidad que
brillaría a medida que obedecieran los mandamientos de su pacto (Deuteronomio 4:5– 8).
Estos mandamientos guiarían a los israelitas a amar tanto a su Rey del pacto (Deut. 6:1–9)
como a sus hermanos y hermanas del pacto (Lev. 19:18). De hecho, la ofrenda de comunión
generalmente se comía con la familia de uno y otros miembros de la comunidad del pacto
(Deut. 12:7, 17–19), recordando así a los israelitas que pertenecían a una familia del pacto
que debía amarse y cuidarse unos a otros. (Deuteronomio 12:18-19).
El concepto de la comida del pacto no era solo para el antiguo Israel; es el mismo
concepto que Jesús emplea cuando establece la Cena del Señor para los miembros del
nuevo pacto (cf. Lucas 22:20 con Éxodo 24:8). Al igual que la ofrenda de comunión, la Cena
del Señor sirve como un tiempo para que los creyentes celebren la redención que el Señor
ha ganado para ellos, en este caso a través de la muerte sacrificial de Jesús (cf. 1 Cor.
11:26). Y, al igual que la ofrenda de comunión, tal recuerdo impulsa a los creyentes a
reafirmar su compromiso con el Señor del pacto y con sus hermanos y hermanas del pacto
(1 Corintios 10:17; cf. 11:20–22). Recordar la redención del Señor es el manantial del que
brota con gratitud una vida de fidelidad incondicional.

IV. Leyes de las ofrendas de purificación (4:1 – 5:13)

Contexto
Los israelitas tenían cinco ofrendas estándar. Los primeros tres fueron descritos en
Levítico 1 – 3: holocaustos, ofrendas de cereal y ofrendas de comunión. Los dos últimos
ahora se describen en Levítico 4:1 – 6:7: la ofrenda de purificación (tradicionalmente
ofrenda por el pecado ) (4:1 – 5:13) y la ofrenda de reparación (tradicionalmente ofrenda
por la culpa ) (5:14 – 6:7 ). Estos dos últimos van juntos muy naturalmente, ya que ambos
se enfocan en hacer expiación por el oferente.
La ofrenda de purificación se describe primero (4:1 – 5:13). Esta ofrenda se refería a la
impureza ritual (Lev. 12:6; 14:19, etc.) o, como aquí, a varios pecados. Levítico 4 describe
estos pecados en general, diciendo solo que no son intencionales. Levítico 5:1–13 luego
describe pecados específicos, tanto no intencionales (5:2–4) como intencionales (5: 1), a los
que se dirige esta ofrenda.
Para entender cómo funciona la ofrenda de purificación, es importante recordar que la
Biblia a menudo usa la metáfora de la impureza para describir el pecado (Lev. 16:30; 20:3;
Ezequiel 36:17). El salmista, por ejemplo, clama al Señor: 'Lávame de toda mi iniquidad, y
límpiame de mi pecado' (Sal. 51:2). Podemos identificarnos con estas palabras: el pecado
muchas veces nos hace sentir sucios.
Pero para los israelitas, los efectos profanadores del pecado tenían un impacto no solo en
el pecador, sino también en aquellos asociados con el pecador. De esta manera, el pecado
era como una deshonra. Por ejemplo, cuando los hijos hacen el mal, se deshonran a sí
mismos, así como a su familia, especialmente a sus padres. De manera similar, los israelitas
que cometieron ciertos errores acarrearon una deshonra profanadora sobre ellos mismos,
su nación (su familia del pacto) y especialmente sobre su Señor del pacto. Esta deshonra se
adhirió al 'hogar' del Señor, la tienda de reunión (16:16, 19), así como la deshonra del mal
de un hijo puede adherirse al hogar de los padres. Fue como un polvo profano que se
levantó de su acto y se asentó sobre el santuario del Señor. ¿Cómo se iba a quitar? Esta
sección proporciona la respuesta: por la sangre purificadora de la ofrenda de purificación.

Comentario
Hablando en términos generales, las ofrendas de purificación del ganado o del rebaño se
presentaban de esta manera: el oferente traía un animal sin defecto a la entrada de la tienda
de reunión y realizaba el rito de inclinar la mano (4:3–4a). Luego se sacrificaba el animal (v.
4b), el sacerdote realizaba los ritos de sangre (vv. 5–7) y luego quemaba la grasa . sobre el
altar (vv. 8-10). (Para las ofrendas de purificación de aves o cereales, véase 5:7–10, 11–13).
Más específicamente, había dos métodos de presentación: uno para el sumo sacerdote o
congregación (4:3–21) y otro para el líder o ciudadano común (4:22–35). Se pueden
observar cuatro diferencias importantes:

Sumo sacerdote o congregación (vv. 3–21) Líder y ciudadano común (vv. 22–
35)
Animal Toro Animal de rebaño (animal
requerido 28 macho para líder, animal hembra
para ciudadano)

Sangre Traído al Lugar Santo; rociado 7 veces antes Ponerse cuernos de altar de
del velo; pónganse cuernos de altar de ofrendas quemadas; el resto se
incienso; el resto se derramó en la base del derramó en la base del altar de
altar de la ofrenda quemada la ofrenda quemada
oficiante Gran sacerdote Sacerdote

Eliminación Grasa quemada en el altar de la ofrenda Grasa quemada en el altar de la

de carne quemada; resto de carne quemada fuera del ofrenda quemada; resto de la
campamento carne que comen los sacerdotes
(6:24–30)

Como se indica a continuación, algunas de estas diferencias subrayan el hecho de que los
líderes tienen la mayor responsabilidad cuando se trata de seguir los mandamientos del
Señor (véase 4:24–26).
 4:1–2. Introducción. Los versículos 1–2 introducen una nueva sección (vv. 3–35) que
aborda qué hacer cuando alguien peca sin querer al hacer lo que está prohibido en
cualquiera de los mandamientos del SEÑOR . 29

Pecar sin querer podría implicar dos escenarios posibles. En el primero, los pecadores
son conscientes de una ley, pero no se dan cuenta de quebrantarla (cf. Gén. 20:2-7). Por
ejemplo, los israelitas podrían no darse cuenta de que eran ritualmente impuros y comer
carne de ofrenda de comunión (cf. Levítico 7:20). Un paralelo moderno sería 'pasar por alto
las señales y, sin saberlo, conducir en dirección contraria por una calle de sentido único'
(Gane, 2004: 98).
En el segundo escenario, los pecadores no son conscientes de la ley para empezar. En
cualquier escenario, sin embargo, son responsables. (Lo mismo es cierto en la ley moderna:
uno puede ser responsable por romper el límite de velocidad, incluso si se hace sin querer).
Para expiar su mal, los pecadores deben traer una ofrenda de purificación (o en algunos
casos, una ofrenda de reparación). ; véase 5:14–19).
3–12. Ofrenda de purificación del sumo sacerdote. Levítico 4 contiene cinco leyes de
ofrendas de purificación, cada una para una persona o grupo diferente: el sumo sacerdote
(4:3–12); los israelitas como un todo (4:13–21); un líder (4:22–26); un ciudadano que trae
una cabra (4:27–31); y un ciudadano que trae una oveja (4:32–35). La lista parece ir desde
los que tienen la mayor responsabilidad (sumo sacerdote) hasta los que tienen la menor
responsabilidad (ciudadano).
3. El sacerdote ungido era aquel sobre cuya cabeza se había derramado el aceite de la
santa unción (Lev. 21:10). Este acto lo apartó como líder de los sacerdotes (ver 8:10-12), es
decir, como el 'sumo sacerdote'.
Como suele ser el caso de los líderes, el pecado del sumo sacerdote tuvo graves
consecuencias para toda la comunidad. El comienzo de este verso se traduce mejor: 'Si el
sacerdote ungido peca para que el pueblo sufra las consecuencias de la culpa ...' (traducción
mía). La imagen es una en la que el sumo sacerdote comete un pecado involuntario del
30

cual no se da cuenta (4:2), por ejemplo, no tratar adecuadamente la impureza ritual (cf. 5:2-
3). Debido a su estatus elevado, las consecuencias de su pecado son más serias, y el Señor
podría negar su favor a toda la nación (lo que podrían experimentar en términos de derrota
ante los enemigos [cf. Josué 7:3–5] o falta de bendición). en las cosechas [cf. 2 Samuel 21:1];
ver más en 10:6-7). Esto, a su vez, impulsaría al sacerdote (¡y a los israelitas!) a tratar de
descubrir si se había cometido un mal (ver más en los vv. 13–14a).
Cuando el sumo sacerdote descubre su pecado, trae un 'toro de la manada' ( NRSV ; ver n.
7, p. 109, para una posible justificación). El toro se ofrece como una 'ofrenda de
purificación' ( ḥaṭṭā't ). La mayoría de las versiones en inglés traducen ḥaṭṭā't con ofrenda
por el pecado ( NVI , ESV , etc.), sin duda porque la palabra ḥaṭṭā't a menudo se refiere al
'pecado' (Lev. 4:14, 23), y la ofrenda claramente se refiere al pecado en algunos contextos
(Lev. 4:20, 26). Pero esta ofrenda también ocurre en contextos de impureza (Lev. 12:7-8;
14:19-20). Además, la palabra ḥaṭṭā't se basa en la misma raíz que un verbo que significa
'limpiar, purificar' ( ḥiṭṭē' ). Finalmente, el pecado y la impureza comparten una
característica importante: ambos contaminan (16:19, 30). Por estas razones, parece mejor
seguir a muchos comentaristas que ahora etiquetan esta ofrenda como la "ofrenda de
purificación": es decir, la ofrenda que limpia la contaminación, ya sea pecado o impureza
(Wenham, 1979: 88–89; Milgrom, 1991: 232). ; margen NIV ).
 Para sin defecto , ver en 1:3.
4. Ver en 1:3, 4, 5.
5–7. El sumo sacerdote toma la sangre del toro, entra en el Lugar Santo dentro de la
tienda de reunión (ver diagrama, p. 86) y realiza dos ritos: el primero para limpiar el Lugar
Santísimo (vv. 5–6) y el segundo para limpiar el Lugar Santo (v. 7). De esta manera, toda la
tienda de reunión será limpiada.
En el primer rito, el sumo sacerdote rocía parte de la sangre siete veces frente a la cortina
que estaba delante del Lugar Santísimo (Éxodo 26:33). La aspersión de sangre, aceite o agua
a menudo se asocia con la limpieza o la consagración (Lev. 8:11, 30; 16:14–19; Núm. 8:7).
En este contexto, la limpieza está claramente a la vista: el pecado del sumo sacerdote había
profanado la casa del Señor (ver Contexto ), y ahora fue eliminado por la sangre
purificadora del sacrificio (cf. 8:15; 16:11–14).
La sangre se rocía siete veces . El número siete tiene connotaciones de integridad y
minuciosidad en Levítico: para limpiar una impureza 'mayor' a menudo se requería un
período de espera de siete días, es decir, una espera completa (12:2; 14:8), y un castigo
completo es uno eso se lleva a cabo siete veces (26:18, 21). Asperjar la sangre siete veces
representaba así una limpieza total y completa, mientras que asperjarla ante el SEÑOR era
reconocer que el pecado estaba contra él.
El sacerdote también debía poner un poco de la sangre en los cuernos del altar del incienso
fragante (para una descripción del altar, véase Éxodo 30:1–10). Este altar estaba dentro del
Lugar Santo (ver diagrama, p. 86), y en este contexto parece representar el Lugar Santo
como un todo. Tanto él como el altar de la ofrenda quemada tenían cuernos , es decir,
'proyecciones en cada una de las cuatro esquinas... [que] debían ser de una sola pieza con el
altar' (Ball, 1982: 758; véase Éxodo 27: 2; 30:2). Altares con cuernos se han encontrado en
varios sitios en Israel (por ejemplo, Gezer, Dan). Los cuernos representaban el altar en su
conjunto, de modo que al derramar la sangre sobre ellos el sacerdote limpiaba todo el altar
(cf. 8,15). (Esto se conoce como el principio pars pro toto ['parte por el todo'], donde una
acción realizada a una parte de una persona u objeto se aplica a la persona u objeto como
un todo. Cf. 8:23-24).
Habiendo terminado el rito de limpieza principal, el sacerdote ahora tenía que
deshacerse adecuadamente del resto de la sangre . Como las cosas se entregaban al Señor
por medio del altar , y como la sangre era del Señor (ver 3:17; 17:10–12), el sacerdote
ahora toma el resto de la sangre del toro y la derrama en el base del altar de la ofrenda
quemada .
8–10. Véase en 3:3–4.
11–12. Cuando la sangre de la ofrenda de purificación no se llevaba al Lugar Santo
(4:22–35), los sacerdotes comían la carne (6:24–30). Pero cuando lo llevaban al Lugar
Santo (4:3–21), toda la carne, junto con el resto del toro , incluida la piel , se quemaba fuera
del campamento .
¿Por qué? Quizás porque en estos últimos casos, el sacerdote mismo era el pecador (4:3–
12) o estaba entre los pecadores (4:13–21). Para él, comer la carne significaría que de
alguna manera se estaba beneficiando de su pecado (comparable a una persona que roba
un banco, se entrega y luego recibe una recompensa). Por lo tanto, tiene prohibido comerlo.
Había un lugar fuera del campamento apartado como 'ceremonialmente puro' ( NVI
ceremonialmente limpio ). Dado que aquí se traían las cenizas de otros sacrificios (6:11;
Números 19:9), era lógico quemar aquí también el resto del toro de la ofrenda de
purificación.
13–21. Ofrenda de purificación del Israel corporativo.
13–14a. Toda la comunidad israelita podría pecar sin querer si no estaban al tanto de
algún hecho material (literalmente, 'un asunto estaba oculto a los ojos de la asamblea'). El
31

engaño de los israelitas por parte de los gabaonitas es un posible ejemplo (Josh. 9:15; so
Wenham, 1979: 99).
Si el hecho estaba oculto, ¿cómo se enteran de que han pecado? Comienzan a 'sufrir las
consecuencias de la culpa' (ver en 4:3; NVI darse cuenta de su culpa ). Como resultado, se ven
impulsados a pensar en lo que podrían haber hecho mal o a buscar al Señor directamente
(para lo último, cf. 2 Sam. 21:1; Sal. 139:23–24). De cualquier manera, la comunidad
eventualmente se da cuenta del pecado y hace el sacrificio apropiado. El juicio que
experimentan es, pues, una misericordia que les permite abordar su pecado y restaurar la
comunión con el Señor.
14b–21. El rito del sacrificio aquí es básicamente el mismo que en los versículos 3–12,
aunque se pueden notar dos diferencias.
Primero, el rito de inclinar la mano lo realizan los ancianos (v. 15), quienes participarían
en varias ceremonias como representantes del pueblo (Éxodo 18:12; Deuteronomio 21:1–
9). Como tal, las acciones de los ancianos representaban las acciones de toda la nación.
En segundo lugar, el versículo 20 hace explícito lo que se supone en los versículos 3–12:
el sacerdote hace expiación por los oferentes, y son perdonados . La expiación y el perdón
van de la mano (4:20, 26; 5:10, etc.). Esto se debe a que la expiación puede referirse a dar
un castigo menor (un rescate) en lugar del merecido (ver Introducción, p. 50), mientras que
el perdón puede referirse a permitir un castigo menor en lugar del merecido (cf. Núm.
14:11–12 con 14:20 y 14:21–23; véase Sklar, 2005: 80–88). En suma, la ofrenda de
purificación sirve como pago de rescate, con la sangre vital del animal tomando el lugar del
pecador. El Señor acepta este pago y extiende el perdón al oferente. Como resultado, la
sangre funciona no solo para limpiar el pecado, sino también para redimir la vida (ver
Introducción, págs. 51–53).
22–35. Ofrendas de purificación de líderes (22–26) y ciudadanos (27–35). Consulte
el comentario anterior para ver cómo estas ofrendas difieren de las de 4:3–21.
22–23. El líder estaba al frente de varias divisiones sociales dentro de Israel, ocupando
un lugar de especial importancia (Núm. 1:16; 3:24, 30) y quizás explicando por qué trae un
macho cabrío (ver n. 7, p. 109 ).
El comienzo del versículo 23 se traduce mejor con 'o' ( AV , ESV ): el líder trae su ofrenda
cuando 'sufre las consecuencias de la culpa' (y posteriormente se da cuenta de qué pecado
ha cometido, v. 22b) o el pecado que ha cometido. ha cometido le es conocido por algún otro
medio (v. 23a). Esto también se aplica a los versículos 27–28.
24–26. En este caso, el resto de la carne del animal no se quema fuera del campamento
(ver vers. 11–12), sino que la comen los sacerdotes (6:24–30), a quienes el Señor se la ha
dado para proveer para sus necesidades. sus necesidades (ver Significado en 7:8–10, p.
133).
Los ritos restantes son similares a los de los versículos 3–21, excepto que se usa un
animal menor (un macho cabrío , no un toro), y la sangre no se lleva tan cerca del salón del
trono del Señor (se pone sobre los cuernos del altar del holocausto , que estaba en el atrio,
no sobre los cuernos del altar del incienso, que estaba en el Lugar Santo). Estas diferencias
probablemente se deban a que, si bien el pecado del líder es grave, los pecados del
principal líder espiritual (el sumo sacerdote) o de la congregación en su conjunto lo son
aún más, por lo que se requiere un animal mayor y un acto de limpieza que penetra aún
más profundamente en el hogar real del Señor.
27–35. Los ciudadanos comunes podían traer una cabra (vv. 27–31) o una oveja (vv. 32–
35; cf. en 3:7–9). Véase en n. 7, pág. 109, para una posible justificación. Por lo demás, el rito
del sacrificio era el mismo que el del líder.
5:1–13. Otras leyes sobre las ofrendas de purificación de los ciudadanos. Esta
sección comienza identificando tres pecados específicos que requieren una ofrenda de
purificación: no dar testimonio (5:1), no tratar adecuadamente la impureza ritual (5:2–3) o
no cumplir un juramento (5:4). Luego describe tres artículos diferentes que podrían
presentarse como una ofrenda de purificación, yendo de más a menos costosos: rebaños de
animales (5:5–6), pájaros (5:7–10) y grano (5:11–13).
1–6. Ofrenda de purificación del rebaño.
1. La frase una carga pública para testificar ( NVI ) se traduce más literalmente como 'una
proclamación de un juramento imprecatorio' (cf. TNK ). Un juramento imprecatorio ( 'ālâ )
es una declaración jurada con una amenaza de daño a la parte culpable (Núm. 5:16–22; cf. 1
Re 8:31–32). En 5:1, esto significa que la amenaza se hizo contra los testigos que no
testificaron (cf. NRSV , NIV ), o contra la persona que había cometido el crimen. (Hay un
ejemplo bíblico de la segunda opción [Zacarías 5:3], aunque no de la primera.) En cualquier
caso, el pecado es esencialmente el mismo: un testigo escucha un juramento imprecatorio
relacionado con un crimen sobre el cual él o ella ella tiene conocimiento, pero no se
presenta.
El texto no dice por qué el testigo no se presenta. Las respuestas sugeridas incluyen
'complicidad' (Prov. 29:24), estar 'influenciado por la amistad, la vergüenza o el miedo' o
'indiferencia' (Milgrom, 1991: 294). En todo caso, la falta de declaración era un pecado
grave, porque conducía a la denegación de justicia (o al menos a su dilación). Por lo tanto,
no sorprende que tales pecadores 'carguen con su castigo por la iniquidad' ( nāśā' 'āwōn ) (
NET ; la NIV 's será considerada responsable es demasiado débil aquí). La frase nāśā' 'āwōn es
literalmente 'llevar el pecado', pero la Biblia usa con frecuencia términos para 'pecado'
para referirse al pecado y su castigo resultante (cf. NASV al margen de Génesis 19:15;
Zacarías 14:18– 19). De hecho, muchos versículos que usan la frase nāśā' 'āwōn dan
descripciones explícitas de cuál será el castigo (p. ej., Lev. 20:20; 24:14–15). Para evitar tal
castigo aquí, el pecador debe confesar el pecado y traer una ofrenda de purificación (5:6).
(Para la expiación sacrificial por el pecado intencional, véase Introducción, págs. 43–44.)
2–3. El hebreo de estos versículos es desafiante. Los siguientes comentarios utilizan la
ESV , que ha superado algunos de estos desafíos mejor que la NIV .
Estos versículos se dirigen a aquellos que no se ocupan adecuadamente de la impureza
ritual. Generalmente, aquellos que se vuelven ritualmente impuros entran en un estado que
los descalifica para participar en ciertas actividades rituales (como la ofrenda de comunión
[7:20]; ver más en la Introducción, p. 45). En 5:2, una persona se 'ha vuelto impura' al tocar
el cadáver de un animal inmundo (ver 11:24–38), y en 5:3, al tocar alguna forma de
impureza humana (ver 15:2–12) .
 Normalmente, no estaba mal que las personas se volvieran ritualmente impuras (cf.
11:24–28 y 15:2–12, ninguno de los cuales prohíbe las acciones de 5:2–3). Pero estuvo mal
que dejaran su impureza sin abordar, porque entonces se arriesgaban a cometer un pecado
muy grave: profanar el tabernáculo del Señor (Lev. 15:31) o los objetos sagrados asociados
con él (Lev. 7:20-21).
En este caso, las personas impuras no se han ocupado adecuadamente de su impureza
porque ha estado escondida , lo que significa que no sabían que habían contraído la
impureza (así NVI ) o, más probablemente, se habían olvidado de ella. Al igual que en
32

Levítico 4, se dan cuenta de su pecado al sufrir las consecuencias de la culpa, lo que les
permite reflexionar sobre lo que podrían haber hecho mal o buscar una respuesta del Señor
(ver en 4:3, 13–14a).
4. El versículo 4 se dirige a aquellos que sin pensarlo hicieron un juramento . Cuando los
israelitas hacían un juramento , invocaban el nombre del Señor, pidiéndole que los juzgara
si mentían o no cumplían una promesa (Gén. 31:53; Núm. 5:12–27). El incumplimiento de
un juramento era, pues, profanar el nombre del Señor (Lev. 19:12), ya que equivalía a decir
que el Señor no podía juzgar con eficacia. Por lo tanto, los israelitas piadosos mantuvieron
sus juramentos, ya sea que los beneficiara (su bien ) o les costara (su 'daño'). ( La maldad de
la NVI es demasiado fuerte, lo que hace que suene como si el Señor quisiera que alguien
cumpliera un voto pecaminoso, lo cual seguramente no es el caso; cf. Sal. 15:4b, donde la NVI
incluso cuando duele comunica mejor la idea detrás de esta palabra [es la misma palabra
que se encuentra en este versículo].)
En este caso, sin embargo, el juramento ha sido 'oculto' ( ESV ), lo que significa que el
pecador lo olvidó y por lo tanto no lo cumplió (cf. at vv. 2-3). Esto no es una sorpresa: los
juramentos precipitados a menudo se pronuncian en el calor del momento y pueden
olvidarse rápida (y fácilmente). Una vez más, el pecador se da cuenta del mal después de
sufrir las consecuencias de la culpa (cf. at vv. 2-3).
5–6. Ahora consciente del mal, el pecador debe confesarlo . Hablando bíblicamente, la
confesión va más allá de reconocer el mal para corregirlo donde sea posible (cf. Éxodo 22:1;
Números 5:7). En los casos de 5:1–4, el pecador no solo debe admitir el pecado, sino hacer
todo lo posible para corregirlo. Además, debe buscar la plena reconciliación del Señor,
trayendo una hembra del rebaño como ofrenda de expiación para hacer expiación (cf. 4:27-
35).
7–10. Ofrenda de purificación de las aves. Los que no podían pagar un animal de
rebaño podían traer dos palomas o dos pichones , uno como ofrenda de expiación y el otro
como holocausto (véase 1:14–17 para holocaustos de aves). Las ofrendas regulares de
purificación consistían en tres elementos principales: sangre en el altar, grasa en el altar y
carne para los sacerdotes. Las aves, sin embargo, no eran lo suficientemente grandes como
para proporcionar suficiente grasa para quemar en el altar, lo que llevó a algunos a sugerir
que la primera ave debía proporcionar la sangre y la carne, mientras que la segunda debía
servir como el equivalente de la grasa (Kleinig, 2003: 120). Cualquiera sea el caso, estas dos
ofrendas trabajaron juntas de la misma manera que una ofrenda de purificación regular y,
por lo tanto, llevaron a los mismos resultados: expiación y perdón para el pecador.
11–13. Ofrenda de purificación de grano. Los pecadores que no podían pagar dos
pájaros podían traer una ofrenda de expiación de una décima parte de un efa de la flor de
harina (ver en 2:1). Este es el único ejemplo de una ofrenda de purificación no animal, una
provisión de gracia para los pobres, muchos de los cuales no habrían podido comprar dos
pájaros. El Señor quería asegurarse de que todo su pueblo, rico o pobre, pudiera adorarlo
por igual. (Aunque no hay constancia de ello, no sería sorprendente que el mismo tipo de
disposición también se hiciera para las ofrendas quemadas y de reparación).
El oferente dejó en claro que se trataba de una ofrenda de purificación al no agregar los
ingredientes normales para las ofrendas de grano ( aceite e 'incienso' [ NVI incienso ]; ver en
2:1) e indudablemente declarando su propósito cuando él o ella se lo llevó al sacerdote. El
sacerdote ofrecía un puñado del grano como porción conmemorativa , es decir, como la
petición del oferente para ser recordado con favor al presentar alabanza o petición al Señor
(ver en 2:2–3). En este contexto, la petición habría sido de perdón.
El sacerdote quemaría esta porción conmemorativa con las ofrendas de alimento
presentadas al SEÑOR , por ejemplo , el holocausto (1:9) o las porciones de grasa de la
ofrenda de paz (3:3–5) o la ofrenda de reparación (7:5). ). (Como no tenía aceite, esta
ofrenda no habría ardido tan bien por sí sola). El resto de la ofrenda iba al sacerdote (2:2–
3).

Sentido
Esta sección subraya el hecho de que el pecado de los que tienen autoridad se considera
más grave que el de aquellos a quienes dirigen (ver 4:3, 24–26). Esto no es una sorpresa:
los líderes tienen el mayor potencial para desviar a otros (ver 1 Reyes 12:28–33; 14:16) y
deshonrar el nombre del Señor (2 Samuel 12:14; ver más en Significado de Lev . 10, pág.
162). Además, dado que a los líderes se les ha confiado mucho, se les exige mucho más: los
capitanes siempre tienen más responsabilidad que los pasajeros por la seguridad del barco
(cf. 2 Sam. 12: 7-9; Lucas 12: 47-48). De hecho, como el Señor sabe que las ovejas siguen al
pastor, enfatiza continuamente la necesidad de que los pastores sean 'ejemplos para el
rebaño' (1 Tim. 3:1–13; 4:12; Stg. 3:1; 1 Ped. 5). :3).
Sin embargo, incluso más que su énfasis en la responsabilidad de un líder, esta sección
subraya tanto la pureza como la misericordia del Señor. Los antiguos israelitas pensaban
que el pecado era algo que los contaminaba, no solo a ellos mismos, sino también a la
morada santa del Señor, la tienda de reunión (ver Contexto ). Debido a la gran pureza del
Señor, no podía permitir que existiera tal contaminación en medio de su santo campamento
(cf. Lv 15,31). Pero debido a su gran misericordia, no pudo evitar proporcionar una manera
para que su pueblo lidiara con esta contaminación: la ofrenda de purificación. Con esta
ofrenda, la sangre vital del animal sirvió para rescatar a los pecadores del justo castigo del
Señor, así como para limpiar la contaminación de su pecado (ver 4:5–7, 14b–21). Tal
misericordia se ve con mayor profundidad en el Nuevo Testamento, que habla de la muerte
de Jesús como la última ofrenda de purificación (Rom. 8:3; Heb. 1:3; 13:11-12), una que fue
lo suficientemente poderosa para limpia todos nuestros pecados (Hebreos 9:28; 10:10, 12,
14). De hecho, es por medio de la sangre de Jesús que el Señor puede 'perdonar nuestros
pecados y limpiarnos de toda maldad' (1 Juan 1:9; véase más adelante en la Introducción,
págs. 73–74).

v. Leyes de las ofrendas de reparación (5:14 – 6:7) 33

Contexto
Esta sección describe la ofrenda de reparación (tradicionalmente ofrenda por la culpa ; ver
en 5:15). Al igual que la ofrenda de expiación de la sección anterior (4:1 – 5:13), la ofrenda
de reparación también es un sacrificio expiatorio. Pero mientras que la ofrenda de
purificación se enfoca en el pecado como lo que contamina (por lo tanto, requiere
purificación), la ofrenda de reparación se enfoca en el pecado como lo que traiciona la
lealtad al pacto (por lo tanto, requiere reparación).
Esta sección aborda las violaciones de la lealtad del pacto relacionadas con la propiedad
del Señor en particular. Mostrar falta de respeto a la propiedad de alguien es mostrar falta
de respeto a su dueño (como atestiguan nuestros propios sentimientos cuando se ha
faltado al respeto a nuestra propiedad). Si los israelitas de la antigüedad faltaron el respeto
a la propiedad del Señor de alguna manera, como al tratarla como un artículo de uso diario
(5:14–16) o al usarla para un propósito inicuo (6:1–7), estaban faltando el respeto al Señor
mismo. No es sorprendente que esto fuera visto como un acto serio de infidelidad contra el
pacto (ver en 5:15). En el Antiguo Cercano Oriente, uno podía expiar una ruptura de la
lealtad al pacto reconociendo el error y pagando una pena apropiada (cf. 2 Reyes 18:7, 13–
14). La pena sirvió como pago de rescate: una pena mitigada en lugar de la merecida (ver
Introducción, p. 50). En este caso, la oferta de reparación sirvió como tal pago.
Esta sección (vea el cuadro al dorso) describe tres actos diferentes de infidelidad en los
que se profanan los bienes sagrados.

Comentario
El ritual de la ofrenda de reparación difería en dos aspectos del ritual de la ofrenda de
purificación. Primero, los israelitas laicos trajeron un animal más costoso: un carnero (ver
v. 15). Esto está en consonancia con la naturaleza del delito: cometer una violación de la
lealtad era un pecado grave. En segundo lugar, la sangre de una ofrenda de expiación se
ponía sobre los cuernos del altar para limpiarlo (ver 4:5–7), mientras que la sangre de una
ofrenda de reparación se 'arrojaba sobre el altar' (7:2) , tal vez enfatizando la idea de
rescate más que limpieza (ver Contexto arriba).
14–16. Ofrenda de reparación por profanar inadvertidamente un objeto sagrado.
En este caso, los pecadores han tomado por error de las cosas santas del Señor ,
profanando así los artículos. Como resultado, deben devolver los artículos en su totalidad,
junto con una multa del veinte por ciento, y traer un carnero como ofrenda de reparación
para que el sacerdote pueda hacer expiación por ellos.

Pecado Reembolso animales Resultado

de
sacrificio

5:14– Tomar inadvertidamente cosas 120% RAM Expiación hecha

16 sagradas , profanándolas así. con carnero; el
resultado es el
perdon
5:17– Se desconoce el pecado, pero se [Ninguno, porque RAM Expiación hecha
19 sospecha la profanación de un el pecado es con carnero; el
 objeto sagrado desconocido] resultado es el
perdon

6:1–7 Hacer un juramento falso después 120% RAM Expiación hecha

de defraudar a otro, profanando con carnero; el
así el santo nombre del Señor resultado es el
perdon

15. El pecador es descrito como infiel . Este es un lenguaje fuerte, refiriéndose a la traición
involucrada en romper la fe con un socio del pacto. En la relación entre marido y mujer,
este lenguaje puede describir el último acto de traición: el adulterio (Núm. 5:12). En la
relación entre los israelitas y el Señor, describe los actos traicioneros de Israel de adorar a
diferentes dioses (1 Cr. 5:25), 'abandonar' la ley del Señor (2 Cr. 12:1-2) o 'dar la espalda'.
de él (Josué 22:16, 31) y 'rebelarse' contra él (Josué 22:18-19, 22).
En este caso, el pecador ha cometido un acto de traición con respecto a cualquiera de las
cosas santas del SEÑOR ( qodāšîm ). La palabra qodāšîm se refiere en otros lugares a varios
alimentos que se le habían dado al Señor y, por lo tanto, eran santos (ver en 22:2). Luego, el
Señor designó estos artículos exclusivamente para los sacerdotes o sus familias (Lv. 22:10–
16; Núm. 18:19). Los israelitas laicos probablemente fueron infieles con respecto a estas
cosas sagradas al comer algunas de ellas sin querer (22:14), tratándolas así como artículos
cotidianos, en lugar de la propiedad santa del Señor (cf. 22:15–16). Este fue un pecado
grave, ya que equivalía a profanar la propia santidad del Señor (ver Contexto , p. 119).
Los israelitas que pecaron de esta manera trajeron un carnero para el sacrificio.
Aparentemente, las ovejas macho adultas eran animales particularmente valiosos. El Salmo
66:15, por ejemplo, describe sacrificios de gran acción de gracias, enumerando carneros
como una de las ofrendas. Como se señaló anteriormente, el costo del animal subrayó la
gravedad de la ofensa.
Este carnero serviría como 'ofrenda de reparación' ( 'āšām ). Las versiones más antiguas
traducen 'āšām como 'ofrenda por transgresión' ( AV ), las versiones más nuevas como
ofrenda por culpa ( RSV , NIV ) y los comentaristas más recientes como 'ofrenda de
reparación' (Hartley, 1992: 72; Kleinig, 2003: 125). El último de ellos se sustenta en dos
factores. Primero, la palabra 'āšām se usa en otra parte para referirse a una 'pena' que debe
pagarse por las consecuencias de la culpa (5:6; cf. n. 9, p. 110), es decir, a una 'reparación
por la culpa '. En segundo lugar, se ha cometido una falta de fe y los pecadores deben
'reparar' la falta mediante el pago de una pena (ver Contexto , p. 119). La traducción
'ofrenda de reparación' hace justicia a estos dos factores.
El carnero debía tener el valor apropiado en plata , es decir, la 'tasa actual' (cf. 27:3). Y
como en este punto de la historia era más difícil estandarizar pesos y medidas, el texto
menciona qué estándar usar: el santuario siclo (cf. 2 Sam. 14:26). (La evidencia
arqueológica sugiere que un shekel en general habría sido de aproximadamente 4 oz [11–
12 g]; véase Cook, 1988: 1054). esto fue cierto en el Israel posterior; 2 Reyes 12:16).
16. Antes de ofrecer el carnero , el pecador primero tenía que hacer restitución . En el
34

caso de un alimento sagrado, esto implicaría reemplazar el artículo y agregar un veinte por
ciento (cf. 22:14), un porcentaje mucho menor que las penas por otros pecados. Por
ejemplo, si atrapaban a un ladrón antes de confesar, las multas por pago podían oscilar
entre el 200 y el 500 por ciento (cf. Éxodo 22:1; 22:4, 6). La pena menor en este caso podría
deberse al hecho de que el artículo fue tomado por error y el pecador confesó. Dado que el
artículo había sido tomado de las cosas sagradas , y dado que estas pertenecían al sacerdote
(ver v. 15), el pecador naturalmente da el pago al que ha sido agraviado: el sacerdote
(22:14; cf. 6 :4; Números 5:7).
Después de hecha la restitución , el sacerdote hace expiación con el carnero , para que el
pecador sea perdonado .

Sentido
Esta ley les recordó a los israelitas la importancia de mostrar el debido respeto a su santo
Rey mostrando el debido respeto a su sagrada propiedad. Hacer eso era demostrar lealtad
al pacto; hacer lo contrario era demostrar total desprecio por el Rey del pacto (ver en el
vers. 15). Pablo retoma este mismo principio cuando exhorta a los cristianos a una vida de
pureza sexual, reconociendo así que sus cuerpos son propiedad santa del Señor, su templo
(1 Cor. 6:18-20), y cuando les advierte que no dañen el la iglesia como un todo, ya que
también pertenece al Señor (1 Cor. 3:16-17).
17–19. Ofrenda de reparación por el pecado desconocido. Hay dos interpretaciones
diferentes de esta ley. En el primero, los pecadores no saben que han pecado, pero luego
aprenden de su mal y lo tratan apropiadamente (así ESV en 5:17). Este enfoque es posible,
aunque no está claro por qué no se mencionaría el reembolso.
En el segundo entendimiento, los pecadores sospechan que han pecado, pero nunca
aprenden cuál es el pecado. Este es el enfoque rabínico estándar y es seguido por muchos
comentaristas (Wenham, 1979: 107–108; Levine, 1989: 31–32, etc.). Tiene la ventaja de
explicar por qué este caso no menciona el pago: el pecador nunca aprende cuál es el pecado
y, por lo tanto, no sabe cuál debe ser el pago. También encaja bien con el hecho de que los
israelitas tenían miedo de cometer inadvertidamente pecados que permanecían
desconocidos (Sal. 19:12), un miedo común a otros en el Antiguo Cercano Oriente
(Milgrom, 1991: 361–363). Esta ley abordaría ese miedo.
Entonces surge una pregunta natural: ¿Cómo saben los pecadores que deben traer un
sacrificio si no saben cuál es su pecado? La comprensión de la raíz 'šm presentada
anteriormente brinda la respuesta: experimentan algún tipo de desgracia y concluyen que
deben estar sufriendo las consecuencias de la culpa ( 'āšēm ) (ver en 4:3, 13–14a). De
hecho, los versículos 17b–18a están mejor traducidos: '... y él no sabe [lo que ha hecho],
pero sufre las consecuencias de la culpa y lleva su castigo, entonces traerá al sacerdote
como ofrenda de reparación un carnero de el rebaño...'
En resumen, la persona ha pecado, pero no sabe cuál es el pecado. El pecador, por tanto,
asume lo peor (la profanación de un objeto sagrado) y trae la costosa ofrenda de reparación
para la expiación y el perdón .

Sentido
Esta segunda ley subraya que incluso un pecado involuntario y desconocido podría ser muy
grave, tanto que podría resultar en la disciplina del Señor por medio del sufrimiento (v. 17).
Esto ciertamente sirvió como una exhortación a los israelitas para evitar el pecado a toda
costa, una exhortación también dada en el Nuevo Testamento (Judas 23). Pero también
destacó a los israelitas la gracia del Señor, en el sentido de que proporcionó una manera
para que su pueblo abordara tal pecado (vv. 18–19) y así tranquilizara sus corazones. Los35

creyentes de hoy, cuyos corazones están arrepentidos ante el Señor, también pueden tener
paz, sabiendo que el sacrificio de Jesús expía todos sus pecados, incluso aquellos que les
son desconocidos (cf. Heb. 10:12).
6:1–7. Ofrenda de reparación por el mal uso del nombre del Señor en un
juramento falso. En este último caso, los pecadores no sólo han defraudado a alguien;
entonces han mentido al respecto con un juramento falso, profanando el santo nombre del
Señor. Como resultado, deben devolver lo robado, junto con una multa del veinte por
ciento, y hacer expiación ofreciendo un carnero.
2–3. Aunque el culpable haya defraudado a otra persona, sigue siendo un acto de
infidelidad contra el SEÑOR (ver en 5:15) . Si bien algunos han argumentado que esto se
debe a que pecar contra otra persona equivale a pecar contra el Señor (Harrison, 1980: 73),
es mejor entender que el pecado es un acto de infidelidad contra el SEÑOR , porque el
culpable tiene usó mal el santo nombre del Señor al hacer un juramento falso. Dos factores
apoyan este enfoque.
Primero, la forma principal en que los antiguos israelitas mantenían su inocencia era
mediante un juramento (cf. Éxodo 22:10–11). Al hacerlo, jurarían su inocencia e invitarían
al Señor a traer algún tipo de calamidad o castigo sobre ellos si eran culpables (Núm. 5: 16–
22, especialmente 21–22; ver también 1 Reyes 8: 31– 32). Naturalmente, se podía abusar
de esto y la gente podía mentir bajo juramento (Oseas 10:4). Esta ley es para tal caso.
En segundo lugar, dado que el santo nombre del Señor se invocaba en el juramento
(Jeremías 5:2), jurar en falso era profanarlo: es decir, tratarlo como una cosa muy común
que podía usarse como uno quisiera (incluso para el mal). ), en lugar de como una cosa muy
santa para ser profundamente respetada (ver más en 19:11-12; cf. Éxodo 20:7).
En resumen, jurar en falso no era simplemente un pecado entre muchos aquí (así NVI ),
sino el mayor acto de infidelidad contra el SEÑOR que exigía la ofrenda de reparación. La NRSV
capta bien el sentido: 'Cuando alguno de vosotros pecare y cometiere prevaricación contra
el Señor engañando a su prójimo en cuestión de depósito o prenda, o con robo, o si hubiere
defraudado a un prójimo, o hallado algo perdido y mintió al respecto – si juras en falso
sobre cualquiera de las diversas cosas que uno puede hacer y peca por ello –...' (vv. 2–3,
énfasis añadido).36

El caso describe cuatro formas en las que los pecadores pueden cometer fraude contra
un prójimo (es decir, cualquier persona con la que traten en el curso de su día; ver en
18:20):

1. tomar algo que les había sido confiado, por ejemplo, guardar incorrectamente
un 'depósito o una prenda' ( NRSV ) que se les dio para su custodia (Éxodo 22:7,
10) o como garantía de una deuda (Éxodo 22:26). );
2. 'robo' ( NRSV ): es decir, apoderarse de los bienes de otro por la fuerza (cf.
Miqueas 2:2);
3. retener lo que pertenece a otro, por ejemplo, engañar a otros al no darles el
salario debido (Deut. 24: 14-15); y
4. encontrar propiedad perdida y mentir sobre ella , efectivamente robando el
artículo de su dueño legítimo (cf. Deuteronomio 22:2-3).
4–7. Si los pecadores se han salido con la suya con el crimen, ¿qué los impulsa a admitir su
maldad? El Señor los hace responsables y comienzan a 'sufrir las consecuencias de la culpa'
(v. 4; ver en 4:3). Los pecadores estarían equivocados si supusieran que sus pecados
pasaron desapercibidos (¡o permanecerían sin ser abordados!) (cf. Salmos 90:8; 101:5;
Hechos 5:1–11).
Significativamente, los pecadores primero deben corregir el agravio contra su
compatriota: el pago se hace en su totalidad, junto con una multa del veinte por ciento (v.
5). Sólo después de haber hecho esto pueden traer una ofrenda de reparación al Señor para
expiación y perdón ( v . 6 ).
37

Sentido
Esta ley aborda dos pecados. Primero, un israelita ha cometido un acto de infidelidad contra
el SEÑOR al usar su santo nombre en un juramento falso (vv. 2–3). Este fue un acto serio de
deslealtad, mostrando un total desprecio por el santo Rey del pacto. Reparar tal falta de fe
implicaba un proceso de arrepentimiento en dos pasos: pleno reconocimiento del daño a la
parte ofendida (el Señor), y el pago de una pena adecuada a él: la ofrenda de reparación.
Al mismo tiempo, el israelita también ha sido infiel a un hermano o hermana del pacto a
través del fraude (vv. 2–3). Significativamente, se requiere el mismo proceso de dos pasos
de arrepentimiento. Primero, el pecador debía reconocer completamente el daño a la parte
ofendida (vv. 4-5). Los israelitas aprendieron así que su pecado contra los demás no solo
debe ser confesado al Señor, sino también a aquellos a quienes habían agraviado. Jesús
enfatiza lo mismo (Mat. 5:23-24), sabiendo que la verdadera espiritualidad implica una
postura adecuada hacia el Señor, así como hacia quienes nos rodean (Mat. 22:37-40).
Segundo, el pecador tenía que corregir el mal por completo (e incluso agregar una
compensación extra, v. 5). El verdadero arrepentimiento va más allá de decir 'lo siento'; se
extiende a corregir el mal lo más completamente posible (cf. Lucas 19:8–9).
C. Leyes para los sacerdotes y los israelitas sobre la
presentación de ofrendas (6:8 – 7:38) 38

Contexto
La primera sección principal de Levítico (1:1 – 6:7) está dirigida a los israelitas laicos (1:2)
y consta de leyes básicas que involucran las cinco ofrendas principales: holocausto, cereal,
comunión, purificación y reparación. La próxima sección principal (6:8 – 7:38) también
consta de leyes sobre las cinco ofrendas principales, pero en ocasiones está dirigida a los
sacerdotes (6:9, 25) y en otras ocasiones a los israelitas laicos (7:23, 29). ). Difiere en tres
formas más de la primera sección.
Primero, se enfoca más específicamente en el manejo adecuado de las diversas porciones
de las ofrendas, como el estado ritual necesario para tocar o comer las ofrendas (6:25, 27,
29; 7:6, 19–21), cómo distribuir las ofrendas porciones entre los sacerdotes (6:16, 18, 26;
7:6–10) y cómo deshacerse de los restos (6:10–11, 22–23). Tales leyes eran cruciales,
porque estas ofrendas eran propiedad sagrada del Señor y debían ser tratadas con la
debida reverencia; hacer lo contrario sería faltarle el respeto al Señor mismo (ver en 5:15).
En segundo lugar, esta sección introduce categorías entre las ofrendas principales, como
el holocausto continuo (6:9b–13), la ofrenda continua de cereal de los sacerdotes (6:19–23)
y tres tipos diferentes de ofrendas de comunión (7:12– 18). La inclusión de estas ofrendas
está relacionada con la primera diferencia anterior, ya que cada una tenía requisitos únicos
para su adecuado manejo, distribución o disposición.
Finalmente, esta sección ordena los sacrificios de manera diferente: la ofrenda de
comunión se mueve desde la mitad de la sección hasta el final (ver el cuadro a
continuación). Esto implica que el principio organizativo de cada sección era diferente. La
primera sección (1:1 – 6:7) puede haber agrupado las ofrendas según fueran voluntarias
(Lev. 1 – 3) o siempre obligatorias (Lev. 4 – 6:7), mientras que la segunda (6: 8 - 7:36)
puede haber agrupado las ofrendas según fueran 'santísimas' (6:8 - 7:7) o simplemente
'santas' (7:11–36). La certeza en este punto es difícil.
Sin embargo, lo que está claro es que Levítico 1 – 7 proporciona la información necesaria
para realizar las ofrendas correctamente. Tal información es fundamental para muchas de
las ceremonias posteriores en el libro que hacen uso de estas ofrendas, como la ceremonia
de ordenación (Lev. 8) o la ceremonia del Día de la Expiación (Lev. 16).

Leyes sobre las ofrendas: instrucciones Leyes sobre las ofrendas: instrucciones
generales para los laicos (1:1 – 6:7) adicionales para sacerdotes y laicos (6:8 – 7:38)

Ofrenda quemada (1:3–17) Ofrenda quemada continua (6:9b–13)

Ofrenda de cereal (2:1–16) Ofrenda de cereal (6:14–18) Ofrenda continua
de cereal de los sacerdotes (6:19–23)

Ofrenda de comunión (3:1–17)

Ofrenda de purificación (4:1 – 5:13) Ofrenda de purificación (6:25b–30)
 Ofrenda de reparación (5:14 – 6:7) Ofrenda de reparación (7:1–7)
Ofrenda de comunión (7:11–36)

Comentario

i. Introducción (6:8–9a)
Aquí, por primera vez en Levítico, el Señor le dice a Moisés que se dirija directamente a los
sacerdotes. Como se señaló anteriormente, Moisés les da órdenes que se enfocan en el
manejo, distribución y disposición adecuados de las ofrendas. Tales mandatos eran vitales
para los sacerdotes, quienes, como los propios asistentes del santo Rey, necesitaban tratar
su sagrada propiedad con la debida reverencia (ver 10:3; cf. 5:15).

ii. La ley del holocausto continuo (6:9b–13)

Esta 'ley' ( RSV ) se refiere al holocausto continuo (6:9b). La ofrenda se describe por
39

primera vez en Éxodo 29:38–42 y consistía en dos corderos de un año, junto con sus
ofrendas de cereal y libación. Se ofrecería un cordero por la mañana y el otro por la noche.
Al presentarlos como ofrendas quemadas, los israelitas reconocieron su necesidad de
expiación (Lv. 1:4) y pidieron que el Señor hiciera brillar su favor sobre ellos (ver en 1:9).
Esta ley aborda dos consecuencias prácticas de tal ofrecimiento. Primero, dado que la
ofrenda ardería sin llama durante toda la noche , el sacerdote tendría que limpiar las
cenizas por la mañana (vv. 9–11). Para hacerlo, tenía que vestir sus vestiduras sacerdotales
sagradas , para poder tener contacto con el altar santo (v. 10a; cf. Éxodo 28:42–43).
Después de colocar las cenizas al lado del altar en el oriente (v. 10b; cf. 1:16), el sacerdote
se cambiaba a ropa normal, ya que estaba a punto de salir del área del tabernáculo (cf. Ez.
44:17, 19) . Luego llevaría las cenizas fuera del campamento a un lugar ceremonialmente
puro ( NVI ceremonialmente limpio , v. 11), un lugar apropiado para las cenizas del altar
santo (cf. 4:12; Nm, 19:9).
La segunda consecuencia práctica de esta ofrenda fue la necesidad de mantener un fuego
encendido en el altar continuamente (v. 13). Por lo tanto, el sacerdote debía encender el
fuego cada mañana y colocar sobre él el holocausto (v. 12a). También añadía la grasa de las
ofrendas de paz a lo largo del día, alimentando así el fuego y ayudando a quemar el
holocausto (v. 12b).

Sentido
El texto menciona tres veces la necesidad de un fuego continuo (vv. 9b, 12, 13), enfatizando
que esta ofrenda debía estar ardiendo continuamente. Y como la finalidad de la ofrenda era
buscar el favor del Señor, esta ley enseñaba a los sacerdotes que ellos y los israelitas debían
tener una actitud de continua dependencia y adoración ante él (cf. Sal 127, 1; Dt 6, 5), una
postura que el creyente moderno también debe tener (cf. Mateo 22:37; 2 Corintios 12:9-10;
Filipenses 4:13).
Al mismo tiempo, para que el fuego arda continuamente, los sacerdotes deben cumplir
con sus deberes diligentemente. Si no lo hicieran, la adoración de Dios sufriría (cf. 1 Sam.
2:12–36). Este pasaje es, por tanto, una fuerte exhortación a la fidelidad sacerdotal (cf. 1
Tm 4, 12-16) y, en concreto, a interceder en favor de Israel para obtener el favor y la ayuda
del Señor (cf. Ef 1, 15-23; Fil. 1:3–4; Colosenses 1:3–5). Los sacerdotes de Israel hicieron
esto por medio de una ofrenda animal, pero Jesús, nuestro gran Sumo Sacerdote, lo hace
por medio del sacrificio perfecto de sí mismo, por el cual ha asegurado eternamente el
favor del Señor para 'aquellos que se acercan a Dios a través de él' ( ver Introducción,
páginas 73–74; ver también Hebreos 7:25–27; 10:11–14; cf. Romanos 8:34–39).

iii. La ley de la ofrenda de cereal (6:14–18)

Esta ley de ofrendas de cereal comienza con una breve revisión de los asuntos tratados en
Levítico 2: un sacerdote debía presentar la ofrenda ante el SEÑOR y quemar un puñado
como porción memorial (6:14–15; cf. en 2:2–3). ).
Luego, la ley desarrolla un asunto mencionado brevemente en Levítico 2: a saber, que el
resto de la ofrenda de grano debía ir a Aarón y sus hijos (6:16–18; cf. 2:3, 10). Esto se debió
a que era santísimo (v. 17b; ver en 2:2–3). Como resultado, debía ser comido por personas
santas ( Aarón y sus hijos ), sin levadura (lo cual estaba prohibido en el altar santo; ver en
2:11–12), 'en un lugar santo' ( ESV ; NVI en el área del santuario ), a saber, el patio de la tienda
de reunión . El versículo 18 subraya la santidad de la ofrenda, dejando claro que era solo
para los sacerdotes. Primero, solo los descendientes varones de Aarón podían comerlo (ya
que solo ellos habían sido ungidos como sacerdotes en el estado ritual de santidad). En
segundo lugar, debía ser su parte perpetua , es decir, la asignación especial que el Señor
concedía a los sacerdotes (cf. 7, 34). Tercero, quien lo tocara debe ser santo . ( margen NIV ),
40

es decir, ungido como sacerdote.

Sentido
Esta ley es una fuerte exhortación a tratar esta santísima ofrenda con la debida reverencia:
sólo podían comerla los santos sacerdotes en un lugar santo. Dado que esta ley está dirigida
a los sacerdotes en particular (6:9), implica que debían tener especial cuidado en tratar
esta ofrenda adecuadamente. Una vez más, es una llamada a la fidelidad sacerdotal (cf.
Sentido en 6, 9b–13) y, en particular, a modelar para los israelitas que la santidad del Señor
debe ser siempre respetada (ver en 5, 15; 6, 8– 9a). Los que dirigen al pueblo del Señor
deben ser siempre los primeros en 'santificar' su nombre.

IV. La ofrenda continua de cereal de los sacerdotes (6:19–23)

Como la ofrenda de grano del pueblo, la 'ofrenda continua de grano' de los sacerdotes
(6:20, NET ; NVI ofrenda regular de grano ) debía ser un aroma agradable al Señor ( 6:21 ). Sin
embargo, difería en tres aspectos importantes.
Primero, esta ofrenda debía ser hecha a lo largo de las generaciones de Israel por el
sacerdote ungido (6:22), es decir, el 'sumo sacerdote' (ver 4:3), quien sin duda la ofrecía
como representante de los sacerdotes.
Segundo, debía comenzar en la inauguración del sacerdocio (el día en que fueron ungidos
) y debía ser una ofrenda 'continua' (6:20a; NVI oferta habitual ). Como tal, debía ofrecerse
diariamente: la mitad por la mañana y la otra mitad por la tarde (6:20b). Cada día
comenzaba y terminaba con el sumo sacerdote haciendo súplicas por el favor del Señor a
favor de los sacerdotes (ver en 2:2–3).
 Tercero, no se podía comer (v. 23). El texto no explica por qué. Por un lado, es similar a la
ofrenda de expiación, de la que los sacerdotes comían cuando la ofrecían por los demás
pero no por sí mismos (cf. 6, 24-29 con 4, 3-12; 6, 30). Por otro lado, es similar al
holocausto regular, que también se ofrecía por la mañana y por la tarde, y se quemaba
enteramente sobre el altar (Éxodo 29:38–42). Cualquiera que sea la razón, está claro que la
ofrenda de cereal continua (6:22), así como toda ofrenda de cereal de un sacerdote (6:23),
debía ser quemada por completo .

Sentido
Cada día, por la mañana y por la tarde, el sumo sacerdote ofrecía la ofrenda de cereal
sacerdotal para buscar el favor del Señor a favor de los sacerdotes. Esto recordaba
constantemente a los sacerdotes que, aunque diferían del resto de los israelitas en cuanto a
su función, eran exactamente iguales en cuanto a su desesperada necesidad del Señor y de
su favor. Los sacerdotes que recordaran esta necesidad estarían protegidos de una de las
tentaciones más fuertes que enfrentan quienes dirigen al pueblo de Dios: el orgullo
espiritual.

v. La ley de la ofrenda de expiación (6:24–30)

Tradicionalmente conocida como la ofrenda por el pecado , la 'ofrenda de purificación'
servía para purificar el pecado y la impureza (ver en 4:3). Esta sección instruye a Aarón y
sus hijos sobre asuntos específicos relacionados con la ofrenda, la mayoría de los cuales se
centrarán en su estado más sagrado .
Primero, como sacrificio santísimo , la ofrenda de expiación tenía que ser sacrificada en
un lugar santo, a saber, el lugar donde se sacrifica el holocausto (6:25), en el lado norte del
altar del holocausto (1:11) .
En segundo lugar, su condición santísima significaba que su carne y su sangre tenían que
ser tratadas con mucho cuidado: después de quitar la grasa y quemarla (4:26a), la carne
restante tenía que comerse en un lugar santo ( el patio de la tienda ). de reunión ) por
personas santas (ya sea el sacerdote que lo ofreció [6:26] o cualquier varón en la familia de
un sacerdote [6:29]). De hecho, cualquiera que tocara su carne debe ser santo (6:27a; ver n.
19, p. 129).
La santidad de la carne y la sangre también explica las normas sobre el vestido y las ollas
(vv. 27–28). Un vestido salpicado por la sangre del sacrificio tenía que ser lavado 'en un
lugar santo' (6:27; NVI en la zona del santuario ); esto aseguraba que la sangre de un
santísimo sacrificio no entrara en el ámbito profano. También es posible que la sangre
consagrara la vestidura, la cual fue lavada para desconsagrarla antes de que saliera del
Lugar Santo. Estas mismas explicaciones se pueden aplicar a una olla de bronce en la que
41

se 'hierve' un sacrificio ( RSV ) y que también se debe lavar con agua (6:28b). Una vasija de
barro era tratada de manera diferente: había que romperla (6:28a), quizás porque era
porosa y podía haber absorbido parte del sacrificio. Romper la vasija habría evitado que (y
todo el sacrificio que retuvo) volviera a entrar en la esfera no sagrada del uso cotidiano.
Finalmente, el pasaje termina con un recordatorio: si los ritos de sangre de la ofrenda de
purificación tuvieron lugar dentro de la tienda de reunión , como lo hicieron por el pecado
del sumo sacerdote (4:3–12) o de la congregación (4:13 –21) – entonces no se debía comer
nada de la carne (6:30; ver en 4:11–12).

Sentido
Al igual que con la ley de la ofrenda de grano anterior, la ley de la ofrenda de purificación
enfatiza la gran santidad de esta ofrenda y el respeto con el que debe ser tratada. Véase en
Significado de 6:14–18.

vi. La ley de la ofrenda de reparación (7:1–7)

Tradicionalmente conocida como la ofrenda por la culpa , la 'ofrenda de reparación'
expiada por los pecadores al reparar una falta de fe cometida contra el Rey del pacto (ver
en 5:15). Pasajes anteriores abordaron cuándo traer una ofrenda de reparación (5:14 –
6:7); este pasaje explica cómo ofrecerlo.
En muchos sentidos, era similar a la ofrenda de expiación: era santísima (v. 1) y debía ser
sacrificada en un lugar santo (el lado norte del altar del holocausto, v. 2; cf. 1:11; 6:25).
Además, su carne debía ser comida por personas santas ( sacerdotes ) en un lugar santo (v.
6; cf. 6:26), enfatizando nuevamente que los más santos sacrificios debían ser tratados con
el mayor respeto (ver Significado en 6: 14–18). Finalmente, el sacerdote debía ofrecer toda
su grasa... como ofrenda encendida presentada al SEÑOR ( vv . 3–5; cf. 4:8–10, y ver en 3:16).
Pero la sangre de esta ofrenda fue tratada de manera diferente. Mientras el sacerdote
ponía la sangre de la ofrenda de reparación sobre los cuernos del altar para purificarlo (ver
en 4:5–7), él tomaba la sangre de la ofrenda de reparación y 'la echaba sobre el altar
alrededor' ( RV ) (7:2) . El lenguaje de sobre el altar es el mismo que el lenguaje del 'rescate'
en Levítico 17:11, lo que sugiere que la expiación aquí se enfoca más en el rescate que en la
purificación. Ver más en Contexto de 5:14 – 6:7.

vii. Asuntos relacionados con la distribución de porciones

entre los sacerdotes (7:8–10)
El versículo 8 continúa con el tema de cómo distribuir los pedazos de la ofrenda entre los
sacerdotes, afirmando que la piel del holocausto va al sacerdote que ofrece el sacrificio. Los
israelitas usaban pieles para vasijas y recipientes (Lev. 11:32; Núm. 31:20). Dado que los
sacerdotes no tenían rebaños grandes de los cuales obtener pieles, recibir la piel del
sacrificio habría sido de gran ayuda.
Los versículos 9–10 luego abordan cómo distribuir las ofrendas de cereal entre los
sacerdotes. Una ofrenda de cereal cocida, que se había convertido en pan (v. 9; cf. 2:4–10),
pertenecía principalmente al sacerdote que la ofrecía (7:9), mientras que una ofrenda de
cereal sin cocer, que todavía era harina cruda (v. 10; cf. 2:1-3), pertenecía por igual a todos
los sacerdotes (7:10). No se da la razón de esta diferencia. Las ofrendas de cereales crudos
pueden haber sido almacenadas juntas y usadas por los sacerdotes según fuera necesario,
mientras que las ofrendas de cereales cocidos, que rápidamente se ponían rancias, eran
consumidas inmediatamente por el sacerdote oficiante. Cualquiera que sea el caso, los
versículos 8–10 aclaran una vez más cómo manejar los elementos de una ofrenda
santísima.
Sentido
Si bien estos versículos continúan con el tema del manejo adecuado de las ofrendas más
santas (ver Significado en 6:14–18), también introducen un nuevo tema: proveer para las
necesidades prácticas de los sacerdotes. Esta provisión liberó a los sacerdotes para que se
concentraran en sus deberes de guiar al pueblo del Señor en la adoración y enseñarles sus
leyes (cf. Neh. 13:10–11). Este principio de proveer para los líderes del pueblo del Señor
también continúa en el Nuevo Testamento (1 Corintios 9:13–14; Gálatas 6:6). El Señor es
plenamente consciente de que si no se satisfacen las necesidades de los pastores, no
podrán cuidar bien de las ovejas.

viii. La ley de la comunión ofreciendo sacrificios (7:11–36)

7:11. Introducción. Este versículo comienza una larga sección que trata sobre las ofrendas
de comunión (tradicionalmente ofrendas de paz ; ver en 3:11). Esta es una ofrenda sagrada
(no santísima ), cuyas porciones podían manejar los israelitas laicos (ver en 2:2–3). Como
resultado, el texto desvía la atención de los sacerdotes en particular a los israelitas en
general. Sin embargo, al igual que antes, aborda el manejo, la distribución y la eliminación
adecuados de varias porciones de ofrendas.
12–15. Elogie las ofrendas de comunión y el manejo adecuado de su carne. Había
tres tipos de ofrendas de comunión: alabanza , voto y libre albedrío . Difierían en términos
de propósito y cuándo se podía comer la carne.

Tipo de cuando se come Objetivo

ofertas de
becas

Elogio El primer día (cualquier carne que Para dar gracias por actos
quede por quemar) específicos que el Señor había hecho
en nombre del oferente
Voto En el primer o segundo día (cualquier Cumplir un voto en respuesta a una
carne que quede en el tercer día para ser oración contestada.
quemada)

Libre Como inmediatamente arriba Ofrenda voluntaria al Señor

albedrío

Esta sección se refiere a una ofrenda traída como expresión de 'alabanza' ( tôdâ ) ( NJB ; NVI
agradecimiento ). El término tôdâ se refiere a reconocer al Señor con adoración por sus
obras (Sal 26,7; 105,1). Cuando tal alabanza se expresó por medio de una ofrenda, fue
porque el Señor había respondido a una oración específica: 'Te presentaré mis ofrendas de
alabanza, porque me has librado de la muerte y mis pies de tropiezo' (Sal. 56: 12b–13a;
véase también Sal. 107:19–22).
Los oferentes traían varios panes, algunos hechos con levadura (v. 13) y otros sin ella (v.
12). La presencia de pan aquí no sorprende: la ofrenda de comunión era una comida
42
compartida (ver en 3:11), y era común que los antiguos israelitas comieran pan con su
carne (Gén. 18:6-7; Jue. 6). :19). De hecho, el versículo 14 indica que uno de cada uno de los
panes debía ir al sacerdote, lo que implica que el resto iba al oferente. Así, tanto el
sacerdote como el oferente tendrían pan para comer con la carne de esta comida del pacto
(ver más adelante en 3:11). Significativamente, la ofrenda de alabanza parece requerir un
juego de panes más elaborado que otras ofrendas de comunión (cf. Números 15:1-10), lo
que quizás sugiera que era la más sagrada de las tres.
El pan dado al sacerdote se describe como una 'ofrenda de ofrenda [ tĕrûmâ ] al SEÑOR ' (v.
14, NET ; NVI contribución al SEÑOR ). El término tĕrûmâ en otros lugares describe varios
artículos que los israelitas le dieron al Señor para apoyar la obra del tabernáculo. Estos a
menudo incluían alimentos (Lev. 7:32; 22:12), que luego el Señor les dio a los sacerdotes y
levitas para que los proveyeran a ellos y a sus familias (Núm. 18:8–19). En este caso, el pan
se entregaba al sacerdote que salpicaba la sangre (es decir, que tomaba la delantera al hacer
el sacrificio). Esta disposición nuevamente aseguró que los sacerdotes fueran liberados de
otras tareas para enfocarse en los deberes sacerdotales (cf. en Significado de 7:8–10).
En cuanto a la carne del sacrificio, los oferentes debían comerla el día en que se ofrecía (v.
15); cualquier resto de carne debía ser quemado ese mismo día, tal vez para evitar que se
contaminara ritualmente (ver en los vers. 16-18). Es interesante que este requisito es más
estricto que el de otras ofrendas de comunión, cuya carne se podía comer en el segundo día
(v. 16). Este requisito más estricto implica que profanar esta carne sería una ofensa aún
mayor, lo que sugiere nuevamente que las ofrendas de alabanza de comunión eran las más
sagradas de las tres (cf. Kleinig, 2003: 170). En cualquier caso, los oferentes debían seguir
exactamente este procedimiento, o su sacrificio no contaba y estarían sujetos a castigo (cf.
v. 18). Al igual que la carne de las ofrendas más sagradas, la de las ofrendas sagradas debía
ser tratada con el mayor respeto (ver Significado en 6:14–18).
16–18. Manejo adecuado de la carne de votos o ofrendas de compañerismo
voluntarias. Los israelitas a veces ofrecían ofrendas de comunión para cumplir un voto
que habían hecho. Cuando los israelitas hacían un voto, prometían que el Señor llevaría a
cabo cierta tarea si respondía a su oración (ver 1 Sam. 1:11). Esta no era una forma de
comprar la ayuda del Señor (la ayuda del Señor no se vende, es algo que Él da en su gracia a
su pueblo). Más bien, tal promesa subrayó la seriedad de su oración y aseguró que darían
una expresión apropiada de acción de gracias y alabanza cuando su oración fuera
respondida. (Dado que el agradecimiento se desvanece tan rápido, ¡esta fue una
salvaguarda útil!) De manera significativa, se cumplió públicamente un voto de sacrificio,
para que los oferentes pudieran compartir las alabanzas del Señor con sus hermanos y
hermanas del pacto: 'Iré a tu templo con holocaustos y cumpliré mis votos a vosotros...
Venid y oíd, todos los que teméis a Dios; déjame decirte lo que ha hecho por mí' (Sal. 66:13,
16; ver también Sal. 116:14, 17–18; cf. 1 Sam. 1:24 – 2:10).
Una ofrenda voluntaria de compañerismo ( nĕdābâ ) se diferenciaba en que no se traía a
causa de un voto. La palabra nĕdābâ se usa en otros lugares para describir ofrendas de
materiales preciosos que los israelitas dieron voluntariamente para el tabernáculo (Éxodo
25:2; 35:29), o, en contextos de sacrificio, para describir ofrendas de comunión (7:18) u
holocaustos ( 22:18) que los israelitas presentaron voluntariamente, tal vez como
expresiones generales de acción de gracias y alabanza al Señor por su carácter y obras.
 En resumen: se daban ofrendas de alabanza por actos específicos del Señor en nombre
del oferente (aunque el oferente no había hecho voto de traer una ofrenda); las ofrendas de
voto se daban por los actos específicos del Señor en nombre del oferente (y el oferente
había hecho voto de traer una ofrenda); y las ofrendas voluntarias simplemente se
presentaban voluntariamente.
La carne de las ofrendas de votos y voluntarias podía comerse el primer o segundo día del
sacrificio (v. 16), pero lo que sobraba hasta el tercer día debía ser quemado (v. 17). Esto
pudo haber sido para protegerlo de la profanación ritual (cf. 7:19), lo que era más probable
que ocurriera cuanto más tiempo se dejaba.
Si no se seguía esta regla, el Señor no aceptaría a los oferentes ni su ofrenda: es decir, no
los miraría con agrado (ver 1:3). El texto explica que la carne quedó impura ( piggûl ) al
tercer día (v. 18), es decir, fuera de los límites del consumo. El término piggûl es raro, pero
parece referirse a la carne que no debe comerse porque es ritualmente contaminante (cf.
'carne inmunda' en Ezequiel 4:14). Aquellos que lo comieran, ya fueran los mismos
oferentes o sus familiares, 'cargarían con el castigo por su iniquidad' ( NET ; ver en 5:1). Una
vez más, la carne sagrada tenía que ser tratada con sumo respeto (ver Significado en 6:14–
18).
19–21. Otras leyes sobre el manejo adecuado de la carne de las ofrendas de
comunión. Estos versículos identifican dos casos más en los que no se debe comer la carne
de la ofrenda de comunión. En el primero, la carne misma toca algo 'ritualmente impuro' (v.
19a; NVI ceremonialmente inmundo ). Ahora está contaminado y ya no es adecuado para el
uso previsto; por lo tanto, debe ser quemado .
En el segundo, a los adoradores se les prohíbe comer la carne porque es impura (vv. 20-
21). Esta impureza podría provenir de diversas actividades o condiciones de salud (v. 20;
cf. Lev. 13:3; 15:18), o del contacto con algo impuro (v. 21; cf. at 5:2–3).
Aquellos que comieran carne de sacrificio mientras estaban impuros serían cortados [
karet ] de su pueblo . Esta fue una pena muy grave de hecho, con dos formas diferentes. A
veces se refiere a ser exiliado de la comunidad del pacto (ver en 18:26–29), mientras que
en otros casos se refiere a una muerte prematura (Éx. 31:14; Núm. 4:18–20; cf. Núm. 15:
30–31 con 15:32–36). En cualquier caso, el pecador era removido de la comunidad del
pacto y considerado como enemigo del Señor (ver más adelante en la Introducción, p. 64).
La pena de karet podía ser llevada a cabo por la comunidad israelita (Éx. 31:14; Núm.
15:30–35) o directamente por el Señor (Lev. 20:4–5). Como resultado, los israelitas no
podían consolarse con el pecado secreto: incluso si comían carne de sacrificio mientras
estaban impuras y se lo ocultaban a sus compañeros israelitas, el Señor mismo se
aseguraría de aplicar el castigo apropiado (véase en 6:4–7; cf. Hechos 5:1–11). Se advirtió
nuevamente a los israelitas que trataran la carne sagrada con el debido respeto (ver
Significado en 6:14–18).
22–27. Prohibición de comer grasa o sangre. Dado que los israelitas podían comer
carne de la ofrenda de comunión (vv. 11–21), la siguiente sección les recuerda dos partes
del animal que nunca deben comer: la grasa (vv. 22–25) y la sangre (vv. 26 ). –27).
Como se indica en 3:16, a los israelitas se les prohíbe comer la grasa , porque es la mejor
parte de la carne y, por lo tanto, debe dársela al que es más digno de honra en la comida: el
Señor. Tomar la grasa para uno mismo sería deshonrarlo.
 El versículo 24 proporciona una calificación: si un animal muere naturalmente (es
encontrado muerto ), o es asesinado por otro animal ( despedazado por animales salvajes ),
entonces su grasa puede usarse para cualquier otro propósito . Como el animal no se
presentaba al Señor en sacrificio, había un poco más de libertad en el uso de su grasa. No
hay ejemplos bíblicos de cómo se usaba la grasa, aunque pudo haber servido 'para
alumbrar, pulir y otros propósitos domésticos' (Wenham, 1979: 125). Sea como fuere, el
texto deja claro que ni siquiera esta grasa debe comerse; aquellos que lo hicieran serían
cortados de su pueblo (v. 25; ver en 7:19–21).
Los israelitas también tienen prohibido comer sangre (v. 26), es decir, comer carne cruda
y por lo tanto con sangre (cf. Gén 9, 4; Dt 12, 23; Milgrom, 1983: 99). ). Para la justificación,
ver en 17:11.

Sentido
Las fuertes prohibiciones de esta sección enfatizan dos verdades acerca del Señor: él es el
más digno de honra (y por lo tanto la grasa debe ir a él), y él es soberano sobre toda vida (y
por lo tanto la sangre debe ir a él). Los cristianos reconocen estas mismas verdades hoy al
presentar sus propios cuerpos como sacrificio vivo al Señor (Rom. 12: 1), de esta manera
dándole lo mejor de sí mismos y reconociendo que sus propias vidas le pertenecen.
28–36. Las porciones de ofrenda de comunión, carne consagrada para los
sacerdotes. Dado que los israelitas podían comer porciones de sus ofrendas de comunión,
solo necesitaban traer una parte para presentarla al Señor (v. 29). Aparte de la grasa y la
sangre, estas partes incluían el pecho (como ofrenda mecida , vv. 29–31) y el muslo derecho
(como una 'ofrenda de ofrenda' [ NET ; NVI contribución ], vv. 32–33).
Las 'ofrendas de contribución' se han discutido anteriormente (vv. 12-15). Estos a
menudo consistían en obsequios de comida que los israelitas le daban al Señor, quien a su
vez se los daba a los sacerdotes o levitas y sus familias. En este caso, la ofrenda es el muslo
derecho de la ofrenda de paz (v. 32). El muslo se consideraba un corte especial de carne (cf. 1
Samuel 9:22-24), y dado que los israelitas consideraban que el lado derecho del cuerpo era
especialmente importante (cf. Génesis 48:13-20; 1 Samuel 11 :2), el muslo derecho fue sin
duda particularmente valioso. Pertenecía al sacerdote oficiante ya su familia (v. 33; cf. 10:14).
Al igual que una ofrenda de contribución, una ofrenda mecida (v. 30) también consistía
en varios alimentos que los israelitas daban para sostener el tabernáculo y su personal
(Lev. 23:17–20). Estos artículos se mecían ante el Señor: esto parece haber sido una acción
ritual, indicando que los artículos estaban siendo dedicados a él (cf. Núm. 8: 15-16). En la
práctica, el sacerdote parece ser quien realmente mecía los objetos (cf. Lv 23,11 con 23,12),
aunque lo hacía en nombre del oferente. La ofrenda mecida en este caso era el pecho , sin
43

duda también considerado un buen corte de carne, como lo demuestra el hecho de que el
Señor le dio esta porción a Moisés durante la ceremonia de ordenación (8:29). El pecho
debía ir a todos los sacerdotes y sus familias (v. 31; cf. 10:14), no solo al sacerdote oficiante.
Dado que las ofrendas de contribución y mecidas eran tan similares en términos de
función, no está claro por qué algunos artículos pasaron por la acción ritual adicional de
agitar. Debido a que esta acción indicó que el artículo estaba siendo dedicado al Señor (ver
arriba), puede significar que ciertos artículos tenían una necesidad adicional de tal
indicación. En todo caso, es claro que el mismo Señor había asignado el pecho y el muslo
44
derecho a los sacerdotes y a sus familias (v. 34; cf. 10,14), y estas porciones serían su parte
perpetua de generación en generación . ven (v. 36).

Sentido
Ya se ha señalado la importancia de proveer para las necesidades materiales de los
sacerdotes (ver Significado en 7:8–10). En este caso, sin embargo, el Señor manda que
algunas de las mejores porciones se den a los sacerdotes (vv. 31–32, 34). Esto habría
enseñado a los israelitas a honrar a quienes los dirigían en la adoración: si el Señor honró a
los sacerdotes asignándoles los mejores cortes de carne, seguramente los israelitas
también los honrarían. El Nuevo Testamento continúa con este principio, mandando a los
cristianos a honrar a los líderes de la iglesia (1 Timoteo 5:17) y a ser generosos con ellos
(Gálatas 6:6), reconociendo de esta manera que estos líderes tienen la gran responsabilidad
de velar por almas eternas (Hebreos 13:17).

ix. Resumen de Levítico 6:8 – 7:38 (7:37–38)

Estos dos últimos versículos resumen Levítico 6:8 – 7:36 en particular, no Levítico 1 – 7
como un todo. Esto es evidente por el orden de los sacrificios, que sigue a Levítico 6:8 –
7:36 (pero no a Levítico 1:1 – 6:7), y por el uso de la palabra 'ley' ( RSV , v. 37; NVI
reglamentos ), que ocurre en Levítico 6:8 – 7:36 (pero no en Levítico 1:1 – 6:7).
La mención de la ofrenda de ordenación en el versículo 37 parece fuera de lugar, ya que
no se describe hasta 8:22–29. Pero dado que esto era simplemente un tipo de ofrenda de
comunión, es posible que se haya mencionado aquí porque algunas de las normas de la
ofrenda de comunión en 6: 8-7: 38 también se habrían aplicado a ella (ver en 8: 22-29).
Los mandamientos de 6:8 – 7:36 fueron dados a Moisés 'en el Monte Sinaí' ( ESV , v. 38; NVI
en el monte Sinaí ), posiblemente al mismo tiempo que las instrucciones de ordenación
sacerdotal de Éxodo 29, que también se dieron 'en el monte Sinaí' (Éxodo 31:18), y que
también mencionan la ofrenda de ordenación (Éxodo 29:22– 25) (Wenham, 1979: 117,
citando a Hoffmann, 1905: 70ff.). ¿Por qué colocarlos aquí, después de los mandamientos
de 1:1 – 6:7, que fueron dados en un punto posterior en la tienda de reunión (1:1)? Tal vez
simplemente por el deseo de agrupar mandatos similares donde sea posible, colocando así
estas leyes sobre las ofrendas junto con las de 1:1 – 6:7 (cf. cuadro en Contexto , p. 127).
Cualquiera que sea la razón, no debe olvidarse por qué se dieron estas leyes: el Señor, como
Rey del pacto, estaba dando leyes del pacto a su pueblo del pacto para que pudieran ser
miembros fieles de su reino del pacto (ver Introducción, págs. 37–37). 38). En el caso de 6:8
– 7:38 en particular, ha usado estas leyes para enseñar a su pueblo su continua
dependencia de su favor y gracia (6:9b–13, 19–23), la alta estima que deben tener por su
santidad (6:14–18, 24–30; 7:12–27), y la prioridad que deben poner en asegurar que su
adoración continúe (6:9b–13; 7:8–10, 28–36). Si los israelitas aprendían bien estas
lecciones, podrían cumplir su misión del pacto: ser 'un reino de sacerdotes y una nación
santa' para 'toda la tierra' (Éxodo 19:4–6). Esta es la misión que el Señor llama
constantemente a cumplir a sus hijos de la Alianza (cf. 1 P 2, 9).
2. COMIENZA LA ADORACIÓN PÚBLICA EN EL
TABERNÁCULO (8:1 – 10:20)
Ahora que se ha construido el tabernáculo (Éxodo 40) y se han descrito las ofrendas (Lev.
1-7), los israelitas pueden comenzar la adoración pública (Lev. 8-10). Dado que el culto
público estaba dirigido por sacerdotes, el capítulo inicial de esta sección describirá la
ceremonia mediante la cual Aarón y sus hijos son ordenados (Lev. 8).
A. La ordenación de Aarón y sus hijos (8:1–36)
Contexto
Para entender este capítulo, es importante identificar cómo funcionan las ceremonias.
Generalmente, una ceremonia provoca un cambio de estatus para los principales
participantes a través de una serie de ritos directamente relacionados con el propósito de
la ceremonia. El propósito de una ceremonia de boda, por ejemplo, es cambiar el estado de
los novios de solteros a casados, y esto se hace a través de una serie de ritos directamente
relacionados con este propósito: el intercambio de anillos como símbolo de su amor. , hacer
votos de fidelidad de por vida, etc. En este capítulo, el propósito de la ceremonia de
ordenación es apartar a Aarón y a sus hijos como sacerdotes ritualmente santos, lo que
también se hace a través de una serie de ritos directamente relacionados con este
propósito: darles ropa especial para distinguirlos como ritualmente distintos, hacer que se
sometan a ritos de purificación que los lleven a un nivel más alto de pureza ritual, y así
sucesivamente.
La descripción de la ceremonia de ordenación se divide en siete secciones, cada una de
las cuales termina con el estribillo que Moisés, o Aarón y sus hijos, hicieron tal como el
SEÑOR ordenó a Moisés (vv. 4, 9, 13, 17, 21, 29, 36). ). Este estribillo presenta a Moisés y
Aarón como modelos de obediencia en materia de adoración, un modelo que los israelitas
deben seguir (cf. 10:1-3).

Comentario

i. Preparación para comenzar los ritos de ordenación (8:1–

4a)
La ceremonia de ordenación debía tener lugar a la entrada de la tienda de reunión (v. 3), es
decir, el área frente a la entrada de la tienda (ver 1:3). Esto aseguró que tendría lugar
delante del Señor (cf. 1:3).
El Señor ordenó a Moisés que reuniera lo siguiente en esta área: los que iban a ser
ordenados ( Aarón y sus hijos ), los artículos necesarios para la ceremonia ( prendas de
vestir , aceite de la unción y varias ofrendas) y toda la asamblea (para presenciar la
ceremonia). Debido al tamaño de la asamblea , los ancianos probablemente se reunieron en
nombre de Israel en el atrio (cf. 4:15), con el resto del pueblo llenando el atrio y
reuniéndose frente al complejo del tabernáculo.
Moisés hizo como el SEÑOR le ordenó (v. 4a), y la ceremonia ahora podía continuar.

ii. Lavamiento de Aarón y sus hijos; vestir a Aarón (8:4b–9)

6. El propósito de la ceremonia era llevar a Aarón ya sus hijos al más alto estado de pureza
ritual: la santidad. Por lo tanto, el primer paso para ellos fue pasar por un rito
frecuentemente asociado con la purificación ritual: ser lavados con agua (14:9; 15:5–8, etc.;
cf. Éxodo 30:18–21). 45

7–9. El segundo paso fue que se les pusiera ropa especial. En el Antiguo Cercano Oriente,
la vestimenta especial indicaba que una persona había entrado en un estado específico
(como el duelo; 2 Samuel 14:2), o tenía un papel específico (como gobernante; Génesis
41:42). Lo mismo es cierto hoy, como lo atestiguan el uniforme del soldado, el vestido de
novia de la novia o la ropa negra del doliente. Por lo tanto, la ropa especial de los
sacerdotes los identificaba como apartados por el Señor en un estado específico (santidad
ritual) para llevar a cabo un papel específico (acercarse a su santo altar y ministrar en su
santo tabernáculo) (Éxodo 28:3). , 40–43; 39:41). También señaló a los israelitas que
dieran a los sacerdotes la dignidad y el honor debidos a quienes tenían una responsabilidad
tan importante (Éxodo 28:2; cf. 1 Timoteo 5:17).
La vestimenta sacerdotal se describe con más detalle en Éxodo 28 y 39. Las siguientes
tablas brindan un resumen, enumerando las vestimentas en el orden en que se pusieron.

ropa de sumo sacerdote

Artículo Material

Ropa interior (supuesta; cf. Éxodo 28:42–43) Lino fino torcido (Éx. 28:42–
43; 39:28)
Túnica: a menudo la prenda principal en el antiguo Israel, lo Lino fino tejido (Éxodo 39:27)
que sugiere que cubría el cuerpo decentemente (cf. Génesis
3:21, que usa esta palabra)

Faja: atada alrededor de la túnica, tal vez para ayudar a Lino fino torcido, tejido con
mantenerla en su lugar costosos hilos azul, púrpura y
escarlata (Éxodo 39:29)
Túnica: con un agujero en la parte superior para la cabeza y Material azul costoso (Éxodo
un cuello tejido para evitar que se rompa (Éxodo 28:32; cf. 28:31)
Juan 19:23–24); su borde estaba decorado con granadas de
colores alternando con campanillas de oro (Éx. 28:33–34)

Efod: una pieza de ropa atada alrededor del torso (no está Lino fino torcido, bordado con
claro si a la altura de la cintura o por encima), con dos costosos hilos azul, púrpura y
hombreras, cada una con una piedra de ónice adherida escarlata, así como con
grabada con los nombres de las doce tribus (seis en cada costosos hilos de oro (Éxodo
piedra) (Éx. 28:9–12) 28:6, 8; cf. 39:3)
Pectoral: una bolsa de tela cuadrada, algo menos de 18 Igual que el efod (Éxodo
pulgadas (45 cm) por lado, contenía el Urim y Tumim. 28:15)
Usado en el cofre, estaba atado al efod por cuatro anillos de
oro y presentaba doce piedras preciosas grabadas con los
nombres de las doce tribus (Éx. 28:15–30).

Urim y Tumim: usados para recibir información específica No está claro de qué estaban
del Señor (Núm. 27:21; 1 Sam. 28:6); probablemente algún hechos.
tipo de 'lotes' (ver especialmente 1 Sam. 14:41, NVI )
Turbante: la raíz de la palabra sugiere que estaba envuelto Lino fino (Éxodo 28:39)
 alrededor de la cabeza

Placa de oro, corona sagrada ( ESV ): atada al frente del Oro puro (Éxodo 28:36)
turbante con un cordón azul y grabada con las palabras: '
SANTO AL SEÑOR ' (Éxodo 28: 36–37)

Vestimenta regular de sacerdote

Artículo Material

Ropa interior (ver arriba) Lino fino torcido (Éx. 28:42–43;

39:28)
Túnica (ver arriba) Lino fino tejido (Éxodo 39:27)

Faja (ver arriba) No identificado; se supone que es

lino fino torcido (cf. Éxodo 39:29)
Cintas para la cabeza (o 'gorros'): diferentes del Lino fino (Éxodo 39:28)
turbante del sumo sacerdote, aunque la forma exacta
no está clara

La vestimenta más elaborada del sumo sacerdote lo distingue como líder de los sacerdotes
(de la misma manera que el uniforme más elaborado de un general lo distingue como líder
de los soldados). También es significativo que su ropa tenía connotaciones reales: las
túnicas se identifican en otros lugares como ropa de príncipes (1 Sam. 18:4) y reyes (1 Sam.
24:4, 11); el azul estaba asociado con la vestimenta de los principales administradores de
un reino (Ezequiel 23:6); los turbantes están asociados con las coronas (Ezequiel 21:26); y
la palabra traducida emblema (v. 9, NVI ) en otro lugar describe la 'corona' de un rey (2
Reyes 11:12). Tal vestimenta real habría recordado a los israelitas que el sumo sacerdote
era parte de una administración real. En resumen, guió a los asistentes reales (los
sacerdotes) del Rey celestial (el Señor), que moraba en medio del pueblo de su reino (los
israelitas) en su santo palacio (la tienda de reunión; véase más adelante en la Introducción,
pág. 37).

iii. Unción del complejo del tabernáculo y Aarón; vestir a los

hijos de Aarón (8:10–13)
10–12. El aceite de la unción consistía en aceite de oliva y especias (Éxodo 30:23–25). Fue
hecho para uso del tabernáculo y, por lo tanto, especialmente santo; todo lo que tocaba
quedaba consagrado (apartado como ritualmente santo, Éxodo 30:25–30). Se usó aquí para
consagrar todo el complejo del tabernáculo para prepararlo como un lugar de culto.
Moisés comenzó ungiendo el tabernáculo [ miškān ] y todo lo que había en él (ver Éxodo
30:26–27 y diagrama en Lev. 1:1, p. 86). El término miškān se usa en otros lugares para
referirse a una morada (Núm. 16:24); esto resaltó que la tienda de reunión era la morada
del Señor (Éx. 29:44–46; 40:35), explicando así por qué tenía que ser consagrada.
 Habiendo terminado con la tienda (v. 10), Moisés luego ungió los objetos en el patio. Esto
incluía el altar del holocausto (ver en 1:5) y todos sus utensilios (ver Éxodo 27:3), los cuales
roció... siete veces para consagrarlos por completo (ver en 4:5-7). También incluía la fuente
con su base , es decir, la fuente de bronce que estaba entre el altar de la ofrenda quemada y
la tienda (Éxodo 30: 18–21). En este punto, el complejo del tabernáculo ya estaba
consagrado y listo para usarse en el culto público.
Volviéndose hacia Aarón, Moisés derramó un poco del aceite de la unción sobre su cabeza .
Este acto no solo lo consagró para la ceremonia de ordenación; también lo apartó como
líder de los sacerdotes (Lev. 21:10; cf. 1 Sam. 10:1).
13. La sección termina con Moisés vistiendo a los hijos de Aarón , separándolos como los
que se convertirán en sacerdotes en esta ceremonia (ver en vv. 7-9; cf. n. 1, p. 142).
Ahora todo estaba listo para ofrecer los tres sacrificios principales de la ceremonia de
ordenación: la ofrenda de purificación (vv. 14–17), el holocausto (vv. 18–21) y la ofrenda de
ordenación (vv. 22–29).

IV. La ofrenda de expiación se presenta en nombre de Aarón y

sus hijos (8:14–17)
La primera ofrenda que se presentó fue la ofrenda de expiación (tradicionalmente ofrenda
por el pecado ; ver en 4:3), que normalmente precedía a las ofrendas quemadas o de
comunión (cf. 8:14 y 8:18; 9:8 y 9:12, etc. ). Este orden es lógico, ya que la limpieza del
pecado y la impureza (ofrenda de purificación) naturalmente precede a las expresiones de
adoración general o expiación (ofrenda quemada) o expresiones de compañerismo del
pacto (ofrenda de comunión/ofrenda de ordenación).
Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza de la ofrenda (v. 14), lo que indica
que se hizo en su nombre (ver 1:4). Los sacerdotes eran tan pecaminosos e impuros como
los demás israelitas, y tenían la misma necesidad de expiación (cf. Hebreos 5:1–3). Debido a
que el pecado y la impureza profanaron la morada del Señor (ver en 4:5–7), Moisés tomó la
sangre del sacrificio, el agente limpiador más poderoso disponible (ver Introducción, pág. 53),
y fue al altar de la ofrenda quemada (que quizás representaba el tabernáculo como un
todo). Colocó la sangre sobre los cuernos del altar, purificándolo de esta manera (ver 4:5–7),
y así quizás también todo el tabernáculo. Al hacerlo, estaba haciendo expiación por él , es
decir, quitando el pecado y la impureza de él, y así 'consagrándolo' nuevamente para uso
sagrado (v. 15) (así que NJB ; la NVI es poco probable aquí, ya que la expiación conduce a la
consagración, no al revés).
Para más detalles sobre la ofrenda de purificación, véanse los comentarios en 4:3–12.

v. El holocausto se presenta en nombre de Aarón y sus hijos

(8:18–21)
Después, Moisés presentó una ofrenda quemada por Aarón y sus hijos. El holocausto podría
expiar la pecaminosidad general de los oferentes, así como servir como una forma de
reconocer al Señor como el único digno de toda alabanza (ver Significado en 1:2–17). No
sería sorprendente que funcionara de las dos maneras aquí.
Para más detalles sobre el holocausto, véanse los comentarios en 1:3–9.
vi. La ofrenda de ordenación se presenta en nombre de Aarón
y sus hijos; Moisés presenta una ofrenda mecida (8:22–29)
La ofrenda de ordenación era un tipo de ofrenda de comunión, como lo sugieren sus muchas
similitudes: la sangre se 'arroja sobre el altar en derredor' (v. 24, RSV ; cf. 3:2); la grasa se
quema sobre el altar (vv. 25, 28; cf. 3:3–5); la mayor parte de la carne se reparte entre el
oficiante ( Moisés ; v. 29) y los oferentes (los sacerdotes; v. 31; cf. 7:15–21, 29–34); y
cualquier carne que no se consuma dentro de cierto tiempo debe ser quemada (v. 32; cf.
7:15–18).
Es apropiado que la ofrenda de ordenación sea un tipo de ofrenda de comunión, porque
las ofrendas de comunión sirven como comidas que confirman un pacto (ver 3:11), y el
sacerdocio era una promesa de pacto para Aarón y sus hijos (Núm. 18: 19; 25:13; cf.
Jeremías 33:21; Malaquías 2:4).
En resumen, después de hacer expiación por su pecado e impureza (ofrenda de
purificación, holocausto), y reconociendo al Señor como el digno de toda alabanza
(holocausto), los sacerdotes ahora confirmaron el pacto del sacerdocio que el Señor les
estaba otorgando. (ofrenda de ordenación).
23–24. Así como se puso sangre en las extremidades del altar para santificarlo (v. 15),
también se puso sangre en las extremidades de Aarón y de sus hijos , de arriba abajo, para
santificar todo su cuerpo (cf. at 4 :5–7). El lado derecho era el lado favorecido (ver en 7:28–
36).
25–28. A continuación, Moisés presentó algunas de las mejores porciones de la ofrenda
de ordenación como ofrenda mecida en nombre de los sacerdotes. De esta manera, los
46

sacerdotes dedicaron estos objetos al Señor (ver en 7:28–36), reconociendo así su

grandeza. Entonces Moisés quemó estas porciones en el altar como un olor agradable , es
decir, como una forma para que Aarón y sus hijos buscaran la aceptación favorable del
Señor en su ordenación (ver en 1:9).
Para algunos de los panes que se ofrecen, véase 2:4.
29. Una parte de la ofrenda de comunión normalmente iba al sacerdote supervisor
(7:31–32). Como Moisés ejercía de sacerdote, recibió el pecho como su parte y lo presentó
como ofrenda mecida según el mandato del Señor (cf. 7:29–31).

vii. Consagración final e instrucciones (8:30–36)

Finalmente, Moisés tomó un poco del aceite de la unción y un poco de la sangre y los roció
sobre todos los sacerdotes y sus vestiduras como un último acto de consagración (v. 30). Al
repetir estas acciones (cf. 8:12, 23-24), el Señor estaba dando a entender la profundidad de
esta consagración.
Ahora la atención cambia a lo que les quedaba por hacer a Aarón y sus hijos. Primero,
tenían que cocinar y comer la carne y el pan sagrados a la entrada de la tienda de reunión
(v. 31), es decir, el área del atrio frente a la tienda (ver en 1:3). La idea es sencilla: la carne
santa debe ser consumida por personas santas en un lugar santo. Si quedaba algo, debía ser
quemado (v. 32), tal vez para reducir el riesgo de profanarlo (ver 7:16–18).
También era importante que Aarón y sus hijos no abandonaran esta área durante su
ordenación (vv. 33, 35). Si dejaban este lugar santo y salían a un lugar no santo (cualquier
lugar fuera del complejo del tabernáculo), estaban ignorando la santidad del proceso de
ordenación y, por lo tanto, arriesgando la muerte (v. 35; ver más en 10:6–7) .
El proceso en sí tomó siete días (vv. 33, 35), lo que indica nuevamente que la
consagración fue cabal y completa (ver 4:5–7). Además, los eventos del primer día,
especialmente los sacrificios expiatorios, debían repetirse cada uno de los siete días (cf.
Éxodo 29: 35–37), lo que subraya que la expiación hecha por Aarón y sus hijos se cumplió
por completo, trayendo así en un estado de santidad ritual para que pudieran ministrar en
el santo palacio del santo Rey.

Sentido
Cuando los israelitas participaban en el culto público, se presentaban ante la misma
presencia de su santo Rey en su santo palacio. Pero esto presentó un problema inmediato,
porque la santidad del Señor destruye la impureza y el pecado de la misma manera que la
luz destruye la oscuridad. Entonces, ¿cómo podrían los israelitas impuros y pecadores
venir a salvo ante él? Por obra de santos sacerdotes mediadores. Al hacer que la ceremonia
de ordenación se llevara a cabo ante todos los israelitas (v. 3), el Señor les dejó en claro que
necesitaban personas ritualmente santas para actuar como sus representantes ante él. Y al
proporcionar tales mediadores, el Señor aseguró a los israelitas que deseaba que entraran
en su presencia y disfrutaran del pacto de comunión con él. Este es el corazón del Señor
para toda su creación, porque 'él desea que todas las personas se salven' y ahora ha
proporcionado el último mediador, Jesucristo, el justo, para salvarnos y traernos a la
comunión del pacto con él (1 Tim. 2:4–5; Hebreos 7:25; 10:19–22; 1 Juan 2:1).
A los sacerdotes, la ceremonia de ordenación les comunicaba el peso de su llamado. Ser
apartados como santos para estar de pie y ministrar en la presencia de un Rey tan santo era
una gran responsabilidad, que requería que mostraran pleno respeto por su estado
ritualmente santo (v. 35; cf. 1 Tim. 3: 2– 6; Santiago 3:1). La ceremonia también enfatizó
que no podían entrar en este estado con orgullo. La elaborada serie de ritos por los que
pasaban para volverse ritualmente santos indicaba que no eran santos en sí mismos; eran
tan pecaminosos e impuros como los demás israelitas y tenían la misma necesidad de
expiación. Esto subraya el contraste entre estos sacerdotes y Jesucristo, nuestro gran Sumo
Sacerdote (Hebreos 4:14; 10:21). En lugar de necesitar la expiación por una vida
pecaminosa, hace la expiación perfecta por medio de su vida santa, ofreciéndose a sí mismo
como el máximo sacrificio expiatorio por los pecadores (Hebreos 7:26–27; 9:12, 14, 26; 1
Pedro 3:18). ; véase Introducción, págs. 73–74).
B. La inauguración del culto público y la aparición del Señor
en gloria (9:1–24)
Contexto
La tienda de reunión era el palacio terrenal del Rey del pacto (el Señor) que había venido a
morar en medio de su pueblo del pacto (los israelitas) (ver en 1:1). Como tal, la tienda era
el lugar donde el pueblo del Señor se presentaba ante él, trayendo sus ofrendas y
disfrutando de la comunión del convenio con él. Levítico comienza identificando cómo
debían presentarse estas ofrendas (Lev. 1 – 7) y luego describe la ordenación de los
sacerdotes que las presentarían en nombre de los israelitas (Lev. 8). Ahora que los
sacerdotes están ordenados, los israelitas pueden comenzar su adoración pública al Señor
(Lev. 9).
La inauguración de este culto fue un evento muy significativo, por lo que el día estuvo
marcado por una ceremonia especial en la que todos los israelitas se reunieron en el
palacio del Rey donde los sacerdotes presentaron ofrendas en su nombre. Dado que el Rey
mismo iba a aparecer, todo el capítulo se enfoca en los sacerdotes y los israelitas
preparándose para la aparición del SEÑOR ( vv . 4, 6, 23). Esto implicó reunirse ante él en el
palacio (vv. 1–5) y hacer los sacrificios apropiados (vv. 6–22). El capítulo llega a su clímax
con la aparición del Rey en toda su gloria y aceptando sus sacrificios (vv. 23–24). Esto dejó
en claro que él moraba en medio de ellos y que eran bienvenidos a acercarse a él en
adoración.

Comentario

i. Moisés identifica las ofrendas necesarias para que el Señor

se aparezca a Israel (9:1–5)
El culto público de Israel comenzaba el octavo día , es decir, el día después de que los
sacerdotes hubieran completado su ceremonia de ordenación de siete días (Lev. 8). El
capítulo comienza con Moisés convocando a las personas apropiadas: Aarón y sus hijos
estarían realizando los sacrificios, mientras que los ancianos de Israel estarían realizando
ritos en nombre de todo Israel (como el rito de inclinar la mano; cf. 4:15).
Moisés identificó las ofrendas apropiadas para sacrificar ante el SEÑOR ( vv . 2–4). Había
dos juegos: el primero hecho a favor de Aarón (y su casa; cf. 16:6, 11), y el segundo a favor
de los israelitas . Tales sacrificios eran necesarios porque hoy el Señor aparecería ( v . 4) , y uno
siempre debe prepararse adecuadamente para la llegada de un rey. Los sacrificios
siguieron el orden acostumbrado (cf. 8:14-17). Debido a la santidad del Señor, los
sacrificios comenzaban con ofrendas de purificación (tradicionalmente ofrendas por el
pecado ; ver 4:3), que expiaban el pecado y la impureza (ver nuevamente 4:3), y holocaustos
, que expiaban la pecaminosidad general, como así como reconoció que este Rey, el Señor,
es digno de toda adoración (ver Significado en Lv. 1:2–17). Los sacrificios terminaban con
ofrendas de comunión , que servían como una comida de pacto, afirmando y celebrando el
hecho de que el Señor del pacto de Israel estaba ahora en medio de ella recibiendo su
adoración (ver en 3:11). (Para los animales requeridos, ver más abajo.)
 Obedientemente, Aarón, sus hijos y los ancianos llevaron las cosas que Moisés había
mandado al frente de la tienda de reunión (v. 5a). Además, toda la asamblea de Israel se
acercó y se puso de pie ante el SEÑOR (v. 5b; ver en 8:1–4a) . Este es lenguaje real. Uno se para
ante un gobernante o persona con autoridad (1 Reyes 1:28), a menudo para buscar su favor
y/o esperar su decisión (Gén. 43:15; Núm. 27:2; cf. Deut. 19:17). De manera similar, los
israelitas ahora estaban ante el Señor, su Rey del pacto, para ofrecerle sacrificio y esperar
su respuesta favorable.

ii. Aarón presenta estas ofrendas por sí mismo y por el

pueblo para que el Señor se les aparezca (9:6–22)
6. Con todos ahora reunidos, Moisés comienza a decirles lo que el SEÑOR ha mandado para
que la gloria del SEÑOR puede aparecer : es decir, para que el Señor pueda demostrar su
presencia de una manera espectacular (ver en vv. 23-24; cf. Éxodo 19: 16-20; 40: 34-35).
Tal manifestación de su presencia se describe como la gloria del SEÑOR por la sencilla razón
de que quienes la contemplaban le atribuían gloria y grandeza (cf. 1 Re 18, 36-39). Cuando
los mortales ven el poder del Dios inmortal, no pueden evitar ofrecerle alabanza.
7. El altar a la vista aquí es el altar del holocausto en el atrio (no el altar del incienso en el
Lugar Santo, que era solo para el incienso; Éxodo 30:9).
Moisés le da a Aarón el mandato básico que debe seguir para que aparezca la gloria del
Señor: ofrece sacrificios de expiación por ti y por el pueblo . La capacidad de Aarón para
hacer estos sacrificios, los primeros que ofrecería, demostró que ahora era un sacerdote en
pleno funcionamiento. La necesidad de Aarón de comenzar con sacrificios de expiación
también demostró que el pecado y la impureza de él y del pueblo tenían que ser tratados
antes de que apareciera el santo Rey.
8–14. Aarón primero presentó ofrendas en nombre de sí mismo (y de su casa). En varios
momentos recibió ayuda de sus hijos, quienes ahora también son sacerdotes en pleno
funcionamiento (vv. 9, 12, 13).
Aarón siguió el orden habitual: ofrenda de purificación ( NVI ofrenda por el pecado ) (vv.
8–11), seguida de holocausto (vv. 12–14; ver en vv. 1–5). La necesidad de Aarón de expiar
el pecado sacerdotal demostró que los sacerdotes eran tan pecadores como los demás
israelitas (un punto que el Nuevo Testamento subraya cuando contrasta a estos sacerdotes
con Jesús, el gran Sumo Sacerdote que no tenía pecado; Heb. 7:26–27) .
Aarón ofreció la ofrenda de expiación (vv. 8–11) en general de acuerdo con las
prescripciones dadas para el sumo sacerdote en 4:3–12 (ver allí para más detalles). Hubo
dos excepciones. Primero, a Aarón se le ordenó ofrecer un becerro en lugar de un toro (v. 8;
cf. 4:3). Esto puede ser debido a la ocasión. Como los israelitas se estaban preparando para
la aparición especial del Señor, se requerían animales de sacrificio especialmente aptos
para un rey. Y dado que los terneros 'eran considerados un manjar culinario' (Borowski,
1998: 77–78; cf. Gen. 18:6–8; 1 Sam. 28:24–25), era el animal perfecto para ofrecer en tan
gran ocasión.
Segundo, Aarón puso la sangre sobre los cuernos del altar de la ofrenda quemada (ver en
el v. 7) en lugar de los cuernos del altar del incienso (v. 9; cf. 4:5-7). La razón de esta
diferencia no está clara, aunque no se debe esperar que Levítico 4 y 9 se superpongan en
todos los detalles, ya que sus contextos son diferentes. En Levítico 4, el sumo sacerdote está
expiando un pecado involuntario específico que ha cometido, mientras que en Levítico 9,
Aarón está expiando de manera más general su pecado e impureza en preparación para la
aparición del Señor.
Aarón ofreció el holocausto (vv. 12–14), siguiendo las prescripciones de 1:10–13. Una
ofrenda quemada tenía que ser un animal macho (1:3, 10). En este caso, era un carnero
costoso (v. 2), otro animal apropiado para presentar a un rey (ver en 5:15).
15–21. Habiendo presentado ofrendas en nombre de sí mismo y de su casa, Aarón
presentó ofrendas en nombre de Israel. Volvió a seguir el orden habitual: ofrenda de
expiación (v. 15), holocausto (v. 16), ofrenda de cereal (v. 17) y ofrenda de comunión (vv.
18–21; cf. en vv. 1–5).
Aarón presentó la ofrenda de expiación del pueblo (v. 15) de la misma manera que había
presentado la primera : es decir, siguiendo las prescripciones de Levítico 4, excepto la
colocación de la sangre y el tipo de animal ofrecido. En este caso, el animal era un macho
cabrío (9:3), probablemente un adulto (a diferencia de los otros animales en el v. 3, no se
dice que el macho cabrío sea joven). Si un macho cabrío adulto era comparable a un
carnero, también era un animal costoso y, por lo tanto, nuevamente apropiado para una
ocasión tan especial.
Entonces Aarón presentó el holocausto... en la forma prescrita (v. 16), es decir, de acuerdo
con Levítico 1. Los animales incluían un becerro y un cordero , ambos de al menos un año
(9:3). El valor de los terneros se ha abordado anteriormente. Los corderos en el primer año
probablemente también fueron valorados ya que tendrían carne joven (y por lo tanto
sabrosa).
Luego, Aarón presentó la ofrenda de grano (v. 17) de acuerdo con las prescripciones de
Levítico 2 (ver allí para más detalles). Esta ofrenda era además del holocausto de la mañana
, es decir, además de la ofrenda de grano que acompañaba al holocausto diario de la
mañana (Éxodo 29:38–41; cf. 40:29).
Finalmente, Aarón presentó la ofrenda de paz (vv. 18–21) de acuerdo con Levítico 3:1–11
y 7:30–34 (ver allí para más detalles). Los animales incluían un buey y un carnero (v. 4). El
47

valor del carnero se ha señalado anteriormente. El término para buey ( šôr ) puede referirse
a un miembro de la manada en general, macho o hembra. Estos eran los animales más
grandes que se podían ofrecer y, por lo tanto, los más costosos. A la luz de los otros
animales ofrecidos este día, no sería de extrañar que se eligiera un buey especialmente fino.
22. Con las ofrendas ahora completas, Aarón levantó sus manos hacia el pueblo y los
bendijo . Bendecir al pueblo era el deber específico del sacerdote (Deuteronomio 10:8;
21:5a; ver Números 6:24-26 para un ejemplo de una bendición sacerdotal). Aunque el
sacerdote dijo la bendición, es importante notar que quien llevó a cabo la bendición fue el
Señor (Núm. 6:24–27; Deut. 28:8, 12, etc.). Esto se debe a que una bendición era realmente
una oración, como implica aquí Aarón levantando las manos , una acción típica en el
Antiguo Testamento de aquellos que estaban orando (Milgrom, 1991: 586–587; 1 R 8:22–
23, 38, 54; Sal 28,2; 141,2). Como resultado, las palabras de bendición del sacerdote al
pueblo eran en realidad una oración por el pueblo (cf. 2 Cr. 30:27). En resumen, estas son
oraciones de bendición.
No se especifica la bendición exacta por la que oró Aarón. Las conjeturas incluyen:
pedirle al Señor que acepte favorablemente la ofrenda de Israel; pidiéndole que bendiga a
Israel con favor y bienestar general (Núm. 6:24–26); o pidiéndole que bendiga a Israel con
cosas tales como fructificación (Gén. 12:2), tierra (Gén. 26:3) y éxito sobre los enemigos
(Gén. 24:60). Cualquiera sea el caso, Aarón claramente le estaba pidiendo al Señor que
hiciera brillar su favor sobre su pueblo del convenio.
Luego, Aarón bajó del altar, que tenía una altura aproximada de 4,5 pies (1,4 m, véase
1:5). Debido a esta altura, probablemente tenía una rampa de tierra que permitía a los
sacerdotes acceder fácilmente a la cima (cf. Éx 20, 26; 1 Sam 2, 28).

iii. El Señor aparece y consume las ofrendas públicas de

Aarón y del pueblo (9:23–2 4)
Entonces Moisés y Aarón entraron en la tienda de reunión . El texto no nos dice por qué. Al
menos, la entrada de Aarón en la tienda fue una señal para los israelitas de que el Señor lo
había aceptado como su mediador. Pero también se puede notar que Moisés a menudo
entraba a la tienda para hablar directamente con el Señor y/o para que el Señor le hablara
directamente a él (Éxodo 25:22; Números 7:89). Lo mismo puede ser cierto aquí, con
Moisés y Aarón entrando a la tienda para orar que el Señor reciba estas ofrendas y esté
complacido con la adoración de Israel.
Sea como fuere, después de que salieron y bendijeron al pueblo , la gloria del SEÑOR
apareció _ Si otras apariciones del Señor son una guía, entonces la imagen a la vista es una
nube de fuego que desciende sobre la tienda (cf. Éxodo 19:18; 24:15–18; 40:34–35;
Números 16:42). ; 1 Reyes 8:10-11), con fuego saliendo de la nube y consumiendo las
ofrendas que todavía ardían en el altar. Cualquiera que sea su apariencia exacta, fue lo
suficientemente espectacular como para que todas las personas lo vieran .
La gente respondió con gritos de alegría y cayendo boca abajo. Gritar de alegría es una
respuesta común a la actividad del Señor (Is 12,6; 24,14; 49,13, etc.), que en este contexto es
la aparición de su poderosa presencia en medio de ellos. Los gritos sin duda consistían en
palabras de alabanza que subrayaban la grandeza del Señor (cf. 2 Cr 7, 1-3). Caer boca
abajo ante alguien era reconocer que esa persona era de un rango social muy superior y
digno de su honor y respeto (2 Sam. 9: 6; 1 Re 18: 7). Por lo tanto, no sorprende que esta
frase, y su paralelo, 'inclinarse y adorar', con frecuencia describa la respuesta de las
personas al superior supremo: el Señor mismo (Gén. 24:26; ver especialmente Éxodo 34:8;
1 Reyes 18:39). Al dar gritos de alegría y postrarse humildemente ante él, los israelitas en
verdad le estaban dando gloria (ver en el vers. 6).

Sentido
Para los israelitas, la exhibición espectacular de la presencia del Señor demostraba que
moraba en medio de ellos y recibía su adoración. Esto tuvo dos implicaciones. Primero,
significaba que el sacerdocio estaba funcionando. El fuego del Señor había consumido las
ofrendas presentadas por los sacerdotes en nombre de los israelitas, lo que indica que Él
había aceptado estas ofrendas, y a los israelitas, con favor (cf. Rom. 5: 1-2; Heb. 10: 19-22) .
En segundo lugar, demostró que el Señor deseaba que los israelitas lo conocieran como su
Rey del pacto (cf. Éxodo 29:45–46) y que experimentaran la bendición para la que habían
sido creados: la relación con el Señor mismo. El deseo del Señor de que lo conozcamos
como nuestro Rey brilla con mayor claridad cuando Jesucristo, Dios hecho carne, viene a
morar entre nosotros, revelándonos de nuevo la gloria de Dios (Juan 1:14; 2:11). ), y
proveyendo una manera para que entremos en una relación con él (Juan 1:12; 14:6).
Naturalmente, la exhibición espectacular de la presencia del Señor también demostró a
los israelitas su asombroso poder y fortaleza. Tal exhibición es por eso llamada la gloria del
Señor ( v. 6), ya que quienes la ven no pueden dejar de darle gloria y honor, gritando con
júbilo por la bondad y la grandeza del Señor (v. 24). Pero tal exhibición no tenía
simplemente el propósito de provocar la adoración de los israelitas; era también para
infundir en sus corazones una reverencia adecuada, e incluso temor de, el Señor (cf. Éxodo
20:18-19 con 20:20). Es por una buena razón que las Escrituras enseñan que 'el temor de
Jehová es el principio del conocimiento' (Prov. 1:7). Cuando mantenemos claramente ante
nosotros el asombroso poder y la majestad del Señor, somos rápidos para obedecerle,
aferrándonos a sus caminos vivificantes mientras nos inclinamos en adoración reverencial
ante nuestro Rey celestial (cf. 2 Corintios 7:1).
C. La aparición del Señor en el juicio sobre Nadab y Abiú; su
advertencia a Aarón; La fidelidad de Aarón (10:1–20)
Contexto
Este capítulo contrasta fuertemente con los dos anteriores. Levítico 8-9 nota repetidamente
que Moisés y Aarón hicieron todo como el SEÑOR les ordenó (8:9, 13; 9:10, etc.), pero este
capítulo comienza declarando que Nadab y Abiú presentaron una ofrenda que el Señor "no
había hecho". mandado' ( RV ) (10:1). Además, Levítico 9 termina con una señal del favor del
Señor ( fuego sale de delante de él y consume las ofrendas; 9:24), mientras que este capítulo
comienza con una señal de juicio: sale fuego de delante del Señor y consume a Nadab y ¡Abiú
(10:2)! El hecho de que estos eventos sucedieran el mismo día – la inauguración del culto
público de Israel (cf. 10:19 con 9:8–14) – solo subraya el trágico contraste.
Pero a pesar de un comienzo tan negativo, Levítico 10 termina positivamente. El capítulo
consta de tres secciones. En el primero, los sacerdotes Nadab y Abiú le faltan el respeto al
Señor en el contexto de la adoración y, como resultado, experimentan su juicio (vv. 1–7). En
el segundo, el Señor advierte a Aarón, el sumo sacerdote, que evite los errores de sus hijos
y cumpla fielmente con sus deberes sacerdotales (vv. 8–11). En el tercero, Aarón
demuestra su reverencia por el Señor siguiendo fielmente sus mandamientos en el
contexto de la adoración (vv. 12–20). Así, el ejemplo negativo de Nadab y Abiú al comienzo
del capítulo es reemplazado por el ejemplo positivo de su padre al final, enfatizando la
importancia de la fidelidad sacerdotal.

Comentario

i. El Señor juzga a Nadab y Abiú con la muerte por no haberlo

reverenciado (10:1–7)
1–2. Nadab y Abiú eran los mayores de los cuatro hijos de Aarón (Éxodo 6:23). Al comenzar
la historia, traen una ofrenda de incienso ante el SEÑOR en sus incensarios (vasijas en las que
se podía llevar incienso y carbones encendidos; cf. 16:12). Pero como el Señor no había
ordenado esta ofrenda, se describe como fuego no autorizado . 48

Levítico 16 proporciona más información sobre la naturaleza de la ofensa. El capítulo

comienza refiriéndose a Nadab y Abiú 'que murieron cuando se acercaron al SEÑOR ' (v. 1).
Luego, el Señor advierte a Aarón que 'no entre cuando quiera al Lugar Santísimo... o morirá'
(v. 2). Estos versículos implican que el pecado de Nadab y Abiú fue doble. Primero, se
acercaron a la presencia del Señor en un momento que él no había autorizado (y por eso se
le advierte a Aarón que no entre ' cuando quiera en el Lugar Santísimo'). En segundo lugar,
intentaron entrar en un lugar que el Señor no había autorizado: el mismo Lugar Santísimo
(y por eso se le advierte a Aarón que no entre 'cuando quiera en el Lugar Santísimo '). En
resumen, el fuego no autorizado fue una ofrenda de incienso que presentaron en un
momento no autorizado (uno de su propia elección) y en un lugar no autorizado
(¡intentando irrumpir en la misma sala del trono del Señor!). Esto se consideró una
violación grave del protocolo real (cf. Ester 4:11) y, por lo tanto, una señal de grave falta de
respeto al Señor (cf. v. 3 a continuación).
 El juicio del Señor viene pronto. En una inversión dramática, el fuego que había
consumido las ofrendas (9:24) ahora consume a aquellos que presentan la ofrenda: ¡Nadab
y Abiú (10:2)! En un solo día, la historia pasa del triunfo (Lev. 9) a la tragedia (Lev. 10).
3. Para explicar por qué habían muerto Nadab y Abiú, Moisés se dirigió a Aarón y le
proclamó un mensaje del SEÑOR que constaba de dos líneas paralelas:

Entre los que se me acercan, me mostraré santo;

a la vista de todo el pueblo, mostraré mi gloria.
49

La primera mitad de cada línea explica dónde el Señor se mostrará santo y desplegará su
gloria. Quienes se acercan a él son los sacerdotes, quienes se acercaron a la presencia del
Señor para realizar diversos ritos de adoración en nombre de Israel (9:7; Ezequiel 40:46),
mientras que todo el pueblo se refiere a los israelitas. El Señor no muestra su santidad y
gloria en secreto, ante unos pocos elegidos, sino públicamente, para que todos lo vean.
Pero, ¿qué significa para él 'mostrar su santidad' y 'mostrar su gloria'? Las palabras se
usan en otra parte en el contexto de un milagro que muestra su poder tan claramente que
lo distingue de cualquier otro ser ( santo ), y hace que quienes lo contemplan lo reconozcan
como el Dios digno de toda gloria (cf. Éxodo 14:17–18). Como en Levítico 10, tales
demostraciones ocurren en otros lugares como milagros de juicio: 'Así dice el SEÑOR
Soberano : “Yo estoy contra ti, Sidón, y mostraré mi gloria dentro de ti. Sabrán que yo soy el
SEÑOR , cuando la castigue y me muestre santo en medio de ella' (Ezequiel 28:22 , traducción
mía; cf. Éxodo 14:4, 17–18; Ezequiel 39: 11–13). Por lo tanto, el Señor lanza una
advertencia muy fuerte a toda la familia sacerdotal: si no me distinguen con sus acciones
como el Dios digno de reverencia, usaré su muerte como una oportunidad para recordar a
todo el pueblo que Yo soy en verdad el Dios que debe ser reverenciado sobre todo (cf. 16,
2).
En respuesta, Aarón calló : es decir, aceptó lo que el Señor había hecho (cf. Lam 3, 28).
Aunque indudablemente estaba profundamente afligido, Aarón reconoció que no había
ninguna objeción que hacer cuando el Señor hizo justicia para aquellos que no lo
reverenciaron adecuadamente.
4–5. Habiendo explicado a Aarón por qué habían muerto sus hijos, Moisés centró su
atención en un asunto urgente: retirar los cadáveres muertos (y contaminados
ritualmente) del frente del santuario , es decir, del frente del Lugar Santísimo donde estaba
el arca. mantuvo. Como se señaló anteriormente (vv. 1-2), Nadab y Abiú habían tratado de
50

entrar en el Lugar Santísimo y habían muerto como resultado. Sus cuerpos yacían ahora
frente a él, por lo que Moisés llamó a sus primos , Misael y Elzafán , para que vinieran y
llevaran los cuerpos fuera del campamento . (Presumiblemente, los cuerpos generalmente
se sacaban del campamento para evitar profanarlo).
6–7. Con los cadáveres de Nadab y Abiú desaparecidos, Moisés dirigió su atención a los
sacerdotes restantes: Aarón y sus hijos Eleazar e Itamar . Después de la muerte de un ser
querido, era normal que los antiguos israelitas entraran en un período de duelo formal en
el que se volvían ritualmente impuros (quizás porque habrían tenido contacto cercano con
el cadáver ritualmente profanado; 21:11). Pero como a Aarón y sus hijos se les había
puesto el aceite de la unción del SEÑOR , habían sido apartados en un estado especial de
santidad (8:12, 30). Este estado fue especialmente fuerte durante el período de ordenación,
que parece haberse extendido más allá de la ceremonia de ordenación de siete días (Lev. 8)
hasta el servicio de inauguración del octavo día (Lev. 9). Por lo tanto, a los sacerdotes se les
prohibió participar en el proceso de luto ritualmente profanador (21:1, 3, 4).
Específicamente, se les prohibió realizar ritos de duelo tales como dejar que su cabello se
despeinara o rasgarse la ropa (v. 6; cf. Gén. 37:29; Lev. 21:10), y salir del área de entrada
frente a la tienda . de reunirse para ir a llorar (v. 7). Si lo hicieran, enfrentarían el juicio del
Señor y morirían . Y no es de extrañar Profanar lo que el Señor aparta en su reino santo es
mostrar un gran desprecio por el Señor mismo (cf. Contexto en 5:14 – 6:7). Si Aarón y sus
hijos profanaron su estado sagrado, estarían haciendo lo mismo que habían hecho Nadab y
Abiú (faltar el respeto al Señor mismo), y por lo tanto enfrentar el mismo juicio (la muerte
misma).
Pero Aarón y sus hijos podían poner en peligro mucho más que ellos mismos. Profanar la
sagrada propiedad del Señor era un pecado tan grave que el Señor podía enojarse con toda
la comunidad , tal como lo hizo cuando Acán robó de su sagrada propiedad (Jos. 7:1; 22:20;
cf. en Lv. 4). :3). Esta no fue la respuesta caprichosa de una deidad de mal genio. Más bien,
tenía la intención de subrayar a los israelitas su santo odio por el pecado, y también
alertarlos de la presencia del mal en medio de ellos, para que pudieran abordarlo
adecuadamente y mantener una comunión vivificante con él. Naturalmente, una vez
solucionada la situación, la presencia del Señor regresaría y los israelitas volverían a
disfrutar de su favor (cf. Josué 7:16–26 con Josué 8). Pero este versículo es un fuerte
recordatorio para los sacerdotes de la gran responsabilidad que tienen como líderes del
pueblo. Cuando un capitán comete un error, todo el barco está en peligro.
Finalmente, cabe señalar que la prohibición del duelo no significa que Aarón y sus hijos
no pudieran estar tristes, o que todos tuvieran que actuar como si esta tragedia nunca
hubiera ocurrido. De hecho, a todos los israelitas se les permitió llorar en nombre de la
familia sacerdotal. El asunto aquí es si Aarón y sus hijos restantes mostrarían respeto por el
carácter santo del Señor por encima de todo (cf. Lucas 14:26). El versículo 7 termina
informándonos que este era ciertamente su deseo, porque hicieron como Moisés dijo .

ii. La advertencia y exhortación directa del Señor a Aarón

(10:8–11)
En este punto, por única vez en Levítico, el SEÑOR habla directamente solo a Aarón , quizás
para enfatizar que los sacerdotes en particular deben prestar atención a los siguientes
mandamientos.
El Señor comienza con una advertencia. Aarón y sus hijos tienen prohibido beber vino u
otra bebida fermentada antes de ir a la tienda de reunión . Se dan tres razones.
Primero, para que no murieran . El vino y las bebidas fermentadas eran lo suficientemente
alcohólicas como para emborrachar a la gente (1 Sam. 1:14–15; Prov. 20:1), y los
sacerdotes borrachos tenían más probabilidades de cometer errores en sus deberes. Dado
que estos deberes incluían asuntos de peso, como tener un contacto frecuente con las cosas
santas del Señor (Lev. 22:2) y tomar decisiones legales (Deut. 17:8–13; cf. Isa. 28:7), los
sacerdotes borrachos podían rápidamente y cometen fácilmente actos de profanación o
grandes errores judiciales. De hecho, la ubicación de esta ley tan cerca de la historia de
Nadab y Abiú (sacerdotes que murieron por cometer grandes errores en sus deberes)
podría implicar que habían estado borrachos.
Segundo, para que pudieran distinguir apropiadamente entre categorías rituales (v. 10).
Como se señaló en la Introducción (págs. 45–46), había tres categorías rituales básicas en
Israel: el 'santo', el 'puro' y el 'impuro' ( NVI santo , limpio , inmundo ). (La palabra común no
es una categoría separada; simplemente se refiere a lo que no es santo [1 Sam. 21:4], ya sea
puro o impuro). Era de vital importancia que los sacerdotes distinguieran entre estos para
que lo impuro no no profanen lo santo, y especialmente para que los israelitas no profanen
el santo tabernáculo del Señor con sus impurezas (cf. Lv 15,31).
Tercero, para que pudieran enseñar claramente a los israelitas los decretos del SEÑOR ( v.
11). Los sacerdotes de Israel no realizaban simplemente rituales; también eran
responsables de enseñar la ley del Señor (Deut. 17:9–11; Mal. 2:7). No podrían hacer esto
correctamente si estuvieran borrachos, y el pueblo del Señor sufriría como resultado.

iii. Aarón muestra reverencia al Señor siguiendo el

procedimiento de sacrificio apropiado (10:12–20)
12–15. Después de la advertencia y exhortación del Señor, Moisés se vuelve hacia Aarón y
sus hijos restantes, Eleazar e Itamar , y les da instrucciones sobre cómo manejar las
porciones restantes de las ofrendas de cereal y de comunión . La idea principal es que toda
la familia sacerdotal ( Aarón y sus hijos ) podía comer la ofrenda sagrada (la ofrenda de
comunión ) en un lugar ceremonialmente limpio , pero solo los sacerdotes ( Aarón y sus hijos
) podían comer la ofrenda santísima (la ofrenda de cereal ). ) y sólo en un lugar santo ( junto
al altar ). Dado que la mayoría de estas instrucciones se han dado anteriormente (ver 2:3,
9–10; 6:16; 7:28–34), Moisés puede estar repitiéndolas aquí para enfatizar: 'A la luz de lo
que les acaba de pasar a Nadab y Abiú , ¡asegúrate de realizar todos los asuntos rituales
exactamente como el Señor ordenó!'
16–18. Moisés teme, sin embargo, que los sacerdotes no lo hayan hecho. De acuerdo con
sus mandamientos anteriores (6:24–30), el macho cabrío que había sido ofrecido como una
'ofrenda de purificación' ( NVI ofrenda por el pecado ) por el pueblo (9:15) debería haber
sido comida por los sacerdotes. En cambio, Moisés descubrió que había sido quemado ,
aparentemente bajo la dirección de Eleazar e Itamar . Comprensiblemente, Moisés estaba
enojado con ellos, ya que parecía que estaban repitiendo el error de sus hermanos:
desobedecer los mandamientos del Señor.
Moisés comienza su reprensión volviendo al tema de los versículos 12–15: los sacerdotes
deberían haber comido esta santísima ofrenda (la ofrenda de purificación ) en un lugar
santo ( el área del santuario ). Si esto no sucediera, se habría roto el debido protocolo, y la
ofrenda y el oferente no serían aceptados por el Señor (cf. 7:18). Esta aceptación era
especialmente importante, porque la ofrenda de purificación se entregaba a los sacerdotes
para quitar la culpa de la comunidad , es decir, para quitar la culpa de la comunidad y sus
consecuencias al realizar el sacrificio. En resumen, este sacrificio estaba destinado a hacer
expiación por Israel; era de vital importancia, por lo tanto, que se ofreciera adecuadamente,
para que la expiación realmente tuviera lugar.
19–20. Para entender esta interacción entre Moisés y Aarón, debe recordarse que la
principal preocupación de Moisés era si se había seguido el procedimiento de sacrificio
adecuado. Si los sacerdotes hacían la ofrenda de expiación en nombre de otros, los
sacerdotes debían comer la carne (ver 6:24–29), pero si también la ofrecían en nombre de
ellos mismos, no podían comer la carne (cf. 4:3–5 con 6:30). Moisés asume que lo estaban
ofreciendo simplemente en nombre del pueblo (y por lo tanto deberían haberlo comido),
mientras que Aarón asume que lo estaban ofreciendo también en nombre de ellos mismos
(y por lo tanto deberían haberlo quemado). El texto no explica la base de la suposición de
Aarón. Si los sacerdotes de alguna manera compartieron la culpa del pecado de Nadab y
Abiú (ya sea por su solidaridad colectiva con ellos o porque no guardaron el tabernáculo en
la forma en que se suponía que debían hacerlo [cf. Números 18:1]), y si este pecado ocurrió
después de que los sacerdotes hubieran hecho su propio sacrificio expiatorio (9:12–14),
entonces podrían haber considerado el sacrificio del pueblo como uno que expiaba también
su propio pecado, por lo que sería inapropiado que ellos lo hicieran. comer la carne
Cualquiera que sea la razón, Aarón argumenta que él y sus hijos en realidad siguieron el
procedimiento de sacrificio adecuado al no comer la carne, un punto en el que Moisés
finalmente está de acuerdo (v. 20). En contraste con Nadab y Abiú, Aarón y sus hijos
restantes mostraron la debida reverencia al Señor al seguir sus mandamientos
exactamente.

Sentido
Un tema principal de este capítulo es la asombrosa responsabilidad del sacerdocio, que se
manifiesta de dos maneras relacionadas. Primero, los sacerdotes deben seguir exactamente
los mandamientos del Señor y así honrarlo como su Rey. Si bien esto era cierto para todos
los israelitas, era especialmente cierto para los sacerdotes, quienes eran los asistentes
reales del Señor que servían en su palacio. Ya es bastante malo que un súbdito muestre
desprecio por un rey quebrantando sus leyes; es un acto absoluto de traición por parte de
sus asistentes más cercanos. Es por eso que Nadab y Abiú sufrieron tal destino. La traición
debe ser enfrentada con justicia rápida, por lo que está claro para todos que el rey debe ser
reverenciado. Tal reverencia es modelada por Aarón, quien entendió la grandeza del Señor
y respondió obedeciéndolo exactamente. Los líderes que deseen seguir el ejemplo de Aarón
deben asegurarse de mantener claramente ante sus ojos la grandeza del Señor (cf. 2 Cor.
7:1).
En segundo lugar, los sacerdotes son responsables de guiar a los israelitas
espiritualmente, guiándolos a mantener una relación de pacto adecuada con su Rey del
pacto siguiendo las leyes de su pacto (10:10–11). Si los sacerdotes se equivocaran aquí, ya
sea con el ejemplo (ver vv. 1–2, 6–7) o por no cumplir con sus deberes (ver vv. 8–11),
entonces todo Israel correría el riesgo de caer. de su Rey. Esta fue otra razón por la cual el
castigo de Nadab y Abiú fue rápido y severo. Los capitanes tienen más responsabilidad que
los pasajeros por la seguridad del barco y enfrentan castigos más estrictos cuando no
cumplen con sus deberes. Esto no es para ser duro con los capitanes; es por el bien de
proteger a los pasajeros. Por eso, el Nuevo Testamento afirma que los que enseñan al
pueblo de Dios tienen mayor importancia (Stg 3,1). Esta historia sirve como una fuerte
exhortación a los pastores y predicadores en particular a ser diligentes en sus deberes y
fieles en sus vidas (1 Tim. 4:12-16), clamando ayuda y fortaleza a Jesús, nuestro gran Sumo
Sacerdote, ' quien fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero no pecó' (Heb. 4:15).
3. LEYES SOBRE LAS CAUSAS Y TRATAMIENTO
DE LA IMPUREZA RITUAL (11:1 – 15:33)
El Señor ahora moraba en medio de los israelitas en su santo palacio (Éxodo 40; Lev. 9), y
era importante que no lo faltaran al respeto al profanar su morada con su impureza ritual
(Lev. 15:31). Como resultado, los sacerdotes eran responsables de enseñarles cómo
distinguir entre varios estados rituales ( impuro , puro , santo ; Lev. 10:10), y especialmente,
cómo abordar su impureza ritual. Levítico 11-15 satisface esta necesidad, describiendo las
causas de la impureza ritual y cómo abordarla adecuadamente. (Para ver cómo las leyes
sobre la impureza ritual se aplican al creyente hoy en día, vea Significado a continuación).
A. Leyes sobre criaturas puras e impuras y cómo debe
relacionarse Israel con ellas (11:1–47)
Contexto
Levítico 11 aborda temas de pureza e impureza rituales relacionados con varias criaturas,
identificando a los ritualmente puros (y por lo tanto comestibles) y los ritualmente
impuros (y por lo tanto no comestibles) (vv. 2–23, 41–45). También describe cómo
volverse ritualmente puro después de tocar el cadáver de una criatura (vv. 24–40; para
rituales de pureza e impureza, véanse las págs. 45–46).
Para entender el capítulo, es importante notar que cada cultura tiene su propia manera
de dividir el mundo animal. De hecho, algunos hacen esto de múltiples maneras, dividiendo
el mundo animal a veces en términos de la dieta principal del animal (los carnívoros comen
carne) y a veces en términos de su hábitat principal (los animales marinos viven en el
agua). Estas divisiones ayudan a responder diferentes preguntas. En términos de dieta,
¿qué tipo de animal es un tiburón? Un carnívoro. En términos de hábitat, ¿qué tipo de
animal es un tiburón? Un animal marino.
Los israelitas también dividieron el mundo animal de varias maneras, dos de las cuales
se encuentran en Levítico 11. Una aborda la pregunta: '¿Qué tipo de animal es este en
términos de hábitat?' Hay tres respuestas posibles: animales de la tierra (vv. 2b–8, 29–30,
41–42), de las aguas (vv. 9–12) y del cielo (vv. 13–23).
Una segunda división aborda la pregunta: '¿Qué tipo de animal es comestible?' Hay dos
respuestas posibles: animales que son ritualmente puros (y, por lo tanto, comestibles) y
animales que son ritualmente impuros (y, por lo tanto, no comestibles; consulte la nota
adicional a continuación para obtener posibles explicaciones de lo que hace que un animal
sea puro o impuro). Como aclaran los versículos 43–45, era especialmente importante que
los israelitas prestaran atención a esta división para honrar a su santo Señor (ver en los
vers. 41–45).
El mundo animal en el antiguo Israel

animales Tierra (vv. 2b–8, 29–30, 41–42) Aguas (vv. 9– Cielo (vv. 13–23)
12)
Puro Animales más grandes: los que Animales con Aves: ninguna en la lista,
(comestible) tienen la pezuña completamente aletas y aunque las tórtolas y las
dividida y rumian (vacas, ovejas, escamas (la palomas eran puras (Lev.
cabras, ciervos; vv. 2b–3) mayoría de los 1:14; cf. 1 R. 4:23; Neh.
peces; v. 9) 5:18) Insectos: algunos
que tenían patas
articuladas, como las
langostas (vv. 21–22 )
Impuro (no Animales mayores: los que no Animales sin Aves: ver lista en vv. 13–19
comestible) tienen la pezuña completamente aletas ni Insectos: la mayoría (v. 20)
dividida o no rumian (camellos, escamas
 conejos, liebres, cerdos; vv. 4–7) (moluscos,
Animales menores: ver lista en los anguilas; vv.
vv. 29–30; también se incluyen 10–12)
criaturas como serpientes (v. 42)

Comentario

i. Introducción (11:1–2a)
En Levítico, el Señor se dirige a Moisés y Aarón juntos en cuatro ocasiones distintas, todas
en el contexto de Levítico 11-15 (11:1; 13:1; 14:33; 15:1). Quizás se mencione
específicamente a Aarón, ya que estos capítulos tratan de distinguir entre lo puro y lo
impuro, lo mismo que un sacerdote debía hacer (10:10; cf. Hoffmann, 1905: 302, citado por
Wenham, 1979: 171).

ii. Criaturas que Israel puede y no puede comer (11:2b-23)

2b–8. Criaturas terrestres que Israel puede y no puede comer. Los primeros animales
descritos son los animales que viven en la tierra (v. 2) y, en particular, los que tienen el
tamaño de un conejo (el damán y la 'liebre') y más grandes.
2b–3. Para ser comestible, un animal terrestre debe cumplir dos requisitos. En primer
lugar, debe tener una pezuña completamente dividida , como el ganado vacuno, ovino y
caprino (pero no, por ejemplo, los caballos). En segundo lugar, debe rumiar . Los animales
de manada y manada cumplían con ambos requisitos, al igual que algunos animales de caza,
como el venado (cf. Deuteronomio 14:4-5).
4–7. Por el contrario, los israelitas no podían comer ningún animal terrestre que solo
rumia o solo tiene una pezuña dividida (v. 4). El camello (v. 4), el hyrax (v. 5) y la 'liebre' (así
RSV , v. 6; NVI conejo ) todos rumian pero no tienen pezuña dividida . El cerdo tiene pezuña
51

dividida pero no rumia (v. 7). Como resultado, los cuatro eran 'impuros' ( NVI inmundo ) y no
comestible.
8. Los israelitas no podían comer la carne de estos cuatro animales, ni tocar sus cadáveres
: es decir, no podían tocar sus cadáveres sin reconocer que se volverían impuros y tendrían
que tratar la impureza adecuadamente (cf. vv. 24– 26, que aclara que estaba permitido
tocar los cadáveres). Al restringir esta regulación a los cadáveres, el versículo también
implica que la impureza no resultó de tocar a estos animales mientras vivían (nadie se
volvió impuro, por ejemplo, montando un camello).
Nota adicional: animales puros e impuros en Levítico
¿Sobre qué base se clasificaron los animales como puros o impuros? Este es un tema de
debate (para una descripción completa, véase Houston, 1993: 68-123). Generalmente, sin
embargo, hay cuatro puntos de vista principales.

1. La explicación higiénica sostiene que los animales se clasifican como impuros

porque potencialmente pueden causar enfermedades cuando se comen (la
carne de cerdo poco cocida, por ejemplo, puede causar triquinosis). Pero
muchos de los animales puros son igualmente peligrosos si no se cocinan
adecuadamente (la carne de res poco cocida, por ejemplo, puede transmitir
salmonella). Además, el Nuevo Testamento permite que se coman estos
animales (ver Significado a continuación) y, sin embargo, no hay evidencia de
que las técnicas de cocción fueran más seguras en ese momento. Si la salud
fuera la preocupación del Señor, seguramente no habría permitido este cambio.
2. La explicación del culto sostiene que los animales fueron declarados impuros
porque se usaban en el culto pagano o representaban dioses paganos. Esto
puede haber sido cierto en algunos casos, pero este punto de vista falla como
una explicación completa, por la simple razón de que el ganado vacuno, las
ovejas y las cabras eran puros en Israel, a pesar de que sus vecinos paganos los
usaban comúnmente como animales de sacrificio (Houston, 1993). : 72).
3. La explicación moral-simbólica sostiene que el comportamiento de un animal
representa simbólicamente la bondad (haciendo que el animal sea puro) o el
mal (haciendo que el animal sea impuro). Wenham (1979: 168) explica:
'Aristeas [siglo II a. C. ] sugirió que rumiar limpiaba a un animal, porque
recordaba a los hombres que debían meditar en la ley. Bonar [siglo XIX d . C. ]
argumentó que... los hábitos sucios del cerdo hablaban de la "inmundicia de la
iniquidad".' Sin embargo, como señala Wenham (1979: 168), estas explicaciones
“son, en el mejor de los casos, parciales, y cubren sólo una parte de los datos, y
en el peor de los casos, extravagantes y caprichosas. No parece haber ningún
criterio para preferir una interpretación a cualquier otra.
4. Finalmente, se han dado varias explicaciones que hacen uso de los
conocimientos obtenidos de la antropología moderna (ver la encuesta en
Houston, 1993: 93-122). Una es que algunos animales parecen ser clasificados
como impuros porque no se ajustan a ciertos estándares, estándares que
parecen expresar la norma. (Ver especialmente Douglas, 1966: 55; Houston
[1993: 102-111] la critica con razón por la forma en que aplica esta explicación,
aunque la explicación en sí sigue siendo plausible). Para un israelita, por
ejemplo, el Los animales terrestres comestibles estándar eran vacas, ovejas y
cabras, cada una de las cuales rumia y tiene una pezuña partida (11:3). Los
animales que se ajustan a esta norma son puros (como el ciervo y la gacela),
mientras que los animales que no lo hacen son impuros (como el camello y el
cerdo; 11:4, 7). La misma lógica podría aplicarse a las criaturas e insectos
marinos: aquellos que los israelitas solían comer eran considerados normales y
 por lo tanto puros (11:9, 21); aquellos que no coincidían suficientemente con
estas criaturas eran considerados anormales y por lo tanto impuros (11:10, 23).

Es menos claro cómo se aplicaría este entendimiento final, si es que se aplica, a las criaturas
voladoras de 11:13–19. Es posible que fueran impuros porque son aves de carroña: es
decir, aves que comen carne que todavía tiene sangre, un acto que estaba fuertemente
prohibido (Gén. 9:4-6; Lev. 3:17) . Sin embargo, esta explicación es una conjetura y es difícil
de aplicar a todas las criaturas en los versículos 13–19 por la sencilla razón de que no
estamos seguros de cómo traducir al menos la mitad de los términos de la lista (ver en los
vv. 13– 19).
Como indica lo anterior, no existe una única explicación que dé cuenta de todos los datos,
quizás porque algunos animales fueron clasificados como puros o impuros por una razón, y
otros por otra (cf. Gorman, 1997: 70; naturalmente, podría haber otras explicaciones, no
enumeradas arriba, que no tenemos manera de siquiera adivinar; cf. en 12:5). Como lo
anterior también indica, todas las explicaciones siguen siendo, en el mejor de los casos,
conjeturas, ya que el texto en sí mismo no proporciona la justificación completa de sus
clasificaciones (para conocer los peligros que se deben evitar al tratar de determinar la
justificación detrás de los estados rituales, consulte la Introducción, págs. 47–48). . Lo que
está claro, sin embargo, es la función que estas leyes debían tener en la comunidad: apartar
a los israelitas como un pueblo santo del Señor (ver vers. 41–45; ver también Introducción,
págs. 48–49).
9–12. Criaturas marinas que Israel puede y no puede comer.
9. Los israelitas habrían estado familiarizados con los animales marinos desde su tiempo
en Egipto que vivían cerca del Nilo (cf. Éxodo 7:18, 21 y especialmente Números 11:5). Este
versículo describe el tipo de vida marina que era comestible, es decir, todo lo que tenía
aletas y escamas . (Consulte la nota adicional anterior para obtener una posible
justificación).
10–12. Los israelitas debían considerar cualquier criatura marina... que no tuviera aletas
ni escamas , como los moluscos o las anguilas, "detestable" ( ESV ; NIV inmundo ), es decir,
'detestable' como fuente de alimento. Esto ciertamente significaba que estos animales
debían ser considerados impuros y, por lo tanto, incomibles (cf. Deut. 14:10), aunque las
fuertes palabras 'aborrecer' y 'detestables' también podrían enfatizar que estas criaturas
debían ser completamente rechazadas como fuente de alimento. . No se da la razón de esto,
pero claramente su carne estaba absolutamente prohibida para el consumo, y sus
cadáveres debían evitarse (cf. v. 8).
13–23. Criaturas voladoras que Israel puede y no puede comer.
13–19. Lo mismo se aplica a las criaturas en los versículos 13–19. Estos versículos
enumeran veinte 'criaturas voladoras' diferentes. Desafortunadamente, muchos de los
52

términos hebreos usados son muy raros y menos de la mitad pueden identificarse con
certeza (ver Houston, 1993: 44–45; Firmage, 1992: 1154–1155). Algunos de los que
estamos más seguros de identificar, como el águila (v. 13) y el cuervo (v. 15), son
carnívoros, lo que podría explicar por qué, al menos, son impuros (ver la nota adicional
anterior). En cualquier caso, los israelitas habrían entendido todos los términos y sabido de
esta lista qué criaturas voladoras debían 'aborrecer' ( ESV ) como fuente de alimento (v. 13;
cf. at vv. 10-12).
 20–23. Los versículos 20–23 ahora se dirigen a criaturas voladoras más pequeñas, a
saber, insectos voladores que caminan a cuatro patas . En general, los israelitas debían
53

tratar a los insectos de la misma manera que a las criaturas de los versículos 13–19: debían
'aborrecerlos' ( ESV ) como fuente de alimento (vv. 20, 23). Sin embargo, hubo algunas
excepciones: ciertos insectos que tenían patas articuladas para saltar eran comestibles,
como las langostas (vv. 21-22). Consulte la nota adicional anterior para obtener una posible
justificación.
Si bien comer insectos no es atractivo para todas las culturas, muchas culturas, tanto
antiguas como modernas, los han disfrutado como parte de su dieta (ver Cansdale, 1970:
243). Los insectos no solo están fácilmente disponibles, muchos de ellos también tienen
valor nutricional. Las langostas , por ejemplo, son 'una valiosa fuente de proteínas, grasas y
calorías', y 'también tienen una buena cantidad de sales minerales...' (Cansdale, 1970: 244).

iii. La contaminación que proviene del contacto con los

cadáveres de las criaturas y cómo abordarla (11:24–40)
Mientras que los versículos 2–23 se enfocan en qué animales se pueden o no comer, los
versículos 24–40 se concentran en la impureza ritual que proviene de varios cadáveres de
animales y cómo abordarla. (Para conocer la importancia de abordar la impureza, véase en
5:2–3.)
24–28. Criaturas terrestres impuras.
24–25. Estos versículos identifican dos situaciones diferentes: tocar y manipular (véanse
también los vers. 27–28, 31, 39–40). Aquellos que simplemente tocan los cadáveres de
varios animales serán impuros hasta la tarde (v. 24). En el antiguo Israel, como en muchas
culturas, una persona tenía que esperar un cierto período de tiempo para pasar de un
estado (como la impureza) a otro (como la pureza). En este caso, la persona tenía que
esperar hasta la noche para volver a ser pura.
Pero aquellos que recojan uno de estos cadáveres de animales serán impuros hasta la
tarde y también deberán lavar sus ropas (v. 25), un acto que a menudo se requiere para
limpiar la impureza (Lev. 13: 6; 14: 8, etc.). Sin duda, este requisito adicional se debe a que
la persona ha manipulado el cadáver de forma más minuciosa.
26–27. Con estas reglas generales establecidas, los versículos 26 y 27 identifican
animales terrestres impuros cuyos cadáveres lo vuelven impuro. El versículo 26 describe a
los ya identificados en los versículos 2–8, mientras que el versículo 27 hace una aclaración
lógica: los animales terrestres que tienen patas en lugar de pezuñas partidas también son
impuros (p. ej., perros o leones).
29–38. Criaturas terrestres enjambradoras impuras. Estos versículos abordan la
impureza ritual resultante del contacto con los cadáveres de animales terrestres más
pequeños que 'pululan' ( NASV ; NIV se mueven ) (vv. 29, 31, 41–44, 46), es decir, que se
multiplican muy rápidamente en grupos (cf. Éxodo 1:7). Se enumeran ocho ejemplos (vv.
29-30). Al igual que con las criaturas voladoras (vv. 13–19), muchos de los términos
hebreos son difíciles de identificar, aunque claramente la lista incluye reptiles y pequeños
mamíferos (Houston, 1993: 51).
Los cadáveres de estos animales no solo hacen que las personas sean ritualmente
impuras (v. 31); también hacen que varios objetos sean ritualmente impuros (vv. 32–38).
Estos objetos eran elementos cotidianos en los que, o en los que, una persona podía
encontrar el cuerpo de un reptil o un pequeño mamífero.
Había diferentes formas de abordar la impureza, dependiendo del objeto. Algunos
podrían purificarse ritualmente poniéndolos , o tal vez mejor 'sumergiéndolos' ( NRSV ) , en
agua , por ejemplo, artículos hechos de madera (como mangos de hachas) o tela (v. 32).
Otros tuvieron que ser desechados, incluidos objetos de barro como ollas (v. 33), hornos u
ollas (v. 35). (Esto habría sido un inconveniente, pero no una gran dificultad, ya que la
cerámica era económica y fácil de hacer). Cualquier alimento preparado con agua de una de
estas ollas de almacenamiento también era impuro, al igual que cualquier tipo de líquido
que se encontrara en la olla misma (v . 34). Aún otras cosas no se volvieron impuras en
absoluto, incluyendo las fuentes de agua (tales como manantiales y cisternas , v. 36) y
montones de semillas que aún no habían sido plantadas (v. 37). Si bien estas regulaciones
54

subrayaron la gravedad de la impureza, fueron sensibles a las realidades de la vida diaria,

lo que permitió a los israelitas retener aquellos artículos que requerían más tiempo para
producir (v. 32) o los más esenciales para la supervivencia de la comunidad ( vv. 36–37).
39–40. Puras criaturas terrestres. Estos versículos se refieren a los animales terrestres
descritos en el versículo 3 (la misma palabra hebrea, bĕhēmâ , se usa en ambos lugares). Si
estos animales fueran sacrificados para el sacrificio, no causarían impureza. Si morían de
muerte natural, se podían comer, aunque sus cadáveres lo hacían impuro, y había que
55

seguir los procedimientos normales de purificación (cf. vv. 24-25).

IV. Israel no puede comer criaturas terrestres enjambradas

(11:41–45)
Los versículos 41–42 dejan claro que las criaturas enjambradoras enumeradas
anteriormente (vv. 29–38) no se pueden comer , ya sea que se muevan sobre el vientre
(como las serpientes), que caminen a cuatro patas (como las que se enumeran en los vv.
29– 30) o caminar sobre muchos pies (como las orugas) (v. 42). Todos estos debían ser
considerados 'detestables' ( ESV ) como fuentes de alimento (vv. 41–42).
Los versículos 43–45 luego forman una unidad altamente estructurada en la que la
segunda mitad refleja la primera y así enfatiza la importancia de obedecer estos
mandamientos.

A – Prohibición de 'hacerse abominables' ( NVI ) al Señor A' – Prohibición

desobedeciéndole y comiendo estas criaturas (v. 43) repetida (v. 44b)
B – Justificación: el SEÑOR es su Dios (v. 44a) B' – Razón repetida (v.
45a)

C – Mandato: sed santos (v. 44a) C' – Mandato repetido

(v. 45b)
D – Justificación: el Señor es santo (v. 44a) D' – Razón repetida (v.
45b)
Las prohibiciones se expresan enfáticamente. Los israelitas no contraerían simplemente la
impureza ritual al comer estos animales, sino que también 'se harían abominables' ( ESV )
para el Señor por su desobediencia (v. 43). Esta no era la posición en la que debían estar,
como el Señor aclara con la razón: Yo soy el SEÑOR tu Dios . Las variaciones de esta frase
ocurren con frecuencia en el Antiguo Testamento y traen a la mente una amplia gama de
ideas relacionadas: 'Porque yo soy el Señor tu Dios, que te ha redimido (Éxodo 20:2; Lev.
11:45), y así apartarte para ser mío (Éx. 19:4–6; Lv. 11:45; 20:24; 22:32b–33), para que yo
habite entre vosotros y sea vuestro Dios (Éx. 29:46) .'
El Señor subraya este punto repitiendo positivamente el mandamiento: Sed santos , es
decir, obedeced mis mandamientos en cuanto a vuestra alimentación. El Señor expresa la
justificación simplemente: porque soy santo (vv. 44a, 45b), y por lo tanto todo lo contrario
de lo que es impuro. Debido a que los israelitas están en una relación de pacto con este Dios
santo , deben evitar contaminarse en términos de su dieta. La santidad y la impureza son
incompatibles.
En resumen, el Señor les está diciendo a los israelitas: 'Como un acto de adoración
reverencial al Santo que los redimió y los apartó para ser mis santos, apártense para mí por
la obediencia a mis santos mandamientos, en este manera de reconocer y reflejar mi propia
santidad al mundo que observa.'

v. Resumen y propósito de las leyes de este capítulo (11:46–

47)
El capítulo cierra apropiadamente resumiendo su 'ley[s]' ( RSV , v. 46; NVI reglamentos ), y la
razón por la que se han dado (v. 47).

Sentido
Este capítulo tiene dos funciones principales. Primero, les dice a los israelitas las diferentes
formas en que podían contraer la impureza ritual de los cadáveres de animales y explica
cómo podían purificarse de ella. Tal información era crucial si los israelitas querían evitar
profanar el palacio santo del Rey que ahora moraba en medio de ellos (Lev. 15:31).
En segundo lugar, este capítulo proporciona una lista oficial de qué animales eran
ritualmente puros (y, por lo tanto, comestibles) y cuáles eran ritualmente impuros (y, por
lo tanto, no comestibles). El concepto de pureza e impureza rituales existía en Israel mucho
antes de que se diera Levítico (cf. Génesis 35:2), y no debería sorprendernos si los israelitas
ya habían aplicado este concepto al mundo animal mientras vivían en Egipto. Si es así,
implicaría que ya habrían pensado en algunos (¿todos?) De estos animales como
ritualmente puros o impuros. Cualquiera que sea el caso, el Señor proporcionó estas leyes
sobre animales ritualmente puros e impuros como una forma de lograr al menos tres
objetivos.
Primero, estas leyes distinguen a los israelitas como su pueblo. Si la gente no come carne
hoy en día, se la identifica como vegetariana; si la gente no comía estos animales impuros
en aquellos días, eran identificados como seguidores del Señor.
En segundo lugar, subrayaron la santidad del Señor para los israelitas. La impureza es lo
opuesto a la santidad e incompatible con ella. Cada vez que los israelitas evitaban comer
animales impuros, se les recordaba que estos animales estaban prohibidos porque su Dios
era santo.
Tercero, estas leyes sirvieron como un recordatorio para buscar la pureza en toda la
vida. El Antiguo Testamento usa regularmente el lenguaje de pureza e impureza rituales
para describir la pureza moral que los israelitas deben tener y la impureza moral que deben
evitar (cf. Sal. 24:2-3; Isa. 1:16; Jer. 4). :14, etc). Esto sugiere que las leyes sobre la pureza y
la impureza ritual debían proporcionar a los israelitas un recordatorio constante: así como
buscas la pureza ritual en toda la vida, haz lo mismo en términos de pureza moral . (Vea
más en Introducción, pág. 49, y en 20:22–26.)
El Nuevo Testamento deja atrás el concepto cultural de pureza e impureza rituales
(Marcos 7:19; Hechos 15; Romanos 14:14; Efesios 2:11–22; véase Introducción, págs. 55–
62, especialmente pág. 59). ). No obstante, sostiene enérgicamente que los creyentes deben
buscar la pureza moral y evitar la impureza moral en todos los aspectos de sus vidas. Como
lo fue para los israelitas, esto debe ser una respuesta de adoración obediente a la actividad
redentora del Señor en nuestras vidas (Efesios 1:3–4; cf. 1 Pedro 1:3–12 con 1 Pedro 1:13).
–16) y una forma de reconocer y reflejar su propia santidad a un mundo que observa (2
Cor. 6:16 – 7:1; 1 Ped. 1:14–16; 2:9, 12).
B. Leyes sobre la profanación ritual de fluidos corporales
perdidos a causa del parto (12:1–8)
Contexto
Mientras que Levítico 11 aborda la impureza ritual que surge de asuntos relacionados con
los animales, Levítico 12-15 aborda la impureza ritual que surge de asuntos relacionados
con el cuerpo humano. Estos capítulos están estructurados como un quiasma, un
dispositivo literario hebreo favorito en el que las secciones de apertura y cierre se reflejan
entre sí.

A - Impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (es decir, sangre perdida en el parto) (Lev. 12)
B - Impureza resultante de una enfermedad ritualmente profanadora (Lev. 13-14)
A' Impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (a saber, varias descargas genitales debido a enfermedad, sexo o
- menstruación) (Lev. 15)

Este tipo de arreglo agrega belleza literaria al texto, ayuda a identificar qué secciones van
juntas y ayuda en la memorización, una herramienta especialmente importante en las
culturas auditivas.
Como lo indica lo anterior, Levítico 12 aborda la impureza experimentada por la madre
que acaba de dar a luz. El texto aclara que su impureza no se debe a la llegada del niño (un
evento de gran alegría en Israel), sino a la sangre perdida durante y después del proceso de
nacimiento (ver el comentario inmediatamente debajo).
El esquema del capítulo es sencillo. Después de una breve introducción (vv. 1–2a),
identifica los procedimientos de purificación exclusivos del nacimiento de un niño (vv. 2b–
4), luego los exclusivos del nacimiento de una niña (v. 5) y concluye con los procedimientos
de purificación finales. , que son iguales para niños y niñas (vv. 6–8). Durante estos
procedimientos, la madre pasa por un proceso de tres etapas: una purificación inicial que
dura siete o catorce días (vv. 2, 5a), una segunda purificación de treinta y tres o sesenta y
seis días (vv. 4, 5b) , y una serie de ofrendas que completan la purificación (vv. 6–8). Dado
que realizar una acción tres veces era una forma de subrayarla (cf. 1 Sam 20, 41; 1 R 17, 21
[Hess, 2008: 703]), este proceso de tres etapas puede haber servido para asegurar que la
impureza había sido abordado en su totalidad. (Para un proceso similar de tres etapas, cf.
Lv. 14:1–32.)

Comentario

i. Primer caso: normas para el nacimiento de un hijo varón

(12:1–4)
El primer caso considera lo que debe hacer una madre para volverse ritualmente pura
después de dar a luz a un hijo . Para muchos, esto plantea una pregunta inmediata: ¿Por qué
una mujer se vuelve ritualmente impura al dar a luz? Ciertamente no porque el parto fuera
visto negativamente. El Señor había mandado a la humanidad a 'fructificar y multiplicarse'
(Gén. 1:28; 9:7), y los israelitas universalmente veían a los niños como un regalo del Señor
(Gén. 33:5; Sal. 127:3). Entonces, ¿por qué la impureza? Por la pérdida de sangre
involucrada: Entonces la mujer debe esperar treinta y tres días para ser purificada de su
sangrado (v. 4; ver también vv. 5, 7).
Esto lleva a una segunda pregunta: ¿Por qué la pérdida de sangre causa impureza? En
muchas culturas, tanto antiguas como modernas, la pérdida de fluidos corporales es una
contaminación ritual (cf. Levítico 15:16-18). Algunas culturas tienen sus propias
56

explicaciones de por qué esto es así, aunque otras simplemente lo asumen como un hecho,
sin proporcionar una justificación. (Esto no es poco común en las prácticas culturales; en
muchas culturas occidentales , ha sido costumbre que los hombres se quiten el sombrero al
entrar en la casa de alguien como señal de respeto, aunque la mayoría de los occidentales
no pueden explicar por qué es una señal de respeto a alguien). véase también la
Introducción, págs. 47–48.) La Biblia no dice en ninguna parte si los israelitas tenían una
razón específica de por qué la pérdida de sangre causaba la impureza, pero sí aclara que la
presencia de la impureza no disminuía su visión positiva de una nacimiento del niño: 'He
aquí, heredad de Jehová son los hijos, cosa de estima el fruto del vientre' (Sal. 127:3 NVI ; ver
también en 15:18).
2. Cuando nacía un hijo , la impureza inicial de la madre duraba siete días . En el antiguo
Israel, como en muchas culturas, una persona tenía que esperar una cierta cantidad de
tiempo para pasar de un estado a otro (como de impureza a pureza). Para los israelitas, las
impurezas 'menores' duraban hasta la noche (cf. 11:24), mientras que las impurezas
'mayores', como aquí, requerían siete días o más (ver Introducción, págs. 45–46). Dado que
el número siete estaba asociado con lo completo y lo completo (cf. 26:18, 21), siete días
representaban una espera completa.
A causa de la pérdida de sangre, la impureza de la madre era como la de su regla . Esto
significaba que la impureza duraba siete días, era transmisible a cualquiera que la tocara o
entrara en contacto con cualquier cosa en la que ella se hubiera sentado (15:19–23) y
prohibiera las relaciones sexuales con ella (18:19). Como se señala en 15:19–23, la
comunicabilidad de su impureza no significa que la familia y los amigos no pudieran
brindarle comodidad física (por lo general, no está mal volverse impuro, siempre que uno
lo trate adecuadamente). Como también se señaló allí, tales leyes tuvieron el beneficio
práctico de proporcionar a las mujeres una forma socialmente aceptable de alejarse de los
demás para descansar y recuperarse, lo que puede haber sido especialmente bienvenido en
un mundo sin medicamentos para ayudar con el dolor y la incomodidad.
3. El versículo 3 pasa brevemente a un tema del octavo día : la circuncisión del hijo. Esta
práctica tiene sus raíces en Génesis 17:11–12, donde el Señor le ordena a Abraham que
circuncide a sus hijos como la 'señal' del pacto. Esta señal debía servir como un símbolo
visible del pacto, un recordatorio perpetuo en su carne de que el Señor era su Dios (Gén.
17:7, 11, 13b). Cuando los israelitas aplicaron esta señal del pacto a sus hijos, estaban
expresando su fe en el Señor del pacto y proclamando que este niño ahora era miembro del
pacto, responsable de responder a los privilegios del pacto con fe y fidelidad.
4. En este mismo día comenzó el segundo proceso de purificación de la madre. Durante
este tiempo se le prohibió tocar cualquier cosa sagrada (como la carne de la ofrenda de
comunión; cf. 7:20) o ir al santuario (la morada sagrada del Señor; cf. Éxodo 25:8). Estas
prohibiciones también se habrían aplicado al primer proceso de purificación descrito en el
versículo 2. El hecho de que se especifiquen aquí podría sugerir que son las únicas
restricciones impuestas a la madre durante este tiempo y que, por lo tanto, la impureza es
menos severa (es decir, ella no hizo a otras personas ritualmente impuras a través del
contacto; cf. v. 2).
Sin embargo, como los que eran impuros podían profanar lo que era santo, estas
prohibiciones debían cumplirse con diligencia. El hebreo aclara esto colocando las palabras
cosa sagrada y santuario en la posición enfática: ' no debe tocar nada sagrado y no debe ir al
santuario '. Esto subrayó la importancia de respetar al Señor respetando aquellas cosas
asociadas con su santidad (ver también 15:31; cf. Contexto en 5:14 – 6:7).
El segundo proceso de purificación duró treinta y tres días , con lo que el total fue de
cuarenta días. Al igual que el número siete (ver en 4:5–7), el número cuarenta puede
57

denotar minuciosidad o integridad en la Biblia, como cuando el Señor envió el diluvio por
'cuarenta días y cuarenta noches' (Gén. 7:4), o los israelitas espiaron la tierra durante
'cuarenta días' (Núm. 13:25). Como resultado, al final de este tiempo, la madre habría
pasado por una espera completa y ahora estaría lista para pasar completamente de ser
ritualmente impura a ser ritualmente pura.

ii. Segundo caso: normas para el nacimiento de una niña

(12:5)
El versículo 5 aborda cuestiones relacionadas con el nacimiento de una niña. Difiere de los
versículos 2–4 en dos formas significativas.
Primero, no se menciona que la niña debe ser circuncidada. Esto no es una sorpresa, ya
que los textos anteriores especifican que la circuncisión era solo para los israelitas
'varones' ( zākār ) (Gén. 17:10, 12, 14; cf. Éxodo 12:48). Esta fue en realidad una gran
misericordia, ya que la circuncisión femenina, que hoy se practica en muchas partes del
mundo, puede tener efectos muy dañinos. Pero restringir la circuncisión a los varones
58

lleva a una pregunta natural: si la circuncisión es la señal del pacto (ver v. 3), y solo los
hombres la recibieron, ¿significa esto que solo los hombres eran considerados miembros
del pacto? De ninguna manera. En la sociedad israelita, el padre era considerado el cabeza
de familia y, por lo tanto, el representante de la familia. Si recibió la señal del pacto,
entonces todos los que eran miembros de la familia, incluidas todas las mujeres, también
eran considerados miembros del pacto (cf. Gén. 6:18).
El nacimiento de una niña lleva a una segunda diferencia: la duración de la impureza de
la madre se duplica a catorce y sesenta y seis días (para un total de ochenta días; cf. en v. 4).
El texto no dice por qué, pero se pueden hacer tres observaciones relevantes.
En primer lugar, existe una amplia variedad de conjeturas sobre el fundamento de esta
ley. Algunos afirman que el pasaje es sexista (Noth, 1965: 97), asumiendo aparentemente
que la impureza alargada es signo de menor respeto o mayor anomalía. Este razonamiento
no es imposible en lo que respecta a la impureza, pero es difícil de cuadrar con la propia
comprensión de los israelitas de la creación, donde el hombre y la mujer son creados a la
imagen de Dios (Gén. 1:27). Tampoco explica por qué los siguientes ritos son exactamente
iguales para niños y niñas (vv. 6–8). Además, es solo una de muchas conjeturas, la mayoría
de las cuales no tienen nada que ver con el valor relativo de hombres y mujeres. Algunas de
estas propuestas son médicas. Keil (1988: 376) ha señalado que algunos antiguos creían
que el flujo vaginal de una mujer persistía durante más tiempo después del nacimiento de
una niña, y el rabino Ishmael, como otros antiguos, pensaba que los hombres tenían un
período de formación más corto en el útero que las mujeres (Milgrom, 1991: 751, citando
Nid. 3:7). Desde una perspectiva no médica, otros han sugerido que la circuncisión del
59

niño en el día ocho de alguna manera contribuyó a la purificación, por lo que el tiempo total
de impureza se acortó cuando nació un hijo (Gill, 1810: 596; Hoffmann, 1905: 361).
En segundo lugar, debe recordarse que algunas tradiciones culturales encuentran su raíz
en una circunstancia histórica específica. Por ejemplo, los israelitas no comieron parte de la
carne conectada al fémur, porque el ángel del Señor tocó allí a Jacob (Gén. 32:32). Es muy
posible que aquí haya ocurrido lo mismo: detrás de los diferentes lapsos de tiempo se
esconde una circunstancia anterior -que no nos consta-, circunstancia que ya no es
recuperable (y que sería imposible de adivinar).
Finalmente, los mismos israelitas pueden no haber tenido una justificación específica,
sino que simplemente vieron esto como una práctica esperada (de la misma manera que los
occidentales esperan que un hombre se quite el sombrero al entrar en la casa de alguien; cf.
en Introducción, p. 48) .
Es imposible probar cuál de las explicaciones anteriores, ¡si es que hay alguna! – habría
resonado más con un israelita. Como resultado, simplemente no sabemos por qué la
duración de la impureza difiere entre niños y niñas. Cualquiera que sea el caso, el texto
pasa ahora a los ritos finales de purificación que, como se mencionó anteriormente, no
hacen ninguna distinción entre niños y niñas (vv. 6-8).

iii. Primer y segundo caso: regulaciones conjuntas para el

nacimiento de un niño o una niña (12:6–8)
6–7. Como era de esperar para una impureza 'mayor', la madre ahora trae sacrificios para
completar el proceso de purificación (ver más en Introducción, págs. 45–46). Se mencionan
dos sacrificios: una ofrenda de expiación (tradicionalmente ofrenda por el pecado; véase
4:3) y una ofrenda quemada . La ofrenda de expiación consistía en un palomino o una
60

paloma (ver en 1:14); el holocausto de un cordero de un año (ver 9:15–21).

La ofrenda de purificación sirvió para remover la impureza de la madre de la tienda de
reunión y su contenido (ver Introducción, p. 52), así como de la madre misma ( y ella será
ritualmente pura [ NVI ceremonialmente limpio ], v. 7). El holocausto puede haber cumplido
una doble función, expiar la pecaminosidad general de la madre cuando se presentó ante el
Señor, y expresar su profundo agradecimiento y alabanza por el regalo de su hijo (cf.
Significado en Lv 1:2–17).
La madre debía traer estas ofrendas a la entrada de la tienda de reunión , es decir, el área
en el patio frente a la entrada de la tienda (ver en 1:3). Esto indica que las mujeres eran tan
bienvenidas como los hombres para venir y adorar ante el Señor (cf. 1 Sam. 1:9–25).
El sacerdote entonces ofrecería los sacrificios de la madre al SEÑOR para hacer expiación
por ella . Como se indica en 1:4, la expiación en Levítico implica tanto la purificación como
el rescate. Este capítulo claramente se enfoca en la purificación: ella será ceremonialmente
pura de su flujo de sangre . Pero no serviría cualquier tipo de purificación. Como se señaló
anteriormente, se pensaba que la impureza de la madre, como todas las principales
impurezas, profanaba el tabernáculo del Señor, una ofensa grave en verdad (ver también
Introducción, págs. 52–53). La madre, por supuesto, no tenía la intención de profanar el
tabernáculo, por lo que el Señor en su gracia permite estos sacrificios como un medio de
expiación que limpia su impureza y la rescata del juicio que de otro modo vendría por una
ofensa tan grande.
8. Si la madre no podía pagar un cordero , debía traer dos palomas o dos pichones, uno
para el holocausto y el otro para la expiación (cf. 5, 7). Esta fue una concesión
misericordiosa, que no sólo demuestra el amor del Señor por los pobres, sino que anticipa
hasta qué punto un día compartirá su experiencia (cf. Lc 2, 22-24).

Sentido
Mientras que el nacimiento de un niño era una ocasión increíblemente gozosa (Gén. 33:5;
Sal. 127:3), la madre se volvía ritualmente impura debido a la sangre perdida durante y
después del evento. Debido a que aquellos que eran impuros no podían entrar en contacto
con lo que era santo, la madre no podía participar en la adoración en el tabernáculo, ni
podía participar en las comidas de compañerismo del pacto (v. 4). En consecuencia, la
primera mitad de esta ley habría recordado a los israelitas la santidad resplandeciente del
Señor: sólo los ritualmente puros podían acercarse a su morada (cf. Lv 15,31).
Significativamente, habría sido fácil para los israelitas ver que, si esto era cierto en el
ámbito ritual, lo sería aún más en el ámbito moral (Sal. 24:3-4; Mat. 5:8; cf. Significado en
Lev. 11).
Al mismo tiempo, el Señor misericordiosamente brindó instrucciones detalladas sobre
cómo llegar a ser ritualmente puros, para que la madre pudiera una vez más participar
plenamente en la adoración del pacto de Israel. Como resultado, a los israelitas se les
recordaría la intención del Señor para la humanidad desde el comienzo de la creación: a
saber, presentarse ante él en adoración y celebrar el pacto de comunión con él y entre sí.
Tal adoración y compañerismo son las mismas cosas que Jesús vino a traer a sus seguidores
(Juan 14:2–6; 17:20–21), y caracterizarán su reino en toda su plenitud (Ap. 5:9–10; 21:1). –
7; 22:1–5).
(Para ver cómo las leyes sobre la impureza ritual se aplican al creyente hoy, vea
Significado en Lev. 11).
infestaciones de la ropa o la casa (13:1 – 14:57)
Contexto
Levítico 12-15 se enfoca en la impureza ritual que surge de asuntos relacionados con el
cuerpo humano. Como se señaló en Levítico 12 (ver Contexto ), estos capítulos forman un
quiasma, con Levítico 13-14 justo en el medio:

A - Impureza que resulta de la pérdida de fluidos corporales (Lev. 12)

B - Impureza que resulta de enfermedades de la piel que contaminan ritualmente (Lev. 13 – 14)
A' - Impureza que resulta de la pérdida de fluidos corporales (Lev. 15)

La impureza mencionada en Levítico 13 y 14 resulta de algo llamado ṣāra'at . En los

humanos, ṣāra'at se manifestó como varios tipos de afecciones de la piel (13: 1–46; 14: 1–
32), y tradicionalmente, aunque incorrectamente, se ha traducido como 'lepra' (ver el
comentario a continuación). En otros contextos, ṣāra'at se refiere a varias infestaciones de
hongos en la ropa (13:47–59) o en los hogares (14:33–57), infestaciones que tenían signos
similares a los ṣāra'at humanos : decoloración (13:42, 49; 14:37), daño debajo de la
superficie (13:3; 14:37) y la tendencia a extenderse (13:7, 51; 14:43–44). En todos los
casos, humanos o no, ṣāra'at siempre resultó en una severa impureza ritual que, si no se
controlaba, eventualmente podría profanar el tabernáculo mismo (ver en Lev 15:31). Por
esta razón, Levítico 13 y 14 analiza cómo identificar y dirigirse adecuadamente a ṣāra'at en
todas sus formas.
Hay dos aspectos de ṣāra'at que estos capítulos no abordan. Primero, no explican por qué
resultó en impureza ritual. Algunos comentaristas sugieren que esto se debe a que sus
signos eran similares a los de la última impureza: la muerte (Milgrom, 1991: 819–820; cf.
Núm. 12:10–12). Otros sugieren que la santidad y la plenitud iban juntas en Levítico, de
modo que la falta de plenitud física, que de hecho causa ṣāra'at , resultó en lo opuesto a la
santidad: la impureza (Wenham, 1979: 203). Ambas explicaciones son posibles, aunque
probar cualquiera sigue siendo difícil (ver también Introducción, págs. 47–48). En lo que se
enfoca el texto mismo es en la pregunta muy práctica: ¿Cómo se trata adecuadamente con
la impureza que causa ṣāra'at ?
Segundo, estos capítulos no describen cómo los israelitas con ṣāra'at lidiaron con el
sufrimiento emocional y espiritual que lo acompañó. Para ello, debemos acudir a los
Salmos, que dan muchos ejemplos de cómo oraban los israelitas cuando estaban enfermos
(cf. Sal 6; 13; 38; 41). En estas oraciones, los que sufren son dolorosamente honestos acerca
de su dolor y desesperación, profundamente fervientes en sus pedidos de sanación y, sin
embargo, sorprendentemente firmes en su convicción de que en verdad se puede confiar
en su Señor del pacto de amor (Salmo 6:8–10; 13: 5–6; 38:15; 41:11–12).
En términos de estructura, Levítico 13 y 14 se divide muy bien en cinco secciones. El
primero describe cómo identificar si una condición de la piel es ṣāra'at (13:1–44) y, de ser
así, las consecuencias que siguen (13:45–46). El segundo hace lo mismo para ṣāra'at en
prendas (13:47–59). El tercero aborda cómo purificar a una persona que ha sido sanada de
ṣāra'at (14:1–32), mientras que el cuarto aborda su identificación en las casas, sus
consecuencias y el proceso de purificación requerido (14:33–53). Los capítulos concluyen
con una declaración resumida (14:54–57).

Comentario

i. El estatus ritual de varias condiciones de la piel (13:1–46)

El propósito de esta sección es ayudar a los sacerdotes a identificar ṣāra'at . Lo hace
proporcionando una serie de leyes que se agrupan en siete casos distintos (vv. 1–8, 9–17,
18–23, 24–28, 29–37, 38–39, 40–44). Cada uno sigue un patrón similar. Primero, la ley
describe signos iniciales que podrían indicar la presencia de ṣāra'at y, por lo tanto, deben
ser examinados por el sacerdote. Luego, da diagnósticos para ayudar al sacerdote a
determinar si las señales realmente indicaban ṣāra'at . Si el diagnóstico era concluyente, el
sacerdote proclamaba oficialmente a la persona impura o pura. Si no, la persona era puesta
en cuarentena por un período de tiempo para ver si se desarrollaban los signos, al final del
cual el sacerdote hacía un pronunciamiento oficial.

Dado que los signos de diagnóstico solo se describen en términos generales, ha surgido un
debate importante sobre la identificación de ṣāra'at en términos médicos modernos. El
debate se puede resumir en tres preguntas.
Primero, ¿ sara'at se refiere simplemente a 'lepra' (entonces AV , RSV )? Ahora se acepta
generalmente que la respuesta es 'no'. Hoy, el término 'lepra' se refiere a la 'enfermedad de
Hansen'. Pero Levítico 13 no menciona algunos de los signos más comunes de la lepra
61

(como la pérdida de sensibilidad), o menciona signos que no son sus indicadores

principales (como el desprendimiento de piel muerta; Wright y Jones, 1992: 278 ; Hulse,
1975: 91). Además, Levítico 13 no describe una sola condición o enfermedad, sino que da
una serie de signos que calificarían varias condiciones o enfermedades diferentes como
ṣāra'at (quizás incluyendo psoriasis, favus, dermatitis seborreica y eccema en parches;
véase Hulse, 1975). : 99). Estos hechos han llevado al consenso general de que ṣāra'at no es
equivalente a la lepra, sino que es un término general que abarca varias condiciones o
enfermedades diferentes. 62
 Esto lleva a una pregunta ligeramente diferente: ¿Podría ser la lepra una de las
enfermedades a las que se refiere ṣāra'at ? La mayoría de los comentaristas dicen que no,
argumentando que no hay evidencia de que la lepra fuera conocida en el Antiguo Cercano
Oriente en ese momento, y que los signos que se dan aquí no concuerdan con la lepra
(Hulse, 1975: 88-91; Wright y Jones , 1992: 278). Gerstenberger (1996: 158), sin embargo,
argumenta que existe una posible evidencia de que la lepra existió en el Antiguo Cercano
Oriente en este momento, y Harrison (1986: 105) ha señalado que varias etapas de la lepra
exhiben los signos necesarios para calificar como ṣāra' en . En esta etapa de nuestro
conocimiento, quizás sea más seguro decir que Levítico 13 no se refería principalmente a la
lepra, aunque es posible que fuera una de las enfermedades a las que ṣāra'at podría
referirse.
Finalmente, ¿cómo debe traducirse ṣāra'at ? Algunas traducciones más recientes
retienen 'lepra', con una nota marginal que explica que el término hebreo se refiere a varias
enfermedades de la piel (así NRSV , ESV ). Pero incluso con tales notas, el término 'lepra' es
potencialmente engañoso. Otras versiones son demasiado específicas y ofrecen
'enfermedad infecciosa de la piel' ( NIV 1984) o 'enfermedad contagiosa de la piel' ( NJB ),
aunque no está claro si cada instancia de ṣāra'at se debe a una infección o es contagiosa.
Un enfoque diferente es traducir ṣāra'at con términos médicos y rituales, como
enfermedad de la piel que contamina ( NIV 2011) o, más ampliamente, 'enfermedad de la piel
que contamina ritualmente' (mi traducción). La incorporación de términos rituales en la
traducción está en consonancia con el enfoque ritual de Levítico 13 y 14 (y Lev. 11 y 15 en
su totalidad), y destaca que ṣāra'at siempre da como resultado una grave contaminación
ritual. Por estas razones, a continuación se adopta 'enfermedad de la piel ritualmente
contaminante'.
1–8. El primer caso comienza identificando tres signos que podrían indicar la presencia
de 'una enfermedad de la piel ritualmente contaminante': una 'lesión elevada', una erupción
o una 'decoloración' (v. 2). El sacerdote sabría que 'una enfermedad de la piel ritualmente
63

profanadora' estaba presente si eran evidentes dos signos más. Primero, el cabello de la
llaga se había vuelto blanco (v. 3), no porque el cabello hubiera perdido su color (que no es
propio de las enfermedades de la piel: Hulse, 1975: 98), sino porque estaba cubierto de
copos blancos de piel muerta. piel (que es bastante típico de las enfermedades de la piel:
Hulse, 1975: 93; Wright y Jones, 1992: 278; cf. Núm. 12:10-12; 2 Reyes 5:27). En segundo
lugar, la llaga parecía más profunda que la piel (v. 3), quizás debido al engrosamiento de la
piel, otra característica típica de ciertas enfermedades de la piel (Hulse, 1975: 97). Al ver
ambos signos, el sacerdote proclamaría a la persona 'ritualmente impura' (v. 3; NVI
ceremonialmente inmundo ), y se aplicarían las restricciones de los versículos 45–46.
Pero si estas dos señales no se veían, la persona era 'puesta en cuarentena' ( NET ) – el
texto no especifica cómo – por siete días (v. 4; ver en 12:2 por siete días como un período
completo). Esto dio tiempo para ver si se desarrollaba la llaga . Si después de una semana
seguía sin cambios , seguía otra semana de cuarentena. Si la llaga se había desvanecido y no
se había extendido , se consideraba un tipo de sarpullido inofensivo (vv. 5–6), y el sacerdote
declaraba a la persona 'pura'. ( Quizás porque la persona había sido apartada como
potencialmente impura, era necesario un procedimiento de purificación menor, el lavado
de ropa , para volver a ingresar a la comunidad). una enfermedad de la piel ritualmente
contaminante , y el sacerdote declaraba impura a la persona (vv. 7-8).
 9–17. El segundo caso comienza abordando una situación en la que hay una 'lesión
blanca sobreelevada', con 'pelos blancos' (v. 10a), pero aparentemente sin engrosamiento
de la piel (cf. v. 3). En este caso, una llaga abierta ( carne viva ) era el signo de una
enfermedad de la piel ritualmente contaminante (v. 10b). Indicó que la enfermedad era
'vieja' ( JPS ), es decir, bien establecida (v. 11; la NVI es poco probable que sea crónica ). No
era necesaria la cuarentena, porque la persona ya estaba impura , y las restricciones de los
versículos 45–46 se aplicarían de inmediato.
Los versículos 12–13 introducen una ley estrechamente relacionada. A primera vista, el
hebreo parece describir todo el cuerpo de una persona cubierta de la cabeza a los pies con
una enfermedad que vuelve toda la piel blanca . Pero el contexto sugiere otra lectura: a
saber, la piel que se vuelve blanca es la piel donde se ha curado la carne viva (dondequiera
que haya ocurrido en todo el cuerpo , de la cabeza a los pies ). De hecho, los versículos 16–17
indican que la carne viva que se vuelve blanca fue la primera señal de que había comenzado
la curación. En cualquier caso, cuando ocurría tal curación, la persona era considerada
'pura' (vv. 13, 17), aunque si volvía a aparecer carne viva , la persona era considerada
'impura' (vv. 14-15).
18–23. El tercer caso se refiere a afecciones de la piel relacionadas con algún tipo de
lesión curada (a menudo traducido como furúnculo , aunque la identificación exacta es
incierta). Después de que la lesión había sanado , era posible que apareciera una lesión
blanca elevada o una decoloración blanco rojiza en ese lugar (vv. 18–19). Si tal marca era
más profunda que la piel y el cabello se había vuelto blanco, entonces era una clara evidencia
de una enfermedad de la piel ritualmente contaminante y el sacerdote declaraba impura a la
persona (v. 20; cf. v. 3).
Pero si estos dos signos no aparecían, y la nueva marca se desvanecía en comparación
con la lesión original, el sacerdote pondría en cuarentena a la persona durante siete días (v.
21; véase en los vers. 1–8). Si la marca se había extendido , la persona tenía una enfermedad
de la piel ritualmente contaminante y sería declarada 'impura' (v. 22); si no se hubiera
extendido, era sólo una cicatriz del forúnculo , y la persona sería declarada 'pura' (v. 23).
24–28. El cuarto caso se refiere a las condiciones de la piel relacionadas con la carne viva
de una quemadura que se vuelve blanca rojiza o blanca (v. 24). Los versículos restantes
básicamente siguen el esquema de los versículos 18–23.
29–37. El quinto caso se refiere a las condiciones de la piel en los lugares donde podría
crecer el cabello (vv. 30, 31, 37), a saber, la cabeza (es decir, el cuero cabelludo) o, para los
hombres en particular, la barbilla . Si la llaga parecía ser más profunda que la piel, y el
cabello en ella era amarillo y delgado (es decir, ralo), entonces la persona tenía una
enfermedad de la piel ritualmente contaminante y era impura (v. 30; cf. v. 3).
El versículo 31 introduce una variación en el caso: la llaga no era más profunda que la
piel , pero faltaba el cabello negro típico de un israelita sano (cf. v. 37). Dado que esto podría
ser un signo temprano de una enfermedad de la piel ritualmente contaminante, la persona
fue puesta en cuarentena durante dos períodos de siete días , con una inspección en el
medio, para ver cómo se había desarrollado la llaga (vv. 31-34; cf. vv. 4 –6). Si al final no
había extensión , ni pelo amarillo y no era más profundo que la piel (vv. 32, 34), la persona
no tenía una enfermedad de la piel ritualmente contaminante (v. 34; cf. v. 6). Si en algún
momento después la enfermedad se propagó , entonces la persona era 'impura' y el
sacerdote no necesitaba buscar ninguna otra señal (como pelo amarillo ) (vv. 35–36; cf. vv.
6–7) . Cuando tal persona finalmente regresaba para una inspección, el sacerdote sabría
que la enfermedad se había curado cuando la llaga no se había extendido ( no había
cambiado ) y cuando el cabello negro sano había vuelto a crecer (v. 37).
38–39. El sexto caso se refiere a la presencia de manchas blancas opacas (vv. 38–39).
(Los israelitas describieron esta condición con la palabra bōhaq [v. 39], que la NIV traduce
como sarpullido inofensivo , aunque 'condición de decoloración de la piel' podría ser mejor
[cf. ESV ], ya que la mayoría de los angloparlantes asocian un sarpullido con un sarpullido
rojo y picazón.) Estas manchas blancas podrían ser signos de 'una variedad de leucodermia
conocida como vitíligo en la que parches de la piel y el cabello pierden su pigmentación'
(Wright y Jones, 1992: 278; véase también Hulse, 1975: 95). Dado que estas manchas no
manifiestan los signos habituales asociados con una enfermedad de la piel ritualmente
contaminante, como ser más profundas que la piel o tener carne viva, la persona
permanece pura.
40–44. El séptimo caso comienza abordando la calvicie. Dado que el adelgazamiento del
cabello a veces se asociaba con una enfermedad de la piel ritualmente contaminante (v. 30),
el texto aclara que la calvicie en sí misma no era ritualmente contaminante (vv. 40–41).
Pero si en la calva apareció una llaga de color blanco rojizo (v. 42), como las llagas de color
blanco rojizo que aparecen en otras pieles áreas (v. 43; cf. v. 19) – entonces la persona tenía
una enfermedad de la piel ritualmente contaminante y sería declarada impura (v. 44).
45–46. Las enfermedades de la piel que contaminan ritualmente de los versículos 2–44
resultaron en una impureza ritual 'mayor' (ver Introducción, págs. 45–46). Dado que las
principales impurezas se esparcen fácilmente por contacto físico, los versículos 45 y 46 se
centran en minimizar el contacto entre los que tienen la impureza y los que no. (Esto
tendría el beneficio adicional de minimizar la propagación de cualquier enfermedad de
ṣāra'at que fuera contagiosa). Aquellos con ṣāra'at debían seguir tres reglas.
Primero, tuvieron que cambiar su apariencia física, quizás en parte para advertir a otros
desde la distancia. Se vestían con ropa rasgada, se dejaban el pelo despeinado y se cubrían la
parte inferior del rostro (v. 45). Estas acciones también eran señales de luto (10:6; Ezequiel
24:17) y, por lo tanto, especialmente apropiadas para quienes experimentaban el dolor de
vivir fuera de la comunidad del pacto (v. 46).
En segundo lugar, debían gritar: '¡Impuros! ¡Impuro!' ( NVI ¡Inmundo! ¡Inmundo! v. 45b),
alertando claramente a otros de su condición.
Tercero, tenían que vivir fuera del campamento (v. 46). Esto no significaba que tenían
que vivir solos (así NVI ). La palabra hebrea ( bādād ) simplemente significa estar 'aparte de'
un grupo más grande (cf. LXX , TNK ), aunque todavía era posible el contacto con otros que
vivían 'aparte' (cf. Núm. 23:9). Como mínimo, aquellos con una enfermedad de la piel
ritualmente contaminante podrían vivir con aquellos que sufrían la misma aflicción (2
Reyes 7:3; cf. Lucas 17:11-19; Milgrom, 1991: 805). A lo sumo, parece posible que
miembros de la familia o amigos puedan unirse a ellos, ya que no estaba mal volverse
impuro en este caso, solo para no tratar la impureza adecuadamente. (Para purificarse, la
familia o los amigos podrían haber tenido que hacer algo similar a Levítico 14:46–47 antes
de volver a entrar al campamento).
No obstante, vivir apartado de la comunidad del pacto seguía siendo una dificultad, ya
que la comunidad era la familia del pacto (Dt. 1:8; cf. Ef. 2:19). Y aunque los que padecían la
enfermedad ciertamente podían alabar y adorar al Señor, su anhelo más profundo habría
sido hacerlo con sus hermanos y hermanas del pacto en la tienda de reunión (cf. Salmos
42:1–4; 122:1).
Aquellos con la enfermedad debían seguir estas tres reglas mientras la condición
persistiera (v. 46). Esto no estaba destinado a aumentar sus dificultades, sino a evitar que
la impureza se extendiera. (Aunque no desde una perspectiva ritual, las sociedades
modernas hacen lo mismo cuando ponen en cuarentena a quienes padecen ciertas
enfermedades contagiosas).

Sentido
Aquellos que sufrían de ṣāra'at eran portadores de severas impurezas rituales. El texto no
dice por qué resultó tal impureza (ver Contexto ); lo asume como un hecho y analiza cómo
identificarlo (vv. 1–44) y cómo ponerlo en cuarentena (vv. 45–46).
La impureza tuvo que ser puesta en cuarentena porque podía propagarse fácilmente,
como un virus invisible, por todo el campamento, y eventualmente profanar el palacio
santo del Señor. Esto habría sido una señal de gran falta de respeto, vagamente comparable
con el vandalismo del palacio de un rey moderno (cf. 15:31). Por lo tanto, aquellos con tal
impureza tuvieron que abandonar el campamento hasta que fueran sanados. Medidas tan
drásticas testificaron de la severidad de la impureza y especialmente de la santidad del
Señor, a cuya presencia nunca llegaría la impureza ritual. Naturalmente, si esto era cierto
para la impureza ritual, los israelitas fácilmente podrían concluir que lo mismo era cierto
para la impureza moral (cf. Significado en Lv 11:1–47), por lo que estas medidas podrían
servir como recordatorios visuales de la importancia de una vida santa. La pureza de vida
siempre debe caracterizar al pueblo santo del Señor (ver Introducción, págs. 40–41; cf. Lev.
19:2; Sal. 51:10; Ef. 5:3).
En cuanto a los que estaban en cuarentena, ciertamente es posible que su ṣāra'at fuera
una señal de la disciplina del Señor por un pecado específico (Núm. 12:1–15; 2 Reyes 5:20–
27; 2 Crónicas 26:16). –21), y los israelitas que sufrían muy bien pudieron haber
examinado sus vidas para ver si este era el caso (Sal 38:3; 41:4; 103:3; 139:23–24). Esto
también debería ser una práctica de los creyentes de hoy (cf. 1 Corintios 11:29-30). Pero ni
este texto, ni ningún otro, asume que ṣāra'at , o cualquier enfermedad, se debe siempre a un
pecado específico. De hecho, el libro de Job, cuyo personaje principal sufre una grave
afección en la piel (cf. Job 2, 7 y Lv 13, 18-20), demuestra claramente que el sufrimiento y el
pecado no siempre van de la mano (cf. Job 1, 8). ), y así nos advierte contra juzgar a otros
que están sufriendo (cf. Juan 9:1-3).
Esta sección concluye indicando que la cuarentena terminó una vez que aquellos con
ṣāra'at fueron sanados (v. 46; cf. Lev. 14:1–32). Para saber cómo podrían haber orado en
ese momento, véase Salmo 30:2, 11–12 y Significado en 14:1–32. Para saber cómo podrían
haber orado mientras tanto, vea Contexto arriba. (Es imperativo tener en cuenta que la
persona aún podría adorar y orar al Señor durante este tiempo, incluso si no está en el
tabernáculo). Y para ver cómo las leyes sobre la impureza ritual se aplican al creyente hoy,
vea Significado en Levítico 11.

ii. El estado ritual y el tratamiento de diversas infestaciones

de prendas de vestir y cuero (13:47–59)
Dado que los mismos signos a menudo estaban presentes tanto para las afecciones de la
piel humana como para las infestaciones de hongos en la ropa o en los hogares (ver
Contexto ), los hablantes de hebreo usaron el término ṣāra'at en ambos casos. ( Compare
cómo los angloparlantes dicen que la pintura en una pared se 'ampolla', un término que
normalmente se aplica a las lesiones humanas, si desarrolla bolsas de aire ) . en 13:1–46);
para infestaciones fúngicas de prendas de vestir u hogares, se traduce mejor como moho
profanador ( NIV ) o, más generalmente, 'infestación ritualmente profanadora' (mi
traducción).
Las infestaciones ritualmente profanadoras eran sin duda algún tipo de hongo, como
moho o mildiu, que era de apariencia verdosa o rojiza (v. 49). Dado que estos hongos
prosperan en condiciones húmedas, la estación lluviosa del invierno de Canaán habría
proporcionado un caldo de cultivo perfecto. Los hongos podían infectar la ropa ,
típicamente hecha de lana (de oveja) o lino (de lino) (v. 47). (Las palabras cualquier
material tejido o tejido [ NVI ] en el v. 48 se traducen mejor 'en urdimbre y trama ' [así LXX ,
RSV , etc.], y se refieren a la tela que actualmente se prepara en un telar.) Los hongos
también podrían infectar el cuero , ya sea la piel sola o cualquier cosa hecha de cuero (v. 48),
como cinturones (2 Reyes 1:8), o pieles para contener líquidos (Josué 9:4). Los elementos
con una marca verdosa o rojiza serían puestos en cuarentena por el sacerdote durante siete
días y luego se volverían a examinar (vv. 49–51a).
Si la marca se había extendido , se consideraba una infestación persistente (o 'maligna',
RSV ) (v. 51). Tratar de quitarlo fue en vano, y el artículo tuvo que ser quemado (vv. 51b–52).
Esto puede no parecer muy significativo para muchos modernos, pero para los israelitas,
que tenían que hacer su ropa a mano, cada prenda representaba una cantidad significativa
de tiempo y esfuerzo.
Sin embargo, si la marca no se había extendido , el objeto debía lavarse , ponerse en
cuarentena otros siete días y volver a ser examinado por el sacerdote (vv. 53–55a). Si no
había cambio en la apariencia , aunque la marca no se hubiera extendido , el artículo todavía
estaba impuro y tenía que ser quemado (v. 55b). Pero si la marca se había desvanecido , el
área afectada debía ser arrancada (v. 56) y la prenda debía ser lavada nuevamente (y sin
duda remendada) (v. 58). Si la marca reaparecía alguna vez, se consideraba un 'brote' ( NASV
; NIV extendiendo el moho ), y el artículo debía ser quemado inmediatamente (v. 57).
La sección termina, como en otros lugares, con una breve declaración resumida (v. 59; cf.
11:46; 14:54, 57; 15:32–33).

Sentido
Véase en Significado de 14:33–53.

iii. Llegar a ser ritualmente puro después de tener una

condición ritualmente contaminante en la piel (14:1–32)
Aquellos con ṣāra'at indudablemente habrían rezado al Señor para que los curara (Núm.
12:11–13; cf. Lucas 5:12–13). Después de ser sanados, habrían tenido que eliminar la
impureza ritual causada por el ṣāra'at . Ese proceso de purificación se describe ahora.
El proceso fue gradual e involucró tres ceremonias diferentes correspondientes a tres
grados diferentes de pureza. Después de la primera ceremonia, los que se limpiaban eran lo
suficientemente puros como para volver a entrar en el campamento (vv. 2–8); después del
segundo, eran lo suficientemente puros para ir al tabernáculo (v. 9); y después del tercero,
eran lo suficientemente puros para volver a entrar plenamente en la sociedad (vv. 10–20).
(Para un proceso similar de purificación de tres etapas, vea Contexto en Lev. 12. Como se
señaló allí, realizar una acción tres veces era una forma de subrayarla). Siempre consciente
de los pobres, el Señor también proporciona un rito menos costoso para aquellos con
medios limitados (vv. 21–32).
1–8. La persona que había sido sanada físicamente ahora estaba lista para comenzar el
proceso de 'purificación ritual' ( NVI limpieza ceremonial , v. 2a). Primero, el sacerdote
saldría del campamento – donde la persona había estado viviendo (13:46) – para examinar
y confirmar que efectivamente había ocurrido la sanidad (v. 3). De ser así, el sacerdote daría
orden de recoger los materiales rituales: dos aves puras , madera de cedro, hilo escarlata e
hisopo (v. 4).
Las aves debían ser 'salvajes' ( margen ESV ). (La palabra también puede traducirse viva
[so NIV ], aunque esto sería redundante, ya que las siguientes prescripciones aclaran que las
aves deben estar vivas). El texto no explica por qué las aves deben ser salvajes, aunque
puede tener sido disminuir la posibilidad de que la segunda ave –que estaba cargada de
impurezas (v. 7)– volviera al campamento (Milgrom, 1991: 833). En cualquier caso, una de
las aves debía ser sacrificada sobre una vasija de barro que contenía agua de 'manantial' (v.
5; NVI agua dulce ). La olla recogería la sangre del ave, de modo que el agua y la sangre, dos
64

de los principales agentes de limpieza en Israel, podrían usarse juntas en el rito (vv. 6–7).
Luego, el sacerdote mojaba los elementos restantes en esta mezcla limpiadora y rociaba
el que iba a ser purificado siete veces (vv. 6–7a), un acto que a menudo se asocia con la
limpieza (Lev. 4:5–7; 8:11). Aparentemente, el hisopo estaba bien diseñado para untar o
rociar líquido (Éxodo 12:22; Números 19:18). La razón para usar madera de cedro e hilo
escarlata es menos clara, aunque aparecen juntas en otros contextos de purificación (Núm.
19:6), quizás porque su color rojo recordaba a la sangre, el agente de purificación más
poderoso en el antiguo Israel. (Si es así, el uso de artículos rojos habría subrayado la acción
purificadora, de la misma manera que el uso de un bolígrafo rojo hoy puede subrayar un
mensaje escrito). Cualquiera que sea el caso , el resultado final es claro: la persona estaba
declarado puro por el sacerdote (v. 7a), quien luego soltaría el ave viva en los campos
abiertos (v. 7b). Este acto es paralelo a la liberación del macho cabrío vivo en 16:21-22, lo
que sugiere que así como el macho cabrío vivo se llevó los pecados del pueblo, el pájaro
vivo se llevó la impureza de la persona.
La persona que se estaba purificando debía entonces realizar tres ritos finales de
limpieza: lavar su ropa , bañarse y afeitarse (v. 8a). Lavar la ropa y bañarse con agua son
imágenes naturales de limpieza y ocurren con frecuencia en los ritos de purificación (15:5–
8; 16:26; 17:15). El afeitado ocurre con menos frecuencia (v. 9; Núm. 8:7), pero también
significa limpieza, y mucho, ya que va más allá de la eliminación de la suciedad ( baño )
para eliminar cualquier resto de la piel.
Aquellos que habían completado estos ritos alcanzaron un nivel inicial de pureza ritual y
se les permitió regresar al campamento (v. 8b), aunque tuvieron que permanecer fuera de
su tienda , quizás en una tienda más pequeña o en un refugio improvisado (cf. 23:42). –
durante siete días (v. 8b). Este era un período de espera típico para las principales
impurezas (15:13, 28) e implicaba que la impureza restante de la persona era lo
suficientemente fuerte como para contaminar cualquier cosa dentro de la tienda (cf.
Números 19:14). Por lo tanto, los siguientes ritos proporcionan una mayor purificación.
9. Los ritos en este versículo son los mismos que se describen en el versículo 8a,
acercando un paso más a aquellos que los practican a ser completamente puros, y
preparándolos para ir al tabernáculo al día siguiente para la ceremonia final.
10–20. Los ritos finales del octavo día devuelven a la persona a un estado regular de
pureza ritual y le permiten reintegrarse plenamente a la comunidad del pacto. Es
significativo que estos ritos requieran los tres principales sacrificios expiatorios:
reparación (vv. 12–18), purificación (v. 19a) y quema (vv. 19b–20). La presencia de los tres
aseguraba a la persona que su impureza había sido abordada por completo.
El primer sacrificio es la ofrenda de reparación (tradicionalmente ofrenda por la culpa ;
ver en 5:15). En otros lugares, esta ofrenda expiaba los pecados contra la santa propiedad
del Señor (ver Contexto en 5:14 – 6:7), y podría tener la misma función aquí (cf. Lv 5:17–
19). Pero dado que el texto se enfoca en la purificación de la persona , no en el perdón, esta
ofrenda de reparación probablemente tenga una función de limpieza. Esta idea se ve
reforzada por dos modificaciones al rito de ofrenda de reparación normal (cf. 7:1-7), las
cuales están en consonancia con un objetivo de limpieza.
Primero, el sacerdote toma un poco de la sangre del sacrificio , el agente limpiador más
poderoso disponible en el antiguo Israel, y la pone en las extremidades de la persona: el
lóbulo de la oreja derecha , el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho (v. 14). Estas
extremidades representaban todo el cuerpo (cf. At 4, 5-7), de modo que, al depositar allí la
sangre, el sacerdote llevaba a toda la persona a un estado de pureza superior (al igual que
Moisés al derramar la sangre del sacrificio sobre los sacerdotes). ' extremidades; cf. en
8:23-24).
En segundo lugar, junto con la ofrenda de reparación, el sacerdote presenta un log de
aceite ( log es una transliteración de un término hebreo de medida; estaba en el rango de
1,3 a 2,3 tazas [1,2 a 2,2 tazas métricas]; Cook, 1988: 1051) (v. 15). Lo rocía siete veces
delante del SEÑOR (v. 16), acto destinado a consagrar el santuario a causa de la
contaminación causada por la impureza de la persona (cf. At 8, 10-12). También pone un
poco del aceite en las extremidades de la persona, encima de la sangre (v. 17), donde imita
la función purificadora de la sangre. Luego, el sacerdote subraya esta purificación poniendo
el resto del aceite en su palma sobre la cabeza del individuo (v. 18a), un acto que también
llevó a la persona a un mayor nivel de pureza (cf. 8:12). Por medio de los ritos anteriores, el
sacerdote hace expiación por la persona (v. 18b), que ahora se acerca un paso más a la
plena pureza ritual.sesenta y cinco

El segundo sacrificio es la ofrenda de expiación (tradicionalmente ofrenda por el pecado;

véase 4:3), y el tercero es el holocausto, junto con su ofrenda de cereal (vv. 19–20a). La
purificación y los holocaustos ocurren juntos en otros lugares en contextos de purificación
de una impureza mayor (12:6–7; 15:15, 30). En estos contextos, la ofrenda de purificación
eliminaba la impureza tanto de la tienda de reunión como del oferente, mientras que el
holocausto expiaba la pecaminosidad general del oferente y expresaba acción de gracias y
alabanza por el favor del Señor (ver más adelante en 12:6–7). Significativamente, cuando
estas dos ofrendas ocurren juntas en otro lugar, uno de los animales suele ser un pájaro. El
requisito aquí de dos rebaños de animales hace que esta sea una ofrenda mucho más
costosa, lo que implica que la impureza que se limpia es mucho más severa.
 La sección concluye afirmando que el sacerdote hace expiación por la persona, que ahora
es pura y puede reintegrarse plenamente a la vida y al culto de la comunidad.
21–32. Dado que muchos israelitas serían demasiado pobres para pagar todos los
animales requeridos en los versículos 10–20, los versículos 21–32 identifican ofrendas
menos costosas que los pobres podrían traer (véanse también 5:7–13; 12:8). Esto
aseguraría que todos los israelitas pudieran presentarse ante el Señor,
independientemente de su situación financiera. Tal compasión por los pobres es un sello
distintivo de la religión bíblica (Éxodo 22:25; Lev. 25:35–37; Deuteronomio 15:7–8; Salmo
140:12, etc.).
Se hacen dos concesiones. Primero, en lugar de traer tres décimas de un efa de flor de
harina para una ofrenda de grano (v. 10), los pobres necesitan traer solo una décima parte
(v. 21) (ver en 2:1 los equivalentes modernos). Segundo, en lugar de rebaños de animales
para la expiación y los holocaustos (v. 10), los pobres pueden traer pájaros (v. 22).
Naturalmente, algunos serían demasiado pobres para comprar pájaros, en cuyo caso
podemos suponer que podrían sustituir el grano (cf. Lv 5:11-13; aunque no se declara
explícitamente, no sería una sorpresa si el mismo principio se aplicara a los ofrenda de
reparación también).
A pesar de las diferencias en las ofrendas, el resultado final es exactamente el mismo: el
sacerdote hace expiación ante el SEÑOR por la persona (v. 31), que ahora es pura y puede
reintegrarse plenamente a la vida y al culto de la comunidad.

Sentido
Aquellos que habían sido sanados de ṣāra'at habrían sentido una profunda gratitud hacia el
Señor. El Salmo 30 habría sido especialmente apropiado para cantar:

Oh SEÑOR, Dios mío, a ti clamé por ayuda,

y me sanaste...
Tú convertiste mi lamento en danza;
quitaste mi cilicio y me vestiste de alegría,
para que mi corazón te cante y no se calle.
Oh SEÑOR mi Dios, te alabaré por siempre.
(Sal. 30:2, 11–12; cf. Lucas 17:11–19)

Pero incluso después de que tuvo lugar la curación física, aquellos que habían
experimentado ṣāra'at todavía tenían una severa impureza ritual, y esto tuvo que ser
removido antes de que pudieran volver a entrar completamente en la comunidad del pacto
(ver Significado en 13:1–46). Esta remoción sucedió a través de una amplia gama de
procedimientos para aquellos que estaban siendo purificados: fueron rociados con líquidos
purificadores (agua y sangre) (vv. 6–7a); se soltó un pájaro vivo, llevándose
simbólicamente su impureza (v. 7b); lavaban la ropa, se bañaban, se afeitaban y pasaban
por períodos de espera de siete días (vv. 8a, 9); y todos los sacrificios expiatorios se
ofrecieron en su nombre (vv. 10–20). Una gama tan completa de procedimientos,
especialmente cuando se agrupan en tres ceremonias distintas (ver en 14:1–32), enfatizaba
que aquellos que pasaban por ellos eran completamente puros y podían volver a entrar
plenamente en la vida y adoración de la comunidad del pacto.
 Al proporcionar a su pueblo un medio de purificación ritual, el Señor demuestra su deseo
de que se presenten ante él en adoración y disfruten de su presencia, y que lo hagan en el
contexto de la comunidad del pacto (ver Significado en Lv. 12). Además, lo que el Señor
hace aquí al proporcionar una limpieza ritual sirve como una imagen de lo que hace al
proporcionar una limpieza moral (cf. Sal. 51:2), una limpieza finalmente lograda por la
sangre sacrificial más preciosa de todas: la de Jesucristo. (Heb. 9:13–14; 1 Juan 1:9; ver
Introducción, págs. 73–74).

IV. El estado ritual y el tratamiento de varias infestaciones de

casas (14:33–53)
Hasta ahora, Levítico 13 – 14 ha descrito cómo identificar y dirigirse a ṣāra'at del cuerpo o
de prendas de vestir y cuero (13:1 – 14:32). Estos tipos de ṣāra'at eran amenazas para los
israelitas mientras acampaban en el desierto, pero pronto se dirigirían a Canaán, donde
surgiría una nueva amenaza para quienes construían viviendas permanentes: ṣāra'at de
casas. Esta amenaza ahora se aborda.
Al igual que con ṣāra'at de prendas de vestir y cuero (13:47–59), ṣāra'at de casas se
refiere a una infestación ritualmente profanadora , sin duda alguna forma de moho o hongos
(ver en 13:47–59). Las leyes que abordan tal ṣāra'at se dividen en cuatro secciones
principales: qué hacer cuando se descubre ṣāra'at por primera vez (14:33–42); qué hacer si
regresa (14:43–45); formas en que una casa con ṣāra'at contamina a las personas (14:46–
47); y qué hacer si el ṣāra'at no se ha extendido (14:48–53). Es posible que tal enfoque en
mantener sus propios hogares ritualmente puros hubiera sido un recordatorio constante
para ellos de asegurarse de que el hogar del Señor permaneciera ritualmente puro (cf. At
15:31).
33–42. Estas leyes se aplicaron en la tierra de Canaán (cf. Lev. 19:23; 23:10), cuyas
fronteras seguían aproximadamente las del Israel actual, aunque tal vez extendiéndose un
poco más al norte y al noreste (Núm. 34:2). –12; cf. R. de Vaux, 1968: 23–30). El Señor
estaba dando esta tierra a los israelitas en posesión (v. 34), tal como se lo había prometido a
su antepasado Abraham (Gén 17:8).
El Señor declara que, dentro de esa tierra , a veces 'pondría una marca desagradable de
una infestación ritualmente contaminante en una casa' (v. 34; cf. NASV ). Si bien tal lenguaje
podría indicar que el Señor estaba castigando a alguien (cf. Números 12:9-11), ese no
parece ser el enfoque aquí (esta sección no menciona ni el pecado ni el perdón). Más bien,
el versículo 34 es la afirmación del Señor de que tales eventos suceden bajo su control
soberano (cf. Job 2:10; Sal. 104:27–29).
Tales marcas serían examinadas por el sacerdote , quien podría declarar la casa impura
(v. 36; cf. 10:10). Pero como no era oficialmente impuro hasta este pronunciamiento, el
sacerdote primero ordenaría que se vaciara , para que nada más en la casa fuera declarado
impuro (v. 36). Esta fue una provisión de gracia, ya que evitó que el dueño de la casa tuviera
que destruir ciertos artículos, o someter otros a procedimientos de purificación (cf. 11:32–
35 ; 15:12). Una vez que se había vaciado la casa, podía comenzar el examen.
Si el sacerdote veía que la marca era verdosa o rojiza y parecía más profunda que la
superficie de la pared (es decir, pasaba por debajo del yeso), ponía en cuarentena la casa
durante siete días (vv. 37–38; cf. at 13: 1–8). (Esto no significa que la casa fue tapiada, ya
que todavía era accesible durante este tiempo [v. 47]. Más bien, la casa fue apartada
oficialmente como impura). Después de siete días, si la marca se había extendido en las
paredes , el sacerdote ordenó que las piedras contaminadas fueran arrancadas y arrojadas a
un lugar impuro fuera del pueblo (vv. 39–40). Esto eliminó la impureza del medio de los
israelitas, así como transfirió los materiales de construcción impuros a un lugar designado,
un 'vertedero de basura' de impureza, para que otros supieran que no debían usarlos.
Luego se raspó el yeso de las paredes interiores de la casa , se reemplazaron las piedras
removidas y se volvió a enyesar la casa (vv. 41–42). El texto parece suponer que ahora
comienza un segundo período de espera de siete días, cuyos resultados se describen en los
versículos 43–45 y 48–53.
43–45. Si el moho contaminante reaparecía y se extendía , se consideraba una infestación
persistente (vv. 43–44). Tratar de eliminar la infestación fue infructuoso, y la casa debía ser
demolida (v. 45; cf. 13:51–52). En muchas sociedades hoy en día, esto arruinaría
financieramente a las personas. No era así en el antiguo Israel, donde las casas eran
pequeñas y estaban hechas de materiales que por lo general se podían recolectar de forma
gratuita, y donde los miembros del clan o tribu de uno sin duda colaborarían para ayudar
con la reconstrucción. No obstante, seguía siendo una dificultad, ya que reconstruir una
casa requería una cantidad significativa de tiempo y esfuerzo.
46–47. Los versículos 46–47 interrumpen brevemente el flujo de pensamiento para dar
instrucciones sobre cómo deben purificarse aquellos que ingresan a una casa en
cuarentena. Los versos implican que no estaba mal entrar en la casa, siempre y cuando se
siguieran los procedimientos de purificación adecuados después. Los que simplemente
entraban en la casa eran impuros hasta la tarde (v. 46), mientras que los que pasaban más
tiempo en ella, ya fuera durmiendo o comiendo allí, necesitaban una purificación más
completa y, por lo tanto, tenían que lavar su ropa (v. 47).
48–53. Los versículos 48–53 ahora reanudan el flujo de pensamiento y describen qué
hacer si el sacerdote vuelve a examinar la casa y descubre que la marca no se ha extendido
(v. 48; cf. vv. 43–45). En este caso, declararía limpia la casa (v. 48) y realizaría el mismo
ritual inicial que hizo con la persona limpiada de una enfermedad de la piel que contamina
ritualmente (vv. 49–53; cf. at vv. 1–8). Al hacerlo, haría expiación por la casa, y quedaría
limpia (v. 53). Al igual que las personas, los objetos inanimados en Israel podían
experimentar una grave contaminación ritual y, al igual que las personas, se necesitaba una
limpieza profunda para que tales objetos continuaran en medio de la santa comunidad del
convenio del Señor.

Sentido
Para los israelitas, la impureza ritual podría tener un impacto en cada área de sus vidas, ya
sea en sus cuerpos (13:1–46), su ropa (13:47–59) o sus hogares (14:33–53). Esta impureza
debía abordarse adecuadamente para evitar que se extendiera por el campamento y
profanara el santo palacio del Señor (ver Significado en 13:1–46). Esto a menudo requería
que los israelitas emprendieran acciones costosas, ya fuera viviendo fuera del campamento
(ver en 13:45–46), quemando ropa (ver en 13:47–59) o derribando sus casas (ver en
14:43–45). El costo de estas acciones habría subrayado cuán profundamente los israelitas
debían respetar al santo Señor que los había redimido y ahora moraba entre ellos. De
hecho, es la acción costosa la que nos enseña su valor y habla muy bien de nuestro amor y
respeto por él (cf. 2 Sam. 24:24). Las acciones costosas también habrían recordado a los
israelitas el amor que debían mostrar a sus vecinos (19:18). No tratar adecuadamente estas
enfermedades o infestaciones podría tener un impacto tremendamente negativo en el
campamento en su conjunto; el amor al prójimo a menudo requiere una acción costosa
para evitar que les sobrevenga un daño.
Al mismo tiempo, estas normas eran recordatorios para los israelitas de que, así como la
impureza ritual podía tener un impacto en todas las áreas de sus vidas, también podía
tener un impacto en la impureza moral (ver 20:22–26). Por lo tanto, las normas habrían
funcionado como llamados a la santidad en toda la vida. La religión bíblica nunca se trata
de encomendar solo una parte de nuestra vida al Señor, sino toda. 'Así que, ya sea que
coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo para la gloria de Dios' (1 Cor. 10:31).
(Para ver cómo las leyes sobre la impureza ritual se aplican al creyente hoy, vea
Significado en Lev. 11).

v. Resumen: estas son las leyes para profanar ritualmente

enfermedades o infestaciones de la piel (14:54–57)
Estos versículos resumen el contenido de esta sección (vv. 54–56, 57b) y la razón por la
cual estas 'ley[s]' ( RSV ; NIV reglamentos ) se han dado: para que los sacerdotes puedan
'enseñar' ( NASV ; NVI determinar ) a los israelitas sobre la pureza y la impureza rituales (v.
57a; cf. 10, 10-11; Mal 2, 7), para que los israelitas sepan vivir en comunión con su santo
Señor (cf. 1 Tm 4:16).
D. Leyes adicionales sobre la profanación ritual de fluidos
corporales (15:1–33 )
Contexto
Levítico 15 vuelve al tema de la profanación ritual de los fluidos corporales, y el quiasma
presentado en el capítulo 12 ahora está completo:

A - Impureza que resulta de la pérdida de fluidos corporales (Lev. 12)

B - Impureza que resulta de una enfermedad ritualmente profanadora (Lev. 13 – 14)
A' - Impureza que resulta de la pérdida de fluidos corporales (Lev. 15)

Al igual que Levítico 12, Levítico 15 en ninguna parte explica por qué ciertos fluidos
corporales eran contaminados ritualmente; lo asume como un hecho y discute cómo
abordarlo (cf. Introducción, pp. 48–49). Pero a diferencia de Levítico 12, que se refiere a un
solo tipo de fluido (la sangre perdida durante el parto), Levítico 15 se refiere a cuatro,
organizándolos en otro quiasma (cf. Wenham, 1979: 216; Levine, 1989: 93):

A - Introducción (15:1–2a)
B - Secreciones masculinas anormales (15:2b–15)
C - Secreciones masculinas normales (15:16–18)
C' - Secreciones femeninas normales (15:19–24)
B' - Secreciones femeninas anormales (15:25–30)
A' - Conclusión (15:31–33)

Debido a que estas descargas causaron diferentes niveles de impureza, algunas requirieron
ritos de limpieza más completos que otros (ver tabla). Pero en cada caso, la impureza
resultante podría propagarse a través del contacto físico, lo que significa que
eventualmente podría llegar, y profanar directamente, el santo palacio del Señor (ver en el
v. 31). Para evitar esto, Levítico 15 les dice a los israelitas cómo abordar cada impureza y
así mantener la comunión del pacto con su santo Señor.

Impurezas de fluidos corporales y su tratamiento.

Causa de la Procedimiento ritual para Procedimiento ritual para quienes

impureza (en orden aquellos con flujo entran en contacto con la impureza
de su gravedad) de la descarga

Secreción masculina bañarse y esperar hasta la bañarse y esperar hasta la noche

normal (emisión noche
seminal) (vv. 16–18)
Secreción femenina Espere siete días (y luego En la mayoría de los casos, lave la
normal probablemente lave la ropa, ropa, báñese con agua, espere hasta la
(menstruación) (vv. báñese y espere hasta la noche (vv. 21–23); en un caso, esperar
 19–24) noche) siete días (y luego probablemente
lavarse, bañarse y esperar hasta la
noche) (v. 24)

Secreción masculina Espera siete días; lavar la ropa, En un caso, simplemente espere hasta
o femenina anormal bañarse con agua fresca, la noche (v. 10a); en la mayoría de los
(vv. 2–15, 25–30) esperar hasta la noche; en el casos, lavar la ropa, bañarse con agua,
octavo día ofrecer purificación esperar hasta la noche (vv. 5–8, 10b,
y holocaustos (aves) 11, 27)

Comentario

i. Introducción (15:1–2a) y la impureza que proviene de las

secreciones masculinas anormales (15:2b–15)
2–3. La primera sección se refiere a una descarga corporal masculina , es decir, una
descarga genital , como también en las secciones siguientes (vv. 16, 19, 25). La palabra
hebrea traducida corporalmente ( bāśār ) puede referirse a los genitales en particular
(Ezequiel 23:20).
La descarga a la vista no es una descarga diaria, como la orina (en ese caso, todos habrían
sido constantemente impuros); tampoco es semen (ya que eso se aborda en la siguiente
sección, vv. 16–18). En cambio, es una secreción inusual que causa un goteo continuo ( flujo
) del miembro masculino, o que obstruye ( bloquea ) su descarga normal, los cuales son
signos de diversas infecciones que se incluyen en la categoría general de uretritis.
La descarga resulta en una importante impureza ritual (ver Introducción, págs. 45–46).
Dado que las principales impurezas rituales eran contagiosas, los siguientes versículos
describen las formas en que se pueden transmitir y cómo se pueden limpiar en cada caso.
Se dan seis escenarios básicos.66

4–6. Primero, si el hombre con flujo se acostaba en una cama o se sentaba sobre cualquier
objeto (como una silla o una alfombra), estos se volvían contagiosamente 'impuros' (v. 4;
NVI inmundo ). Aquellos que se volvieran impuros a través del contacto con estos artículos
debían realizar los procedimientos estándar de purificación: lavarse la ropa, bañarse con
agua y esperar hasta el anochecer (ver en 11:24–25; 14:1–8).
7–8. Se requirieron los mismos procedimientos en el segundo y tercer escenario. En el
segundo, la gente se volvió impura al tocar al hombre con la secreción (v. 7). En el tercero,
se volvían 'impuros' si les escupía (v. 8), una acción destinada a traer vergüenza o deshonra
(Deut. 25:9; Job 30:10; Isa. 50:6).
9–10. Cuarto, todo lo que el hombre se sentaba al montar , como la silla de montar de un
burro (Gén. 22:3), se volvió contagiosamente impuro (v. 9). Los que simplemente tocaban
tales artículos se volvían impuros hasta la tarde (v. 10a), mientras que los que los
manipulaban más minuciosamente ( los recogían ) debían realizar procedimientos más
extensos (v. 10b; cf. v. 6).
11. El quinto escenario infiere que el hombre con el flujo podría tener un contacto
mínimo con los demás, siempre que primero se enjuague las manos con agua . Esto no hacía
al hombre totalmente puro, pero se consideraba suficiente para evitar que contaminara a
otros con el tacto. Si no hacía esto, aquellos a los que tocaba se volvían impuros y debían
realizar procedimientos estándar de purificación.
12. El escenario final podría asumir la ley del versículo 11, de modo que los siguientes
elementos se vuelven impuros solo si el hombre no se lava las manos primero. En cualquier
caso, si tocaba una vasija hecha de barro , se volvía impura y debía ser rota ; los artículos de
madera , sin embargo, debían enjuagarse con agua (v. 12; cf. 11:32–33). (Fue una graciosa
concesión que los artículos de madera no tuvieran que ser destruidos, ya que eran mucho
más costosos de producir).
13–15. En cuanto al hombre con flujo , no necesitaba simplemente purificación, sino
expiación (v. 15), porque su flujo había profanado indirectamente el santo palacio del Señor
(ver Introducción, págs. 52–53). Estos versículos describen los pasos necesarios que debía
tomar.
Cuando fue 'purificado' ( NVI limpiado ) de su flujo –es decir, cuando el flujo causante de
su impureza había terminado (v. 13)– debía contar los siete días necesarios para la
purificación de una impureza mayor (cf. 13, 6; 14, 8) y luego lave su ropa y báñese con agua
de manantial (v. 13; para el agua fresca de la NVI , véase 14:1–8). Esto daría como resultado
un nivel inicial de pureza que le permitiría ir a la tienda de reunión al octavo día (vv. 13b–
14).
Los sacrificios del octavo día requerían dos pájaros, pero ningún rebaño (v. 14), lo que
sugiere que se trataba de una impureza mayor de menor grado. El sacerdote sacrificaría
uno como ofrenda de expiación ( para limpiar la impureza del hombre de la tienda de
reunión y del hombre mismo) y el otro como holocausto (para hacer expiación general por
el hombre y expresar su agradecimiento y alabanza por la curación; cf. en 12:6–7). Por
estos medios, el sacerdote haría expiación ante el SEÑOR por el hombre a causa de su flujo (v.
15), y sería puro.

ii. La impureza que proviene de las secreciones masculinas

normales (15:16–18)
Tres leyes describen cómo purificarse ritualmente de una emisión de semen .
16. Dado que el versículo 18 describe qué hacer con una emisión que ocurrió durante el
sexo, el versículo 16 debe aplicarse a una situación diferente, por ejemplo, una emisión
nocturna (cf. Deuteronomio 23:10). En tales casos, el hombre debía someterse a ritos
estándar de limpieza de impurezas menores ( bañarse y esperar hasta la noche ).
17. Se aplicaban ritos de limpieza similares a cualquier ropa o cuero que tuviera semen
sobre ellos: debían lavarse con agua y permanecerían impuros hasta la tarde .
18. Cuando una emisión del semen ocurría durante el sexo, los ritos de purificación eran
los mismos que los del versículo 16.
Cabe señalar que la impureza ritual resultaba del sexo simplemente porque la emisión de
semen , como varios otros fluidos corporales, se consideraba una fuente de impureza. Este
punto de vista ha sido sostenido por muchas culturas (ver Milgrom, 1991: 931-934),
aunque la lógica no siempre es la misma, ni siempre es conocida, incluso por miembros de
la cultura misma (ver Introducción, p. 48). La Biblia no dice si los israelitas tenían o no una
razón específica, aunque, como cuestión práctica, los comentaristas han señalado que
clasificar las emisiones como impuras habría impedido que se practicaran ritos sexuales
ilícitos en el santuario (Hartley, 1992: 211).
Lo que está claro es que la impureza resultó por la emisión seminal, no porque el sexo
fuera visto como algo negativo o pecaminoso. Los israelitas pensaban en el sexo de manera
muy positiva y, de hecho, se les exhortaba a dejarse cautivar por el amor físico de su
cónyuge (ver Prov. 5:15–19). Si parece extraño que se pueda tener una visión positiva de
un evento ritualmente profanador, uno solo necesita considerar el parto, que también
resultó en la impureza ritual debido a la pérdida de un fluido corporal, pero sin embargo
fue visto como una bendición suprema (ver Comentario en 12:1–4). En resumen, los
israelitas veían muy positivamente ciertas actividades que los hacían ritualmente impuros,
al igual que muchos modernos ven de manera positiva ciertas actividades que los hacían
físicamente impuros (como la agricultura o los deportes). Tal impureza debe abordarse
(como hacen los agricultores cuando se lavan la tierra antes de ir a la iglesia), pero esto no
arroja una luz negativa sobre la actividad que la causó.

iii. La impureza que proviene de las secreciones femeninas

normales (15:19–24)
Estas leyes abordan la impureza proveniente del flujo regular de sangre de una mujer (v.
19), es decir, la menstruación. Los ritos de purificación son más elaborados aquí que en los
versículos 16–18. Esto no se debe a que los hombres reciban un trato más favorable
(nótese que se requiere el mismo procedimiento para hombres y mujeres con flujos
anormales; vv. 13–15, 28–30); es porque la sangre humana perdida era una de las
sustancias ritualmente más contaminantes en el antiguo Israel (cf. at 12:1-4).
19–23. Una mujer que tenía su período era ritualmente impura durante siete días (v. 19).
¿Cuándo empezó el conteo? Si comenzó al final de su flujo, uno podría esperar un lenguaje
similar al del versículo 28: cuando se purifique de su flujo, debe contar siete días (cf. v. 13).
La ausencia de tal lenguaje podría implicar que los siete días comenzaron al comienzo de su
flujo. Al final de los siete días sería entonces pura (v. 19), sin duda después de bañarse y
lavar sus vestidos (cf. vv. 13, 21-22). Significativamente, aunque la impureza era muy
severa, no se requería sacrificio, afortunadamente ahorrándoles a las mujeres y sus familias
una pesada carga financiera.
Dado que la impureza era contagiosa, aquellos que tocaran cualquier cosa sobre la que la
mujer se acostara o se sentara durante su período serían impuros y tendrían que realizar
procedimientos estándar de purificación: bañarse , lavarse la ropa y permanecer impuros
hasta la noche (vv. 20–22; cf. .vv.4–6). Esto implica que los que la tocaron tendrían que
hacer lo mismo (v. 19).
Significativamente, estas leyes no prohíben el contacto con mujeres que menstrúan (por
lo general, no está mal volverse impuro, siempre y cuando uno se ocupe de la impureza
adecuadamente). Como resultado, a los familiares y amigos no se les impidió de ninguna
manera brindarles comodidad física y emocional. Además, estas leyes proporcionaron a las
mujeres una forma socialmente aceptable de retirarse de los demás para descansar y
recuperarse, algo por lo que pueden haber estado especialmente agradecidas en un mundo
sin medicamentos ni productos de higiene relacionados con la menstruación (cf. Gén.
31:35). ).
 24. El versículo 24 describe la impureza ritual de un hombre que tiene relaciones sexuales
con una mujer que está menstruando y entra en contacto directo con su flujo . Cierto, las
relaciones sexuales con una mujer que menstruaba estaban prohibidas (18:19; 20:18), pero
una pareja podía descubrir durante las relaciones sexuales que había comenzado el ciclo
menstrual de la esposa y, por lo tanto, era necesaria una ley para abordar la impureza
resultante. En todo caso, el hombre parece tener el mismo grado de impureza que la mujer,
siendo impuro durante siete días (cf. v. 19) y comunicando esa impureza a cualquier cama
en la que se acueste (cf. v. 20). Esto implica que él también necesitaría pasar por los mismos
procedimientos de purificación que la mujer.

IV. La impureza que proviene de las secreciones femeninas

anormales (15:25–30)
El conjunto final de leyes se refiere a una descarga anormal de sangre de una mujer (v. 25),
es decir, una que no resulta de la menstruación (cf. vv. 19-24; Mateo 9:20). Tales descargas
generalmente se denominan sangrado uterino disfuncional y son el resultado de cosas
como la ovulación, las relaciones sexuales o el cáncer cervical o uterino.
25–27. Aunque la menstruación no era la causa de la descarga de sangre , la sangre se
perdía igualmente, y la impureza resultante tenía el mismo efecto en los demás que la
menstruación (cf. vv. 20-22).
28–30. La mujer, una vez sanada, realizaría los mismos procedimientos que el hombre
con el flujo anormal (ver en los vers. 13-15; el baño y el lavado se pueden suponer en el v.
28 por analogía con el v. 13).

v. Conclusión y resumen (15:31–33)

31. Parece que las principales impurezas de alguna manera profanaron automáticamente el
santuario, aunque tal profanación automática contaría como un pecado no intencional (la
gente no tiene la intención de profanar el santuario teniendo tales impurezas) y, por lo
tanto, podría ser expiado por medio del sacrificio ( ver Introducción, págs. 52–53). Pero si
la gente no abordó la impureza apropiadamente, esta profanación permaneció en la casa
del Señor. Además, la gente corría el riesgo de que su impureza se extendiera por el
campamento y viniera nuevamente a este lugar santo. Como resultado, el no tratar
apropiadamente con la impureza no fue simplemente una falta de reconocimiento de la
sagrada realeza del Señor, sino un repudio directo de ella, una declaración de que no tenía
importancia. Fue nada menos que un acto de traición y, por lo tanto, se encontró con la
pena que a menudo espera al traidor: la muerte.
Por lo tanto, el Señor exhorta a Moisés y Aarón (el tú es plural) a 'mantener al pueblo de
Israel separado de su impureza' ( ESV ): es decir, ayudarlos a abordar la impureza
adecuadamente y así evitar el castigo por faltar al respeto a su santo Rey. (La NVI mantiene a
los israelitas separados de las cosas que los hacen impuros podría dar la impresión errónea
de que debían evitar cosas como el sexo). Naturalmente, tal mandato se aplicaría a todas las
impurezas de Levítico 11-15.
32–33. El resumen final corresponde generalmente al esquema del capítulo: un hombre
con flujo (vv. 2-15), 'un hombre con una emisión seminal' ( NASV ) (vv. 16-18), una mujer con
su período (vv. 19–23), un hombre o una mujer con flujo (vv. 2–15, 25–30), y un hombre que
tiene relaciones sexuales con una mujer ritualmente impura (v. 24). Este resumen alude a la
ley del versículo 24 después de las leyes de los versículos 25–30, quizás porque eligió
mencionar las secciones que recibieron la mayor atención antes que las que recibieron
menos, o porque eligió mencionar casos en los que hombres y mujeres se vieron afectados.
individualmente antes de mencionar la instancia en la que fueron afectados juntos.

Sentido
Al igual que Levítico 12-14, Levítico 15 trata de la impureza ritual que surge de asuntos
relacionados con el cuerpo humano. Debido a esta similitud, enfatiza algunos de los mismos
temas. Por ejemplo, el gran cuidado que tiene al describir cómo abordar estas impurezas da
testimonio de la santidad del Señor, en cuya presencia tal impureza nunca habría de llegar
(ver Significado en 13:1–46). Además, Levítico 15 aclara que la impureza ritual era algo que
podía tener un impacto en todas las áreas de la vida (ver Significado en 14:33–53).
Finalmente, al proporcionar a los israelitas una manera de limpiar su impureza, y cuando
sea necesario, expiarla, el Señor demuestra su deseo de que los hijos del convenio vengan a
su presencia en adoración, así como también disfruten de la comunión del convenio unos
con otros. (ver Significado en 14:1–32).
Como también se señaló en los capítulos anteriores, tales lecciones en el ámbito de la
pureza e impureza ritual habrían servido como imágenes de lo que se esperaba en el
ámbito de la pureza e impureza moral (ver también Introducción, págs. 48–49). Por lo
tanto, Levítico 15 les habría recordado a los israelitas que buscaran la pureza moral en
todos los aspectos de la vida (especialmente en términos de pureza sexual; cf. 1 Cor. 6:13–
20), así como también que buscaran al Señor para que los limpie moralmente (cf. Salmo
51:2). Los creyentes de hoy deben hacer lo mismo, teniendo un odio santo del pecado
(Judas 23), así como una firme seguridad de que la sangre de Jesús puede limpiarnos, total
y completamente, de toda maldad (1 Juan 1:9).
(Para ver cómo las leyes sobre la impureza ritual se aplican al creyente hoy, vea
Significado en Levítico 11).
4. EL DÍA DE LA EXPIACIÓN (16:1–34)
Contexto
El capítulo anterior terminó identificando el peligro de profanar el tabernáculo del Señor
(15:31). Este capítulo ahora aborda cómo el tabernáculo y aquellos que lo han profanado
pueden ser limpiados y expiados.
En este punto de Levítico, está claro que los pecados y las impurezas de los israelitas no
solo los contaminaron a ellos mismos, sino también al santuario del Señor (ver
Introducción, págs. 52–53). Esto creó un problema serio, porque profanar la casa de un rey
era visto como un acto de traición que debía recibir justicia rápida (ver en 15:31).
Idealmente, los israelitas habrían abordado tal contaminación mediante los sacrificios y
ritos de Levítico 4-5 y 11-15. Pero en realidad, algunos no habrían sido conscientes de su
pecado o impureza (ver en 4:1–2; 5:2 –3), mientras que otros pueden haber sido
conscientes pero se negaron desafiantemente a abordarlo. Como resultado, el santuario del
Señor quedó profanado, y su justicia una amenaza inminente.
El Señor, sin embargo, era el Rey redentor de Israel, quien siempre deseó continuar en
pacto de comunión con su pueblo. Por lo tanto, Él proveyó este día – el 'Día de la Expiación'
(23:27) – para hacer expiación completa por su pecado e impureza, eliminando así la
amenaza de su juicio y asegurando a los israelitas que podrían continuar en pacto de
comunión con él.
El capítulo consta de cuatro secciones principales. Dado que el sumo sacerdote lleva a
cabo los ritos de este día, la primera sección brinda una descripción general de los deberes
de Aarón (vv. 1–10). El siguiente describe los ritos del día con más detalle, identificando
tres formas en las que se realizaba la expiación: las ofrendas de purificación, el 'chivo
expiatorio' y los holocaustos (vv. 11–28). En conjunto, estos tres ritos subrayaban que se
hacía expiación total por todo pecado e impureza (cf. Contexto en Lev. 12). Sin embargo,
tales ritos eran impotentes si no iban acompañados de fe. Por lo tanto, la tercera sección
aborda cómo los israelitas debían observar este día, enfocándose en su necesidad de
corazones arrepentidos (vv. 29–31). El capítulo concluye ordenando a las generaciones
futuras que celebren este día anualmente, asegurando que la comunión entre el Señor y su
pueblo no se interrumpa (vv. 32–34). (Debido al enfoque en la 'expiación' en este capítulo,
podría ser útil revisar los comentarios relevantes en la Introducción, págs. 50–55, o los
comentarios resumidos en 1:4).

Comentario
A. Instrucciones generales para Aarón: cómo entrar al
Lugar Santísimo (16:1–10)
Para limpiar todo el santuario, Aarón tenía que entrar en el Lugar Santísimo donde el Señor
estaba sentado sobre el arca (1 Sam. 4:4). Ya que entrar al salón del trono de un rey
terrenal tenía que hacerse con el mayor respeto (cf. Est. 4:11), entrar al salón del trono del
rey celestial requería aún más cuidado (cf. Lv. 10:1-2). Por lo tanto, el Señor le advierte a
Aarón que no entre incorrectamente (vv. 1–2), y luego brinda una descripción general de
cómo hacerlo correctamente (vv. 3–10).

i. Introducción y advertencia (16:1–2)

1. El capítulo comienza refiriéndose a los dos hijos de Aarón , Nadab y Abiú, quienes
murieron cuando se acercaron al Señor de forma no autorizada (ver en 10:1–2). Si Aaron
quería evitar el mismo destino, tendría que prestar mucha atención a las instrucciones que
siguen.
Este versículo parece implicar que el discurso de Levítico 16 vino directamente después
de los eventos de Levítico 10. Si es así, entonces los capítulos 11 a 15 probablemente se
hayan colocado en el medio porque describen las diversas impurezas que Levítico 16
ayudará a abordar.
2. Este ominoso comienzo es seguido por una fuerte advertencia. Aarón no debe entrar
cuando quiera en el Lugar Santísimo (ver diagrama, p. 86). Este era el salón del trono del
Señor (ver arriba), custodiado simbólicamente por los seres angélicos tejidos en la cortina
que colgaba frente a él (Éxodo 26:31-33; cf. Génesis 3:24). El Señor manifestó su presencia
aquí directamente, apareciendo en su nube de gloria sobre el arca (cf. Éx 25, 22). Para
Aaron, irrumpir en esta habitación, como sus hijos habían tratado de hacer, habría sido una
señal de gran falta de respeto, lo que resultaría en el mismo destino: moriría .
Para cobertura de expiación , véanse los versículos 11–16a.

ii. A Aarón se le habla de los animales, la ropa y los ritos

necesarios para entrar en el Lugar Santísimo (16:3–10)
Con esta advertencia en su lugar, los versículos 3–10 ahora identifican las condiciones que
Aarón debe cumplir para entrar al Lugar Santísimo (v. 3a).
3–5. Para comenzar, Aaron debe tener los animales necesarios (ver más abajo) y la ropa.
En lugar de su vestimenta adornada de sumo sacerdote, debía usar un conjunto más simple
de ropa de lino sencillo (v. 4). No se indica el motivo. Dado que su ropa ornamentada tenía
connotaciones reales (ver en 8:7–9), estas podrían haber sido consideradas inapropiadas al
entrar en la presencia del Rey celestial (Wenham, 1979: 230). Alternativamente, la ropa
más humilde podría haberse considerado una forma más apropiada de mostrar contrición
(Bush, 1842: 144-145). En cualquier caso, la sencillez de la ropa sugiere humildad.
Naturalmente, antes de ponerse esta ropa, Aarón debía limpiarse ritualmente (v. 4). En
este caso, sin embargo, no solo debía bañarse las manos y los pies (Éxodo 30:19–21), sino
todo su 'cuerpo' ( NASV ; NVI él mismo ), acto que subrayaba la completa pureza que se
requiere al presentarse ante el Rey celestial (Keil, 1988: 396).
 6–10. Con los materiales rituales identificados, los versículos 6–10 brindan una
descripción general de lo que Aarón debe hacer con el toro y los machos cabríos . Los
versículos 11–22 darán más detalles.
Aarón debía ofrecer el toro como una 'ofrenda de purificación' ( NVI ofrenda por el pecado
) por sí mismo y por los sacerdotes (v. 6), indicando que todos los sacerdotes necesitaban
expiación (cf. Heb. 7:27). Echaría suertes para los dos machos cabríos , quizás usando el
Urim y Tumim (vv. 7–8; ver en 8:7–9). Los sorteos indicarían que un macho cabrío era para
el SEÑOR (v. 8); debía ser sacrificado como ofrenda de purificación (v. 9). El otro era para
'ăzā'zēl (a menudo traducido como el chivo expiatorio ; así NIV ); debía ser enviado al
desierto (v. 10).
El significado de la palabra 'ăzā'zēl es incierto; hay tres enfoques principales. Primero,
podría ser un nombre, enumerado aquí paralelo al nombre personal del Señor: 'una suerte
para el SEÑOR y la otra suerte para Azazel' (v. 8, ESV ; así también Milgrom, 1991: 1020).
67

Quienes adoptan este enfoque a menudo sugieren que Azazel habría sido una fuerza
espiritual maligna, como un demonio (cf. Levítico 17:7), pero enfatizan que el macho cabrío
no fue un sacrificio para este ser (tenga en cuenta que no fue sacrificado) . Más bien, se usó
como un signo de sumo desprecio, devolviendo al demonio una carga de pecado y
corrupción (cf. Noordtzij, 1982: 163).
La dificultad con este punto de vista es que el Señor generalmente le dice a su pueblo que
no tenga absolutamente nada que ver con dioses falsos (Éxodo 23:24; 34:13; Deuteronomio
12:3), como de hecho lo hace en el siguiente capítulo. (17:7). Uno se pregunta si
involucraría a un demonio en este rito, incluso de una manera tan negativa, y correría el
riesgo de que los israelitas convirtieran el rito en alguna forma de apaciguamiento de este
demonio (Wenham, 1979: 234).
Segundo, 'ăzā'zēl podría referirse a un 'lugar áspero' o 'rocoso'. Posible apoyo para este
enfoque se encuentra en la palabra árabe 'azâzu ('terreno accidentado') (Driver, 1956: 98),
y sería otra forma de referirse a la 'tierra cortada' ( NVI lugar remoto ), mencionado en el
versículo 22.
En tercer lugar, 'ăzā'zēl podría ser un término compuesto formado por el sustantivo 'ēz
('cabra') y el verbo 'āzal ('irse, desaparecer'), es decir, una 'cabra que parte/se va' ( Cf. LXX ).
Esto lleva a la interpretación tradicional de chivo expiatorio ( AV , NIV ), ya que el macho
cabrío parte cargando con todos los pecados de los israelitas.
Los enfoques segundo y tercero no niegan el paralelismo del versículo 8; simplemente
reconocen que no requiere que 'ăzā'zēl sea un nombre propio (Hess, 2008: 721; cf. NIV , que
mantiene muy bien el paralelismo). Además, evitan la dificultad de involucrar a un
demonio en este rito. Finalmente, sus etimologías propuestas son al menos plausibles. Sin
embargo, en este punto de nuestro conocimiento, es imposible probar que cualquiera de
los dos sea correcto, por lo que quizás sea mejor seguir el antiguo consejo de Bochart: '... los
más prudentes dejen la palabra hebrea sin interpretar' (citado en Bush, 1842: 147). Por lo
tanto, las notas que siguen se referirán a esta cabra como 'la cabra 'ăzā'zēl '.
Independientemente del enfoque adoptado para la traducción de 'ăzā'zēl , la función
general del macho cabrío sigue siendo clara: hacer expiación en nombre de los israelitas
llevando sus pecados lejos (v. 10). (En este sentido, el chivo expiatorio tradicional en
realidad hace un buen trabajo al captar el papel que desempeñó el macho cabrío en este
día; véase en los vv. 20–22).
B. Esquema específico de los ritos que realiza Aarón en este
día (16:11–28)
Como sucede en otros lugares, la descripción general de la ceremonia (vv. 3–10) es seguida
por instrucciones detalladas (vv. 11–28; cf. Deut. 27:2–3 y 27:4–8; Wenham, 1979: 228). La
ceremonia constaba de tres ritos expiatorios: ofrendas de purificación (vv. 11–19), el rito
de la cabra 'ăzā'zēl (vv. 20–22) y holocaustos (vv. 23–24). Como se señaló anteriormente,
realizar una acción tres veces era una forma de subrayarla (cf. Contexto en Lev. 12); la
expiación realizada en este día sería total y completa.

i. Las ofrendas de purificación: expiación por Israel

limpiando sus impurezas y pecados del santuario (16:11–19)
Dado que los pecados y las impurezas de los israelitas profanaron el santuario (ver
Contexto ), los ritos iniciales se enfocaron en limpiarlo, comenzando en su corazón en el
Lugar Santísimo (vv. 11–16a), luego continuando hacia el Lugar Santo (v. 16b) y el altar de
la ofrenda quemada (vv. 18–19).
11–16a. Aarón comenzó haciendo expiación para purificar el Lugar Santísimo de sus
pecados e impurezas y los de los sacerdotes (vv. 11–14; cf. Heb. 7:26–27). Para hacerlo,
realizó tres grupos separados de actividades. Primero, adquirió sangre del toro para hacer
expiación por sí mismo y su casa (v. 11), es decir, por todos los sacerdotes (cf. v. 33). Esta
sangre habría sido recolectada en un recipiente.
En segundo lugar, entró en el Lugar Santísimo detrás de la cortina y usó incienso para
crear una nube de humo . Esto fue para ocultar la cubierta de expiación que descansaba
sobre las tablas de la ley del pacto en el arca (vv. 12-13), es decir, las tablas de piedra en las
que estaba escrito el pacto (Éxodo 31:18). La nube de incienso lo protegió de la muerte (v.
13), ya sea protegiéndolo de la exposición a la gloria del Señor, o sirviendo como un tipo de
gesto de expiación cuando se acercaba al trono del Señor (cf. Números 16: 46-47) , o
ambos.
Tercero, Aarón recogió la sangre del toro para realizar dos ritos de aspersión (v. 14; cf.
Heb. 9:7, 11–12). Primero roció sangre sobre la cubierta de expiación (ver Éxodo 25:17–22),
llamada así porque su nombre hebreo ( kapporet ) se basa en la raíz de 'expiación' ( kpr ), y
porque la expiación se hizo en este mismo lugar. . ¿Por qué aquí? Los pecados de los
sacerdotes eran la rebelión contra el gobierno real del Señor, y sus impurezas eran
incompatibles con su santo gobierno. Tendría sentido que se pensara que estos pecados e
impurezas profanaban el mismo objeto que representaba esa regla, a saber, la cubierta de
expiación sobre la cual el Señor se sentó entronizado como Rey (Éxodo 25:22; 1 Samuel
4:4). Por lo tanto, la cubierta se rociaba con sangre, una acción que a menudo se asocia con
la limpieza o la consagración (ver v. 19). Aarón también roció la sangre delante de la
cubierta de expiación siete veces , quizás para subrayar lo que se hizo encima de la cubierta,
así como para purificar todo el Lugar Santísimo (v. 16a; cf. en 4:5–7).
Aarón repitió este procedimiento en nombre del pueblo con la sangre del chivo de la
ofrenda de expiación (vv. 15–16a). Esto fue para hacer expiación por las 'impurezas' de los
israelitas ( NVI inmundicia ) así como sus pecados . Estos incluirían cualquier pecado no
intencional que los israelitas no supieran haber cometido, como comer carne de sacrificio
sin saberlo siendo ritualmente impuros. También incluían pecados contra el Señor por los
cuales la expiación sacrificial normalmente no era una opción, es decir, pecados de rebelión
( peša' ), una palabra fuerte que se usa en otros lugares para describir la rebelión contra un
superior (Éxodo 23:21) y por lo tanto bien entendida como refiérase al pecado 'prepotente'
de Números 15:30–31 (para una descripción, véase Introducción, pág . 43). Por lo menos, el
versículo 16 animó a los israelitas a que, si uno de ellos hubiera cometido tal pecado, el
Señor no lo reprocharía a toda la nación, incluso si esa persona permaneciera desafiante. El
pecador sufriría por su pecado, pero los israelitas no. A lo sumo, el versículo 16 también
animó al pecador arrepentido a que el pecado había sido expiado. Naturalmente, toda
sanción civil pertinente seguiría aplicándose, y el Señor aún podría ejercer la disciplina
paternal, pero el pecado mismo ya no pendía sobre la cabeza del pecador. Por lo tanto,
mientras que las personas no podían traer un sacrificio por los pecados de rebeldía para
hacer expiación (Núm. 15:30–31), el Día de la Expiación era excepcional, y aquellos que
habían cometido pecados de rebelión aún podían mirar al Señor con corazones
arrepentidos (v. . 29) y estar seguros de que sus pecados fueron expiados por medio de las
ofrendas comunales (ver más Sklar, 2012: 476, n. 23).
16b–17. Así como había limpiado el Lugar Santísimo, Aarón limpió la tienda de reunión
(v. 16b), poniendo sangre en un elemento (el altar del incienso; Éxodo 30:9-10) y rociando
sangre siete veces delante de él (cf. vv. 14–15).
Dado que solo los sacerdotes podían entrar en la tienda , el versículo 17 es una
advertencia para ellos en particular (cf. Éxodo 19:24). Aarón debía entrar solo en la tienda,
como representante de toda la nación, para hacer expiación por sí mismo y por todo Israel.
18–19. Habiendo terminado dentro de la tienda, Aarón salió al altar de la ofrenda
quemada y realizó ritos similares para limpiarlo y consagrarlo . La palabra limpiar indica
pasar a un estado de pureza ritual (13:6, 13), y la palabra consagrar, a un estado de
santidad ritual (8:10–12, 30). Esto hizo que el altar fuera apto para su uso, de modo que los
israelitas pudieran acercarse confiadamente al Señor con sus sacrificios durante todo el
año.

ii. El macho cabrío 'ăzā'zēl : expiación por Israel quitando sus

pecados del campamento (16:20–22)
Los ritos anteriores se referían a la impureza y el pecado como una sustancia contaminante
que debía ser limpiada del santuario (vv. 11–19). Este rito abordaba el pecado como una
sustancia letal que debía ser removida del campamento (vv. 20–22).
Aarón comenzó confesando todos los pecados de los israelitas y colocándolos sobre el
macho cabrío . Esto está de acuerdo con el principio bíblico de que la confesión es el primer
paso necesario cuando se busca la expiación (5:5; cf. Sal. 32:5; 1 Juan 1:9). El macho cabrío
entonces 'llevó sobre sí todos sus pecados a una tierra cortada' (v. 22; traducción mía). Esto
eliminó la sustancia letal del pecado del campamento muy públicamente. A diferencia de
los ritos dentro del Lugar Santísimo, este rito se realizaba a la vista de todos los israelitas,
quienes podían ver cómo el macho cabrío, cargado con su pecado, desaparecía en el
desierto para nunca más regresar (cf. Sal. 103:12).
 El macho cabrío cargó no solo con sus pecados, sino también con el castigo que merecían
sus pecados, como sugieren las siguientes observaciones. Primero, los pecados fueron
puestos sobre la cabeza del macho cabrío (v. 21), lo que implica que el macho cabrío ahora
era responsable por ellos (al igual que alguien con culpa de sangre en su cabeza era
responsable por ello; 2 Samuel 1:15-16). En segundo lugar, se dice que el macho cabrío
lleva sobre sí todos sus pecados (v. 22), y la frase 'llevar el pecado' se usa en otra parte para
referirse a llevar el pecado y su castigo (ver 5:1). Finalmente, la cabra fue enviada a una
'tierra cortada' (v. 22; traducción mía). La palabra para 'cortar' ( gĕzērâ ) se basa en una
raíz que se usa en otros lugares para describir a las personas que son separadas de la
adoración en el templo (2 Cr. 26:21, NASV ), de la vida (Lam. 3:54), o del Señor mismo (Sal.
88:5). En resumen, la carga letal y el castigo del pecado de los israelitas fue quitado de sus
hombros y puesto sobre el macho cabrío, que lo llevó y soportó sus consecuencias por ellos.
(Cf. Isa. 53, que usa el lenguaje de este capítulo para describir al siervo sufriente como el
que 'llevó el pecado de muchos' [v. 12] y fue 'cortado' de la tierra de los vivientes [v. 8]. El
Nuevo Testamento ve a Jesús como el supremo siervo sufriente que carga con los pecados
de los demás [Hebreos 9:28; 1 Pedro 2:24].)

iii. El holocausto: expiación de los pecados de Israel (16:23–

24)
Para llevar a cabo los ritos especiales de los versículos 11–22, Aarón entró en un estado
ritual superior al quitarse la ropa normal, lavarse el cuerpo con agua y ponerse las
vestiduras de lino (v. 4). Ahora volvió a su estado ritual habitual invirtiendo las acciones: se
quitó las vestiduras de lino (dejándolas en el Lugar Santo), se bañó con agua y se puso sus
vestiduras ordinarias de sumo sacerdote (vv. 23–24a). Luego ofreció holocaustos para
hacer expiación por sí mismo y por el pueblo (v. 24b), subrayando de esta manera la
expiación que ya había tenido lugar (ver vv. 11–28 arriba), y tal vez también expresando
adoración y acción de gracias por la provisión misericordiosa del Señor de tal expiación (cf.
en 12:6–7).

IV. Asuntos adicionales relacionados con los ritos anteriores

(16:25–28)
Estos versículos abordan cuatro asuntos restantes relacionados con los ritos anteriores, el
primero se lleva a cabo dentro del campamento y los siguientes tres, fuera del
campamento. Primero, la grasa de la ofrenda de expiación debía ser quemada en el altar de
la ofrenda quemada (v. 25; cf. 4:8–10). Como toda grasa, debía ser dada al Señor (ver en
68

3:16). En segundo lugar, el hombre que soltó el macho cabrío 'ăzā'zēl (cf. v. 21) debía
bañarse antes de volver a entrar en el campamento (v. 26), purificándose así de cualquier
contaminación contraída al manipular el macho cabrío cargado de pecado. (El texto no
indica si se trataba de un laico o de un sacerdote). Tercero, como era de esperar para las
ofrendas de purificación, cuya sangre se llevaba dentro de la tienda, sus pieles, carne e
intestinos (o despojos) debían ser quemados en un lugar puro fuera del campamento (v.
27). Cuando se trataba de un sacrificio hecho por su propio pecado e impureza, ni los
sacerdotes ni el pueblo podían beneficiarse comiendo de su carne (ver en 4:11–12).
Finalmente, el que los quemaba debía lavar su ropa y bañarse antes de regresar al
campamento, lo que implicaba que había contraído la impureza ritual por este evento (cf.
Núm. 19:6-10), y subrayando nuevamente la necesidad de la pureza interior. el
campamento.
C. Instrucciones para Israel: cómo deben observar este día
(16:29–31)
Esta sección ahora se dirige a todos los israelitas (el tú es plural en todas partes). Les dice
cómo observar este día (vv. 29, 31) y resume su propósito (v. 30).
El versículo 29 les da a los israelitas tres instrucciones diferentes. Primero, deben
observar este día perpetuamente (es una ordenanza permanente ) en el décimo día del
séptimo mes . Esto ocurrió en algún momento durante la cosecha en septiembre u octubre
(cf. Levítico 23:39).
En segundo lugar, los israelitas debían 'humillarse' ( NASV ). Al menos, esto se refiere al
ayuno (cf. Sal. 35:13), aunque también podría referirse a otras formas de abnegación, como
no usar ungüentos (cf. Dan. 10:3 con 10:12). . Tal abnegación a menudo acompañaba al
arrepentimiento como una señal externa de un corazón humilde y arrepentido (cf. 1 Sam.
7:6; Dan. 9:3–5). Los ritos de este día importaban poco si los israelitas no reconocían y se
apartaban de sus pecados (cf. Sal. 51:17; Isa. 1:11–17).
Tercero, en contraste con otros días especiales en los que se podía hacer un trabajo
limitado (cf. 23:7), en este día no debían hacer ningún trabajo (v. 29; cf. at 23:3); iba a ser
un 'sábado de completo descanso' ( NVI ) (v. 31). Esto subrayó la santidad del día y permitió
un tiempo enfocado de oración y petición al Señor.
El nativo y el 'extranjero residente' ( NVI extranjero ) que vivía en Israel debían observar
este día (v. 29). Los nativos eran los israelitas étnicos que eran ciudadanos de pleno
derecho con derechos sobre la tierra (Josué 13-14). Los 'extranjeros residentes' eran no
israelitas que no poseían tierras (ya que todas pertenecían a Israel; Génesis 12:7), pero que
residían en ellas y tenían la mayoría de los mismos derechos, protecciones y
responsabilidades bajo la ley que ciudadanos de pleno derecho (Éxodo 23:9; Lev. 19:33–34;
Deuteronomio 1:16). Esto incluía observar leyes que hoy podrían clasificarse como
religiosas (cf. Éxodo 20:10; Lev 17:10; 24:16; Núm. 19:10), aunque había algunas leyes
religiosas que se aplicaban solo a los extranjeros residentes. que eligieron participar en
ciertas actividades, como comer la Pascua (Éxodo 12:48–49). En el caso del Día de la
Expiación, se esperaba que participaran todos los extranjeros residentes, ya que todos los
que moraban en la tierra del Señor debían arrepentirse ante él por sus errores (cf.
Números 15:26–30).
Los versículos 29–31 forman un quiasma, con el versículo 31 repitiendo las instrucciones
del versículo 29 en orden inverso. En el corazón del quiasma está el versículo 30,
reiterando que el propósito de este día era hacer expiación por los israelitas y así purificar (
NVI limpiarlos ) de todos sus pecados . No sorprende encontrar un lenguaje de purificación
en este contexto, dado que el pecado a menudo nos deja sucios (cf. Sal. 51:2).
Significativamente, el versículo 30 también aclara que se había logrado la purificación: los
israelitas eran puros ante el SEÑOR y podían estar seguros de que su relación de pacto con él
continuaría.
D. Instrucciones para las generaciones futuras y
declaración final (16:32–34)
Dado que esta iba a ser una ordenanza duradera (v. 31), los futuros sumos sacerdotes, que
eran ungidos en la cabeza (v. 32; ver en 4:3), debían llevar a cabo los ritos expiatorios de
este día una vez al año ( v.34). Estos versículos enfatizan la centralidad de hacer expiación
al mencionarlo cinco veces (cf. NASV ). Claramente, la expiación era necesaria para que un
pueblo impuro y pecador continuara en relación con el Señor puro y santo.

Sentido
Los israelitas tenían un problema serio: el santo Señor ahora moraba en medio de ellos,
pero sus pecados e impurezas profanaron su santa morada. Es cierto que habrían expiado
correctamente muchos de estos (Lev. 4-5, 11-15), pero habrían pasado por alto muchos
otros, que luego profanaron el tabernáculo cada vez más (ver Contexto ). ¿Cómo podría el
santo Señor continuar en medio de ellos sin traer su justicia contra ellos? Por medio de una
ceremonia de expiación regular, el Día de la Expiación, que limpiaría y eliminaría los
pecados y las impurezas de los israelitas para que pudieran continuar en el pacto de
comunión con él.
Tres ritos formaban el corazón de la ceremonia, cada uno haciendo expiación a su
manera. Primero, las ofrendas de purificación se enfocaban en limpiar la casa del Señor de
la contaminación causada por los pecados y las impurezas de los israelitas, incluidos Aarón
y su familia (16:11–19). Luego, el macho cabrío 'ăzā'zēl funcionó para llevar la carga letal
de sus pecados y llevarlos lejos, para nunca más ser visto (vv. 20–22). Finalmente, las
ofrendas quemadas, como el tercer rito de la serie, subrayaron la expiación que se estaba
haciendo (vv. 23–24; cf. en Lev. 12, Contexto ). Tomados en conjunto, estos ritos expiaban
completamente a los israelitas; sus pecados e impurezas ya no quedaban, y la pizarra
estaba completamente limpia (cf. Sal 103, 12). El Dios santo que es ofendido por el pecado
y la impureza es también el Dios misericordioso y misericordioso que se deleita en
limpiarlo y perdonarlo (cf. v. 21 con Éxodo 34:6b–7a; ver también Miqueas 7:19; 1 Juan 1
:9).
Por supuesto, era necesario que los israelitas acompañaran estos ritos con corazones
arrepentidos. El Señor no está interesado en la capacidad de su pueblo para realizar
rituales, sino en si lo abrazan de corazón (vv. 29, 31). Al igual que con una boda, una
ceremonia es un evento vacío si los participantes no están totalmente comprometidos
entre sí.
El Nuevo Testamento describe el día de la crucifixión de Jesús como el último Día de la
Expiación, por el cual entró en la sala del trono celestial para expiar el pecado (Heb. 9:24).
A diferencia de Aarón, Jesús no tenía necesidad de expiar por sí mismo, porque es un sumo
sacerdote perfecto (cf. Heb. 5:1–3 con Heb. 4:15; 7:26–28). De hecho, es debido a esta
perfección que Él puede quitar los pecados de otros, ofreciendo su propia sangre para
limpiar estos pecados por completo y finalmente (Heb. 9:12, 14, 28; cf. Isa. 53:11–12; véase
más adelante en Introducción, págs. 73–74). Si los creyentes israelitas sintieron que se les
quitó la carga de su pecado por el ministerio de Aarón en el Día de la Expiación, ¡cuánto
más el creyente de hoy por el sacrificio de Jesús en la cruz!
5. LEYES SOBRE EL SACRIFICIO Y COMIDA
APROPIADA DE ANIMALES Y EL USO
APROPIADO DE SU SANGRE (17:1–16)
Contexto
Al igual que los capítulos 1 al 16, Levítico 17 aborda cuestiones relacionadas con el lugar
apropiado del sacrificio (cf. 17:4 con 1:3; 3:2; 4:4), el uso apropiado de la sangre (cf. 17:10,
12 , 14 con 3:17; 7:26), la importancia de abordar la impureza ritual (cf. 17:15–16 con
11:24–25, 39–40; 15:31; 16:16, 19), y la aplicación de estas leyes a los extranjeros
residentes (cf. 17,8, 10, 13, 15 con 16,29). Pero como los capítulos 18 – 20, Levítico 17
también tiene una prohibición contra prácticas de culto ilícitas (cf. 17:7 con 18:21; 19:4;
20:2). Por lo tanto, el capítulo sirve como una transición suave entre Levítico 1-16 y
Levítico 18-20.
Después de una breve introducción (17:1–2), el capítulo se divide en cinco secciones que
abordan el sacrificio y la alimentación adecuados de los animales y el uso adecuado de su
sangre (17:3–16). El primero prohíbe a los israelitas participar en sacrificios ilícitos al
exigirles sacrificar en el santuario (17:3–7), y el segundo subraya este mandato y lo amplía
para incluir al extranjero residente (17:8–9). Dado que estas dos secciones se refieren a la
ofrenda de paz (vv. 5, 8), cuya carne comió el oferente, la tercera aborda el tema
relacionado de cómo no comer carne, es decir, cruda con sangre (17:10-12). También
identifica el único uso apropiado de la sangre de un animal: hacer expiación (17:11). La
cuarta sección toma la prohibición de comer carne cruda con sangre y la aplica a la caza
(17:13–14), mientras que la quinta aborda otros temas relacionados con el consumo de
animales: a saber, cómo purificarse después de comer un animal que murió de forma
natural. o fue asesinado por otros animales (17:15–16).

Comentario
A. Introducción (17:1–2)
En este capítulo, el Señor proporciona leyes generales sobre el sacrificio, leyes que se
aplican al sacerdote ( hablar con Aarón y sus hijos ) y al laico ( todos los israelitas ).
B. Los animales de sacrificio solo se pueden sacrificar en la
tienda de reunión y se deben ofrecer allí al Señor (17:3–7).
Esta sección contiene una prohibición (vv. 3–4) y su contexto (vv. 5–7). Para entender la
prohibición, es útil primero considerar el contexto.
El versículo 7 indica que los israelitas estaban ofreciendo sacrificios a los ídolos de cabras
(o demonios/dioses de cabras ; cf. el margen de la NVI ). Para los israelitas, adorar a un ser
con forma de macho cabrío no era más extraño que adorar a un dios con forma de becerro
(Éxodo 32:4; cf. 2 Crónicas 11:15). Y aunque muchos modernos se sorprenden de que los
israelitas siguieran adorando a otros dioses, el politeísmo era para el antiguo Israel lo que
el materialismo es para muchos hoy en día: era una parte tan importante del aire cultural
que respiraban que tardaron mucho en apartarse de él, incluso después de decidir seguir al
Señor (cf. Génesis 35:4; Josué 24:14, 23).
Esto no minimizó el mal a los ojos del Señor, quien describe tal adoración con la metáfora
de la prostitución . En Israel, 'prostituirse' era participar en actividades sexuales fuera del
pacto del matrimonio. Es una metáfora adecuada, ya que el Señor mismo había entrado en
una relación de pacto con los israelitas, y ellos traicionaron ese pacto, como un cónyuge
adúltero, cada vez que adoraban a otros dioses (Jeremías 3:6-9; cf. Éxodo 34: 15; Números
25:2).
Es en este contexto que el versículo 3 prohíbe a los israelitas 'sacrificar' ( NASV ) un
animal de sacrificio en cualquier lugar de su elección, ya sea en el campamento o fuera de él
. En cambio, tenían que llevarlo a la entrada de la tienda de reunión para presentarlo como
ofrenda al SEÑOR (v. 4). Algunos entienden que los israelitas tenían que llevar estos animales
a la tienda solo si tenían la intención de hacer una ofrenda de comunión (Hartley, 1992:
269–271), aunque otros entienden que los israelitas tenían que sacrificar todos los
animales de sacrificio en la tienda, incluso si tenían la intención de hacerlo. simplemente
para tener una comida de carne (Wenham, 1979: 241). En cualquier caso, seguir este
69

mandato ayudaría a detener la idolatría y el sincretismo (v. 7), y unificaría a los israelitas
en su adoración al Señor.
Aquellos que rehusaran obedecer serían considerados culpables de derramamiento de
sangre (v. 4). Esto se debió a que la sangre representaba la vida del animal (v. 11), que
pertenecía al Señor y solo podía usarse según él lo permitiera, por ejemplo, en sacrificio a él
(vv. 6, 11). Aquellos que lo usaron de manera prohibida (vv. 3–4, 7) serían considerados
responsables por la vida del animal y serían separados de su pueblo , es decir, serían
exiliados o sufrirían una muerte prematura (ver 7:19–21). ).
C. Los israelitas y los extranjeros residentes deben ofrecer
todo holocausto o sacrificio al Señor en la tienda (17:8–9)
Estos versículos no solo subrayan la sección anterior, sino que también la amplían más allá
de los israelitas para incluir a 'cualquier extranjero residente' ( NVI extranjero ; ver en
16:29–31 para una descripción). Otros textos aclaran que los extranjeros residentes
podrían convertirse en parte de la comunidad del pacto (cf. Génesis 17:10–13 con Éxodo
12:48–49; véase también Deuteronomio 29:10–13; 31:12; Josué 8:33–35); por esta razón,
muchas leyes abordan su participación en la adoración del pacto de Israel (ver también
Lev. 22:18; Núm. 15:14–16, 26, 29). Tales leyes no sólo prohibían el sincretismo de la
religión; también dieron la bienvenida a las naciones a la bendición de la relación con el
Señor, la misma bendición que él siempre había tenido la intención de extender a las
naciones a través del pueblo israelita (Gén. 12:3).
D. Los israelitas y los extranjeros residentes no deben
comer sangre; la razón de esta prohibición (17:10-12)
Estos versos están estructurados como un quiasma:

A - Prohibición de comer sangre (v. 10)

B - Justificación (v. 11)
A' - Prohibición repetida (v. 12)

Esta estructura enfatiza la prohibición repitiéndola (vv. 10, 12) y destaca la justificación
colocándola en el centro (v. 11).
10, 12. Prohibición de comer sangre. Esta es la tercera vez que Levítico prohíbe comer
sangre (3:17; 7:26), es decir, comer carne cruda que todavía tiene sangre (cf. Gén. 9:4; Deut.
12:23; Milgrom, 1983). : 99). Este capítulo no explica por qué la carne se comería de esta
manera; tal vez estuvo asociado con la adoración pagana o prácticas ocultas (cf. 17:10 con
17:3–7, y 19:26a con 19:26b). En todo caso, el Señor subraya la gravedad de la prohibición:
no sólo afirma que los que la quebranten serán exterminados , sino que añade: Pondré mi
rostro contra ellos (v. 10). Esto se refiere a la oposición personal del Señor a los que
cometen el mal, oposición que resulta en alguna forma de castigo (cf. 20:3, 6; 26:17;
Ezequiel 14:8; 15:7). El Señor está aclarando que el corte ciertamente se llevará a cabo.
11. Justificación. La justificación de esta prohibición consta de tres declaraciones
relacionadas. La primera es sencilla: la vida de una criatura está en la sangre (o quizás
mejor, 'la vida del cuerpo está en la sangre', NTV ). Cuando un cuerpo pierde su sangre, no
tiene vida, por lo que es muy natural equiparar la vida del cuerpo con su sangre (cf. Génesis
9:4, 5; Lev. 17:14; Deuteronomio 12:23). Quizá sea por esta razón que los israelitas pueden
haber considerado que la sangre vital poseía poderes especiales y así la usaron para
prácticas ocultas (cf. at 19:26-28).
Pero este no es el uso que el Señor pretendía, como explica la segunda declaración: 'Os lo
he dado para hacer expiación por vuestras vidas en el altar' ( NVI ). Esta declaración
proporciona dos razones por las que no se debe consumir sangre. Primero, toda la vida es
del Señor, como se implica cuando dice, Yo te la he dado . El Señor puede determinar cómo
se usa la sangre vital porque él posee soberanamente toda vida. En segundo lugar, ha
proporcionado sangre vital para ser utilizada con un propósito muy específico: 'para hacer
expiación por vuestras vidas'. Lo más probable es que esta frase tenga el significado de
'para rescatar vuestras vidas' (Levine, 1989: 115; Schwartz, 1991: 55, n. 1), su significado
en los otros dos pasajes donde aparece (Éxodo 30:15–16). [cf. especialmente 30:12];
Números 31:50). Usar la sangre para cualquier otro propósito es negar la propiedad
soberana del Señor sobre ella.
La tercera declaración explica cómo la sangre vital de un animal logró tal rescate: 'es la
sangre la que hace expiación por medio de la vida' (cf. RSV , NASV , NIV margin). En resumen,
70

la sangre del animal fue aceptada como pago del rescate en lugar de la del oferente: sirvió
como una pena mitigada en nombre del oferente, graciosamente aceptada por el Señor (la
parte ofendida), rescatando así al oferente (la parte ofensora). parte) del debido castigo y
restaurar la paz en la relación entre el pecador y el Señor (ver Introducción, pp. 50, 53).
Baruch Levine (1989: 115), haciéndose eco de la enseñanza de rabinos anteriores (Rashi;
Ibn Ezra), observa:

Rashi afirma: 'La sangre representa la vida y, por lo tanto, puede expiar la vida'. Básico para la teoría del sacrificio
en el antiguo Israel, como en muchas otras sociedades antiguas, era la noción de sustitución. El sacrificio sustituía a
una vida humana individual o a la vida de los miembros de la comunidad en situaciones en las que Dios podría
haber exigido la vida del ofensor... [S]o la sustitución podría evitar el peligro, siendo especialmente instrumental la
sangre del sacrificio porque era el símbolo de la vida. Dios acepta la sangre de los sacrificios en lugar de la sangre
humana.

No debe pasarse por alto que tal rescate podría tener lugar solo por la gracia del Señor. Los
que cometen un mal no tienen derecho a exigir que se les perdone; tal decisión pertenece
únicamente al que ha sido agraviado. En este caso, el Señor, en su gran amor y misericordia,
ha hecho posible graciosamente tal medio de perdón: la sangre vital de un animal. La
segunda frase destaca esto al incluir un 'yo' extra en el hebreo: 'y yo mismo os lo he dado
sobre el altar para hacer expiación por vuestras vidas' (mi traducción). El sacrificio era
ciertamente algo que los israelitas le daban al Señor, pero ante todo era algo que Él les daba
a ellos, en su gracia, como un medio para expiar el pecado y lograr el perdón que tan
desesperadamente deseaban.
E. Los israelitas y los extranjeros residentes no deben
comer la sangre de los animales cazados; la razón de esta
prohibición (17:13–14)
Había varios animales puros que podían comerse , aunque no sacrificarse. Estos incluían
animales terrestres salvajes , como gacelas y ciervos (Deut. 12:15), y aves silvestres , como
codornices y perdices (Núm. 11:31; 1 Sam. 26:20). Como estos no eran sacrificios, su
sangre no podía ser puesta sobre el altar; en cambio, debía ser derramado sobre la tierra y
cubierto con tierra (v. 13). Esto evitaría que se comiera (v. 14) o se usara para cualquier
otro propósito (cf. at 19:26-28).
F. Los israelitas y los extranjeros residentes deben
purificarse después de comer de un animal que haya
muerto por causas naturales o haya sido despedazado por
animales salvajes (17:15–16)
Hasta ahora, este capítulo se ha ocupado de comer animales que han sido sacrificados o
cazados. Ahora se enfoca en el tema de comer animales que han muerto naturalmente (
encontrados muertos ; cf. 11:39) o que han sido asesinados por otras bestias ( despedazado
por animales salvajes ; cf. Éxodo 22:13) (v. 15).
Aunque no se indica, la ley asumiría naturalmente que estos animales son puros y, por lo
tanto, comestibles. También asumiría leyes establecidas previamente, en particular, que los
israelitas pueden comer animales que mueren naturalmente (Lev. 11:39–40), pero no
aquellos desgarrados por animales salvajes (Éx. 22:31). Como resultado, la ley aborda solo
tres escenarios: un israelita nativo que come un animal que ha muerto naturalmente; un
extranjero residente comiendo lo mismo; un extranjero residente, pero no un israelita
(Éxodo 22:31), comiendo un animal desgarrado por bestias salvajes.
En los tres escenarios, aquellos que comen tales animales se vuelven ritualmente
'impuros' ( NVI inmundo ) (11:39–40) y debe pasar por los procedimientos estándar de
purificación ( lavar la ropa y bañarse con agua y esperar hasta la noche ; ver en 11:24–25;
14:1–8). Es importante señalar que estos versículos no prohíben que los israelitas o los
extranjeros residentes coman tales animales (ver también 11:39–40). Además, por lo
general no está mal volverse impuro (ver 5:2–3); lo que está mal es no tratar
adecuadamente la impureza ritual, ya que la impureza podría esparcirse por el
campamento y eventualmente profanar el tabernáculo del Señor (ver en 15:31). Esto fue
nada menos que una traición contra el santo Rey, y se asegura a los ofensores que 'cargarán
con el castigo por su iniquidad' (v. 16; véase en 5:1 para la traducción).
71

Sentido
Este capítulo les recordó a los israelitas tres principios. Primero, su relación con el Señor
era exclusiva (vv. 3–9). El Señor los había librado de una gran servidumbre (Éxodo 12-15),
y le debían a él, y solo a él, la vida misma (cf. Rom. 9-11 con Rom. 12:1). Él era su Rey del
pacto (Éxodo 19-24), y es solo a este Rey a quien debían servir. Como enseñó Jesús, 'Nadie
puede servir a dos señores. O odiarás al uno y amarás al otro, o te apegarás al uno y
despreciarás al otro' (Mat. 6:24; véase también Jos. 24:15; 1 Re 18:21).
Este capítulo también recordó a los israelitas que respetaran a su Rey del pacto
respetando lo que le pertenecía, es decir, la vida misma (vv. 10–12, 14). En este contexto,
eso significaba usar la sangre de un animal, que era equivalente a su vida, solo como el
Señor lo había mandado (ver en el v. 11). Pero esto también sirvió como un recordatorio
72

general para respetar toda vida, porque toda vida pertenece al Señor, su Creador y Rey (Sal
95:5–7; 100:3). Por esta razón, los seguidores del Señor deben estar a la vanguardia del
cuidado de la vida en todas sus formas: vida humana (Lev. 19:15–18), vida animal (Deut.
5:14; Prov. 12:10) e incluso vida vegetal (Lv. 25:2-5). Hacerlo es proclamar: '¡Esto tiene
valor porque pertenece a mi Rey!'
 Tercero, este capítulo recordó a los israelitas la gran misericordia y amor del Señor.
Sabían que quebrantar la ley del Señor era traicionarlo. Esto era muy grave, porque si los
que traicionan a un rey de la tierra pierden la vida, cuánto más los que traicionan al Rey de
los cielos (cf. Rom 6, 23). Pero los israelitas también estaban conscientes de que este Rey,
en su gran misericordia y amor, les había proporcionado una manera de rescatar sus vidas:
podían ofrecer la sangre de un animal en lugar de la suya (ver v. 11). Tal misericordia y
amor se ve con mayor claridad cuando Jesús ofrece su propia vida como rescate por
nosotros (Marcos 10:45). Este rescate excede con mucho al de Levítico, porque los
pecadores culpables ya no presentan un sacrificio expiatorio para rescatarse a sí mismos;
ahora es el Rey ofendido quien ha provisto el sacrificio expiatorio para rescatarlos: 'Pero
Dios muestra su amor por nosotros en esto: ¡siendo aún pecadores, Cristo murió por
nosotros' (Rom. 5:8)!
6. LEYES SOBRE VIVIR COMO PUEBLO SANTO
DEL SEÑOR (18:1 – 20:27)
Hasta este punto en Levítico, la mayoría de las leyes se han centrado en asuntos
directamente relacionados con el tabernáculo: los sacrificios que se presentarán allí (Lev. 1
– 7), los procedimientos necesarios para que comience allí el culto público (Lev. 8 – 10). ),
los procedimientos para abordar la impureza para que no contamine el tabernáculo (Lev.
11-15; cf. 15:31), el ritual anual que la limpiaba (¡y al pueblo!) (Lev. 16), y la necesidad de
realizar el sacrificio apropiadamente allí (Lev. 17).
Los capítulos 18 a 20 ahora se refieren a asuntos relacionados más ampliamente con
vivir como un reino de sacerdotes en la Tierra Prometida. Levítico 18 y 20 se enfocan en las
prácticas impías de los habitantes de la tierra que deben evitarse, mientras que Levítico 19
aborda las prácticas impías que deben evitarse así como las prácticas santas que deben
realizarse. Si los israelitas obedecen al Señor en estas cosas, demostrarán ser su pueblo
santo (20:26) y disfrutarán de la vida bajo su favor y bendición (18:5).
A. Leyes que prohíben diversas prácticas sexuales y de
adoración (18:1–30)
Contexto
En conjunto, Levítico 18-20 forman un quiasma (cf. Contexto en Lev. 12).

A - Los israelitas deben distinguirse como santos siguiendo los mandamientos del Señor, no las prácticas de las naciones (Lev. 18)
B - Las prácticas santas del Señor para su pueblo santo (Lev. 19)
A' - Los israelitas deben distinguirse como santos siguiendo los mandamientos del Señor, no las prácticas de las naciones (Lev. 20)

Cada capítulo enfatiza que el pueblo del Señor debe reflejar su santidad siguiendo de cerca
sus mandamientos. Esto no solo protegería a Israel de sufrir el juicio que caería sobre los
habitantes actuales de la tierra (véase 18:24–30); también les permitiría disfrutar de la
vida bajo el favor y la bendición del Señor (ver en 18:1–5) y reflejar su carácter santo al
mundo que observa (ver en 20:7–8; cf. Mateo 5:13– dieciséis).
En cuanto a Levítico 18 y 20 en particular, ambos contienen leyes que abordan las
relaciones sexuales ilícitas y el culto ilícito. Levítico 18 enmarca sus leyes en una forma
apodíctica ("No harás x"), centrándose así en la prohibición. Levítico 20 enmarca sus leyes
como jurisprudencia ("Si una persona hace x, entonces el resultado es y"), centrándose así
en la sanción:

ley apodíctica Caso de ley

No tenga relaciones sexuales con su Si un hombre tiene relaciones sexuales con su nuera,
nuera. Ella es la esposa de tu hijo; no ambos serán condenados a muerte. Lo que han hecho es
tengas relaciones con ella (Lev. una perversión; su sangre será sobre sus propias
18:15). cabezas (Lev. 20:12).

Levítico 18 también forma un quiasma:

A - Introducción: Yo soy el Señor tu Dios, por lo tanto disfruta de la vida bajo mi favor y bendición practicando mis estatutos, no los de los
habitantes de la tierra (vv. 1–5)
B - Leyes que prohibían varias prácticas de los habitantes de la tierra: inmoralidad sexual y adoración ilícita (vv. 6–23)
A' Conclusión: Yo soy el Señor tu Dios, por tanto, evita mi ira practicando mis estatutos, no los de los habitantes de la tierra (vv. 24–30)
-

Así, el capítulo comienza y termina con la afirmación del Señor: Yo soy el SEÑOR tu Dios (vv. 2,
30). Esta frase fundamenta la obediencia de Israel en el contexto de su relación de pacto
con el Señor, quien no solo los redimió de una vida de esclavitud, sino que también los
llamó a reflejar su carácter santo al mundo (ver en los vers. 1–5). .

Comentario
i. Introducción: Yo soy el Señor tu Dios, por lo tanto disfruta
de la vida bajo mi favor y bendición practicando mis
estatutos, no los de los habitantes de la tierra (18:1–5)
Estos primeros versículos logran tres cosas. Primero, establecen que Israel debe obedecer
al Señor porque él los rescató para que fueran suyos. La frase Yo soy el SEÑOR tu Dios (o una
variación de la misma) se repite tres veces (vv. 2, 4, 5), evocando toda una serie de ideas
relacionadas: 'Porque yo soy el SEÑOR tu Dios, que ha redimido vosotros (Éx. 20:2; Lv.
11:45) y os santifico para ser míos (Éx. 19:4-6; Lv. 11:45; 20:24; 22:32b-33), y venid a
habite en medio de vosotros como vuestro Dios (Éxodo 29:46).' Los israelitas ya no eran
esclavos de los hombres, sino hijos del Rey redentor, a quien debían responder con
amorosa y reverente obediencia (Éxodo 4:22–23a).
En segundo lugar, estos versículos explican que tal obediencia significaba tener cuidado
de seguir los decretos del Señor , en lugar de seguir las prácticas de Egipto (donde solían
vivir ) o Canaán (donde el Señor los estaba trayendo ) (vv. 3–4).
Finalmente, estos versículos aclaran que los que siguen los caminos del Señor vivirán , es
decir, gozarán de la vida bajo su favor y bendición (ver en v. 5).
3. Había ciertas prácticas en Egipto y Canaán que estaban prohibidas a los israelitas
(para paralelos extrabíblicos, véase en los vers. 6–17, 21, 23). Estas prácticas se dividen en
dos campos principales: actividades sexuales ilícitas y prácticas de adoración ilícitas (ver
vv. 6–23).
5. El versículo 5 explica el beneficio de guardar las leyes del Señor: la persona que las
obedece vivirá por ellas . El sentido no es, 'La persona que los obedezca vivirá de acuerdo
con ellos', lo cual es redundante, sino, 'La persona que los obedezca disfrutará de la vida
bajo el favor y la bendición del Señor por medio de guardarlos.' La Biblia relaciona
regularmente la obediencia a los mandamientos del Señor con vivir en la esfera de su favor
(Lev. 26:3-13; Deut. 4:1; 5:33; 30:16, 19-20; cf. Eze. 20:11). con 20:13). Esto se debe a que
sus mandatos son como los límites de su reino, y aquellos que permanecen dentro de esos
límites proclaman su lealtad a él como Rey y permanecen dentro de la esfera de su
bendición (ver más adelante en la Introducción, págs. 41–42).
Es crucial entender que este versículo no significa que los israelitas debían ganar una
relación con el Señor a través de su obediencia. El contexto más amplio aclara que el Señor
les da la ley a los israelitas después de haberlos redimido (cf. Éxodo 1-19 con Éxodo 20-23).
La ley regula esta relación; no lo crea. Como en el Nuevo Testamento, la relación con el
Señor siempre se basa en su redención por gracia (cf. Rom. 5:8). Naturalmente, como en
cualquier relación, la fidelidad a las otras partes es necesaria para continuar en comunión
con ellas, un punto que Jesús mismo enfatiza (Juan 14:21; 15:1–6, 10). Pero tal fidelidad
nunca se ve como una forma de ganar una relación con el Señor; siempre se ve como una
respuesta correcta al Señor misericordioso que ha rescatado a su pueblo y les ha dado su
ley, para que puedan caminar en comunión con él y reflejar su carácter bueno y santo en
toda la tierra.
73

ii. Leyes que prohibían varias prácticas de los habitantes de

la tierra: inmoralidad sexual y adoración ilícita (18:6–23)
La Biblia identifica tres tipos de pecados que contaminan especialmente, no solo a quienes
los cometen, sino también a la tierra en la que se cometen: inmoralidad sexual (Lv. 18:24–
25 [cf. 18:6–20, 22–23]; Jer 3:1), asesinato (Núm. 35:33–34; Deut. 21:1–9) y prácticas de
adoración ilícitas, especialmente idolatría (Lev. 19:31; Jer. 16:18) . Cada uno de estos
pecados se identifica en este capítulo. (Como se indica en el v. 21, la adoración a Molek
implicaba tanto idolatría como asesinato). Están organizados en cuatro secciones, las tres
últimas de las cuales forman un quiasma:

A - Leyes que prohíben las relaciones sexuales impropias con un pariente cercano (18:6–17)
B - Leyes que prohíben otras relaciones sexuales impropias (18:18–20)
C - Una ley que prohíbe una práctica de adoración ilícita: sacrificio de niños a Molek (18:21)
B' - Otras leyes que prohíben otras relaciones sexuales impropias (18:22–23)

6–17. Leyes que prohíben las relaciones sexuales impropias con un pariente cercano.
Si bien muchas sociedades modernas tienen aversión a casarse con parientes,
especialmente parientes consanguíneos, ese no era el caso en muchas sociedades antiguas,
que a menudo se basaban en clanes y fomentaban el matrimonio dentro del clan, tal vez
para fortalecer los lazos del clan y salvaguardar la propiedad del clan (cf. Núm. 36). Sin
embargo, incluso dentro del clan, ciertos parientes eran considerados demasiado cercanos
para tener relaciones sexuales. Aquellos que cruzaron estos límites acarrearon
contaminación sobre sí mismos y sobre la tierra (véanse los vers. 24–30). Tal profanación
era inapropiada para el pueblo santo del Señor, por lo que las leyes de este capítulo aclaran
a los israelitas qué familiares estaban prohibidos para las relaciones sexuales. 74

6. La frase tener relaciones sexuales es literalmente 'descubrir la desnudez', uno de los

muchos modismos hebreos para 'tener sexo'. Esta frase, sin embargo, siempre se refiere a
relaciones sexuales ilícitas (18:7–19; 20:11, 17–21; Ezequiel 22:10) o, más ampliamente, a
una exposición pública de la desnudez que resulta en vergüenza para los expuestos ( Isaías
47:3; Ezequiel 16:36–37; 23:18, 29). En cualquier caso, la connotación es fuertemente
negativa, y bien podría traducirse a lo largo de este capítulo como 'tener relaciones
sexuales vergonzosas' (mi traducción).
En estos casos, la relación sexual es vergonzosa porque se considera que la persona es un
pariente cercano . No se explica por qué esto es vergonzoso, aunque es claro que la
obediencia a estas leyes tenía al menos dos beneficios prácticos. Primero, ayudaban a
proteger a los miembros más débiles de la familia: los niños estarían protegidos de sus
padres y las mujeres de sus parientes varones más cercanos (quienes sin duda vivían en el
mismo hogar o muy cerca). Segundo, estas leyes ayudaron a proteger la unidad de la
unidad familiar más grande. Un divorcio entre marido y mujer es bastante doloroso; un
divorcio entre un esposo y una esposa estrechamente relacionados lo es tanto más cuanto
que otros parientes cercanos sin duda tomarían lados opuestos y así dividirían la unidad
familiar más grande en dos.
Los siguientes versículos ahora identifican quién cuenta como pariente cercano (ver
también 21:2–3).
7–17. En términos de uniones sexuales prohibidas con parientes cercanos, muchos
modernos piensan principalmente en términos de parientes consanguíneos
(consanguíneos), por ejemplo, un hermano y una hermana naturales. Los israelitas
pensaban en términos de parientes consanguíneos así como parientes conyugales (afines),
por ejemplo, un hermano y una hermanastra. Estas relaciones prohibidas se resumen en el
siguiente cuadro ('C' significa consanguíneo, 'A' para afín).
Un hombre no puede tener relaciones sexuales con su:

Madre tía 75

Madre (C) (v. 7) Tía paterna (C) (v. 12)

Madrastra (A) (v. 8) Tía materna (C) (v. 13)
Esposa del tío paterno (A) (v. 14) 76

Hermana
Hermana (C) (v. 9) 77

Hermanastra (A) (v. 11)

Cuñada fraterna (A) (v. 16)
Hija
Hija (C)78

Nuera (A) (v. 15)

Hija de la esposa (A) (v. 17a)
Nieta
Nieta (C) (v. 10)
Nieta de la esposa (A) (v. 17b)

7–8. El versículo 7 prohíbe que un hombre tenga relaciones sexuales con su propia madre (
ella es tu madre ), mientras que el versículo 8 prohíbe las relaciones con su madrastra ( la
esposa de su padre ).
El hebreo del versículo 7 es complejo, pero la idea es la siguiente: 'No cometerás un acto
vergonzoso teniendo relaciones sexuales con la mujer que es pariente cercana de tu padre
por relación sexual, es decir, tu madre; ella es tu madre; no cometerás un acto vergonzoso
al tener relaciones sexuales con ella' (mi traducción). El enfoque permanece en el hecho de
que esta relación está fuera de los límites porque la mujer es un pariente cercano (v. 6; NIV
pierde este enfoque al introducir en la traducción la idea de >deshonra para el esposo [vv.
7–8, 14 , 16] o al perpetrador [v. 10]).
El versículo 8 termina literalmente: 'ella es la desnudez de tu padre', mejor traducido,
'ella es la carne y la sangre de tu padre' (mi traducción). La idea es la siguiente: 'Ella es
aquella a quien vuestro padre expone su desnudez en las relaciones sexuales, de modo que
ahora se ha hecho una sola carne con él (Gén. 2:24), su propia carne y sangre, y por tanto
vuestra propia carne. carne y sangre.' Una vez más, el enfoque sigue siendo el mismo que
en el versículo 6: ella está fuera de los límites porque es una pariente cercana .
Ver 20:11 para el castigo (y cf. Introducción, págs. 63–69, especialmente págs. 63–66;
también en vv. 9, 12–17, 19–23).
9. Esta ley prohíbe a un hombre tener relaciones sexuales con su hermana de sangre , ya
sea la hija de su padre o la hija de su madre , ya sea que ella haya nacido en el mismo hogar
(y por lo tanto, obviamente, tiene un parentesco cercano) o viva en otro lugar (como una
media hermana). , a quien la madre dio a luz en un matrimonio anterior pero que se quedó
con la casa de su padre cuando sus padres se divorciaron; Wenham, 1979: 256). Como
mínimo, esta ley prohíbe las relaciones sexuales con medias hermanas, aunque esto implica
claramente que las relaciones sexuales con una hermana completa, un pariente mucho más
cercano, también están prohibidas.
Ver 20:17 para la pena.
10. A un hombre se le prohíbe tener relaciones sexuales con sus nietas, porque 'son su
propia carne y sangre' (reemplazando la NVI que te deshonraría ; ver en vv. 7-8).
Naturalmente, esto implica que las relaciones sexuales con su propia hija, un pariente
mucho más cercano, también están prohibidas.
11. Esta ley prohíbe que un hombre tenga relaciones sexuales con su hermanastra ( la hija
de la esposa de su padre ). La frase nacido de tu padre ( NVI ) se traduce mejor como 'criado
en la familia de tu padre' ( ESV ), lo que ayuda a distinguir esta ley de la del versículo 9.
12–13. Un hombre tiene prohibido tener relaciones sexuales con la hermana de su padre
o con la hermana de su madre , ya que estas eran parientes cercanos de sus padres y, por lo
tanto, también suyos.
Ver 20:19 para la pena.
14. Esta ley prohíbe a un hombre tener relaciones sexuales con la esposa de su tío
paterno. Se consideraba que el hermano del padre era un pariente especialmente cercano,
que venía directamente después de los hijos del padre en términos de herencia (Núm. 27:9-
10). Por lo tanto, a un hombre se le prohíbe cometer un acto vergonzoso al tener relaciones
sexuales con una mujer que es 'la carne y la sangre del hermano de su padre' (mi
traducción; véase en los vv. 7-8), a saber, la esposa de su tío, ya que ella ser pariente
cercano del hombre también. (No está claro si esta ley también se aplicaría a la esposa de
un tío materno o si, por alguna razón, los tíos maternos no se consideraban parientes
cercanos).
Ver 20:20 para la pena.
15. Se prohíbe a un hombre tener relaciones sexuales con su nuera , que se había
convertido en una relación cercana a través del matrimonio con su hijo. La prohibición es
una gran misericordia para la nuera, que por lo tanto está protegida de convertirse en
esclava sexual de varios hombres en un hogar.
Ver 20:12 para la pena.
16. Esta ley prohíbe que un hombre tenga relaciones sexuales con la esposa de su
hermano , quien era 'la carne y la sangre de su hermano' (ver vv. 7-8) y por lo tanto
también pariente cercano del hombre.
Se puede suponer que esta ley se aplicó solo mientras el hermano del hombre vivía (las
leyes a menudo se enmarcan como si abordaran la situación más común). Sin embargo, si el
hermano había muerto sin hijos, el hombre debía casarse con su cuñada, y el primer hijo
que naciera llevaría el nombre del hermano fallecido (Deut. 25:5-6). Esto también fue de
gran beneficio para la mujer, que de otro modo podría permanecer en la precaria posición
financiera de viuda. (Dado que aún no había tenido un hijo, la mayoría de los hombres
podrían suponer que no podría y, por lo tanto, dudarían en casarse con ella).
Ver 20:21 para la pena.
17. Está prohibido que un hombre tenga relaciones sexuales con una mujer y su hija o
nietas. La hija y las nietas eran parientes cercanos y habían venido bajo el techo del hombre
en busca de protección. Explotarlos sexualmente sería maldad , un término usado
frecuentemente para referirse a actos malvados, ya sea en general (Sal. 119:150) o con
referencia a actos sexuales malvados en particular (Lev. 19:29; Jue. 20:6; Ezequiel 23:44).
 Ver 20:14 para la pena.
18–20. Leyes que prohíben otras relaciones sexuales impropias.
18. El versículo 18 comienza literalmente: 'No tomes [es decir, te cases] con una mujer
además de su hermana...' Debido a que los versículos anteriores se han referido a las
relaciones familiares (vv. 7–17), este versículo generalmente se entiende en el de la misma
manera: es prohibir que un hombre se case con la hermana de su esposa mientras su esposa
viva (Hartley, 1992: 297; NIV y la mayoría de las versiones).
Otros, sin embargo, han tomado esto como una prohibición general contra la poligamia.
(Este entendimiento ocurrió ya en la comunidad de Qumrán: 11QTemple 57:17–19; 66:15–
17; CD 4:21. Ver también Tosato, 1984: 199–214; Hugenberger, 1998: 115–118; margen de
NASV . ) Hay al menos tres líneas de apoyo (ver especialmente Hugenberger, 1998: 115–
118).
Primero, en la frase 'una mujer además de su hermana', y en su frase relacionada 'un
hombre además de su hermano', las palabras 'mujer' u 'hombre' sirven para indicar una
persona u objeto, y las palabras 'su hermana' o 'su hermano' sirven para indicar otra
persona u objeto, generalmente no relacionado, y cuando relacionado, solo por
coincidencia:

'Cinco cortinas se unirán una junto a la otra ' (lit. 'una mujer además de su hermana') (Exod. 26:3);

'Cuando los israelitas lo vieron, se dijeron unos a otros ' (lit. 'un hombre a su hermano') (Éxodo 16:15; véase
también Génesis 42:21; Números 14:4; 2 Reyes 7:6 ).

Si se toma de esta manera, el versículo 18 estaría prohibiendo la poligamia en general: 'No te cases con una mujer
además de otra'.

En segundo lugar, si bien es cierto que los versículos 7–17 se enfocan en 'no acercarse a los
parientes más cercanos' (v. 6), el versículo 18 inicia una nueva sección. Esto es
especialmente claro en hebreo: los versículos 7–17 comienzan todos con la misma palabra;
El versículo 18 comienza de manera diferente. Esto, a su vez, significa que prohibir las
relaciones entre los parientes más cercanos no está necesariamente a la vista (al igual que
no está a la vista en los vv. 19-20).
Finalmente, si esta ley hubiera tenido la intención de prohibir que un hombre se casara
con 'una mujer y su hermana', podría haberlo hecho de manera mucho más clara
declarando simplemente 'una mujer y su hermana', como en la ley anterior ('una mujer y su
hermana'). hija'). En cambio, utiliza la frase 'una mujer además de su hermana', que era una
expresión común que no se refería a parientes, excepto por coincidencia.
Estos puntos no son necesariamente decisivos, pero pesan a favor de entender el
versículo 18 como una prohibición general contra la poligamia. Cualquiera que sea el 79

punto de vista correcto, la ley prohíbe tal matrimonio, para que la segunda esposa no se
convierta en rival , una palabra que se usa en otros lugares para describir relaciones
hostiles (Núm. 10:9; 33:55; Amós 5:12). Tal rivalidad era típica entre esposas del mismo
hombre (Gén. 16:4; 29:21 – 30:24; 1 Sam. 1:6), un punto destacado en estas historias para
enfatizar nuevamente que tales matrimonios deben evitarse. (Wenham, 2000: 85–86).
19. Un hombre no debe tener relaciones sexuales con una mujer durante su período
menstrual , quizás porque hacerlo lo haría igualmente impuro ritualmente (cf. 15:24 con
15:19-23), aumentando así las posibilidades de propagar la 'impureza ritual'. ' ( NVI
inmundicia ) en el campamento. Este era un riesgo que nadie debía correr (ver en 15:31).
Ver 20:18 para la pena. Para saber cómo las leyes sobre la impureza ritual se aplican al
creyente hoy, véase Significado en Levítico 11.
20. Esta ley prohíbe al hombre tener relaciones sexuales con la mujer de su prójimo . La
palabra prójimo ( 'āmît ) se refiere de manera general a aquellos con quienes uno
interactúa en el transcurso de un día (19:15, 17). Esto no significa que el hombre pueda
tener relaciones sexuales con las esposas de los no vecinos. Tampoco significa que fuera
moralmente permisible que un hombre casado se acostara con una mujer soltera. Varios
textos muestran una clara desaprobación de tal actividad (1 Sam. 2:22; Oseas 4:14; cf. Job
31:1), mientras que otros exhortan a los maridos a la fidelidad sexual con sus esposas
(Prov. 5:15–23; ver discusión completa en Hugenberger, 1998: 313–337, especialmente
329–337). Esta ley simplemente aborda, como la mayoría de las leyes, la situación más
común en términos de este mal: cometer adulterio con la esposa de alguien que vivía cerca.
Ver 20:10 para la pena.
Este tipo de relación sexual resultó en la profanación ( ṭāmē ' ), al igual que todos los
anteriores (ver v. 24). Hasta este punto en Levítico, la palabra se ha referido a la impureza
que proviene de eventos o circunstancias que no son inmorales, como el parto (12:2) o la
lepra (13:14). Este tipo de impureza está permitido, puede eliminarse por medios rituales
(baño, lavado, sacrificio) y no conlleva mayor sanción. Comúnmente se le llama 'impureza
ritual'. En este versículo, sin embargo, la palabra profanado se refiere a la impureza que
proviene de las malas acciones morales. Este tipo de impureza está prohibido, no puede
eliminarse por medios rituales y conlleva una sanción adicional. Comúnmente se le llama
'impureza moral' (ver más Sklar, 2005: 141–153). Las acciones que causan tal impureza y,
por lo tanto, rompen la relación con el Señor, deben evitarse a toda costa.
21. Una ley que prohíbe una práctica de culto ilícita: sacrificio de niños a Molek.
Para los israelitas, era muy natural encontrar que la adoración ilícita se abordara en este
punto: al igual que la inmoralidad sexual, era muy contaminante, tanto para el pecador
como para la tierra (ver en los vers. 6–23).
Variaciones sobre el nombre Molek aparecen en numerosos textos de Canaán y sus
alrededores (ver Heider, 1985: 96–97, 103, 115). El versículo 21 aclara que adorar a Molek
implicaba darle los hijos, es decir, dedicárselos como posesión suya (cf. 1 Sam. 1:11). Esto
se hizo por medio de sacrificio , traducido más literalmente, 'haciendo entrar [fuego de
sacrificio]' (cf. RSV ). Otros textos confirman que los habitantes de Canaán quemaban a sus
hijos como sacrificio, ya fuera a Molek oa otros dioses (Deut. 12:31; cf. 2 R. 16:3; Sal.
106:35–38). Esto fue para agregar el asesinato a la idolatría, y el Señor prohíbe
enfáticamente a los israelitas practicar tales horrores.
Hacer eso era profanar el nombre de su Dios . El nombre representaba a la persona misma
(cf. Éxodo 33:19a con 34:6–7); profanar el nombre del Señor era negar su santidad por
medio de un comportamiento malvado (22:31–32a; cf. Mateo 6:9). Trágicamente, esto era
precisamente lo que harían las próximas generaciones de israelitas en sus prácticas de
adoración (2 Reyes 16:3; 17:17; Salmos 106:37–38; Jeremías 32:35).
Ver 20:2 para la pena.
 22–23. Otras leyes que prohíban otras relaciones sexuales impropias. Habiendo
abordado la adoración ilícita, el texto ahora vuelve a los asuntos relacionados con las
relaciones sexuales impropias (ver el bosquejo en los vv. 6–23).
22. Este versículo prohíbe que un hombre tenga relaciones sexuales con otro hombre. El
hebreo usa tanto un verbo ( šākab ) como un sustantivo ( miškābîm ) basados en la misma
raíz ( škb ), una raíz asociada en otros lugares con tener relaciones sexuales (Gén. 26:10;
35:22; Lev. 15:18; Núm. 5:19; Jueces 21:12). El significado del versículo está bien captado
por la NVI : No tengas relaciones sexuales con un hombre como las que se tienen con una mujer
. Como aclara 20:13, lo que está en consideración es el sexo consentido (cf. comentarios en
20:11). En resumen, las relaciones sexuales están destinadas a ocurrir entre un hombre y
una mujer, no entre dos hombres (y no, por implicación, entre dos mujeres). Esto estaba en
consonancia con el telón de fondo teológico contra el cual los israelitas habrían leído esta
ley: a saber, el diseño del Señor de que la sexualidad se expresara en una relación marital
heterosexual (Gén. 1:27-28; 2:22-24; cf. Mat. 19:4–5; véase también Grenz, 1998: 45–46).
Si alguien quebranta esta ley, es un acto detestable ( tô'ēbâ ), palabra que se refiere a una
cosa o práctica considerada reprobable a los ojos de otro. En algunos casos, esto se refiere a
actos que son detestables por diversas razones culturales, no necesariamente por razones
morales intrínsecas. Los egipcios, por ejemplo, consideraban detestable comer con los
israelitas (Gén. 43:32), mientras que los israelitas consideraban que ciertos animales eran
detestables como fuente de alimento (Dt. 14:3). En otros casos, sin embargo, la palabra se
refiere a actos que son detestables porque van en contra de la fibra moral del mundo creado
por Dios. Esto incluye cosas como la idolatría (Deut. 7:25–26; 27:15), que es una negación
del Creador de la humanidad, o engañar financieramente a otros (Deut. 25:13–16), que es
una negación del valor de los creados a imagen de Dios. La práctica homosexual pertenece
a estas segundas instancias, ya que es una negación de la intención misma del Señor para la
sexualidad (cf. Génesis 1:27-28; 2:22-24), un punto que el Nuevo Testamento subraya
(Romanos 1:26). –27; cf. Mateo 19:4–5). 80

Ver 20:13 para la pena.

23. La bestialidad ciertamente era conocida en Canaán. Por ejemplo, las leyes hititas
prohíben el sexo con ganado (HL §187), ovejas (HL §188), cerdos y perros (HL §199),
aunque lo permiten con caballos o mulas (HL §200). La ley israelita prohíbe todas las
formas, llamándolas una perversión ( tebel ), una palabra cuya raíz se refiere en otra parte a
'mezclar/confundir' algo (Gén. 11:7, 9). En este contexto, se refiere a una
'mezcla/confusión' ilícita de relaciones sexuales (ver también 20:12). El Señor ha diseñado
la sexualidad no simplemente para que se exprese en una relación heterosexual, sino en
una relación humana. Negar esto es negar su intención de crear y, por lo tanto, su posición
como Creador.
Véase 20:15–16 para el castigo.

iii. Conclusión: Yo soy el Señor tu Dios, por tanto, evita mi ira

practicando mis estatutos, no los de los habitantes de la
tierra (18:24–30)
En esta sección final, el Señor enfatiza la importancia de seguirlo obedientemente en lugar
de seguir desobedientemente las prácticas de las naciones.
 24–25. En cuanto a la contaminación mencionada aquí y en los versículos siguientes,
véanse los versículos 6–23 y el versículo 20. Las naciones de Canaán se identifican en otros
lugares como cananeos, hititas, amorreos, ferezeos, heveos, jebuseos y gergeseos (ver
Éxodo 3:8). Deuteronomio 7:1). Debido a que se habían contaminado con su pecado, el
Señor los iba a expulsar de la presencia de los israelitas (v. 24), ya sea llenándolos de terror
para que huyeran (Éxodo 23:27-28) o entregándolos a los israelitas. Israelitas para ser
destruidos en la guerra (Deut. 7:1-2; 20:16-18).
Pero su pecado también profanó la tierra , conduciendo nuevamente al juicio del Señor:
'así que voy a visitar su castigo sobre ella' (así NLT , NJB ), es decir, sobre sus habitantes que
la han profanado (v. 25). ¿Cómo es eso? La tierra va a vomitar a sus habitantes , como el
estómago hace el alimento, para que nada quede dentro. La tierra se personifica (cf. Lv 26,
34), como si físicamente repeliera la maldad de sus habitantes. Pablo habla de la tierra de
manera similar cuando la describe como 'gimiendo' debido a la pecaminosidad de la
humanidad, y 'anhelando' el día en que esté llena del reino de Dios (Rom. 8:19-22). La
tierra fue creada para ser el reino justo del santo Rey; cualquier cosa menos que esto lo
entristece y lo enferma.
26–29. El versículo 26 comienza con un fuerte contraste en hebreo: 'Pero vosotros
mismos debéis guardar mis decretos; no debes hacer ninguna de estas cosas detestables'
(cf. NASV ). Dado que todas estas cosas detestables contaminan la tierra, las leyes que las
prohibían se aplicaban a todos los que moraban en ella, ya fueran nativos o 'extranjeros
residentes' ( NVI extranjeros ; ver en 16:29–31). Si los israelitas o los extranjeros residentes
optaran por imitar a las naciones , la tierra sería nuevamente profanada y vomitada a sus
habitantes (v. 28). Para evitar que esto sucediera, los que seguían las prácticas de las
naciones debían ser exterminados : es decir, al igual que las naciones, debían ser expulsados
de la tierra (Éxodo 23:27-28) o sufrir una muerte prematura ( Deuteronomio 7:1-2; 20:16-
18; ver más en 7:19-21). Tal castigo contrasta fuertemente con la vida de favor y bendición
que experimentan aquellos que siguen los decretos del Señor (v. 5).
30. El versículo 30 une los temas de esta sección ( no os contaminéis ; cf. v. 24) y este
capítulo ( Yo soy el SEÑOR vuestro Dios ; cf. v. 2). Una vida de obediencia amorosa y reverente
es la única respuesta apropiada para aquellos que han sido redimidos por el santo Rey.

Sentido
Tanto en su pasado ( Egipto ) como en su futuro ( Canaán ), los israelitas se enfrentaron a
naciones cuya forma de vida difería radicalmente de la vida que el Señor pretendía para su
creación (v. 3). Los que así vivían no sólo se apartaban de la esfera de su favor; se colocaron
en la esfera de la rebelión contra él, donde podían esperar su plena y justa oposición (vv.
24–29; cf. Gén. 3:16–19).
Pero esta no era la intención del Señor para la humanidad, a quienes había creado para
experimentar su bendición y favor (Gén. 1:26–28). Por lo tanto, comienza y termina este
capítulo enfatizando la importancia de obedecer sus mandamientos (vv. 1–5, 24–30). Estos
mandamientos marcaron las fronteras de su santo reino, un reino cuyos miembros
experimentaron la vida bajo su favor y bendición (ver en el vers. 5).
Algunos de estos mandamientos se especifican luego en los versículos 6–23, centrándose
en las áreas en las que los israelitas a menudo se desviaban: la sexualidad y la adoración. La
sexualidad humana es una buena parte de la creación del Señor, pero en un mundo
pecaminoso, puede ser mal utilizada. Esto puede suceder al tener relaciones sexuales con
los que se consideran parientes cercanos, lo que va acompañado de consecuencias muy
negativas o posibles consecuencias (ver v. 6), y lo coloca en un lugar de oposición a los
mandatos del Señor. Esto también puede suceder al tener un tipo de relación sexual que el
Señor nunca pretendió ni permitió, poniendo una vez más a quienes lo hicieron en un lugar
de oposición a sus mandatos (ver en vv. 20, 22–23). Por lo tanto, el Señor brinda
instrucciones cuidadosas para proteger a su pueblo del mal uso de su sexualidad y
experimentar su justa oposición (vv. 24–29). Seguir esta instrucción es crucial, ya que la
desobediencia continua y sin arrepentimiento en estos asuntos puede descalificarnos de
ser miembros del reino de Dios (cf. 1 Corintios 6:9–10).
En cuanto al culto, el Señor prohíbe a los israelitas que sirvan a Molek, y especialmente
que le sacrifiquen a sus hijos (ver v. 21). Los israelitas debían su lealtad solo al Señor, su
Creador y Redentor, y era a él a quien debían dar sus hijos. No hicieron esto sacrificándolos
en un altar, sino marcándolos con la señal del pacto (Gén. 17:9–13) y criándolos en la
instrucción del Señor (Deut. 6:4–9; cf. Ef. 6). :4).
Ya sea en la sexualidad o en la adoración, los israelitas no debían contaminarse a sí
mismos ni a la tierra imitando a las naciones, sino honrar al Rey que los había redimido,
disfrutando de la vida bajo su favor y bendición mientras vivían vidas santas que extendían
su santo reino en toda la tierra Esto sucede hoy cuando seguimos al Rey Jesús, a quien 'Dios
ha hecho Señor y Cristo' (Hechos 2:36), y a través de quien experimentamos una vida
abundante (Juan 6:35; 10:10; cf. Juan 3:36). ).
B. Las santas prácticas del Señor para su santo pueblo
(19:1–37)
Contexto
Como se señaló en Contexto de Levítico 18, los capítulos 18 a 20 están dispuestos como un
quiasma:

A - Los israelitas deben distinguirse como santos siguiendo los mandamientos del Señor, no las prácticas de las naciones (Lev. 18)
B - Las prácticas santas del Señor para su pueblo santo (Lev. 19)
A' - Los israelitas deben distinguirse como santos siguiendo los mandamientos del Señor, no las prácticas de las naciones (Lev. 20)

Estos capítulos son acerca de la vida santa. Si bien cada uno se enfoca en las prácticas
profanas que los israelitas deben asegurarse de evitar, Levítico 19 también se enfoca en las
prácticas santas que deben asegurarse de realizar. La santidad no es simplemente evitar el
mal, sino practicar la justicia.
Levítico 19 mismo se puede dividir de la siguiente manera:

A - Mandato general: Sed santos porque el Señor es santo (vv. 1–2)

B - Mandatos específicos para una vida santa (vv. 3–36)
A' - Mandato sumario: guardar y cumplir todos los mandamientos del Señor (v. 37)

El mandato sumario (v. 37) deja en claro que el mandato general de la santidad (vv. 1–2) se
cumple mediante la obediencia a los mandatos individuales del Señor, y en particular, los
enumerados en los versículos 3–36. Es más, la frase 'Yo soy el SEÑOR (tu Dios)' aparece no
menos de dieciséis veces en este capítulo (vv. 2, 3, 4, 10, 12, 14, 16, 18, 25, 28, 30 , 31, 32,
34, 36, 37). Como se observa en 18:1–5, esta frase evoca toda una serie de ideas
relacionadas: 'Porque yo soy el SEÑOR tu Dios, que te redimió (Éxodo 20:2; Lev. 11:45) y te
apartó ser mío (Éx. 19:4–6; Lv. 11:45; 20:24; 22:32b–33), y venir a morar en medio de
vosotros como vuestro Dios (Éx. 29:46).' Por lo tanto, la frase aclara que la obediencia de
los israelitas debía ser una respuesta amorosa y reverencial de adoración a su santo Rey
que los había llamado a ser una comunidad que encarnaba su santo reino.

Comentario

i. Mandamiento general: Sed santos porque el Señor es santo

(19:1–2)
El mandato del Señor en el versículo 2 identifica el tema de este capítulo: ser santo como él
es santo. El hebreo en realidad enfatiza la santidad, y puede traducirse literalmente: ' Santo
serás, porque santo soy yo, el Señor tu Dios'.
Hasta este punto en Levítico, los términos relacionados con la palabra santo se han
referido principalmente a un estado ritual que describe personas (8:12), lugares (16:2) u
objetos (5:15) que han sido apartados para propósitos especiales en el tabernáculo del
Señor. A partir de este momento, los términos de santidad se referirán cada vez más a una
cualidad moral, es decir, la incomparable pureza moral del Señor y el amor que lo distingue
como algo distinto. Es esta pureza moral y amor que los israelitas han sido apartados para
encarnar en el mundo del Señor, demostrando su carácter a todos los que observan (véase
también la Introducción, págs. 40–41; cf. 1 Pedro 1:16).
Como dejará en claro este capítulo, tal santidad no se logra retirándose del mundo, sino
participando activamente en él, viviendo el carácter justo del Señor en cada esfera de la
vida:

esfera de la vida Versos

Familia 3a, 29

Culto 3b–8, 26–28, 30–31

Prácticas de negocios 9–10, 13b, 19a, 23–25, 34b–36

Trato adecuado a los pobres y desfavorecidos 9–10, 13–14, 33–34

Tribunal de Justicia 15–16, 35a

Prácticas rituales 19b

Interacciones sociales en general 11–12, 17–18, 20–22, 32

En resumen, la santidad no se limita a asuntos 'religiosos': toda la vida es un escenario en el

que se debe vivir la santidad.

ii. Mandatos específicos para una vida santa (19:3–36)

Estos versículos funcionan juntos para explicar cómo es la santidad práctica entre el pueblo
del Señor.
3. El capítulo comienza su exhortación a la santidad haciendo referencia al quinto y
cuarto mandamiento (Éxodo 20:12; 20:8–11), los cuales son fundamentales para el
funcionamiento adecuado de una sociedad santa. El quinto mandamiento enfatiza la
importancia de la obediencia a los padres, los que proporcionaron la instrucción del pacto
(Deut. 6:6–7). Este versículo enfatiza esa obediencia al usar la palabra 'reverenciar' (así ESV
), a veces traducida como 'temor' y a menudo se usa para describir la reverencia obediente
y el servicio que uno debe tener ante el Señor (Deut. 6: 2; 8: 6) ; 10:12; 13:4). Aplicado a los
padres, esto incluiría no solo la obediencia a la instrucción del pacto, sino también el
cuidado de ellos en su vejez (cf. 1 Timoteo 5:8).
El cuarto mandamiento también era fundamental para una sociedad santa, ya que los
sábados semanales eran la señal del pacto del Sinaí, la constitución de la vida santa de
Israel. Por lo tanto, los sábados debían observarse diligentemente como un recordatorio
constante de este pacto y todo lo que implicaba (Éx. 31:12–17; cf. Heb. 10:25; ver más en
23:3).
4. Este versículo tiene en vista el segundo mandamiento (Éxodo 20:4), mientras que
también implica el primero (Éxodo 20:3). La palabra para ídolos ( 'ĕlîlîm ) es un término
general, en este contexto tal vez describiendo ídolos que estaban hechos de madera, o
incluso de arcilla, pero no de metal fundido (ver inmediatamente más abajo). Era una
palabra perfecta para referirse a los ídolos, ya que también puede referirse a lo que no
tiene valor (Job 13:4; Zac. 11:17), y así subrayaba la inutilidad de adorarlos (ver Salmo 96:5
en NVI ). ; cf. 1 Co. 8:4). Los israelitas no debían volverse a los ídolos, es decir, buscarles
ayuda (cf. Isa. 45:22), ya que hacerlo significaba que estaban dando la espalda al Señor (Jer.
2:27; 32:33). ).
Los dioses de metal a veces eran imágenes de madera recubiertas de metal (Hab. 2:18-
19), aunque en otros casos podrían haber sido de metal sólido. Representaban a otros
dioses o incluso (inapropiadamente) al Señor (Éxodo 32:4–5). En cualquier caso, este
versículo fue una fuerte advertencia, ya que claramente habría recordado el episodio del
becerro de oro con todas sus desastrosas consecuencias (Éxodo 32).
5–8. Mientras que el versículo 4 prohibía la adoración ilícita, estos versículos se refieren
a la ofrenda de sacrificio apropiadamente para que el oferente sea aceptado
favorablemente (v. 5, ESV ; ver en 1:3). El enfoque está en la ofrenda de paz , ya que este
capítulo está dirigido a todos los israelitas (v. 2) y esta es la única ofrenda de la cual todos
comieron (ver en 3:3–4). La adoración adecuada implicaba comer la carne el día del
sacrificio y el día siguiente , y quemar cualquier resto de carne (v. 6; ver 7:16-18 para una
posible justificación). Todo lo que se comiera en el tercer día sería considerado ritualmente
impuro (v. 7), y los que lo comieran, culpables de profanarlo (v. 8), es decir, tratarlo como
un objeto común y, por lo tanto, mostrar un absoluto desprecio por el santo del Señor.
propiedad. (Para cortar , véase en 7:19–21.)
9–10. Estos versículos anticipan la vida en la Tierra Prometida ( cuando coseches la
cosecha de tu tierra ); se enfocan en compartir adecuadamente los alimentos de la cosecha
con los necesitados.
Hay cinco comandos en total. Los primeros cuatro se refieren a no cosechar un campo o
viña desnudo, y el quinto proporciona la razón: para dejar comida para los pobres y el
extranjero residente ( NVI extranjero ; ver en 16:29–31). Los extranjeros residentes a
menudo se enumeran con los desfavorecidos (Deut. 10:18; 14:29), sin duda porque a
menudo experimentaron dificultades financieras debido a la falta de propiedad de la tierra
(ver 16:29–31) y su llegada a un país extranjero. tierra, donde podrían estar comenzando
desde cero o fácilmente aprovechables.
Estos versículos subrayan un tema central de la ley del pacto: a saber, vivir en santidad
significa cuidar generosamente a los necesitados (Éxodo 22:25–27; Lev. 25:35–37;
Deuteronomio 15:7–11; 24:12–). 15; Mateo 5:42; Gálatas 2:10; 6:10; Santiago 1:27; para
una discusión más completa, véase Wright, 2004: 146–181). Un cuidado tan generoso
significa poner a las personas antes que las máximas ganancias. Para un ejemplo narrativo,
véase Rut 2.
11–12. Estos mandamientos enseñan que los israelitas deben tratarse unos a otros de
una manera completamente confiable (v. 11) y no deben involucrar al Señor en malas
acciones (v. 12).
 Los comandos están lógicamente relacionados. Robar está prohibido en el octavo
mandamiento (Éxodo 20:15; cf. Éxodo 22:1–4, 7). Los que robaban a menudo mentían y
engañaban para encubrir sus fechorías. Si es acusado, el culpable estaría tentado a hacer un
falso juramento de inocencia en el nombre del Señor (cf. el tercer y noveno mandamiento,
Éx. 20:7, 16; véase también Lv. 6:2-3). Al hacerlo, estaban usando el nombre del Señor para
salirse con la suya con los mismos males que él había prohibido, tratando así su nombre
como algo común y corriente ( profanándolo ). Y como el nombre de una persona representa
su persona (cf. Éxodo 33:19a con 34:6-7), profanar el nombre del Señor de esta manera era
tratar al Señor mismo como una cosa común y ordinaria, en lugar de como el santo. Dios
que debía ser amado y reverenciado.
13–14. Mientras que los versículos 11 y 12 tratan de actos injustos entre quienes son
más o menos iguales, estos versículos tratan de actos injustos cometidos por los poderosos
contra quienes no pueden defenderse (Wenham, 1979: 267).
Defraudar se refiere a retener lo que pertenece a otro (Oseas 12:7), mientras que robar
se refiere a tomar la propiedad de alguien por la fuerza (Job 20:19). A veces se defraudaba
al no dar a los trabajadores contratados su salario de manera oportuna, un acto que era
especialmente cruel porque estos trabajadores pueden haber estado viviendo al día (Deut.
24:14-15; cf. Prov. 3:28; Stg. 5:4). Además, dado que estos trabajadores pueden ser no solo
israelitas sino también extranjeros residentes (Deut. 24:14), esta ley afirma que la justicia y
la misericordia deben expresarse a todas las naciones, lo mismo que uno esperaría de
aquellos llamados a demostrar la carácter santo del Señor al mundo que observa.
El versículo 14 prohíbe cualquier opresión de los débiles, describiendo dos formas
particulares en las que esto se hizo. Los sordos deben confiar en que los demás no los
insultarán en su presencia, mientras que los ciegos deben confiar en que los demás no los
harán tropezar a propósito. Ambos grupos de personas están a merced de los demás y
representan a todos aquellos que se encuentran en alguna desventaja física o social, ya sean
discapacitados físicos o mentales, pobres, viudos o desplazados. Si bien es posible que estas
personas no puedan responsabilizar a los delincuentes, el SEÑOR ciertamente puede hacerlo
y lo hará. Por lo tanto, los israelitas deben temer a Dios , es decir, tener un profundo temor
reverencial hacia él que resulte en adoración y obediencia (Deut. 8:6; 10:12). En este
contexto, eso significa demostrar su especial cuidado y amor por los desfavorecidos (Deut.
10:18; Sal. 68:5; véase también Lev. 19:9–10; Job 29:15; cf. Deut. 27:18). ; Proverbios 4:14–
16).
15–16. Estos versículos prohíben los actos legales injustos.
El versículo 15 se dirige a los encargados de la responsabilidad de decidir los casos. Estos
eran líderes locales (Éx. 18:25–26) que probablemente habrían conocido a las partes en el
juicio y, por lo tanto, podrían haber estado tentados a pervertir la justicia al mostrar
parcialidad , ya sea por compasión hacia los pobres o favoritismo hacia los grandes (ver
también Éxodo 23:6–9; Deuteronomio 1:17; 16:19).
El versículo 16 continúa con el tema legal y se dirige a los testigos, que fueron
especialmente importantes en los días previos a la evidencia forense moderna. Por lo tanto,
era crucial que no pervirtieran la justicia mintiendo sobre los involucrados en el juicio (
difundiendo calumnias ), especialmente cuando la mentira podría resultar en la pena de
muerte ( poniendo así en peligro la vida de un prójimo ) (ver también Éxodo 23:1, 6). ;
Deuteronomio 19:16–21; para una discusión más detallada sobre la corte en el antiguo
Israel, véase Wright, 2004: 302–304).
Juntos, estos versos abordan las tentaciones presentes cuando se ejerce la justicia entre
vecinos: 'En la atmósfera íntima de un juicio local sería particularmente fácil para los
vecinos dejar que sus enemistades y animosidades personales distorsionaran el proceso. Yo
soy el SEÑOR recuerda a todos los participantes que Dios es el juez supremo: que sus
decisiones reflejen lo que él haría' (Wenham, 1979: 268).
17–18. Estos versículos enseñan a los israelitas cómo responder cuando un compañero
israelita les hace daño .
Hay cuatro cosas que el israelita no debe hacer. 1. Odiar 'con tu corazón' ( NVI en tu
corazón ) no es simplemente un sentimiento, sino un sentimiento puesto en acción: 'Pero si
por odio alguien acecha, asalta y mata a su prójimo...' (Dt. 19:11a). 2. Esto sería buscar
venganza , es decir, responder a un mal con un mal ('Si me calumniaron, yo los
calumniaré'). Esto no solo alimenta la hostilidad; también pone a la persona que busca
venganza en el lugar de Dios, el Juez supremo (Deut. 32:35; Rom. 12:17–21). 3. Guardar
rencor está íntimamente relacionado: significa mantener una actitud hostil -y mostrarla en
la acción- en lugar de perdonar. 4. Cualquiera de estas acciones hará que una persona
'incurra en pecado a causa de' su prójimo ( ESV ; NIV compartir su culpa ), es decir, cometer
pecado contra el pecador y ahora también ser culpable (ver de nuevo Deut. 19:11a).
En contraste, hay dos cosas que los israelitas deben hacer. 1. Muestre a la otra parte su
pecado ( reprende a tu prójimo con franqueza ; para conocer la respuesta adecuada a tal
reprensión, véase Sal. 141:5; Prov. 9:7–8; 15:12). Esto no se hace para 'humillar o vengarse
mediante el ridículo, sino para resolver el conflicto sin ningún resentimiento persistente'
(Mathews, 2009: 174; cf. Gen. 21:25–27; ver también Prov. 27:5; Matt 18:15–17). La paz es
la meta. En algunos casos, esto podría implicar un tribunal de justicia (Gén. 31:37; Job
9:33), aunque en ningún momento los creyentes deben vengarse ellos mismos (ver
también Rom. 12:17–21; 2 Ped. 2: 3; Apocalipsis 6:9–11). 2. Se instruye a los creyentes a
amar a su prójimo como a sí mismo . Un prójimo es cualquiera con quien uno interactúa en
el transcurso del día (cf. Lucas 10:29–37). Como ocurre con el odio , el amor no es ante todo
un sentimiento, sino una acción. En este contexto, tal amor significa que una persona debe
perdonar los errores del prójimo tan pronto como los suyos propios. Aplicado de manera
más amplia, significa que una persona debe mostrar a los demás el mismo cuidado práctico
que se muestra a sí mismo. Al hacerlo, se cumplen todas las leyes que el Señor da a su
pueblo sobre cómo tratarse unos a otros (Mateo 7:12; Gálatas 5:14).
En resumen, el pueblo del Señor debe abordar el mal, pero siempre con la meta de
restaurar la comunión. Esto también es una vida santa, porque así es como el santo Señor
muestra su generoso amor a los que pecan contra él (Sal. 86:5; Jer. 3:12; Eze. 33:11; 1 Juan
1:9).
19. Este versículo enseña que el pueblo santo del Señor reconoce su realeza respetando
las categorías que él ha establecido. Da tres comandos. Los dos primeros se parecen en
prohibir el cruzamiento o la fecundación cruzada de seres vivos ( diferentes tipos de
animales , dos tipos de semillas ). Esto es similar a las prohibiciones en el ámbito de la
sexualidad, donde el Señor prohíbe mezclar lo que ha creado para que sea distinto. Hacer
eso es rebelarse contra su diseño de creación y por lo tanto su posición como Creador (ver
en 18:23). Tal como se aplica aquí, el Señor ha creado los animales y las plantas de forma
distinta ("según su género", Génesis 1:11-12, 21, 24), y para ignorar estas distinciones, para
tratar, de hecho, de borrarlas, es rebelarse contra el mismo Creador. (Cabe señalar que este
versículo prohíbe los intentos de criar o fertilizar a través de categorías dentro de la
taxonomía israelita, como ovejas con cabras o trigo con cebada. No prohíbe cruzar dos tipos
diferentes de ovejas, o fertilizar dos diferentes tipos de trigo.)
El tercer mandamiento difiere: no prohibe hacer un vestido de dos tipos de material ,
pero sí usarlo . La razón puede ser que algunas vestiduras sacerdotales estaban hechas de
telas mixtas (hilo de lana y lino, Éxodo 28:5). Dado que a los israelitas no sacerdotales se
les prohibía realizar deberes sacerdotales (Núm. 3:10, 38), esta prohibición les habría
impedido encaminarse en esa dirección (cf. Josefo, Ant. 4.208 [4.8.11]), algo que los
primeros los israelitas fueron tentados a hacer (Núm. 16:1–40). El Nuevo Testamento ya no
distingue a los líderes de la iglesia por vestimenta especial, lo que significa que los
cristianos pueden usar telas mixtas en la actualidad. Sin embargo, reconoce el papel
especial que el Señor ha dado a los líderes de la iglesia, exhortando a los cristianos a
apoyarlos y someterse a ellos (1 Tesalonicenses 5:12–13; Hebreos 13:17).
20–22. Mucho debate rodea al versículo 20 debido a su uso de palabras raras y su falta
de detalles sobre la situación que aborda (ver Hugenberger, 1998: 284–288). Una posible
explicación es la siguiente. Un hombre tiene relaciones sexuales con una esclava (aunque
'sierva' podría ser una mejor traducción; véase la nota adicional en 25:40). El maestro, sin
embargo, la había prometido en matrimonio a otro hombre . (Tales promesas eran naturales
en el antiguo Israel porque todos los matrimonios estaban arreglados, y el amo, como
cabeza de familia, tenía esta responsabilidad). Para hacer esta promesa, el amo
probablemente habría hecho un juramento en el nombre del Señor (cf. Gén. 24:3, 9). Sin
embargo, el hombre a quien había sido prometida aún no la había desposado, lo cual era el
primer paso hacia el matrimonio en el antiguo Israel e implicaba dar un regalo de
compromiso (Gén. 34:12; Éx. 22:16–17). Este regalo habría liberado a la mujer ( rescatada )
y oficializado el compromiso (cf. 2 Sam. 3:14). Si esto hubiera ocurrido, el hombre que se
acostó con ella y la mujer misma habrían sido condenados a muerte (Deut. 22:23-24), ya
que los esponsales se tomaban mucho más en serio en esos días y su acto se habría
considerado adulterio. Pero en este caso, la mujer no había sido rescatada , lo que indica
que los esponsales no habían tenido lugar, lo que significa que el hombre y la mujer no
habían cometido adulterio y, por lo tanto, no debían ser condenados a muerte . En cambio, se
aplicaría la ley de la fornicación, lo que significa que el hombre que se acostó con ella ahora
debe casarse y cuidarla (Deut. 22:28–29; el hecho de que esta ley aplica ciertas penas deja
en claro que la fornicación no era el diseño del Señor). por sexo). Pero al casarse con ella,
hizo que se rompiera el juramento del amo, lo cual era un pecado grave porque significaba
que el nombre del Señor era profanado (ver en 6:2–3). Por lo tanto, el hombre tenía que
traer el castigo estándar por los juramentos violados, a saber, la 'ofrenda de reparación' (
NVI ofrenda por la culpa ) (véase 6:2–3, 6). Al igual que con Levítico 5:14 – 6:7, esta ley
subraya que el pueblo santo del Señor debe abordar el sacrilegio cada vez que ocurra.
23–25. Al igual que los versículos 9–10, estos versículos anticipan la vida en la tierra de
Canaán (ver en 14:33–42). Ordenan a los israelitas que consideren prohibido cualquier fruto
de los árboles que plantaron , como olivos, higueras, dátiles, granados o almendros, durante
los primeros tres años . La palabra prohibido es literalmente 'incircunciso', una forma fuerte
de describir lo que iba a ser rechazado por el pueblo del pacto del Señor (cf. Génesis 17:14).
El versículo 24 insinúa la razón de la prohibición: en el cuarto año todo su fruto será santo ,
sugiriendo que fue dado a los sacerdotes como las santas primicias (cf. Números 18:12).
Dado que los israelitas no podían comer de la cosecha hasta que se dieran las primicias
(Lev. 23:9–14), también se les prohibió comer cualquier fruto de los árboles hasta después
del cuarto año. (Quizás se elige el cuarto año simplemente porque muchos de estos árboles
necesitan al menos este tiempo para madurar; véase Milgrom, 2000: 1684.) El fruto del
cuarto año se trajo como una ofrenda de alabanza al SEÑOR , una forma de israelitas para
reconocerlo como su fiel Rey del pacto que cumplió sus promesas de llevarlos a Canaán y
protegerlos y proveer para ellos (ver Deut. 26:1–10). El fruto del quinto año se incluía
entonces con el resto de la cosecha ( de esta manera se incrementará su cosecha ).
26–28. Estos versículos prohíben una serie de prácticas paganas.
El versículo 26a es la cuarta vez que Levítico ordena no comer carne que todavía tenga
sangre (3:17; 7:26–27; 17:10–14). Ver en 17:10, 12 para la justificación. Como se señaló
allí, comer carne de esta manera puede haber estado asociado con el culto pagano o las
prácticas ocultas. Esto podría explicar por qué aquí le sigue una prohibición de practicar la
adivinación o buscar presagios (26b), prácticas que intentaban descubrir información
secreta, especialmente sobre el futuro (Ezequiel 21:21). Es una tentación comprensible, ya
que los humanos tenemos una aversión natural a la incertidumbre. Los israelitas, sin
embargo, no debían volverse a las prácticas ocultas, sino al Señor, quien guiaría las
decisiones futuras por medio de sorteos (Lv. 16:8; Jos. 18:6; cf. Hch. 1:26) o profetas ( 1
Samuel 9:6, 9; cf. Deuteronomio 18:14 con 18:15). Cuando no lo hizo, 'se esperaba que la
gente anduviera por fe y viviese de acuerdo con la voluntad general de Dios declarada en la
ley' (Wenham, 1979: 272), confiando en que el Señor estaba a cargo de su futuro y los
pastorearía con tierno amor y cuidado (cf. Sal. 23:1-4).
Los versículos 27–28 prohíben los ritos de luto paganos, como varios peinados o estilos
de barba , o cortarse el cuerpo para los muertos (cf. Lev. 21: 5; Deut. 14: 1; para ejemplos del
antiguo Cercano Oriente de este último, ver Hartley , 1992: 321). No se proporciona la
justificación, aunque cortarse el cuerpo se asocia en otros lugares con el culto pagano (1
Reyes 18:28), lo que quizás implica que todas estas prácticas estaban de alguna manera
involucradas con ritos espirituales ilícitos (cf. Isa. 15:2, donde el lamento por los muertos
implica algunos de estos ritos y se realiza en lugares altos). Alternativamente, podría ser
simplemente que estuvieran tan asociados con las prácticas cananeas que adoptarlas
desdibujaría la distinción entre los israelitas y los cananeos.
Las palabras traducidas como marcas de tatuajes ( kĕtōbet qa'ăqa' ) aparecen solo aquí.
Aunque su significado preciso no está claro, la primera palabra está relacionada con
'escribir' o 'marcar', y el contexto apoya algún tipo de marca en la carne (ya sea tatuaje o
quizás pintura). No está claro si esto está relacionado con los ritos de duelo o es
simplemente otra costumbre pagana que consiste en poner marcas en el cuerpo; en
cualquier caso, probablemente esté prohibido por las mismas razones que las prácticas
precedentes. Los tatuajes de hoy, al menos en las culturas occidentales, no tienen las
mismas asociaciones paganas que tenían en el antiguo Israel, por lo que a los creyentes ya
no se les prohíbe hacerlo (al igual que ya no se les prohíbe tener varios estilos de cabello o
barba, v. 27). ). Otras preguntas bastante separadas podrían incluir: '¿Es prudente hacerse
un tatuaje?' y '¿Qué significa hacerlo sabiamente?'
 29–30. Estos versículos contienen mandatos contrastantes. El versículo 29 prohíbe a los
israelitas una tentación que enfrentaron debido a la pobreza o la codicia: prostituir a su hija
. Hacer eso era degradarla , la misma palabra que se usa en el versículo 8 para describir la
profanación de lo que es santo. Como todo israelita, las hijas eran parte del pueblo santo del
Señor (v. 2) y debían ser atesoradas como tales; no debían ser tratados como algo común
que cualquiera pudiera usar. Hacer eso no solo era ignorar su estatus sagrado, sino también
establecer un patrón que muchos otros seguirían; toda la tierra se infectaría rápidamente
con este comportamiento degradante y perverso . El resultado obvio sería el juicio del Señor
(cf. 18:24–28).
En cambio, la tierra debía estar llena de aquellos que abrazaron el pacto de corazón (v.
30). Observar el sábado era afirmar el pacto y todo lo que implicaba (ver en el vers. 3) . De
manera similar, debido a que el Señor vivía en medio de los israelitas en su santuario , ellos
debían seguir los mandamientos de su pacto obedientemente, mostrando de esta manera la
debida reverencia a su santa presencia. Tener al Señor como prójimo debe tener un impacto
radical en la forma de vivir de una persona (cf. 1 Cor 6, 18-20).
31. Mientras que el versículo 26 prohibía a las personas realizar adivinación, este
versículo les prohíbe acudir a otros que lo hagan y, en particular, a aquellos que afirman
tener contacto con los muertos.
Un médium conjura los espíritus de los muertos para buscar información sobre eventos
futuros (ver 1 Sam. 28:3–19). El término traducido espiritista ( yiddĕ'ōnî ) es menos claro,
aunque siempre aparece con la palabra médium ( 'ōb ) y por lo tanto se entiende que se
refiere a alguien que se comunica con los muertos ( espiritista , NVI , NASV ) o tiene acceso al
poder obtenido del mundo de los espíritus ('mago/mago', NRSV , NJB ). Acudir a cualquiera de
ellos en busca de guía y dirección era alejarse del Señor (ver vers. 26–28).
Para profanado , ver a las 18:20. Para las penas relacionadas con esta ley, véase 20:6, 27.
32. Este versículo tiene tres mandamientos. Los dos primeros expresan –y por lo tanto
enfatizan– la misma idea, ya que ponerse de pie en la presencia de alguien era una señal de
respeto en el antiguo Israel (cf. Gn 31,35). Tal respeto por los ancianos era una forma de
reconocer la sabiduría y la experiencia que viene con los años (Job 32:4, 6; Prov. 20:29).
Además, era una forma de mostrar respeto a la autoridad, ya que los ancianos a menudo
serían los padres o las figuras paternas en la comunidad (Pr 23, 22; cf. 1 Tm 5, 1). Ese
respeto también fue un impulso natural de aquellos que mostraban el amor del Señor a los
desfavorecidos, porque a medida que envejecemos nos ralentizamos y debilitamos y
tenemos una mayor necesidad de cuidado paciente y compasión. Al cumplir los dos
primeros mandamientos, el tercero se cumplió automáticamente: tener un temor
reverencial del Señor que lo llevó a uno a imitar sus caminos (ver en vv. 13–14).
33–34. El versículo 33 deja en claro que los extranjeros residentes no deben ser
maltratados , una palabra que 'generalmente connota explotación económica, privación de
propiedad o negación de derechos legales' (Levine, 1989: 134; cf. Lev. 25:15; Ezek. 22). :29;
45:8). Pero el versículo 34 va más allá, ordenando a los israelitas que traten a los
extranjeros residentes con plena justicia, tal como lo harían con los nativos (cf. v. 18). Los
israelitas sabían lo deshumanizante que era ser maltratado en una tierra extranjera (
Egipto ) y, por lo tanto, debían mostrar a los extranjeros residentes el mismo amor práctico
que ellos mismos habían anhelado que se les mostrara, el amor que el SEÑOR su Dios les
había mostrado. Los que experimentan el amor y la misericordia del Señor deben ser los más
rápidos en extenderlos a los demás (Deut. 10:18–19; cf. Mat. 18:23–35).
35–36. El versículo 35 se traduce mejor como ESV : 'No cometerás ningún error en el
juicio, en medidas de longitud, peso o cantidad'. Como tal, el versículo prohíbe la injusticia
en el trato con los demás, ya sea en la corte pública (cf. v. 15) o en las transacciones
comerciales.
El versículo 36 se enfoca en este último. Una balanza consistía en una barra con un fulcro
en el medio y una bandeja que colgaba de cada lado. El objeto que se estaba pesando se
colocaba en un platillo y las pesas para medirlo en el otro. Era muy fácil para el dueño de la
balanza usar pesos deshonestos para ganancias deshonestas, una práctica completamente
contraria a la justicia que los israelitas debían encarnar (Deut. 25:13–16; Prov. 11:1; Amós
8:5; Mic. 6:11). También se requería honestidad con respecto a otras dos normas. El efa era
una medida seca, entre 19 y 35 cuartos de galón secos estadounidenses (21 a 39 litros), y el
hin una medida líquida, entre 1 y 1,7 galones (3,6 a 6,5 litros; Cook, 1988: 1051). La
mayoría de las autoridades se inclinan hacia el extremo inferior de esta escala.
La razón de tal honestidad está enraizada en la relación de pacto de los israelitas con el
Señor ( Yo soy el SEÑOR tu Dios ), quien los redimió de la opresión ( quien los sacó de Egipto ),
no para que pudieran oprimir a otros, sino para que pudieran demostrar a otros el amor
santo y redentor de su Señor (ver en los vers. 1–2).

iii. Mandato resumido: Guarda y haz todos los mandamientos

del Señor (19:37)
Esta es una conclusión adecuada y similar a otros versículos que encabezan una lista de
mandamientos (18:4–5) o los concluyen (20:22). Como aclaran estos otros pasajes, la
obediencia a los mandatos del Señor capacitó a los israelitas para llevar a cabo su misión, es
decir, encarnar el carácter santo del Señor en el mundo y, por lo tanto, extender su reino y
reinado. Tal obediencia también aseguraría que los israelitas estuvieran protegidos del
justo juicio del Señor y, en cambio, experimentaran la vida bajo su favor y bendición,
precisamente para lo que la humanidad fue creada.

Sentido
Si bien el Señor proporciona una cantidad diversa de mandamientos en este capítulo, todos
están relacionados con un tema: la santidad (ver en los vers. 1–2). Cabe señalar tres
aspectos particulares de esta santidad.
Primero, el Señor aclara que su pueblo vivirá vidas santas al imitarlo (v. 2). Por un lado,
este es el llamado del Señor para toda la humanidad, quienes son creados a su imagen y
deben reflejar esa imagen en toda la tierra (Gén. 1:26–28). Por otro lado, este es su llamado
a los israelitas en particular, a quienes eligió como su pueblo santo para modelar una
humanidad auténtica para el mundo (Éxodo 19: 4-6; Lev. 11: 44-45). Pedro aplica esto con
bastante naturalidad a la iglesia, que tiene exactamente la misma misión y llamado: 'Pero
como el que os llamó es santo, sed también santos en todo lo que hagáis; porque está
escrito: “Sed santos, porque yo soy santo” ' (1 Pedro 1:15-16).
Segundo, el Señor aclara que su pueblo debe imitar su santidad al obedecer sus leyes (v.
37). Es importante destacar que estas leyes no solo prohíben el comportamiento malvado,
sino que también ordenan el comportamiento recto. Ambos son necesarios: '...la santidad
debe manifestarse en vidas que digan sí a lo que Dios requiere y no a lo que Dios prohíbe.
Uno sin el otro nunca será suficiente para obedecer los mandamientos de Dios' (Balentine,
2002: 160). Igualmente importante, el pueblo del Señor no obedece para alcanzar la
salvación, sino como una respuesta amorosa y reverencial al Rey que los ha salvado y
apartado para una vida santa (ver en Contexto ).
Finalmente, el Señor aclara que sus mandamientos para una vida santa abarcan todos los
aspectos de la vida (vv. 3–36). Es especialmente notable cuántos de estos mandamientos se
relacionan con las interacciones con otras personas (ver el cuadro en 19:1–2). Lejos de ser
un concepto abstracto, la santidad debe ser una realidad que se concreta en las relaciones.
'La santidad adquiere un significado relacional y experiencial; no es solo una cualidad o
poder asociado con el ser divino... La santidad se manifiesta en relaciones caracterizadas
por la integridad, la honestidad, la fidelidad y el amor' (Gorman, 1997: 111–112). En pocas
palabras, la santidad se vuelve real cuando vivimos el amor del Señor por los demás.
C. Leyes que prohíben la adivinación y diversas prácticas
sexuales y de adoración (20:1–27)
Contexto
La forma en que Levítico 20 se relaciona con los dos capítulos anteriores se ha comentado
anteriormente (ver Contexto de Lev. 18). El capítulo en sí está estructurado como un simple
quiasma:

A - Leyes contra la adoración a Molek (20:1–5) y la búsqueda de adivinación (20:6)

B - Exhortación para que el pueblo del Señor sea santo (20:7–8)
C - Leyes contra la deshonra de los padres y la inmoralidad sexual (20:9–21)
B' - Exhortaciones para que el pueblo del Señor sea santo (20:22–26)
A' - Ley contra los que practican la adivinación (20:27)

Las secciones B y B' brindan la razón para las demás: es porque el Señor ha llamado a los
israelitas a reflejar su carácter santo en el mundo (B, B') que deben andar en sus caminos
(A, C, A' ). Al hacerlo, vivirán su privilegio como un reino de sacerdotes, un reino destinado
a ministrar y en nombre de todas las naciones (cf. Éxodo 19: 4-6).

Comentario
Las siguientes leyes están ordenadas no solo por tema (ver Contexto arriba), sino también
por pena. Se describen tres castigos principales, enumerados de mayor a menor gravedad:
muerte (vv. 2–6, 9–16, 27), ser 'cortado' (vv. 17–19) y que la genealogía de uno llegue a su
fin dentro de Israel (vv. 20–21). (Para obtener más información, consulte la Introducción,
págs. 63–65.)

i. Leyes contra la adoración a Molek (20:1–5) y la búsqueda

de adivinación (20:6)
1–5. La gente sacrificaba a sus hijos a Molek como una forma de dedicárselos a él (ver en
18:21). Un mal tan espantoso era una ofensa capital, y los miembros de la comunidad debían
ejecutar la pena: muerte por lapidación (v. 2). Sería muy tentador no hacerlo (v. 4). Después
de todo, las familias vivían cerca unas de otras, por lo que ejecutar a alguien de la
comunidad a menudo significaba ejecutar a un pariente cercano. No obstante, la lealtad al
Rey redentor debía anteponerse a cualquier lealtad terrenal (Deuteronomio 13:6–10; cf.
Lucas 14:26).
La adoración de Molek fue tan horrible que el Señor declara su oposición personal a tales
pecadores: Yo mismo pondré mi rostro contra [ellos] (ver 17:10, 12) y [los] cortaré de [su]
pueblo (v. 3). La forma del verbo cortar aquí claramente se refiere a la destrucción, como
también en los vv. 5-6). Algunos entienden que esto es una forma de explicar el versículo 2:
la muerte por lapidación representa la oposición del Señor (Keil, 1988: 426–427). Otros
entienden que es una amenaza además del versículo 2: la comunidad mata a la persona (v.
2) y luego enfrenta la oposición del Señor en el más allá (v. 3; Hartley, 1992: 337–338). Es
difícil decidir entre estas opciones, aunque aunque la primera sea correcta, una persona
cortada por el Señor en esta vida no debe tener buenas esperanzas de lo que sucederá en la
venidera. En cualquier caso, el punto permanece: el adorador de Molek ha mostrado total
desprecio por el Rey que mora entre los israelitas ( ha profanado mi santuario ; ver
Introducción, p. 52) y por su naturaleza santa ( ha profanado mi santo nombre ; ver en
18:21; cf. Ezequiel 23:39).
En caso de que la comunidad no ejecutara la pena de muerte (v. 4), el Señor asegura que
él mismo se encargará de que se haga justicia, no sólo contra el individuo, sino también
contra su familia (v. 5a), es decir, su 'clan' ( ESV ), quien sin duda sabía lo que había hecho el
pecador y sin embargo no había actuado contra él. De hecho, tal justicia se extendería a
cualquiera de aquellos que traicionaron su amor por su Señor redentor al prostituirse con
Molek (v. 5b; ver en 17:3–7). Como se enfatiza en otra parte, los que no se arrepienten
finalmente no pueden escapar de la justicia del Señor y, por lo tanto, se les advierte: 'Estad
seguros de que vuestro pecado os alcanzará' (Núm. 32:23; cf. Jer. 16:17–18).
6. Ver en 19:31 para detalles sobre médiums y espiritistas . Es muy posible que estos
pecados se cometieran en secreto (cf. 1 Sam. 28, 8), y por eso el Señor vuelve a afirmar su
oposición personal a quienes los cometieron (cf. at vv. 1-5). Sin embargo, si se descubriera
el pecado, la regulación del versículo 2 indudablemente se aplicaría.

ii. Exhortación para que el pueblo del Señor sea santo (20:7–
8)
Estos versículos son paralelos entre sí y enfatizan la importancia de obedecer las leyes
anteriores. Los versículos 7a y 8a aclaran que los israelitas deben vivir de manera santa
siguiendo los santos decretos del Señor . Los versículos 7b y 8b dan la razón para hacerlo:
pertenecen al SEÑOR 'quien los ha apartado para que vivan santamente ', privilegándolos de
esta manera para restaurar su santo reino en la tierra (Éxodo 19:4). –6).

Dominio Razón fundamental

7 Pero ustedes vivirán de una manera santa y porque yo soy el SEÑOR tu Dios.
así serán santos,

8 Guardarás mis decretos y los cumplirás. YO SOY EL SEÑOR que os aparta para vivir en
santidad (mi trans.).

iii. Leyes contra la deshonra de los padres (20:9) y la

inmoralidad sexual (20:10–21)
Como se señaló anteriormente, estas leyes están ordenadas por tema y por pena. Las penas
se enumeran en orden de gravedad decreciente: muerte (vv. 9–16), ser 'cortado' (vv. 17–
19) y no tener descendencia (vv. 20–21). (Para obtener más información, consulte la
Introducción, págs. 63–65.)
 9. Este verso establece el castigo para aquellos que desobedecen la ley de 19:3 ( cada uno
debe respetar a su padre ya su madre ). Quizás se coloca aquí porque muchas de las
siguientes leyes también involucran a la familia.
La palabra traducida maldiciones ( qillēl ) puede referirse a maldecir a alguien (es decir,
desear que la deidad le haga daño) o a 'deshonrar' a alguien (así NTV ). En este contexto,
'deshonra' parece la mejor opción (cf. Deut. 27:16, que parece referirse al mismo mandato
y usa una palabra que claramente significa 'deshonra' [ hiqlâ ]).
Deuteronomio 21:18–20 amplía lo que significa deshonrar al padre oa la madre . Dicho
brevemente, no se refiere a la desobediencia regular que caracteriza a la mayoría de los
hijos (aunque eso es una deshonra), sino a un rechazo total de la instrucción del pacto de
los padres y, por lo tanto, del Señor del pacto (Deut. 21:18, 20). Además, no son los niños
pequeños los que están a la vista; nótese que al niño se le llama 'glotón y borracho' (Deut.
21:20), títulos reservados para los adultos. En resumen, es un hijo adulto, que todavía elige
vivir en casa, pero que se rebela abiertamente contra sus padres y el Señor.
Al igual que con los otros errores de este capítulo, un tribunal decidiría el caso, dando así
al hijo o hija pleno acceso a la ley (cf. Deuteronomio 21:19). Si son condenados, solo ellos
cargarán con la culpa de su muerte ( su sangre será sobre su propia cabeza ), no los que
ejecutaron la pena debida. Esto dejaba claro que los parientes de los culpables no podían
ejecutar la venganza de sangre sobre los verdugos (cf. Núm. 35:19).
10. Ver a las 18:20.
El adulterio estaba prohibido en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:14; Deuteronomio
5:18). Como deja claro su castigo, fue un mal muy grave, siendo un acto de traición contra
el cónyuge (Jer. 3:20; Mal. 2:14), así como un pecado contra Dios (Gén. 20:6; 39). :9), quien
creó el matrimonio entre el hombre y la mujer como la piedra angular de una sociedad
humana estable (Gén. 2:18–24). Como también deja claro su pena, esta ley contempla los
casos de sexo consentido (nótese que la mujer es identificada como adúltera ). En casos de
violación, la mujer no es responsable (Deut. 22:25–27).
11. Véase en 18:7–8 (especialmente para un comentario sobre el uso que hace la NVI de la
palabra deshonra ).
Este versículo se refiere a un hombre que tiene relaciones sexuales con su madrastra (cf.
18:8), aunque también se aplicaría a las relaciones con su madre natural (cf. 18:7). Como en
el versículo 10, este no es un caso de violación (en cuyo caso, la parte inocente no fue
castigada; Deut. 22:25–27); se trata de un caso de sexo consentido, como lo demuestra el
hecho de que ambas partes deben ser sancionadas. Lo mismo es cierto para los versículos
12–21 como un todo.
12. Ver a las 18:15.
El término perversión es raro en Levítico, con solo otra ocurrencia donde describe la
bestialidad (18:23). Su uso aquí subraya cuán inapropiada sería una relación entre un
hombre y su nuera, quizás porque se la consideraba su propia hija.
13. Ver en 18:22.
14. Ver en 18:17.
La ley supone que el hombre está casado con una mujer y su madre al mismo tiempo (
tanto él como ellas deben ser quemados ).
A diferencia de la ejecución por quema, parece probable que los culpables fueran
ejecutados y luego quemados sus cadáveres , como sucede en otros lugares (Josué 7:25; cf.
Deuteronomio 13:15 con 13:16 y Josué 6:21). con 6:24). Quemar el cadáver podría
representar la eliminación completa del pueblo del Señor: no quedan ni siquiera los huesos
(cf. 2 Re 9, 36-37). En el lenguaje de hoy, no tienen lápida y ni siquiera están en una tumba
anónima. La severidad de la pena sugiere que este tipo de relación incestuosa era
particularmente vil.
15–16. Ver a las 18:23.
Estos versículos no explican por qué se debe matar al animal involucrado en el acto
sexual; tal vez fue visto como un socio dispuesto. Otros pasajes también tratan a los
animales como agentes responsables (Gn. 9:5; Éx. 21:28).
17. Ver en 18:9.
La palabra deshonra se refiere en otra parte a la vergüenza asociada con el mal
comportamiento (Prov. 14:34). Quizás se usa aquí porque la pareja incestuosa avergonzó
públicamente a sus familias.
El hebreo declara que la pareja debe ser separada de su pueblo . Esto podría referirse a la
muerte prematura o al exilio (ver en 7:19–21), aunque si la pena fuera la muerte, uno
podría esperar la misma frase que las leyes anteriores ( dar muerte , vv. 9, 10, 11, etc. .). Por
lo tanto, es probable que el exilio esté a la vista (así que NVI quitado de su pueblo ).
La frase ha deshonrado a su hermana es literalmente: 'ha descubierto la desnudez de su
hermana', mejor traducido, 'ha tenido relaciones sexuales vergonzosas con su hermana'
(ver en 18:6). El sexo es consensuado (ver en el v. 11) y la vergüenza es mutua.
La frase él será considerado responsable es literalmente: 'él llevará su castigo por el
pecado' ( nāśā' 'āwōn ; ver en 5:1). Se declara en singular, como suele ser el caso de las
leyes, aunque probablemente se aplicaba también a la mujer (cf. v. 19, donde se usa el
plural).
18. Ver en 18:19.
Las normas de Levítico 15:24 prevén casos en los que una pareja descubre durante el
acto sexual que ha comenzado el período de la mujer. Pero aquellos que a sabiendas
tuvieran relaciones sexuales durante este tiempo serían cortados , es decir, exiliados (ver
en el v. 17), tal vez porque aumentaron voluntariamente el riesgo de esparcir la impureza
ritual en el campamento (ver de nuevo en 18:19). .
19. Véase en 18:12–13.
La frase que deshonraría a un pariente cercano se traduce mejor: 'porque eso sería
cometer un acto vergonzoso al exponer a un pariente cercano' (cf. at 18:7-8). Ambas partes
'cargarían con el castigo por el pecado' (ver en v. 17), siendo el castigo quizás el mismo que
el de la ley anterior: el exilio.
20. Ver en 18:14.
Deshonra a su tío se traduce mejor: 'tiene relaciones sexuales vergonzosas con la carne y
la sangre de su tío' (ver 18:6, 7-8).
La pareja morirá sin hijos : es decir, la pena no es que sean condenados a muerte (como en
los vv. 9-16), ni siquiera exiliados (como en los vv. 17-19), sino que, al morir, no tendrá
descendientes dentro de Israel para continuar con su nombre (ver Introducción, p. 65).
Esta pena es quizás un poco menos severa que las anteriores, porque la esposa de un tío
paterno era considerada pariente más lejana que una tía paterna o materna (v. 19; así
también con la cuñada en el v. 21, que no era considerada tan cercana como una hermana,
v. 17).
 21. Ver en 18:16.
Para sin hijos , consulte el comentario anterior.
Deshonra a su hermano se traduce mejor: 'tiene relaciones sexuales vergonzosas con la
carne y la sangre de su hermano' (ver en 18:6, 7-8).
El resultado de tal acto es la impureza ( niddâ ), una palabra asociada con los eventos
ritualmente más profanadores: la menstruación (Lev. 15:19) y la muerte (Núm. 19:9, NVI ).
Por lo tanto, enfatiza cuánto se debe evitar esta relación.

IV. Exhortaciones para que el pueblo del Señor sea santo

(20:22–26)
Estos versículos nuevamente enfatizan la importancia de obedecer las leyes anteriores (cf.
at vv. 7-8). Los versículos 22–24a lo hacen al enfocarse en la justa respuesta del Señor
contra las naciones que habían cometido estos grandes males y que, por lo tanto, serían
expulsadas de la presencia de los israelitas (v. 23; véase en 18:24–25). Los israelitas debían
evitar tal destino guardando y siguiendo las leyes del Señor (v. 22), quien les estaba dando
esta tierra que mana leche y miel (v. 24a). Esta era una descripción común de Canaán
(Éxodo 3:8; 13:5; 33:3, etc.). La leche provenía de vacas y rebaños y era una importante
fuente de alimento (Prov. 27:27), proporcionando nutrientes esenciales. La miel se refiere a
la miel de abejas (Jue. 14:8) oa la 'miel' (es decir, 'néctar') de ciertas frutas, como los dátiles
(cf. 2 Cr. 31:5; Milgrom, 1991: 189); era uno de los alimentos más dulces disponibles (Jue.
14:18) y por lo tanto muy deseable (Prov. 24:13; Olivier, 1997: 1. 917). Una tierra que
mana estas cosas es verdaderamente bendecida, teniendo todo lo necesario y deseable
para una vida abundante (Deuteronomio 8:7-10). Esto era especialmente importante en el
mundo antiguo, donde la vida no dependía de la tienda de comestibles local, sino de la
fecundidad de la tierra fuera de la puerta de uno.
Los versículos 24b–26 enfatizan la importancia de la obediencia al enfatizar que el SEÑOR
es el Dios de los israelitas y los ha apartado de las naciones para que sean suyos (vv. 24b, 26;
ver más en 18:1–5). El versículo 25, en el medio, afirma que los israelitas vivieron este
llamado al 'apartar los animales limpios de los animales inmundos' (v. 25, NVI ). Esto parece
casi fuera de lugar, ya que la dieta no ha sido un problema en ninguna otra parte del
capítulo. Probablemente se menciona aquí a modo de analogía, como si el Señor estuviera
diciendo: 'Así como muestras que eres mío al hacer distinciones entre animales ritualmente
limpios e inmundos en términos de tu comida, así debes demostrar que eres mío al hacer
distinciones entre acciones moralmente limpias e impuras en términos de tu vida.' (Ver
también Introducción, p. 49.) Como Pablo diría más tarde: 'Así que, ya sea que coman o
beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios' (1 Cor. 10:31).

v. Ley contra los que practican la adivinación (20:27)

Ver en 19:31 para detalles sobre médiums y espiritistas .
El versículo 6 ha identificado lo que sucede con aquellos que buscan los servicios de
médiums o espiritistas ; El versículo 27 ahora identifica lo que sucede con los médiums o
espiritistas mismos: deben ser muertos . Al regresar al mismo tema que el versículo 6, este
versículo une todo el capítulo (ver Contexto arriba) y deja a los israelitas con un
recordatorio final: el pueblo del Señor debe hacer que mantener su santidad sea su máxima
prioridad.

Sentido
Al igual que en Levítico 18, este capítulo enfatiza que los israelitas pertenecen al Señor y
deben mostrar al mundo su carácter santo siguiendo sus justos y santos mandamientos (vv.
7–8, 24b–26; ver Contexto arriba). Esto fue especialmente cierto en los asuntos más básicos
de la vida: adoración, sexualidad y relaciones familiares (ver Significado de Lev. 18).
Pero mientras que el capítulo 18 se enfoca en las leyes que deben obedecerse, el capítulo
20 se enfoca en las sanciones que vienen cuando se quebrantan esas leyes. Los castigos
estaban destinados a enseñar a los israelitas al menos tres principios.
Primero, el pecado es un asunto serio. Estas leyes procedían del Rey del cielo, que había
creado este mundo y los que están en él para mostrar y experimentar su reino de amor,
justicia y bondad. Por eso quebrantar su ley es tan grave: es traición al Rey, así como
violencia contra el amor, la justicia y el bien que él destina a su creación. (Véase también
Introducción, págs. 65–66.)
Segundo, se debe abordar el pecado entre el pueblo del Señor. Son los embajadores del
Rey en el mundo (cf. Éxodo 19:4–6). Si los embajadores fallan en sus deberes, el mensaje
del Rey nunca se escucha, dejando a las naciones sin testimonio de su bondadoso Creador
(cf. Deut. 4:5–8).
Tercero, los que continúan en el pecado experimentarán la justicia del Señor. Incluso si el
pueblo de Dios no disciplina a los miembros infieles del pacto, el Señor mismo se asegurará
de que la disciplina suceda (vv. 4–5). Como diría Pablo más tarde, 'No os engañéis: Dios no
puede ser burlado. El hombre siega lo que siembra' (Gálatas 6:7; cf. Hechos 5:1-11).
Por supuesto, estos castigos nunca fueron la intención de Dios para la humanidad, a
quienes creó para experimentar su favor y bendición mientras caminan en estrecha
comunión con él en sus caminos (Gén. 1-2; ver en Lv. 18:5). Tal bendición y relación ahora
llega a aquellos que escuchan el llamado de Jesús a entrar en el yugo con él, aprendiendo de
él cómo andar en los caminos de Dios y así encontrar descanso para sus almas (Mat. 11:28–
30).
7. LEYES PARA MOSTRAR LA DEBIDA
REVERENCIA POR LAS COSAS SANTAS Y LOS
TIEMPOS SANTOS DEL SEÑOR (21: 1 – 24:23)
Los capítulos 21 a 24 están unificados por un enfoque en mostrar la debida reverencia a las
cosas santas y tiempos santos del Señor: sacerdotes (o el oficio sacerdotal, 21:1–24),
porciones de comida de las ofrendas sagradas (22:1–16), las ofrendas mismas (22:17–30),
los tiempos santos regulares (23:1–44), la santa morada del Señor (24:1–9) y el santo
nombre del Señor (24:10–23). La razón de tal reverencia es sencilla: lo que es santo es del
Señor, y faltarle el respeto a lo que es suyo es faltarle el respeto al Señor mismo (ver más en
Contexto a 5:14 – 6:7 y Significado de 5:14–16 ). ). La forma de mostrar tal reverencia
también es sencilla: los israelitas deben asegurarse de que estas cosas permanezcan santas.
Al hacerlo, no solo respetan profundamente al Señor; también cumplen su privilegio como
pueblo de Dios, manteniendo una sociedad en la que se manifiesta claramente la
preocupación del Señor por la santidad (Éx 19, 4-6; cf. 1 P 2, 9).
A. Mandatos a los sacerdotes de reverenciar las cosas
santas del Señor (21:1 – 22:16)
Contexto
Los capítulos anteriores pasaron de asuntos directamente relacionados con el tabernáculo
(Lev. 1-17) a asuntos relacionados más ampliamente con vivir como el pueblo santo del
Señor en la Tierra Prometida (Lev. 18-20). Levítico 21:1 – 22:16 ahora regresa a asuntos
más relacionados con el tabernáculo.

Comentario
Estos capítulos enseñan que los sacerdotes están sujetos a estándares más altos que otros
israelitas. Hay al menos dos razones.
Primero, el Señor llama a los sacerdotes a un papel especial como aquellos que sirven
constantemente en los atrios de su palacio. Y dado que el Señor es un Rey santo, es
especialmente importante que los sirvientes de su palacio mantengan su estado santo, no
solo para que puedan acercarse a él, sino también para comunicar a su pueblo cuánto
valora la santidad. Si los sirvientes del palacio profanan su estatus sagrado, demostraría
que pensaban poco en su posición privilegiada y podrían sugerir a otros que al Rey le
importaba poco la santidad. (Esto es vagamente comparable con el asistente de un cirujano
que sale de la sala de operaciones, entra en contacto con gérmenes y bacterias, y luego
regresa a la sala de operaciones. Esto no solo mostraría cuán poco pensaba el asistente en
su posición, sino que podría comunicarse con otros que el propio cirujano se preocupaba
poco por la limpieza.) En resumen, aquellos en roles especiales de servicio están sujetos a
estándares más altos, no solo para que puedan continuar en su rol, sino también para que
comuniquen adecuadamente a los demás los valores del que están. atender.
La segunda razón está relacionada: los sacerdotes deben ser modelos no solo de pureza
ritual sino también de pureza moral. Si bien esperamos esto de la mayoría de los líderes, lo
esperamos especialmente de aquellos que nos guían en las cosas de Dios. (Por lo tanto, no
sorprende que el Nuevo Testamento enumere requisitos morales específicos para los
ancianos: 1 Timoteo 3:1–7; Tito 1:6–9). Los líderes del pueblo del Señor deben ser
singularmente santos.

i. Mandatos para los sacerdotes sobre el luto y el matrimonio

(21:1–8)
1–6. Mandamientos sobre el duelo. Estos versículos comienzan prohibiendo a los
sacerdotes contaminarse por los muertos (vv. 1–4) y participar en ritos paganos de duelo
(v. 5); terminan enfatizando que los sacerdotes deben permanecer santos (v. 6).
1–4. El luto por los muertos por lo general involucraba entrar en contacto cercano con el
cadáver, uno de los objetos ritualmente más profanadores en el antiguo Israel. Tal contacto
resultó en una importante impureza ritual de siete días (Núm. 19:11-19; véase también
Introducción, págs. 45-46). Debido a su estatus sagrado, un sacerdote no podía hacerse
'ritualmente impuro' ( NVI ceremonialmente inmundo ) de esta manera, incluso para su
propio pueblo (sus parientes tribales, v. 1). (Naturalmente, no se le prohíbe estar triste,
simplemente participar en ritos de duelo que causan impureza).
parientes cercanos de un sacerdote , por quienes él podía participar en ritos de duelo (vv.
2–3). Esto incluía a su 'hermana soltera (que está cerca de él porque no tiene marido)' (v. 3,
ESV ). Cuando no estaba casada, la hermana seguía siendo miembro de la casa de su padre
(Deuteronomio 22:16), al igual que su hermano (cf. Génesis 42:1-4). Una vez casada, la
hermana pasó a formar parte de otra casa, una que llevaría a cabo los ritos de duelo por ella
(Gén. 23:1–2; 35:19–20).
No se podían hacer excepciones para las personas relacionadas con él por matrimonio (v.
4). ¿Esto incluía a su esposa? Ciertamente era pariente por matrimonio y no aparece en los
versículos 2–3. Pero ella también era 'hueso de sus huesos y carne de su carne' (Gén. 2:23),
a quien había dejado 'padre y madre' para unirse (Gén. 2:24; cf. v. 2). Esto sugiere que se la
consideraba la pariente más cercana del sacerdote, un punto que la ley da por entendido
(también Wenham, 1979: 290; Noordtzij, 1982: 215; Milgrom, 2000: 1798).
5–6. En ciertas circunstancias, los sacerdotes podían participar en ritos de luto (vv. 2–3),
pero no en los del versículo 5, que están prohibidos por su asociación con prácticas
paganas. Véase en 19:26–28.
Tales ritos estaban especialmente mal para aquellos que debían ser ritualmente santos
(v. 6; el hebreo enfatiza esto comenzando y terminando el versículo con la palabra santo ).
La razón es clara: como sirvientes reales presentando comida a un rey, los sacerdotes
presentaban las ofrendas de comida de los israelitas al SEÑOR . Y como el Señor era un Rey
santísimo, no podían ser impuros los que se acercaban tanto a él, porque esto sería
profanar su nombre , decir, en efecto, que su santidad no era importante ni digna de ningún
respeto (cf. en el comentario anterior; para profano , ver en 18:21; para ofrenda de comida ,
ver en 1:9; para comida , ver en 3:11).
7–8. Mandamientos sobre el matrimonio. El hecho de que el versículo 7 sea necesario
sugiere que las mujeres que describe se volvieron a casar en el antiguo Israel (lo último
está claramente atestiguado en Deuteronomio 24:1-2). Pero los sacerdotes eran santos , y
su papel requería modelo de pureza, no solo ritual, sino moralmente. Por lo tanto, debían
casarse con aquellas que establecieran un modelo similar de pureza y a quienes no se les
pudiera reprochar su comportamiento pasado o presente. (Naturalmente, el divorcio no fue
necesariamente culpa de la esposa; el v. 7 puede simplemente asumir lo que es más común
en el divorcio: ambos cónyuges generalmente contribuyen con las malas acciones que
conducen a la ruptura del matrimonio).
Los propios israelitas debían 'tratar' ( NVI considerar ) a los sacerdotes 'como santos' ( NTV
), lo que en el contexto sugiere que debían ayudarlo a mantener su condición de santo,
particularmente en los asuntos mencionados (cf. Hartley, 1992: 342: 'Debes asegurarte de
que sea santo' ). Como en el versículo 6, esto se debe al papel sagrado de los sacerdotes
(ofrecen el alimento de tu Dios ) y la santidad del Rey al que sirven ( Yo, el SEÑOR , soy santo ).
81

ii. Una ley sobre las hijas de los sacerdotes (21:9)

Cualquier hija dedicada a la prostitución deshonraba mucho a sus padres al cometer tal
maldad; el resultado sería la muerte por apedreamiento (cf. Deuteronomio 22:21). Este era
el destino común de los que deshonraban a los padres, ya fueran hijos o hijas (Dt. 21:18-20;
cf. en Lv. 20:9). Pero en este caso, el pecado de la hija fue doblemente grave: no sólo
deshonró a sus padres en general; ella 'profanaba' ( ESV ) a su padre en particular, tratando
su santa vocación – y por tanto a quien lo había llamado (el Señor) – como una cosa común,
indigna de respeto. Por lo tanto, el castigo era doblemente severo: su cadáver debía ser
quemado después de haber sido apedreada (ver en 20:14). (Para ver ejemplos narrativos
de los hijos de un sacerdote que mueren por no respetar el oficio sacerdotal y, por lo tanto,
al Señor, véase Lev. 10:1–2; 1 Sam. 2:12–17, 34; 4:11).

iii. Mandatos para el sumo sacerdote sobre el luto y el

matrimonio (21:10–15)
Al igual que en los versículos 1 al 8, estas reglas también abordan los temas del luto (vv.
10–12) y el matrimonio (vv. 13–15). También son más estrictos, ya que el sumo sacerdote
tenía el nivel más alto de santidad ritual y debía guardarlo con más cuidado.
10–12. Mandamientos sobre el duelo. El sumo sacerdote era apartado en su nivel
superior de santidad ritual al derramar el aceite de la unción sobre su cabeza (ver 8:10–12)
y al usar prendas especiales (ver 8:7–9). Debido a este estado especial de santidad, se le
prohibió participar en el proceso de luto ritualmente profanador, ya sea en los ritos
relacionados con su aparición (v. 10b; ver en 10:6-7) o en los ritos que lo acercaban al
cadáver (v. 11a; cf. Números 19:14). Esta regla, a diferencia de las de los sacerdotes
regulares, se aplicaba incluso a su padre y a su madre (e indudablemente a todos los
parientes más cercanos enumerados en los vv. 2–3). (Como señala Hartley [1992: 349]: 'No
se dice nada sobre la muerte de la esposa del sumo sacerdote. No se mencionan las
concesiones que se hayan hecho a este respecto').
El versículo 12 no puede significar que el sumo sacerdote nunca podría salir del
santuario ; de lo contrario, le sería imposible vivir con su familia o tener relaciones físicas
con su esposa (esta última estaría prohibida en el santuario). Nótese también que Aarón, el
sumo sacerdote, no permanecía en el santuario todo el tiempo (Núm. 12:1–4; 16:47). Por lo
tanto, el contexto sugiere que el sumo sacerdote no podía abandonar el santuario para
llorar y volverse impuro (así también Keil, 1988: 432; Noordtzij, 1982: 219; Milgrom, 2000:
1816). Después de todo, él había sido dedicado a un papel especial allí, y contaminarse
voluntariamente con una impureza tan grande sería 'profanar' ( ESV ) - mostrar una gran
falta de respeto por - la santidad del lugar en el que debe estar listo. servir. (Porque yo soy
el SEÑOR , véase en 11:41–45.)
13–15. Mandamientos sobre el matrimonio. La esposa del sumo sacerdote no solo
debe estar libre de acusación de mala conducta ( divorciada , profanada por la prostitución ;
ver vv. 7-8), ni siquiera puede ser viuda , solo virgen , tal vez para asegurarse de que
cualquier niño nacido de su esposa es suya. Su esposa también debe provenir de su propio
pueblo (v. 14), es decir, de sus propios parientes tribales (ver en los vers. 1–4). Esto quizás
se deba a que el próximo sumo sacerdote vendría de la descendencia del sumo sacerdote
actual (Éxodo 29:29–30). Y dado que los sacerdotes debían provenir de la tribu de Leví
(Núm. 3:1–10), era especialmente importante que la descendencia del sumo sacerdote
fuera levita de principio a fin. Si el sumo sacerdote no aseguraba estas cosas, él 'profanaba'
( ESV ) su descendencia entre su pueblo : es decir, los descalificaba del santo papel de sumo
sacerdote en medio de sus santos parientes levitas. Tal profanación estaba prohibida al
sumo sacerdote, a quien el Señor había 'apartado para vivir santamente' ( NVI santificado , v.
15; ver en 22:9).

IV. Descendientes de Aarón que no pueden oficiar (21:16–23),

y v. Conclusión (21:24)
Los versículos 1–15 se enfocan en que los sacerdotes mantengan su condición de santos
para que puedan servir en el altar. Esto lleva naturalmente a una discusión sobre qué
descendientes de Aarón no pueden servir allí (vv. 16–24). Como deja claro el bosquejo, esta
sección se enfoca en prohibir el servicio del altar a los descendientes de Aarón con
'defectos' físicos ( ESV ):

1. Introducción (vv. 16–17a)

2. Declaraciones iniciales de prohibición (vv. 17b–21)
3. Una aclaración provista (v. 22)
4. Prohibición repetida (v. 23a)
5. Justificación de la prohibición (v. 23b)
6. Conclusión (v. 24)

Si bien el enfoque es claro, también plantea una pregunta seria: ¿Por qué los descendientes
de Aarón con una imperfección física 'profanarían' ( ESV ) los recintos sagrados del Señor si
trabajaban allí (v. 23b)? Si bien el texto no brinda una explicación, no debería
sorprendernos si la respuesta tiene sus raíces en el rico simbolismo del tabernáculo. Una
posible explicación es que el tabernáculo era como el jardín del Edén, donde el Señor
'caminaba' entre su pueblo (cf. Gén. 3:8 y Lv. 26:12; véase también Beale, 2011: 617–622).
Como tal, debía ser un lugar de perfección, y aquellos que trabajaran en él no debían tener
ningún defecto físico como una forma de simbolizar la perfección que solía pertenecer a
toda la humanidad (Gén. 2:25) y que algún día será pertenecen nuevamente a todos
aquellos que entran en la presencia de Dios en el tabernáculo celestial (Ap. 7:9–17; 21:2–4).
Otra posible explicación es que los sacerdotes, como representantes del Señor ante el
pueblo, no debían tener ninguna imperfección física como una forma de simbolizar que el
Señor a quien representaban y que habitaba en este tabernáculo no tenía imperfección
alguna: era perfecto y completo. En cualquier caso, pasar por alto este requisito sería
'profanar', tratar como indigno de respeto, el santo tabernáculo del Señor y lo que
representaba, ya que sería socavar y negar el mismo mensaje que el tabernáculo estaba
destinado a comunicar.
Las explicaciones anteriores, como cualquier otra para este texto, son en última instancia
imposibles de probar. Sin embargo, lo que está muy claro es que estos descendientes de
Aarón no debían ser menospreciados, sino honrados y amados. ¡El Señor mismo subraya
esto al afirmar que todavía tienen un asiento en su mesa (v. 22)! Así como el rey David le
dio la bienvenida a su mesa a Mefi-boset discapacitado (2 Sam. 9), demostrando así a todos
que se le debía dar pleno honor como amado del rey, así el Señor aclara que estos
descendientes de Aarón son invitados bienvenidos en su mesa y deben ser honrados como
aquellos a quienes el Rey ama y, más aún, ha hecho a su imagen (cf. Lc 14, 21). 82
 18–20. Estos versículos dan varios ejemplos de 'defectos' físicos ( ESV ; NIV defectos ). Los
significados de cinco de estos parecen claros: ciego y cojo (v. 18), lisiado pie o mano (v. 19),
y testículos dañados (v. 20). (La frase pie o mano tullidos es literalmente 'pie roto o mano
rota'. En el antiguo Israel, los huesos rotos no siempre se podían colocar correctamente y,
por lo tanto, provocaban diversas deformidades).
Los términos restantes son muy raros y, por lo tanto, difíciles de definir con certeza.
Desfigurado o deformado (v. 18) también se entiende como 'rostro desfigurado o miembro
deformado' ( NASV ). La mayoría de las versiones concuerdan con jorobado y enano (v. 20),
cuyo apoyo se puede encontrar en algunas versiones antiguas (aunque no en otras). La
mayoría también está de acuerdo en que el versículo 20 se refiere a algún tipo de defecto
ocular (aunque su naturaleza no está clara) y a algún tipo de problema de la piel (aunque
muchas traducciones son más específicas o más generales que las llagas supurantes o
supurantes de la NVI ).
22. Como se indica en 2:2–3, las ofrendas se dividían en santísimas y santísimas , y el
Señor había asignado varias porciones de estas ofrendas a los sacerdotes y sus familias.
Como también se indica allí, mientras que la familia de un sacerdote podía participar de las
ofrendas sagradas , las ofrendas santísimas solo podían ser comidas por los sacerdotes y
tenían que ser comidas en el patio del tabernáculo. Por lo tanto, este versículo muestra que
los sacerdotes con defectos físicos todavía se contaban entre los siervos reales del Señor, y
no solo se les permitía entrar al patio, sino que también se les daba la bienvenida como
invitados a su mesa real.
23. Quizás mejor: 'pero detrás de la cortina no irá y al altar no se acercará, porque tiene
una imperfección física; para que no profane mis recintos santos, porque yo soy el SEÑOR
que los santifico como santos' (mi traducción).
Acercarse al velo era entrar en el Lugar Santísimo (cf. 16,2). Solo el sumo sacerdote iba
allí y solo en el Día de la Expiación (16:2–19, 34). Este versículo aclara que él no podría
hacerlo si tuviera una de las imperfecciones anteriores.
La frase 'recintos santos' se refiere a los recintos del complejo del tabernáculo (cf.
Jeremías 51:51). Los sacerdotes con defectos ciertamente podían ir al tabernáculo (ver v.
22), pero no ministrar allí (detrás de la cortina o en el altar). Debido a que el Señor había
apartado estos recintos como sagrados , debían ser tratados con el pleno respeto que
corresponde a las cosas santas del Rey (y no 'profanados' [ NVI profanado ]; ver los
comentarios anteriores en vv. 16–23, 24).

Sentido
Las normas más elevadas de santidad a las que el Señor llamó a los sacerdotes fueron un
recordatorio para ellos de su papel privilegiado como quienes servían en las mismas cortes
del santo Rey. Este papel requería santidad no solo para que pudieran acercarse al Rey,
sino también para poder comunicar al resto del pueblo del Rey cuánto valoraba él la
santidad. La santidad de la vida de los sacerdotes, tanto ritual como moralmente, debía ser
una imagen para los israelitas de la propia santidad del Señor. Este fue en verdad un gran
privilegio y llamó a los sacerdotes a asumir sus deberes con especial reverencia (cf. 1 Tim.
4:7–8, 12–16) y a los israelitas a ayudarlos a hacerlo (ver en vv. 7–8; cf. Hebreos 13:17).
Pero también llamó a los israelitas a mucho más que esto, porque así como los
sacerdotes tenían el privilegio de reflejar la santidad del Señor a los israelitas, también los
israelitas tenían el privilegio como reino de sacerdotes de reflejar la santidad del Señor al
mundo (Éx. 19:6; cf. 1 Pedro 2:9). Y así como los sacerdotes que sirvieron fielmente
ayudaron a los israelitas a entender quién era el Señor y lo que valoraba, así también los
israelitas que sirvieron fielmente ayudaron al mundo a entender lo mismo (Deut. 4:5–8; cf.
Mat. 5). :16; 1 Pedro 2:12). Todo el pueblo del Señor son sus siervos y tienen el privilegio
de reflejar su carácter santo y difundir su santo reino en el mundo.

vi. Mandatos y leyes para los sacerdotes sobre el tratamiento

adecuado de las ofrendas sagradas (22:1–9)
ofrendas sagradas de los israelitas (21:22), esta sección ahora ordena a los sacerdotes que
no las manejen mal. Los derechos sacerdotales venían con responsabilidades adicionales.
2. Comando resumen. Los sacerdotes ( Aarón y sus hijos ) deben tratar las ofrendas
sagradas con respeto . Las ofrendas sagradas eran varios alimentos que se le habían dado al
Señor y por lo tanto eran sagrados . Estos artículos incluían varias porciones del grano
(2:10), comunión (10:14), purificación (6:25–26, 29) y ofrendas de reparación (Núm. 18:9),
así como las primicias del aceite, vino y grano (Núm. 18:8-13). El Señor, a su vez, los dio
exclusivamente a los sacerdotes y sus familias (Lev. 22:10–16; Núm. 18:19). Como
resultado, los mandatos de esta sección se dan a los sacerdotes ( Aarón y sus hijos ), quienes
eran responsables de manejar adecuadamente estas ofrendas. No hacerlo era faltarle el
respeto a la santa propiedad del Señor y, por lo tanto, a su santidad ( profanar su santo
nombre ; ver en 18:21; ver más en Contexto en 5:14 – 6:7 y en Significado de 5:14–16;
porque yo soy el SEÑOR , ver en 11:41–45).
3. Ningún sacerdote impuro puede presentar ofrenda sagrada. Debido a que los
sacerdotes debían ser ritualmente santos para poder trabajar en el altar sagrado, sería una
gran falta de respeto que se acercaran para presentar las ofrendas sagradas mientras
estaban 'ritualmente impuros' ( NVI ceremonialmente inmundo ). Aquellos que lo hicieran
serían cortados de la presencia del Señor . Por lo menos, esto significa que el sacerdote ya
no continuaría en su papel en el santuario ante el Señor (cf. Deuteronomio 10:8; 1 Samuel
2:30; Jeremías 33:18). A lo sumo, la mención de ser cortado implica que el sacerdote sería
exiliado de Israel, o incluso moriría (cf. v. 9; ver en 7:19–21).
4–7. Ningún sacerdote impuro puede comer una ofrenda sagrada. También sería
una gran falta de respeto para los sacerdotes que eran ritualmente impuros comer de las
ofrendas sagradas . Esto era cierto ya sea que la impureza fuera mayor (v. 4a) o menor (vv.
4b–7; para las diferencias entre estos, ver Introducción, págs. 45–46). En cualquier caso, el
sacerdote podía comer de las ofrendas sólo cuando se volvía 'ritualmente puro' (vv. 4a, 7).
8. Los sacerdotes nunca deben comer animales. Comer un animal que muere
naturalmente ( encontrado muerto ) o es asesinado por animales salvajes causa impureza
ritual (17:15). Si bien esto estaba permitido para los israelitas laicos (17:15), está
prohibido para los sacerdotes. No se proporciona ninguna justificación, aunque los
sacerdotes están sujetos a cuentas más altas en otros lugares en términos de pureza ritual
(21: 1–4, 7).
9. Resumen: los sacerdotes deben obedecer lo anterior. El verso se traduce mejor:
'Así que guardarán mis requisitos para que no sufran el castigo por maltratar una ofrenda
sagrada y mueran a causa de su pecado cuando profanan el regalo santo; Yo soy el SEÑOR
que los aparta para que vivan santamente' (trad. mía). Hay varios casos en los que se dice
que el Señor santifica a una persona ( NVI ) , en el sentido de 'apartar a la persona para que
viva en santidad' (20:8; 21:8b, 15; 22:32). En este contexto, los sacerdotes debían hacerlo
obedeciendo los mandamientos anteriores y mostrando la debida reverencia por las
ofrendas sagradas.

Sentido
Los sacerdotes tenían el privilegio de manipular los objetos sagrados del Señor. Pero con
tal privilegio venía una gran responsabilidad, porque ahora corrían el riesgo de faltarle el
respeto a estos artículos, y al Señor que los poseía, si los manejaban mal (ver en el v. 2). Los
que tienen privilegios especiales en las cosas de Dios deben tratar sus responsabilidades
con absoluta seriedad (cf. Sant 3, 1).

vii. Mandatos y leyes para los sacerdotes sobre la custodia

adecuada de las ofrendas sagradas (22:10–16)
no solo tenían que manejar adecuadamente las ofrendas sagradas (vv. 1–9); también tenían
que protegerlos de ser maltratados por los israelitas laicos (vv. 10–16).
10–13. Quién más puede (y no puede) comer ofrendas sagradas. Las ofrendas
sagradas habían sido dadas por el Señor a los sacerdotes y sus familias (ver en el vers. 2).
Nadie fuera de la casa de un sacerdote podía comerlos, incluidos los 'trabajadores
extranjeros residentes contratados por un sacerdote' ( NVI invitado de un sacerdote o su
jornalero ), o su hija si se casó con un no sacerdote (ya que entonces pasó a formar parte de
una casa no sacerdotal) (vv. 10, 12, 13b). Pero los miembros de la casa de un sacerdote
podían comer su comida (es decir, las santas ofrendas sagradas , no las santísimas; ver en
2:2–3).
11. El versículo 11 comienza literalmente: 'Pero si un sacerdote compra a una persona
con su dinero...' Esto parecería referirse a un sirviente permanente (ver discusión en
25:39–46 y nota adicional en 25:40). Ellos y los niños que les nacían dependían del
sacerdote para la alimentación y el alojamiento y se los consideraba parte de su hogar . Si
no eran israelitas, debían ser circuncidados, convirtiéndose así en miembros del pacto
(Gén. 17:12–13).
13. Si una mujer en Israel era viuda o divorciada y no tenía hijos , podía volver a la casa de
su padre (cf. Gén. 38:11). Si la hija de un sacerdote hacía esto, podía volver a comer de las
ofrendas ( la comida de su padre ). (Hess [2008: 776] sugiere que, si tuviera hijos, se
quedaría con la familia de su esposo, ya que esos 'hijos continúan[d] la línea de su esposo, y
su familia conserva[ba] un interés y una responsabilidad en ella. bienestar y el de su
familia'.)
14. Comer una ofrenda sagrada por error. Si la casa de un sacerdote tenía ofrendas
sagradas además de alimentos regulares, podría ser fácil que un invitado o un trabajador
contratado comiera algunas de las ofrendas sagradas del sacerdote por error
(Gerstenberger, 1996: 326). Se aplicó la pena estándar por tomar inadvertidamente una
cosa sagrada: el pago al sacerdote en su totalidad más una quinta parte adicional (ver 5:16,
que parece aludirse aquí, lo que significa que la persona estaría consciente de la necesidad
de una ofrenda de reparación como bien).
 15–16. Resumen: la responsabilidad de los sacerdotes. No deben tratar las ofrendas
sagradas como artículos cotidianos ( profanarlas ) al permitir que los israelitas laicos las
coman . Los sacerdotes tenían la responsabilidad especial de guardar las cosas santas del
Señor. Si no lo hacían, los israelitas laicos podrían traer sobre sí mismos la culpa que
requería el pago (quizás mejor, 'el castigo de las consecuencias de la culpa'; ver en 4:3).
Faltar al respeto a la sagrada propiedad del Señor era ciertamente grave, porque era
faltarle el respeto a él (ver en el vers. 2).
El versículo 16b está mejor traducido: 'Yo soy el SEÑOR que los aparta para que vivan en
santidad' (ver en el v. 9). No está claro si la palabra 'ellos' se refiere a los israelitas oa los
sacerdotes. En cualquier caso, el Señor no los ha llamado a faltar al respeto a sus cosas
santas, sino a vivir vidas santas.

Sentido
Como se señaló anteriormente (vv. 15–16), los sacerdotes tenían la responsabilidad
especial de proteger las cosas santas del Señor para que no fueran maltratadas por los
israelitas. Hacer eso significaba que los sacerdotes también estaban protegiendo a los
propios israelitas del pecado (v. 16; cf. 1 Cor. 11:17–34). Los pastores del Señor son
responsables del bienestar espiritual de sus ovejas (cf. Mal. 2:7-8; Hechos 20:28; 1 Tim.
4:16; Heb. 13:17).
B. Mandatos para sacerdotes y laicos de reverenciar las
cosas santas del Señor (22:17–33)
Contexto
Esta sección continúa enfocándose en mostrar la debida reverencia a las cosas santas del
Señor (cf. at 21:1 – 24:23).

i. Animales apropiados para el sacrificio (22:17–25)

Esta sección y la siguiente se enfocan en la aceptación (vv. 19–21, 23, 25, 27, 29): es decir,
el Señor responde con favor y placer a una ofrenda y por lo tanto al oferente (ver en 1:3).
Tal aceptación requería un animal de sacrificio adecuado (vv. 17-25) y un procedimiento
de sacrificio adecuado (vv. 26-30). Dado que estos requisitos eran responsabilidad de los
sacerdotes y los laicos, estos versículos están dirigidos a ambos (v. 18).
17–20. Ofrendas quemadas voluntarias o voluntarias. Para obtener detalles sobre las
ofrendas de votos y voluntarias , véase 7:16–18. Esos versículos aclaraban que las ofrendas
de comunión podían ser traídas para cumplir un voto o como una ofrenda voluntaria ; estos
versículos aclaran que lo mismo era cierto de las ofrendas quemadas .
Tales ofrendas podrían ser traídas por israelitas nativos o 'extranjeros residentes' ( NVI
extranjeros ; ver en 17:8–9). Las ofrendas quemadas eran del tipo más costoso. Por lo tanto,
tenían que ser 'sin mancha' ( NVI sin defecto ), ya que los animales con defecto serían menos
valiosos y por lo tanto indignos de presentar al Rey del pacto (cf. Mal. 1:8). El valor del
sacrificio debe coincidir con el valor de aquel a quien se le da.
21–25. Ofrendas voluntarias o voluntarias de becas. Para una descripción, véase
nuevamente en 7:16–18. El versículo 21 menciona un voto especial , es decir, un voto sobre
un asunto de significado especial para el cual uno hizo una promesa especialmente
significativa: el sacrificio de un animal costoso de manada o rebaño (en oposición a una
ofrenda de grano o aves).
Los versículos 22–24 enumeran doce defectos físicos que impiden que los animales sean
ofrendas aceptables, y el versículo 25 aclara que estos son inaceptables, incluso cuando se
compran 'a un extranjero residente'. Excepto por la palabra ciego , se debate la traducción
de las imperfecciones enumeradas en los versículos 22 y 23: herido parece referirse a un
animal que tenía (o había tenido previamente) un hueso roto; mutilado , a aquel que había
83

sido cortado (o desfigurado) de alguna manera; las verrugas también podrían referirse a
una llaga supurante; llagas supurantes o supurantes , hasta algún tipo de problema de la piel
(ver en 21:18–20); deforme podría referirse a un miembro en particular (ver en 21:18–20);
y atrofiado , a una parte del cuerpo (aunque no está claro si se refiere a una parte específica
del cuerpo). Los cuatro términos del versículo 24 generalmente se entienden como una
descripción de las diferentes formas en que un animal macho se vuelve estéril. 84

Esta lista es paralela a la de los sacerdotes en 21:18–20. No solo se superponen cinco de

los términos en el hebreo ( ciego , deforme , lisiado/herido , llaga supurante , llaga que corre
), sino que cada lista contiene doce defectos, comenzando con ceguera (21:18; 22:22) y
terminando con dañado testículos (21:20; 22:24). Como mínimo, tales paralelos subrayan
que cualquier cosa que se acerque al altar debe ser sin mancha, ya sea un sacerdote para
servirlo o un sacrificio para ir sobre él. (Para una explicación, véase 21:16–23, 24.)
Hay una excepción: un animal de ofrenda voluntaria puede tener una extremidad
deformada o una parte del cuerpo atrofiada (v. 23). Esto no se aplicaba a las ofrendas que
cumplían un voto , probablemente porque estas eran expresiones públicas de acción de
gracias al Señor por la oración contestada (ver en 7:16–18), y estaba mal abaratar estas
expresiones de cualquier manera. Tampoco se aplicaba a los holocaustos voluntarios
(22:17–20), quizás porque un holocausto también se enfocaba en dar algo costoso al SEÑOR
(v. 18). Esto a su vez podría sugerir que las ofrendas voluntarias de compañerismo se
enfocaban más en la provisión de carne para una comida compartida (ver 3:11), por lo
tanto, permitían estándares ligeramente más bajos para la apariencia del animal. (De
hecho, la parte que se le dio al Señor, la grasa, no se vería afectada por estas
imperfecciones). En cualquier caso, los estándares eran solo un poco más bajos incluso
aquí, ya que solo ciertos tipos de imperfecciones, sin duda las consideradas menos graves,
eran aceptables.

ii. Procedimiento de sacrificio adecuado (22:26–30)

El procedimiento de sacrificio apropiado, que también era necesario para la aceptación (ver
en los vers. 17-25), requería que los animales fueran sacrificados en el momento apropiado
(vv. 26-28) y que su carne se comiera de la manera apropiada (vv. 29-30). ).
26–28. Cuando un animal puede ser sacrificado. Hay dos pautas. Primero, el animal
debe tener por lo menos ocho días (v. 27). El texto no da la razón, aunque tanto escritores
antiguos como modernos han entendido que se trata de un acto de compasión (Philo, Virt.
143; Ross, 2002: 393), y esta explicación encaja con varias otras leyes del Pentateuco que
muestran preocupación por el bienestar de un animal (Éxodo 23:5, 10–12; Deuteronomio
22:6–7; cf. Prov. 12:10). En particular, esto podría ser un acto de compasión por la madre,
que puede amamantar a su descendencia durante siete días, un período de tiempo
considerado 'lleno' y 'completo' en Israel (ver en 4:5–7).
En segundo lugar, un animal y su cría no podían ser sacrificados en el mismo día (v. 28), lo
que muchos nuevamente entienden como un acto de compasión, ya que sería cruel acabar
con toda una 'familia' en el mismo día, incluso una familia de animales (cf. Deut. 22:6-7; ver
Tg. Ps.-J. , Hoffmann, 1906: 115).
29–30. Cuando se debe comer la carne del sacrificio. Estos versículos se concentran
en la 'ofrenda de alabanza' ( NVI ofrenda de acción de gracias ), quizás porque el enfoque de
estos capítulos es tratar las cosas santas del Señor con respeto, y esta era la más sagrada de
las ofrendas de comunión (ver más adelante en 7:12–15).

Sentido
Como Rey misericordioso, el Señor se deleita en mostrar favor a su pueblo. Pero él sigue
siendo su Rey, y deben acudir a él en sus términos, no en los suyos propios. Con respecto al
sacrificio, esto significa que deben traer solo los sacrificios que él aprueba (vv. 17–25) y
ofrecerlos solo en la forma en que él lo permita (vv. 26–30). Quienes así lo hicieran, podían
estar seguros de que los aceptaba con favor. El Nuevo Testamento retoma estos mismos
temas cuando presenta a Jesús como el último sacrificio sin mancha que el Señor aprueba
(Heb. 9:14; 1 Ped. 1:18-19) y afirma que a través de su sacrificio, y solo a través de su
sacrificio – nosotros mismos podemos ser aceptados por Dios como aquellos que han sido
santificados y sin mancha (Juan 14:6; Efesios 5:25–27; Hebreos 10:19–22).

iii. Mandatos finales a la obediencia (22:31–33)

Como muchos de los capítulos anteriores, éste concluye con fuertes mandatos de obedecer
sus leyes (cf. 18:24–30; 19:36–37; 20:22–26). Estos versículos probablemente se refieren
también a las leyes del capítulo 21, que no tiene este tipo de fórmula final pero sí tiene el
mismo tema: tratar las cosas santas del Señor con la debida reverencia (ver en 21:1 –
24:23).
Dos temas bíblicos se combinan para dar a los israelitas una razón para la obediencia.
Primero, el Señor es su Redentor, quien los sacó de Egipto para ser su Dios . No hicieron
nada para merecer tal redención; fue un acto de su amor misericordioso, y solo ese amor
exige que lo obedezcan como un acto de adoración agradecida. Segundo, él es también su
Dios redentor , quien es sobre todo santo . Esto significa que no deben profanarlo , tratarlo
como no santo, desobedeciendo sus mandamientos (ver en 18:21); en cambio, deben
reconocer su santidad con obediencia reverencial. El Señor no simplemente rescata a su
pueblo de la esclavitud; los 'aparta para que vivan en santidad' (ver v. 9), privilegiando así
que reflejen su carácter santo al mundo (cf. 1 P. 1:13-16). La redención y la santa
obediencia al Redentor siempre van de la mano (Rom. 12:1; 1 Cor. 6:20; 1 Ped. 1:17–19; ver
también Introducción, págs. 40–41).
C. Observar los tiempos santos del Señor (23:1–44)
Contexto
Levítico 21-22 se centró en mostrar la debida reverencia a las cosas santas del Señor:
sacerdotes (21:1–24), porciones de comida de las ofrendas sagradas (22:1–16) y las
ofrendas mismas (22:17–30). Este capítulo tiene un enfoque relacionado con los tiempos
santos del Señor y, en particular, cuándo y cómo observarlos. Si bien cada uno de estos
tiempos tiene un enfoque único, todos se concentran en algún aspecto de quién es el Señor
o qué ha hecho por su pueblo.
Como muestra el gráfico a continuación, el capítulo comienza con el tiempo santo
semanal (el sábado, v. 3) y luego pasa a los tiempos santos anuales (vv. 4–43). Los tiempos
anuales se enumeran cronológicamente y se dividen entre la primera mitad del año (vv. 4–
22) y la segunda (vv. 23–43). Durante estos tiempos sagrados anuales, siete días en
particular se identifican como días de descanso (vv. 7–8, 21, 24, 28, 34–36; Balentine, 2002:
172). Esto trae una sensación de sábado a todo el año y, por lo tanto, un recordatorio
constante del pacto que significa el sábado (ver en el v. 3).

Referenci Evento Mes Día Temporada/Calendari Prohibició ¿Se

a o moderno n de requiere
trabajar que los
hombres
vayan al
santuario
?

Lev. 23:3 sábado semanal Cad cada séptimo – Total No

a
Primera mitad del año

Lev. 23:5 Pascua 1 14 Primavera/marzo- Ninguno Sí

abril declarado

Lev. 23:6– Fiesta de los 1 15–21 Primavera/marzo- Parcial los Sí

8 Panes sin abril días 1, 7
Levadura

Lev. 23:9– Ofrenda de las – Día después Primavera/abril- Ninguno No

14 primicias del primer mayo declarado
sábado de la
cosecha

Lev. Fiesta de las – Quincuagésim Primavera/mayo– Parcial Sí

23:15–22 Semanas/Fiesta o día después junio
 de la Cosecha/ de la ofrenda
Pentecostés de las
primicias
Segunda mitad del año

Lev. Día de toques 7 1 Otoño/septiembre- Parcial No

23:23–25 de trompeta octubre

Lev. Día de la 7 10 Otoño/septiembre- Total No

23:26–32 expiación octubre

Lev. Festival de las 7 15–21 Otoño/septiembre- Parcial el Sí

23:33–36, Cabañas/Festiv octubre día 1
39–43 al de la
Recolección

Lev. Asamblea de 7 22 Otoño/septiembre- Parcial Sí

23:36 clausura del octubre
Festival de
Casetas

Comentario

i. Introducción (23:1–2)
El versículo 2 introduce dos de los temas del capítulo. Los 'tiempos señalados' ( NVI fiestas
señaladas ) son aquellos tiempos en los que tienen lugar las fiestas religiosas (cf. Éxodo
23:15). El Señor describe estos como mis tiempos señalados porque están enfocados en él
(cf. la frase 'mi cumpleaños'). Esto lleva naturalmente al segundo tema: estos tiempos
señalados deben ser proclamados como 'reuniones santas' (mi traducción; NVI asambleas
sagradas ), lo que indica que las personas no solo debían reunirse en estos momentos, sino
también apartarlos como santos para el Señor, especialmente dejando de trabajar y
observando cualquier rito relacionado con la festividad (ver vv. 3, 7, 8 , etc.).

ii. El tiempo santo semanal: el Sábado (23:3)

El sábado era la señal de la relación de pacto de Israel con el Señor (Éxodo 31:12–17). Al
observarlo, los israelitas reafirmaron el pacto semanalmente y proclamaron al Señor como
el que creó todas las cosas en seis días y cesó de trabajar en el séptimo (Gén. 2:2; Éx.
31:17).85

El séptimo día se llama aquí 'un día de reposo completo' ( NASV ); los israelitas no podían
hacer ningún trabajo en absoluto, ya sea arar o cosechar (Éxodo 34:21), hornear o hervir
alimentos (Éxodo 16:23), preparar un fuego (Éxodo 35:3) o recoger leña (Núm. 15:32–36;
Hartley, 1992: 375–376). Esto contrasta con otros días especiales en los que se podía hacer
un trabajo limitado (ver vers. 6–8). En cualquier caso, dejar de trabajar ayudó a establecer
un día sagrado.
 Tal descanso fue una gran bendición: '¡Qué bendición debe haber sido un descanso
semanal para el antiguo trabajador y granjero en su fatigosa ronda de trabajo!' (Harris,
1990: 623; cf. Éxodo 23:12). Y cuánto más para los israelitas, que estaban acostumbrados al
trabajo agotador que se les amontonaba como esclavos en Egipto (Éxodo 5). Con su gracia
típica, el Señor ordena a los israelitas que proclamen su lealtad hacia él (observando el
sábado) de una manera que les traiga bendición (descanso y refrigerio necesarios; cf. Mc
2:27).86

iii. Los tiempos santos estacionales (23:4–43)

Otros pasajes del pentateuc hal que enumeran festivales estacionales incluyen Éxodo 23:
14–17; 34:18–24; Números 28 – 29; y Deuteronomio 16:1–17. Las listas en Levítico y
Números son las más completas.
4. Reintroducción del tema del capítulo. Después de la breve mención del sábado, que
se llamaba una 'santa reunión' (v. 3), aunque no un 'tiempo señalado' (cf. v. 2), este
versículo ahora repite los temas del capítulo del versículo 2 como una forma de de
introducir las santas reuniones que también son 'tiempos señalados'.
5–22. Tiempos santos de la primera mitad del año. Ver gráfico en la pág. 278 para
una descripción general.
5. La Pascua. Para obtener detalles sobre la Pascua , véase Éxodo 12:1–11, 43–50. Los
israelitas celebraron esto para recordar que el Señor los había librado del juicio y los había
sacado de la tierra de la esclavitud (Éxodo 12:25–27, 42). Al hacer esto en el primer mes
(ver Éxodo 12:2), comenzaron su año declarando que el Señor es un Dios que salva.
La Pascua era tan significativa que se hicieron arreglos especiales para aquellos que no
podían celebrarla en el momento adecuado (Núm. 9:10–12). Los que se negaron a
participar fueron 'cortados' de su pueblo (Núm. 9:13), ya que negarse equivalía a negar la
salvación y liberación del Señor (comparable a un cristiano que se niega a comulgar). Los
escritores del Nuevo Testamento usan la Pascua para explicar la muerte de Jesús, quien fue
crucificado al mismo tiempo que la Pascua (Mat. 26:17; 27:15-26) y se describe como
'nuestro cordero pascual' (1 Cor. 5:7). Es una metáfora adecuada, ya que el sacrificio de
Jesús también nos libra del juicio del Señor (1 Tesalonicenses 1:10) y nos lleva de la
esclavitud del pecado a la adopción como hijos del Señor (Juan 1:12; Efesios 1:5; cf. Éxodo
4:22). Es durante la comida de comunión, instituida por Jesús en la fiesta de la Pascua
(Lucas 22:1–23), que los cristianos recuerdan y proclaman: 'Jesús, tú eres el Salvador
poderoso, el cordero de Dios sacrificado que quitas el pecado del ¡mundo!' (cf. Isaías 53:5–
12; Juan 1:29).
6–8. La Fiesta de los Panes sin Levadura. En el antiguo Israel, un festival era una
celebración comunitaria que involucraba sacrificios y comidas compartidas en honor a una
deidad (cf. Éxodo 32:5–6). La Fiesta de los Panes sin Levadura comenzaba el día después de
la Pascua y compartía su propósito: recordar la liberación del Señor de los israelitas de la
esclavitud (Éxodo 12:17; Deuteronomio 16:3). Fueron siete días , durante los cuales los
israelitas sólo comieron panes sin levadura para recordar la comida que habían comido
después de ser entregados (Éxodo 12:39). Cada día, presentaban ofrendas de comida al
Señor (Lev. 23:8; cf. Núm. 28:19–23), y el primer y el séptimo día tenían una 'reunión
santa', lo que sugiere que comenzaron y terminaron el festival con una celebración
comunitaria especial. En esos dos días, no podían hacer nada de su trabajo ordinario (Lv.
23:7-8), como la agricultura, aunque podían preparar la comida que comerían en la
celebración (Éx. 12:16; cf. en el v. 3 arriba).
Este festival era muy significativo: contaba como uno de los tres que todos los varones
israelitas, como representantes de sus familias, debían celebrar en el santuario (Éx. 23:14–
17; no debería sorprendernos si toda la familia asistía a menudo; cf. en los vers. 15-22).
Cualquiera que se negara a celebrarlo sería 'cortado' de la nación (Éxodo 12:15; cf. en el v.
5 arriba). Junto con la Pascua, comenzaba cada año como una tremenda declaración y
celebración de la liberación del Señor, recordando así a los israelitas que lo siguieran con
gran confianza en su salvación, gran reverencia por su poder y gran agradecimiento por su
gracia redentora. Esto hace que sea totalmente apropiado que la muerte y resurrección de
Jesús, las máximas manifestaciones de la redención del Señor, sucedieran durante esta
fiesta (cf. Mateo 26:17; 27:15–26, 62–66; 28:1–10).
9–14. Ofrenda de las primicias. Como en los capítulos anteriores, estos versículos
anticipan la vida en la Tierra Prometida (v. 10; cf. 14:33–53; 19:23–25). Una vez allí, los
israelitas debían traer una gavilla del primer grano de su cosecha , que sería cebada (ver
Apéndice 2), como una ofrenda de 'primicias' ( NASV ) al Señor (v. 10). Al hacerlo,
reconocieron que él era su proveedor, el que bondadosamente los bendijo con los cultivos
que necesitaban para sobrevivir (Deut. 26:10). Es más, al darle las primicias, consideradas
las mejores de la cosecha (Núm. 18:12), declararon que era digno de lo mejor que pudieran
dar.
El sacerdote mecía la gavilla de un lado a otro delante del Señor como un medio para
dedicársela a él en nombre del oferente (v. 11; véase en 7:28–36). Esto iba a tener lugar el
día después del sábado , una frase que ha dado lugar a mucho debate. Mientras que algunos
han identificado esto como un día durante o inmediatamente después de la Fiesta de los
Panes sin Levadura descrita en los versículos 4–8 (ver encuesta en Hartley, 1992: 385–
386), otros han notado que el versículo 10 se enfoca en la cosecha misma, lo que implica
que este día era el día siguiente al sábado de la primera semana de cosecha (Gane, 2004:
389; Kiuchi, 2007: 424). En cualquier caso, la meta era la aceptación favorable del Señor
(ver en 1:3), algo que se deleitaba en mostrar a sus hijos del pacto cuando se presentaban
ante él en humilde confianza.
El oferente también debía presentar un holocausto (v. 12), tal vez para subrayar el
agradecimiento por la provisión del Señor y pedir que continuara tal provisión (cf.
Significado en Lv. 1). La ofrenda de grano que acompañaba era dos décimas de un efa de la
mejor harina (v. 13), entre 17,6 y 32,6 tazas (16,6 y 30,8 tazas métricas), o entre 5,6 y 10,2
libras (2,6 y 4,6 kg; Cook, 1988: 1051). ; cf. en 2:1). Esto era el doble de la cantidad normal
(cf. Éxodo 29:40; Números 15:4), quizás como una expresión adicional de agradecimiento
al Señor por las cosechas. La libación , que habría sido derramada sobre el altar (Éxodo
30:9), era la cantidad normal: un cuarto de hin (cf. Núm. 15:5), entre 0,24 y 0,4 galones (0,9
y 1,6 litros; Cook, 1988: 1051). Esto hizo una 'comida' completa al Señor, con bebida, carne
(el cordero ) y pan (la ofrenda de grano ; cf. Contexto en Lev. 2).
Los israelitas podían participar de las nuevas cosechas solo después de haber traído la
ofrenda anterior (v. 14). El agradecimiento es una de las primeras emociones en
evaporarse; este requisito aseguró que los israelitas dieran la debida acción de gracias y
honraran a su generoso Rey antes de disfrutar de su generosa provisión (cf. Deut. 26:10–
11; Prov. 3:9–10).
15–22. Festival de las Semanas . Esta fiesta tuvo diferentes nombres (al igual que la
Cena del Señor hoy: comunión, la Eucaristía, la Cena del Señor). En dos pasajes se le llama
Fiesta de las Semanas (Éxodo 34:22; Deuteronomio 16:10), ya que ocurría siete semanas
después de la ofrenda de las primicias de la cosecha de cebada (cf. vv. 10–11, 15) . En otro
pasaje se le llama Fiesta de la Cosecha (Éx 23,16), ya que celebraba las primicias de la siega
del trigo (cf. Éx 34,22). En tiempos posteriores al exilio se le llamó Pentecostés (Tob. 2:1; 2
Macc. 12:31–32; Hechos 2:1) por la palabra griega para 'quincuagésimo' ( pentēkostos ), ya
que ocurrió el quincuagésimo día después de la ofrenda de las primicias (v. 16). Pero sin
87

importar el nombre que se usara, este festival era una celebración de la provisión del Señor
en la cosecha.
Al igual que la fiesta de los panes sin levadura, esta fiesta era muy significativa y se
contaba como una de las tres fiestas que todos los varones israelitas debían celebrar en el
santuario (Deut. 16:16; en la práctica, parece que familias enteras iban a menudo; Deut.
16). :11). Debían traer una ofrenda del nuevo grano de la cosecha (v. 16) que había sido
preparado en casa como dos panes cocidos con levadura (levadura, v. 17). El pan con
levadura acompañaba las ofrendas de comunión de alabanza (7:13), y esto podría explicar
por qué se ofrece en esta ocasión de acción de gracias y alabanza, aunque Noordtzij (1982:
236) también sugiere que ese pan era "como la comida normal de los israelitas", y ...así
formó una expresión de acción de gracias por el pan de cada día'. No se podía presentar pan
con levadura en el altar (2:11), pero el sacerdote podía agitar los panes ante el Señor para
dedicárselos (ver 7:28–36) y luego recibirlos de regreso del Señor (23: 20; véase también
Números 18:12–13; Deuteronomio 18:4). Véase en los versículos 9–14 el significado de dar
primicias al Señor.
La importancia de este día también se muestra en la extensa serie de ofrendas
adicionales (vv. 18–19). Muy pocos hogares habrían podido brindar tantas ofrendas, y esto
hace probable que las ofrendas fueran traídas por toda la comunidad, como también
durante las Fiestas de los Panes sin Levadura y las Tiendas (aunque no debe sorprendernos
que muchas familias también presentaran sus propias ofrendas de comunión para disfrutar
de una comida del pacto delante del Señor). Al hacer estas ofrendas, los israelitas podían
lograr la expiación ( ofrenda de purificación , ofrenda quemada ), expresar adoración y
alabanza ( ofrenda quemada ) y celebrar el compañerismo del pacto ( ofrenda de comunión
).
El versículo 22 concluye esta sección repitiendo 19:9–10, excepto que no menciona la
viña. (Las uvas maduran más tarde que el trigo en el año; véase el Apéndice 2.) La
repetición de los versículos aquí recordó a los israelitas que todo lo que tienen es un regalo
del Señor y, por lo tanto, deben compartirlo generosamente (cf. 2 Corintios 9:11). .
Mientras que la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura celebraban la liberación del
Señor de la tierra antigua (vv. 4–8), la ofrenda de las primicias y la Fiesta de las Semanas
celebraban su provisión en la nueva tierra (vv. 9–22). En lugar de mirar a los dioses
cananeos, como Baal, para satisfacer sus necesidades agrícolas (cf. Oseas 2:8-9), los
israelitas debían recordar que el Señor, que los liberó de la tierra de la esclavitud, proveería
para sus necesidades. necesidades en la tierra prometida (Deuteronomio 26:9-10; cf. Salmo
145:15-16; Mateo 6:19-34).
 23–43. Tiempos santos de la segunda mitad del año. Ver gráfico en la pág. 279 para
una descripción general. Todo esto tuvo lugar durante el séptimo mes, haciéndolo
particularmente significativo y tal vez sirviendo como un recordatorio más del principio
del sábado y el pacto que significaba el sábado.
23–25. Día de toques de trompeta. Esta 'santa reunión, en el primer día del séptimo
mes', debía ser 'un recordatorio proclamado con toques de trompeta' (traducción mía; cf.
NASV ), es decir, un recordatorio ante el Señor (cf. Éxodo 28). :12, 29, y especialmente Núm.
10:9-10). En contextos en los que el Señor 'recuerda' a alguien, hace brillar su favor sobre
ellos (Gén. 30:22; Núm. 10:9) y afirma la fidelidad de su pacto con ellos (Gén. 9:15–16; Lev.
26: 42, 45). En contextos en los que se tocan las trompetas, es reconocer y pedir la ayuda
del Señor (Núm. 10:9–10). El toque de las trompetas era por tanto una oración musical de
reconocimiento y petición del favor del Señor. Y como el Señor es quien les ordena hacer
esto, es su seguridad que escuchará su oración (cf. Gén. 9:13-16). (Para la ofrenda de
alimento , v. 25, véase Núm. 29:1–6.)
Si bien existe un debate sobre si los primeros israelitas consideraban este día como el día
de Año Nuevo (Milgrom, 2004: 280), se celebraba como tal desde al menos el siglo IV a. C.
(Hartley, 1992: 387). Esta práctica continúa hoy (Rosh Hashaná), y se toca un cuerno de
carnero (shofar) para anunciarlo (pero cf. Números 10:2, 10 para la posibilidad de que
originalmente se usaran trompetas de plata).
26–32. Día de la expiación. Conocido hoy como Yom Kippur. Estos versículos enfatizan
la importancia de observar este día, repitiendo dos veces el castigo para aquellos que no lo
observan (vv. 29, 30; ver en 7:19–21), tres veces que el pueblo debe negar (o 'humillarse',
NASV ) ellos mismos en él (vv. 27, 29, 32; ver en 16:29–31), y tres veces que las personas no
deben trabajar en él (vv. 28, 30, 31a; ver en 16:29–31 ).
Este énfasis no sorprende: este es el día en que los pecados y las impurezas del pueblo
fueron limpiados y removidos para que pudieran continuar en la comunión del pacto con
su santo Señor. Aquellos que no observaron este día estaban negando el santo odio del
Señor hacia el pecado o su desesperada necesidad de su limpieza y perdón (o ambos). De
cualquier manera, estaban rechazando fundamentalmente a su Señor del pacto y su
necesidad de él (cf. Heb. 10:28–31). Pero los que observaron este día podían estar seguros
de que el Señor los había limpiado por completo. El Dios santo que es ofendido por el
pecado es también el Dios compasivo y lleno de gracia que se deleita en limpiarlo y
perdonarlo (cf. v. 21 con Éxodo 34:6b–7a; véase también Miqueas 7:19; 1 Juan 1:9). ). Para
comentarios más completos, véase Levítico 16.
33–43. Fiesta de las Casetas. ( NVI tabernáculos ) Hoy en día se conoce como Sukkoth, el
término hebreo para 'tabernaciones'. En tiempos bíblicos también se le llamaba la Fiesta de
la Cosecha (Éx. 23:16), ya que se acercaba el final de la temporada de cosecha (Lev. 23:39).
Es una fiesta muy importante: dura siete días (v. 34), incluye una asamblea santa adicional
de clausura del octavo día (v. 36), requiere abundantes ofrendas de comida (como se
esperaría durante una fiesta de la cosecha, v. 36; cf. Números 29:13-33), y todos los
varones debían celebrarlo en el santuario (Deut. 16:16; al igual que con el Festival de las
Semanas, parece que familias enteras asistían a menudo, Deut. 16:14) .
Los versos se dividen en tres secciones. Los versículos 33–36 se enfocan en cuándo
celebrarlo (en el día quince del séptimo mes ), cuándo no trabajar (prohibición limitada de
trabajo en el primer y octavo día) y qué ofrecer ( ofrendas de comida cada día; cf. Núm.
29:13–33).
Los versículos 37–38 brindan una conclusión inicial, al resumir que este capítulo ha sido
acerca de los 'tiempos señalados' del Señor (v. 37); también aclaran que estos son para
complementar, no reemplazar, otras ocasiones sagradas ( los sábados del SEÑOR ) y otros
dones y ofrendas (v. 38).
Luego, los versículos 39–43 regresan a la fiesta de las cabañas (para un ejemplo
narrativo, véase Neh. 8:13–18). Proporcionan comandos adicionales que explican su
propósito. Los mandamientos son para los israelitas nativos (v. 42), aunque es posible que
también pudieran participar los extranjeros que se habían unido a Israel (cf. Éxodo 12:43,
45 con 12:48a). Los participantes debían recoger ramas de los árboles (v. 40) y construir y
vivir en sukkot (v. 42), una palabra traducida como refugios temporales ( NVI ) o 'cabañas' (
NASV ). Es la misma palabra que se usa en el versículo 34 para el nombre de la fiesta y se
refiere a estructuras temporales construidas para protegerse de los elementos (Isa. 4:6;
Jon. 4:5). Al menos algunos israelitas vivían en tales estructuras cuando el Señor los sacó de
Egipto (v. 43; mientras que algunos israelitas tenían tiendas [Éx. 16:16], este versículo
aclara que otros no las tenían al principio, tal vez porque muchos en Egipto había estado
viviendo en casas, Éxodo 3:22). Al vivir en estas estructuras mientras se deleitaban con la
cosecha, los israelitas debían enseñar a sus descendientes , y recordarse a sí mismos, que las
bendiciones de la redención y la abundante provisión que disfrutaban eran obsequios de su
amoroso Rey, obsequios que requerían una respuesta apropiada. de dependencia,
obediencia y adoración de todo corazón (ver Significado ).

IV. Conclusión (23:44)

Como se le había ordenado (v. 2), Moisés anunció a los israelitas los 'tiempos señalados' del
SEÑOR , mostrando no solo su obediencia sino también su papel como portavoz del Señor.

Sentido
Cuando los israelitas olvidaron que el Señor era su Rey poderoso y misericordioso,
dudaron de su cuidado por ellos y se apresuraron a murmurar (Éxodo 15:24; 16:2-3; 17:1-
3) y desobedecer (Éxodo 32). :1-6; cf. Deuteronomio 8:11-14). Por lo tanto, el Señor
proporciona recordatorios constantes de su carácter y acciones en estos tiempos santos. Ya
sea el recordatorio semanal de que él era su Rey del pacto (v. 3), o los recordatorios
anuales de su redención y provisión (vv. 4–43), el Señor instituyó estos tiempos para
ayudar a los israelitas a recordar su poder y gracia, capacitándolos para responderle con la
debida dependencia, obediencia y adoración. Es más, no quería que los israelitas se
presentaran ante él simplemente como individuos; hizo estos tiempos 'reuniones' santas
(v. 2). El Señor siempre llama a las personas a un cuerpo de observadores del pacto,
sabiendo que todos los creyentes necesitan hermanos y hermanas que los fortalezcan y
animen a vivir como su pueblo santo.
Dadas estas realidades, no sorprende que Jesús instituya una fiesta regular, la Cena del
Señor, para recordarlo como una proclamación regular de su poderoso y misericordioso
acto de salvación para su pueblo (Lucas 22: 19-20; 1 Cor. 11:23-26), un recordatorio que
les permite responder a él con la debida dependencia, obediencia y adoración. Y al igual
que con los tiempos santos en el antiguo Israel, los cristianos celebraban este tiempo santo
con sus hermanos y hermanas en la fe (cf. 1 Cor. 11:17–22, 33–34). El Señor no nos llama
simplemente a seguirlo, sino a unirnos a su familia y, como tales, a ser miembros activos de
la familia: “Consideremos cómo podemos estimularnos unos a otros al amor y a las buenas
obras, sin dejar de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, pero animándose
unos a otros, y tanto más cuanto veis que aquel Día se acerca' (Heb. 10:24-25).
D. Dos ritos continuos en el Lugar Santo del Señor (24:1–9)
Contexto
El capítulo anterior describió las fiestas de las Semanas (23:15–22) y las Cabañas (23:33–
36, 39–43), durante las cuales los varones israelitas traían ofrendas de los productos de la
cosecha al tabernáculo. El capítulo 24 sigue naturalmente, con los versículos 1–9
describiendo el uso de algunos de esos productos en dos ritos del tabernáculo: encender las
lámparas (que requiere aceite de oliva, vv. 1–4) y colocar el pan de la presencia (que
requiere harina, vv. 5–9). Como se indica a continuación ( Significado ), estos ritos servían
para reconocer la presencia del santo Rey y pedir su favor divino.

Comentario

i. Encender la lámpara (24:1–4)

Un candelero de oro puro estaba en el lado sur del Lugar Santo (Éxodo 40:24), es decir, a la
izquierda mirando hacia la tienda (ver diagrama, p. 86). Otros pasajes nos dicen que estaba
hecho de oro puro y tenía la forma de un árbol en miniatura, con un tronco principal del
que salían seis ramas y cubierto de flores florecientes (Éxodo 25:31–40; 37:17–24). . El
tronco y las seis ramas tenían cada uno una lámpara que contenía aceite y una mecha.
Cuando se encendían, proporcionaban luz para el Lugar Santo.
El aceite de oliva debía ser claro (no mezclado con especias; cf. Éxodo 30:34-35) y
prensado , una palabra que describe 'el aceite de oliva de primera calidad que se producía
machacando suavemente las aceitunas en un mortero de piedra (más bien que el triturado
más económico en prensas de aceite...) y luego verterlo cuidadosamente para eliminar
todas las impurezas' (Van Dam, 1997: 747). Este era el aceite digno de un rey.
Las lámparas debían mantenerse encendidas continuamente durante la noche (v. 3). La
importancia de esto se enfatiza al usar la palabra continuamente tres veces (vv. 2, 3, 4). Esta
luz representaba la presencia del Señor dentro de la tienda (ver Significado ), y los
sacerdotes debían mantenerla encendida continuamente para reconocer su presencia
constante y mostrar su disposición a servirlo siempre.
3. Los hijos de Aarón también podían cuidar las lámparas (Éxodo 27:21). Es posible que
aquí solo se mencione a Aaron porque él fue el responsable final (Mathews, 2009: 211, n.
3).

ii. Colocar el pan de la presencia (24:5–9)

Una mesa cubierta de oro puro estaba en el lado norte del Lugar Santo, frente al candelabro
de oro (Éxodo 40:22; ver diagrama, pág. 86). Medía 27 pulgadas de alto por 36 pulgadas de
largo por 18 pulgadas de ancho (67,5 cm por 90 cm por 45 cm, suponiendo 18 pulgadas [45
cm] por codo; Sarna, Éxodo , 159; véase Éxodo 25:23– 29 para más detalles). Debido a que
los muebles en el Lugar Santo estaban directamente delante de la presencia del SEÑOR (v.
6), el pan sobre la mesa era conocido como el pan de la Presencia (Éxodo 25:30 ). Al presentar
este pan regularmente ante el SEÑOR , los israelitas estaban reconociendo su presencia
continua y su disposición continua para servirlo.
 La palabra para panes ( ḥallâ ) se usa en 2:4 para describir panes planos sin levadura
cocidos en un horno. Como eran planas, podían amontonarse (v. 6). Esto era necesario
porque eran grandes, cada uno pesaba al menos 5,6 libras (2,6 kg; véase 23:9–14),
mientras que la mesa era pequeña y ya contenía otros artículos (Éxodo 25:29).
'Incienso' puro ( NVI incienso _ ver en 2:1) debía colocarse junto a (o posiblemente sobre)
cada pila , tal vez en un plato separado para que pudiera quitarse fácilmente y quemarse en
el altar (cf. Lev. 2:1-2). Era una porción conmemorativa (v. 7), lo que significa que no solo
servía como señal de la ofrenda en sí, sino también como una petición del Señor para
recordar al oferente con favor (ver en 2:2–3). Y como eran doce panes (v. 6) – sugiriendo
naturalmente las doce tribus de Israel (cf. Éxodo 24:4) – era una petición al Señor para que
mostrara su favor a cada tribu.
El versículo 8 hace esto aún más específico al describir el pan como un pacto duradero .
La palabra pacto puede describir una acción o evento que sirvió como señal de un pacto en
particular (Éx. 31:16–17a; cf. Gén. 9:12–13; 17:7, 10–11). Esto encaja bien con el versículo
8, especialmente cuando se observa que tales señales podrían servir para asegurar a los
israelitas que el Señor 'recordaría' su pacto con favor (Gén. 9:16; cf. la porción
conmemorativa anterior). El pan era una señal de pacto especialmente apropiada , porque
los pactos en el Antiguo Cercano Oriente a menudo se sellaban comiendo una comida (ver
en 3:11). En este caso, los sacerdotes comían el pan en nombre del pueblo (cf. Éx 24,9-11),
confirmando cada vez que lo hacían la alianza con el Señor.
Finalmente, si bien una mesa servida era apropiada para un rey que moraba en su
palacio, esto no significa que el Señor realmente necesitaba comida (ver Introducción, págs.
71–72). 'Que su propósito era la exhibición, no el consumo, está... indicado por el hecho de
que se reemplaza semanalmente, no diariamente como en otras partes del antiguo Cercano
Oriente' (Tigay, 2004: 167).
9. Solo los sacerdotes podían comer las ofrendas más sagradas (ver en 2:2–3). Tal vez lo
hicieran cuando trajeron los nuevos panes para que la mesa nunca estuviera vacía. (Si los
panes fueran como los matzos de hoy en día, aún habrían sido perfectamente comestibles
después de una semana).

Sentido
Este pasaje tiene un rico simbolismo. Al realizar estas acciones continuamente, los
israelitas reconocieron la presencia continua del Señor entre ellos. 'Si hay una lámpara
ardiendo, incienso ardiendo y pan en la mesa, entonces alguien está 'en casa'...' (Averbeck,
2003: 815). Sus continuas acciones también fueron una clara demostración de su continuo
compromiso para servirlo. Además, al usar solo los mejores ingredientes: aceite puro de
aceitunas prensadas , la harina más fina , incienso puro , honraron al Señor como su Rey. Y
finalmente, colocando pan delante de él cada sábado como señal de pacto, reafirmaron
continuamente su compromiso de pacto con él y continuamente solicitaron su favor de
pacto.
Hoy estamos llamados a servir continuamente al Rey Jesús, rindiendo nuestras propias
vidas a Aquel que es digno de todo lo que tenemos (Mateo 16:24–26). Tanto el Antiguo
como el Nuevo Testamento enseñan que servir al Señor solo se puede hacer con todo el
corazón o no se puede hacer en absoluto (1 Reyes 18:21; Mateo 6:24; 10:37–39). Y ambos
enseñan también que podemos hacerlo con buena esperanza, sabiendo que el Señor a
quien servimos se complace en hacer brillar su favor sobre nosotros (Sal 5,12; 29,11;
32,10; Efesios 1,3, 18–20). ; 2:4–7).
E. Reverenciar el santo nombre del Señor: un caso de
blasfemia y principios de justicia (24:10–23)
Contexto
La narración sobre Nadab y Abiú es una advertencia especial a los sacerdotes para que
honren al Señor al reverenciarlo en su santo palacio (10:1–11). La narrativa actual es una
advertencia especial para todos dentro de Israel, ya sean ciudadanos nativos o extranjeros
residentes, para honrar al Señor reverenciando su santo nombre. Puede haber sido
colocado en este punto en Levítico simplemente porque el evento ocurrió en este punto en
la entrega de las leyes (cf. Núm. 9:1-14) o porque encaja bien con el tema de los capítulos
anteriores: mostrar el debido reverencia a lo que es santo (ver en 21:1 – 24:23).
Esta narración es similar a otras tres en las que Moisés busca la dirección del Señor
porque no está claro en los precedentes legales lo que se debe hacer (Núm. 9:1–14; 15:32–
36; 27:1–11; cf. Fishbane, 1985: 98–102). En este caso, la pregunta parece ser: ¿Cómo se
aplica la ley contra la blasfemia a un residente extranjero que vive entre los israelitas (ver
vers. 10–12)?

i. Un caso de blasfemia (24:10–16)

10–12. Durante una pelea en el campamento entre dos hombres (v. 10), uno usó
blasfemamente el Nombre (v. 11), es decir, el nombre del SEÑOR (v. 16). Dado que el nombre
representaba a la persona misma (cf. Éxodo 33:19a con 34:6-7), blasfemar el nombre del
Señor era blasfemarlo. (Usamos la palabra 'nombre' de manera similar cuando decimos, 'Él
arrastró mi nombre por el lodo': es decir, 'Él desacreditó mi carácter.') En este caso, el
ofensor en realidad maldijo el nombre del Señor. La narración de 2 Samuel 16 proporciona
un ejemplo de un inferior (un siervo) que maldice a un superior (un rey): implica insultos
(vv. 7–8), acusación de maldad (v. 8) y se habla con gran desprecio (vv. 6, 13). Tal como se
aplica aquí, el ofensor no estaba usando el nombre del Señor como una palabrota (lo que ya
sería bastante malo), sino hablando muy mal del Señor, mostrándole un total desprecio y
rechazándolo como Rey.
Al oír esto, los israelitas lo pusieron bajo custodia hasta que les fuera aclarada la
voluntad del SEÑOR (v. 12). Habrían sabido que la blasfemia estaba mal (Éxodo 22:28) y
habrían podido razonar que, si un israelita que maldijo a sus padres iba a ser condenado a
muerte (Éxodo 21:17), lo mismo se aplicaría a un israelita que maldijo al Señor. Pero en
este caso, el delincuente era de herencia étnica mixta. Dado que la descendencia
generalmente se rastreaba a través del padre (cf. Deut. 25:5-6), y dado que la madre de este
hombre era israelita pero su padre era egipcio (v. 10), parece que no se lo consideraba
nativo. israelita (cf. v. 16, que aclara que esta ley se aplicaba al extranjero residente). Por lo
tanto, los israelitas preguntaron al Señor cómo proceder.
13–14. El Señor comienza su respuesta a Moisés con el veredicto. Primero, el blasfemo
debía ser sacado del campamento . Aquí es donde se llevaban a cabo las ejecuciones (Núm.
15:35), sin duda porque los cadáveres eran una profanación ritual (Núm. 19:11) y el
campamento israelita debía ser puro (cf. Lv. 13:46; Núm. 5: 2–4).
 En segundo lugar, los que lo oyeran pondrían sus manos sobre su cabeza . Dado el contexto
legal y la importancia de los testigos de un crimen (Dt. 17:6), este rito puede haber sido una
forma para que los testigos identificaran al culpable y dieran el primer paso para
condenarlo (cf. Dt. 17: 6). 7). Alternativamente, si escuchar la maldición de alguna manera
contaminó a los testigos, el rito también podría transferir esta contaminación de nuevo a la
parte culpable (cf. Levítico 16:21). Por supuesto, también es posible que los ritos logren
más de una cosa, por lo que ambas opciones pueden ser correctas.
Tercero, el blasfemo debía ser apedreado por toda la asamblea ( toda la asamblea puede
referirse a ciertos hombres de Israel que actúan en nombre del pueblo; Josué 22:12). En el
antiguo Israel, como en muchas culturas, la traición al rey era un crimen capital (1 Sam.
11:12), ya que era una ofensa personal contra el rey y un peligro para el bienestar del
reino. Por lo tanto, no es de extrañar que maldecir a un rey fuera también un crimen capital
(1 Reyes 21:13), ya que quienes lo hacían actuaban como traidores al hablar mal del rey y
despreciarlo por completo. Esto es exactamente lo que el blasfemo ha hecho con el Rey de
los cielos, y por eso enfrentó un castigo que correspondía a su crimen. Como señala Wright
(1994: 152), 'La pena de muerte, en cierto sentido, sellaba la propia decisión del
delincuente'. (Para obtener más detalles sobre las sanciones penales, consulte la
Introducción, págs. 62–66).
15–16. Parece mejor entenderlas como leyes paralelas. La primera mitad de cada uno
describe el crimen (blasfemar el nombre del Señor con una maldición; cf. v. 11), y la
segunda mitad describe el castigo, primero en general (v. 15b), luego específicamente (v.
16b):

Cualquiera que maldiga a su Dios

15 llevarán su castigo; 88

16 cualquiera que blasfeme el nombre del SEÑOR ciertamente será condenado a muerte.

Al establecer la ley de dos maneras diferentes, y luego repetir el castigo dos veces en el
versículo 16 ( ser condenado a muerte... ser condenado a muerte ), se subraya la gravedad
del crimen. Rechazar a nuestro Hacedor es perder la vida que nos ha concedido.
Luego, el Señor declara que estas leyes se aplicaban no solo al ciudadano nativo , sino
también al 'extranjero residente' ( NVI extranjero ; véase en 16:29–31), al menos a los que se
encuentran dentro de los límites legales de Israel (nótese la mención del campamento en el
v. 10). La justicia debía aplicarse a todos por igual.
15. La frase su Dios es literalmente 'su Dios' y es una forma común de referirse al Dios de
Israel (21:12, 17, 21, 22).

ii. Principios de justicia (24:17–22)

Los versículos 17–21 están dispuestos como un quiasma:

A - Matar a una persona (24:17)

B - Matar a un animal (24:18)
C - Herir a una persona; la ley de justicia igualitaria ( lex talionis ) (24:19–20)
B' - Matar un animal (24:21a)
A' - Matar a una persona (24:21b)
Estos versículos se interponen entre otros dos que aclaran que la justicia se aplica a todos
por igual (vv. 16, 22). Esto sugiere que los versículos 17–21 también establecen principios
de justicia. Pueden identificarse tres principios en particular.
En primer lugar, los delitos contra los seres humanos son mucho más graves que los
delitos contra la propiedad (v. 21; cf. también vv. 17 y 18). Esto encaja bien con la
enseñanza bíblica de que los seres humanos son creados a la imagen de Dios y, por lo tanto,
de un valor especial (Gén. 1:26–27; 9:5–6). También explica por qué el asesinato es un
delito capital en el antiguo Israel, aunque los delitos contra la propiedad no lo son. (Ver
también Introducción, p. 66, especialmente para la comparación con otras leyes del Antiguo
Cercano Oriente).
Segundo, las penas deben ser apropiadas a los delitos (vv. 19-20). Estos versículos
articulan lo que se conoce como la lex talionis , una frase prestada del derecho romano que
se refiere a la igualdad de justicia. Si bien esta ley se tomó literalmente en el antiguo Israel
en casos de asesinato (el asesino fue condenado a muerte), en otros casos probablemente
se vio como un principio rector, "una forma práctica de decir que el castigo debe ajustarse
al crimen" (Wright , 2004: 310). Por ejemplo, un amo que daña a su sirviente no recibe
daño a cambio; más bien, el sirviente queda en libertad, lo que equivale a una multa para el
amo y libertad para el sirviente (Éxodo 21:26-27). Como resultado, este enfoque de la
justicia estaba lejos de ser bárbaro y sanguinario. En cambio, limitó "el alcance de la
venganza, que siempre tendía a escalar indiscriminadamente y sin fin en cualquier
sociedad tribal" (Kleinig, 2003: 529; cf. Gen. 4: 23-24), y aseguró que el castigo se ajustara
al crimen. . (Ver también Introducción, págs. 62–63.)
El tercer principio está íntimamente relacionado: la pena no sólo debe ajustarse al delito,
sino que también debe aplicarse por igual a todos, sean residentes extranjeros o
ciudadanos nativos y, por implicación, sean ricos o pobres, esclavos o libres. Esto
nuevamente está de acuerdo con la enseñanza bíblica de que todos los humanos son
creados a la imagen de Dios y nuevamente contrasta con algunas leyes del Antiguo Cercano
Oriente en las que se aplicaba el principio de 'ojo por ojo' si lastimabas a alguien de tu
propio estatus social. o superior, aunque no si lesionó a alguien de un estatus inferior (LH
§196–198; consulte también Introducción, p. 67).
17 El que quita la vida a un ser humano , es decir, asesina a alguien; en casos de homicidio
involuntario, el delincuente podía huir a una ciudad de refugio y vivir allí a salvo (Éxodo
21:12–14; Números 35:11, 15; Deuteronomio 19:4–6).
Cuando se trataba de asesinato, el ofensor debía ser condenado a muerte . Toda vida es
sagrada porque pertenece al Señor (ver en 17:11), y la vida humana lo es especialmente
porque los humanos son creados a su imagen (Gén. 1:26-27). Aquellos que destruyen la
vida humana cometen el mal supremo y por lo tanto enfrentan la pena máxima. De hecho,
como señala Tidball (2005: 289), la pena capital en el caso de asesinato en realidad enfatiza
“la santidad de la vida. Nadie podría quitarse la vida sin entregar la suya...'
89

18. La palabra para animal ( bĕhēmâ ) a menudo se refiere a animales domésticos (1:2).
La frase vida por vida introduce el principio de justicia igualitaria (ver arriba). En este
contexto, presumiblemente significa que la parte culpable reemplaza al animal o da dinero
equivalente al valor del animal (cf. Éxodo 21:33-34).
19. La palabra prójimo se refiere a cualquier persona con la que se trata en el transcurso
de un día (ver en 18:20).
 22 Yo soy el SEÑOR tu Dios , que ama a los extranjeros residentes (Deut. 10:18–19) y los ha
hecho a mi imagen. Debes darles la misma justicia que te das a ti mismo (Lev. 19:33–34).

iii. Los israelitas obedecen al Señor (24:23)

Este versículo une toda la historia: los israelitas buscaron la dirección del Señor (v. 12),
Moisés se la transmitió (vv. 13–23a) y obedecieron los mandatos del Señor (v. 23).

Sentido
La historia del blasfemo (vv. 10–16) dejó muy claro a los israelitas que aquellos que
rechazan al Señor serán rechazados por él (un punto que el Nuevo Testamento subraya
cuando afirma que aquellos que rechazan el testimonio del Espíritu Santo acerca de Jesús
serán rechazados). igualmente ser rechazado, Marcos 3:28-30). Además, debido a que
desobedecer al Señor es una señal de rechazarlo (ver Significado en Lev. 18), esta historia
también fue una advertencia para los israelitas.
El ejemplo negativo del blasfemo fue también una exhortación a los israelitas a tratar el
nombre del Señor, es decir, su persona, como santo. Cuando Jesús nos enseña a orar,
'santificado sea tu nombre' (Mat. 6:9), nos está enseñando a orar por esto mismo: que toda
la tierra santifique a Dios al doblar la rodilla ante él en humildad. adoración y obediencia.
En cuanto a las leyes que ilustran los principios de la justicia (vv. 17–22), subrayan el
alto valor de la vida humana (vv. 17–18, 21), la importancia de los castigos acordes con el
crimen (vv. 19–20) y la igualdad de todas las personas bajo la ley (v. 22). A primera vista,
Jesús parece tener una visión negativa de la ley de los versículos 19–20 ( ojo por ojo, diente
por diente ), así como de otras leyes del Antiguo Testamento, en su Sermón del Monte (Mat.
5:38– 42). Pero en una inspección más cercana, 'Jesús no está criticando el Antiguo
Testamento sino la comprensión del Antiguo Testamento que muchos de sus oyentes
adoptaron' (Carson, 1984: 148). En este sentido, muchos han sugerido que las personas
estaban aplicando la ley de Levítico 24:19–20 en el contexto de las relaciones personales,
usándola como excusa para la venganza, en lugar de reconocer que se dio para garantizar la
equidad en el contexto de la justicia pública. justicia (vv. 11–12, 16, 23; Harris, 1990: 632;
Tidball, 2005: 289, n. 32). Jesús corrige esta mala aplicación al enfatizar que, en las
relaciones personales, no es la ley de la 'igualdad de la justicia' la que se aplica, sino la ley
del amor y del perdón (ver Lv 19:18), una ley que nos lleva a imitarlo al ser generoso con
los demás, incluso cuando hemos sido agraviados (Mat. 5:39–41) o cuando no hay
posibilidad de ser recompensados (Mat. 5:42; cf. Mat. 18:21–35). El amor, no la venganza,
es la marca de la persona justa.
8. LEYES QUE ANTICIPAN LA VIDA EN LA
TIERRA PROMETIDA (25:1 – 27:34)
Los capítulos 25 – 27 fueron dados a Moisés 'en' ( ESV ; NIV en ) el monte Sinaí (25:1; 26:46;
27:34), no más tarde en la tienda de reunión, donde se dio la mayor parte de Levítico (1:1;
cf. en 7:37–38). No obstante, se colocan aquí como una conclusión adecuada a las leyes del
pacto de Levítico y una buena transición al libro de Números.
Son una conclusión adecuada a las leyes del pacto de Levítico por dos razones. Primero,
el Señor termina su discusión de las leyes del pacto en Éxodo 20-31 centrándose en la señal
del pacto: el día de reposo (31:12-17). Es su forma de decir: 'Y así es como muestras
fidelidad al pacto con mi ley: ¡guardas el sábado!' De manera similar, Levítico 25-26 llega
casi al final de esta extensa discusión sobre las leyes del pacto en Levítico (Lev. 1-24) y se
enfoca en el año sabático (25:1-7), el año 'súper-sábado' (Jubileo, 25:8–55), y el sábado en
general (26:2, 25, 34–35, 43). Es como si el Señor estuviera diciendo de nuevo, '¡Guarda las
leyes en estos dos capítulos como una señal de la fidelidad de tu pacto a todas las leyes en
Levítico!' En segundo lugar, Levítico 26 en particular pertenece cerca del final del libro
porque contiene bendiciones y maldiciones, los mismos elementos con los que concluyeron
los pactos en el Antiguo Cercano Oriente (ver en Lev. 26, Contexto ). Significativamente, su
ubicación aquí también implica que Levítico mismo debe leerse como ley del pacto. Aunque
la mayor parte se da después de que Moisés bajó de la montaña, todavía pertenece al pacto
del Sinaí.
Los capítulos 25 a 27 también son una transición natural al libro de Números, donde
Israel parte del Sinaí y marcha hacia la Tierra Prometida (Núm. 10:11–12). Cada uno de
estos tres capítulos trata asuntos relacionados con la forma en que Israel debe vivir allí, ya
sea observando los años de reposo o de jubileo (cap. 25), actuando obedientemente en
general (cap. 26), o guardando varias leyes relacionadas con la vida allí (27:14). –24, 30–
31). Claramente, los israelitas estarán en esa tierra muy pronto.
Finalmente, se puede notar que estos capítulos están ordenados en un quiasma. La
'redención' es un tema principal de los capítulos 25 y 27: en hebreo, el verbo 'redimir'
aparece diez veces en el capítulo 25 y doce veces en el capítulo 27. 'Jubileo' también es un
tema principal, y en Levítico aparece sólo en estos dos capítulos: catorce veces en el
capítulo 25 y seis veces en el capítulo 27. Entre estos capítulos se encuentra la gran
exhortación a la obediencia al pacto, destacando las bendiciones que provienen de abrazar
el pacto de corazón y las maldiciones que provienen de rechazarlo:

A - Leyes sobre la redención (Lev. 25)

B - Bendiciones por la obediencia al pacto y maldiciones por la desobediencia al pacto (Lev. 26)
A' - Leyes sobre la redención (Lev. 27)

En suma, situar estos capítulos al final de Levítico nos abre el apetito por el cumplimiento
de la promesa del pacto tan esperada: la tierra (Lev. 25, 27). La ley del pacto ahora ha sido
dada, y los israelitas pueden marchar valientemente hacia Canaán, siempre que, por
supuesto, mantengan la fe en su Redentor y lleven a cabo su misión del pacto de llenar la
tierra con su reino santo y justo (Lev. 26; cf. Éxodo 19:4-6).
A. Leyes para los años sabáticos y de jubileo, y para redimir
personas y propiedades (25:1–55)
Contexto
Era de fundamental importancia para el Señor que los israelitas mantuvieran una estrecha
relación con sus familias, tuvieran propiedad sobre la tierra y observaran el principio del
sábado. Las relaciones familiares cercanas eran importantes porque el Señor había
designado a la familia como el fundamento de la sociedad. Los beneficios personales y
sociales de las familias fuertes han sido establecidos repetidamente por estudios modernos
(ver Waite y Gallagher, 2000). El Señor quería que estos beneficios se entretejieran en la
estructura de la sociedad israelita, tanto para bendecir a los israelitas como para modelar a
las naciones cómo sería la sociedad. La propiedad de la tierra era importante porque estaba
ligada al bienestar económico. La tierra permitía a las personas satisfacer sus necesidades
cultivando y manteniendo rebaños y manadas. Observar el principio del sábado era
importante no solo porque protegía al pueblo y la tierra del exceso de trabajo, sino también
porque la obediencia a él era la señal fundamental de la lealtad al pacto.
El propósito de Levítico 25 es asegurar que las tres realidades continuaran en Israel.
Tanto las relaciones familiares cercanas como la propiedad de la tierra estaban
amenazadas por las deudas, lo que podía obligar a los israelitas a vender su tierra y alejarse
de sus parientes inmediatos (ver en 25:23–55). Las leyes de la redención y del jubileo
disponían la liquidación o cancelación de la deuda, lo que permitía a las personas volver a
sus propios clanes ya la propiedad de sus antepasados (v. 41). Estas leyes tenían el beneficio
adicional de mantener un nivel de equidad social, ya que el Jubileo significaba que
aproximadamente una vez por generación todos los israelitas tenían la oportunidad de
comenzar de nuevo en su propia tierra. Esto tenía la intención de evitar la creación de un
sistema feudal en el que un número cada vez mayor de siervos pobres servían a una
pequeña minoría de ricos terratenientes (cf. Isa. 5:8).
En cuanto al principio del sábado, se amplió para incluir años enteros, ya sea cada
séptimo año (el año del sábado) o cada quincuagésimo (el jubileo). Esto ofreció a las
personas, a los animales y a la tierra misma un período prolongado de descanso y
refrigerio, permitiéndoles escapar brevemente de la 'maldición de la tierra' y disfrutar de
un período de descanso en el Señor que presagiaba una experiencia mucho mayor de
descanso en él que estaba por venir (Hebreos 4:1-11).
Cabe preguntarse si estas leyes se cumplieron alguna vez. No se hace una mención clara
de su observancia, pero, como señala Wright (2004: 205, n. 12), 'tampoco hay registro
histórico del Día de la Expiación. El silencio en las narraciones no prueba casi nada. Los
textos posteriores implican que estas leyes no se siguieron antes del exilio (2 Cr. 36:21),
aunque es imposible decir si esto también fue cierto antes en la historia de Israel. Cualquier
fracaso de parte de los israelitas en seguir estas leyes, sin embargo, no significa que no
fueran prácticas (cf. Neh. 10:31). Más bien, indica que los israelitas tenían poca fe en la
provisión del Señor, y sus prioridades no estaban de acuerdo con la visión del Señor para el
mundo (cf. Wright, 2004: 205, n. 12). Esto no debería sorprendernos; desobedecemos hasta
el día de hoy por las mismas razones.
Comentario

i. Leyes para los años de reposo y jubileo (25:1–22)

El orden de las leyes es lógico: las que se aplican a cada séptimo año (vv. 1–7) preceden a
las que se aplican a cada quincuagésimo (vv. 8–17; los vv. 18–22 son una conclusión).
1–7. Leyes para el año sabático. Cuando los israelitas tomaron posesión de la Tierra
Prometida , debían dejar que observara un año sabático (vv. 2, 6) cada siete años (v. 4), para
que pudiera descansar (vv. 4-5). Podían realizar trabajos no agrícolas durante este año y
recoger y comer todo lo que la tierra creciera naturalmente (vv. 6–7), pero estaba
prohibido sembrar, podar o cosechar a gran escala (vv. 4b–5a). Tuvieron que dejar
descansar la tierra. Era el objeto del cuidado especial del Señor (cf. 26:34-35).
El año sabático es paralelo al día sabático de dos maneras significativas. Primero,
benefició a los trabajadores y los animales al brindarles descanso del agotador trabajo del
campo (vv. 4–5; cf. Éxodo 23:12). Incluso fue un paso más allá al proporcionar comida
gratis (vv. 6–7; cf. Éxodo 23:11). En segundo lugar, también era una señal de guardar el
pacto y, por lo tanto, sería castigado con estricta justicia si se violaba (cf. 26:34–35, 43 con
26:25; cf. Éxodo 31:13–17).
6. Trabajador por cuenta ajena y residente temporal . Quizá se tradujera mejor como
'trabajadores extranjeros residentes contratados': es decir, extranjeros residentes que
alquilaban su mano de obra por una cierta cantidad de tiempo y que a menudo eran pobres
(Deut. 24:14-15). Se incluyen aquí porque el amor del Señor se extiende a todas las
personas, israelitas o no.
7. El ganado y los animales salvajes también están incluidos en esta ley, ya que son parte
de la creación del Señor (Gén. 1) y, por lo tanto, objetos de su amor (cf. Sal 104, 24-27; 145,
15-16; 147, 9). ).

Sentido
El Señor, como Creador de todas las cosas, es Rey sobre ellas (Sal. 95:3–5; Apoc. 4:11), y
muestra su amoroso cuidado por todos, ya sea la tierra (vv. 2, 4, 5), los animales que en ella
habitan (v. 7), los extranjeros que la trabajan (v. 6), o los israelitas que llama para cuidarla
(v. 6). El cuidado del Señor no se limita solo a los humanos, y ciertamente no solo a los
israelitas; es tan amplio como la creación misma, y los israelitas, como su pueblo del pacto,
deben mostrar este mismo cuidado por todo en el mundo de su Padre (cf. Lev. 19:18; Prov.
12:10).
Una forma de hacerlo era dejar descansar la tierra cada siete años. Esto sería como si
alguien hoy dejara de pagar cada siete años, solo que más, ya que no había garantía natural
de que la cosecha del octavo año fuera buena. Sin embargo, los israelitas podían hacer esto
sabiendo que el Señor había prometido proveer. Dejar que la tierra descanse sería, por lo
tanto, una audaz proclamación de fe en que el Señor cuidaría de las necesidades de los que
lo siguieron (vv. 20–22; cf. Mateo 6:19–34).
8–17. Leyes para el año jubilar. La palabra inglesa 'jubileo' está relacionada con la
palabra hebrea yôbēl , que se refiere al cuerno de un animal que se ha convertido en una
trompeta (Éxodo 19:13). Tal cuerno probablemente se usó como la trompeta que
anunciaba el comienzo de este año (v. 9).
 Estas leyes identifican cuándo ocurre el jubileo (vv. 8–9), cómo tratarlo como santo (vv.
10–13) y cómo comprar y vender tierras en arrendamiento a la luz de él (vv. 14–17).
8–13. El número siete tiene un significado especial en Levítico. Está asociado con el
sábado (23:3) y también significa una cantidad completa (ver en 4:5–7). No es
sorprendente que el quincuagésimo año (v. 10), el que viene después de siete períodos de
siete años (v. 8), fuera especialmente significativo, un año sabático culminante con
beneficios especiales para el pueblo. 90

Este año comenzaba en el Día de la Expiación (v. 9), que era un día apropiado por muchas
razones: tenía lugar en el séptimo mes (v. 9), era en sí mismo un día de descanso sabático
(16:31), y era el día en que tanto el pueblo como el tabernáculo eran purificados,
haciéndolo un comienzo apropiado para un año santo.
El inicio del Jubileo tuvo dos resultados prácticos. La libertad (v. 10) se refiere aquí a
liberar a las personas de las deudas que les han hecho vender sus propiedades (vv. 23–38)
o venderse a sí mismos (vv. 39–55). En cualquier caso, la liberación significaba que todos
los israelitas tendrían un nuevo comienzo, regresando a su propiedad , rodeados de sus
parientes más cercanos ( clan ; vv. 10–13). Otras fuentes del Antiguo Cercano Oriente
tienen proclamaciones de liberación similares (proclamaciones andurāru/mīšarum ; véase
encuesta en Milgrom, 2001: 2167–2168). La evidencia, sin embargo, sugiere que estos
fueron esporádicos, ya sea cuando un rey subió al trono o simplemente decidió proclamar
una liberación (quizás en tiempos de crisis; Kleinig, 2003: 538). 'El divino Rey de Israel, por
el contrario, estableció un sistema de liberación a intervalos fijos, que no dependía de un
liderazgo humano arbitrario' (Gane, 2004: 432). La liberación de su pueblo estaba
garantizada.
El segundo resultado práctico fue que a las personas se les prohibió el trabajo agrícola a
gran escala (v. 11), aunque podían comer todo lo que los campos crecían naturalmente (v.
12; cf. en los vv. 1-7 arriba). Esto daría un súper año sabático de descanso tanto a la tierra
como a quienes la trabajan.
14–17. Las dificultades económicas graves podrían obligar a los israelitas a vender su
tierra (v. 14; véase en los vers. 25–34). Más específicamente, vendieron arrendamientos
para el uso de la tierra. (La tierra en sí no podía venderse, ya que pertenecía al Señor, v.
23.) Dado que todos los arrendamientos terminaban en el Año del Jubileo (vv. 10, 13), sus
precios se calculaban de acuerdo con el número de años que quedaban para cosechar
cosechas hasta el próximo jubileo (vv. 15–16). Esto tendría que tener en cuenta los años
sabáticos en los que no se cosechó ninguna cosecha.
No se aprovechen unos de otros (vv. 14, 17), ya sea pagando menos del valor de la tierra o
cobrando más. Sería fácil para los vendedores o compradores cometer errores aquí, y
especialmente para los compradores aprovecharse de los vendedores desesperados. El
mandato de temer a Dios es apropiado: se emite en otro lugar para recordar a los que
tienen poder que hay una autoridad mucho mayor a la que deben rendir cuentas (ver en
19:13–14).
18–22. Conclusión. Esta sección concluye con una exhortación a la obediencia (vv. 18–
19) y una seguridad de que el Señor proveerá (vv. 20–22).
18–19. Viva con seguridad... coma hasta saciarse. El Señor promete proveer para las
necesidades básicas para una vida humana abundante (cf. 26:4–12). Él hace estas promesas
a aquellos que abrazan el pacto de corazón ( sigue mis decretos, y ten cuidado de obedecer
mis leyes , v. 18; cf. 26:3). La imagen que surge nos lleva de regreso al Edén: personas que
viven seguras en el jardín de Dios, tienen todas sus necesidades satisfechas y caminan en
obediente comunión con el Señor. Esta siempre ha sido la intención del Señor para la
humanidad, y ahora Israel tiene el privilegio de mostrar a las naciones esta visión del Edén
e invitarlas a experimentarla (Éxodo 19:4–6; Deuteronomio 4:6–8; véase especialmente
Sal. . 67).
20–22. La pregunta del versículo 20 se hace desde la perspectiva de un año sabático:
'¿Qué comeremos en el séptimo año si no sembramos ni cosechamos nuestras cosechas?' La
respuesta del Señor les asegura que no deben preocuparse, aunque sea el año sabático
inmediatamente anterior al año del jubileo: En el sexto año os enviaré tal bendición que la
tierra dará para tres años . Esto significa que tendrás suficiente para comer en el séptimo
(año 49), en el octavo (cuando plantes en el año 50), incluso hasta la cosecha del noveno
(año 51) (vv. 21–22; cf. la tabla a continuación). ).
Si bien existe un debate sobre cómo entender el tiempo implícito en estos versículos (ver
descripción general en Milgrom, 2001: 2181–2183), el enfoque de Milgrom (2001: 2183)
explica mejor los datos (los números representan los años):

OTOÑO PRIMAVERA
5 cerda 6 Cosechar
6 --- sabático 7 ---
7 --- Aniversario 8 ---
8 cerda 9 Cosechar

(Milgrom coloca el otoño a la izquierda porque los años de sábado y jubileo comienzan en
el otoño con la siembra, vv. 3, 11. Para la temporada de siembra, cf. Apéndice 1).
Cualquiera que sea el momento, el punto general es claro: los israelitas pueden obedecer
los mandamientos del Señor con valentía porque saben que Él proveerá para sus
necesidades (cf. Mateo 6:25–34).
22 Cosecha vieja . El grano cosechado podía durar bastante bien por lo menos siete años
(cf. Génesis 41:1–49; 47:13–26).

Sentido
Ver Significado al final del capítulo.

ii. Leyes que aplican la redención y el jubileo a los que se

empobrecen (25:23–55)
Esta sección explica cómo funcionaron la redención y el Jubileo para aquellos que se vieron
obligados a vender sus propiedades o venderse a sí mismos debido a la pobreza. A la
introducción (vv. 23–24) le siguen cuatro leyes principales que describen qué hacer cuando
un compañero israelita se empobrece (vv. 25, 35, 39, 47).
Las leyes abordan tres niveles de pobreza. Si bien había muchas maneras de
empobrecerse, será útil explicar estos diferentes niveles utilizando el ejemplo de la mala
cosecha. Si una cosecha fallaba y un israelita no tenía ahorros, tendría que pedir dinero
prestado para comprar semillas para plantar el año siguiente. Si esa cosecha fallaba, podría
tener que vender parte de su tierra para cubrir sus deudas y pedir prestado más dinero
para la semilla (vv. 25–28). Si esa cosecha fallaba, podría tener que vender la tierra que le
quedaba para cubrir la deuda (vv. 35–38). Si quedaba una deuda significativa, su única
opción era venderse (vv. 39–43, 47–55).
23–24. Introducción. Típicamente, 'extranjeros residentes' ( NVI extranjeros y forasteros
) no poseían tierra (Gén. 23:4). Este cuadro se aplica a los israelitas: son siervos en la
hacienda del Rey divino, que era dueño de la tierra y la confiaba a su cuidado. En última
instancia, no era de ellos para poseerlo, sino para cuidarlo y usarlo de una manera que lo
honrara a él (cf. Mateo 25:14–46).
El Señor iba a dar tierra a cada una de las tribus (Josué 13 – 21). Sin embargo, el peligro
era que las tribus prósperas compraran más y más tierras y causaran disparidad
económica entre el pueblo del Señor. Por lo tanto, prohíbe la venta permanente de tierras
(v. 23); los israelitas siempre debían tener el derecho de redimir la tierra en cualquier
momento (v. 24). Si no podían permitirse el lujo de hacerlo, la tierra aún regresaría a su
dueño en el Jubileo (v. 28), dando un nuevo comienzo a aquellos que habían sufrido
financieramente .
25–34. Aplicar la redención y el jubileo a los israelitas que se empobrecen y
venden parte de sus bienes. Para un posible escenario en el que se aplicarían estas leyes,
véanse los versículos 23–55 anteriores.
25–28. Se vuelve pobre . De la opresión (Amós 5:11–12), la pereza (Prov. 24:30–34) o
causas naturales (como malas cosechas o incapacidad para trabajar por enfermedad o
vejez; Génesis 47:13–26; Rut 2 :2). Wright (2004: 171) afirma que el primero de ellos, la
opresión, 'es, con mucho, la principal causa reconocida de pobreza' en la Biblia. Cualquiera
que sea la causa, la pobreza podría obligar a los israelitas a vender parte de su propiedad .
Cuando esto sucedió, tenían tres opciones.
Idealmente, su 'redentor más cercano' ( ESV ), como un hermano, un tío o un primo (vv.
48–49), lo redimió de inmediato, liberándolo de la propiedad del miembro que no es de la
familia mediante la compra del contrato de arrendamiento ( v.25). Dado que la tierra era la
base de la riqueza, esto tenía el beneficio social de mantener la riqueza dentro de los
grupos familiares.
Si esto no era una opción, aquellos que se habían empobrecido podrían redimirlo ellos
mismos si adquirieran los medios suficientes , por ejemplo, obteniendo ingresos de la tierra
que les quedaba, vendiendo los bienes que poseían, alquilándose para trabajar o recibiendo
una herencia.
Si ninguna de las dos opciones era posible, el Señor mismo actuaría como su Redentor
por medio de esta ley (Hartley, 1992: 439), y la tierra regresaría en el Jubileo . Es una
característica del Señor redimir a la gente: había redimido a los israelitas de la esclavitud
en Egipto para que fueran su pueblo (Éxodo 6:6-7), y ahora, por esta ley, los redime de sus
deudas (Hartley, 1992: 439, citando a Hubbard, 1991: 11).
29–31. Los israelitas a veces formaban pequeñas aldeas directamente en los campos que
heredaron del Señor. Las casas de estos pueblos estaban tan estrechamente ligadas a la
tierra que se aplicaban las leyes de los versículos 25–28: había un derecho permanente de
redención y devolución de la casa en el Jubileo (v. 31). Sin embargo, una casa en una ciudad
amurallada no estaba ligada a la herencia de la tierra, por lo que las leyes del Jubileo no se
aplicaban. En cambio, el derecho de redención del vendedor duraba solo un año, después del
cual la casa pertenecía permanentemente al comprador (vv. 29-30). Por lo tanto, la ley
gentilmente proporcionó al vendedor la oportunidad de recuperar la casa sin poner una
carga injusta sobre el comprador.
32–34. Levitas. Miembros no sacerdotales de la tribu de Leví. El Señor los había apartado
para ayudar a los sacerdotes en el tabernáculo (Núm. 3 – 4). Su heredad del Señor no
fueron grandes extensiones de tierra, sino cuarenta y ocho ciudades y las casas en ellas
(Josué 21:1–42). Por lo tanto, los levitas siempre tuvieron el derecho de redimir sus casas , y
las leyes del jubileo siempre se aplicaron.
Los pastos de sus pueblos no debían venderse , tal vez porque no eran de particulares, sino
de toda la gente de la ciudad, que los necesitaba para apacentar sus animales.
35–38. Aplicar la redención y el Jubileo a los israelitas que se empobrecen y
venden todos sus bienes. Esta ley aparentemente asume que la persona no tiene más
propiedades para vender y todavía está endeudada.
El versículo 35a está mejor traducido: 'Si tu compañero israelita se empobrece y flaquea
económicamente bajo tu autoridad, y lo retienes [Heb. heḥĕzîq ] como un extranjero
residente...' (trad. mía; véase también Kleinig, 2003: 542). El término heḥĕzîq se usa en
otros lugares para describir a las personas retenidas bajo la autoridad de otro (Éx. 9:2,
'retener'; Jer. 50:33, 'retener'). Esta lectura encaja mejor en el contexto, ya que aquellos que
no pueden pagar una deuda pueden ser 'retenidos' como siervos por sus acreedores (cf. 2
Reyes 4:1).
Pero los acreedores no podían oprimir a sus hermanos israelitas . En cambio, los
acreedores debían proporcionarles préstamos, incluidos alimentos básicos (v. 37b), para
que pudieran comer, y dinero (v. 37a), para que pudieran comprar semillas, cultivar y
'ganarse la vida' (vv. 35). , 36, trad. mía; NVI vivir ). Se supone que el acreedor les permitiría
trabajar la tierra como arrendatarios, pagando su deuda con las cosechas y ganando un
poco más para mantenerse. A los acreedores también se les prohibió aprovecharse de los
deudores cobrando intereses sobre los préstamos (cf. Wright, 2004: 165). En cambio,
debían mostrar el mismo amor misericordioso que el Señor les había mostrado (v. 38; cf. 1
Juan 4:11). 91

39–55. Aplicar la redención y el jubileo a los israelitas que se empobrecen y se

venden. Cuando los israelitas con deudas significativas habían vendido todas sus
propiedades, su último recurso era venderse a sí mismos (v. 39), ya sea a otro israelita (vv.
39–46) o a un residente extranjero (vv. 47–55).
39–46. Vendiéndose a sí mismos a un compañero israelita. Los israelitas no debían
tratarse unos a otros como 'siervos permanentes' ( NVI esclavos _ véase la nota adicional en
25:40), sino como 'trabajadores extranjeros residentes contratados' que trabajarían por
una cantidad de tiempo acordada (ver en el v. 6). En este caso, el período de trabajo
terminaba en el año del jubileo , a menos que los que se habían vendido a sí mismos se
redimieran o hubieran ganado suficiente dinero para comprar su propia libertad (cf. vv. 48-
49). Esta ley efectivamente abolió la servidumbre permanente de un israelita a otro (a
menos que así lo decidieran, Éxodo 21:5-6).
Siguen otros dos comandos. Primero, los israelitas no deben ser vendidos como 'siervos
permanentes' a otros. Son 'siervos permanentes' del Señor (v. 42), quien los sacó de Egipto
para ser su Rey y ellos su pueblo.
 Segundo, los israelitas no deben gobernar a estos siervos sin piedad (vv. 43, 46b). Este
lenguaje describe las formas en que los egipcios amargaron la vida de los israelitas con
trabajos forzados (ver Éxodo 1:13–14). Naturalmente, los israelitas nunca deben repetir
semejante maldad, sobre todo porque estos siervos pertenecen al Rey celestial (cf. Ef 6, 9).
Pero en este contexto, el término despiadadamente podría referirse específicamente a
extender la servidumbre más allá del límite de tiempo acordado, el Jubileo (cf. v. 46a [de los
no israelitas] con v. 46b [de los israelitas]; cf. Chirichigno, 1993: 336 –338).
El texto aborda dos preguntas naturales que surgen en este punto para los israelitas (vv.
44–46a). Primero, ¿pueden tener 'siervos permanentes'? Sí, pero los siervos permanentes
deben venir de las naciones que rodean a Israel (v. 44) o 'de' ciudadanos extranjeros que
viven como residentes temporales en medio de ellos (v. 45; 'de' es mejor que algunos de NIV
). En segundo lugar, ¿estos también quedan libres automáticamente en el Jubileo? No, estos
siervos pueden servir de por vida (v. 46), aunque esta ley no requiere eso. De hecho, varios
textos del Antiguo Cercano Oriente dejan claro que los sirvientes permanentes podían
obtener su libertad. Por ejemplo, en algunos textos el sirviente era adoptado por el amo,
generalmente a cambio de cuidar al amo hasta su muerte, momento en el cual el sirviente
sería libre (Mendelsohn, 1949: 78-81). También aparecen indicios de esto en la Biblia (cf.
Génesis 15:2–4 y posiblemente 1 Crónicas 2:34–35). En otros textos del Antiguo Cercano
Oriente, los sirvientes eran simplemente liberados mediante el pago hecho por otro o por
ellos mismos (Mendelsohn, 1949: 66–67, 82). No debería sorprendernos que esto también
sucediera en Israel. En cualquier caso, Levítico 25:44–46 no prohíbe que los sirvientes
extranjeros de los israelitas obtengan la libertad en algún momento.
Si bien la ubicación del versículo 46b ( no debes gobernar a tus compañeros israelitas sin
piedad ) podría implicar que los israelitas pueden tratar a los sirvientes extranjeros sin
piedad, esto está descartado por otros pasajes (ver la nota adicional en 25:40). El versículo
46b se enfoca en evitar que los israelitas traten a los hermanos y hermanas del pacto sin
piedad, no en darles permiso para tratar a los demás de esa manera. Para más preguntas
sobre estos versículos, vea la nota adicional.
40 Hasta el Año del Jubileo. Para saber cómo se relaciona esto con Éxodo 21:2 y
Deuteronomio 15:12, véase Chirichigno (1993: 334–336), quien argumenta que Levítico 25
aborda un caso en el que el cabeza de familia está tan empobrecido que debe venderse a sí
mismo y toda su casa en servidumbre, mientras que Éxodo 21:2 y Deuteronomio 15:12
abordan una situación en la que un terrateniente israelita con mucha menos deuda vende a
un dependiente en servidumbre (cf. Wright, 1990: 253–257, quien argumenta de manera
similar).
Nota adicional: 'Esclavitud' en Levítico 25
Este capítulo a menudo inquieta a los lectores en al menos tres formas diferentes, cada una
de las cuales se considerará a su vez.92

El término 'esclavo'
Primero, la mayoría de las versiones en inglés usan la palabra 'esclavo' varias veces en
Levítico 25. Para muchos lectores, esto recuerda la brutal esclavitud conocida en la época
grecorromana y más recientemente en los Estados Unidos y en otros lugares.
Significativamente, este capítulo parece no tener ningún problema con eso.
El término inglés 'esclavo', sin embargo, es potencialmente engañoso aquí. El término
hebreo, 'ebed , podría describir formas de servidumbre moralmente ilegítimas, como la
esclavitud de los israelitas en Egipto, así como formas de servidumbre moralmente

legítimas. Se pueden identificar al menos cuatro formas legítimas:

Es en las dos últimas categorías que la palabra 'ebed a veces se traduce como 'esclavo' (cf. v.
44), lo cual es potencialmente engañoso, ya que muchos modernos piensan en un 'esclavo'
como 'una persona que es propiedad legal de otro u otros y está obligado a la obediencia
absoluta, propiedad humana' ( Concise Oxford Dictionary ). De acuerdo con esta definición,
un 'esclavo no tiene derechos y los dueños de esclavos pueden asumir que son libres de
hacer con el esclavo lo que deseen' (Goldingay, 2009: 458).
Pero este tipo de esclavitud está prohibida para los israelitas. Para empezar, los
sirvientes tenían derechos legales en Israel. La ley israelita estipulaba que quedaban en
libertad si sus amos abusaban de ellos (Éxodo 21:26–27) y que tenían derecho a descansar
en sábado (Éxodo 20:10; véase Wright, 2004: 334–335). Además, se ordenó a los amos
israelitas que trataran a sus sirvientes con compasión (Deut. 15:12–15; 16:11–12). En
resumen, los sirvientes en Israel no podían ser tratados como se trataba a los esclavos en el
mundo grecorromano o, en tiempos más recientes, en los Estados Unidos y en otros
lugares. Por lo tanto, el término 'ebed se traduce mejor, según el contexto, como 'sirviente',
'siervo contratado' o 'siervo permanente' (ver también Williams, 2011: 452).
El uso del lenguaje de 'propiedad' para describir a los
sirvientes
Un segundo problema relacionado con Levítico 25 es que los sirvientes se describen con
términos que normalmente se reservan para la propiedad (ver especialmente los vv. 44–
46), lo que sugiere que algunos los consideraban menos que completamente humanos. Esta
conclusión no sólo va en contra del punto anterior, sino que además es innecesaria. En
inglés, usamos regularmente lenguaje comercial para describir a las personas cuando el
contexto es comercial, por ejemplo, 'cambiar' un jugador a otro equipo (como uno podría
'cambiar' una acción), o 'transferir' a un empleado a otra ubicación (como uno podría
'transferir' dinero). No usamos este lenguaje porque vemos a las personas involucradas
como menos que humanas; lo usamos porque describe con precisión sus circunstancias en
un contexto comercial determinado. Decir que los sirvientes son propiedad (Lev. 25:45) o
heredado (25:46) no es ponerlos al nivel de los muebles, como tampoco decir que una
estrella del deporte es 'negociada' lo pone al nivel de un Valores.

Siervos estando bajo el control de otros

Un tercer aspecto potencialmente preocupante del capítulo es su afirmación de que las
personas pueden ser utilizadas como sirvientes contratados o permanentes,
permaneciendo bajo el control de otro. Esto les parece a muchos deshumanizante y
abusivo. Por supuesto, no se puede negar que los amos podrían usar ese control para
deshumanizar y abusar, pero esto es cierto en cualquier relación de poder, ya sea de
gobiernos a ciudadanos, de empleadores a empleados o incluso de padres a hijos. No es la
relación de poder en sí misma la que es deshumanizante o abusiva; es cómo se ejerce esa
relación. Tal como se aplica a la servidumbre por contrato y permanente en Israel, se
requieren dos comentarios.
Primero, como se señaló anteriormente, los amos israelitas no tenían control absoluto
sobre sus sirvientes. Los sirvientes tenían protecciones legales que reconocían y
salvaguardaban su humanidad. En segundo lugar, estos tipos de servidumbre, si se realizan
bajo las condiciones humanas requeridas por la ley, 'podría decirse que son poco diferentes
desde el punto de vista de la experiencia de muchos tipos de empleo remunerado en una
economía monetaria' (Wright, 2004: 333). En ambos casos, una persona se somete al
control de otra y proporciona trabajo a cambio de ciertos beneficios, ya sea dinero (en
muchas de las economías actuales) o comida y vivienda (en el antiguo Israel). De hecho, los
beneficios potenciales fueron tan grandes que algunas personas buscaron convertirse en
siervos permanentes (Deuteronomio 15:16-17; cf. Éxodo 21:5-6). Estos beneficios incluían
protección contra la pobreza, suministro regular de alimentos y vivienda, y un lugar en una
familia estable. Para aquellos en la pobreza o que la enfrentaban, este tipo de servidumbre
era literalmente un salvavidas.
El texto aclara que la servidumbre permanente no debía aplicarse a los israelitas (25:39–
42, a menos que así lo decidieran [Éxodo 21:5–6; Deuteronomio 15:16–17]). La razón es
teológica: son siervos del Señor que los había librado de la esclavitud egipcia a su servicio
permanente (25:42). Este razonamiento no se aplica a los no israelitas (25:44–46), quienes
no han experimentado tal redención y no son naturalmente miembros del pacto. Pero
incluso aquí, se aplicaron las mismas garantías legales, y varias leyes suponen que los
sirvientes, incluso los de tierras extranjeras, serían tratados como miembros de la familia y,
por lo tanto, podrían participar en las celebraciones israelitas como la Pascua (Éxodo
12:44) y la fiesta de las fiestas israelitas (Deuteronomio 16:11-14). Esto era exactamente lo
opuesto a la deshumanización.
Lo anterior no significa que la servidumbre por contrato o permanente fuera ideal. El
ideal se establece en textos proféticos que describen un día en el que el mundo se arreglará
y 'cada uno se sentará debajo de su propia vid y debajo de su propia higuera' (Miq. 4:4).
Pero aunque no era ideal, esta servidumbre era ciertamente realista: dadas las realidades
de la pobreza en un mundo caído, la servidumbre era mucho mejor que el hambre y, de
hecho, podía ser lo suficientemente ideal como para que la gente decidiera entrar en la
servidumbre de por vida voluntariamente (Deut. 15: 16–17). Sin embargo, también debe
notarse que, incluso cuando llegue el mundo ideal, la servidumbre no se detendrá. De
hecho, en ese mundo, todo el pueblo del Señor será siervo permanente del Rey celestial, y
lo considerará la mayor bendición. Era el deber del amo israelita imitar a su Amo celestial
tan de cerca que les dio a sus propios sirvientes un anticipo de ese día.
47–55. Venderse a un extranjero residente. Si un 'extranjero residente' ( NVI
extranjero ) prosperó, y los israelitas se endeudaron con él y eventualmente se vieron
obligados a venderse al extranjero residente (v. 47), el derecho de redención de los israelitas
siempre permaneció y pudo ser ejercido por un pariente , o incluso por los mismos
israelitas ( vv. 48–49) si prosperaron (quizás por medio de la herencia). El hebreo de los
versículos 50–52 es desafiante, pero el punto general parece claro: el precio de la
redención se calcula restando el valor de los años trabajados del precio original (cf. v. 27).
Si no era posible la redención por sus parientes o por ellos mismos, ellos y sus hijos
debían ser liberados en el año del jubileo (v. 54). La razón se da en el versículo 55, parte del
cual puede traducirse de la siguiente manera: 'Los israelitas... son mis siervos permanentes,
a quienes hice soltar de Egipto'. Así como el pago de la redención liberó a un israelita de la
servidumbre por deudas, así la redención de Israel por parte del Señor liberó a su pueblo
de la servidumbre despiadada en Egipto (Éxodo 6:6; 15:13). Nadie más podía poseerlos
permanentemente, porque ahora eran servidores permanentes de su bondadoso Redentor
y Rey.

Sentido
Los profetas hablan de un día en que todo se arreglará, un día en que 'cada uno se sentará
debajo de su vid y debajo de su higuera' (Miq. 4:4a; cf. Zac. 3:10). El Año del Jubileo iba a
ser un anticipo de ese gran día. Todos los israelitas regresarían a su propia tierra, rodeados
de sus propias familias, sin deudas, disfrutando de un año de descanso sabático, esperando
años de seguridad y prosperidad en una tierra que mana leche y miel, y viviendo en lugares
que satisfacen el alma. comunión con su Señor del pacto, al que reconocieron como
soberano sobre la tierra y sobre ellos mismos. En resumen, el Año del Jubileo mira hacia el
Edén y hacia el cielo.
También aclara las prioridades del Señor para la humanidad. Como señala Wright (2004:
206–209), estas prioridades se dividen en tres categorías principales. (Su discusión es
difícil de mejorar y formará la base de los siguientes comentarios). Económicamente , el
Jubileo enfatiza la importancia tanto de la equidad como de la oportunidad. La equidad
prevista no es ni socialismo (nótese que los israelitas eran dueños de su tierra) ni
capitalismo desenfrenado (el Jubileo impidió que unos pocos ricos acumularan la mayor
parte de la tierra). En cambio, el Jubileo 'hace eco del principio de la creación de que toda la
tierra es dada por Dios a toda la humanidad, quienes actúan como co-administradores de
sus recursos' (Wright, 2004: 207; cf. Gen. 1:26-29). En cuanto a la oportunidad, el Jubileo
trajo consigo 'una restauración a las unidades familiares de la oportunidad y los recursos
para mantenerse nuevamente' (Wright, 2004: 207). Hemos sido creados para trabajar (Gén.
2:15) y por tanto debemos promover una sociedad que haga posible la satisfacción de esa
necesidad.
Socialmente , el Jubileo enfatiza la importancia de la familia. Los beneficios de las familias
fuertes se han mencionado anteriormente (ver Contexto ). El Jubileo tenía como objetivo
proteger la unidad familiar mediante la eliminación de la deuda, que podría dividir a las
familias extensas o incluso inmediatas, y que hasta el día de hoy es "una gran causa de
ruptura y decadencia social, y tiende a engendrar muchos otros males sociales, incluido el
crimen, pobreza, miseria y violencia' (Wright, 2004: 208). Al cancelar las deudas, el Jubileo
pretendía revertir esta decadencia, reunir a las familias y brindarles un nuevo comienzo
para prosperar juntos en su propia tierra.
Teológicamente , la base de todos estos mandamientos era que la tierra y los israelitas
pertenecían al Señor (vv. 23–24, 42). Siguiendo las leyes del Jubileo, los israelitas
reconocieron la soberanía del Señor sobre su tierra y su pueblo, sabiendo que tendrían que
rendirle cuentas por cómo trataban a cada uno. Significativamente, la soberanía del Señor
no se limita a la tierra de Israel o aquellos dentro de ella. 'Del SEÑOR es la tierra y todo lo que
hay en ella, el mundo y todos los que en él viven' (Sal 24, 1; cf. Éx 9, 29; Sal 89, 11). Esto
implica que todos son responsables de reconocer su soberanía poniendo en práctica los
principios anteriores. 93

Finalmente, se puede notar que Jesús toma los principios del Jubileo y los aplica a su
misión. Esto es especialmente claro en Lucas 4:18–19, donde lee Isaías 61, un pasaje que
usa el lenguaje del jubileo para describir una futura restauración del pueblo de Dios. Jesús
dice que este pasaje encuentra su cumplimiento en él, un cumplimiento que se manifiesta
de dos maneras. El primero fue la práctica ética actual. De acuerdo con los principios del
jubileo, Jesús mostró una gran preocupación por los pobres (Lucas 7:20–23; 14:13) y
castigó a los que no lo hacían (Lucas 16:19–31). Él esperaba que sus discípulos siguieran su
ejemplo de cuidado, y esto es, de hecho, lo que hicieron los primeros cristianos (Hechos
2:44–47; 4:34).
Pero Jesús no se detuvo ahí; también cumplió los principios del Jubileo en un nivel
completamente nuevo, liberando a las personas de la enfermedad física (Lucas 7:22), la
opresión demoníaca (Lucas 4:31–37; 8:1–2) y, sobre todo, la deuda de su pecados,
dándoles paz presente (Lucas 7:36–50; 19:1–10; 24:47) y una esperanza futura de que eran
miembros de la familia de Dios (Lucas 15:11–32). Jesús comenzó este nivel más profundo
de cumplimiento con su ministerio terrenal y lo completará cuando regrese en gloria (cf.
Apoc. 7:16–17; 22:1–5). Y por eso su pueblo clama: ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (Apocalipsis
22:20).
B. Bendiciones y maldiciones del pacto (26:1–46)
Contexto
Como se señaló en el último capítulo ( Contexto ), Levítico 25 - 27 están dispuestos como un
quiasma:

A - Leyes sobre la redención (Lev. 25)

B - Bendiciones por la obediencia al pacto y maldiciones por la desobediencia al pacto (Lev. 26)
A' - Leyes sobre la redención (Lev. 27)

Ubicado en el centro, el capítulo 26 destaca las bendiciones que provienen de abrazar el

pacto y las maldiciones que provienen de rechazarlo.
Las bendiciones y las maldiciones se colocaban comúnmente cerca del final de los
códigos y convenios de leyes del Antiguo Cercano Oriente (cf. el código de leyes de Lipit-
Ishtar [ ANET 161], el Código de Hammurabi [reverso, ANET 178–180], los tratados de
vasallaje de Esarhaddon [ maldiciones solamente, ANET 538–541]). Y dado que las
bendiciones y maldiciones de Levítico 26, cerca del final de Levítico, están asociadas con el
pacto del Sinaí (v. 46), esto implica que todas las leyes de Levítico pertenecen a ese mismo
pacto.
Cabe señalar que las bendiciones en este capítulo no son fórmulas mágicas pronunciadas
para bien; ni las maldiciones son fórmulas mágicas pronunciadas para el mal. En cambio,
las bendiciones y las maldiciones describen las acciones de un Dios personal hacia aquellos
que abrazan su pacto de corazón o lo rechazan.
Las bendiciones están ordenadas en cuatro grupos, comenzando con cosechas
abundantes (vv. 4–5), luego moviéndose de una bendición a la siguiente, hasta que
culminan con la promesa del Señor mismo morando en medio de los israelitas (vv. 11– 12).
Esto es nada menos que un regreso al Edén.
Las maldiciones se organizan en cinco grupos, comenzando con el miedo, la enfermedad
y la derrota de los enemigos (vv. 16-17), luego pasando de una maldición a la siguiente,
hasta que culminan con israelitas hambrientos que se comen a sus propios hijos y son
masacrados por sus enemigos. , despojados de su tierra y aborrecidos por el Señor (vv. 27–
39). Esto es nada menos que un infierno viviente.
El contraste entre las secciones no podría ser más claro y sirve para enfatizar un tema
que se encuentra a lo largo de las Escrituras: la postura que tomamos ante el Señor
determina si experimentamos bendición o maldición. Y aunque este capítulo se enfoca en
esa experiencia aquí y ahora, es igualmente cierto para nuestra experiencia en el mundo
venidero (cf. Mateo 7:21–27).

Comentario

i. Obediencia al pacto ordenado (26:1–2)

Estos versículos aluden al comienzo del pacto del Sinaí para introducir el tema del capítulo:
los israelitas deben ser fieles a los mandatos del pacto de su Dios soberano (cf. Éxodo 20:1–
11). El final del capítulo vuelve a este mismo tema (vv. 44-45; nótese especialmente la
repetición de Yo soy el SEÑOR ). Como resultado, el marco interpretativo de todo el capítulo
es la soberanía del Señor y su relación de pacto con Israel.
1. Para los ídolos , véase 19:4. Imágenes es un término general para los ídolos. Con
frecuencia parecidos a humanos o animales (Deut. 4:16–18; 5:8), están prohibidos por el
segundo mandamiento (Éx. 20:4). Una piedra sagrada era un pilar de piedra usado en la
adoración de dioses falsos (cf. Deuteronomio 7:5; la forma de uso no está del todo clara).
Una piedra tallada quizás estaba grabada con diferentes imágenes (cf. Ezequiel 8:10 y 8:12
en NASV ). Los israelitas no debían mostrar lealtad a cosas tan impotentes y sin valor, sino al
SEÑOR su Dios que los había redimido con gran poder de Egipto para ser su pueblo (ver en
11:41–45).
2. Véase en 19:29–30. 'Tanto la observancia del sábado como la reverencia del santuario
reconocen el señorío supremo de Yahvé' (Hartley, 1992: 450).

ii. Bendiciones para los obedientes (26:3–13)

Los pasajes anteriores enfatizaron que la obediencia a los mandamientos del pacto era
necesaria para que Israel disfrutara de las bendiciones del pacto (18:4–5; 25:18–19). Lo
que esos pasajes declararon en breve, estos versículos lo explican en detalle. Después del
llamado general a la fidelidad al pacto (vv. 1–2), estos versículos aclaran que tal fidelidad es
una condición necesaria (v. 3) si han de venir las bendiciones del pacto (vv. 4–12). El
capítulo también explica que el rechazo desobediente del pacto (vv. 14–15) resultará en
que Israel experimente las maldiciones del pacto (vv. 16–39).
Este capítulo, como 18:5, a veces se lee como si estuviera describiendo una relación con
el Señor basada en el mérito (relación ganada a través de la obediencia a la ley). Pero esto
es malinterpretar el papel de la obediencia aquí. La obediencia en el Antiguo Testamento se
ve como una respuesta adecuada a la gracia y, en particular, al Señor misericordioso que ya
ha redimido a su pueblo y ha entrado en una relación de pacto con ellos (ver comentarios
en 18:5). Naturalmente, como en cualquier relación, la fidelidad es necesaria para que la
relación continúe, un punto que Jesús también enfatiza (Juan 15:1–10). Pero tal fidelidad
no crea la relación. Solo el Señor puede hacer eso, y es privilegio de su pueblo responder
con obediencia agradecida y disfrutar de las bendiciones de su Rey redentor.
3. Condición: obediencia a los mandamientos del Señor. Véanse los dos párrafos
anteriores.
4–12. Resultado: bendiciones del pacto. Estas bendiciones caen bajo las dos categorías
más necesarias para nosotros como seres humanos. El primero es provisión material y
protección (vv. 4-10). El Señor nos ha creado como criaturas físicas y, por lo tanto, sus
bendiciones se manifiestan de manera física. Mientras que el 'evangelio de la prosperidad'
yerra al hacer de las bendiciones materiales el objetivo final de la vida y afirmar que
vendrán automática y abundantemente mientras tengamos suficiente fe, sería igualmente
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erróneo ir al extremo opuesto y decir que al Señor solo le importan el alma. Jesús nos
enseña a orar por nuestras necesidades físicas ("El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy") y
promete que nuestro Padre celestial las proveerá (Mat. 6:11, 25–34; cf. Fil. 4:19). 'Aquel
que es tan misericordioso en bendecir el alma, no escatima en su bondad con el cuerpo'
(Bonar, 1959: 471).
 Pero también somos criaturas espirituales, por lo que la segunda categoría de bendición
se refiere a lo que más necesita el alma humana: una relación con el Señor mismo (vv. 11–
12). De hecho, esta bendición ocupa el último lugar en la lista porque es el clímax de todas
ellas. Conocer al Señor es el bien más grande que jamás podamos experimentar.
4–5. Abundantes cultivos. A diferencia de Egipto, que tenía el Nilo, la tierra de Israel
dependía casi totalmente de la lluvia para producir cosechas. Estas lluvias tenían que venir
en su temporada (v. 4; cf. Deut. 11:14). Las lluvias más intensas cayeron durante la
temporada de crecimiento inicial (diciembre a febrero) y las lluvias más ligeras durante la
maduración final (marzo a abril; ver e Rasmussen, 2010: 29). El Señor promete proveerlos
a la perfección, produciendo cosechas abundantes que los israelitas aún estarían
cosechando cuando llegara el momento de sembrar la cosecha del próximo año (v. 5a; cf.
Amós 9:13). También promete seguridad (v. 5b), para que no tengan que temer que los
enemigos vengan a robarles la comida (cf. v. 16; Jue. 6:1–6, 11).
6–8. Paz en la tierra. Los israelitas podrían acostarse y dormir en paz, sabiendo que
todas las amenazas habían sido eliminadas de la tierra, ya fueran bestias salvajes (como
leones y osos, 1 Sam. 17:37) o enemigos armados ( v. 6; cf. Sal. 4:8). Cuando ocurriera la
guerra, solo se necesitarían unos pocos israelitas para perseguir y derrotar a sus enemigos ,
ya que el Señor estaría con Israel (vv. 7–8; cf. Jos. 23:10).
9–10. Fecundidad de vientre y de cosechas. El lenguaje del versículo 9 ( fructificar...
aumentar... guardar mi pacto ) hace eco de las promesas del pacto hechas a Abraham (Gén.
17:6-7; 22:17), que son, por supuesto, ahora las promesas del pacto a sus descendientes,
los israelitas. Al cumplir estas promesas, el Señor está indicando su fidelidad al pacto. Y si
los israelitas preguntan: '¿De dónde vendrá el alimento para todo este pueblo?', la
respuesta es clara: el Señor hará que cada cosecha sea tan abundante que no puedan
comerla toda en un año (v. 10). ).
11–12. La presencia del SEÑOR en medio de los israelitas. Las bendiciones anteriores
harían de la tierra de Israel como el jardín del Edén. Estos versículos vuelven ahora a la
meta del Señor en el Edén: caminar entre su pueblo como su Dios (cf. Gén. 3:8). Este
objetivo es evidente de un extremo a otro de la Biblia: desde el éxodo (Éxodo 25:8; 29:45–
46), hasta la visión de los profetas (Ezequiel 37:26), hasta la venida de Jesús (Juan 1:14), a
su presencia con la iglesia (2 Cor. 6:16), al clímax futuro de la historia cuando Dios
caminará entre su pueblo y 'enjugará toda lágrima de sus ojos' (Ap. 21: 3–4).
13. Conclusión: Yahvé es su Dios redentor. La esclavitud egipcia era opresiva, reducía
a las personas a la condición de animales que arrastraban pesadas cargas atadas a yugos
alrededor de sus cuellos (cf. Éxodo 1:13-14). La redención del Señor fue misericordiosa,
liberando a los israelitas de estas cargas y transfiriéndolos a su servicio. Ahora podían
caminar con la frente en alto , como corresponde a los siervos del Rey de reyes.

iii. Maldiciones para los desobedientes (26:14–39)

Como era común en otros documentos del Antiguo Cercano Oriente de esta época, las
maldiciones superan en número a las bendiciones. Deuteronomio 28, por ejemplo, tiene
trece versículos de bendiciones pero cincuenta y tres versículos de maldiciones, y el código
legal de Hammurabi tiene '16 líneas de bendiciones pero unas 280 líneas de maldiciones'
(Milgrom, 2001: 2286–2287). La larga lista de maldiciones en Levítico 26 no implica que el
Señor estuviera ansioso por traerlas sobre su pueblo. Las maldiciones vendrían solo si se
rebelaban contra su ley (vv. 14-15), lo cual les advierte repetidamente que no hagan. E
incluso cuando las maldiciones llegan, no son actos de ira insignificantes, sino actos de
disciplina destinados a restaurar a su pueblo a la vida para la que había sido creado (ver en
los vers. 18-20). Pero una lista tan larga implica la importancia de la fidelidad al pacto y el
compromiso del Señor de hacer justicia contra aquellos que rechazan su pacto y, por lo
tanto, sus propósitos para el mundo.
Muchas de estas maldiciones son exactamente lo contrario de las bendiciones (vea el
cuadro a continuación). Esto hace que el contraste entre la obediencia y la desobediencia
sea aún más claro. Fuimos creados para obedecer al Señor y disfrutar de las ricas
bendiciones que provienen del pacto de comunión con él, no para apartarnos de él y
experimentar su justicia contra nuestra rebelión.

Bendiciones para los obedientes Maldiciones para los desobedientes (vv. 14–39)
(vv. 3–12)

Abundantes lluvias, cosechas y Sequía, hambruna e inanición (vv. 16, 19–20, 26, 29)
alimentos (vv. 4–5, 10)

Paz en la tierra, sentimientos de Guerra en la tierra, sentimientos de temor,

seguridad, libertad de las fieras, destrucción por parte de las bestias salvajes, derrota
derrota de los enemigos (vv. 6–8) ante los enemigos, exilio (vv. 16–17, 22, 25, 31–33,
36–38)

Salud y fecundidad entre el pueblo Enfermedad, destrucción y muerte entre el pueblo

(v. 9) (vv. 16, 22, 25–26, 29–30, 38–39)

El Señor morando en medio de su El Señor se aleja de ellos como su pueblo (vv. 24, 28,
pueblo como su Dios (vv. 11–12) 30–31)

14–15. Condición: desobediencia a los mandamientos del Señor. Para estos versículos,
cf. versículo 3.
En una relación matrimonial, una cosa es que el cónyuge sea imperfecto; otra cosa es que
ese cónyuge abandone el matrimonio. El Señor sabe que los israelitas no serán perfectos y,
por lo tanto, misericordiosamente proporciona sacrificios expiatorios (Lev. 4-5) y el Día de
la Expiación (Lev. 16). Pero no deben abandonar su relación de pacto con él. De hecho, la
frase violar el pacto (v. 15) se usa en otros lugares para describir el rechazo total por medio
de una gran desobediencia (Deut. 31:16, 20; Isa. 24:5; Jer. 11:10).
Si los israelitas hicieran esto, estarían eligiendo invocar las maldiciones del pacto sobre
ellos mismos. Esto es muy importante tener en cuenta. Los modernos tienden a tener una
visión negativa de que el Señor trae estas maldiciones, pero esto es como pensar mal de un
padre que disciplina a su hijo después de una advertencia justa.
16–39. Resultado: maldiciones. Hay cinco grupos de maldiciones (ver más abajo) y
aumentan en intensidad a medida que avanzan (cf. Amós 4:6–12 para lo mismo). En todo
momento, el Señor repite: ' Estas cosas te haré a ti'. Ciertamente traerá justicia contra la
infidelidad del pacto.
16–17. Miedo, enfermedad, ser saqueado, derrotado y conquistado por los
enemigos. En lugar de experimentar la paz del Edén (v. 6), los israelitas vivirían en un
estado de terror , lo que parece relacionado con las enfermedades y fiebres que los dañarían
físicamente y los agotarían emocionalmente (v. 16). Los enemigos no sólo saquearían su
cosecha ( cómela , v. 16), sino que el Señor mismo se les opondría ( pondré mi rostro contra
ti , v. 17), todo lo contrario de su deseo por su pueblo (v. 9; cf. Números 6:24–26). El
resultado sería trágico: los enemigos de los israelitas los vencerían y dominarían , y sus
sentimientos de terror continuarían ( ¡ huir cuando nadie los persiga ; cf. v. 8!).
18–20. Humillado: sequía y hambruna. Debido a que estos juicios del Señor están
destinados a enseñar a los israelitas la importancia de la obediencia (Sal. 94:12; cf. Oseas
5:14-15), la palabra castigar (v. 18) se traduce mejor como "disciplina" (como en otra parte
de la NVI : Deuteronomio 8:5; 21:18). Dios no disciplina a su pueblo 'simplemente porque lo
merecen, sino porque los ama y quiere corregir sus caminos necios' (Wenham, 1979: 330–
331; ver Prov. 3:11–12; Heb. 12:5– 11). Como señala Currid (2004: 351), 'El propósito de
estos juicios es la restauración, no la aniquilación.'
Cuando se rechaza la disciplina, a menudo tiene que repetirse y fortalecerse ( siete veces
). El número siete se usa metafóricamente; en Levítico, a menudo se refiere a la integridad y
minuciosidad (ver en 4:5–7), y ese es el tipo de disciplina que ahora se espera (v. 18).
Comienza con romper su obstinado orgullo , un pecado mortal que lleva a las personas a
pensar que no tienen necesidad de Dios ni de sus caminos (Jeremías 13:9–10). Incluso las
bendiciones pueden llevar al orgullo cuando las personas olvidan que vienen de la mano
del Señor y no de su propia fuerza (Deut. 8:11–19). Al eliminar estas bendiciones a través
de la sequía (v. 19) y el hambre (v. 20), el Señor recordaría a los israelitas que dependen
completamente de él para tener una vida abundante (cf. vv. 4–5).
21–22. La destrucción de las bestias salvajes. Traducido literalmente, el versículo 21
comienza: 'Si andáis enemistados conmigo...' Esto es exactamente lo contrario de lo que el
Señor requiere de la humanidad: a saber, 'obra con justicia y ame la misericordia y ande
humildemente con [su] Dios' (Miqueas 6:8).
La disciplina que resulta es la aniquilación de los animales salvajes (cf. v. 6). Si ser
fecundos era una bendición en el mundo antiguo –y de la alianza abrahámica en particular
(v. 9)– hacerse pocos en número era una clara señal de estar malditos (cf. Jer 30,19).
Tristemente, las familias estaban tan interconectadas que incluso los niños sufrían como
resultado de la infidelidad de sus padres (cf. Números 14:33).
23–26. Ataque de los enemigos, pestilencia en las ciudades sitiadas, derrota ante
los enemigos, hambre en las ciudades sitiadas. Este es un clásico 'castigo acorde al
crimen': si los israelitas continúan siendo hostiles hacia el Señor, él será hostil hacia ellos
(vv. 23-24). Vengar ( v . 25) es hacer justicia contra los que han hecho mal. En otra parte,
este aspecto de la justicia del Señor se dirige a otros en nombre de su pueblo (Deut. 32:43);
aquí, se dirige a su pueblo porque han quebrantado el pacto . La guerra ( la espada ) haría
que los israelitas se retiraran a las ciudades amuralladas , pero ni siquiera allí estarían a
salvo, porque el Señor enviaría una plaga entre ellos. Esto sería tan devastador que no
podrían defender la ciudad y serían entregados en manos enemigas (cf. Jeremías 32:24).
Para empeorar las cosas, el asedio de la ciudad también resultaría en hambruna (v. 26), con
escasez de alimentos que diez mujeres tendrían que dividir el pan de una ronda de cocción
para alimentar a toda su familia (cf. v. 5; véase también Ezequiel 4:16–17).
27–39. Un crescendo de maldiciones. En esta última serie de maldiciones, el enorme
pecado y la rebelión de los israelitas son completamente aplastados bajo el peso de la
justicia justa que Dios descarga sobre ellos. La meta sigue siendo la disciplina (v. 28), pero
las maldiciones usadas para lograrla van mucho más allá de las maldiciones anteriores en
número y severidad. Cuanto más duro es el corazón, más fuerte es el martillo que lo rompe.
Las maldiciones se dividen en dos secciones. En el primero, la tierra se vacía por completo
de sus habitantes, que mueren o huyen al exilio (vv. 29–33). Las maldiciones se detienen
solo por un momento, y luego solo a modo de reprensión adicional, para afirmar que la
tierra ahora podría compensar los años sabáticos que los israelitas pecaminosos le habían
negado (vv. 34-35). Luego, las maldiciones continúan donde las dejaron, dejando en claro
que aquellos que escaparon de la primera serie de maldiciones en realidad estarían mejor
muertos, ya que sus vidas consistirían en un constante terror, muerte y degeneración en
nada (vv. 36– 39).
28 Castigar. Es preferible la 'disciplina' (ver vv. 18-20).
29. Las maldiciones anteriores implicaban perder hijos (v. 22) y sufrir hambre durante el
asedio (vv. 25-26), pero aquí se combinan de la manera más espantosa: el hambre durante
el asedio sería tan grave que perderían a sus hijos por comerlos Véase Deuteronomio
28:53–57; 2 Reyes 6:24–29 (cf. Lamentaciones 2:20; 4:10).
30. A los israelitas se les ordenó eliminar toda adoración falsa de la tierra (Núm. 33:52;
Deut. 7:5), y no participar activamente en ella. Reciben un castigo a la altura del delito: el
Señor destruiría estos falsos centros de culto y los profanaría con los cadáveres de sus
adoradores, que quedarían tan sin vida como los ídolos a los que servían (cf. Sal 135, 15-
18). . El versículo habla de estos ídolos en los términos más negativos: '¿Qué podría ser más
insultante que hablar de 'ídolos' usando una palabra similar a 'estiércol' y describirlos
como 'cadáveres'? La oración dice literalmente: “Yo... arrojaré vuestros cadáveres sobre los
cadáveres de vuestros objetos parecidos a estiércol” (26:30)' (Eveson, 2007: 384). En
cuanto a los israelitas mismos, el Señor los aborrecería , lo que significa que
experimentarían juicio y eventualmente podrían ser destruidos (v. 44; cf. Jer. 14:19; Apoc.
3:16). Esto es exactamente lo contrario de la intención del Señor para su pueblo (v. 11).
¡Ojalá abrazaran su alianza de corazón!
31 Santuarios. Existe un debate sobre si estos son lugares de culto ortodoxos o idólatras.
En cualquier caso, serían destruidos, una clara señal de que los israelitas no tendrían el
favor ni la protección de quienquiera que adoraran allí. Esto se enfatiza por el hecho de que
cualquier ofrenda que hagan al Señor sería rechazada ( no te deleites en... tus ofrendas ). Un
esposo no puede proclamar su amor a su esposa si está en medio de una aventura; ni los
israelitas podían proclamar su amor a Yahvé mientras se prostituían con otros dioses.
32. Asolar la tierra. Para la mente del Antiguo Cercano Oriente, esto sería una señal de
que el dios del pueblo estaba muy enojado con ellos. (Véase especialmente 1 Reyes 9:8–9;
véase también Deuteronomio 29:22–24; Jeremías 18:16; 19:8; Lam. 2:15.) La presencia de
enemigos viviendo en la tierra subrayaría esta : ¡la tierra ha sido desolada para volver a
llenarse con los enemigos de los israelitas!
33. Esparciros entre las naciones . El exilio fue una maldición horrible de hecho. La tierra
era fundamental para las promesas del pacto (Gén. 12:1, 7; 15:18, etc.). Mientras los
israelitas permanecieron en la tierra, tuvieron al menos una señal tangible de que el pacto
continuaba. Pero esto también sería quitado, dejándolos sin evidencia física de que el Señor
estaría dispuesto a mantener el pacto con un pueblo tan pecador. Les asegurará al final del
capítulo que el regreso a la tierra sería posible (vv. 40-45), pero la salida de la tierra sería
como la separación del cónyuge: incluso si la promesa de reconciliación estuviera presente,
la pérdida de la una señal tangible de la relación del pacto sería insoportablemente
dolorosa. No es de extrañar que la gente en el exilio no pudiera cantar, sino solo llorar (Sal.
137:1-3). Para el cumplimiento de esta maldición en el reino del norte, véase 2 Reyes 17:6–
18; para el reino del sur, véase 2 Reyes 25:8–21.
34–35. 'Entonces la tierra compensará [rāṣâ] sus años sabáticos' (cf. TNK ). La palabra
rāṣâ puede significar disfrutar ( NIV ) o 'compensar' ( TNK ). Se usa dos veces en el versículo
43 y en la segunda instancia claramente significa 'compensar' (o pagar , NIV ). Esto podría
sugerir que el mismo significado también se puede usar aquí, aunque tal vez haya una
ambigüedad deliberada: cuando los israelitas estaban en el exilio, la tierra disfrutaría y
compensaría sus años sabáticos . (Para los años sabáticos , véase 25:1–7.)
36–37. La imagen aquí es de puro terror: no se establecerían con seguridad en la tierra
de sus enemigos, sino que vivirían allí en constante temor por sus vidas, huyendo al menor
sonido (una hoja arrastrada por el viento ), como si una espada estaban a punto de
atravesar su corazón. Escaparían de la muerte solo para vivir en constante temor de ella (cf.
Deuteronomio 28:65–67).
39. Desperdiciar . Esto se refiere a un desgaste físico (cf. Sal. 38:5 ['enconarse']; Eze. 4:17;
Zac. 14:12 ['pudrirse']). Sobrevivirían a todo lo anterior solo para disminuir y marchitarse,
como una flor sin agua que se marchita y muere al sol, sus pétalos se pudren lentamente.
Por los pecados de sus antepasados. El sufrimiento inicial vendría por los pecados de sus
antepasados; de lo contrario, ¿por qué mencionarlos? Pero continuaría por los propios
pecados de la generación actual (ver Boda, 2009: 117-118). Esto es evidente por el hecho
de que no solo confesarían los pecados de sus antepasados sino también los suyos propios
(v. 40), y que los versículos 41–45 se enfocan en los propios pecados del pueblo (esp. vv.
41, 43). Esto coloca a Levítico 26:39–40 en línea con otros textos en los que el castigo
comienza con una generación anterior a causa de sus pecados, pero continúa con la
siguiente, que comete los mismos pecados y, por lo tanto, continúa sufriendo el castigo por
ellos (Esdras 9:7). Jeremías 14:20; Daniel 9:16).

IV. La abundante misericordia del Señor para con un pueblo

arrepentido (26:40–45)
En algún momento, los israelitas admitirían su traición contra el Señor, se enfermarían y se
arrepentirían. (Para obtener descripciones más completas de esto, consulte Deuteronomio
30:1–10; Ezequiel 6:8–10). En ese momento, el Señor les mostraría su asombroso perdón y
misericordia.
40–42. Para infidelidad , ver en 5:15. Dado que la circuncisión era la señal de la relación
del pacto con el Señor (Gén. 17:11), un corazón incircunciso (v. 41) era un corazón que no
se sometía a los requisitos del pacto. Siempre es posible participar en los ritos externos de
la relación de pacto con Dios y, sin embargo, nunca someter su corazón a Dios mismo.
Cuando ese es el caso, no hay razón para asumir que usted es miembro del pacto. De hecho,
es justo lo contrario.
Por eso los israelitas necesitarían corazones humillados (v. 41; cf. Deut. 10:16). Esto
significaría admitir que su pecado estaba mal y alejarse de él (ver 2 Reyes 22:19; 2 Crónicas
7:13–14; 32:26), reconociendo al mismo tiempo que el Señor fue perfectamente justo para
castigarlos por su pecado. (2 Crónicas 12:6). (Para ver ejemplos de oraciones de confesión
para una comunidad, véanse Neh. 9; Dan. 9:1–19. En ambos casos, se reconoce el pecado
ancestral así como el pecado presente; Neh. 9:2, 32–37; Daniel 9:5–12, 16; cf. en el vers. 39
arriba.)
Pagar por su pecado . Por la confesión y el arrepentimiento y especialmente por sufrir el
castigo del exilio (cf. Isa. 40:2; ver Boda, 2009: 84–85). Cuando el sacrificio puede expiar el
pecado, no hay disciplina continua. Pero en casos de pecado 'prepotente', como aquí, la
expiación sacrificial no es una opción (ver Introducción, p. 43). En estos contextos, la
disciplina por el pecado no solo ocurre; puede continuar y, en este caso, continuaría hasta
que el Señor considerara que el pueblo había aprendido la lección y la justicia había
seguido su curso (2 Cr. 12:7–8; véase también Sklar, 2012: 485–490). ¡Naturalmente, sería
mucho mejor mantenerse tan cerca del Señor que tal disciplina nunca fuera necesaria!
En respuesta al corazón humilde y al sufrimiento de su pueblo, el Señor recordaría su
pacto con Jacob, Isaac y Abraham (v. 42). Estos fueron los tres padres fundadores de los
israelitas que recibieron por primera vez las promesas del pacto (Abraham en Gén. 15:1–
21; 17:1–8; 22:15–18; Isaac en Gén. 26:2–6; Jacob en Gén. 28:10–15; 35:9–12). Que el Señor
diga que recordaría este pacto no significa que lo olvidaría jamás, sino que cumpliría sus
promesas (Gén. 9:15, 16; Éx. 2:24–25; 6:5–6). En este caso, la implicación es clara: Israel
regresaría a la tierra y disfrutaría del pacto de comunión con el Señor.
Voy a recordar la tierra. 'Esta declaración es única en las Escrituras. La personificación de
la tierra es, en sí misma, un tema frecuente, pero en ningún otro lugar se dice que Dios
recuerda la tierra” (Levine, 1989: 191). ¡En este versículo, la tierra es en realidad paralela
al pueblo del pacto! Enfatiza de la manera más fuerte que la tierra, que el Señor creó y
encargó a la humanidad para que la gobernara con justicia (Gn 1, 26-28), era objeto de su
especial cuidado (cf. At 25, 1-7).
43–45. Estos versículos cubren el mismo terreno que los versículos 40–42, esta vez
asumiendo el arrepentimiento de los versículos 40–41 y ampliando la promesa del
versículo 42.
No los rechazaré... ni los aborreceré. ¡Qué humillante contraste! Las mismas cosas que los
israelitas habían hecho a las leyes del Señor (v. 43) él se negaría a hacérselas a ellos. De
hecho, el Señor dice literalmente: 'No los rechacé y no los aborrecí'. A veces, un hablante de
hebreo usará un tiempo pasado ('No lo hice') para hablar de un evento futuro ('No lo haré')
para enfatizar que seguramente sucederá: es tan bueno como hecho (cf. JM §112g). Eso es
exactamente lo que el Señor hace aquí, subrayando de esta manera: '¡Mi pueblo
arrepentido ciertamente experimentará la fidelidad y la gracia de mi pacto!'
rompiendo mi pacto con ellos. Se describe que los israelitas quebrantaron el convenio por
medio de una severa desobediencia a los mandamientos del Señor (ver vers. 14–15), pero
el Señor se negará a seguir su ejemplo. A pesar del hecho de que Israel ya se ha
'abandonado' de la relación del pacto, al igual que un cónyuge 'abandona' un matrimonio, el
Señor afirma que permanecerá constante y seguro. El libro de Oseas, de hecho, usa la
analogía del matrimonio para enfatizar la naturaleza flagrante y despreciable de la
infidelidad de Israel, así como el amor increíblemente firme del Señor por su esposa infiel.
Véase también Jeremías 30:11; 31:37; 33:25–26.
Pacto con sus antepasados. La alianza hecha con los antepasados, que el Señor había
sacado de Egipto , era en sí misma una aplicación de la alianza abrahámica a la nación de
Israel (cf. v. 42). El acto de redención del Señor fue una parte muy importante de la historia
para que los israelitas recordaran en el exilio. Si los había entregado antes como señal de su
pacto de lealtad, se podía confiar en que lo haría de nuevo (cf. Ezequiel 28:25; 39:27).

v. Conclusión (26:46)
La frase 'en el Monte Sinaí' ( ESV ) nos lleva de vuelta a 25:1 y une Levítico 25-26. Al mismo
tiempo, el uso de tantos términos para la ley del Señor nos lleva más allá de estos dos
capítulos para referirnos al libro como un todo. Esto significa que, mientras que las leyes
dadas 'en el Monte Sinaí' técnicamente no incluyen las de 1:1 – 6:7 y 8:1 – 24:23 (ver en
7:37–38; 25:1 – 27:34 ), todos se entienden como parte del pacto del Sinaí. Ver también en
Contexto arriba.

Sentido
Cuando los israelitas obedecieran los mandamientos del convenio del Señor,
experimentarían las bendiciones del convenio que la humanidad fue creada para disfrutar:
caminar en rica comunión con su Rey divino, quien cuidó de ellos y suplió todas sus
necesidades (vv. 3–13). Esto fue como un regreso al jardín de Edén en Génesis 2, donde el
pueblo de Dios vivía seguro en una tierra fructífera, con todas sus necesidades satisfechas,
caminando en obediente comunión con su bondadoso Señor. Israel tuvo el privilegio de
mostrar a las naciones esta visión del Edén e invitarlas a experimentarla (Éxodo 19:4–6;
Deuteronomio 4:6–8; ver especialmente Salmo 67). Pero cuando los israelitas
desobedecieron los mandamientos del convenio del Señor, experimentarían las
maldiciones del convenio que la humanidad no fue creada para soportar: vivir fuera de la
esfera protectora del cuidado del Señor y enfrentar su oposición directa (vv. 14–39). Esto
fue como un regreso a la expulsión del Edén al final de Génesis 3, donde el pueblo de Dios
fue sacado de la tierra de bendición y expuesto a todo tipo de maldiciones, enfermedades y
muerte.
Es claramente una bendición, no una maldición, lo que el Señor anhela que su pueblo
experimente. Esta fue la meta de la creación y sigue siendo la meta final de la redención
(Ap. 21:3–4, 22–27; 22:1–5). Y aunque las bendiciones de Levítico 26 comienzan
centrándose en las cosas materiales, culminan con la bendición más grande de todas: la
relación con Dios mismo (ver en los vv. 4–12). Jesús también enfatizó que nuestra relación
con Dios es fundamental para nuestras vidas cuando ordenó a sus discípulos que se
enfocaran primero en Dios y su reino, confiando en que el Señor también proveería para
sus necesidades físicas (Mat. 6:19–34, esp. v. 33).
En cuanto a las maldiciones, no son las respuestas mezquinas de una deidad enojada,
sino la disciplina correctiva de un Padre amoroso hacia sus hijos descarriados (ver en los
vers. 18–20). Hay mucho en juego: si los israelitas rompen el pacto, no solo rompen su
relación con el Señor, sino que también fallan en su llamado de traer su bendición a las
naciones. No es de extrañar que la disciplina sea tan severa. El Señor no amaría bien a
Israel ni a las naciones si tratara esto a la ligera. De hecho, no sorprende que el Señor
continúe disciplinando a sus hijos del convenio hoy, tal como lo hace un padre amoroso con
sus hijos (1 Corintios 11:27–32). El camino de la sabiduría es prestar atención a la
disciplina cuando sucede y estar agradecidos de que el Señor nos trate como a sus hijos
(Hebreos 12:5–11).
En el nuevo pacto, las bendiciones son para los que tienen fe en Jesús, el que ha tomado
sobre sí la maldición que viene como resultado de nuestra propia rebelión contra el pacto
(Gálatas 3:8–14). Estas bendiciones no se expresan en términos de las promesas físicas de
Levítico 26 (aunque el Señor promete satisfacer las necesidades físicas, Mateo 6:33). Se
expresan en términos de ser rescatados por Jesús de la justicia que merecen nuestros
pecados y recibir el mismo Espíritu de Dios como señal de que hemos sido adoptados como
hijos de Dios y recibiremos una herencia eterna de él (Rom. 8:15). –17; Gálatas 3:13–14).
En la tierra de esa herencia, Dios mismo habitará entre su pueblo, enjugando toda lágrima
de nuestros ojos y desterrando toda forma de muerte, llanto, llanto y dolor (Ap. 21:3–4).
¡Las maldiciones no serán más!
C. Otras leyes relacionadas con el año del jubileo y con la
redención de personas y propiedades (27:1–34)
Contexto
Este capítulo concluye el quiasma iniciado en el capítulo 25:

A - Leyes sobre la redención (Lev. 25)

B - Bendiciones por la obediencia al pacto y maldiciones por la desobediencia al pacto (Lev. 26)
A' - Leyes sobre la redención (Lev. 27)

También asegura que el libro de Levítico no se cierra con una larga sección de maldiciones
(26:14–39), algo que puede no haber sido deseable (Hartley, 1992: 479).
Las leyes de este capítulo identifican si una persona u objeto dado al Señor puede ser
redimido y, de ser así, cómo se hace.

Personas u objetos que podrían ser redimidos vv. 1–8, 11–13, 14–15, 16–19, 22–24, 27,
30–31

Personas u objetos que no pudieron ser vv. 9–10, 20–21, 26, 28–29, 32–33
redimidos

Todas las leyes iniciales se ocupan de las ofrendas voluntarias (vv. 1–24), comenzando con
los seres vivos que los israelitas estaban actualmente prometiendo al Señor (personas y
animales, vv. 1–13), luego pasando a las cosas inanimadas que serían capaces de hacer.
para dedicarle una vez que hubieran entrado en la Tierra Prometida (casas y tierra, vv. 14–
24; véase en Significado de por qué se pueden hacer tales regalos). Las leyes finales se
ocupan principalmente de los obsequios involuntarios de personas u objetos al Señor (vv.
26–33). En cada caso, los artículos entregados al Señor, o el precio pagado para redimirlos,
generalmente iban al tabernáculo para uso de los sacerdotes.

Comentario

i. Leyes sobre las ofrendas voluntarias (27:1–24)

Esta sección comienza abordando los votos (vv. 1–13; para los votos, véase 7:16–18). La
suposición en todo momento es que los votos al Señor deben ser honrados (ver en 5:4; cf.
Núm. 30). Los seres humanos no están en posición de retractarse de su palabra dada a Dios
(Deut. 23:21–23; Ecl. 5:4–5; Mal. 1:14).
1–8. Leyes sobre el voto de personas como santas para el Señor. Los israelitas
podían usar un voto para dedicarse a sí mismos oa otros al Señor ( v . 2), es decir, a su
servicio en el tabernáculo (cf. 1 Sam. 1:11). Obviamente, este era un voto especial (quizás
mejor, 'voto difícil'), y los israelitas que lo hacían podían redimir a los que habían
prometido. Este fue un reconocimiento lleno de gracia de que las personas desesperadas
por la ayuda del Señor pueden hacer promesas muy difíciles ("¡Entregaré a mis hijos al
servicio del tabernáculo del Señor!"). Estas leyes brindan una forma compasiva para que la
persona cumpla el voto y, sin embargo, no se vea obligada por todas las implicaciones de la
promesa precipitada.
Los precios de redención son los siguientes:

Precio de evaluación en shekels

Años Masculino Femenino
1 mes–5 años 5 3
5–20 años 20 10
20–60 años 50 30
60+ años 15 10

Los modernos pueden verse tentados a suponer que estos precios están relacionados con el
valor intrínseco de una persona, lo que, de ser cierto, significaría que los hombres tienen un
valor intrínseco mayor que las mujeres de la misma edad. Pero asumir que el precio está
relacionado con el valor intrínseco no tiene sentido para todos los datos. Por ejemplo,
significaría que las personas de entre veinte y sesenta años tienen más valor intrínseco que
las personas mayores de sesenta años, lo que va en contra de la ética bíblica de que los
ancianos deben ser atesorados y honrados (Lev. 19:32; Job 32). :4; Proverbios 23:22). Una
mejor explicación es que los precios están relacionados con la capacidad de una persona
para realizar trabajo físico en una sociedad agraria (ver también Noordtzij, 1982; 275;
Balentine, 2002: 102, 208; Tidball, 2005: 319–320). Para decirlo en términos modernos y
contundentes: un tractor que puede cosechar cincuenta acres por día simplemente cuesta
más que un tractor que puede cosechar treinta acres por día. Dado que las personas de
veinte a sesenta años están en la flor de la vida, su precio es más alto, y dado que los
hombres suelen ser físicamente más fuertes, libra por libra, que las mujeres, su precio es
más alto (especialmente porque las mujeres también tienen demandas de tiempo extra en
términos de procrear). y crianza de los hijos). En resumen, este gráfico refleja el 'valor del
trabajo', no el valor intrínseco (Kaiser, 1994: 1188).
2. El hebreo aquí es difícil, pero el significado que lleva es: 'Si alguien hace un voto
especial para dedicar una persona al Señor, el que hace el voto dará la evaluación estándar
para las personas.' La 'evaluación estándar' se explica luego en los versículos 3–7. La
palabra 'evaluación' es quizás mejor que valor ( NIV ), ya que el valor a menudo se asocia con
el valor intrínseco, lo que no es el caso aquí (ver comentarios anteriores).
3. Para el siclo del santuario , ver en 5:15.
8. El comienzo del versículo 8 se traduce mejor: 'Pero si es demasiado pobre para la
evaluación estándar, entonces él (la persona que hace el voto) será puesto delante del
sacerdote, y el sacerdote lo evaluará...' (cf. NASV ), es decir, evaluar lo que la persona puede
pagar . Todavía puede haber sido costoso, pero en una escala relativa. El Señor en su gracia
abre camino para que todas las personas, sean ricas o pobres, participen plenamente en su
adoración (cf. Lv 5, 7-13), en este caso mediante el cumplimiento de sus votos.
9–13. Leyes sobre el voto de animales como santos al Señor. Si el animal prometido
estaba ceremonialmente limpio (vv. 9-10), los israelitas no podían intercambiarlo (dar un
animal de un tipo diferente) o sustituirlo (dar un animal del mismo tipo). Sería
especialmente tentador sustituir un animal de menor valor ( uno malo por uno bueno ),
como lo hizo la gente en los días de Malaquías (Mal. 1:14). Es una tendencia humana
prometer mucho a Dios cuando lo necesitamos, pero agradecerle poco cuando suple
nuestras necesidades. Esta ley prohíbe tal ingratitud desleal al afirmar que ambos animales
se vuelven santos (v. 10), impidiendo así que los israelitas se queden con ninguno de los dos.
(Como los israelitas habrían sabido, tener un animal sagrado sería robarle al Señor, algo
que debía evitarse por completo).
Si el animal prometido estaba ceremonialmente impuro (vv. 11-13), como un burro, no
podía presentarse como sacrificio (no era aceptable como ofrenda al SEÑOR , v. 11), pero aún
podía ser dado al tabernáculo para uso de los sacerdotes. Si la persona quisiera redimirlo
(v. 13), el sacerdote 'evaluaría su valor' (v. 12, mi trans.; NVI juzgar su calidad como buena o
mala ). La persona luego agregaría una quinta parte al precio y redimiría el animal (como
uno podría querer hacer, por ejemplo, si el animal estuviera bien entrenado). La adición de
un quinto tal vez fue para disuadir a los israelitas de hacer tales votos a la ligera.
14–15. Leyes sobre la dedicación de casas como santas al Señor. Hay un cambio aquí
de hacer votos de seres vivos como santos al Señor (personas y animales, vv. 2–13) a
dedicar objetos inanimados como santos al Señor (casas y tierra, vv. 14–24). La dedicación
se podía hacer por medio de un voto (Prov. 20:25) o una simple declaración (quizás un
juramento) (ver Jue. 17:3). En cualquier caso, se hacía una promesa solemne al Señor, y el
objeto tenía que ser entregado a su santuario para uso de los sacerdotes.
En este caso, el objeto es una casa . El texto no especifica si es en el campo o en la ciudad
(cf. 25:29-31), por lo que cualquiera puede estar a la vista. Si el dueño no redimió la casa (v.
15), no está claro qué pasó con ella, aunque es posible que haya sido manipulada de la
misma manera que los campos (ver vers. 16–21, 20–21).
14 Juzga su calidad como buena o mala. Más bien, 'evaluar su valor', como también en los
versículos 9–13.
15. Dedicar. Más bien, 'dedicar como santo'; también en los versículos 16–19, 22, 26.
16–24. Leyes sobre la dedicación de tierras como santas al Señor.
16–21. Dedicando al SEÑOR la tierra que poseías. Si bien muchas preguntas rodean
este texto, una posible comprensión es la siguiente. Como los sacerdotes no tenían tiempo
para cuidar la tierra 'dedicada como santa' (v. 16), los propietarios retenían el control de la
misma hasta el Jubileo y vivían de ella. Lo ideal sería redimir la tierra antes del Jubileo,
pagando el precio que tenía al día en que la habían dedicado y añadiendo un quinto (v. 19).
(De hecho, si mantuvieran el control de la tierra, normalmente tendrían varios años para
tener al menos una cosecha excelente y pagar el precio de redención completo). Si no
lograron redimirla, o si la arrendaron durante este tiempo , lo perdieron y pasó a ser
propiedad sacerdotal (cf. at vv. 20-21).
16. Por lo general, se piensa que cincuenta siclos representan el costo de todo el período
de cincuenta años desde un año de jubileo hasta el siguiente, posible apoyo para el cual se
encuentra en el hecho de que 'el precio estándar de la cebada [en Mesopotamia] era de 1
siclo por homer' (Milgrom, 2001: 2383, citando a Maloney, 1974: 4-20). Un jonrón estaba
entre 199 y 354 cuartos de galón secos (220 a 390 litros) (Cook, 1988: 1051). La mayoría
de las autoridades favorecen la mitad inferior de este rango.
17 Valor que se ha fijado , es decir, los cincuenta siclos, ya que la dedicación comienza en
el Jubileo (ver at v. 16).
 20–21. Si no redimían el campo antes del Jubileo, perdían su derecho a hacerlo y se
convertía en propiedad sacerdotal . De hecho, estaba irrevocablemente dedicado al SEÑOR (
ḥērem ), un término que se refiere a algo que pasa permanentemente al Señor (o al
tabernáculo; véase en los vv. 28–29). Como tal, no podía revenderse a un no sacerdote; tal
vez fue alquilado y las ganancias dadas al tabernáculo.
También perdían su derecho a la redención si vendían la tierra, es decir, la arrendaban
(ver 25:14–17), a otra persona . ¿Por qué? Tal vez porque sería un insulto dedicar la tierra
al Señor, lucrar 'vendiéndola' a otra persona, y luego redimir esa tierra del Señor con
dinero que no movió un dedo para ganar. Una cosa es redimir la tierra del Señor con dinero
que cuesta sudor y sangre; es un insulto redimirlo con dinero que no te cuesta nada.
22–24. Dedicando al SEÑOR la tierra que arrendasteis. En este caso, el que dedica el
terreno arrendado debe pagar su valor el día que el sacerdote determinó su valor (vv. 22-
23). El texto no da la razón, aunque muchos han sugerido que esto puede haber tenido la
intención de mantener la tierra libre de gravámenes y, por lo tanto, "proteger los derechos
del propietario original de la tierra para redimir la tierra siempre que pueda hacerlo"
(Balentine , 2002: 210). En cualquier caso, si la persona que dedicaba el campo no tenía
dinero para pagar, presumiblemente entregaba todo el producto del campo al tabernáculo.
En el año del jubileo, el campo volvería a su dueño original (v. 24).

ii. Una ley sobre la fijación de valores de tasación (27:25)

El lenguaje aquí es similar al del versículo 3 y quizás une toda la sección. Para detalles
sobre el siclo del santuario , ver en 5:15. Un gerah es la unidad monetaria más pequeña
mencionada en el Antiguo Testamento (Cook, 1988: 1053).

iii. Leyes sobre ofrendas no voluntarias y personas u objetos

no redimibles (27:26–33)
Los versículos 2–24 tratan de las ofrendas voluntarias que pueden dedicarse al Señor y
normalmente pueden redimirse. Los versículos 26–33 tratan de las ofrendas involuntarias
que no se pueden dedicar al Señor porque ya son suyos (primogénitos, diezmos), y de
personas u objetos que se le dedican pero que no se pueden redimir (todos los objetos
dedicados).
26–27. Leyes sobre los animales primogénitos. En la primera Pascua, el Señor ordenó
que todos los primogénitos varones fueran apartados como santos para él a fin de
conmemorar la redención de Israel, su hijo primogénito, de Egipto (Éxodo 13:2, 12, 14–15).
Como los primogénitos pertenecían al SEÑOR , ya eran santos y no podían ser dedicados . En
otras palabras, los israelitas no podían hacer voto de dar al Señor un animal que poseían
(vv. 9–13) y luego pagar ese voto con un animal que el Señor ya poseía (el primogénito).
Esto sería como devolverle la propiedad a alguien y afirmar que le ha dado un regalo
costoso.
Si el primogénito era un animal ceremonialmente limpio (v. 26), debía ser sacrificado (cf.
Nm 18,17), y si era un animal ceremonialmente inmundo (v. 27), debía ser redimido o
vendido , con la procede presumiblemente yendo al santuario. (No está del todo claro si la
ley del v. 27 pretende reemplazar las leyes de Éxodo 13:13 y 34:20 o simplemente
complementarlas).
 26 ovejas _ Más bien, 'animal de rebaño', ya sean ovejas o cabras.
28–29. Leyes sobre las cosas devotas. Habiendo abordado lo que puede ser redimido o
vendido (v. 27), estos versículos ahora describen lo que puede no serlo.
Devotos , devotos , entregados a la destrucción . Estas son traducciones de palabras
hebreas basadas en la misma raíz ( ḥrm ). Como se verá a continuación, estas palabras se
refieren a dar a alguien o algo irrevocablemente al Señor (oa alguien o algo que se da
irrevocablemente al Señor). Esto sucedió en dos contextos diferentes (cf. Noordtzij, 1982:
278-279).
Primero, la comunidad debía dar algo irrevocablemente al Señor en el contexto de ciertas
guerras (Núm. 21:2; Josué 6:17; 1 Sam. 15:3; cf. Deut. 20:10–18) o cuando juzgar a los
israelitas idólatras (Éxodo 22:20; Deuteronomio 13:13–16). En estos casos, los que eran
devotos del Señor siempre eran destruidos (Deut. 2:32–34; 3:6; 7:1–2; 13:15–16). Era
como si el juicio final del Señor irrumpiera en la historia humana, e Israel fuera el
instrumento para impartir su justicia. Parece claro que este contexto comunal es el mejor
95

telón de fondo para el versículo 29, una ley que fue 'particularmente relevante para la
conquista anticipada de Canaán' (Vasholz, 2007: 352). El versículo no puede significar que
un israelita individual podría dedicar irrevocablemente hijos o sirvientes al Señor y luego
matarlos, ya que esto contaría como asesinato, el derramamiento de sangre inocente, y
estaba estrictamente prohibido (Éxodo 20:13).
Pero los israelitas individuales ciertamente podrían dedicar algo irrevocablemente al
Señor, y esto nos lleva al segundo contexto (v. 28). En estos casos, el individuo no está
simplemente dedicando una persona, un animal o una tierra, en cuyo caso lo que se dedicó
podría redimirse (ver vv. 1–8), sino dedicándolos al Señor: es decir, dando a la persona u
objetar permanentemente el tabernáculo para los sacerdotes (Núm. 18:14). (En el caso de
los seres humanos en particular, esto parecería referirse al servicio permanente en el
tabernáculo; cf. en los versículos 1–8; para esta posibilidad con la hija de Jefté en Jueces 11,
véase Keil, 1970: 392–395. ) Al igual que en el caso de la dedicación de una persona o de un
objeto, el acto de entrega se hacía probablemente mediante un voto especial (cf. v. 2).
30–33. Leyes sobre los diezmos. Aunque esta es la primera vez que a los israelitas se
les ordena diezmar, no sorprende. En primer lugar, su antepasado Abraham había hecho lo
mismo (Gn 14,18-20), y los israelitas se habrían entendido siguiendo sus pasos (cf. también
Gn 28,22). Es más, dar un diezmo al rey, a los dioses oa los sacerdotes era una práctica bien
conocida en el Antiguo Cercano Oriente (ver resumen en Averbeck, 1997: 1035–1036).
Siendo el Señor no sólo el Dios de Israel, sino también su Rey divino (cf. 1 S 8, 7), les
convenía especialmente reconocerlo y honrarlo de esta manera. 96

Números 18 explica que el propósito del diezmo era satisfacer las necesidades de
aquellos que servían en el tabernáculo. A diferencia de las otras tribus, la tribu de Leví no
recibió grandes extensiones de tierra para cultivar (Núm. 18:20). Es más, tenían
responsabilidades adicionales en el tabernáculo y, por lo tanto, no tenían tanto tiempo para
satisfacer sus propias necesidades materiales. Los diezmos abordarían estos problemas. El
diezmo inicial fue para los levitas (18:21–24), quienes a su vez dieron un diezmo del
diezmo a los sacerdotes (18:26–29). (Dado que los sacerdotes eran muchos menos en
número, este arreglo los abastecería adecuadamente). Deuteronomio 14 agrega que el
diezmo también tenía la intención de proporcionar cada tres años a los necesitados,
demostrándoles de esta manera el cuidado del Señor (14: 28–29).
 israelitas podían redimir su diezmo de la tierra si la cosecha era pequeña y parte del
diezmo era necesario para la alimentación o la siembra (vv. 30–31). (Dado que cada una de
las doce tribus traía el 10 por ciento de su cosecha al tabernáculo, recibía el 120 por ciento
de la cosecha de un año normal, un excedente del 20 por ciento. Los sacerdotes o levitas
presumiblemente almacenarían este excedente para utilizarlo en cantidades más
pequeñas). años.) En cuanto a los animales de manada y rebaño (vv. 32-33), estos serían
contados rutinariamente por los pastores (Jeremías 33:12-13). El texto supone que, en un
momento dado del año durante una de estas cuentas, cada décimo animal se tomaría como
diezmo (lo que significa que, si solo hubiera nueve animales para diezmar, no se tomaría
ninguno, dando rebaños y bandadas la oportunidad de crecer). Se suele suponer que se
refiere a los animales nacidos ese año, al igual que el diezmo de la tierra se refiere a las
nuevas cosechas de ese año. (En apoyo adicional de lo cual se puede señalar que tomar el
10 por ciento de un rebaño o manada cada año podría reducirlo demasiado drásticamente;
cf. Hartley, 1992: 485.) Naturalmente, no se permitían sustituciones (cf. at vv. 9 –13).

IV. Conclusión (27:34)

La frase 'en el Monte Sinaí' ( ESV ) nos retrotrae a 25:1 y 26:46, y une Levítico 25-27. Los
mandamientos ciertamente incluyen los de Levítico 27, aunque dado que este es el
versículo final del libro, los mandamientos del libro en su conjunto bien pueden estar a la
vista.

Sentido
La suposición subyacente de este capítulo es sencilla: los compromisos con el Señor deben
ser honrados. Esto fue ciertamente cierto en el caso de los compromisos que los israelitas
eligieron hacer, como los votos (vv. 1–13) o las dedicatorias (vv. 14–24). Estos a menudo se
cumplieron en respuesta a una petición de oración del Señor (ver en 7:16-18) o
proporcionando una bendición de alguna manera (cf. 2 Sam. 8:11-12). No honrarlos era
mostrar una profunda ingratitud hacia el Señor. De hecho, fue incluso más que eso: romper
una promesa al Rey del universo como si no importara era mostrarle la mayor falta de
respeto. No es de extrañar que las Escrituras adviertan: 'Es mejor no hacer voto que
hacerlo y no cumplirlo' (Ecl. 5:5). Jesús aplica este principio al discipulado en general,
advirtiendo a quienes le entregan su vida que reconozcan que no debe hacerse a la ligera y,
de hecho, debe hacerse de todo corazón; no hay vuelta atrás (Lucas 9:61–62; 14:25–33). En
cuanto a los votos en general, los primeros cristianos los tomaban (Hechos 18:18; 21:22-
24), aunque en ninguna parte se les anima a hacerlo (cf. Deut. 23:22; Ecl. 5:1-7) y nunca
debían hacerlos para salir de otras responsabilidades bíblicas (cf. Mateo 15:3-9).
Además de los compromisos voluntarios, los israelitas también debían cumplir los
compromisos que el Señor les había mandado hacer, como el diezmo (vv. 30–33). La
entrega de los diezmos era una forma de que los israelitas reconocieran que el Señor era su
Rey y había provisto para sus necesidades materiales. También era una forma de proveer
para los que dirigían al pueblo en la adoración y para los necesitados (ver vers. 30–33; cf.
Deut. 26:10). Dado que los cristianos ya no están bajo el pacto del Sinaí, el mandato de
diezmar no se aplica automáticamente como se establece aquí. Sin embargo, al igual que
97

otras leyes del Antiguo Testamento, los principios subyacentes continúan: los cristianos
deben devolver las bendiciones materiales a quienes los guían por los caminos del Señor (1
Cor. 9:6–18) y a los necesitados (Rom. 15:25). –28; 2 Corintios 8:1–15; Efesios 4:28).
Debemos hacer esto en respuesta a la maravillosa gracia de Dios para nosotros en Jesús, un
regalo tan rico y gratuito que nos hace dar generosamente de nuestras posesiones
materiales como un acto de adoración agradecida al Señor (2 Corintios 8:9). Los cristianos
pobres pueden hacer esto dando menos del 10 por ciento (ya que cualquier regalo será
costoso); los cristianos ricos pueden dar el 10 por ciento y aun así no hacerlo (ya que el 10
por ciento no cuesta nada). David dijo una vez: 'No ofreceré a YHVH mi Dios holocaustos que
no me cuesten nada' (2 Samuel 24:24). Esto describe bien el corazón de aquellos que están
tan abrumados por la bondad y la grandeza de Dios que con alegría le dan regalos que son
costosos para ellos.
Finalmente, se puede notar que Levítico 27 está vinculado a Levítico 25-26 (ver Contexto
). Estos capítulos forman una transición natural al libro de Números, en el que Israel sale
del Sinaí y marcha hacia la Tierra Prometida (Núm. 10:11–12). Cada capítulo trata temas
relacionados con la forma en que Israel debe vivir allí, ya sea observando los años de
reposo o de jubileo (cap. 25), actuando obedientemente en general (cap. 26), o guardando
diversas leyes relacionadas con la vida allí (27:14–24, 30–31). Evidentemente , los
israelitas estarán en esa tierra muy pronto, y estos capítulos abren nuestro apetito por el
cumplimiento de esa promesa del pacto tan esperada. De hecho, ahora se ha dado la ley del
pacto, y los israelitas pueden marchar audazmente hacia Canaán, siempre que, por
supuesto, mantengan la fe en su Redentor y lleven a cabo su misión del pacto de llenar la
tierra con su reino santo y justo (Éx. 19:4–6). La primera generación de Israel fracasó en
estas cosas (Núm. 10-25), mientras que la segunda generación triunfó en gran medida
(Núm. 26 - Josué; cf. Jue. 2:7). La pregunta ahora permanece: ¿A qué generación
seguiremos?
Si mantenemos nuestros ojos fijos en Jesús, tenemos toda la seguridad de que
extenderemos su reino en esta tierra y un día entraremos en la tan esperada tierra
prometida de su reposo. Tenemos esta seguridad porque él nos ayudará en todo el camino.
Él es nuestro Sumo Sacerdote fiel, y debido a su obra a nuestro favor, podemos 'acercarnos
con confianza al trono de la gracia de Dios, para que podamos alcanzar misericordia y
hallar gracia que nos ayude en nuestro tiempo de necesidad' (Heb. 4: dieciséis).
Esto es cierto. ¡Gloria! Amén.
APÉNDICE 1: TEMPORADA DE SIEMBRA,
BASADA EN PRÁCTICAS AGRÍCOLAS
MODERNAS EN ISRAEL 98

Oct Nov Dic Ene Feb Mar

Trigo X X
Cebada X X

Avena X X
Linaza X
APÉNDICE 2: COSECHA Y RECOLECCIÓN,
BASADO EN PRÁCTICAS AGRÍCOLAS
MODERNAS EN ISRAEL 99

Mar Abr Mayo Junio Julio Ago septiembre Oct Nov

Trigo X
Cebada X

Avena X
Linaza X

Uvas X X X X
higos X X

Granadas X X
Olivos X X X
1 . Si bien afirmar la presencia de trabajo editorial a veces pone nerviosos a los académicos
conservadores, no es necesario. El Señor puede inspirar a quienes editan el material como
lo hace con quienes lo escriben por primera vez, como bien lo atestigua el Evangelio de
Lucas (Lucas 1:1–4). Véase más Grisanti (2001: 577–598).

2 . Las preguntas incluyen: Si el trabajo editorial está presente, ¿se limita a frases que
introducen los discursos del Señor a Moisés ('Y el SEÑOR habló a Moisés, diciendo...')?
¿Incluye también el orden en que se agrupan y relatan los discursos en Levítico (cf. la forma
en que los evangelistas fueron responsables del orden en que relataron y agruparon los
discursos de Jesús)?

3 . ¿Provenían de una época muy posterior o el editor era alguien como Josué, escribiendo
las palabras de Moisés, como lo hizo Baruc para Jeremías (Jeremías 36; la posibilidad la
plantea Averbeck, 2012: 158)?

4 . Para lo siguiente, véase Alexander, 2012: 7–31, esp. 16–18.

5 . Cada vez más, los eruditos críticos ahora argumentan que H es posterior a P y debería
fecharse en tiempos anteriores al exilio (Lyons, 2010: 29, n. 57). Muchos también
argumentan que es mejor ver H como una composición original del autor de Levítico, o
como una capa de redacción (editada), pero no como una fuente preexistente que se agregó
a P (ver descripción general en Lyons, 2010: 19–29).

6 _ Los ejemplos anteriores se describen como indicadores plausibles de la Edad del Bronce
Final y no son una prueba definitiva, por dos razones. En primer lugar, es posible una
explicación alternativa de algunos de los datos. Por ejemplo, se podría argumentar que H
tiene tanto bendiciones como maldiciones, porque está modelado en la fuente D (cf. Deut.
27-28; esto por supuesto lleva a otra pregunta: ¿Cómo es que la fuente D, tradicionalmente
sostenida? del siglo VII a. C. , ¿tiene estas características del segundo milenio a. C. ?). En
segundo lugar, es muy posible que nuevos descubrimientos arqueológicos demuestren que
ciertas realidades, como la forma del tabernáculo y el campamento de Israel, no son
exclusivas de la Edad del Bronce Final. En la actualidad, sin embargo, los indicadores
anteriores parecen explicarse mejor como evidencia de que estos textos provienen de la
Edad del Bronce Final.

7 . Quienes defienden el DH a menudo fechan las fuentes encontrando un período de

tiempo histórico que encajaría con las ideas o realidades sociales o culturales de la fuente.
Esto no es incorrecto en sí mismo, pero, en la práctica, con frecuencia no tiene en cuenta el
simple hecho de que a menudo hay muchos puntos diferentes en la historia que encajarían
bien con los datos. A menos que se utilicen controles (ver indicadores anteriores para P y
H), la elección de una fecha sobre otra se vuelve muy subjetiva (ver Sommer, 2011: 85–108,
especialmente 94–101).

8 _ El debate rodea lo que califica un pecado para esta categoría intermedia. Un enfoque
plausible sugiere que ciertos pecados se consideraban signos automáticos de apostasía y
rebelión (p. ej., idolatría), mientras que otros podrían haber sido concedidos como debidos
más a la debilidad humana que a la intención apóstata. Ver más Sklar (2012: 480 y n. 33).

9 _ Véase además Jenson (1992: 89–209). Sin embargo, es importante no ir más allá de lo
que permite el texto. Por ejemplo, no es raro que los comentaristas describan como
'impuro' el campamento o la tierra fuera del campamento o la tierra fuera de Israel (por
ejemplo, Tidball, 2005: 27), aunque Levítico en sí mismo no enseña esto en ninguna parte.

10 _ Wright (1994: 139).

11 _ Sklar (2005: 60).

12 _ Para saber cómo se aplica este enfoque a la ley que prohíbe usar una prenda de
materiales mixtos, véase 19:19.

13 _ Para una discusión más detallada de cómo se aplican las leyes del Antiguo Testamento
en la actualidad, véase Wright (2004: 314–324), esp. 321–324 (su análisis complementa lo
anterior; véanse también las págs. 403–408 para preguntas relacionadas con Israel como
nación teocrática). Para obtener un resumen útil de varios enfoques de esta pregunta,
consulte Tidball (2005: 28–31). A lo anterior podría agregarse una quinta categoría: leyes
que no se repiten en el NT porque son asumidas, por ejemplo, el mandamiento de no usar
el nombre del Señor en vano (Éxodo 20:7). Sin embargo, debemos tener cuidado de evitar
hacer de esta una categoría 'cajón de sastre' y reservarla para instancias en las que los
valores detrás de la ley se reiteran con tanta fuerza en otras partes del NT que tiene sentido
concluir que la ley en sí misma habría sido asumida (en el caso de Éxodo 20:7, los valores
detrás de la ley incluyen no mentir y no difamar al Señor, para lo cual ver Col. 3:9; Rom.
2:24).

14 _ Tenga en cuenta también que lo anterior demuestra que, de hecho, existen pautas
válidas y discernibles para determinar si una ley en particular aún está vigente o no. Si bien
los cristianos no siempre han sido consistentes en la aplicación de tales pautas, sería
incorrecto argumentar, por ejemplo, que, debido a que los cristianos no creen que las leyes
relativas a los alimentos inmundos todavía estén vigentes, están siendo hipócritas al pensar
que las leyes que prohíben ciertos las prácticas sexuales todavía están vigentes (por
ejemplo, Lev. 18:22). En realidad, la razón por la que los cristianos no creen que las leyes
alimentarias sigan vigentes es porque Jesús ha dejado de lado las leyes que tratan sobre la
pureza y la impureza rituales (categoría 3 anterior, p. 59), mientras que la razón por la que
creen que leyes como Lev. 18:22 están vigentes es porque estas leyes se leen mejor en el
contexto de la creación y la ética sexual establecida allí (Gén. 1:27–28; 2:22–24), una ética
repetida en el Nuevo Testamento por Jesús (Mat. 19:4-5), junto con una repetición de la
prohibición misma (1 Cor. 6:9), colocando así tales leyes en la categoría 1 anterior.

15 _ 'A pesar de la frecuente asociación de retribución con venganza y castigos severos, la

retribución, en su sentido más simple, se refiere a la idea de que "[l]os malhechores deben
ser... castigados... porque se lo merecen"' (Pritikin, 2006: 740; la cita es de Garvey, 1999:
1835–1836). En este sentido, la misma ley puede enfatizar tanto la 'retribución' como la
'restauración' (cf. Deut. 25:1-3 con las descripciones de Wright de retribución y
restauración); no es simplemente una proposición 'o esto o lo otro'.

16 _ Para diversas perspectivas sobre la cuestión de la legitimidad de la pena capital en la

actualidad, véase Owens (2004).

17 _ Wright (1994: 149).

18 _ Tidball (2005: 289) señala que la pena capital en el caso de asesinato en realidad
enfatiza 'la santidad de la vida'. Nadie podría tomar una vida sin entregar la suya...'

19 _ Ver pág. 32.

20 _ Algunos eruditos críticos verían 11:43–45 como una adición de la fuente H (Milgrom,
1991: 695–697). Incluso si se supone que esto es correcto, solo mostraría que el editor final
quería que el libro se leyera como un todo cohesivo.

21 . Los eruditos rutinariamente dividen Lev. 1 – 16 en tres o cuatro secciones principales,

sin dar un título general a los capítulos como un todo (Budd, 1996: 'Contenido'; Milgrom,
2001: vii; Balentine, 2002: xi–xiii; Bailey, 2005: 'Contenido '). En cuanto a 17 – 27, a
menudo se describe como el 'Código de santidad' o 'Fuente de santidad' (Milgrom, 2001:
vii; Balentine, 2002: xiii; Bailey, 2005: 'Contenido'), pero esto es tan general que ser de muy
poco valor (y da la impresión engañosa de que la santidad no es una preocupación en 1-
16).

22 . Para una descripción más detallada de la tienda de reunión, véase Averbeck, 2003:
807–827. Para conocer la plausibilidad histórica de una carpa de este tipo en este momento
de la historia, véase Sarna (1987: 196–200) y Kitchen (2003: 275–283).

23 . Para la segunda posibilidad, véase GKC §144d-g; JM §155b [esp. norte. 2], de.

24 . Un buche es un saco en el extremo inferior del cuello antes de que el esófago se una al
estómago. Su finalidad es almacenar alimentos para su posterior digestión, o para la
regurgitación de las crías del ave. Alternativamente, se podría traducir con 'crissum', es
decir, 'el área alrededor de la abertura cloacal (anal), que se encuentra debajo de la cola del
pájaro', de donde provienen la 'inmundicia' y el 'excremento' de un pájaro. Debía ser
removido 'junto con' –o quizás 'por'- sus plumas, es decir, por las plumas alrededor de esta
área (Milgrom, 1991: 170).

25 . Hay dos palabras hebreas diferentes para primicias en los vv. 12 y 14. Podría haber una
ligera diferencia entre ellos: la palabra en el v. 12 ( rē'šît ) podría referirse a las cosas que se
procesan primero (como el pan leudado y la miel de frutas del v. 11), mientras que la La
palabra en el v. 14 ( bikkûrîm ) podría referirse a las cosas que están maduras primero
(Milgrom, 1991: 190–191).
26 . La hepatoscopia, el uso del hígado en la adivinación, se practicaba en el Antiguo
Cercano Oriente, lo que llevó a algunos a sugerir que el lóbulo del hígado se quemaba para
evitar tal adivinación en Israel (Milgrom, 1991: 208). Si bien esto no es inverosímil, el texto
simplemente relaciona la quema del lóbulo con el hecho de que se consideraba parte de la
grasa.

27 . Esta comprensión de la ofrenda ayuda a determinar cómo llamarla. El término hebreo

es šĕlāmîm , que ha sido traducido por versiones antiguas y modernas de muchas maneras
diferentes: 'ofrenda de salvación', 'ofrenda de bienestar', 'ofrenda de paz', etc. Esta
variedad se debe al hecho de que la palabra hebrea raíz ( šlm ) se usa para comunicar una
amplia gama de ideas, como paz, integridad, seguridad, salud, etc. Por sí sola, la raíz no nos
dice cuál de estas ideas es correcta en este contexto. Sin embargo, la función de la ofrenda
deja en claro que se debe usar un nombre que comunique que esta ofrenda era un
momento para que el pueblo de Israel celebrara y reafirmara su relación de pacto con el
Señor y entre sí. Traducciones como 'ofrenda de comunión' (cf. NJB) u ofrenda de comunión
( NIV ) hacen un buen trabajo al transmitir este aspecto relacional (aunque tal vez 'ofrenda
de comunión del pacto' o 'ofrenda de comunión del pacto' serían aún mejores).

28 . Los animales requeridos en Lev. 4 quizás correspondan simbólicamente a la posición

del oferente en la sociedad israelita: el toro habría sido el animal doméstico más poderoso
de los israelitas (y por lo tanto ofrecido por su líder principal, el sumo sacerdote), un
macho cabrío el animal de rebaño más poderoso (y por lo tanto ofrecido por los líderes de
los israelitas), y una cabra u oveja, el animal de rebaño más abundante (y así ofrecido por el
ciudadano común, el 'rebaño' de Israel; cf. Números 27:16-17).

29 . Los pecados de Lev. 4 a veces se describen como pecados de 'comisión' (es decir,
cometer una acción prohibida, como comer una ofrenda estando impuro), mientras que los
pecados de Lev. 5:1–4 a veces se describen como pecados de 'omisión' (es decir, no cumplir
con las acciones requeridas, como purificarse de la impureza ritual) (cf. Levine, 1989: 25).
Pero probablemente no sea prudente hacer una distinción demasiado grande entre los dos,
ya que la diferencia a menudo se debe a la forma del mandamiento, no al pecado en sí. Por
ejemplo, trabajar en sábado podría describirse como un pecado de comisión, ya que se
cometió un acto prohibido (cf. Dt 5,14: 'No hagáis trabajo en sábado'), o podría describirse
como un pecado de omisión, ya que se dejó de hacer una acción requerida (cf. Éx 23,12:
'Descansar en el día de reposo'). El pecado es el mismo en cualquier caso.

30 . La palabra en cuestión aquí ( 'ašmâ ) se basa en la raíz 'šm . Las palabras basadas en
esta raíz se usan con frecuencia para describir la culpa y sus consecuencias: 'Por tanto, la
maldición consume la tierra ; su pueblo debe sufrir por su culpa [ 'šm ]' (Isa. 24:6a,
traducción mía; ver también Oseas 10:2; 13:16; ver discusión completa en Sklar, 2005: 24–
41, especialmente 39 –41).

31 . Algunas traducciones sugieren que el pecado mismo está oculto (ejemplo , el asunto ,
NIV , NRSV ), pero es mejor entender que un hecho material está oculto (ejemplo, 'un asunto';
así LXX ; ver BDB 183.6; Kiuchi, 2003: 6 ).
32 . Es mejor traducir las porciones relevantes del v. 3 de la siguiente manera: '... o cuando
toca la inmundicia humana... y, aunque la conocía, le estaba oculta [es decir, la olvidó], y
sufre las consecuencias de la culpa...' (cf. TNK ; ver también Levine, 1989: 27-28).

33 . La versificación hebrea difiere aquí, con 6:1–7 (inglés) correspondiente a 5:20–26

(hebreo). La versificación en inglés se sigue a continuación, aunque la versificación hebrea
mantiene más naturalmente todas las leyes de ofrenda de reparación en un capítulo (5:14–
26).

34 . El versículo 16a se traduce más literalmente: 'Y debe hacer restitución por aquello en
lo que pecó de lo santo' (es decir, 'en lo que pecó al tomar de lo santo'; véase la discusión
del v. 15).

35 . Esta ley asume que el pecado puede causar sufrimiento (cf. 1 Cor. 11:30), no que todo
sufrimiento se deba al pecado (cf. Job 1). En este caso, si el sufrimiento terminó después de
que se hizo el sacrificio, el pecador sabría que había sido por el pecado y que el pecado
ahora había sido expiado. Si el sufrimiento no terminaba, al pecador se le aseguraba al
menos que el sufrimiento no se debía al pecado. De cualquier manera, la conciencia del
pecador ahora estaría limpia.

36 . En contraste con 5:4, donde el nombre del Señor fue profanado sin darse cuenta, los
pecadores en este caso estaban plenamente conscientes de su error. Quizás por esta razón
se requería la ofrenda de reparación más costosa (no la ofrenda de purificación menos
costosa; cf. 5:4-6). Para la expiación sacrificial por el pecado intencional, véase
Introducción, págs. 43–44.

37 . La NIV del v. 6a es torpe. El hebreo de este versículo es difícil, pero un mejor sentido es
el siguiente: 'Y traerá al sacerdote su ofrenda de reparación al Señor: un carnero...' (cf. RSV,
NASV ).

38 . La versificación hebrea difiere aquí, con 6:8–30 (inglés) correspondiente a 6:1–23

(hebreo).

39 . La palabra traducida como 'ley' ( tôrâ ) está relacionada con un verbo que significa
'enseñar' o 'instruir' (cf. 10:11). A menudo se traduce como 'ley' ( RSV, NASV, ESV , etc.), ya que
dicha instrucción suele ser obligatoria en estos contextos. Las regulaciones de NIV pueden no
ser lo suficientemente estrictas.

40 . El hebreo podría leer serán santos ( NVI ), pero dado que el contexto se enfoca en la
santidad necesaria para aquellos que manipulan y comen los dones sagrados, la traducción
debe ser santo es más apropiada.

41 . Debe recordarse que el lavado se hacía cuando alguien o algo pasaba de un estado puro
a un estado santo (Lev. 16:4), así como cuando se movía de un estado santo a un estado
puro (Lev. 16:24) . Los antropólogos llaman a esto un 'rito de paso', es decir, un rito en el
que alguien o algo pasa de un estado a otro. En este caso, lavar la prenda la movió de su
estado sagrado a su estado puro original. Para los estados rituales, véase Introducción,
págs. 44–49.

42 . Naturalmente, el pan leudado (v. 13) no podía ser quemado en el altar (2:11); en
cambio, se dividió entre sacerdote (v. 14) y oferente(s).

43 . El texto asegura que a los oferentes se les atribuye la entrega de la ofrenda dejando
claro que deben llevarla al sacerdote con sus propias manos (v. 30). Cf. la función del rito de
inclinar la mano en 1:4.

44 . Para una discusión en profundidad, véase Milgrom, 1991: 462–469.

45 . Es posible que los hijos de Aarón no fueran lavados hasta los eventos del v. 13; de lo
contrario, estarían de pie desnudos durante bastante tiempo (Milgrom, 1991: 513). Si es
así, el v. 6 los menciona aquí porque en ese momento se acercaron a Aarón para ser
lavados.

46 . V. 27b se traduce mejor: 'y [Moisés] los presentó como ofrenda mecida delante del
Señor' ( NASV ; cf. ESV , NRSV , etc.). La palabra 'ellos' se refiere a los objetos que sostienen los
sacerdotes (cf. v. 28).

47 . No está claro por qué la ofrenda mecida del v. 21 consta de los pechos de ambos
animales pero sólo de un muslo derecho . La razón podría estar relacionada con la cantidad
de carne involucrada. Dado que el muslo derecho se le dio al sacerdote oficiante (en este
caso, Aarón) (7:32), y dado que uno de los animales era muy grande (un buey), la carne de
dos muslos derechos simplemente pudo haber sido demasiado para él. y su familia,
especialmente si tenían que comerlo en poco tiempo (cf. 7:15-16). Esto no era un problema
cuando se trataba de los pechos, ya que estos eran comidos por un grupo mucho más
grande de todos los sacerdotes y sus familias (7:31).

48 . La palabra fuego aquí se usa a modo de metonimia para referirse al fuego y al incienso
juntos.

49 . Mi traducción.

50 . La palabra traducida santuario ( NVI ) está encendida. 'el lugar santo' ( haqqōdeš ), y
puede usarse, como aquí, para referirse al Lugar Santísimo donde se guardaba el arca (así
también en 16:2, que se refiere a este evento).

51 . El hyrax y la 'liebre' no rumian literalmente. Sin embargo, al igual que los animales de
manada y rebaño, mastican bien la comida y, por lo tanto, sus hábitos alimenticios se
describieron de la misma manera. Esto se conoce como lenguaje 'fenomenológico': es decir,
el lenguaje que describe algo en términos de la forma en que aparece. Los ejemplos
modernos incluyen 'amanecer' y 'puesta de sol'. Técnicamente, el sol no "sale" ni "se pone";
simplemente parece hacerlo, y lo describimos como tal.
52 . El término hebreo ( 'ôp ) puede referirse específicamente a aves ( NVI ) o más
generalmente a 'criaturas voladoras' (BDB). Dado que estos versículos incluyen insectos (v.
20) y murciélagos (v. 19), este último es más apropiado.

53 . Dado que los insectos tienen seis pies (no cuatro), y dado que los israelitas comían
ciertos insectos (y por lo tanto sabían cuántas patas tenían), es probable que la frase
caminar a cuatro patas sea simplemente una expresión general para 'caminar'. .

54 . Sin embargo, si un cadáver caía sobre una semilla que estaba mojada, esa semilla se
volvía impura (v. 38), sin duda porque el agua podía llevar la impureza del cadáver a la
semilla (v. 34). Tal vez este versículo se refiera únicamente a la semilla plantada que ha
sido regada y está directamente debajo del cadáver.

55 . Sin embargo, una vez que los israelitas llegaron a Canaán, no se les permitió comer
tales animales (Deut. 14:21), tal vez para hacer una distinción clara entre israelitas y no
israelitas (cf. Deut. 14:21b; ver más en 17:15–16).

56 . Ver Milgrom (1991: 763–765) para ejemplos relacionados con el nacimiento y la

menstruación en particular.

57 . Cabe señalar que las mujeres pierden sangre no solo durante el parto, sino también
durante varias semanas después, lo que podría explicar el tiempo prolongado necesario
para la purificación.

58 . Si bien la circuncisión femenina se realiza de diferentes maneras, Kunhiyop (2008:

296) señala que todas las formas pueden "inhibir o terminar los sentimientos sexuales
durante el coito y pueden provocar infección de la herida, infecciones pélvicas crónicas,
infecciones urinarias crónicas, hemorragia y shock... .La circuncisión femenina también
causa dificultades durante el parto, aumentando los riesgos tanto para la madre como para
el bebé.'

59 . Si bien los modernos pueden verse tentados a pensar que los premodernos, como los
antiguos israelitas, habrían considerado las diferentes cantidades de tiempo para la
purificación como un comentario negativo sobre el sexo femenino, el ejemplo del rabino
Ismael, también premoderno, muestra que esta no es una suposición segura de hacer.

60 . Cuando se lleva a cabo el rito, se produce primero la ofrenda de expiación (cf. 8,14 y
8,18; 9,8 y 9,12, etc.); sin embargo, cuando el texto simplemente enumera las ofrendas, a
veces menciona primero el holocausto (como en el v. 6; cf. Núm. 6:14 con 6:16).

61 . Una enfermedad crónica que daña la piel y el sistema nervioso periférico, lo que
provoca pérdida de sensibilidad y finalmente ulceración, particularmente en las áreas más
frías del cuerpo (ojos, nariz, manos, pies).

62 . Versiones anteriores tradujeron ṣāra'at con 'lepra' después de consultar la Septuaginta

(la antigua traducción griega del Antiguo Testamento), que usa el término lepra . Sin
embargo, en la época de la Septuaginta, lepra no se refería a la lepra moderna, sino a varias
otras enfermedades de la piel. Véase Hulse, 1975: 88–89.

63 . NIV tiene hinchazón para 'lesión levantada', pero dado que el término puede referirse a
la cicatriz de una quemadura (v. 28), un término más genérico es apropiado (así también en
13:10, 19, 28, 43; 14:56 ). NIV también tiene mancha brillante para 'decoloración', pero
como puede ser opaca o descolorida (vv. 6, 39), un término como 'decoloración' ( TNK ) o
simplemente 'mancha' ( RSV ) es más preciso (así también en 13:4, 19, 23–26, 28, 38, 39;
14:56).

64 . La palabra hebrea para 'agua de manantial' es literalmente 'agua viva' (no porque esté
viva, sino porque el agua de un manantial se mueve). Debido a su asociación con la palabra
'viva', este tipo de agua puede haber sido considerada especialmente purificante. De hecho,
solo se requiere en el contexto de impurezas mayores (Lev. 14:5–6, 50–52; 15:13; Núm.
19:17).

65 . Dado que la frase y hacer expiación... ante el SEÑOR viene al final de una serie de ritos
para indicar el efecto de esos ritos tomados en conjunto (4:20, 26; 5:6, etc.), es mejor
entender el v. 18b como un resumen del efecto de todos los ritos expiatorios en los vv. 12–
18.

66 . Los escenarios asumen que el hombre permaneció en el campamento. Una vez que
Israel se había reunido en formación militar para ir a Canaán (Núm. 1 - 4), el hombre sería
puesto en cuarentena fuera del campamento (Núm. 5:2), quizás porque el campamento
tenía un nivel extra de pureza cuando estaba en modo militar ( ver Deuteronomio 23:9-14).

67 . Como muchas versiones en inglés, la NIV usa la palabra 'L ORD ' en mayúsculas pequeñas
para representar el nombre divino YHWH.

68 . La palabra traducida como ofrenda de expiación es singular, pero claramente se refiere

al toro y al macho cabrío, como aclara el v. 27. Gane (2004: 275) señala que el singular
puede usarse para referirse a más de un sacrificio (cf. Números 28:11, 19).

69 . Si esto último, entonces una vez que los israelitas se establecieron en la tierra, esta
estipulación se relajó (Deut. 12:15), tal vez porque el santuario principal a menudo estaría
demasiado lejos para que los israelitas lo visitaran cada vez que quisieran comer carne. Sin
embargo, incluso entonces, los animales sacrificados en la puerta no podían ser sacrificios,
porque los sacrificios solo podían presentarse en el santuario principal (Deut. 12:5–8, 11–
14).

70 . La NVI dice : es la sangre la que hace expiación por la propia vida (aunque cf. margen). El
debate se refiere a la traducción de la frase hebrea kipper bĕ , donde kipper significa hacer
expiación y bĕ puede significar 'por medio de' (cf. RSV , NASV ) o para ( NIV ). La mayoría de los
eruditos están a favor de 'hacer expiación por medio de' (Hartley, 1992: 261; Milgrom,
1991: 706; Elliger, 1966: 218). Esto se debe a que la frase kipper be frecuentemente tiene
este significado (Gén. 32:20; Éx. 29:33; Lev. 5:16; 7:7; 19:22; Núm. 5:8; 35:33; 1 Sam. . 3:14;
Prov. 16:6; Isa. 27:9), pero en ningún otro lugar tiene el significado de hacer expiación por .
En cualquier caso, todas las traducciones concuerdan en que la expiación se lleva a cabo
por la sangre vital del animal.

71 . Deut. 14:21 amplía la prohibición (los israelitas ya no pueden comer animales que
mueren naturalmente). No ofrece una razón, aunque vincula la prohibición a la necesidad
de los israelitas de distinguirse de otras naciones en términos de santidad. (Quizás Deut.,
viniendo después de la rebelión de Núm. 14, busca enfatizar la importancia de la santidad y
por lo tanto tiene requisitos más estrictos). En cualquier caso, está de acuerdo con el
principio subyacente de que comer tal carne está asociado con la impureza ritual y que el
ritual la impureza siempre debe ser tratada adecuadamente por aquellos que pertenecen al
Señor de la santidad.

72 . Esto condujo a la prohibición de comer carne roja con sangre (ver vers. 10, 12). Al igual
que las leyes sobre la pureza ritual, esta prohibición parece ser un ejemplo de
acomodación: el Señor expresando sus valores de una manera que tenía sentido para los
antiguos israelitas (ver Introducción, págs. 55–57). La misma prohibición no se aplicaría
necesariamente en culturas que no equiparan la sangre con la vida como lo hicieron los
israelitas. De hecho, incluso en la iglesia primitiva la razón para evitar comer sangre no era
que fuera malo per se, sino que los cristianos gentiles debían evitar ofender a los cristianos
judíos (Hechos 15:19–21; véase Bruce, 1988: 311). Sin embargo, como se señaló
anteriormente, el principio de valorar la vida todavía se aplica. Por ejemplo, los cristianos
deben cuidar mucho que su comida provenga de animales que han sido tratados
humanamente.

73 . Para una explicación plausible del uso que hace Pablo de este texto, véase Schreiner
(1998: 555–556) sobre Rom. 10:5 y Silva (1990: 163–166) sobre Gal. 3:12. Su argumento
básico es: a) para los tiempos del NT, algunos judíos habían comenzado a citar a Lev. 18:5
como prueba de que la obediencia a la ley podía ganar la vida eterna; b) también en ese
momento, una forma de criticar a otros era citar su versículo de prueba y luego poner al
lado otros versículos que aclaraban por qué su interpretación del versículo de prueba era
incorrecta; c) Pablo toma este enfoque con Lev. 18:5, colocando junto a él otros versículos
del AT para mostrar por qué era incorrecto sostener que Lev. 18:5 enseñó que la
obediencia a la ley podía ganar la vida eterna (cf. Rom. 10:5 con 10:6–8, y Gálatas 3:12 con
3:10–11).

74 . Para la posibilidad de prácticas incestuosas en Egipto, véase Murray (1927: 45–46) y

Černy (1954). En cuanto a Canaán, los hititas, que se contaban entre los habitantes de
Canaán (Éxodo 3:8), tenían leyes que prohibían las relaciones sexuales entre madre e hijo,
padre e hija (HL §189; cf. Lev. 18:7 y at vv. 10). , 15, 17), y, bajo ciertas condiciones,
madrastra e hijo (HL §190; cf. Lev. 18:8), hermano y cuñada (HL §195; cf. Lev. 18:16), y un
hombre con una mujer y su madre (HL §191; cf. Lev. 18:17). Pero estas leyes no son tan
completas como las de Lev. 18, lo que podría implicar que las prácticas en Canaán eran
mucho más relajadas de lo que era apropiado para el pueblo santo del Señor. Las leyes de
Lev. 18 por lo tanto sirven para trazar líneas divisorias claras para guiar al pueblo del
Señor en las relaciones sexuales apropiadas.

75 . Dado que estaban prohibidas las relaciones sexuales entre sobrino y tía, es posible que
también estuvieran prohibidas las relaciones sexuales entre sobrina y tío.

76 . Véase en el v. 14 por la ausencia de la esposa del tío materno.

77 . El v. 9 podría tener una media hermana a la vista, aunque esto también implicaría
automáticamente una hermana completa.

78 . Implícito de vv. 6, 10, 15, 17 (véanse los comentarios allí, especialmente en el v. 10; cf.
Lev. 21:2).

79 . Para una discusión más detallada sobre la postura ética del Antiguo Testamento hacia
la poligamia, véase Hugenberger, 1998: 106–122. Para saber cómo una iglesia africana ha
tratado este tema pastoralmente, véase Gitari, 1984: 3–10.

80 . Para una breve discusión adicional de los textos bíblicos que abordan la práctica
homosexual y su ética, véase Hays, 1996: 379–406. El tratamiento más completo sigue
siendo el de Gagnon, 2001.

81 . En lugar de 'Yo que os santifico' (v. 8), muchas versiones antiguas tienen 'Yo que los
santifico [a los sacerdotes]' ( LXX , Sam, 11QpaleoLev), que es sólo una letra diferente en el
hebreo y se ajusta a la mejor el contexto: 'Israelitas, ayudad a los sacerdotes a mantener la
santidad porque los he apartado para vivir en santidad' (cf. Hch 22, 9).

82 . Cabe señalar además que la mayoría de los israelitas, incluida la mayoría de los levitas,
no podían servir como sacerdotes, pero esto no era una señal de que fueran menos amados
o menos dignos de honor y estima que los hechos en el Señor. imagen.

83 . La misma raíz hebrea se usa en Sal. 51:17 para referirse a un corazón 'quebrantado', lo
que lleva a Ross (2002: 395, n. 2) a señalar: '... el único sacrificio dañado o quebrantado que
las personas pueden ofrecer a Dios son ellos mismos (Sal. 51:17). ...)'. Acudir a Dios con un
corazón quebrantado de dolor por nuestro pecado no es una ofensa para él; es el mismo
tipo de corazón que él requiere, y ahora, mediante el sacrificio perfecto de Jesús, limpiará y
sanará (1 Juan 1:7, 9–10).

84 . Conocido como 'castrado', a menudo se realiza para 'carne de mejor calidad, para
bestias de carga manejables y para la producción de lana (Wapnish y Hesse, 1991: 34-35)'
(Milgrom, 2000: 1880).

85 . Milgrom (2001: 1960) examina y rechaza varios intentos de derivar el sábado de otras
prácticas del Antiguo Cercano Oriente, y concluye: "En resumen, ninguna otra cultura
conocida tiene nada parecido al sábado".
86 . Para conocer varios puntos de vista sobre cómo los cristianos deben relacionarse con
el sábado hoy, véase Donato, 2011.

87 . ¿Cómo siete semanas equivalen a cincuenta días? Tal vez simplemente contando el
primer día como el día uno, algo que se conoce como 'cómputo inclusivo'. Por ejemplo, de
domingo a domingo puede contar como una semana ('Te veré una semana después del
domingo') y también como ocho días si se cuenta el primer domingo además del último. Así
también aquí: si se cuenta el primer 'día después del sábado' además del último, siete
semanas serían cincuenta días.

88 . NIV ha sido considerado responsable , que es demasiado débil; ver en 5:1.

89 . Para diversas perspectivas sobre la cuestión de la legitimidad de la pena capital en la

actualidad, véase Owens (2004).

90 . Algunos han argumentado que el año quincuagésimo se superpuso con el

cuadragésimo noveno (Hartley, 1992: 434–436; Kleinig, 2003: 538), aunque la mayoría
cree que fueron dos años separados (Kawashima, 2003: 117–120; Gane, 2004 : 432–435).
El paralelo con 23:15–16 apoya la opinión de la mayoría; allí, el quincuagésimo día –que
también viene después de siete sábados (23,16; cf. 25,8)– se distingue claramente del
cuadragésimo noveno día (Bergsma, 2005: 122).

91 . Naturalmente, estos versículos no pretenden describir la única forma en que los

israelitas deben ser generosos unos con otros. Otros pasajes hablan sobre la importancia de
ayudar a los pobres con regalos (no solo préstamos, Lev. 19: 9-10; Deut. 14:29; 16: 10-11),
una práctica en la que los primeros cristianos eran particularmente buenos (Hechos 2 42–
47; 4:34–37; Romanos 15:25–27).

92 . Para discusiones más completas, ver esp. Wright, 2004: 333–337; Goldingay, 2009:
458–475; Copán, 2011: 124–157.

93 . Para sugerencias sobre cómo hacerlo, Wright (2004: 207–209) recomienda varios
recursos. Para el ángulo económico, véase Mason (1987) y Mott (1987). Para el ángulo
social, véase Schluter y Clements (1986) y Ucko (1997). En términos más generales, véase
Tidball, 2005: 300–304.

94 . Para una buena crítica del evangelio de la prosperidad, ver Adeleye, 2011. Más
brevemente, ver la sección II.E.5 del 'El Compromiso de Ciudad del Cabo' (2011) por The
Lausanne Movement.

95 . Para leer más sobre este tema, véase Cowles (2003: 63–204, especialmente 161–204).
Gane (2004: 772) resume útilmente gran parte de la discusión allí al señalar que "durante
una cierta fase de la historia [Dios] delegó de manera única una parte cuidadosamente
restringida de su trabajo destructivo a su nación elegida del antiguo Israel, que él controló y
mantuvo estrictamente ". responsable bajo el gobierno teocrático .' Como también afirma
(2004: 773), 'el hecho de que el Señor amenazara con tratar a los israelitas infieles como
cananeos (Lev. 18:28; Núm. 33:55-56...) muestra que su vendetta era contra la maldad, no
etnicidad.' Por último, es importante señalar la nueva dimensión que agrega la cruz, donde
Dios toma su propio juicio final sobre sí mismo en Jesucristo (Rom. 5:8), demostrando que
su verdadero deseo no es juzgar al mundo por su pecado, sino para rescatar al mundo de
ella (Juan 3:16-17).

96 . Las leyes sobre el diezmo se encuentran en varios pasajes del Pentateuco (Núm. 18:21–
32; Deut. 12:6, 10–19; 14:22–29; 26:12–15). Como afirma Averbeck (1997: 1038-1050), a
veces se entiende que estas leyes están en tensión (algunos eruditos modernos) o
describen tres diezmos diferentes (algunos de los primeros intérpretes judíos), pero se
entienden mejor como descripciones complementarias de un solo diezmo. .

97 . En Mat. 23:23 y Lucas 11:42, Jesús le está hablando a la gente bajo el antiguo pacto (no
el nuevo), y su punto es que deben guardarlo todo, no elegir qué partes guardar. Ver más
Averbeck (1997: 1053–1054).

98 . Véase Borowski, 1987: 34.

99 . Véase Borowski, 1987: 37.