El principe - Maquiavelo

El príncipe fue escrita en 1513, destinada a Lorenzo de Medici, ya que Maquiavelo había
sido parte de un gobierno de república y al volver la monarquía él debe girar en su rol de
asesor y va a mostrar e ir contestado la pregunta “ que es gobernar? ¿Cómo se debe
gobernar? ¿Cómo un gobernante debe mantener el poder político?

En ese contexto histórico estaba el dilema de cómo gobernar, lo cual tenía que ver con una
visión del deber ser que está más regido por la religión y la moral, mientras que Maquiavelo
va a instalar un proceso de lo que sería un realismo; que es lo que sucede realmente al
gobernar.

Justamente por esto se compara con lo que escribe Tomás moro que escribe sobre una
utopía, lo que debe ser, en cambio maquiavelo recoge en la antigüedad como se ejercía la
política para poder decir “ esto es lo que sucede”.

Se da en un contexto de historicismo, es decir la filosofía de la historia que está detrás es

que lo que comienza a suceder es un cambio de época ya centrada en los contextos
históricos y por lo tanto el pensamiento se da vinculado a ese contexto histórico donde se
ven actores, proyectos coyunturas, se analizan las relaciones causal por lo tanto no es un
problema de designio divino lo que sucede en la sociedad o en la política.
Acá es donde surge el concepto de FORTUNA, el contexto en el que se está no determina
pero si hace viable muchas cosas. Detrás de la idea de fortuna están las circunstancias en
las que nos movemos.

En el libro se encuentran dos conceptos fuerza:

- fortuna: que son las circunstancias en las que se encuentra el individuo y hacen
viable muchas cosas.
- virtud, no desde el punto de vista cristiando de “ser moralmente bueno”, sino virtud
como la capacidad de ejercer poder, por lo tanto lo que analiza Maquiavelo es “que
virtud tiene el individuo para ejercer poder”.

La filosofía de la historia que está detrás es una secularización de una visión traída por san
agustín del concepto de libre albedrío, que viene del judeo-cristianismo en el que el hombre
con su libre albedrío puede incidir en las circunstancias y dominarlas o al menos atenuar
sus efectos funestos, es decir descubre en el ser humano la capacidad de accionar.

Comienza el concepto de “Razón de estado”, hasta este momento los señores feudales y
las comunidades eran en donde se desarrollaba lo humano. Aquí comienza a emerger lo
que luego va a ser el concepto de estado, en Maquiavelo eran ciudades estado no el
territorio o las reglas e instituciones de la idea de estado moderno, pero sí tenía el concepto
fundamental de que el poder está en el estado.
la relación de ese poder con los individuos, la concepción moderna centra lo antropológico
en el individuo y no en la comunidad como en la edad media.
Maquiavelo es el creador de la ciencia política, crea una nueva disciplina sin saberlo, él no
se centra en la idea de “deber ser” sino en lo que sucede.
Se crea un instrumento que es la autonomía de la política con respecto a la moral, lo
importante no es lo bueno y lo malo estrictamente, sino si funciona para sostener el poder.
Maquiavelo trata de ver cómo se gobierna, no desprecia la moral sino que sus juicios no
están condicionados por ella. sus acciones no están basadas en sí son buenas o malas sino
si sostiene o no el poder, por ejemplo, el conflicto no es entre lo bueno y lo malo sino que
puede estar entre un mal y un mal menor, el mal menor habilita a un bien y quizás un bien
mayor puede habilitar a un mal.

La religión puede ser utilizada para mantenerse en el poder o la inversa esta puede ser
quien te quite de el .

El método que utiliza es el de observar, trazar hipótesis, fundamentar las reglas que
demuestra que es lo constante, que en 500 años parece ser que hay constantes en el
ejercicio de la política.

Entonces cómo se construye y sostiene el poder para gobernar es el hilo conductor del
príncipe de Maquiavelo, él va a caracterizar los distintos príncipes, las distintas formas de
gobernar y va a decir que hay un príncipe nuevo, alguien que puede ejercer el poder de una
manera que se sostiene.

Luce fabri, va a analizar que en realidad maquiavelo no sólo está asesorando al príncipe
que está gobernado y le dice cómo sostener el poder, sino que también le dice al ciudadano
habitante el territorio cuáles son los límites de la intencionalidad del poder.

El príncipe se basa entre el ser y el deber ser, está pensado básicamente para ver el ser de
la política (es el ejercicio de construcción de poder) solo el último capítulo va a tener que ver
con el deber ser y es uno de los motivos que lo lleva a asesorar a medici.

Hipótesis de Bentancurt Diaz de ¿Para que el poder?

Hipótesis 1: el poder es un fin en sí mismo, lectura sesgada de maquiavelo que busca la

legitimación del autoritarismo,como lo interpretaba Napoleón, musolini y de donde sale la
idea de que “el fin justifica los medios”.

Hipótesis 2: el poder que busca concretar valores universales, parte de la idea de que es
necesario construir poder para tener la universalidad de la igualdad. puede verse hoy en la
idea de una post pandemia que logre centrarse en la fraternidad y solidaridad y no en la
desigualdad. Deriva en el utopismo y en el dogmatismo que no lleva a preguntarnos ¿quién
define un valor universal?, este es un debate que hace tanto a como se desarrolló la
revolución cultural china donde todos eran iguales a como concebimos los derechos
humanos, es decir que el valor de la igualdad debe incluir la diferencia sin justificar la
desigualdad, de aquí la importancia de entender el poder como una construcción universal.

Hipótesis 3: el poder que se ejerce para cumplir un fin preciso, determinado históricamente
y realizable. lo que obliga a una praxis, es decir una acción humana que considera el
contexto y actúa en consecuencia.
Las hipótesis que podríamos devenir de “el príncipe” son múltiples y contradictorias ya que
la construcción de poder social y popular para la igualdad social está en contradicción con la
construcción del poder individual autoritario, sin embargo los instrumentos para construir
poder pueden ser los mismo y ahí maquiavelo nos enseña que la sostenibilidad del poder
tiene reglas, leyes que se pueden analizar.

Este libro va a ser condenado en el interior de la iglesia durante los siglos 16,17 y 18 porque
cuestionaba el poder de la iglesia terrenal y el poder de una institución que supo aplicar a
Maquiavelo muchas veces en su manera de vincularse con los diversos actores.

La virtud: se opone a la idea de virtudes morales, virtuoso es el que tiene capacidades no

el que es bueno necesariamente, por lo tanto el dominio de las circunstancias dependerá de
las virtudes (virtud) para entenderlas y obrar en consecuencia. El resultado humano es,
entonces, consecuencia del obrar humano tanto en lo correcto como en lo desacertado.

El hombre es protagonista de su historia, creador del mundo, con capacidad de decidir y

actuar. La idea prometeica de que el humano puede hacer lo que quiere dentro de las
condicionalidades anima la visión que tiene el maquiavelo del poder. visión que está muy
inscripta en la idea de modernidad, el progreso, la idea de que se puede conocer todo.

La necesidad: es la idea de actuar buscando un fin comprendido como destino social. La

necesidad es encontrar un fin o destino que se ejerce a través de la virtud, entonces el
término de virtud se refiere al concepto de eficacia, sentido de oportunidad, acierto y rapidez
en la capacidad de tomar decisiones, habilidad.

La fortuna se trata de la realidad variable, lo imprevisible, el azar o la contingencia. La

fortuna puede ser favorable o desfavorable, y el príncipe sabrá entenderla y/o capitalizarla
en la medida en que posea virtud.

La necesidad es actuar por razón de estado. implica hacer todo lo requerido para conservar
el poder del príncipe y así mantener la estabilidad política y la integridad territorial del
estado.

Realismo: el hombre es capaz y racional, debe buscar actuar sobre las circunstancias para
lograr satisfacer las necesidades de cada tiempo histórico liberándose de las ataduras
normativas ( sean morales, religiosas o el derecho inadecuado).

Entonces el “ser” político debe prevalecer sobre el “deber ser” ideal pero inexistente en los
hechos.

¿Qué debe hacer el príncipe nuevo?

para ejercer el poder debe ser tan temido como amado, sus súbditos lo deben temer
porque si es tan bondadoso sus súbditos lo pasan por arriba pero tampoco puede ser tan
temible que no lo amen.
Debe actuar como el zorro o el león según las circunstancias, actuar como el león es el
que tiene el poder que se impone, el zorro es el que acepta pero está intentando buscar la
salida de otra forma, es el que puede engañar mostrar algo distinto.

Para mantener el poder debe debilitar las alianzas de los otros, provocar quiebres así no
se pueden aliar contra mi,

La medida del éxito es la obtención del fin necesario, es decir en que es exitoso el
ejercicio de la política que se logre esos objetivos.

El hombre político desprendido de lo privado, el príncipe debe mostrarse como se lo

reclaman, hay que mostrarse virtuoso en lo público aunque en lo privado no sea tal
separación e independencia entre lo público y privado

Hobbes “ El leviatan”

En general, Hobbes se muestra partidario de las explicaciones mecanicistas del universo,

frente a las teleológicas, defendidas por los aristotélicos y la escolástica. También tiene
ocasión de conocer a Galileo, durante un viaje por Italia en 1636, bajo cuya influencia
desarrolla su filosofía social, basada en los principios de la geometría y de la ciencia natural.

Para contextualizar el pensamiento de Hobbes, comenzaremos señalando que estuvo

profundamente influido como testigo de la guerra civil inglesa o revolución inglesa.

La primera parte de este proceso revolucionario, de 1640 a 1660, culminó en una situación
tan extraordinaria que incluyó el juicio y la ejecución pública del rey, acusado en nombre de
su pueblo de haber traicionado el Common Law, las leyes tradicionales del reino, que
incluían la obligación legal de que los impuestos fueran aprobados por el Parlamento, el
respeto al Habeas Corpus y la imposibilidad de la disolución del Parlamento sin el
consentimiento de él

Hobbes elaboró su política y su ética desde una base naturalista: mantenía que las
personas se temen unas a otras y por esta razón deben someterse a la supremacía
absoluta del Estado tanto en cuestiones civiles como religiosas.

Introducción:

En la introducción están sintetizadas varias ideas de la obra de Thomas Hobbes. Comienza

planteando a la naturaleza como el arte que utilizó dios al crear y gobernar el mundo, y la
distingue de arte de los hombres, la cual solo intenta imitar a la naturaleza.
Él plantea que el arte de los hombres ha llegado tan lejos en su imitación al arte de la
naturaleza, que han tratado de copiar la obra máxima; el hombre, teniendo como resultado
al leviatán.
El leviatán es a lo que llamamos república o estado, lo describe como un hombre artificial
que es de mayor estatura y robustez que el original, el cual fue creado para la protección y
defensa de los hombres.
El alma de este gran leviatán es la soberanía, la cual le da vida y movimiento al cuerpo
entero (es el poder supremo); los magistrados y otros funcionarios de la judicatura y del
poder ejecutivo!ivo, nexos artificiales; la recompensa y el castigo son los nervios que hacen
lo mismo en el cuerpo natural; la riqueza y la abundancia de todos los miembros
particulares constituyen su potencia; la salvación del pueblo son sus negocios; los
consejeros, que informan sobre cuantas cosas precisa conocer, son la memoria; la equidad
y las leyes, una razón y una voluntad artificiales; la concordia, es la salud; la sedición, la
enfermedad; la guerra civil es la muerte; los convenios mediantes los cuales las partes de
este cuerpo político se crean, combinan y unen entre sí.

Hobbs describe la naturaleza de este hombre artificial:

1. la materia de que consta (como está formado) y el artífice, ambas cosas son el
hombre. A partir de esto surge que la sabiduría se adquiere en los hombres.
2. como y porque pactos se instituye, cuales son los derechos y el poder justo o la
autoridad justa de un soberano, u que es lo que lo mantiene o aniquila.
3. que es un gobierno cristiano.

Para hobbes la forma de conocer a los hombre se observandolos (método empirista), pero
aconseja que se debe empezar observándose a sí mismo, “leete a ti mismo”, en lagun punto
los hombres son iguales en las pasiones (el temor, esperanza, deseo, etc. el objeto de las
pasiones puede ser distinto). Plantea que nos enseñan a que por la semejanza de los
pensamientos y de las pasiones de un hombre y con los pensamientos y pasiones de otro ,
quien se mire a sí mismo y considere lo que hace cuando piensa, opina, razona, espera,
teme, etc., y, por qué razones, podrá leer y saber, por consiguiente, cuáles son los
pensamientos y pasiones de los demás hombres en ocasiones parecidas.

Quien ha de gobernar una nación entera debe leer, en sí, mismo, no a este o aquel hombre,
sino a la humanidad; cosa que resulta más difícil que aprender cualquier idioma o ciencia.

Capítulo xi: “De la diferencia de maneras”

La denominación “de maneras” hace referencia a aquellas cualidades del género humano
que permiten vivir en común una vida pacífica y armoniosa.

Comienza planteando que la felicidad es un continuo progreso de los deseos, de un objeto a

otro, ya que la consecución del primero no es otra cosa sino un camino para realizar otro
ulterior. La causa de ello es que el objeto de los deseos humanos no es gozar una vez
solamente, y por un instante, sino asegurar para siempre la vía del deseo futuro. Por
consiguiente, las acciones voluntarias e inclinaciones de todos los hombres tienden no
solamente a procurar, sino, también, a asegurar una vida feliz. Lo único en lo que se
diferencian es en el modo de cómo surgen de la diversidad de las pasiones en hombres
diversos, de la diferencia de costumbres o de la opinión que cada uno tiene de las causas
que producen el efecto deseado.
Hobbs señala las inclinaciones de la humanidad entera para obtener la felicidad:
- Afán al poder: los hombres tienen un perpetuo e incesante afán de poder, que cesa
solamente con la muerte. Esto porque es la forma que tienen los hombres de
asegurar su bienestar y el poderío que ya han alcanzado es obteniendo más poder.
- El afán de tranquilidad y placer sensual, porque tales deseos les hacen renunciar a
la autoprotección.
- El afán de saber, inclina a los hombres a obedecer un poder común porque tal deseo
lleva consigo un deseo de ocio y a continuación tener la protección de otro poder
distinto al propio.
- el afán de alabanza,dispone a realizar determinadas acciones laudables que
agradan a aquel cuyo juicio se estima; nada nos importan, en cambio, los elogios de
quienes despreciamos
- Odio derivado de la dificultad de corresponder a grandes beneficios, haber recibido
de uno, a quien consideramos un igual, beneficios más grandes de lo que
esperábamos, dispone fingir amor pero realmente genera desprecio. porque los
beneficios obligan, y la obligación es servidumbre, y esta situación se resuelve en
odio.

El problema surge cuando estas fuentes de placer hay que compartirlas con otras personas
o interfieren con sus deseos.
Hobbes plantea una idea fuerte que el temor a la opresión se dispone a prevenirla o a
buscar ayuda en la sociedad; no hay, en efecto, otro camino por medio del cual un hombre
pueda asegurar su libertad y su vida.

Capítulo XIII: “ De la condición natural del género humano, en lo que concierne a su

felicidad y su miseria”

La naturaleza hizo a los hombres iguales en lo que respecta a facultades del cuerpo y
espíritu, si bien hay hombre más fuerte de cuerpo y otros más astutos de entendimiento que
otros, cuando lo vemos en conjunto, la diferencia entre los hombres no es tan importante
que le permita a uno reclamar para sí mismo un beneficio, cualquiera sea, al que otro
hombre no pueda aspirar como él.
En lo que respecta a las facultades mentales, Hobbes encuentra una igualdad más grande,
entre los hombres, que en lo referente a la fuerza. de esa igualdad se deriva la igualdad de
esperanza respecto a la obtención de los fines. Esta es la causa de que si dos hombres
desean la misma cosa, se vuelven enemigos, y en el camino que conduce al fin, tratan de
aniquilarse uno al otro.

Cuando a un hombre posee algo que otros no, es esperable que vengan otros hombre con
sus fuerzas unidas ´para arrebatarle lo que tienen como fruto de su trabajo e incluso su
libertad, el invasor se encuentra igual respecto a los otros por lo tanto dada esta situación
de desconfianza mutua, ningún procedimiento tan razonable existe para que un hombre se
proteja a sí mismo, como la anticipación, es decir, el dominar por medio de la fuerza o por la
astucia.

Hobbs encuentra en la naturaleza del hombre tres causas principales de discordia: la

competencia, la desconfianza y la gloria. La primera causa impulsa a los hombres a
atacarse para lograr un beneficio; la segunda, para lograr seguridad; la tercera, para ganar
reputación.

Durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos,
se hallan en la condición o estado que se denomina guerra; una guerra tal que es la de
todos contra todos. En esta guerra de todos contra todos se da una consecuencia: que nada
puede ser injusto. Las nociones de derecho e ilegalidad, justicia e injusticia están fuera de
lugar, por lo tanto donde no hay poder común la ley no existe, donde no hay ley no hay
justicia.

En hobbs aparecen, al igual que con Maquiavelo, los elementos de astucia (zorro) y la
fuerza (león) que es con lo que se defiende al hombre.

Esa situación de miseria en el que se encuentran los hombres en el estado de naturaleza

puede llegar a superarse, en parte por las pasiones que inclinan a los hombres a tenerle
temor a la muerte y en parte por la razón, la cual sugiere normas de paz, estas son las
leyes naturales.

Capítulo XIV: ”De la primera y la segunda leyes naturales, y de los contratos”

El derecho de naturaleza es la libertad que cada hombre tiene de usar su propio poder
como quiera para la conservación de su propia naturaleza, de su propia vida; y por
consiguiente, para hacer todo aquello que su propio juicio y razón considere como los
medios más aptos para lograr ese fin.

Hobbes plantea dos conceptos; La libertad , la ausencia de impedimentos externos,

impedimentos que con frecuencia reducen parte del poder que un hombre tiene de hacer lo
que quiere.
La ley natural, es una norma general, establecida por la razón, en virtud de la cual se
prohíbe a un hombre hacer lo que puede destruir su vida o privarle de los medios de
conservarla.

La ley fundamental de la naturaleza:

La condición del hombre es una condición de guerra de todos contra todos, en el cual cada
uno está gobernado por su propia razón. cada hombre tiene derecho a hacer cualquier
cosa, incluso en el cuerpo de los demás; y por esto no puede haber seguridad para nadie. a
partir de esto resulta una regla general de la razón que establece que “cada hombre debe
esforzarse por la paz, mientras tiene la esperanza de lograrla; y cuando no puede
obtenerla, debe buscar y utilizar todas 'las ayudas y ventajas de la guerra”
La primera fase de esta regla contiene la ley primera y fundamental de naturaleza, a
saber: buscar la paz y seguirla.

La segunda ley, se deriva de la segunda mitad de la regla general, establece “que uno
acceda, si los demás consienten también, y mientras se considere necesario para la
paz y defensa de sí mismo, a renunciar al derecho a todas las cosas y a satisfacerse
con la misma libertad, frente a los demás hombres, que les sea concedida a los
demás con respecto a él mismo.” Esto implica que mientras uno mantenga su derecho a
hacer lo que quiera, los hombres se encuentran en situación de guerra.
Es la suma del derecho de naturaleza, es decir: defendernos a nosotros mismos, por todos
los medios posibles. Y si los demás no quieren renunciar a ese derecho como él, no existe
razón para que nadie se despoje de dicha atribución, porque ello más bien que disponerse a
la paz significa ofrecerse a sí mismo como presa.

Se abandona un derecho por un derecho por su renuncia o transferencia a otra persona . La

renuncia es cuando el cedente no no se preocupa de la persona beneficiada por su
renuncia. La transferencia es cuando se desea que el beneficio recaiga en una o varias
personas determinadas, cuando una persona haya abandonado o transferido su derecho
por cualquiera de estos modos, se dice que está obligado o ligado a no impedir el beneficio
resultante a aquel a quien se concede o abandona el derecho.

La mutua transferencia de derechos es lo que los hombres llaman contrato. A su vez uno de
los contratantes puede entregar lo que se convenio y dejar que el otro realice su prestación
después de transcurrir un tiempo determinado; y a esto se llama pacto o convenio.

Para Hobbes el contrato obliga a los hombres y estos, los contratos, se basan en la
confianza; por lo que se deben cumplir aunque sea con miedo.

Capitulo XVIII: “ De las causas, generación y definicion de un Estado ”

Los hombres al introducir esta restricción sobre sí mismos, forman estados, son el cuidado
de su propia conservación y el logro de una vida más armoniosa; es decir, el deseo de
abandonar esa miserable condición de guerra que es consecuencia necesaria de las
pasiones naturales de los hombres.

El único camino capaz de defender a los individuos de la invasión de los extranjeros y

contra las injurias ajenas, es conferir todo su poder y fortaleza a un hombre o a una
asamblea de hombres, los cuales por pluralidad de votos, puedan reducir sus voluntades a
una voluntad. hecho esto, la multitud unida en una persona se denomina “estado”.

El titular del estado, leviatán, se denomina soberano y se dice que tiene poder soberano( es
el que está por encima de cualquier otro poder es ejercido de manera absoluta e ilimitada
por consenso y legítimo consentimiento de los individuos) y cada uno que lo rodean es
súbdito suyo.

El poder soberano se alcanza por :

- la fuerza natural, que se puede dar sometiendo a su descendencia y matándolos en
caso de negación o por actos de guerra sometiendo a los enemigos.
- cuando los hombres se ponen de acuerdo entre sí para someterse a algún hombre o
asamblea de hombres voluntariamente, en la confianza de ser protegidos por ellos
contra todos los demás. En este último caso puede hablarse de Estado político o
estado de adquisición, el cual se obtiene por imposición, o Estado por institución en
el cual se cede el poder al soberano de forma voluntaria.
Capítulo XVII: “De los derechos de los soberanos por institución”

Un estado ha sido instituido cuando una multitud convienen y pactan, cada uno con cada
uno, que a un cierto hombre o asamblea se le otorgará, por mayoría, el derecho de
representar a la persona de todos.
De esta institución de un estado derivan todos los derechos y facultades de aquel o aquellos
a quienes se confiere el poder soberano por el consentimiento del pueblo reunido.

- Una vez constituido el estado, los individuos quedan obligados por el pacto, a
considerar como propias las acciones y juicios de uno, no pueden legalmente
hacer un pacto nuevo entre sí para obedecer a cualquier otro, en una cosa
cualquiera, sin su permiso.
- El soberano no pacta con cada uno de los individuos por lo tanto no se puede
romper el pacto con el soberano y en consecuencia ninguno de sus súbditos,
fundándose en una infracción, puede ser liberado de su sumisión.
- El soberano es elegido por mayoría, aquellos que no estén de acuerdo deben
aceptarlo o exponerse a ser eliminado por el resto.
- Ningún hombre que tenga poder soberano puede ser muerto o castigado de
otro modo por sus súbditos.
- Es inherente a la soberanía el ser juez acerca de qué opiniones y doctrinas son
adversas y cuáles conducen a la paz.
- En lo que respecta a la propiedad es inherente a la soberanía el pleno poder de
prescribir las normas en virtud de las cuales cada hombre puede saber qué bienes
puede disfrutar y qué acciones puede llevar a cabo sin ser molestado por cualquiera
de sus conciudadanos.

Capítulo XXI: “De la libertad de los súbditos”

LIBERTAD significa, propiamente hablando, la ausencia de oposición (por oposición

significó impedimentos externos al movimiento); puede aplicarse tanto a las criaturas
irracionales e inanimadas como a las racionales.
Es un hombre libre quien en aquellas cosas de que es capaz por su fuerza y por su
ingenio, no está obstaculizado para hacer lo que desea.

La libertad de un súbdito reside solo en esas cosas que, cuando el soberano sentó las
reglas por las que habrían de dirigirse las acciones, dejó sin reglamentar.
 Ensayo del gobierno civil - Locke

Segundo ensayo del gobierno civil, siendo un texto de acción política ya que los autores que
se dan en el curso no son de vocación literaria sino que buscan participar del debate político
de la modernidad, de dar cuenta de su punto de vista en una discusión teórica, ideológica
que se está desarrollando.

Locke nació en 1632, falleció en 1704. forma parte del escenario del contexto intelectual,
ideológico que el de Hobbs, la diferencia de sus obras es leve prácticamente se puede decir
que hay 40 años entre las publicaciones. de alguna forma también se puede decir que hay
una comunicación, si bien locke cita a hobbs muy pocas veces en su obra de igual forma se
pueden encontrar muchas referencias a un interlocutor que no es nombrado pero al que se
le refiere constantemente.

Locke forma parte del contexto político religioso, ideológico que tenía enfrentado a los
monárquicos y republicanos en la Inglaterra del siglo 17.
Locke argumenta a favor de la constitución de instituciones que den cierta limitación al
poder real.

El segundo ensayo sobre el gobierno civil fue publicado en 1689/90.

“El primer ensayo sobre el gobierno civil” fue en respuesta o como enfrentamiento a
Robert Filmer, el cual había escrito un texto llamado “Patriarca” en donde legitimaba el
poder del rey a través del designio divino. Lo interesante de la cuestión es que esa forma de
legitimar el poder del rey como designio divino era tan normal que el texto de Filmer pasó
inadvertido, sin embargo cuando se da el avance de la guerra civil y los monarcas necesitan
fundamentos teóricos para enfrentarse en la disputa, que no solo era militar también era
ideológica, Filmer es recordado y su libre es reeditado.

A este libro editado es al que Locke le dedica el primer tratado sobre el gobierno civil,
tratando de dar cuenta que esos argumentos que filmer había utilizado, eran
infundamentados y que existía la posibilidad de demostrar que eso no era lo correcto.

“El segundo ensayo sobre el gobierno civil”

La primera oración del segundo ensayo es “habiendo demostrado en el ensayo anterior “,

seguido por un resumen de dos páginas de lo que él demostró desmintiendo a Filmer en el
primer ensayo.

Para poder comprender la obra hay que tener en cuenta dos consideraciones: primero es el
contexto en el que se escribe como un elemento propio del debate político. Segundo es
entender cuál es ese debate político, aquí es la disputa política e ideológica entre la
monarquía y el parlamento.
Tercera cuestión, Locke es un autor contractualismo, el contractualismo así como el
iusnaturalismo son formas de pensamiento que suponen cuestiones en que las sociedades
son producto de las decisiones de los hombres.
El contractualismo llega a tratar de romper o destruir esa concepción de que “ el hombre es
sociable por naturaleza”, entonces supone un individuo aislado, varios individuos aislados ,
que en un momento en particular podrían haber acordado conformar una sociedad.

El contractualismo es un modo de justificar la existencia de las sociedades y del estado,

planteando que el poder legítimo de un estado se construye a través de un contrato. El
contractualismo no supone un momento histórico en el que se formó el contrato sino una
abstracción, un ejercicio de explicación y legitimación que nos dé cuenta de cómo sería la
situación.

Si nosotros suponemos que el contrato fue el proceso que permitió la constitución de las
sociedades y del estado. debemos suponer como habría sido una situación inicial de
acuerdo a las características de la naturaleza humana. Acá hay un preconcepto en el cual
supone una naturaleza humana inmutable, es decir que tenemos características naturales
que vienen con nosotros desde el nacimiento que no cambian en el tiempo y que solo
pueden ser controladas. (o en el caso de hobbs reprimidas para evitar que le leviatán me
sancione, sino esa la forma de convivencia según hobbs)

Así como Hobbes habla de un estado de naturaleza humana, Locke también lo hace y
caracteriza ese estado de naturaleza.

Estado de Naturaleza:
Locke plantea una descripción del estado natural, con características de las personas muy
similares a las de Hobbs pero saca conclusiones distintas. primero dice que los hombres
son todos iguales, libres por naturaleza sin embargo la ley natural que él describe establece
la obligación de la autoconservación, por lo tanto uno es libre con derecho a tomar los
objetos del mundo PERO, tenemos libertad de acción pero no licencia de accion, somos
libres de tomar decisiones pero no de todas, hay una limitante que nos impide hacer lo que
queramos, este limitante son los derechos de los otros, la libertad del otro no puede ser
objeto de mi deseo, siendo este el límite de mi libertad.

En hobbes la libertad es absoluta, en locke esa libertad tienen una limitación que son los
derechos de los otros.

Locke plantea que en el estado de naturaleza los individuos viven en un estado armónico,
estos individuos que aún no conforman una sociedad pueden relacionarse, tener acciones
de cierta cooperación, sin embargo esa armonía y la capacidad de vivir solo bajo el
designio de la ley natural tiene sus limitaciones, porque ese estado es una situación natural
corregible, tiene posibilidades de ser corrompible.

Para entender el estado de naturaleza y la situación natural y ver porque fue necesario el
contrato debemos ver el capítulo 5, siendo el más importante ya que aquí plantea un
concepto muy relevante para entender toda su obra. El concepto de propiedad.
Para Locke la propiedad es un derecho natural, sin embargo él define la propiedad no en los
términos que estamos acostumbrados a definirla lo cual implicaría hablar de bienes
materiales, en cambio locke lo que hace es entender la propiedad como un elemento propio
de cada uno.

En su definición de propiedad todo es propiedad (el cuerpo, inteligencia, astucia, fuerza,

todo es propiedad) en esta lógica todos somos propietarios, algunos son propietarios de
más cuestiones que otros, algunos tienen mayor propiedad de inteligencia que otros, etc.

El capítulo 5 da cuenta del surgimiento de la propiedad privada. Locke como los autores de
este contexto era muy religioso y por lo tanto considera que dios le dio a Adán todos los
objetos del mundo a su disposición. El hombre tiene a su disposición de una forma
comunitaria los bienes que están a su disposición.

La propiedad privada no existe desde la divinidad sino que la propiedad privada es algo que
va a surgir posteriormente. Al principio, dice Locke, los hombres tienen derecho a su
conservación y en consecuencia a comer, a beber, a beneficiarse de todas aquellas cosas
que la naturaleza ha procurado para su subsistencia.

Algo absolutamente comunal, algo que es de todos sin embargo el hecho de apropiarse de
ese algo y transformarlo lo vuelve en exclusivamente mío y nadie va a poder discutir que
este algo es mío.

La acumulación es posible siempre y cuando no se viole la ley natural, en este caso esa
ley sería la que impide la libertad, impide que el otro tenga capacidad de también
autoconservarse.La capacidad de acumular con el límite de lo que se echa a perder.

Por ejemplo ; la tierra, me apropio de una propiedad con el fin de trabajarla, entonces la
tierra que era de todos cuando yo trabajo, cuando yo le incorporo mi fuerza de trabajo pasa
a ser de mi propiedad. Entonces no es que la propiedad aparezca ahí, porque la propiedad
existe en la naturaleza sino que el hombre puede suponer una incorporación.

Los hombres también por naturaleza somos bastantes fantasiosos tenemos en nuestra
naturaleza también un elemento que nos hace otorgar valor a cosas que no son no tienen
un valor en sí mismo. Esto que locke plantea es un concepto clave en toda la teoría
económica clásica, marca la diferencia entre un objeto que vale por su uso y un objeto que
vale por su cambio.

Los objetos con valores de uso están vinculados a nuestra conservación, los alimentos,
cualquiera sea, posee un valor de uso sin embargo hay objetos que no lo tienen pero nos
atraen y podemos ofrecerles a otro a cambio de cosas con valor de uso, y el otro como es
igual que yo de curioso, capaz dispone a aceptar el cambio.

La acumulacion de objetos de cambio, no interfiere con la ley natural, ni en el límite

entre la propiedad comunal y la privada porque esos elementos no son
indispensables o necesarios en su uso, elementos que luego dan inicio al comercio
pero que no afectan la autoconservación
Para locke entre los que tienen muchos objetos de cambio y entre los que no es una
cuestión armónica, acordada.

En el origen entre los propietarios y los trabajadores no habría ningún rasgo de

violencia o imposición, sino que simplemente son las características individuales del
individuo que llevó a algunos que por medio de su inteligencia, actitud, etc a ser propietarios
y otros que decidieron de forma voluntaria, por decisión propia, vender su fuerza de trabajo
y por lo tanto ser trabajadores.

La propiedad privada no surgió aquí sino que nace con el individuo porque cada uno tiene
sus características, pero que en todo caso la diferencia social entre la cantidad de objetos
que seamos propietarios es parte de una cuestión natural, armónica. La desigualdad
material sería parte de un proceso natural y no parte de una imposición o violencia.

¿Cómo interpretan los individuos la ley natural y cómo funcionan de acuerdo a ella ?
Locke dice que es a través de la razón , la entendemos y actuamos de acuerdo a ella,
entiende que el estado natural no es un estado de guerra como plantea hobbes, ni un todo
contra todos porque hay acuerdos, convivencia, establecimientos armónicos, sin embargo
locke dice que el estado de naturaleza puede convertirse en un estado de guerra.

Esto se explica en dos argumento que fundamentan la necesidad de un contrato social

Dos argumentos de porqué es necesario el contrato social, uno es menos fuerte y un

segundo argumento que es más contundente.

1- Cada uno de nosotros interpretamos la ley natural y lo hacemos por medio de la razón.
Somos seres racionales entonces el primer argumento es suponer la existencia de gente
irracional, de individuos que incumplan la ley natural. Este argumento es poco fuerte o
endeble porque si todos los seres somos iguales, la existencia de seres irracionales sería
extraño, es conveniente para el argumento de locke pero no queda claro el surgimiento de
estos individuos, ya que cuando comienza a definir a este hombre natural dice que todos
son iguales, el ser irracional es una diferencia.

2- El hecho de que cada uno de los individuos disponemos del derecho de sancionar a los
infractores de la ley natural. ¿Quién establece el límite de la ley natural, que está bien y
mal?. Hay cuestiones en que no es sencillo dirimir el conflicto y como seres humanos
actuando el conflicto es algo que puede surgir en cualquier momento. El argumento se basa
en que cada individuo racional puede tener interpretaciones distintas de la ley natural,
y no existen instituciones para dirimir el conflicto, entonces quien resuelve esa diferencia de
interpretaciones racionales entre dos individuos? si los individuos no pueden ponerse de
acuerdo, si no lo hacen uno de esos individuos puede interpretar que el otro está violando la
ley natural y por lo tanto tiene el derecho de sancionar (ej: lo mata )

El ser juez y parte de un conflicto lleva a la falta de objetividad en la toma de decisión

respecto a la sanción. Locke dice que si no existe una institución que medie entre los
conflictos posibles de los individuos, esto puede generar una situación de estado de guerra.
Lo que falta en el estado de naturaleza para la perfección es que los derechos
naturales sean respetados absolutamente, se debe perfeccionar el mecanismo que haga
que los derechos naturales sean cumplidos.

Se estableció un acuerdo para perfeccionar los mecanismos que permitan que los derechos
naturales sean absolutamente cumplidos, este mecanismo incluye incorporar los aspectos
que faltaban en la situación natural, como la ley positiva que no puede contradecir la ley
natural sino que la tenga como reflejo e instituciones que se encargue de medir en los
conflictos para que nadie sufra el incumpimiento de lsoderechos naturales.

El estado naturaleza que era armónico, tenía limitaciones y por lo tanto se hizo
necesario un acuerdo entre los individuos, un contrato social entre los individuos
para perfeccionar el mecanismo, que busca que la propiedad como derecho natural
sea cumplida.

Diferencias con hobbes:

Locke caracteriza el contrato social, de forma distinta que Hobbes, en realidad el contrato
social tiene dos momentos consecutivos, primero los individuos aceptan formar parte de una
comunidad, siendo el consentimiento algo imprescindible, esta decisión hace que esos
individuos pasen a conformar una sociedad. El segundo momento es el otorgamiento de
parte de mis derechos, en el cual yo tenía el derecho de sancionar a otro y se lo otorgo a
una institución que se encargara de ellos de forma objetiva:

Hobbs habla de que si el contrato social es una derivación de la sumisión que yo tengo con
el leviatán, la motivación que lleva a los individuos a establecer una sociedad es ser
súbditos del leviatán, habiendo una intención de ser sujetos bajo el leviatán. En el caso de
locke la primera decisión es formar parte de una sociedad, acordar reglas que los vinculen y
luego crear una serie de instituciones que permita el perfeccionamiento del mecanismo que
permite el cumplimiento de la ley natural. Las instituciones son el poder legislativo teniendo
la capacidad de legislar transformándolo en soberano, entregando por un tiempo la
capacidad de crear la ley, en el caso de hobbes el leviatán es quién va a hacer la ley y el
individuo debe cumplirla.

La representación y el consentimiento; el individuo le presta el poder y cada tanto debe

reafirmarlo o si considera que está haciendo mal uso de él puede quitarselo y dárselo a otro.

Los individuos tienen intereses distintos, por lo tanto la sociedad que se acaba de crear
debe tener un único sentido, esto se logra por el mecanismo de la mayoría.

Hobbs ve la instalación del estado como condición de la autoridad que se impone, no hay
exterioridad en cambio Locke con el concepto de sociedad civil, se comienza a dar una
exterioridad de la estructura del estado. Se ve como el ciudadano busca representación a
través del estado y no el estado que se impone, siendo esto que configura la razón de
estado (hobbs) y en locke lo que se va a buscar es el sujeto ciudadano.

Cuando se reforma la estructura institucional, el estado, se debe tener en cuenta que hay
una institución, poder ejecutivo,que es el soberano sin embargo para locke el poder
legislativo (más allá de que su importancia es superior) no debe tener una función
permanente porque se supone que con algunas normas escritas alcanza para que se
cumpla la propiedad privada.

Las personas que forman el legislativo no tienen ningún poder fuera de esa función, deben
cumplir las leyes igual que los demás. La función del legislativo es puntual, sin embargo el
poder ejecutivo tiene una permanencia en sus funciones ya que es el contralor de una ley,
ya que el incumplimiento de la ley puede ser en cualquier momento.

La temporalidad de las funciones, puede llevar a pensar que la jerarquía es distinta, esto es
un error que podría hacer caer al gobierno. El poder legislativo tiene jerarquía sobre el
ejecutivo a pesar que su función no sea permanente.

Locke enumerar los problemas y establece porque fueron creadas las instituciones:

El poder legislativo fue creado y elegido sus representantes para hacer la ley, si no hacen la
ley están incumpliendo la función que se les ha dado y por ende es posible que se le quiten
las prerrogativas y se elijan a otros representantes.
¿Qué sucede si el poder ejecutivo se transforma en legislativo? no fue elegido para eso, se
le otorgó la tarea de control y en todo caso el control del incumplimiento de la ley pero no
está para hacerla. En base a esto se puede suponer que locke plantea una monarquía
parlamentaria.

Volver al estado de naturaleza es prácticamente imposible, lo que sí puede suceder es la

disolución del gobierno y esto puede suceder por la mala acción de los representantes,
salvo que los representantes por su desviación incumplan entonces se establecerá una
estabilidad política y un mantenimiento del control y del poder, el soberano estara instituido
y los ciudadanos funcionaran y la vida será más armoniosa de lo que era en el estado de
naturaleza.
cap 19 importante

El concepto de libertad en los autores contractualistas no es el mismo en un estado previo

que en uno posterior, el contrato es el parte agua. la libertad en el precontrato y la libertad
en el post contrato en los autores. la comparación supone que no es lo mismo la libertad
política que la libertad natural.
 Rousseau 1712-1778

Contexto:

Siglo 18, la ilustración, los filósofos de esa época son los que propagan las nuevas ideas.
Esas nuevas ideas que los autores manejan, no son del todo novedosas ya que estas se
presentaban en autores anteriores.
Lo que se destaca de este periodo de la ilustración, es la capacidad de difusión. El aporte al
pensamiento moderno se expande, deja de ser limitado a un pequeño grupo de estudiosos
y su capacidad de transmisión se amplía, de igual forma no deja de ser algo de elite, ya que
los lectores en esa época eran pocos pero los libros y la prensa pasó a ser instrumentos
importantes.

El siglo de las luces fue un movimiento cultural que difunde las ideas de modernidad. las
ideas claves que plante:
- la libertad personal
- la igualdad ante la ley
- tolerancia religiosa
Los contemporáneos llaman a su época “ el antiguo régimen”, es decir que entendían que lo
que estaban viviendo era antiguo y que por ende debían superar ese periodo de oscuridad
en el que había falta de libertad, tolerancia e igualdad.

Son autores fuertemente anticlericales, la institucionalidad de la iglesia es puesta en

cuestión por ellos, consideraban la religiosidad desde un tono deísta es decir que
comprenden a dios como un gran ingeniero que construyó el mundo y que le dio al mundo,
a la naturaleza y a la sociedad human un funcionamiento a través de leyes. Los autores son
racionalistas porque entienden que esas leyes pueden ser aprendidas y conocidas a través
de la razón humana.
Son optimistas, en el sentido de su concepción del progreso de la humanidad, creen que la
humanidad progresa a través de un avance lineal y ascendente. es la idea de progreso.
Son optimistas porque creen que la ciencia y la educación son los mecanismos que
permitirán el avance y la superación del dogma religioso que consideran antiguo, represor
del conocimiento y de la conciencia humana.

Rousseau , 1755 escribe el discurso sobre el origen y el fundamento de la desigualdad de

los hombres. 1772 El contrato social es un hijo bastardo de la ilustración, la cuestión
principalmente la idea optimista del progreso de la humanidad.

Es un contractualista, es decir que supone una situación natural inicial, la existencia de un

contrato y la construcción de sociedades no como designio natural de los hombres.

Lo que él plantea, no es tan factible llevarlo a los hechos, hay que verlo desde un punto de
discusión.
Para él el contrato social que va a mejorar la sociedad es el que está por venir no el que ha
sucedido. En su planteo debiera haber dos contratos sociales, hubo uno que él clasifica
como ilegítimo y deberá haber otro que es el que él plantea en el libro contrato social.

Rousseau es de los más historicistas de los autores contractualistas ya que describe la

situación natural, de forma más completa, incluso describe a los seres humanos en su
estado natural semejante a la descripción de la prehistoria, hace hincapié en mostrarlo no
tanto como un argumento abstracto sino para ver si es posible encontrar alguna similitud en
lo que el origen de la humanidad en realidad.

Él no sólo presenta una nueva doctrina, ni discute con otras teorías, va en contra de los que
llama malos filósofos, discrepa con la Enciclopedia. Llega a sostener que los filósofos son
los enemigos del género humano. Los frutos de la filosofía son amargos y envenenados, en
cambio, los frutos de la conciencia y del sentimiento son vivificantes, son verdaderos. La
conciencia nos permite saber dónde está el bien y donde está el mal. No se razona sobre la
moral, se la siente, ya que no es asunto de razonamiento, sino de emoción.

Desigualdad entre los hombres:

La primera gran diferencia de Rousseau con el resto de los contractualistas es que le

describe a es el hombre natural como un ser simple, con pocas pretensiones. Los hombres
en su estado natural no solo están preocupados por si mismos sino que también se
le humedecen los ojos ante la desdicha ajena, la metáfora refiere que el ser humano
en su etapa natural es empático.

Rousseau se pregunta cómo es posible que ese ser sin demasiadas pretensiones que solo
busca la tranquilidad, termine siendo un ser tan despreciable como lo que son ahora, seres
envidiosos, desagradables, competitivos. Cuál fue el proceso que nos corromperte, él
afirma que el proceso de socialización fue lo que corrompe al hombre.

El hecho definitorio de corrupción, planteado en la segunda parte del discurso, Rousseau lo

expresa así “el primero que al que tras haber cercado un terreno se le ocurrió decir “esto es
mío “ y encontró personas lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la
sociedad civil. cuántos crímenes, guerras, asesinatos, miserias y horrores nos hubiera
ahorrado al género humano, quien arrancando las estaca o rellenando las zanjas hubiera
gritado a sus semejantes “ guardaos de escuchar a este impostor, si olvidáis que los frutos
son de todos y que la tierra no es de nadie”. Este párrafo es para Rousseau el detonante de
la desigualdad entre los hombres.

La diferencia entre los poseedores y los no poseedores, es lo que determinó de ahí en

adelante la diferencia social y la corrupción de los seres humanos. El origen de la
desigualdad lo que va a producir en primer lugar es la diferencia entre los individuos, la
diferencia va a hacer que tanto poseedores como no poseedores tengan un vínculo de
enemistad, los ricos tendrán miedo de los pobres y los pobres envidia de los ricos.

Rousseau dice “creemos que estamos libres pero por todas partes estamos encadenados “,
somos esclavos de todo, de nuestras riquezas. La sociedad que se construye y la
desigualdad que se crea a partir de la propiedad privada producirá una sociedad civil
basada en reglas que se suponen creadas a partir de la desigualdad, violencia y la ley del
más fuerte.

Lo que sucede es que la ley y el derecho están creados como el privilegio de un sector en
detrimento del otro, el derecho, las leyes son un mecanismo que aseguran el privilegio.

Aquellos propietarios van a fundar la sociedad civil en principios que supongan de cuidar su
privilegio en detrimento de los demás, pero a la vez todos los individuos son esclavos, todos
pierden la libertad porque la sociedad obliga a envidiar, a temer, a relacionarse con
diferencia y sospecha respecto al otro.

La empatía natural la hemos perdido desde el momento del nacimiento, los niños desde su
nacimiento tiene potencial de ser empático con sus semejantes sin embargo desde el
momento en que se lo relaciona con la sociedad comienza a querer lo del otro.

La desigualdad y la propiedad se aprenden desde la más tierna infancia, y eso es lo que

hace que sea como el hombre natural planteado por hobbes, Rousseau dice que los
filósofos antiguos (refiriéndose a hobbes) confundieron el hombre actual con el natural.

La propiedad privada produjo una sociedad, fundó un contrato legítimo basado en el poder
de los más fuertes produjeron una sociedad política que es donde todos los individuos, ya
sean ricos o pobres, son esclavos.

Rousseau plantea de forma violenta la idea de que no vivimos en el mejor mundo posible (lo
cual contradice la idea de progreso que caracteriza la época), crítica la educación
escribiendo “el emilio” en el cual plantea un método de enseñanza en el que niño está
alejado de la sociedad para que no se corrompa.

El contrato social

Capitulo 1, 2 y 3:

En estos primeros tres capítulos plantea que el hombre ha nacido libre y por donde quiera
está encadenado, es una idea fuerte y violenta, los hombres no eligen libremente sino que
sus decisiones son producto del contexto en el que viven. a su vez plantea que esta
sociedad en la que vivimos, es la sociedad en la que el más fuerte tiene más derecho o que
en todo caso el derecho como institución se produce a partir de la fuerza y la violencia

En el capitulo 4 refiere a la esclavitud de los hombres, estableciendo que renunciar a la

libertad es renunciar a la condicion de hombres, a los derechos de la humanida y a sus
deberes, a su vez esta renuncia es incimpatible con la naturaleza del hombre, entendiendo
que despojarse de la libertad es despojarse de la moralidad. plantea que el derecho a la
esclavitud es nulo no solo porque es ilegitimo sino porque es absurdo y no significa nada.

Capitulo VI: Del pacto social

Rousseau propone un nuevo pacto los individuos deben construir un pacto, una nueva
entidad que permita que cada uno de nosotros entre a él con todo lo que tiene y salga con
más de lo que entró. Con esto plantea la idea de que debemos constituirnos en un cuerpo
social distinto, crear una sociedad que no esté integrada por individuos sino que esté
integrada por una comunidad que no sea la suma de individualidades sino que sea algo que
tenga una naturaleza en sí misma.

El contrato social de Rousseau, tenía un planteo tricotómico, es decir el estado de

naturaleza- sociedad civil- república. Hay un primer contrato que él caracteriza como
ilegítimo ya que se funda en la desigualdad de una sociedad civil corrupta, y luego un
segundo contrato, el cual es legítimo y da origen a la República.

El objeto de este segundo contrato en la protección de los asociados y asegurar la libertad

civil, para lo que es necesario que “ cada uno de nosotros ponga en común su persona
y todo su poder, bajo la suprema dirección de la voluntad general y todos nosotros en
cuerpo recibimos a cada miembro como parte indivisible del todo”.
El pacto garantiza la igualdad de derechos y asegura que nadie sea obligado a causa
de la dominación que otro le impone. cada uno es igualmente soberano como
súbdito.

Rousseau dice que debiera existir la voluntad general, esto refiere a una lógica
comunitaria en la que cada uno de los integrantes de esa comunidad este pensando y
actuando, no en función de su “yo “ individual sino que en función de su “yo” colectivo, esta
comunidad tendría la característica principal que sería la “indivisibilidad”, no somos
individuos que se agrupan sino una comunidad inseparable.

Cada parte de la comunidad debe tomar decisiones pensando en el bien común y a veces
las decisiones que benefician al bien común puede, en algunos casos, perjudicar el bien
individual, no implica que uno deba sacrificarse por los demás porque como ciudadano
también se ve favorecido por la decisión.

Rousseau explica la voluntad general por lo que no es; no es la voluntad individual, no es la

mayoría de voluntades, no es la voluntad de todos sino que es la voluntad del común, nos
favorece a cada uno de nosotros por nuestra condición de ser ciudadanos de esta nueva
sociedad.

Hobbs y Locke plantean los contratos como la solución, que permite una superación.
Rousseau plantea que el primer contrato es un retroceso que nos hizo envidiosos y la
solución a ese primer contrato es el segundo contrato, que permite volver a ser lo que
fuimos alguna vez, seres libres naturalmente.

Concepto necesario a tener en cuenta; La soberanía es una forma colectiva “ cada uno,
uniéndose a todos los demás, solo se obedezca a sí mismo y permanezca tan libre como
antes.

Capitulo VIII: Del estado civil

La transición del estado natural al estado civil produce en el hombre un cambio muy
notable, sustituyendo en su conducta la justicia por instinto y dando a sus acciones la
moralidad de la que antes carecían.
el hombre pierde su libertad natural y el derecho limitado a todo cuanto desea y puede
alcanzar, ganando en cambio la libertad civil y la propiedad de lo que pose. es necesario
distinguir la libertad natural, que tiene por límites las fuerzas individuales de la libertad civil,
circunscripta por la voluntad general; y la posesión, que es en efecto de la fuerza o del
derecho el primer ocupante, de la propiedad, que no puede ser fundada de otra forma si no
es sobre un título posesivo.

Capítulo IX: “Del dominio real”

El derecho de primer ocupante no es verdadero derecho sino después establecido en la

propiedad. El hombre tiene naturalmente derecho a todo cuanto les sea necesario; pero el
acto positivo que le convierte en propietario de un bien cualquiera, le excluye del derecho a
los demás. Adquirió su parte debe limitarse a ella sin derecho al de la comunidad.
He allí la razón por la cual el derecho del primer ocupante, tan débil en el estado natural, es
respetable en el estado civil. Se respeta menos por este derecho lo que es de otros, que lo
que no es de uno.

Rousseau plantea que el problema de la propiedad privada, por lo tanto se puede suponer
que en las soluciones que plantea un reparto igualitario de la propiedad sin embargo no dice
eso sino que dice que el reparto de la tiene tiene que ser lo que más le conviene a la
comunidad. El reparto de la propiedad de la tierra tiene que ser un acuerdo social y ese
acuerdo puede suponer la desigualdad, porque algunos tienen más experiencia que otros y
que la tierra no sea inútilmente repartida.

Condiciones para autorizar el derecho del primer ocupantes sobre un terreno cualquier:
- que el terreno no esté ocupado por otro;
- que no se ocupe más que la parte necesaria para subsistir;
- que se tome posesión de él.

Contrato social parte 2

Capítulo 1 y 2: La soberanía es inalienable e indivisible

Rousseau plantea que los soberanos son los ciudadanos y niega que la soberanía pueda
prestarse. Supone que la soberanía es el producto de las decisiones políticas de cada uno
de los ciudadanos, esas decisiones se toman en asamblea. Aca es cuando lo fáctico y lo
abstracto tienen dificultades, porque si llevamos la idea del ciudadano virtuoso porque
piensa en su comunidad, en el bien común y porque actúa políticamente diariamente.

Capitulo IV: De los límites del poder soberano:

El pacto social del cuerpo político tiene poder absoluto sobre todos los suyos. Es este el
mismo poder que, dirigido por la voluntad general, toma el nombre de soberanía.
Todo lo que cada individuo enajena, mediante el pacto social, de poder, bienes y libertad, y
solamente la parte cuyo uso es de trascendencia e importancia para la comunidad pero el
soberano es el único juez de esta necesidad.
El pacto social establece entre los ciudadanos una igualdad tal, que todos se obligan bajo
las mismas condiciones y todos gozan idénticos derechos. por la naturaleza del pacto, todo
acto de soberanía, es decir, todo acto auténtico de la voluntad general, obliga o favorece
igualmente a todos los ciudadanos.

Somos ciudadanos porque debemos llevar adelante la conducción política de la comunidad,

la comunidad es algo que está por encima del individuo y que a su vez lo incluye. las
decisiones se toman en función del bien común, puede ser que algunos individuos desde un
plano individual se vieran afectados pero en otros aspectos también se ve beneficiado
porque es parte de la comunidad. En el caso que los intereses individuales se sobrepongan
sobre el bien común, ¿hay que obligar al individuo a ser libre, como se hace eso ? era libre
o moria, las opciones no eran bastas.

Capítulo VI: De la ley

Por el acto del pacto social hemos dado existencia y vida al cuerpo político: trátese ahora
dale movimiento voluntad por medio de la ley; pues el acto primitivo por el cual este cuerpo
se forma y se une, no determina nada de lo que debe hacer para asegurar su conservación.
En el estado civil todos los derechos están determinados por la ley.

El objeto de las leyes general y consideran a los ciudadanos en cuerpo y las acciones en
abstracto. El autor entiende por República todo estado regido por leyes, bajo cualquiera que
sea la forma de administración, porque sólo así el interés público gobierna y la entidad
pública tiene algún significado. Todo gobierno legítimo republicano.

La intención de Rousseau no es darnos un modelo práctico de cómo convivir, sino que en

todo caso buscaba un modo de poner en cuestión el mundo en el que estamos viviendo, el
que veamos como no natural la forma en la que estamos viviendo.

Rousseau plantea como máxima que en la sociedad se debe lograr que nadie sea tan rico
para poder comprar a otro ni nadie tan pobre como para tener que venderse a otro. ese
seria el limite moral que establece.

Para Rousseau el soberano es la comunidad, el ciudadano, el cual debe ser virtuoso en el

sentido moral debe respetar al otro, debe tomar decisiones que incluyan al otro, en el
sentido de justicia, equilibrio y bienestar.
 Liberalismo

Siglo xix, la época de la cuestión social.

La revolución industrial en un sentido estricto es la incorporación, dentro del proceso de

producción de bienes de consumo, de las máquinas. La producción de mano facturados
comienza a elaborarse a partir de dos modificaciones:
- el proceso de producción se organiza seccionalmente
- se incorporan las máquinas en alguna de esas secciones

La maquinaria por las dimensiones y sus volúmenes, era necesario espacios adecuados
para ellas y por ende surgen las fábricas, un enorme galpón donde se concentran las
máquinas y las personas (cuestión de género respecto al salario de los niñes y mujeres).

Las fábricas son la nueva estructura del sistema capitalista, lugares instalados por lo
general a las afueras de la ciudad y que a su alrededor comienzan a construirse viviendas
populares para los trabajadores.

Lo que sucede es todo una modificación de las condiciones de vida y trabajo de los sectores
populares, que anteriormente eran campesinos. Las condiciones de vida de estos
trabajadores industriales se ve deteriorada porque las condiciones que impone el dueño de
la fábrica son económicas, que buscan aumentar la rentabilidad, la riqueza se produce a
partir de la cantidad de trabajo que tengas incorporado. Esto último es lo que los
economistas modernos llaman la “teoría del valor trabajo”.

El control sobre las condiciones de trabajo son estrictos, si bien los trabajadores aceptaron
un contrato que habilitaban determinados abusos, también hay que tener en cuenta que esa
aceptación parte de la base de que no habían otras opciones.

La situación del siglo XIX, comienza a convertirse en un problema social, los

contemporáneos le llaman “la cuestión social”, que refiere a las condiciones de vida de
los trabajadores, la cual preocupa a todos, parlamentarios, empresarios, estudiosos de la
época. Los trabajadores viven en un entorno insalubre, los barrios que se producen
alrededor de las fábricas, estaban en condiciones de vida calamitosas en términos de
salubridad, las enfermedades, el cólera.

La cuestión social es el problema que se da en la sociedad industrial en el cual las

condiciones de vida de los trabajadores son malas a pesar que esten trabajando, siendo
este el punto clave para su entendimiento;l porque antes las condiciones de vida estaban
relacionadas al trabajo, si uno trabajaba vivía dignamente pero en la sociedad industrial
había trabajadores que pasaban 16 horas trabajando y que las condiciones en las que viven
y los salarios no les alcanza ni siquiera para alimentarse mínimamente.

Se comienza a ver la cuestión social como un problema porque a los trabajadores no se les
puede pedir que trabajen más sin embargo su condición de vida es pauperizada, es decir
que no alcanzan los niveles mínimos de supervivencia. este problema no tenía que ver con
un aprovechamiento de su situación, sino en cómo la economía clásica establece la oferta y
la demanda, como esos trabajos no requieren una especialización y cualquiera podía
hacerlo y justamente a pesar de la gran demanda de trabajo también hay una cantidad alta
de trabajadores disponibles, por lo tanto al haber más cantidad de trabajadores que trabajo
los salarios comienzan a caer.

No es un tema de aprovechamiento, porque el hecho de que unos trabajadores acepten

trabajar por 5, no es necesario pagar más, es una cuestión de lógica empresarial, basado
en que se buscaba tener mayor ganancia. los trabajadores aceptaban esas condiciones de
trabajo por lo tanto no era necesario cambiarlas, a pesar de que fuera mejor para el
trabajador. Este es un punto clave para el liberalismo porque se basa en la idea de
hombres libres, unos ofrecen y otros aceptan el contrato. Más allá de que es discutible
el hecho de que ese contrato era más beneficioso para una parte que la otra pues qué
posibilidades tenía el trabajador para rechazar el contrato.

La cuestión social se instala como debate público, a los trabajadores claramente le

preocupa porque son sus condiciones de trabajo pero además también le preocupa a la
burguesía porque esos barrios instalados alrededor de las fábricas se transforman en focos
de contagio de enfermedades, porque si bien ellos no viven ahi si viven en la misma ciudad
además se perjudica a la futura mano de obra.

Liberalismo

El liberalismo es una tradición de pensamiento, es decir un producto construido a

posteriori (se toman pensamientos determinados autores, se adhieren a él y lo adaptan a
ese momento). Es una tradición que se va construyendo del siglo XIX para atrás, los
liberales fueron eligiendo sus representantes anteriores.

Se va consolidando desde finales de siglo 18, en base de dos ideas principales, que en su
momento y en su contexto fueron revolucionarias, el antiabsolutismo, los liberale se
enfrentan a las monarquías absolutas y a la intolerancia religiosa, van a ser liberale porque
su principal argumento es el del individua libre, que pueda pensar, expresarse, tener la fe
que desee y que tenga la capacidad de tomar decisiones propias si la imposición de una
monarquía.

El liberalismo nace como una ideología revolucionaria, anti absolutismo y en busca de la

tolerancia religiosa, siendo estas sus dos banderas. su nacimiento está vinculada a una idea
revolucionaria, buscan cambiar el mundo en el que viven, poseen una concepción del
gobierno que asegure derechos y que a su vez sea el límite del poder de los demás, habla
de constituciones y división de poderes, que se enfrenta al absolutismo.

Luego de la expansión de las ideas de la revolución francesa, el siglo XVI encuentra al

liberalismo no como una ideología revolucionaria sino como conservadora.

Los liberales buscaron oponerse y destruir al absolutismo, pero una vez logrado y una vez
instalada la burguesía en el poder político, su mutación llevó que el liberalismo sea
conservador ya que una vez logrado el objetivo se busca mantenerlo y por lo tanto el
liberalismo comienza a buscar que otros sectores sociales y políticos no accedan al poder.
al transformarse en una ideología conservadora e intentar mantener el poder se
establecieron forma de control social, justamente por ello las constituciones liberales de
inicios del siglo XIX son sensitarias, es decir votan muy pocos (los ricos y solo los ricos
pueden ser votados)

El sustento filosófico de las constituciones sensatarias está en la plena capacidad de

libertad, es libre aquel que no depende de un trabajo y esa persona puede votar.

La preocupación de la burguesía respecto a la cuestión social era por dos cosas

primero por humanismo, Rousseau decía que era que la condición del otro me afecta a mi.
De hecho existía una versión humanista de los liberales.
Segundo, refiere al interés individual de los burgueses ya sea por el foco de infección de
cólera y la más importante si los obreros vivían en una situación paupérrima que apenas les
daba para vivir como iba a ser consumidores de sus productos, el trabajador urbano a
diferencia del campesino eran productores y compradores.

El pauperismo que vivían los obreros, hace que el liberalismo revisará sus bases, porque
ellos creían que el estado debía asegurar derechos pero no interferir en la economía, pero
la situación de no interferencia del estado hace que alguno liberalistas se den cuenta que
eso no hace más que perjudicar a todos.

A partir de este contexto surgen los liberalismos, ya no habrá un solo liberalismo que
establezca las reglas del juego, con una sola concepción del estado no interventor, sino que
nacerá una corriente del liberalismo conocido como reformista o progresista y que de alguna
manera será el padre de un estado protector, se comienza a discutir en el seno de
liberalismo el rol del estado.

Dos corrientes, la clásica que cree que son problemas individuales y que por ende cada uno
debe resolverlo solo. por el otro lado una corriente que considera que el estado debe jugar
un juego que permita reducir algunas diferencias, que la brecha entre ricos y pobres no sea
tan grande ya que eso perjudica a todos.

Un elemento más, la discusión de la cuestión social va a ser un problema y va a tener

distintas propuestas de solución, no es un problema que resuelve solo el liberalismo sino
que va a haber otras corrientes que proponen al respecto.
Además de las discusiones ideológicas, lo que se debe valorar es la incidencia de los
trabajadores que paulatinamente van desarrollando un proceso de organización para los
sindicatos, los cuales van a hacer que los trabajadores comienzan a establecer mecanismos
de lucha y exigencias de condiciones de trabajo que sean fuertes, para tratar de equiparar
la diferencia entre los empleados y empresarios. el movimiento obrero que nace en
inglaterra, hace que los burgueses se dan un poco.
 STUART MILL “ Sobre la libertad” y “Esclavitud femenina”

Stuart Mill fue un liberal, con matices de los primeros liberales del siglo XIX; Fue un
individualista, en el sentido que concibe la sociedad como una suma de individuos, a su vez
piensa que cuanto más progreso hagan los individuos más progreso es para la sociedad en
su conjunto.

A lo largo de toda su obra se encuentra presente una gran preocupación por el despotismo,
en este sentido es donde se entronca con el liberalismo. Mill comienza su obra sobre la
libertad diciendo que el despotismo de los gobiernos es grave y por ende hay que atenderle.

El despotismo no es solo el que se ejerce de los gobiernos a los individuos, sino que
también puede ser el que ejerce las mayorías a los individuos, siendo este el principal
problema de la década del 50 del siglo XIX, en una sociedad en pleno proceso de
industrialización.

Mill fue un crítico de la democracia, él creía que la democracia representativa es la mejor

forma de gobierno, posee algunos peligros que hay que atender porque la democracia
conforma las masas pero además expresa sus opiniones, esas opiniones eventualmente
son mediocres si dicha masa no está educada.
Si bien insiste que es la mejor forma de gobierno y la justa, también entiende que puede ser
opresora de las minorías, ya que la democracia es quien pone el poder en esas mayorías
eventualmente mediocres.

¿Cómo puede ser una democracia justa? Mill apostaba a la educación, no podía haber
democracia de masas si ellas no estaban educadas, ya que fácilmente se podría convertir
en una tiranía de las mayorías, de la mediocridad de las mayorías.

El ideal, que él propone es que una sociedad para progresar debe garantizar y proteger la
libertad individual.

El proceso histórico que estaba viviendo mill, es el de las masas, el de la conformación de

multitudes y es un tema que desde sus inicios, se configura como tema de problemática
política, social e intelectual. A su vez se está configurando la homogeneización que impone
la industrialización , la pérdida de creatividad que impone.
Mill responde defendiendo la originalidad del individuo, se preocupa por las condiciones
propias de la persona, por la construcción de la felicidad.

Mill no posee un concepto estático ni de la libertad ni de la naturaleza humana, lo que

es propio del individuo es el cambio porque este está siempre creando y creando pero para
que esto sea posible debe haber libertad individual.

El define dicha libertad individual como la posibilidad de actuar sin obstáculos para construir
un proyecto de vida propio, para expresar las propias opiniones, los sentimientos, a su vez
la libertad de actuar de acuerdo a sus propias orientaciones.
La felicidad en el planteo de Mill:

Fue criado con una ideología unilateralista y liberalista, lo que mantuvo del utilitarismo es la
idea de que la felicidad es el fin último de la existencia humana y que por lo tanto es un
tema filosófico y político. Lo que cuestiona del utilitarismo es la concepción de esa felicidad,
ya que ellos la conciben como la maximización del placer y la minimización del dolor.
Mill sin argumentar en su contra dice que la felicidad va más allá, es la libertad individual
para definir un proyecto de vida propio.

Mill fue un defensor de la igualdad entre hombres y mujeres, la mitad de la humanidad está
privada de su libertad individual por la existencia de un prejuicio, que establece la
desigualdad natural entre hombres y mujeres, arraigado por las mayorías. Las mujeres se
encuentran inhabilitadas de construir una vida propia y por ende se ven cercenada de
construir su felicidad.

“ Sobre la libertad” y “Esclavitud femenina”

Sobre la libertad , es un ensayo que trata de la libertad; apunta a definir qué es la libertad
individual, cuáles son sus amenazas, como pueden conciliarse la libertad individual con el
vivir en sociedad, ya que él no ignora que para poder vivir en sociedad deben limitarse
libertades individuales, por lo tanto elabora un principio que evalúa cuales son las libertades
que las sociedades puede limitar. En el capítulo 1 establece cómo se elabora el principio y
en el 3 fórmula el valor de la libertad individual.

Capítulo 1:

La principal amenaza a la libertad individual no proviene de los gobiernos sino de los

prejuicios de las masas. entonces en el inicio de este capítulo establece de qué se va a
tratar el ensayo “afirmar un sencillo principio destinado a regir absolutamente las relaciones
de la sociedad con los individuos en lo que tengan de compulsión o de control, ya sea los
medios empleado en la fuerza física, en forma de penalidades legales o la coacción moral
de la opinión pública.”

Mill propone un principio destinado a regir las relaciones sociales con los individuos
específicamente las que tengan compulsión o control, que limiten la libertad individual. La
forma de limitar la libertad individual son la ley y las sanciones morales, las cuales limitan
más las libertades individuales que la ley.

Define el principio “ este principio consiste en afirmar que el único fin en el que es
justificable que la humanidad individual o colectivamente se entrometa en la
actividad de acción de uno o cualquiera de sus miembros es la propia protección. La
única finalidad por la cual el poder puede con pleno derecho ser ejercido sobre un miembro
de la comunidad civilizada, contra su voluntad es evitar que perjudique a los demás, su
propio bien físico o moral no es justificación suficiente “
Por ende el único principio por el cual una sociedad puede legítimamente limitar la libertad
del individuo es la propia protección. La sociedad se protege a sí misma evitando que un
individuo perjudique a otros.

Define la libertad como “ buscar nuestro propio bien, por nuestro camino propio, en tanto no
privemos a los demás del suyo o les impidamos esforzarse por conseguirlo”

Capítulo 2: De la libertad de pensamiento y discusión

Aquí se definen cuales son las dimensiones que no pueden faltar en una sociedad que
defiende la libertad individual. especialmente argumenta a favor de una de ellas, él
considera fundamental, que es la libertad de expresión.
A fin de cuentas el capítulo dos es la fundamentación política o filosófica a favor de la
libertad de expresión y en el tercer capítulo lo complementa.

Argumentos que utiliza mil para definir la libertad de expresión

El género humano es imperfecto por ende no se pueden silenciar opiniones, nunca

podemos tener la certeza que tenemos la verdad. en base a esta primicia se plantean varios
escenarios:
- 1 escenario : la opinión silenciada puede ser verdadera. “Negarse a oír una
opinión, porque se está seguro de que es falsa, equivale a afirmar que la verdad que
se posee es la verdad absoluta”
- 2 escenario: la opinión silenciada puede tener parte de verdad. Las opiniones no
son verdaderas ni falsas sino que tienen parte de verdad y parte de falsedad, la
forma de conocer la verdad es el debate entre las diversas opiniones que poseen
una parte de verdad y otra de falsedad.
- 3 escenario: aún si la opinión silenciada era totalmente falsa y la nuestra
totalmente verdadera, si esa opinión verdadera es aceptada como un dogma
entonces no sirve de nada que sea verdadera, porque si no es debatible no sirve en
términos de progreso, es decir no sirve para construir el bien común.

De fondo a estos argumentos nos encontramos con la necesidad del debate político para
que una sociedad progrese y pueda construir el bien de cada uno de sus individuos debe
haber debate.

La discusión política es necesaria, sobre todo la libertad de opinión hace a la moralidad de

la política, el debate político es ético en la medida que no hay opiniones silenciadas.

Lo que sucede en “ La esclabitud femenina” dice que le problema de su siglo, es que las
opiniones no se debaten y que los partidarios de la superioridad del hombre frente a la
mujer sostienen sus opiniones en base a prejuicios y costumbres, por lo tanto la esclavitud
de la mitad de la piblacion es producto de la falta de debate como consecuencia de
prejuicios y dogmas irracionales de personas que no aceptan otras opiniones.

Si bien la sociedad ha avanzado en muchas cuestiones, en esta, la sociedad sigue en la

edad de piedra porque no se está dispuesto a debatir sobre esto.
Mill en el capitulo dos de la Esclavitud femenina dice que “Desde luego, la opinión
favorable al sistema actual, que hace depender al sexo débil del fuerte, no descansa sino en
teorías; no se ha ensayado otra, y, por ende, nadie puede afirmar que la experiencia
opuesta a la teoría, haya aconsejado nada, en atención a que no se llevó al terreno de la
práctica, y se ignoran totalmente sus resultados. Por otra parte, la adopción del régimen
de la desigualdad no ha sido nunca fruto de la deliberación, del pensamiento libre, de
una teoría social o de un conocimiento reflexivo de los medios de asegurar la dicha de la
humanidad o de establecer el buen orden en la sociedad y el Estado.”

En realidad nunca ha habido una experiencia distinta ni deliberación al respecto, mucho

menos se ha revisado el bien de la sociedad, ni si se genera felicidad, siendo la felicidad la
mayor preocupación de Mill en estas dos obras.

Capítulo 3: “ De la individualidad como uno de los elementos de la libertad”

En el capítulo dos argumenta a favor de la libertad de expresión, esta es central en un

sociedad que se precie de democrática y progresiva, pero hay otras libertades que se deben
defender y que también hacen a la libertad individual y a la posibilidad de la felicidad social.

La individualidad y la posibilidad de construir un proyecto de vida propio en el sentido de

original y autónomo. La felicidad individual y colectiva depende de ello.

“El que deje al mundo, o cuando menos a su mundo, elegir por él su plan de vida no
necesita ninguna otra facultad más que la de la imitación propia de los monos.”
Aquí plantea que aquellos que dejan que las personas que lo rodean decidan cómo debe
actuar, implica que se comporta como un animal sin raciocinio, pierde el ejercicio de sus
facultades humanas, ya que nos configuramos como humanos en la medida que usamos
nuestras capacidades para definir un proyecto de vida de forma autónoma; Por lo tanto si
nuestro proyecto de vida lo orientan otros, la costumbre, etc, no nos estamos comportando
como seres humanos.

Las facultades por las cuales los seres humanos forman su proyecto de vida son el emplear
“ la observación para ver, el razonamiento y el juicio para prever, la actividad para reunir los
materiales de la decisión, el discernimiento para decidir, y cuando ha decidido, la firmeza y
el autodominio (self-control) para sostener su deliberada decisión.”

Mill utiliza una metáfora para definir la naturaleza humana diciendo que “La naturaleza
humana no es una máquina que se construye según un modelo y dispuesta a hacer
exactamente el trabajo que le sea prescrito, sino un árbol que necesita crecer y
desarrollarse por todos lados, según las tendencias de sus fuerzas interiores, que hacen de
él una cosa viva.”

La metáfora del árbol señala que la naturaleza humana no es algo estático, no es

como decía Hobbes o Maquiavelo, Mill dice que la naturaleza humana es progreso.

Homogeneidad de pensamientos y la mediocridad colectiva (critica a la democracia):

La filosofía ha tratado siempre de ver cómo controlar las pasiones del ser humano, de
reivindicar la razón sobre la pasión pero en este capítulo el dice que “El peligro que
amenaza a la naturaleza humana no es el exceso, sino la falta de impulsos y preferencias
personales.”

Por lo tanto el problema ahora es que no tenemos pasiones, todos sienten lo mismo,
quieren lo mismo, las masas piensan lo mismo y sienten las mismas cosas, sus deseos son
moldeados por la costumbre y no pueden estar más allá de ella.

Esa homogeneidad de pensamiento y fundamentalmente de sentimiento es lo que Stuart

Mill llama mediocridad colectiva, no es solamente falta de inteligencia sino de sentimiento.
Es en ese sentido es que critica la democracia, cuando las masas son mediocres entonces
sus gobiernos son mediocres.

Mill decía que “Si se accede, esta sumisión debilita y adormece toda nuestra naturaleza.
Para dejar libre juego a la naturaleza de cada uno, es esencial que personas diferentes
puedan seguir diferentes vidas.”

Entonces, la única fuente infalible del progreso es la libertad y la variedad de experiencia,

todos tenemos que vivir distintas experiencias para pensar distinto, más aún en sociedades
donde las experiencias tienden a homogeneizar.

Mill analiza el proceso de conformación de la opinión pública y el peso de esta en los

gobiernos, en las decisiones políticas. El establece que los gobiernos no pueden resistir la
opinión del público y por ende eso implica que las sociedades estaban gobernadas por la
mediocridad colectiva.

Sin embargo hay unas pocas personas que se apartan de la mediocridad colectiva, Mill
decía que “estas pocas son la sal de la tierra; sin ellas la vida humana sería una laguna
estancada”. Esas personas que se apartan son los excéntricos (figura que estuvo de moda
hasta finales del siglo), los cuales “No sólo introducen cosas buenas que antes no existían,
sino que dan vida a las ya existentes“.

En un contrapunto con “La esclavitud femenina”,se plante como la libertad de la mitad de

la poblacion se ve negada, la libertad de sentir y de pensar.

“Su amo espera de ella algo más que servicios. Los hombres no se contentan con la
obediencia de la mujer: se abrogan un derecho posesorio absoluto sobre sus sentimientos.
Todos (a excepción de los más brutales), quieren tener en la mujer con quien cohabitan, no
solamente una esclava, sino también una odalisca complaciente y amorosa: por eso no
omiten nada de lo que puede contribuir al envilecimiento del espíritu y a la gentileza del
cuerpo femenino”

En este fragmento se afirma el sometimiento de la mujer en todos los aspectos, no solo la

obediencia sino que se somete a los sentimientos de la mujer, lo que termina siendo aún
más grave que la obediencia porque se quieren apoderar de sus sentimientos.
“
El mecanismo para obtener esa obediencia se fundamenta en la educación “Los amos de
las mujeres exigen más que obediencia: así han adulterado, en bien de su propósito, la
índole de la educación de la mujer, que se educa, desde la niñez, en la creencia de que el
ideal de su carácter es absolutamente contrario al del hombre; se la enseña a no tener
iniciativa, a no conducirse según su voluntad consciente, sino a someterse y ceder a la
voluntad del dueño”

Se va más allá, se quiere adueñar del sentimiento a tal punto que solo puede tener afectos
con aquellos que se le permite “Hay quien predica, en nombre de la moral, que la mujer
tiene el deber de vivir para los demás, y en nombre del sentimiento, que su naturaleza así lo
quiere: preténdese que haga completa abstracción de sí misma, que no exista sino para sus
afectos, es decir, para los únicos afectos que se la permiten: el hombre con quien está
unida, o los hijos que constituyen entre ella y ese hombre un lazo nuevo e irrevocable.”

Capítulo 4 “ de los límites de la autoridad de la sociedad sobre el individuo

Profundiza el primer capítulo, aquella idea de la existencia de un único principio por el cual
una sociedad puede legítimamente limitar la libertad es la propia protección, pero más aún
¿Dónde empieza la soberanía de la sociedad? ¿Qué tanto de la vida humana debe
asignarse a la individualidad y qué tanto a la sociedad?

Comienza diciendo que si bien la sociedad no se basa sobre un contrato y que nada bueno
proviene de él, si es verdad que todo el que recibe la protección de la sociedad debe una
compensación por este beneficio.

Plantea que cuando los individuos incumplen una norma de la sociedad que perjudica el
bienestar del otro, reciben dos tipos de sanciones una legal y otra moral. a su vez sucede
que “Los actos de un individuo pueden ser perjudiciales a otros, o no tener la debida
consideración hacia su bienestar, sin llegar a la violación de ninguno de sus derechos
constituidos”, por lo tanto no serian castigados por la ley sino que por la opinion publica.

La sanción moral es legítima y en el caso que esta revista un delito también es legítima la
sanción por la norma.

Capítulo 5: Aplicaciones

Aquí ejemplifica las ideas que desarrollo en los anteriores capítulos, las lleva a la práctica.
aplica las ideas que fue desarrollando en ejemplos concretos.

Mill plantea dos máximas sobre las cuales reflexiona:

- 1) “que el individuo no debe cuentas a la sociedad por sus actos, en cuanto estos no
se refieren a los intereses de ninguna otra persona, sino a él mismo. “
- 2) “los actos perjudiciales para los intereses de los demás es responsable el
individuo, el cual puede ser sometido a un castigo legal o social, si la sociedad es de
opinión que uno u otro es necesario para su protección. “
De igual forma en lo que refiere a la intervención de la sociedad aclara que esta no tiene
ningún derecho moral ni legal por parte de los competidores fracasados ( estos son aquellos
individuos que persiguen un fin lícito causen daño o dolor a otros), a la inmunidad de esta
clase de sufrimiento; y sólo se siente llamada a intervenir cuando se han empleado con
éxito medios inadmisibles por interés general, especialmente en el fraude, la traición y la
fuerza.

Un ejemplo interesante que utiliza es el de la venta de drogas, o de venenos como dice el.
Se plantea hasta punto la libertad puede ser legítimamente invadida para la prevención del
crimen o del accidente.
La función del gobierno es prevenir por lo tanto la autoridad como una persona privada
puede intervenir para evitar el crimen si se ve que claramente se va a cometer. Sabiendo el
daño que traen los venenos se podría decir que la autoridad puede prohibir la fabricación y
venta de los mismos, pero como también se usan de forma medicinal no se puede.
En lo que respecta al carácter de prevención de accidentes de el gobierno, este puede
intervenir cuando claramente se sabe que va a haber un accidente sin embargo si se trata
de un posible accidente, pero no es seguro, solo la persona interesada puede juzgar si corre
el riesgo o no.

Concluye que los individuos “deben tan sólo ser advertido del peligro; sin impedir por la
fuerza que se exponga a riesgo.”

Luego los ejemplos como el de consumo de alcohol y su reglamentación, siguen la misma

línea de cómo se instrumenta la limitación de la libertad individual en el consumo de alcohol.
 Marx “ Contribución a la crítica de la economía política” prólogo

ellos como creadores de una ideología , se deben hacer determinadas aclaraciones

respecto a estos intelectuales, ellos tienen características distintas al resto de intelectuales.
En el siglo XIX el pensador se convierte en una figura políticamente actuante, el intelectual
piensa, entiende la realidad, la analiza y también la combate si esta no le parece justa, va
más allá de una cuestión teórica sino que toma un papel fundamental la parte práctica.

Marx es un ejemplo claro de ello, es un intelectual en el sentido que trabaja como un

pensador, crítico de su época y a su vez tiene la convención que debe modificar el mundo
en el que está viviendo. En una de sus tesis el plantea que los filósofos no han hecho sino
interpretar el mundo, ya es momento de transformarlo.

La cuestión de la praxis es la combinación de la teoría y la acción, la acción debe estar

conducida por una teoría. La teoría tiene un fundamento según su utilidad en la práctica.

cuando nosotros decimos que el marxismo es una filosofía o una ideología hay que tener en
claro unas cuestiones del marxismo, ya que el propio marx dijo, casi al final de su vida, que
“si lo que se conoce vulgarmente por marxismo es el marxismo, el no seria marxista” .
Esto quiere decir que los marxistas, fueron una especie de proceso de vulgarización del
contenido del marxismo, lo cual implica una simplificación de sus textos para hacerlos
entendibles.
Marx tenía una profunda relación con los textos escritos, que estos fueran comprensibles y
lógicos

Marx y Engle se embarcan en la crítica de toda la filosofía alemana de la época, una obra
fundamental casi invendible. En este texto, que era uno de los textos fundamentales del
marxismo, lo que hacen es la fundación de una nueva corriente filosófica que es el
materialismo dialéctico.

En fin, el marxismo es un conglomerado de textos, de los cuales algunos han sido más o
menos conocidos, veremos fragmentos de dos textos que contribuyen a los que era el
marxismo.

“ Contribución a la crítica de la economía política” prólogo

es un texto que comienza con un relato bastante autobiográfico en el que dice que él ha
estudiado jurisprudencia, en su búsqueda por formarse ha pensado en cuál es el problema
que debe resolver y encontrar algunas conclusiones en las que quiere detenerse

“.En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones,

necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a
un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas productivas materiales”
parte de la idea que la producción de cualquier bien requiere la complementariedad de la
producción social, por lo tanto la existencia de un individuo se expresa por medio de la
producción social. En esa producción social los hombres establecen determinadas
relaciones, dichas relaciones de los individuos son necesarias e independientes a su
voluntad. esto último es fundamental ya que yo sea trabajador o dueño de la empresa e
independiente a mi voluntad. esas relaciones de producción, la forma en la que me vinculo
con los demás tiene una correspondencia con el momento histórico en el que se desarrollan

“La totalidad de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la

sociedad, la base real sobre la cual se alza un edificio [ überbau] jurídico y político, y a la
cual corresponden determinadas formas de conciencia social.”

Aquí para entender este prólogo debemos analizar dos formas de entenderlo
1- si partimos de la producción social de la vida, que es como se produce la vida de una
manera social. Esa producción social de la vida produce relaciones de producción, estas
son el vínculo que hay entre los actores sociales. Sin embargo dice el marxismo que esas
relaciones de producción en su experiencia jurídica se desarrollan por medio de la
propiedad privada. Esas relaciones de producción entran en contradicción con las que se
llaman las fuerzas productivas materiales, estas son las condiciones de la naturaleza,
desarrollo científico y fuerza de trabajo disponible.

Hay un determinado desarrollo de las fuerzas productivas materiales que en un momento

histórico concreto chocan con relaciones sociales de producción que trancan el desarrollo
productivo, esa contención entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones
sociales de producción produce una nueva situación que es la revolución social.
La revolución social es el enfrentamiento de fuerzas sociales que chocan para liberar las
fuerzas productivas.

Para el marxismo es así como la humanidad se desarrolla, la humanidad no va pasando de

un estadio inferior a uno superior linealmente sino un choque de las fuerzas productivas
crecientes y las relaciones sociales de producción estancadas, lo que hace que todo explote
y se construya una nueva realidad.

Se llama revolución social porque son sectores sociales los que empujan para que las
relaciones productivas se liberen y rompan con las cadenas de las relaciones sociales de
producción.

Los encargados sociales de materializar la contradicción, son los obreros, los cuales
destruirán la base económica y la superestructura ideológica del capitalismo.

¿Cuál es el lugar social que ocupa cada individuo más allá de su voluntad?

Las relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas materiales, que a su interna
chocan, conforman lo que se conoce como la estructura económica, es aquí donde, según
Marx, actúa el ser social; todos tenemos un papel allí y este es independiente de nuestra
voluntad. Ese ser social es es, el ser, la naturaleza, la materia,todo lo tangible.
esa estructura económica determina las formas que pensamos, por lo tanto de ella proviene
la superestructura ideológica, la cual es nuestra conciencia social, lo que cada individuo
cree que es, lo que piensa, todo aquello que nos constituye como personas en el mundo
pero no es el ser social (lo que somos) sino que es lo que creemos que somos.

“El modo de producción de la vida material determina el proceso social, político e intelectual
de la vida en general.” la palabra en cuestión es cuanto determina, existe un debate si
somos rehenes de la base económica o no, si tenemos capacidad de modificación desde la
superestructura económica.

“No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su
existencia social lo que determina su conciencia.” Es decir que el lugar que el individuo
ocupe en la existencia social es lo que va a determinar la conciencia, no lo que éste piense
de sí mismo sino que es lo que objetivamente el lugar que ocupe en la sociedad.

“En un estudio determinado de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la

sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o —lo cual
sólo constituye una expresión jurídica de lo mismo— con las relaciones de producción
dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. “
Por lo tanto lo que se tiene que entender es :
- cómo funciona el proceso por el cual las sociedades avanzan según el marxismo.
Para Marx lo esencial, que parte de una cuestión metodológica, el instrumental
teórico del marxista nos lleva a cómo interpretar, diagnosticar una sociedad
determinada. Se debe elegir un momento histórico, centrar la atención en la
estructura económica y ser capaz de describir cuales son las relaciones de
producción y cuales son las fuerzas productivas materiales, partiendo de esto es
posible llegar a entender el pensamiento, su sistema político, etc de una sociedad
determinada.

“El trabajo enajenado”

El texto apunta a liberar al hombre de la necesidad del trabajo y que pase a ser lo que era
en su concepción original, es decir la plena realización del individuo.
En el sistema capitalista las personas trabajan por obligación, esto para Marx es una
cuestión absolutamente contradictoria con su naturaleza, porque el trabajo debería ser la
actividad que realice al hombre, que lo constituya siendo la actividad que lo diferencie de los
animales.

El plante 4 formas de enajenación:

1. Enajenación respecto al producto: el hombre trabaja no por una cuestión de

expresarse y mostrar su humanidad sino que en el sistema capitalista, sobre todo,
se trabaja por necesidad. construye un vínculo con el producto que elabora que es
absolutamente enajenado, porque el producto que el hombre hace ya no le
pertenece, no es más el producto de su ingenio o capacidad sino que es un producto
 que le corresponde a otro por ende es ajeno. además cada vez que las formas de
producción se desarrollan, el obrero va retrocediendo y se embrutece cada vez más.
2. Enajenación como producto del proceso de trabajo: en el proceso de producción
el hombre se empequeñece y por lo tanto su condición de productor, constructor,
creado se lleva al mínimo, por lo tanto ese individuo que debería estar orgulloso de
lo que crea comienza a sentirse minimizado, casi un animal porque comienza a
encontrar los momentos de disfrute en lo no humano, es decir en todas aquellas
actividades que compartimos con los animales, tales como el ocio, la reproducción,
la alimentación, se comienza a encontrar en ellas el placer y según marx este
debiera hallarse en lo que se nos diferencia de los animales.
3. Enajenación como pérdida de la naturaleza humana: En el sistema capitalista
vivimos, trabajamos por necesidad, esta necesidad d e trabajar nos desnaturaliza,
perdemos nuestra libertad. dejamos de ser libres en el sentido de ser creativos,
dejamos de ser humanos. Perdemos las características de la especie, porque la
humanidad se ha desarmado en sus componentes de emancipación.
4. Enajenación del hombre por el hombre: además nos genera otros vínculos con
los seres humanos diferentes a los que deberíamos de tener de forma natural ( el
trato, la cordialidad, la relación armónica y horizontal) lo que sucede en el sistema
capitalista hay unos que por vía de la propiedad privada son los dueños y son
quienes se enriquecen del trabajo ajeno y por otro lado los trabajadores que se
embrutecen dia a dia. por lo tanto tenemos dos cara de la moneda: primero el
desarrollo capitalista centralizado en pocas manos y luego la pauperización
constante de los trabajadores.

Si no existiera el sistema capitalista el trabajo no sería la obligación de la subsistencia, se

podría lograr que se trabajara pero no obligada por las condiciones materiales, sino que el
trabajo fuera otra vez y como debería ser, la expresión de la condición humana.

Revisionismo

El marxismo supuso un mecanismo de emancipación del capitalismo, plantea una

proyección que se transformó en un arma política, lo que dio lugar al surgimiento de los
marxistas. El marxismo de alguna manera deja de estar en manos de sus propios autores y
pasa a ser adecuada a los nuevos tiempos por diversos autores. Esto es llamado
revisionismo, el socialismo revisionista o también conocido como social democracia.

En la propia interna del marxismo una vez que Marx fallece, el marxismo va a tener una vida
propia lo que lleva a que aquellos que se consideran marxistas a su vez se consideran
herederos de la tradición pero van incorporando cuestiones que los autores no habían
considerado en su momento.

El marxismo comenzó a tener diversos representantes, que no siempre coincidían en su

interpretación del mismo, lo que llevaba a disputas en la interna del marxismo.

Eduar Berstein, es un autor alemán, contemporáneo al final del siglo XIX. Su libro principal
donde el presenta estas cuestiones del revisionismo se publica en 1899, lo que implica que
presenta una distancia de casi 50 años con la publicación del Manifiesto Comunista; esto es
relevante porque es una discusión a la interna del marxismo, los herederos del marxismo
que discuten sobre lo que sucede y su aplicación a su contexto; es decir el capitalismo de
fin de siglo.
El capitalismo a finales de siglo no es igual al de mediados de siglo, sobre todo porque su
dinámica económica interna se ha modificado. Desde el último tercio del siglo 19 las
potencias europeas han iniciado un proceso de expansión colonial, lo cual ha modificado la
estructura de acumulación capitalista.

Un texto que fue relevante en la época se llama “ El imperialismo es la fase superior del
capitalismo” escrito por Lennin, esto implica que a la interna de los herederos del marxismo
el tema comienza a discutirse., básicamente porque el imperialismo modifica determinadas
cuestiones que Marx había pronosticado y que por eso no se estarían cumpliendo.

En el manifiesto comunista, el marxismo anunciaba que las condiciones sociales iban a

polarizarse, es decir que cada vez la riqueza se iba a centrar en menos manos y en
consecuencia mayor cantidad de personas estarían en la pauperización. Ese proceso de
pauperización iba a ser la antesala de la revolución.

Si visualizas la europa del siglo XIX, específicamente las condiciones de vida de los
trabajadores, no se asemeja a lo planteado por marx. lo que se encuentra son avances en
los salarios y las condiciones de los trabajadores.

Al ver que el pronóstico no se cumplía, los marxistas van a tratar de explicar lo que sucede,
planteando que no es una falla sino la inclusión de un componente imprevisto en 1848
cuando Marx y Engel escriben el manifiesto comunista. La propia dinámica del capitalismo
incorporó nuevas dinámicas que no fueron previstas en el diagnóstico por lo tanto las
conclusiones pueden ser corregibles.

Encontramos una nueva realidad, se da un crecimiento económico en el cual los proletarios

se ven en mejores condiciones, se da una situación de bonanza económica que explicaría
la nueva realidad.

¿Cómo se explica esta nueva realidad?

Lenin en su texto “ El imperialismo es la fase superior del capitalismo”, plantea que lo que
sucede en esta nueva realidad es que la plusvalía produce una riqueza y que dicha riqueza
va a acrecentar las ganancias del empresario.

La riqueza producida por el trabajo va para el burgués, lo que genera el crecimiento

económico de la burguesía y la pobreza constante del proletariado. Lenin dice que lo que
sucede ahora es que la plusvalía no se hace tan fuertemente dentro de la lógica europea,
sino que se hace a partir de la colonia. La base principal de la acumulación capitalista
burguesa comienzan a ser las colonias, como estas se explotan es posible que mejoren un
poco las condiciones de trabajo de los obreros y por ende los salarios ya no son menguados
y no generan mayor pobreza.
En fin el revisionismo surge por que las cuestiones proyectadas por el marxismo no se
estaban cumpliendo. Otros de los elementos ideológicos es que el marxismo, cuando está
explicando el capitalismo, constituye una nueva forma de entender la economía capitalista.
Como consecuencia de esa nueva forma de entender la economía capitalista y en este
contexto, de que lo proyectado por el marxismo no se estaba cumpliendo, surge una
reacción desde el liberalismo económico que trata de demostrar que el marxismo es una
falla y por ende imposible de aceptar. esta corriente que reacciona contra el marxismo son
llamados los Marginalistas.
Ellos van a sustituir una teoría económica por otra y van a plantear que no es tan importante
la clase social de los actores, las condiciones objetivas son poco importantes en la
economía, porque todos los individuos son iguales ya que somos personas económicas,
con un ingreso “x” y si queremos podemos maximizar la cantidad de beneficios a ese
ingreso. El ingreso de los individuos siempre es limitado pero con esos recursos se trata de
lograr satisfacciones que son ilimitadas.

Esta teoría de los marginalistas, es decir la sustitución de una teoría objetiva por una
subjetiva, lo que busca es desacreditar el marxismo. Berstein va a tratar de demostrar que
la teoría económica del marxismo tiene utilidad y que hay que incorporar la mirada crítica de
los marginalistas.

- “El mensaje de Berstein al congreso de Stuttgart”

Desde 1860, el proletariado se venía organizando bajo formas de asociaciones, sindicatos y

mutuales. surge la novedad de la socialdemocracia alemana con representación obrera en
el parlamento.
Las ideas del marxismo predominan dentro del Movimiento obrero agrupado en la
internación.

El movimiento revisionista de las ideas de Marx surge en Alemania en los congresos del
partido, altamente vinculado con la figura de Edward Bernstein.

1907 Bernstein, en la segunda internacional, inaugura la sección con un mensaje al

congreso señalando su apartamiento de la idea categórica de esa revolución del
proletariado. el menciona un cataclismo

la idea dualista de la ciencia e ideología, no es una teoría de una descripción histórica como
pretendían Marx y Engels, ni se trata de relatar los hechos ni existe el choque continuo de
clases, por lo tanto no hay necesidad de una revolución. Bernstein dice que es una idea
subjetiva de marx, es una elaboración de una teoría de la historia que al ser contrastada con
la realidad, los hechos demuestran que una simple descripción de los mismo no es
suficiente, si una necesidad de revisar los acontecimientos pero esto no determina la
necesidad de una revolución del proletariado.

El socialismo se impondrá objetivamente como parte del desarrollo de las leyes de la

sociedad. Hay una absolutización de la necesidad en la historia que se impone disolviendo
el papel de la conciencia y los esfuerzos por organizar la voluntad de los hombres como
forma de promover el cambio revolucionario y la construcción de una nueva sociedad.
Por otra parte la acumulación cuantitativa (no cualitativa), es decir la cantidad de hechos
que se muestra a través de la evolución de la sociedad muestra cambios graduales en la
realidad, no se da un salto cualitativo como puede ser la revolución del proletariado como
decía Marx.
La evolución sin ruptura revolucionaria caracteriza la sustitución de un método de análisis
de la realidad social dialéctico por uno evolucionista. En tanto, en el plano político, los
cambios revolucionarios son sustituidos por una visión reformista, no hay revolución sino
visiones reformistas tales como son las leyes laborales.

Berstein centra la base de la economía en el modo de circulación y de distribución, la

mercancía circula, entonces la explotación no está en la plusvalía del obrero en las
industrias sino que la explotación se corre y comienza a estar en los excesos y robos.
La desigualdad económico-social se puede corregir mediante la igualdad jurídica, la ley y su
aplicación. Por lo tanto, el socialismo es desplazado de su base material como lo
presentaba el marxismo y la explotación queda desafectada del sistema de producción; y
esa explotación va a tener lugar en la circulación de la mercancía.

En lo que respecta a la concentración de la producción, el dice qué hay una

fraccionamiento, no hay acumulación de los grandes capitales, sino que surgen muchas
pequeñas industrias por lo tanto una vez más cae la teoría marxista, ya que en ninguna
categoría demuestra querer desaparecer

Ya no va a hacer inferencia de esos grupos políticos en el poder porque la burguesía va a

perder privilegios ya que las instituciones democráticas van a poder freno a ese poder.

La concentración social también es una de las causas por las cuales el revisionismo de
Berstein freno al poder político. La legislación sobre la fábrica, la democratización de la
administración municipal y el ensanchamiento de su campo de acción, la emancipación de
las instituciones sindicales, así como la toma en consideración de las organizaciones
obreras son límites del poder político.

La evolución política, la eventualidad de la catástrofe política desaparece por lo tanto la

teoría de las catástrofes desaparece.

Políticamente el socialismo se convierte en un ideal ético, en un “deber ser” producto del

desplazamiento de su base material. Se entiende al socialismo entiende al socialismo como
“liberalismo organizado”, desplazando a la lucha por el objetivo final, la revolución.

Los movimientos por las reformas, son las conductas sociales en lugar de las luchas
obreras políticas y sindicales.
- acción parlamentaria enfocadas a mejoras en la legislación laboral
- Asistencia del estado y el control sobre producción
- Expansión del sufragio
- Accionar de la cooperativas y mutualidades que democratizan distintos ámbitos de
las sociedades.
En la sociedad de clases la pauperización los cambios en el desarrollo del capitalismo en el
último tercio del siglo XIX, no van al ritmo de las predicciones de Marx, el sistema se auto
regulada por lo tanto no llegaba a una polarización social extrema, la crisis final y su
relación con la revolución socialista.

El nivel de vida de la clases medias aumentaba, aparecen sectores especializados con

mayor remuneración por lo que las capas medias se ampliaron y diversificaron sin
proletarizar.

El hace unas aclaraciones referentes a la democratización:

- la regulación de la posición del capital, se deberían sus tendencias al monopolio y
favorecer la democratización del capital social.
- Contrario al pensamiento de Marx, él cree que el desarrollo del capitalismo no
concentra y centraliza el capital, sino que promueve la difusión de la propiedad, a la
vez que multiplica el número de propietarios.
- La función social de los capitalistas evoluciona, se convierte en administrador,
gerente o manager (desarrollo del taylorismo y del fordismo) no en la de explotación.

El socialismo democratico señala como fundamental que las organizaciones laborales

deben participarparticipar deldel estado porque la solución del conflicto es el diálogo
social. el aprlamento sera el mecanismo que permita

Con respecto al liberalismo:

Él plantea que el socialismo es el legítimo heredero del liberalismo, no sólo en el orden

cronológico sino también en sus valores espirituales como se demuestra en cada cuestión
de principio en que la democracia social tiene que adoptar una actitud.

Para Bernstein el estado moderno, es la palanca de superación de la desigualdad

económica, contrario a las ideas de Marx para quien el Estado se caracterizaba por ser un
aparato de dominación de una clase situada por encima de la sociedad.

Las revisiones claves :

La participación electoral, Marx consideraba que toda transformación será válida por medio
de la revolución, Bernstein dice que el mecanismo es la participación electoral, que los
trabajadores están en el parlamento, siendo así la forma para captar el poder.

El rol del estado, para el marxismo clásico el estado tenía que apropiarse de los medios de
producción en la etapa de transición entre el capitalismo y el comunismo, en esa dictadura
del proletariado todos los medios de producción tenían que estar en manos del estado para
lograr la transición. Bernstein lo revisa y entiende que no es necesario, la propiedad privada
debe seguir existiendo porque es un motor de la economía, en todo caso el estado debe
hacerse cargo de algunas funciones estratégicas de la economía , tales como el comercio
internacional, la banca entre otras.

El estado también tiene rol de mediador lo que luego va a ser llamado el estado de
bienestar, el anuncia la necesidad de un estado que intervenga en la conflictividades
existente entre el capital y el trabajo. Que lo haga por medio de legislación laboral.
La democracia, la concepción del liberalismo y el punto de la libertad. El ve necesario un
sistema en donde la libertad del individuo sea considerada y valorada es importante por
esto es que está relacionado con el liberalismo, señala que es consecuencia de él.

¿Cuál es el rol del estado y de las instituciones de la superestructura para Marx y

Berstein? ¿Qué es para Marx el estado, la política y el derecho? ¿Qué son las leyes?

Bueno él dice que las leyes son parte de la superestructura, son una derivación de una
realidad eco que la determina, en todo caso las transformaciones deben realizarse en esa
base material, en la puja entre las relaciones sociales de producción y las fuerzas
productivas. Si la transformación sucede en la base material todo lo que sucede en la
superestructura ideológica va a modificarse .

Para Marx el rol del estado es una institución de dominio, obliga a los proletarios a
mantenerse explotado por los burgueses es un instrumento de la denominación , incluso
supone que este estado va a ser dictadura del proletariado imponiendo violencia física a los
sectores que se opongan a la revolución. Por lo tanto en la transición al comunismo, en ese
socialismo de transición, el estado mantiene su condición de clase solo que ahora lo cambia
dejando de ser de la clase burguesa y pasa a ser de la clase proletaria, hasta que
finalmente ese estado desaparece cuando su función de imposición deje de tener sentido.
Para bernstein, lo que Marx llamaba superestructura se transforma en un elemento
primordial porque es a partir de las leyes, del parlamento, del estado que se dan las
modificaciones y las condiciones hacia el socialismo ya no se imprimen en la base material
sino que se resuelven en la superestructura, en aquello que marx creía que era una
derivación de.
 Pensadores del Río de plata

La cuestión social cómo debate político:

Fue una cuestión que trasciende las fronteras nacionales abarcando todo el río de la plata,
la frontera entre pensadores argentinos y uruguayos eran cercanas, todos estaban
vinculados a círculos similares por lo tanto el debate es más rioplatense no solo uruguayo,
se da una red intelectual rioplatense.

El debate de la cuestión social, se centra en que hacia fines del siglo XIX en algunas
regiones de la cuenca del plata hubo un proceso crecimiento hacia el mercado externo, es
decir que se empieza a producir mucho más (en el marco de la modernización) para los
mercados externos, específicamente para las grande potencias industriales tales como
EE.UU, Inglaterra, Francia, Alemania, Italia, Rusia, Japón.

Todos los países del cono sur aumentan su producción en calidad y cantidad para abastecer
estos grandes mercados, se producen en su mayoría productos primarios ya que la
agrandes potencia demandan materias primas, combustibles, fuentes de energía, alimento.
En consecuencia se empieza a requerir menos mano de obra en el área rural, lo que
implica que gran parte de los trabajadores empieza a perder su lugar de trabajo y por
consiguiente trasladarse hacia las ciudades, este proceso se llamó éxodo rural.

El éxodo rural hacia la ciudad fue porque en las grandes ciudades sí hay fuentes de empleo
ya que la distribución de viene a maximizada por la demanda de la grandes potencias
industriales genera nuevas fuentes de empleo en las ciudades; el ejemplo más lineal son los
puertos.

El aumento de la población no solo se da por el éxodo rural sino que también por la llegada
de emigrantes , una oleada migratoria de las zonas pobres de Europa más que nada del sur
de Italia. En principio se planeaba que los emigrantes fueran a poblar el campo pero estos
se instalan en las ciudades a las que llegan, porque allí es donde hay mayores fuentes de
trabajo.

Crece el trabajo asalariado, lo cual genera la necesidad de proveer servicios para toda la
población que se instala en las ciudades. Esto está asociado a un proceso incipiente de
industrialización, básicamente porque se instalan pequeños talleres que en general nuclear
poca gente que producen para el mercado interno bienes de consumo.

Todo este movimiento genera una alta demanda de trabajadores, dejando montones de
trabajadores asalariados en los servicios, talleres de producción de bienes. Estos
trabajadores trabajan de forma pauperizada, uno de los temas que se reflexiona en la
cuestión social es el de la higiene del trabajador, su salud, también se trató mucho las
condiciones de vida de los trabajadores, ya que se aglomeraba en los “comentillos”
La situación de los trabajadores en estas condiciones genera movilizaciones,
organizaciones y reivindicaciones obreras. Las primeras formas de organización eran
sociedades de ayuda mutua que eran por categorías, juntaban dinero para la salud,
servicios funerarios.

Todos los problemas políticos que se generan por la movilización forman parte de los
debates de la cuestión social. Todo este debate está muy atravesado por el surgimiento y
gobierno ballesta, muchos de los políticos y gobernante analistas formaron parte
fundamental del debate.

Hay asuntos que no están tan estrechamente vinculados con los trabajadores asalariados
pero que de igual forma están en discusión en esta cuestión social, temas como el lugar de
la mujer en el espacio público.

Fines del siglo XIX y principalmente los primeros años del XX, fueron los años del
surgimiento del feminismo en el río de la plata. Tuvo varias expresiones dentro de este
movimiento feminista se representa un abanico de culturas políticas diferentes, el
“feminismo libre pensador” que es más liberal, enfocado hacia lo obtención de derechos
civiles, por otro lado hay un “feminismo catolico”, tambien un “feminismo anarquista” que
está estrechamente vinculado a las problemáticas del trabajo asalariado, centralizandose en
la mujer trabajadora. Por otro lado está el “feminismo ballista o de composición (así lo
denominó haz Ferreira) el cual dice que si en una sociedad dada hay algunos actores, en
este caso las mujeres, que por razones culturales están en una relación de debilidad frente
al hombre, por lo tanto el estado y la ley deben compensar esa debilidad favoreciendolas.
Siendo este el argumento principal del divorcio por sola voluntad de la mujer, impulsado en
gran medida por Vaz Ferreira.

Otro aspecto que forma parte del debate es el tema de la vivienda en los sectores
populares, aquí se atraviesan cuestiones de sensibilidad humanitaria, médicas, morales,
para muchos ese asentamiento en el que vivían los obrero, llamadas casas de inquilinatos
popularmente conocidas como combentillos.

Cuadro comparativo: es una guía para ubicar las distintas corrientes que muy a grandes
rasgos dividieron los sectores políticos en el marco del debate de la cuestión social.velo que
sucede realmente es que al analizar a los autores se puede ver que esas posturas respecto
al debate no son tan claras, se llena d e matices.

Socialistas y anarquistas titubearon muchas diferencias que Viveros con mucha intensidad,
pero si tienen puntos de partida en común que los oponen a los liberales.

Liberalismo Liberalismo Socialistas-

Conservador Reformista anarquistas

Concepción de la Individualista, Sociedad como Denuncian el

Sociedad priorizan igualdad organismo de partes individualismo y
ante la ley y interdependientes. proponen formas de
libertades Deben balancearse asociación colectiva
 individuales. La el interés colectivo y ancladas en el ideal
sociedad como el interés individual. del mutualismo. La
suma de individuos Mediante la ley la libertad individual de
(fuente teórica: H. sociedad debe los explotados sólo
Spencer) proteger a los más es realizable en el
débiles. marco de la
solidaridad de clase.
Denuncian la
igualdad ante la ley
como ficticia

Causas de la Cuestión social Defienden la Explotación del

cuestión social, del como problemática legitimidad de los obrero, injusticias
conflicto importada por reclamos de los sociales. Principales
agitadores, trabajadores y del reclamos: Descanso
abordada como derecho de huelga dominical, reducción
cuestión policial. pacífica, en orden. de la jornada
Debe respetarse la Debe respetarse la laboral, aumento de
libertad de trabajo. libertad de trabajo. salarios, higiene de
Estado imparcial los talleres, atención
entre los conflictos de salud de los
capital- trabajo. trabajadores.
Abordaje del
problema mediante
la defensa de la
solidaridad de clase.

Concepción del Estado juez y Estado árbitro Socialistas:

Estado gendarme. Función moral, ley protectora Aunque se mantiene
primordial: de los más débiles como utopía final la
garantizar el orden. de la sociedad. consecución de una
Resolución de los Debe garantizar el sociedad sin clases,
conflictos sociales, orden mediante el se defiende la
mediante la arbitraje imparcial militancia en el
negociación directa en los conflictos sistema político
entre capital y capital- trabajo y como forma mejorar
trabajo, sin mediante la las condiciones de
intervención del aprobación de leyes los trabajadores.
Estado justas (Ejemplo: Anarquistas:
legislación laboral) Consideran al
estado un órgano
represor al servicio
de los intereses de
clase e idealmente
los obreros debían
mantenerse al
margen de las
cuestiones político-
partidarias. En la
práctica, algunas
asociaciones de
dirigencia
anarquista
aceptaron instancias
 de arbitraje estatal.

Solidaridad Optan por el La solidaridad es un Solidaridad de clase

principio de caridad. hecho, un derecho y como imperativo.
un deber que la
sociedad debe a los
más débiles de sus
integrantes.

Asociación Patrones y obreros Patrones y obreros Definieron y

deben organizarse deben organizarse practicaron dos
en asociaciones de en asociaciones de modos de
oficio- algunos oficio- algunos organización: las
incluso sostenian incluso sostienen sociedades de
que la ley debía que la ley debía ayuda mutua y las
obligarlos- para obligarlos, como D. sociedades de
negociar Arena o E. Acevedo resistencia. Un tema
directamente, sin para negociar de debate fue cuál
intervención del términos de de las dos funciones
estado y en igualdad. debía predominar y,
términos de de hecho, muchas
igualdad. fueron mixtas.
Dirigidas por
socialistas o
anarquistas, en
general, fueron
sociedades de clase
organizadas por
oficios.

Justicia - Contratos Cada uno recibe de Cada uno recibe de sociedad sin
la sociedad de la sociedad de explotación de
acuerdo a sus acuerdo a sus clase.
méritos, a lo que necesidades.
hace con su libertad
individual. Respeto
a los contratos.
 J. E Rodó, El trabajo obrero en el Uruguay.

J. E Rodó, El trabajo obrero en el Uruguay. Informe a propósito de la ley propuesta por el

ejecutivo nacional en 1906.

Es sobre la propuesta de regulación de la limitación de la jornada de trabajo, esto no se

aprobó cuando se escribió sino que varios años después. Pero antes de su aprobación,
Rodó que era diputado, realizó un informe sobre uno de esos proyectos.

Él refiere al surgimiento de la legislación laboral en algunos países por lo tanto el se plantea

que sucede entre el vínculo de la ley y las relaciones laborales, ya que antes no era sujeto
de legislación debido a que se lo limitaba al ámbito privado.

Él reflexiona sobre el trabajo como objeto de regulación.

La iniciativa de la legislación laboral tiene origen en la preocupación por lo que ocurría a

nivel social, las protestas y reclamos. Esta iniciativa que se presenta, el la ve con una visión
negativa diciendo que violentan el actuar del legislador.

Presenta aquellos ámbitos de las relaciones laborales que se quieren legislar, tales como la
limitación de la jornada, protección de mujeres y niños obreros, observación del descanso
semanal, etc.

El querer legislar respecto a estos temas es legítimo, aunque Rodó no busca con su
discurso reivindicar o legitimar la lucha obrera sino que plantea que esas reivindicaciones
obreras tienen anclaje en la realidad, por lo tanto podemos decir que con esto argumenta es
en contra, de ese sentido común, de los liberales conservadores que planteaban a la
cuestión social como una problemática importada.

Rodo plantea que la reivindicación en América son prematuras y se pregunta si como

consecuencia de ello ¿los legisladores no deben intervenir en el movimiento por ser
prematuro? Bueno él lo que plantea es que justamente por el carácter prematuro de la
problemática social en nuestro continente es que los legisladores deben intervenir,
estudiando las causas de la problemática social y aplicando los medios que podrían
prevenirla. Para Rodó la intervención del legislador es legítima en materia laboral, además
de necesaria.

Rodó concuerda con el proyecto de ley que regula la jornada laboral y da una serie de
argumentos a favor de ello, estos son varios y están relacionados con el concepto de
libertad.

Él se pregunta si la libertad puede ser ilimitada en las relaciones laborales, el dice que no
deben existir ciertas limitaciones que el estado debe poner con el fin del bien común. Una
de esas limitaciones es la jornada laboral, el obrero no tiene la libertad de trabajar una
cantidad de horas ilimitadas, este planteo va en respuesta de uno de los argumentos de las
gremiales empresariales en contra de la limitación de la jornada, ellos plantaban que si los
obreros querían trabajar más para ganar más, la ley no se lo puede impedir. Bueno ante
este argumento Rodó dice que si se lo puede impedir porque afecta el bien común, en el
sentido de que la higiene colectiva, ya que las jornadas laborales afectan la salud de los
obreros generando que todos lo que dependen de ellos se vean afectados (consumidores
de bienes ). Rodó también defiende el derecho a educarse de los trabajadores.

El hace planteos respecto a la resolución de la cuestión social, como se puede crear un

orden político que la solución, que evite el conflicto.
La solución pasa por plantear la posibilidad de crear asociaciones de obreros y patrones,
entendían que la clave para evitar los conflictos es la negociación y la forma de negociar es
colectiva.
Al estar todos organizados colectivamente ninguno es más fuerte que el otro por lo tanto es
una manera de garantizar la igualdad en la negociación de condiciones de trabajo.

Aquí debate partiendo de un punto de vista proveniente del liberalismo conservador en el

que plantea que el contrato de trabajo es una relación privada entre empleador y obrero, en
la cual cada uno negocia en igualdad de condiciones. Rodo plantea que el obrero no
negocia en igualdad de condiciones con el patrón, por lo tanto la forma de lograr que el
obrero negocie en igualdad d e condiciones es en asociaciones y así garantizar el orden.

El con esta propuesta hace dos especificaciones que lo distinguen de otros autores. La
primera refiere a que las asociaciones no serían obligatorias, ya que considera que el
estado debe fomentar la asociación en los obreros y patrones pero no hacerla obligatoria
por ley. Él piensa que es una tendencia natural de la humanidad.

En general no es partidario de la intervención estatal, plantea que es necesario un marco

normativo pero fuera de él, el estado debe intervenir lo menos posible, por lo tanto el estado
no debe intervenir en las negociaciones, estas deben ser de las organizaciones de los
trabajadores y empleadores, esto lo aleja de las propuestas reformistas en el sentido de que
estos plantean que la negociación debía ser tripartita.
 Vaz Ferreira: “Sobre los problemas sociales “

Son conferencias orales transcritas, que versaban sobre temas filosóficos en general.

La preocupación de Vaz Ferreira en esta obra se centra en ¿Cómo pensar

metodológicamente los problemas sociales para poder solucionarlos de la mejor manera
posible?

Él comienza caracterizando los problemas sociales, establece que es un problema de

acción y de ideal. Hay dos tipos de problemas los normativos y los explicativos, estos
últimos son problemas de conocimiento o constatación, es decir que son problemas que
tienen respuestas verdaderas o falsas.
En lo que refiere a los problemas de tipo normativo nunca tienen una solución perfecta,
simplemente hay soluciones que tienen más ventajas que otras pero nunca van a ser
perfectas, por lo tanto los problemas normativos solo tiene una solución que es de elección.

Los problemas sociales son del tipo normativo por lo tanto no tiene una única solución
posible, sino que poseen varias y cada una de ellas va a tener ventajas y desventajas,
teniendo esto en claro el propone un método para solucionar el problema social, el cual
consiste de tres etapas:
1. Precisión y consideración de todas las soluciones posibles
2. Determinación y comparaciones de las ventajas e inconvenientes posibles de cada
una de estas soluciones (evaluación)
3. La elección.

Él prevé cuáles son las dificultades que se pueden encontrar en cada uno de estos
momentos,:
1. en el primero es la cantidad existente de posibilidades por lo cual es muy difícil
enlistarlas y hasta se pueden escapar algunas.
2. En el segundo la dificultad pasa por la subjetividad en la que se evalúa cuáles son
las ventajas y desventajas, en los problemas sociales esto se acentúa cuando se
trata de solucionarlos ya que estos afectan interés individuales.
3. En consecuencia de la intervención de los intereses individuales la elección se hace
difícil porque esta será según que afecte o beneficie al evaluador y no en si es
beneficiosa para la sociedad. Además las ventajas y desventajas no serán las
mismas para todos ya que varían según cada individuo.

Hay que tener en consideración que cuando se evalúan ventajas, estas pueden ser muy
beneficiosas en la teoría pero al ser aplicadas en la práctica trae consigo inconvenientes,
los cuales no pudieron ser previstos y en consecuencia terminan siendo desventajas.

En el caso de los problemas sociales para poder evaluarlos lo más correctamente posible,
es necesario pensar y sentir libremente, no pensar desde las teorías ni en base a
prejuicios sino que hacerlo sobre los hechos y cuestiones sociales, observando todo lo que
sé observable, preocupando comprender todo lo que puede comprender y además
sintiendo. En el aspecto del sentir Vaz Ferreira le da mucha importancia al igual que Mill.

Este proceso de pensar libremente es difícil, se encuentran obstáculos todo el tiempo por lo
cual él plantea una fórmula que permita resolver o aliviar la dificultad que presenta pensar
libremente. Esta fórmula implica un núcleo en el que todos deberíamos estar de acuerdo y
después aciertos grados de libertad.

Antes de plantear la fórmula dice que la oposición fundamental al libre pensamiento es la

lucha de la tendencia individualista y la tendencia socialista, esa oposición él la llama
“oposición polarizante”.

El analiza las dos tendencias, sus ventajas y desventajas, en términos de simpatía y

antipatía.

El individualismo: se presenta como una de sus simpatías más importante la libertad, que
deja márgenes importantes de libertad individual, genera fermentabilidad donde el individuo
es libre y hay progreso. Esta es una idea que también desarrollaba Stuart Mill, cuando se
deja que el individuo actúe de acuerdo a sus sentimientos y pensamiento y viva de acuerdo
a ellos, esto implica progreso social. Esta idea Vaz Ferreira la presenta bajo el término de
“fermental”.

A su vez el individualismo produce antipatía, principalmente por su dureza, deja al individuo

tan librado a su propia libertad que al final lo deja solo. Es insensible ante el sufrimiento del
individuo, ante aquel que, el progreso no le fue posible. El individuo aparece como lo
presenta la teoría del régimen actual, en el que la desigualdad es excesiva, ´por lo tanto no
hay igualdad y posibilidades.
También hay una predominancia de la economía y justificación de todo lo que está, como la
herencia ilimitada, la propiedad ilimitada, etc.

El socialismo: como simpatía presenta a este como más humano, siendo más sensible ante
la defensa del pobre. También es simpático porque tiene una tendencia a la igualdad y por
hacer críticas al sistema actual.
En cuanto al Socialismo, encuentra que el mismo es inaplicable, es decir, imposible de
llevar a la práctica. Si es un socialismo que tiende a la utopía es irrealizable, y si tiende a la
menor libertad, es una tiranía.
También tiene limitaciones que producen antipatía tales como a la libertad y para la
personalidad. Presentan una tendencia a igualar en el mal sentido.

Plantea al socialismo como contrario a la mentalidad humana, y por consecuencia se

impone siempre por medio de la violencia. En esto encontramos una concepción implícita
de la naturaleza humana, en el cual el ser humano es individualista y egoísta , que puede
provenir de la concepción de Hobbes, la cual atraviesa a todos los liberales.

Vaz Ferreira tiende a preferir la no intervención del estado a no ser que sea absolutamente
necesario.
La oposición polarizante es la oposición entre igualdad y libertad, este es el problema a
resolver, es decir ¿cómo conviven esa oposición entre libertad e igualdad? Bueno la
fórmula que plantea es para llegar a la consolidación de estas oposición.

La fórmula establece que hay algo que por ser humanos está asegurado en cada uno de los
individuos y el resto queda librado a la libertad.
El dice que esta fórmula debe ser común a todos los hombres de pensamiento y acción, y la
base de todas las teorías, dejando solo abierta la discusión sobre el grado de lo que habría
de asegurarse y el modo de hacerlo pero nunca sobre la fórmula.

Para explicar la fórmula realiza un esquema en función de la idea de que hay algo, un
núcleo central de condiciones y derechos asegurado al individuo por el siempre hecho de
serlo, y que después hay otro abanico de condiciones y derechos que quedan asegurados a
la libertad individual, en eso tiene que estar de acuerdo todos .
El esquema se basa en tres círculos, el interior “A”
corresponde a todo aquello que debe ser asegurado al
individuo, esto es lo relativo a las condiciones básicas que
precisa para garantizar cierta igualdad en la lucha de la vida.
El ejemplo es lo respectivo a la educación y la salud.
Hace referencia a la tierra para habitar mencionando que es
una de esas cosas que deben ser dadas al individuo, al
igual que la alimentación.

El segundo círculo “D”, refiere a lo debatible, todo aquello

que se puede discutir, el ejemplo es la educación terciaria
gratuita, el entiende que si hay que asegurar la educación básica pero respecto a la terciaria
es debatible.

El tercer círculo “L” corresponde a la libertad, todo aquello que cada uno hace por su
cuenta.

En conclusión la fórmula se puede sintetizar en que todos deberían coincidir en 1- asegurar

al individuo hasta cierto grado y 2- después dejarlo entregado a la libertad.

En el último apartado de la primera conferencia, constata el orden vigente con su fórmula y

se pregunta si este orden es justificable. Concluye que no porque la desigualdad es
excesiva ya que todos partimos de lugares distintos y por ende la libertad individual queda
cercenada.

¿Por qué es tanta la desigualdad en el punto de partida? Por dos aspectos, uno es la
herencia ilimitada y el otro es la propiedad privada de la tierra ilimitada, plantea que esta
debe estar limitada.

Vaz Ferreira ve la injusticia como la desigualdad en los diferentes puntos de partida.