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PREFACIO
Esta obra es un intento de evaluar el contenido del Antiguo Testamento a la luz

del vasto caudal de conocimiento que ahora está a disposición de los estudiosos de
la vida y la cultura del Antiguo Cercano Oriente. La introducción más detallada de
los libros del Antiguo Testamento (Vs. 2-4) está precedida por siete secciones (V.
1) que tratan importantes áreas del estudio del Antiguo Testamento. Aunque este
procedimiento produce alguna repetición a través del libro, se espera que servirá al
propósito de proporcionar al estudiante principiante un resumen de la historia del
pensamiento en cada rama particular del estudio. La sección que trata de los
apócrifos se añadió a pedido de los publicadores [la Casa Editorial de Eerdmans].
No se debe tomar como que la presencia de esta sección implica que su contenido
deba ser considerado en un nivel igual de inspiración o de autoridad con el
Antiguo Testamento.
En el esfuerzo de permitir que las Escrituras Hebreas hablen por sí mismas a
partir de su trasfondo del Cercano Oriente Antiguo, se ha puesto un énfasis
considerable en la metodología. Mucho de lo que ha pasado por estudio critico en
este campo, en realidad ha consistido mayormente en la aplicación de teorías
crítico-literarias a priori, a menudo en forma claramente aislada de los
acercamientos metodológicos que incluyen la arqueología, la religión comparada,
la sociología, la historia, la lingüística y los aspectos de las ciencias biológicas y
físicas. Todas estas tienen un papel que desarrollar en favor de la comprensión
adecuada del registro bíblico, y ahora deben tomar su lugar junto con la crítica
literaria y textual como medios válidos para este fin. La metodología adoptada en
este libro es inductiva, y el escritor se ha visto en un duro aprieto para resistir la
tentación de agotar todo problema; las conclusiones que aparecen en el libro son
tentativas y sujetas a modificaciones a la luz de cualquier información relevante y
factual que pudiera surgir en el futuro.
Deseo reconocer mi gratitud por el permiso para citar las obras siguientes: al
Dr. G. E. Wright al permitir el uso del material contenido en varios números de
The Biblical Archaeologist; al University of Chicago Press por el permiso para
reprimir secciones de A. Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels
(1949) , D.D. Luckenbill, Ancient Records of Assyria and Babylonia, (dos
volúmenes, 1926); a Y. Kaufmann, The Religion of Israel, traducido por Moshe
Greenberg (1960); a la American Philosophical Society por su bondad dé permitir
el uso de material registrado en S. N. Kramer, Sumerian Myuthology (edición de
1947), originalmente publicado en 1944 en el volumen 21 de las Memoirs de la ABREVIATURAS
sociedad, y al Dr. Kramer mismo por su generoso consentimiento; y a la
Princeton University Press al permitir citas de J. Finegan, Light From the Ancient AASOR The Annual of the American Schools of Oriental Research
Past (1946), y J. B. Pritchard (ed.), Ancient Near Eastern Texts Relating to the AAT L. E. T. André, LesApocryphes de l Ancient Testament (1903)
Old Testament (1950). Al Flavio Josefo, Antigüedades Judías (1961)
Quiero aprovechar la oportunidad para agradecer a quienes han sido de especial AJA American Journal ofArchaeology
ayuda y me han alentado en la preparación de este libro, incluyendo al Principal AJSL American Journal of Semitic Languages and Literature
Leslie Hunt del Wycliff College, y a mis colegas del pasado y del presente, ANE J. B. Pritchard (ed.), The Ancient Near East (1958)
Profesores T. W. Harpur, J. Jocz, T. R. Millman, W. Prior, R. F. Stackhouse, yel ANET J. B. Pritchard (ed.), Ancient Near Eastern Texts Relating to
Rev. Dr. R.A. Ward. Quiero también expresar mi gratitud al Sr. J. Freeman de the Old Testament (1950)
Montreal por su interés en mi trabajo; a la Sra. G. G. Simms por la mecanografía AP W. F. Albright, Arqueología de Palestina (1962)
de porciones del manuscrito, al Dr. S. J. Mikolaski por una lectura crítica de la APOT R. H. Charles (ed.), The Apocrypha and Pseudepigrapha of the
Parte Siete; a la Sra. H. Bohne, biblioitecaria de Wycliffe College, por su generosa Old Testament (1913), 2 tomos
ayuda con fuentes de materiales, y al Rev. Norman Green, Secretario de Campo ARAB D. D. Luckenbill, Ancient Records ofAssyria and Babylonia
de Wycliffe College por su diligencia al corregir las pruebas. Finalmente mis (1926), 2 tomos
agradecimientos para la editorial y el personal de producción de la Wm. B. ARE J. H. Breasted, Ancient Records of Egypt (1906-07), 5 tomos
Eerdmans Publishing Company por su atención y constante cortesía en la ARI W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel (1955)
produccióin de este libro. BA The Biblical Archaeologist
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ZOMG Zeitschrift der Deutschen Morgenldndischen Gesellschaf
TM Texto Masorético
n. nota
s.f. sin fecha
gr. grabado
N. F. Neue Folge
NT Nuevo Testamento, Neues Testament
S.A. Serie antigua
rev. revisión, revisado por
tr. traducido por
V F. Vierte Folge
TABLA DE CONTENIDO
VOLUMEN TRES
DECIMA PARTE:
LOS PROFETAS POSTERIORES (I)
LOS PROFETAS MAYORES
I. Los Profetas en el Antiguo Testamento
II. El Libro de Isaías
III. El Libro de Jeremías
IV. El Libro de Ezequiel
UNDECIMA PARTE:
LOS PROFETAS POSTERIORES (II)
LOS PROFETAS MENORES
I. El Libro de Oseas
II. El Libro de Joel
III. El Libro de Amós
IV. El Libro de Abdías
V. El Libro de Jonás
VI. El Libro de Miqueas
VII. El Libro de Nahum
VIII. El Libro de Habacuc
IX. El Libro de Sofonías
X. El Libro de Hageo
XI. El Libro de Zacarfas
XII. El Libro de Malaquías
DECIMA PARTE
LOS PROFETAS MAYORES

1. LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
La segunda división de los Profetas en el canon hebreo se conoce también con

el nombre de "Profetas Escritores," dado que en la antigüedad se les reconocía
generalmente como los autores de las obras que se les atribuyen. Los cuatro
Profetas Anteriores del canon narran y, en cierta medida interpretan la historia de
las relaciones divinas con la teocracia desde los períodos de la conquista y la ocu-
pación hasta el tiempo del exilio. Muestran la forma en que se fundó la vida y el
derecho de la nación sobre el Pacto con Dios en Sinaí, y en algunos casos evalúan
la conducta de la nación a la luz de esta norma inviolable. Este modo de tratar las
secuencias históricas es de gran valor no solamente por los conceptos morales que
posee, sino también por los antecedentes temporales que suministra, a la luz de los
cuales se deben entender las actividades de los Profetas Posteriores.
A NABHÍ', RO'EH, Y HOZEH
Aunque la primera persona en ser llamada rribhi'(K-1) en el Antiguo

Testamento es Abraham (Gn. 20:7), se puede decir legítimamente que el
profetismo como tal comenzó con el Moisés histórico que más adelante se
convirtió en norma de comparación para todos los personajes proféticos
posteriores (Dt. 18:15ss. 34:10). Esto puede haber sido solamente una
salvaguarda elemental, porque la palabra nci bhi' el Antiguo Testamento se aplica a
una amplia gama de personalidades con diversidad de funciones, que varían desde
l as relativamente primitivas hasta las altamente sofisticadas, incluyendo desde el
visionario más elevado hasta el individuo concretamente ético.
El origen de la palabra rrm bhi' ha sido materia de debate por largo tiempo. Algu-
nos entendidos asocian la raíz verbal con el comportamiento incontrolable, 1 como
si el rnribhi' fuese un individuo en éxtasis. 2 Otros han seguido a Gesenius y
relacionan el tema primario de la raíz verbal con el hebreo x» "burbujear,"
"borbotear," como estando bajo inspiración. 3 Filológicamente más realista es el
esfuerzo por relacionar la raíz perdida con alguna forma acádica como nabá,
"llamar," "anunciar." Kbnig considera rtribhi'como un derivado activo con el
LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESTA4MENTO
LOS PROFETAS POSTERIORES (1)
cuanto a su significado preciso. 7 La LXX adoptó una lectura que oa algunos
sentido de "un anunciador," 4 mientras Guillaume entiende una connotación
pasiva, visualizando al profeta como uno que está en estado de proclamar un estudiosos les parece preferible, y que traduce el versículo en el sentido de "la
5 gente acostumbraba a llamar vidente al profeta" S En consecuencia, como Rowley
mensaje que le había sido comunicado.
ha señalado, todo lo que esto significa es que "vidente" era un nombre popular
El sentido original de la palabra hebrea ndbhV ( ahora puede darse por deter-
para el ncibhi', de modo que el texto no se podría utilizar para apoyar el argumento
minado, debido principalmente al trabajo de Albright. 6 El demostró que la inter-
de que en el comienzo el vidente y el nci bhi' eran dos tipos distintos, vano de los
pretación común como "portavoz" era incorrecta, dado que el ndbhV era in-
variablemente un favorito especial de Dios. Deja establecido el sentido básico de cuales precedió al otro. 9 Por cierto, Aalders adhiere a la sinomía dt-e las dos
"llamar" para la raíz hebrea al relacionar la palabra con el verbo acádico nabú, palabras, y repudia cualquier sugerencia en el sentido de que en la cuestilón la his-
"llamar" y la importancia de nabci' um en los nombres semitas noroccidentales en toria hebrea antigua estuviera visualizando dos clases separadas. 10
las tablillas de Mari del siglo dieciocho, el uso acádico deja en clara evidencia el Aalders está probablemente equivocado, lo que parece estar indicado ¡por el he-
hecho de que la palabra ná bhi' se debe interpretar en sentido pasivo, como uno que cho de que, mientras un nábhi'era llamado por Dios con algún propPósito, un
es llamado por Dios y no en la forma activa como uno que llama a los hombres ró'eh. u hózeh era un adivino simplemente, sin ninguna honra espC-cial, que
en el Nombre Divino. Entre los acadios el rey era repetidamente descrito como "el captaba, por medio de alguna forma de adivinación o clarividencia ho que era
llamado (n¡bit) por los grandes dioses." En el código de Hamurabi el adjetivo invisible para el individuo ordinario, y ejercía sus funciones sin ninguna- vocación
verbal nab¡' significa "llamado," mientras la palabra del babilónico antiguo nabi ' específica de Dios. La amplia variedad de actividad adivinatoria y oracular
um se usaba invariablemente con respecto a alguna persona designada por los dio- emprendida por el sacerdocio en la antigüedad ha sido ilustrada ampliamente por
ses para ocupar una función importante en la sociedad humana. El rabhi'hebreo medio de tablillas des cubiertas a través de Mesopotanva, y que hablan dC~l ash¡pu-
era así alguien que había experimentado una vocación o llamamiento divino, y que sacerdote, frecuentemente relacionado con el exorcismo y la sanidad,. el báru-
era fundamentalmente una figura religiosa y carismática independiente. No tenían sacerdote, o adivino, el sacerdote oráculo o ápüu, el extático o mahhum, el gbsem
antecedentes hereditarios para reclamar su derecho al oficio, ni podía apropiarse o adivino superior, y otros que en la antigüedad pagana ejercían sus funciones sin
del título de nci bhi' en virtud de una designación política estar peculiarmente relacionados con un llamado divino. 11
Además a los profetas hebreos se les aplicó otras dos palabras, a saber, (ró'eh) A pesar de la cuidadosa designación de las funciones en Babilonia, pr la clara
.xn y (Ozeh) .iM . La primera de éstas es la forma participial activa del verbo discriminación con que se utilizan palabras tales como ró'eh, l>jzeh y njbhf en d
"ver," y generalmente se traduce "vidente." La segunda es una forma activa del Antiguo Testamento (cf. 1 Cr. 29:29), es frustrante descubrir que lo-s escritos
participio de otro verbo que significa "ver," pero dado que no hay para ello un canónicos hebreos en realidad no preservan el matiz preciso de signifi-vado
equivalente exacto en nuestro idioma se la traduce normalmente "profeta." En los tenían las palabras relacionadas con la profecía y la adivinación en la antigüedad.
contextos en que aparecen estas palabras, ellas sugieren algún paralelo con las Antes del tiempo de Samuel, el mensajero divino era descrito como un "hombre
funciones proféticas, por ejemplo, 2 Samuel 24:11, donde el profeta Gad era el de Dios" siendo preferido generalmente a nci bhi', y durante los principios de la
vidente de la corte, o 2 Reyes 17:13, donde profetas y videntes son igualmente monarquía las dos expresiones parecen haber sido sinónimas. La referefcia en 1
responsables de advertir a los dos reinos. También en Isaías 30:9s. se usan las dos Samuel 9:9 parece señalar a una época en que ró'eh y ndbhi'significaban cosas di-
palabras en forro paralela en el sentido general de una función profética. En 1 ferentes, y a otro período, que coincide con la obra de Samuel, ent que las
Samuel 9:9 se encuentra lo que parece ser una nota en cuanto a alguna especie de funciones de un ró'eh y quedaban comprendidas bajo las del nábhi' sin importar
relación cronológica entre el oficio de vidente y el de profeta: "al que hoy se llama el sentido que esta palabra haya tenido en alguna fase previa de su historil.
En el uso subsecuente a través del Antiguo Testamento, todo matiz de
rabhi' entonces se le llamaba ró'eh. " La mayoría de la crítica literaria atribuye el
significado inherente en el verbo del cual derivó hjzeh puede considerbUse para -
versículo a la fuente antigua de Samuel, sin ser muy claros, sin embargo, en
4
LOS PROFETAS POSTERIORES (1) LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
lelo con el verbo del cual derivó ró'eh. Ambos se usan en relación con la B. ESCENARIO PROFETICO Y CULTICO DEL ANTIGUO
adivinación (Zac. 10:2; Ez. 21:21), la percepción de la significación de los TESTAMENTO
acontecimientos (Sal. 46:8; Is. 5:12), la evaluación del carácter (1 S. 16:1, Sal.
11:4, 7), la visión de Dios (Sal. 27:4; Is. 6:5), la actividad profética en general (Is. Los descubrimientos realizados en Ugarit muestran que la profecía era parte
1:1; Ez. 13:3), y la ejecución de venganza (Sal. 58:10; Is. 54:7). En Isaías 29:10 integrante del escenario cúltico en la antigua religión cananea. En efecto, en una
ná bhi' y ró'eh y se utilizan en sentido paralelo, como ocurre con ró'eh yl0zeh en ocasión de crisis en la historia de Israel, ocurrió un caso notable de profecía dentro
Isaías 30:10. Mientras 2 Crónicas 16:7 describe a Hanani como un nó'eh., una de un marco cúltico (2 Cr. 20:14), 16 en que después que Josafat estuvo presente
referencia subsecuente en el capítulo 19:2 habla de "Jehú, el hijo de Hanani el en el atrio del templo durante un día de oración nacional, un levita profetizó la
ltY zeh." Así que, en un período posterior parece que se hizo poca distinción entre victoria de los ejércitos de Judá. Sobre la base de ésta y otras consideraciones,
las dos palabras, 12 y que además, hubo varios ejemplos en que el mismo Hólscher sugiere que probablemente haya habido profetas cúlticos en Israel, y que
individuo es designado como un mbhi' y u n hózeh 13 También Ámasías se diri - estaban relacionados con los sacerdotes en la adoración en los santuarios. 17 Tales
ge a Amós como a un ?Ozeh y le exhorta a profetizar (tinruibhé ') en Judá (Am. profetas, se sugiere, eran del tipo popular y no del tipo de reforma o escritores, y
más que ser exponentes de un tipo de religiosidad diferente u opuesta a la
7:12s.), a lo cual Amós responde que él no es un rei bhi' ni hijo de uno. 14 No inm-
porta cuáles hayan sido las diferencias entre las palabras en un período anterior, es practicada por los sacerdotes, eran en realidad miembros del mismo personal del
claro que ellas no se mantienen en los relatos del Antiguo Testamento, y que se culto. Mowinckel desarrolla esta teoría afirmando que varios de los profetas
emplean en forma sinónima en la época de la monarquía, aun cuando continúan reformistas pertenecían al personal del culto de santuarios locales, y en esta
existiendo en Israel personas religiosas del tipo denominado ró'im anteriormente, creencia fue seguido por una cantidad de estudiosos europeos y británicos. 18 Los
como en Isaías 30:10. defensores de esta opinión presentaron como evidencia para su posición el hecho
En el antiguo Israel se encuentran individuos con dones proféticos o de de que Samuel, que era funcionario en Silo (1 S. 3:19ss.), presidió una cena
adivinación en una amplia variedad de circunstancias. A veces los videntes están cúltica en Ramá (1 S. 9:12ss.); que el profeta vidente Gad dio orden a David de
asociados con santuarios, como es el caso de Samuel con Ramá (1 S. 9:6ss.), o edificar un altar en la era de Arauna (2 S. 24:1ss.) y reveló la voluntad divina
acerca de las ligas de cantores del Templo (2 Cr. 29:25); que Natán fue consultado
posiblemente Ahías con Silo (1 R. 14:1), 15 aunque en este caso, el santuario ya
había sido destruido desde hacía largo tiempo y es probable que Ahías solamente acerca de la edificación del templo (2 S. 7:1ss.); que Elías efectuó un ritual en un
antiguo santuario (1 R 18:30ss.); que era costumbre de los israelitas visitar al
tuviera su residencia familiar en ese lugar. El vidente Gad está unido a la corte real
profeta con ocasión de los cultos (2 R. 4:23); que el Antiguo Testamento contiene
(2 S. 24:11), donde estaba a disposición para ser consultado cuando surgían
asuntos de importancia que involucraban el bienestar de la nación (cf. 2 R 3:11). numerosas referencias relacionadas con asociaciones amistosas entre los profetas
y sacerdotes en Jerusalén o Judá (por ejemplo, 2 R. 23:2; Is. 28:7; Jer. 2:26; 8:10;
El reibh¡' ocasionalmente se encuentra solo junto al camino, como en 1 Reyes
13:13) y que había habitaciones para los profetas dentro del edificio del templo
20:38, o en compañía de otros (1 S.10:5; 19:18; 2 R. 2:3; 4:38). A veces grupos
de profetas forman parte de la comitiva real, como ocurre en el caso de los mismo (Jer. 35:4). 19 En relación con algunos de los Salmos (e.g.. 60:6ss.;
mantenidos por Jezabel (1 R.18:19; cf. 22:6), o también estaban asociados con el 75:4ss.; 82:3ss; 110:2ss.) se pensaba que la sección en primera persona singular
templo (Jer. 23:11; 26:7; Lm. 2:3,0). Los oráculos ocasionalmente eran dados representaba la respuesta oracular del profeta que tenía la tarea de llevar la
después de una consulta (como en el caso de los antiguos videntes) o como respuesta contemporánea de Dios a las ofrendas del pueblo que le estaba
resultado de un sueño (Nm. 12:6; Jer. 23:28), embriaguez (cf. Is. 28:7; Miq. 2:11) adorando. 20 También se ha estimado que las ligas de cantores levíticos que se
o por estimulación musical (2 R 3:15; cf. 1 S.10:5). hicieron prominentes en el periodo post-exílico eran la supervivencia de grupos de
profetas cúlticos destacados en diversos santuarios pre-exílicos.
Los partidarios de esta teoría afirman que si es verdad que existieron estas que respecto a rituales, se atribuyen funciones sacerdotales al rey David (2 S.
reuniones proféticas en Israel, se ~ para explicar las frecuentes referencias del 24:25).
Antiguo Testamento que unen a profetas y sacerdotes en una sola frase, y ayudaría Aunque a primera vista podría parecer que hay una fuerte conexión entre
a dar razón, por lo menos en parte, para la presencia de conceptos cúlticos y sacerdotes y profetas en el período pre-exílico como resultado de la designación de
rituales en los escritos de los profetas canónicos. En consecuencia, el acercamiento cuartos en el templo para los profetas, la referencia de Jeremías 35:4
delineado arriba interpretaría los oráculos claramente anticúlticos como revelando inmediatamente deja viciada tal idea al afamar que habitaciones similares fueron
solamente hostilidad hacia los cultos erróneos o extranjeros, como en el libro de asignadas a los príncipes, que, por cierto, no eran personal cúltico. Otras preguntas
Amós; al culto considerado como un fin en sí, como en Isaías y Jeremías; y al han sido planteadas en relación con los profetas que residían en Jericó (2 R. 2.5).
culto en cuanto sus actividades se ofrecían en un espíritu incorrecto, como en El lugar había estado habitado en forma solamente intermitente desde el tiempo en
Oseas y Miqueas. Esta interpretación evitaría, dicen, que los conceptos proféticos que había sido destruido por Josué y los muros habían sido reconstruidos poco
se separen tan drásticamente de sus raíces en la vida del pueblo hebreo, y antes de la actividad de la liga profética en ese lugar (1 R. 16:34). Es claro que
permitiría que la unidad básica del Antiguo Testamento sea una vez más Jericó no había estado ocuapda en forma significativa desde hacía mucho tiempo,
mantenida, pero a otro nivel. y es un poco descabellado suponer que ya pudiera enorgullecerse de un santuario
Sin embargo, no todos los especialistas se entusiasmaron con la teoría de los bien establecido y con abundante personal. En vista de las objeciones precedentes
profetas cúlticos. B. D. Eerdmans nigó lisa y llanamente que hubieran existido en parece mejor concluir, con Motyer, que la teoría de los profetas cúlticos debe
toda la historia de Israel. 21 Rowley pide a los estudiosos que se cuiden de pasar seguir siendo apenas una hipótesis 23
por alto las evidencias, o de suponer que la teoría de los profetas cúlticos es algo Si fuera posible demostrar conclusivamente por algún medio la existencia de los
más que una teoría. 22 Tales advertencias son oportunas, porque la evidencia profetas cúlticos en Israel, surgiría otro problema, a saber, en qué medida se
ofrecida hasta el momento en apoyo de la existencia de un profeta cúltico es en su podría pensar en los profetas literatos como miembros de la asociación de profetas
mayor parte, desafortunadamente, inferencial. El hecho de que Samuel pudiera cúlticos. Haldar es enfático al afamar que los profetas escribas pertenecían a tales
salir de Ramá, donde preside el sacrificio (1 S. 9:lss.), para viajar a Gilgal a grupos cúlticos, y que no deben ser distinguidos de ninguno de sus predecesores
ofrecer un sacrificio allí (1 S. 10:8) indica no solamente que Samuel ejercía por proféticos en ese respecto. 24 Basándose en fuentes babilónicas y asirias
igual las funciones de sacerdote o profeta, sino también que era peripatético, esto argumenta en pro de la conclusión de que los profetas hebreos representan un
es, no estaba "atado" a ningún santuario. fenómeno cúltico común a través de todo el Antiguo Cercano Oriente, y en
Puesto que los profetas eran hombres que por defunción estaban en una relación particular, trata de demostrar que las ligas de bciru y de nwhhú de Mesopotamia
especial con Dios, difícilmente se podría considerar poco usual encontrarles eran realmente organizaciones de profetas cúlticos encabezados por el rey. Haldar
periódicamente en aquellos lugares en donde la adoración era un modo de sostiene que tanto David como Acab eran líderes de esta clase, y que, en
conducta Sin embargo, este hecho en sí no los convierte en "personal" de un consecuencia, los profetas de su tiempo eran en realidad personal cúltico, ordena-
determinado santuario, y esto se puede ilustrar por la referencia al profeta Amós
miento que Haldar extiende hasta los tiempos de Isaías y Jeremías. 25 Desafor-
que, aunque profetizaba en el santuario de Betel, no estaba ligado a él en la calidad
tunadamente sus esfuerzos por forrar ciertos dichos proféticos para ponerlos en
de profeta cúltico. Las instrucciones de Gad acerca de la construcción de un altar situaciones cúlticas son decididamente artificiales, y no hay más evidencia real
en la era de Arauna y sus revelaciones acerca de la liga de cantores del Templo
para la posición que él adoptó que para la existencia de una festividad de Año
realmente tienen poco peso en favor de una teoría de profetas cúlticos, dado que
Nuevo en Israel similar a la festividad ' aki'tu (como se ha señalado en una sección
sus comunicaciones estaban dentro de su actividad esencialmente profética, y en lo previa).
Los adherentes de esta opinión, como Mowinckel, frecuentemente incluyen a designando el Templo como la casa de Dios (Jer. 7:11), y usa el ejemplo de Silo
Jeremías e Isaías entre el personal del templo, 26 mientras Lindhagen sostiene que para mostrar que el santuario no fue destruido para manifestar el rechazo divino a
varios de los profetas escritores, incluyendo a Isaías, Nahum, Joel, Habacuc, la adoración cúltica, sino a causa de la cruda iniquidad de los adoradores. En la
Hageo y 7acarías, habían estado estrechamente relacionados con el culto. 27 por mente de Jeremías la ira de los profetas en este sentido estaba dirigida no tarito
otra parte, Johnson, que tomó de Mowinckel gran parte de su inspiración sobre contra la adoración en el culto como contra los abusos paganos y morales que
los profetas cúlticos en el antiguo Israel, evita la cuestión en cuanto a la medida en habían llegado a caracterizar el culto.
que los profetas escritores pueden ser considerados como miembros de una Quizás el punto crucial del problema haya de verse en Amós 5:25, donde el
asociación culto-profeta, y virtualmente nada tiene que decir acerca del profetismo profeta hace una pregunta retórica que debe esperar una respuesta negativa si
cúltico en el Antiguo Cercano Oriente. Este es un acercamiento muy diferente del Amós hubiera sido un oponente declarado del sacrificio cúltico. Lo que Amós en
de otro escandinavo, Ivan Engnell, que a partir de concepciones acerca de la realidad está condenando era una interpretación ex opere operato del sacrificio
realeza a las que llegó en sus Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East ritual, entendiendo bien que la realización de sacrificios había sido parte integrante
argumenta en cuanto a la correspondencia entre los profetas escritores hebreos y de la religión de los patriarcas y también de Moisés. La preocupación de los
los profetas cúlticos de otras naciones. En una obra posterior examina el profetas no era que Dios rechazara el sacrificio, sino que él había repudiado las
llamamiento de Isaías a la luz de los rituales de entronización y de las ideas acerca degeneradas prácticas cúlticas del momento (Am. 5:21-23), primariamente debido
de la realeza sagrada, llegando a la conclusión de que la visión/llamado de Isaías a los elementos morales y éticos esenciales que estaban faltando. Al ofrecer esta
(Is. 6:lss.) manifiesta ciertas características específicamente "reales" y recibió una crítica, Amós deja en claro que uno de los requisitos básicos de la religión
intensidad peculiar debido a la coincidencia con las festividades de la entronización divinamente revelada era precisamente la del sacrificio, sobre la base de una
y del Año Nuevo. 28 verdadera confesión del pecado y la obediencia de la ley divina. Puesto que este
Ni siquiera los más convincentes esfuerzos por invocar los conceptos patrón general no había sido respetado, los israelitas iban a ser castigados con el
Mesopotámicos de mito y rito logran establecer la relación entre los profetas exilio (Am. 5:27). Parece evidente que los profetas hebreos adoptaron un punto de
escritores y el culto en general. Se ha apelado a una cantidad de referencias, un vista holista de su situación religiosa, que requería que los más variados aspectos
pequeño número (Am. 5:21-25; Os. 6:6; Is. 1:11-15; 43:22-24; Miq. 6:6-8; Jer. de las leyes morales y ceremoniales se cumplieran a un mismo tiempo. En
7:21-23), con el fin de demostrar que los profetas condenaban la adoración cúltica cualquier cuestión de prioridades los profetas estaban inflexiblemente respaldando
y repudiaban la sugerencia de que fuera siquiera la voluntad de Dios. En realidad, el dicho clásico de Samuel: "Obedecer es mejor que sacrificios, y el prestar
hay otras circunstancias relacionadas con los profetas del siglo dieciocho que atención que la grosura de los carneros" (1 S.15:22).
señalan muy claramente en sentido contrario. Cuando Isaías experimentó su En cuanto a Isaías 1:11-15 se necesita una ciudadosa interpretación si el pasaje
visión/llamamiento, no puede haber dudas de que ocurre dentro de un marco ha de reflejar adecuadamente el pensamiento del profeta. Si se entiende como un
cúltico, como lo deja en claro el texto. El profeta Oseas emplea una fíase que ataque a fondo contra los sacrificios (Is. 1:1 lss.), tal condenación debería también
habla estrictamente de actividad cúltica sacrificial (Os. 8:13), y esto hubiera sido extenderse al reposo (Is.1:13) y a la oración (Is.1:15). Sin embargo, la realidad es
extraño si el profeta en realidad hubiera estado repudiando los diversos aspectos que el profeta está afamando simplemente que ninguna cantidad de actividad
de la adoración cúltica. religiosa es válida si la vida del participante está contaminada por el pecado
El testimonio de Jeremías en este respecto es de alguna significación, dado que persistente. Como Motyer ha observado, esta interpretación es correcta dada la
no condena a los habitantes de Judápor haberse involucrado en la adoración aíltica incidencia de los verbos iniciales en el capítulo 1:16, el primero de los cuales se
desafiando los deseos de Dios (Jer. 7:9s.), sino debido a que ellos profanaron el emplea uniformemente en el libro de Levítico para referirse a la purificación
culto divino con su pecado y con sus transgresiones morales. Jeremías argumenta ceremonial, mientras el segundo se utilizaba invariablemente en el contexto de la
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purificación y renovación moral. 29 Si Isaías hubiera considerado la purificación prescritas constituían un sustituto aceptable para la verdadera motivación en la
ceremonial, según se practicaba en el culto, como contraria a la voluntad de Dios, adoración.
difícilmente hubiera utilizado las palabras sacerdotales técnicas de este carácter en La denuncia de Ezequiel (13:8s., 16; 22:25) y de otros (cf. Jer. 2:8; 14:14;
su denuncia de las actitudes contemporáneas. Nuevamente se hace evidente, en 23:26; Miq. 3:11; Sof. 3:4) muestra claramente que los miembros del grupo
Isaías 43:22-24, el hecho de que se había usado mal la intención de Dios respecto profético no estaban exentos de censura por engañar al pueblo y de suministrarles
del lugar del sacrificio en el régimen espiritual de la nación. El profeta da a falsos valores. Ezequiel ejemplifica el ideal de la adoración cúltica, pues demanda
entender claramente que no era el propósito divino que el culto fuese transformado una absoluta pureza ritual como salvaguarda contra la reincidencia en la idolatría,
hasta el punto en que las ofrendas en sacrificios se convirtieran en un rito religioso pero en ninguna parte hace de ello un sustituto de las actitudes morales correctas
obligatorio y oneroso. del individuo o la comunidad que adora. En efecto, este concepto representa un
A la luz de estos antecedentes es interesante notar las críticas hechas por regreso a los principios mosaicos que consideran las actividades proféticas y
Dobbie3 O a las opiniones generales de H. H. Rowley en cuanto a la actitud de los sacerdotales en su adecuado equilibrio como esenciales para el bienestar de la co -
profetas de los siglos octavo y séptimo A. C. en cuanto a los sacrificios. 31 Dobbie munidad teocrática.
sostiene que los profetas pre-exílicos denunciaron los sacrificios en principio
debido a que sus presuposiciones teológicas estaban en conflicto con la fe C. LA NATURALEZA DE LA INSPIRACION PROFETICA
profética. Pero, como Rowley ha señalado en una réplica, si Isaías en verdad
pronunció una denuncia absoluta contra el sacrificio en el capítulo uno de su Desde hace largo tiemppo ha sido cuestión de debate entre los especialistas de
profecía, entonces su condenación de la oración debe ser considerada igualmente diferentes corrientes el tema de la naturaleza de la inspiración. Aunque las
absoluta, dado que se incluye en el mismo discurso. 32 Tal procedimiento no visiones, los sueños, los hechos simbólicos, la clarividencia y cosas similares con
estaría en armonía con la posición general de los profetas pre-exílicos en lo que frecuencia parecen haber tenido una parte importante en la formulación de
respecta a sacrificios cúlticos, que era criticar las aberraciones y énfasis equi- determinado dicho profético registrado en el texto, cabe observar que el profeta
vocados que eran típicos de aquellos cultos y no declarar que los sacrificios eran invariablemente introducía su mensaje con la afirmación de que constituía la
ajenos a la voluntad de Dios. Sin embargo, la posición sostenida por Dobbie es expresión de una experiencia personal directa de revelación divina (cf. Ex. 4:15s.;
Jer. 1:9; 23:22; Os. 1:1, et al.) Aunque este reconocimiento es altamente
extremadamente valiosa en que sirve como advertencia contra una aceptación
demasiado fácil del profetismo cúltico y constituye un recordatorio de que en importante, es más bien insatisfactorio como medio de arrojar luz sobre la
todas sus etapas el movimiento profético sujetó el culto a un persistente escrutinio mecánica de la inspiración profética, puesto que hace poco más que hacer una
crítico. relación entre el fenómeno con algunas funciones específicas de la vida espiritual.
Así que, parece no haber una dicotomía fundamental entre las funciones y En numerosas ocasiones la actividad del Espíritu de Dios se asocia con las
objetivos de profetas y sacerdotes en la religión hebrea en el sentido sostenido por funciones proféticas (por ej. Nm. 11:29; 1 S. 10:6ss.; 1 Cr. 12:18; 2 Cr. 24:20;
los miembros de la escuela Graf-Wellhausen. La fe israelita asumió su forma Neh. 9:20; Ex. 11:5; Os. 9:7; Joel 2:28s.), pero sin ninguna clara uniformidad,
caracrfstica bajo el profeta sacerdote Moisés, y continuó de esta forma como una dado que los profetas del siglo octavo A. C. raras veces aluden a la obra del
Espíritu divino en relación con sus dichos. En efecto, Jeremías ni siquiera una vez
actividad conjuntamente profética y sacerdotal (Ex. 24:4-S).33 Cuando los sacer-
menciona el Espíritu de Dios en este respecto. Esto es particularmente interesante
dotes incurrieron en la censura por parte de los personajes proféticos (cf. Jer. 5:31;
32:32; Ez. 22:26), esto fue debido a que habían condonado el carácter licencioso dado que, como Rowley ha dicho, de todos los profetas él es el más consciente
de la religión cananea, y habían animado a los hebreos a pensar que la del carácter obligatorio de su vocación; y a pesar de los esfuerzos que hizo para
participación en las festividades importantes y el pago puntual de las ofrendas
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LOS PROFETAS POSTERIORES (1) LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESTAMIIINTO
eludir sus responsabilidades proféticas, llegó a comprender que constituía un en mayor o menor grado por Gunkel, T. H. Robinson, Lindblom, Lods, JTacobi,
impulso interno que estaba completamente incapacitado para controlar. 34 Knight, y otros 41
El hecho de que algunos pasajes de algunos profetas (e. g. Os. 9:7; Miq. 2:11; Desafortunadamente la palabra "éxtasis" es utilizada en forma demasiado<) libre
Jer. 5:13; Zac. 13:3) podrían ser interpretados como devaluando la obra del en muchas de las discusiones, hecho que no ha escapado de la atención de alIgunos
Espíritu divino como instrumento de revelación llevó a Mowinckel a sostener que de los estudiosos. 42 Hólscher distingue entre el tipo de éxtasis amtiguo
los principales profetas pre-exílicos no pretendieron haber sido activados por el caracterizado porque solo una parte de los sonidos era inteligible, y una vas riedad
Espíritu de Dios, sino más dijeron ser poseedores de la Palabra divina. 35 El tardía ejemplificada por los profetas escritores en que las verdades divinaas eran
supuesto propósito de esta distinción, así ha sido sugerido, era permitir que los claramente enunciadas. 43 La distinción entre un elevado estado de rapto espiritual
profetas mayores se disociaran de los grupos de inspiración y éxtasis que había en y una condición inferior de frenesí emocional fue hecho por Knobel ya en 11337, el
las ligas proféticas. Esta diferenciación entre "espíritu" y "palabra" como medio cual emplea la palabra "éxtasis" para describir un grado de elevación esp Aritual
activador, sin embargo, parece altamente artificial, como Rowley ha comentado, y experimentado por los profetas de Israel. 44 T. H. Robinson cree que un estado
es dudoso si alguno de los grandes profetas habría repudiado directamente al muy diferente, unido a una catalepsia o catatonía era la característica del éxtasis
Espíritu divino como el medio de su inspiración. 36 Hasta Mowinckel se vio profético, 45 pero este punto de vista no resultó atractivo para la mayoría ¿-le los
obligado a admitir que Ezequiel reconoce la función deí Espíritu en la revelación Críticos, 46 que prefieren pensar que aunque algo que podría llamarse "éx1 tasis"
(Ez. 11:5), mientras una actitud similar es evidente en Isaías (11:2; 28:6; 32:15; tenía una parte en la conciencia profética, los dichos mismos de los profetas era el
48:16; 61:1) y en otros lugares (JI. 3:1, Heb.). Sin embargo, con respecto a Isaías, producto de un estado de auto control a la luz de la revelación divina. 47
cabe recordar que Mowinckel atribuye una fecha comparativamente tardía a No hay dudas'que la psicología del profetismo presenta rasgos que roo son
muchos de los pasajes de Isaías sobre la base de que no pueden ser considerados usuales y son difíciles de comprender en la era presente, pero que de ningún :modo
de una naturaleza que no sea puramente subjetiva. 37 Las conclusiones de eran cosa rara en las diferentes áreas del Antiguo Cercano Oriente. Aunqu--e esta
Mowinckel y otros respecto de la diferenciación entre la `palabra" y el "espíritu" haya sido la situación, sin embargo, es verdad que las actividades frenéticas que
es innecesaria y no puede ser probada. Ninguno de los profetas escritores hubiera caracterizaba a los miembros de las ligas proféticas hizo que algunos individuos
respaldado tal distinción, puesto que para ellos la sola presencia de la palabra pre- obtuvieran la fama de que al "hacerse el profeta" no eran otra cosa que locos (cf. 1
suponía una activación del Espíritu divino. Tanto los profetas verdaderos como S. 19:24; 1 R. 18:28s.; 2 R. 9:11; Jer. 29:26; Os. 9:7). Frecuentemenr~e los
los falsos pretendían ser mediadores de la palabra del Señor, y si se podía profetas son descritos como personas profundamente introspectivas, gtue en
considerar que las falsas profecías eran el producto de un espíritu de mentira (cf. 1 ocasiones podían mostrar un grado notable de presciencia (cf. 1 R. 13:2; 2 R.
R. 22:22ss.) no puede haber ni la más pequeña duda en el sentido de que las 5:26). A veces recibían su inspiración por medio de sueños y visiones, la
verdaderas podían ser consideradas muy legítimamente como el resultado de la significancia de lo cual podía ser pervertido por darse al vino y al licor (cf. Is.
actividad del Espíritu divino. 28:7). Bajo ciertas condiciones, había una suerte de claro elemento místico ten su
En relación con lo mismo, Mowinckel distingue entre profetas verdaderos y autoproyección, aunque dado que había un aspecto de clarividencia que se ¡hacía
profetas afamando que éstos eran extáticos, mientras los primeros no lo eran, evidente, parece incorrecto considerarlo como patológico en vez de místico, como
posición que fue adoptada por Obbink y Jepsen. 38 Desde largo tiempo el éxtasis Albright lo hace. 48
había sido considerado como un elemento de la profecía, lo que es evidente por la Difícilmente se puede discutir que la personalidad profética estaba un Manto
actitud de algunos Padres de la Iglesia primitiva, 39 así como por los escritos de apartada de la línea normal de la mentalidad israelita 49 Sin embargo, lo que- está
algunos críticos literarios del siglo deicinueve. 40 Hülscher dio prominencia a la lejos de ser cierto es la medida en que el "éxtasis" pueda ser propuesto corno la
opinión de que el éxtasis constituía la esencia del profetismo, y en esto fue seguido norma para este tipo de situación, aun en el caso de visionarios evidentes como
14 15
LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Así que en lo que respecta a consideraciones externas, parece no haber
Ezequiel. 50 Como Hyatt ha hecho notar, aunque los profetas mayores virtualmente medio alguno de diferenciar a los profetas verdaderos de los
ocasionalmente experimentaron formas suaves de éxtasis, no hay base para falsos. 60 Esto se hace especialmente claro en el conflicto entre Jeremías y el falso
suponer que el éxtasis era normal, o aun significativamente característico de sus profeta de nombre Hananías en el templo (Jer. 28:lss.). Jeremías estaba usando
experiencias emocionales, como Wheeler Robinson ha observado. 51 Tratar de un yugo de madera, simbólico de la cautividad, y fue desafiado por el profeta
reducir todas las formas de profetismo del Antiguo Testamento a una sola forma Hananías, que rompió el yugo de Jeremías y confiadamente profetizó la liberación
causativa es no hacer justicia a un fenómeno que es altamente complejo en de la opresión babilónica dentro de un período de dos años. El episodio fue
naturaleza y oscuro en cuanto a proveniencia. Los métodos modernos de obviamente un encuentro entre dos hombres que pretendían tener el oficio
interpretación psicológica sólo debieran ser utilizados con mucha cautela, 52 dado profético, y que aseguraban a sus oyentes de su habilidad de anunciar correcta-
que, como Porteous ha señalado, es erróneo suponer a priori que la experiencia de mente la dirección de los sucesos futuros. 61
los profetas mayores pueda someterse directamente a tal acercamiento. 53 Aunque el punto de vista popular vigente en el siglo séptimo A. C. distingue al
La apelación a los fenómenos hipnóticos o a las alucinaciones puede arrojar verdadero profeta del falso sobre la base del cumplimiento o no de sus
muy poca luz sobre la conciencia profética, y el uso de expresiones tales como la predicciones, esta actitud solamente constituía una inversión de la situación según
sublimación de una percepción real" y la "sublimación de los sentimientos" resultara finalmente, y no un criterio absoluto de verdad o falsedad como tal.
afama situaciones psiclógicas que son extremadamente difíciles de demostrar. 54 Como Albright ha señalado, el cumplimiento de las profecías era solamente un
Estos tipos de interpretaciones, desafortunadamente, son demasiado subjetivos, y elemento importante en la validación de un profeta genuino, y en algunos casos ni
por lo tanto están lejos de ser características de las experiencias que corresponden siquiera era considerado un ingrediente esencial, como lo ilustra el aparente
a cada expresión profética. Sea cual fuere la estructura emocional de aquellas fracaso de las predicciones de Hageo contra el imperio persa. 62 De una
extensas áreas inexploradas del espíritu humano donde se gestó el profetismo, es importancia mucho mayor era el contenido moral y religioso del discurso
evidente que la palabra hablada era mucho más que una convicción subjetiva profético, y su habilidad para hacer que sus oyentes recordasen las obligaciones
acerca de la voluntad divina. Como Rowley ha señalado, el problema vital incluye del Pacto. Como Rowley ha señalado, la verdad pertenecía al contenido, donde
la relación del profeta y su palabra con Dios. 55 El verdadero profeta era una solo podía ser probado para demostrar que era la palabra verdadera de Dios. 63
persona que conocía a Dios en una experiencia inmediata, que estaba Sean cuales fueren las circunstancias históricas por las cuales estuviera
ineludiblemente obligado a decir la palabra que le había sido revelada por condicionada, parece que los profetas expresaron la palabra divina primariamente
inspiración, que discernía la vida de los hombres a la luz de su visión divina, y que en una forma oral y no en forma escrita, aunque no hay dudas que los oráculos y
ponía los problemas espirituales de la existencia en la atención de sus oyentes otros dichos proféticos fueron prontamente puestos por escrito. Aunque el profeta
desafiándolos a responder a las normas divinas de espiritualidad por medio de estaba completamente constreñido por el poder de Dios, dejaba la impresión de su
actos de purificación y renovación de la vida. 56 personalidad sobre la palabra divina. 64 Aunque los oráculos proféticos constituían
A pesar de las presiones de Mowinckel y sus seguidores, por lo tanto, resulta la palabra dada por Dios al agente humano, eran entregados, no obstante, bajo
muy improbable que los profetas falsos como tales pudieran ser distinguidos por circunstancias distintivas ce un momento particular de la situación humana, y así
su conducta extática, porque si las órdenes denunciadas por los profetas canónicos se les daba consonancia con otros aspectos de la revelación divina. Los eruditos
se hubieran caracterizado por la actividad extática, el hecho se hubiera indicado liberales modernos se han acostumbrado a argumentar a partir de este hecho para
claramente. 57 Es falsear la situación histórica separar las ligas proféticas y los llegar a la conclusión de que la palabra divina se hacía en algún grado falible a
profetas canónicos en la medida propuesta por Jepsen, 58 porque, como Lods través de su asociación con el hombre mortal, exigiendo, por lo tanto, una
comenta, los profetas mayores consideran cualquier diferencia entre ellos mismos diferenciación entre las "palabras" humanas y la "palabra" divina. Sean cuales
y sus predecesores o contemporáneos como que es muy ligera. 59
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16
fueren las bases que los autores modernos puedan emplear como fundamento de Eliseo tenía la rapacidad de discernir el contenido de planes hechos en secreto a
tal afirmación, es claro que habrían sido repudiadas por los profetas hebreos, que cierta distancia (2 R 6:12), mientras un profeta cuyo nombre no se da, con notable
nunca abrigaron la noción de que el mensaje divino podría sor invalidado en algún
presciencia, predijo el nacimiento de Josías con unos trescientos treinta años antes
grado sencillamente por haber sido comunicado a través de un medio humano.
del acontecimiento (1 R. 13:2). Puesto que no hay problemas de corrupción
Los profetas hablaron unánimemente con singular convicción y certeza,
textual en ninguno de los dos casos, la única explicación lógica debe ser el de
conscientes al mismo tiempo de su inspiración y de las responsabilidades
percepción predictiva. Este tipo de individuo tenía también la capacidad de una
derivadas de su oficio.
percepción intuitiva de amplios campos que, como Albright ha señalado, también
Para ellos la Palabra de Dios no era de menos autoridad debido a que ellos
ha caracterizado a ciertos personajes de los últimos doscientos cincuenta años
actuaban como agentes de su propagación. En efecto, ellos reconocían que tenía
(menciona a Julio Veme y a Hienrich Heinie), por lo menos en momentos espo-
una cualidad absoluta y objetiva que uniformemente trascendía los límites de la
rádicos de exaltación, y que está notablemente ausente en las personalidades de
personalidad del individuo profeta, aun cuando se sabía que el discurso específico
quienes han sido educados en conformidad con el método científico moderno. 66
se había originado en la estrecha comunión espiritual existente entre el profeta y su
La profecía se tipificaba por enunciar más que por predecir, lo que se convirtió
Dios. Cualquier imperfección en la forma escrita final del oráculo no era
en un lugar común de la escuela de Graf-Wellhausen, aunque hubo destacados
ciertamente la intención deliberada del orador original, que entregaba sus discursos
individuos de esa persuación que repudiaron esta afirmación6 7 Una diferenciación
en la creencia consciente de que estaba entregando la verdadera palabra revelada
de esta especie se apoya en una incomprensión fundamental de la mente oriental,
por Dios, utilizando para ello sus capacidades hasta su último límite.
porque como Rowley lo ha dicho, la antítesis moderna entre enunciar y predecir
D. PROFETA Y PREDICCION hubiera tenido poco sentido en el antiguo Israel. 68 Los profetas continuamente
predecían el futuro sobre la base perfectamente lógica de que, como San Agustín
lo ha dicho, lo que ha de ocurrir ya está inherente en la situación presente. Ellos
El profeta era un hombre de la palabra divina, aun cuando ilustraba su
experimentaron poca dificultad inmediata al reseñar tanto el escenario histórico
significado con acciones u objetos simbólicos. 65 Sobre la base de la teología del
más cercano tanto como el distante, pronunciando predicciones notablemente
Pacto, los profetas hebreos se dirigían a la situación local, nacional e internacional
exactas con respecto a algunos eventos que no tenían una relación causal inmediata
por medio de advertencias acerca de las consecuencias futuras del pecado presente,
con los sucesos de su propio tiempo. Fue nada menos que una persona como
y dando exhortaciones en favor de aquel tipo de dedicación espiritual que
Isaías quien apeló a la idea de la predicción cumplida para vindicar la actividad
aseguraría la bendición divina en vez de la destrucción. Sus dichos invaria-
profética (45:21; 46:9s.).
blemente estaban penetrados de algún elemento claramente predictivo, que en
No puede haber dudas acerca de que las habilidades predictivas eran
parte estaba basado en la conciencia espiritual que el profeta tenía de las
consideradas como una parte importante de la dote profética en el mundo antiguo.
consecuencias futuras de la iniquidad pasada o presente y del rechazo permanente
En Grecia, se daba crédito a las personas inspiradas en cuanto al poder de predecir
del ideal del Pacto. Esto se veía reforzado por el hecho de que los profetas
el futuro, y según Fedro de Platón-que en parte trata con el fenómeno del éxtasis
entregaban sus mensajes en el nombre del Rector de la historia, dentro de cuyo
poder quedaba el destino de los individuos y los pueblos, y que guiaba los y la inspiración, los poseídos por los dioses podían pronunciar afirmaciones
importantes sin recurrir a la razón humana, dado que ellos están simplemente
procesos de la historia en conformidad con los principios inmutables que
caracterizan su naturaleza. actuando como agentes de las divinidades. 69 En la edad heroica de Canaán, la
Además, la función predictiva era normativa para muchos profetas individuales, historia de la visita de Wen-Anión a Fenicia (ca 1100 A. C.) contiene un episodio
que se describen claramente como poseedores de claros dones psíquicos. Así, que atestigua de la existencia del fenómeno profético en la antigua Fenicia, la
naturaleza del cual es conocida desde los descubrimientos ugaríticos. 70 Es
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LOS PROFETAS POSTERIORES (1) LOS PROFETAS EN EL ANTIGUO TESOTAMENTO
igualmente bien conocido el profetismo de Mesopotamia, con su extensa variedad 8:16), que podrían haber sido los receptores de la enseñanza proféltica. como un
de funcionarios, incluidos los personajes oraculares de las tablillas de Mari del todo y custodios de los oráculos escritos. Por lo tanto, en el caso de una obra
siglo dieciocho. como la de Isaías, los seguidores del profeta bien podrían halar sido los
Quizás un poco menos conocido sea el hecho de que la predicción del futuro era responsables finales de coleccionar y editar los dichos de su maestre en la forma
considerada un concepto válido por los antiguos egipcios desde por lo menos el de una antología. Hasta es posible que la referencia al "libro de Jehopvá" en Isaías
siglo veintidós A. C. hasta el siglo mece A. C. abarcando el periodo patriarcal y la 34:16 sea a un rollo en que se habían escrito algunos de los ; oráculos o
época de Moisés. 7 1 La evidencia en cuanto a esta actitud está formada por pronunciamientos del profeta.
alusiones que se hacen en obras literarias y también en fuentes escritas que eran Sobre la base de la crítica literaria, parece muy cierto que la mOYoría de los
pseudoproféticas en naturaleza. Así, las Admonitions of Ipuwer (ca 2300-2050 libros proféticos, en su forma existente, contienen menos que la suttta total de los
A. C.), que describe el caos social y económico que hubo en Egipto después de la discursos o dichos pronunciados por determinado profeta durante-' su vida. El
era de La Pirámide, se refiere a "lo que nuestros ancestros habían predicho. "72 La cómo operó precisamente el principio de selectividad es tan inc,-*ierto para el
73
Instruction for King Merika-Re, fechada hacia fines del siglo veintidós A. C., antologista antiguo como para su colega moderno, aunque es claro que algunas
contiene una advertencia para que no se tratase en forma injusta la región del sur, consideraciones teológicas de importancia, tales como la fidOlidad a las
"porque tú conoces la profecía de la ciudad Residencia en cuanto a ella.- 74 La provisiones del Pacto, tuvieron una parte importante en el proceso. Algunos
pseudo profecía de Neferrohu, 7 s fechada hacia 1990 A. C., pero dada unos siete profetas, Jeremías, por ejemplo, tuvieron la ventaja de tener ayuda se0cretarial (Jer.
36:4ss.), y la forma en que se describe la actividad de su escriba dejas en claro que
siglos antes en el reinado del rey Snefru de la Cuarta Dinastía, tenía el propósito de
mostrar como un profeta predijo la caída del reino antiguo y el restablecimiento ello no era algo desusado.
del orden por Amenhotep 1, el primer rey de la Décimosegunda Dinastía. 76 El La medida en que las ligas proféticas fueron responsables de la preservación y
hecho de haberse producido estas pseudopredicciones en forma deliberada es un transmisión de los oráculos proféticos debe seguir siendo una cuestión debatida.
poderoso argumento en cuanto a la validez de la predicción en la mente de los Elías parece haber tenido solamente un contacto casual con tales grupos, pero
egipcios de ese tiempo. En una obra del reino nuevo, proveniente del siglo trece Elíseo estaba mucho más involucrado en sus actividades y utilizaba sus servicios
A. C. aproximadamente, el autor elogia la sabiduría del antiguo Egipto, y en dos de tiempo en tiempo (2 R. 4:38; 5:1ss; 9:1). Los miembros de esta, ligas daban
muestras de algunos dones de profetismo (2 R. 2:3ss.), pero si habían sido
ocasiones habla de los sabios como personas que han anunciado el futuro. 77
específicamente llamados como discípulos de un profeta, o fueron a"dOs hacia
el profeta por su enseñanza, no se puede saber. Parece que los profletas mayores
E. LA CRITICA LITERARIA DE LOS PROFETAS
no surgieron de las ligas proféticas, y Amós rechaza cualquier coney(-ión con ellas
Aunque una cantidad de escritos proféticos contienen claras indicaciones de (7:14), sin repudiar, no obstante su actividad, si es que ellas seguían funcionando
todavía en el siglo octavo A. C.
actividad editorial, no hay necesidad de suponer que los individuos acreditados
con la autoría del material profético no tuvieron alguna parte en la compilación de La crítica moderna se ha acostumbrado a pensar en un desarrollo, continuo de
sus obras. Parece ser muy probable que muchos de los profetas escribieron al los escritos proféticos en función de tres etapas fácilmente definibles.18 En primer
menos algunos de sus oráculos, dada alguna evidencia interna (cf. Is. 30:8; Jer. lugar, estaban los dichos orales del profeta que tratan mayormente de
acontecimientos contemporáneos, los que fueron transmitidos orahfiente por los
29:1; 36:2ss.; 2 Cr. 21:12). En realidad, puede ser que algunas profecías nunca
hayan sido presentadas oralmente, antes bien hayan sido productos puramente oyentes y luego puestos por escrito, casi siempre después de la muerte del Profeta.
literarios, como ocurre con secciones de Jeremías, Isaías y otros profetas. En este tiempo ya se había aumentado con añadidos no auténticos q,ie en general
Hombres tales como Isaías estuvieron asociados con grupos de discípulos (cf. Is. estaban en el espíritu de su maestro, uniéndolos a la pequeña coleocción de sus
20 21
oráculos anteriores. La segunda fase ve un arreglo editorial de este material, a los profetas del Antiguo Testamento, puesto que en su opinión han sobrevivido
veces según el tema, como ocurre con la colección de oráculos o ayes contra las solamente las tradiciones respecto de sus dichos 79 Sentimientos similares fueron
naciones extranjeras, o se agrupaba el material de un modo mnemotécnico. La voceados por Birkeland, que se encuentra incapaz en la mayor parte, de distinguir
tercera etapa ve las diversas colecciones elaboradas, quizás por diversas manos y a entre lo que viene del profeta mismo y lo que se originó en la tradición. s o Dado
través de muchos años, para convertirse en los libros que ahora conocemos, que la tradición se considera como la forma dominante de transmisión, el
atribuidos a los diversos autores por la tradición, y con no poca frecuencia, acercamiento critico literario a los escritos proféticos es claramente inferior en las
marcados por la adición de material no auténtico. mentes de los autores escandinavos en general, en comparación con el más
Esta opinión, descuidando la posibilidad de que algunas profecías bien podrían favorecido método de tradición histórica. Desafortunadamente en su forma más
haberse puesto por escrito en primer lugar, sigue los procedimientos críticos de extrema este acercamiento ha virtualmente eliminado la posibilidad de discernir
dar el lugar de prominencia a la transmisión oral en lugar de la escrita. También una clara personalidad profética detrás de la tradición. 81 Tal contingencia en parte
descuida claros elementos de testimonio interno que hablan de material profético ha sido compensada por la obra de Widengren, que ha argumentado a partir de
que fue siendo escrito durante la vida del profeta mismo, como fue el caso de evidencias internas para mostrar que no solamente Isaías, Jeremías y Ezequiel,
Jeremías. Además asume-en forma completamente gratuita-que cada profeta sino aun Amós y Oseas escribieron, o dictaron, por lo menos parte de sus
estaba rodeado de seguidores que constituyen una suerte de escuela, mientras en mensajes proféticos, y en ningún caso es posible hablar de una transmisión
realidad no hay evidencias, aparte de Isaías, que alguno de los profetas escritores puramente oral de sus mensajes. 82
diga tener un grupo de discípulos o seguidores. Además, si se exceptúa a En relación con esto, nuevamente cabe destacar que la función de la tradición
Jeremías, no hay evidencia directa de que un profeta haya tenido la ayuda de algún oral todavía es malentendida en gran medida por los críticos modernos. Su primer
escriba durante su vida, aunque esto podría haber sido el caso de Isaías, y objetivo era diseminar un material sobre áreas territoriales en una situación
posiblemente de uno o dos más. contemporánea, y no la de preservación de tradiciones en la corriente del tiempo.
No todas las profecías requieren el haber sido compiladas después de la muerte Por cierto, es indudable que llegó a tener este último efecto en algunas áreas
del autor que se les atribuye, y hay poca evidencia en favor de la suposición de que específicas como una manifestación secundaria de su función original. En el
otros añadieron secciones de material no auténtico a las colecciones de dichos Antiguo Cercano Oriente, cualquier cosa de importancia era puesta por escrito, ya
proféticos. En verdad, lo inverso es mucho más probable si, como parece sea en una situación contemporánea o muy poco después, y no era dejada al re-
evidente, las diversas antologías de oráculos proféticos comprenden menos que el cuerdo casual de rapsodistas vagabundos ni a los proveedores de cuentos
total de los pronunciamientos hechos por el profeta durante toda su vida. folclóricos. Parte del malentendido de los autores modernos puede haber surgido
Finalmente, este punto de vista de la evolución de los escritos proféticos se basa de la consideración del rol de la tradición oral en culturas tales como la de la
en la suposición errónea de que las técnicas criticas literarias del siglo diecinueve antigua Grecia. Sin embargo, en este punto cabe recordar que una proporción
pueden en forma efectiva individualizar diferentes esuatas en lo que son realmente sorprendentemente alta de la población griega era analfabeta, y esta situación
antologías. También hay que notar de paso que la hipótesis en cuanto a que los contrasta desfavorablemente con la imperante en Canaán, Egipto y Babilonia,
libros de los profetas son el resultado de su edición y reedición en muchos donde el grado de cultura literaria era mucho mayor.
períodos diferentes y por muchos escribas que añadieron pasajes y cambiaron el En lo que respecta a los profetas hebreos, es posible que un método para
texto a voluntad aquí y allá es tan inaceptable para algunos críticos liberales como perpetuar sus mensajes haya sido el de "escuelas." Sin embargo, para todo ello
lo es para los autores conservadores en general. hay que encarar ciertas dificultades en consideraciones como las indicadas
El poco deseo de atribuir actividad literaria a un profeta en particular en anteriormente, y es particularmente importante ser completamente claro en lo que
contraste con las funciones orales, se refleja en la obra de Nyberg, que tiene podría estar involucrado en cuanto al número, distribución y actividad de los
grandes dudas en cuanto a que alguna vez se pueda recobrar la ipsissima verba de
22 23
discípulos o seguidores proféticos, a fin de evitar una falsa estimación de la En la Biblia hebrea, los Profetas Posteriores constituyen cuatro rollos, tres para
situación. Aunque es sabido que los santos hombres del oriente frecuentemente los profetas mayores, y uno para los profetas menores. El último tiene en el canon
atraían a otros que deseaban participar más plenamente de su perspectiva de la hebreo el mismo orden que las Biblias en castellano; sin embargo, la LXX pone a
vida y de su forma de vida, no hay base para suponer a partir de este hecho que los profetas menores antes de Isaías. La intención general parece haber sido
los profetas hebreos, mayores o menores, hayan tenido algo que puedan llamarse ordenar los libros en algo cercano a un orden cronológico, pero la tradición
seguidores entre la población, o que, con la posible excepción de Isaías y talmúdica tiene a los rabinos enseñando que el orden de los profetas era Josué,
Jeremías, los discípulos que pudieran haber existido hayan tenido algún rol sig- Jueces, Samuel, Reyes, Jeremías, Exequiel, Isaías y los Doce. 87
nificativo en la formulación literaria de las obras como ahora las tenemos. Por Este orden estaba basado en consideraciones estilísticas, porque la Baba Bathra
cierto, parece más probable que los grupos de escribas asociados con el templo o entra a explicar:
con la corte real de antes del exilio hayan ejercido una influencia mucho mayor
sobre las Escrituras hebreas en general que la que pueda haber tenido alguna de las Pero, ¿no estaba Isaías antes de Jeremías y Ezequiel? Entonces, ¡Isaías debería ser
supuestas "escuelas" proféticas. puesto a la cabeza! La razón es que Reyes termina con desolación, y Jeremías es todo
Sean cuales fueren los procesos por medio de los cuales fueron compilados los desolación, mientras Ezequiel empieza con desolación y termina con consolación, e
Profetas Posteriores, la tendencia de los estudiosos rabínicos era atribuir cada Isaías es todo consolación; consecuentemente, unimos desolación con desolación y
composición de la segunda división del canon hebreo a una autoría profética. Los consolación con consolación. 88
primeros Padres de la Iglesia normalmente aceptaron la imputación tradicional de
las profecías, aunque ocasionalmente hubo voces disidentes en la materia. Así, la
paternidad literaria de Isaías sobre toda la profecía fue puesta en duda ya en el año
110 D. C. por Moses ben Samuel Ibn Gekatilla, cuyos puntos de vista han
sobrevivido en numerosas referencias a sus comentarios en los escritos de Ibn
Ezra (m. 1167 D. C.). Es interesante notar que las teorías de Ibn Gekatilla
influyeron claramente en el pensamiento de Ibn Ezra al punto que éste llegó a
rechazar la paternidad literaria de Isaías sobre los capítulos 40-66.83
Los esfuerzos de la crítica literaria europea de ningún modo quedaron
confinados inicialmente al Pentateuco, porque algunos de los problemas
involucrados en la paternidad literaria de Isaías fueron examinados en 1775 por
Dóderlein, cuyo comentario puso el fundamento para todas las demás teorías de
paternidad literaria dividida. 84 Un examen de Jeremías por Duhm repudia sus
afirmaciones de integridad de composición y de paternidad literaria; 85 y una
conclusión similar resulta del estudio de Ezequiel por Hólscher y Torrey. 86 La
prodigiosa producción de literatura que trata de los profetas escritores ha sido tal
que se ha dado oportunidad para la expresión de todo matiz de opinión en cuanto a
cuestiones de origen, es ~ literarias, paternidad literaria, fecha, y cosas por ese
estilo, según afectan a los Profetas Mayores y a los Menores.
13 Cf. 1 S. 22:5; 2 S. 24:11; 1 Cr. 21:29; 29:29; 2 Cr. 29:25 (respecto a Gad); 9:29;
NOTAS DE PIE DE PAGINA: DECIMA PARTE. CAPITULO I. LOS PROFETAS 12:15; 13:22 (respecto a Iddo).
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 14 Cf. J. D. W. Watts, Vision and Prophecy in Amos (1958), pp. 5ss.
15 Acerca de la arqueología de Silo véase H. Kjaer, PEF Quarterly Statement
(1927),
1 F. Háussermann, Wortempfang and Symbol in den Altiestamentlichen Propheten pp. 202ss., (1931), pp. 71ss.; A. Mallon, Biblicq X (1929), pp. 369ss.; WBA, p. 88--que
(1932), pp. 10s. muestra que cay6 hacia al año 1050 A. C.
2 Compárese con el cuadro exagerado de T. H. Robinson, Prophecy and the 16 J. A. Motyer, NBD, p. 1042.
Prophets in Ancient Israel (1923), p. 50. 17 G. H61scher, Die Profeten (1914), p.143.
3 Thesaurus Linguae hebraeae et Chaldmae Veteris Testamenti (1840), 11, 2, p. 838; 18 S. Mowinckel, Psalmenstudien, III: Die Kultprophetie and prophetische Psalmen
cf. H. Hackmann, Nieuw Theologisch 7ljdschri, XXIII (1934), p. 42; S. Mowinckel, (1923), pp. 16ss. Cf. A. Causse, RHPR, VI (1926), pp. lss.; J. W. Povah, The OT and
Psalmenstudien, I, p. 16. Esta etimología fue justamente rechazada por W. Robertson Modern Problems in Psychology (1926), pp. 67ss.; H. Junker, Prophet and Seher in
Smith, The Prophets of Israel (1912), p. 391; A. R. Johnson, The Cultic Prophets in Israel, pp. 32ss.; I Hylander, Le monde oriental, XXV (1931), pp. 53ss.; G. von Rad,
Ancient Israel (1944), p. 24n. ZAW, LI (1933), pp. 109ss. O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, pp. 115ss.; OTMS, pp.
4 E. K6nig, Hebr4isches and aramaisches W6rterbuch zum AT (ed. 1936), p. 260. 119s. A. Jepsen, Nabi: soziologische Studien zur alttestamentlichen Literatur and
5 A. Guillaume, Prophecy and Divination (1938), pp. 112s.; cf. R. B. Y. Scott, The Religions-geschichte (1934), pp. 143ss, 191ss.; A. R. Johnson, ET, XLVII (1935-36), pp.
Relevance of the Prophets (1944), pp. l Is. 312ss. J. Pedersen, Israel: Its Life and Culture, III-IV, pp. 115ss.; P. Humbert, Probéms
du livre d'Habacuc (1944), pp. 296ss.; A. Haldar, Associations of Cult Prophets Among
6 Cf. FSAC, pp. 17, 303ss., Samuel and the Beginnings of the Prophetic Movement,
pp. 5s.; esta etimología primero fue sugerida por H. Torczyner, ZDMG, LXXXV (1931), the Ancient Semites (1945), pp. 90ss.; I. Engnell, Religion och Bible, VIII (1949), pp.
10ss.; T. J. Meek, Hebrew Origins (ed. 1960), pp. 172ss.
P. 322.
7 J. Morgenstern, HULA, XI (1936), p. 51n. y Amos Studies (1941), I, p. 35n., fecha 19 A. Jepsen, Nabi: soziologische Studien zur alttestamentlichen Literatur and
esta glosa en el siglo octavo A. C. Religionsgeschichte, p. 161.
8 Esta lectura es preferida por E. K6nig, ERE, X, p. 385; W. Caspari, Die 20 S. Mowinckel, Psalmenstudien, III, p. 3.
Samuelbacher (1926), p. 106; y I. Hylander, Die Literarische Samuel-Saul-Komplex, p. 21 B. D. Eerdmans, The Religion of Israel (1947), p. 141.
140n. 22 RSL, p. 105; cf. su The Changing Pattern of OT Studies (1959), pp. 23, 27.
9 RSL, p. 99. 23 J. A. Motyer, NBD, p.1043.
10 G. Ch. Aalders, De Profeten des Ouden Verbonds (1918), p. 11; cf. E. Dhorme, 24 A. Haldar, Associations of Cult Prophets Among the Ancient Semites, pp. 79ss.
Revue de PHistoire des Religions, CVIII (1933), p. 123; H. Junker, Prophet and Seher in 25 Ibid, pp. 104ss, 143, 157sss.
Israel (1927), p. 82. 26 S. Mowinckel, Acta Orlentalia, XIII (1935), p. 267, JBL, LIII (1934), pp. 210ss.;
11 En cuanto al profetismo en Mari, véase A. Lods en Studies in Old Testament cf. I. Hylander, Le monde oriental, XXV (1931), pp. 64s.; N. W. Porteous en H. Wheeler
Prophecy Presented to Professor T. H. Robinson (1950), pp. 103ss.; G. Dossin, RA, XLII Robinson (ed.), Record and Revelation, p. 233.
(1948), pp. 125ss.; M. Noth, BJRL, XXXII (1950), pp. 194ss.; F. M. Th. de L. 136h1,
27 C. Lindhagen, The Servant Motif in the OT. (1950), p. 117.
Nederlands Theologisch Tijdschrijí, IV (1950), pp. 82ss.; W. von Soden, Die Welt des
28 A. Haldar, The Call of Isaiah (1949), pp. 33ss.
Orients (1950), pp. 397ss.; H. B. Huffmon, BA, XXXI, No. 4 (1968), pp. 101ss.
29 J. A. Motyer, NBD, p. 1043.
12 Cf. M. A. van den Oudenrijn, Biblica, IV (1925), pp. 294ss., 406ss.; G. R. Driver,
Problems of the Hebrew Verbal System (1936), p. 99. 30 R. Dobbie, ET, LXX (1958-59), pp. 297ss.
Judalsme, pp. ó3s.; J. Skinner, Prophecy and Religion: Studies in the Life of Jeremiah
31 Como, por ejemplo, en BJRL, XXIX (1946), pp. 351ss., LVIII (1946-47), pp.
(1922), pp. 220s.
69ss. En relación con esto, véase J. Jocz, The Spiritual History of Israel (1961), p. 71n., y
44 A. W. Knobel, Der Prophetismus der hHebrder (1837), I, pp. 155s.
la réplica de Rowley, Men of God, p. 1ó2n. Véae además, H. H. Rowley, BJRL, XXXIII
(1951), pp. 91ss., The Unity of the Bible ¡1953), pp. 43ss. 45 T. H. Robinson, Prophecy and the Prophets in Ancient Israel, p. 50.
32 H. H. Rowley, ET, LXX 91958-59), pp. 341s. 46 E. g. W. Robertson Smith, The Religious Ideas of the OT (1913), p. 115; G. Ch.
Aalders, De Profeten des Ouden Verbonds (1918), pp. 49ss.; E. KSnig, ERE, X, p. 391;
33 Cf. O. T. Allis, The Five Books of Moses, p. 172.
A. Causse, RHPR, II (1922), pp. 349ss.; W. F. Lofthouse, AJSL, XL (1924), pp. 231ss.;
34 RSL, p. 116.
N. Micklem, Prophecy and Eschatology, pp. lOss.; S. Mowinckel, Acta Orientalia, XIII
35 JBL, LIII (1934), pp. 199ss., RHPR, XXII (1942), pp. 79ss. Cf. A. Jepsen, Nabi: (1935), pp. 264ss.; RHPR, XXII (1942), pp. 69ss; A. Heschel, Die Prophetie (1936), pp.
soziologische Studien zur aluestamentlichen Literatur and Religionsgeschichte, pp. 189s.; 31s; N. W. Porteous en Record and Revelation, pp. 216ss.; I. P. Seierstad, ZAW, LII
R. B. Y. Scott, The Relevance of the Prophets, pp. 85s.; I. P. Seierstad, Die (1934), pp. 22ss.; S. A. Cook, The OT.. A Reinterpretation (1936), pp. 168ss.; H. Knight,
Offenbarungserlebnisse der Propheten (1946), pp. 156ss.; L. K6hler, Theologie des AT The Hebrew Prophetic Consciousness, pp. 53ss.; FSAC, pp. 304s.; E. Jacob, Theology of
(ed. 1953), pp. 98ss.; E. Jacob, Theology of the OT (1958), pp. 243ss.; Th. C. Vriezen, An the OT (1958), pp. 241ss.
Outline of OT Theology (1958), pp. 237s., 250ss.
47 K. Weidel, Zeitschrift far Religionspsychologie, II (1908), pp. 190ss.; A. J.
36 RSI, p. 111; Cf. H. Knight, The Hebrew Prophetic Consciousness (1947), p. 73.
Heschel, Die Prophetie, pp. 170ss., The Prophets (1962), pp. 324ss., 351; J. Mauchline,
37 S . Mowinckel, JBL, LHI (1934), p. 201n. ET, XLIX (1937-38), pp. 295ss.
38 Mowinckel, JBL, LIU (1934), pp. 214s.; cf. JBL, LVI (1927), pp. 251ss. H. Th. 48 FS4C, p. 302.
Obbink, HUCA, XIV (1939), pp. 23ss. A. Jepsen, Nabi: soziologische Studien zur 49 S. A. Cook, The OT A Reinterpretation, pp. 168ss.; H. Wheeler Tobinson, ZA W,
aluestamentlichen Literatur and Religionsgeschichte, pp. 45ss. XLI (1923), p. 5, Redemption and Revelation, pp. 143s.
39 Cf. A. Lods, Revue de l'Histoire des Religions, CIV (1931), pp. 279s. 50 Cf. S. Mowinckel, ActaOrientalia, X1II (1935), p. 277; N. W. Porteous en
40 F . Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttestamentlichen Propheten (1897), pp. Record and Revelation, p. 230.
38ss.; B. Stade, Biblische Theologie des AT (1905), 1, pp. 131s. 51 J. p. Hyatt, Prophetic Religion (1947), p. 17. H. Wheeler Robinson en A. S. Peake
41 G. H61scher, Die Profeten, pp. 129ss. H. Gunkel, The Expositor (1924), 9 a serie, (editor), The People and the Book, (1925), p. 373.
I, pp. 356ss., 427ss.; ibid., pp. 23ss.; Die Propheten (1917). T. H. Robinson, The 52 Cf. A. Causse, RHPR, II (1922), p. 351.
Expositor (1921),8 serie, XXI, pp. 217ss.; ZAW, XLV (1927, pp. 4ss., XLIX (1931), pp. 53 N . W. Porteous en Record and Revelation, p. 227.
75ss. J. Lindblom, Die Literarische Gattung der prophetischen Literatur (1924), p. 43,
54 E. Jacob, Theology of the OT, pp. 241s.
Profetismen i Israel (1934), pp. 121ss.; además en Festschrift Alfred Bertholet (1950), pp.
325ss., Prophecy in Ancient Israel (1962), p. 4, passim. A. Lods, Revue de 1'Histoire des 55 H. H. Rowley, Harvard Theological Review XXXVIII (1945), pp. 37s.; RSL, p.
Religions, CIV (1931), pp. 279ss. Les prophetes d'Israel et les débuts du Judarsme 128.
(1935), pp. 55ss. W. Jacobi, Die Ekstase der aluestamentlichen Propheten (1920), pp. 4ss. 56 Cf. FSAC, p. 303.
H. Knight, The Hebrew Prophetic Consciousness, pp. 53ss. 57 Sobre los profetas falsos véase E. Auerbach, Die Prophetie (1920), pp. 17ss.; K.
42 Asf también N. Micklem, Prophecy and Eschatoogy (1926) p. 50; S. Mowinckel, Harms, Die falschen Propheten (1947), pp. 9ss.; G. Quell, Wahre and falsche Propheten
Acta Orientalia, XIII (1935), p. 273n.; N. W. Porteous en H. Wheeler Robinson (editor), (1952) p. 218.
Record and Revelation (1938), p. 288, et al. 58 Cf. G. Widengren, Literary and Psychological Aspects of the Hebrew Prophets
43 Die Profeten, p. 197; fue seguido, entre otros, por W. Jacobi, Die Ekstase der (1948), p. 121.
alttestamentlichen Propheten, p. 14.; A. Lods, Les prophetes d'Israel et les débuts du 59 A. Lods, Les prophétes d'Israel et les d6bues du Judarsme, p. 64.
60 J. Skinner, Prophecy and Religion: Studies in the Life of Jeremiah, p. 188.
28 29
79 H. S. Nyberg, Studien zum Hoseabuche: zugleich ein Beitrag zur Klarung des
61 En cuanto a la opinión en el sentido de que el "ay" constituía la esencia de la
verdadera profecía, véase B. Baentsch, Zeitschrijg fllr wissenschafitliche Theologie, I, Problems des alttestamentlichen Textkritik (l935), pp. 8ss.
(1908), p. 464; H. Gressmann, Der Messias (1929), p. 77; H. Gunkel, Die Religion in 80 H. Birkeland, Zum hebraischen Traditionswesen: die Komposition der
Geschichte and Gegenwart, IV, col. 1543s.;S. Mowinckel, JBL, LIII (1934), p. 219. prophetischen BilcherdesAT (1938), pp. 20ss.
62 FSAC, p. 18. 81 Cf. I. Engnell, Svensk ExegetiskArsbok, X11(1947), pp. 94ss., The Call of Isaiah
63 RSI, p. 111; cf. S. Mowinckel, Acta Orientalia, XIII (1935), pp. 279s. (1949), pp. 54ss.; S. Mowinckel, Prophecy and Tradition (1946), pp. 61ss.
64 Cf. L. H. Brockington en E. A. Payne (ed.), Studies in History and Revelation 82 G. Widengren, Literary and Psychological Aspects of the Hebrew Prophets
(1948), p. 77.
(1942), p. 35; E. Jacob, Theology of the OT, p. 243; RSL, p. 126.
65 Acerca del simbolismo profético, véase A. Regnier, RB, XXXII (1923), pp. 83 Cf. J. Ftirst, Der Kanon des AT (1808), p. 16.
383ss.; H. Wheeler Robinson, OT Essays (1927), pp. lss., JTS, XLIII (1942), pp. 129ss.; 84 J. C. Mderlein, Esaias (1775).
W. F. Lofthouse, AJSL, XL, (1924), pp. 239ss.; G. Fohrer, Die symbolischen Handlungen 85 B. Duhm, Jeremia (1901).
der Propheten (1953), J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, pp. 165ss. 86 G. H61scher, Hesekiel: der Dichter and das Buch (1924); C. C. Torrey, Pseudo -
66 FSAC, p. 19; cf. J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, p. 12ss. Ezekiel and the Original Prophecy (1930).
67 Cf. H. C. Ackerman, Anglican Theological Review, IV (1922), p. 116; H. Gunkel, 87 Bab. Bath. 14b.
The Expositor, 9a ser., I (1924, p. 433; A. Guillaume, Prophecy and Divination, p. 111; p. 88 Citado por H. E. Ryle, The Canon of the OT (1904), p. 285.
17; A. G. Herbert, The Authority of the OT, pp. 255s.
68 RSL, pp. 125s.
69 Cf. E. Fascher, ITPO#HTHZ, Eine sprach-und religionsgeschichtliche
Untersuchung (1927), pp. 66ss.
70 ANETpp.25ss.
71 K . A. Kitchen, The Tyndale House Bulletin, 5-6 (1960), pp. 6s.
72 ANET, pp. 441ss.; G. Posener, Literature et Politique dans l'Égypte de la XXlle
Dynastie (1956), p. 28; cf. A. Erman y A. M. Blackman, The Literature of the Ancient
Egyptians (1927), p. 94; J. H. Breasted, The Dawn of Conscience (1933), pp. 193ss.
73 Erman y Blackman, The Literature of the Ancient Eyptians, p. 79.
74 AIVET, p. 416.
75 Acerca de la traducción de este nombre como Nefertiti véase G. Posener, Revue
XÉgyptologie, VIII (1951), pp. 171ss.
76 A. Erman y A. M. Blackman, The Literature of the Ancient Egyptians, pp. 110ss.;
ANET, 444ss.
77 Cf. A. H. Gardiner, Hieratic Papyri in the British Museum (1935), 3 a ser., I, pp.
38s.; II, pls. 18-19.
78 Cf. T. H. Robinson, Prophecy and the Prophets in Ancient Israel (1923), pp.
50ss., ZAW, XLV (1927), pp. 3ss., Theologische Rundschau, n.f. 111 (1931), pp. 75ss.
EL LIBRO DE ISAIAS
II. EL LIBRO DE ISAIAS

B. PATERNIDAD LITERARIA
A. NOMBRE Y BOSQUEJO La paternidad literaria de este libro forma uno de los problemas más
ampliamente discutidos de todo el campo de la investigación sobre el Antiguo
En el canon hebreo el primero entre los Profetas Posteriores era el libro de Testamento de la época actual. A fin de apreciar la importancia de esta situación,
Isaías. Recibe su nombre del profeta mismo: la forma n>vui> aparece en el título, es necesario hacer una reseña breve de la historia de la crítica literaria de este libro
probablemente como resultado de la influencia talmúdica (esta forma también en particular comenzando desde las tradiciones talmúdicas. Baba Bathra 15 a
aparece en 1 Cr. 3:21; Ez. 8.17, 19; Nelh.1 L7), pero el texto mismo de la profecía afama que "Ezequías y su compañía escribieron Isaías, Proverbios, el Cantar de
usa una ortografía diferente: YY91V> . La LXX adoptó la forma `ffira4ers, pero las Cantares y Eclesiastés," siendo utilizado el verbo "escribir" en el sentido de
versiones latinas lo tradujeron Esaias o Isaías. "edita?' o "compilar." La referencia a la "compañía" de Ezequías en cuanto a esta
En su forma presente el libro se puede analizar en la siguiente forma: tarea evidentemente es a sus contemporáneos del siglo octavo que bajo su
dirección, fueron responsables de cierta actividad compiladora y editorial (cf. Pr.
I. La Primera Mitad, caps. 1-33 25:1). El testimonio del Talmud respecto de la autoría de Isaías en forma clara
A Profecías sobre la ruina y restauración de Judá, 1-5 acredita al profeta la composición de los diversos oráculos que se le atribuyen, y a
B. El llamamiento de Isaías; material biográfico, 6-8 los hombres de Ezequías el orden que tiene en su forma presente.
C. Imperios mundiales de la época y sus roles, 9-12 La tendencia general de la Iglesia Primitiva, en gran medida influida por las
D. Profecías respecto de naciones extranjeras, 13-23 numerosas referencias a la persona y a los dichos de Isaías en los escritos del
E. Juicio universal y la salvación de Israel, 24-27 Nuevo Testamento, fue adherir a la paternidad literaria de Isaías para esta
F. Acusación moral del Pueblo Escogido, 28-31 profecía.l Sin embargo, como se ha destacado con anterioridad, un autor judío del
G. La restauración del régimen davídico, 32-33
siglo dos D. C., Moses ben Samuel Ibn Gekatilla, escribió un comentario sobre
H. La Segunda Mitad, caps. 34-66 Isaías en que sostiene que las profecías de los primeros capítulos eran obra de
A. Juicio contra Edom y restauración de los redimidos, caps. Isaías mismo, pero atribuyó las secciones siguientes del libro al período del
34-35 segundo Templo. Sus observaciones fueron preservadas por el comentarista judío
B. Material biográfico del tiempo de Ezequías, 36-39 medieval Ibn Ezra (1092-1167), que comparte las opiniones en el sentido de que
C. Consolaciones Proféticas, 40-45 los capítulos 40-66 fueron obra de alguien distinto del profeta del siglo octavo A.
1. Consuelo, 40
C.
2. Liberación, 41-44 y 1. Historia de la crítica. Se puede decir que el período moderno de la crítica de
3. Juicio divino, 45 Isaías comienza con Dtiderlein, que basa su comentario en la suposición de que el
D. Pronunciamientos contra Babilonia, 46-48
libro está conformado por dos obras distintas. 2 Hacia 1780, J. B. Koppe, en la
E. Redención par la obra del Siervo, 49-55
edición alemana del comentario de Lowth, sugiere que el capítulo 50 podría ser
F. Pronunciamientos éticos, 56-59
Y obra de un escritor exílico, posiblemente Ezequiel. 3 Eichorn adopta, en gran
G. Vida en la Sión restaurada, 60-66
medida, la misma posición, pero extiende considerablemente la cantidad de
material atribuido al período exílico, considerando los capítulos 40-66 como la
obra de alguien distinto de Isafas. 4 Con Gesenius vino la afirmación de que,
33
EL LIBRO DE ISAIAS
aunque los capítulos 40-66 no era de la naturaleza de los escritos de Isaías, eran de crítica de la división de Isaías 40-55 en dos secciones que supuestamente
esencialmente una unidad, punto de vista que alcanzó la aceptación de muchos vienen de la mano del Segundo Isaías fue hecha, entre otros, por Gressman x ,
Mowinckel, Eissfeldt y Volz. 14
estudiosos?
Sin embargo, no todos los críticos estaban convencidos de que los capítulos 40- Cuando en 1892 separó los capítulos 56-66 del Segundo Isaías y lo atribuyó al
66 fueran obra de un solo individuo -un desconocido profeta del exilio, que llegó otro profeta del período de Fsdras y Nehemías, Bernard Dulun abrió la puertaOL
a conocerse como Deutero, o Segundo, Isaías. Aunque Bleek sugiere para una mayor fragmentación de la paternidad literaria Isaiana de la profecía..
cautelosamente que los últimos cuatro, o aun los últimos ocho capítulos, podrían Además de hacer algunas alteraciones en la fechación que Duhm atribuye a estosc
venir de una fecha posterior que los capítulos 40-58, aunque de la pluma del capítulos, algunos críticos dieron sólido apoyo a su teoría de que un tercer o Triton
Isaías escribió esta porción de la profecía. is Sin embargo, en este punto de la,
mismo escritor, 6 Stade niega rotundamente que los últimos cinco capítulos del
libro en su forma final pudieran haber sido escritos por Deutero Isaias. 7 Budde discusión se debe notar que tal designación sólo puede considerarse legítima bajo*
extiende esta cifra para incluir los capítulos 56-59 y posiblemente el 61, dos condiciones: primero, que los capítulos 56-66 puedan separarse exito-
preparando el camino para Duhm y Marti que ofrecen la teoría de que Segundo samente, en cuanto a paternidad literaria, de los capítulos 4455, y segundo, que en i
Isaías compuso los capítulos 4455 en Babilonia en alguna época antes del año realidad tengan la intención de conformar una unidad literaria que se pueda atribuir'
538 A. C. mientras un tercer o Trito Isaías recibe el crédito por la paternidad confiadamente a un solo autor. Algunos de los estudiosos que apoyan el concepto
literaria de los capítulos 56-66, los que habrían sido escritos en Palestina después general de un Trito Isaías mantienen claras reservas con respecto a la segunda de=
las consideraciones señaladas, y prefieren atribuir diversas secciones de los
del año 538 A. C. 8
A esta opinión se le dio amplia circulación y fue prontamente aceptada como la capítulos 56-66 al trabajo de autores individuales, llevando de este modo el
explicación normal acerca de la composición del libro de Isaías. Sin embargo, ello proceso de fragmentación a toda suerte de extremos subjetivos. 16
no fue sin que tuviera sus opositores en los círculos liberales, muchos de los La extensión y origen de los poemas del Siervo en Isaías también son materia,
cuales atacaron la postulada unidad de los capítulos 40-55. Uno de estos primeros de considerable debate entre los críticos liberales, y han producido una amplia
protagonistas fue Rückert, que sobre la base de la máxima, "no hay paz, dijo el variedad de opiniones como consecuencia. Algunas de las implicaciones de este
Señor, para el impío" de Isaías 48:22 (aparece en forma similar en 57:21; 66:24) material han sido discutidas previamente en esta obra (Parte Siete, sección IV, B),
dividió los capítulos 40-55 en dos secciones formadas por los capítulos 40-48 y y en consecuencia en este punto basta con mencionar la supuesta relación de los
oráculos (Is. 42:1-4, o 1-9; 49:1-6 o 1-9; 50:4-9 o 1-11; 52:13-53:12) con la obra
49-55. 9 Kuenen sostiene que gran parte de los capítulos 50-55 fueron escritos
después de 536 A. C., aunque posiblemente en parte por Segundo Isaías, pero de Segundo Isaías.l 7 Según algunos especialistas, los poemas fueron compuestos
Kosters niega que cualquier porción de los capítulos 40-55 haya venido de la por este supuesto autor como parte de su libro, 18 mientras en la opinión de otros
mano de Segundo Isaías. lo Este punto de vista es adoptado por Cheyne en la fueron escritos en períodos considerablemente más tardíos por Segundo Isaías e
incorporados subsecuentemente a la profecía en su estado actual. 19
Polychrome Bible, publicada en 1898. 11 La penetrante influencia de Duhm se
refleja en los escritos de Skinuer quien, con A. B. Davidson y G. A. Smith, es Otra opinión que difiere algo de las anteriores, dice que los oráculos del Siervo
principalmente el responsable de la difusión entre los pueblos de habla inglesa de fueron compuestos por segundo Isaías después de escrita la profecía, y que él las
los puntos de vista alemanes en cuanto a la composición de Isaías. 12 interpoló en el texto hebreo. 20 Wellhausen sugiere una teoría independiente al e-
Sobre la base del Gattunsforschung o procedimientos críticos típicos fecto de que los oráculos habían sido compuestos por un autor anterior y que
establecidos por Gunkel, algunos sabios europeos consideraron los capítulos 40- fueron adoptados por Segundo Isaías que luego los incorporó en sus escritos. 21
55 como una antología de poemas sueltos compuestos por Segundo Isaías, y Otra hipótesis supone que la sección poética en cuestión es trabajo de alguien que
reunidos sin ninguna preocuapción particular por algún orden lógico. 13 Este tipo escribió en un período posterior al de Segundo Isaías, y cuyas composiciones
34 35
EL LIBRO DE ISAIAS
fueron posteriormente agregadas a la profecía por un editor desconocido. 22 Otros exiliados en Babilonia y luego desapareciese sin dejar vestigios de su personalidad
críticos tales como Sellin y Volz atribuyen el oráculo final del Siervo a un autor en ellos?? Además plantea la pregunta de cómo pudieron esos escritos anónimos
diferente sobre la base de variaciones en estilo y contenido 23 ser unidos a la obra de Isaías ben Amoz cuando, según la opinión crítica tienen tan
poco en común. Alexander además señala que hay comparativamente muy pocas
Los poseres de imaginación que Duhm puso en acción en su tarea de disectar la
referencias a Babilonia y al exilio en los capítulos 40-66, asunto que C. C. Torrey
profecía de Isaías, unida al Zeitgeist evolucionista del siglo diecinueve, fueron
suficientes para provocar un resurgimeinto de lo que podría llamarse solamente iba a enfatizar aun más años más tarde. La obra de Alexander está marcada por
puro emocionalismo en esta área del estudio del Antiguo Testamento. Las teorías brillantes luces exegéticas y se levanta como uno de los mejores productos
divisivas de Duhm virtualmente inundaron el campo. Ni siquiera las teorías literarios provenientes de las manos de algún estudioso bíblico del siglo
diecinueve.
moderadoras de Driver 24 fueron suficientes para poner este emocionalismo crítico
De una calidad igualmente alta es Der Prophel Jesaja, Übersetzt and Erkhlrt,
en su correcta perspectiva, y a fines del siglo diecinueve se consideraba una rareza
académica poco respetable el comenzar a sugerir opiniones que pudieran inter - comenzada por Drechsler en 1845 y completada por Delitzsch y Hahn en 1857.
Hahn escribió el comentario sobre los capítulos 40-66, en que defiende su unidad
pretarse como sosteniendo la unidad de la profecía. En Europa, como en
y atribuye su composición a Isaías ben Amoz. En un apéndice al comentario,
Inglaterra, la designación para las cátedras de Antiguo Testamento en las univer-
sidades dependía en no pequeña medida del grado de entusiasmo con que los Delitzsch hace algunas observaciones sobre la naturaleza general de las fuentes de
material para los capítulos 40-66, cuyo punto de vista, sostiene, era el del exilio
candidatos adhirieran a los "fumes descubrimientos" de la escuela crítica tanto en
el Pentateuco como en los estudios en Isaías, situación que prevalecía también en Babilónico, y no el período de Ezequías. Sin embargo, esto no militó contra la
buena medida en América del Norte. Este emocionalismo de ningún modo era autoría de Isaías, y Delitzsch enfatiza que los críticos han puesto poco énfasis en el
peso de la tradición, que por siglos ha reconocido a Isaías como el autor de las
unilateral, como era natural, porque los que sustentaban puntos de vista conser-
profecías. Considera los capítulos 36-39 como un eslabón entre los períodos asirio
vadores sobre la paternidad literaria y la composición de Isaías no fueron lentos en
y babilónico, y sostiene que los capítulos 1-39 sirven como preparación para los
dar a conocer sus sentimientos. Casi no es necesario decir que tales condiciones de
capítulos 40-66.
conflicto pueden provocar lo mejor al igual que lo peor en estudio bíblico, y los
productos literarios más hermosos, tanto del lado liberal como del conservador en Otro voluminoso comentario del mismo período, que también adopta una
actitud conservadora hacia la paternidad literaria de los capítulos 40-66 es el de
esta área especial de estudio se levantan como monumentos permanentes a la
Rudolf Stier. 28 Según este autor, la segunda mitad de la profecía fue escrita por el
erudición de fines del siglo diecinueve y principios del siglo veinte en el estudio
autor de los primeros treinta y nueve capítulos, esto es, Isaías ben Amoz. Aunque
del Antiguo Testamento.
Una de las más destacadas contribuciones conservadoras al estudio de Isaías, y Stier no era un filólogo tan brillante como Delitzsch, tenía un firme dominio de los
una que se adelantó a muchas objeciones que luego se presentaron a la integridad principios de interpretación profética, y su comentario constituye una obra maestra
de exposición devocional. Cinco años después de la publicación de la obra de
del libro, fue hecha por J. A. Alexander en 1846. 25 Lingüista brillante y sabio
Stier, Luzzatto publicó un importante comentario judío sobre Isafas. 29 Fue escrito
estudioso de la Biblia, 26 Alexander rechaza lo que considera excesos críticos de
Koppe, Eichhom y Bertholdt, y aunque prefiere las posiciones más moderadas predominantemente en hebreo, dado que fue escrito primordialmente para público
adoptadas por De Wette y Gesenius, no tardó en señalar los errores básicos que judío, pero también se le acompañó con una versión italiana de los versículos. El
servían de fundamento a los procedimientos críticos. comentario fue desproporcionado en tamaño en que Isaías 1-39 ocupaba los dos
Al sostener la paternidad literaria de Isaías para los capítulos 40-66, declara que tercios o más de toda la obra. Con respecto a la autoría de los últimos veintisiete
capítulos, Luzzatto sostiene que son de Isaías ben Amoz, constituyendo profecías
sería algo sin paralelo en la historia que un autor brillante y con gran erudición
produjese una serie de profecías de una importancia de largo alcance para los
36 37
EL LIBRO DE ISAIAS
acerca del futuro. Nota que hay opiniones divergentes al respecto, pero no hace atribuye, y propone fechas tentativas dentréo de su vida para la mayoría de sus
. . oráculos. Su énfasis en los juegos de palabras y los ritmos en el original lo
esfuerzo alguno por exminarlas o refutarlas. 30
En 1866 apareció la primera edición alemana del célebre Biblical Commentary llevaron a poner varios capítulos en forma pooéaca, sea que el hebreo lo requiriese
o no. Los oráculos fueron interpretados por " medio de observaciones históricas, y
on the Prophecies of Isaiah por Franz Delitzsch3 1 La cuarta edición de esta obra
fue traducida al inglés y publicada con una introducción por S. R. Driver en 1890. fueron anotados con considerable habilidad. • El libro como un todo constituye un
El comentario constituye una combinación poco común de capacidad filológica y esfuerzo serio por tratar la profecía como una antología, y a pesar de una cierta
cantidad de pesadez en secciones de la traducción, la obra representa una
percepción devocional, y con justicia se considera como una de las obras
importante contribución al estudio de la proft " de Isaías.
sobresalientes acerca de Isaías. Según la intoducción de Driver, la cuarta edición
A principios de la Segunda Guerra Mund W fue Publicado en dos tomos un va -
alemana (1889) fue acomodada a las opiniones acerca del origen y estructura de la
profecía según era aceptada por el grueso de los críticos liberales contem- lioso y erudito comentario sobre Isaías escrito Por el estudioso católico romano E.
J. Kissane3 7 El autor es una persona con unza considerable habilidad filológica, y
poráneos3 2 Sin embargo, en la realidad Delitzsch nunca se rindió completamente divisivas de Duhm. Alega con
a la teoría crítica de una paternidad literaria mútiple para Isaías, por que prefería que tenía como objetivo la refutación de las t
pensar en los capítulos 40-66 como "discursos testamentarios del único Isaías, y fuerza en pro de la unidad de la profecía, y efn forma exitosa pone en evidencia las
debilidades de la posición adoptada por Dpuhm. Algunas de las conclusiones
consideraba la colección profética completa como el desarrollo progresivo de su
exegéticas alas que llega Kissane dejan ciefrtas cosas que desear, y en algunos
carisma incomparable." 33 No obstante, parece haber un sentido en que Delitsch
otros aspectos muestra vestigios de la ilnfluencia del pensamiento critico,
cedió ante el crecimiento contemporáneo de la crítica literaria sobre el tema,
particularmente en su opinión de que un p¢rofeta babilónico desconocido había
porque habla del autor de los capítulos 40-66 como "en todo caso un profeta del
agregado los capítulos 36-39 a los primeros ttreinta y cinco capítulos de Isaías. Sin
tipo de Isafas, pero un tipo Isaíno peculiarmente desarrollado," y del material
embargo, su tratamiento del texto hebreo es i notable, y su comentario fue de valor
mismo como el producto de impulsos que brotan de Isaías si es que Isaías no
al llamar la atención a la debilidad fundamentW de las teorías divisivas en cuanto a
fuese en realidad el autor inmediato3 4 Es claro que tal ambivalencia debe ser
la paternidad literaria.
evaluada a la luz de la interpretación ortodoxa que caracteriza al comentario como
y La unidad de Isaías también fue sustentada- subsecuentemente por O. T. Allis y
un todo. Deliasch siempre sostuvo que Isaías podría haber escrito toda la profecía
E. J. Young, los cuales pusieron bastante jonfas p ~el
que se le atribuye y no dio jamás una aprobación incondicional a la teoría de un
Deutero Isaías, a pesar de las sugerencias de algunos autores en sentido contrario. predictivo de la profecfa 38 en oposici
Davidson39 y muchos otros. Young en .eidp q a ,$ran medida
Aunque lo precedente representa las contribuciones conservadoras más
de erudición en sus escritos, y sus obse ser tenidas en cuenla áo
sobresalientes al debate durante el siglo diecinueve, de ningún modo fueron las
cualquier discusión acerca de la paterni d pin e,% d~'' Í `~fas`}IOtr~
únicas. Otras defensas a la unidad de la paternidad literaria del libro de Isaías han
sido suministradas por Caspari, Rutgers y Jeffreys, mientras en el siglo veinte la comentario con tendencia tradicional fu pu - cado porr Z , C
~é
posición tradicional fue sustentado por estudiosos tales como Margoliouth, G. L. Soncino. Aunque el autor reconoce la existe de~ opiniones críticas acerca de
la autorfa de Isaías, está claramente lejos de mostrarse impresionado por su
Robinson, Lias, Ridderbos y Kaminka. 35
La unidad de Isaías fue sustentada desde un punto de vista más bien novedoso validez, y no se pronuncia en favor de la escuPra liberal.
por Wordsworth, que en 1939 publicó un análisis de la profecía basada en en el A pesar de la sólida oposición desde lds sectores conservadores, la vasta
argumento de que el tema del libro que involucra a Emanuel y al Siervo es en mayoría de los estudiosos siguió adherida a las teorías divisivas de Duhm, y
consideró en todos los intentos y propósitos domo resueltos los problemas críticos
realidad la proclamación mesiánica tradicional de la Iglesia Cristiana3 6
relacionados con el libro. No obstante par,~cfa improbable que esta estructura
Wordsworth considera a Isaías ben Amoz como autor del material que se le
38 39
LOS PROFETAS POSTERIORES (1) EL LIBRO DE ISAIAS
teórica de aspecto monolítico pudiera permanecer sin grietas en la superficie en muchos pasajes que comúnmente habían sido considerados por escritores ante-
forma indefinida, y hacia 1940 la fachada comenzó a mostrar grietas incon- riores, como interpolaciones introducidas por manos tardías, y esto le permitió ver
fundibles. La más obvia surgió de una serie de conferencias presentadas por a Isaías como el autor sustancial de los capítulos 13-27, sección en que muchos
Sidney Smith, en las que llama la atención al material histórico que pensaba servía críticos liberales habían detectado la actividad de numerosos compositores. Sin
para ilustrar Isaías 40-55. 41 embargo, lo que es de particular interés es su reconocimiento de que algunos
Smith bosquejó los principios del Gattunsforschung o análisis tipo, según lo pasajes que los críticos fácilmente habían asignado a un período post-exílico
proponen Gunkel y Gressman y los relacionó con la sección en estudio, que, podrían en realidad pertenecen al tiempo de Isaías mismo. 45
según los exponentes de la crítica de formas se podía dividir en unas cincuenta Mauchline apoya su alegato en parte argumentando desde una analogía con
unidades que comprendían himnos, oráculos, denuncias, y cosassimilares. Smith Oseas, que vino a traer esperanza a su pueblo, hacia la posibilidad de que Isaías
rechaza este tipo de clasificación en una crítica total de las extravagancias del haya pasado finalmente por la misma experiencia. A pesar de este importante
acercamiento del Gattungsforschung y en cambio relaciona los hechos históricos reconocimiento, Mauchline estaba rodeado de incongruencias. Así él no ve
de los años 547-538 A. C. con los capítulos 40-55 de la profecía.42 Habiendo dificultades entre las referencias babilónicas en el capítulo 39 y la autoría Isaína de
establecido hasta donde le fue posible la medida en que las diversas secciones de esa sección, y, sin embargo, al mismo tiempo usa las menciones de los medos y
Isaías 40-55 fueron compuestas durante esta década de la historia hebrea, las puso Babilonia en 13:17ss. como una razón para postular una fecha exílica para el
en forma de discursos compuestos por el profeta, y luego, presumiblemente, pasaje. En realidad no hay incongruencias del tipo dado a entender por Mauchline,
entregados en forma de panfletos, totalizando la cantidad de veintidós. Para Smith porque su defecto radica en su incapacidad para dejar lugar a un elemento
éstos incluían los tres primeros, así llamados, oráculos del Siervo, 43 así como la genuinamente predictivo en el relato, deficiencia de la que participan muchos
sección formada por Isaías 52:13-53:12, que él asocia con la muerte del profeta. autores liberales.
El libro fue recibido con una tormenta de críticas, y con toda honestidad debe
decirse que algunas de las objeciones planteadas eran completamente válidas. La 2. Argumentos para la paternidad literaria dividida. En resumen se puede
conferencia inicial no hace justicia a gran parte de la literatura existente en aquella decir que aunque hay evidencias de alguna falta de satisfacción en los círculos libe-
época y que trata de los problemas planteados por Isaías. Algunas de las rales con ¡aposición general de Duhm y sus seguidores respecto de la paternidad
pretendidas referencias a hechos históricos ocurridos entre 547 y 538 A. C. apanas literaria y composición del libro de Isaías, la gran mayoría de los críticos aun
se sostenían sobre fundamentos muy frágiles, y el tratamiento que Smith da a los siguen aferrados a las posiciones establecidas por la generación anterior de críticos
pasajes del Siervo, y particularmente a Isaías 52:13-53:12, deja mucho que desear. europeos. En consecuencia, en este punto cabe tomar nota de algunos argumentos
Sin embargo, el solo hecho de que Smith haya tratado de postular un eslabón presentados a través de años para la división crítica de la profecía. Según el
definitivo entre los capítulos 40-55 y la historia del período 547-538 A. C. registro de Driver, éstas se dividen en tres categorías. 46 En primer lugar, sobre la
constituye un avance importante en el estudio de Isaías, y es difícil resistir la base de la evidencia interna la sección indica un período a fines de la cautividad
impresión de que las objeciones críticas a sus conclusiones fueron inspiradas babilónica como el tiempo para la composición de los capítulos 40-66. Según este
menos por sus descubrimientos que por sus implicaciones para toda la posición argumento, el exilio fue antepuesto y no fue predicho, y las personas a quienes se
liberal en lo que refiere a la crítica de Isaías. dirige eran los que estaban sufriendo en Babilonia y mirando al futuro para un
Otras evidencias de fisuras en la fachada de los intelectuales liberales con retorno a su tierra. Los postulados críticos sostienen que era imposible que Isaías
respecto a las secciones pre- y post-exílicas del libro surgieron en 1962 con la mantuviera un punto de vista futurista tan prolongado para conversar con
publicación de un comentario de los primeros treinta y nueve capítulos de Isaías generaciones que estaban a más de un siglo de distancia en el tiempo.
publicado por Mauchline. 44 Adopta una actitud claramente conservadora hacia
40 41
El segundo argumento para la separación de los capítulos 40-66 está basado en Contra la objeción hecha como resultado de que los críticos minimizan el
consideraciones de estilo, en las que se mantiene que nuevas imágenes y frases elemento puramente predictivo en la profecía-en el sentido de que no habría
han reemplazado en alguna medida las ideas y expresiones de los primeros treinta precedente para el hecho de que el nombre de Ciro fuese mencionado con más de
y nueve capítulos, 47 con fenómenos tales como la duplicación de palabras siendo un siglo y medio de anticipación, se ha señalado que otros dichos proféticos
más prominentes en los capítulos 40-66. Se sostiene que el estilo de Isaías ben también se han aplicado a acontecimientos lejanos en el futuro. Los autores
Amoz era conciso y compacto, mostrando un mesurado movimiento tanto en conservadores citan la profecía que predice el nombre de Josías más de trescientos
pensamiento como en retórica. Sin embargo, el supuesto autor de los capítulos 40- años antes de su nacimiento (1 R. 13:ls.), la mención de Belén por Miqueas (Miq.
66 se da frecuentemente a un lirismo apasionado y toma sus imágenes de la esfera 5:2=Mt:2:6), contemporáneo de Isaías, como lugar de nacimiento para el Mesías,
de las emociones humanas. Personifica a las ciudades y a la naturaleza por igual y y la subyugación de Tiro por los babilonios según lo prometieran Ezequiel
realza tales representaciones por sus particulares habilidades dramáticas. (26:2ss.) y Zacarías (9:lss.). La primera de estas profecías fue particularmente
La tercera crítica principal visualizada per los autores críticos tiene que ver con molesta para los críticos liberales, puesto que no hay posibilidades de corrupción
los conceptos teológicos de los capítulos 40-66. Mientras las primeras secciones textual in loco. Sin embargo, sobre la base de su insistencia en la negación del
de la profecía hablan de la majestad divina, los últimos capítulos describen su elemento predictivo en la profecía, trataron de descartar el problema, o más
carácter único y su eternidad. En contraste con el énfasis hallado en los primeros comúnmente, de alejar la mirada crítica de él.
treinta y nueve capítulos, donde Jehová es exaltado por sobre todos los demás Al ser presionada, la escuela liberal se vio imposibilitada de presentar evidencia
dioses, los capítulos restantes de la profecía niegan la existencia de ellos, y en convincente en favor de su afirmación de que los capítulos 40-66 habían sido
cambio discuten el concepto de Dios como la única divinidad. En la primera escritos en un lugar distinto de Palestina. Siguiendo a Duhm, diversos críticos
porción de Isaías, el remanente lo constituyen los fieles dejados en Jerusalén, cayeron en una amplia gama de suposiciones, pero nunca presentaron una prueba
mientras en la segunda parte de la obra son los fieles del grupo exiliado que están verdadera. Por supuesto, C. C. Torrey, que ha sido uno de los críticos más
por regresar a Palestina. Finalmente, el rey mesiánico de los capítulos 1-39 es extremistas del Antiguo Testamento, afirmó rotundamente que las pocas
reemplazado por el concepto del Siervo en los capítulos 40-66. referencias a Babilonia y a Ciro en los capítulos 40-66 eran inserciones torpes y
Aunque muchos autores conservadores reconocen que hay diferencias en la per- tendenciosas, y que casi todo el material podía en consecuencia ser atribuido a un
spectiva de tiempo representada en la profecía, no tardan en insistir que el punto de autor palestinense, al que fechó como un siglo después de la restauración. 49 Mien-
vista de los capítulos 40-66 es ideal y no real. En particular, apegan que si críticos tras algunos críticos pretendían ver un trasfondo babilónico en la descripción de la
como Driver podían reconocer que hay casos en las primeras secciones de Isaías religión, los edificios y el escenario, otros francamente reconocían que nada en el
(cf. 5:13ss.; 9:lss.; 23:1, 14) cuando el portavoz se proyectaba hacia el futuro y trasfondo geográfico, topográfico o cultural sugería otra tierra que no fuera
desde ese punto de vista describía acontecimientos con anterioridad a la situación Palestina como país de origen de la profecía. También se tomó nota del hecho de
como si ya hubieran ocurrido en la realidad, 48 por qué no podría un profeta tan que en los capítulos 40-66 no se mencionan otros lugares salvo Judá y Jerusalén
grande como el autor de los capítulos 40-66 haber mantenido esta posición ideal como el lugar donde se encontraba el verdadero hogar de los habitantes del reino
por una mayor extensión de tiempo. Además se ha señalado que en un sentido del sur.
muy real el exilio no era un evento aun futuro para Isaías, sino un proceso que A fines del siglo diecinueve estaban de moda los argumentos de estilo literario,
había sido iniciado antes de su tiempo, y cuya culminación era un tópico común pero a la luz de un conocimiento mucho más amplio en cuanto a los idiomas del
de observación profética. Así no era necesario que Isaías repitiese la advertencia Antiguo Cercano Oriente, ahora han tomado una posición mucho menos
del exilio en capítulos posteriores del libro, puesto que ya había dado prominencia importante. La subjetividad misma de las consideraciones de estilo tenían un gran
a la inmenencia de este hecho anteriormente (cf. 5:5s.; 10:20ss.; 32:13-18). atractivo para los partidarios de la teoría Graf-Wellhausen de análisis literario, los
42 43
que no veían incongruencia alguna en examinar el material atribuido a un autor sermones," puesto que sus contenidos raras veces están en un orden correcto. 51
bíblico, y luego negar las partes de ese mismo volumen debido a la forma literaria Si esta observación se hubiera aplicado seriamente al estudio de Isaías por parte de
y porque el vocabulario de cada capítulo no resultaba ser idéntico. Parece claro que de los críticos desde el tiempo de Duhm hasta Albright mismo, el grueso del
no se le ocurrió a aquellos antiguos investigadores que solamente era posible esfuerzo crítico se habría desarrollado incuestionablemente a lo largo de líneas
derivar algún concepto del estilo de un autor antiguo como resultado de un estudio muy diferentes y más constructivas. Una de las debilidades más graves de la
cuidadoso de todo el material que se le atribuye, y que el rechazo posterior de parte metodología crítica, aquí, al igual que en el Pentateuco, radica en la generalizada
o de todo el material de su colección sólo podía ser validado sobre la base de un petición de principio en que incurren los comentaristas liberales. A pesar de todos
riguroso control externo. los análisis imaginativos patrocinados por Duhm, queda el hecho desafortunado
Quizás la falla más grave de la escuela Graf-Wellhausen en este sentido de que las teorías divisivas sobre la composición de Isaías son estrictamente una
general, como se mencionó anteriormente, sea el hecho de que permanecieron cuestión de suposición en vez de ser pruebas con hechos. Debido a los extremos
serenamente confiados e inamovibles por aquella anomalía del razonamiento que subjetivos a que llegaron los seguidores de Duhm, los "firmes resultados" de la
pretendía el conocimiento del estilo de diversas porciones de un libro partiendo de crítica literaria de Isaías estuvieron en realidad mucho más lejos de quedar
la presunción de que el autor lo escribió, para luego negar su autoría de algunas seguramente establecidos que lo que a sus proponentes les gustaba imaginar. La
secciones de aquella composición sobre la base de que su estilo había variado con amplia diversidad de opiniones en esta materia ya se ha indicado en la reseña de la
respecto a otras secciones. El tipo de divergencia fundamental imaginada por crítica literaria de la profecía, con su consiguiente fragmentación del libro en las
muchos críticos del siglo diecinueve no rige para Isaías, aun sobre la base de las manos de los críticos liberales, lo que resultó en un grave debilitamiento tanto del
teorías divisivas de paternidad literaria, como queda indicado por la estrecha arte literario corno del mensaje espiritual esencial de la composición, situación que
concordancia verbal que hay entre los capítulos 1-39 y 40-66, así como por las algunos críticos notaron para vergüenza suya.
claras semejanzas en pensamiento y en figuras literarias? 0 Aun la mecánica de la Aunque muy persuasivos, los autores liberales no han sido tan cuidadosos en
construcción del libro muestra paralelos insospechados, como se verá a su estudio del texto como le ha gustado imaginar, o como la situación claramente
continuación. lo exige. Es una cosa quedar atrapado en un movimiento de pensamiento que
Los estudiosos conservadores generalmente enfrentaron los argumentos atribuye los capítulos 40-66 con toda seguridad a una fecha en el exilio o después
relacionados con la diferencia de posición teológica demostrando que las ideas de del exilio, pero es muy difierente tomar estos capítulos en serio y hacer un
los capítulos posteriores de la profecía eran más amplios y más extendidos que esfuerzo honesto por relacionarlos con las secuencias de un segmento de la
los correspondientes en los capítulos 1-39. Así, el Mesías, que en los pasajes historia hebrea delineado en forma ciudadosa. Al hacer tal esfuerzo uno inme -
primeros aparecía como un rey del linaje de David, posteriormente es diatmente reconoce que ciertas secciones de los capítulos 40-66 no pueden de
representado como el Siervo divino. Sin embargo, el hecho de que se haga ningún modo ser relegadas al periodo del exilio. Así, en Isaías 40:9, la plaza fuerte
referencia a David en Isaías 55:3 deja en claro que el concepto anterior no había de Sion y las ciudades de Judá aún existen, situación que difícilmente concuerda
sido abandonado en favor del segundo. Por cierto, una lectura cuidadosa del texto con las condiciones conocidas del periodo del exilio. Además, en Isaías 62:6 se
muestra que hay mucho que decir en cuanto a la estrecha correspondencia de la mencionan los muros de Jerusalén en forma explícita en un contexto de
teología contenida en los capítulos 40-66 con la que se encuentra en la profecía de prosperidad, y esto representa un estado de cosas que de ningún modo era
Miqueas, contemporáneo de Isaías. característico del exilio o de principios del período post-exílico. Por otra parte, el
W. F. Albright ha señalado que los especialistas competentes están profeta considera la cautividad como hecho consumado en Isaías 1:7-9; 5:13 y
reconociendo cada vez más el hecho de que la mayoría de los libros proféticos 14:1-4. Las perspectivas históricas supuestamente divergentes de las dos
podrían más correctamente ser catalogados como "antologías de oráculos y
44 45
secciones de la profecía, según las separan en el estudio crítico, en ninguna forma 59:3 y 1:15;59:11 y38:14;60:13y35:2;60:18y26:1;60:21y11:1;61:8y1:11,
son tan diferentes como ellos han imaginado. 13; 62:10 y 11:12; 63:17 y 6:10; 65:3.66:17 y 1:29; 65:19 y 35:10; 66:16 y 27:1.
Las diversas partes de la antología de Isaías representan perspectivas de tiempo En los últimos capítulos de la profecía hay una consonancia mucho mayor con
que contrastan, como lo han reconocido liberales y conservadores. Pero, mientras las condiciones religiosas y morales imperantes en el siglo octavo A. C. y con los
éstos dan crédito a la posibilidad de un elemento específicamente predictivo en la dichos de los profetas contemporáneos que lo que la mayoría de los críticos
profecía, aquellos, con pocas excepciones, han negado ese elemento, y en el literarios han estado dispuestos a reconocer. Tales reflexiones se pueden ver en
proceso han quedado expuestos a cierto grado de incongruencia. Esto puede ser 44:23s.; 45:8; 50:1; 55:12s; 56:1; 57:1; 59:3; 61:8; 63:3ss. Son particularmente
ilustrado con la obra de North, que afirma que el cuarto oráculo del Siervo (Is. sorprendentes las semejanzas entre las doctrinas de Is. 40-66 y las enseñanzas de
52:13-53:12) se puede entender como una proyección de sufrimientos consi - Miqueas, según se ilustra en las siguientes comparaciones: Isaías 41:15s. y
derados desde una perpectiva futurista. 52 Si un Deutero- o un Trito-Isaías puede Miqueas 4:13; Isaías 47:2s. y Miqueas 1:11; Isaías 48:2 y Miqueas 3:11; Isaías
ceder a tal proyección, suponiendo por un momento que hasta pudiera ser 49:23 y Miqueas 7:17; Isaías 52:12 y Miqueas 2:13; Isaías 56:1 Os. y Miqueas 3:5;
necesaria desde su perspectiva de composición, ¿por qué habría que considerar Isaías 58:1 y Miqueas 3:8. Obviamente la misma gloriosa esperanza de un futuro
imposible que un Proto-Isaías tuviera precisamente la misma experiencia con bajo la divina providencia, la misma concepción amplia de las naciones del
respecto al exilio y la restauración de Israel? Si se le niegan a uno los pronun- Cercano Oriente, y la esperanza confiada de que un Israel renovado regresaría del
ciamientos desde una perspectiva futurista, también debe negársele al otro. Pero, exilio, eran características de ambos profetas.
si se reconoce la existencia del fenómeno, inmediatamente quedan anuladas todas Una de las evidencias internas más impresionantes en favor de la estrecha
las objeciones a priori contra un Proto-Isaías que ocasionalmente adopta una relación entre Proto y Deutero Isaías está formada por las referencias a la idolatría,
perspectiva ideal. En este importante punto, el caso de la crítica está muy preca- particularmente en la forma en que aparece en los capítulos 40-66. Es claro que
riamente establecido. los críticos han pasado por alto, con la excepción de la descripción de la idolatría
Aunque los criterios de estilo literario están ahora menos de moda como babilónica en Isaías 47:13, el hecho de que todas las referencias a tales prácticas en
argumentos en relación con la paternidad literaria de lo que estaban en los capítulos 40-66 son específicamente al tipo de idolatría cananea pre-exílica
generaciones anteriores, puede ser ventajoso hacer unas pocas observaciones mencionada en Isaías 1:13, 29; 2:8ss.; 8:19; y en otros lugares 53 Las alusiones en
sobre la materia en este punto de la discusión. Una lectura cuidadosa del texto los capítulos de la segunda parte incluyen 40:19; 41:7, 29; 42:17; 44:9ss.,
hebreo mostrará que hay notables similitudes entre los capítulos 1-39 y 40-66 en 25;45:15ss.; 46:6s; 48:5; 57:5; 63:3ss.; 66:3,17. De estas, Is.44:9ss., 25 y 57:5 no
cuestiones de lenguaje y estilo, como lo ilustra la coincidencia sustancial entre pueden ser interpretadas como algo que no sea idolatría cananea. Si esta sección
40:5, 58:14 y 1:20; 43:13 y 14:27; 60:21 y 29:23; 51:11 y 35:10; 56:8 y 11:12; fue escrita en Babilonia por un profeta desconocido del exilio, como tan fre-
61:2, 63:4 y 34:8; 65:25 y 11:6ss. La duplicación de palabras tales como Isaías cuentemente han dado por sentado los críticos liberales, es curioso que el autor
40:1 y 57:19 que se tienen como característica del estilo de Segundo Isaías, estuviera tan activamente preocupado con algo que desde hacía tiempo es un
también parecen en 21:11, 24:16, 28:10 y 29:1. problema muerto. El trasfondo social y religioso de este material es claramente el
Algo menos precisas son las similitudes de pensamiento o de figuras literarias del periodo anterior al exilio, como Kissane ha demostrado con tanta habilidad 54
como lo indica la siguiente lista: 40:3, 4, 49:11 y 35:8-10; 41:17-18, 43:19 y Muy obviamente, los argumentos en favor de una paternidad literaria dividida para
35:6-7; 42:1, 61:1 y 11:2; 42:13 y 31:4; 42:18-20, 43:8 y 6:9; 43:13 y 14:27; Isaías en base a consideraciones de lenguaje y estilo son mucho más débiles que
42:24 y 1:14; 45:9,64:8 y 29:16; 45:15 y 8:17; 47:3 y 3:17, 20:4; 47:10 y 29:15, lo que sus proponentes críticos supusieron en el pasado.
30:1;49:2y11:4;49:26y9:20;51:4y2:3;51:9y27:1;53:2y 11:1, 10;54:7-8y
26:20; 55:12 y 14:8; 32:15, 35:1-2 y 513; 56:7 y 2:2; 56:8 y 11:12; 56:12 y 22:13
46 47
3. El Libro como antología. El que esto escribe sostiene el punto de vista de C.), según lo sostiene la tradición judía. Desde luego, podría haber ocurrido que
que Isaías, como la mayoría de los otros escritos proféticos representa una este material histórico haya sido reunido por los discípulos de Isaías después de su
antología de los dichos pronunciados en diversos períodos de su vida, y en tal muerte y no por el profeta mismo, aunque esto naturalmente no se puede saber.
caso, la obra no merece un tratamiento diferente del dado a los demás profetas Sin embargo, lo que parece más difícil de sostener es que los capítulos 36-39, en
mayores del Antiguo Testamento. En relación con esto, es importante destacar los que Isaías tiene un papel preponderante, sean realmente ajenos y específica-
que los argumentos basados en diferencias de estilo o de expresión literaria mente de origen no isaíno.
inmediatamente quedan viciados por este acercamiento, puesto que una antología En relación con esto, cabe observar que, aunque parece haber pocas dudas de
se puede tomar como una presentación del estilo total del autor a través de que estos capítulos de Isaías fueron escritos no más allá de medio siglo después
diferente períodos de su actividad creadora. La justificación para describir la obra de los hechos descritos, hay algunas dudas en cuanto a cuál es el original. Según
como una antología en el mejor sentido de la palabra es suministrada por el Driver, la versión de Reyes es anterior a la que se encuentra en Isaías, y fue usada
versículo inicial de la profecía que constituye un encabezado para la obra y habla con ciertas modificaciones por el compilador de la profecía. 55 Sin embargo, hay
específicamente del material revelatorio que Isaías hijo de Amoz recibió en algunos fundamentos para pensar que este material constituye una "fuente Isaías"
visiones acerca de Judá y Jerusalén en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. en la que se apoyó el autor de Reyes. Al comparar 2 Reyes 16:5 con Isaías 7:1,
Como ocurre con todas las antologías, es claramente evidente que el libro contiene parece probable que el autor de Reyes tenía ante sí el material de Isaías, del cual
solamente una selección de los oráculos y sermones proféticos disponibles, y es extractó la información particular que necesitaba para su tarea. La existencia sepa-
altamente probable que Isaías haya producido una cantidad mayor de material que rada de una fuente isaína, en la que se registran los hechos de la vida de Ezequías,
el que ha sobrevivido en su libro. La naturaleza de la profecía como antología parece indicada por la evidencia suministrada por 2 Crónicas 32:32, que habla
además es indicada por la presencia de encabezados en Isaías 2:1 y 13: l, los que como si la parte que aparece en el libro de los Reyes de Israel y de Judá hubiera
podrían haber representado, o señalado, la presencia de colecciones previa de los sido tomada de la ltxt o "visión" (profecía) de Isaías. Además, el hecho de que el
dichos proféticos. canto de Ezequías (Is. 38:9-20) aparezca en la profecía pero haya sido omitido por
Aunque sea una obra de esta clase especial, la profecía no debe ser considerada el compilador de Reyes, parece indicar que éste consideraba el material inadecuado
una selección arbitraria de discursos que se han reunido en forma inconexa. Más para sus objetivos.
adelante se dejará en claro que en la construcción del libro se empleó un sistema Los esfuerzos por dar otras fechas a otras porciones de la profecía, como Smith
de mecánica literaria muy conocido en la antigüedad. Sin embargo, por el mo- y Woodworth han hecho, 56 parecen no ser sabios, debido en parte a la posición
mento debe destacarse que aparece un cierto ordenamiento cronológico en los idealista de algunos capítulos, que hacen de tal procedimiento algo especulativo, y
materiales en su forma presente, porque en los primeros treinta y nueve capítulos además, dado que el carácter general de las referencias, como las que se hacen a la
las profecías de los capítulos 2-5 parecen venir del período más temprano del idolatría cananea hacen imposible mantener algo más que no sea la posibilidad de
ministerio de Isaías, mientras Isaías 7:1-9:7 probablemente se haya originado una fecha pie-exílica para el material. Las secuencias cronológicas estrictas no eran
durante el conflicto sirio -Efraimita, hacia el año 734 A. C. Los capítulos 18-20 de importancia suprema para el compilador, lo que se hace evidente por el hecho
podrían ser el producto de la actividad de los años 715 a 711 A. C., aunque este de que Isaías 9:8-21 bien podría ser el discurso más antiguo de Isaías. También la
hecho no puede ser confirmado con certeza. profecía que trata de Damasco (Is. 17:1-14) podría ser fechada poco después del
La sección histórica que comprende los capítulos 36-39, que presenta solo año 735 A. C., período que parece estar muy cerca de los acontecimientos narra-
pequeñas variaciones respecto de 2 Reyes 18:13-20:19, se ha considerado poste- dos en el capítulo siete.
rior al tiempo de Isaías dado que menciona la muerte de Sennaquerib (681 A. C.) Mientras la mayoría de las profecías que pesuponen el exilio se encuentran en
lo que habría ocurrido después de la muerte del profeta (cf. Is. 37:38), a menos los capítulos 40-55, se hace claramente evidente una perspectiva exílica también en
que el profeta haya sobrevivido hasta el reinado de Manasés (687186-642141 A.
48 49
Isaías 1:7ss. 5:13;14:1ss.; y 35:lss. Sin embargo, se pueden ver evidencias de un consonancia en estructura entre los primeros capítulos y los capítulos de la
ordenamiento cronológico en los capítulos 40-55, que anuncian el regreso del segunda parte del libro, la significancia de lo cual se reseñará luego.
exilio y un período de restauración. Estos incluyen secciones en que se presta Las observaciones precedentes habrán dejado en claro que las cuestiones en
atención a la obra de Ciro (41-45), a los dichos acerca de la caída de Babilonia (46- torno a la compilación del libro son mucho más complicadas que lo que muchos
47), y a las promesas acerca de las glorias de la Nueva Jerusalén (49-54). críticos suponen y muchos conservadores calculan basándose en un acercamiento
También cabe destacar la sugerencia en el sentido de que los compiladores hayan occidental a la literatura oriental. Parece eminentemente razonable suponer que este
ordenado el material de los capítulos 56-66 de tal modo que puedan presentar una libro fue compilado sobre la base de colecciones más breves de discursos
secuencia alternada cuya perspectiva es pre-exílica (Is. 56: 1-57:12; 59:1-60:22; proféticos y de fuentes históricas, pero, como Ridderbos ha señlado, la verdadera
62:1-63:19; 65:1-25) y exílica (Is. 58:1-14; 61:1-11; 64:1-12; 66:1-14) historia de su composición ya no se puede reconstruir. 57 Sería posible pensar en
respectivamente, en que Isaías 57:14-21 y 66:15-24 constituyen fragmentos de colecciones separadas representadas por los capítulos 1-12,13-23, 24-27, 28-35, y
oráculos. Sin embargo, este punto de vista debe ser evaluado a la luz de otras 40-55, pero las estimaciones de este tipo son extremadamente subjetivas y no se
consideraciones que afectan el proceso de compilación como se hará evidente un pueden demostrar con hechos.
poco más adelante. Los esfuerzos por dividir la profecía en sus partes componentes se ven
El arreglo un tanto inexacto en cuanto a orden cronológico, ha hecho pensar que dificultadas por la división de los capítulos en los textos hebreo y español, que no
debe ser puesto en paralelo en alguna medida con un procedimiento similar en siempre siguen la secuencia lógica del pensamiento o de los discursos. Aunque
materia de compilación, según el cual el contenido se arreglaba según un orden todo análisis deber considerado, pues, como altamente especulativo, incluyendo
temático. Así se ve como que la obra se inicia con una serie de pronunciamientos los de la variedad Gattungforschung-al que esto escribe le parece que los dichos
relativos a la situación contemporánea del profeta (Is. 1-35). El fragmento que en prosa y poéticos individualizados podrían incluir los siguientes pasajes: Isaías
comprende Isaías 38:9-20 ha sido considerado como un salmo de acción de 1:1-31; 2:4-3:8; 3:16-4:6; 5:8-30; 6:1-13; 7:1-9, 10-25; 8:9-9:7; 10:1-19, 20-34;
gracias compuesto por el rey Ezequías, que muy posiblemente habría sido tomado 11:1-12:6; 24:1-23; 25:1-12; 26:1-27:13; 28:1-19; 29:1-24; 30:1-33; 31:1-9; 32:1-
de los anales de la corte para ponerlo en la profecía, acto realizado por Isaías 20; 33:1-24; 34:1-35:10; 36:1-39:8; 40:1-41:29; 42:1-45:25; 46:1-13; 47:1-15;
mismo. Un grupo siguiente de discursos presupone el cautiverio babilónico (Is. 48:1-5; 49:1-26; 50:1-11; 51:1-8,9-16,17-23; 52:1.40,11-15; 53:1-12; 54:1-17;
40-55), según lo señalan algunas referencias previas, mientras el resto de la 55:6-13; 56:1-8; 57:1-12; 58:1-14; 59:1-21; 60:1-22; 61:1-6; 62:1-12; 63:7-19;
profecía (Is. 56-66) constituye una colección de oráculos más bien diversos que 64:1-12; 65:1-25; 66:1-14. Las secciones que deben ser consideradas
son paralelos a conceptos ya expresados en secciones previas del libro. específicamente como oráculos probablemente incluirían 13:1-14:27; 14:28-32;
Sin embargo, aun este ordenamiento de ningún modo fue mecánico, porque 15:1-16:14; 17:1-14; 18:1-7;19:1-25; 21:1-10, 11-12, 13-17; 22:1-25; y 23:1-18.
mientras los capítulos 13-23 están formados por profecías sobre naciones Los capítulos 46:1-48:22 constituyen un grupo de discursos antibabilónicos. El
extranjeras, el capítulo 22 se refiere a la desolación de Jerusalén por fuerzas material puramente histórico se encuentra en Isaías 6:1-13; 7:1-9; 20:1-6 y 36:1-
extranjeras. Además, la profecía contiene tres encabezamientos (Is. l: l; 2:1; 13:1), 39:8. Pasajes tales como 2:1-4; 3:9-15; 5:1-7; 8:1-4, 5-10; 9:8-12, 13-21; 48:1-22;
que originalmente pudieron ser los encabezados de compilaciones escritas 55:1-5; 56:9-12; 57:13-21; 61:7-11; 63:1-6 y 66:15-24 podrían comprender una
separadas hechas por el profeta mismo, y preservan material utilizado por el variedad de dichos que originalmente fueron independientes en carácter o de una
compilador o los compiladores. Una teoría de esta especie es especialmente naturaleza fragmentaria. Sin embargo, hay que enfatizar nuevamente que un análi-
notable por el reconocimiento del paralelismo entre áreas específicas del libro, sis como el precedente es extremadamente especulativo, y podría no tener una
pero es deficiente como esfuerzo por explicar la mecánica de la compilación. A relación real con los verdaderos componentes de los cuales la profecía fue
pesar de ciertas diferencias en cuestión de detalles, es evidente que hay una clara compilada.
50 51
Al acreditar la antología de dichos y oráculos como originada en general por otros individuos como él, Isaías reunió una cantidad de discípulos (Is. 8:16; 29:s.),
Isaías ben Amoz, este autor considera la actividad del profeta a la luz del que recibieron instrucción y consejo de sus discursos. Consecuentemente hay que
encabezado del capítulo 1:1, que habla de haber recibido el material revelatorio en señalar que en la antigüedad no era un hecho desconocido que los discípulos
visiones durante el reinado de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. Aunque Isaías dieran nueva forma y a veces hasta aumentaran las palabras de su respetado
desarrollaba sus actividades en los círculos de la corte, no hay evidencias en pro de maestro o que aun asociasen con sus profecías obras que no eran originalmente
la tradición judía que lo considera de sangre real. Su llamamiento al oficio suyas. Pero en relación con esto mismo, también cabe recordar que la tenacidad de
profético data del año 740139 A. C., aunque no se sabe con certeza si profetizó la memoria semita era tal, que las expresiones orales podían ser recordadas en
realmente durante el reinado de Uzías. Su última aparición pública, acerca de la gran detalle durante prolongados períodos de tiempo si la necesidad así lo
cual realmente nada se puede saber, fue en el tiempo de la invasión de requería, y además que las versiones escritas y orales de los mismo eventos o
Sennaquerib, el año 701 A. C. Si, como algunos estudiosos han sostenido, profecías probablemente hayan coexistido en una gran cantidad de casos. Así que
Sennaquerib emprendió una segunda campaña sin exito contra Jerusalén, esta es posible imaginar circunstancia en las cuales los discípulos de un profeta
fecha podría extenderse hasta el año 688 A. C. Sin embargo, hay que observar que pudieron haber introducido material no original en una antología profética. Hay
las evidencias para tal campaña son extremadamente magras. Es enteramente que reconocer como que cabe dentro de los límites de estas circunstancias que los
gratuito suponer que 2 Reyes 19:37 implica que Sennaquerib encontró la muerte discípulos de Isaías, o alguno de sus admiradores venidores pudiera haber hecho
poco después de su regreso a Nínive y no el año 681 A. C. Además, no hay este tipo de cosas. Pero exactamente el mismo grupo de condiciones hace muy
mención alguna de una segunda campaña sin éxito contra Jerusalén tanto en los posible que alguien que estuviera familiarizado con los pronunciamientos verbales
anales asirios existentes como en las Crónicas babilónicas, de modo que el ataque del profeta pudiera detectar inmediatamente la presencia de material extraño, y esto
contra Jerusalén el año 701 A. C. aparecería como el único de su especie es particularmente cierto de aquellos individuos cuya preocupación era la
emprendido por Sennaquerib. Aunque la falta de mención de tal derrota en una o preservación de las tradiciones y pronunciamientos de Isaías. Así que, aunque es
las dos ocasiones no debe ser una sorpresa en lo que concierne a las fuentes teóricamente posible suponer que en una fecha posterior se añadió material ajeno a
cuneiformes, ello sería más bien extraño si un segundo ataque contra Jerusalén no Isaías en forma rudimentaria a la profecía, como los críticos liberales lo han hecho
quedara registrado cuando el primero ya había sido incluido en las crónicas por uniformemente, es algo completamente distinto demostrar en la práctica que estos
los escribas hebreos. procedimientos realmente hayan ocurrido con el libro de Isaías.
Aunque la fecha real de la muerte de Isaías se desconoce, puede haber alguna Parece haber buenas bases para pensar que la porción final de la profecía de
base en la tradición judaica que sostiene que el profeta fue aserrado durante el Jeremías contiene material que no era original del autor, y que sin duda fue
reinado de Manasés. 58 Sea que esto haya ocurrido realmente o no, es muy posible agregado algún tiempo después al resto de la profecía. Sin embargo, y
que Isaías haya sobrevivido para entrar en la época de Manasés (687186-642141 A. desafortunadamente, estas mismas condiciones no se aplican al material
C.), y si esto fuera así, la ausencia del nombre de este rey en el encabezado de supuestamente ajeno a Isaías en Isaías, porque aunque desde el tiempo de Duhm
Isaías 1:1 sólo indica que el profeta no tuvo un papel público después que se ha supuesto que algunas secciones son ajenas, estos pasajes nunca han sido
Manasés ascendió al trono de Judá. susceptibles de una prueba rigurosa que demuestre tal suposición. Por cierto, el
En oposición a todos los críticos liberales, este autor adopta la opinión de que tipo de apelación de los críticos a la ignorancia que se contiene en el postulado de
casi no hay material ajeno en la profecía de Isaías. Hay algunos problemas "un profeta desconocido del exilio" no se puede considerar como algo que se
relacionados con los capítulos 36-39, como se ha indicado con anterioridad, pero acerque a ser una prueba en algún sentido, aunque sea lejano, de la palabra.
las bases sobre las que esta sección se atribuye a un período posterior al de Isaías Según la opinión de este escritor, la profecía de Isaías en la forma que tiene
ben Amoz resultan completamente inconvincentes. Parece seguro que, al igual que actualmente fue compilada como una antología de los dichos y proclamaciones de
Isaías ben Amoz por los discípulos del profeta, que lo produjeron en forma bífida
52 53
para comprender un manual de instrucciones. Es muy probabable que la com- Entonces, si las Escrituras del Antiguo Testamento encontradas en posesión de
posición estuviese ya en su forma presente o en forma muy aproximada a ella un la hermandad de Qumrán son copias, es obviamente necesario adelantar la fecha
medio siglo después de la muerte de Isaías y así se puede atribuir con una del original autógrafo en varios siglos. Uno de los criterios para la canonicidad
confianza razonable a una fecha cercana al año 630 A. C. Que los discípulos en definitiva de la segunda y tercera división del canon hebreo era el hecho de que las
vez del maestro, el profeta mismo, parecen responsables de la forma final de la composiciones individuales eran sujetadas a evaluación en cuanto a su acepta-
antología bífida parece indicado por la suposición de que si Isaías hubiera tenido bilidad y calidad espiritual en comparación con la Torah mosaica, y en parte era
una parte importante en la compilación de sus dichos, estos podrían haber sobre esta base que eran aceptados o rechazados como se observó anteriormente,
subsistido en un orden más cronológico, y no en la forma bífida que actualmente este procedimiento, entre otros elementos, involucra la necesidad del transcurso de
tienen. Por otra parte, la complejidad del arreglo del material en la profecía, como cierta cantidad de tiempo entre la compilación de la obra original y el periodo de su
se ha indicado previamente, combinada con el arte literario de la estructura bífida, aceptación final.
podría bien señalar a la actividad de un individuo con algo más que un ingenio Si Millar Burrows y otros están en lo correcto al fechar el rollo grande de Isaías
odinario y gustos estéticos fuera de lo común, como Isaías mismo mostraba tener. QQIsaa) hacia el año 100 A. C., 60 es evidente que Isaías estaba en su forma final
no después del comienzo del segundo siglo A. C. Dejando tiempo necesario para
4. Postulados de la escuela crítica En este punto hay que dedicar más atención asegurar el conocimiento de la obra como un todo por las autoridades respon-
al examen de algunos de los postulados tenazmente sustentados por la escuela sables de los escribas, y su aceptación como componente genuino de la sección
crítica con respecto a la composición de Isafas, antes de hacer nuevas obser - profética del canon hebreo por aprobación general, parecería necesario anticipar la
vaciones acerca de la forma bífida de construcción. Parece abundantemente claro fecha del autógrafo original hacia mediados del período persa como la posibilidad
que como resultado de los descubrimientos de Qumrán, la profecía de Isafas es más tardía, como ha ocurrido con algunos salnos que anteriormente se atribuían a
una de las áreas del estudio del Antiguo Testamento en que hay que someter a una la era de los Macabeos. Burrows hace el siguiente comentario con respecto a
nueva investigación la totalidad de los estudios realizados durante el siglo dieci- 1QIsaa y la fecha de la profecía misma: "El libro de Isaías ciertamente viene de un
nueve. tiempo anterior en varios siglos a la fecha más temprana que se pueda asignar a
este manuscrito sobre cualquier base."61
a. La fecha de la Profecía. Una de las teorías que ahora se puede poner a Esta observaciones inequívocamente repudian las opiniones de críticos tales
descansar es la opinión de que ciertas porciones de la profecía se pueden atribuir como Volz, que sostiene que los capítulos 65-66 fueron escritos después del año
confiadamente al período macabeo. 59 Ahora no cabe dudas que la secta de 331#A. C., 62 y Eissfeldt, que asigna el capítulo 65 a un período entre los años 400
Qumrán se origina en el período macabeo. Dado que se encontraron numerosos y 200 A. C. 63 Igualmente errónea es la opinión de que el concepto del Siervo
libros de la Biblia en la colección que reunieron los sectarios y todos eran copias, sufriente debe sus orígenes a la persecusión de los judíos piadosos por parte de
es obvio que ninguno de los libros del Antiguo Testamento se originó en la época
Antioco IV Epífanes, 64 o que el así llamado "Apocalipsis de Isaías" (capítulos
macabea, puesto hubiera sido insuficiente el intervalo de tiempo transcurrido entre
24-27) pertenece propiamente al reinado de Juan Hircano (135-104 A. C.). 65
el autógrafo original y la aceptación general de la obra en particular como
Escritura, y, por lo tanto como libro adecuado para la transmisión acreditada por
medio de la actividad de los escribas. Este hecho es tan importante para la critica b. La "identidad" de Deutero Isaías. Aunque la teoría de un Trito Isaías de
de Daniel y de ciertos salmos como lo es para la profecía de Isaías, como se fecha comparativamente tardía parece algo incongruente a la luz de los descubri-
mostrará en otra parte de asta misma obra. mientos de Qumrán, la opinión de que existió un profeta desconocido del exilio,
también llamado Deutero Isaías, debe ser criticada sobre una base un tanto
distinta. Cuando se anunció la existencia de un antiguo manuscrito de Isaías
54 55
procedente de Qumrán, surgió la esperanza de que el manuscrito ayudara a dilu- profecía, y que concluyó su trabajo copiando de otro manuscrito que estaba
cidar el antiguo debate en torno a la cuestión del número de "Isaías" responsables gastado en el margen, dando como resultado algunas lagunas en el texto del rollo
de la producción de la profecía en su forma actualmente existente. Cuando se de Qumrán. 69 Más tarde Brownlee se convenció de que el manuscrito que
publicó una edición fotográfica del manuscrito, se hizo inmediatamente evidente contenía Isaías 1-39 y que fue usado por el escriba de 1QIsaa debía ser
que no se había dejado espacio entre el final del capítulo 39 y el principio del considerado como el primer volumen de la profecía que de alguna manera había
capítulo 40, como es el caso de algunas modernas traducciones de la profecía. quedado separado del segundo volumen. 70
Dado que el capítulo 40 comienza en la última linea de la columna, hubiera sido Paul Kahle fue el primero en comentar en cuanto a la brecha textual entre los
muy fácil para el copista haber mantenido una división en el texto hebreo si ésta capítulos 33 y 34 del rollo, diciendo que vindicaba las conclusiones de C. C.
hubiera existido en el manuscrito o los manuscritos que tenía ante sí durante el Torrey de que los capítulos 34-35 debían ser acreditados, junto con los capítulos
desarrollo de su trabajo. 40-66, a Deutero Isaías 71 Esta sugerencia no era tan plausible como lo pareció al
Sin embargo, se notó la presencia de una pausa en el texto al final del capítulo principio, porque no explica por qué los capítulos 36-39 llegaron a quedar
33, donde se deja un espacio de tres líneas antes del comienzo del capítulo 34. incluidos en el rollo de Segundo Isaías. Mucho más aceptable es la sugerencia
Aunue tales consideraciones podrían a primer vista aparececer solamente hecha por Brownlee en el sentido de que la obra tal como ahora la tenemos fue
refutando la idea de un cambio de autor al final del capítulo 39 para ponerlo seis producto de una escuela isaína cuya actividad principal fue la publicación de una
capítulos antes en la profecía, como por lo menos lo ha sugerido un autor del siglo edición en dos volúmenes del material de Isaías. 72 Brownlee analiza la estructura
pasado, 66 en realidad logra un objetivo mucho más importante al suministrar una y el bosquejo de la profecía para demostrar que los capítulos 1-33 eran notable-
información considerable en cuanto a la mecánica contemplada en la producción mente paralelos a los capítulos 34-66, y muestra la forma en que cada mitad
de la profecía en su estado presente. No era algo fuera de lo común en la anti- corresponde con la otra, de la siguiente manera:
güedad que los libros fuesen publicados en dos partes, práctica que H. S t. John
Thackeray atribuye a la necesidad de la conveniencia en el manejo de los rollos. 67 Ruina y restauración (1-5, paralelo 34-35)
Además hay buenas evidencias en favor de la afirmación de que las obras Material biográfico (6-8, paralelo 36-40)
literarias de alto calibre frecuentemente eran planificadas como para tener una Agentes de la bendición y el juicio divino (9-12, paralelo 41-45)
división natural en el material hacia la mitad de la obra. Josefo reconoce que este Oráculos contra potencias extranjeras (13-23, paralelo 46-48)
procedimiento se aplica a algunos profetas literarios hebreos, al hablar de Daniel, Redención universal y liberación de Israel (24-27, paralelo, 49-55)
Sermones éticos (28-31; paralelo, 56-59)
Ezequiel e Isaías como habiendo dejado sus escritos en libros. 68 La forma plural
La restauración de la nación (32-33; paralelo, 60-66)
describiría adecuadamente los rollos correspondientes a las dos mitades de la
profecía completa.
Este ordenamiento, según señala Brownlee, no constituye tanto un análisis de
En las Biblias modernas esta división comprendería dos secciones de treinta y
las unidades literarias que comprenden el libro sino un modo de considerar la obra
tres capítulos cada una, y es interesante notar en relación con esto que el punto
acabada desde la perspectiva de sus antiguos editores, que no estaban interesados
central de Isaías según los cálculos de los masoretas está en 33:20. Así que es
en los orígenes literarios, antes bien su interés primario estaba puesto en la
posible considerar la pausa entre los capítulos 33 y 34 de 1QIsaa como que
estructura paralelista y equilibrada de la profecía. Sostiene que los capítulos 36-39
constituye en realidad un indicio de la antigua práctica de bisectar una obra
muy probablemente se hayan tomado independientemente de la misma corriente
literaria. Las peculiaridades ortográficas y de otra especie del rollo las explica
de material isaíno de que tomó su información el compilador de Reyes, y que fue
Brownlee suponiendo que el escriba de 1QIsa a comenzó a copiar de un
manuscrito que contenía solamente los primeros treinta y tres capítulos de la
56 57
EL LIBRO DE ISAIAS
~cas de los
insertado con el fin de suministrar un paralelo de las secciones biogr2 Además, falla al no observar que las tradiciones comprendidas en los capítulos
40-55 reflejan un trasfondo palestino en cuanto a vida y religión, y no uno
capítulos 7 y 8. %o avance por
La opinión de este autor es que este análisis representa un clard~P Isaías, y por babilónico. Si el autor de este material hubiera estado viviendo en el período
a
sobre las teorías fragmentarias que dominaban en la crítica literaria de r la notable exílico, diflcilmente hubiera podido dejar de expresarse concreta y específicamente
acerca de las condiciones sociales, morales y religiosas de la era. En realidad, la
mucho constituye el mejor esfuerzo, hasta el momento, por explic~nta. Posee la
consonancia entre las dos mitades de la profecía en su forma presetiwmla no tanto naturaleza de la perspectiva profética es tal que todo lo que sea algo más que una
ventaja indudable de considerar la obra holísticamente, y de observó s modernos, alusión muy general al exilio ha sido evitada virtualmente. Sea cual sea la
desde la perspectiva de los conceptos críticos literarios occidentaleseptos, ni les impresión que Isaías tenía del exilio mismo, no hay evidencia alguna en la
sino de la de los antiguos editores, que nada sabían de tales conc~antológica de profecía de que él hubiera recibido revelación del detalle de las condiciones bajo
preocupaban. Sin embargo, aunque Brownlee reconoce la naturaleza naturaleza dye una escuela las cuales vivirían y servirían los exiliados. Una lectura cuidadosa de los capítulos
la profecía,y la considera, correctamente, como producto completo dda una suponer 40-55 mostrará que el profeta no tenía una información especial alguna acerca de
isaína, hace una desafortunada concesión a la crítica liberal Isaías, surgió las condiciones las cuales todavía no podían ser un hecho de su tiempo y de su
eta.
curiosamente que "el profeta exílico, comúnmente llamado Deutero 11 actividad los
Sin embargo, por otra parte, la obra de un verdadero profeta del exilio, cuya
dentro de esta escuela" 73 y con algunas vacilaciones atribuyó a esta 1
identidad es claramente conocida, a saber, Ezequiel, da claras indicaciones de un
capítulos 40-55. miembros de
contacto inmediato y continuo con la situación exílica, que va desde las bestias
Esta afirmación, tomada literalmente da a entender que aún había í~esTro, a pesar.
babilónicas típicamente compuestas de la primera visión (Ez. 1:5ss.) hasta el uso
l a escuela isaína ciento cincuenta años despúés de la muerte de su ma4,,os habitantes
de una terminología de edificación que describe el fundamento y la cima de las
de la influyente carrera de Jeremías, de la catástrofe del exilio para 1~la cautividad
torres escalonadas de Babilonia, los ziggurats (Ez. 43:14s.). En relación con esto,
del reino del sur, de la tribulación de las primeras etapas en ~uiel. Además
es de particular interés que la posición teológica de Ezequiel tiene poco en común
babilónica, y del ministerio fundamentalmente importante de Eze«'¡o estallido de
con los profetas del siglo octavo o con el así lamado Segundo Isaías. En cambio,
sería tratar de afamar que la tradición isaína palestina recibió un nuev de un «pro
Ezequiel refleja el pensamiento de Jeremías, que aparentemente había ejercido una
vida en Babilonia durante el período del exilio debido a las activida d su maestro
gran influencia sobre él. En consecuencia, pudo introducir el concepto teológico de
feta desconocido" que agregó a la colección profética en la espíritu V j estad su
vasta importancia en cuanto al Nuevo Pacto, acerca del cual Jeremías había
ya largamente fallecido, en un lenguaje sin paralelo por la belleza y 1,
,~' ciales de su
expresión, pero cuya teología dice poca relación con los problemas enseñado (Jer. 31:31ss), estableciendo así una brecha con las antiguas ideas
Ezequiel.
combinadas de pecado y perdón.
tiempo, según queda ejemplificado por el pensamiento y enseñanzacU o punto débil
En contraste, el así llamado "profeta desconocido del exilio" no tiene
la mención de este supuesto "Segundo Isaías" exílico es el únicóp se conoce de
en la teoría de Brownlee, que en otros aspectos concuerda con lo que ste respecto. conocimiento del Nuevo Pacto y sus alcances. En dos casos en que en Isaías se
menciona el concepto del Pacto (Is. 42:6; 49:8), se hace alusión a él en relación
la metodología de los escribas en el Antiguo Cercano Oriente en p s de tratar la
con la obra del Siervo como un "pacto del pueblo." En Isaías 54:10, se le
Desafortunadamente Brownlee cayó en el común error de los c rític(tros profetas
menciona simplemente en una forma general "pacto de mi paz" y que se rodea de
antología profética isaína de un modo distinto del que se le dio a ~~ a vista, sería
ideas de compasión divina. Aunque los críticos invariablemente han tenido la
escritores, y parece no darse cuenta que sobre una base de primef e1, y así suce -
posible también proponer un Deutero Jeremías, un Deutero-EzequiF~ tendencia a evadir el problema, sigue siendo un hecho que la relación de la obra de
Deutero Isaías con el ministerio acreditado y los escritos de Ezequiel constituye
sivamente.
una de las mayores dificultades en el camino de la teoría de un Segundo Isaías, y
58 59
LOS PROFETAS POSTERIORES (1) EL LIBRO DE ISA.IAS
es de tal magnitud, que nunca ha sido resuelto en forma satisfactoria por ningún de dos mil años sus escritos hayan sido uniformemente considerados, por la
crítico liberal. tradición judía, como la obra del profeta inferior.
Cualquier intento en este sentido debería tomar conocimiento de Ezequie12:5, Como Raven ha señalado, es aun más improbable que las secciones de material
que sugiere que no había otros profetas en la comunidad que estuvieran haciendo que surgen de un período posterior puedan haber sido mezclados con los escritos
las mismas advertencias de Ezequiel. También en Ezequiel 22:30 se presenta a de Isaías por un editor incompetente al punto de que llegase a ser extremadamente
Dios afirmando ante el profeta que había buscado un hombre que se pusiese en la difícil extraer la obra verdadera del profeta para ponerla en un orden más o menos
brecha y no lo había hallado. Esto sería claramente sorprendente si el "profeta cronológico. 74 Además, es increíble que los judíos, con su casi supersticiosa ve-
desconocido del exilio" hubiera estado viviendo en la comunidad en ese tiempo, neración de los registros sagrados, hubieran permitido que fuesen mutilados de tal
inspirando a sus oyentes para que alcanzasen nuevas alturas de emprendimiento modo.
espiritual por medio de sus dichos lúcidos y estimulantes, según le son Aunque los críticos no pudieron llegar a conclusiones razonablemente fumes en
acreditados por los críticos liberales. Ciertamente bajo tales circunstancias habría cuanto a la identidad del "profeta desconocido del exilio," han hecho esfuerzo
estado idealmente preparado para cualquier tarea que Dios le hubiera puesto por agobiadores por localizarlo geográficamente. Aunque la mayoría de los críticos
delante para ejecutar en favor de los desalentados exiliados. Sin embargo, la liberales del pasado estimaron que Babilonia era su lugar de residencia, Causse,
evidencia suministrada por Ezequiel indica una situación completamente diferente. s
siguiendo a Duhm sostiene que vivió en la región del Líbano. 7 Ewald, Marti, y
Desde hace mucho tiempo ha sido una objeción común entre los circulos HSlscher consideran Egipto como su residencia; 76 Cobb, Maynard, Buttenweiser,
conservadores contra la pretensión liberal en cuanto a un Deutero Isaías que si este Torrey, Mowinckel, Finkelstein, Blank y otros en forma más bien prudente, lo
individuo desconocido hubiera realmente existido siendo todo lo que dicen de d localizan en Judea 77 Este último grupo, tácitamente reconoce que el autor de los
Duhm y otros, debiendo ser considerado como uno de los profetas más grandes,
capítulos 40-55 no manifiesta el grado de familiaridad con la tierra o la religión de
si no el más grande de todos, sería verdaderamente sorprendente que en la
los babilónicos que normalmente se esperaría de uno que supuestamente está
tradición hebrea hubiera desaparecido completamente todo vestigio de este
viviendo entre los exiliados hebreos. Sin embargo, lo que ellos no reconocen es el
hombre eminente y talentoso, al punto que ni su nombre hubiera podido subsistir.
hecho de que tal ignorancia de detalles en cuanto a la vida babilónica indica que la
Esta objeción ha sido planteada muchas veces desde los días de J. A. Alexander, y
posición del profeta en relación con los exiliados era esencialmente ideal y no real.
a través de las generaciones ha ganado fuerza en vez de perderla En efecto, es
Si este individuo exílico desconocido hubiera de ser considerado como algo
muy elocuente el hecho de que hasta el momento no ha surgido ninguna réplica
más que una pura ficción de la imaginación crítica, sería necesario establecer su
convincente desde los círculos críticos, y dada la naturaleza del caso parece
lugar en la historia del pensamiento y las instituciones religiosas hebreas. A pesar
altamente improbable que surja alguna vez.
de sus supuestas y excelsas habilidades, era evidentemente desconcido para
Otras dificultades relacionadas con este "profeta desconocido del exilio" se
Ezequiel y Daniel, y ni su nombre ni sus contribuciones teológicas tuvieron una
hicieron sentir con respecto de sus habilidades literarias específicas y también con parte notable en las representaciones del período post-exílico de los profetas
su verdadero domicilio. Tanto liberales como conservadores coinciden unánimes
Hageo y Zacarías por una parte, o por Esdras y Nehemías por la otra. Los hechos
en sus opiniones en el sentido de que los capítulos 40-66 son la ejecución literaria
de la situación es que fue el pensamiento de Ezequiel el que influyó sobre la
más excelsa y destacada de entre todos los profetas hebreos. Además del hecho
naturaleza del templo y la sinagoga y su culto en la Judea post-exílilica, y que la
de que sería algo sin paralelo que el nombre de un individuo tan incomparable se aplicación entusiasta de la Torah mosaica por Esdras dio al judaísmo su sello
borrase de la memoria humana, sería completamente inconcebible que su obra se característico de legalismo.
convirtiese en un puro apéndice de un profeta palestino de inferior calidad, a pesar
Las preocupaciones de Isaías con el tipo de idolatría común en el Canaán pre-
de lo mucho que éste pudiera haber recibido la admiración de aquel, y que a través
exílico obviamente habría sido anacrónico en una estructura política como la
60 61
teocracia post-exílica, porque por sobre toda otra cosa, la experiencia del exilio un Deutero Isaías rotundamente y la estigmatizarían como enteramente indigna de
había convertido el baalismo en un problema terminado. Evidentemente sus una consideración seria. Pero, debido al largo tiempo que esta teoría ha imperado,
contemporáneos estaban tan poco conscientes de su existencia que desde el este escritor se conformará con una posición moderada, aunque firme, y
comienzo mismo atribuyeron a Isafas la obra que los escritores críticos atribuyen a simplemente se remitirá al antiguo veredicto escocés de "no comprobada."
Deutero Isaías. Además sólo es posible concluir que si este "profeta desconocido
del exilio"era tan sobresaliente cono usualmente se pretende, parece improbable c Ciro. Una de las razones presentadas por los estudiosos para atribuir un
y fuera de toda razón imaginar que su nombre pudiera haberse perdido para la trasfondo exílico a los capítulos 40-55 es la mención por nombre del rey Ciro de
historia en un tiempo cuando los exiliados estaban atribuyendo gran valor a sus Persia (539-530 A. C.). Aunque algunos de los pasajes que se piensa aluden a él
tradiciones religiosas, y que sus magníficas producciones literarias quedaran son muy cuestionables, no cabe duda del hecho de que su nombre (uiniD) aparece
incluidas bajo la obra de un individuo anterior, y presumiblemente menos notable. en el texto hebreo de Isafas 44:28 y 45:1. El problema ha sido presentado en tres
El hecho de que nunca haya habido un tradición de un Deutero Isafas entre los formas principales, la primera de las cuales, como ya se ha mencionado, es tratar
judíos del período exílico en Babilonia, ni entre la comunidad de los que el material como si hubiese sido escrito en el exilio. Esta opinión ha sido tomada
regresaron en Judea, hace que la hipótesis sea altamente sospechosa. En la por muchos autores de persuasión conservadora como que se basa en parte en la
tradición judía siempre se ha venerado a Isaías como la obra del profeta del siglo falta de consideración de un elemento genuinamente predictivo en la profecía del
octavo A. C., Isafas ben Amoz. Una de las referencias más antiguas a esto se Antiguo Testamento, y la falta de consideración del hecho de que ambas
encuentra en Eclesiástico 48:24s., donde Ben Sirá anota que Isaías consoló a los referencias son obviamente a acontecimientos futuros, lo cual ciertamente
afligidos de Sion mostrándole las cosas que iban a suceder al final del tiempo, impediría cualquier fecha anterior al exilio.
antes que ocurrieran. Ben Sirá deja en claro que en su tiempo, hacia el año 200 A. El segundo acercamiento, favorecido por eruditos conservadores modernos
C., Isaías era considerado como el autor de toda la profecía. como Allis y Young, 78 consideran las referencias a previsiones proféticas de la
Otras evidencias de la tradición judaica se encuentran en el Nuevo Testamento, obra de Ciro, lo que en efecto ocurrió un siglo y medio más tarde. La centralidad
donde unas veintiuna secciones de la profecía son referidas específicamente a de Ciro y su misión según se la describe en los capítulos 40-48 recibe de ellos un
Isaías, sin dar ningún indicio de la existencia de un Deutero Isaías. Aunque este énfasis considerable, siendo presentada en contextos pasados, presente y futuro.
autor no se cuenta entre los que imaginan que en cuanto el Nuevo Testamento En oposición a esto cabe recordar que siguió siendo un conquistador extranjero, y
asocia un texto de la Escritura con un personaje prominente del Antiguo en todo sentido, un político politeista, como lo señala el Cilindro de Ciro. 79
Testamento ello sea una garantía final e inmediata de que tal individuo haya escrito Aunque este notable monarca era un siervo de Dios, es claro que no era el Siervo.
todo lo que se le atribuye, cree que las citas del Nuevo Testamento dejan abun- Allis en particular acepta acríticamente la opinión de josefo (AJ, XI, I, 1) en el
dantemente claro que la tradición de una paternidad literaria singular para la pro-
sentido de que Ciro había leído copias judaicas de Isaías que describían su destino
fecía de Isafas estaba firmemente asentada hacia fines del primer siglo D. C. como restaurador de Israel, y que había respondido a esto enseñándose en un
Ya se ha dicho lo necesario para indicar que la comúnmente aceptada teoría de
serio esfuero por cumplir todo lo que se había escrito de él. 80 En general, se puede
un Deutero Isaías presenta debilidades desconcertantes cuando se sujeta a la
decir que la interpretación ortodoxa depende del hecho de haber un elemento
investigación crítica. Lo que es particularmente desafortunado en la situación es
predictivo adecuado en la profecía del Antiguo Testamento, y sobre esta base es
que, como sucede con ciertos aspectos del estudio del Pentateuco, algo que
repudiada por la mayoría de los críticos liberales, que en cambio emplearían la
siempre se ha tenido en el mejor de los casos como asunto hipotético, con el
mención de Ciro como evidencia de una fecha exílica para la sección
proceso del tiempo ha llegado a ser aceptado acríticamente en algunos círculos
correspondiente.
como hecho concreto. Sobre la base de una investigación puramente científica y
objetiva hay quienes, a la luz de la evidencia precedente, rechazarían la hipótesis de
62 63
Un tercer acercamiento al problema, favorecido por el que esto escribe, es ungido: a ti y al Quebrantado a quien tomo por su mano derechoa.. . !" Así la
considerar la referencia a Ciro en Isaías 44:28 y 45:1 como glosas explicativas palabra "ti" se refiere a Jerusalén, mientras "quebrantado" o "empobrecido" a su
introducidas en el oríginal por un copista post-exílico. Es de alguna significancia rey a quien los no iniciados interpretarían como Ezequíass, mientras los discípulos
que estas dos apariciones son los únicos casos en que Ciro es mencionado por de Isaías lo interpretaban como una referencia a un Segundo Emanuel, el
nombre, y puesto que Son tan próximas la una de la otra, parece muy probable verdadero jefe y heredero.
que sean adiciones de los escribas, insertadas con el fin fe explicar lo que se Aunque las sugerencias anteriores descansan en cierta medida en fuentes
pensaba era el significado real de la profecía. C. C. Torrey, reaccionando contra la secundarias, tienen un mérito considerable al dar fluidez a lo que es reco-
teoría de Trito Isaías, sostiene que si se pudieran eliminar las cinco referencias a nocidamente un pasaje difícil y problemático en el texto hebreo. Al mismo tiempo
Babilonio y Ciro como inserciones posteriores, entonces la casi totalidad de los eliminan la referencia a Ciro, que en la opinión del presente autor, es una glosa
capítulos 40-66 podría ser asignado a un medio palestinense. 81 Al adoptar esta más bien obvia sobre el texto. Además la enmienda enfoca la atención sobre
posición, fue el primer estudioso en reconocer la posibilidad de que las referencias Jerusalén y da una rica promesa de restauración en el futuro, en armonía con otras
específicas a Ciro en realidad pudieran ser glosas tardías. porciones de los capítulos 40-66. Aunque las referencias al enfermo Ezequías
Desde una perspectiva muy diferente, Wordsworth llegó a las mismas como el "quebrantado" resultan atractivas, levantan algunas dudas en cuanto a
conclusiones generales. Este ve en la incidencia del título una de las principales cómo podrían las naciones ser subyugadas delante de él durante su vida. Sin
razones para la división de la paternidad literaria de Isafas. 82 Sostiene que era embargo, la alusión a sostener la mano derecha para someter naciones podría bien
increíble que un profeta por una parte denunciase la idolatría y por la otra asignase referirse al apoyo que Dios le había dado durante un período anterior de su vida.
a un adorador de Marduk el excelso título de "mi pastor, mi ungido." Sea que las sugerencias de Wordsworth se sigan o no en todos sus detalles, sirven
Wordsworth interpreta lekhóresh como "el quebrantado," en el supuesto que el para indicar las posibilidades que produce el reconocimiento que el nombre Ciro
texto original se hubiera leído lekhÚ résh, y la referencia fuera a Ezequías, en Isafas 44:28 y 45:1 bien podría ser una glosa textual.
entonces enfermo de muerte por segunda vez. El "ungido" de Isaías 45:1 así se
referiría a Jerusalén, representada por su rey Ezequías, el monarca de la línea de C. EL MATERIAL DE ISAIAS
David. Por este medio, Wordsworth sostiene que es posible leer la totalidad de los
capítulos 40-66 a la luz de los hechos ocurridos entre los años 700 y 690 A. C., Aun los autores que endosan las teorías divisivas en cuanto a la paternidad
esto es, los últimos años de Ezequías, después de la invasión de Sennaquerib y el literaria de Isafas, difícilmente pueden dejar de reconocer que están impresionados
comienzo del reinado de Manasés. por el notable grado de armonía teológica que existe entre los capítulos de la
Wordsworth posteriormente modificó su tratamiento de Isaías 44:28 sobre la primera parte (usando la expresión en un sentido yuxtaposicional y no en sentido
base. de que la lectura de la LXX phronein, al traducir ró'i, presupone la presencia cronológico) de la profecía y la obra del supuesto Deutero Isaías. Así North
de yadha' en el manuscrito hebreo del cual se hizo la traducción, lectura que no encuentra permisible hablar de la teología de éste en función del énfasis sobre
aparece en la lectura representada por 1QIsaa. Sugiere que ambas letras resultan de Dios como el solo y único creador del universo, el Señor de la historia, el
la confusión en la mente de un escriba del año 540 approximadamanete que Salvador de Israel, y por cierto, de todos los hombres. 83 Sin embargo, según
pensaba que Isafas debiera haber escrito lekhóresh ró'i, en lugar de un probable Oesterley y Robinson, cada uno de estos puntos constituye un elemento
lñkh werdsh de'¡ ró ì, dirigido a Jerusalén. El pasaje entonces diría: "que te ha importante en el cuerpo doctrinal de los profetas del siglo octavo A. C., con Amós
dicho, `(y) al Quebrantado reconoce como mi pastor, y todo mi beneplácito como un ejemplo particularmente significativo de estas tendencias en el
cumplirá'; y diciendo a Jerusalén: èlla será edificada; y será fundada como pensamiento. 84 Además North reconoce que el vínculo más obvio con los
Templo palacio." Así dice Yeabe [forma en que Wordswoth translitera..-i t~> a su capítulos de la primera parte de Isaías está en el concepto de Dios como el "Santo
64 65
de Israel" que aparece en los capítulos 1-39 en trece ocasiones, en los capítulos de que tenía sangre real. Era inexorable en cuanto a la cuestión de una alianza con
40-55 en once lugares y en los capítulos 56-66 dos veces, en contraste con los Egipto (Is. 14:28ss.; 30:1ss.; 31:1ss., et aL ), y aunque puede ser que sus adver-
escritos del resto del Antiguo Testamento, donde la expresión aparece en sola- tencias hayan sido atendidas en ocasiones sólo en parte, es muy evidente que sus
mente cinco pasajes. contemporáneos estaban completamente en desacuerdo con él en problemas
También se han hecho notar las semejanzas literarias entre secciones de Isaías y fundamentales (cf. Is. 7:12; 29:15; 30:1ss.; 36:4ss.).
el pensamiento del profeta Miqueas, y por eso no las recapitularemos. También es El mensaje de Isaías en cuanto al juicio divino incluye por igual al pueblo
de algún interés observar que hay claras relaciones en forma y tema entre Isaías y escogido y a sus vecinos paganos. Aunque Asiria sería la vara de la ira divina
Jeremías, particularmente en lo que respecta a la cuestión de la idolatría pre-exilica esgrimida contra Israel, una vez cumplida su tarea también sería castigada por
(compárese Is. 44:12-15 y 46:7 con Jer. 10:1-16; Is. 48:6 con Jer. 33:3; Is. 53:7 medio de la destrucción (Is. 10:5-19). Del mismo modo la soberbia de Babilonia
con Jer.11:19; Is. 66:15 con Jer. 4:13). No es necesario decir que tales paralelos sería abatida (Is. 46-47) después que hubiera servido como instrumento de la ira
son embarazosos para las opiniones críticas sobre el origen de Isaías 40-66, de divina sobre Judá (Is. 39:6ss.). Aunque el profeta deja en claro que los juicios
modo que se ha ofrecido una cantidad de explicaciones tortuosas, ninguna de las sobre el pueblo escogido son condicionales, y que podrían ser alejados por medio
cuales resulta convincente. Puntos de contacto similares se hacen evidentes con la del arrepentimiento y la confianza completa en Dios, desde el principio había poca
profecía de Sofonías (compárese (Is. 47:8-10 con Sof. 2:15; Is. 17:1, 7; 66:20 con esperanza de que la obstinada conducta de los israelitas fuera a pasar por una
Sof. 3:10) a la que generalmente los estudiosos asignan una fecha en el período de transformación sustancial. Sin embargo, aquél que el Señor de la Historia tenía un
Josías (640-609 A. C.). Estos asuntos son de gran importancia en cualquier lugar para su pueblo, aun cuando incluyera la drástica disciplina del exilio para el
consideración de la afinidad entre los capítulos 1-39 y 40-66 de la profecía de renacimiento de la espiritualidad en una tierra extranjera
Isaías. La visión escatológica del profeta incluye un concepto definitivo de la salvación
Aun una lectura ligera del texto bastará para dejar la impresión de que el autor o en la cual el remanente fiel será perdonado (Is. 40:2; 43:25; 51:2 et al.) y
los compiladores de Isaías tenían un elevado concepto de Dios, acompañado por restaurado para ser una regenerada Sion (Is. 44:28; 45:13). Este acto de salvación
una igualmente elevada fraseología religiosa. Más que cualquiera otra obra del comenzaría con la liberación de los cautivos del exilio, acto poderoso que sería aun
Antiguo Testamento, el libro enfatiza la santidad de Dios (Is. 1:4; 5:16;8:14; más significativo que la liberación de los hebreos esclavizados desde Egipto (Is:
10:17;17:17; 30:11; 37:23; 43:15; 45:11; 48:17 et aL) y el hecho de que Dios se 43:16ss.; 48:21; 51:9s., et al.). Parte integrante de estos eventos era la seguridad
ha asociado en una forma especial con el pueblo hebreo (Is. 5:1ss.; 8:13, 18;11:1, del profeta de que el poder del creador universal era mayor que la medida
9; 55:3). Esta relación impuso ciertos requisitos sobre Israel siendo prominente necesaria para tan enorme tarea, resultado de la cual sería que todas las naciónes
entre ellos la santificación del nombre divino (Is. 8:13). A la luz de la relación adorarían a Dios (Is. 45:23).
regida por el pacto, todo acto de pecado de parte de Israel era nada menos que En este punto diremos poco en cuanto a la teología del Mesías y del Siervo,
apostasía. A la luz de este punto de vista del pecado, el profeta denuncia el énfasis solo para observar que aquella de ningún modo es descuidada en los capítulos de
contemporáneo sobre los problemas periféricos del culto (Is. 1:10; 23:19, et al.) y la segunda parte de la profecía. Los primeros treinta y nueve capítulos no se
era especialmente severo en su condenación de la práctica de rituales paganos (Is. restringen a la consideración de la gloria del Mesías (cf. Is. 11:1 y 53:2), así como
17:7; 31:7; 44:9ss., et al.). los capítulos 40-66 se preocupan casi exclusivamente de los sufrimientos del
Al aplicar a los asuntos políticos la idea de la santidad divina, Isaías trata de Siervo (cf. 42:1-7; 53:11-12). Este autor opina que se ha dado una atención
advertir a la nación para que no sucumba ante la corrupción del paganismo y les desproporcionada a los oráculos del Siervo en la evaluación teológica de los
disuade de establecer alianzas con naciones extranjeras. Parece haber ejercido una capítulos 40-55. Sin lugar a dudas debido a las teorías divisivas en cuanto a pater-
considerable influencia en la corte real, particularmente en sus primeros años, nidad literaria los críticos han pasado por alto la presencia de otro oráculo del Sier-
hecho que podría haber estado relacionado con la tradición judía (no comprobada) vo en la profecía que aparece en 22:20-25. Este pasaje fue escrito en prosa, pero a
66 67
pesar de este factor es genuinamente oracular en naturaleza, y describe la función en sus traducciones, y parece depender en varios casos de un tipo diferente de
del Siervo divino al que se da el nombre Eliaquín, hijo de Hilcías. Este siervo texto del utilizado por los masoretas. 85 Los rollos de Qumrán incluyen dos
sería dotado con los accesorios de la comisión divina y le sería dada autoridad manuscritos de Isaías, uno de los cuales (1QIsaa) estaba completo y presenta
completa sobre los habitantes de Jerusalén y la casa de Judá. Aunque puesto varias lecturas que son diferentes de las del TM. Sin embargo, al examinarlas se
firmemente en la tradición de David, vendría el tiempo cuando sería apartado de encontró que las variaciones fueron ocasionadas en su mayoría por considera-
su alto oficio y se vería el derrumbamiento de su régimen. Este dicho es de alguna ciones de ortografía, 86 aunque algunas, por ejemplo 1QIsaa 65:3, podrían estar
importancia debido al descubrimiento hecho en Tell Beit Mirsim y en Betsemes más cerca del original que el Texto Masorético al reflejar prácticas paganas con-
de tres sellos tipo escarabajos del siglo sexto que llevan la inscripción temporáneas.
"pertenecientes a Eliaquim, intendente de Joaquín." El oficio de mayordomo El otro rollo de Isaías (1QIsaa ), que es fragmentario, preserva la tradición
existió desde el tiempo de Salomón tanto en el reino del norte como en el del sur masorética en forma casi idéntica. En lQIsaa hay evidencia de una cantidad de
(cf. 1 R. 4:6; 16:9; 18:3; 2 R.10:5). El relato de Reyes deja en claro que Eliaquim errores característicos de los escribas, y afortunadamente no son serios como
era el funcionario del estado que sostenía las conversaciones con el oficial asirio tales. 87 Su ortografía muestra ciertas peculiaridades fonéticas que eran menos
que amenazaba a Jerusalén con la destrucción (2 R. 18:18ss.; Is. 36:3ss.). prominentes en el TM y en 1QIsab, y señala hacia algunas desviaciones de la
Posteriormente Eliaquim fue enviado humillado a Isaías para informarle el rumbo
tradición del periodo pre-cristiano temprano. Este rollo aparentemente suministra
de los acontecimientos (2 R. 19:2; Is. 37:2). Evidentemente Eliaquim fracasó en una ortografía fonética contemporánea que tenía el objetivo de facilitar la lectura
su elevada vocación como siervo de Dios, y las referencias a la "carga" en Isaías
sin alterar realmente la pronunciación tradicional. En contraste, el rollo fragmen-
22:25 podrían implicar que su caída fue ocasionada por consideraciones de
tario 1QIsab sigue la forma más antigua de ortografía usada en el período post-
nepotismo. exílico. Aparte de su gran importancia al reflejar las fases en la transición de la
Los diez capítulos finales de la profecía tratan los prerrequisitos básicos para la
ortografía hebrea,$$ estos manuscritos son de un valor inmenso porque indican el
redención de Israel, y las glorias que se experimentarían en el día de la regene-
modo en que se pronunciaba el hebreo en el periodo previo a la era cristiana.
ración y la renovación en Sion. En estos discursos Dios es representado como un
El comité de revisión de la RSV incorporó en esa versión inglesa diversas
ser viviente que es terrible en ira (Is. 59:16ss.; 63:lss.), pero a quien agrada lecturas de lQIsaa 89 Aunque algunas de estas representan muy poco mejora-
mostrar misericordia a su pueblo y se deleita en las glorias de Sion. Aun en estas
miento respecto del TM tradicional, no hay dudas de que la lectura preservada en
condiciones comparativamente favorables, el profeta se siente compelido a señalar
1QIsaa 21:8 era muy superior a la de los masoretas. Según la versión inglesa AV
una clara distinción entre las personas del pueblo escogido que responden a los
actos de amor divino y los que repudian a la divinidad y desobedecen a su vo- el texto habla de un vigía que espera la llegada de un mensajero del oriente, y
entonces sin advertencia introduce la figura irrelevante de una bestia fiera:
luntad revelada (Is. 57:1; 65:13ss.; 66:5). En vista de esto él exige la humildad por
"Y clamó: Un león: Mi Señor, Yo estoy continuamente sobre mi
parte de los israelitas (Is. 66:2), e indica que la práctica de la justicia incluye 44
guarda ...
mucho más que una actitud puramente formal hacia los requisitos de la Ley (Is.
lo cual al ser corregido por la referencia a 1QIsaa dice:
58:2ss.).
"Entonces el vidente clamó: Sobre una atalaya yo estoy . . . "90
Otra lectura preservada por los dos rollos de Isafas, pero que es ignorado por la
RSV es digna de mención. Isaías 53:11(TM), traducido por la AV y la RV, dice::
El texto hebreo de Isaías ha sido en general, muy bien preservado, a pesar de la "Verá el trabajo de su alma y quedará satisfecho......
presencia de algunas cosas oscuras y algunas corrupciones. Aunque la versión La versión LXX inserta la palabra "luz" antes del segundo verbo en la oración,
LXX es con frecuencia útil para dilucidar ciertas dificultades, es en sí un tanto libre y este cambio es confirmado independientemente por los rollos de Qumrán. Este
68 69
EL LIBRO DE ISAIAS
pasaje debiera decir. "Después de la aflicción de su alma verá la luz, estará
satisfecho. . . " NOTAS DE PIE PAGINA: DECIMA PARTE. CAPITULA II. EL LIBRO DE ISAIAS
A diferencia de Orlinsky, que considera el rollo grande de Isaías como sin valor
1 Para una lista de estas referencias del NT véase YIOT, p. 206; cf. G. B.Gray, A
para el estudio de la tradición textual pre-masorética, 91 la mayoría de los
Critical and Exegetical Commentary on the Book of Isaiah (1911), I, pp. xxxiv-xxxv; G.
estudiosos han quedado impresionados por el modo que ha preservado ciertas
W. Wade, The Book of the Prophet Isaiah (1911).
lecturas superiores, mientras al mismo tiempo da un firme apoyo a la tradición
masorética. Aun las variantes inferiores en el rollo grande de Isafas testifican 2 J. C. DBderlein, Esaias (1775), p. xii.
indirectamente por su naturaleza misma del inmenso valor del TM. Aunque el 3 R. Lowth, Isaiah: A New Translation with Preliminary Dissertation and Notes (2
tomos, 1778), ed. alemana (1779-81),4 partes.
carácter más bien interpretativo de algunas variantes en el rollo en sí mismas
actuarán como una llamada de atención contra su aceptación indiscriminada, la 4 J. C. Eichhorn, Einleitung in das AT (1780-83),111, p. 76.
5 W. Gesenius, Philologisch-kftischer and historischer Commentar ilber den Jesaia
i mportancia de las lecturas divergentes es tal que las hace acreedoras de un estudio
serio por parte de quienquiera que espere publicar traducciones del texto de (2 tomos, 1821); cf. su Der Prophet jesaia tibersetzt (1820). A él le siguieron L. Seinecke,
Der Evangelist des AT (1870, pp. 20ss.p; A. Knobel, Der Prophet Jesaia erkldrt (ed. de
Laías. 92 1872), p. 331; G. A. Smith, The Book of Isaiah (1888), I; 1890, H; H. E. K6nig, Das
Buch Jesaia eingekeitet, ilbersetzt and erkldrt (1926); C. C. Torrey, The Second Isaiah
Literatura Suplementaria (1928), p. 53; W. F. Albright, The Archaeology of Palestine and the Bible (1932), p. 218;
L. Glahn y L. K6hler, Der Prophet der Heimkehr, I (1934); G. A. Barton en E. Grant
Blank, S. H. Prophetic Faith in Isaiah. 1958. (ed.), The Haverford Symposium on Archaeology and the Bible (1938), pp. 61, 73; F.
Boutflower, C. The Book of Isaiah (Chapters 1 XJX1 X) in James, Personalities of the OT (1939), pp. 363, et al.
the Light of the Assyrian Monuments. 1930. 6 F. Bleek, Einleitung in das AT (ed. de 1878), pp. 345s.
Gordon, A. R. The Faith of Isaiak 1919. 7 B. Stade, Geschichte des Volkes Israel (1888), II, pp. 70n., 80ss.
Kennett, R. H. The Composition of the Book of 1saiah in 8 K. Budde, 7AW, XI (1891), p. 242; B. Dhum, Das Buch Jesaia (1892), pp. 8ss.;
the Light of History and Archaeology. 1910. para una crítica cuidadosa de esta posición véase E. J. Young, Studies in Isaiah (1955), pp.
Margalioth, It. The Indivisible Isaiah. 1964. 39ss.; K: Marti, Der Prophet Sacharja (1892), p. 40 y Das Buch Jesaaja (1900).
North, C. R. Isaiah 40-55: Introduction and Commentary. 1952. 9 R. Rockert, Hebraisclu Propheten (1831).
. The Second Isaiah 1964. 10 A. Kuenen, Historisch-critisch Onderzoek (ed. de 1889), 11, pp. 137ss. W. H. A.
van der Ploeg, J. S. Les Chants du Serviteur de Jahvé Bans la Kosters, Theologisch Tijdschrifl, XXX (1896), pp. 577ss.
Seconde Partie du Livre d'Isate. 1936. 11 T. K, Cheyne, The Book of the Prophet Isaiah en P. Haupt (ed.), The Sacred
Schelhaas, J. De Lt; jdende Knecht des Heeren. 1933. Books of the Old and New Testaments (1898).
Steinmann, J. Le PropQte Isráe. 1950. 12 J. Skinner, Isaiah en The Cambridge Bible for Schools and Colleges (1896-98), 2
Tomos.
13 Para una exposición de estos principios en relación con Isaías, veáse S. Smith,
Isaiah Chapters XL-LV- Literary Criticism and History (1944), pp. 6ss.
14 H. Gressmann, ZAW, XXXV (19140, pp. 154ss. S. Mowinckel, YAW, XLIX
(1931), pp. 87ss., Acta Orientaba, 1(1937), pp. lss. O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, pp.
377ss ; ETOT, pp. 332ss. P. Volz, Jesaja Obersent and Enkldn, 11 (1932).
70 71
EL LIBRO DE ISAIAS
(1896), pp. 577ss.; H. 26 E . J. Young, Studies in Isaiak p. 10; T. K. Cheyne, The Prophecies of Isaiah, a
15 Cf. W. H. A. Ko(ters, Theologisch Tijdschrift XXxi -,
Verhllltnisse (1898); New Translation with Commentary and Appendices (ed. de 1884), I, p. 225 n. 2.
Gressmann, Über die Jes. 5Fr~6 vorausgesetzten zeitgeschichtÓhchen DILOT, pp. 231(18 K.
27 J. A. Alexander, The Later Prophecies of Isaiah, p. xxv.
E. Littmann, Über die Abfassungszeit des Tritoje(aia (1899' ~uch o f Is a (1905); A. A.
Cramer, Der Geschichtliche Hintergrund der Kap. 56-66 im 28 R. Stier, Jesaias, nicht Pseudo-Jesaias (1850).
Isaiah (1908); R. 29 S . D. Lzatto, 1'yr -iyo (1855); su título en italiano
Zillesen, ZAW XXVI (1906), pp. 231ss.; G. E. Box, The(19/ 1~ ° °k era II Profeta isaia
i25), pp. 90ss.; K. Elliger,
Abramowski, Theologische Studien und Kritiken, XLVII zu Tritojesaja (1933);
volgarizzato e commentato ad uso degl'Israeliti.
ZAW, XLIX (1931), pp. 112ss., Deuterojesaja und sein Verhtll0 tnis 30 jbid, P. 446.
H. Odeberg, Trito-Isaiah
E. Sellin, Neue Kirchliche Zeitschrift (1930), pp. 73ss., 145ss.; 31 F. Delitzsch, Biblische Kommentar über den Propheten Jesaja (1866).
(1931); L. Glahn y L. K6hler, DerProphet derHeimkehr (19341) ' 321, P. xv.
EVle (1901),
16 T. K. Cheyne, Introduction to Isaiah: Jewish Religious fife After the 33 Ibid., II, pp. 125(.; cf. O. T. Allis, The Unity of 1saiah
P. 177; M. Buttenwieser (1950), p. 83 n. 5.
p. xvi; K. Budde, Geschichte der althebrllischen Literatur (1909,~p)' livre d'Esafe (1924); 34 F. Delitzsch, op. cit., II, pp. 129, 133; cf. W. T. Dawson, ET, II (1890-91), pp.
JBL, XXXVIII (1919), pp. 94ss.; J. Marty, Les Chaptees 56--1/6 du
ph4tes d'Israel (1935), pp. 161.
R. Levy, Deutero-Isaiah (1925), pp. 30ss.; A. Lods, Le( prop
35 C . P. Caspari, Beitrdge zur Einleitung in das Buch Jesaja
309s., et al. (1848), A. Rutgers, De
17 Para una reseña completa de literatura, Wase C. R. Nortr' The Suffering Servant in echtheit van het tweede gedeelte van jesaja (1866). L. D. Jeffreys, The Unity of the Book of
ss.; RSL, pp. 3ss. Isaiah: Linguistic and Other Evidence of the Individed Authorship (1899). D. S.
Deutero-Isaiah - An Historical and Critical Study (1948), pp. 28s
18 E . G. por O. Fullkrug, Des Gottesknecht de( Deutero~esala (1899), pp. 68s.; J. Margoliouth, Lines of Defence of the Biblical Revelation (1903), pp. 72ss. G. L. Robinson,
H. Blank, HUCA, XV The Book of Isaiah: In Fifteen Studies (1910). J. J. Lias, Bibliotheca Sacra, LXXII (1915),
Ley, Theologische Studien und Kritiken (1901), pp. 659ss.; '0' pp. 560ss., LXXV (1918), pp. 267ss., J. Ridderbos, De Profeet Jesaja (1922). A.
(1939-40), p. 20, etaC Einleitung in das AT, Kaminka, Revue et Études Juives, LXXX (1925), pp. 42ss., 131ss., LXXI (1925), pp.
19 E . g. A. Condamin, RB, XVII (1908), pp. 162ss.; E. Se)~lm'
27ss.
p. 77; R. Levy, Deutero-Isaiah (1925), pp. 138ss.
15ss.; J. Fischer, 36 W. A. Wordsworth, En Roeh (1939).
20 Asi M. G. Glazebrook, Studies in the Book ofI(aiah (1! 910), pp. 37 The Book of Isaiah: Translated from a Critically Revised Hebrew Text with
Rudolph, ZAW,
Isaias 40-55 und die Perikopen vom Gottesknecht (1916), p. 240; W.
Theologie, VII (1930), pp. Commentary, I (1941); II (1943).
XLIII (1925), pp. 90ss.; J. Hempel, ZeitschriftfiirSystematiche
38 O. T. Allis, The Unity of Isaiah (1950). E. J. Young, YIOT, pp. 202ss., Studies in
631 ss. Staerk ' Die Ebed-
21 I(raelitische und jildische Geschichte (1914), p. 152 n. 1~}, cf. W. Isaiah (1955). The Book of 1saiah, I (1965).
(1913), p. 138. 39 A. B. Davidson, HDB, IV, p. 118, OT Prophecy, p. 11.
Jahwe Lieder in Je(aja 40ss. Ein Beitrag zur DeuterojesajakritiK
xv, 14s.; M. Schiau, 40 Isaiah (1959).
22 B. Duhm, Das Bucr Jesaia abersetzt and erkJdrt (1892,) ' pp.
(1895), pp. 13s., 59;
Die Ebed-Jahwe-Lieder in Je(. 40-66. Ein litterarkritischer Ve ruch 41 S. Smith, Isaiah Chapters X&-LV.- Lierary Criticism and History, (1944).
1/7ieologische Studien und 42 jbidpp. 6ss.
R. Kittel, Zur Theologie des AT (1899), p. 22s.; L. Laue, o the Book of Isaiah in the
Kritiken (1904), pp. 319ss.; R. H. Kennett, The Composition
f
(1911), p. 121. 43 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9. Acerca de otros poemas del Siervo que se sugieren véase
Light of History and Archaeology (1910), p. 72, The Servant of uhe Lord W. H. Brownlee, The Meaning of the Qumrbn Scrools for the Bible (1964), pp. 193ss.
73ss., 145ss., ZAW, LV
23 E . Sellin, Neue Kirchliche Zeitschrifi, XLI (1930), pp/ 44 J. isauchline, Isaiah I-39. Introduction and Commentary
(1962).
(1937), p. 207. P. Volx, Jesaia JJ ilbersetzt und erkhirt, pp. 149? s. 45 )bid, PP. 9s.
24 DILOT, pp. 230ss. 46 DILOT pp. 236ss.
(1 816), 7We Later Prophecies
25 J. A. Alexander, The Earlier Prophecies of Isaiah 47 Cf. T. K. Cheyne, Introduction to the Book of1saiah (1894), pp. 255ss.
of Isaiah (1847).
72 73
EL LIBRO DE ISAIAS
74 J. H. Raven, OT Introduction, p. 105.
48 DILOT, p. 237. 75 A. Cuasse, Les
disperses d'Israel (1929), 35.
49 C. C. Torrey, The Second Isaiah: A New Interpretation (1928), p. viii. 76 H. Ewald, A History of Israel (1874), V, p. 42.
K. Marti, Jesaja (1900), p. xv. G.
50 J. H. Raven, OT Introduction (1910), pp. 190ss. JSlscher, Die Profeten, pp. 321s., 373.
51 FSAC, p. 275. 77 W. H. Cobb, JBL, XXVII
(1908), pp. 48ss. J. A. Maynard, JBI, XXXVI (1917),
52 C. R. North, LOB, IV, p. 293. pp. 213ss., The Birth of Judaism (1928), pp. 25ss. M. Buttenwiesser, JBI, XXXVIII
53 Cf. D. S. Margoliouth, Lines of Defence ofthe Biblical Revelation, pp. 75ss. (1919), pp. 94ss. C. C. Torrey, The Second Isaiah: A New Interpretation, p. 53. S.
54 E. J. Kissane, The Book of Isaiah (1943), II, pp. xlvi ss., en oposici6n a H. Mowinckel, ZAW, XLIX (1931), p. 244. L. Finkelstein (ed.), The Pharisees (1938), II, p.
Gressmann, Der Ursprung der israelititisch jildischen Eschatologie (1905), pp. 250ss., 629. S. H. Blank, HUCA, XV (1940), p. 29, n. 55.
305ss., y E. Meinhold, Einfithrung in das AT (1932), pp. 250ss. 78 O. T. Allis, The Unity of 1saiah, pp. 51 ss. YIOT, pp. 237s.
55 DILOT p. 226. 79 Cf. LAP, p. 191. Para una comparación lingufstica entre el Cilindro de Ciro y las
56 S. Smith, Isaiah Chapters Xlr-LV.. Literary Criticism and History, pp. 49ss. W. profecías de Isaías acerca de Ciro, véase R. Kittel, ZAW, XVIII (1898), pp. 149ss.
A. Wordsworth, En Roeh, pp. 35ss. 80 O. T. Allis, op. cit., p. 57.
57 N. H. Ridderbos, NBD, p. 572. 81 C. C. Torrey, The Second Isaiah: A New Interpretation pp. vii-viii.
58 Martyrdom of Isaiah, V. 82 W . A. Wordsworth, En Roeh, pp. 327ss.
59 Cf. G. B. Gray, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Isaiah I - 83 C. R. North, IDB, II, p. 741.
XXXIX (1912), I, pp. lvi, 332ss., 397ss.; C. F. Kent, The Sermons, Epistles and 84. W. E. O. Oesterle y y T. H. Robinson, Hebrew Religion: Its Origin and
Apocalypses ofIsrael's Prophets (1910), pp. 497ss. Development (1930), pp. 225ss.
60 M. Burrows, The Dead Sea Scrolls (1955), p. 118. 85 Cf. R. R. Ottley, Isaiah According to the Septuagint (1904), I; (1906), II; A.
61 jbid Zillessen, ZAW, XXII (1902), pp. 238ss., XXIII (1903), pp. 49ss.; S. Mowinckel, ZAW,
p. 100; cf. R. K. Harrison, OTArchaeology, p. 156 n. 99.
62 p, Volz, Jesaja, II, p. 200. XLIX (1931), pp. 87ss., 242ss.
63 O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, p. 387. 86 Cf. M. Burrows, BASOR, No. 111 (1948), pp. 16ss., No. 113 (1949), pp. 24ss.;
JBL, LXVIII (1949), pp. 195ss.
64 R. H. Kennett, The Composition of the Book of Isaiah (1909), p. 85, OT Essays
87 Cf. W. H. Brownlee, The Meaning of the Qumrdn Scrolls for the Bible, pp. 156ss.
(1928), p. 146.
65 B. Duhm, Das Buch Jesaja, pp. 9s. 88 Cf. M. Burrows, The Dead Sea Scrolls, pp. 109ss.
66 W. Roberton Smith, The Prophets of Israel (1895), p. 355. 89 Estas son: Is. 3:24; 7:1; 14:4, 30; 15:9; 21:8; 23:2; 33:8; 45:2, 8; 49:17, 24; 51:19;
67 H. St. J. Thackeray, The Septuagint and Jewish Worship (1923), pp. 130ss. 56:12; 60:19; cf. M. Burrows, The Dead Sea Scrolls p. 305.
90 "Vidente" (ring) se emplea como sinónimo de
"atalaya" (21:6), siendo éste,
68 AJ, X, 5,1; S, II, 7; X, 2, 2.
69 W . H. Brownlee, BASOR, No. 127 (1952), pp. 16ss. probablemente, Isaías mismo.
91 H. M. Orlinsky, JQR, XLIII (1952-53), p. 33.
70 W . H. Brownlee, The meaning of the Qumrdn Scrolls for the Bible, p. 253, acepta
92 Para un estudio de ciertas lecturas, véase W. H. Brownlee, The Meaning
cautelosamente por E. J. Young, Westminster Theological Journal, XXVII (1965), pp. of the
Dead Sea Scrolls for the Bible, pp. 170ss.
94ss.
71 P. E. Kahle, Die Hebrdschen Handschriften aus derHlihle (1951), pp. 72s.
72 W . H. Brownlee, The Meaning ofthe Qumrdn Scrolls for the Bible, pp. 247ss.
73 jbidp. 253.
74 75
EL LIBRO DE JEREMIAS
III. EL LIBRO DE JEREMIAS H. Sitio y caída de Jerusalén, 37:140:6

I. El régimen de Gedalías, 40:741:18
A. NOMBRE Y BOSQUEJO J. Huida a Egipto, 42:143:7
K. El profeta en Egipto, 43:8-44:39,, 4
El libro de Jeremías recibe su nombre del célebre profeta del siglo séptimo. En L. El oráculo a Baruc, 45:1-5 + B ;~ ~ ~ ti
la Biblia hebrea precede a Ezequiel, aunque hay una tradición rabínica que sostiene III. Oráculos Diversos Contra Nacion Extran~éra` ; .4 1a~
que Jeremías debería estar a la cabeza de los Profetas Posteriores.l En la LXX, IV. Apéndice histórico, cal. 52. ` _ .v w) y t
Jeremías ocupa el lugar en que normalmente se le encuentra en las Biblias
castellanas, pero en la Peshita, el libro aparece inmediatamente después de los B. ANTECEDENTES DE LA PROFEtt, DÉ J~ ÁV ~ 2
Profetas Menores. La forma que la LXX da al nombre hebreo 1nri , o 1-1 ,n-11 es
'IepcWas, que en las versiones latinas es traducido Jeremías. 1. Judd entre las naciones. La obra de Jeremías se desarrolló en una de las eras
El libro puede ser analizado brevemente de la siguiente forma: más críticas de la historia del pueblo hebreo. El profeta nació hacia el año 640 A.
C. en Anatot, aldea que estaba unas dos millas al noreste de Jerusalén. De linaje
I. Profecías Contra Judá y Jerusalén, c. 1-25 sacerdotal, su padre era Hilcías, que bien puede haber sido descendiente - de Abiatar
A. Visiones proféticas iniciales, 1:1-19 y posiblemente la persona que descubrió el rollo de la Ley (cf. 1 R. 2:26). 2 Poco
B. Oráculos de la primera parte de su ministerio, 2:1-6:30 se sabe de los primeros años del profeta, pero probablemente haya sido criado en
C. Crítica de la adoración cúltica, 7:1-8:3 la tradición de la Torah, según lo indican sus poemas más antiguos, en los que
D. Discursos sobre la destrucción próxima de Judá, 8:410:25 Jeremías muestra una comprensión de los conceptos de la elección y del Pacto que
E. Incidentes en la vida del profeta, 11:1-12:6 viene de la era mosaica. Fue profundamente influido por los discursos de los
F. Lamento sobre Israel, 12:7-17 profetas del siglo octavo, y en igual forma que a ellos le indignaba el sincretismo
G. Parábolas, advertencias y lamentos, 13:1-15:21 religioso pagano que fue prominente en la época de Manasés.
H. Nuevas amenazas y discursos variados, 16-1-17:27 Recibió su llamado el año 626 A. C., 3 el año trece del reinado de Josías, quizás
I. La parábola del alfarero, 18:147 el año de la muerte de Asurbanipal, último de los grandes reyes asirios. 4 Durante
J. Intriga contra Jeremías, 18:18-23 las cuatro décadas que duró el ministerio profético de Jeremías, en el Antiguo
K. Actos simbólicos y encarcelamiento, 19:1-20:18 Cercano Oriente ocurrieron acontecimientos trascendentales, comenzando con el
L. Oráculos acerca de Judá, 21:1-23:8 año mismo en que el profeta recibió su llamamiento. La muerte de Asurbanipal
M. Dichos en cuanto a los profetas, 23:940 fue la señal para que Babilonia afamara su independencia bajo Nabopolasar (626-
N. Advertencias a Judá, 24:1-25:38 605 A. C.), y esto, junto con el resurgimiento de la vitalidad de Egipto bajo
II. Material Biográfico Relacionado con Jeremías, c. 2645 Psamético (664-610 A. C.), iba a tener una importancia fundamental sobre el
A. Conflictos con personalidades religiosas, 26:1-29:32 curso de la vida en el meridional reino de Judá.
B. Pronunciamientos en cuanto a la consolación, 30:1-31:40 Fue en este tiempo de trastornos y crisis que Jeremías fue llamado como siervo
C. La compra de un campo, 32:144 de Dios para reprender, advertir, consolar y exhortar a sus compatriotas,
D. Promesas de restauración, 33:1-26 preparándolos de ese modo en alguna medida para las tribulaciones futuras.
E. Advertencias, 34:1-22 Evidentemente sentía muy profundamente su incapacidad personal, y aunque el
F. El ejemplo de los recabitas, 35:1-19 cuadro presentado por Oesterley y Robinson 5 parece un poco exagerado en este
G. Los rollos de las profecías, 36:1-32
77
LOS PROFETAS POSTERIORES (I) EL LIBRO DE JEREMIAS
respecto, no cabe dudas que su descripción de sí mismo como un niño (Jer. 1:6) Durante muchas décadas ha sido una cuestión muy debatida el contenido
tenía el objetivo de dar a entender su sentimiento de personal inmadurez espiritual preciso del rollo de la ley. Los partidarios del acercamiento de Graf-Wellhausen al
y social. estudio del Antiguo Testamento comúnmente han imaginado que estaba formado
Durante el período transcurrido entre el tiempo de su llamamiento y el de la por el libro de Deuteronomio, que supuestamente había sido escrito unos veinte
reforma religiosa del año 621 A. C., Jeremías estuvo principalmente preocupado años antes más o menos y ahora por primera vez se le estaba imponiendo a la
de denunciar la corrupción religiosa contemporánea y proclamar la invasión población. Por otra parte, la tradición judía sostiene que incluía todo el
inminente que vendría del norte. Los esfuerzos por identificar a los invasores Pentateuco, 12 aunque esto parece improbable considerando el hecho de que 2
cuyas actividades concentraron la atención del profeta han provocado una Crónicas habla de la obra como el "Libro del Pacto," y aparentemente podía ser
discusión considerable. Siguiendo a Heródoto, muchos estudiosos los han leído en un tiempo razonablemente corto. Ya han sido discutidas otras conside-
asociado con los Scitas que vivían más allá del Cáucaso, pero este punto de vista raciones acerca de la naturaleza y contenido de esta obra, en consecuencia no serán
fue refutado por Wilke, que alega que los ejércitos invasores del norte de que recapituladas ahora. Sin embargo, no cabe dudas que el rollo fue reconocido de
habla Jeremías (cf. Sof. 1:2ss.; Joe12:20) son las huestes de Nabucodonosor, y m inmediato como antiguo y con autoridad, y fue venerado como un libro sagrado
las hordas Scitas. 6 perdido y olvidado que se recobra milagrosamente.
Sobre la base de una fecha tardía para los primeros diez capítulos de la profecía, Aparte de posibles indicios de un entusiasmo profético por las reformas de
C. C. Torrey identificó a los enemigos del norte con Alejandro el Grande, 7 pero Josías (Jer. 11:1-8), Jeremías no contiene otras referencias a la última década del
Hyatt adopta una posición más conservadora al considerar al enemigo como los reinado de Josías. Ocho años antes de la muerte del rey, los babilonios bajo
caldeos y medos que destruyeron Nínive el año 612 A. C. 8 Ante la ausencia de Nabopolasar se aliaron con los medos contra Asiria y comenzaron una reducción
una evidencia irresistible en sentido contrario no parece ser sabio rechazar sistemática de las plazas fuertes a través del imperio. Asur, la capital, cayó el año
completamente la tradición de una invasión escita de Palestina, según Heródoto, o 614 A. C., y después de dos años más de lucha amarga vino el colapso de la
suponer que ninguno de los poemas primeros ha sido el resultado de tal estímulo poderosa Nínive. El resto de la resistencia militar fue aplastada el año 610 A. C.
emocional. Si el material relevante de los capítulos 4-6 y 8-10, que originalmente con la conquista de Harrán, que había sido ocupada por el remanente del ejército
podría haberse referido a los escitas, fue escrito de nuevo por Jeremías aplicán- asirio.
dolo a la invasión babilónica subsecuente, según sostienen Pfeiffer, Muilenburg y Con la caída de Asiria, el faraón Necao (610-594 A. C.), sucesor de Psamético,
otros, 9 es algo completamente incierto, puesto que, como Hyatt ha señalado, tal hizo valer el poder militar de Egipto e invadió la llanura costera de Palestina.
suposición difícilmente hace justicia a los poemas mismos o a los métodos del Según la Crónica Babilónica, es claro que Necao avanzaba para ayudar a los
profeta. 10 asediados asirios de Harrán. Sin embargo, Josías no quería que Necao ayudase a
El año 621 A. C., durante el décimo octavo año de su reinado, Josías inició una los enemigos hereditarios de Judá, de modo que intentó detenerlo en Meguido.
reforma sistemática de la religión y la moral en el reino del sur (2 R. 23:3ss.). 11 Cuando fue asesinado el año 609 A. C., fue hecho rey, por demanda popular,
Esta reforma fue provocada por el descubrimienbto del libro de la ley en el curso Joacaz II, hijo de Josías, pero después de tres meses fue depuesto por Necao (que
siguió interfiriendo en los asuntos intemos de Judá) y fue reemplazado en el trono
de las reparaciones que se hacían a la estructura del templo. Aunque en aquel
tiempo aparentemente no era aún un personaje público, puesto que acerca de la por, su hermano mayor Joacím. En seguida Necao impuso un pesado tributo
validez del descubrimiento fue consultada la profetisa Hulda (2 R. 22:14), no fue sobre Judá, exigiendo al reino del sur que pagase cien talentos de plata y un talento
de oro (2 R 23:31ss.).
mucho después que Jeremías recibió el mandamiento de Dios de proclamar el
contenido de este pacto en Jerusalén (Jer.11: Iss.). Durante el reinado de Joacím (609-597 A. C.) la fortuna del profeta Jeremías
estaba caída. Esta situación fue precipitada por el así llamado "discurso del
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templo" (Jer. 7:1-8:12), pronunciado hacia el año 609 A. C., en que Jeremías combinado con su egoísmo y vanidad personal, contribuyó a las desdichas del
fustiga al pueblo de Judá por su supersticiosa confianza en el Templo de Jerusalén reino del sur. 13 Esencialmente era un oportunista político, como lo indican sus
como fuente de liberación en tiempo de crisis. Cuando profetiza que Dios decisiones vacilantes con relación a Egipto y Babilonia. Habiendo sido tributario
destruiría el Templo como anteriormente había arrasado el santuario de Silo, y que de Babilonia (2 R 24:1) por unos tres años, Joacim se rebeló en un desesperado
quitaría al pueblo de Judá de su vista, provocó un estallido de ira que casi le costó intento de independencia, a pesar de las advertencias de Jeremías (Jer. 22:18) en
la vida. Así se repitió su experiencia anterior en Anatot (Jer. 11:18-23), y podría cuanto al resultado de tal política. La retribución babilónica se produjo con la
bien haber desanimado a uno que hubiera estado menos consciente de su invasión de Judá por las fuerzas caldeas el año 597 A. C. y el ataque inicial contra
inspiración y de su misión. Jerusalén. Joacim murió justo antes de la captura de la ciudad, quizás como
Por la naturaleza de sus dichos proféticos es claro que Jeremías captó los peli- resultado de un levantamiento en la corte, y fue sucedido por su hijo Joaquín, que
gros inherentes en la posición que Judá tenía en la lucha internacional por el poder. capituló a los babilonios y fue llevado cautivo a Babilonia junto con otros
El imperio Asirio se había desintegrado, y su lugar en los asuntos mesopotámicos exiliados.
había sido tomado por el poderoso régimen babilónico. Egipto una vez más había Respecto de este período crucial de la historia hebrea ha sido suministrada
hecho valer su pretensión de tener voz en los hechos políticos del Cercano Oriente valiosa información por el material cuneiforme que contienen las Crónicas de los
después de más de un siglo de decadencia, y parecía seguro que más tarde o Reyes Caldeos, la que fue publicada en 1956 por D. J. Wiseman del Museo
temprano podría desafiar el poderío bélico de Babilonia. Si Judá se aliaba con Británico. Puesto que ya discutimos previamente la significancia de este material,
Egipto naturalmente iba a sufrir las graves consecuencias si Egipto sufría una en este punto solo recordaremos su gran importancia como suplemento de lo que
denota, o si los babilonios decidían invadir el sur de Palestina y utilizarlo como ya se conocía a través de las fuentes bíblicas en cuanto a los sucesos de esta era en
base para futuras operaciones contra Egipto. Dolorosamente consciente de lo que particular.
le deparaba el futuro, Jeremías predijo que Judá sería tragada por el poder de Después del ataque del año 597 A. C., Nabucodonosor puso a Sedequías
Babilonia bajo Nabucodonosor (Jer. 25:9), y como consecuencia de este conoci- (Matarías), tío de Joaquín (2 R. 24:17), como rey títere de Judá. Así que,
miento anticipado él hizo esfuerzos dramáticos, aunque infructuosos por influir en inadvertidamente selló la ruina del reino del sur, porque Sedequías era una persona
la política extranjera de su país a fin de que Judá pudiera hacerse vasallo de esencialmente débil y vacilante. A pesar del voto de lealtad a Babilonia, no pudo
Babilonia, y así evitar los horrores y agonías de la destrucción (Jer. 27:6ss.). evitar la intriga con Egipto, particularmente entre los miembros de la nueva clase
La situación militar llegó a su punto decisivo el año 605 A. C., cuando Necao gobernante de Judá. Esta estaba continuamente presionándolo para que hiciera
marchó hacia el Eufrates y Nabopolasar envió a su hijo Nabucodonosor II con un alianza con los egipcios, y la ascensión al trono del faraón Hofra el año 589 A. C.,
ejército para hacerle frente. La batalla decisiva se libró en Carquemis, y en ella que personalmente tenía ambiciones políticas en Palestina, añadió empuje a este
fueron derrotados los egipcios, de modo que el resto del poder en el Cercano movimiento, a pesar de las más solemnes advertencias de Jeremías (cf. Jer.
Oriente quedó fume en las manos de Babilonia. Puesto que ahora todas las rutas 37:6ss.; 38:14ss.).
de acceso a Egipto estaban bajo control babilónico, era sólo cuestión de tiempo Cuando finalmente Sedequías decidió confiar en el apoyo egipcio y rebelarse
para que la victoria de Carquemis fuese complementada por una marcha contra contra Babilonia, los ejércitos caldeos nuevamente cayeron sobre el sur de
Egipto. Esta consideración fue la que hizo que Jeremías exhortara en favor de una Palestina el año 587 A. C. Los pequeños estados sirios cayeron ante el ataque del
sumisión a la sucerania babilónica, y cuando Ascalón cayó en manos de poderío babilónico, como Jeremías había predicho (Jer. 25:9), y Nabucodonosor
Nabucodonosor el año 604 A. C., la situación se hizo más aguda que nunca antes sitió Laquis y Azeca. El descubrimiento de las os ~ de Laquis en 1935 y 1938
(cf. Jer. 47:5ss.; Sof. 2:4ss.). suministró vívidas ilustraciones acerca de las condiciones de la época según se
El rey Joacim tenía poco tiempo para el profeta o para su mensaje (Jer. reflejan en Jeremías. Estos documentos indican claramente el estado de crisis que
26:20ss.; 9:26), debido a que sus inclinaciones religiosas eran idolátricas, y esto,
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LOS PROFETAS POSTERIORES (I) EL LIEBRO DE JEREMIAS
sobrecogió a Jerusalén, y muestran en qué medida se había quebrantado la moral desde la partida, de su absoluta incapacidad para evadir suu función profética (cf.
de la población debilitada tanto por la disensión interna como por la amenaza de Jer. 5:14; 15:16; 20:9; 23:29).
invasión. Puesto que su mensaje era invariablemente uno de afvertencia, violencia y
Cuando Jerusalén finalmente sintió el peso del poderío babilónico el año 587 A. destrucción, el odio y la persecusión que provocó lo impul ~n a encontrar en su
C., Jeremías aconsejó a Sedequías que se rindiera, como se lo había pedido con Dios el solaz y el refugio necesario para sostenerle en su míisión profética. Aunque
anterioridad (cf. Jer. 21:1ss.; 34:lss.; 37:3ss.; 38:14ss.). Cuando este consejo fue era ocasionalmente pesimista (cf. Jer. 15:10; 20:14ss.; 2=0:7), Jeremías se veía
rechazado, el profeta trató de dejar la ciudad, pero fue acusado de deserción hacia
también atrapado en períodos de exaltación espiritual (cf. Jer. 2:13;15:16; 20:11).
el enemigo y fue puesto en prisión. Aunque Sedequías posteriormente buscó su La naturaleza de su oficio le impedía participar en las activiídades más normales de
consejo (Jer. 38:14ss.), la ruina de Judá ya estaba sellada, y el año 587 A. C. la sodiedad humana, incluido el matrimonio (Jer. 16:1ss.-)• lo que lo lleva a la
ocurre la segunda cautividad, durante la cual se produce el saqueo del Templo y la conclusión de que su vida debe continuar separada de sus0 congéneres humanos,
tierra de Judá fue asolada. Nabucodonosor trató a Jeremías con gran deferencia, y bajo la mano conductora de Dios (Jer. 15:17). En su caso, esta no fue una
cuando Gedalías fue nombrado gobernador de Judá, Jeremías se unió a él en bendición pura, porque en la existencia cotidiana de Jeremílas alcanza su más alta
Mizpa (Jer. 40:1ss.). Cuando el gobernador fue asesinado, el remanente de Mizpa etapa de desarrollo el ideal veterotestamentario de la comunpón con Dios. Fue esto
huyó a Egipto, llevándose con ellos a Jeremías (Jer. 42:1ss.). El pasó sus días lo que no solamente capacitó al profeta para soportar los e-fectos corrosivos de la
finales con Baruc su secretario en Tafnes en Egipto, donde profetizó la conquista soledad, la desesperación, el fracaso y la frivolidad, sinoo también lo hizo un
de Egipto por Nabucodonosor (Jer. 43:8ss.). símbolo del valor en la ejecución de su vocación. A tra Wés de los períodos de
persecución y encarcelamiento por igual mantuvo su integrfdad espiritual, y nunca
2. La personalidad de Jeremías. La personalidad de Jeremías es una de las más se detuvo, para un acto de conveniencia personal, frente al ~-
claramente marcadas de todas las figuras proféticas del Antiguo Testamento. Aunque hubo ocasiones en que Jeremías estaba obv'iainente irritado por
Caben pocas dudas en cuanto a su temperamento tierno y emotivol 4 como lo completo debido a la actitud obstinada de sus compatiolas Jer. 11:20; 12:13;
indica el profundo amor que demuestra por su pueblo (Jer. 8:18ss.), su intercesión 15:15; 17:18; 18:21), hubo también ocasiones en que intercede elocuentemente
por ellos en un tiempo de gran sequía (Jer. 14:1ss.), y sus lamentaciones por su departe de Dios en favor de ellos (Jer. 11:14; 14:11; 17:16; 18:20). Sin embargo,
ruina (Jer. 9:1; 13:17; 14:17). Aunque una cantidad de sus oráculos arrojan luz en último análisis, Jeremías tuvo un señalado éxito e-n la única esfera de
sobre su estado emocional, los que a veces son denominados incorrectamente responsabilidad espiritual que es determinante ante los ojoé5 de Dios. Como Hyatt
"confesionales," 15 son particularmente reveladores. Muestran que la vida del lo ha expresado, "no fue llamado a la perfección de carácter, sino a la fidelidad:
profeta se caracteriza por una pronunciada tensión, ocasionada por la presión de Jeremías no fracasó en su respuesta a ese llamamiento." 16
sus deseos e inclinaciones naturales por una parte, y por su premiante sentido de
vocación divina por la otra. Lo segundo era tan abrumador que compensaba más C. LA COMPILACION DE JEREMIAS
que adecuadamente la reticencia, la sensitividad y la introspección natural que eran
características tan marcadas de su naturaleza. Es este tipo de conflicto interno que 1. Historia de la Crítica. Como ocurre con varios de los otros pofetas
da a su vida un contenido trágico, y lo presenta como un hombre perpetuamente escritores, el material que comprende el libro de Jeremías etr su forma actual es en
atrapado en un torbellino emocional. Dios lo dotó de poder en su lucha por vencer realidad una antología de dichos proféticos. En su poesía y prosa muestra una
su yo más bajo y resistir las decididas demandas de su personalidad para amplia gama de formas y tipos literarios, desde los poemas líricos de guerra hasta
abandonar su vocación divina; sin embargo, en todo esto él estaba bien consciente el sensibilero derramamiento de la tristeza, desde el vívido erial biográfico
hasta el drama de la parábola actuada. La comparativa solidez del estilo literario en
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EL LIBRO DE JEREMIAS
las diversas partes del libro ha llevado a los críticos a identificar la presencia de lo
para recibir una cantidad de crítica de parte de los estudiosos debido a la posición
que ellos han considerado ser es ~ sobre las que se ha apoyado la obra. La fase
que había adoptado con respecto de la segunda y tercera colecciones de material de
moderna de la crítica literaria de Jeremías se inició en 1901 con los escritos de
ayo.
Duhm.l 7 Aunque este autor muestra un gran aprecio por el estilo literario del La posición más bien radical que niega la autenticidad de todas las secciones de
profeta, sus opiniones acerca de la composición del libro son extremas en que esta profecía que parece ser dependiente de Deuteronomio u otro material
limita los oráculos auténticos del profeta a las secciones poéticas escritas en el relacionado con Deuteronomio fue apoyada, entre otros críticos, por H61scher y
ritmo 3:2, y considera su única composición en prosa como la carta para los Horst. 20 Algunas autoridades que adhirieron a la misma opinión acerca de la
exiliados del capítulo 29. El estudio del libro dio un nuevo paso en 1914 con fecha de Deuteronomio según la sostenía Hblscher tomaron un punto de vista
Mowinckel, que basó sus observaciones en el hecho de que algunas indicaciones muy diferente en cuanto a la relación entre Deuteronomio y los escritos de
conflictivas en cuanto a orden y confusión en el cuerpo de la profecía hablaban de Jeremías. Así, Kennett afirma que Deuteronomio estuvo bajo la influencia de
un prolongado proceso de compilación y de redacción editorial. 18 Presta particular Jeremías, y en esto fue seguido por Schofreld. 21 Otros, al sugerir que
atención a los discursos en prosa de Jeremías, y los ve en su remodelada forma Deuteronomio constituye la base de la reforma en tiempo de Ezequías, lo hacen
existente como que está imbuido de la enseñanza y filosofía característica de anterior a Jeremías en un siglo aproximadamente. 22
Deuteronomio. 19 A pesar de las diferencias de opinión en cuanto a la fecha relativa y sobre la
El análisis total de Mowinckel reconoce tres colecciones principales de material, cuestión de autenticidad de secciones en particular, el análisis general de las
la primera de las cuales comprende una composición de auténticos oráculos
fuentes literarias en dichos y poemas, relatos que incluyen a Jeremías y discursos
proféticos escritos sin una fórmula introductoria ni una conclusión, y distribuidos
proféticos con matices deuteronómicos reales o aparentes, fue aceptada en un
a través de los capítulos 1-25, con la excepción de los capítulos 7, 19 y comentario sobre Jeremías por Rudolph, con ciertas modificaciones en cuestión
posiblemente el 24. El segundo grupo importante consiste de material personal e de detalles. 23 Un año antes que Rudolph publicara su obra, Mowinckel mismo
histórico atribuido al autor del libro como un todo, e incluye secciones en los
alteró en alguna medida sus opiniones, reflejando el énfasis de la escuela
capítulos 19, 20,26, 28, 29, 36, 37, 38, y 40-44. Mowinckel no acredita a Baruc la
escandinava y sosteniendo que los discursos en prosa no debían ser tenidos como
paternidad literaria de esta obra, sino la atribuye a un trasfondo egipcio en el
una fuente literaria separada sino más bien como un ciclo de tradición que
periodo 580-480 A. C., después de la muerte de Jeremías. Sin embargo, esta
perpetúa los dichos de Jeremías en un estilo deuteronomista para producir una
imaginativa teoría no logra explicar cómo alguien que no fuera Baruc ni Jeremías
transmisión paralela independiente de las memorias acerca de los dichos del
pudiera ser responsable del material producido en Egipto; y en vista de la profeta 24
animosidad que Jeremías inevitablemente provoca entre los judíos en Egipto por
Mientras un gran número de autores estaba preparado para seguir en mayor o
la condenación de su forma de vida (Jer. 44:lss.), no es paticularmente fácil ver
menor grado a Mowinckel en su enumeración de las tres principales clases de
precisamente quien más pudiera haber tenido simpatía por el profeta como para
material subyacente a la profecía, H. G. May adhiere a una opinión diferente sobre
haber escrito algunas fases más bien importantes de su ministerio. La tema
la composición de Jeremías. 25 En su opinión, Baruc no era el biógrafo de
sección prominente, que resulta ser de particular interés para Mowinckel,
Jeremías, sino su amanuense. La profecía en su estado final fue obra de un
comprende un grupo especial de pronunciamientos de un marcado estilo
biógrafo anónimo que vivió no antes de la primera mitad del siglo quinto A. C.
deuteronómico introducidos por la fórmula "Palabra de Jehová que vino a
Estaba interesado en el regreso de Juda e Israel del exilio, y tenía como su
Jeremías." Tales dichos aparecen en los capítulos 7, 8, 18, 21, 25, 32, 34, 35 y 44,
preocupación primaria la restauración de la monarquía davídica. A pesar de estar
y todos ellos fueron rechazados per Mowinckel sobre la base de no ser auténticos.
bajo la influencia del editor de Deuteronomio y de personajes tan importantes
Aunque su análisis general de la profecía fue característicamente original, apareció
como el "profeta desconocido del exilio," el biógrafo manifiesta sus propios
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LOS PROFETAS POSTERIORES (I) EL LIBRO DIE JEREMIAS
conceptos ideológicos a medida que reúne su material. Su biografía, según May, caso, habría que satisfacer tres consideraciones, siendo la primeras de ellas la que
comprende dichos y recuerdos de Jeremías, a los cuales añade discursos y se relaciona con el período que se extiende desde 626 hasta 605 A_. C., durante el
algunos otros materiales de su propia composición. cual se pronunció el material original. La segunda incluiría la naaturaleza de las
La debilidad de esta opinión está en el hecho de que acredita demasiado poco proclamaciones características de este tiempo en particular, y parecería señalar a
material escrito a Jeremías mismo. Aunque por cierto, no se puede afirmar la pronunciamientos de advertencia y juicio. La consideración final 'tendría que ver
extensión de tales composiciones con ningún grado de certeza, la profecía deja en con la extensión real de los rollos, cuyo contenido era tal que pod: la ser leído tres
claro que una cantidad significativa de las fuentes subyacentes estaba disposible en veces en un día.
forma escrita durante la vida de Jeremías. Además, como Leslie ha señalado, 26 la Mowinckel, que fue seguido en gran medida por Rudolph, favorece una
opinión de May ignora la significatcia de la reputación de Baruc (Jer. 43:3), y no reconstrucción del rollo original en función de algunos de los dichos y poemas
trata adecuadamente la complejidad y diversidad de tipos literarios en la profecía que había individualizado como Clase A de su material subyacente. Esta opinión
en su forma final. Mientras May llega a la conclusión de que los relatos fue rechazada por Robinson y Eissfeldt, que prefieren pensar que el rollo original
biográficos no pueden venir de un contemporáneo de Jeremías, 27 Bright es de contenía los discursos que Mowinckel había descrito como C-1ase C de su
opinión que el material en cuestión era esencialmente fidedigno, y que en realidad colección32 Hyatt piensa que el rollo de Baruc contiene parte de los capítulos 1-6
era obra de un autor contemporáneo. 28 y posiblemente el 8, concluyendo con 9:1. 33 Eissfeldt tambiérn sugiere otro
A pesar de la amplia aceptación que tuvo el análisis que Mowinckel hace del conjunto de pasajes, que incluye el discurso del Templo (Jer. 7:11ss.) amenazas
material del libro, hay significativas divergencias en las opiniones de los contra la nación (Jer. 13:lss.) y contra Jerusalén (Jer. 11:6ss.), y la denuncia
especialistas respecto de todo el problema de la composición de Jeremías. Así, acerca de la profanación del sabbath (Jer. 17:19ss.). 34 Mwilenburg nota
críticos como Skinner y Volz sostienen que los oráculos contra las naciones cautelosamente que queda excluida la certeza en la materia, pera que el escrito
extranjeras que aparecen en los capítulos 46-51 no eran parte de la obra de original probablemente estaba contenido entre Jeremías 1:4-25:13 35 A la luz de la
Jeremías.29 Por otra parte, Bardtke pretende que el profeta preparó una colección diversidad de opiniones de los eruditos y la subjetividad esencial del acercamiento,
de oráculos extranjeros en los cuales aparece este material. 30 parece sólo razonable reconocer que el contenido del rollo original de Baruc jamás
El esfuerzo por reconstruir el rollo dictado a Baruc ha constituido otro será encobrado.
acercamiento más a la dilucidación de los problemas relacionados con la com- Según Pfeiffer, la profecía se puede analizar en tres grupos de escritos, siendo el
posición de la profecía. El capítulo 38 describe el modo en que Jeremías dictó sus primero las palabras que fueron dictadas o escritas por Jeremías mismo, el
dichos contra Judá desde el tiempo de Josías a su secretario Baruc, y el modo en segundo el que comprende la biografía de Jeremías, presumiblemente escrito por
que el documento terminado fue destruido después de ser leído en diciembre del Baruc, mientras el tercero consiste de contribuciones diversas de manos de
año 605 A. C., un día de ayuno. Posteriormente el contenido fue nuevamente editores y autores posteriores. 36 Suponiendo que Baruc no reprodujo las palabras
dictado con adiciones, y este segundo rollo aparentemente constituye la primera de Jeremías in extenso, Pfeiffer supone que el escriba compiló sus propias
edición de la profecía acabada. ediciones de la profecía después de la muerte de Jeremías, elaborando muchos de
De inmediato hay que conceder que los diversos esfuerzos por determinar el los discursos en su propio estilo deuteronomista. Aun esta recensión fue sujeta a
contenido del documento original no han sido impresionantes por su grado de una posterior revisión, durante la cual fueron interpoladas extensas secciones
unanimidad. Uno de los procedimientos seguidos ha sido el de tratar de reunir poéticas y en prosa. Este punto de vista descuida el hecho de que aparte de
todos los oráculos que parecen haber sido pronunciados antes del año 605 A. C., Jeremías 52:1ss, casi no hay posibilidad de la presencia de material extraño en la
pero, como Oesterley y Robinson han observado, esto da lugar a la subjetividad antología profética. Además, es enteramente gratuito suponer que B aiuc ejercía un
en la determinación de las fechas de los diversos pasajes. 31 En teoría, en todo estilo "deuteronomista," puesto que el estilo literario del amanuense no se puede
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recobrar de la profecía en su presentación final, y por lo tanto, es enteramente Estas memorias fueron obra de Baruc, y podrían haber aparecido en alguna
desconocido. Además, tal opinión atribuye una amplia gama de funciones a medida en el rollo original y en la colección subsecuente de material que
Baruc, que es regularmente presentado en la profecía como el escriba de Jeremías, generalmente se le atribuye. Según Hyatt, hacia el año 550 A. C., se hizo una
y no como el editor de sus composiciones. colección deuteronomista de la profecía, quizás por parte de algún individuo o
En opinión de Oesterley y Robinson, el compilador de la profecía, que grupo que vivía en Egipto. Esta edición a veces preservaba la ipsissima verba de
probablemente podría ser puesto en el siglo cuarto A. C., emplea tres tipos de las profecías, pero en otras ocasiones daba una forma expandida o interpretativa
material en tu tarea, que comprende pequeñas colecciones de dichos oraculares en del oráculo. 39
forma poética, prosa descriptiva en tercera persona y oráculos elaborados como
El análisis de Hyatt es menos elaborado que los sugeridos por autores europeos
prosa retórica en primera persona. 37 Los pasajes en prosa no sin frecuencia llevan tales como Cornill y Giesebrecht, 40 y su evaluación de los supuestos elementos
algún tipo de encabezado a fin de suministrar la fecha o algún otro tipo de deuteronómicos estaba más cerca del pensamiento de Mowinckel que del de
información relacionada con circunstancias comparables, y esta situación casi Hólscher. 41 Sin embargo, debilitó su argumento al proponer la presencia de
invariablemente ocurre donde un pasaje en prosa precede a un grupo de oráculos.
numerosas adiciones tardías en el libro, incluidas ciertas secciones escatológicas y
Al formular la profecía, el compilador toma cada sección de los dichos oraculares
el así llamado "Libro del Consuelo" en los capítulos 30 y 31. La relegación de éste
y los introduce por medio de una selección apropiada de uno u otro de estos dos a un período tan tardío como la época de Nehemías parece difícilmente apropiado
grupos en prosa. Parece preferir los pasajes de prosa autobiográfica hasta el
para el contexto general, y es aun más sorprendente en vista del hecho de que
capítulo 19, a cuya altura ya había casi agotado los recursos de la sección en prosa
Pfeiffer consideraba los oráculos en cuestión como auténticos, y por supuesto,
expresada en primera persona. Oesterley y Robinson pretenden haber distinguido
extiende la colección para que incluya el capítulo 33. 42 La posición amplia
no menos de catorce grupos de poesía oracular, y sostienen que el estilo
adoptada por Hyatt es liberalismo evolucionista típico. Es deficiente al atribuir a
deuteronomista de algunos de los pasajes simplemente constituye la forma que
Baruc una función más avanzada que lo que la evidencia en realidad permite, y
tomaba la prosa retórica hebrea a fines del siglo séptimo y principios del sexto.
porque le niega a Jeremías pasajes que parecen ser producto genuino del siglo
Sostienen que solamente una parte de los oráculos poéticos podría ser fechada en séptimo A. C.
el tiempo de Jeremías, puesto que algunos de ellos fueron evidentemente un
A pesar de la prolongada historia de la crítica de Jeremías, es evidente que los
producto de fines del siglo quinto o principios del siglo cuarto. Por otra parte, el
especialistas están lejos de estar de acuerdo en cuanto a la naturaleza del proceso a
material biográfico, en lo principal, fue casi contemporáneo y podría haber salido
través del cual la profecía alcanzó su forma presente. Como ocurre con Isaías y
de la mano de Baruc. La obra del profeta mismo podría verse en las secciónes
otras composiciones similares, es casi seguro que el proceso de transmisión de los
autobiográficas en prosa, aunque varias de ellas fueron asignadas por Oesterley y
oráculos de los labios del profeta a la forma final del libro mismo fue
Robinson al período del exilio.
considerablemente menos complejo que el que han supuesto la mayoría de los
J. P. Hyatt usó el rollo de Baruc como base para su opinión en cuanto a la
escritores liberales. Una cosa es cierta, a saber, que la historia de su composición y
compilación de Jeremías; a dicho rollo fue agregada una segunda colección desde
desarrollo no debe ser explicada completamente sobre bases puramente literarias.
el capítulo 9:2 hasta el capítulo 23. 38 Esta probablemente haya sido obra de Baruc,
En algunos círculos se ha hecho mucho del hecho de que el contenido de Jere-
y puede haber incluido las "confesiones" de "Jeremías" (10:23s.; 11:18-12:6;
mías no está presentado en una secuencia estrictamente cronológica. Por otra
15:10-21; 17:9, 10, 14-18; 18:18-23; 20:7-12, 14-18) junto con los oráculos de
parte, aun un examen ligero de la profecía deja en claro que hay alguna especie de
condenación o advertencia, los lamentos de pesar por la nación, o personales, y los
plan subyacente a la obra como un todo. Los capítulos 1-25 constituyen una clara
materiales parabólicos. A esto agregó una serie de pasajes biográficos escritos en
unidad, a los cuales la LXX presta apoyo al insertar grupos de poemas acerca de
prosa, y que ocupan una posición importante en la segunda parte de la profecía.
naciones (46-51 y 25:15-38 del TM) después de Jeremías 25:14, reflejando quizás
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un arreglo seguido por una tradición textual hebrea diferente. Otro grupo separado 20:1-3 era hijo de Imer. Un error cometido por algún escriba parece haber
lo representan los capítulos 26-45, que tratan de la vida personal del profeta. acreditado a Joacim (Jer. 27:1), con hechos que, como lo muestra el contexto,
Algunas autoridades como Weiser lo dividen en dos secciones formadas por los ocurrieron evidentemente en el reinado de Sedequías. A los capítulos 30 y 31 no
capítulos 26 a 36 y 37 a 45, aun cuando atribuyen el material esencialmente a se da fecha alguna, pero parecería, por el tenor del relato, que ya había ocurrido la
Baruc. 43 Dado que el grupo como un todo se caracteriza por los relatos en tercera deportación a Babilonia
persona, ello parece ser una base poco real para dividirlo en dos partes. Las En conexión con los capítulos 50 y 51 surgen ciertas dificultades, puesto que
profecías contra naciones extranjeras que aparecen en los capítulos 46-51 parecería que el Templo ya había sido destruido (Jer. 50:28; 51:11, 51), hecho que
constituyen un grupo claramente definido, mientras el apéndice histórico, el aún no había ocurrido en el año cuarto de Sedequías. O este material data de un
capítulo 52, es también una unidad obvia de la composición. período posterior y refleja la actividad del profeta en Egipto, o describe a Jeremías
A pesar de la unidad fundamental del libro en su forma final, es un poco difícil contemplando la seguridad de la futura desolación del Templo. El primer punto de
ver por qué algunos pasajes deban aparecer en su posición presente. Podría ser vista parece más atractivo a la luz de referencias tales como Jeremías 50:4, 17 y
que el alcance de ellos en particular refleje la forma de sus componentes, tales 51:34, 45, que indican que el exilio era un hecho ya consumado.
como el rollo de Baruc o su complemento posterior. Por otra parte, el orden El capítulo 52 presenta un tipo distinto de dificultad, dado que es prácticamente
general hizo posible que se enfatizasen repetidas veces los temas básicos del peca- idéntico con 2 R. 24-25. Según la opinión de este autor, este capítulo constituye el
do nacional y su juicio. Aunque cualquier reordenamiento cronológico de la único material ajeno de alguna importancia que aparece en esta profecía. Es de
profecía puede ser especulativo por lo menos en algunas áreas, quizás sea posible carácter puramente histórico, y muy probablemente fue tomado de una fuente
considerar una distribución a grandes rasgos de la obra a la luz de sus antecedentes mayor, de la cual el profeta Jeremás no era el autor y que también fue utilizada por
históricos, en la forma siguiente: el compilador de Reyes. No hay dudas que fue añadido a la profecía dentro de los
setenta años siguientes a los hechos que narra
(a) Bajo Josías:1:1-19; 2:1-3:5; 3:6-6:30; 7:1-10:25;18:1-20:18. La relación del número de cautivos mencionados en Jeremías 52:28ss. a veces
(b) Bajo Joacaz: nada ha sido cuestionada a la luz de estimaciones mayores de los llevados a Babilonia.
(c) Bajo Joacim: 11:1-13:14; 14:1-15:21; 16:1-17:2; 22:1-30; 23:1-8, 9-40; Sin embargo, no parece ser una razón adecuada para rechazar la autenticidad de la
25:1-14;15:38; 26:1-24; 35:1-19; 36:1-32; 45:1-5; 46:1-12,13-28; 47:17; compilación, dado que tales estimaciones no eran algo poco común en el Antiguo
48:1-47. Cercano Oriente. Así, los archivos de una familia hurrita cerca del año 1400 A. C.
(d) Bajo Joaquín: 31:15-27. preservan un documento similar que describe la caída de un pequeño estado y
(e) Bajo Sedequías: 21:1-22:30; 24:1-10; 27:1-22; 28:1-17; 29:1-32; 30:1- suministra detalles de la deportación y las cantidades del pueblo involucrado. 44
31:40; 32:1-44; 33:1-26; 34:1-7, 8-11, 12-22; 37:1-21; 38:1-28; 39:1-18; Obviamente la profecía de Jeremías toma forma inicial cuando los oráculos son
49:1-22, 23-33, 34-39; 50:1-51:64. puestos por escrito por primera vez el año cuarto de Joacim. Este material cubre
Bajo Gedalías: 40:1-42:22; 43:1-44:30. un período que comienza hacia el año 626 A. C., y presumiblemente termina con
Apéndice Histórico: 52:1-34. ciertos acontecimientos que ocurren el año 605/4 A. C. La versión aumentada (Jer.
36:32) de estos oráculos marca la segunda etapa importante en la compilación de
Algunos de los pasajes citados arriba son difíciles de fechar, y otros requieren la profecía, y el resultado constituye el núcleo de la obra en su forma acabada En
algo de comentario. El relato del arresto de Jeremías bajo Pasur (Jer. 19:14-20:3) relación con esto es muy fácil exagerar el rol de Baruc, como se ha mencionado
probablemente no se refiera al período de Sedequías, dado que el Pasur a quien con anterioridad. La necesidad de revisión que daría a la obra un sabor
envió a Jeremías (Jer. 21:1) era el hijo de Malquías, mientras el Pasur del capítulo "deuteronómico" parece evitada por dos consideraciones: primero, que Jeremías
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estaba probablemente familiarizado con Deuteronomio, no importa cual fuera el Texto hebreo Versión LXX
contenido del rollo descubierto en el tiempo de Josías; y segundo, que, como
Oesterley y Robinson han señalado, el así llamado estilo "deuteronómico" de Egipto (46:1-28) Elam
algunos de los oráculos era en todo caso nada más que la forma de la prosa Filistea (47:1-7) Egipto
retórica hebrea de fines del siglo séptimo y principios del sexto A. C. 45 En Moab (48:1-47) Babilonia
consecuencia, los numerosos elementos redaccionales "deuteronómicos" que Am6n (49:1-6) Filistea
muchos críticos han detectado en la antología profética probablemente sean Edom (49:23-27) Edom
formas literarias contemporáneas, basadas sin duda en antiguos modelos según se Damasco (49:23-27) Am6n
ejemplifican en la Torah. Cedar (49:28-33) Cedar
Aunque es casi imposible llegar por conjeturas a determinar el modo que esta Elam (49:34-39) Damasco
profecía llegó a su forma definitiva, la naturaleza irregular de los oráculos parece Babilonia (50:1-51:58) Moab
implicar que fueron reunidos en un tiempo de angustia y torbellino, probable-
mente mientras el profeta y su secretario estaban concluyendo sus días en Egipto. Es completamente evidente que no es posible por ningún medio determinar el
La presencia del capítulo final con sus consideraciones concomitantes de fecha orden original de los oráculos en la profecía, y nada hay en la secuencia del texto
podrían sugerir que el libro de Jeremías estaba sustancialmente en su forma hebreo que sugiera algún esquema organizacional en particular por parte del com-
definitiva no después del año 520 A. C. pilador. Quizás los traductores de la LXX hayan puesto Elam en primer lugar co -
mo deferencia a la influencia militar y cultural de Mesopotamia, pero esto no se
2. Divergencias entre la LXX y el TM. Hay pocos libros del canon del Antiguo puede determinar con certeza.También es posible que la LXX haya seguido una
Testamento que muestren divergencias tan sorprendentes entre el TM y la LXX. tradición textual hebrea independiente que aún no ha salido a luz, pero esto tam-
En la versión griega se omite una cantidad sorprendente del texto hebreo, y bién es sólo conjetura y no puede ser probado. Aunque el texto de la LXX
ocasionalmente muestra una regularidad rítmica de la que carece el hebreo, no se
representan unas 2700 palabras o entre seis o siete capítulos. 46 Además, la LXX
contiene aproximadamanente cien palabras que no se encuentran en el TM, debe suponer necesariamente que la LXX es uniformemente superior al texto
hebreo. Las generalizaciones de este tipo son peligrosas, y la mayoría de los
aunque, como Pfeiffer ha observado, éstas carecen de importancia. 47 Como
comentaristas han seguido sabiamente el camino de considerar cada caso de
ocurre con las adiciones, las omisiones características de la LXX son más bien
variante textual en forma independiente, sobre la base de sus méritos intrínsecos.
menores, debido, entre otras consideraciones, a la omisión intencional de los
dobletes del texto hebreo (Jer. 8:10-12; 30:10s.; 48:10s.), o a lo que proba-
D. EL MENSAJE DE JEREMIAS
blemente sea una forma condensada de lo presentado en el hebreo, como en los
capítulos 27 y 28. Sin embargo, con mucho, la divergencia más prominente, se
Hablar de la teología de Jeremías como tal es encontrarse con dificultades, dado
debe ver en los respectivos ordenamientos de los oráculos contra naciones
que el profeta estaba menos preocupado de una presentación teológica sistemática
extranjeras, los que aparecen en la LXX después de Jeremías 25:13. El v. 14 del
o formalmente articulada que con la ardiente necesidad de actuar como portavoz
texto hebreo fue omitido, y después de intercalar los oráculos, la LXX continúa
desde 25:15. Esta situación contrasta con la del TM, donde el material fue de Dios ante la gente de su tiempo. La vitalidad de su experiencia religiosa y su
sentido de una íntima comunión con Dios virtualmente impide las formulaciones
agrupado al final de la profecía, ocupando los capítulos 46-51. Las diferencias
lógicas. En consecuencia, es un mejor acercamiento la consideración del énfasis
pueden presentarse en forma tabular, como sigue:
específico de la perspectiva profética de Jeremías. Su concepto de Dios tiene
mucho en común con el mantenido por los profetas del siglo octavo en que
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reconoce a la Divinidad como el creador y soberano Señor de todo el universo el sistema de sacrificios (Jer. 6:20;11:15;14:12), y otros materiales adjuntos de la
(Jer. 23:23; 27:5; 31:35) así como también rector de la historia, que puede religión israelita.
comisionar a hombres como Nabucodonosor para que hagan su voluntad (Jer. Para Jeremías el único remedio para el pecado de la nación estaba en el
27:6). El Dios al cual Jeremías adoraba conoce lo íntimo del corazón de cada arrepentimiento sincero seguido de una vida de obediencia a la voluntad divina
hombre (Jer.17:5ss.), y es una fuente vivificante de "aguas vivas" (Jer. 2:13) para (Jer. 9:23s.). Considera el pecado como la perversión del genio espiritual israelita,
quienes confían en El. A la vez que muestra un tierno amor hacia Israel, exige una la búsqueda de lo que no tiene un valor real y que resulta en el repudio del vínculo
obediencia implícita (Jer. 2:2; Mss., 31:lss.) y aborrece los sacrificios a las que une a Israel con su Dios. La naturaleza del pecado es tan irresistible como las
divinidades paganas (Jer. 7:30s.; 19:5) al igual que las oblaciones que le ofrece fuerzas biológicas que se hacen evidentes en los animales silvestres (Jer. 2:24), y
una nación desobediente (Jer. 6:20; 7:21s.;14:12). su mancha penetra tan profundamente que no puede ser limpiada con lejía (Jer.
En el pensamiento de Jeremías hay un marcado alejamiento del concepto de una 2:22). La consecuenciadel pecado era el juicio y mientras más vivía el profeta
personalidad nacional corporativa como la que se mantiene en la tradición más cierto estaba de que tal eventualidad vendría finalmente a la nación.
mosaica. Efectivamente, no es decir demasiado el afamar que las ideas Aunque predicaba este destino en tono grave e inflexible, Jeremías, no obstante,
posteriores de una religión personal tiene su origen en la vida y enseñanzas de tenía bastante esperanza para su pueblo. La tribulación de la cautividad llegaría
Jeremías. Aunque creía firmemente que la nación era la elegida por Dios y como finalmente a su fin (Jer. 25:11; 29:10), y aun Babilonia misma sería destruida (Jer.
tal se relacionaba con él mediante el Pacto (Jer. 2:3, 21; 11:15; 12:7ss.; 13:17, éf 50:1ss.; 51:lss.). Este mensaje de esperanza estaba presente en los primeros
aI ), también estaba consciente de la larga historia de infidelidad y apostasía que discursos del profeta (Jer. 3:14ss.; 12:14ss.), y es digno de notar el hecho de que a
había caracterizado la vida religiosa de Israel. Debido a ello la nación había sido medida que la fortuna espiritual de la nación se deterioraba progresivamente, la
reprendida repetidas veces por Dios a través de los profetas, y había sufrido confianza del profeta en el poder de Dios para preservar y restaurar se hacía
diversas formas de aflicción (Jer. 2:30; 5:3; 7:28), pero todo ello sin lograr su pro- evidente en forma creciente (cf. Jer. 23:1ss.; 30:3ss.), culminando en su singular
pósito. A causa de esos repetidos actos de rebelión, los israelitas iban a sufrir el acto de fe en un momento de gran crisis (Jer. 32:lss.). Pero, dado que los
exilio como castigo, pero aun en esta experiencia calamitosa el fiel seria sostenido elementos temporales de la religión hebrea pronto iban a ser destruidos en su ma-
por la promesa de un Nuevo Pacto (Jer. 31:31) que iba a establecer con la casa de yor parte, la necesidad vital para la implementación de la supervivencia de la es-
Israel y la casa de Judá. peranza era que la Ley divina fuese esculpida en los corazones humanos y no que-
Jeremías fue especialmente enérgico en su condenación de la conducta inmoral, dase sólo en tablas de piedra
que en su tiempo—como en épocas anteriores—era un hecho concomitante con la Cómo ocurre también con otros proftas, Jeremías contempla un futuro glorioso
idolatría (cf. Jer. 5:lss.; 23:10ss.). Al denunciar estas violaciones del ideal del para los exiliados. Jerusalén reflejaría la santidad ética de la divinidad (Jer.
Pacto, estuvo pronto a señalar que los sacerdotes y profetas descuidaron las 31:23ss.; 33:16), y sus habitantes ejemplificarían el grado de arrepentimiento y de
demandas morales de su llamamiento (cf. Jer. 5:30s.; 6:13ss; 14:14), y que su obediencia (Jer. 3:22ss.; 31:18ss.) que aseguraría su perdón (Jer. 31:34). Hasta
delito estaba apresurando de hecho la ruina de la nación. En un tiempo en que el Samaria tendría una parte que cumplir en el ideal futuro de vida de la comunidad
punto de vista popular de la religión daba estimación solamente a los actos rituales restaurada (Jer. 3:18; 31:4ss.), y las naciones gentiles también serian permitidas en
exigidos por la tradición cúltica, Jeremías en forma insistente enfatizó que se podía la participación de las bendiciones que vendrían a la nación restaurada (Jer. 3:17;
engendrar una verdadera obediencia a Dios en forma enteramente independiente 16:19; 30:9). El príncipe mesiánico, un renuevo justo de la casa de David (Jer.
del Templo o del culto. Sobre tal base, el sello de su concepto de la religión 23:5; 30:9; 33:15s.), va a garantizar que la justicia y la equidad sean rasgos
personal era la exaltación de la ley moral por sobre la ceremonial, principio que característicos predominantes de la vida de la tierra. Jeremías nada tenía para decir
aplicó resueltamente a temas tales como la reverencia al Arca del Pacto (Jer. 3:16), en cuanto a un templo restaurado con su culto, porque su preocupación
las tablas de la Ley (Jer. 31:31), la señal de la circuncisión (Jer. 4:14; 6:10; 9:26),
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predominante era un futuro caracterizado por la regeneración espiritual y la
purificación moral de la vida del Pueblo Escogido. NOTAS DE PIE DE PAGINA: DECIMA PARTE. CAPTTULO III. EL LIBRO DE
JEREMIAS
Literatura Suplementaria 1 Cf. H. H. Ryle, The Canon of the OT (1985), pp. 237ss.
2 En cuanto a la relación entre Jeremías y la familia sacerdotal de Abiatar véase G.
Blank, S. H. Jeremi4h, Man and Prophet. 1961. Dulan, Das Buch Jeremia, pp. 2s.; G. H61scher, Die Profeten, p. 268n.; J. Skinner,
Calkins, R. Jeremiah, the Prophet, A Study in Personal Religion. 1930. Prophecy and Religion: Studies in the Life of Jeremiah, p. 19; E. Bruston en Dictionnaire
Cash, W. Jeremiah, A Prophet to the Nations. 1945. encyclopédique de la Bible (1932), I, p. 603; A. Condamin, Le Livre de Jérémie, p. v; A.
Elliot-Binns, L. E. Jeremiah, A Prophet for a Time of War. 1941. Lods, Histoire de la litiérature hebraüque et juive (1950), p. 405; E. A. Leslie, Jeremiah,
Hyatt, J. P. Jeremiah, Prophet of Courage and Hope. 1958. ChronologicallyArranged, Translated, and Interpreted (1954), p. 20; B. W. Anderson,
Lofthouse, W. F. Jeremiah and the New Covenant. 1925. Understanding the OT (1957), p. 300. Entre los que han supuesto que Hilcías era el sumo
sacerdote que descubrió el "libro de la ley" en el Templo, están Clemente de Alejandría,
Overholt, T. W. The Threat of Falsehood 1970.
PG, VIII, col. 849; J. W. Colenso, The Pentateuch and the Book of Joshua Critically
Robinson, D. W. B. Josiah's Reform and the Book of the Law. 1951.
Examined (1879), VII, p. 259; F. C. Jean, Jérémie, sa théologie, sa politique (1913), p. 5.
Von Orelli, C. The Prohecies of Jeremiah. 1905. Expresaron dudas acerca de este punto de vista C. W. Nflgelsbach, Jeremiah (1868), p. x;
Welch, A. C. Jeremiah; His Time and His Work 1951. T. K. Cheyne, Jeremiah, His Life and Times (1904), p. 19n.; P. Volz, Der Prophet
Whitley, C. F. The Prophetic Achievement. 1963. Jeremia (1928), pp. x-xi. En cuanto a la teoría de que Jeremías no era de linaje sacerdotal,
véase T. J. Meek, Th Expositor, 8ava ser., XXV (1923), pp. 215ss., seguido por J. P.
Hyatt, JBL, LIX (1940), p. 511, IB, III, p. 795. A esto se opone A. Haldar, Associations of
Cult Prophets Among the Ancient Semites, pp. 112, 121.
3 En cuanto a una fecha hacia 614-612 A. C., véase J. P. Hyatt, JBI, LIX (1940), p.
512, MES, I (1942), pp. 156ss., IB, V, pp. 779s., a la que llegó rechazando Jer. 1:2. Cf. la
respuesta de H. H. Rowley Studies in OT Prophecy Presented to T. H. Robinson, p. 158 y
en su Men of God, pp. 136ss.
4 La fecha es aproximada. Véase una discusión al respecto en A. Poebel, JNES, II
(1943), pp. 88s.; W. H. Dubberstein JNES, 111 (1944), pp. 38ss.; F. M. Cross y D. N.
Freedman, JNES XII (1953), pp. 56ss. D. A. Kitche n y T. C. Mitchell, NBD, p. 220, lo
fechan el año 627 A. C., siguiendo a Albright, BPAE, p. 79.
5 IBOT, pp. 309ss.
6 Her6doto, Historiae, I, 103ss. Siguiendo la interpretación escita están H. Venema,
Commentarius ad librum Jeremiae (1765), I, pp. 142s.; C. F. Cramer, Skythische
Denkm4hler in Paldstina (1777), pp. 22s; J. G. Eichom, Die hebraischen Propheten
(1819), II, p. 9; F. Hitzig, Jeremia (1841), p. 33; S. Davidson, Introduction to the OT
(1863), III, p. 92; B. Stade, Geschichie des Volkes Israel (ed. de 1889), I, pp. 643ss.; R.
Smend, Lehrbuch deraltiestamenilichenReligionsgeschichte (1899), p. 244; B. Duhm,
Das Buch Jeremia (1905), pp. 82ss.; S. R. Driver, The Book of the Prophet Jeremiah
96 97
(1908), p. 21; A. S. Peake, Jeremiah (1908), pp. 20s.; C. Steuernagel, Lehrbuch der 12 El punto de vista tradicional de los judíos
ha sido ampliamente apoyado por C. H.
Einleitung in das AT (1912), pp. 544s.; H. P. Smith, The Religion of Israel (1914), pp. Gordon, GBB, p. 293. En cuanto a la teoría moderna de que contenía parte o la totalidad
de
163ss.; J. A. Bewer, The Literature of the OT (1922), p. 143, The Prophets (1955), p. 185; Deuteronomio, véase H. H. Rowley, Studies in OT Prophecy Presented to T. H.
J. M. Powis Smith, The Prophets and Their Times (1925), pp. 106ss.; D. G. Hogarth, Robinson, pp. 157ss., Men ofGod, p.161.
Cambridge Ancient History (1925), 111, pp. 145s; C. F. Kent, The Growth and Contents of 13 J. G. S. S. Thomson, NDB, p. 606, J. Bright, Jeremiah (1965), p. xlviis.
the OT (1926), p. 117; T. H. Robinson, A History of Israel (1932), I, pp. 412ss.; NOT, 14 J. Skinner, Prophecy and Religion: Studies in the Life of Jeremiah, p. 21.
pp. 482, 488, pero compárese con Pfeiffer en Dictionnaire encyclopddique de la Bible
15 Jer. 10:23; 11:18ss.;15:10ss.;17:9ss.; 18:18ss.; 20:7ss. cf. 1:4ss.; 6:27ss.; 8:18ss.;
(1932), II, p. 648; B. D. Eerdmans, The Religion of Israel (1947), p. 190; I. G. Matthews, 16:1ss.; et al. Véase el comentario sobre estos pasajes en W. Baunmgartner,
The Religious Pilgrimage of Israel (1947), p. 146; F. James, Personalities of the OT Die
Klagegedichte des Jeremia (1917); J. A. Skinner, Prophecy and Religion: Studies in the
(1947), p. 307; J. Paterson, The Goodly Fellowship of the Prophets (1948), p. 99; O. Life ofJeremiah, pp. 201ss.; G. A. Smith, Jeremiah (1923), pp. 317ss.; E. A. Leslie, The
Eissfeldt, Einleitung in das AT (ed. de 1956), pp. 421, 521; ETOT, p. 358; B. W. Intimate Papers of Jeremiah (1953), Jeremiah, Chronologically Arranged, Translated and
Anderson, Understanding the OT, pp. 301ss. Wilke, que rechaza esta opinión, Interprete4 pp. 137ss.; G. M. Behler, Les Confessions de Jérémie (1959); B. Gemser, VT,
Alttestamendiche Studien R. Kittel dargebracht (1913), pp. 222ss., fue apoyado por E. F.
supl. vol. III (1955), p. 134; H. H. Rowley, Men of Gog pp. 155ss.; et al.
C. Rosenmiiller, Scholia in Vetus Testamentum, V1II (1826), p. 137; C. F. Keil, Jeremia 16 J. p. Hyatt, IB, V, p. 783; cf. A. B. Davidson,
undKlagelieder (1872), pp. 77ss.; R. P. Smith, Speaker's Bible (1875), V, p. 314; F. HDB, II, p. 576.
17 13. Duhm, Das Buch Jeremia (1901).
Bleek- J. Wellhausen, Einleitung in das AT (ed. de 1878), p. 359; C. von Orelli, Jesaja and
Jeremia (1891), pp. 222s.; A. Condamin, Le Livre de Jérémie (1920), pp. 61ss; P. Volz, 18 S. Mowinckel, ZurKomposition des Buches Jeremia (1914).
Das Buch Jeremia (1921), pp. 57s.; J. Meinhold, Einfahrung in das AT (ed. de 1932), p. 19 lbid. pp. 3lss.
231; F. N6tscher, Das Buch Jeremias (1934); J. P. Hyatt, JBL, IJX (1940), pp. 499ss.; J. 20 G. H6lscher, ZAW, XL (1922), pp. 233 ss. F. Ht ors,
ZAW, XLI (1923), pp. 94ss.,
Bright, JBL, LXX (1951), p. 28n., Interpretation, IX (1955), p. 275, BHI, p. 293; J. ZDMG, LXXVII (1923), pp. 220ss.
Steinmann, Le Prophéte Jérémie (1952), pp. 58s.; F. Horst, Die Zwólf Kleinen Propheten
21 R. H. Kennett, JTS, VI (1905), pp. 182s., VII (1906), pp. 481ss., The Church of
(ed. de 1954), p. 195. Entre los que tenían dudas respecto de la interpretación escita están Israel (1933), pp. 73ss. J. N. Schofield en E. A. Payne (ed.), Studies in History and
A. Bentzen, Introduction to the OT, II, pp. 121s.; A. S. Kapelrud, Svenskt Bibliskt Religion (1942), pp. 49ss.; cf. G. R. Berry, JBI, XXXIX (1920), p. 46.
Uppslagsverk, II (1952), col. 1190; K. Elliger, Die Zw6lf Kleinen Propheten (1956), II, p.
22 Cf. C .Steuernagel , Lehrbuh c der Eilit
neungn i das AT ( 1 9 12), pp. 191ss., E.
56; C. Kuhl, The OT.- Its Origin and Composition (1961), p. 185.
Kbnig, Das Deuteronomium (1917), pp. 48ss.; G. A. Smith, The Book of Deuteronomy
7 C. C. Torrey, JBI, LVI (1937), pp. 208s., Vom AT, Marti Festschrift` (1925), pp.
(1918), p. cii; E. Sellin, Introduction to the OT (1923), pp. 73ss. Para un estudio de la
281 ss. relación entre Deuteronomio y Jeremías, véase Rowley, Studies in OT Prophecy Presented
8 J. P. Hyatt, JBL, LIX (1940), pp. 499ss.; cf. H. G. May, JBL, IM (1942), p. 146n.; to T. H. Robinson, pp. 157ss., y su Men of God, pp. 160ss.
YIOT, p. 232.
23 W. Rudolph, Jeremia (1947), pp. xivss.
9 PIOT, pp. 494s.; J. Muilenburg, IDB, II, p. 826.
24 S. Mowinckel, Prophecy anal radition (1946), pp. 62s.
10 J. P. Hyatt, IB, V, p. 779.
25 H. G. May, JBL, LM (1942), pp. 139ss.
11 Con respecto a la opinión en el sentido de que en Jer. 11:1ss. el profeta estaba
26 E. A. Leslie, Jeremiah, Chronologically Arrangeg Translated and Interpreted p.
abogando en pro de la reforma de Josías, véase F. Giesebrecht, Das Buch Jeremia (1907), 18 n. 4.
pp. 65ss.; W. W. von Baudissin, JDB, IV, p. 91; S. R. Driver, The Book of the Prophet
Jeremiah, p. 65; C. Steuernagel, Einleitung in das AT, p. 546; E. Bruston, Dictionnaire 27 H. G. May, JBL, I.XI (1942), p. 152.
encyclopédlque de la Bible, I, p. 605; NOT, pp. 493ss.; R. Augé, Jeremias (1950), pp. 17, 28 J. Bright, JBL, LXX (1951), pp. 15ss.
117; H. Cazelles, Recherches de Science Religieuse, XXXIX (1951), pp. 5ss.; B. W. 29 J. Skinner, Prophecy and Religion: Studies in the Life of Jeremiah, p. 239 n. 3. P.
Anderson, Understanding the OT, p. 318. Volz, Der Prophet Jeremia, pp. 379ss.
98 99
30 H. Bardtke,7AW, LIII (l935), pp. 209ss., LIV (l936), pp. 240ss. IV. EL LIBRO DE EZEQUIEL
31 IBOT, p. 306.
A. NOMBRE Y BOSQUEJO
32 T. H. Robinson, 7AW, XLII (1924), pp. 209ss. O. Eissíeldt, Einleitung in das AT,
pp. 393ss.; cf. ETOT, pp. 350ss.
Al igual que su antecesor en el canon hebreo, el libro de Ezequiel recibe su
33 J. P. Hyatt, IB, V, p. 787.
nombre por su personaje principal. El nombre hebreo 51tprn> probablemente
34 O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, p. 425.
signifique "quiera Dios hacer fuerte." En la LXX se traduce 'IclearctA y en la
35 J. Muilenburg, IDB, II, p. 833. Vulgata, Ezechiel. Aparte de las dos apariciones en la profecía, el nombre de
36 pIOT, pp. SOOss.
Ezequiel no aparece en otros lugares del Antiguo Testamento.
37 IBOT, pp. 290ss. En cuanto a los críticos que adhieren a una fecha post-exilica El libro mismo tiene forma bífida. Sus dos divisiones principales se pueden
para el libro, véase H. H. Rowley, From Moses to Qwnratt, p. 188 n. 3. analizar de la siguiente forma:
38 J . P. Hyatt, IB, V, pp. 787ss.
39 J. P. Hyatt en Vanderbilt Studies in the Hwnanities, 1(1951), pp. 71ss. I. La Destrucción y Disolución de la Nación inminentes., caps.1-24
40 C. H. Cornili, Das Buch Jeremia en~ (1905), pp. xxxix ss. F. Giesebrecht, Das A. Introducción y llamamiento, 1:1-3:3
Buch Jeremia (1907), pp. xx as. B. Instrucciones a Ezequiel, 3:4-21
41 G. Helscher, Die Profeten, p. 382 n. 2. C. Profecías y visiones de juicio, 3:22-7:27
42 PIOT, pp. 501s. D. Visiones relativas a las abominaciones en Judá y la
43 OTFD, pp. 213ss. destrucción del estado, 8:1-11:25
44 E. Chiera y E. A. Speiser, JAOS, XX (l927), pp. 57ss. E. Oráculos que anuncian la cautividad de Jerusalén, 12:1-19:14
45 IBOT, p. 298. F. Advertencias finales antes de la caída de la ciudad, 20:1-24:27
46 F. Giesebrecht, Das Buch Jeremia (ed. de 1894), p. xix; cf. W. Rudolph, 7AW, II. Oráculos Contra Naciones Extranjeras; La Restauración de la
Comunidad Religiosa, caps. 25-48
XLVIII (1930), pp. 272ss.
47pIOT, p.487. A. Profecías contra naciones extranjeras, 25:1-32:32
1. Amón, 25:1-7
2. Moab, 25:8-11
3. Edom, 25:12-14
4. Filistea, 25:15-17
5. Tiro, 26:1-28:19
6. Sidón, 28:20-26
7. Egipto, 29:1-32:32
B. Profecías de esperanza después de la caída de Jerusalén, 33:1-48:35
1. El Nuevo Pacto, 33:1-22
2. Avivamiento espiritual, 34:1-31
3. La devastación de Edom, 35:1-15
4. La restauración de Israel, 36:1-37:28
100
LOS PROFETAS POSTERIORES (I) EL LIBRO DE EZEQUIEL
5. Gog y Magog, 38:1-39:29 producto de comienzos del período persa, 7 opinión que posteriormente modificó
6. El Templo ideal, 40:146:24 al punto de atribuir a la obra una fecha entre los años 440 a 400 A. C. 8 A. Geiger
7. La restauración de la ciudad de Dios, 47:1-48:35 parece haber seguido a Zunz en sus conclusiones generales, 9 mientras Seinecke
adoptaba una opinión más radical, considerando toda la composición como una
B. PATERNIDAD LITERARIA obra pseudo-epigráfica compilada durante el período macabeo. 10
A pesar de las pretensiones de esta naturaleza, la mayoría de los críticos del
En conformidad con la tradición preservada en los círculos rabínicos, los
Antiguo Testamento del siglo diecinueve quedaron grandemente impresionados
hombres de la Gran Sinagoga escribieron Ezequiel y los Doce, 1 afirmación que por las marcas de unidad y autenticidad que el libro presenta. Hasta que en 1913
probablemente quiera decir que ellos editaron o copiaron el libro. Hubo, sin fue posible para G. B. Gray resumir el consenso de la opinión crítica afirmando
embargo, alguna disputa entre los rabinos acerca de su genuinidad. La escuela de que ningún otro libro del Antiguo Testamento había sido distinguido con
Shammai repudió la profecía, sosteniendo que era apócrifa, sobre la base de que afirmaciones tan decisivas en cuanto a paternidad literaria e integridad, opinión que
los primeros diez capítulos parecían ser teosóficos en carácter, y que el libro fue seguida por Driver. 11 Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes que esta
entraba en conflicto con algunos puntos importantes de la Torah, la cual era para extraña escena de unanimidad y armonía crítica fuese abruptamente perturbada.
ellos la norma para las Escrituras canónicas. En relación con esto la escuela de En 1924 salió de la pluma de Gustav Hülscher uno de los tratamientos más
Shammai señala que, mientras la Torah exige dos becerros, siete corderos y un radicales a que haya sido jamás sometida la profecía de Ezequiel, 12 marcando un
carnero como ofrenda de luna nueva (Nm. 28:11), Ezequiel prescribe un becerro
claro alejamiento de las opiniones en cuanto a unidad de paternidad literaria que
sin mancha, seis corderos y un carnero (Ez. 46:6).
Hülscher mismo había sustentado una década antes. 13
Según la tradición talmúdica, Hananiah ben Hezequiah, cabeza de la escuela de
Hülscher lamenta que por tanto tiempo Ezequiel haya escapado del "cuchillo
Shammai, quemó aceite de medianoche por trescientas jarras antes de poder
crítico," y de que el único análisis metodológico hasta la fecha haya sido el de
justificar la admisión de la obra exílica en el canon de las Escrituras. 2 Sus intentos
Herimann, que había intentado explicar los duplicados del libro sobre la base de
de armonización no tuvieron un éxito sin observaciones, como lo demuestra el
suposiciones en cuanto a que Ezequiel la había compilado en base a pequeñas
hecho de que en el Talmud afirma que cuando venga Elías (cf. Mal. 4:5), serán
profecías o resúmenes de oráculos que había recolectado en diversas
explicadas las discrepancias entre Ezequiel y el Pentateuco .3 oportunidades, y que había sido sometida a diversas revisiones por otras manos
en tiempos posteriores. 14 Partiendo de la premisa de que Ezequiel era un poeta y
1. Historia de la crítica. El primer ataque grave a la paternidad literaria
por lo tanto probablemente no habría sido responsable de la prosa indiferente que
tradicional de Ezequiel vino de Spinoza (1632-1677), 4 y fue retomada casi un se encuentra en gran parte de la profecía, Hülscher atribuye a Ezequiel unos
siglo más tarde por G. L. Oeder, cuya obra fue publicada en forma póstuma el dieciséis pasajes de alta calidad poética, y cinco secciones breves en prosa. El resto
año 1771? Opinaba que la profecía en sí terminaba en el capítulo 39, y afirmaba del libro, y particularmente aquellas áreas en que se pensaba había una relación
que los capítulos 40-48 constituían una adición espúrea a la obra genuina. El año entre Levítico y Jeremías, se atribuyó a la actividad de editores posteriores de
1798 un colaborador anónimo de un períodico británico adoptó una posición tendencias levíticas que ejercieron su actividad entre los años 500 y 450 A. C. De
similar hacia los primeros veinticuatro capítulos, los cuales encontraba completa - los 1.273 versículos de que se compone la profecía en su presente forma,
mente incompatibles desde el punto de vista de las normas literarias y morales con Hülscher acredita al Ezequiel histórico no más de 170 versículos en total.
el resto de la obra, la cual atribuyó a Daniel. 6 Los extremos subjetivos a los que Hülscher llegó se basaron en gran medida en
En el siglo diecinueve se hicieron nuevos ataques contra la paternidad literaria los métodos de análisis literario sentados por Duhm en su estudio sobre el libro
de la profecía por parte de Leopold Zunz, que enseñaba que Ezequiel fue un de Jeremías. Que sus postulados acerca de Ezequiel como poeta que,
10 2 103
consecuentemente hubo de tener poca o ninguna conexión con las secciones en sustancialmente correcta. 21 El único otro erudito en aceptar su cronología fue
prosa de la profecía no sólo eran débiles en sustancia sino básicamente I)ahl . 22
inaceptables fue la posición sustentada por Kessler, que señaló las estrechas Trabajando desde un punto de vista independiente, otro autor, James Smith,
conexiones existentes entre las secciones en prosa y las poéticas en la profecía. 15 llegó a conclusiones que tenían elementos en común con is de Torey. 23 Smith
El estímulo que Hólscher dio a la disección crítica de Ezequiel halló una sostiene que las profecías en realidad parecen pertenecer a la era de Manasés, y
respuesta el año 1930, cuando C. C. Torrey presentó la teoría de que, aunque la que en su forma original fueron dirigidas a los palestinenses. Pero, mientras
obra es sustancialmente una unidad, originalmente había sido formulada en un Torrey afirma que la profecía era pseudo-epigráfica en naturaleza desde el
trasfondo palestino y no en un medio cultural y religioso mesopotámico. 16 Torrey comienzo mismo, y de ningún modo obra de Ezequiel, Smith sostiene que el
sostiene que la obra original pretende haber sido escrita en Jerusalén por un autor tradicional es una persona real que trabajó en el norte, en Israel, durante el
profeta del siglo séptimo A. C. que ejercía sus funciones en el tiempo de Manasés, tiempo de Manasés, pero cuyos escritos fueron más tarde revisados y atribuidos,
pero que en realidad había sido compuesto en el período griego, quizás a fines del junto con su ministerio, a una época más tardía.
tercer siglo A. C. Entonces un editor tardío dio a la obra su tinte profético final y Para Smith, Ezequiel era del norte de Palestina y fue deportado el año 734 A.
lo puso en un trasfondo del exilio en Babilonia. Según Torrey, este editor podría C., pero regresó a Palestina el año 691 A. C., quizás con el fin de instruir a los
ser considerado como representante de un movimiento literario que tenía como su nuevos ocupantes de la tierra acerca de las tradiciones de divinidad local. 24 Como
objetivo la vindicación de la tradición religiosa de Jerusalén. 17 Torrey, Smith reconoce la unidad fundamental del libro y su trasfondo histórico
Desestimando los datos cronológicos precisos y completos que da el libro, él en el tiempo de Manasés, y adamás reconoce la actividad de editores que
sostiene que el autor debe de haberse apoyado en una colección de oráculos que posteriormente efectuaron transformaciones radicales en el material profético
denuncian el paganismo del tiempo de Manasés (2 R 21:10ss.; 24:2), el primero original. Sin embargo, a diferencia de Torrey, se niega a considerar la obra como
de los cuales fue atribuido al año trece del reinado de Manasés, y extendiéndose pseudo-epigráfica.
los demás, según su cronología revisada, hasta el año treinta y cinco de su En 1932, Vollanar Herntrich trató de combinar la fecha tradicional de Ezequiel
re~. 1 s A fin de dar un mayor apoyo a sus argumentos, Torrey invoca la con la idea de un escenario palestino para el ministerio del profeta según era
presencia de aramaísmos en la profecía como evidencia de una fecha más bien mantenido por Torrey y Smith. 25 Al hacer esto fue uno de los muy pocos
tardía en lugar de una fecha antigua para la obra como un todo. Esta afirmación es estudiosos que prestó una atención significativa a la posición que Smith trataba de
un tanto sorprendente, por decir lo menos, dado que a la luz de la prolongada establecer. 26 Herntrich sostine que los oráculos dirigidos a Jerusalén fueron
historia del uso del arameo sería propio esperar la presencia de aramaísmos en la realmente pronunciados allá, y sugiere que el marco babilónico fue el resultado de
literartura semita compuesta en el tiempo cercano a la época en que se estima la actividad editorial realizada durante el período del exilio. Aunque reconoce que
tradicionalmente que vivió Ezequiel. Ezequiel podría haberse unido a los exiliados en Babilonia en algun momento del
Las conclusiones de Torrey fueron fuertemente atacadas por muchos estudiosos período siguiente a 586 A. C. mira con poco favor la tradición de que el profeta
liberales, 19 y aunque Torrey trató de refutar algunos de sus argumentos, sus haya ejercido un ministerio allí. 27
esfuerzos no tuvieron é xi to. 20 Solamente dos críticos siguieron a Torrey en su Herntrich siguió a Hólscher al rechazar los capítulos 40-48 como parte de la
fechación de Ezequiel, uno de los cuales fue su estudiante al doctorado, Millar obra original, 28 y en general superó tanto a Torrey como Smith en su estimación
Burrows. Después de examinar las relaciones literarias de la profecía, Burrows del monto de actividad editorial discernible en la profecía. Las opiniones de
llega a la conclusión de que probablemente fue escrita en un período posterior al Herntrich fueron seguidas principalmente por Battersby Harford e I. G. Matthews.
de Isaías 56-66 y de la parte aramaica de Daniel, y muy ciertamente antes de El primero difiere de Smith al afirmar que la frase "casa de Israel" era una
Eclesiástico, de modo que en su opinión la fecha sugerida por Torrey era descripción de la población de Juda y Jerusalén, 29 y ambos concuerdan con
10 4 105
Torrey al considerar los oráculos originales como exclusivamente palestinos en Bertholet sostiene que el profeta dejó inconcluso su material, y, además de
origen. Matthews sostiene que el profeta podría haber sido un israelita del norte, reconocer adiciones secundarias, cree que puede dividir el texto en dos secciones
pero que había vivido en Jerusalén 3 0 Se pensaba como posible que hubiera amplias, una de las cuales proviene del período judaico (Ez. 2:3-3:9; 12:3,17-20;
visitado Babilonia en algún momento, aunque bien pudo haberse contado entre los 14:12-20-,15:1-8; 24:1-14; 33:21-29, y la mayor parte de los caes. 25-32 y la otra
exiliados del año 581 A. C. La obra de este místico palestino fue editada en el de los años del exilio en Babilonia (Ez. 1:1, 4-2:2; 3:10-16; 11:14-21; 14:4-23;
exilio por un sacerdote de Babilonia, cuya actividad, según lo siente Matthews, fue 17:22-24; 20:33-44; 34:1-22; 35:1-6; y la mayor parte de los caes. 40-48).
suplementada más tarde por la adición de material apocalíptico y oráculos contra Parte de la dificultad de la teoría de las dos recensiones sugerida por
naciones extranjeras. 31 Matthews no era tan experto en el dominio de la crítica Kraetzschmar y desarrollarla por Bertholet está en el hecho de que, como Cooke
literaria como Torrey y otros, con el desafortunado resultado que, como May ha ha hecho notar, la mayoría de los supuestos paralelos, al ser examinados con
l
señalado, ocasionalmente atribuye material de una posición literaria y teológica cuidado, resultan no ser realmente parale os. 40 Como resultado, la confusión
análoga a fuentes más bien diversas, según se ilustra por su análisis del capítulo crítica se agrava cuando una teoría que ya descansa en un fundamento muy
36 de la profecía. 32 inestable es llevada a su extremo. La obra de Cooke refleja la opinión más
Herntrich también ejerció una influencia considerable sobre las opiniones de tradicional en cuanto a paternidad literaria y fecha de la profecía, porque sostiene la
Oesterley y Robinson, que sostienen que Ezequiel estuvo activo en Jerusalén entre unidad esencial de la profecía y como única localización del ministerio profético en
los años 602 y 597 A. C. poniendo su llamamiento al ministerio profético hacia el Babilonia. Según su opinión, los capítulos finales contienen una cantidad de adi-
año 600 A. C. Se anticiparon a la opinión de algunos críticos posteriores al ciones secundarias, 41 mientras las visiones y otros fenómenos fuera de lo común
postular un ministerio doble para Ezequiel, siendo la segunda parte de él la que se deben ser explicados a la luz de los descubrimientos psicológicos modernos.
desarrolló entre los exiliados en Babilonia después de 597 A. C.34 En 1943, Irwin hizo un examen más radical de Ezequiel siguiendo la tradición
La teoría de que Ezequiel ejerció su oficio tanto en Palestina como en Babilonia crítica de Hólscher en general. Trata de descubrir los oráculos poéticos originales
resultó atractiva para Bertholet, que publicó un segundo comentario sobre del libro, que, según él sostiene, estaban sobrecargados de comentarios espurios.
Ezequiel en 1936, en el cual resultó clara la influencia de Herntrich. 35 Su obra La mayor parte de su material poético había sido compuesto en Jerusalén por el
profeta, antes de ir a Babilonia en la segunda deportación de cautivos. En un es-
anterio.36 fue modificada al lato que Bertholet pone el llamado de Ezequiel (Ez.
2:3-3:9) en el año 593 A. C., la cual es un tanto más tardía que la fecha que fuerzo por recobrar los oráculos poéticos originales, que según su parecer yacen
sepultados en los capítulos en prosa, Irwin individualizó los versículos cuyo
atribuyen Oesterley y Robinson a ese evento. 37Desde ese tiempo profetizó en
Palestina hasta el año 587 A. C. cuando es llevado cautivo con el segundo grupo objetivo era interpretar los oráculos señalándolos como no auténticos, y no como
de exiliados. En Babilonia recibe un segundo llamado (Ez. 1:4-2:2) el año treinta la obra del profeta mismo. Así, en los capítulso 4 y 5 pretende haber recuperado
de la cautividad de Joaquín, esto es, el año 585 A. C. Para sostener su teoría, un poema original de seis trípticos en 4:1-2, 9, 11 y 5:1-3, siendo el resto del
Bertholet considera necesario enmendar el "año treinta" de 1:1 a "trece," a la luz material de la sección un comentario introducido posteriormente-quizás prove-
niente de diversas manos-en el oráculo. Al distinguir de este modo entre lo que
de una teoría de doble recesión del texto. 38
En esto refleja las opiniones de Kraetzschmar, quien argumenta a partir de la es tenido por auténtico y lo que no, Irwin logró mejorar los esfuerzos de Hólscher
tradición talmúdica que sostiene que Ezequiel fue puesto entre Jeremías e Isaías y al punto de conceder a Ezequiel unos 251 versículos de toda la profecía. 43 Sin
fue editado por los hombres de la Gran Sinagoga llegando a la posición de que la embargo, a pesar de sus cuidadosos esfuerzos en el análisis, no siempre es fácil
profecía fue compilada por un editor basándose en dos recesiones del texto, estar seguros que lo que él decía haber individualizado como poesía era en realidad
evidencias de lo cual se detectan en los pasajes paralelos y en los duplicados como la forma poética genuina que él pretendía haber reconocido. Además, Irwin no
logra apreciar lo que Torrey ha llamado "la abrumadora impresión de una
los pasajes 3:16b-21 y 33:7-9; 10:8-17 y 1:16-21; 18:21-25 y 33:10-20. 39
10 6 107
individualidad que es la misma a través del libro,- 44 o la homogeneidad de la obra. Tal opinión está enteramente fuera de armonía con lo que se conoce de la
cronología hebrea, y pone innecesariamente la profecía en una fecha tardía.
obra, como lo hacen notar Muilenburg y otros críticos. 45
La opinión sobre el doble ministerio de de Ezequiel desarrollada por B ertholet Aunque no es correcto decir con Fisch que nunca hubo un período en que fuese
cuestionada la unidad de Ezequiel, 51 es indudablemente cierto que en el tiempo de
ganó unos pocos adherentes, incluido Wheeler Robinson, 46 que hacia fines de su
vida abandonó sus opiniones anteriores y más tradicionales acerca de la obra del Smend y después hubo pocos que levantaron objeciones a la paternidad literaria y
autenticidad del libro. 52 Que la profecía constituía una unidad que no admitía
profeta. 47 Delorme, van den Born y Augé también aceptaron la teoría de
análisis literario y división entre diversas manos era una opinión sustentada por
Bertholet, con algunas modificaciones4 8 Para van den Bom, Ezequiel estuvo
activo en Jerusalén hasta el año 586 A. C., después de lo cual continuó su igual por los críticos liberales y los autores conservadores, mostrando un
ministerio en Babilonia. Aunque una cierta parte del libro, según su opinión, desacostumbrado grado de unanimidad respecto de un libro del Antiguo
podría haber venido de Ezequiel mismo, era dificil negar que tenía un cierto Testamento. Aun cuando esta armonía fue interrumpida por Hülscher y otros,
carácter pseudoe-pigráfico. La visión-llamamiento del capítulo 1 fue transferida de había aun una gran cantidad de autores que se mantenían en las opiniones
modo que siguiera al capítulo 32, dado obviamente que tenía la intención original tradicionales acerca de la unidad sustancial del libro, 53 mientras reconocían, al
de inaugurar el p°„-fodo babilónico del ministerio profético. mismo tierno, la posibilidad de adiciones secundarias a la profecía.
Uno de los estudios más penetrantes acerca del origen de Ezequiel fue
En 1945, Messe1 49 prestó alguna atención a las teorías de Herntrich, cuyas
publicado el año 1950 por C. G. Howie 54 Este se puso en marcado contraste con
opiniones, como se ha dicho con anterioridad, influyeron sobre Oesterley y
el análisis especulativo de H6lscher, Torrey e Irwin. Howie toma la posición de
Robinson, Bertholet y otros. En oposición a la teoría de que los receptores de los
que la unidad básica de la profecía comprende los capítulos 10-24, los que son
discursos originales vivían en Palestina, y que la forma presente de la obra se
debió a un editor babilónico que estaba tratando de demostrar la superioridad del anotados por un escriba mientras Ezequiel hablaba el año 30; los capítulos 25-32
Dios hebreo en contraste con el panteón babilónico, Messel objeta que, en tal caso, que tratan de los oráculos contra las naciones extranjeras, fueron añadidos como
los exiliados en Babilonia habrían estado familiarizados ya con la obra del profeta, un apéndice al material profético original; los capítulos 34-39 están formados por
oráculos que fueron escritos de memoria o recolectados de alguna fuente
e inmediatamente habrían repudiado el tipo de situación sustentado por Herntrich.
existentes en aquel tiempo, y fueron conectados con los capítulos 25-32 por medio
Para Messel, la góla h comprende a las personas de Palestina que habían regresado
del capítulo 33. Los capítulos 40-48, que tratan del Templo ideal en visiones,
del exilio, entre los cuales Ezequiel trabajó hacia fines del siglo quinto A. C. De la
profecía misma, los capítulos 1-24 y 40-48 constituyen los dichos genuinos de existían en forma independiente y fueron puestos por escrito después de la
Ezequiel, mientras los capítulos 25-32 son obra de un redactor que editó la experiencia extática. Howie así apoya la exactitud sustancial del punto de vista
profecía y aumentó los oráculos hacia el año 350 A. C. tradicional acerca de la composición y fecha de Ezequiel, y suministra evidencias
Un punto de vista que colocó la actividad del profeta aun más tarde que el lingüísticas y de otros órdenes para demostrar que ni la dicción ni el contenido de
período considerado por Messel fue abrazada por Browne, que puso su ministerio la profecía cuadra en otro lugar que no sea Babilonia ni en otro péríodo que no sea
principios del siglo sexto A. C.
en la época de Alejandro Magno. -50 Sugiere que Ezequiel había sido deportado de
Conclusiones similares furon alcanzadas en forma independiente por Weir, que
Jerusalén a Hircania el año 344 A. C., y que de dicho exilio es que fueron
sostiene que, aunque se pueden detectar algunos elementos secundarios en la
computados los datos cronológicos de su libro. Las tres excepciones a este
profecía, el libro, en su mayor parte, es obra de uno que ejerció su ministerio
principio general (Ez. 1:1; 29:17; 40:1) se calculan desde la ascensión de
enteramente en Babilonia durante el período cubierto por el texto tal como existe
Artajerjes HI al trono (359/8-338/7 A. C.). Browne reordenó el contenido de la
profecía en una medida considerable, pero no cuestionó la unidad esencial de la ahora.ss Sus opiniones produjeron un gran progreso en lo que respecta a la
rectificación de las interpretaciones erróneas tradicionales de los liberales en el
10 8 109
sentido de que los oráculos previos al año 586 habrían sido dirigidos a la extensión del ministerio de Ezequiel, basándose en la última fecha dada en el libro
(Ez. 29:17), fue de por lo menos veinte años.
Jerusalén condenada.
Según la discusión precedente, es evidente que, desde el tiempo de Hblscher, ha Parece que su esposa murió en el tiempo en que Jerusalén fue desolada (Ez.
surgido una gran variedad de opiniones críticas respecto de la profecía de 24:1, 15ss.), pero no es seguro si Ezequiel mismo vivió para ver a Joaquín
Ezequiel. Según la opinión de este autor los estudios que siguieron no lograron liberado de la prisión, bajo Amel-Marduk (2 R. 25:27ss.; Jer. 52:31). Tradicio-
alcanzar la meta que les propuso Kuhl, que esperaba que la erudición crítica nalmente pasó la totalidad de su ministerio en Babilonia, disfrutanto allí de
apartara el libro de la crisis de opiniones divergentes para llegar a un claro enten- especial estima como profeta (Ez. 8:1;14:1). La primera división importante de su
dimiento de su naturaleza y origen 56 En cambio, parece más justo llegar a la con- libro (capítulos 1-24) lo describe como el profeta de la destrucción inexorable, que
clusión, con Ellison, que los intensos estudios críticos de treinta y cinco años en interpreta para los exiliados la significación de los trágicos acontecimientos que
gran medida se han anulado a sí mismos, y aunque han contribuido en una iban a acaecer sobre los habitantes de Jerusalén. La segunda sección (capítulos 33-
39) incluye sus esfuerzos por restaurar la moral y reedificar al remanente como
medida a la comprensión del libro, han dejado la posición en gran parte en lo que
una comunidad espiritualmente vigorosa.
era antes de 1924. 57 Esta opinión también ha sido adoptada en los escritos de
Una de las hipótesis críticas más ampliamente aceptadas acerca de Ezequiel es
Muilenburg, Rowley y otros especialistas. 58 la sugerida por Torrey y Smith al efecto de que la mayor parte, si no es que el
todo, del ministerio de Ezequiel fue llevado a cabo en un escenario palestino. Esto
2. Trasfondo histórico del libro. Todo intento de evaluación de la profecía de-
fue inspirado mayormente por el hecho de que la mayor parte del contenido de los
biera considerar primeramente el trasfondo histórico que se supone rodeó su com-
capítulos 1-24 parece dirigido a los habitantes de la arruinada ciudad de Jerusalén,
pilación. No cabe dudas que el grueso de la obra se preocupa estrictamente del pe-
y parece tener poca relevancia en lo que respecta a su contenido para la comunidad
ríodo exílico, aunque algunas secciones aisladas tales como el capitulo 27
exiliada en Babilonia. 62 Además, a los estudiosos que apoyan una localización
ocasionalmente han sido relegadas a los siglos quinto 59 o cuarto 60 A. C. La
palestina para el ministerio de Ezequiel les parece que éste tenía un conocimiento
identidad de Buz¡, padre de Ezequiel (Ez. 1:3), es oscura, pero parece probable
tan íntimo de la gente y los hechos de Jerusalén como para hacer que el escenario
que haya sido miembro de una conocida familia sacerdotal sadoquita y que
babilónico parezca improbable. No importa qué otra cosa se diga de este punto de
alcanzó prominencia durante la reforma de Josías del año 621 A. C.
vista, vale la pena destacar que plantea una historia respetable, puesto que una
Probablemente haya continuado su ministerio después de la muerte de Josías en
tradición rabínica sostiene que Ezequiel había comenzado su actividad profética en
Meguido el año 609 A. C., aun cuando las reformas religiosas ya no se paiest ina
.63
enfatizaban. Puede ser que Ezequiel mismo haya llegado a ser sacerdote del
Desafortunadamente el mejor apoyo que podía enlistarse en favor de la opinión
Templo durante el régimen de Joacim, o por lo menos en aquel tiempo puede
de que, sea que Ezequiel haya ido a la cautividad el año 597 A. C. o no, estaba
haberse estado preparando para el sacerdocio.
profetizando en los alrededores de Jerusalén todavía el año 586 A. C., descansaba
Según Ezequiel l: l; 33:21; 40:1, el profeta fue deportado a Babilonia el año 597
en una interpretación completamente errónea de los primeros oráculos. Se suponía
A. C. con un grupo de la nobleza judaica y vivió en Tel-abib junto al río Quebar
que los discursos referentes a hechos anteriores a 586 A. C. estaban dirigidos a la
(ndru kabari) cerca de Nippur (Ez.1:1; 3:15) 61 en su propia casa (Ez. 3:24; 8:1). Jerusalén destruida, mientras en la realidad el profeta estaba exponiendo el
Según el versículo inicial del libro, su llamado ocurrió el año 592 A. C., el año
significado de acontecimientos futuros al grupo de los exiliados en Babilonia. El
treinta, el mes cuarto, y el día quinto del mes, aunque la referencia no especifica el
hecho de que sus oráculos fueran dirigidos a los habitantes de Jerusalén no es
punto desde el cual se inicia la cuenta de los treinta años. Sin embargo, el versículo
prueba de que realmente fueran pronunciados allá. Por analogía, no hay razón para
siguiente sincroniza esta fecha con el año quinto del exilio de Joaquín. La
suponer, como Rowley ha señalado, que Amós viajaba a los pueblos vecinos para
decirles directamente los oráculos correspondientes en su libro, o que toda Un intento aun menos probable por poner a Ezequiel en Judá por una cierta
denuncia contra los pueblos extranjeros que aparecen en los diversos libros cantidad de tiempo fue hecho por Bentzen, que sugiere que el profeta era en
proféticos hayan sido pronunciados a otros oídos que no fueran los de los realidad una especie de agente secreto al servicio de los babilonios, y que en esa
calidad se le permitió regresar a Jerusalén unos pocos años antes de la caída de esa
israelitas. 64 Así parecería no haber una razón a priori para suponer que las
profecías del período anterior a 586 A. C. no pudieran haber sido entregadas a los ciudad.70 Esta improbabilidad se agudiza mucho más refiriéndose a la experiencia
exiliados en la forma de un discurso dirigido a los habitantes de Judá. 65 Si fue de Jeremías, que estuvo cercano a la muerte cuando la nobleza sospechó de esa
posible que una comunicación de Jeremías llegara a los exiliados en Babilonia actividad antes de 587 A. C. Si Ezequiel hubiera estado profetizando la
(Jer. 29:1ss.), en teoría debiera ser igualmente posible que algunos de los destrucción de la ciudad en la misma Jerusalén, o en Judá al mismo tiempo que
discursos de Ezequiel llegaran a los oídos de quienes vivían en Judá y Jerusalén. Jeremías-suposición para la cual no hay la más mínima evidencia---podría haber
Si el ministerio de Ezequiel realmente comenzó en Palestina, como muchos esperado una suerte similar, particularmente si en el proceso se hubiera hecho
estudiosos han sugerido, está muy lejos de ser fácil, como Orlinsky ha mostrado, sospechosa su integridad política.
ver precisamente lo que un editor podría haber esperado ganar transfiriendo el Aunque Kuhl cita algunas referencias (Ez. 2:3, 5s.; 3:7, 9, 24s.) en un esfuerzo
ministerio profético a Babilonia, en contra de todos lo hechos conocidos. 66 por probar que Ezequiel soportó alguna forma de sufrimiento, 7 1 nada hay en los
Aunque es posible sacar algunas evidencias de los primeros capítulos para una pasajes mencionados que pudiera indicar que las autoridades judiciales o del
localización palestina, es mucho más difícil omitir del texto las muchas referencias estado le estuvieran imponiendo algún castigo, como ocurrió en el caso de
que señalan claramente un escenario mesopotámico para el ministerio de este Jeremías. En cambio, las privaciones que Ezequiel soportó eran enteramente
profeta Las imágenes mismas de la visión inaugural, por ejemplo, presuponen compatibles con la situación local babilónica, y de un carácter que sugiere que sus
claramente un trasfondo de la metalúrgica babilónica, con imágenes de bestias compañeros de exilio eran en realidad los principales responsables de ello.
mitológicas, piedras semipreciosas y cosas semejantes, 67 todo lo cual ofrece La debilidad de la opinión de Hemtrich en el sentido de que un discípulo exílico
graves dificultades para un llamamiento inicial en Palestina, sin importar la fecha había transferido las profecías desde un marco palestino a uno mesopotámico fue
claramente demostrada por Messel, que sugiere que los exiliados en todo caso
sugerida para la ocasión.
En un intento por enfrentar objeciones de esta naturaleza, O. R. Fischer sugirió habrían conocido los hechos de la vida de Ezequiel, y en consecuencia lo habrían
que, aunque Ezequiel había ido a Babilonia en la deportación del año 597 A. C., repudiado, de ser la situación como Herntrich propone. 72 En lo que respecta al
había regresado a Jerusalén al recibir su llamamiento. 68 Esta teoría tiene el defecto énfasis de Smith sobre la frase "casa de Israel" en relación con esto, sólo es
de no tomar en cuenta el colorido estrictamente babilónico de los primeros necesario notar que ha sido anulado por la obra de Battersby Hartford, que
discursos contra Judá y Jerusalén, y además suscita la grave pregunta en cuanto a muestra que la expresión también era usada en relación con los habitantes de Judá
si era en realidad posible que uno de los exiliados regresara a su tierna natal por y Jerusalén, en forma completamente separada de toda posibilidad del tipo de
decisión propia. Por cierto, es verdad que a Jeremías se le dio libertad de elección ministerio en el reino del mate contemplado por Smith. 73 Un nuevo golpe a esta
entre ir a Babilonia o permanecer en Judea si lo quería, privilegio que le concedió opinión lo dio Danell que ofreció evidencias pora demostrar que la expresión
el capitán de la guardia (Jer. 40:1ss.). Sin embargo, no hay evidencia de que, "casa de israel" también era utilizado para referirse a los exiliados 74 Por lo tanto,
mientras algunos cautivos judíos en Babilonia pudieran finalmente haber sido es claro que no se puede usar la expresión como una demanda del reconocimiento
puestos en libertad de la prisión (2 R. 25:27), haya habido alguna vez sido dado el de que haya habido un ministerio palestino de Ezequiel ya sea en parte o como un
permiso, oficial o no, para que alguno de los exiliados en Babilonia regresara todo.
independientemente a Judea durante el período de la cautividad. 69 A la luz de la discusión precedente, aparecen graves dificultades que deben
confrontar los que han objetado la localización tradicional de Ezequiel en su rol
profético. Es necesario recordar, como May ha declarado, que en sí no hay se comienza a contar el tiempo. Begrich sostiene que la referencia al mismo mes
dificultades insuperables inherentes en el hecho de que el profeta pronuncie en Ezequiel 1:1 y en 1:2 indica que el año treinta debe ser identificado con el año
oráculos o realice escenas dramáticas en Babilonia dirigidas primariamente para quinto de Joaquín como cautivo. 78 Como tal indicaría la fecha cuando Ezequiel
beneficio de la gente en Palestina.7s Es muy posible que sus palabras hayan sido recibió su llamamiento profético, pero, puesto que Ezequiel 1:1 constituye una de
llevadas allá, como debe de haber ocurido en otras ocasiones bajo diversas las fechas más tardías en la profecía cuando se la estima en función de la
condiciones, cuando los profetas de Palestina pronunciaban oráculos de juicio cautividad de Joaquín,79 parecería ser distinta de otras notaciones cronológicas del
contra naciones extranjeras. Como balance, parece mejor llegar a la conclusión, libro. Bertholet estaba tan convencido que la referencia a los "treinta" debía estar
con liowie, que Ezequiel, como lo mantiene la tradición, fue profeta entre los relacionada con Joaquín que en forma completamente arbitraria cambió el texto
exiliados en Babilonia, donde fue llamado a ser el portavoz de Dios, tanto para los para que diga "trece," y luego hace la cuenta en función de la cautividad de
que estaban con él como para los judíos que quedaron en la tierra de Palestina. 76 Joaquín. 80 Esto no es más satisfactorio que la opinión de Herntrich, que man-
Los problemas relacionados con la cronología de l:ls. y el llamamiento de tiene que el texto original hablaba de un "tercer" año, que él lo interpretó en
Ezequiel han sido motivo de abundante discusión, particularmente a la luz de la función del reinado de Sedequías. 81 Sin embargo, Snaith sugiere que la compu-
sugerencia de Bertholet en el sentido de los capítulos 1:4-2:2 y 2; 3-3:9 contienen tación fue hecha en relación con toda la extensión de la vida del Rey Joaquín, lo
dos llamamientos separados al oficio profético, en que el segundo indica el que pondría el llamado de Ezequiel hacia el año 576 A. C., si sigue a 2 Crónicas
comienzo del ministerio en Palestina y el primero el comienzo de su acividad en 36:9, o hacia el año 586 A. C. si se sigue a 2 Reyes 24:8. 82
Babilonia. Cabe notar que las secuencias cronológicas en general son Torrey sostiene que la cuenta se hizo en función del reinado de Manasés, 83
completamente precisas en Ezequiel, y que ningún otro oráculo de la obra se pone mientras Browne da la fecha según el reinado de Artajerjes 111 .84 Por otra parte,
en una fecha anterior a la contenida en el primer capítulo. Además, no hay Cooke sigue la sugerencia de Begrich en que los significados de "treinta" en Eze-
evidencias de que algún otro discurso deba ser fechado con anterioridad a esta quiel l : l y "quinto" en Ezequiel 1:2 son indénticos, explicándose la diferencia por
visión en particular. Así no parece haber ninguna razón válida para transferir la los diversos sistemas de computación cronológica que se empleó. 85 Algunos es-
fecha de Ezequiel 1:1 a la visión de Ezequie12:3ss. y luego poner la visión del critores siguen la tradición del Targum de Jonatán al interpretar la fecha como el
capítulo uno en un punto en el tiempo después de la que aparece en el capítulo dos, año treinta después de las reformas de Josías, 86 mientras otros adoptando la
pone en una fecha anterior a la contenida en el primer capítulo. Además, no hay
posición de Rosenmüller, sostiene que el texto se refiere al año treinta de la fun -
evidencias de que algún otro discurso deba ser fechado con anterioridad a esta
dación del imperio reo-babilónico. 87 Aun otra interpretación de alguna anti-
visión en particular. Así no parece haber ninguna razón válida para transferir la
güedad, y una hacia la que el presente autor se inclina favorablemente, es que el
fecha de Ezequiel 1:1 a la visión de Ezequiel 2:3ss. y luego poner la visión del
"año treinta" es la edad del profeta mismo. 88 Esta posición es reforzada por la
capítulo uno en un punto en el tiempo después de la que aparece en el capítulo dos,
tradición de que los levitas, como también los sacerdotes, debían tener alrededor
como Bertholet lo ha hecho. Además, Rowley ha aclarado que con tal
de treinta años al comenzar sus funciones oficiales (Nm. 4:3ss.; cf. Lc. 3:23). En
procedimiento el capítulo uno llega carecer de propósito, dado que no contiene un
consecuencia, el nacimiento del profeta ocurrió hacia el año 622 A. C., fecha que
llamamiento ni una comisión. Además, el llamado de Ezequiel 2:3-3:9 se
corresponde muy de cerca con el límite puesto por Pfeiffer a partir de un estudio
convierte en el comienzo de la omisión del profeta, pero sin ninguna indicación de
de las alusiones históricas en la profecía misma. 89
la identidad de la persona que lo comisiona, o la ocasión en que se plantea tal
Aunque ninguna explicación de la cronología comparativa de Ezequiel 1:1 y 1:2
actividad.77
está completamente libre de dificultades, parece ser que el mejor acercamiento es
La referencia al año "treinta" en Ezequiel 1:1 ha sido de interés para los
el de considerar la referencia a los "treinta años" en 1:1 como algo completamente
estudiosos, en parte por la razón de no haber indicios en el texto del punto en que
independiente del resto de las notas cronológicas de la profecía. Estas están
basadas uniformemente en los años de cautividad de Joaquín, hecho que Albright algunos aspectos es muy similar en estructura a Isaías y Jeremías-por ejemplo,
considera una notable confirmación del carácter genuino de la profecía. 90 Aunque en el modo en que se agrupan los oráculos contra naciones extranjeras. A
es obviamente discreto adoptar este procedimiento, también es realista en el diferencia de otras profecías, sin embargo, Ezequiel da fechas específicas a varias
sentido de que, aparte de un período de unos pocos meses de gobierno (2 R. de sus secciones (Ez. 1:2; 8:1; 20:1; 24:1; 26:1; 29:1, 17; 30:20; 31:1; 32:1, 17;
24:8), los años de reinado de Joaquín en lo que respecta a su pueblo, eran también 33:21; 40:1). Parece no haber razones para dudar cuando Albright y otros aceptan
los años de su exilio. la validez de estas fechas en la forma que aparecen y las cuentan en función de la
Los descubrimientos de Koldewey en conexión con la designación de raciones cautividad de Joaquín, la cual, como ya se ha notado, correspondería con los años
para la casa real han mostrado por implicación que los babilonios reconocían a de su reinado. A pesar de la corrección sustancial de las fechas, no todas las
Joaquín como el rey legítimo de Judá, y han dado sustancia a la costumbre de los secciones prefijadas de esta forma están en orden cronológico, ni es necesa-
exiliados de fechar los eventos en función de sus años de reinado y no por los de riamente el caso de que todo el material asociado con una fecha en particular haya
Sedequías 9 1 Si se toman los "treinta años" de Ezequiel 1:1 como referencia al sido escrito o predicado enteramente en aquella ocasión específica, como quizás
profeta mismo, la cronología de la profecía queda sin problemas. Sobre esa base, podría ser ilustrado por los oráculos contra Tiro (Ez. 26:1-28:26). 94
es posible suponer que el profeta murió algo después del año 571 A. C., y ello le Las evaluaciones críticas de las habilidades literarias de Ezequiel han variado
daría una vida de poco más de cincuenta años. Aunque es verdad que es más bien considerablemente. Mientras Lowth iguala sus logros poéticos con los de
desusado dicho medio para llamar la atención hacia la edad del profeta, se puede Esquilo,95 Driver lo considera como el más uniformemente prosaico de los
responder que Ezequiel estaba lejos de ser un hombre común; también el antiguos profetas hebreos,96 y Bewer sostiene que era prosaico aun cuando
versículo en cuestión presenta ciertas características que son únicas en cualquier escribía poesía. 97 A pesar de las evaluaciones individuales de las habilidades
interpretación. literarias de Ezequiel es de gran importancia evitar la iniciación de un análisis
literario de la obra basándose en la ingenua suposición de que el autor era
C. COMPILACION DEL LIBRO esencialmente un poeta, como Hólscher e Irwin. No se puede afamar con absoluta
certeza en qué medida el libro como un todo haya sido escrito en el tiempo de
Cualquier intento de discutir la proveniencia y composición de Ezequiel debe Ezequiel, aunque Widengren ha presentado evidencias para mostrar que porciones
comenzar por notar un tema que se ha repetido uniformemente en el estudio de la de la profecía indican que el profeta escribió por lo menos algunos de sus dis-
profecía, a saber, que a pesar de la posible presencia de elementos secundarios en cursos durante su vida 98 Esta opinión está en contraste con la de Hempel, que
la composición, la obra como un todo lleva la marca decidida de una sola sostiene que los oráculos de Ezequiel fueron transmitidos oralmente, y que se
personalidad. 92 Aunque esto en sí no es automáticamente una garantía de la hicieron varias colecciones subsecuentes antes de la compilación final del libro en
integridad de la profecía en su forma presente, es ciertamente un argumento la forma que actualmente tiene. 99
poderoso en su favor. Sin embargo, unos cuantos críticos que han tratado de Es, por los menos, posible que Ezequiel, al igual que Jeremías, haya preparado
recuperar los "oráculos originales" de Ezequiel de la sustancia de la profecía han una colección de sus propios oráculos los cuales sirvieron como base para la
atribuido esta homogeneidad a la forma minuciosa en que fue editado el libro.93 forma presente de la profecía, si es que en realidad no constituye el grueso de ella.
Aun así, algunos que adhieren a esta posición no han perdido de vista el hecho de Reflejando la metodología general de la escuela literaria analítica, Kraetzschmar
que el principal editor de la composición bien pudo haber sido una y la misma sugiere que el libre fue estructurado a partir de dos fuentes, una escrita en primera
persona, y no una variedad de manos. persona y la otra en tercera. Aunque este modo de explicar las duplicaciones y los
Como ocurre con la mayoría de los escritos proféticos, Ezequiel comprende una pasajes paralelos fue aceptada con algunas reservas por Budde, 100 no logró la
antología de material asociado con el ministerio exílico del gran profeta. En aceptación entre los estudiosos, particularmente cuando Sellin señala que la tercera
persona fue empleada solamente en una ocasión por Ezequie1. 101 Así que, una secundario. 1(14 Herntrich rechaza la originalidad de la visión del capítulo uno,
teoría de dos fuentes del tipo visualizado por Kraetzschmar obviamente va más como también lo hace Irwin, 105 mientras Messel sostiene que está textualmente
allá de la evidencia existente. Más aun, como ya se ha hecho notar, al examinar desplazada, habiendo estado, según su opinión, originalmente antes del capítulo
algunos de los duplicados supuestos se ve que son más bien diferentes de lo que 45.106 Matthews llega a la conclusión que en la visión del trono carroza están
Kraetzschmar había imaginado, debilitándose así aun más la teoría. engastados fragmentos de un poema, y que los primeros dos capítulos eran
Una explicación un poco mejor para las secciones duplicadas de Ezequiel ha esencialmente una composición. 107
sido suministrada en el comentario de Herrrnann, que sostiene que Ezequiel H. G. May, por otra parte, argumenta con fuerza en favor de la originalidad del
mismo compiló el libro sobre la base de notas de sus oráculos proféticos, los material, afirmando que la visión de la tormenta, el trono y la carroza comprenden
cuales había acumulado en el transcurso del tiempo, y que subsecuentemente editó una unidad ideológica que no admite una separación artificial. 108 May refuerza su
y aumentó para la primera edición de su obra. 102 La opinión de que tales argumento apelando al concepto de gloria divina que se refleja en el Salmo 29, el
duplicaciones eran la obra de copistas es débil en que tiende a desbaratar el cual según él probablemente sea muy anterior al tiempo de Ezequiel. Cita una
reconocimiento de la unidad de carácter que la obra exhibe, y confunde la acti- presuposición más en favor de la originalidad de la visión del trono carroza
vidad de un copista con la de un editor. 103 tomada del patrón mito y rito relacionado con la entronización de la divinidad y los
La mayor parte del análisis crítico del libro se ha convertido en decidir la ritos de Tammuz. 109 Sin embargo, hay algunas dificultades claramente obvias en
cantidad de material oracular genuino que contiene, postulado teórico que invita a cualquier interpretación de este material en función de la entronización divina,
una cuestión más que tiene que ver con la medida en que es posible establecer como May mismo reconoce. No hay evidencias, ni prueba alguna, de la existencia
cánones de genuinidad, y qué es lo que en realidad constituye un oráculo así en Israel durante el período pre-exílico de una ceremonia anual de entronización
definido. ¿Debe considerarse válido un oráculo solamente cuando tiene el aspecto similar a la que se encuentra en Babilonia, de modo que cualquier interpretación
de un registro taquigráfico, o in extenso, o es igualmente auténtico cuando que sigue esa línea debe ser considerada altamente especulativa. En segundo lugar,
preserva la sustancia de un discurso profético dicho con anterioridad, quizás con la visión del capítulo uno muestra claramente que Ezequiel no estaba siendo tes-
algunas omisiones o adiciones? Tales consideraciones llevan por su parte a la tigo de un ritual de entronización. Tercero, no hay indicio alguno en la literatura
pregunta definitiva si es posible en último análisis saber precisamente qué era lo exílica en el sentido de que los hebreos hayan practicado ritos de Tammuz en el
que constituía la forma detallada de un oráculo original. En este último respecto el exilio, y ninguna indicación hay en los capítulos uno y dos de que el profeta
erudito depende del testimonio e integridad del autor antiguo en una mayor estuviera remotamente preocupado de la partida o la muerte de Tammuz. La
extensión de lo que han entendido la mayoría de los críticos analistas, visión del trono carroza es una unidad, como May observa, y está finalmente
particularmente en un caso como el presentado por Ezequiel, donde hay un conectada con el llamamiento del profeta. Tan vigoroso fue su impacto que se
notable grado de uniformidad en el producto terminado. Considerar dicha homo - refleja con notable similitud de dicción en dichos que ocurren muchos años más
geneidad como debida principalmente al trabajo de un editor en un período tarde, según se registra en los capítulos 40-48. Como tal, muy legítimamente
posterior es pasar por alto el hecho de que si esta uniformidad no hubiera sido podría ser considerada como parte integrante de la experiencia espiritual del
característica de la obra original, la diversidad entre autor y editor hubiera profeta, y por lo tanto, como auténtica.
aparecido claramente en una estapa posterior de la historia del libro. Se han hecho esfuerzos por dividir el capítulo 27 en elementos en prosa y en
Los esfuerzos por recobrar el "libro original" de Ezequiel frecuentemente se verso, y atribuirlos a distintas manos. Morgenstem sostiene que el capítulo se
han iniciado con una evaluación de la autenticidad de la visión del trono carroza de refería a acontecimientos del año 480 A. C.; 110 Browne propuso una fecha aun
los primeros dos capítulos. Para Hblscher solamente la visión de la tormenta en
más tardía en el período de Alejandro Magno, la que fue apoyada por Torrey. 111
Ezequiel 1:4, 28 era original, mientras el resto lo consideraba material
Por otra parte, Sidney Smith ha mostrado en un examen detallado del capítulo que
contiene nada incompatible con el sitio de Tiro por Nabucodonosor en el siglo podría sugerir un tema escatológico y no un individuo o grupo históricamente
sexto A. C. y que todo el capítulo debe ser interpretado como una unidad si es que identificable. En relación con éste concepto, es de interés notar que la LXX
ha de entenderse adecuadamente el trasfondo. 112 entendió "Magog" como un pueblo y no como un país, y aunque esto es correcto,
Se sostiene que otro material ajeno incluye las secciones que tratan de Gog y el progreso en comprensión no es particularmente significativo. Si una inter-
Magog (Ez. 38:1-39:29), y describe el ataque de Gog desde la tierra del norte, de pretación escatológica es válida, ello constituye un fuerte argumento para la origi-
Magog, contra la casa de Israel que vive en Palestina. Durante muchos años ha nalidad de la autoría de esta sección, viniendo en una posición inmediatamente
estado en disputa la identidad de Gog, con Delitzsch que lo identifica con Gyges después de la visión de los huesos resucitados de Israel (Ez. 37:1-14) y la
de udia 113 y Weber que lo relaciona con la ciudad de Carquemis por medio de la renovación de la nación (Ez. 37:15-28), secuencia que difícilmente pudo ocurrir
palabra Amarna Gaga. 114 Este punto de vista fue rechazado enérgicamente por accidentalmente.
Albright, que prefiere pensar en función de Gasga, nombre que aparece en tablillas Los críticos literarios también han planteado interrogantes respecto de la fecha
hititas y describe una localización inexplorada en las fronteras de Armenia y de porciones del capítulo 36. Irwin mantiene que Ezequiel 36:7-12 refleja las
Capadocia. 115 Debido a los elementos apocalípticos involucrados, se ha sugerido condiciones en Judea en el tiempo antes que comenzara su obra Nehemías, es
que la palabra Gog es realmente un derivado de la palabra sumeria gug, que decir, hacia el año 445 A. C. 122 Según May, el supuesto punto de vista del autor
significa "tinieblas," y que por lo tanto Gog era la personificación de las tinieblas era el de la Diáspora, según lo indica Ezequiel 36:17-20, de modo que todo el
y el mal. 116 capítulo, en consecuencia, podría ser relegado a una fecha post-Ezequiel en el siglo
Otro punto de vista más sugiere que Gog era una forma segundaria de Magog, quinto A. C.124 Aunque estas opiniones parecen plausibles a primera vista,
acuñada deliberadamente. Invirtiendo el orden de las letras de Magog (X12) y tienden a dejar atrás la evidencia suministrada por el texto. Ezequiel 36:7-12
leyéndolas de acuerdo con el antiguo criptograma en que se emplea la letra comprende pura profecía acerca del futuro del Israel restaurado, en que la nación
siguiente del alfabeto en vez de la que se intentaba usar, el verdadero receptor de la revitalizada va a constituirse en una bendición que los gentiles buscarán con gran
profecía sería Babilonia (5D2), y sería lo que se quería hacer llegar a los oyen- fervor (Ez. 36:12), tema que no es desconocido para otros autores proféticos. Más
tes. 117 Volviéndonos a la consideración de personajes históricos, es interesante aun, la naturaleza ideal de las condiciones reflejadas en el capítulo 36:8-11 no con-
notar que a principios de siglo veinte, Winckler sugiere que Gog era pseudónimo cuerda bien con los hechos de la situación política y social previa al tiempo de
de Alejandro el Grande, 118 mientras Seinecke lo identifica con Antíoco IV Nehemías, según se registran en ese libro.
Epífanes. 119 Berry piensa que Gog era Antíoco V Eupator (163-162 A. C.) 120 y En oposición a la opinión de Matthews, la referencia es en realidad a los
Schmidt lo pone aun más tarde, identificándolo con Mitrídates VI, rey de Ponto edomitas y sus aliados, que aprovecharon la caída de Jerusalén el año 587 A. C.
para inmigrar al corazón del sur de Judea, hacia el sur de Hebrón. Por esto, así
desde 120-64 A. C. 121
como por los actos traicioneros cometidos contra los cautivos en general, los
Aunque el problema relacionado con la identificación de la persona de Gog
edomitas fueron reprendidos por varios de los profetas (Jer. 49:7ss.; Lam. 4:21 s.;
probablemente nunca sea resuelto, parece propio observar que la forma hebrea del
Abd. l0ss.), incluso Ezequiel (25:12ss.; 35:3). May está claramente equivocado
nombre es el equivalente de Gúgu, la versión asiria de Gyges, apodo de un rey
en sus suposiciones de una fecha post-Ezequiel para Ezequiel 36:17-20, como lo
lidio de 670-652 A. C. aproximadamente. Si fuera necesario hacer una iden-
señala el hecho de que el profeta está recordando a los exiliados las perversidades
tificación con un personaje puramente histórico, ésta parecería ser la sugerencia
idolátricas a que se entregaron antes de la caída de Jerusalén, y el castigo y la
más razonable. Sin embargo, una interpretación apocalíptica del pasaje en cuestión
vergüenza que les vino como resultado. Toda la acción se describe como ocurrida
no debe ser desestimada, dado que el oráculo describe acontecimientos al final de
en el pasado, y concluye con una nota de compasión de parte de Dios, que ofrece
un prolongado período de tiempo (Ez. 38:8, 16). Además, la asociación de Gog y
alguna esperanza de restauración futura. Aunque los judíos en el exilio estaban
Magog con pueblos de los extremos del mundo entonces conocido (Ez. 38:5s.)
120
muy lejos de su tierra nativa, ello era debido a una acción forzada y no por el tipo fechas de los oráculos de la siguiente manera (las fechas en paréntesis corres-
de dispersión de Israel que generalmente se entiende por la expresión "Diáspora." ponden al calendario de primavera): Ez.1:2. Julio 1, 592 A. C. (Jul. 1, 592 A. C.);
La localización de la profecía del capítulo 36 era indudablemente Babilonia, y el 8:1, Sept. 7, 591 A. C. (Sept. 17, 592 A. C.); 20:1, Set. 1, 590 A. C. (Ag. 13, 591
punto de vista el de un profeta del exilio. A.C.); 24:1, En. 15, 588 A. C. (En. 15, 588 A. C.); 29:1, En. 6, 587 A. C. (En. 6,
A pesar de los esfuerzos de Hólscher e Irwin por atribuir el grueso de la 587 A. C.); 29:17, Ab. 16, 570 A. C. (Ab. 26, 571 A. C.); 30:20, Ab. 19, 586 A.
profecía de Ezequiel a fuentes secundarias, queda en pie el hecho de que la C. (Ab. 29, 587 A. C.); 31:1; Jun. 11, 586 A. C. (Jun. 21, 587 A. C.); 32:1; Mar.
homogeneidad de la composición demanda poco o ningún material que provenga 3, 585 A. C. (Mar. 3, 585 A. C.); 32:17, Ab. 16, 585 A. C. (Ab. 27, 586 A. C.);
de una fuente que no remonte su origen a Ezequiel mismo. Las visiones y 33:21, En. 8, 585 A. C. (En. 8, 585 A. C.); 40:1, Ab. 17, 572 A.C. (Ab. 28, 573
oráculos son incuestionablemente las expriencias del autor que se atribuye al libro, A. C.). 127
dado que es imposible atribuírselas a otro autor contemporáneo conocido. Relegar El oráculo de Ezequiel 26:lss. es de fecha incierta, dado que ciertos manu-
pasajes, que a primera vista parecen no ser auténticos, a la actividad de un editor es scritos de la LXX dicen "doce" en lugar de "once." Es probable que se pueda
una empresa cuestionable considerando el modo en que la profecía refleja el sello fechar poco antes del año 587 A. C., cuando, según Josefo, Nabucodonosor sitió a
de una personalidad singular, a menos, por cierto, que ese editor sea identificado Tiro. 128 Si la fecha original era el año doce, el oráculo habría que ponerlo en
con el profeta mismo. Febrero 3, 585 A. C., pero probablemente la forma en que aparece en el hebreo
Aunque es posible hacer una lista de expresiones que se estiman características esté más cerca de la fecha del oráculo.
de un editor, como May ha hecho, 125 tal esfuerzo por individualizar frases de una Aparte de Ezequiel 26:1, otros dos versículos (29:17;33:21) contienen fechas
profecía sólo se puede lograr a expensas de la destrucción de la homogeneidad de que están fuera del estricto orden cronológico, hecho que ha sido interpretado en
la obra y desconectando las interrelaciones ideológicas de las diversas partes. Aun favor de su autenticidad, dado que un arreglo esquemático posterior presumible-
May se considera derrotado al reconocer que tal actividad hace que sea improbable mente habría rectificado la posición. Albright y Howie en particular han seguido
presumir objetivamente una pluralidad de autores. En resumen, como Rouley ha una lectura variante para la fecha dada en Ezequiel 33:21, según es suministrada
afirmado, parece haber muy poco que haya sido incorporado a la profecía que no por unos ocho manuscritos de la LXX y uno de la versión siriaca, que ponen
se remonte a la obra de Ezequie1. 126 "once" en lugar de "doce" 129 haciendo que el fugitivo llegue a Babilonia seis
Los principales oráculos de Ezequiel probablemente puedan ser determindos en meses después de la caída de Jerusalén, la que ocurrió el cuarto mes del año once.
la siguiente forma más o menos: 1:1-3:27; 4:1-19; 5:1-17; 6:1-14; 7:1-22; 8:1- Sobre la base del calendario otoñal, el décimo mes del año doce sería menos de
10:22; 11:1-25;13:1-23; 14:1-11,12-23; 15:1-8; 16:1-63; 17:1-21; 18:1-32; 19:1- seis meses después del cuarto mes del año once, y parecería que la fecha de Enero
14; 20:1-44; 21:1-7, 8-32; 22:1-16; 23:1-49; 24:1-14,15-27; 25:1-17; 26:1-28:26; 8, 585 A. C., según se representa en el texto hebreo, es completamente razonable.
29:1-16; 30:1-26; 31:1-18; 32:1-32; 33:1-29; 34:1-31; 35:1-15; 36:1-15, 16-38; Frente a las opiniones de analistas literarios como Hólscher, Torrey, Irwin, Fohrer
37:1-14, 15-28; 38:1-39:16; 39:17-29; 30:1-49; 41:1-26; 42:1-20; 43:1-17, 18-29; y otros, en el sentido de que las fechas constituyen addenda editoriales posterio-
44:1-8, 9-1;45:1-46:24; 47:1-23; 48:1-35. Oráculos subsidiarios o fragmentarios res. 130 sólo es necesario observar que el contenido de los oráculos armoniza con
podrían quizás incluir 7:23-27; 12:1-16,17-20, 21-25, 26-28; 17:22-24; 20:45-49; las fechas que se les atribuyen, y éstas deberían por lo tanto, ser aceptadas como
22:17-22, 23-31; 29:17-21 y 33:30-33. auténticas a menos que hubiera razones textuales y contextuales apremiantes en el
Aunque has dificultades en la determinación de la cronología de los oráculos sentido contrario. Como Finegan ha mostrado, dada una base histórica para sacar
sobre la base de las fechas suministradas en el texto, se ha hecho un esfuerzo por conclusiones como la suministrada por las fuentes cuneiformes que suplen fechas
relacionarlas con los calendarios existentes. Parker y Dubberstein han suminis- desde el año diez hasta el treinta y cinco de Nabucodonosor II, es decir, desde el
trado tablas basadas en calendarios otoñales y primaverales que computan las
122 123
año 594 hasta 569 A. C., Ezequiel es entendible e histórico al relacionarlo con excavada del período salomónico en Meguido por Nelson Glueck. Como Howie
Joaquín como legítumo, aunque exiliado, rey de Judá. 131 ha observado tal recuerdo puede haber surgido de uno que estaba familiarizado
Los esfuerzos realizados por los partidarios de la crítica de formas por concebir con el Templo de Salomón en forma detallada, dado que las puertas construidas
el proceso por el cual la profecía alcanzó su forma actual generalmente han según el patrón general descrito en Ezequiel no se han encontrado después del
incluido la reconstrucción de complejos poéticos y en prosa. Quienes han siglo noveno A. C. 132
considerado a Ezequiel como primariamente un poeta, siguiendo a Holscher, han Algunos estudiosos sostienen que la presencia de aramaísmos en el texto exige
pensado de las secciones poéticas como la ipsissima verba del profeta, trans- una fecha comparativamente tardía para la profecía en su forma final. Sin
mitida verbalmente en primera instancia, y fijándola posteriormente por escrito. embargo, el conocimiento mucho más extenso del grupo de lenguas semitas
La sección en prosa, por otra parte, frecuentemente ha sido interpretada como occidentales ha demostrado que este argumento no tiene validez, dado que se
reflejando solamente las palabras del maestro, y siendo objeto de revisión por puede esperar la presencia de aramaísmos ya desde la etapa tardía de la era de
parte de discípulos o redactores al punto de ser finalmente reunidos con el grupo Amarna hacia adelante en cualquier manuscrito. En todo caso, el arameo
de poemas ya existentes. Este punto de vista adolece del defecto de suponer en constituye la linguafranca del Imperio Asirio desde mediados del siglo octavo A.
forma más bien implícita que explícita, que Ezequiel era capaz solamente de C. hacia adelante, y, por lo tanto, la presencia de formas arameas no puede
escribir poesía, suposición para la cual el texto no proporciona evidencia algu- constituir una evidencia válida para una fecha de composición final en el siglo
na.Tanto las secciones poéticas como las que están en prosa exhiben una uni- cuarto, como algunos de los críticos anteriormente han argumentado.
formidad de dicción e ideología que las marca como la obra de una sola mente. Howie ha demostrado que las afrmaciones críticas en el sentido de que Ezequiel
Así que todo esfuezo por individualizar los pasajes poéticos del modo arbitrario está saturado de aramaísmos fue aceptada en forma completamente acrítica por la
empleado por Hblscher, Irwm y otros es una ruptura desautorizada de la forma en mayoría de quienes siguieron las argumentaciones de la escuela liberal. En
que el material fue transmitido. En vez de trazar lo que es esencialmente una realidad, aparecen solamente nueve raíces definitivamente arameas, dos de las
distinción artificial entre poesía y prosa, es seguramente mucho más realista agru - cuales fueron tomadas de fuentes aramaicas anteriores. Respecto de cuestiones de
par los materiales componentes en función de visiones, oráculos, fragmentos y sintaxis, la influencia del arameo es insignificante, y es solamente en el área de la
cosas similares. Debido a la naturaleza especial de estas fuentes, parece probable morfología donde algunas alteraciones en formas pronominales, terminaciones de
que gran parte de ello fue escrito en un período comparativamente corto después sustantivos y verbos revelan aramaísmos ocasionales. 133 Es claro que la cantidad
de ocurridos los sucesos descritos. Esto es completamente cierto en el caso de los de presencia aramea en la sintaxis y el vocabulario ha sido completamente
capítulos 4048, en los que se describe el ideal del Templo y del sacerdocio. exagerada, y sobre la base de toda la evidencia disponible parecería no haber nada
Algunos autores han cuestionado la originalidad de aquellas secciones que tratan en la estructura lingüística de los oráculos y visiones que sea incompatible con una
de la distribución de la tierra (Ez. 45:1-9; 47:13-48:35) y las reglas acerca de las fecha en el principio del siglo sexto A. C.
medidas (Ez. 45:10-46:18). Sin embargo, dado que este tipo de asuntos era una Entre los estudiosos que consideran la profecía como sustancialmente auténtica
preocupación fume y constante de la tradición sacerdotal desde el tiempo de y original de Ezquiel, algunos han tomado el "año ~'de Ezequiel 1:1 como la
Moisés hacia adelante, no parece haber una razón por la que un sacerdote fecha en que el profeta completó el borrador de su obra. 134 Para los críticos que
sadoquita no pudiera tener interés en estas cosas también. Los capítulos 40-48 atribuyen un rol importante a los editores en la preparación de la recensión final, la
bien podrían haber existido independientemente por algún tiempo antes de unirse fecha tuvo muy poco que ver con la terminación de la profecía.
con los otros escritos de la profecía Que la visión del Templo en Ezequiel 40:5ss. Los manuscritos descubirtos en Qumrán han arrojado algo de luz acerca de la
era un reflejo subconsciente de una estructura real parece indicado por el hecho de formulación de Ezequiel según una tradición. Según Josefo, Ezequiel "dejó tras sí
que la puerta oriental, al reconstruirse, muestra el mismo estilo general que la dos libros." 135 Esta afirmación generalmente ha sido interpretada como que
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quiere decir que los primeros veinticuatro capítulos de la profecía, que consisten minuciosos contrastes o paralelos, tal teoría es de considerable auyda en la expli-
de oráculos de condenación para Judá, comprenden la mitad de una obra bisecta- cación de la estructura del libro en su forma final.
da, mientras los veinticuatro capítulos restantes, que incluye oráculos contra También es superior a la división tripartita concebida por Cooke, 138 o que el
naciones extranjeras tanto como promesas de restauración para Judá, constituyen análisis de Howie que, aunque reconoce la unidad de los capítulos 1-24, divide el
la segunda parte. La evidencia de 1QIsaa, que indica que Isaías mismo era origi- resto en un apéndice (25-32), una colección de oráculos (34-39), una colección
nalmente bífido, se puede aplicar con igual éxito al libro de Ezequiel. independiente de visiones (40-48), y un eslabón que une los capítulos 25-32 con
Brownlee ha setialado las características antitéticas y los paralelismos que los capítulos 34-39. 139 El punto de vista del que esto escribe es que la profecía fue
aparecen cuando el libro se considera como una obra en dos tomos. 136 El compilada como una antología bífida de los dichos y visiones de Ezequiel, y
llamamiento del profeta se registra en 3:16-21 y también en 33:1-9; mientras en el puede ser fechada sin duda a principios del siglo sexto A. C. en un medio babi-
primero su comisión va seguida de un período de mudez (3:25-27), en el segundo lónico de composición. La obra muestra tal homogeneidad que hay que hacer
pasaje tiene como resultado la liberación de la aflicción (33:21s.). La primera serias interrogantes en torno a cualquier teoría de actividad editorial por parte de
mitad de la antología bífida se cierra con una profecía acerca de la destrucción del alguien que no sea el profeta mismo, sentido en el cual el libro está fuera de lo
Templo (24:15-27), mientras la segunda parte concluye con la restauración del común.
Templo y el culto (40:1ss.). La gloria divina que abandona el edificio sagrado en
los capítulos 8-11 regresa en la visión final del capítulo 43:1-5 para santificar goda D. EZEQUIEL EL HOMBRE
la tierra.
Brownlee sugiere lo que podría ser un orden aun mejor, según el cual el Aun una lectura ligera de la profecía hace evidente que la personalidad del autor
segundo tomo de la obra bífida comenzaría en Ezequiel 24:1 o 24:15, tratando de atribuido al libro es algo diferente. Albright lo ha descrito como "una de las más
Jerusalén al comienzo y no de las naciones extranjeras. Según este patrón, la grandes personalidades espirituales de todos los tiempos, a pesar de su tendencia a
antítesis entre el Templo destruido y restaurado sería abarcado por el comienzo y la anormalidad psíquica-tendencia que comparte con muchos otros líderes
el final del segundo rollo. Otro mérito sería el de poner la segunda y última espirituales de la humanidad." 140 Algunos críticos anteriores siguieron a
mención del nombre de Ezequiel (Ez. 24:24) en el comienzo de la segunda Klostermann al considerar a Ezequiel como víctima de catalepsia, condición
porción de la obra, y como tal sería análogo en patrón a la renovada reclamación patológica aliada con la autohipnosis, en la cual la persona afectada manifiesta una
de autoría que Tucídides hace en su History (V, 26) en el comienzo probable del rigidez tónica de las extremidades al punto que pueden ser puestas y mantenidas
segundo rollo de su obra. 137 en diversas posiciones por períodos de diversa duración. 141
Aparte del hecho que esta teoría explica el modo por el cual esta profecía muy Esta opinión fue rechazada sobre diversas bases por distintos estudiosos, 142 y
probablemente haya llegado a su forma final, esto es, que fue estructurada en fue reemplazada por Buttenwieser por la menos mórbida condición de éxtasis. 143
forma bífida literaria siguiendo algunas costumbres de la antigüedad, ayuda a Los conceptos de Freud en cuanto al erotismo fueron invocados por Broome en
explicar en una manera más satisfactoria algunos duplicados y repeticiones que un intento de explicar la condición psicológica del profeta, y su diagnóstico final
confundieron a escritores anteriores. La estructura literaria y el plan de antología de esquizofrenia catátónica o paranoica fue adecuadamente refutado por
bífida suministra las razones para la repetición de la comisión profética de ser un Howie.144 A partir de la doble residencia del profeta, Kittel llega al curioso
atalaya. Además, la experiencia de la mudez ya no se ve como concomitante con diagnóstico de "dos almas dentro de un solo hombre," 145 mientras Knight
gran parte del ministerio profético sino sencillamente como característica del encuentra vestigios de esquizofrenia, y emplea los supuestos aspectos antitéticos
período previo a la destrucción del Templo. Aunque no es posible ni deseable ex- de su personalidad como la base una teoría dual o plural de la profecía en su
plicar el fenómeno del libro en función de una composición bífida mostrando estado fma1. 146 Una evaluación psicológica mucho más realista es la ofrecida por
12 6 127
EL LIBRO DE EZEQUIEL
Widengren, que alega que Ezequiel estaba participando en periódicos actos de significancia del incidente parece ser que Ezequiel fue transportado en visión a
levitación. 147 Jerusalén y de ese modo estaba consciente de lo que estaba ocurriendo allá, tanto
Los esfuerzos psiquiátricos o de profundización psicológica realizados por afi- que pronunció una profecía contra los que estaban dando mal consejo a la gente.
cionados son bastante graves en su implicancia cuando se aplican a sus contem- Habiendo completado su denuncia, se dio cuenta que Pelatías había muerto. 154
poráneos, pero cuando con toda seriedad se preconizan en relación con individuos Es importante notar que los que estaban siendo denunciados no dieron señales
muertos ya hace tiempo de otra cultura y de una era diferente resultan simple- de que estuvieran conscientes de la presencia de Ezequiel, lo cual ciertamente
mente divertidos. Como Howie ha comentado, es absurdo que el estudiante no hubiera sido notado si hubiera estado físicamente presente en su medio. Hasta
profesional de psiquiatría pretenda tener éxito al psicoanalizar a una persona que donde pueda haber una explicación satisfactoria del fenómeno, ella se encuentra en
murió hace ya más de 2.500 años. 148 En conección con esto, Wheeler Robinson la comprensión de la oración: "el Espíritu me levantó y me llevó ...... Cualquier
considera innecesarios los conceptos psiquiátricos, y piensa que las dificultades se otra cosa que esta oscura expresión pudiera implicar, muestra claramente el
podrían resolver en forma más satisfactoria poniendo a Ezequiel en Jerusalén impacto de fuerzas espirituales extrañas sobre una personalidad receptiva, y no
hasta el año 586 A. C. y en Babilonia de esa fecha en adelante. 149 Desafor- deja lugar para opiniones que recurren a una patología innata solamente para
tunadamente tal proposición nada hace para explicar el elemento místico en la per- explicar lo que realmente ocurrió,
sonalidad de Ezequiel, y, como Eissfeldt ha observado, tiende a entrar en un con- Lo más que se puede decir en forma segura acerca de la personalidad de
flicto definitivo con factores ya establecidos de la tradición. 150 Ezequiel es que el profeta era un místico altamente desarrollado que podía utilizar
Por cierto, es verdad que el incidente que llevó a la muerte de Pelatías (Ez. canales de comunicación que normalmente no están disponibles para otras
11:13) es considerablemente más fácil de explicar suponiendo que Ezequiel personas. 155 Esto ayudaría a dar razón de la forma en que Ezequiel estuvo
estaba realmente en Jerusalén en vez de simplemente proyectarse a sí mismo en consciente inmediatamente del sitio de Jerusalén (Ez. 24:2), asunto que ha
forma de visión a esa ciudad. Por otra parte, la mención de los querubines indica causado preocupación a muchos comentaristas. Como en otras áreas descriptivas
que la experiencia de Ezequiel fue estrictamente visionaria, y no objetiva del Antiguo Testamento, es muy probable, como Cocke ha observado, que el pe-
Howie hace dos intentos por explicar este incidente, el primero de los cuales riodista moderno hubiera expresado la situación de un modo completamente
presume que Ezequie111:13 fue una adición tardía hecha por Ezequiel mismo diferente y en un lenguaje más comprensible. 156 Sin embargo, esto no quiere
cuando escribió el oráculo el año trece, tiempo en el cual ya sabía que Pelatías decir que las expresiones técnicas modernas, que tan frecuentemente tienen tan
había muerto. 151 Esta explicación es débil en que no logra mostrar exactamente poco sentido fundamental, sean en alguna forma superiores en sus capacidades
cómo Ezequiel pudo haber sabido que la muerte de Pelatías era coincidente con su descriptivas con respecto a sus semejantes del mundo antiguo, particularmente las
profecía. La segunda interpretación sostiene que es posible que Pelatías, aunque que se encuentran en el campo de la medicina.
visto en una visión junto a la puerta oriental del Templo, realmente haya estado
residiendo en Tel Abib con los exiliados de Judá, y haya estado ofreciendo el tipo E. EL MENSAJE DE EZEQUIEL
de esperanza falsa que fue tan rotundamente condenada por Jeremías en su carta a
los cautivos (Jer. 28:1ss.). 152 Por consiguiente, al oír la predicción de Ezequiel Como todos los escritos proféticos, Ezequiel no es tanto un manual de teología
que Jerusalén caería, Pelatías mismo expiró. La última explicación suscita como la expresión de la palabra divina hablada a los hombres. En este caso, fue
dificultades mayores que la primera, dado que la tradición en forma constante ha comunicada en una variedad de formas a un remanente desmoralizado e infeliz en
localizado a Pelatías en Palestina, no en Babilonia, y considera a Ezequiel solo el exilio, y es solamente a la luz de tales antecedentes que se puede apreciar la
como el que fue transportado. Además, como Weir ha señalado, el texto no contribución distintiva de Ezequiel. Mientras Jeremías enfatiza el concepto de la
afirma que Pelatías murió como resultado directo del dicho profético. 153 La inmanencia divina, Ezequiel aparece desde el tiempo de su primera visión para
12 8 129
ejemplificar la idea de la trascendencia divina. Dios había rechazado el pecado de Puesto que todo en el futuro se iba a basar en la gracia divina, la relación del
su pueblo, y al traer sobre él el juicio largamente prometido había vindicado la individuo con Dios no iba a depender de consideraciones de herencia y ambiente,
santidad de su persona y las expectaciones de sus siervos proféticos. Debido a la no más de lo que fue en las influencias religiosas e históricas del pasado (Ez.
soberbia de Israel, la generación a la cual Ezequiel pertenecía tuvo que soportar el 18:1ss.; 33:10ss.).
ardor de la ira divina. Profetas anteriores habían proclamado que el concepto mismo de la santidad
Ezequiel había experimentado la presencia de Dios en Judá y en Babilonia, y de divina exigía el rechazo de la rebelde Israel, aunque fuese por un corto período.
este modo estaba consciente de que Dios no podía ser limitado a una localización. Sin embargo, Ezequiel argumenta en sentido inverso que esta misma santidad
Bien podría ser que el énfasis en la trascendencia divina sirviera para aclarar el hace que sea inevitable la restauración final de la nación, dado que la honra divina
hecho de que la omnipotencia divina no puede ser restringida por contingencias está unida con el destino de Israel. La promesa de restauración misma constituye
tales como el fracaso de su pueblo al no lograr implementar las provisiones de la un acto de la gracia divina que llevará al arrepentimiento a la minoría que hay entre
relación del Pacto que se forjó en el monte SinaL Sin embargo, los requerimientos los exiliados (Ez. 36:16ss.). Con un acto de limpieza y con la creación de una
de Dios siguieron siendo los mismos, y Ezequiel insiste en que los exiliados nueva actitud espiritual de la mente, comenzaría seriamente el proceso de
deben manifestar una obediencia implícita a la voluntad divina. En una reseña regeneración. Solamente entonces los huesos secos de Israel (Ez. 37:lss.),
mordaz de la historia y la religión israelita (cf. Ez. 2:1ss.; 8:7ss.; 13:1ss.; 17:1ss.; horrible e irremediablemente abandonados hasta ahora, serán vestidos de carne
20:1 ss.), el profeta delata la depravación de una situación moral en que no se hace por la acción del Espíritu divino y vivirán, vivificados para una vida regenerada.
esfuerzo ninguno por cumplir los requerimientos divinos. El profeta deja en claro Algunos eruditos han visto en los capítulos 40-48 de Ezequiel un retrato del
que la destrucción consecuente es en realidad autoimpuesta, y declara que Dios no profeta como un ritualista sacerdotal cuya única preocupación estaba en los
desea la muerte del pecador, sino más bien que debe arrepentirse y vivir (Ez. detalles de la liturgia y del culto. En vista de tales críticas, es necesario que se
18:32; 33:11ss.). reconozca que el profeta estaba contemplando el futuro de la comunidad teocrá-
Uno de los temas más importantes que se desarrolla en el libro es el de la tica, en la que la santidad divina sería la principal característica reguladora. Como
responsabilidad moral del individuo. En este concepto, Ezequiel encarna en parte una reacción contra la idolatría que había tenido al borde del colapso a la nación,
su propia experiencia, mientras al mismo tiempo amplía una verdad proclamada Ezequiel enfatiza que la nueva comunidad debe necesariamente seguir un rígido
por Jeremías. 157 En la calamidad reciente que sobrevino a Jerusalén, los justos se patrón de culto, con un énfasis continuo sobre el concepto de la presencia santifi-
quejaron amargamente que habían sido involucrados equivocadamente, y el cadora de Dios en su medio. Aunque podría parecer que presenta la disciplina de
clamor general era que ellos estaban sufriendo los pecados de sus antepasados. un correcto ritual como un medio de mantener la santidad y de guardarse del
Jeremías había anunciado que vendría el tiempo cuando todo individuo tendría recrudecimiento de la idolatría, la profecía como un todo deja en claro que
acceso a Dios (Jer. 31:340, como consecuencia de la remoción del pecado. Sin Ezequiel en ningún lugar ofrece la rectitud ritual como sustituto para la verdadera
embargo, Ezequiel fue más allá y osadamente declaró que cada individuo era obediencia de corazón y mente.
responsable de su propio pecado (Ez. 18:4, 20). De allí en adelante si un hombre El triunfo de la restauración que Ezequiel contempla es resumido en las dos
sufre el mal que ha cometido, no puede absolverse a sí mismo de la palabras finales de su profecía: "Jehová allí." Anteriormente Jebová había
responsabilidad moral apelando a la conducta de sus antepasados. abandonado su tierra y su Templo, permitiendo por tanto que los caldeos hicieran
La gran contribución de Ezequiel a la doctrina del hombre es su énfasis en la a su gusto. Ahora iba a volver llevando las bendiciones de su presencia a Jerusalén
responsabilidad personal. El Nuevo Pacto no iba a exhibir un carácter colectivo en en medio de una comunidad revitalizada. Por esta proclamación de esperanza para
el estricto sentido mosaico; se pactaría con una sociedad redimida, formulado el futuro, el profeta muestra que el hombre está muerto hasta cuando es vivificado
sobre la base de individuos que responden a la libre expresión del amor divino. por el Espíritu de Dios, y que la sociedad no puede florecer en el sentido más
verdadero, a menos que sea sustentada por la presencia de Dios.
130
Literatura Suplementaria
Duerr, L. Die Stellung des Propheten Ezechiel in der israelitisch-jildischen

El texto de Ezequiel ha sido pobremente preservado, debido en parte al hecho Apokalyptic. 1923.
de expresiones oscuras, así como a expresiones técnicas y a los hapax legornena, Eichrodt, W. Ezekiel. 1970.
que han llevado a los copistas a errores frecuentes. La LXX con frecuencia es muy Ellison, H. L. Ezekiel the Man and His Message. 1951.
valiosa en los intentos de corregir el hebreo, 158 pero, sin embargo, debe ser usada Jahn, G. Das Buch Ezechiel auf Grund der Septuaginta hergestelh.
1905.
con gran cuidado. Con mucha frecuencia el traductor estaba enteramente ignorante Toy, C. H. The Book of Ezekiel. 1899.
del sentido de alguna palabra desconocida, y en consecuencia, recurría a la Wevers, J. W. Ezekiel. 1969.
transliteración del hebreo. En otras ocasiones da una traducción literal del hebreo
que naturalmente hace incomprensible el griego. Además de esto, en ciertos
puntos se permite traducciones libres, y provee adiciones al texto con el fin de
hacer más fluido el lenguaje de la traducción. Los estudios textuales de Ezequiel
han sido enriquecidos por el papiro Códice 967, que originalmente contenía el
texto de la LXX de Ezequiel, Daniel y Ester. Este documento forma parte del
famoso papiro Chester Beatty, en el cual aparecen secciones de Ezequie111:25-
17:21, 159 y también figura en la colección de papiros bíblicos de John H. Scheide,
que contiene porciones de Ezequiel 19:12-39:29. 160 El Códice 967 ha sido
fechado hacia fines del segundo siglo o principios del tercero de la era cristiana, y
con otros importantes códices de la LXX tales como el Vaticano, el Alejandrino y
el Marchaliano (siglo sexto después de Cristo), ha suministrado una base segura
para estudios textuales d etallados. 161 D e la primera cueva de Qumrán se reco-
braron dos fragmentos del texto hebreo de Ezequiel 4:16-5:1. 162 Fueron fechados
tentativamente en el pimer siglo A. C., y muestran afinidades con el texto hebreo
tradicional.
Así como hacía adiciones en beneficio de la fluidez narrativa, el traductor de la
LXX frecuentemente omitió las palabras y frases repetitivas con el fin de hacer
más sencilla la forma del texto. Sin embargo, hay ocasiones en que esto pudo
haber sida hecho en forma accidental, como alega Fi1son en el caso de dos
omisiones (Ez. 12:26-28; 36:23b-38) en el Códice 967. 163 A pesar de lo que se
diga en otro sentido en favor de la versión LXX de Ezequiel, la conocida
variabilidad del texto hebreo antes del año 70 D. C. hace que sea imposible
considerar la LXX como una traducción fiel o como un testigo fidedigno acerca
del estado del hebreo que se conocía en Alejandrfa en el siglo tercero A. C. 164
132 133
18 ]bid, p. 113.
NOTAS DE PIE DE PAGINA: DECIMA PARTE. CAPITULO IV. 19 E. g. S. Spiegel, Harvard Theological Review, XXIV (1931), pp. 245ss.; K.
EL LIBRO DE EZEQUIEL Budde, JBL, L (1931), pp. 20ss.; C. Kuhl, Theologische Literaturzeitung, LVII (1932),
cols. 27ss.; W. F. Albright, JBL, Li (1932), pp. 97ss., Religion in Life, XXI, No. 4 (1952),
1 Ba Bath. 15a. pp. 546; W. E. Barnes, JTS, XXXV (1934), pp. 163ss.; J. Battersby Harford, ET, XLIII
2 Cf. Shabb. 14b; Menahoth 45a; Hagigah 13a. (1932-32), pp. 20ss., Studies in the Book of Ezekiel (1935), pp. 38ss.; O. Eissfeldt, PJB,
XXVII (1931), pp. 58ss.; W. O. E. Oesterley, Church Quarterly Review, CVI (1933), p.
3 Menah. 45a.
194; L. Dennefield, Introduction d 1'Ancien Testament (1935), p. 172.
4 Tractatus Theologico-Politicus, p. 207. 20 E n respuesta a S. Spiegel, JBL, LM (1934), pp. 291ss.; cf. la contrarréplica de
5 Freie Untersuchun aber einige Bacher des AT.
Spiegel, JBL, LIV (1935), pp. 144ss. En respuesta a Albright, véase JBL, LI (1932), pp.
6 Monthly Magazine and British Register, V (1798), pp. 189s. 179ss.
7 Die gottesdiensliche Vortage der Juden (1832), pp. 157ss. 21 M. Burows, The Literary Relations of Ezekiel (1925), pp. 102ss.
8 En ZDMG, XXVII (1873), pp. 676ss. 22 G. Dahl en Quantulacumque, Studies Presented to Kirsopp Lake (1937), pp.
9 A. Geiger, Urschrift and Ueberstzungen derBibel (1857), p. 23. 265ss.
10 L. Seinicke, Geschichte des Volkes Israel (1884), II, pp. lss. Acerca de este 23 J. Smith, The Book of the Prophet Ezekiel: A New Introduction (1931).
período véase S. Spiegel, Harvard Theological Review, XXIV (1931), pp. 245ss.; W. A. 24 ]bid, pp. 95s. Este concepto del retorno fue criticado por C. Kuhl, The OT.- Its
Irwin, The Problem of Ezekiel (1943), pp. 5ss.; C. G. Howie, The Date and Composition Origins and Composition, p. 195.
of Ezequiel (1950), pp. lss.; G. Fohrer, Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel (1952), 25 V Herntrich, Ezechielprobleme (1932); cf. J. E. McFadyen, ET, XLIV (1932-
pp. 5ss. 33), pp. 471ss.
11 G. B. Gray, A Critical Introduction to the OT (1913), p. 198. DILOT, p. 279. Cf. 26 Esta opinión fue favorecida en parte por W. A. L. Elmslie en Essays and Studies
R. Smend, Der Prophet Ezechiel (1880), p. xxi; A. B. Davidson, The Book of the Prophet Presented to S. A. Cook (1950), p. 17.
Ezekiel (1892), p. ix; H. A. Redpath, The Book of the Prophet Ezekiel (1907), p. xiv. 27 Op. cit., p. 126.
12 G . HSlscher, Hesekiel, der Dichter and das Buch (1924). 28 Como lo hizo N. H. Snaith en T. W. Manson (ed.), A Companion to the Bible
13 En Die Profeten, pp. 298ss.
(1939), pp. 423s.
14. J. Herrmann, Ezechielstudien (1908), y Ezechiel (1924). 29 Studies in the Book of Ezekiel, pp. 77ss.
15. W. Kessler, Die inhere Einheitlichkeit des Buches Ezechiel (1926). Otras críticas a 30 1. G. Matthews, Ezekiel (1939); cf. su The Religious Pilgrimage of Israel (1947),
los métodos y conclusiones de Hólscher fueron hechas, entre otros, por G. A. Cooke, J TS,
XXVII (1926), pp. 201ss., A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel P. 166.
31 Ezekiel, p. xxix s.
(1936), p. xxi; W. F. Lofthouse, IsraelAfier the Exile (1928), p. 68; R. Kittel, Geschichte
des Volkes Israel (1927), 111, pp. 158ss.; V. Herntrich, Ezechielprobleme (1932), pp. 12ss.; 32 H. G. May, IB, VI, p. 44.
G. C. Torrey, JBL, LM (1934), p. 299; J. Batterby Harford, Studies in the Book of 33 MOT, pp. 318; cf. T. H. Robinson, Prophecy and the Prophets in Ancient Israel
Ezekielprobleme (1932), pp. 12ss.; G. C. Torrey, JBL, LIII (1934), p. 299; J. Batterby (1923), p. 145.
Harford, Studies in the Book of Ezekiel (1935), pp. 13ss. 34 Siguiendo a R. Kittel, Geschichie des Vo&es Israel, III, pp. 144ss.
16 C. C. Torrey, Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy (1930), Transactions of 35 A. Bertholet y K. Galling, Hesekiel (1936). Galling contribuyó con material
the Connecticut Academy, XV (1909), p. 248, Ezra Studies (1910), p. 288 n. 8, y en Vom introductorio y estudios relacionados con 40:1-42:20; 43:10-17.
AT, Marti Festschrift, p. 284.
17 Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy, p. 102.
13 4 135
LOS PROFETAS POSTERIORES (I) EL LIBRO DE OZEQUIEL
36 A. Bertholot, Das Buch Hesekiel (1897). Para una comparación de las dos obras, II, p. xxvi; J. Paterson, The Goodly Fellowship of the Prophets, pp. 1ó1s.; The' C. Vriezen,
vease S. Spiegel, JBL, LVI (1937), pp. 403ss. Bertholet fue seguido por P. Auvray, RB, Oudisraiditische Geschrijten (1948), pp. 174ss.; M. A. Schmidt, Prophet d and Tempel:
LV (1948), pp. 503ss., y Ezechiel (1949), pp. 13ss. eine Studie zum Problem der Gottesnithe im AT (1948), pp. 109ss., ; Theologische
37 IBOT, p. 328. Literaturzeitung, VI (1950), pp. 81ss.; YIOT, pp. 257ss.; A. Lods, H¡iqistoire de la
38 Acerca de este pasaje véase K. Budde, JBL, L (1931), pp. 20ss.; W. F. Albright, littérature hébratque et juive (1950), pp. 443ss.; G. Fohrer, Die HauptpProbleme des
Buches Ezechiel, pp. 5ss.; E. Power en A Catholic Commentary on Holy ScriA~e ture (1853),
JBL, 1.1 (1932), p. 97; C. G. Howie, The Date and Composition of Ezekiel, pp. 91s. pp. 601ss.; H. G. May, IB, VI, pp. 51s.; J. Muilenburg en Peake's Comme'entary on the
39 R. Kraetzschmar, Ezechiel (1900). Bible, pp. 568ss.; FSAC, pp. 247s; H. H. Rowley, Men of God, p. 209.
40 G. A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, p. 54 The Date and Composition of Ezekiel.
XX.
55 C. J. M. Weir, VT, II (1952), pp. 97ss.
41 Ibid, pp. 426ss. 56 C. Kuhl, Theologische Rundschau,V (1933), p. 115.
42 W. A. Irwin, The Problem of Ezekiel (1943); para una critica de su método véase
57 H. L. Ellison, NBD, p. 407. Para una reseña de la investigación entre 1 1943 y 1952,
H. H. Rowley, Men of God, pp. 193s. véase W. A. Irwin, VT, 111 (1953), pp. 54ss.
43 W. A. Irwin, Op. cit., p. 283.
58 J. Muilenburg en Peake's Commentary on the Bible, p. 509. H. H. ~Iowley, Men
44 C. C. Torrey, JBL, LVIII (1939), p. 77. of God, pp. 209s.
45 J . Muilenburg en M. Black y H. H. Rowley (eds.), Peake's Commentary on the 59 J. Morgenstern, HUCA, XVI (1941), pp. loss.
Bible (1962), p. 568. 60 Cf. L. Zunz, ZDMG, XXVII (1973), p. 678; C. C. Torrey en VoAm AT, Marti
46 H. Wheeler Robinson, Two Hebrew Prophets (1948), pp. 65ss. Festschrift; pp. 284s.; L. E. Browne, Ezekiel and Alexander, pp. 4s.
47 H. Wheeler Robinson, The OT, Its Making and Meaning (1937), pp. 104ss. 61 Cf. A. T. Olmstead, History of the Persian Empire (1948), pp. 299, 3856ss.
48 Delorme en Memorial J. Chaine (1950), pp. 115ss. A. van den Born, De 62 C. C. Torrey, Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy, pp. 24ss.; c'f' PIOT, pp.
historische Situatie van Ezechiels Prophetie (1947), Studio Catholica, XXVIII (1953), pp. 538ss.; G. R. Berry, JBI., XLIX (1930), p. 83, LVIII (1939), pp. 163ss.
94ss. Dictionnaire encyclopédique de la Bible (1960), cols. 635s. R. Augé, Ezequiel 63 Mekhilta Bo, lb; Targ. Ezk. 1:3. Cf. S. Spiegel, JBL, LIV (1935), gpp. 1ó9s.; P.
(1955), pp. 26s. Auvray, RB, LV (1948), p. 514. La tradición de un doble ministerio en e]Q Targum de
49 N. Messel, Ezechielfragen (1945). Jonathan en Ez. 1:2 fue criticado por H. M. Orlinsky, BASOR, No. 122 (1951; )' p. 35n.
50 L. E. Browne, Ezekiel and Alexander (1952), y en Peake's Commentary on the 64 H. H. Rowley, Men of God, p. 194.
Bible, p. 131. 65 G. A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book 1 f Ezekiel, p.
51 S. Fisch, Ezekiel (1950), p. xiv. xxiv.
52 R. Smend, Der Prophet Ezechiel (1880), p. xxi. 66 H. M. Orlinsky, BASOR, No. 122 (1951), p. 35.
53 E. g. O. Heinisch, Das Buch Ezechiel (1923), p. 227; R. Kittel, Geschichte des 67 G. R. Driver, VT, I (1951), pp. 60ss.
Volkes Israel, III, pp. 144ss.; W. L. Wardle en F. C. Eiselen, G. Lewis, y D. G. Downey 68 The Unity of the Book of . e iel (tesis doctoral inédita, 1939), citadas en PIOT, p.
(eds.), The Abingdon Bible Commentary (1929), pp. 714ss.; J. Meinhold, Einfilhrung in 531.
das AT (ed. de 1932), pp. 269ss.; E. Sellin, Einleitung in das AT (ed. de 1935), p. 100; O. 69 Cf. C. J. M. Weir, VT, II (l952), p. 101.
Eissfeldt, JPOS, XVI (1936), pp. 286ss.; G. A. Cooke, A Critical and Exegetical
70 A. Bentzen, Introduction to the OT, II, p. 128.
Commentary on the Book of Ezekiel, pp. xx ss.; L. Hudal y J. Ziegler, Precis
d'Introduction a I'Ancien Testament (1938), pp. 217s.; J. E. Steituntiller, A Companion to 71 C. Kuhl, Theologische Literaturzeitung, VIII (1952), pp. 410ss.
Scripture Studies (1942), II, p. 265; M. Schumpp, Das Buch Ezechiel (1942), pp. Is.; B. 72 N. Messel, Ezechielfragen, pp. 12s.
Balscheit, Der Gottesbund (1943), pp. 189ss.; E. Bruston, La Bible du Centenaire (1947),
13 6 137
73 J. Batterby Harford, Studies in the Book of Ezekiel, pp. 93ss. 94 Cf. O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, pp. 417ss.
74 G. A. Danell, Studies in the Name of Israel in the OT (1946), pp. 237ss. 95 R. Lowth, Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews (1835), pp. 231s.
75 H. G. May, 1B, VI, pp. 51 s. 96 DILOT, p. 296.
76 C. G. Howie, IDB, 11, p. 206. 97 J. A. Bewer, The literature of the OT with Historical Development (1922), p. 183;
77 H. H. Rowley, Men of God, p. 197. cf. PIOT, pp. 564s.
78 J. Begrich, Die Chronologie derK6nige von Israel and Juda (1926), p. 206; cf. D. 98 C. Wiedengren, Literary and Psychological Aspects of the Hebrew Prophets, pp.
Kidner, Ezekiel (1969), pp. 36ss. 74ss.
79 Segdn la cuenta de S. Spiegel, Harvard Theological Review, XXIV (1931), p. 289, 99 J. Hempel, Die althebraische Literatur (1930), pp. 167ss.
JBL, LVI (1937), p. 407; G. R. Berry, JBL, LI (1932), p. 55, W. F. Albright, JBL, LI 100 K. Budde, Geschichte der althebraischen Literatur, p. 156.
(1932), p. 90; B. D. Eerdmans, The Religion of Israel, p. 190s.; C. G. Howie, The Date 101 E. Sew, An
Introduction to the OT (1923), p. 155.
and Composition of Ezekiel, p. 41. 102 J. Herrmann, Ezechiel pp. v ss.
80 A. Bertholet y K. Galling, Hesekiel, p. 3.
103 Cf. M. L. Dumeste, RB, XLVI (1937), p. 431.
81 V. Herntrich, Ezechielprobleme, p. 74.
104 G. H61scher, Hezekiel derDichter and das Buch, pp. 45ss. pp. 45ss.
82 N. H. Smaith, ET,, LIX (1947-48), pp. 315s.
105 V. Hemtrich, Ezechielprobleme, p. 77. W. A. Irwin, The Problem of Ezekiel,
pp.
83 C. C. Torrey, Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy, pp. 63s. 223ss.
84 L. E. Browne, Ezekiel and Alexander, p. 10. 106 N. Messel, Ezechielfragen, pp. 39ss.
85 G. A. Cooke, A Critical and Exegtical Commentary on the Book of Ezekiel, pp. 3s. 107 I. G. Matthews, Ezekiel, pp. 3ss.
J. Begrich, Die Chronologie der Kdnige von Israel and Juda, pp. 206s.
108 H. G. May, IB, VI, pp. 46s.
86 Así, Jer6nimo, PL, XXV, col. 17; J. Herrmann, Ezechiel, p. 10; L. Finkelstein,
109 J. Morgenstern, HULA, V (1928), pp. 45ss., VI (1929), pp. lss.; cf. F. J. Hollis
The Pharisees, II, pp. 632ss.
en S. H. Hooke (ed.), Myth and Ritual (1933), pp. 87ss.; H. G. May, JBL, LVI (1937), pp.
87 E. F. C. Rosenmtiller, Scholia in Vetus Testamentum, VI (1808), p. 15; S. 309ss.; T. H. Gaster, JBL, I.X (1941), pp. 289ss.
Davidson, An Introduction to the OT (1863), III, p. 141; R. Smend, Der Prophet Ezechiel
110 J. Morgenstern, HULA, XVI (1941), pp. lOss.
(1880), p. 5.
88 Asi Orígenes, PG, XIII, cots. 672, 675; R. Kraetzschmar, Das Buch Ezechiel 111 L. E. Browne, Ezekiel and Alexander, pp. 4s. C. C. Ton ey en Vom AT, Marti
Festschrift, pp. 248s.
(1900), p. 4; C. Steuernagel, Lehrbuch der Einleitung in das AT (1912), p. 127; O.
112 S. Smith, PEQ, LXXXV (1953), pp. 97ss. Cf. S. Spiegel, Harvard Theological
Eissfeldt, PJB, XXVII (1931), p. 66n.; K. Budde, JBL, L (1931), p. 29; J. A. Bewer,
Review, XXIV (1931), pp. 292s.
AJSL, L (1934), pp. 96ss.; YIOT, p. 244, et. al.
89 PIOT, pp. 534s. 113 F. Delitzsch, Wo lag das Paradies? (1881), pp. 246s. Sobre el problema en
general véase J. L. Myers, PEF Quarterly Statement (1932), pp. 213ss.
90 W . F. Albright, JBL, LI (1932), p. 93, BA, V, No. 4 (1942), p. 54.
91 R. Koldewey, Das Wieder Erstehende Babylon (1925), pp. 90ss.; E. F. Weidner, 114 O. Weber en J. A. Knudtzon (ed.), Die El-Amarna Tafeln (1915), II, p. 1015; cf.
YIOT, pp. 246ss.
Mélanges syriens oferts d Monsieur R. Dussaud, II (1939), pp. 923ss.; ANET, p. 308; 115 W. F. Albright, JBL, XLIII (1924), pp. 381s.
ANET, p. 205; DOTT, pp. 84ss.
92 Asi J. Skinner, HDB, I, p. 817; DILOT, p. 279; C. C. Torn ey, JBL, LVIII 116 A. van Hoonacker, ZA, XXVIII (1914), p. 336; cf. Ap. 20:8, donde Gog y
(1939),
Magog parecen ser personas.
p. 77; H. H. Rowley, Men of God, p. 187, et al.
93 E. g. H. G. May, IB, VI, p. 45.
138 139
117 J . Boehmer, Zeitschrif für wissenschafliche Theologie, XL (1897), pp. 347s. L. 139 C . G. Howie, The Date and Composition ofEzekiel, pp. 95ss.
Finkelstein, The Pharisees, I, p. 338, imagina una clave que usa la letra hebrea precedente 140 FSAC, p. 325.
para que diga Babel. 141 A. Klostermann, Theologische Studien and Kritiken, L (1877), pp. 391ss. Asf
118 H. Winckler, Altorientalische Forschungen, II (1909), pp. 160ss. tambi6n Bertholet, Das Buch Hezekiel, pp. 18ss.; R. Kraetzschmar, Dar Buch Ezechiel, p.
119 L. Seinecke, Geschicke des Volkes Israel, II (1884), pp. 13s. vi; J. Meinhold, Einführung in das AT, p. 260; A. Lods, Histoire de la littérature
120 G. R. Berry, JBL, XLI (1922), pp. 224ss. Wbraique et juive, pp. 435s.
121 N. Schmidt, EB, IV, cols. 332s. 142 E. g. J. Herrmann, Ezechielstudien, pp. 75ss.; J. Touzard, RB, SIV (1917), pp.
91s.; P. Heinisch, Das Buch Ezechiel (1923), pp. 14ss.; W. L. Wardle en The Abingdon
122 W. A. Irwin, The Problem ofEzekiel, pp. 59s.
Bible Commentary, p. 714; E. Power en A Catholic Commentary on Holy Scripture, p.
123 I. G. Matthews, Ezekiel, p.136. 603; C. L. Feinberg, The Prophecy of Ezekiel (1969), pp. l Is.
124 H. G. May, IB, VI, p. 48. 143 M. Buttenwiesr, HULA, VI (1929), pp. 3s.
125 Ibid , pp. 50s.
144 E. C. Broome, JBL, LXV (1946), pp. 277ss. C. G. Howie, The Date and
126 H. H. Rowley, Men of God, p. 190. Composition of Ezekiel, pp. 69ss.
1 27 R. A. Parker y W. H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 A. C. -45 D. C. 145 R. Kittel, Geschicke des Volkes Israel, 111; p. 146.
(1942), pp. 25s. 146 H. Knight, ET, LIX (1947-48), pp. 115ss.; Wase su The Hebrew Prophetic
128 Contra Apion., I, 21. Cf. W. F. Albright, JBL, LI (1932), pp. 94s.; O. Eissfeldt, Consciousness, pp. 80ss.
Forschungen and Fortschritte, X (1934), p. 165; M. Vogelstein, HUCA, XXIII (1950), 147 G. Widengren, Literary and Psychological Aspects of the Hebrew Prophets, p.
pp. 197ss.; C. G. Howie, The Date and Composition of Ezekiel, pp. 42s. 110.
129 Cf. J. A. Bewer, ZAW, LIV (1936), pp. 114s. 148 Citado por A. T. Pearson en C. F. Pfeiffer y E. F. Harrison (eds.), Wyclo'e Bible
130 G. H6lscher, Hezekiel der Kicker and das Buch, pp. 108, 125, 147. C. C. Commentary (1962), p. 704.
Torrey, Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy, pp. 58ss., JBL, LVIII (1939), pp. 73ss. 149 H. Wheeler Robinson, Two Hebrew Prophets; p. 78.
W. A. Irwin, The Problem ofEzekiel, p. 265. G. Fohrer, Die Hauptprobleme des Buches
150 O. Eissfeldt, OTMS, p. 157.
Ezekiel, p. 29. 151 C . G. Howie, The Date and Composition ofEzekiel, pp. 82s.
131 J. Finegan, JBL, LXIX (1950), pp. 61ss.; cf. C. G. Howie, The Date and
152 C. G. Howie, IDB, II, p. 206.
Composition of Ezekiel, pp. 34ss.
132 C. G. Howie, IDB, II, pp. 206s. 153 C. J. M. Weir, VI', II (1952), p. 104.
133 C . G. Howie, The Date and Composition of Ezekiel, pp. 47ss. 154 H. H. Rowley, Men of Goit p. 208.
134 Sostienen esta punto de vista W. F. Albright, JBL, LI (1932), p. 96; S. Spiegel, 155 C. G. Howie, The Date and Composition of Ezekiel, p. 84.
Harvard Theological Review, XXIV (1931), p. 289 y JBL, LVI (1937), p. 407; G. R. 156 G. A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, pp.
Berry, JBL, LI (1932), p. 55; B. D. Eerdmans, The Religion of Israel, pp. 190ss.; y C. G. xxiii, zxvii, Xxviii.
Howie, The Date and Composition ofEzekiel, p. 41. 157 R. L. Ottley, The Religion of Israel (1926), p. 116.
135 AJ, X, 5, 1. 158 C. H. Cornill, Das Buch des Propheten Ezechiel (1886), pp. 96ss. Cf. G. A.
136 W. H. Brownlee, The Meaning of the Qumrdn Scrolls for the Bible, pp. 250s. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, pp. xI ss.
137 H. St. J. Thackeray, The Septuagint and Jewish Worship, p.132. 159 F. G. Kenyon, The Chester Beatty Biblical Papyri (1933-37), fasc. I, VII.
138 G. A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, pp. 160 A. C. Johnson, H. S. Gehman, y E. H. Case (eds.), The John H. Scheide Biblical
xviii ss. Papyri: Ezekiel (1938).
14 0
161 Cf. H. S. Gehman, JBL, LVII (1938), pp. 281ss., JAOS, LVIII (1938), pp. 92ss.;
J. G. Payne, JBL, LXVIII (1949), pp. 251ss.; J. W. Wevers, JBL, LXX (1951), pp. 211ss.
162 Cf. D. Barthélemy y J. T. Milik, Qumran Cave I (1955), pp. 68s. y pl. XII.
163 F. V. Filson, JBL, LXII 91943), pp. 27ss.
164 A la inversa que IBOT, p. 329.
En el canon hebreo, los Profetas Mayores van seguidos por una colección de
obras más pequeñas que, siguiendo la tradición de la Vulgata comúnmente se las
designa como los Doce Profetas Menores. Esta agrupación era conocida en el
tiempo de Ben Sirac (Eclesiástico 49:12), y Josefo estaba familiarizado con ella 1 I. EL LIBRO DE OSEAS
La tradición rabínica sostiene que los hombres de la Gran Sinagoga editaron los
Doce Profetas Menores, 2 y los escritos fueron conocidos en esta forma por los A. NOMBRE Y BOSQUEJO
autores patrísticos. Algunos manuscritos de la LXX se apartan de la secuencia
hebrea poniendo Oseas en primo lugar, probablemente debido a su tamaño, La profecía recibe su nombre del autor que se le atribuye, Yww-i cuyo nombre en
seguido por Amós, Miqueas, Joel, Abdías, y Jonás, mientras en los Códices l as versiones latinas y griegas aparece como Osee ('Doné). Uno de los cuatro
Alejandrino y Vaticano los Doce fueron puestos antes que los Profetas Mayores. grandes profetas hebreos del siglo octavo A. C., fue llamado a su ministerio
Por lo que dice el Talmud, parece que en cierta medida el orden en el canon hebreo durante el reinado de Jeroboam II (782181-753 A. C.). Aunque los detalles de su
fue hecho según consideraciones cronológicas, 3 pero las verdaderas razones para vida personal son escasos, se sabe que su padre se llamaba Beeri (no el príncipe
tal orden de los libros en su forma presente son desconocidas. rubenita de 1 Cr. 5:6). Entre los profetas escritores Oseas es único en que el hogar
de su niñez estuvo en el Reino del Norte. Sin embargo, se desconoce su lugar de
nacimiento, al igual que su ocupación, aunque en base a una referencia en Oseas
7:4 se ha llegado a suponer que trabajaba como panadero .4 A raíz de diversas
alusiones a la agricultura que se hacen en el libro se podría suponer con igual
seriedad que Oseas era agricultor. Sin embargo, parece improbable un origen
campesino a la luz de su conocimiento de la historia, su comprensión de los
asuntos políticos y las imágenes elegantes y bien elegidas en que abunda su estilo.
Su esposa Gomer se describe como hija de Diblaim, desconocida si no fuera por
su mención en este libro, y fue madre de tres hijos. Algunos autores han visto una
referencia a su lugar de nacimiento en la expresión a1`nr n3 y lo han localizado en
Galaad, pero esto es más bien dudoso por falta de evidencia topográfica.
La profecía de Oseas se puede analizar de la siguiente manera:
I. Las Relaciones de Israel con Dios, Representadas a la Luz de la

Experiencia Marital de Oseas, cap. 1-3
II. Denuncias del Orgullo, la Idolatría y la Corrupción, cap. 4-8
III. La Certeza de un Castigo ya Cercano para el Reino del Norte, cap. 9-10
IV. Paréntesis: Discurso que Trata del Triunfo del Amor y la Misericordia
Divina, cap. 11:1-11
V. Destrucción como Resultado de la Infidelidad y Rebelión de Israel, cap.
11:12-13:16
VI. Misericordias Futuras para un Pueblo Arrepentido, cap. 14.
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE OSEAS
fuera de los límites de lo posible que Oseas haya pasado sus últimos días en Judá,
B. FECHA DEL MINISTERIO DE OSEAS ya jubilado, aunque en este punto en particular no se puede tener seguridad. 6
La obra de Oseas debe ubicarse en la última generación de la historia del Reino C. OSEAS Y GOMER
del Norte, que bajo Jeroboam II había estado disfrutando un resurgimiento en lo
que a prosperidad material se refiere. No es fácil decir precisamente cuando Las circunstancias que rodearon el casamiento de Oseas y su impacto en el
comenzó el ministerio de Oseas, y como consecuencia, han variado consi- significado de la profecía han sido una cuestión de permanente debate entre los
derablemente las estimaciones de los eruditos en cuanto a su extensión. El estudiosos.? Las fuentes primarias son los capítulos 1 y 3, en que el primero
encabezado de Oseas 1:1 suministra una doble indicación de fecha, una de las contiene un relato en tercera persona de las relaciones matrimoniales de Oseas, y
cuales pone a Oseas en un trasfondo judaico, en cuanto a cronología, en los el segundo comprende una breve selección de material similar escrito en primera
reinados de Uzías (767-740139 A. C.), Jotam (740139-732131 A. C.), Acaz persona. En Oseas 1:2, el profeta recibe la orden de "tomar una mujer de
(732131-716115 A. C.), y Ezequías (716115-687186 A. C.), mientras la otra lo prostitución e hijos de prostitución (RVR=`fornicaria, fornicación')" en
relaciona con el período de Jeroboam 11 (782181-753 A. C.). 5 Por cierto, el obediencia a la cual se casó con Gomer, la que posteriormente le dio tres hijos. A
versículo, en parte o en su totalidad, podría ser una adición editorial originada en cada uno le fue dado un nombre simbólico, el primero de los cuales, Jezreel (Os.
Judá, dado que la mención de los reyes de Judá se antepone a la del rey que 1:4), daba a entender que Dios castigaría a la casa de Jehú por el derramamiento
gobernaba la región donde fueron dadas realmente las profecías. Por otra parte, tal de sangre hecho en Jezreel. El segundo nombre, Lo-ruhamah o No Compadecida
ordenamiento podría indicar simplemente que Oseas consideraba la línea de David (Os. L6), significa falta de compasión divina por la casa de Israel, y el tercero, Lo -
como la única legítima, y en tal caso, la forma del encabezado que da la prioridad a ammi o No Pueblo Mío (Os. 1:9), era una afirmación del seguro rechazo divino.
Uzías bien pudo haberla escrito el profeta mismo. En la segunda de las fuentes primarias (Os. 3:1 ss.), el profeta afama que Dios le
La referencia de Oseas 1:4 a la casa de Jehú señala a una fecha anterior a la mandó amar a una mujer amada de su amante, y sigue relatando como compró a
muerte de Jeroboam II el año 753 A. C., y si la alusión que hace Oseas 8:9 a la adúltera y la mantuvo bajo disciplina por un tiempo (Os. 3:1-3), acto que
Asiria se refiere al tributo pagado por Manahén a Tiglatpileser III hacia el año 739 también recibió un significado simbólico.
A. C. (cf. Os. 5:13; 7:11s.;10:5s.; 12:2), ello indicaría una fecha en el año 743 A. Estas dos fuentes constituyen una unidad, que comprende material biográfico y
C. aproximadamente para la continuación del ministerio profético. Si la referencia autobiográfico unido por un sermón dirigido a Israel en el capítulo dos. Esta
de Oseas 5:8-6:6 es a la guerra sirio efraimita de 735-734 A. C., ello implicaría unidad se caracteriza por el hecho de que se utiliza en los capítulos 1 a 3 la relación
que el ministerio de Oseas continuó mucho tiempo más allá de la muerte de matrimonial para describir el vínculo entre Dios e Israel y la reacción del Pueblo
Jeroboam II, mientras la mención de las relaciones con Egipto, en Oseas 7:11, 9:6 Escogido ante esta situación en función del adulterio de la esposa. Debido a las
y 12:2 parecerían indicar la actividad de Oseas el último rey de Israel. Así el dificultades morales inherentes al casamiento de un profeta de Dios con una
ministerio de Oseas se extiende desde aproximadamente el año 753 A. C. a un prostituta, ha surgido una cantidad de opiniones que han atraído la atención de los
tiempo poco anterior a la caída de Samaria el año 722 A. C. No se sabe comentaristas. Los intérpretes judíos de la Edad Media insistían en que toda la
precisamente qué ocurrió con la vida del profeta en ese punto, pero el hecho de historia era simbólica, y que no decían relación alguna con algún hecho histórico
que el encabezado de Oseas 1:1 mencione a reyes de Judá cono contemporáneos pero el tercero como alegórico, mientras una opinión diferente insistía en que
podría indicar que el mensaje del profeta, si no la persona misma, de ningún ambos eran literales, y sugería que Gomer se convirtió en esclava al nacer su
modo era desconocido en el reino del sur después de la caída de Samaria. No está tercer hijo, siendo finalmente recomprada por Oseas. Algunos estudiosos
pretenden que el capítulo tres en realidad preserva un relato más íntimo del
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matrimonio de Oseas y Gomer que el capítulo uno, atribuyendo éste a las haciéndola significar "marido" como al margen de la Revised Version. 12 El
reminiscencias personales de Oseas mismo. Otros eruditos han planteado toda la sentido más probable de Oseas 3:1 es el de RSV que dice "Ve otra vez, ama a una
cuestión como la actividad sexual premarital de Gomer. Respecto del tipo de mujer que es amada de su amante ("compañero,„ RVR 1960) y es adúltera."
material de los capítulos 1 a 3, parece suficiente reconocer que comprende Tampoco son claras las razones por las que Oseas tuvo que "recomprar" a su
biografía, material sermonario, y autobiografía sin invocar las tres categorías de esposa. Aunque la forma de Oseas 3:2 es más bien desusada, el significado del
material que Mowinckel considera como parte de la compilación de algunos de los verbo en otros lugares es "compra? (e. g. Dt. 2:6; Job 6:27). La LXX la traduce
libros proféticos. 8 por medio de una forma verbal que comúnmente denota la idea de "contratar" y
En Oseas 1:2 se describe a Gomer con la expresión 12 , 3111 nuitx o "mujer éste también es el significado de una raíz arábiga cognada del he-
fornicaría" en lugar de la palabra más comúnmente usada para prostituta, y esta breo. 13 Argumentando a partir de textos de la era Amarna, Gordon propuso
diferencia toma Ehrlich como indicando que Gomr sólo estaba inclinada a la derivar el verbo hebreo de una palabra que se refiere al pago hecho al volverse a
prostitución9 Sin embargo, en Oseas 3:1, se habla de la mujer como una adúltera x..14 S e desconoce la razón por la que una parte del precio se pagó en dinero y
que es amada por su amante, 10 y a la cual, por mandamiento, el profeta también parte en grano, pero probablemente el precio haya sido pagado al amante por la
debe amar. Surgen algunos problemas de sintaxis con la palabra hebrea mY "otra pérdida de sus servicios, o a su amo si ella había llegado a ser esclava.
vez"; Ehrlich y Pfeiffer sostienen que se debe interpretar uniéndola con las Algunos estudiosos han sostenido que el relato del casamiento en el capítulo 3
palabras inmediatamente precedentes, esto es, "Me dijo otra vez Jehová: Vé . . . " es una descripción paralela, aunque variante, del modo en que Oseas se casó con
(RVR 1960), 11 mientras otros autores han quedado bajo la influencia de las Gomer, y que históricamente es anterior al relato del primer capítulo. 1-5 Si esto es
acentuaciones masoréticas menores de "nie" y "mujer" que como efecto une así, es difícil explicar la ausencia de una mención de los hijos, los que tuvieron una
`Ódh con las palabras que la siguen. parte tan prominente en el relato, y más aun si se tiene en cuenta que el capítulo
En el caso de adoptar la segunda interpretación, como lo hace la mayoría de los tercero pudo estar sujeto a una rigurosa revisión editorial. Además, la
estudiosos, la palabra "otra vez" señalaría la continuación de un proceso y se puntualización de Oseas 3:3 indicando, según lo nota Wellhausen, que el profeta
traduciría "sigue amando a una mujer. . . " en cuyo caso se trataría de una se abstendría de tener contacto sexual con ella, 16 parecería contradecir la evidencia
indicación clara de que Gomer es la mujer. También denotaría la repetición de una de Oseas 1:3, que sugiere que el primer hijo nació en el primer año de su
acción anterior, esto es, "anda otra vez, ama a una mujer. . . ", que podría o no casamiento. En vista de las objeciones precedentes, parece más lógico integrar el
aplicarse a Gomer. Si Ehrlich y Pfeiffer están en lo correcto, la mujer en material del tercer capítulo con los eventos de los primeros dos capítulos, el
referencia podría ser alguien más aparte de Gomer. Según Pfeiffer, las segundo de los cuales solamente tendría que haber sido escrito después del
instrucciones debían entenderse simbólicamente, considerándose a Gomer como nacimiento del tercer hijo.
un modelo de fidelidad conyugal y tipificando la infidelidad a Dios con el adulterio Entre los autores que han tomado un punto de vista literalista de los relatos del
de Oseas 1:2. matrimonio, algunos han sugerido que el capítulo tres se refiere a hechos
La opinión de que la traducción, "Vé otra vez, ama a una mujer. . . " involucra ocurridos antes de la unión, mientras el capítulo uno presenta un relato del casa-
a otra mujer difícilmente puede ser defendida, dado que la comparación tiene que miento y su resultado. 17 Esta teoría trata de mostrar que la infidelidad de la cual
ver solamente con el amor de Dios hacia Israel, y no por alguna otra nación. La Oseas redimió a su esposa no fue realmente una mala conducta contra el profeta
LXX traduce la frase de Oseas 3:1 como "que ama los males y el adulterio," con mismo. Aun si se sostiene que el capítulo tres precede al capítulo uno, lo cual,
el apoyo de la versión siriaca para la forma activa del participio. Ibn Ezra adopta la como se ha señalado, parece improbable, tal opinión debe confrontarse con el he-
forma activa del verbo en su traducción de "amando a otro hombre," mientras cho de que Gomer fue infiel a Oseas después de su casamiento. Esto es claro por
Rashi sigue el pasivo en el sentido de los masoretas, e interpreta la palabra réa'
148 149
- .:.,: i, xxxx r x
Oseas 2:2 y podría ser sugerido por la ausencia de una afirmación directa de Oseas se casó con ella, yb&,utfrdelidad` déscrita en la profecíail se manifestó
paternidad en cuanto al segundo y tercer hijos. subsecuentemente. En tal caso Oseas aplicá ylá ¡~no 'tanto a una caída de la
Tal infidelidad ha sido explicada sugiriendo que Gomer era una prostituta del gracia como a la expresión de una naturaleza básicamente corrompida.
templo antes de casarse con el profeta. 18 Aunque hay numerosas referencias a la Es verdad que existe un paralelo entre una situación en que Oseas podría
prostitución ritual en los relatos del Antiguo Testamento, 19 y abundante haberse casado con una mujer para descubrir, sólo después de algún tiempo, que
información disponible en cuanto al estatus y las funciones de las mujeres ella era infiel y necesitaba ser disciplinada después de un breve período de
prosititutas en Babilonia, 20 no se sabe mucho acerca de las mujeres que separación, y aquella en que Israel, casada con su Dios, poco después lo abandona
participaban como hieródulas en los cultos a la fertilidad de Baal. Ciertamente es para seguir a los dioses de Baal. Sin embargo, la expresión "mujer fornicaria"
insuficiente la evidencia que hay, ya sea para postular que eran respetadas como parece dar a entender que Gomer era no casta desde antes de su casamiento con el
una clase en Israe1, 21 o que Goma haya ejercido como una especie de santa local profeta, y para quienes ponen el capítulo tres antes del uno, esto es confirmado por
en un santuario. 22 Sin embargo, hay una base amplia para sostener que la la descripción de ella como una adúltera, lo cual no tiene posibilidades de ser
espiritualidad ortodoxa de Israel condenaba rotundamente dicha conducta. proléptico. Aun si se mantiene el orden acostumbrado de los capítulos la dificultad
Una ligera variación de la teoría anterior se expresa en las opiniones de Wheeler subsiste, porque, como Rowley ha señalado, era tan reprensible entre los antiguos
Robinson, que sostiene que Gomer se había hecho prostituta cúltica hacia el hebreos que un hombre se reuniera con su esposa adúltera como lo era el casarse
tiempo que Oseas la reclama en Oseas 12, 23 y Tushingham, que diferencia entre con una mujer no casta. 31 Para Oseas, que aborrece la inmoralidad, casarse con
Gomer y la prostituta del capítulo tres y sostiene que la segunda era una prostituta una prostituta reconocida, fuese funcionaria cúltica o no, constituye un acto de
cúltica. 24 Por muy fascinantes que puedan ser estas sugerencias, no cumplen el abnegación explicable solamente en función de un mandamiento divino. Los
requisito de una lectura honrada del texto, que claramente muestra que Gomer análisis psicológicos del estilo sugerido por Oesterley y Robinson en el sentido de
cayó en la prostitución antes y después de su casamiento con Oseas. Del mismo que Oseas sufría de algún tipo de obsesión sexual que lo hacía caer en lo que más
modo se hace igualmente insostenible el punto de vista que mantiene que aunque temía no parece ser parte del carácter del profeta según se revela en otras
los capítulos uno y tres deben ser considerados históricos, la mujer del capítulo porciones de este libro, 32 y teniendo en cuenta el extenso lapso transcurrido desde
tres debe ser considerada distinta de Gomer. 25 Sobre esta base sería difícil supo- entonces necesariamente debe ser considerado más bien inúti13 3
ner que después de rechazar Israel a su Dios Marido, él fuera en busca de otra es- Tal vez el carácter de Gomer sea menos vergonzoso cuando se relaciona con un
posa. Si la analogía profética acerca de Israel ha de tener verdadera fuerza, la espo- tercer método de interpretación, que es el acercamiento inicial de los presentados
sa de un capítulo debe ser identificada con la del otro. 26 en las páginas anteriores. Este punto de vista, el alegórico, fue favorecido por
Algunos autores reinterpretan la tendencia de los acontecimientos al punto de muchos intérpretes antiguos y medievales como el acercamiento correcto para
sentirse habilitados para repudiar la afirmación del texto en el sentido de que comprender la profecía. En la época moderna ha sido propuesto por Van
Gomer era una mujer inmoral. 27 Otros, siguiendo a los intérpretes judíos de la Hoonacker y apoyado por autores tan eminentes como Calés, Gressmann, Gunkel
Edad Media, han encontrado difícil creer que un Dios moral pueda y Young3 4 Kaufmann ha sustentado una variante "teatral" de esta interpretación,
deliberadamente ordenar a su siervo que se case con una mujer de carácter y junto con otros ha separado los tres primeros capítulos del resto del libro 3 5
disipado, 28 y sugieren que el oprobio de la inmoralidad se relaciona con Gomer Hasta una interpretación visionaria ha sido defendida por unos pocos autores
como habitante de la pervertida Israel, y no a su carácter personal. 29 Quizás una modernos, reviviendq una opinión más antigua. 36 Tales acercamientos a los
explicación más satisfactoria, y una comúnmente adoptada por autores de diversas problemas de los primeros tres capítulos de Oseas resultan altamente improbables
posiciones, es que la palabra "prostituta" es usada prolépticamente en Oseas a la luz de ciertos detalles, particularmente, como Oesterley y Robinson han
1:2. 30 Según esta opinión, Gomer era pura o se pensaba que era pura cuando señalado, 37 el del nombre de Gomer. No hay casi dudas de que el nombre era
150
real, no simbólico, como Hoonacker ha propuesto, 38 puesto que a diferencia de er pura o se la tenía por pura, antes de su casamiento. Es igualmente dudosa la
otros nombres del relato no fue interpretado en forma simbólica. Sea cual fuere el afirmación de que el llamado profético de Oseas surgió a raíz de su desdichada
significado del nombre Gomer, no podía dar realidad a la historia a menos que situación matrimonia1,45 porque como Volz ya señaló hace mucho tiempo, Oseas
realmente haya designado a la esposa del profeta. 39 Ciertamente, parece haber fue llevado a casarse con Gomer por un mandamiento divino, y por lo tanto, su
muy poco de la naturaleza alegórica en el mandato divino de casarse con una llamamiento profético precedió a su matrimonio 46
prostituta, y si el relato hubiera sido de un tipo dramático como el contemplado
por Kaufmann, seguramente habría habido alguna clara indicación de este hecho D. LA COMPILACION DEL LIBRO
en el texto. Además, es difícil que Gomer pudiera representar a Israel, aun
simbólicamente, puesto que el Pueblo Escogido no había sido infiel a Dios antes Las consideraciones relativas a la compilación y fecha de la profecía se han visto
de su desposorio, por razones claramente obvias. Aun cuando se sostenga que el en parte afectadas por la opinión de que los capítulos 4-14 podrían haber circulado
capítulo uno es histórico, 40 es difícil concluir que Gomer no fuera una persona en forma separada de los capítulos 1-3, al menos por algún tiempo, y en parte, por
real o que no fuera inmoral. Además, los detalles relacionados con precio de el punto de vista de que los pasajes de esperanza para Israel (Os. 1:10-2:1; 2:14-
compra, que son tratados en forma completamente literal en el texto, argumentan 23; 3:5;11:8-11) pertenecen al período del exilio, dado que parecen incongruentes
fuertemente en contra de una interpretation puramente alegórica. 41 con la enseñanza de Oseas. 47 Aunque es verdad que gran parte de los capítulos 4-
Probablemente la explicación más satisfectoria de la sección relativa al 14 se preocupa de depravación de los cultos a Baal y a las deficiencias de la
casamiento de Oseas sea el punto de vista que los capítulos uno y tres son monarquía, no es fácil ver cómo el mensaje característico de Oseas podría haber
históricos, que ocurren en un orden cronológico adecuado, y tratan de una y la sido proclamado si no es sobre la base de los capítulos 1-3. Verdaderamente,
misma mujer, y que son suplementarios en vez de repetitivos o variantes. 42 No es hacia el tiempo en que los oráculos de los capítulos 4-14 estuvieron escritos, era
necesario sostener con Budde que los primeros tres capítulos originalmente con- imprescindible un conocimiento del contenido de los capítulos 1-3 para poder
stituían un solo relato consecutivo escrito en primera persona y que las secciones entender el énfasis profético único de Oseas. Por lo tanto, parece altamente
escritas en tercera persona fueron resultado de alteraciones editoriales, dado que no probable que aun cuando los capítulos 4-14 hubieran circulado independien-
hay evidencia objetiva para tal posición. 43 El capítulo dos está estrechamente temente por algún tiempo, sólo puede haba sido durante un período muy corto y,
relacionado en tema y estilo con los capítulos uno y tres, y constituye una por cierto, dentro de la vida del profeta mismo, puesto que no hay otra tradición
agrupación de oráculos divinos. Estos tres capítulos juntos representan a Israel acerca del libro sino una de unidad.
como la esposa divina que ha roto su fidelidad a su marido. El castigo de En contra de la opinión que afirma que un futuro brillante para Israel es
separación de sus amantes, impusto por Dios, constituye un acto de disciplina que incongruente con la posición del pofeta cabe enfatizar que no hay evidencia alguna
tenía el objetivo de reavivar su primer amor. para la dogmática afirmación en el sentido de que los pasajes de esperanza no son
Por cierto, no se debe esperar que la experiencia vivida por Oseas tenga un obra de Oseas mismo. En verdad es más probable, como Mauchline ha señalado,
paralelo absolutamente preciso con la historia del idolátrico Israel, pero en todo que al ser desafiado al respecto, Oseas haya hecho una referencia específica a su
caso, los paralelos son sorprendentemente estrechos. 44 Sin embargo, es propia experiencia con la misericordia divina en que el amor triunfó sobre el
importante observar el hecho de que Oseas conocía el carácter inconstante de su juicio, y podría haber manifestado una perspectiva similar para la nación4 8
esposa desde el comienzo mismo de su matrimonio, así como Dios estaba Otra consideración que afecta la fechación de la profecía es la teoría de la
consciente de la infidelidad de Israel desde el tiempo de la peregrinación por el supuesta revisión judaica de la obra, que, en su forma extrema, todas las
desierto. Así, parece no haber base para la exégesis convincente, pero no de fiar, referencias al reino del sur las atribuye a una edición tardía. 49 Es posible tener la
de George Adams Smith, que sigue a Ewald y Wellhausen al sugerir que Gomer noción de que escribas del sur hayan modificado el texto de la profecía, que
152 153
EL LIBRO DE OSEAS
reconocidamente muestra corrupciones definitivas, para hacer resaltar su propia cual se refiere solamente el encabezado de 1:1. 51 Aunque la profecía bien podría
fidelidad en contraste con la infidelidad del reino del norte. Sin embargo, no es
haberse transmitido a través de agencias de Judá, que probablemente sean
fácil ver precisamente cómo pudo esto haber sido hecho durante la vida del responsables de ciertas redacciones menores, incluyendo la extensión de la
profeta, y es un poco difícil decir por qué podría haberse considerado necesario
tradición profética a los días del rey Ezequías, no hay una razón segura para negar
esto después del año 722 A. C. en cualquier caso, dado que la apostasía del reino el grueso de la obra en su forma existente al tiempo de Oseas mismo. Los
del norte y en contraste, la virtud implícita del reino del norte y en contraste, la
argumentos para fechas posteriores generalmente apelan al estado corrupto del
virtud impícita del reino del sur, ya no eran una preocupación urgente. Ciertamente texto como evidencia para la existencia de un prolongado intervalo entre la ocu-
hacia el tiempo del profeta Jeremías en el siglo séptimo debe de haber habido muy rrencia de la palabra hablada y la compilación escrita. Quizás una explicación aun
pocos escribas judíos simpatizantes con la tradición de Oseas que quisiera hacer mejor podría ser que la profecía escrita no era solamente bien conocida durante los
alardes de la virtud de su propia nación.
últimos años del profeta Oseas, sino que también era bien utilizada durante los
En relación con lo precedente debe notarse que solamente cuatro de las refe- días de la subsecuente crisis política y religiosa
rencias a Judá eran elogiosas (Os. 1:7, 11; 3:5; 4:15; 11:2). El resto, que Oseas comparte con Jeremías una notable sensitividad y profundidad de
constituye una considerable mayoría, tiene una tonalidad claramente crítica, y sentimientos. Era un humanitario cálido cuyo patriotismo se hizo evidente en el
difícilmente podría deberse a la obra de redactores judaicos deseosos de glorificar hecho de que, a diferencia de su contemporáneo Amós, nunca se refirió a los
su propio país. Así, las referencias de Oseas 6:11, 8:14 y 12:2 eran suficientes
pueblos extranjeros, salvo hasta donde estuvieran relacionados políticamente con
para mostrar que Judá también iba a quedar atrapada en el juicio venidero. Es Israel. La mención de una serie de acontecimientos históricos (Os. 5:1; 6:9), la
interesante notar que Oseas 8:14 hace recordar el estilo de Amós, y podría naturaleza de los cuales no siempre se puede determinar, apunta a su amor por las
constituir una cita fragmentaria de lo escrito por ese profeta.
tradiciones históricas de su nación. Su devoción a su esposa constituye una
En relación con la referencia de Oseas 12:2, algunos autores han afirmado que indicación particularmente expresiva de la profundidad de su espiritualidad, y sin
el nombre "Judá" fue pusto en lugar de "Efraín" o "Israel." Si este fuera importar cuánto tiempo antes de su matrimonio pueda haber recibido el
realmente el caso, y fuera el resultado de la actividad de parte de un editor tardío en
llamamiento profético, no hay dudas de que aprendió la obediencia a la voluntad
el reino del sur, es difícil ver por qué tendría que haber introducido una nota tan de Dios a través de las cosas que sufrió.
adversa cuando otros de sus conciudadanos, según los autores críticos, estaban El mensaje baáico de Oseas debe ser considerado firmemente a la luz de las
tratando de glorificar a Judá a expensas de Israel. Sin embargo, dado el sentido de circunstancias históricas y sociales bajo las cuales fue proclamado. La prosperidad
Oseas 12:2ss., es claro que el nombre "Judá" no constituye una sustitución que caracterizó el reinado de Jeroboam II en Israel en realidad estaba apoyada
secundaria en este pasaje cuyo significado está fuera de toda cuestión. La profecía sobre fundamentos sin seguridad, y cuando la sombra de Asiria cayó sobre la
como un todo muestra que Oseas no está solamente preocupado de la nación de tierra con la usurpación de Tiglat-pileser III el año 745 A. C., ello marcó los días
Israel, sino de casa de Israel (Os. 3:5). Esta consideración, así como el hecho de finales de confusión política bajo Zacarías, Salum y Manahén. Este, en un des-
que el profeta considerase el reino del norte como una usurpación (Os. 8:4),
esperado esfuerzo por ganar tiempo trató de aplacar a Asiria, mientras dos de sus
podría explicar la fechación de la composición en relación con reyes del norte y del sucesores, Peka y Oseas, recurrieron a la resistencia, quizás con la esperanza de
sur, como lo indica el encabezado. En contra de la opinión de Oesterley y que Egipto viniera en su ayuda, pero todo fue en vano.
Robinson debe decirse que nada hay en el pasaje respecto de Judá que requiera
En materia de actividad religiosa, la nación había estado corrompida desde los
una fecha exílica o post-exílica,s0 ni hay base para la opinión de Kaufmann en el días de Jeroboam I, cuyo culto al becerro, acompañado por los sensuales ritos de
sentido de que los capítulos 1-3 vienen de un profeta que vivió entre los años 853 los Baales, habían llegado a constituir la norma de procedimiento en la adoración.
y 842 A. C. que no tiene relación alguna con el Oseas de los capítulos restantes, al Las festividades religiosas eran tiempos de diversión licenciosa y grosero
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abandono en que las exigencias morales del Dios del Pacto hacía ya tiempo habían una participación recíproca en el nivel emocional y espiritual, la naturaleza de la
cesado de tener validez o significado. Es posible que Oseas haya pronunciado cual quedaba resumida en la rica palabra hesedh.
alguno de sus oráculos en conexión con algunas de estas ocasiones festivas, Para Amós la iniquidad consistía en el hecho de que Israel no cumplió con las
cuando muchedumbres de personas se reunirían para oír sus palabras. Esto fue demandas divinas de justicia. Para Oseas, la pecaminosidad se visualiza en
sugerido como probable por Wellhausen en relación con Oseas 9:1-6, 52 y b función de una ruptura del pacto o acuerdo que por definición debió ser cumplido
mismo podría valer para otras porciones de la profecía. Sin embargo, siempre por ambas partes. 57 El profeta enseñaba que la relación entre Israel y Dios se
existe el peligo de leer en el relato más de lo autorizado por los hechos del caso. caracterizaba por hesedh lo que para él constituía la esencia del pacto. La palabra
Así, es innecesario suponer, con May o Lesfe que la figura del matrimonio y el es difícil de traducir por medio de una sola palabra, y los esfuerzos por hacerla
adulterio en la profecía sea realmente una alusión al mito de Adonis. 53 igual a "celo" o "piedad" tienden a poner solo una parte por el todo. Hesedh
Tampoco es correcto suponer con Mauchline que la fiesta de la Cosecha o de representa el concepto de verdadero amor a la luz de cierta relación específica, y
los Tabernáculos que marca el fin del año agrícola (Ex. 23:14ss.; 34:23; Dt. está marcado por un profundo contenido emocional y espiritual. Oesterley y
16:16) se celebrara en asociación la supuesta festividad de año nuevo. 54 Mientras Robinson se acercan a los hechos de la situación definiendo hesedh. como una
la fiesta de los Tabernáculos se celebraba el mes séptimo (septiembreloctubre), el "cualidad fundamental del alma que sirve como resorte y motivo para toda acción
nuevo año pre-etílico comenzaba con el equinoccio de primavera en marzo/abril recta en las relaciones personales."59
(Ex. 12:2, 18). Además, no hay evidencia alguna de que durante la monarquía Oseas ve que la inigidad de Israel solamente puede terminar en un castigo por
haya existido la festividad de año nuevo en Israel, sea o no del tipo babilónico, 55y medio del exilio, posición que recibe expresión simbólica en los nombres de sus
esto, junto con los pretendidos ritos concomitantes del reindo y la fertilidad, debe hijos. Esta suerte se hace más cierta por la continuada inconstancia de la nación,
ser rechazado enfáticamente. 56 Aunque la sugerencia de Wellhausen citada ante- cuyo arrepentimiento era efímero como nube matutina (Os. 6:4). La restauración
riormente podría tener algún mérito, no es necesario invocar ocasiones festivas era por cierto posible, pero solamente sobre la base de una genuina contrición y
como que eran en sí mismas las oportunidades más adecuadas para que el profeta una resolución firme de repudiar la idolatría y la inmoralidad que formaba parte
diseminara su mensaje divino. Aunque asistían multitudes a los santuarios durante tan importante de la vida contemporánea. Un impedimento para un verdadero
los festivales, su preocupación era tal que la hacía desfavorablemente inclinada arrepentimiento era la falta de entendimiento que Israel muestra en relación con la
hacia los oráculos divinos, más que en otras ocasiones bajo circunstancias naturaleza ética de su Dios. Aunque el profeta Oseas comprende que la gracia
diferentes. presente sólo daba esperanzas para la nación condenada, también estaba consciente
Mientras su contemporáneo Amós denunció las desigualdades sociales y la ex- del hecho de que Israel carecía irremediablemente de precisamente aquellas
plotación de las clases más bajas, Oseas estaba preocupado primariamente con las cualidades morales y espirituales que le asegurarían su retorno a un Dios amante y
abominaciones morales, religiosas y políticas de la nación. A la luz de la relación perdonador (Os. 5:4; 11:7). Sin embargo, a pesar del triste cuadro, había alguna
matrimonial como trasfondo, ahora vista metafóricamente, considera las ofensas esperanza de que Dios tendría más éxito en sus tratos con Israel que Oseas
ya mencionadas como el repudio del Padre amante (Os. 11:1 ss.) y la traición a un mismo con Gomer. 60 No obstante, cualquier restauración futura constituiría un
Marido fiel (Os. 2:2ss.). La particular caracterización de la íntima relación deliberado acto de la gracia divina y no un logro puramente humano.
existente entre Dios y el adorador, que Oseas emplea, comprende su especial con-
tribución al pensamiento religioso. Mientras en las observancias cúlticas de su
tiempo, era sencillamente parte del adorador responder sumisamente en obedien-
cia servil y sin cuestionamientos, Oseas muestra que Dios pide de sus seguidores
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NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO I.

EL LIBRO DE OSEAS
El texto hebreo de Oseas probablemente sea el que presenta más corrupciones
de todos los libros del Antiguo Textamento, aunque muchas de las alteraciones 1 Contra Apion. I, 8, 3.
parecen ser accidentales. Estas incluyen transposiciones de consonantes (Os. 1:6; 2 Bab. Bath. 15a.
5:2, 11; 10:13;13:10,14), una división diferente de las letras que forman palabras 3 Bab. Bath. 14b.
(Os. 5:2; 6:3, 5; 11:2), y la confusión ocasional de consonantes similares (Oseas 4 E. g. por G. A. F. Knight, Hosea (1960), p. 13.
2:14; 4:18; 5:8, 11; 7:14; 12:2, 12; 13:5, et al. ). Frecuentemente se producen
5 Para la cronología, véase W. F. Albright, BASOR, No. 100 (1945), pp. 21s.; E. R.
amplias variaciones en la traducción cuando los estudiosos recurren a conjeturar Thiele, JNES, III (1944), pp. 176s,; K. A. Kitchen y T. C. Mitchell, NBD, pp. 217ss.
enmiendas en las ocasiones en que las versiones se han considerado inadecuadas
6 Cf. H. Ewald, Commentary on the Prophets of the OT (1875), I, pp. 221ss. G.
para la reconstrucción del texto. La LXX y la versión siriaca fueron hechas, Hülscher, Die Profeten, pp. 205s., lo hace benjamita, mientras I. Engnell, Svenskt Bibliskt
aparentemente, de un texto hebreo que tiene estrecha afinidad con el TM. La Uppslagsverk (1948), I, cols. 874s., lo considera nativo de Judea.
mayor ayuda en la tarea de restaurar el texto la proporciona la LXX, que en 7 Para una reseña del problema véase H. H. Rowley, BJRL, XXXIX (1956-7), pp.
ocasiones ha preservado lecturas superiores (e. g. Os. 2:20; 5:15; 8:10; 10:10) y 200ss., reimpreso en Men of God, pp. 66ss.
frases adicionales (e. g. Os. 2:14; 8:13; 13:13). Debido a diferencias evidentes en
8 S. Mowinckel, Zur Komposition des Buches Jeremia (1914), pp. 17ss.; cf. IBOT,
la vocalización del hebreo parece que el manuscrito empleado por los traductores pp. 224ss.; T. H. Robinson, Prophecy and the Prophets in Ancient Israel, pp. 50ss.
de la LXX no contenía ciertas letras vocales o nutres lectionis ("madre de
9 A. B. Ehrlich, Randglossen zur Hebrdischen Bibel (1912), V, pp. 163s., seguido
lectura"), notablemente la waw y la yodh. La complejidad del problema textual
por T. O. Hall, Review and Expositor, LIV (1957), pp. 503ss.
respecto de Oseas podría ser una razón por la que ha habido una diversidad tan 10 Para una interpretación cúltica de esta frase, véase A. D. Tushingham, JNES, XII
grande en el acercamiento a pasajes tales como Oseas 11:1ss. (1853), pp. 150ss.
11 A. B. Ehrlich, Randglossen zur Hebrdischen Bibel, V, pp. 170s. PLOT, p. 567.
Véase también R. Gordis, RUCA, XXV (1952), pp. 29s. Esta opinión había sido
rechazada antes por K. Budde, Theologische Studien and Kritiken, XLVI (1925), p. 57. La
Cheyne, T. K. Hosea with Notes and Introduction. 1884. supresión de "otra vez" fue sugerida por C. Steuernagel, Lehrbuch des Einleitung in das
Scott, M. The Message of Hosea. 1921. AT, p. 605; L. Gautier, Introduction b l 'Ancient Testament (1939), I, p. 465n.; O. Eissfeldt,
Smith, N. H. Anos, Hosea and Micah. 1956. Einleitungin das AT, p. 432; cf. ETOT, pp. 387s.; J. Lindblom, Hosea literarisch
untersucht (1928), p. 17.
12 Cf. R. Gordis, HUCA, XXV (1952), p. 24n. En Jer. 3:1, réa' se usa para un
amante.
13 Cf. H. S. Nyberg, Studien zum Hoseabuche, (1935), p. 23.
14 C. H. Gordon, JBL, LVII (1938), p. 409, punto de vista que abandonó más
adelante ( Ugaritic Handbook, p. 251; UL, pp. 69ss.) y posteriormente readoptó. Cf. J.
Gray, The Ka Text in the Literature ofRas Shamra (1955), p. 37.
15 As í R. Kittel, Geschichte des Volkes Israel (ed. de 1925), II, p. 348n.; J. M. P.
Smith, The Prophets and Their Times, p. 59. O. Eissfeldt, Einkitung in das At, pp. 431s.;
15 8 159
J. Paterson, The Goodly Fellowship of the Prophets, p. 43; P. R. Ackroyd en M. Black y 31 H. H. Rowley, Men of God, p. 76. Cf. L. M. Epstein, Sex Laws and Customs in
H. H. Rowley (eds.), Peake's Commentary on the Bible, p. 603. Judaism (1948), p. 199.
16 J, Wellhausen, Die Kleinen Propheten Obersetz and erklart (ed. de 1898), p. 105. 32 IBOT, pp. 350ss. Cf. A. Allwohn, Die Ehe des Propheten Hosea in
17 Cf. W. R. Harper, A Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea psychoanalytischerBeleuchtung (1926), pp. 54ss.; O. R. Sellers, AJSL, XLI (1945), pp.
(1910), p. 208. 243ss.; A. Lods, The Prophets and the Rise ofJudaism, pp. 91s.
18 H. Schmidt, ZAW, XLII (1924), pp. 245ss.; O. R. Sellers, AJSL, XLI (1925), p. 33 A. J, Heschel, The Prophets, p. 397.
245; H. G. May, JBL, LV (1936), p. 287; E. A. Leslie, OT Religion (1936), p. 173; T. H. 34 A, van Hoonacker, Les douze petits prophétes (1908), pp. 38s. A. Calés en The
Robinson y F. Horst, Die zw6lf kleinen Propheten Hosea bis Micha (1936), pp. 16s.; Catholic Encyclopedia (1911), XI, p. 337. H. Gressmann, Die Schriften des AT in Auswahl
IBOT, p. 350; R. B. Y. Scott, The Relevance of the Prophets, p. 75; G. Fohrer, Die (1921), II, pp. 369s. H. Gunkel, Die Religion in Geschichte and Gegenwart (1928), II, col.
symbolischen Handlungen derPropheten (1953), p. 21. Este punto de vista fue rechazado 2022. Y10T, p. 253.
por J. P. Hyatt, Prophetic Religion (1947), p. 41, y fue cuestionado por J. A. Bewer, The 35 KRI pp. 370s. Cf. C. H. Toy, JBL, XXXII (1913), p. 77; P. Humbert, Revue de
Book of the Twelve Prophets (1949), 1, p. 37.
l'Histoire des Religions LXXVIII (1918), pp. 163s. Este procedimiento fue rechazado por
19 Cf. H. G. May, AJSL, XLVIII (1932), pp. 89ss. R. Gordis, HUCA, XXV (1953-54), p. 9n.
20 Cf. B. Meissner, Babylonien and Assyrien, II, pp. 70s. 36 Cf. J. Pedersen, Israel, III-IV, p. 112; J. Ridderbos, De Kleine Profeten (1952), 1,
21 Cf. H. Schmidt, ZAW, XLII (1924), p. 254n. pp. 22s.
22 Así, L. Waterman, JBL, XXXVII (1918), pp. 199ss. 37 IBOT, p. 350; cf. K. Marti, EB, II, col. 2123.
23 H. Wheeler Robinson, Two Hebrew Prophets, p. 14. 38 A. van Hoonacker, les douze petits propUtes, p. 15.
24 A. D. Tushingham, JNES, XII (1953), pp. 150ss. 39 ,,cerca de diferentes interpretaciones del nombre, véase E. Nestle, ZA W, XXIII
25 E. g. S. Davidson, An Introduction to the OT, III, p. 237; C. von Orelli, The (1903), p. 346, XXIX (1909), pp. 233s.; W. Baumgartner, ZAW, XXXIII (1913), p. 78; P.
Twelve Minor Prophets (1893), p. 19; G. Hdlscher, Die Profeten, p. 427; P. Humbert, Haupt, JBL, XXXIV (1915), p. 44; J. M. Powis Smith, The Prophets and Their Times
Revue de 1'Histoire des Religions, LXXVII (1918), p. 170; PLOT, pp. 568s. B. D. (1925), p. 58; H. Hirschfeld, JAGS, XLVIII (1928), pp. 276s.; E. Sellin, Das ZwSlfpro-
Eerdmans, The Religion of Israel, pp. 152s.; A. D. Tushingham, JNES, XII (1953), p. phetenbuch (1929), p. 27.
156. 40 C f. P. Volz, Zeistschrift Far wissenschaflliche T7heologie, XLI (1898), pp. 321 ss.;
26 H. H. Rowley, Men of God, pp. 84s. P. Humbert, Revue de L'Histoire des Religions, LXXVII (1918), p. 170; L. W. Batten,
27 Cf. G. H61scher, Die Profeten, pp. 424x.; W. R. Arnold, Ephod and Ark, p. 126n.; JBL, XLVIII (1929), pp. 271ss.
D. Buzy, RB, XIV (1917), pp. 376ss.; J. Fueck, ZAW, XXXIX (1921), pp. 283ss.; L. W. 41 Cf. W. R. Harper, A Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea, p.
Batten, JBI, XLVIII (1929); pp. 257ss.; PLOT, pp. 567s. 219; J. A. Bewer, AJSL, XXII (1906), p. 124n.; H. S. Nyberg, Studien zum Hoseabuche
28 A. B. Davidson, HDB, II, p. 421; E. Day, AJSL, XXVI (1910), pp. 105ss. (1935), p. 23; R. Gordis, HUCA, XXV (1952), p. 26n.
42 Así J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten i1bersetzt and erkldrt, p. 104; W.
29 Cf. PIOT, p. 569, rechazado por W. R. Harper, A Critical and Exegetical
Commentary on Amos and Hosea, p. 207. Robertson Smith, The Prophets of Israel (1912), p. 178; G. A. Smith, The Book of the
30 Así A. B. Davidson, HDB, II, p. 421; K. Marti, EB, II, col. 2123; W. R. Harper, Twelve Prophets, I, pp. 241ss.; E. Sellin, Das Zw#lfprophetenbuch, p. 46; H. Wheeler
A
Robinson, Two Hebrew Prophets, pp. 16s.; A. Weiser, Das Buch der zw6lf kleinen
Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea, p. 207; C. F. Kent, The Growth
Propheten (1949), I, p. 24; OTFD, pp. 234s.
and Contents of the OT (1926), p. 111; G. A. Smith, The Book of the Twelve Prophets, p.
248; H. Wheeler Robinson, Two Hebrew Prophets, p. 13; J. P. Hyatt, Prophetic Religion 43 K. Budde, Theologische Studien and Kritiken, XLVII (1925), pp. 7s.; cf. E. Sellin,
(1947), p. 42; J. A. Bewer, The Book of the Twelve Prophets, I, p. 41; E. S. P. Heavenor, Einleitung in das AT (ed. de 1935), p. 103.
NBD, pp. 530ss. 44 Cf. H. H. Rowley, Men of God, p. 92.
160
45 Cf. W. Nowack, Die Kkinen Propheten (1897), pp. 9s.; A. B. Davidson, HDB, II, II. EL LIBRO DE JOEL
pp. 421s.; C. H. Comill, Introduction to the Canonical Books of the OT, p. 321; H. P.
Smith, The Religion of Israel, p.140; C. F. Kent, The Growth and Contents of the OT, p.
112; MOT, p. 352; J. P. Hyatt, Prophetic Religion, p. 43; J. Mauchline, IB, VI, p. 562.
46 P. Volz, Zeitschrf f r wissenschaftliche Theologie XU (1898), p. 322. Así H. H.
Nada se sabe de la historia personal o de las circunstancias en que vivió el autor
Rowley, Men of Gott p. 96.
47 W. R . Harper, A Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea, PP. a quien se atribuye esta profecía, aparte de su nombre, 5xtris 13 51x» que aparece
en el título del libro. Tal como ocurre con el profeta mismo, nada se sabe acerca de
clz.
su padre. La LXX traduce su nombre "Betuel," variante que es posible siguiendo
48 Mauchline, IB, VI, p. 563.
algún error transcripcional del hebreo. El nombre Joel se usaba ampliamente en
49 Cf. R. E. Wolfe, ZAW, LIII (1935), p. 90ss.
Israe1, 1 y por lo menos una docena de individuos reciben este nombre en los
50 MOT, p. 349. Cf. E. Day, AJSI, XXVI (1910), pp. 109ss. escritos canónicos. El autor deja en claro que no debe ser considerado miembro
51 KRI, P. 309.
del sacerdocio en el hecho de que se refiere a él objetivamente (Joel 1:13; 2:17).
52 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten abersetV and erkldrt, p. 122.
Debido a esta actitud, Kapelrud 2 lo ha llamado "profeta del templo." Aunque el
53 H. G. May, AJSL, XLVIII (1932), pp. 73ss. E. A. Leslie, The OT Religion
encabezado del libro no da indicios en cuanto a la localización del profeta, la
(1936), p. 184. naturaleza de los oráculos indica a Jerusalén, o ciertamente Judá como su lugar de
54 J. Mauchline, IB, VI, p. 557. origen.
55 Cf. M. Noth, Gesammelte Studien zum AT (1957), pp. 188ss. La composición se divide en dos secciones bien claras, y se puede analizar
56 BHI, p. 205. como sigue:
57 Cf. W. F. Lofthouse, ZAW, LI (1933), pp. 29ss.
58 Cf. N. H. Snaith, The Distinctive Ideas of the OT, pp. 122s. I. La Plaga de Langostas, l:1-2:27
59 IBOT, p. 353. A. La plaga devastadora, L1-12
60 N. H. Smaith, Mercy and Sacrifice (1953), pp. 45ss., C. Ostbarn, Yahweh and B. Llamado al arrepentimiento, 1:13-20
Baal. Studies in the Book of Hosea (1956), p. 84. C. Viene el día de la ira divina, 2:1-17
61 Farr, 7AW, LXX (1958), pp. 98ss. D. Promesas de restauración, 2:18-27
II. Visión del Derramiento del Espíritu de Dios, 2:28-3:21 (3:1-4:21,
en hebreo)
A. El derramamiento del Espíritu de Dios, 2:29-32
B. El juicio de las naciones y la renovación de Judá, 3:1-21
Parecería que las profecías fueron inspiradas por la extraordinaria severidad de

la plaga de langostas, lo que sugirió a todos la inminente venida del Día de
Jehová.
- 162
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE JOEL
sola presencia de elementos apocalípticos en los dos primeros capítulos es

B. LA UNIDAD DEL LIBRO justificación suficiente para las exposiciones apocalípticas del resto de la profecía,
que consti-tuye una elaboracióri del tema futurista implícito en la primera sección.
El problema principal del libro de Joel tiene que ver con su integridad, problema En vista del hecho de que muchos pasajes proféticos entretejen lo contemporáneo
que se suscita a partir de la yuxtaposición de secciones históricas y apocalípticas con lo escatológico, pierden mncha de su fuerza los argumentos críticos en favor
en la obra en su estado presente. Así se ha argumentado que si la sección narrativa de una paternidad literaria dividida.
ha de ser considerada literalmente, lo que es su interpretación más natural, se hace Como Thompson ha demos~o, 10 se pueden ver otros indicios de la unidad
un poco difícil ver cómo un autor puede mezclar temas tan disímiles con lo esencial de la profecía en la detollada correspondencia entre la sección que trata de
histórico como lo es una profecía apocalíptica y todavía presntar lo que tiene el las langostas y aquella referente a los enemigos paganos, que sirven para unificar
propósito de ser una composición unificada. En una elaborada historia de la el libro en un todo simétrico. Además, aparecen varios rasgos de estilo caracte-
interpretación del libro desde el tiempo de la LXX hasta la época de Calvino, Merx rísticos en ambas divisiones prWcipales, Particularmente lo que ha sido tomado de
argumenta en favor de la unidad de la profecía, considerando la primera sección otros profetas y la repetición de frases importantes. 11 La asociación de la
del libro como igualmente predictiva que la segunda, sosteniendo que las preocupación por el presente col, una esperanza apocalíptica por el futuro no debe
langostas eran una figura de los enemigos de Jerusalén. 3 Duhm sostiene que las ser considerada una característica exclusiva de Joel, porque, como Pfeiffer ha
secciones apocalípticas, incluyendo inserciones como las de Joel 2:1-11, que de lo mostrado, profetas como Isaías (13:9ss.), Abxlías (3ss.) y Sofonías (1:2ss.) han
contrario eran asignadas a los pasajes narrativos, fueron añadidas al oráculo discernido en una catástrofe nacional presente o inminente una muestra del futuro
original respecto de las plagas de langostas. 4 Sobre esta base, alega en favor de juicio mundiaL 12 Se puede ver una indicación final de la unidad de paternidad
una dualidad de autoría, y fue seguido en sus conclusiones por Marti, Bewer y literaria en el trasfondo histórico uniforme que se exhibe a través del libro.
Oesterley y Robinson entre otros autores.s
Cualquier interpretación que considere los capítulos 3 y 4 como un apocalipsis C. LA FECHA DEL LIBRO
hebreo agregado, en una época posterior, al relato de una destructiva plaga de
langostas debe suponer que las aplicaciones escatológicas de esta calamidad al Día Aunque la vasta mayoría de los especialistas han considerado a Joel como el
de Jehová en los capítulos 1 y 2 (1:15; 2:ls., lOs.) deben ser interpolaciones producto de una sola mano, ha habido opiniones muy divergentes respecto de la
hechas por mano de uno o más escritores apocalipsistas. 6 Pero como Weiser ha fecha de la composición, que eo extensión cubren más de medio milenio. Ante la
indicado, estos pasajes no muestran indicios de haber sido insertados con ausencia de detalles históricos específicos que puedan servir para dar algunos
posterioridad, puesto que se encuadran fácilmente en el conjunto de la compo- indicios en cuanto al periodo probable de autoría, es necesario considerar la fecha
sición tanto respecto del estilo como del material, indicando así en dirección de la posible sobre la base de la evidencia interna solamente. Este procedimiento
unidad de los materiales literarios en cuestión.? Si ambas secciones del libro incluiría una evaluación de cualquier alusión histórica que apareciera en la obra,
fueron escritas hacia el mismo tiempo, como Pfeiffer ha sostenido, 8 no habría junto con las condiciones religiosas Y sociales implícitas existentes en la nación;
los paralelos a sus ideas distintivas en otras profecías que pueden ser fechadas con
necesidad de suponer, con Oesterley y Robinson, 9 que la posición narrativa fue
una razonable seguridad, la relXión literaria entre esta profecía y otras compo-
escrita por un profeta y fue posteriormente utilizada por un apocalipsista con el
siciones análogas, y cuestiones de estilo y dicción..
propósito de reforzar su enseñanza respecto de la venida del Día de Jehová.
Aunque la aparición de una plaga de langostas como la descrita por Joel era
En realidad, parece no haber base para presumir algo diferente del hecho de que
indudablemente calamitosa y generó una grave hambruna, era un incidente que
Joel vio en la destrucción obrada por las langostas un símbolo de la terrible crisis
ocurría con mucha frecuenci.4 en el Antiguo Cercano Oriente como para
venidera en que Dios presidiría en juicio contra los hombres y las naciones. La
164 165
suministrar alguna evidencia con fines cronológicos. Aun las alusiones a lugares y levantaría en juicio fue expresado enérgicamente por Amós (5:18ss.), y es
pueblos tales como Tiro, Sidón, Filistea, los griegos y otros son tan vagas como repetido en esencia por Joel (2:2s.), lo que sugiere que Joel estaba completamente
para ser igualmente inconclusivas con respecto a la fecha de composición. familiarizado con dicha escatología. Si no fue contemporáneo con ella en realidad,
Favoreciendo un período más temprano está la tradición que pone a Joel entre los como algunos han pensado, ciertamente estaba repitiendo un tema profético bien
escritores Oseas y Amós en el siglo octavo A. C. o, con la LXX, en cuarto lugar, establecido del siglo octavo A. C.
después de Miqueas. Además, los enemigos de Judá que se mencionan no son Los paralelos fraseológicos entre Joel y otras profecías son sustanciales, y,
los del exilio, como los asirios babilonios y caldeos, sino los filisteos, egipcios, como Gray comenta, indican que el profeta recibió una gran influencia de autores
fenicios y edomitas, la mayoría de los cuales se opusieron a Judá en alguna forma anteriores, o que él vivió en una época anterior y su profecía ejerció una notable
en el período pre-exílico. influencia sobre una buena cantidad de escritores. 13 Estos puntos de
Tiro fue denunciada por Amós (Am. 1:9s.) en el siglo octavo A. C. aparen- correspondencia incluyen el énfasis sobre el Día de Jehová (cf. Is. 13:6; Am.
temente por vender esclavos a Edom y nuevamente en el siglo sexto A. C. por 5:18; Sof. 1:15), la existencia del único Dios (Is. 45:5), el derramamiento del
Ezequiel (Ez. 27:13) por comprar personas a cambio de sus propios bienes, factor Espíritu divino (Ez. 39:29), y la restauración de la nación (Is. 2:4; Miq. 4:3; Am.
que podría señalar a una fecha no más tardía que el período del exilio. La 9:13). 14
referencia a la cautividad de Judá y Jerusalén (Jl. 3:1; 4:1 heb.), de la cual los Después de un cuidadoso estudio de los pasajes paralelos, Gray llega a la
"haría volver," mira hacia un período futuro, y no se puede usar decisivamente conclusión de que Joel estaba citando de otras fuentes, y no viceversa, opinión de
como argumento para una fecha en el exilio ni después del exilio. Por otra parte, la que han participado la mayoría de los autores. i s Las citas de Ezequiel darían
las condiciones relativas al Templo (Jl. 1:9ss.) tienen claras afinidades con los días una fecha en el siglo sexto A. C. para la composición del libro como lo más
de Hageo y Zacarías el año 520 A. C. La amenaza de desolación en Egipto y temprano, si es que se puede probar que las citas son genuinas, y no expresiones
Edom por la violencia que cometieron contra Judá al asesinar a gente inocente en derivadas de una teología profética común que se remonta al período pre-exílico.
la tierra (Jl. 3:19; 4:19 heb.) sugiere un período exílico como la fecha más Sea cual fuere el caso, queda en pie el hecho de que no hay un solo elemento en el
temprana, al igual que la referencia a los griegos (Jl. 3:6; 4:6 heb.). Sin embargo, pensamiento de Joel que sea incompatible con una fecha pre-exílilica para la
con respecto a éstos, debe notarse que los jonios aparecen en la literatura asiria ya profecía.
en el siglo octavo A. C., de modo que esta alusión no se puede utilizar como una El estilo literario del autor también hace que sea muy difícil la cuestión de fijar
base fume para una fecha tardía en vez de una temprana para la profecía. una fecha. La sintaxis y dicción de la profecía la señalan como una obra maestra
También se hacen evidentes algunas dudas respecto de la relación entre los literaria, compuesta con un ritmo animado y llena de figuras de lenguaje
conceptos teológicos de JÓel y los que presentan otros profetas para los que ya se agudamente descriptivas. sistemas de ánfasis en hexámetros y pentámetros sirven
tienen fechas más o menos determinadas. La idea de que Dios reuniría a todas las como poderoso vehículo para dar una descripción gráfica de la plaga de langostas,
naciones en torno a Jerusalén para la batalla y destrucción final también se de los juicios inminentes de Dios y las bendiciones de la restauración. Es
encuentra en Isaías (66:18), Ezequiel (caps. 38-39) y Zacarías (12:1ss; 14:1ss.). característico en el autor el cambio frecuente de las personas de los verbos y
El tema de la fuente que mana desde el Templo y da sustento al vecindario pronombres (JI. 1:5, 13s., 19; 2:2s.; 3:9ss.), el uso de la repetición para realzar el
también aparece en Ezequiel (47:1ss.) y Zacarías (14:8ss.). Sea lo que fuere que grado de contraste o de sucesión (R.1 Ass.; 2:19ss.; 3:4ss.), el trazado de paralelos
se diga en favor de una fecha tardía para las referencias en Isaías y Zacarías, es entre situaciones correspondientes (JI. 1:6 y 3:9ss., M-2:11 y 3:2ss.;1:13 y 2:32;
evidente que Ezequiel escribió durente el siglo sexto A. C., planteando una duda 2:19ss. y 3:18), el despliegue de metáforas y símiles en los pasajes descriptivos
en cuanto a si estos conceptos fueron de conocimiento general de allí en adelante o (Ji. 1:6; 2:2, 5; 2:7; 2:13; 3:13), y el uso de contrastes (J1.1:4ss.; 2:19ss.).
si habría que remontarlos a algún período aún más temprano para formar aspectos
de un tema escatológico común. La idea de la venida de un día cuando Dios se
166 167
EL LIBRO DE JOEL
Hay quienes han visto en la obra algunos aramaísmos, 16 tales como la forma tradicionales, estas porciones apocalípticas hicieron que fuera posible utilizar la
corta del pronombre personal y el título de los sacerdotes o "ministros," lo que profecía, más tarde, en la adoración cúltica. 23
podría indicar que, aunque el autor estaba completamente familiarizado con la lite-
El punto de vista de la tradición histórica descansa en alguna medida en los
ratura hebrea anterior, su propia obra fue compuesta en el período post-exílico.
descubrimientos de Gunkei y Mowinckel,. que con anterioridad se habían
Aun estas supuestas evidencias de su carácter tardío no son tan seguras como se
propuesto descubrir elementos litúrgicos en Joel. 24 Sin embargo, Kapelrud fue
podría imaginar, y han sido rebatidas, entre otros, por Kapelrud. 17
más cauteloso al sostener que los problemas del libro de Joel deben ser resueltos
La discusión precedente deja en evidencia que no hay una solución fácil para el
por una interpretación combinada de los aspectos cúlticos e históricos. 25 Tal pru-
problema de fechar a Joel, asunto que se complica más aun debido al carácter
dencia es digna de elogio, dado que cualquier conjetura en cuanto a su compo-
atemporal de la profecía misma Los argumentos tomados de la situación política
sición que se base en los patrones rituales del culto a la fertilidad del Antiguo
internacional, que se creía debían reflejarse en la composición, en el mejor de los
Cercano Oriente va mucho más allá de la evidencia disponible. 26 En contraste, no
casos no son conclusivos, al igual que las opiniones basadas en los conceptos
hay razón alguna que obligue a abandonar el punto de vista tradicional en el
ideológicos de Joel. Supuestos reflejos de profetas post-exílicos como Malaquías
sentido de que las mayores secciones del libro fueron escritas por un autor
(compárese fi. 2:11, 31 y Mal. 3:2; 4:5) tampoco son decisivos como evidencia
aproximadamente al mismo tiempo.
para la fechación, contribuyendo para una mayor complejidad. Como resultado,
En este punto cabe hacer una breve mención de los numerosos intentos que ha
las estimaciones de los estudiosos en cuanto a la fecha de Joel se han extendido
habido a través de los siglos por interpretar la plaga de langostas. Los insectos
desde el siglo noveno A. C. hasta el período de los macabeos, con Engnell,
descritos en los capítulos uno y dos han sido tomados como especies literales por
Kapelrud y Young sosteniendo una fecha anterior al exilio, 19 y la mayoría de los
expositores antiguos y modernos como Pachytylus migratorius y Acridium
eruditos liberales sugiriendo una fecha en los alrededores del año 400 A. C. 20 o peregrinum, ambas muy comunes en la Palestina antigua. Este punto de vista ha
más tarde. 21 Oesterley y Robinson consideran las secciones apocalípticas como sido respaldado por un biólogo moderno, que considera que la invasión de
fechables no antes del año 200 A. C. aproximadamente, haciendo que la profecía langostas descritas por Joel son insuperables en su gráfico dramatismo y
en su estado final apenas sea macabea en fecha. 22 Aunque hay mucho que decir maravillosa exactitud en cuanto a detalles. 27 Los escritores rabínicos y patrísticos
tanto en favor de una fecha pre-exílica como de una post-exílica, este autor tiende a de la antigüedad también favorecieron una interpretación combinada de los
preferir la segunda, considerando una fecha de composición un poco antes del año acercamientos histórico y alegórico, presentando la plaga de langostas como una
400 A. C. alegoría de las invasiones humanas históricas. Una variedad de este punto de vista
pareció bien a Calvino, que combinó una interpretación literal del capítulo uno de
D. EL MENSAJE DE JOEL Joel con una interpretación alegórica del capítulo dos. 28
Contra este tipo de opinión, está la objeción en el sentido de que tanto la
Las opiniones de los estudiosos respecto de la compilación del libro han sido destrucción como la restauración se limitan a la esfera de lo vegetal, y que las
afectadas por los estudios en la historia de su forma Así, Engnell rechaza la opi- langostas se hacen simbólicas de un ejército humano en vez de constituir
nión crítica literaria que frecuentemente postula una paternidad literaria dividida de
realmente esa fuerza. La interpretación apocalíptica de Merx y otros, que
Joel sobre la base de que es inexacto al Sitz im Leben des Volkes y la historia
consideran las langostas del capítulo uno como criaturas apocalípticas sobre-
genética de las obras proféticas. Sostiene que Joel 1:1-27 comprende una "liturgia naturales simbólicas de ejércitos invasores de los últimos tiempos descritos en el
profética" que forma parte del ritual de la festividad de Año Nuevo, al que se capítulo dos falla en que no comprende el carácter inmediato de la situación (Joel
añadió posteriormente fragmentos apocalípticos. Empleando una serie de ideas 1:16), y el hecho de que el profeta estaba utilizando un hecho histórico con el
propósito de dar instrucción espiritual. Parece no haber razón para dudar que las
16 8
169
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) \ EL LIBRO DE JOEL
langostas del capítulo uno eran literales, y que fueron comparadas en forma vívida En el conflicto final, los paganos serían cortados del Valle del Juicio en medio
con un ejército invasar. 29 de un cataclismo cósmico, mientras los elegidos de Dios se mantendrían seguros
Utilizando esta calamidad natural como punto de partida, Joel interpreta todo bajo el cuidado divino hasta que Judá e Israel fuesen restaurados. Aparte de los
ello como advertencia de un juicio divino inminente (JI. 1:15), y exhorta a todos conceptos de una figura mesiánica y de la resurrección, Joel presenta una notable
sus oyentes a prestar atención a los presagios de condenación tan claramente anun- interpretación escatológica del propósito divino en reacción con la historia
ciados. La única forma de escapar de la visitacióri venidera es el arrepentimiento humana, y no es sorprendente que los apóstoles en la Iglesia Cristiana primitiva
genuino por el mal del pasado, como resultado de lo cual los hombres nueva- pudieran ver en los maravillosos acontecimientos de Pentecostés el cumplimiento
mente serían receptores de la misericordia divina. Con la esperanza de que este literal de algunos de los dramáticos dichos de Joel (Hch. C:16ss.).
ideal sería comprendido y una vez más descendería la prosperidad sobre la tierra,
Joel hizo dos llamados al arrepentimiento (1:13s. y 2:12-17), el segundo más
detallado que el primero. La esperanza de un avivamiento (Jl. 2:18-27) podría
implicar que el discurso profético se encontró con la inmediata conformidad del Aparte de una pocas corrupciones menores (J1. 1:7, l7s.; 2:11; 3:1 l), el texto
pueblo al cual iba dirigido, y que despues de anunciar la perspectiva de suficiencia hebreo de Joel ha sido transmitido de una forma muy satisfactoria. La LXX, la
material, Joel habló de las más importantes bendiciones espirituales que seguirían. Peshitta y la Vulgata difieren solo en forma muy ligera del TM y entre sí. En la
Dios iba a derramr su Espíritu de tal modo que todos serían posesionadas en LXX se encuentran juras pocas adiciones menores (JI. 1:5, 8, 18; 2:12; 3:1 l), pero
aquel día de perspicacia profética en cuanto a la naturaleza y los objetivos divinos es dudoso si ellas representan en realidad un mejor texto hebreo. La división de
(Jl. 2:28s.), no habiendo necesidad de que nadie los interprete para ellos como en capítulos adoptada por los masoretas 31 da como resultado la división de la
otros tiempos. En consecuencia, los verdaderos adoradores de Dios no expe- profecía en dos partes: Joel 1:1-2:27 y 2:28-3:21. Desde el siglo dieciséis la
rimentarían temor al aproximarse el Día de Jehová, 30 porque su situación habría mayoría de las Biblias hebreas han seguido la división en cuatro capítulos que
quedado resuelta sobre la base de la gracia, por medio de la fe (Cf. Ro.10:13). Las comprenden Joel 1:1-20; 2:1-27; 3:1-5; 4:1-21.
naciones paganas iban a ser llamadas a dar cuenta de los males infligidos al
Pueblo Escogido, y los elementos de la casa de Israel que estaban dispersos en el Literatura Suplementaria
extranjero serían regresados en triunfo al hogar de sus antepasados, a fin de
dominar a sus antiguos enemigos. Joel refleja el particularismo por el cual se Bic, M. Das Buch Joel. 1960.
pensaba que Israel era el único beneficiario del favor divino, punto de vista que Calldns, R. The Modern Message of the Minor Prophets. 1947.
aparece mucho más frecuentemente en los círculos sacerdotales que en los Rinaldi, G. M. It libro di Joele. 1938.
proféticos. Sin embargo, la actitud del profeta es comprensible en vista de sus Wolff, H. W. Dodekapropheton: Joel. 1963.
sentimientos intensamente nacionalistas y su preocupación por que el Pueblo
Escogido sea un participante legítimo en la bendición divina. Pero aun este
particularismo sufre un examen crítico, porque enfatiza que solamente el
remanente de Israel que es fiel a Dios se salvaría, no la Casa de Israel en su
totalidad (Jl. 2:32). Además, las naciones paganas no iban a ser castigadas por
Dios porque no fueran israelitas en carácter, sino debido a las graves e inhumanas
ofensas perpetradas contra sus semejantes (cf. Mt. 25:31-46).
17 0
21 13. Duhtn, Theologie derPropheten (1875), pp. 275ss., 7AW, XXXI (1911), pp.
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO II. 184ss., Israels Propheten (1916), pp. 398s.; K. Marti, Das Dodekapropheton (1904), pp.
EL LIBRO DE JOEL 112ss.; PLOT, p. 575; J. Morgenstern, Amos Studies (1941), I, p. 120.
22 IBOT, p. 362.
I M. Noth, Die israelitischen Personennarnen (1928), pp. 16, 70ss., 107,140. 23 Cf. 1. Engnell, Studies in Divine Kingship, p. 159, Svenskt Bibliskt Uppslagsverk,
2 A. S. Kapelrud, Joel Studies (1948), pp. 176ss. II, cols. 727ss.
24 H. Gunkel, Die Religion in Geschichte and Gegenwart, IV,
3 A. Merx, Die Prophecie des Joel and ihre Ausleger (1879), p. 63. col. 1614; S.
4 B. Duhm, 7AW, XXXI (1911), pp. 184ss. Mowinckel, Psalmenstudien, III, p. 29.
5 K. Marti en Die Heilige Schrifl des AT (1923), II, p. 23. J. A. Bewer, A Critical and 25 A. S. Kapelrud, Joel Studies, p. 14.
26 Cf. W. Neil, IDB, II, p. 927.
Exegetical Commentary on Joel (1911), pp. 49ss. IBOT, pp. 375ss.
27 B. P. Uvarov, Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian
6 Cf. L. Dennefeld, Revue des Sciences Religeuses, V, (1925), pp. 591ss.
7 OTFD, p. 238. Institution (1944), p. 33; cf. su Locusts and Grasshoppers (1928), pp. 250ss.; O. R.
Sellers, AJSL, LII (1936), p. 82.
8 PIOT, p. 575.
28 R. H. Pfeiffer (PIOT, p. 574) sostiene un punto de vista similar,
9 IBOT, p. 357. reemplazando el
elemento alegórico con lo apocalíptico.
10 J. A. Thompson, IB, VI, p. 733. 29 Cf. J. A. Thompson, JNES, XIV (1955), pp. 52ss.
11 Cf. G. B. Gray, The Expositor, 8' serie (1893), pp. 208ss.; DILOT, pp. 312s.; G.
W. Wade, The Books of the Prophets Micah, Obadiah, Joel and Jonah (1925), pp. lxix- 30 Cf. W. W. Cannon, Church Quarterly Review, CIII (1926), pp. 32ss.
31 Cf. E. Nestle, 7AW, XXIV (1904), pp. 122ss.
lxx; S. R. Driver, The Books of Joel and Amos (1934), pp. 19ss.; J. A. Thompson, IB, VI,
pp. 731s.
12 PLOT, p. 575.
13 G. B. Gray, A Critical Introduction to the OT, p. 209.
14 Cf. DILOT, p. 312; G. W. Wade, The Books of the Prophets Micah, Obadiah,
Joel and Jonah, pp. lxix-lxx.
15 G. B. Gray, The Expositor, 8' ser. (1893), pp. 211ss.; cf. J. A. Thompson, NBD,
p. 903; IB, VI, pp. 858s.
16 Cf. A. Holzinger, 7AW IX (1889), pp. 89ss.; G. R. Driver, JTS, XXXIX (1938),
pp. 400ss.
17 A. S. Kapelrud, Joel Studies, pp. 67, 8óf., l l Is.
18 Cf. J. H. Kritzinger, Die Profesie van Joel (1935) pp. iii ss.
19 Cf. A. S. Kapelrud, Joel Studies, pp. 191s.; YIOT, pp. 255s.
20 Así K. Budde, Das prophetische Schrifttum (1906), p. 59; J. A. Bewer, A Critical
and Exegetical Commentary on the Book of Joel, pp. 61s.; E. Sellin, Einleitung in das AT
(ed.de 1935), pp. 10ós.; BHI, p. 417.
17 2 173
EL LIBRO DE AMOS
Por el hecho de que realmente no se da el higo sicómoro en Tecoa mismo,

III. EL LIBRO DE AMOS Budde y algunos autores más infieren de que Amós no era nativo de Tecoa, sino
más bien un israelita del norte que se había exiliado en Judá. 2 En contra de esta
A. NOMBRE Y BOSQUEJO opinión basta decir que en Amós 7:12 Amasías considera con toda claridad a
Amós como nativo de Judea y le pide que regrese a su tiara lo más rápido que
El libro de Amós, que recibe su nombre por el profeta atny, fue puesto en ter- sea posible. La importancia de la información respecto de su ocupación parece
cer lugar en el orden de los Doce en la Biblia hebrea. La LXX, sin embargo, lo radicar en el hecho de que Amós no había crecido en la clase social de la cual
puso en segundo lugar antes de Joel, pero esta tradición no fue adoptada por la venían profetas como Isaías u Oseas, ni había sido preparado para el oficio en
Peshitta ni por la Vulgata, que siguieron el orden del hebreo. El autor atribuido a ninguna manera por escuelas o ligas proféticas, con las que Amós niega toda
esta profecía vivió en Tecoa, aldea de las tiaras altas de Judá unas cinco millas al relación (Am. 7:14S. )3
sudeste de Belén. Aparte de sus escritos nada se sabe de Amós, que parece El libro de Amós se puede analizar de la siguiente manera:
haberse ganado a duras penas la vida como pastor de ovejas (Am. 1:1; 7:14s.). La
región en que vivía as particularmente adecuada para la crianza de ovejas y cabras I. Discursos Contra las Naciones, caps. l-2
(cf. 1 S. 25:2ss.), aunque con duro trabajo se lograba extraer de la tierra pequeñas A. Profecías contra los pueblos vecinos, 1:3-2:3
cantidades de granos, uvas e higos (cf. l S. 25:18). Quizás, por lo menos durante B. Profecías contra Judá e Israel, 2:4-16
una parte del año, Amós venía a la región occidental de Judá donde crecían los II. Juicio Contra Israel, caps. 3-6
sicómoros (cf. l R 10:27), y donde trabajaba como cuidador de estos árboles. t III. Cinco Visiones de Juicio, 7:1-9:10
La referencia de Amós 7:14 ha sido incorrectamente traducida en las versiones IV. Promesa de Restauración y Bendición, 9:11-15
inglesas AV y Douay, describiendo al profeta como un "recolector de fruto del
sicómoro" la primera, y como "vaquero que recoge higos silvestres," "Vaquero" B. TRASFONDO DE LA PROFECIA
debe ser traducida "pastor," con la LXX y los tárgumes. Goodspeed y Moffatt
proporcionan traducciones que son más exactas botánicamente, hablando del Por el encabezamiento de la profecía (Am. 1:1) es evidente que Amós vivió
profeta como "podador" o "cultivador" de árboles sicómoros. Los que cultivan durante los reinados de Uzías, rey de Judá (767-740139 A. C.), y Jeroboam II de
este tipo de higo han encontrado necesario realizar una incisión en el fruto cuando Israel (782181-753 A. C.). Puesto que la lepra que afectó a Uzías requería de una
tiene alrededor de una pulgada de largo, unos tres o cuatro días antes de la corregencia hacia el final de su reinado (2 R. 15:1ss.), el ministerio de Amós
cosecha. En consecuencia, con un instrumento agudo y cortante se cortaba una quizás debiera ponerse hacia el año 750 A. C. Morgenstem fecha el discurso del
pequeña área en el punto central, a fin de que el fruto pudiera madurar en forma capítulo siete en Betel, en el otoño del año 751 A. C., mientras Watts lo pone el
más rápida. Si no se seguía este procedimiento el higo no maduraba en una forma año 752 A. C. 4 Albright sostiene que Amós comenzó su carrera profética hacia el
adecuada, y al cortarlo contenía una cantidad de jugo acuoso. Aparentemente el año 752 A. C., mientras Carlier pone sus actividades iniciales unos dos años
trabajo de Amós era hacer tales incisiones en cada higo antes del momento de la antes.s Una de las fechas más tardías sustentadas por los estudiosos es la de
cosecha. Aunque esta ocupación podía ser muy tediosa, era, por cierto de gran Snaith que sugiere que Amós comenzó su ministerio el año 744 A. C. 6
responsabilidad. Tan grande era el valor del higo sicómoro en la antigüedad que el La profecía es de gran valor en que forma la fuente principal de información en
rey David designó un supervisor especial para ello, al igual que para el olivo (1 Cr. relación con las condiciones intemas durante el reinado de Jeroboam II. Todos los
27:28). Cuando los sicómoros de Egipto eran destruidos por la helada (Sal. criterios indican que éste fue el período más brillante de toda la historia del
78:47), ello era considerado como una de las calamidades más graves que pudiera régimen samaritano. La tradicional rivalidad entre Israel y Damasco estaba en
sobrvenir a la nación.
175
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE AMOS
compás de espera debido al resurgimiento del poderlo militar de Asiria. Este generosos regalos de los feligreses, y naturalmente condonaban estos ejercicios en
hecho llevó a los damascenos a buscar la protección de su flanco oriental, el nombre de la religión, permaneciendo completamente inconscientes de la
movilización que alivió a Israel de una considerable presión militar, al punto que condición de rápida corrupción que había inmediatamente debajo de la superficie
Jeroboam II pudo recobrar para Israel algunos territorios al dente del Jordán. La de la vida social.
debilidad interna de Egipto impidió que interfiriera en los planes de Jeroboam II, y
con el resurgimeinto de Judá como amortiguador ante la eventualidad de alguna C. EL MENSAJE DE AMOS
actividad militar egipcia, el reino del norte experimentó una sensación de
seguridad desconocida para ellos desde la edad de oro de David y Salomón. Fue a este escenario de degenerada conducta política, moral y religiosa que se
Los negocios y el comercio comenzaron a prosperar, y hubo un pronunciado dirigió Amós. Sus discursos oraculares reflejan claramente la vida del pobre
movimiento del trabajo desde el campo hacia la ciudad Una generación de la cual pastor, pero también muestran que el profeta estaba agudamente consciente de la
se habla quitado la siempre presente actividad militar comenzó a concentrarse más opresión, injusticia e inmoralidad que marcaba la tendencia de la vida en las áreas
en las cosas materiales, y esto dio como resultado la demanda de artículos de lujo urbanas. El vigor general y la fuerza retórica de los oráculos proféticos en Amós
que con anterioridad habían sido solamente prerrogativa de los más elevados no debe causar sorpresa en particular, viniendo de un pastor y cuidador de higos,
nivles de la sociedad israelita. Dicha preocupación de los objetivos materialistas dado que, como Smart ha puntualizado, la rusticidad de la ocupación no indica
iba de la mano con la depravación moral y religiosa, y golpeó duramente sobre los necesariamente rusticidad de pensamiento y de expresión.? Muchos de los
conceptos tradicionales de justicia social inherentes en la Torah. Individuos grandes líderes de Israel vinieron de un escenario pastoril, y por Amós parecería
inescrupulosos frecuentemente sobornaban a los funcionarios públicos, los que que a través de los hogares de la clase campesina fue que se transmitieron de
deseaban acumular tierras y amasar fortunas en un tiempo relativamente breve. generación a generación las tradiciones de la verdadera fe hebrea.
Esta tendencia fue llevada a un extremo en la corrupción de los funcionarios Tampoco es necesario considerar el amplio conocimiento y comprensión que
judiciales, con el resultado que la gente privada ilegalmente de sus bienes u otros Amós tenía de la vida urbana y de las condiciones políticas en Israel como que
derechos difícilmente podía esperar justicia de parte de los tribunales de la tierra. son contradictorias con la vida y obra pastoril. Como Oesterley y Roblnson han
El provecho personal de este tipo produjo en corto tiempo una poderosa mostrado, Amós estaba familiarizado con las grandes ciudades y con los famosos
aristocracia de ricos, y esto fue acompañado por la virtual desaparición de la clase santuarios del norte, mientras el alejamiento de su vida hogareña, apartado del
media en la sociedad israelita. Puesto que entonces no había un nivel social que tumulto y de la intriga de Betel y Samaria, le dio un cierto sentido de austeridad y
pudiera mantener las tensiones necesarias para un clima comunitario saludable, la aislamiento de los males que veía claramente como inherentes a la sociedad del
brecha entre ricos y pobres so hizo ominosamente grande. En pocos años los norte.$ Esta percepción estaba basada en su convicción de que un Dios santo y
pobres quedaron reducidos al nivel de servidumbre y cuando las condiciones lo justo solo podía ser servido adecuadamente por una nación que en sí misma
hicieron necesario eran vendidos como esclavos por sus patrones, y, con reflejase tales excelsas propiedades morales en su forma de vida.
frecuencia, debido a consideraciones triviales (Am. 2:6). Dado que venía desde afuera, Amós estaba en una posición especialmente
En el área de lo religioso, la depravación de la religión había alcanzado su adecuada para censurar la falsedad del culto, el libertinaje de la religión profesional
plenitud de desarrollo en el reino del norte. El provecho propio en los asuntos representada por sacerdotes y profetas cúlticos por igual, y la crasa falta de
sociales contribuyó al desenfreno en lo religioso. Los santuarios modernos se honradez del comercialismo contemporáneo. Su poesía vigorosa denuncia la inhu-
llenaron de adoradores que en lo principal se regocijaban en la prosperidad de los manidad de las clases superiores al descuidar y aun negar las legítimas demandas
tiempos, y que encontraron una expresión para sus concupiscencias en los ritos de individualidad humana en su vergonzoso trato con las clases más bajas de la
religiosos eróticos que eran concomitantes al culto pagano cananeo a Baal. Los sociedad israelita. Todos estos factores, complicados por el completo fracaso de
profetas y sacerdotes relacionados con los santuarios se beneficiaban de los
17 6 177
los profetas profesionales al no hablar críticamente a las necesidades de su tiempo monarca en ejercicio, pero más particularmente debido, con toda probabilidad, a
y su generación, llevaron a Amós a abandonar su desierto natal, y ante el lla- que Amós consideraba la línea de David como la única legítima, consideración
mamiento como profeta de Dios, predicar el juicio divino en el centro de la que también podría haber influido en Oseas (Os. l: l).
corrupción en el reino del norte. La mención del terremoto podría constituir posiblemente una adición editorial
Su remedio para los males nacionales y sociales por igual era sencillo. Si los que asocia la obra del profeta con la incidencia de una grave perturbación sísmica
hombres deseaban vivir, debían abandonar su inmoral modo de vida, y en la bús- en el reino del sur. 9 Sin embargo, esa situación no arroja luz sobre la fecha de la
queda de Dios debían reflejar en su carácter aquellas cualidades de justicia, rectitud profecía misma, puesto que los terremotos ocurren frecuentemente en Palestina y
y santidad que eran típicas de la naturaleza divina según se revela en la Torah. El desafortunadamente no hay medios de correlacionar el mencionado en Amós con
reconocimiento formal de las implicaciones del Pacto Mosaico no era suficiente otros eventos conocidos del siglo octavo A. C. El terremoto en cuestión
para restaurar la vitalidad de la vida nacional israelita. En cambio, la esencia evidentemente se produjo dos años después que Amós profetizó, pero antes de ser
espiritual del pacto debía convertirse en la preocupación dominante de todos, para escritos sus discursos.
que no los sorprendiese la retribución divina por causa de sus maldades. Tan La misión profética de Amós parece haber sido comparativamente breve en
rigurosas eran las demandas de un Dios justo que ninguna consideración debía duración, y debe de haber ocurrido en el reinado de Jeroboam II de Israel. Driver,
impedir el establecimiento y continuación de una vida ética y moral avanzada si se siguiendo a algunos autores anteriores, pone el ministerio de Amós cerca de 760
quería asegurar un futuro en seguridad y con bendición. Esto no se conformaría A. C., 10 pero la mayoría de los estudiosos han favorecido una fecha posterior en
con la idea general del día de Jehová, que tenía un papel importante en la unos diez años más o menos. Cripps y Snaith han alegado en favor de una fecha
escatología popular, porque las expectativas de la nación estaban basadas en un en los alrededores del año 745 A. C. para los dichos originales, sobre la base de
falso fundamento. En contraste, la cercana visitación divina sería un día de que Amós difícilmente podría haber visualizado a Asiria como el medio por el
tinieblas y no de luz, uno de castigo y tristeza en vez de recompensa y alegría. En cual Israel sería derribado, antes de la venida de Tiglatpileser III el año 745 A.
ese día solemne, Dios reafirmaría las exigencias de su carácter moral sobre C. 11 Este argumento parece inadecuado por la muy buena razón de que solo
aquellos que lo habían repudiado anteriormente, y no vindicaría a Israel Amós podía interpretar las señales de los tiempos, mientras después del año 745
indiscriminadamente solo en base a la antigua relación del Pacto. Entonces, no es A. C. cualquier israelita razonablemente astuto podría estar capacitado para leer la
de sorprenderse que las denuncias proféticas contra el comportamiento contem- escritura sobre la pared En contraste, como Skinner tan admirablemente lo
poráneo y el apasionado alegato de Amós en favor de la justicia social y la rectitud expresa, la mente del profeta era el sismógrafo de la providencia, y vibraba ante
de vida se encontraran con tan poca aprobación de parte de los más altos los más leves movimientos que eran precursores del terremoto que se
funcionarios de la tierra, porque su mensaje constituía un rechazo categórico de ave~ 12
todos los valores que tanto apreciaba la clase superior israelita. Los oráculos contra las naciones extranjeras en la primera división de la pro-
La profecía misma se divide en tres partes importantes: Amós 1:1-2:16, que fecía tratan con Damasco (1:3-5), Gaza (1:6-8), Tiro (1:9s.), Edom (Ells. Amón
consiste de varios oráculos breves contra los pueblos extranjeros y uno centra (1:13-15), y Moab (2:1-3). Cabe notar que los tres últimos eran hermanos de
Israel; 3:1-6:14, colección de discursos breves que pronuncia juicios contra Israel;
sangre de Israel, mientras los primeros tres no lo eran. Mediante el uso culminante
y 7:1-9:15, que comprende una serie de visiones entre las cuales se interpola
de los números y la incorporación de los pueblos circundantes, incluido Judá, en
material biográfico sobre Amós (Am. 7:10-17), y un oráculo que denuncia a los su profecía, Amós se acerca a su denuncia masiva de la nación de Israel de un
mercaderes enriquecidos (Am. 8:4-7). La forma del encabezado con que principia modo progresivamente implacable. Todos los dichos parecen ser completamente
la primera división es interesante por el hecho de que Uzías es puesto antes que
genuinos y es incorrecto argüir, como Pfeiffer, que el oráculo contra Edom era
Jeroboam II en la secuencia de las fechas. Esto podría deberse al hecho de que, espurio puesto que refleja las consecuencias de la destrucción de Jerusalén el año
como judío, Amós fechaba los sucesos primariamente en función de su propio
17 8 179
586 A. C. [sic]. 13 En relación con esto, sólo cabe recordar que los edomitas se presencia de dos grupos: las visiones en primera persona singular (Am. 7:1-9;
aliaron con Amón y Moab en el tiempo de Josafat (870169-848 A. C.) en un 8:1-3; 9:1-4), y los oráculos de los capítulos 1 a 6.
ataque contra Judá (2 Cr. 20:1, 22s.); que ellos posteriormente se rebelaron contra El hecho de que las visiones forman una unidad literaria y espiritual homogénea
Joram (848-841 A. C.), que no pudo subyugarlos (2 R. 8:20ss.; 2 Cr. 25:11s.), y es evidente por su construcción, que se eleva retóricamente a un punto culminante,
que sólo después de cuarenta años fueron vencidos por Amasías (796-767 A. C.). y además por la consonancia entre su forma y su tema. Sin duda constituyen un
La segunda división principal, que comprende las denuncias contra Israel, tiene grupo unificado desde el tiempo en que fueron proclamadas oralmente, y el hecho
tres discursos que comienzan con "Oíd esta palabra" (Am. 3:1; 4:1; 5:1; cf. 8:4), de que se empleara la primera persona singular es una clara indicación de que
y otros dos comienzos: "Ay de los . . . " (5:18; 6:1). Aquí el pueblo es advertido Amós mismo es el autor. No hay base para suponer que algunas de las visiones
que su elección bajo las condiciones del Pacto de Sinaí, en vez de hacer que Israel ocurrieron después que se le pidió a Amós que se fuera de Israel, pusto que la
se sienta seguro, exige que sea castigado. La vida de lujos en la capital, lograda por interpolación de la sección biográfica (Am. 7:10-17) tiene el designio de mostrar
una indebida acumulación de riquezas, caería también bajo juicio (Am. 3:9ss.). que las visiones eran parte integral de su misión en el reino del Norte. El material
Aunque acontecimientos premonitorios tales como el hambre y la pestilencia de Amós 8:4-14 pertenece en naturaleza a discursos oraculares del profeta, aunque
habían caído sobre el pueblo, Israel no había tomado en cuenta la advertencia. Esta podría haber sido puesto en su lugar presente con el fin de suplementar el relato de
situación resulta en un lamento q"uúrh o elegíaco del profeta desde un perspectiva las visiones.
futurista (Am. 5:lss.), como si la nación estuviera ya arrasada. La inminente La colección de oraculos de los capítulos 1-6 muestra ciertas características
venida del Día de Jebová lograría esta finalidad, y traería consigo desolación (Am. estereotipadas, incluyendo el uso de los números para producir un climax. El
6:7ss.) y plagas (Am. 6:9s.) como consecuencia del sitio. arreglo cuidadoso de las denuncias, primero contra las razas paganas y luego
La tercera porción de la profecía está formada por una cantidad de visiones contra los parientes de sangre de Israel, seguido por un castigo de Judá y culmi-
(Am. 7:1-9:15), que exponen el tema del juicio venidero. Las primeras cuatro nando por un poderoso oráculo contra Israel mismo, constituye un llamativo
(Am. 7:1-3, 4-6, 7-9; 8:1-14) 14 son introducidas por la frase: "Así me ha recurso dramático que parece ser original de Amós, aunque se encuentran ciertos
mostrado Jehová el Señor," y la quinta visión por las palabras: "Yo vi" (Am. 9:1- ejemplos análogos en la literatura egipcia. Es improbable que la sección biográfica
10). A este material fue añadida la sección histórica de Amós 7:10-17, que trata de concluya este grupo de material, como algunos estudiosos han supuesto, dado que
las instrucciones dadas por Amasías a Amós en el sentido de dejar inmedia- su presencia en los materiales visionarios era necesaria para indicar que consti-
tamente la localidad. Este grupo particular de visiones concluye con un pasaje tuyen una parte esencial del ministerio en el reino del norte.
apocalíptico (Am. 9:11-15) que promete restauración a la nación y constituye una
característica que es común a los demás escritores proféticos también. D. LA COMPOSICION DEL LIBRO
Parece no haber buenas razones para suponer, como Weiser, que puesto que el
profeta había sido comisionado originalmente para proclamar su mensaje No se puede determinar con certeza, por cierto, la medida en que Amós mismo
oralmente, el objetivo que requirió que sus discursos fueran puestos por escrito dejó documentos escritos que contienen sus oráculos y visiones. Los adherentes
debe de haber sido muy diferente de los motivos para su presentación oral, 1 -5 El de las teorías escandinavas de la tradición histórica sostienen que los oráculos de
carácter iterativo y la forma poética de los diversos oráculos les permitía Amós como los de todos los demás profetas fueron transmitidos oralmente a
recordarlos con facilidad, mientras la forma escrita dió un grado de permanencia y través de un prolongado período. Sin embargo, como Smart ha señalado, la
de énfasis a sus mensajes, lo que una tradición oral no podía mantener en la condición notablemente íntegra del texto hebreo presta apoyo a la opinión de que
misma medida. En lo que respecta a forma y contenido, es posible reconocer la Amós o un amanuense puso por escrito los orácul os. 16 Podría ser que el relato de
l as visiones y la colección de los oráculos pueda haber tenido existencia
180
EL LIBRO DE AMOS
independiente por un tiempo comparativamente corto. Así, Weiser ha sugerido Es evidente que las visiones deben ser integradas con los dichos oraculares en el
que las visiones pertenecen a un período que precede a la misión en Israel y que »ministerio de Amós, dado el hecho de ue en la primera visión (Am. 7:1-3) el
fueron compiladas cano documento separado en el tiempo del terremoto, el cual profeta ya estaba ejerciendo funciones intercesoras características al rogar a Dios
sirvió para enfatizar su mensaje de destrucción, y al cual se añadió posteriormente que sea misericordioso en sus tratos con Israel. Además, es dudoso si el tipo de
dicotomía contemplado por Weiser puede realmente ser apoyado en alguna
Amos 8:4-14. 17 Los oráculos de los capítulos 1-6 fueron coleccionados al
medida real en vista del hecho de que cuando se compara el contenido de las
término de su ministerio en el norte, y concluyen originalmente con la sección
visiones y de los oráculos, no hay una diferencia fundamental de énfasis o
biográfica. Según este punto de vista, ambos documentos fueron unidos
naturaleza entre ellos.
posteriormente en tiempos exílicos o post-exílicos para poner la obra en forma
Algunos eruditos han detectado anotaciones hechas a la profecía por diversas
final, juntos con algunas adiciones de carácter editorial. La teoría está basada en
manos, pero los esfuerzos por distinguir a los editores individuales no tienen
parte en la presencia de líneas paralelas en Amós 1:1, que para Weiser sefíala a la
sentido en virtud de una completa falta de evidencia que los apoye. 20 La gran
presencia de dos colecciones, a saber, "Las palabras de Amós" y "las Visiones de
Amós que él vio." Estas dos fueron combinadas en un solo título, como el IIiayoría de los etudiosos acepta la autenticidad de la obra de Amós, 21 aunque
presente, por un redactor a fin de dar una unidad apropiada a la composición foral. % nuchos están dispuestos a aceptar la teoría de inserciones menores, principal-
La teoría de la composición de Amós en función de dos libros distintos que flnente en realción con el material relacionado con Judá y los mensajes de espe-
posteriormente fueron integrados, fue apoyada con algunas modificaciones por ranza (Am. 9:11-15). Sobre la base de la evidencia disponible parece haber muy
pocas dudas de que Amós, con o sin ayuda de escriba, es el responsable de la
Gressmann, Hempel, Morgenstern, Fosbrooke, y Watts entre otros. 18 Gordis
escritura de los oráculos y visiones que se le atribuyen.
mantiene que aparte de algunas adiciones menores el libro es una obra auténtica de
Amós, pero imagina una división doble, la primera porción de la cual, com- La medida en que Amós pudo haber atraído discípulos depende en alguna
forma de si siguió o no el consejo de Amasías según se registra en 7:12, y
prendiendo Amós 1:2-7:9, registra los discursos y eventos anteriores al encuentro
posteriormente ejerció un ministerio en el reino del sur. 22 Sin embargo, para ello
de Betel. La segunda sección, que está formada por Amós 8:1-9:15 contiene los
discursos y visiones posteriores del profeta. El proceso de unión entre estas dos no hay evidencias, y todo indica al hecho de que el ministerio público de Amós
divisiones fue mantenido en función del punto de vista liberal sobre la unificación fue de una duración comparativamente breve, y que quizás se extendió no más
de Isaías, siendo añadido Amós 7:10-17 a la primera sección de Amós poco antes allá de un período de algunos meses. Aunque esta profecía podría haber estado
sujeta a procesos menores de redacción en Judá, es dificil determinar la naturaleza
de la unificación de la profecia.l9
Cualquier teoría que postule una teoría que se aproxime a una división rígida e y el alcance de dicha actividad en realción con esta profecía, la que muestra una
inalterable entre los oráculos y visiones de Amós se apoya necesariamente en notable unidad de perspectiva.
fundamentos extremadamente frágiles, puesto que no hay evidencias de que tal Como Hempel ha observado, las palabras de Amós fueron formuladas con una
división, si es que existió, no se haya originado en el autor mismo, y que en todo frescura y originalidad que captaba la atención de sus oyentes y daba autenticidad a
caso tendría el designio de indicar algo que se acerca a la naturaleza de una sus pronunciamientos 23 Las alturas líricas y dramáticas a las que se elevó Amós
estructura bífida como es evidente en otras profecías del Antiguo Testamento. se comparan favorablemente con los más hermosos esfuerzos de Oseas e Isaías,
Además, parece improbable que las visiones puedan ser fechadas en relación con y superan lejos a Jeremías y Ezequiel. Por cierto, su poesía se puede clasificar con
los oráculos como siendo tempranas, como Weiser ha imaginado, puesto que hay lo mejor de la literatura hebrea, y, como Pfeiffer ha hecho notar, ninguno de los
una conexión obviamente estrecha entre la visión de Amós 7:7ss., en que Amós profetas, aparte de Isaías, ha podido igualar la pureza de su lenguaje y la clásica
previó el derrumbamiento de la casa real, y los relatos consecutivos que narraban sencillez de su estilo.24
su expulsión de Israel por haberse pronunciado contra el régimen de Jeroboam II.
183
18 2
En la proclamación de sus oráculos emplea los recursos de la retórica, y del culto y la amplificaban para suministrar el énfasis particular necesitado para la
mediante el uso de imágenes auditivas elevó la efectividad de sus palabras. De hora. Por cierto, el conjunto de los escritos proféticos hace evidente que, sea cual
particular efectividad en sus objetivos fue el uso del ritmo ginñh de tipo fúnebre, fuere la relación del profeta específico con el culto, los profetas mismos no eran
que emplea hábilmente para producir un inquietante sentido de expectación en comentaristas de la liturgia sino hombres que estaban bajo la compulsión de
relación con la inminente proximidad de la ruina de la nación. A pesar de todos los declarar los oráculos divinos. El hecho de que en el proceso ellos denunciaran
recursos de estilo que utilizó, la sencillez básica del hombre mismo está firme- mucho de lo que resultaba precioso para la mente del ritualista, insistiendo en
mente engastada en la médula misma de sus dichos. Podía utilizar un juego de pa- cambio en la preponderancia de una correcta actitud moral y espiritual, debiera
labras (Am. 8:2"fruto de verano," rp y "fm," Yp con una desvastadora fuerza despejar totalmente la noción de que el profeta recibía su inspiración para los
escatológica, y al mismo tiempo, en lírico lenguaje, prometer la restauración de la dichos proféticos de dentro del ejercicio del ritualismo cúltico. Con mucha
nación (Am. 9:13ss.). frecuencia ellos eran profundamente provocados por lo que veían, y esto
Si Amós incluyó citas de himnos antiguos en su profecía, como algunos suministraba una tonalidad emocional a sus denuncias, que de otro modo le
autores han sostenido, 25 es más bien dudoso. Hay al parecer buenas razones para hubiera faltado. Sin embargo, la reacción emocional es solamente un aspecto de la
pensar que los tres fragmentos considerados de este modo (Am. 3:13; 5:8 y 9:5- inspiración, y solamente contingente.
6) están tan estechamente relacionados con sus contextos que no se pueden aislar
sin una interrupción básica del texto. 26 Parecen ser palabras genuinas del profeta E. LA TEOLOGIA DE AMOS
Amós que proclaman la creencia en Dios como el Creador del mundo y como el
espíritu rector de toda la vida. Esta doctrina estaba firmemente arraigada en la El concepto de Dios expuesto por Amós es fundamental para toda comprensión
Torah mosaica, 27 y es sencillamente recapitulada por Amós en una forma que de su mensaje profético. Sostiene que Jehová es el creador y sustentador del
tiene el objetivo de hacer frente a circunstancias específicas. Es dudoso si la cosmos (Am. 4:13), y como tal determina el alcance del hambre (Am. 4:6ss.) o
escatología de Amós 4:3 se dio alguna vez en la forma de un himno que pudiera de la abundancia (Am. 9:13). En común con los profetas de su generación, Amós
haber sido perpetuado por los campesinos de Judá o por los profetas cúlticos. Las sostiene que Dios controla el destino de las naciones, estableciendo una (Am.
notas de condenación parecen haber sido enteramente ajenas a las esperanzas del 6:14) y derribando otra (Am. 2:9). 29 Dios no solamente ejerce la restricción sobre
común del pueblo, como Amós mismo muestra claramente en su repudio de la ellas, sino es también su juez (Am. 1:3-2:3) cuando ofenden sus preceptos
escatología popular, y solamente a profetas del estilo de Elías y Eliseo, que se morales. 30
mantenían firmemente dentro de la tradición mosaica, se les daba que hicieran En lo que respecta a Israel, Amós proclama que el Creador entró en una
pronunciamientos respecto de una calamidad nacional. Los profetas cúlticos que relación de pacto con él como nación (Am. 3:2), posición de privilegio que al
ejercían sus funciones en el norte eran conocidos por su indiferencia a la mora- mismo tiempo involucra grandes responsabilidades. El no reconocer esta
lidad y a la religión verdaderas, y es dudoso que hubieran patrocinado el tipo de situación sólo puede traer los juicios más destructivos sobre Israel, más aun que
escatología que los versículos en cuestión encierran. Finalmente, las graves los merecidos por las naciones paganas. Puesto que Israel ha quebrantado
dificultades que los estudiosos anteriores encontraron en sus esfuerzos por recon- expresamente las leyes divinas y ha descuidado las obligaciones del pacto, sólo
struir los "himnos" y la falta de unanimidad en sus conclusiones parecería indicar puede esperar retribución de manos de Aquel que es el Señor de la historia.
que los supuestos fragmentos en realidad son parte integrante del texto de la profe- Era preocupación primordial de Amós, como ciertamente lo fue para muchos
cía y deben su origen a Amós mismo. de los demás profetas, enfatizar que las violaciones de la ley moral no podían ser
En consecuencia, parece no ser necesario suponer con Watts y otros 28 que remediadas por medio de fiestas rituales, ofrendas o indulgencias litúrgicas por
profetas como Amós ocasionalmente tomaban alguna frase o tema de la liturgia parte del pecador. En realidad, Dios ya estaba de pie junto al altar (Am. 9:1ss.),
184 185
Preparado y dispuesto a derribarlo. Ningún ritual, por elaborado que fuese, sin de Israel, durante el cual repudió rotundamente el concepto popular de que el Día
importar su naturaleza simbólica, podría reemplazar el culto sincero del espíritu
de Jehová sería un día de bendición y prosperidad.
humano, fundado en los elevados principios morales y éticos de Dios según se Ha habido una gran cantidad de discusión acerca de la posibilidad de la
revelan en la Torah. Por el hecho de que Amós en ninguna parte condena
existencia de tales ideas escatológicas en el siglo octavo A. C.36 Aunque parte del
directamente el culto al becerro del reino del norte se ha supuesto que en alguna
problema es semántico, parece claro, por la naturaleza de los sistemas rivales
medida favorecía ese culto. Sin embargo, no hay evidencia alguna en el libro
descritos por Amós, que de hecho ambos eran claras realidades. También ha sido
mismo de que Amós apareciera regularmente en los santuarios, pese a las
motivo de consideración entre los especialistas precisamente cuál era la forma real
afirmaciones de algunos autores en ese sentido. El hecho de que mencionara a
del Día de Jehová, lo que ha resultado en una extensa variedad de opiniones. 37 La
Gilgal, Carmel y otras localidades por nombre no da a entender necesariamente
escatología popular puede haber estado relacionada con algún tipo de celebración
que hubiera participado en festividades en ellos, 31 sino simplemente que estaba
cúltica en los santuarios, 38 puesto que esta podría constituir la situación más
consciente de los ritos cúlticos en dichos lugares y de los abusos (Am. 2:7, 8, 12;
probable bajo la cual se propagaría una idea de esta especie. Además de las
5:26; 7:9; 8:14) que los caracterizaba.32
dificultades involucradas en la reconstrucción del ritual cananeo del año nuevo
Aunque el profeta cúltico en Israel estaba estrechamente relacionado con las para luego imponerlo sobre un festival israelita inexistente de Año Nuevo, parece
tradiciones Jehovistas de la gente y ayudó a preservar las justas relaciones evidente por Amós que existían al mismo tiempo y paralelamente una escatología
necesarias para la supervivencia del Pacto, como Davies y Pedersen han popular y una profética, las cuales empleaban el mismo título, durante el siglo
señalado, 23 Amós parece ser independiente de los grupos, en gran medida como
ocho. Fue tarea suprema de Amós demostrar cuál de las dos ideologías era la
Elías lo fue 34 Su libro no presenta evidencias de que participara de cultos de válida, y en este respecto estaba siguiendo la tradición de Elías (1 R. 18:21ss.).
adivinación, ni su oráculos indican que haya dado respuestas oraculares a Su palabra final fue una palabra de esperanza y restauración, en armonía con su
personas que le pudieran haber consultado. Se le representa en la profecía como punto de vista en el sentido de que el arrepentimiento y un trato justo le otorgaría
un personaje aislado, cuya motivación profética viene de Dios solamente y lo lleva el perdón divino y la bendición de Dios. Sin embargo, el destino final del reino del
a servir en un lugar específico y en un momento específico. El tenor de sus norte hace evidente que aun cuando sus palabras dieron una nota de ansiedad en
oráculos muestra claramente que, lejos de condonar el uso de los ídolos, Amós las mentes de los israelitas que lo oyeron, pronto fue arrasada por el tumulto del
realmente repudió completamente las prácticas cúlticos del reino del norte. Como libertinaje y el desenfreno. La profecía de Amós constituye una afirmación
Smart ha señalado, el hecho de quitar los ídolos de los santuarios no habría dramática de la existencia y actividad de un Ser soberano motivado por conside -
aplacado por sí mismo a Amós, dado que para él el mal de la nación no estaba raciones éticas y morales muy elevadas, y que se manifiesta a Sí mismo en su
tanto en el ídolo material como en el engaño que abrigaban al pensar que Dios se mundo y gobierna las diversas fases de la historia humana. Es una advertencia
iba a mantener favorablemente inclinado hacia ellos por medio de ofrendas saludable en cuanto a las características que una divinidad tal demanda de sus
sacrificiales o por medio de los procedimientos rituales del culto. 35 seguidores, y una severa advertencia para quienquiera que piense que el Dios de
Si Oseas enfatiza el verdadero amor como rasgo característico de los tratos los cielos y la tierra se pueda identificar uniformemente con la suerte de cualquier
divinos con el hombre, correspondió a Amós enfatizar la justicia divina que, para grupo específico nacional o eclesial.
él, comprende los más importantes atributos morales de la naturaleza.divina. Un
Dios justo es incapaz de tolerar las sucesivas violaciones de su ley moral, y esa
conducta sólo puede enfrentarla con severas reprensiones. Este punto de vista
constituye la base espiritual para el mensaje de juicio que Amós proclamó a oídos
186 187
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO III.

EL LIBRO DE AMOS
El texto de la profecía está en muy buenas condiciones, como ya se dijo con
anterioridad, aunque algunos eruditos han visto la necesidad de hacer enmiendas 1 El árbol de la referencia es el conocido Ficus sycomorus L, llamado a veces "higo
en pasajes tales como Amós 2:7; 3:12; 5:6, 26; 7:2 y 8:1, para mencionar los mora" y al que se refieren ciertos autores bajos las designiciones Ficus sycomora, Ficus
versículos más importantes. La LXX y otras versiones parecen haber sido hechas sycomorus, y Sycomorus antiquorum. Era una planta robusta de hoja perenne que al
de un texto similar al del TM; como resultado no presentan variaciones canzaba una altura máxima de unos doce metros (H. N. y A. L. Moldenke, Plants of the
importantes del hebreo. Bible, 1952, p. 107; W. Walker, All the Plants of the Bible, 1958, p. 206; E. W. Heaton,
Everyday Life in OT, 1956, pp. 111; WBA, p. 183) y producía fruta abundante en racimos
en todas partes del árbol. El Ficus sycomorus es muy similar al higo común, Ficus carica
L, pero es menor en tamaño e inferior en calidad. Debido a su sabor dulce resultó ser un
artículo atractivo como alimento para los habitantes de la antigua Palestina y Egipto, y lo
Honeycutt, R. L. Amos and His Message. 1963. usaban abundantemente las clases más pobres.
Mc Fadyen, J. E. A Cry for Justice. 1912.
2 K. Budde, JBI, XLIV (1925), p. 81.
Mitchell, H. G. Amos, an Essay in Exegesis. 1900.
3 Acerca de Am6s como ncibht' véase H. H. Rowley en Festschrift Otto Eissfeldt
Neher, A. Amos 1950.
(1947), pp. 191ss.; I. Engnell, Svenskt Bibliskt Uppslagsverk; I, cols. 59ss.; M. Buber, The
Von Orelli, C. The Twelve Minor Prophets. 1893.
PropheticFaith (1949), p. 110; E. Wtlrthwein, ZAW, LXII (1950), pp. loss.; W. S.
McCullough, JBL, LXXII (1953), p. 251; G. R. Driver, El, LXVII (1955-56), pp. 91 s.;
P. R. Aclnoyd, ET, LXVIII (1956-57), p. 94; K. Roubos, Profetie en Cultus in Israel
(1956), pp. 116,121; J. D. W. Watts, Vision and Prophecy in Amos (1958), pp. 5ss.; A. S.
ICapelrud, Central Ideas in Amos (1956), pp. Us.
4 J. Morgenstern, HULA, XIII (1938), p. 46. J. D. W. Watts, Vision and Prophecy in
Amos, p.35.
5 BPAE, p. 71. A. Carlier, La Chronologie des Rois de Juda et d'Israil (1953), p.
40s.
6 N. H. Snaith, Mercy and Sacrifice, p. 12.
7 J. D. Smart, IDB, I, p. 117.
8 IBOT, pp. 366s.
9 Igualado por J. Morgenstern, HULA, XI (1936), p. 140 con los eventos de 2 Cr.
26:16-21; cf. Zac. 14:5 para una fecha análoga.
10 S. R. Drivr, The Books of Joel and Amos, p.100; cf. DILOT, p. 314.
11 R. S. Cripps, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Amos (1929),
pp. 35ss.; N. H. Snaith, Amos, Part III. Study Notes on Bible Books (1946), pp. 8s.
12 J. Skinner, prophecy and Religion, p. 38.
13 ploT, p. 579.
18 8 189
14 Cf. G. HSlscher, Die Profeter; p. 198; J. Hinel, Das Erkennen Gottes bei den 28 J. D. W. Watts, Vision and Prophecy in Amos, p. 66.
Schriftpropheten (1923), pp. 98, 105ss.; F. Hgussermann, Wortempfang and Symbol in 29 Cf. W. O. E. Oesterley y Oesterley y T. H. Robinson, Hebrew Religion: Its Origin
den alttestamentlichen Propheten (1923), pp. 34, 69, 80; R. S. Cripps, A Critical and
and Development, pp. 224ss.
Exegetical Commentary on the Book ofAmos, pp. 91ss., 100ss.; W. Rudolph, Imago Dei,
30 J. G. S. S. Thomson, NBD, p. 33.
GustavKrtlgerFestschrift (1932),p.24.
31 Así A. Alt, ICleine Schiften zur Geschichte des Volkes Israel (1953), I, pp. 79ss.
15 OTFD, p. 243.
32 Cf. M. Lehay, Irish Theological Quarterly, XXII (1955), pp. 68ss.
16 J. D. Smart, IDB, I, p. 118.
17 A. Weiser, Die Profetie des Amos (1929), pp. 249ss., Einleitung in das AT (Ed. de 33 G. H. Davies en H. H. Rowley (ed.), Studies in OT Prophecy Presented to T. H.
Robinson; pp. 37ss.; J. Pedersen, Israe1,111--IV, p. 125.
1949), pp. 181 s., Das Buch derZw6lfKleinen Propheten (1949), I, pp. 1lOss,; OTFD, pp.
243s. 34 Cf. W. S. McCullough, JBL, LXXII (1953), p. 251.
18 H. Gressmann, Der Messias (1929), p. 69. J. Hempel, Die Althebrtiische Literatur 35J. D. Smart, IDB, I, p. 121.
undihrHellenistisch-JÜdischesNachleben (1930), p. 129. J. Morgenstern, HUCA, XI 36 Cf. A S. Peake, The Servant of Yahweh (1931), pp. 95s.; S. Smith, Isaiah XL-
(1936), pp. l9ss. H. E. W. Fosbrooke, IB, VI, p. 773. J. D. W. Watts, ET, LXVI (1954- LV. Literary Criticism and History, p. 18; R. S. Cripps, A Critical and Exegetical
55), pp. 109ss., Vision and Prophecy in Amos, pp. 27ss. Commentary on the Book of Amos, pp. 55ss.; E. Jacob, Théologie de 1'Ancien Testament
19 R. Gordis, Harvard Theological Review, XXXIII (1940), pp. 239ss. (1955), pp. 255ss.
20 R. E. Wolfe, Z9W L1II (1935), pp. 90ss., MeetAmos and Hosea (1945), p. zvii. 37 Cf. R. H. Charles, EB, II, cols. 1348ss.; W. Robertson Smith, The Prophets cf
21 Cf. W. S. McCullough, Israel, p. 398; G. HSlscher, Die Urspriinge der jildischen Eschatologie (1925), p. 13; A.
JBI, LXXII (1953), p. 247.
22 Como sugiere T. K. Cheyne, EB, I, col. 154; W. S. von Gall, Basileia tou Theou (1926), pp. 26s.; J. Pedersen, Israel, I-II p. 545 n. 1; H.
McCullough, JBL, LXXII Wheeler Robinson, Inspiration and Revelation in the OT, pp. 135ss.; B. D. Eerdmans, The
(1953), p. 250. En cuanto a una opinión en el sentido de que la profecía se aplica a ambos
Religion of Israel, p.150; N. H. Snaith, The Jewish New Year Festival, p. 69, n. 17.
reinos, veáse E. A. Edgehill y G. A. Cooke, Amos (1913), p. 92; M. Buttenwieser, The
38 Cf. A. von Gall, Basileia tou Theou, pp. 24ss.; A. Weiser, Das Buch der zw6lf
Prophets of Israel (1914), pp. 232ss.; R. S. Cripps, A Critical and Exegetical Commentary
Kleinert Propheten, I, p. 111; A. Bentzen, Oudiestamentische Studien (1950), III, p. 92; A.
on the Book ofAmos, p.13.
S. Kapelrud, Central Ideas in Amos, p. 69.
23 J. Hempel, Die Althebr4ische Literatur and ihr Hellenistisch-Jadisches Nachleben,
p. 128.
24 PL0T, p. 583.
25 Cf. H. Schmidt, Der Prophet Amos (1917), p. 23 n. 1. K. Budde, JBL, XLIV
(1925), p. 106; F. Horst, Z9W, XLVII (1929), pp. 45ss.; T. H. Gaster, Journal of the
Manchester Egyptian and Oriental Society, XIX (1935), pp. 23ss.; E. Hammershaimb,
Amos (1946), pp. 72,29; A.Weiser, Das Buch der zwlilf Kleinen Propheten, I, p. 135; V.
Maag, Text, Wortschatz and Begrifswelt des Buches Amos (1951), pp. 24, 56ss.; J. D. W.
Watts, Vision and Prophecy in Amos, pp. 51ss.
26 Así, A. K. Cramer, Amos (1930), p. 90; W. S. McCullough,
JBL, LXXII (1953),
P. 248.
27 Para referencias a
eventos narrados en la Torah, cf. Am. 1:11; 2:9; 3:1; 3:13; 4:11;
5:6; 5:25; 7:16. Para referencias a la Ley, compárese Am. 2:4 con Dt. 17:19; Am. 2:8 con
Ex. 22:26; Am. 8:5 con Lv. 19:35s.
190
EL LIBRO DE ABDIAS
IV. EL LIBRO DE ABDIAS Asurbanipal del siglo séptimo A. C? Cuando cayó Jerusalén el año 587 A. C., los
edomitas se aprovecharon del aprieto de Judá y se regocijaron por su calamidad
A. NOMBRE Y BOSQUEJO (Lam. 4:21) y en general se computaron vengativamente contra la nación atacada
(Ez. 25:12). Ayudaron a los babilonios en la destrucción de Jerusalén y ocuparon
La breve profecía de Abdías ocupa el cuarto lugar entre los Doce profetas la zona del Negueb (Ez. 35:10; 1 Esdras 4:50) que más tarde se conoció como
menores en la Biblia hebrea, entre Amós y Jonás. Esta posición fue adoptada por Idumea, pero aun en este tiempo los edomitas estaban bajo la presión de las tribus
algunas versiones, incluida la Peshitta, la Vulgata y las más modernas Biblias árabes vecinas. Algunas inscripciones encontradas en Tell el-Kheleifeh, la Ezión-
hebreas. Sin embargo, en la LXX el libro de Abdías fue puesto en quinto lugar, geber de la Biblia, hacen evidente que el rey de la ciudad hacia el año 600 A. C. era
después de Joel y antes de Jonás. todavía edomita mientras un siglo más tarde comienzan a tomar una importancia
El nombre del autor, ~~tzyque aparece en la LXX como '086cov y en la creciente los nombres árabes. 4 El relato de Diodoro Sículus acerca de la campaña
Vulgata como Abdías, era común en el período canónico, con más o menos una librada el año 312 A. C. por los ejércitos de Antígono Cíclops contra Petra
docena de individuos así denominados en los relatos del Antiguo Testamento. 1 El muestra claramente que los árabes nabateos ya se habían establecido por largo
hogar del profeta Abdías presumiblemente estaba en Judea, aunque el Antiguo tiempo en este ex-centro edomita. así, parecería que los edomitas fueron
Testamento no suministra información directa respecto de su vida o expulsados de su territorio ancestral a fines del siglo sexto o principios del siglo
circunstancias. El Talmud babilónioo lo identifica con el mayordomo del rey quinto A. C., y bien pudiera ser a este hecho la alusión del versículo siete de la
Acab? mientras Pseudo Epifanio, en su Vida de los Profetas, piensa que era un profecía.
alto funcionario militar en las fuerzas del rey Ocozías (2 R. 1:12ss.). El libro se puede analizar de la siguiente manera:
Considerando el hecho de que es casi cierto que el profeta no vivió antes del exilio,
parece no aconsejable seguir tales tradiciones respecto de él. I. Advertencia Acerca de los Edomitas,1-14
La profecía se plantea en un trasfondo de arraigado odio de los israelitas contra A. Advertencia sobre la caída de Edom,1-4
el pueblo de Edom. Esta tensión tuvo sus raíces en las diferencias entre Jacob B. Destrucción y humillación de los edomitas, 5-9
(Israel) y Esaú (Edom), según se retrata en Génesis (25:23; 27:39s.). En el C. Razones para el juicio divino contra Edom, 10-14
período de la monarquía unida fue política firme de los reyes hebreos mantener II. El Juicio Universal, 15-16
tanto control como fuera posible sobre el territorio de Edom. Los habitantes de III. La Restauración de Israel, 17-21
Edom ciertamente se resintieron ante tales imposiciones, particularmente cuando
no podían imponer un tributo al lucrativo comercio que pasaba desde Ezión B. LA COMPOSICION DEL LIBRO
Geber, el puerto sobre el Golfo de Aqaba, a través del territorio edomita hacia la
Palestina propiamente dicha. En los círculos de los especialistas se han presentado diversas opiniones con
Aunque los edomitas se mantuvieron subyugados a Israel y Judá durante el respecto a la composición de la profecía. Las primeras dudas serias levantadas en
período de la monarquía dividida, no fue sin un costo para los señores, como lo relación con la integridad del libro parecen haber venido de los escritos de
muestran los relatos de las batallas del período pre-exílico en forma muy clara (cf. Eichhorn, que en la cuarta edición de su Einleilung considera los versículos 17-21
2:s. 8:13s.; 1 R. 11:14ss.; 2 R. 14:22; 16:5s.; 2 Cr. 20:1ss.; 21:8ss). Edom como un apéndice compilado en el tiempo de Alejandro Janeo (103-76 A. C.). 6
también se vio sometido, desde un período remoto a repetidas incursiones de las Wellhausen sostiene que los versículos 15a y 16 constituyen una parte más de
tribus árabes que lo rodeaban (cf. Jue. 6:1ss.; 2 Cr. 21:16s.), cuyas actividades en dicho apéndice, que según él había sido agregado para expandir la suerte de Edom
las áreas occidentales del desierto del norte de Arabia se registran en los anales de
193
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE ABDIAS
convirtiéndolo en un cuadro escatológico del juicio divino sobre los paganos en hipótesis que fue aceptada como conclusiva por Graf, Driver y otros. 15 Conse-
general, 7 opinión que fue adoptada por muchos otros eruditos. cuentemente, Ewald sugiere que el parecido entre las dos profecías debiera ser
Los análisis más recientes han dividido la profecía en dos o más oráculos, explicado por la suposición de que los elementos comunes fueron derivados de
como lo hace Rudolph, que imagina dos secciones, los versículos 1-14, 15b y 16 - una profecía anterior que Abdías había aceptado con muy poca alteración, mient-
18, l as cuales atribuye a Abdías, 8 Robinson sostiene que la profecía comprende ras Jeremías la trató con mayor libertad. 16 Esta profecía más antigua consistiría,
una colección de diferentes oráculos, originalmente anónimos dirigidos contra en consecuencia, de por lo menos los primeros nueve versículos del libro de
Edom O Bewer piensa que los versículos 15a, 16-21 fueron escritos por un autor Abdías, que no contienen una alusión específica a los acontecimientos del año 587
diferente, considerando el cambio repentino que ocurre en el versículo 16. 10 A. C.
Oesterley y Robinson cuestionan la existencia de un profeta llamado Abdías, y Otro argumento en favor de la opinión de que ambos profetas citan un oráculo
sugieren que el nombre podría aplicarse fácilmente a una colección de profecías más antiguo contra Edom se ve en el hecho de que el orden de las frases de las
anónimas. 11 Consideran que la composición de la obra ocurre con la reunión de dos profecías es diferente. Sin embargo, el material de Jeremías parece haber sido
siete oráculos fragmentarios. escrito un poco antes que su similar en Abdías, dado que para Jeremías el juicio
reservado para la ciudad de Jerusalén (Jer. 49:12) estaba aún en el futuro, mientras
Pfeiffer sostiene que el oráculo original tuvo dos recensiones, a saber los
versículos 1-9 y Jeremías 49:7-22. 12 Para él, Abdías 10-14 y 15b nunca gozó de para Abdías (versículo 11) la ciudad ya había sido capturada y saqueada. 17
una existencia independiente sin los versículos 1-9, y asigna los versículos 1-15b a Estudiosos como Keil, que apoya la prioridad de Abdías sobre Jeremías, sugiere
que el trasfondo histórico de Abdías consiste en el ataque de árabes y filisteos
una fecha aproximada al año 400 A. C. Weiser apoya la integridad esencial del
libro, y considera los versículos 1-14, 15b como un oráculo homogéneo del contra Judá en el reinado de Joram, en la primera parte del siglo noveno A. C. (2
período siguiente al año 587 A. C. 13 Los versículos 15a, 16-21 no habrían podido R. 8:20ss.; 2 Cr. 21:16s.), o con el ataque edomita contra Judá durante el reinado
originarse en la misma situación que 1-14, pero a pesar de esta afirmación, Weiser de Acaz (2 Cr. 28:17). 18 Otros que han adherido a la prioridad de Jeremías
no ve razón alguna que le obligue a negar completamente la patemidad literaria de interpretan la calamidad de Abdías 11-14 en función de la caída de Jerusalén el
Abdías. año 587 A. C. en manos de los caldeos. Es importante notar, en relación con esto,
La erudición crítica anterior había establecido la posición de que había dos que el ataque del año 587 A. C. es la única captura de Jerusalén respecto de la cual
cuestiones internas que eran importantes en cualquier consideración de la se relata una participación de los edomitas (Sa. 137:7;1 Esd. 4:45).
composición y fecha de la obra, a saber, la relación de la profecía de Abdías con la En oposición a esta indicación de una fecha exílica para la profecía, algunos
profecía de Jeremías, específicamente Jeremías 49:7-22, y los problemas históri- estudiosos han visto indicios en el texto hebreo de una referencia al período post -
cos planteados por la mención de la caída de Jerusalén en los versículos 10-14. La exílico. Así el versículo 7 afirma que los edomitas habían sido expulsados de su
frecuencia de numerosas frases idénticas en los versículos 1-9 y en Jeremías 49:7- tierra ancestral (cf. Mal. 1:3s.), lo que podda señalar a una fecha de composición
22 indica claramente una estrecha relación literaria entre los dos pasajes. Caspari alrededor del año 450 A. C. Además, los versículos 8-10 anuncian la desaparición
hace un estudio detallado de la situación, y muestra que la secuencia en Abdías es de los edomitas como una nación, y esta predicción debió ser cumplida antes del
mejor que la de Jeremías; que el lenguaje de Abdías es más compacto y vigoroso período de los macabeos, cuando, según Josefo, ocurrió ese acontemiento. 19 Los
que su par en Jeremías, donde hay expansiones evidentes; y que en las partes de versículos 19-20 han sido tomados como el reflejo del período de Nehemías,
Jeremías que no tienen paralelos en Abdías hay marcadas afmidades con el estilo dado que el territorio en las vecindades de Jerusalén, que fue prometido a los
normal de j eremías. 14 judíos, corresponde con el descrito en Nehemías 11:25ss.
Esta situación indica a Caspari que Jeremías habría tomado materiales de una Aparte de esta conexión con Jeremías, Abdías tiene afinidades literarias con
profecía más antigua contra Edom y que la habría embellecido con su propia obra, otras profecías, y estas son importantes también en cualquier consideración de la
194 195
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE ÁBDIAS
fecha de la obra. Hay varias frases comunes a Abdías y Joel (cf. Abd. 10 y JI. hacia el futuro reino de Dios. La identidad del trasfondo histórico en los versículos
3:19;11 y JI. 3:3;15 y JI. 1:15; 2:1; 3:4, 7;18 y Joe13:8), mientras el uso que Joel 10-21 es una indicación más de la unidad literaria de la profecía.
hace de las palabras "como ha dicho Jehová" indica que estaba citando Con el respaldo de la inspiración divina (vv. 1, 4, 8, 18) el profeta proclama un
directamente de Abdías, lo cual indicaría que éste precedió a Joel. Además, cabe mensaje del juicio moral de Dios contra las naciones a través dula historia. Edom
notar que otros profetas denunciaron a Edom en términos similares a los se presenta como ejemplo de tal juicio, primariamente debido a su implacable falta
utilizados en Abdías, incluyendo a Isaías (34:5ss.; 63:lss:), Jeremías (49:7ss.; cf. de humanidad hacia Judá, su pariente consanguíneo. En vista del hecho de que el
Lam. 4:21s.), Ezequiel (26:12ss.; 35:13ss.), y Amós (l:lls.). Tales indicios profeta Abdías ha sido acusado de nacionalismo estrecho como resultado de esa
podrían sugerir que como composición literaria, Abdías pertenece como fecha actitud, debe notarse que él acepta la cautividad de su propia nación como uno de
más tardía al período exílico. G. A. Smith se inclina a una fecha como ésta, puesto los aspectos de este juicio universal, y que estaba aguardando la extensión de este
que para él la referencia a los sufrimientos causados por la caída de Jerusalén son tipo de retribución en el Día de Jehová.
tan vívidos como para sugerir una composición que fue contemporánea o muy Por la visión que Abdías tiene del reino divino es evidente que tenía una
cercano en el tiempo. 20 Dado que los edomitas ya no eran causa de preocupación esperanza de restauración más amplia que involucraba algo más que la sola
para los judíos hacia el siglo quinto A. C., parece haber poca necesidad de que restauración de su propio pueblo. Aunque la nación de Israel será dominante en
alguien presentase denuncias tan vigorosas contra ellos después de dicho período. aquel tiempo, aquellos cuyas tierras ellos poseen se beneficiarán con la renovada
Si se puede sostener, como parece probable, que Abdías y Jeremías emplearon naturaleza moral de la soberanía que se ejercerá. La santidad será la característica
un oráculo anterior contra Edom, y que la forma de Jeremías se escribió antes que ética sobresaliente del reino, que estará constituido por la asociación de individuos
su correspondiente en Abdías, ello colocaría a Abdías en el período del exilio libres bajo la protección divina.
como lo más antiguo. Los versículos 17-21 implican una situación post-exfica
pre-macabea que tiene mucho en común con las condiciones reinantes a mediados
del siglo quinto A.C.21 Dado que Joe12:32 parece citar a Abdías 17, es evidente
que éste precedió al primero en el tiempo, fechando la profecía de Joel, según el El texto de esta breve profecía ha sido en general bien preservado. La LXX es
criterio del que esto escribe, un poco antes del año 400 A. C. decididamente inferior, pero en ocasiones puede ser útil en la restauración del
Parece muy probable que las situaciones literarias e históricas que exhibe texto. En el versículo 9, la palabra final, "por el estrago" fueron puestas por la LX
Abdías sean más compatibles con una fecha de autoría en los alrededores del año al comienzo del versículo siguiente para que diga: "Por el estrago y por la
450 A. C. Aunque la profecía incorpora un oráculo anterior, da claros indicios de injuria. . . ," lo que probablemente sea una lectura preferible. Otra variante ha sido
progresión de pensamiento y de unidad literaria, haciendo insostenible las teorías favorecida por algunos autores y es la que aparece en el versículo 21, que en vez
fragmentarias en cuanto a paternidad literaria. El estilo literario es terso, con una de "salvadores" lee "aquellos que han sido salvados:'
acentuación rítmica dominante de 3:2 y 3:3. El carácter vívido de la profecía se
puede ver por el uso, en el versículo 2, de perfectos proféticos para describir como Literatura Suplementaria
un hecho consumado acontecimientos que aun estaba en gestación. El catálogo de
delitos dé los versículos 10-14 se eleva para alcanzar un clímax, y el poder Peters, N. Die Prophetie Obadjas, 1892.
descriptivo de la profecía como un todo se ve realzado por el uso de metáforas y
comparaciones sorprendentes. La obra progresa de lo ~~ hacia lo general, 22
desde el juicio a Edom hacia el jtitció general, y desde la restauración de Israel
196 197
V. EL LIBRO DE JONAS
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO IV.
EL LIBRO DE ABDIAS
A. LA IDENTIDAD DEL, PROFETA
1 J. A. Thompson, NBD, p. 902.
Este libro deriva su nombre de su personaje principal, ni¡> traducido ìwYR.5 en
2 Sanhed 39b.
la LXX y Jonas en la Vulgata Estaba en la quinta posición en la lista de los Doce
3 ANET, PP. 297ss. Profetas Menores, sin embargo, difiere de ellos en que no contiene una colección
4 W. F. Albright en Alleman y Flack (eds.), OT Commentary, p. 167. de oráculos proféticos, sino que comprende una historia sobre un personaje
5 Diodorus Siculus, Bibliotheca, XIX, 94ss.; cf. II, 48; F. M. Abel, RB, XLVI profético, en cambio.
(1937), pp. 373ss.; J. Starcky, BA, XVIII, No. 4 (1955), pp. 84ss. El libro comienza narrando las instrucciones dadas por Dios a Jonás el hijo de
6 Einleitung in das AT (1824), IV, pp. 320ss. Amitai, que en 2 Reyes 14:25 se describe como un profeta de Gat-hefer, cerca de
7 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten Obersetzt and erklart (ed. de 1898), pp. Nazaret. Fue notable por su profecía de que Jeroboam II recuperaría de Siria
213s. vastas extensiones de territorio que anteriormente eran de aquella nación. Al oír el
8 W. Rudolph, ZAW, XLIX (1931), pp. 222ss. tenor de la comunicación divina (Jon. Lls.) Jonás trató de eludir su
9 T. H. Robinson, JTS, XVII (1916), pp. 402ss. responsabilidad huyendo hacia Tarsis (1:3), pero cuando el barco en que viajaba
10 J . A. Bewer, A Critical and Exegetical Commentary in the Book of Obadiah hubo zarpado fue azotado por una gran tempestad (1:4s.). Los supersticiosos
(1911), pp. 3ss. marineros finalmente adivinaron las razones para el temporal (1:6-10), y con gran
11 1BOT, pp. 370s. dificultad por fin Jonás los convenció de que lo arrojasen por la borda para aplacar
12 PIOT, pp. 585ss. los elementos (1:11-16).
13 OTFD, pp. 248s. Mientras tanto, Dios había preparado un gran pez que se tragó al recalcitrante
14 C . p. Caspari, Der Prophet Obadjah ausgelegt (1842), pp. 7ss. profeta (1:17), quedando aprisionado por el término de tres días, durante los
15 K. H. Graf, Der Prophet Jeremia erkldrt (1862), pp. 559ss.; DILOT, p. 319. cuales oró a Dios arrepentido (2:1-9). Después de esto fue vomitado en tierra y le
16 H. Ewald, Prophets of the OT (1868), II, pp. 277ss. Así K. H. Graf, Der fue otorgada una segunda oportunidad para ir a Nínive y pedir el arrepentimiento
Prophert Jeremia erklíirt, pp. 560s.; C. A. Briggs, Messianic Prophecy (1902), pp. 315s.; de aquella gran ciudad (3:1). El único oráculo registrado habla de una pronta
DILOT, pp. 319s. destrucción.(3:3), pero al predicarlo fue seguido por un profundo arrepentimiento
17 J. A. Thompson, IB, VI, p. 858. (3:5-9), dando como resultado el perdón divino (3:10), y la contrariedad del
18 Así J. H. Raven, OT Introduction, p. 222; YIOT, p. 261; A. B. Fowler, The profeta (4:1). Jonás ora pidiendo su propia muerte para no ser testigo del
Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 592. espectáculo de los gentiles que reciben el favor divino (4:2s.), y cuando es
reprendido por Dios a causa de su enojo (4:4) se fue a las afueras de la ciudad a
19 AJ X011, 9, 1.
20 G. A. Smith, The Book of the Twelve Prophets, II, pp. 171s. esperar la tendencia de los acontecimientos (4:5). Jonás se alegró cuando creció
21 Cf. C. C. Torrey, AJSI, XXXIV (1918), pp. 185ss. una gran planta que le dio sombra junto a su refugio temporal, pero cuando la
22 J. A. Thompson, IB, VI, p. 858, NBD, p. 903. planta fue destruida inexplicablemente una vez más se enojó (4:6-9). Sin
embargo, de esto vino su lección (4:lOs.), porque Dios le aclaró que era menos
importante la compasión por una planta que se marchita que la compasión por
todos los hombres, sean o no gentiles.
198
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE JONAS
Algunos críticos antiguos de la escuela moderna, como Winckler y Cheyne atribuido una importancia comparativamente pequeña a las palabras de Jesús
niegan que el Jonás de la profecía sea el mismo personaje mencionado en 2 Reyes acerca de Jonás, sosteniendo que Jesús sencillamente utilizó los detalles de una
14:25. 1 Sin embargo, tal cosa es extremadamente improbable en vista de la bien conocida historia a fin de hacer penetrar su enseñanza en la mente de sus
tenacidad de las tradiciones antiguas respecto de Jonás como profeta. 2 Los oyentes. 11 Esta crítica, que pondría la historia de Jonás en la categoría parabólica
intérpretes judíos sostienen que profetizó durante el reinado de Jeroboam II, y han del Hijo Prodigo (Lc.15:11ss.) pasa por alto el hecho de que Cristo consideraba,
favorecido tradiciones exageradas respecto de su persona y aventuras. Según el indiscutiblemente, a Jonás como un personaje histórico, que él no dio muestras de
Rabbi Eliecer su madre due la viuda de Sarepta, la que protegió a Elías (1 R. estar apoyando las tradiciones judaicas exageradas respecto del profeta, y que él
17:9ss.) 3 Se dice que alcanzó una avanzada edad, 4 y hasta se afirma que llegó a consideraba que el arrepentimiento del pueblo de Nínive había sido logrado peor la
ser inmortal. 5 El Rabbi Eliecer enseñaba que el pez que se tragó a Jonás había misión de Jonás. Cualquier otra cosa que Cristo haya pensado acerca de Jonás no
sido creado desde el comienzo mismo del mundo con este solo propósito, 6 incluía el que considerase a Jonás como una parábola, sino como un hecho fir-
mientras otras tradiciones rabínicas relataban las increíbles experiencias del profeta memente arraigado en la historia. 12 Aun con la improbable suposición de que la
mientras estuvo apresado dentro del gran pez. referencia de Mateo sea una interpolación apostólica con el propósito de mostrar
como se estaba cumpliendo la escritura, afirmación que, de paso, carece absolu-
B. LA INTERPRETACION DE LA PROFECIA tamente de toda autoridad textual en el relato del Evangelio, no es menos válida
que la referencia a la Reina de Seba, que sin lugar a dudas fue un personaje
histórico.
De la abundante literatura, antigua y moderna, que trata de Jonás han surgido
tres acercamientos distintos a su interpretación. El milagro del gran pez ha sido una de las objeciones más extensamente
debatidas en cuanto a la interpretación histórica de la profecía. Los autores del
1. Histórica. La explicación tradicional entre judíos y cristianos por muchos siglo diecinueve consideran el punto como un tema mítico que ocurre entre los
siglos ha considerado el libro como un relato histórico. Consecuentemente se ha más diversos pueblos, y que incluye las sagas griegas de Hércules y Perseo. 13 E.
sostenido que Jonás profetizó durante el reinado de Jeroboam II, y que se vio B. Tylor sostiene que el mito del dragón está en la raíz del relato, 14 mientras
comprometido a una misión en Asiria durante su ministerio. Esta actividad Cheyne ve claras indicaciones de la mitología babilónica que trata del dragón del
constituye la contrapartida de las misiones a Sidón y Siria de sus predecesores océano subterráneo. 15 Argumentando a partir de una tradición religiosa asiria en
inmediatos Elías y Eliseo (cf. 1 R. 17:9ss.; 2 R. 5:lss.), y se caracterizó por la el sentido de que los comienzos de la cultura asiria fueron formulados bajo la
misma clase de actos milagrosos evidentes en los ministerios de ellos. El punto de dirección de Dagón, una criatura que era en parte pez y en parte hombre, Triunbull
vista histórico también les gusta a sus adherentes porque el libro fue escrito como sugiere que Jonás apareció ante el pueblo supersticioso de Nínive como una de las
si fuese una composición histórica 8 Para los eruditos cristianos el énfasis que encarnaciones de Dagón. 16 Aunque rechaza esta teoría como improbable, Kónig
Jesús pone en el incidente como que prefigura su paso por la muerte después de postula alguna conexión entre la mención del "gran pez" y el hecho de que la
su crucifixión (cf. Mt.12:39ss.; Lc. 11:29s.) da credibilidad a toda la profecía, no forma pseudologográfica asiria para nínive, que comprende un anexo, quizás el
siendo menor el hecho de que Cristo considerase como un hecho histórico el útero de la diosa Nina (Ishtar) con un pez dentro, significaba "habitación de
arrepentimiento de los ninivitas (Mt. 12:41). 9 Un argumento final en pro de la pez." 17 Sea cual fuere la razón para esto, es completamente evidente en la profecía
interpretación literal tradicional es que solamente en tiempos recientes ha sido que Jonás no había sido, ni podía haber sido, representado como un dios-pez a los
puesta en dudas, y eso es un esfuerzo por aplacar a los científicos incrédulos que pobladores de Nínive.
ha encontrado difícil aceptar que un gran pez pudiera tragarse a un hombre. 10 Esta En cuanto a la credibilidad del hecho descrito, frecuentemente se ha hecho notar
intepretación ha sido cuestionada sobre bases adicionales. Muchos estudiosos han que la verdadera ballena tiene una garganta tan estrecha que sólo puede tragar
20 0 201
Peces comparativamente pequeños, y por cierto, nada que se aproxime a la talla de réplica moderna de Jonás, y en sí suscita un obstáculo importante para la
un hombre. Sin embargo, en esta conexión general es importante notar que t-l aceptación de una interpretación literal de la profecía. En efecto, Wellhausen
hebreo habla de un "gran pez" (Jon. 1:17), es decir, algún tipo de habitante del sugiere que la mención de algas en Jonás 2:5 es un obstáculo para la sugerencia
mar, y que los intérpretes a los idiomas modernos son los responsables de la de que el profeta estaba en el vientre del pez, dado que las algas no se producen
palabra "ballena." 113 Además, aunque la verdadera ballena, cuyo habitat es el allí.23 Por cierto, el texto hebreo nada dice en cuanto a que allí se produzcan algas,
océano Artico y no el Mar Mediterráneo, no puede tragar un hombre, la ballena de sino que solamente se refiere al profeta como que está sumergido en un lugar
esperma o cachalote muy probablemente sí puede. A pesar del obstáculo que es donde hay algas.
su constitución física, se demostró en 1915 que aun una verdadera ballena puede Para algunos críticos, un hecho más increíble que el incidente del gan pez es la
salvar a un hombre de morir ahogado si éste se la arregla para sacar provecho de dramática conversión de los ninivitas paganos al monoteísmo según se describe
las vías respiratorias del mamífero y llegar a la gran bolsa laríngea. 19 De tiempo en Jonás. 24 Aunque por razones obvias los registros cuneiformes de Asiria no
en tiempo han aparecido publicaciones de incidentes que se suponen similares a harían referencia a tal suceso, algunos estudiosos han visto una posible alusión a
aquel en que se vio aparentemente involucrado Jonás. Así, Eichhom narra que un ello en las reformas religiosas instituidas hacia el año 800 A. C. por Adad Nirari
"Seehund" comenzó a tragarse un marinero, pero inmediatamente lo soltó casi sin III (805-782 A. C.). Hugo Winckler compara este movimiento con las tendencias
daño de sus mandíbulas. 20 En otra ocasión, se informó que un cazador de monásticas de Amenhotep IV de Egipto, 25 y las interpreta como parte de una
ballenas fue tragado en 1891, pero fue recobrado del interior del mamífero al día tendencia asiria al monoteísmo. 26 Aunque esto es verdad en el sentido que la ten-
siguiente en estado inconsciente. 21 Además, se dice que una ballena de esperma dencia era concentrar el culto de los asirios en el dios Nebo, 27 su importancia no
(cachalote) de gran tamaño se tragó a un marinero en las vecinadades de las Islas debe ser sobreestimada. Sean cuales hayan sido los hechos del caso, es difícil
Malvinas, y después de tres días fue recobrado inconsciente, pero vivo, aunque creer que los asirios hubieran perpetuado una reforma religiosa en su propio país
con algunos daños en su piel. 22 Ha habido información de otros sucesos similares en nombre de una divinidad extranjera. Aunque posiblemente estas reformas
que desafortunadamente han sido aceptados y difundidos en forma acrítica, a pudieran posiblemente haber estado relacionadas con la misión de Jonás, ese
veces con marcadas mejorías por oyentes ávidos. Sin duda, algunos de estos pre- arrepentimiento para con Dios engendrado fue evidentemente de corta duración.
tendidos incidentes son tan falsos como los cuentos de sirenas, y en ocasmnes han En todo caso, de ningún modo es imposible que el tipo de contrición descrito en
sido realmente repudiados por algunos de los supuestos participantes. Por otra Jonás se haya producido, 28 particularmente si los supersticiosos asirios habían
parte, no todos ellos debieran ser rechazados como ridículos, y puesto que se ha tenido noticias de las aventuras por las que había pasado Jonás antes de su llegada
mostrado que ciertas especies marinas de gran tamaño son capaces de tragar según se narra en la profecía.
grandes objetos no hay una razón a priori para rechazar la posibilidad en el caso También se han planteado dudas acerca del tamaño de Nínive en aquel tiempo,
de Jonás o de otros individuos. y la identificación del rey mencionado en el relato. El tiempo pasado de Jonás 3:3
Una seria dificultad en el relato de Jonás en comparación con sucesos similares podría sugerir que en el momento de escribir la ciudad ya no existía, pero, por otra
de tiempos más recientes es que mientras los marineros modernos que pretenden parte, el relato mismo está escrito en tiempo pasado, y parecería incongruente un
haber sido tragados por animales marinos gigantescos fueron recuperados verbo en tiempo presente en esta situación. En todo caso, no parece haber buenas
inconscientes y a veces muertos, el antiguo profeta es representado como razones para que el tiempo no se interprete sincrónicamente al indicar la naturaleza
completamente vivo en todo momento de su encierro. Estaba completamente o extensión de la ciudad según Jonás la encontró (véase un paralelo en el NT en
consciente y se manuvo coherente, mental y emocionalmente, siendo capaz de Lc. 24:13). Las excavaciones arqueológicas en Nínive han mostrado que la ciudad
componer un salmo penitencial y de adorar a su Dios antes de ser vomitado por el tenía aproximadamente ocho millas (unos doce a trece kilómetros) de perímetro y
gran pez. Esta es una experiencia bastante diferente de la que haya tenido cualquier que podría haber albergado unas 175.000 personas, por lo menos.
20 2 203
La cantidad de 120.000 dada e0 Jonás 4:11 está en conformidad con la San Agustín es uno de los diversos autores patrísticos que puso en duda esta
evidencia disponible de Ninmrod, ciudad de menos de la mitad de la superficie, que identificación, y sostiene que la planta era una verdadera especie de calabacera que
en el año 879 A. C. podía acomodaf 69.574 personas. La referencia a los "tres se desarrollaba aun más rápido, en el oriente, que el poroto de ricino, aunque daba
días de camino" no es a la extensión de la ciudad misma, como comúnmente se una sombre igualmente densa. Algunos botánicos modernos han sugerido que la
ha entendido, sino a todo el distrito administrativo de Nínive, que tenía entre especie Cucurbita pepo var. ovifera L. es una variedad adecuada, pero esta
treinta y sesenta millas de un lado a oso- El primer día a que se refiere Jonás 3:4 selección es desafortunada por el hecho de que sus variedades son naturales de la
podría aludir a la distancia desde los ypburbios del sur hasta el norte de la ciudad, América tropical, y era desconocida en Mesopotamia en los tiempos bíblicos.
puesto que, como Wiseman ha señalOJO, el texto hebreo, al emplear nu~t en cada Hasta donde es posible sugerir alguna especie adecuada para la calabacera de
caso no distingue entre la metrópolis misma [(al) ninua] y el distrito [ninua Jonás, la planta del aceite de castor, Ricinus communis L. parecería ser la más
(k¡)] . 29 En todo caso, no es necesario dar a entender que el profeta caminó tan adecuada, considerando todos los factores involucrados. En localizaciones
lejos como le era posible hacerlo en un día, sino sencillamente que entró en la tropicales puede crecer hasta un pie por día, y si la referencia de Jonás 4:10 no se
ciudad y comenzó a predicar su mensaje en diversas áreas. considera estrictamente literal, por lo menos puede ser considerada una hipérbole
No es necesario molestarse porque al monarca asirio se le llama "rey de para caracterizar el crecimiento desusado de la planta.
Nínive," dado que el autor solamento trataba de hacer referencia al rey como tal. Las consideraciones precedentes dejan en claro que aunque ninguna de las
Esta práctica no es rara en los escritos hebreos, según se indica en las referencias objeciones presentadas contra la interpretación literal del libro es absolutamente
al rey de Edom (2 R. 3:9, 12) y al rey de Damasco (2 Cr. 24:23). En circun- insuperable, algunas de ellas plantean cuestiones serias que el presente estado de
stancias normales los israelitas habla r del gobernante como rey de Asiria, pero las evidencias hace imposible responder en forma convincente. Entre estos
el uso de Jonás es similar al que describe a Acaz como "rey de Samaria" (1 R. asuntos, el más prominente es la cuestión del gran pez. Parece improbable que
21:1) y a Ben-adad como "rey de Dalliaso" ( 2 Cr. 24:23). este tema en particular constituya un motivo que se incorporó en la historia desde
Un libro se ha visto en el crecimienio milagroso de la calabacera que crece en el fuentes folclóricas, puesto que no se puede demostrar que el profeta haya estado
término de una noche para proteger al profeta del calor (Jon. 4:10). Se ha siquiera remotamente familiarizado con ese tipo de cuentos, y particularmente,
entendido el versículo como que quief decir que la planta creció a una velocidad como Feuillet ha señalado, que sea culpable de haber tomado material de esa clase
no natural, puesto que se la describe Como «tafia de la noche," y esto parece ser, a de fuentes.31
primera vista, el significado de la referencia. La P'p'p misma, traducido, En cualquier evaluación de la interpretación tradicional es de gran importancia
KOAórcu~ en la LXX ha sido objeto de considerable discusión entre los eruditos. no exagerar los argumentos basados en la forma histórica del relato. Como
Una nota marginal en la RV en lugar de "gourd" (calabacera) tiene la traducción Aalders ha mostrado, todas las parabolas de Jesús parece el registro de aconte-
"palm-christ" traducción que ha sido apoyada por Jerónimo y algunos otros cimientos históricos, 32 y como tal es imposible alegar a partir de la forma literaria
autores patrísticos. Esta planta es el poroto de ricino corriente, Ricinus communis de Jonás para llegar a la conclusión de que tiene que haber sido el registro de
I , 30 arbusto que crece a más de diez pies de altura y da grandes hojas que se sucesos reales. Esto es particularmente significativo en vista del hecho de que la
adaptan en forro excelente para píoducir sombra en combinación con un profecía constituye una pieza de literatura independiente, y no es un puro elemento
emparrado. En los climas cálidos tiene el aspecto de un árbol, y es notable por la de un cuerpo literario mayor, como ocurre con los eventos de la las vidas de Elías
rápidez de su crecimiento, según algunos naturalistas. La planta también se daba y Eliseo (cf. 1 R. 17-21; 2 R. 1-7; 13:14-21). Si la historia de Jonás hubiese
en el antiguo Egipto y de él se extrae el aceite, que era conocido localmente como aparecido como parte del registro en el libro de Reyes, podría haber habido poca
aceite "kiki," sugiriendo alguna conexión etimológica con la forma hebrea que razón para dudar que inplicaba el relato de hechos históricos. Sin embargo,
aparece en Jonás. considerando que es una composición profética aislada y que ocupa un lugar único
204 205
entre los Profetas Menores, es difícilmente justificable sacar alguna conclusión de sangres," y en Zacarías 11:7 se hace evidente la naturaleza simbólica de los
definitiva en cuanto a su historicidad a partir de su forma y estilo solamente. nombres de los dos cayados cuando son cortados en pedazos, porque esta acción
representa la ruptura del Pacto hecho por Dios con el pueblo de Israel en Sinaí, así
2. Alegórica Si la interpretación histórica parece estar rodeada de dificultades, lo como destrucción de la hermandad entre Judá e Israel.
mismo puede decirse de otro acercamiento, que procura ver en Jonás una Se puede definir la alegoría como una historia que presenta una serie de
completa alegoría en que cada rasgo representa un elemento en la experiencia his- incidentes que es análoga a otra serie de acontecimientos, los que quiere ilustrar.
tórica y religiosa de los israelitas. Esta interpretación puede haber surgido del he- En los ejemplos precedentes de alegorías del Antiguo Testamento se ilustra
cho que el nombre "Jonás" significa "paloma" en hebreo y que esta especie desde ampliamente esta tendencia, sea que las alegorías mismas sean breves o algo más
largo tiempo había sido símbolo de Israel (cf. Sal. 74:19; Os.11:11) 33 Sobre esta extensas. Sin embargo, en Jonás faltan completamente estas indicaciones en el
base las experiencias del profeta representaban la misión y fracaso de Israel, al no texto hebreo. El relato tiene la forma de una historia directa, y no presenta
ser un verdadero pueblo de Dios. 34 La huida de Jonás a Tarsis simbolizaría la tendencias alegóricas implícitas ni explícitas. Por lo tanto, este tipo de interpre -
rebeldía de Israel con respecto a su misión espiritual antes del exilio; el pez tación debe ser considerado como altamente cuestionable en naturaleza, aun
representaría a Babilonia, que se traga el pueblo hebreo dudrante el tiempo del cuando su acercamiento más bien complejo y frecuentemente exagerado ha sido
exilio y subsecuentemente lo vomita durante el período de la restauración, y la favorecido por muchos autores desde los tiempos rabínicos y patrísticos hacia
liberación de la experiencia del castigo de estar encerrado da a Jonás y al adelante. El hecho de que se haya abandonado de parte de los estudiosos
remanente que regresó la oportunidad de presentar de nuevo la fe a los paganos responsables mayoritariamente podría tomarse como otra indicación de lo inade-
circundantes. 35 cuado que es como un acercamiento interpretativo de Jonás.
Antes de dar mayor consideración a este acercamiento es importante hacer una
reseña de las características generales de tales alegorías según se encuentran en los 3. Parabólica. Un sistema más sencillo, que al igual que el de interpretación
relatos del Antiguo Testamento. Se puede ver ejemplos conocidos de alegorías alegórica se basa en la semejanza, es el parabólico, que ha alcanzado una con-
semitas en la descripción de la senilidad y la muerte en Eclesiastés (12:3ss.), la co- siderable aceptación entre los estudiosos modernos como un método de interpretar
pa de vino de la que beberían todas las naciones (Jer. 25:15ss.), el águila y la vid la profecía de Jonás. Los que dan apoyo a esta posición pretenden que el libro no
(Ez. 27:3ss.), la leona y sus cachorros (Ez. 19:2ss.), la olla que hierve (Ez. es más que una historia moral con un objetivo didáctico en vista, y que, por lo
24:3ss.), el pastor y sus dos cayados (Zac. 11:4ss.). Estas alegorías no solamente tanto, es similar a las parábolas del Nuevo Testamento, como el Buen Samaritano,
son breves, a diferencia de Jonás, sino que, como Aalders ha indicado, contienen por ejemplo (Lc. 10:29ss.). 37 Esta opinión presupone que hay antecedentes
inequívocos indicios de su naturaleza alegórica. 36 Así el significado de la alegoría literarios en el Antiguo Testamento, tales como la historia de la corderita que el
de Eclesiastés 12:5, donde un hombre ha muerto y los que lloran están por las profeta Natán contó al rey David (2 S. 12:1ss.), la de los vengadores de sangre
calles. La copa de vino de Jeremías es claramente figurativa, siendo descrita como que relata la viuda de Tecoa (2 S. 14:6s.), la parábola de Jotam a los siquemitas
"la copa del vino de este furor." En forma similar, el cogollo del cedro que el Que. 9:8ss.), y la de Joas al rey Amasías de Judá (2 R. 14:9). De una naturaleza
águila arrancó es llevado, dice, "a una ciudad de comerciantes" en una "tierra de similar es la historia que involucra a un cautivo faltante que se narra al rey Acab (1
mercaderes" (Ez. 17:4, RVR60). En Ezequiel 19:2ss., dirigido a los príncipes de R. 20:39s.), y puesto que este conjunto de evidencias indicaría la presencia de
Israel, se habla de su madre como la leona. Se dice que uno de sus cachorros fue material parabólico en el Antiguo Testamento, es necesario examinar las
llevado en cadenas a la tierra de Egipto, mientras otro, que "asoló ciudades" fue características básicas de tal material. En cada caso las parábolas se basan en la
rodeado por todas partes por los pueblos vecinos y fue llevado cautivo ante el rey semejanza, pero mientras la alegoría frecuentemente puede aparecer en alguna
de Babilonia. La olla de Ezequiel 24:6 se identifica específicamente con "la ciudad extensión en forma de relato, las parábolas son invariablemente breves y concisas.
206 207
Son esencialmente simples, y siempre van acompañadas de alguna explicación concomitante a la misión mundial. 40 Una crítica final a la interpretación parabólica
específica de su significado interno. es que los autores no logran descubrir por qué el autor escogió al histórico profeta
En contraste, el libro de Jonás es mucho más extenso y complejo como unidad Jonás ben Amitai como héroe de una historia ficticia, y por qué, en particular, lo
literaria. La profecía combina dos temas distintos, a saber, la huida de Jonás y el hizo el proclamador de sus enseñanzas morales si no tenia conexión real alguna
incidente del gran pez, con la misión de predicación a Nínive y la cuestión del con los acontecimientos descritos.
crecimiento y muerte de la calabacera. Mientras en los casos de parábolas del Parece claro que cualquier interpretación del libro debe tener en cuenta el hecho
Antiguo Testamento ya mencionados la historia va seguida inmediatamente de de que, dado que Jonás era un conocido patriota histórico del reino del norte, es
una explicación, en el caso de Jonás ésta falta completamente. Por cierto, podría difícil ver precisamente cómo pudo haber surgido en primer lugar la historia
ser que el escritor pensara que el mensaje es tan evidente en sí que no requiere un relacionada con él, para posteriormente haber tenido una tan amplia aceptación si
mayor comentario. Sin embargo, si la profecía ha de ser interpretada en con- no hubiera habido algún tipo de fundamento para ello en la realidad. Que
formidad con el método parabólico, la ausencia de una explicación, algo comple- posiblemente haya tenido embellecimientos más adelante no es el punto en
tamente desusado, podría implicar sobre esa base, que la profecía es en el mejor cuestión en este respecto, puesto que la mayoría de los intérpretes modernos del
de los casos solamente una parábola en potencia o implícita. "gran pez" han embellecido la antigua tradición hebrea en algunos detalles.
Las dos objeciones más importantes contra este acercamiento, por lo tanto, son Además, es necesário observar que, en lo que respecta a las tribus que
la complejidad y longitud sin paralelo de la historia y el hecho de que no aparece comprenden el reino del norte, no tenía significación ni importancia una
una moraleja inmediata y abundantemente clara. Un resultado de esta situación ha interpretación parabólica o alegórica de la experiencia del profeta respecto del gran
sido la disparidad de opiniones respecto del verdadero objetivo del libro entre pez. La cautividad de ellos fue final e irrevocable sin que hubiera absolutamente
quienes afaman el carácter ficticio de la narración 38 La interpretación más común ninguna perspectiva de un retorno y restauración para los exiliados, sin importar
es que Jonás protesta contra el nacionalismo estrecho y enfatiza las preocu- su estado de arepentimiento. Para ellos los eventos relacionados con el profeta
paciones universalistas de Dios. 39 Si en realidad este es el verdadero énfasis de la podían ser aceptados literalmente, o, al no ser así, quedar relegados al conjunto de
parábola, no logra explicar el incidente del gran pez, puesto que es difícil explicar tradiciones respecto del profeta. Pero, esperanza para el futuro o esperanza de un
cómo podría combatirse el nacionalismo estrecho introduciendo un tema folcló - derramamiento de la misericordia divina y del perdón no podía haber seguridad
rico irrelevante, no importa cuán bien hubiera sido entendido en otras circun- para el reino del norte. Se desconoce si el pueblo de Judá fue impresionado en
stancias. forma suficiente por las circunstancias del surgimiento de eta profecía como para
Por cierto, se reconoce que la interpretación parabólica evita los excesos cobrar algún ánimo en cuanto a su propio destino.
subjetivos del acercamiento alegórico, y como tal debe ser considerada un La discusión precedente muestra claramente que cualquier opinión interpretativa
mejoramiento metodológico. Sin embargo, este entendimiento deja al personaje del libro de Jonás está rodeada de dificultades. La subjetividad del acercamiento
central del drama sin tocar, puesto que describe al hombre enviado a convertir a alegórico desafortunadamente ha obrado en contra de sí mismo, y ahora no es
los paganos para que crean en el único Dios universal mientras él mismo no está favorecido por los eruditos modernos. No hay dificultades insuperables relacio-
convencido ni ha sido cambiado por las creencias que está exponiendo. Como nadas con la interpretación parabólica, que algunos expositores consideran la más
William Neil lo ha expresado, si se intentaba que Jonás no fuese un personaje natural, en oposición a otros que favorecen la connotación histórica tradicional.
más específico que el "cierto hombre" de las parábolas de Jesús, queda en pie el Así que la decisión parece estar ente las dos últimas.
inconfundible retrato de un hebreo estrecho e intolerante del período de Esdras, o,
por extensión, al cristiano estrecho e intolerante del presente, que se niega a
enfrentar las impliciones universalistas de la revelación divina y su llamamiento
20 8 209
Las cuestiones de paternidad literaria y fecha dependen en gran medida de la

C. COMPOSICION DEL LIBRO interpretación de la obra. Si la profecía depende de Jonás ben Amitai para su
forma presente, bien podría haber sido escrita en el siglo octavo A. C. La
La integridad de la composición fue atacada por Bóteme, que pretendió evidencia interna es un tanto inconclusiva, puesto que el libro no da indicación
distinguir cuatro estratas separadas en la profecía como resultado de utilizar los alguna en cuanto a la identidad del autor. Aunque Jonás posiblemente haya tenido
métodos literarios analíticos de la escuela de Graf-Wellhausen,41 conclusión que una mano en su compilación, la profecía en ningún lugar usa la primera persona
fue rechazada por Ktinig y otros. 42 Sobre la base del uso alternativo de YHWH y singular, en contraste con otras obras de los profetas del siglo octavo A. C. tales
Elohim como el nombre de Dios en la profecía, Schmidt intentó dividir la obra en como Oseas (3:1). Si la referencia de Jonás 3:3 se interpreta como indicio de que
dos fuentes distintas, pero con poco éxito. 43 Nínive ya no existía, como algunos autores sostienen, el libro difícilmente podría
Más recientemente han sido planteadas algunas dudas respecto del salmo (Jon. haber sido escrito antes del año 612 A C.
2:2-9), que provoca reminiscencia de composiciones similares (Sal. 5:7; 18:6; Sin embargo, en la interpretación histórica la fecha debiera quedar en el periodo
31:22; 42:7; 120.1;142:3;143:4),44 y según la opinión de algunos autores parece entre el reinado de Jeroboam II y un tiempo poco después de la caída de Nínive.
no corresponder a su presente posición. 45 Se debería tener en cuenta que No es necesario que el autor de toda la obra sea el profeta mismo, sino una
numerosos Salmos hablan de un peligro mortal sin ser tan similares en carácter persona que pudiera haber obtenido cierta información que pudo haber sido
como para implicar que tuvieron influencia sobre el autor de la oración, como desconocida para Jonás mismo, tal como lo relacionado con la acción de los
Feuillet ha señalado. 46 Aunque es verdad que los versículos 3-9 no hacen referen- marineros en Jonás 1:5,16, de fuentes que se remonten a la situación original. Por
cia alguna al vientre del pez, cabe notar que sigue lógicamente del versículo 2, que otra parte, de ningún modo es imposible que Jonás pudiera llegar a conocer tales
habla metafóricamente del "seno del Seol." Además, si, como Knobel y otros han detalles algún tiempo después, quizás al regresar a su tierra natal.
sugerido, 47 esta composición fue un suplemento hecho por un escritor tardío, que Si la historia se interpreta como alegoría o parábola, se hace aun más
equivocó el contenido de la oración aludida en Jonás 2:2, ese escritor con toda complicada la cuestión de la paternidad literaria y la fecha Si no se da crédito a
seguridad habría hecho que sus adiciones corresponden más precisamente con las Jonás como autor de una parte o del todo de la composición, se hace imposible
circunstancias de su encierro. La ausencia de tales referencias entonces debería ser decir precisamente quien la escribió, o en qué período específico de la historia
tomada como una indicación de la integridad del Salmo. hebrea. En consecuencia los autores que sostienen que la obra es ficticia han sido
Si, como algunos críticos han sugerido, debe ser puesto más propiamente llevados a proponer autores anónimos, y a atribuir el producto acabado a períodos
después de Jonás 2:10 que de 2:1, como resultado seria completamente alterada la que comprenden el quinto siglo, 48 el cuarto, 49 o después. 50 Suponiendo que el
homogeneidad del relato. Aunque el salmo es de un carácter diferente del resto de salmo (Jon. 2:2-9) no es parte integral de la obra, sino constituye una adición
la profecía, no hay suficiente evidencia para demostrar que fue interpolado por posterior, la obra terminada podría ser tan tardía como el año 200 A. C. según la
manos tardías. Aun cuando el salmo contiene una nota de agradecimiento, opinión de algunos autores.51
ciertamente no es inadecuado a la situación, puesto que el profeta es representado A veces se ha afirmado que la profecía muestra una clara dependencia literaria
en el relato como estando confiado de la liberación de su difícil situación de modo de composiciones anteriores. Feuillet trató de demostrar que el libro de Jonás
que nuevamente volvería a ver el templo celestial (2:4), y el terrenal (2:7). Bajo descansa sobre información tomada del libro de Reyes así como de algunos
tales circunstncias una simple petición de rescate era apenas necesaria. Mientras no escritos proféticos, especialmente los de Jeremías y Ezequie1, 52 pero sus
aparezca una evidencia más favorable, al autor de este libro le parece poco sabio argumentos descansan sobre evidencias demasiado débiles y fueron refutadas sin
alterar la obvia homogeneidad de la obra tratando de cambiar de lugar el salmo, o dificultad por Aalders. 53 Aunque el autor parece haber estado familiarizado con
de considerarlo como una adición posterior de una mano desconocida. Joel (compárese Jon. 3:9 con JI. 2:14; Jon. 4:2 con JI. 2:13), es importante no
210
poner demasiado énfasis sobre correspondencias aparentes como Oesterley y Al atribuir una fecha antigua a la profecía, Kaufmann sostiene que la obra lleva
Robinson han advertido apropiadamente.54 En obras como la de Joel, cuya fecha el sello del universalismo temprano característico de la profecía pre-clásica. 60 Por
es un problema, es casi imposible decir qué autor es el que tomó de otro autor en lo tanto, para él el libro no contiene un elemento histórico nacional, y nada tiene
casos de supuesta dependencia. Tampoco es posible estar seguros de que uno o que ver con la disputa entre Israel y el mundo gentil. En cambio, el problema era
ambos no hayan tomado su información aun de otra fuente que ya no existe 55 enteramente moral en naturaleza que trata de las cuestiones de pecado, castigo,
De los aramafsmos y expresiones desconocidas en el hebreo clásico se han arrepentimieno y perdón.
tomado argumentos para una fecha tardía en lugar de una fecha temprana. 56 El Una lectura cuidadosa de esta profecía parece dejar en claro que tenía el
examen de tales sugerencias muestra que no son concluyentes, 57 y ninguna de propósito principal de dejar impreso en los israelitas el hecho de que la
ellas se puede tomar apropiadamente como demostración de una fecha post-exílica misericordia y la salvación de Dios se extiende más allá del pueblo escogido para
para el libro. Además, se ha sostendio que el énfasis universalista de la obra con- abarcar toda la humanidad. Un hebreo perceptivo también podría ver en los tratos
stituye una crítica contra el espíritu ultra-nacionalista de los judíos después del pe- de Dios con Jonás una reprensión a Israel por no haber logrado implementar los
ríodo de Esdras y Nehemías. Así comprendería un llamamiento de tolerancia ha- conceptos misioneros inherentes al pacto de Sinaí. Además, la pronta respuesta
cia los paganos, y un reconocimiento del legítimo lugar que les corresponde en la del pueblo de Nínive con arrepentimiento y fe ante el mensaje del profeta constitu-
economía divina. Sin embargo, en conexión con esto se debe observar que el én- ye una saludable lección para los judíos, que eran notorios por su inveterada
fasis universalista de ningún modo estuvo confinado al período post-exílico, soberbia y falta de fe, punto que fue enfatizado por Jesucristo (Mt. 12:41).
porque se presenta ya en el siglo octavo A. C. (Is. 2:2ss.), de modo que el
acercamiento universalista en sí no es garantía de una fecha post-exílica.
Dado que los profetas menores eran conocidos y venerados hacia fines del siglo
tercero A. C. (cf. Eclesiástico 49:10) parece que la fecha más tardía que se podría Aparte de la posibilidad de alguna glosa ocasional, el texto hebreo de Jonás ha
asignar a la obra sería a principios o primera mitad del siglo trcero A. C. No es sido preservado en buenas condiciones, y no hay una base verdadera para postular
imposible que el libro sea un producto del siglo octavo o de principios del siglo alteraciones. La LXX es de poca importancia en lo que respecta a esta profecía,
séptimo, pero la evidencia disponible parece indicar que alcanzó su forma final no pero es de algún inerés notar que, como Swete ha señalado, algunos manuscritos
antes del siglo sexto A. C. unciales griegos y numerosos cursivos contienen una colección de cantos litúgicos
Como ya se ha observado, hay una sorprendente variedad de opiniones entre los después del libro de los Salmos, y entre esos cantos está el salmo del capítulo dos
estudiosos, antiguos y modernos, con respecto a la interpretación del libro de de la profecía. 61
Jonás. Algunos de los que se adhieren a la opinión literalista sostienen que el
objetivo principal del libro no se encuentra en su concepto misionero o enseñanza Literatura Suplementaria
universalista, sino más bien en la forma que ilustra la muerte y resurrección del
Mesfas y suministra algunos valores didácticos a los israelitas pre-exílicos. 58 Los Hart-Davies, D. E. Jonah: Prophet and Patriot. 1925.
que sostienen que la obra es básicamente ahistórica en naturaleza frecuentemente Kennedy, J. On the Book of Jonah. 1895.
han discernido un tema universalista en la historia, aunque no en forma exclusiva. Martin, H. The Prophet Jonah. 1891.
Así, Balscheit sostiene que ciertos conceptos doctrinales son el tema principal del
libro, equilibrando el pensamiento de la provisión y la misericordia divina con las
demandas de una divinidad moral y ética. 59
21 2 213
23 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten Obersetzt und erklltri, p. 221.
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO II. 24 E. g. Feuillet, RB, LIV (1947), p. 161.
EL LIBRO DE JONAS 25 H. Winckler, A History ofBabylonia and Assyria, p. 232.
26 H. Winckler, Keilinschroiches Textbuch zum AT p. 28. Cf. A. Jeremias,
I H. Winckler, Altorientalische Forschungen (1906), 11, pp. 260ss., opinión de la que Monotheistische Strdmungen Innerhalb der Babylonischen Religion (1904), pp. 28s.
se retractó tres años más tarde en Allgemeine Evangelisch-Lutheranische Kirchenzeitung 27 Cf. R. W. Rogers, Cuneiform Parallels to the OT (1912), pp. 307s.
(1909), p. 1224. T. K. Cheyne, IB, II, col. 2570. 28 Para una relación de animales persas que se incluían en el rito fúnebre, véase
2 Cf. K. Budde, JI" VI, p. 226. La identificación fue positivamente afirmada por K. Heródoto, Hist. IX, 24. Cf. Judith 4:10.
Martí, Das Dodekapropheton, p. 241.
29 D. J. Wiseman, NBD, p. 889.
3 Pirke Rab. Eliezer, XXXIII. 30 H. N. y A. L. Moldenke, Plants of the Bible, pp. 94s.
4 120 años o más en Seder Òlam, 130 años en Sepher Yuhasin.
31 A, Feuillet, RB, LIV (1947), pp. 162ss.
5 Yerush. Sukkah V,1, 55a.
32 G. Ch. Aalders, The Problems of the Book ofJonah (1948), pp. l ls.
6 Pirke Rab. Eliezer, X.
33 J. A. Bewer, The Literature of the OT, p. 403; Aalders, The Problem of the Book
7 Yalkut Jonah 550. of Jonah, pp. 24s.
8 J . Raven, OT Introduction, p. 227. 34 W. Neil, IDB, II, p. 967.
9 Cf. F. V. Filson, St. Matthew (1960), p.153. 35 Así C. H. H. Wright, Biblical Essays (1886), pp. 34ss.; J.C.Ball, Proceedings of
10 W. Neil, IDB, II, p. 965. the Society of Biblical Archaeology, XX (1898), pp. 9ss.; T. K. Cheyne, EB, II, col. 2568,
11 J, D. Smart, IB, VI, p. 872. Theological Review, XIV (1877), p. 291ss.; G. A. Smith, The Book of the Twelve
12 E. Kdnig, HDB, II, p. 749. Cf. R. A. Ward, Royal Theology (1964), pp. 51ss. y Prophets, II, pp. 498ss.; A. D. Martin, Holborn Review, XII (1921), pp. 510ss.; IBOT, pp.
especialmente p. 54 n. 1. 377s.
13 Cf. Homero, 111ad, XX:145ss.; XXI:44ss.; Horacio, Odas, III:26ss.; W. Roberson 36 The problem of the Book of Jonah, p. 16.
Smith, The Religion of the Semites (ed. de 1894), p. 159; WJ, III, 9, 3; E. Hardy, ZDMG, 37 Asi J. A. Bewer, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Jonah
L, (1896), p. 153; M. Kalisch, Bible Studies (1878), II, pp. 1ó2s.; H. Schmidt, Jon; eine (1912), p. 4. The Literature of the OT, pp. 403ss.; DILOT, p. 323; IBOT, pp. 375s.; PIOT,
Untersuchung zurVergleichenden Religionsgeschichte (1907). p. 387; OTFD, p. 250.
14 E. B. Tylor, Primitive Culture (1871), I, p. 306; cf. su Researches into the Early 38 DILOT, pp. 23s.; E. Kdnig, HDB, II, p. 752.
History of Mankind (1865), pp. 336s. 39 Así E. Renan, Histoire du people d'Israel, III, p. 512; G. A. Smith, The Book of
15 T. K. Cheyne, EB, II, cola. 2568s. the Twelve Prophets, II, p. 510; G. A Cooke en C. Gore, H. L. Goudge y A. Guillaume
16 H. C, Trumbull, Jonah in Niniveh (1892), pp. 9s. (eds.), A New Commentary on Holy Scripture, p. 580; H. Wheeler Robinson, Record and
17 E. Kónig, HDB, II, p. 747. Revelation, pp. 34s.; PIOT, p. 588; B. Balscheit, Der Gottesbund. Einführung is das AT
18 Mt. 12:40 tiene KFlro i, que significa "monstruo marino." (1943), p. 218; J. D. Smart, IB, VI, p. 872.
40 W. Neil, IDB, II, p. 967.
19 G. Macloskie, Bibliotheca Sacr; LXXII (1915), pp. 336s.
41 W. Bdhme, ZA W, VII (1887), pp. 224ss.
20 J. G. Eichorn, Einleitung in das AT, IV, pp. 340s.
21 Neue Luteranische Kirchenzeitung (1895), p. 303. 42 E. K6nig, Einleitung in das AT (ed. de 1893), pp. 378s.
43 H. Schmidt, ZAWXXV (1905), pp. 285ss.; cf. Schmidt, su obra en Theologische
22 A. J. Wilson, PTR, XXV (1927), p. 636.
Studien and Kritiken, I.XXIX (1906), pp. 180ss.
21 4 215
44 Cf. NOT, pp. 264s. VI. EL LIBRO DE MIQUEAS

45 Asi K. Budde, ZAW, XII (1892), p. 42; DILOT, p. 325; J. A. Bewer, A Critical
and Exegetical Commentary on the Book of Jonah, pp. 21ss.; IBOT, pp. 379s.; S. A. A. NOMBRE Y BOSQUEJO
Cook, The OT A Reinterpretation, p. 53; J. A. Bewer, The Literature of the OT, p. 405;
para la interpretación de este pasaje como una "fantasía cúltica" véase A. R. Johnson en
La profecía de Miqueas se llama así por un judío contemporáneo de Isaías. El
Studies in OT Prophecy Presented to T. H. Robinson, pp. 82ss.
nombre nD ,n aparece en una forma más larga como in ,D,rJ en Jueces 17:1, 4. La
46 A. Feuillet, RB, LIV (1947), pp. 181ss. LXX traduce el nombre de acuerdo con la forma larga como M.Xaías mientras
47 A. Knobel, Der Prophetismus dar Hebraer, II, p. 377.
en la Vulgata aparece como Michaeas. En el canon hebreo, la Peshitta y la
48 E. g. DILOT, p. 322. Vulgata, la profecía de Miqueas aparece en el sexto lugar entre los Doce Profetas
49 E. g. IBOT, p. 374; PIOT, 589; W. Neil, IDB, H, p. 967. Menores, siguiendo a Jonás y precediendo a Nahum. En la LXX está en tercer
50 J. A. Bewer, The Literature of the OT, p. 403; J. D. Smart, IB, VI, p. 873. lugar después de Amós, probablemente puesta en esa posición debido a su
51 E. g. E. Sellin, Das Zwblfprophetenbuch, p. 241; PIOT, p. 589. extensión.
52 A. Feuillet, RB, LIV (1947), pp. 167ss.; cf. K. Budde, Z9W, XII (1892), p. 41; La profecía se puede bosquejar como sigue:
DILOT, p. 322 n.
53 The Problem of the Book of Jonah, pp. 17ss. I. El Juicio Venidero Sobre la Casa de Israel, c.1
54IBOT p. 372. H. Castigo y Restauración de Israel, cap. 2
55 R. D. Wilson, PTR, XVI (1918), p. 443. III. Condenación de Príncipes y Profetas, cap. 3
56 Cf. DILOT, p. 322; IBOT pp. 372ss. IV. Gloria Futura del Reino, caps. 4-5
57 Aalders, The Problem of the Book of Jonah, pp. 9s.; J. A. Raven, OT Introduction, V. Contraste entre la Religión Profética y la Popular, cap. 6
VI. Reprobación de la Corrupción Social; Promesa de la Bendición
pp. 224s.; R. D. Wilson, OTR, XVI (1918), p. 289.
Divina, cap.7
58 yJ0T, p. 263.
59 B. Balscheit, Der Gottesbund. Einführung in das AT, p. 18.
B. EL MENSAJE DE MIQUEAS
60 KRJ pp. 282ss.
61 H. B. Swete, Introduction to the OT in Greek, p. 253.
Según el encabezado, el profeta vino de una aldea llamada Moreset, que
generalmente se idenifica con Moreset Gat en la Sefela o llanuras de Judá. Una
referencia cronológica nota que profetizó durante los reinados de Jotam (740/39-
732/31 A. C.), Acaz (732/31-716/15 A. C.), y Ezequías de Judá (716/15-687/86
A. C.). Sobre esta base, sus pofecías comenzaron por lo menos una década antes
de la caída de Samaria, y fueron concurrentes con las de Isaías. El hecho de que
Miqueas viviera a medio camino entre Jerusalén y Gaza, cerca de la fortaleza judía
de Laquís y cerca de las ciudades filisteas, ayuda a explicar su amor por el paisaje
y sus habitantes, y su conocimiento de los asuntos internacionales, puesto que
vivía en la ruta que ordinariamente tomaban en la antigüedad las fuerzas enemigas
invasoras. 2
216
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE MIQUEAS
Como Leslie ha señalado, el lugar de nacimiento de Amós estaba a menos de A semejanza de sus contemporáneos Amós, Oseas e Isaías, el profeta Miqueas
veinte millas del hogar de Miqueas, y esto podría ayudar a entender la influencia enfatiza la moralidad y justicia esencial de la naturaleza divina. Está
que el primero tuvo sobre el pensamiento del segundo (compárese Miq. 2:6 con particularmente preocupado de señalar que estas cualidades tienen implicaciones
Am. 2:12; 5:11; 7:los.). 3 Es casi seguro que el campesino Miqueas estaba éticas inmediatas para la vida del individuo y de la comunidad por igual. Si el
familiarizado con los alegatos en pro de la justicia presentados por Amós, y pueblo de Israel y de Judá iban a tomar con toda seriedad las obligaciones del
puesto que sus oráculos dejan la impresión de haber sido pronunciados en Pacto, debían necesariamente reflejarse en la vida y los asuntos del pueblo de Dios
Jerusalén, 4 es natural suponer que conoció a Isaías y en alguna medida estuvo la justicia y la moralidad que son tan características en la naturaleza divina.
también bajo la influencia de sus dichos (compárese Miq. 1:10-16 con Is. Mientras Amós y Oseas tenían mucho que decir sobre la idolatría y la
10:27ss.; Miq. 2:1-5 con Is. 5:8ss.; Miq. 5:9-14 con Is. 2:6ss.). Según Jeremías inmoralidad que imperaban en el reino como resultado de la influencia de la
26:18s. el profeta Miqueas había predicado su mensaje de ruina sobre Sion en religión pagana cananea, Miqueas reduce sus intereses proféticos a los problemas
fonna tan efectiva que sus palabras fueron recordadas en Jerusalén un siglo más que surgen de las injusticias sociales perpetradas sobre los pequeños propietarios
tarde, y esta feliz circunstancia salvó la vida a Jeremías en una ocasión notable. de la tierra, agricultores y campesinos. Pronucia severas advertencias a quienes
Quizás inspirado por el ejemplo de Amós, Miqueas se volvió temprano en su injustamente han privado a otros de sus posesiones, indicando que Dios estaba
ministerio hacia Samaria, la cual hasta ese punto se las había arreglado para preparando un castigo drástico para ellos. Su denuncia contra las clases gober-
sobrevivir a las ambiciones militares de Asiria. Miqueas vio claramente que la nantes de israel (Miq. 3:1-4)y contra los falsos profetas (Miq. 3:5-8) prevé la
capital del reino del Norte no resistiría un ataque serio de los asirios, y en sus destrucción foral de Jerusalén, pueto que el estado de corrupción que representa ha
oráculos trató de despertar a los israelitas al hecho de una destrucción inminente. llegado hasta la médula misma de la vida nacional.
Volviendo su atención al reino del sur, el profeta llama a los habitantes a recibir la La sugerencia en el sentido de que Miqueas era un profeta cúltico o miembro de
advertencia de la catástrofe que estaba por sobrevenir a Samaria. A diferencia de alguna liga profética parece ser contadicha por el pasaje de 3:8, donde el profeta se
Isaías, que estaba mucho más preocupado de los asuntos políticos, Miqueas tenía pone a sí mismo en agudo contraste con tales funcionarios religiosos. Como
en su corazón los intereses del campesino solitario del campo de Judá. La vida Jeremías, encontró difícil la tarea profética, pero al mismo tiempo es fortalecido en
como él la había experimentado era en mucho muy similar a la que Amós había la proclamación de los pecados de los desobedientes israelitas por el reconoci-
visto en el reino del norte, porque en el sur, el rico también estaba oprimiendo al miento de su llamamiento e inspiración divina. En su calidad de profeta, discierne
pobre y estaba reduciendo a la clase campesina a las condiciones de vida de que la causa básica de la desintegración social es el falso sentido de seguridad
extrema pobreza (Miq.2:ls.). religiosa, basada en la errónea suposición de que la presencia de Dios en medio de
Pero también la corrupción era evidente en otros campos que el puramente la tierra era en sí suficiente garantía de protección contra el infortunio y la
social, y en consecuencia, Miqueas no solamente condenó al rico terrateniente por calamidad (Miq. 3:lls.). Consecuentemente, proclamó osadamente que la au-
su conducta injusta, sino castigó a los líderes religiosos de su tiempo por condonar sencia en la vida nacional de los atributos éticos característicos de la divinidad
y aun alentar una actividad tan inmoral y depravada (Miq. 2:11). Fue espe - tendría su propio castigo con toda severidad.
cialmente mordaz en su denuncia de quienes, mientras pretendían estar dedicados En general, Miqueas está de acuerdo con Amós, Oseas e Isaías en su creencia
a la sustentación del derecho, permitían flagrantes desviaciones de ¡ajusticia, las de que Dios podría utilizar una nación pagana para castigar a su propio pueblo
que seguían produciéndose en la tierra sin que nadie le pusiera fin (Miq. 3:10). El culpable. Como resultado, anuncia claramente las depredaciones de Salmanasar V
hecho de que toda esta actividad era llevada a cabo en una atmósfera de falsa en el reino del norte, y la destrucción final de Samaria, capital de Israel (Miq. 1:6-
religiosidad, para Miqueas, constituía el mayor insulto. 9). Sin embargo, no ve el colapso del reino del norte en exactamente los mismos
términos generales que Isaías. Para Miqueas traía la amenaza de invasión a las
puertas mismas de "esta familia" (Miq. 2:3), convirtiendo así al invasor asirio
21 8 219
Sennaquerib en terrible heraldo de una mayor condenación (Miq. 5:5s.). La unidad Miqueas 4:11-13 era un poco incongruente en un pasaje que describe condiciones
de pensamiento en relación con este es evidente considerando el sorprendente futuras, pero no obstante defendió la paternidad literaria tradicional de ambos
parecido de la profecía de destrucción proclamada contra Samaria (Miq. 1:6) y la pasajes. 7 La primera objeción importante a esto vino de Stade en 1881, que negó
contra Jerusalén (Miq. 3:12). En la mente del profeta no cabía absolutamente rotundamente que Miqueas haya escrito los capítulos 4 y 5, y extendió sus
ninguna duda en cuanto al destino final de Samaria y de la casa de Judá. opiniones hasta incluir los capítulos 6 y 7. 8 Aunque sus puntos de vista fueron
contestados por Nowack, 9 recibieron el apoyo de Cornill, Kosters, Cheyne, Budde
C. CRITICA LITERARIA DEL LIBRO y otros. tt) Volz modifica un tanto las opiniones de Stade, 11 mientras Driver se
niega a adherir a alguna opinión definida sobre la materia. 12
Desde el punto de vista literario, la profecía misma muestra algunas La división crítica de los capítulos 6 y 7 también tuvo su comienzo en el siglo
indicaciones de orden y arreglo interno. Los capítulos 1-3 con la excepción de diecinueve, cuando Wellhausen sigue los argumentos de Ewald al atribuir al
2:12s., contiene exclusivamente advertencias de destrucción; los capítulos cuatro a período de Manasés Miqueas 6:1-7:6, relegando al período del exilio 7:7-20. 13
cinco contienen promesas de bendición divina; los capítulos 6:1-7:6 nuevamente
Este punto de vista, con algunas modificaciones, fue adoptado por Kuenen, Stade,
están llenos de amenazas de una ruina inminente, mientras Miqueas 7:7-20
Comill, Kbnig, Driver y otros. 14 La autenticidad de estos capítulos fue
encierra promesas de esperanza para el futuro. Esta estilizada alternación entre
preconizada por Comill y Kirkpatick, principalmente sobre la base de que
condenación y esperanza tiene claros méritos artísticos y espirituales, y aunque
cualquier cosa que pudiera presentarse para apoyar su origen en el tiempo de
podría ser demasiado suponer que los oráculos mismos fueron predicados
Manasés se aplicaría con igual valía al período de Acaz. 15 Un paso aun más
precisamente en este orden, no puede haber dudas de que la forma final de la
radical fue dado por Stade en 1887, cuando asignó el capítulo 6 al período post-
profecía añade considerablemente al atractivo de la obra y refuerza la impresión
general de vitalidad y sensitividad profética. exílico, 16 proceso que completó en 1903, cuando consideró que también el
Los oráculos conenidos en los primeros tres capítulos son generalmente con- capitulo 7 era de una fecha tardía. 17 En estas conclusiones le siguieron con ligeras
siderados como genuinos. Dado que Samaria es amenazada en Miqueas 1:6, la fe- modificaciones Giesebrecht, Kosters, Driver, Cheyne y otros autores. 18 Los
cha del primer oráculo (Miq.12-7) debe ser anterior al año 722 A. C. Elliger ha representantes de la posición conservadora incluyen a Wildeboer, que sostiene que
sugerido que Miqueas 1:8-16, con su tono de lamento por la destrucción de la no hay un solo elemento en la profecía que no fuera armonioso con la paternidad
patria judía, surge de la experiencia personal de Miqueas en relación con la literaria de Miqueas en el siglo octavo A. C. 19 Hace notar que el argumento
expedición militar asiria contra Jerusalén el año 701 A. C., 5 pero, por cierto, esto principal en favor de la posición a que han llegado los críticos incluye una falta de
no se puede demostrar con certeza. Aparte de esto, parece imposible fijar unidad lógica en los capítulos 6 y 7, que para ellos podrían ser divididos en una
exactamente la fecha de los otros oráculos en los capítulos 1-3. Difícilmente cantidad de oráculos sueltos de diversas fechas. Aunque era posible que Miqueas
parece necesario considerar Miqueas 2:12s. como una adición posterior, dado que, escribiera Miqueas 6:9-16 y 7:1-6, no podría haber compuesto el resto, puesto que
aunque presupone la dispersión de Israel en el exilio, está en armonía con el parece reflejar el pensamiento y las condiciones del período post-exílico.
pensamiento de otros profetas del siglo octavo-Isaías, por ejemplo-en este Un buen número de autores modernos han seguido a los críticos del siglo
aspecto en particular. La crítica literaria de los capítulos cuatro y cinco ha tenido diecinueve en sus evaluaciones de los capítulos cuatro a siete. 20 Parte de la
una larga carrera. Oort hizo el primer ataque serio contra la integridad de este dificultad radica en los oráculos sobre la esperanza mesiánica, y en las promesas
material, al sugerir que Miqueas 4:1-7, 11-13 constituye una inserción por un de restauración de Miqueas 4:6s., y 5:6ss. El poema que trata de la paz universal
autor tardío que consideraba a Miqueas como un profeta falso, y se vio en aprietos en Miqueas 4:1-4 también se encuentra en Isaías (2:2-4), y parecería no ofrecer
para rectificar su error. 6 Esta afirmación la atacó Kuenen, que reconoce que problemas en cuanto a su origen en el siglo octavo. Sobre la misma base, es difícil
ver precisamente cómo este pasaje puede contener conceptos escatológicos post-
220 221
exílicos. Miqueas 4:6-13 es una profecía acerca de la cautividad babilónica, donde dificultades inherentes en el punto de vista que, aparte de posibles redacciones
la palabra "Babilonia" se emplea como metonimia para decir Mesopotamia, y menores, la profecía de Miqueas es un producto genuino del octavo siglo A. C.
como tal no necesita ser considerada una interpolación tardía. Esto está en
consonancia general con la referencia al asirio en 5:5, actitud que también muestra
Isaías, indicando que el peligro iba a venir del oriente, y que la cautividad
resultante iba a ser en Mesopotamia. En el medio poético del estilo utilizado por El texto hebreo de Miqueas está en buen estado de preservación, y está
Miqueas, tanto "Asiria" como "Babilonia" podían perfectamente ser utilizados probablemente en las mejores condiciones en comparación con los demás
como sustitutos. El material de Miqueas 5:9-14 es reminiscente de Isaías 2:6-8, y profetas del siglo octavo A. C. Un midrash sobre el texto de Miqueas, recuperado
no requiere otra fecha que no sea en el siglo octavo con su mención de caballos, en forma fragmentaria desde Qumrán presta apoyo al texto hebreo tradicional. 23
carros, plazas fuertes, hechicería, e idolatría cananea. La LXX y otras versiones son de escaso valor en lo referente a la transmisión
La poderosa acusación de Miqueas 6:1-8, la amenaza de 6:9-16 y el lamento de textual de esta profecía, puesto que existen tan pocos problemas.
7:1-7 son todos perfectamente compatibles con la paternidad literaria de Miqueas
en el siglo octavo A. C., particularmente si, como Lindblom ha sugerido, la Literatura Suplementaria
referencia de 6:14-16 es a Samaria antes de la destrucción del año 722 A. C. 21 En
realidad no hay una sola prueba convincente que se pueda ofrecer en contra de la Marsh, J. Amos and Micah. 1954.
autenticidad del material oracular de los capítulos 4-7. Aun la liturgia profética de Snaith, N. H. Amos, Hosea and Micah. 1956.
Miqueas 7:8-20 armoniza plenamente con la época de Miqueas, puesto que Tait, A. J. The Prophecy of Micah. 1917.
contiene elementos claros que están en completo acuerdo con el pensamiento de
Amós, Oseas e Isafas. Se ven otras consonancias con los conceptos proféticos del
siglo octavo en la afinidad entre Miqueas e Isaías respecto del Mesías (Is. 9:lss.;
ll:lss. y Miq. 5:2ss.), así como en las dramáticas imágenes utilizadas para
describir el escatológico ataque de los gentiles contra Sion y su subsecuente
derrota (Is. 10:24ss.; 17:12ss.; 29:1; 31:4s.; cf. Sal. 46:5ss.).
En vista de estas demostrables correspondencias parece improbable que se
pueda postular algo que no sean solo las más modestas adiciones redaccionales
e
para Miqueas. El profeta era un hombre de una considerable capacidad artística,
cuyas formulaciones poéticas, aunque no logran las alturas alcanzadas por Amós
o Isaías, son, sin embargo, superiores a las de Ezequiel. 22 La erudición crítica ha
sido claramente deficiente en su evaluación de las habilidades de este vigoroso y
distinguido profeta. Aunque no se puede asegurar con un ciento por ciento de
certeza que Miqueas mismo escribió cada uno de sus oráculos, la alternación
doble de denuncia y promesa que exhibe la profecía en su forma definitiva parece
sugerir que el material fue coleccionado durante su vida y ordenado de un modo
artístico comparable a la manera de Isaías y de otras obras posteriores. En
oposición a muchos autores modernos, al que esto escribe le parece que no hay
22 2 223
EL LIBRO DE MIQUEAS
Theology, IV (1951), pp. 191ss.; L. P. Smith, Interpretation, VI (1952), pp. 210ss.; J. P.
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO VT. Hyatt, Anglican77ieological Review, XJOÜV (1952), pp. 232ss.; OTFD, pp. 254s.
21 Lindblom, Micha literarisch untersucht (1929), pp. 116ss.
EL LIBRO DE MIQUEAS
22 Cf. J. M. P. Smith en R. F. Harper et at. (eds.), OT and Semitic Studies in Memory
I La moderna Tell el-Judeideh, unas veinte millas al sudeste de Jerusalén. Cf. J.
Jeremías, PJB, XXIX (1933), pp. 42ss.; K. Elliger, Zeitschri,t des deutschen Paldstina- of W. R. Harper (1908), II, pp. 415ss.
Vereins, LVII (1934), pp. 119ss. 23 J. T. Milik, RB, LIX (1952), pp. 412ss.
2 R. E. Wolfe, IB, VI, p. 897.
3 E. A. Leslie, IDB, III, pp. 369s. 0
4 OTFD, p. 252.
5 K. Elliger, Zeitschrift des deutschen Pahistina Vereins, LVII (1934), pp. 81ss.
6 H. Oort, Theologisch TijdschriJt, V (1871), pp. 501ss.
7 A. Kuenen, Theologisch Tijdschrijt, VI (1872), pp. 45ss.
8 B. Stade, ZAW, I (1881), pp. 161ss.,11I (1883), pp. lss.
9 W. Nowack~ ZAW, IV (1884), pp. 277ss.
10 C. H. Comill, ZAW, IV (1884), p. 89. W. H. Kosters, Theologisch Tijdschi,
XXVII (1893), pp. 249ss. T. K. Cheyne, EB, III, col. 3068. K. Budde, Geschichte der
althebraischen Ijtteratur (1906), p. 89.
11 P, Volz, Die vorexilische Jahmeprophetie und derMessias (1897), pp. 63ss.
12 DILOT p. 330.
13 J. Wellhausen en F. Bleek, Einleitung in das AT (1878), pp. 425s.
14 B. Stade, ZAW, I (1881), pp. 161s., IV (1884), pp. 291ss., VI (1886), pp. 122s. A.
Kuenen, Einleitung in das AT, II, pp. 363ss. C. Hdrnill, Einleitung in die kanonischen
Biicher des AT (1891), pp. 183ss. E. Künig, Einleitung in das AT (1893), pp. 329s.
DILOT, pp. 333s.
15 C. H. Comill, ZAW, IV (1884), pp. 89s. A. F. Kirkpatrick, The Doctrine of the
Prophets (1892), pp. 229s.
16 B. Stade, Geschichte des volkes Israel, I, p. 634.
17 B. Stade, ZA W, XIII (1903), pp. 164ss.
18 F. Giesebrecht, Beitr4ge zur Jesaiakritik (1887), pp. 216s.W. H. Kosters,
Theologisch Tijdschrift, XXVII (1893), pp. 249ss. DILOT, pp. 330ss. T. K. Cheyne, EB,
III, cols. 3070ss.
19 G. Wilderboer, Der Profeet Micha (1884), p. 57.
20 E . g. K. Budde, ZDMG, LXXXI (1927), pp. 52ss.; S. Mowinckel, Norsk
TeologiskTidsschrijt, XXIX (1928), pp. 13ss.; G. W. Anderson, Scottish Journal of
225
224
EL LIBRO DE NAHUM
VII. EL LIBRO DE NAHUM
en que Nínive fue destruida, puesto que las denuncias de los capítulos dos y tres
son anteriores a ese acontecimiento.
A. EL PROFETA Y SU TRASFONDO HISTORICO El trasfondo histórico inmediato de la profecía incluye acontecimientos
consecuente con la muerte de Asurbanipal, hacia el año 627 A. C., el último gran
En todas las lists canónicas de los Doce Profetas Menores el libro de Nahum rey asirio. Casi de inmediato el imperio comenzó a derrumbarse, y Babilonia
aparece en séptimo lugar, siguiendo a Miqueas en la Biblia hebrea, la Peshitta, la afirmó su independencia el año 626 A. C. bajo la vigorosa dinastía caldea de
Vulgata, y las versiones modernas, y siguiendo a Jonás en la LXX. El libro se Nabopolasar. Una década más tarde Babilonia se alió con los medos en un ataque
llama mm por su autor, que en la LXX es conocido como NaouP y en la Vulgata contra Asiria, con la intención de reducir sistemáticamente toda plaza fuerte militar
como Nahum. del imperio. La ciudad capital, Asur, cayó el año 614 A. C. y después de unos dos
Poco se sabe del profeta, cuyo nombre significa "consuelo o "compasión" (cf. años de amarga lucha el mismo destino sobrevino a la orgullosa Nínive. Hay
Is. 57:18), salvo que se dice que es elcosita. Se desconoce precisamente dónde importante material extra-bíblico procedente de Babilonia en relación con este
queda Elcós, pero diversas tradiciones han sobrevivido respecto de supuestos período, que, a medida que se sucedían los acontecimientos tuvo profundas
lugares. l Una tradición oriental de la Edad Media localiza el lugar de nacimiento y implicaciones para la historia del reino del sur.
la tumba de Nahum en Al-Qush, unas cincuenta millas al norte de la moderna
Mosul, que está ubicada sobre el río Tigris, enfrente de los túmulos de Nínive. Sin B. LA PROFECIA DE NAHUM
embargo, esta tradición se origina no más atrás del siglo dieciséis de la era
cristiana, y la evidencia interna que proporciona el libro mismo hace que tal La profecía de Nahum comienza con un salmo introductorio (Nah. 1:1-14), en
sugerencia sea improbable. Pseudo-Epifanio la localiza con más precisión en el que el profeta magnifica a Dios, declama la venganza contra los enemigos de la di-
sur de Judea, haciendo referencia específica a la vecindad de Begabar, 2 la moderna vinidad, y declara la bondad de Dios para quienes confían en El. Parte de este
Beit Jibrin. Esta tradición parece estar más de acuerdo con el escenario crono- himno introductorio (Nah. 1:2-10) tienen la forma vagamente reminiscente de un
lógico y circunstancial de la profecía, dado que la referencia de Nahum 1:15 parece acróstico alfabético, aunque este arreglo solamente se puede discernir desde x
implicar que Nahum procedió de Judá. En el prólogo de su Commentary on Na- hasta 5, y eso solamente poniendo el versículo 2b después del v. 9 y réordenando
hu»4 jerónimo identifica a Elcos con la aldea de Hilkesi en Galilea, quizás la mo- el versículo 9. Aunque se han hecho varios intentos de reconstruir todo el capítulo
derna El-Kauzeh. Una tradición Galilea tardía se centra en Capemaum como que para que dé un alfabeto hebreo completo en forma de un acróstico en propiedad,
da a entender la "Aldea de Nahum," pero cualquier localización semejante parece han sido poco convincentes y carentes de éxito hasta el momento. 4
contraindicada si se considera el hecho de que el reino del norte ya había caído un La descripción del sitio y saqueo de Nínive comienza en el texto hebreo desde
siglo antes que la profecía fuese pronunciada. Nahum 2:2, y sigue hasta el versículo 14. El capítulo tres esboza el carácter inicuo
Es más bien difícil fechar en forma precisa el libro, aunque se pueden poner de Nínive, y traza una comparación con la situación de No-Anión. Al describir el
límites al príodo en que realmente se originaron las amenazas contra Nínive, que colapso de Nínive no hay un mejor ejemplo que Nahum pudiera presentar (Nah.
es el tema del libro, puesto que se refiere a hechos históricos acreditados. Por la 3:8-10) que el destino que sobrecogió a Tebas, la que cayó como despojo ante el
evidencia interna el terminus a quo es la captura de Tebas (No-Anión) en el Alto conquistador asirio el año 663 A. C. en en medio de escenas de fuego y muerte.
Egipto por los asirios bajo Asurbanipal en los años 664 y 663 A. C., que es men- La profecía concluye con un irónico comentario sobre la decadencia que debía
cionada en Nahum 3:8s. como un acontecimiento memorable en el pasado recien- concluir con su caída, y el regocijo que este hecho produciría entre los pueblos
te. Por otra parte, el erminus ad quem parecería ser hacia el año 612 A. C., el año vecinos.
22 7
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE NAHUM
C. CRITICA LITERARIA DEL LIBRO completa era recitada en ocasiones festivas quizás aquella en que se conmemoraba
la caída de Nínive.
La profecía tiene un título combinado, refiriéndose primero a la "carga" de Ní- El concepto de la profecía como una liturgia fue sustentada seriamente primero
nive, expresión generalmente empleada para una amenaza oracular, y luego al "Li- por Haupt, que, no obstante, llegó a la conclusión imposible de que la obra
bro de la visión de Nahum." Sobre esta base los estudiosos frecuentemente han comprende cuatro poemas litúrgicos, los primeros dos siendo originarios del
hecho una distinción entre el verdadero material de Nahum, que generalmente se período de los macabeos. 7 La idea de una liturgia profética fue retomada por
tiene como comprendiendo Nahum 2:4-3:19 en el texto hebreo y elementos
Humbert,s y aceptada sustancialmente por Sellin 9 Según este punto de vista, la
redaccionales e introductorios agregados por otro autor. Así, Pfeiffer, siguiendo a
profecía no fue compuesta como un todo sino hasta después de la caída de Asiria,
Amold asigna a Nahum un "oda triunfal"sobre la caída de Nínive (Nah. 2:3-3:19; y fue usada por primera vez en un escenario litúrgico que celebraba la caída de
2:4-3:10, Heb.), y considera el material intermediario en Nahum 1:11-2:2 (2:3, Nínive en el festival de año nuevo el año 612 A. C. Aparte de la naturaleza
Heb.) como en parte editorial y en parte una sección original de la oda misma. El absolutamente gratuita de la suposición de una festividad de año nuevo, esta teoría
Salmo de Nahum 1:2-10 dicen haber sido escrito hacia el año 300 A. C. por un cae porque las denuncias de Nínive en Nahum 2:4-3:17 miran adelante en forma
redactor que trató de registrar una composición en acróstico con una memoria un
completamente genuina a sucesos futuros, y no son un recuerdo de algo ocurrido.
tanto defectuosa. 5 Además de notar las formas litúrgicas en el texto de Nahum, Mowinckel
Aunque es verdad que la sección alfabética no presenta la misma pasión que el detecta la presencia de un tema cúltico y relaciona la victoria de Dios sobre los
material contenido en las acusaciones contra Nínive, no se puede decir que su asirios con las prácticas de mito y rito de las festividades de la entronización. 10
contenido difiera en forma importante de la posición general del resto de la Sobre esta base, aparece el profeta como habiendo tomado algunos elementos del
profecía, y en consecuencia su reclamo implícito de autenticidad debe ser tomado
mito babilónico de la creación dotándolos de forma histórica. Un énfasis similar
en forma casi literal. La grave dificultad con que se encuentra el punto de vista de en cuanto al modo en que, se piensa, la tradición cúltica dio forma a la transmisión
Pfeiffer es su completa subjetividad y la imposibilidad de ser demostrado. La de la profecía fue hecho por Haldar, que a partir de lo historia de las religiones
homogeneidad del material está indicado por la habilidad con que el autor orientales argumenta para llegar a una explicación de la lucha con los asirios a la
combina un mensaje de promesa para Judá (Nab. l:1-13, 2:1, 3) con los comien- luz de un trasfondo mitológico y cúltico de la batalla original entre adversarios
zos de una amenaza contra Nínive (1:lOs., 2:2). La promesa tiene que ver con la
cósmicos según se describe en la festividad de año nuevo Babilónico. 11
destrucción de los opresores asirios y la consiguiente recuperación de Israel, los
Sin embargo, la evidencia no presta apoyo a la teoría de que Nahum era un
que son tratados como temas relacionados, y como tales no dan apoyo a la opi-
funcionario cúltico. Ciertamente era un poeta, como ciertamente lo fueron la
nión de algunos autores en el sentido de que un oráculo de salvación para Judá de
mayoría de los demás profetas, pero también era un patriota ardiente que en su
algún modo llegó a confundirse con una amenaza contra Nínive.
calidad profética invocó la ira de Dios sobre un opresor en decadencia. Aunque a
Parece haber pocas dudas en el sentido de que Nahum escribió la profecía en la
Judá se le pide "celebra tus fiestas solemnes," nada hay específicamente cúltico en
segunda parte del séptimo siglo A. C., y que es una genuina predicción de aconte-
esta composición, y ninguna base existe para suponer que fue compilada bajo los
cimientos. 6 La presencia de un título compuesto podría sugerir que el himno
auspicios del culto.
alfabético fue compuesto en una época diferente de aquélla en que fueron escritos
Cualquier interpretación de la profecía que ve en Nahum a un patriota con
los oráculos que acusan a Nínive, quizás aun después de la destrucción de la estrechez mental obsesionado por tendencias nacionalistas fanáticas pasa por alto
ciudad, pero esto no se puede comprobar a partir del contenido del poema mismo. el hecho de que el profeta estaba seriamente preocupado del concepto del poder y
Sobre la base de Nahum 2:1 (Heb.) se ha hecho la suposición de que la profecía la justicia de Dios en la historia del mismo modo que los profetas del siglo octavo.
Como Taylor ha señalado, la profecía constituye un rechazo clásico del milita-
22 8 229
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE NAHUM
rismo, porque demuestra claramente que el tipo de despiadada tiranía que caracte-
rizó al Imperio Asirio lleva en sí las semillas de su propia destrucción. 12 En esta NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDICIMA PARTE. CAPITULO VII.
breve profecía de condenación, el autor demuestra con un lenguaje vigoroso y EL LIBRO DE NAHUM
memorable que el Dios de la nación a la que los asirios habían despreciado es en
realidad el artífice y controlador de todo destino humano. Aun la más grande 1 Cf. R. H. Pfeiffer, Harvard Theological Review, XXVII (1932), p. 282; E. G.
potencia mundial debe someterse con humildad y vergüenza a su justicia. Kraeling, Bible Atlas (1956), p. 310; A. Maier, The Book ofNahum (1956), pp. 20ss.
2 De Vitis Prophetarum, VII.
3 Cf. C. J. Gadd, The Fall of Niniveh: The Newly Discovered Babylonian Chronicle
(1923); D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldean Kings (626-556 A. C.) in the British
El texto de la profecía está razonablemente bien preservado, salvo unos pocos Museum (1956); W. F. Albright, BASOR, No. 143 (1956), pp. 28ss.; H. Tadmor, JNES,
casos posibles de corrupción en el poema acróstico. Las versiones griega y siriaca XV (1956), p. 226; J. P. Hyatt, JBL, LXXV (1956), pp. 227ss.; E. Vogt, VT, supl. tomo
son de poca ayuda para la dilucidación de problemas textuales, puesto que en 111 (1957). pp. 67ss.
general siguen la forma hebrea. La profecía de Nahum era popular entre los 4 Cf. G. Bickell, ZDMG, XXXIV (1880), pp. 559ss.; H. Gunkel, ZAW, XII (1893),
sectarios de Quntrán, que escribieron un comentario sobre él . 13 Sin embargo, la pp. 223ss.; W. R. Arnold, ZAW, XXI (1901), pp. 225ss.; P. Haupt, ZDMG, LXI (1907),
pp. 275ss.; PITO, p. 595.
composición de Qumrán tiene una referencia a Alejandro Janeo (103-76 A.C.) y
las atrocidades que perpetró en Judea. 5 PLOT, pp. 594s.
6 Asf, J. M. P. Smith, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Nahum
(1912) pp. 280ss.; S. Mowinckel, Jesaja-disiplene (1926), pp. 56, 144s.; W. C. Graham,
AJSI, XLIV (1928), pp. 57ss.; H. Birkeland, Zum Hebrdischen Traditionswesen (1938),
p. 78; YIOT, p. 270, et al. W. A. Wordsworth, En Roeh, pp. 494ss., hace a los etíopes el
Deane, W. J. Nahum 1913.
vencedor referido en 3:8, y fija fechas entre 721 y 703 A. C. a toda la obra.
Pilcher, C. V. Three Hebrew Prophets and the Passing of Empires. 1931.
7 P. Haupt, ZDMG, LXI (1907), pp. 275ss., JBL, XXXVI (1907), pp. lss.
Stonehouse, G. G. Nahum. 1929.
8 P. Humbert, ZAW, XLIV (1926), pp. 266ss.,ArchivtrOrientforschung, V (1929),
pp. 14ss., RHPR, XII (1932), pp. lss. Fue rechazado por O. Eissfeldt, Einleitung in das
AT, p. 462.
9 E. Sellin, Das Zs&fprophetenbuch, II, pp. 355s. Asf también A. Lods, RHPR, SI
(1931), p. 213.
10 S. Mowinckel, Jesaija-disiplene, p. 58. Cf. su Psalmenstudien, II, pp. 8ss., 57ss.,
107ss.
11 A. Haldar, Studies in the Book ofNahum (1947), pp. 88ss.
12 C. L. Taylor, IB, VI, p. 954.
13 J. M. Allegro, The Dead Sea Scrolls (1956), pp. 96, 99s.; JBL, LXXV (1956), pp.
89ss.; H. H. Rowley, JBL, LXXV (1956), pp. 188ss.; D. Leibel, Tarbiz, XXVII (1958),
pp. 12ss.
230 231
EL LIBRO DE HABACUC
VIII. EL LIBRO DE HABACUC Habacuc 1:2-4, una queja a Dios respecto de la iniquidad impune; 1:5-11, un
oráculo divino acerca de los caldeos, que conquistarían naciones y reinos; 1:12-17,
un nuevo discurso de Habacuc que cuestiona la conducta de un Dios santo y justo
A. IDENTIDAD DEL PROFETA que permite que el impío destruya al justo; 2:1-5, la respuesta divina, en el sentido
de que el impío será castigado mientras el justo será salvo por su fidelidad, y 2:6-
La profecía de Habacuc recibe su nombre del autor que se le atribuye, ptp2n 20, una canción sarcasmo que comprende cinco "ayes" que anuncian terribles
(Hab. 1:1), e invariablemente ha ocupado el octavo lugar entre los doce profetas consecuencias sobre los rapaces caldeos por sus actos de inhumanidad. El capítulo
menores, entre Nahum y Sofonías. Tan poco se conoce de la vida o circunstancias tres (Hab. 3:1-19) es considerado como una composición poética independiente,
externas de Habacuc que cualquier cosa que se diga de él debe ser considerada quizás con asociaciones litúrgicas, que se incoporó en la profecía de Habacuc y
puramente conjetural. Hasta su nombre ha sido transmitido en forma variada, podría ser original, u obra de una mano más reciente.
leyéndose 'AppaicotflA en la LXX comparado con Habacuc de la Vulgata Reiser Sobre la base de que en Habacuc 1:13-16; 2:8, 10, 17, el profeta describe las
asocia su nombre con la planta conocida en Asiria como hambakuku, y a partir del depredaciones caldeas como si estuviera perfectamente familiarizado con ellas,
carácter lingüístico de Habacuc 2:2 afirma que el profeta recibió su educación en mientras en 1:5-6 parecería que el desarrollo de los caldeos todavía fuera futuro,
Nínive, pero esto es pura especulación. 1 Wellhausen y Giesebrecht en particular alegaron que 1:5-11 era una profecía
Las sugerencias de que as el hijo de la mujer sunamita (2 R. 4:16), o del atalaya independiente más antigua, compuesta antes que los demás materiales de
de Isaías (Is. 21:6), tienen tan poca evidencia en su favor como la tradición que se Habacuc, ocupando un lugar diferente del que le corresponde en la profecía acaba-
encuentra en la versión LXX de Bel y el Dragón, cuyo título describe al profeta da, puesto que para ellos Habacuc 1:12 era la secuela apropiada de 1:4.3 Ellos
como Habacuc, hijo de Jesús de la tribu de Leví," y que subsecuentemente lo fechan este material hacia el año 605 A. C., separándolo del resto de la profecía,
asocia con Daniel en la fosa de los leones (Bel. 33ss.). Podría haber sido un que es asignada al período exílico y post-exílico. Budde está de acuerdo en que se
profeta cúltico que vivió en Judá durante los días de Josías (640139-609 A. C.) y debe juntar 1:4 con 1:12, pero sostiene que 1:5-11 no es en realidad una profecía
en la primera parte del régimen de Joacin (609-597 A. C.). Esta conjetura se basa independiente anterior.4 En cambio debe ser considerada como una parte integral
en la referencia a los caldeos en Habacuc 1:6, que estuvieron en el poder desde de la misma obra que ha sido quitada de su lugar original y que se refería, no a
más o menos el 720 A. C. hasta 538 A. C. Puesto que la referencia parece dar a Caldea sino a Asiria.
entender una amenaza más que la esclavitud presente bajo los caldeos, Stade sugiere que gran parte de Habacuc 2:9-20 es inaplicable a los caldeos, y
generalmente se fecha la profecía hacia fines del siglo séptimo A. C., poco antes que 2:6-8 constituye el final original de la profecía, 5 opinión que fue refutada por
de la batalla de Carquemis (605 A. C.) cuando los caldeos por primera vez
Wellhausen y Davidson.6 Kirkpatrick sugiere que aunque Habacuc 1:5-11 podría
amenazan seriamente la existencia del reino del sur.
haber sido escrito por Habacuc con anterioridad, la obra como un todo incorpora
una profunda reflexión religiosa a que ha llegado solamente después de una larga
B. FECHA DE LA PROFECIA
lucha espiritual. 7 Davidson trata de armonizar el pasaje con su contexto y lo
considera menos una predicción y más una explicación en forma dramática de la
Esta fecha tradicional del libro ha sido aceptada por muchos estudiosos liberales
aparición de los caldeos, punto de vista que hasta él mismo reconoció como
y conservadores. 2 Sin embargo, ha sido atacada sobre la base de que la profecía
deficiente. 8 Driver pregunta si las objeciones plantadas a la integridad del capítulo
podría no ser la unidad que dice ser, pero en cambio podría ser una aglomeración
1 eran suficientemente serias como para justificar las conclusiones basadas en
de material, parte del cual podría aun haberse originado en el período macabeo.
ellas, posición que concuerda estrechamente con las opiniones de Cannon sobre el
Generalmente se concede que los primeros dos capítulos comprenden cinco
tema. 9 Lods sostiene que Habacuc 1:5-10 y posiblemente 1:14-17, en una forma
profecías breves, una especie de diálogo entre Dios y el profeta, incluyendo a
233
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE HABACUC
anterior habían comprendido una profecía compuesta hacia el año 603 A. C., con la teoría sustentada por Duhrn y Torrey es que no hay absolutamente ninguna
cuando se pensaba que los caldeos podrían haber sido instrumentos para la evidencia para la lectura Kittim en Habacuc 1:6, aun cuando los sectarios de
restauración de la ley y el orden divino en Judá. lo Sin embargo, el autor de la Qumrán hayan interpretado la palabra Kasdun de esta manera.
profecía vivió y escribió medio siglo después, hacia el año 555 A. C., poco antes La fecha en la época de los macabeos para la profecía queda claramente excluida
de la ascensión de Ciro, cuando todavía había esperanzas de una revuelta exitosa por la referencia de Ben Sirae al libro de los Doce Profetas Menores, así como por
contra los caldeos. En consecuencia adaptó a las necesidades contemporáneas la existencia del comentario de Habacuc de Qumrán. Aunque una fecha dentro del
algunos oráculos proféticos anteriores y los utilizó como base de sus reflexiones período griego para los primeros dos capítulos cuenta con ciertas condiciones
acerca de los poderosos agresores. Este punto de vista supone necesariamente la externas que la harían recomendable, se llegaría mesa fecha solamente por medio
existencia de un oráculo profético anterior en el capítulo uno, posición para la cual de una enmienda textual enteramente injustificada en Habacuc 1:6. Más aun, la
no hay prueba positiva. Además, es deficiente en que no logra entender que las descripción de los invasores de a caballo puede aplicarse igualmente bien a caldeos
condiciones internas descritas por la profecía son más adecuadas para un período y griegos, mientras la interpretación de Habacuc 1:5-11 como la marcha victoriosa
anterior a la batalla de Carquemis (605 A. C.) que para los días inmediatamente de Alejandro, que según dicha opinión ya habría ocurrido, es decididamente
anteriores a la ascensión de Ciro. forzada. 14
Duhm fue seguido por Torrey en una concepción radicalmente diferente de la Los argumentos en pro de una fecha a fines del período persa o principios del
profecía. 11 Según esta opinión, la mención de los caldeos es el resultado de una período griego, basados en el círculo de ideas sustentadas por el profeta, tienen
corrupción textual, puesto que el profeta Habacuc tenía en sus pensamientos a los poca o ninguna fuerza irresistible. Aun concediendo la posibilidad de que algunos
victoriosos griegos bajo Alejandro el Grande. Por lo tanto, los Kas&ni de de los oráculos hubieran sido modificados antes que el libro llegara a su forma
Habacuc 1:6 deberían ser corregidos a Kittim, expresión usada adecuadamente presente, posición se apoyaría en parte en el comentario de Qumrán, el libro
para referirse a los chipriotas, pero empleada también como una designación mismo es notablemente evocador de la época de Jeremías. Esto es válido aun para
general de los griegos (cf. 1 Mac. 1:1). Esta proposición es de algún interés a la el problema de teodicea planteado en Habacuc 1:12-17, que también fue planteado
luz del comentario de Qumrán sobre el libro de Habacuc, en el que se mencionan en la misma forma por Jeremías (12:1ss.). La descripción de los caldeos en
específicamente los Kittim, y acerca de lo cual se dirá algo más posteriormente. Habacuc hace recordar claramente a los enemigos contemplados por Jeremías
Además, Duhm propone que la palabra de Habacuc 2:5 traducida "vino" debería (Jer. 4:13; 5:6) mientras la condenación del tirano en Habacuc 2:9, 12 hace
traducirse "griegos," puesto que las dos palabras en hebreo son muy similares. recordar el juicio pronunciado contra Joacim en Jeremías 22:13ss. Puesto que esta
Como resultado, Duhm y Torrey creen poder fechar el libro en el año 331 A. C., referencia le viene más bien a un tirano nacional que a uno extranjero, Rothstein
entre las batallas de Iso y de Arbela. postula la existencia de un conflicto dentro de Israel entre el inicuo y el justo en la
Al criticar esta teoría hay que reconocer prontamente que los cambios textuales época de Joacim.l s Sin embargo, este punto de vista es improbable dado que
son comparativamente fáciles de hacer, particularmente a la luz de la evidencia de obviamente el profeta estaba pensando en el advenimiento de una gran potencia
Qumrán, y que, como Oesterly y Robinson han señalado, no se podrían levantar extranjera, y no en los excesos políticos de un tirano nacional. La profecía contiene
objeciones si la teoría pudiera ser justificada sobre otras bases. 12 El problema se otras indicaciones de un período no mas tardío que el tiempo de Jeremías, así
centra en la palabra "caldeos" de Habacuc 1:6, 13 porque si es original, los como ecos de Isaías (compárese 2:14 con Is. 11:9), Miqueas (compárese 2:12
primeros dos capítulos del libro bien podría reflejar las conquistas de Alejandro el con Miq. 3:10) y jeremías (compárese 2:13 con Jeremías 51:58). En vista de la
Grande, puesto que 1:9 se encuadraría mejor a la invasión griega desde el evidencia precedente, parece preferible al que esto escribe adherir a la fecha tradi-
occidente, con una fecha en el siglo cuarto, que las incursiones de Nabucodonosor cional (605-600 A. C.) para por lo menos los dos primeros capítulos de la
desde el norte o el oriente en un período anterior. La grave debilidad relacionada profecía.
234 235
El tercer capítulo, que es un magnífico poema lírico, por largo tiempo ha sido estado muy familiarizado con las composiciones cúlticas. Aunque es posible que
tenido como independiente de los primeros dos capítulos. El título de Habacuc 3:1 el capítulo tres esté de alguna manera relacionado con el culto, es difícil ver cómo
y la dedicatoria de 3:19, junto con las notaciones musicales de los versículos 3, 9, podrían haber sido empleados como liturgia los dos primeros capítulos. Aunque
13 y 19 son cercanamente similares a los del salterio, y en consecuencia Well- tienen forma poética, como por cierto muchos oráculos proféticos, su contenido
hausen, Cheyne y otros sugirieron que el poema fue extraído de una de las netamente predictivo hace improbable que fueran utilizados en forma litúrgica en
colecciones de salmos usados en el culto del Templo. 16 Los editores del canon la forma sugerida por Mowinckel y otros, puesto que muchas liturgias
profético podrían haberse apropiado de este salmo antes que surgiera el Salterio en normalmente conmemoraban hechos ya acontecidos. Los elementos apocalípticos
su forma final, aunque naturalmente no puede haber prueba alguna para este del salmo han sido considerados como reflejo del mito del conflicto entre Dios y
punto. el primitivo dragón del mar, 20 aunque parece probable que en realidad la refe-
Stade fue el primero en declarar que, por las evidencias internas, era una rencia sea al gran acto salvador del Exodo y los fenómenos relacionados con él y
imposibilidad que Habacuc fuese el autor del material, y en esta posición fue no a la mitología babilónica o cananea.
seguido por Wellhausen y otros. 17 Duhm, por otra parte, lo considera como el Probablemente Albright esté en lo correcto en su opinión de que la profecía es
apogeo mismo de la profecía, y aparte de los versículos 17-19, lo atribuye al una unidad sustancial, que debe ser fechada entre 605 A. C. y 598 A. C. 21 Cierta-
profeta mismo. Si el poema tiene alguna relación con el tema elaborado en los mente Habacuc está cerca de Nahum en tiempo y contenido. Para Nahum el Dios
capítulos uno y dos, debe ser interpretado como que describe la revelación de Dios que controla el destino de los hombres y pueblos gobierna él mismo por medio de
que viene en majestad, trayendo juicio sobre los paganos y gozo y salvación al principios discernibles de moralidad y justicia. En Habacuc, el concepto de la jus-
pueblo escogido. Aunque nada hay en el salmo que impida una fecha pre-exílica, ticia de Dios forma el asunto central en cualquier esfuerzo por abarcar la historia
la combinación de la teofanía y el recuerdo histórico podrían indicar mejor una desde un punto de vista religioso. Si se interpretan los primeros dos capítulos
fecha en el exilio o aun en el período inmediatamente después del exilio. Sea cual como una forma de diálogo entre el profeta y Dios, bien podría ser que Habacuc
fuere la fecha del capítulo final, el libro ciertamente era conocido como una unidad haya procedido a justificar su acercamiento desde este punto de vista específico.
hacia los comienzos del siglo quinto A. C. Mirando restrospectivamente la antigua tradición cúltica de una teofanía en Sinaí
El hecho de que el Comentario sobre Habacuc de las cuevas de Qumrán no (Hab. 3:3-15), el profeta espera que el poder de Dios se manifieste por sí mismo y
hagan referencias al salmo se puede explicar prontamente señalando que no así arrastre toda oposición al avance del reino divino.
contiene algo que fuese especialmente apropiado para sus objetivos exegéticos
específicos, y por lo tanto fue ignorado. Ciertamente fue asociado con la profecía C. EL MENSAJE DE HABACUC
mucho tiempo antes del período macabeo, como lo indica la mención de los Doce
Profetas Menores en Ben Sirac, y podría solamente haber sido considerado Sin embargo, aún queda un problema moral, a saber, el que resulta del hecho
inadecuado para sus requerimientos del momento por los sectarios de Qumrán, que Dios permita que el enemigo inicuo castigue a un pueblo más justo que él
que en otros respectos eran notables por la alta estima en que tenían los textos de (Hab. 1:13). La respuesta a esto se da en Habacuc 2:4, que muestra que la
la Escritura. arrogancia humana lleva dentro de sí las semillas de su propia ruina, mientras el
Algunos estudiosos han considerado la profecía completa como una "liturgia hombre de fe está asegurado de una existencia que se sigue a la luz del favor di-
profética," quizás destinada para una específica ocasión penitencial. 18 Si los vino. Tal contraste no solamente aparta a los caldeos de los elegidos de Israel, sino
profetas del culto de Judá hallaron necesario atender a la posición de los cantores también refleja una situación que es básica a las aspiraciones espirituales de la hu -
del Templo, 19 y si Habacuc fue, como la tradición parece indicar, un profeta y manidad como un todo. Aunque es obviamente incorrecto suponer que el
músico que florecían durante los últimos años del primer Templo, podría haber significado paulino de la fe no se puede encontrar en Habacuc 2:4, se puede
23 6 237
afirmar que la LXX emplea la palabra piscis para significar "fe," y al hacerlo así
suministra un desarrollo legítimo al pensamiento profético, y que el logion mismo
no recibe su sentido completo sino hasta que se incorpora en el evangelio del El texto de la profecía no se ha preservado particularmente bien, y contiene
Nuevo Testamento (Ro. 1:17; Gál. 3:11; Heb. 10:3ss.). 22 Otros énfasis impor- algunas oscuridades, hecho que también ocurre con el texto de Qumrán. Aunque
tantes hechos por esta breve profecía incluyen la afirmación de que la rectitud la LXX contiene, tal vez, una mejor lectura en lo que respecto a Habacuc 1:6 y
3:10, es de poco valor en la aclaración de dificultades textuales, y esto también
espiritual es una necesidad absoluta tanto para los individuos como para las
naciones: que la riqueza en el mejor de los casos es un fundamento traicionero vale para las demás versiones.
para una vida segura; que el mal está destinado a fracasar finalmente aun cuando
pueda experimentar triunfos temporales a expensas del bien, y que la confianza en Literatura Suplementaria
el poder de Dios es la única base segura de fortaleza tanto individual como
comunitaria, sin importar cuáles sean las circunstancias externas. Humbert, P. Problémes du livre d'Habacuc. 1944.
El descubrimiento de un Comentario sobre Habacuc en las cuevas del Mar Leslie, E. A. The Prophets Tell Their Own Story. 1939.
Muerto suministra un estímulo importante para el nuevo estudio de la profecía. Se Lloyd-Jones, D. M. From Fear to Faith: Studies in
ha descubierto, al examinar el Comentario, que interpreta Habacuc 1:4-2:20 the Book of Habakuk. 1953.
solamente a la luz de la historia de la hermandad de Qumrán 23 El peculiar Vischer, W. Der Prophet Habakuk. 1958.
método exegético empleado desafortunadamente no arroja luz sobre el significado
u origen de la profecía misma, sino que, en cambio, interpreta los Kasdim de
Habacuc 1:6 como que significa "los Kittim," que se pensaba en otros casos como
comprendiendo dos fonnas distintas, los kiltim de Asiria y los kiltim de Egipto. 24
Ha sido matiarial de considerable debate en los círculos de los especialistas el
sentido preciso de lo que los sectarios mismos entendían por el uso de la palabra
"Kittim"como Rowley ha señalado, 25 y una cuestión que de ninguna manera está
definida al momento de escribir esto.
Aunque el texto de la profecía parece haber estado en una condición bastante
inestable aun cuando el Comentario fue hecho, no hay evidencias de que el
original Kasdim de Habacuc 1:6 haya sido necesario enmendarlo alguna vez.
Algunas lecturas notables en 1QpHab incluye 1:11, que fue traducido: "entonces
el viento cambió y fue quitado e hizo de su fuerza su dios"; 1:17, al que se le ha
quitado la forma interrogativa para que diga: "sacará por eso su espada, y no
tendrá piedad. . . "; y 2:15, que fue traducido: "Ay del que hace a su prójimo
beber la mistura de su furor hasta la borrachera, para poder mirar sus fiestas.
Estás saciado con vergüenza en vez de gloria. Bebe también y tambalea como
borracho . . . "
239
238
16 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten übersetzt and erkldrt, pp. 167ss. T. K.

NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO VIII. Cheyne, The Origin of the Psalter, pp. 156.
EL LIBRO DE HABACUC 17 B. Stade, ZAW, IV (1884), pp. 157s. J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten
abersetzl and erklürt, pp. 168ss.
1 F. Reiser, Mitteilungen der vorderasiatischen Gessellschaf, VIII (1904), pp. 5ss.; 18 Así E. Balla, Die Religion in Geschichte and Gegenwart, II, cols. 155ós.; S.
cf. B. Duhm, Das Buch Habacuc (1906), pp. 6, 11; M. Noth, Die israelitischen Mowinckel, Theologische Zeitschrif, IX (1953), pp. lss.
Personnamen, p. 231.
19 Cf. A. R. Johnson, The Cultic Prophet in Ancient Israel (1944), pp. 59ss.
2 Cf. DILOT, pp. 339s.; W. W.Cannon, ZAW, XLIII (1925), pp. 62ss.; M. J. 20 E . g. F. J. Stephens, JBL, XI III (1924), pp. 290ss.; T. H. Gaster, Iraq, IV (1937),
Gruenthauer, Bíblica, VIII (1927), pp. 129ss.; 257ss, K. Budde, ZDMG, LXXXIV
pp. 21ss.; U. Cassuto, Annuario di Studi Ebraici 1935-37 (1938), pp. 7ss.; W. A. Irwin,
(1930), pp. 139ss.; IBOT, p. 392; PLOT, p. 599;W. F. Albright en H. H. Rowley (ed.),
JIVES, I (1942), pp. lOss.; cf. F. C. Burkitt, J7 S, XVI (1915), pp. 62ss.; H. B6venot, RB,
Studies in OT Prophecy Presented to T. H. Robinson, p. 2.
XLII (1933), pp. 499ss.; M. Delcor, Miscellanea bíblica B. Ubach (1953), pp. 287ss.; P.
3 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten Obersetzt and erklttrt, pp. 162ss. F. Leguerie, Études sur les Propheees d'Isradl (1954), pp. 53ss.
Giesebrecht, Beitrdge zur Jesaiakritik (1890), pp. 197s. 21 W. F. Albright en Studies in OT Prophecy Presented to T. H. Robinson, pp. 2, 9.
4 K. Budde, Theologische Studien and Kritiken, LXVI (1893), pp. 383ss. Cf. Budde
22 Cf. A. G. Hebert, The Authority of the OT, p. 85.
en The Expositor, 5a. serie, I (1895), pp. 372ss., EB, II, cols. 1922ss., ZDMG, LXXXIV
23 Cf. W. H. Brownlee, BASOR, No. 112 (1948), pp. 8ss., No. 114 (1949), pp. 9s.,
(1930), pp. 139ss. La sustitución que hace de Asiria por Caldea fue seguida, entre otos, por
No. 126 (1952), p. lOss.; M. Delcor, Les manuscrits de la Mer Morte: essai sur le
G. A. Smith, The Book of the Twelve Prophets, II, pp. 117ss. Cf. O. Eissfeldt, Einleitung
Midrasch d'Habacuc (1951), Revue de l"Histoire des Religions, CXLII (1952), pp.
in das AT, pp. 471 ss.
129ss.; H. E. Del Medico, Deuxmanuscrits hdbreux de la Mer Morte (1951); H. H.
5 B. Stade, ZAW, IV (1884), pp. 154ss.; cf. A. Kuenen, Einleitung in das AT, II, pp.
Rowley, The Zadokite Fragments and the Dead Sea Scrolls (1952; K. Elliger, S tudien zum
371ss.
Habakuk-Kommentar vom Toten Meer (1953); C. Detaye, Le cadre historique du
6 J. Wellhausen, Die Kleinert Propheten ilbersetzt and erkldrt, pp. 163ss. A. B. Midrasch d'Habacuc (1954); F. F. Bruce, The Teacher of Righteousness in the Qumran
Davidson, The Books of IVahum, Habakuk and Zephaniah (1896), pp. 55ss. Texts (1956).
7 A. F. Kirkpatrick, The Doctrine of the Prophets, p. 268. 24 Cf. E. L. Sukenik, Megilloth Genuzoth (1948), I, p. 18n.
8 A. B. Davidson, op. cit., pp. 48-50,55. 25 H. H. Rowley, The Zadokite Fragments and the Dead Sea Scrolls, pp. 43ss.
9 DILOT p. 338, W. W. Cannon, ZAW, XLIII (1925), pp. 62ss.
10 A. Lods, The Prophets and the Rise of Judaism (1937), p. 165.
11 B. Duhm, Das Buch Habakuk (1906), pp. 20ss.; C. C. Torrey en K. Budde (ed.),
Karl Marti zum siebsigsten Geburtstage (1925), pp. 281ss., Jewish Studies in Memory of
George A. Kohut (1935), pp. 565ss. La fecha tardía de Duhm fue rechazada por K. Budde,
ZDMG, LXXXIV (1930), pp. 129ss., y O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, p. 471.
12 IBOT, pp. 394s.
13 pj0T P. 599.
14 Para una interpretación escatológica de esta sección,
veáse W. Staerk, ZA W, LI
(1933), pp. Is.
15 J. W. Rothstein, Theologische Studlen und Kritiken, LXVII
(1894), pp. 51ss.
240 241
EL LIBRO DE SOFONIAS
IX. EL LIBRO DE SOFONIAS III. El Ay y la Bendición, caca. 3

A Amenaza de castigo para Jerusalén, 3:1-8
B. Seguridad de la bendición para el remanente fiel, 3:9-20
B. LA PROFECIA DE SOFONIAS
El libro de Sofonías ocupa el noveno lugar en todas las listas de los Doce
Profetas Menores, siguiendo a Habacuc y precediendo a Hageo. La obra recibe su
Aunque nada se sabe acerca del profeta más allá de lo que se puede afirmar a
nombre del profeta judío *+as--nombre que también tienen otros tres individuos
partir del encabezado de su obra, se puede inferir, por su alusión a la condición de
del Antiguo Testamento (1 Cr. 6:36ss.; Jer. 21:1; Zac. 6:10). 1 En la LXX el
la moralidad y la religión en Judá (Sof. 1:4ss., 8, 9, 12; 3:1-3, 7) que sus activi-
nombre aparece como Eo#oWas, forma que es seguida por la Vulgata,
dades se desarrollaron antes de la gran reforma del año 621 A. C. El hecho de que
Sophonias.
en Sofonías 8:1 se mencionan solamente los príncipes reales, y no el rey mismo,
Saliéndose de la costumbre, el título del libro contiene el linaje del profeta, que
podría dar a entender un período durante la minoría de edad de Josías, aunque esta
se remonta hasta un antepasado de la cuarta generación llamado Ezequías. Sobre
suposición no se puede probar. Si Sofonías era de antecedentes reales, podría
esta base Sofonías era tataranieto de Ezequías, rey de Judá (716115-687186) A. C.
haba sido educado por el mismo maestro de Josías mismo, 3 pero, sea este el
Aunque el individuo nombrado Ezequías no se describe como "rey," parece haba
caso o no, Sofonías se muestra más familiarizado con la corte y los círculos
pocas dudas de que en realidad era un hecho que debía ser entendido por el lector,
principescos que con el común del pueblo, tan querido para el profeta Miqueas.
puesto que de otro modo la persona responsable del título de la profecía, fuese
Así en algún período previo al año 621 A. C., este primo de Josías pudo haber
Sofonías o no, difícilmente se hubiera tomado la molestia de dar los antecedentes
sido instruido en la fe hebrea tradicional por medio de las palabras escritas de
familiares del profeta. Parece haba muy poca base para la suposición de Bentzen
Isaías y Amós, como su predicación parece indicar, y pudo haber pronunciado sus
en el sentido de que Cusi su padre era en realidad un etíope, y que Sofonías era un
profecías estimulado por la amenaza de las invasiones excitas.
esclavo negro que estaba en el servicio del Templo. 2 En todo caso, la referencia
La cuestión escita ha sido un tema muy debatido en los círculos de los
del título al hecho de que el profeta estaba activo en el período del rey Josías
especialistas, como se notó con anterioridad, 4 y según la opinión de este autor,
(640/39-609 A. C.) es indudablemente correcta.
estas hordas nómadas tienen algo de sustancia en la historia. Aparentemente
El libro consiste de una sola colección de oráculos breves que se dividen en tres
atacaron a Asiria el año 632 A. C., 5 haciendo posible que Josías llevara a cabo sus
partes principales. Se puede analizar brevemente como sigue:
reformas sin temor de la intervención asiria, augnque es difícil decir si Heródoto
I. El Día de Jehová, 1:1-2:3 está de Palestina para invadir Egipto antes que Psamético 6 se deshiciera de ellos
comprándolos.
A Amenaza de desolación contra los adoradores de Baal,12-6
En parte a la luz de estas consideraciones, la fecha de Sofonías en función de las
B. Las consecuencias del Día de Jehová, L7-13
C. El juicio consiguiente, 1:1418 incursiones de los escitas, de lo que también estuvo aparentemente preocupado
D. Medios de evitar el juicio, 2:1-3 Jeremías, se ha tenido como carente de un apoyo objetivo por parte de algunos
II. Juicios contra Naciones Extranjeras, 2:4-15 estudiosos.? Por otra parte, la mayoría de los comentaristas han visto en el peligro
A Filistea, 2:4-7 escita el trasfondo para su predicción del ay. 8 Considerando la perspectiva
B. Moab y Amón, 2:8-11 escatológica del profeta probablemente se esté en lo cierto al afirmar que, aunque
C. Egipto, 2:12 la amenaza inmediata a la seguridad interna de Judá podrían haber sido los escitas,
D. Asiria, 2:13-15 el enemigo verdadero era Asiria, que introduciría el gran día de la rendición de
243
EL LIBRO DE SOFONIAS
cuentas. Esta temible nación era la principal preocupación de Sofonías, como
y el resto del libro, puesto que otras profecías de juicio comúnmente concluyen
también lo fue para Isaías, Nahum y Habacuc. Aunque las incursiones escitas
con una esperanza de restauración y de felicidad final, como se encuentra en
pueden haber dado a Sofonías una degustación anticipada del fin, sin duda eran de
Amós, Miqueas, Nahum y Habacuc. Por lo tanto, debe concluirse que los análisis
una importancia menor en comparación con los terribles asirios, cuya destrucción
literarios que niegan al autor diversas porciones de la profecía se basan en
anuncia en Sofonías 2:13ss.
consideraciones puramente subjetivas, y por lo tanto, no hay razones suficientes
Las discusiones acerca de la integridad de la profecía invariablemente han para atribuir a otro que no sea el mismo Sofonías alguna sección específica de la
reconocido el capítulo uno como obra genuina de Sofonías, si bien hay quienes profecía.
aun aquí han detectado vestigios de alguna actividad editorial, como por ejemplo, El propósito de la obra, que comienza con una nota de pesimismo, es advertir al
en 1:13b. La autenticidad de partes de los dos capítulos restantes fue cuestionada
reino del sur acerca de la destrucción que se avecina. El profeta denuncia la
por Stade, que rechaza la paternidad literaria de Sofonías para los versículos 1-3 y idolatría que vio en Jerusalén, donde no había habido un avivamiento espiritual
11 del segundo capítulo tres. 9 Schwally atribuye al profeta solamente el capítulo desde la época de su antepasado Ezequías. Sofonías adopta las ideas de antiguas
uno, 2:13-15 y posiblemente 2:1-4, dejando 2:5-12 para el exilio—debido a la fuentes proféticas, y en particular emplea el concepto de Día de Jehová como se
mención del "remanente" (2:7ss.) y todo el capítulo tres para el período post- encuentra en Amós (5:18s.) e Isafas (2:7ss.) para describir la naturaleza del juicio
exílico. 10 Budde reordena porciones de los capítulos 2 y 3 (2:1-3, 3:1-5, 7, 8, 6, divino. También el pensamiento que sirve de base al surgimiento de la comunidad
en ese orden, siguiendo al capítulo 1) para darles una fecha en la época pre-exílica, religiosa a partir del remanente fiel es uno que se remonta a Isaías, mientras en su
pero asigna 3:9-20 a una ambientación post-exílica, pero asigna 3:9-20 a una concepto relacionado con la naturaleza purificadora del juicio divino, el profeta
ambientación post-exílica. 11 A. B. Davidson defiende la integridad general del combina el énfasis de Amós sobre la erradicación con el de Oseas en la reha-
capítulo 2, y solamente expresa dudas menores respecto de los versículos 10 y 14- bilitación. Su propia contribución podría bien ser vista función del recono-
20 del tercer capítulo. 12 Baudissin sostiene un punto de vista similar tocante la in- cimiento que hace de la corrupción involucrada en las prácticas mágicas, y su
tegridad de los capítulos 2 y 3, negando solamente 2:7a, 8-11 y 3:14-20 al declaración de que no tenían lugar alguno en la religión del Pueblo Escogido. Al
profeta 13 Siguiendo las tendencias críticas con su acostumbrada cautela, Driver igual que sus precursores y su contemporáneo Jeremías, Sofonías señala el
piensa que posiblemente Sofonías 2:7b, 11 y 3:9-10, 18-20 fueron adiciones un carácter engañoso e inicuo de la naturaleza humana y enfatiza que la seguridad
tanto tardías~l4 y diversos autores subsiguientes han postulado la presencia de espiritual y social sólo podía resultar por la renovación divina de la personalidad
material espúreo en los capítulos dos y tres. 15 del individuo.
El problema de originalidad parece estar en la perspectiva prometedora de la úl-
tima parte de la profecía, que según algunos especialistas malamente concuerda
con el dies irae, dies illa de Sofonías 1:14-18 y pasajes similares. Sin embargo,
debe notarse que no hay razones a priori por las que Sofonías no pudiera haber El texto hebreo de la profecía se ha preservado bastante bien, y solamente en
profetizado acerca de la salvación final del remanente (Sof. 3:8-13), purificado del contadas ocasiones, como por ejemplo en Sofonías 2:2, 14; 3:7 que la versión
pecado en el juicio venidero, puesto que este as un tema familiar para los profetas LXX puede arrojar alguna luz sobre el texto.
del siglo octavo, y notablemente en Isaías, en cuyas enseñanzas casi seguramente
Sofonías fue instruido, si es que los puntos de contacto teológico que éste tiene
con aquel indican algo.
Aunque el final del libro es un tanto estereotipado, no hay una razón válida para V C.3L.1 = _ :L > >
negárselo a Sofonías, ni se puede decir que exista alguna incongruencia entre ello
244 245
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) X. EL LIBRO DE HAGEO
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO IX. A. NOMBRE Y BOSQUEJO

LIBRO DE SOFONÍAS
El título de este libro deriva del nombre del autor que se le atribuye, el profeta
1 M. Noth, Die israelitischen Personennamen, p. 178; O. Elssfeldt, Baal Zaphon Hageo (In) cuyo nombre aparece en la LXX como 'Ayyaios y en la Vulgata
(1932), pp. 2ss. como Aggaeus El nombre Hageo parece haber derivado de la palabra que
2 A. Bentzen, Introduction to the OT, II, p.153. significa "festividad," 1 lo que podría sugerir que el profeta nació en algún día
3 C. L. Taylor, IB, VI, p. 1009. festivo. Un nombre de carácter similar era "Sabetai" (Esd. 10:15), que significa
4 Para una reseña de la opini6n de los eruditos, Wase H. H. Rowley, Men of God, pp. "nacido en sabat," y hay otras conmemoraciones similares en el Antiguo
141ss. Testamento, tales como Hagufa (2 Cr. 6:30) y Haguit (2 S. 3:4).
5 Cf. J. Lewy, Mitteilungen der vorderasiatischen Gesellshafi, XXIX (1925), pp. Nada se sabe de las circunstancias familiares o sociales de las que procede
Iss.; E. H. Mlnns, Cambridge Ancient History (l925), IIh pp. 188s. Hageo, y ni siquiera ha subsistido el nombre de su padre. El comentario de
6 Hlst., I, IOss. Fue desafiado por F. Wilke, Alttestamentliche Studien R. Kittel Jerónimo sobre Hageo (1, 13) sostiene que hageo era descendiente de sacerdotes,
dargebracht (1913), pp. 222ss.; J. P. Hyatt, JBL, L1X (l950), p. 501. y esto podría subrayar las referencias de la LXX, la Siriaca y la Vulgata que le
7 E. g. E. KSnig, Einleitung in das AT (1893), pp. 352ss.; G. Gerleman, Zephanja atribuyen la paternidad literaria de algunos salmos canónicos? Aunque por 2:11 y
teatkritisch und literarisch untersucht (l942), p. 126; J. P. Hyatt, JNES, VII (1948), pp. otras referencias se podría inferir que Hageo estaba familiarizado con los intereses
25ss.; F. Horst, Die ZwNf Kleinen Propheten (1945), II, p.195. cúlticos y las técnicas sacerdotales, la tradición judía lo asocia firmemente con
8 Asi W. Nowack, Die Kleinert Propheten, p. 278; J. A. Selbie, HDB, IV, p. 975; K. Zacarlas, su contemporáneo en el oficio profético. 3
Martrti, Dodekapropheton, pp. 395ss.; J. M. P. Smith, A Critical and Exegetical La actividad profética de Hageo es corroborada por referencias en Esdras (5:1;
Commentary on the Book ofZephaniah (1912), pp. 162s.; C. Steuemagel, Einleitung in
6:14). Junto con la profecía de Zacarlas el libro es de gran importancia como
dasAT, p. 636; H. C. O. Lanchester, Nahum, Habakkuk and Zephaniah (1920), pp. 105s.;
fuente de información acerca del período entre el regreso a Palestina y la obra de
E. Sellin, Das Zw6lfprophetenbuch, p. 415; G. G. V. Stonehouse, Zephaniah (1929), pp.
3, 8s.; O. Elssfeldt, Einleitung in das AT, pp. 520.; ETOT, p. 424; IBOT, p. 400; C. L. Esdras y Nethemías. Después del decreto de Ciro, el año 538 A. C., que permitió a
Taylor, IB, VI, p. 1009; E. A. Leslie, IDB, IV, p. 951. grupos de exiliados nacionales regresar de Babilonia a su tierra de origen, algunos
de los cautivos judíos comenzaron el largo y difcil viaje de regreso a Judea bajo el
9 B. Stade, Geschichte des Volkes Israel, p. 644n.
liderazgo de Sesbasar y Zorobabel. El año 537 A. C., el primer año del retorno,
10 F. Schwally, Z9W, X (1890), pp. 218ss., 238ss.
11 K Budde, Theologische Studien und Kritiken, LXVI (l893), pp. 393ss. fue reconstruido el altar del holocausto, y fueron restaurados algunos ritos
antiguos en el culto público, y se puso el fundamento para el Segundo Templo
12 A. B. Davidson, Zephaniah (l896), pp. 99ss.
(Esd. 8:8ss.)
13 W . W. von Baudissin, Einleitung in das AT (l901), pp. 553ss.
Puesto que ni Hageo ni Zacarías se mencionan sino hasta el año 520 A. C.
14 DILOT pp. 343s.
(Esd. 5:1ss.), se ha sugerido que ellos regresaron de Babilonia con un nuevo gru-
15 E. g. IBOT, p. 410; PIOT, pp. 600s.; L. P. Smith y E. R. Lacheman, JNES, IX po de exiliados más o menos en ese tiempo. Aun cuando sea posible que el cua-
(1950), pp. 137ss.; C. L. Taylor, IB, VI, p. 1001; OTFD, p. 266. dro de un éxodo masivo de judíos desde Babilonia, según lo pinta el cronista, sea
exagerado en favor de sus propias tendencias, no hay base para la opinión de que
Hageo y Zacarías hubieran llegado como adultos a Judea justo para iniciar su
246
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE HAGEO
oficio profético. Tampoco hay la más mínima evidencia para la afirmación de que preocupaciones más importantes de la época. Un interludio de veinticuatro días
Hageo, al iniciar su ministerio, era un hombre anciano que había conocido el es- (Hag.1:12-15) dio oportunidad al pueblo para responder a estas acusaciones.
plendor del Templo salomónico y que había participado del exilio, por muy El segundo oráculo está formado por palabras de estímulo para los que
pintoresco que pueda resultar tal opinión, posición finalmente concedida por pensaban que los fundamentos del nuevo edificio parecían muy disminuidos,
Weiser. 4 En realidad, ningún profeta da el menor indicio en el sentido de que la quizás engañosamente, en comparación con el majestuoso y espléndido edificio
situación mencionada se haya dado, y es probable que ambos hombres fuesen levantado por Salomón. Hageo restauró la confianza popular en el proyecto
niños cuando sus padres regresaron a Judea el año 537 A. C. En este caso, Hageo afamando que el futuro templo sería el recipiente de una gloria mucho mayor que
y Zacarías podrían haber sido testigos del deterioro gradual pero firme de la moral aquella que había sido visitada en la estructura salomónica. En Hageo 2:7 las
del pueblo antes de recibir su comisión profética, y en el caso de Hageo, por lo "cosas deseables" son los dones de los pueblos gentiles que ayudarían en el
menos, este factor bien podría haber jugado un papel muy importante en la hermoseamiento y adorno del templo, promesa que fue parcialmente cumplida
formulación de su mensaje. poco después bajo Esdras (Esd. 6:8s.) y más tarde bajo la dinastía herodiana.
El libro de Hageo comprende cuatro breves oráculos dados por el profeta El tercer oráculo trata de problemas espirituales, y su inspiración está apoyada
mismo, escrito en tercera persona singular y relacionados con la construcción del en un aspecto de la ley ritual. Hageo señala que si un hombre está llevando una
Templo el año 520 A. C. Estos discursos fueron dichos el primer día del mes parte de la carne para el sacrificio y su vestidura entre en contacto con algún
sexto (1:1), el vigésimo primer día del mes séptimo (2:1) y el vigésimo cuarto día objeto, éste no se hace s4nto como consecuencia. Pero si un hombre está
del mes noveno (2:10ss; 2:20ss.) respectivamente. Es de algún interés que ceremonialmente impuro, sus vestiduras contaminan todo lo que tocan. Las ruinas
estuvieran relacionados en una forma precisa con el reinado de Darío 1(522-486 del templo estaban inmundas y contaminaban la nación precisamente debido a que
A. C.). eran ruinas pero la colocación de un nuevo fundamento y la prosecución de la obra
El libro se puede resumir como sigue: sería asistida por la bendición divina.
Como Stafford Wright ha sugerido, bien podría ser que el avivamiento del
I. E. Primer Mensaje y Respuesta, 1:145 entusiasmo haya sido marcado por una nueva ceremonia de colacación de los
II. El Segundo Mensaje de Aliento, 2:1-9 cimientos (Hag. 2:18; cf. Esd. 3:10), puesto que de ningún modo era algo
III. Argumento Basado en la Ley Ritual, 2:10-19 desusado el tener más de una ceremonia de colocación de cimiento para las casas
N. Promesa Especial Hecha a Zorobabel, 2:20-23 habitaciones y para los templos por igual. 6 La fecha dada en Hageo 2:18 quizás
podría ser un error cometido por los escribas que podrían haber confundido el día
B. EL CONTENIDO DEL LIBRO veinticuatro del mes sexto (Hag. 1:15) con el día veinticuatro del mes noveno,
cuando la profecía fue pronunciada (Hag. 2:10).
En el primer oráculo el profeta se dirige al gobernador Zorobabel 5 y al sumo El pronunciamiento final era una promesa a Zorobabel en el sentido de que a
sacerdote Josué a fin de que reedifiquen el Templo. Acusa al pueblo en general de pesar de los disturbios existentes en el Imperio Persa, él mismo sería mantenido a
estar preocupados de su propia comodidad material, por simple que fuera, como salvo, puesto que él iba a ser el anillo de sellar de Diosa Esto hacía recordar la
teniendo prioridad, en vez de esforzarse por la reconstrucción de la casa de Jehová suerte de Joacín, el abuelo de Zorobabel, después del pronunciamiento de
inmediatamente después de regresar del exilio. El descuido de los últimos Jeremías (22:24ss.). Como vicerregente de Dios sobre la tierra (cf. Zac. 3:8;
dieciséis años había sido observado por Dios, que había castigado tal negligencia 6:12s.), Zorobabel iba a llevar el sello de la autoridad divina, siendo como "anillo
con desastres naturales con el fin de recordarles que no estaban atendiendo las de sellar en la mano derecha" que lo recuerda Ben Sirac (Eclesiástico 49:11).
248 249
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE HAGEO
A partir del hecho de que los discursos en su estado presente parecen ser material estaba garantizada con la condición de que la mecánica de la adoración
resúmenes, algunos estudiosos han argumentado que el libro en su forma presente estuviese asegurada. Como en el caso de Ezequiel que dio cuidadosa atención a
no pudo salir de la mano de Hageo. 8 En consecuencia se ha sugerido que la los detalles del culto y el ritual, el énfasis de Hageo está en la correcta motivación,
profecía es la obra de un discípulo o círculo de discípulos. 9 Sin embargo, como de modo que su preocupación, en último análisis, eran los aspectos más
Eissfeldt ha señalado, la posibilidad de que el profeta mismo fuera el autor y que profundos de la naturaleza humana.
suministrara su historia en una forma estrictamente objetiva es algo que de ningún
modo debe ser desestimado. 10 Weiser ha hecho notar que el libro da la impresión
de estar cerca de los acontecimientos y de remontarse a fuentes fidedignas. 11
Podría haber alguna dislocación textual posiblemente, 12 como en Hageo 2:15-19, El texto hebreo de la profecía ha sido bien preservado en lo principal, aunque
que podría haber surgido de la confusión de fechas en Hageo 1:15 y 2:18. No hay hay ciertas corrupciones, como en Hageo 1:2, 10; 2:17, y también hay la
hechos que sirvan como evidencia para la suposición de que la obra es una posibilidad de algunas dislocaciones textuales. En la mayoría de los casos la LXX
compilación de dos formas literarias, a saber de material narrativo y de una parece representar un texto superior, pero en 2:9 contiene una adición que no apa-
pequeña colección de oráculos. rece en el hebreo. Es dudoso si estuvo allí originalmente. Otra adición significativa
Aunque algunos comentaristas suponen la presencia de numerosas glosas en el en la LXX aparece al foral de Hageo 2:14. Considerados todos aspectos, parece
texto, es más probable, según el autor de estas líneas, que la pesadez del estilo es improbable que estas dos adiciones formaran parte del texto original. 16
predominantemente responsable por los pasajes difíciles en el texto hebreo.
Aunque por lo general se estima que la profecía fue escrita en prosa, Driver y literatura Suplementaria
otros tienen razón al afirmar que los pensamientos de Hageo con no poca
frecuencia caen en la forma característica de la poesía hebrea, esto es, en una suerte Barnes, W. E. Haggai and Zechariah. 1917.
de paralelismo. 13 Browne, L. E. Early Judaism. 1920.
El libro de Hageo es histórico más que religioso en carácter, pero, a pesar de
esto, tiene una gran influencia tanto en el crecimiento del culto post-exílico en
Judea como también sobre asuntos específicamente espirituales. Hageo estaba
siguiendo los ideales de Ezequiel con respecto al desarrollo de una república
sacerdotal, como lo indica la forma en que relaciona la escatología profética de la
salvación con la construcción del Templo. En este respecto él, junto con su
contemporáneo, Zacarías, es de gran importancia en cualquier evaluación de la
naturaleza del judaísmo primitivo.
En contra de la opinión de T. H. Robinson en el sentido de que Hageo tiene
poco que se pueda llamar mensaje espiritual, cabe observar que en su tercer
oráculo suministra la declaración más concisa que se pueda encontrar en el
Antiguo Testamento en cuanto al hecho de que el mal es mucho más penetrante y
se difunde más fácilmente que el bien. 14 La comprensión de esto es necesario
tenerlo presente como algo que tiene su peso de influencia sobre lo que se ha
descrito como "punto de vista superficial" 15 en el sentido de que la prosperidad
250 251
NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO X. XI. EL LIBRO DE ZACARIAS
EL LIBRO DE HAGEO
1 M. Noth, Die israelitischen Personennamen, pp. 222, 242; J. Wellhausen en Fa.
Bleek, Einleitung in das AT (1878), p. 434. El título dado a esta obra deriva del nombre del profeta -1,121, contemporáneo
2 Cf. B. Jacob, ZAW, XVI (1896), p. 290; C. H. H. Wright, Zechariah and His de Hageo, que aparece en la LXX y en la Vulgata bajo la designación de
Prophecies (1879), pp. xix-xx. Z«Xap<as. El nombre "Zacarías," con ligeras variaciones, era muy común entre
3 Megill. 3 a los hebreos, con más de veinticinco individuos así llamados solamente en el
40TFD, p. 267. Antiguo Testamento. 1 Según Zacarfas 1:1 el profeta era hijo de Berequías y nieto
5 Cf. Noth, Die israelitischen Personennamen, p. 63. de Iddo. Sin embargo, en Esdras 5:1 y 6:14 (cf. Neh. 12:16) se le menciona como
6 J. Stafford Wright, The Building of the Second Temple (1958), p. 17, en NBD, p. hijo de Iddo, y nada se dice sobre la existencia de Berequías. La discrepancia ha
498. sido explicada suponiendo que el copista confundió a "Zacarías ben Jeberequías"
7 Cf. A. Poebel, AJSL, LV (1938), pp. 142ss., 285ss. mencionado en Isafas 8:2 con el hombre que fue contemporáneo de Hageo, y que
8 IBOT p. 407. las palabras "el hijo de Berequías" de Zacarías 1:1 constituyen una interpolación. 2
9 A. Bentzen, Introduction to the OT, II, p. 156. Sin embargo, una explicación más convincente es la que considera la palabra
10 0. Eissfeldt, Einleitung in das AT, p. 478. hebrea 13 en iw 13 como equivalente a "nieto," para lo cual hay, por cierto,
11 OFTD p. 268. abundante evidencia en el Antiguo Testamento. Sobre dicha base, la supuesta dis-
12 Cf. K. Budde, ZAW, XXVI (1906), pp. lss.; C. R. Noth, ZAW, LXVIII (1956), crepancia es aclarada.
pp. 25ss. Iddo, el antepasado de Zacarías, está incluido entre los jefes de familias
sacerdotales que regresaron del exilio babilónico a Judea (Neh. 12:4, 16). Si esto
13 DILOT, p. 344. Cf. H. G. Mitchell, A Critical and Exegetical Commentary on the
es correcto, se sigue que Zacarías era sacerdote (Neh. 12:16), y aun podría haber
Book of Haggai (1912), pp. 37s.; P. F. Bloomhardt, HUCA, V (1928), pp. 153ss. A.
Bentzen, Introduction to the OT, II, p. 156 n. 3. oficiado como profeta cúltico. Se supone generalmente que era joven, como
14 T. H. Robinson, Prophecy and Prophets in Ancient Israel (1923), p. 177; IBOT, Hageo, cuando entró en el ministerio profético dos meses después que su digno
pp. 408s. contemporáneo concluyó su oráculo final. Sus mensajes se extienden a través de
15 W. Niel, MB, II, p. 511. un período más extenso que el de Hageo, y por las fechas dadas en Zacarías 1:1 y
16 D. W. Thomas, IB, VI, p. 1038. 7:1 resulta que los oráculos proféticos de Zacarías fueron presentados a través de
un período de dos años.
Los catorce capítulos de la obra en su forma presente muy naturalmente se
dividen en dos secciones principales, y se pueden analizar de la siguiente forma:
L Profecías Fechadas, caps. l-8

A. Introducción y llamado al arrepentimiento, 1:1-16
B. Ocho visiones, L7-6:8
1. Cuatro jinetes: promesa de restauración divina, L7-17
- LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE ZACARIAS
2. Los cuatro cuernos destructores y los cuatro herreros cuestión que se puede plantear en ese respecto es si las visiones eran experiencias
(RVR 60, "carpinteros'% 1:18-21(Heb. 2:14) reales o sencillamente una forma literaria, como en los escritos apocalípticos
3. La inmensurable grandeza de Jerusalén, 2:1-13 (Heb. posteriores.
2:5-17) Los problemas asociados con los capítulos 9 a 14 son más complejos, pero
4. La purificación de Josué; un oráculo para él, 3:1-10 nuevamente los autores se muestran unánimes en sus opiniones en el sentido de
5. El candelabro con las siete lámparas, 4:1-14 que los capítulos no son obra del profeta Zacarías, y que ni siquiera constituirían
6. El gran rollo que vuela, 5:1-4 una unidad en sí mismos. Es posible, a partir de la referencia de Mateo (27:9), que
7. La mujer en un efa que es llevada a Babilonia, 5:5-11 atribuye Zacarías 11:12s. a Jeremías, alegar que había incertidumbre acerca de la
8. Los cuatro carros tirados por caballos que cruzan la autoría de Zacarías para estos capítulos ya en un período bastante remoto. 4 Sin
tierra, 6:1-8 embargo, este fenómeno podría sólo implicar un recuerdo defectuoso de la Biblia
C. Sección histórica: Josué como símbolo del Mesías 6:9-15 griega por parte de Mateo, o una cita incorrecta de material de su colección de
D. Consulta de Zacarías en cuanto al ayuno, 7:1-8:23 testimonia mesiánicos.
II. Profecías No Fechadas, cacas. 9-14 Sea como fuere, evidentemente fue el punto de partida de la crítica literaria de la
A Juicio contra los enemigos nacionales; la venida del profecía, los primeros vestigios de la cual aparecen en los escritos de Joseph Mede
Príncipe de paz, 9:1-17 en 1653. Como resultado de sus estudios, ese autor se sintió compelido a relegar
B. Reunión del rebaño escogido por el Divino Pastor, 10:142 los capítulos 9 a 11 a un período pre-exílico, y a acreditar la paternidad literaria al
C. Pastores buenos y necios; el sufrimiento del rebaño, 11:1-17 profeta Jeremías.s Fue seguido el año 1700 por Richard Kidder, que apoyó los
D. Oráculos escatológicos, 12:143:6 puntos de vista de Mede en gran medida, pero fue más allá al declarar que los
E. El juicio purificador de Israel y las bendiciones del reino divino, capítulos 12 a 14 eran también obra de Jeremías. 6 William Whiston, profesor de
13:714:21 Cambridge, estuvo de acuerdo con las ideas de Mede según fueron modificadas
por los estudios del obispo Kidder. 7
Las visiones de la primera sección de la profecía parecen mostrar un arreglo Una nueva fase en la crítica de Zacarías comenzó cuando se publicó en 1785 el
definido. La primera y la última son independientes, pero el resto parece haber tratado del arzobispo William Newcombe intitulado An Attempt Towards an
sido intencionadamente agrupado en pares. No es claro el por qué se haya seguido Improved Version, Metrical Arrangement and an Explanation of the Twelve
este patrón, a menos que tuviera la intención de ser una variación de forma en la Minor Propheis. En esta obra declara que los capítulos 9-11 fueron compuestos
primera mitad de una composición bífida; en todo caso, el material da la antes de la caída de Samaria, quizás hacia el tiempo de Oseas, pero los capítulos
impresión de ser una unidad literaria homogénea y completa. A través de los ocho
12-14 fueron de una fecha posterior, originándose tal vez entre la muerte de Josías
primeros capítulos se nombra a Zacarías como el autor. Se dan fechas específicas; y la caída de Jerusalén. La hipótesis pre-exílica atrajo la atención de una cantidad
el periodo en cuestión es el de Esdras 5:1-6:22. de autores entre los que se cuentan Hitzig, Knobel, Ewald, Bleek, Von Orelli y
Schultz. 8
B. EL PROBLEMA DE LA PATERNIDAD LITERARIA El primer ataque serio contra esta opinión se originó en la obra de Corrodi, el
cual sostiene que los capítulos 9-14 fueron escritos largo tiempo después de la
Casi todos los autores han aceptado la autenticidad de los-capítulos 1 a 8,
éopca de Zacarías, y en esto fue seguido por Palus. 9 En la cuarta edición de su
aunque ocasionalmente se han hecho esfue as de las Einleitung, Eichorn sugiere una fecha tardía para aquellos capítulos, sosteniendo
profecías del individuo d§ .~, 1 4 N0 ~ 0Y~' ;$ e que la única que Zacarías 9:1-10:12 contiene una descripción de la invasión de Alejandro
254 255
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE ZACARIAS
Magno, mientras Zacarías 13:7-14:21 comprende un canto que conmemora la eran la perpetuación de feudos y por agudas diferencias de tradiciones nativas
muerte de Judas Macabeo el año 161 A. C. 10 entre ellos mismos.
Mientras De Wette adhiere a la fecha pre-exílica para los capítulos 9-14 hasta El estímulo para este punto de vista puede haber sido suministrado al profeta
1829, en ese tiempo cambió de opinión, y en la quinta edición de su Lehrbuch por los ataques esporádicos hechos por los griegos contra la costa palestina, lo que
aboga por un origen post-exílico para Zacarías 9-14. 11 Otros autores que parece haber comenzado hacia el año 500 A.C. con la gran revuelta jonia. También
sostuvieron esta posición son, entre otros, Stade, que pone el material en el final cabe notar que la profecía contra Javán es de derrota y no de victoria, y este es una
del período helenista, Comill, Wellhaasen, Eckhardt, Cheyne, Kirkpatrick, Driver, consideración de importancia en vista de la interpretación actual de Javán como la
Kraeling, Heller y otros. 12 Como resultado de tales tendencias críticas, la hipótesis potencia mundial dominante que amenazaba a Sion. Puesto que el capítulo 9 trata
pre-exílica, que por un tiempo fue vendida como los resultados más seguros de la de otras potencias dominantes también, parece inadmisible promover las pre-
critica bíblica, ahora ha sido abandonada, y la cuestión de la fecha se convierte en tensiones de Grecia a expensas de las de Tiro, Ascalón, Gaza, Damasco y otros
la alternativa entre la integridad de la profecía y la posibilidad de que los capítulos pueblos semejantes. Como consecuencia, al autor de esta obra le parece poco
9-14 se hayan originado cerca del tercer siglo A. C. aconsejable poner un énfasis indebido sobre la nación griega como un medio para
El principal argumento en contra de la paternidad literaria de Zacarías incluye la apoyar una fecha tardía para la sección que estamos considerando.
pronunciada diferencia de atmósfera entre la primera y la segunda sección del Se ha centrado una considerable discusión sobre Zacarías 11:4-17 en un esfuer-
libro, la ausencia de toda referencia a una reciente reconstrucción del Templo, una zo por interpretarlo simbólicamente en función de la historia macabea. Se ha suge-
mención en Zacarías 9:13 de Grecia como potencia dominante y no Persia, 13 rido a Onías III como el personaje histórico representado por la imagen del "buen
como en los días de Zacarías, y los rasgos apocalípticos del capítulo 14, que pastor" (cf. 2 Mac. 4:1ss.), mientras los tres pastores que fueron cortados han
comúnmente se sostiene es indicación de una fecha tardía. 14 Eissfeldt sostiene sido identificados con Simón, Lysímaco y Menelao, los hijos de Tobías. La
que, aunque algunos de los capítulos dependen de materiales más tempranos, dan complejidad del problema se puede ver por el hecho de que Kremer ha hecho una
evidencias de un periodo tardío, y no pueden ser considerados obra de un autor. 15 lista de no menos de treinta identificaciones posibles propuestas para los tres
Así, Zacarías 10:3-11:3, aunque contiene algunos arcaísmos, según este punto de pastores. 16 Consciente de que tal procedimiento es en gran medida subjetivo,
vista, debería ser asignado al período griego, como también Zacarías 11:4-17, y Elliger sugiere que la base del relato de Zacarías 11:4-16 tenía la intención de ser
13:7-9, que no contiene rasgos arcaicos. La perspectiva escatológica de Zacarías simbólica, pero fue tergiversada en un período posterior a causa de las
12:1-13:6 podría también suministrar otra razón más para atribuirle una fecha interpretaciones alegóricas. 17 Representa para él los comienzos de un cisma entre
tardía la comunidad judía y la samaritana hacia fines del siglo cuarto A. C. Sobre
Las objeciones que se han planteado con respecto a la mención de los hijos de cualquier base de entendimiento, sea simbólico o no, la principal dificultad que se
Javán en realidad no tienen tanto peso como muchos críticos han supuesto. La encuentra en este pasaje es la de dar una explicación satisfactoria a las referencias a
influencia griega se sintió en el cercano Oriente ya en el siglo séptimo A. C., y los autores. Hasta la fecha, los críticos han mostrado una notable deficiencia en la
Javán es mencionada por Isaías (66:19) y Ezequiel (27:13, 19) como uno de los interpretación de este importante pasaje.
lugares donde irían los misioneros israelitas con el fin de testificar de la gloria Desde una perspectiva más positiva, hay algunas áreas de contacto entre la pri-
divina. Poco se puede dudar que Zacarías pudo bien haber visto en Grecia una mera y la segunda parte de Zacarías. Entre estas se incluyen la necesidad de
amenaza para el régimen persa, puesto que los soldados mercenarios griegos arrepentimiento y purificación (1:4; 3:3, 4, 9; 5:lss.; 7:5ss.; 9:7; 12:10; 13:1, 9), el
desde hacía largo tiempo constituían el grueso de la fuerzas armadas persas, y sólo regreso de la nación (2:6, 10; 8:7s.; 9:12; 10:6ss.), la exaltación de Jerusalén
les impedía unirse en una acción contra sus comandantes el hecho de que ellos (1:16s; 2:1ls.; 12:6;14:9s.), y la sujeción y conversión de los enemigos de Israel
(1:21; 12:3ss.; 14:10ss.). En ambas porciones del libro hay una ausencia de
25 6 257
alusiones a un rey en Israel, unida al reconocimiento que el verdadero rey de Israel fechar otros escritos que exhiben temas apocalípticos. Este procedimiento es
es el Mesfas (6:12s.; 9:9), cuyo personaje y obra son presentados desde un punto completamente arbitrario, por decir lo menos, y conduce a una incorrecta
de vista uniforme. comprensión de la apocalíptica, tal como la opinión sustentada por Pfeiffer, que
La similitud en el estilo de ambas porciones de la obra incluye el uso del "dos" supone que la apocalíptica sólo podía aparecer cuando había decaído
como número favorito (4:3; 5:9; 6:1; 11:7; 13:8), el vocativo como forma irremediablemente la esperanza profética. 19 Aunque es verdad que mucho
persistente del discurso (2:7, 10; 3:2, 8; 4:7; 9:9,13;11:ls.; 13:7), la presencia de material apocalíptico se puede fechar en el período intertestamentario, la presencia
la frase "ir y venir" (7:14; 9:8) que no aparece en otro lugar en las Escrituras de tales pasajes en los escritos canónicos no puede ser tomado como evidencia de
hebreas, y la frase recurrente "dice Jehová" que se encuentra unas dieciséis veces una fecha tardía para determinada sección, si no se quiere llegar a conclusiones
a través del libro. Además la forma Qalo "liviana" de la palabra hebrea "habitar" más bien absurdas.
se usa en sentido pasivo en cuatro casos en Zacarías (2:8; 7:7; 12:6; 14:10) y en El elemento dualista de la escatología de Isaías, 20 hace evidente que puede
raras ocasiones aparece así fuera de esta profecía. Si estos fenómenos no haber un elemento apocalíptico legítimo. En común con muchos otros profetas, él
constituyen evidencia de la estrecha afinidad literaria de ambas secciones, pone en escena la redención final en este mundo. Pero aunque el nuevo reino
ciertamente indican que el autor de la segunda sección se cuidó bien de moldear su tendría continuidad con el orden histórico presente, sería diferente en la esfera de
estilo y expresión a lo imperante en la primera parte, hecho que difícilmente sería lo moral y lo espiritual en que el mal, el sufrimiento y la perversidad ya no
sorprendente si se considera el libro como un bífido literario. existirían (Is. 11:6ss.). Esta nueva era sería introducida por medio de una
Algunos autores han señalado frecuentemente que los capítulos 9-14 de la visitación divina específica, y no por las fuerzas que operan inmanentemente
profecía están íntimamente conectados con Malaquías, que le sigue en el canon, dentro de la esfera de la naturaleza o la historia (Is. 24:1ss.; 26:21). Sobre esta
debido a los encabezados de Zacarías 9:1, 12:1 y Malaquías l:l, en los que base era posible concebir por medio de una revelación un personaje mesiánico que
aparece la palabra hebrea para "oráculo." En consecuencia, frecuentemente se ha establecería el reino prometido a través de la introducción de una nueva era de
supuesto que las tres secciones introducidas de esta manera originalmente iban gracia. El estado final, contemplado por diversos profetas, consistía de la Jeru-
juntas, pero que Malaqufas en su forma actual fue separado con el fin de salén purificada del pecado y la restauración de la comunidad bajo condiciones de
completar el número de los Doce Profetas Menores. 18 Esta teoría se ve paz y prosperidad continua.
inmediatamente confrontada por la importante objeción de que otros profetas, y en Una apocalíptica de este tipo es de gran significación para los últimos capítulos
forma notable Isaías, usaron la palabra exactamente en el mismo sentido que se de Zacarías. Intentar la tarea de descubrir la presencia de personajes
encuentra en Zacarías, en pasajes cuya autoría no se le puede negar. Más aun, si contemporáneos en Zacarías 9:8, 15ss. y 12:10 no es otra cosa que un puro
Malaquías fue separado de la manera sugerida araba, es curioso que se le atri- ejercicio en subjetividad y un reconocimiento de la incapacidad de comprender la
buyera dicho material, pseudónimamente, a un individuo. Aunque no era un naturaleza mesiánica de estas y otras secciones de los capítulos 9-14. El cuadro
hecho desconocido en la antigüedad que un material ajeno fuese atribuido y unido general presentado por los capítulos nueve, diez y once es el de Dios visitando las
a la obra de un autor famoso, está lejos de ser fácil entender con qué justificación naciones en juicio y a su pueblo con misericordia. El príncipe de paz vendrá y
se hizo en primera instancia la supuesta separación del actual Malaquías del resto confundirá a los pastores malos, esto es, a los reyes, pero será rechazado por el
de la obra. rebaño, que por su parte volverá a experimentar el sufrimiento.
La proposición de otra paternidad literaria para los capítulos 9-14, sobre la base En los capítulos 12-14, los tres cuadros apocalípticos presentados al lector
de su contenido apocalíptico, descansa sobre argumentos en círculo. La crítica describen el sitio de Jerusalén y su fin a través de la intervención divina, la
liberal para su propia satisfacción, ha logrado relacionar las obras apocalípticas- salvación del remanente de Judá, y el modo en que las naciones participarán en las
como Daniel-con el período macabeo, para luego utilizar esto como base para bendiciones que lloverán sobre Israel. Este patrón tiene mucho en común con las
25 8 259
más elevadas aspiraciones de profetas tales como Isaías, que contempla secuen-
cias similares en la existencia futura de la nación. Fue debido precisamente a que
los miembros de la Iglesia Primitiva estaban esperando "la consolación de Israel"
que encontraron una pronta interpretación mesiánica para pasajes tales como El texto de la profecía ha tenido sus sufrimientos en el curso de su transmisión,
Zacarias 9:9,11:12s.;12:10, y 13:7. aunque las corrupciones no son de importancia y posiblemente podrían indicar la
De la discusión precedente está claro que hay poderosos argumentos en pro y actividad de interpolación hecha por uno a más escribas. Wellhansen sugiere que
en contra de la unidad de Zacarías. Mientras la mayoría de los autores liberales en Zacarías 6:11 se sustituyó el nombre de Zorobabel por el de Josué, obra de un
han pensado en función de una Zacarías y un "Deutero-Zacarías," la unidad de la editor tardío, siguiendo las predicciones acerca de Zorobabel que más tarde no
obra ha sido sustentada por eruditos como Robinson, Van Hoonacker, Young y lograron materializarse, pero no hay pruebas para esta afirmación. 24
Barabas.21 Aunque no es posible demostrar la unidad del libro, como Stafford Probablemente haya interpolaciones de poca monta en el hebreo de Zacarías 2:2;
Wright ha señalado,22 hay que tener alguna cautela en toda discusión acerca de su 7:1 y 8:13, mientras en 11:6 y 14:2 podría haber, quizás, glosas textuales. Hay
integridad, puesto que se pueden presentar argumentos igualmente convincentes numerosos lugares en que la LXX apunta a una mejor forma del texto, como en el
tanto en pro como en contra de la unidad de paternidad literaria de Zacarías. hebreo de 2:7, 10; 3:4s.; 8:9; 9:15ss.; 11:7s.; 14:5s., y en otros lugares. Sin
Si se sostiene, con algunos estudiosos, que los Profetas Menores terminan con embargo, a pesar de la importancia de la LXX en general, no tiene de ningún
tres profecías anónimas, dos de las cuales (Zac. 9-11; 12-14) se unieron a modo el mismo valor para el texto de Zacarías que el que tiene para otros escritos
Zacarías mientras la tercera fue designada como Malaquías, la fecha de las del Antiguo Testamento.
adiciones a Zacarías probablemente no podrían ser posteriores al año 350 A. C.
Como Pfeiffer afirma, una fecha más tardía que el año 200 A.C. no es posible Literatura Suplementaria
bajo ningún concepto por el hecho de que Ben sirac (Eclesiástico 49:10) conocía
los Doce Profetas Menores sustancialmente en su forma canónica final. 23 Sin Baron, D, Visions and Prophecies of Zechariah. 1918.
embargo, completamente aparte de estas consideraciones, parecerla existir una Ellison, H. L. Men Spake From God. 1952.
disparidad entre la fechación del material procedente de Zacarías y el que Rignell, L. G. Die Nachtgeschichte des Sacharja 1950.
comprende el libro de Malaquías, lo cual añade una nueva dimensión al problema. Unger, M. F. Zechariah 1963.
Wright, C. H. H. Zechariah and His Prophecies. 1879.
EL LIBRO DE ZACARIAS
17 K. Elliger, 7A W, LXII (1950), pp. 63ss.

NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO XI. 18 E . g. A. Bentzen,
EL LIBRO DE ZACARIAS Introduction to the OT, II, p. 158.
19 PIOT p. 611.
20 rv. G. E. Laud, JBL,
I Cf. T. M. Mauch, IDB, IV, pp. 941ss. LXXVI (1957), pp. 192ss., NBD, p. 44.
2 E. g. PIOT, p. 604 n. 27; D. W. Thomas, IB, IV, p. 1053. 21 G. L. Robinson, The Prophecies of Zacharrah (1896), pp. loss., e ISBE, V, pp.
3136ss. A. von Hoonacker, RB, XI (1902), pp. 61ss. YIOT, pp. 278ss. S. Barabas, The
3 S. B. Frost, OTApocalyptic (1952 p. 96.
Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 910.
4 Así A.Bentzen, Introduction to the OT, 114 p. 158.
22 J, Stafford Wright, NBD, p. 1356.
5 J. Mede, Dissertation. eccles. triginta quibus accedunt fragmenta sacra (1653). 23 PIOT, p.612.
6 R. Kidder, Demonstration of the Messias in Which the Truth of the Christian 24 J. Wellhausen, Israelitische and
Religion is Defended, Especially Against the Jews (ed. de 1726), pp. 76ss. júdische Geschichte (1907), pp. 148ss.
7 W. Whiston, Essay Towards Restoring the True Text of the Old Testament and for
Vindicating the Citations Made Thence in the New Testament (1722), pp. 93ss.
8 F. Hitzig, Theologische Studien and Kritiken, III (1830), pp. 25ss. A. Knobel, Der
Prophetismus der Hebraer (1837), It, pp. 166ss.; 280ss. H. Ewald, Die Propheten des
Altes Bundes (1840), I, pp. 308ss., 398ss. F. Bleek, Theologische Studien and Kritiken,
XXV (1852), pp. 247ss., XXX (1857), pp. 316ss. C. von Orelli, Die dlieste Weissagung
von der Vollendung des Gottesreiches (1882), pp. 272ss. H. Schultz, Alttestamentliche
Theologie (1889), pp. 64s.
H. Corrodi, Versuch einer Beleuchtung der Geschichte des jadischen and
christlichen Bibelkanons (1792), 1, p. 107. H. E. G. Paulus, Exegetisches Handbuch aber
die drei ersten Evangelien (1805), pp. 117ss.
10 J. G. Eichhorn, Einleitung in das AT (1824), pp. 444ss.
11 W. L. M. de Wette, Lehrbuch der historisch-kritische Einleitung in das AT (1840),
I, pp. 343ss.
12 B. Stade, ZAW, I (1881), pp. lss., II (1882), pp. 151ss. 275ss. C. H. Cornill,
Einleitung in das Kanonischen Bacher des AT (1891), pp. 196ss. J. Wellhausen,
Prolegomena zur Geschichte Israels (1886), pp. 438ss. R. Eckardt, Z9W XIII (1893), pp.
76ss. T. K. Cheyne, JQR, I (1888-89), p. 82. A. F. Kirkpatrick, The Doctrine of the
Prophets, pp. 449ss. DILOT, pp. 348ss. E. G. Kraeling, AJSL XLI (1925), pp. 24ss. B.
Heller, ZAW, XLV (1927), pp. 151ss.
13 O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, pp. 491ss.
14 Cf. H. H. Rowley, The Relevance of the Apocalyptic, p. 24.
15 O. Eissfeldt, Einleitung in das AT, pp. 429s.; ETOT, p. 438. Cf. B. Otzen, Studien
tiberDeuteosacharja (1964), pp. 38ss.
16 J. Kremer, Die Hirtenallegorie im Buch Zacharias (1930), pp. 83ss.
262
26 3
EL LIBRO DE MALAQUIAS
XII. EL LIBRO DE MALAQUIAS resultado de lo cual fue demostrar la indiferencia sacerdotal hacia los reque-
rimientos divinos. Contrariamente a las estipulaciones de la Toral (Lv. 22:20ss.;
A. EL PROBLEMA DE LA IDENTIDAD DEL PROFETA Dt. 15:21; 17:1), que establecía que nada menos que lo mejor debía ser ofrecido
en s acio a Dios, los sacerdotes del período de Malaquías habían estado
A diferencia del hebreo, la LXX tomó la palabra "Malaquías" no como un sacrificando animales de inferior calidad. Tal relajación era reprochada aun por el
nombre propio sino como un sustantivo común, traduciendo $210n como "mi testimonio de los gentiles, que ofrecían a Dios un servicio mucho más puro y
mensajero," que en efecto es el significado del nombre en hebreo. Muchos autores reverente que el del sacerdocio levítico. Si no se arrepentían, una maldición iba a
han sido influidos por la LXX al punto de considerar esta profecía como una sobrevenir a los sacerdotes. En Malaquías 2:5-7, las responsabilidades de éstos
composición anónima. A menos que esta obra haya sido uno de tres oráculos fueron dejadas bien en claro, dando a entender un considerable grado de contraste
proféticos con que terminaban los Doce Profetas Menores, como algunos autores entre el ideal y lo que realmente imperaba en el tiempo de Malaquías.
piensan, podría parecer mejor, basados en la analogía de otras composiciones El tercer oráculo (2:10-16) se preocupa de la cuestión de los matrimonios
proféticas, considerar la palabra como un nombre propio, dado que las com- mixtos y el divorcio. Sin tener consideración a su padre común y el sentido de
posiciones de los profetas literatos no son obras anónimas. Sin embargo, parece fraternidad dentro de las provisiones del Pacto, los judíos se habían apartado de la
evidente que ha habido algunas dudas al respecto por que el targum de Jonathan familia de Israel con propósitos matrimoniales y habían buscado para sí esposas
Ben Uzziel añade a Malaquías 1:11a frase explicativa: "cuyo nombre es llamado paganas que a su vez traían consigo creencias y tradiciones religiosas que eran
Esdras el escriba." Aunque esta tradición fue aceptada por Jerónimo, actualmente ajenas a la Torah. Tanto los matrimonios mixtos como el divorcio eran
no tiene más valor que otras similares asociadas con los nombres de Nehemías y abominables para Dios, que deja en claro que los resultantes sufrimientos eran
Zorobabel. Aunque el período histórico y el interés general de la composición responsabilidad exclusiva de los participantes.
podría sugerir cualquiera de estos individuos como el autor, parece haber alguna El cuarto oráculo (2:17-3:5) profetiza la venida de Dios enjuicio. Habiéndose
legitimidad para el punto de vista que considera la obra como anónima. Sin cansado de que los hombres racionalicen sus caminos pecaminosos, o que se
embargo, por conveniencia, los autores se refieren a Malaquías como su quejen de que no hay justicia en la vida, Dios se manifestaría en breve con un
compositor, y así será considerado en la presente obra. juicio sobre la nación. Aunque los sacerdotes y el pueblo iban a sentir el peso del
castigo divino, el remanente fiel no sería consumido completamente. Como
B. LOS ORACULOS DE MALAQUIAS resultado de esta obra de refinamiento una vez más serían agradables a Dios las
ofrendas de Judá y Jerusalén.
La profecía está formada por seis secciones u oráculos que pueden ser El quinto oráculo (3:6-12) hace remontar la angustia social y económica en cur-
distinguidos claramente. Después del encabezado, (Mal. 1:1), el primer oráculo so a una actitud de indiferencia hacia el pago de los diezmos. Deja en claro para el
reafirma la proclamación del amor divino hacia Israel tal como lo afirmara, por pueblo el hecho de que un cambio en el favor divino se debía a que por su parte e -
ejemplo, Oseas. Esto es demostrado por el hecho de que Edom fue devastado llos no guardaron la Ley. Una vez cumplidas las obligaciones impuestas por la
debido a su maldad, mientras, en contraste, Israel pronto aprendería que Dios sería Torah, se quitaría el disgusto divino y sería reemplazado por la bendición.
magnificado en él como nación. Mientras Edont nunca recuperaría su hogar El sexto oráculo (3:13-4:3; 3:13-21 Heb.) se vuelve una vez más al problema
ancestral, la nación elegida iba a habitar en Sion en gloria. del ordenamiento moral de la vida. Los piadosos que estaban confundidos habían
El segundo oráculo (1:6-2:9) denuncia en forma de diálogo a la clase sacerdotal suscitado una cuestión en cuanto a los beneficios que finalmente se iban a derivar
por no haber logrado proveer el requerido liderazgo moral y espiritual en la como resultado de una completa obediencia a Dios. Esta cuestión se originó en la
comunidad. Contra cada acusación de Dios se plantea una respuesta desafiante, el observación de que el incrédulo arrogante y ostentoso parecía prosperar y eludir
los castigos por sus malas obras. A esto el profeta replica que en la gran evalua-
26 5
LOS PROFETAS POSTERIORES (II) EL LIBRO DE MALAQUIAS
ción de los valores humanos, las buenas obras de los fieles serán recor 1:7-10 y 3:8 parece que los sacrificios se estaban ofreciendo en el Templo, dando
mientras los impíos serán destruidos por su maldad. a entender que este edificio ya había estado en pie por algún tiempo. Que el
Una breve conclusión (4:4-6; 3:22-24 Heb.), que podría ser parte integrante del edificio es el del Segundo Templo está indicado en Malaquías 1:8 por la referencia
sexto oráculo, amonesta a la nación a ser obedientes a la ley de Moisés y promete al pehdh o gobernador persa (cf. Neh. 5:14; Hag. 1:1), indicando de ese modo al
que un mensajero, bajo la figura de Elías, anunciaría el temible Día de Jehová. período post-exílico. La profecía muestra que por algún tiempo habían florecido
los rituales cúlticos, aun al punto que los sacerdotes se cansaron de ellos (Mal.
1:13). Malaquías lanzó ataques contra los matrimonios mixtos (Mal. 2:10-16),
C. LA FECHA DE LA PROFECIA
pero la falta de apelación o referencia a alguna legislación específica contra ellos
Tomado superficialmente, el libro de Malaquías es el más estrechamente rela- pareceria indicar una fecha anterior a las reformas religiosas de Nehemías el año
cionado con los capítulos finales de Zacarías (9-14), y ya se ha hecho notar la opi- 444 A. C. (Neh. 13:23ss.). Además, la profecía como un todo describe los abusos
nión en el sendo de que pudo haber sido la tercera parte de una colección anónima que Nehemias trató de rectificar, y esto señalaría una fecha de composición más o
de profecías (Zac. 9-11; 12-14; Mal. 1-3) añadida a los Profetas Menores para menos en el año 450 A. C., con la que la mayoría de estudiosos concuerdan en
completar el número de Doce. Según algunos estudiosos de las secciones arriba general.
mencionadas fueron agregadas a la obra del siglo sexto de Zacarías, y a la tercera La única duda sería planteada a la integridad de la obra ha sido la relacionada
sección se le había dado existencia separada bajo el nombre de "Malaquías." con las palabras finales de la profecía (Mal. 4:4-6; 3:22-24 Heb.). Muchos
Esta opinión ganó terreno en parte debido a que cada una de las tres secciones comentaristas han tomado la referencia a Elías como una adición posterior hecha
llevaba un encabezado con la palabra na u "oráculo" (Zac. 9:1; 12:1; Mal. 1:1). por el editor de los Profetas Menores, que aparentemente pensaba que la profecía
La separación del material bajo la designación de "Malaquías" se consideró como había tocado a su fin y estaba exhortando a sus lectores a que observasen la Torah
un artificio editorial con el objetivo de alcanzar el históricamente significativo como un acto preliminar a la venida del heraldo divino. Aunque esta teoría pudiera
número doce para el total de los Profetas Menores. Sin embargo, esta teoría queda tener algunos puntos a su favor, no puede ser demostrada objetivamente.
destrozada cuando se comprende que, sea Malaquías anónimo o no, la A pesar del hecho de que Malaquías vivió en una época en que el profetismo
justificación básica para su existencia independiente está en la diferencia completa clásico era poco cotizado, él mismo participó de las ideas que fueron propiedad de
que muestra con respecto al trasfondo histórico y contenido teológico del material los individuos más notables, como Amós, Oseas, Isaías y Jeremías. Aunque no
de Zacarías 9-14. La única similitud real entre éste y Malaquías está en la alcanzó la eminencia retórica y poética de sus antepasados espirituales, su obra
naturaleza aparentemente anónima de sus oráculos, y en cuanto a Zacarías aun lleva el sello de una personalidad original, como lo muestra la desusada forma
queda por demostrarse la naturaleza anónima de los oráculos de los capítulos 9- literaria en que se escribió el libro. Aunque es cuidadoso, como Ezequiel, al enfa-
14, y que además no son obras del profeta del siglo sexto A. C. En contraste, tizar la importancia de una adecuada ejecución ritual en el culto divino y de amar el
Malaquías tiene todas las marcas de un solo autor, y refleja un trasfondo histórico ideal de una nación pura y santa, no fue lento en reconocer la necesidad fundamen-
acreditado al punto que se puede fechar con una seguridad considerable. La serie tal de la santidad y ¡ajusticia como ingredientes de la vida individual y nacional. El
de preguntas y respuestas del libro han sido claramente ordenadas de tal modo que paso inicial que había que dar al formular una relación correcta con Dios era moral
transmitan un mensaje completo acerca del juicio y la bendición divina, aunque la más que ceremonial, y consistía de la confesión y el verdadero arrepentimiento.
identidad del autor original o de los editores o editor subsecuentes sea completa- La honestidad, la misericordia y la justicia debían constituir el sello de una vida
mente desconocida. consagrada a Dios, y el pecador podía tener la seguridad de que sus iniquidades
A pesar de la completa falta de información acerca del autor de la composición, finalmente recibirían el castigo que merecen.
hay suficientes evidencias internas respecto al período de su actividad profética Su escatología descansa firmemente en la de profetas tales como Amós y
como para dar una fecha razonablemente exacta a la obra misma. Por Malaquías Sofonías (cf. Am. 5:8ss.; Sof. 1:7ss.), pero introduce el nuevo concepto de un
266 267
libro de memoria en que quedan registrados los nombres de los justos, que es de
una considerable significancia para el desarrollo posterior de la creencia en una
vida futura. De igual importancia es la idea del precursor que prepararía el camino
para una aparición específicamente divina entre los hombres. Jesucristo interpreta
esta declaración en función de la obra de Juan el Bautista (Mr. 9:11ss.), mientras
la iglesia primitiva estaba convencida de que este oráculo fue cumplido en la obra
del Bautista en relación con el reino mesiánico inaugurado por Jesucristo (Mr. 1:2;
Lc. 1:17).
El texto hebreo del libro de Malaquías ha sido transmitido en buenas

condiciones, con solo una pocas corrupciones menores que se han podido notar.
La LXX frecuentemente es útil en el esfuerzo por restaurar el texto, y contiene
alguna palabra extra ocasional que podría habese caído del original hebreo, como
en Malaquías 1:6; 2:2s.; y 3:5. Una omisión notable de la LXX es el hebreo de
Malaquías 3:21, aunque no todos los manuscritos de la LXX lo han omitido.
Von Bulmerincq, A. Einleitung in das Buch des Propheten Maleachi (2 tomos)

1926-1932.

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PREFACIO

Esta obra es un intento de evaluar el contenido del Antiguo Testamento a la luz

LOS PROFETAS POSTERIORES (I)

LOS PROFETAS MAYORES

La segunda división de los Profetas en el canon hebreo se conoce también con

A NABHÍ', RO'EH, Y HOZEH

Aunque la primera persona en ser llamada rribhi'(K-1) en el Antiguo

II. EL LIBRO DE ISAIAS

III. EL LIBRO DE JEREMIAS H. Sitio y caída de Jerusalén, 37:140:6

Duerr, L. Die Stellung des Propheten Ezechiel in der israelitisch-jildischen

I. Las Relaciones de Israel con Dios, Representadas a la Luz de la

LOS PROFETAS POSTERIORES (II)

NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO I.

Parecería que las profecías fueron inspiradas por la extraordinaria severidad de

sola presencia de elementos apocalípticos en los dos primeros capítulos es

Por el hecho de que realmente no se da el higo sicómoro en Tecoa mismo,

NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO III.

Las cuestiones de paternidad literaria y fecha dependen en gran medida de la

44 Cf. NOT, pp. 264s. VI. EL LIBRO DE MIQUEAS

16 J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten übersetzt and erkldrt, pp. 167ss. T. K.

IX. EL LIBRO DE SOFONIAS III. El Ay y la Bendición, caca. 3

NOTAS DE PIE DE PAGINA: UNDECIMA PARTE. CAPITULO IX. A. NOMBRE Y BOSQUEJO

L Profecías Fechadas, caps. l-8

17 K. Elliger, 7A W, LXII (1950), pp. 63ss.

El texto hebreo del libro de Malaquías ha sido transmitido en buenas

Von Bulmerincq, A. Einleitung in das Buch des Propheten Maleachi (2 tomos)

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