UNIDAD DIDÁCTICA XI

La Filosofía de
Friedrich Nietzsche
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1. Contexto histórico y filosófico

1.1. La Revolución Industrial (vid. en La Filosofía de Karl Marx)

1.2. El Romanticismo

Desde el Renacimiento la exaltación de la razón y la pretensión de reducir toda

la vida y experiencia humana a argumentos racionales y a medidas cuantitativas había
sido una tendencia dominante. Lo racional llegaba a todas las esferas de la vida, desde
la política hasta al arte y el urbanismo. A finales del siglo XVIII comenzó a fraguarse
un movimiento cultural que tendría una repercusión inusitada que llega a nuestros días,
enfrentándose justamente al imperio de lo racional. Este movimiento es el
Romanticismo.

El Romanticismo da la primacía al sentimiento y a la emoción frente a la razón. Los

románticos buscan liberarse de la prohibición de la contradicción y para ello exploran el
mundo irracional. De esta exploración sacan el valor de lo individual frente a lo general,
el valor de lo que cada individuo es frente a la homogeneización que se da por medio de
la razón.

El Romanticismo consideró que la experiencia estética no era siquiera una

experiencia subjetiva de la relación con un objeto, sino que era el sujeto, concretamente
el artista, el constructor de la belleza, el que daba la forma de su libertad al mundo.

Los románticos rompen radicalmente con el monismo en la Estética. Hasta entonces la

reflexión estética, como hemos visto, ha girado alrededor del valor de la Belleza. La
belleza que construía el artista no era la armonía y la simetría sino el desequilibrio y la
desmesura, la pasión y el sentimiento. Ya no se buscaba la Belleza clásica sino lo
imperfecto, lo incompleto, lo que deja que nosotros como espectadores participemos en
su recreación, en su reconstrucción.

Los románticos se sienten atrapados en el mundo industrial, que es el mundo

construido gracias al imperio de lo racional. La incomodidad que les causa el presente
les lleva a huir hacia el pasado eligiendo la Edad Media como su tiempo predilecto. La
Edad Media se ve como la época en que cada pueblo podía manifestar su singularidad
sin estar sometido a la uniformidad de la razón. No hay que olvidar que el pasado de los
románticos, en especial el medieval, es un pasado idealizado y que refleja más las
propias aspiraciones de los pensadores románticos que la realidad histórica.

No obstante es durante esta época donde se fomentan los estudios históricos, la

búsqueda de documentos, la recopilación del folklore, la conservación de los
monumentos, la recuperación de fiestas y tradiciones, así como de las lenguas y, sobre
todo, de las identidades colectivas. Querían explorar a través de sus manifestaciones lo
que denominaron “el espíritu del pueblo” (Volksgeist) como contraposición de lo
orgánico frente a lo racional. El universalismo propio de la tradición ilustrada es
rechazado y sustituido por un Nacionalismo que intenta circunscribir cada cultura a su
estricto ámbito.
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1.3. La unificación alemana

Nietzsche vivió todo el proceso de unificación alemana. Alemania no era un

país, más bien Alemania era considerada una región compuesta por un multiplicidad de
Estados que tenían una serie de caracteres comunes, aunque difíciles de conectar. Más
que explicar el proceso político de la unificación alemana vamos a exponer los criterios
que dirigieron el proceso unificador alemán. La existencia de una entidad política
medieval, como el Sacro Imperio romano Germánico, era una entelequia más que una
realidad.

Los primeros intentos unificadores provinieron del pensamiento liberal, que

intentaron construir un estado pangermánico para hacer posibles los principios del
Liberalismo, ya que la fragmentación de los estados alemanes era un obstáculo casi
insalvable. Los intentos de la asamblea parlamentaria alemana en Frankfurt (1848)
fracasaron porque los estados no cooperaron y especialmente Austria y Prusia hicieron
primar sus intereses hegemónicos sobre el proceso de unificación.

El primer problema vino de determinar qué era Alemania y qué no era

Alemania. La concepción austriaca quería incluir en el futuro estado pangermánico
tanto a todos los estados de habla alemana, a todos los sometidos a un soberano alemán
o que formase parte del Sacro Imperio. La concepción prusiana se limitaba a los estados
de habla alemana y era de inspiración más protestante y menos centralizadora, al menos
teóricamente, que la austriaca. La decadencia política y militar del Imperio Austriaco,
así como los conflictos internos provocados por las diversidades nacionales en su
interior, dejaron a Prusia el camino expedito para encabezar el movimiento unificador
de Alemania.

Se hizo necesario crear una conciencia de pertenecer a una misma comunidad

formada por personas, que desde siglos atrás habían estado separados en múltiples
comunidades políticas e incluso de identidad. La intención prusiana de fundar esa
conciencia nacional sobre el Luteranismo chocó con el hecho de que casi la mitad de los
alemanes eran católicos. Otros intentaron superar las divisiones, que el Cristianismo
propiciaba, mediante la recuperación de las mitologías germánicas precristianas.

1.4. Los métodos histórico-críticos en la Filología

Desde el Renacimiento la filología clásica, la dedicada al estudio de los textos

latinos y griegos, fue el modelo de estudio para las lenguas desde el mismo siglo XVI.
Michel Bayle fue el primer autor que apostó por el estudio crítico de los textos
sagrados, es decir, por intentar reconstruir los textos originales e identificar las
diferentes tradiciones que se encuentran en los documentos que poseemos.

Los métodos histórico-críticos son variados y se deben a escuelas y fines

diversos. Nietzsche dedicó sus primeros años de estudios universitarios a la filología,
aunque acabó considerando que era una mera técnica sin ningún atisbo de creación
artística o científica.
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1.5. La evolución de las especies y el darwinismo social

En 1859 el naturalista inglés Charles Darwin publicó una obra determinante, El

origen de las especies, en la que se insiste en que las especies botánicas y zoológicas
son fruto de un proceso de evolución. El mecanismo que la naturaleza utiliza para ir
modificando las especies es la selección natural, según la cual sólo sobreviven las
especies más adaptadas al entorno.

Autores como Herbert Spencer aplicaron a la sociedad los postulados y las

consecuencias del pensamiento biológico de Darwin, asunto que el mismo naturalista
rechazó. Así nace el “darwinismo social” que mantiene que dentro de la hay también un
proceso de selección de los más aptos, independientemente de las mismas condiciones
sociales. El darwinismo social fue un instrumento intelectual para la justificación de las
desigualdades sociales.

1.6. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) va a ser el autor que mas influencia tenga

sobre el pensamiento de Friedrich Nietzsche. Inspirándose él mismo en Platón y Kant
encuentra que la realidad nouménica no es la conciencia moral, sino la voluntad
primaria. La voluntad es rastreable incluso en las escalas inorgánicas de la naturaleza,
pero es el en ser humano donde la voluntad encuentra su máxima realización. La
voluntad es el fondo de la realidad. No tener en cuenta la voluntad es apariencia, lo que
Schopenhauer llama “representación”.

1.7. Vida y obras de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche nace en 1844 en la ciudad alemana de Turingia, en el seno

de una familia profundamente luterana, cuyo padre era pastor. La temprana muerte de
su padre deja a la familia es una situación económica precaria. Las cualidades
intelectuales de Nietzsche le posibilitan el acceso a algunas becas que le permiten
estudiar en uno de los mejores centros humanísticos para luego ingresar en la
Universidad de Bonn para realizar los estudios de teología con la finalidad de
convertirse en pastor. Su gusto por la filología clásica, desde sus estudios secundarios,
hace que en 1865 deje los estudios teológicos y la carrera eclesiástica para dedicarse a la
filología bajo la dirección de Ritschl. Su maestro le propone como catedrático de
Filología a la Universidad de Basilea en Suiza cuando sólo contaba con veinticuatro
años.

Su naturaleza enfermiza fue un obstáculo que tuvo que conllevar Nietzsche a lo

largo de toda su vida. En 1879 se jubila de su cátedra por sus continuas enfermedades.
Lleva una vida errante, especialmente a la sombra del gran compositor alemán Richard
Wagner. En 1889 su amigo, el teólogo crítico Overbeck lo ingresa en una clínica dado
que su enfermedad mental tiene ya un carácter irreversible, que hace que Nietzsche no
pueda valerse por sí mismo. Muere en 1900.

Sus principales obras son: El origen de la tragedia, Consideraciones

intempestivas, Así habló Zaratustra, La Gaya Ciencia, El Anticristo, El crepúsculo de
los ídolos o la obra póstuma La voluntad de poder.
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2. La Filosofía de Friedrich Nietzsche

2.1. Crítica del lenguaje

El pensamiento de Nietzsche, dada la temprana dedicación de este autor a la

filología clásica, comienza por una crítica del lenguaje y de los primitivos pensadores
griegos. Nietzsche observa que muchos de los términos estrictamente filosóficos eran
términos que originariamente tenían otro significado, en muchas ocasiones un
significado indicativo o poético.

El conocimiento humano, a partir de Sócrates, se ha centrado en la formulación

de conceptos, es decir, de términos abstractos. La importancia de los términos abstractos
fue tal que Platón le concedió un estatuto ontológico propio, diferenciado y superior al
mundo cotidiano. Las ideas son la negación absoluta de la realidad que vivimos, ya que
reivindican para sí ser el modelo de la realidad, es decir, pretenden tener para sí toda la
verdad ontológica y convertirse en modelo para todo lo demás. Una idea es la verdad y
la perfección del ser en su ámbito. El concepto abstracto es vacío, que la materialidad va
contra la abstracción, no tiene nada que ver con el mundo al que quiere regir y se
independiza de cualquier vínculo con la realidad.

Nietzsche afirma la preeminencia de la metáfora sobre el concepto. En un

principio toda palabra era una metáfora de la realidad a la que hacía referencia, pero esa
relación metafórica, aproximativa, se ha ido dejando olvidada hasta el extremo que
Nietzsche define a los conceptos como metáforas que se han olvidado que lo son.
Nuestro lenguaje es siempre aproximativo, ya que las experiencias de la realidad, de la
vida humana, no son reducibles a conceptos, ni mucho menos son gobernables a través
de la abstracción. Si queremos devolver al ser humano a la verdad de la vida debemos
regresar al lenguaje primitivo, a la metáfora.

2.2. Los trasmundos

La abstracción llevó a la idealización y la idealización a la construcción de

mundos absolutamente abstractos, a los que, como dijimos antes, se les otorga la
preeminencia ontológica y la perfección, la plenitudo essendi. Estos mundos ideales
desvirtúan el mundo real hasta el momento en que éste pierde toda valoración positiva,
quedando lanzados a la nada. Este fenómeno recibe el nombre, por parte de Nietzsche,
de nihilismo.

El nihilismo consiste en la pérdida no sólo de valor, sino también de sentido del

mundo real, de la vida que vivimos. Al encontrarse nuestro mundo real y nuestra vida
en una posición de sometimiento respecto al mundo ideal, la realidad y la vida toman la
entidad de apariencia mientras que lo ideal es la realidad verdadera, plena, perfecta.
Nietzsche, en clara confrontación con el pensamiento que arranca en Platón, denuncia
que la situación es justamente la inversa. El mundo ideal el la apariencia, una
ontologización de una quimera mental, mientras que el mundo real, el mundo sensible
de la Filosofía platónica, es el único real y verdadero. La perfección no reside en la
máxima abstracción, sino en la máxima singularización: lo concreto es lo único
verdadero.
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2.3. Dionisiaco y apolíneo

En una de sus obras más importante, El origen de la tragedia, Nietzsche traza la

delimitación entre las dos fuentes del pensamiento griego que tendrá repercusiones en la
historia del pensamiento y en la de los seres humanos. Cada una de las fuentes se
identifica con un dios, una con Dionisio y otra con Apolo.

 Lo dionisiaco es el espíritu de lo deforme, de lo cambiante, de lo no equilibrado,

el espíritu de lo orgiástico. Lo dionisiaco busca el éxtasis, lo desenfrenado y su
atención es erótica, es decir, se dirige hacia su atractivo.

 Lo apolíneo es el espíritu del equilibrio, de los que permanece, de la forma

perfecta, de la temperancia en los apetitos, los sentimientos y los deseos. Lo
dionisiaco busca la tranquilidad de la conciencia, la rectitud, lo correcto con uno
mismo y con toda la realidad. La atención de lo apolíneo es la razón.

La tragedia, según la interpretó Nietzsche, tiene un origen dionisiaco, de culto a

este Dios. Durante la llamada “ilustración ateniense” hay un cambio hacia el espíritu
apolíneo que llevará al oscurecimiento de todo lo dionisiaco en Grecia y en la historia
occidental posterior. Se identificará lo dionisiaco como lo negativo, como lo inexistente,
como lo indeseable, mientras que todos los trazos válidos serán los propios del espíritu
apolíneo.

2.4. Crítica de la Filosofía

Nietzsche renuncia a una Filosofía de conceptos abstractos y prefiere una

Filosofía hecha a martillazos. El pensamiento de Nietzsche es un pensamiento crítico,
un pensamiento de la sospecha, una Filosofía que ataque sin medias tintas, sin piedad,
hasta llevarnos al extremo de las posibilidades de nuestro pensamiento, hasta ver
nuestro propio rostro.

Sócrates y Platón traicionaron al pensamiento al ponerlo en la clave de la

abstracción. Especialmente con este último autor la Filosofía penetró en el terreno de la
enseñanza escrita, suprimiendo la fuerza de la oralidad. La Filosofía, a partir de Platón
se desvinculó de la vida con la intención de buscar la vida más pura y verdadera, pero la
consecuencia fue la destrucción de la vida y de la Filosofía misma.

2.5. Voluntad de poder

El término voluntad de poder es uno de los más manipulados del pensamiento

nietzscheano. En alemán es “Wille des machen”, que podríamos traducir literalmente
como voluntad de hacer. Para comprender correctamente lo que quiere decir Nietzsche
hemos de recurrir a Aristóteles y la triple distinción entre las tres acciones humanas.
Aristóteles distingue tres tipos de acciones:

 El theorein que es la acción intelectual que capta lo permanente e inmutable que

hay en las cosas. Para Aristóteles es la acción fundamental del conocimiento y lo
que pretende es manifestar es el acto del ser.
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 El praxein es la acción del ser humano en relación con los otros seres humanos.
Es lo práctico en el sentido moral y político. Lo relativo al praxein no interfiere
respecto al ser sino a la valoración que de la acción se hace.
 El poiein es la acción del ser humano en relación con los objetos de la
naturaleza, que utiliza e intenta transformar en su beneficio. El correlativo
ontológico del poiein es la potencia, la posibilidad de ser.

Pues bien, Nietzsche considera que lo primario en la vida y en la realidad no es

el acto, lo que las cosas son, sino lo que están siendo y lo que pueden ser. Es una vuelta
sobre los pasos de Heráclito, lo principal no es la permanencia y la inmutabilidad, sino
el devenir y la mutabilidad. La vida es radicalmente cambiante, la vida hay que vivirla y
no puede ser vivida según un determinado modelo.

2.6. Bien y mal. Lenguaje y poder.

La moral es una imposición externa a los seres humanos. Nietzsche rechaza que
lo moral sea primario en la realidad, más bien es un añadido posterior que intenta
menoscabar la experiencia que el ser humano tiene de la misma y de lo primario de la
realidad. El bien y el mal tienen un sentido extramoral ya que son posteriores a sí
mismos, son “invenciones” que lo que intentan es filtrar la realidad de tal manera que
todo tenga que ser y ser bueno o malo necesariamente.

Ya hemos mencionado la crítica nietzscheana al lenguaje, pero él no se queda

allí y descubre que el lenguaje es un instrumento de poder. La gramática no es inocente,
no es un mero instrumento, sino que tiene una cosmovisión implícita que nos acaba
rodeando y forzándonos a pensar como el lenguaje piensa. Sólo la ruptura con el
lenguaje nos permite salir de la cosmovisión a la que nos fuerza.

2.7. Moral de señores y de esclavos. Platonismo para pobres

Los seres humanos nacen con un talante, es decir, con una sensibilidad ante la
naturaleza y los demás seres humanos. Los seres humanos nacemos señores o esclavos,
con la capacidad de ser nosotros mismos o sin esta capacidad, queriendo ser lo que otros
quieren que seamos. Dependiendo del talante con el que nazcamos hay dos morales
diferentes o dos formas de afrontar la realidad: la moral de los señores y la moral de los
esclavos.

 Los señores son los que quieren dominar la realidad y sus propias vidas. Los
valores de los señores son los del héroe, son los de la virtud en el sentido griego
de la palabra. La virtud, la areté, es la excelencia en todos sus términos, alcanzar
lo bello, lo inteligente, lo bello, todo lo que merece la pena.
 Los esclavos buscan el sometimiento, dada la incapacidad que tienen de
acercarse a los señores. El valor fundamental de los esclavos no es la excelencia,
como los señores, sino la humildad. Es esclavo se valora cuando se somete,
cuando es mando, cuando se deja en los otros.

Pero los esclavos tienen un sentimiento escondido que su humildad y su

mansedumbre no puede ocultar. Los esclavos sienten un profundo resentimiento por los
señores y para ello arbitran todas las medidas posibles para anular a los que han nacido
como señores.
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Dice Nietzsche que la más exquisita flor del jardín del resentimiento es el
Cristianismo (y todas las religiones), al que no duda de calificar de “Platonismo para
pobres”. ¿Por qué? Porque por muy crítico que Nietzsche se haya manifestado sobre el
Platonismo reconoce en él la obligación de excelencia, en especial en su utopía política.
El Cristianismo ha invertido los valores primarios de la excelencia platónica para hacer
que lo deseable sea estar en el fondo de la sociedad platónica, mientras que califica que
indeseable estar situado en la cima platónica1.

2.8. La muerte de Dios

“Dios ha muerto” sentencia Nietzsche. La muerte de Dios puede ser calificada

de contradictoria para un pensamiento estrictamente ateo como el de Friedrich
Nietzsche. Decir que Dios ha muerto implica lógicamente reconocer su existencia, pero
ello no es lo que él quiere decir. Dios ha muerto porque Dios sólo existe en la
conciencia de los seres humanos. Una vez que los seres humanos no necesitan de Dios
como dispensador de valores y ente perfectísimo, porque esa metafísica es falsa y es el
ser humano es el que construye los valores al transvalorar los valores recibidos y hace la
realidad que quiere.

2.9. El Superhombre

El superhombre (Übermensch) no es una especie de superhéroe americano, sino

un ser que trasciende las limitaciones que cree tener y lleva su esencia más allá de lo
que él mismo estaba convencido. El superhombre es el hombre que supera la esencia
humana, el hombre que ocupa el lugar de Dios.

2.10. El eterno retorno de todas las cosas

Rechazado Dios y la creación el pensamiento de Nietzsche vuelve a la idea

griega de la eternidad del mundo. En un mundo estable y finito el conjunto de
posibilidad es limitado, por lo que todo volverá, indefectiblemente, sobre sus pasos.
Nietzsche interpreta el eterno retorno de todas las cosas tanto como un consuelo como
una carga. La historia deja de ser un camino hacia un sentido, hacia delante, y torna a lo
circular, a lo que vuelve al mismo punto más allá de las circunstancias del presente.

1
Igual calificación merecen para Nietzsche los movimientos obreros de la época en la que él vivió y los
intentos de introducir una legislación social para garantizar los derechos de los más débiles de la
sociedad.