Cuenta Etienne

Cuenta Etienne, que mirando en la biblioteca, después de la muerte de Sensei,
encontró una hoja escrita por él sobre los méritos de zazen, los beneficios de zazen.
Es la esencia de su enseñanza, el punto importante es realizarla en nuestra vida { que no
es tan fácil como cógelo y corre, o aplicar eso que creemos que somos: olvidarse a sí mismo, mirar-y-se los “demonios de
nuestra rueda del samsara” de este CAMPO DE ENTRENAMIENTO que es el VIVIR}
<< Zazen desarrolla el respeto y la pureza a cada cosa
[ relación pura con la cosa en sí; fuera de nuestro creer, de nuestra visión del mundo]
{somos arrebatado por el universo entero en una brizna de hierba}
y devuelve la salud a vuestro cuerpo y a vuestro espíritu-mente. Podéis volveros
claros y vivos {vitales}, descubrir el valor {real} en todas las cosas {mirarse a sí mismo en todas
las cosas}.
Todo lo que, aún, es vacilante, vago, indeciso desaparece, y vuestra concentración se
volverá fuerte.
Podréis encontrar valor en lo que es diferente de ti, todas las cosas que os son
exteriores, y así no tendréis nada que rehusar. La sabiduría manará de vosotros y
podréis transformar el veneno en medicina. Incluso si sois criticados con palabras
injuriosas, no tendréis necesidad de poneros en cólera
{dejar pasar, transcurrir, nada personal;como en la terapia: no hay ajo que pique}.
Incluso si encontráis dificultades en vuestra Vía, podréis superarlas con creatividad,
mente {limpia, no advenida} y humor {tierra de todos, zagu}. Podréis afrontar todo lo que es
desagradable con coraje y decisión. Podréis ser rápidos, vivos-energéticos, al mismo
tiempo vuestro espíritu permanecerá calmo {atención flotante ¡¡¡ Disponibilidad}. Podéis
agarrar-aprovechar cada oportunidad {crisis:peligro y oportunidad} en un cambio favorable
{viabilizar el proceso} y armonizaros con cada circunstancia. Podéis ser severos y suaves
{esponjosos} al mismo tiempo, adaptaros a cada situación {el h. ordinario evita, el sabio se
adentra}. Podréis armonizaros con los otros aún teniendo una convicción fuerte e
inquebrantable {disponibilidad e intimidad}. Podréis ser honestos, auténticos sin hablar ni
actuar con excesos. En tendréis ninguna necesidad de salvar las apariencias.>>
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El 22 patriarca, Manutara dijo:
<<Las espíritu se mueve, impulsados por los diez mil fenómenos, pero el eje sobre el que gira es
muy difícil de conocer>>
SESSHIN, es volver a este eje. No solamente durante zazen. Es como un combate, un

duelo con sable. No debéis estar ni dormidos ni exaltados , en ambos casos os
equivocáis. Algunos pretenden tomar excitantes o somníferos para combatirlos.
Una sesshin significa alcanzar. Es justo lo opuesto. Volver al equilibrio puro, sin
fabricación. Conocer este punto es muy difícil. Este punto, este eje es zazen . Y para
zazen, vuestra postura es lo más importante;¡tended (concentración continua,aquí y
ahora) hacia el equilibrio más perfecto a partir de la 5ª lumbar!
Sobre una pregunta que hizo Philippe Coupey en el mondo a Etienne en torno a la fe
y al karma: El karma es el que hace (crea, efectúa, realiza, lleva a cabo, fabrica) esto
que uno es: los pensamientos, dudas, comportamientos, manera de ser, creencias, etc.
No existe la generación espontánea. Durante zazen cada uno piensa y comprende de
forma diferente. El zen o la Vía no son la hª del karma. Cuando se corta este karma,
se puede comprender zazen. Practicar zazen es parar de ser dirigido por su karma. Por
eso, continuar practicando zazen no es tan fácil, algunos prefieren quedarse en la
cama,darse un paseo, etc., no es que esto sea bueno o malo, {hay que agarrar la
propia vida con las propias manos}. Por zazen podemos comprender nuestro karma.
A través de nuestro karma no podemos comprender nada del zen, no tendréis más que
ilusiones, prejuicios incluso sobre la Vía. Manjusri porta en una mano un sable y en
la otra un sutra. El sutra es la fe en la enseñanza, el sable corta el karma. (hª del
monje que por más que hacía zz no se comprendía a sí mismo.hacía zz durante el día,
la noche,NADA. Pregunta al maestro por qué yo no tengo el satori. El maestro le dice
que haga sampai ante Manjusri. Él lo hace todos los días,pero no pasa nada. Hasta
que un día tomó la decisión de matarse si no tenía el satori. El se puso en zazen con
un incienso en la mano izquierda y una navaja afilada y puntiaguda en la otra. E se
dijo,si no tengo el satori antes de que se queme el incienso, me mato. Mientras el
incienso arde, el monje fantasea sobre su muerte , las tripas la sangre, el dolor, etc. El
se dice debo dejar pasar los pensamientos..., fantasea sobre sus tripas, debo dejar
pasar los pensamientos,...En eso estaba cuando el incienso le quema la mano. Este no
es el dolor que él pensaba, que él esperaba. Con este dolor su mente se despertó.
Maestro Sosan dice:” La gran Vía no es difícil, es preciso evitar escoger”.
Pensar en las categorías, crea el sufrimiento. Incluso un zazen erróneo conduce al
infierno.
Si uno se concentra verdaderamente, incluso el peor de los karmas se vuelve el
paraiso. Debemos avanzar antes del karma, los fenómenos, el tiempo,el espacio,antes
de la eternidad, es la verdadera tradición. Abandonar todo desde nuestro nacimiento,
la espada que se corta ella misma.
Esta mañana ha dicho (pregunta a Etienne) que el objeto de la fe no es muy claro.

¿Cómo se puede tener un objeto en la fe?
Respuesta:Pienso que la fe no es muy clara. Por ejemplo: el kesa es el objeto de la

fe; en el cristianismo, Dios es el objeto de la fe. Para nosotros, el kesa es el universo
entero. El objeto de la fe no es muy claro porque engloba todo. Si uno no mira
directamente, se ve. La fe clara, es la fe del carbonero.
Sobre la fe en Gancei pag 7 (hª del monje que mira una estrella que no se ve
directamente y está al lado de otra que sí se ve perfectamente

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