Bulletin de l'Institut français

d'études andines
37 (1) (2008)
Dinámicas del poder: historia y actualidad de la autoridad andina

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Susan Elizabeth Ramírez

Negociando el imperio: el Estado inca
como culto
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Referencia electrónica
Susan Elizabeth Ramírez, « Negociando el imperio: el Estado inca como culto », Bulletin de l'Institut français
d'études andines [En línea], 37 (1) | 2008, Publicado el 01 octubre 2008, consultado el 26 junio 2014. URL : http://
bifea.revues.org/3201 ; DOI : 10.4000/bifea.3201

Editor : Institut français des études andines

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Negociando el imperio: el Estado inca como culto

Primera parte

EL TIEMPO DE LOS ANTIGUOS

3
 Susan Elizabeth Ramírez

4
Bulletin de l’Institut Français d’Études Andines / 2008, 37 (1): 5-18
Negociando el imperio: el Estado inca como culto

Negociando el imperio: el Estado inca

como culto*

Susan Elizabeth Ramírez**

Resumen
Este trabajo establece una conexión entre el sistema de creencias inca y la construcción de un Estado
multiétnico con el objetivo de reevaluar las principales motivaciones detrás de la expansión inca . En
este ensayo se documenta el hecho que el así llamado «imperio inca» era menos un imperio en el
sentido romano del término que una congregación de creyentes en un culto estatal, caracterizado por
un personaje central, manifestación del divino fundador, quien se desplazaba por distintos centros de
peregrinación en donde él o sus representantes negociaban los términos de la participación en dicho
culto. Esta imagen no corresponde a la de una organización altamente centralizada y omnipotente,
sino más bien a la de una entidad en la cual la flexibilidad y el compromiso terminaban imponiéndose,
y en la cual los grupos étnicos suscribían, en distinta medida, un conjunto de mandatos centrales. El
vínculo entre creencias religiosas o cosmológicas, por un lado, y la transformación de un curacazgo
basado en el parentesco en un Estado inacabado, unificado por relaciones sanguíneas o rituales de
parentesco y vinculado sobrenaturalmente al culto a los ancestros, por otro, se explica como un medio
para acceder a la mano de obra necesaria para la conservación de la etnia gobernante.

Palabras clave: imperio, Inca, culto, cosmología, mano de obra, centros sagrados y de peregrinaje

Édifier l’Empire par la négociation : le culte de l’État inca

Résumé

Cet essai met en relation le système de croyances des Inca avec la construction d’un État multiethnique
dans le but de réévaluer les facteurs principaux qui ont motivé leur expansion. L’idée est proposée
selon laquelle le soit-disant Empire inca, à la différence du modèle romain, consistait davantage en
un regroupement de sujets fidèles au culte d’État. Celui-ci était ????? par un personnage central,
manifestation du fondateur divin, qui se rendait en différents lieux de pélerinage, où il négociait, en

* Este texto ha sido traducido por José Carlos de la Puente Luna.

** Texas Christian University, Fort Worth, Texas. E-mail: s.ramirez@tcu.edu

5
 Susan Elizabeth Ramírez

personne ou par représentants interposés, les termes de la participation à ce culte. On n’est donc pas
en présence d’une organisation omnipotente et hautement centralisée, mais plutôt d’une construction
où règnent la flexibilité et le compromis, et à laquelle les groupes ethniques adhèrent, à divers degrés,
aux injonctions du pouvoir central. Le lien entre les croyances religieuses ou cosmologiques et la
transformation d’un caciquat — fondé sur la parenté en un État inachevé, qu’unifient des attaches
familiales réelles ou fictives ainsi que le culte à un ancêtre d’origine surnaturelle —, sert à assurer
l’accès à la force de travail nécessaire à la conservation de l’ethnie au pouvoir.

Mots clés : empire, Incas, culte, cosmologie, main d’oeuvre, lieux de pélerinage

Negociating Empire: the Inca state as a cult

Abstract
This paper makes a connection between the Inca belief system and the construction of a multi-ethnic
state structure to reassess the motivating factors for Inca expansion. It documents the fact that the
so-called Inca empire was less an empire in the Roman sense than a congregation of believers in a
state cult, characterized by a central personage, the manifestation of a divine founder, who traveled to
different pilgrimage centers, where he or his representatives negotiated the terms of cult participation.
This is not a picture of a highly-centralized, omnipotent organization, but one where flexibility and
compromise triumph and where ethnic groups adhere to central dictates to various degrees. The tie
between religious belief or cosmology and the on-going transformation of a kin-based curacazgo into
an unfinished state, unified by real or fictional kinship ties and a supernaturally-linked ancestor cult,
is explained as a means of gaining access to the additional labor resources necessary for the ultimate
preservation of the ruling ethnicity.

Key words: empire, Inca, cult, cosmology, labor, pilgrimage centres

1. Las motivaciones tras la conquista

En contraste con la generación de estudiosos de la religión inca que los precedió,

los investigadores que han tratado el tema a lo largo de los últimos cuarenta años y
que pusieron un énfasis mayor en los aspectos político-económicos han ofrecido a sus
lectores la descripción de un imperio militarista y centralizado cuyo Rey gozaba de
poderes omnipotentes (Jijón y Caamaño, 1919). Numerosos historiadores, antropólogos
y arqueólogos, entre otros, han enfatizado los aspectos militares y económicos tras la
expansión, tomando como punto de partida el desafío lanzado por los chancas (Patterson,
1991; Espinoza Soriano, 1978; Murra, 1980; Rowe, 1946). Las motivaciones aducidas para
explicar el imperialismo inca van desde la adquisición de tierras y el sistema de herencia
partida1, sugeridas por Geoffrey Conrad y Arthur Demarest, pasando por el intercambio de
bienes, hasta llegar a la necesidad de garantizar el acceso a bienes exóticos como la concha
Spondylus, indispensable en el ritual religioso, hipótesis esta última sugerida por María
Rostworowski (Rostworowski, 1977, cap. 2; Conrad, 1981; Conrad & Demarest, 1984).

1 Se trata de una forma de sucesión según la cual un heredero principal recibe el puesto de mando, además de los
derechos inherentes y las tareas del funcionario difunto. Las posesiones personales y las fuentes de riqueza de éste
son asignadas, en cambio, a los otros descendientes en tanto miembros de un grupo corporativo de descendencia
(Conrad & Demarest, 1984: 91).

6
Negociando el imperio: el Estado inca como culto

Esta visión estereotipada de un estado centralizado, militarista y ávido de recursos refleja en

parte la tradición oral recogida en el Cuzco, la cual emanaba de la élite nativa sobreviviente
en el siglo XVI. Con el fin de engrandecerse, los miembros de la élite seleccionaron y
transmitieron determinadas historias y memorias. Sin embargo, le dieron una nueva
estructura a la información con el objetivo de adaptarla a los paradigmas culturales
occidentales, agregando de paso un poco de bravata y de exageración a las historias
resultantes. Estudios recientes demuestran que los primeros cronistas recogieron un puñado
de historias particulares entre muchas otras, precisamente aquellos relatos más acordes con
sus propias expectativas y experiencias en la ciudad del Cuzco y el área circundante que
con la realidad nativa, tal como la sugieren otras regiones de los Andes (Ramírez, 2006b).
Una visión más equilibrada del imperio inca, es decir, una interpretación que tome en
consideración las evidencias históricas y arqueológicas de los grupos étnicos sometidos, se
aleja definitivamente de la imagen occidental de un imperio centralizado y burocrático,
aproximándose más bien a la concepción de un poder central cuyo control sobre otros
grupos era limitado y precario, incluso secundario, pero de una importancia absolutamente
crucial para los argumentos de este ensayo.
Este trabajo establece una conexión entre el sistema de creencias inca y la construcción
de un Estado multiétnico con el objetivo de reevaluar las principales motivaciones detrás
de la expansión inca. En este ensayo se documenta el hecho que el así llamado «imperio
inca» era menos un imperio en el sentido romano del término que una congregación de
creyentes en un culto estatal, caracterizado por un personaje central, manifestación del
divino fundador, quien se desplazaba por distintos centros de peregrinación en donde
él o sus representantes negociaban los términos de la participación a dicho culto. Esta
imagen no corresponde a la de una organización altamente centralizada y omnipotente,
sino más bien a la de una entidad en la cual la flexibilidad y el compromiso terminaban
imponiéndose, y en la cual los grupos étnicos suscribían, en distinta medida, un conjunto
de mandatos centrales. El vínculo entre creencias religiosas o cosmológicas, por un lado,
y la transformación de un curacazgo basado en el parentesco en un Estado inacabado,
unificado por relaciones sanguíneas o rituales de parentesco y vinculado sobrenaturalmente
al culto a los ancestros, por otro, se explica como un medio para acceder a la mano de obra
necesaria para la conservación de la etnia gobernante2.

2. Cosmología andina

Los pobladores andinos vivían vidas precarias. Sequías, inundaciones, sismos, erupciones
volcánicas y heladas, plagas y enfermedades eran algunas de las amenazas al sostenimiento
de la vida misma. Los habitantes de los Andes desarrollaron sistemas de creencias para
explicar estos sucesos y guiar así las acciones de la sociedad. En pocas palabras, los
pobladores andinos rindieron culto a sus antepasados porque les atribuían el poder de
influir sobre el clima y la naturaleza, así como de intervenir activamente en la vida diaria
de la comunidad. Entre los linajes, el fundador del grupo se convertía en el ancestro apical,
objeto de culto por sus descendientes. Los pobladores andinos creían que, incluso luego
de haber pasado al otro mundo, sus fundadores y ancestros les garantizarían fertilidad y
protección ante enfermedades y desastres, siempre y cuando se les mantuviera satisfechos
a través del culto y de los constantes sacrificios. Si se les hacía caer en el olvido o se les hacía

2 Un grupo de personas cuya identidad se basaba en la existencia de un ancestro común. Uso el término como
sinónimo de comunidad. Para unas perspectivas sobre lo religioso en la vida de los incas, véase Pease (1991b) y
Regalado (1993: 42, 82, 105).

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 Susan Elizabeth Ramírez

enfurecer, estos mismos ancestros podían enviar desastres y calamidades, enfermedades e

incluso la muerte. En términos ideales, la sucesión se transmitía desde el fundador del linaje
y a través de los distintos grados de edad, descendiendo luego a las generaciones inferiores.
En vida, los líderes, llamados llactayoc o marcayoc (términos traducidos en el español del
siglo XVI como «dueño de indios» [Ramírez, 2006a]), tomaban el nombre y el supuesto
estatus del ancestro apical, siendo obedecidos en tanto encarnaciones y portavoces de
dichos ancestros (Ramírez, 2006b). Las fuentes de los siglos XVI y XVII sugieren que el
espíritu del ancestro podía poseer a las autoridades nativas con la finalidad de comunicarse
directamente con sus descendientes y seguidores (Duviols, 1978: 134; 1986: 143;
Garcilaso, 1966: 52; Cieza, 1984: 268; MacCormack, 1993: 113-14; Millones, 1998: 35;
Castro-Klarén, 1993: 169).
Los sacrificios y las ofrendas de los vivos hacia los muertos a cambio de bienestar tenían
su contraparte en las expectativas mutuas entre los líderes y sus súbditos. De solicitárseles,
éstos conformaban grupos de trabajadores para varios proyectos y por distintos periodos. A
cambio, esperaban recibir las herramientas y los alimentos mientras duraban sus tareas, así
como ser remunerados por su buen rendimiento. Por su parte, los líderes, muchos de ellos
considerados descendientes directos de algún héroe fundador, organizaban y dirigían los
rituales asociados al culto de los ancestros, garantizando así la ayuda sobrenatural necesaria
para el mantenimiento de la vida. De ahí se desprende la necesidad de los líderes de
mostrarse generosos —reciprocar con chicha y comida a los súbditos que les ofrecían
su fuerza de trabajo—, así como la responsabilidad de interceder con el mundo de lo
sobrenatural en tiempos de crisis.
Si la crisis se originaba en un desafío proveniente de otro linaje, el conflicto se solucionaba
a través de una prueba de fuego. Los andinos iban a la batalla como fieles de su dios
fundador. Creían que el poder de un dios frente al de otros determinaba la victoria o la
derrota. Al vencedor pertenecen los despojos, así como el honor y el prestigio del triunfo.
Las divinidades derrotadas, llamadas atisqa, descendían a una posición subordinada,
inferior a la de la divinidad victoriosa, siendo en adelante obligadas a servir al dios más
poderoso y a su gente3.

3. La expansión inca

En la mayoría de relatos históricos, el origen del imperio inca se remonta a la amenaza

chanca, la cual condujo, después del triunfo, a la expansión y la transformación del
curacazgo inca en una fuerza multiétnica, unificada precaria e imperfectamente por la
promesa de conseguir el favor del dios Sol. A riesgo de simplificar demasiado, se puede
concluir que la construcción del imperio coincidió con la construcción y la difusión del
culto solar entre las poblaciones andinas de origen no Inca.
Cuando el líder chanca Uscovilca, quien era «más poderoso de gente» (Betanzos, 1996
[1551]: 19; Betanzos, 1999 [1551]: 23; Espinoza Soriano, 1980: 183), retó al Inca
Viracocha, este y sus hijos, incluyendo al mayor y predilecto —Inca Urco— decidieron
huir. El hijo menor, llamado Inca Yupanque (luego Pachacuti), decidió quedarse para
defender el status quo, solicitando la ayuda de los linajes de las inmediaciones. Pocos o
ninguno respondieron al llamado. Inca Yupanque, turbado y afligido, tuvo entonces una
visión según la cual una imagen, que el Inca identificó como la del Sol, le prometió auxilio

3 Sobre el concepto de atisqa, véase Albornoz (1967: 37) y Ramírez (2005: especialmente el cap. 3).

8
Negociando el imperio: el Estado inca como culto

para conseguir la victoria. En el campo de batalla, las piedras se transformaron en guerreros

que ayudaron a Inca Yupanqui a conseguir el triunfo, demostrando así que el Sol era más
poderoso que Uscovilca, el ídolo chanca4. En su condición de atisqa, los chancas y su
dios fueron entonces sometidos al dominio inca. Los incas capturaron al ídolo enemigo y
exigieron a los chancas que adoraran al Sol, que aprendieran el quechua imperial y que
prestaran sus servicios cuando les fuera requerido. Este episodio constituye el origen del
culto imperial al Sol, así como la génesis de la expansión del curacazgo inca5. Al momento
de la invasión española en 1532, los incas ejercían su dominio sobre más de ochenta
grupos étnicos en los Andes, desde lo que es hoy el sur de Colombia hasta el Chile central,
y desde el Océano Pacífico hasta Bolivia y el noroeste de Argentina (Betanzos, 1996 [1551],
caps. 6-9 y 17)6.

4. El ideal del único origen y la ley suprema de los Incas

En el culto estatal, el Inca —cuyo título era «El Cuzco»— actuaba como el centro del centro.
Las personas lo veneraba en su calidad de manifestación viviente de los míticos ancestros
celestiales y antecedentes: el Sol y la Luna (Ramírez, 2005, caps. 2-3: especialmente pp.
68-69). La persona del Cuzco vivía en un contexto altamente ritualizado, rodeado por
asistentes religiosos, mujeres escogidas y sirvientes con responsabilidades diversas. Los
cortesanos restringían estrictamente el acceso al soberano. Fuera de su círculo privilegiado,
el Inca se mostraba y era reconocido como un dios parlante que, sin embargo, hablaba en
contadas ocasiones y normalmente a través de un portavoz. Transportado en una litera,
el Inca se trasladaba de un lugar a otro para trabar relaciones con señores étnicos de
menor jerarquía o reforzar las relaciones ya existentes. En términos ideales, el Inca actuaba
también como un dios que administraba justicia sentado en los ushnus7, ubicados en los
centros ceremoniales andinos dispersos en los Andes y que Felipe Guaman Poma de Ayala
llamara «otra[s ciudades de los] Cuzco[s]». Se esperaba de él que intercediera ante los
dioses con el fin de garantizar la fertilidad general y obtener la protección divina de los
fieles contra las enfermedades. En tiempos de sequía, inundación, cataclismo o hambruna,
el Inca podía proveer ayuda gracias a los depósitos imperiales. En centros de peregrinación
como Huánuco Pampa, Incahuasi y Tumipampa, la generosidad institucionalizada era la
regla (Guaman Poma de Ayala, 1980 [1613]: 185 [187]).
Esta visión del mundo estimuló la transformación de un pequeño curacazgo de los
Andes del sur en una organización panandina de gran amplitud. El objetivo central era
incorporar a todos los grupos étnicos que tendieran una amenaza a la supervivencia de
la élite inca dentro de un megalinaje o nación, un conjunto de personas vinculadas por
un único origen y viviendo bajo la ley suprema del Inca (Salomon & Urioste, 1991: 71).
Dado que las poblaciones andinas no establecían distinciones entre lo religioso y lo secular,
su incorporación al imperio, así como la reorganización inherente a este proceso, eran
sinónimo de la difusión y el desarrollo del culto solar.

4 Betanzos identifica a Uscovilca como un jefe étnico; Sarmiento (1907: 87, 92) hace la precisión de que se trataba
de un hombre que se transformó en un ídolo y un dios; y Albornoz (1967: 28) equipara el nombre con una huaca
(Ramírez, 2005: 98). Acerca de las piedras como guerreros, véase Garcilaso (1966: 280).
5 Ziólkowski (1991: 63-64) sostiene que el Sol se volvió el culto principal como resultado de la amenaza chanca.
6 Acerca del número de grupos étnicos, véase Rowe (1946: 186-92). Acerca del conflicto entre los incas y los
chancas, véase Sarmiento (1907: 87, 91-92) y Sarmiento (1988: 88).
7 Una plataforma religioso-administrativa central presente en centros ceremoniales.

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 Susan Elizabeth Ramírez

Los linajes subordinados insertaron al Sol en el ápice de su jerarquía divina. Como una
forma de facilitar dicha inserción, el Inca enviaba misioneros que enseñaran los rituales
del culto solar y difundieran el uso del quechua imperial. También levantaron templos al
Sol y acllahuasis (recintos para las mujeres escogidas) en asentamientos como Tumipampa,
Tumbes y Pachacámac (Ramírez, 2005: especialmente p. 55). Estas monumentales
construcciones se convirtieron en centros de peregrinación cuyo número sobrepasaba
con creces el de las pocas fortalezas identificadas en las crónicas, hecho que reitera la
importancia de la conversión religiosa para la empresa imperial inca.
Además de la reeducación in situ y de la conversión de la población, la persona del Cuzco
exigía que los hijos de los líderes étnicos viajaran a la corte para aprender las formas del
imperio. Guaman Poma de Ayala menciona que instituciones formalmente dedicadas a
la educación operaban con este propósito (Guaman Poma de Ayala, 1936 [1613]: 329;
Valcárcel, 1961: especialmente el cap. 7). Tras completar su educación, y a veces luego
de largos años de servicio personal en la corte, algunos de estos jóvenes regresaban a sus
comunidades de origen para gobernar como representantes privilegiados del Inca. Ésa es,
precisamente, la historia de Chuptongo, hijo del curaca de Cajamarca llamado Concacax,
mientras se establecía el dominio inca en la zona. A la muerte de Concacax, su hijo, quien era
tan solo un niño, fue llevado a la corte por Túpac Inca Yupanqui. Allí, Chuptongo aprendió
las artes del mando, convirtiéndose con el tiempo en el tutor del joven hijo del Inca, Huayna
Capac, y ejerciendo incluso la regencia durante la minoría de edad de éste. Llegado el
momento, Chuptongo recibió la autorización de Huayna Capac para regresar a Cajamarca y
establecerse como gobernante de Guzmango (Villanueva Urteaga, 1986, II: 337).
La instrucción religiosa, apuntara ésta al individuo o al grupo, vinculaba a las poblaciones
subordinadas con un código moral, una ley suprema que constituía uno de los objetivos
principales de la estrategia imperial de unificar a un considerable número de linajes disímiles.
En un contexto sin fuerza policíaca permanente, y en el cual el servicio militar se limitaba
de ordinario a las temporadas no destinadas a la agricultura, los incas comprendieron que
disponer de un conjunto de valores comunes era imperativo para organizar una civilización
en expansión. Esto pone en evidencia que el soberano inca, así como los artífices de la
expansión imperial, sabían que, en el largo plazo, la persuasión moral era un medio
más eficiente para mantener alianzas y asegurar lealtades que el uso directo de la fuerza
(Himmerich y Valencia, 1998: 8).
En parte, esta conversión religiosa implicaba la incorporación de las divinidades ancestrales
de un determinado linaje al panteón imperial dominado por el Sol. Como se mencionara
líneas arriba, los incas tomaban posesión de los ídolos de los dioses vencidos, ubicándolos
en el nivel inferior de la jerarquía religiosa imperial. A pesar de que los oficiantes de estas
divinidades locales seguían ocupándose de su culto en la corte, y sus seguidores seguían
venerándolos como antes, estos dioses eran despojados de su lugar preeminente por el
Sol. Las divinidades «cautivas» eran ponderadas y agasajadas según su importancia, siendo
recompensadas o sancionadas anualmente de acuerdo con las predicciones y las acciones
de sus seguidores. Sin duda, los incas llegaron a comprender que los devotos de un
determinado ídolo se mostrarían menos inclinados a cuestionar o a resistir la dominación
inca si es que la fuente y el sostenimiento del poder del linaje se mantenía (irónicamente)
bajo la «custodia» y «protección» del Estado. En pocas palabras, la difusión de la instrucción
religiosa y la reorganización de las jerarquías divinas terminaron por imponer la ley suprema
de los incas sobre la costumbre local (Albornoz, 1967: 25).
Paralelamente a la conversión y la adopción de las divinidades específicas a cada linaje,
los incas promovieron la reestructuración de las jefaturas étnicas. Ya fuera en la ciudad
del Cuzco o en su desplazamiento por los centros regionales de peregrinación, los incas

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Negociando el imperio: el Estado inca como culto

itinerantes negociaban con los distintos líderes étnicos tanto su estatus como los términos
del servicio a ellos debido. Los incas confirmaban a las autoridades adeptas como un
medio de establecer y consolidar su dominio indirecto. Aquellos señores que aceptaban
la generosidad institucionalizada y las ofertas de alianza, recibían del Inca un conjunto de
insignias asociadas con la autoridad, tales como literas, finos tejidos y dúhos o tianas. Estos
presentes reforzaban la legitimidad de los líderes del linaje, a la vez que cimentaban sus
vínculos con el estado en expansión. Para los señores étnicos, la posesión de una litera
conllevaba el privilegio de ser transportados en hombros por sus súbditos. El señor de
Chincha, por ejemplo, despertó varios comentarios por ser transportado en una litera
durante la procesión de la persona del Cuzco en Cajamarca en 1532. El dúho o tiana
simbolizaba el ushnu inca, desde el cual el soberano ordenaba el mundo y administraba
justicia (Ramírez, 2005: 185, citando a Pizarro, 1978 [1571]: 37; Martínez Cereceda,
1995).
El Inca podía honrar también a un jefe étnico entregándole una o más mujeres. En algunos
casos, el Cuzco ofrecía a los señores más importantes alguna hermana o mujer escogida
(aclla) para que éstos las tomaran por esposas principales. El jefe del linaje podía reciprocar
entregando a una hija o una hermana, a quienes el Inca aceptaba como algunas de sus
esposas secundarias. Un buen ejemplo proviene de Huaylas, caso estudiado por Rafael
Varón Gabai, Waldemar Espinoza Soriano y otros. En Huaylas, Huayna Capac contrajo
«matrimonio» (casado a su modo) con dos de sus esposas secundarias, quienes eran hijas
de los señores de las dos parcialidades principales (Ananguaylas y Ruringuaylas [también
Luringuaylas]) (Varon Gabai, 1993: 729-731; Espinoza Soriano, 1976: especialmente
pp. 249, 254). Gracias a esta alianza, la siguiente generación, es decir los hijos de dichas
uniones, permaneció muy cerca de la persona del Cuzco. Si la esposa de un señor étnico
era hermana del soberano inca, entonces los hijos de aquél eran parientes directos
(sobrinos) del monarca. Mediante el intercambio de esposas, las autoridades de distintos
grupos étnicos y sus descendientes fueron incorporados a una gran red de parentesco
cuyos miembros podían rastrear su origen común hasta el Sol. La formación de un pueblo
unificado por un mismo origen fue otro de los componentes principales de la estrategia
imperial inca.
En otras circunstancias, la alianza y posterior incorporación al imperio eran negociadas. Por
sus méritos extraordinarios, algunos personajes eran declarados «incas de privilegio». En
otros casos, los líderes de linajes negociaban su estatus y aprobación. Así, por ejemplo, un
líder étnico de Recuay llamado Caque Poma entregó la vida de su hija como capacocha8
a cambio de la confirmación de su posición y de los símbolos externos de su autoridad
(Pease, 1990: 195-96; 1991: 68; Rostworowski, 1988: 147; D’Altroy, 2002: 89; Ramírez,
2005: 123; Hernández Príncipe, 1923 [1621-1622]: 52, 57; Szeminski, 2001: 163)9.
Las sanciones del Cuzco en caso de resistencia contrastaban con la magnanimidad y
relativa benevolencia antes descritas. Las fuentes primarias mencionan casos de caciques
«alzados», así como otras revueltas. La abierta rebelión era suprimida sin piedad. Fernández
de Oviedo alude al caso de un señor de la costa llamado Pabor (también, Pabur), el cual es
testimonio de la violencia imperial:
«E súpose que este cacique era grand señor e tenía mucha población algun tiempo
antes, e que estaba destruido al presente, porque dijo que el señor del Cuzco,
padre de Atabaliba, le había quemado e asolado veinte pueblos, e le había muerto

8 Se refiere a un sacrificio ofrecido al Rey, usualmente de una persona joven o un niño.

9 Sobre las negociaciones entre el estado inca y las linajes locales, véase Kaulicke (2004: especialmente 336-337);
Sillar & Dean (2002: especialmente 209-210, 232, 246-247); y Bárcena (2002: especialmente 278).

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 Susan Elizabeth Ramírez

la gente de ellos porque no le había experado de paces» (Fernández de Oviedo,

1992 [1535-1545, 1559]).
En otras ocasiones, los incas remplazaban a líderes sospechosos con individuos de su
propia elección. Esta posibilidad quizás explique por qué los colliques de Lambayeque
eran gobernados, en la década de 1560, por un señor con un nombre quechua (Sancho,
1938: 170; Quipucamayos, 1920 [1541-1544]: 20-21, 52; Betanzos, 1996 [1551]:
107, 121, 128, 140, 215; Caballo Balboa, 1951 [1586]: 290, 298, 314, 331, 335, 338;
Fernández de Oviedo, 1992 [1535-1545, 1559], V: 39; Archivo General de las Indias
(Sevilla)/[Secciones] Justicia 458; Justicia 459, 3127v; Justicia 461, 862; Justicia 462,
1769v; y Escribanía 528C, 809.
Para disminuir posibles focos de resistencia entre los grupos recalcitrantes, así como para
utilizar más eficientemente la mano de obra de aquellos pueblos bajo su dominio, los
incas extraían a algunos miembros de estas poblaciones para que vivieran entre familias
pertenecientes a otros linajes. Esta estrategia cumplía dos propósitos. En primer lugar,
neutralizaba la oposición de una población al separar a algunos de sus miembros del grupo
principal. El reubicar a aquellos de origen no inca entre quienes ya habían sido aculturados
y se mostraban leales al Estado acortaba el tiempo necesario para que aprendieran el
quechua, además de darles la oportunidad de participar en el ya establecido culto solar.
En segundo lugar, este tipo de reubicación era un medio para beneficiarse mejor de las
habilidades de agricultores y de artesanos como los plateros y los ceramistas (Morales,
1977; Wachtel, 1977; Cieza, 1967: 195; D’Altroy, 2002: 303; Rostworowski, 1989: 275;
Espinoza Soriano, 1969-1970).
Mientras la jurisdicción político religiosa inca se incrementaba a través de la proliferación de
líderes de linajes adeptos, las estructuras de la autoridad étnica fueron reconfiguradas sobre
la base del sistema decimal. Evidencias documentales tempranas de Jayanca, Riobamba,
Jauja y el Altiplano demuestran que, con anterioridad a la incorporación inca, los líderes
de linajes que asumían el poder adquirían los nombres de los ancestros. Con el paso del
tiempo, dichos nombres se volvieron sinónimo del estatus adscrito a una determinada
posición (Ramírez, 2006b). La identificación de los grandes señores y de los líderes de
menor rango se volvió dificultosa al multiplicarse el número de grupos étnicos bajo la
hegemonía inca. Una forma de solucionar la posible confusión fue reemplazar los nombres
particulares con una nomenclatura que indicaba precisamente el poder y la jerarquía de
cada autoridad. Así, además de sus nombres, los líderes de linajes asumieron un título
acorde con la dimensión del grupo al que lideraban. En teoría, los funcionarios incas
identificaban a los jefes étnicos y a las poblaciones que gobernaban a partir de su tamaño,
comenzando, en el extremo superior, con el número 10 000 familias. La jurisdicción de
estos señores, llamados Hunos, se dividía en unidades de mil familias (guaranga) y éstas en
pachacas de cien. Las subdivisiones de este sistema decimal se prolongaban hasta llegar a la
autoridad («mandoncillo») a cargo de tan solo cinco familias. Estos títulos, más que nombres
personales e individuales, servían para señalar a las autoridades imperiales el estatus y
rango de cada uno de los líderes subordinados (Santillán, 1927: 16; Polo de Ondegardo,
1917 [1571], 51; Parssinen, 1992: 380-81).

5. La «mejor defensa es el ataque»

Desde el punto de vista de los dominados, la adhesión al culto del Sol representaba la
búsqueda de seguridad en un mundo de mucha inseguridad. La victoria de los incas sobre
sus rivales chancas y sobre otras etnias dejó sentada su reputación y demostró que tanto

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Negociando el imperio: el Estado inca como culto

él como su pueblo gozaban del favor de una divinidad poderosa, reconocida por todos
como omnipresente y crucial para la diaria supervivencia. A través de su representante,
el Sol prometía ayuda efectiva en tiempos de dificultad. Los distintos linajes respondían
a las solicitudes de ayuda con la finalidad de garantizar el apoyo del estado en caso de
necesidad.
En un mundo que definía la riqueza en términos del número de adeptos, la lealtad de
las masas, desde el punto de vista imperial, era un elemento crucial para gobernar y para
mantener el dominio. La tierra per se no constituía un estímulo en una era sin propiedad
privada y con recursos relativamente abundantes (excepto quizás en los alrededores del
centro ritual llamado el Cuzco, por los españoles, y del lago Titicaca). De forma similar,
el control directo sobre los bienes de intercambio suntuarios y su distribución tampoco
constituía un aliciente debido a que el intercambio en sí y no el control de los recursos
era la forma típica de proveerse de bienes exóticos, tal como lo menciona Betanzos para
el caso de determinadas variedades de coca (Betanzos, 1996 [1551]: 171-172). El acceso
a una enorme cantidad de mano de obra constituía la fuente del poder de la persona del
Cuzco, así como el sustento de su capacidad para ordenar la construcción de determinados
trabajos públicos. Las masas construían y mantenían la enorme red de caminos y mesones
(tambos), erigían y cultivaban los andenes, cavaban y limpiaban los canales de irrigación y
transportaban bienes a los depósitos estatales. Súbditos leales y dispuestos proveían a los
incas de la fuerza de trabajo necesaria para complacer los pedidos de asistencia y para
satisfacer o inclusive superar las expectativas de sus súbditos. La capacidad de brindar
protección y ayuda a los necesitados también suponía el movilizar a uno o más linajes con el
fin de combatir a aquellos rivales que amenazaran la hegemonía inca. Así, a pesar de que, en
el corto plazo, la amenaza chanca provocó una reacción defensiva, la expansión preventiva
fue el principal legado en el largo plazo. Las acciones ofensivas exitosas —ya emplearan
éstas los mecanismos pacíficos de la invitación y la persuasión o recurrieran en cambio a la
fuerza y la amenaza bélica— conllevaban el control de mano de obra adicional por parte
del estado inca, fuerza de trabajo ésta destinada a satisfacer la necesidad de sustentar o
de socorrer a las poblaciones aliadas. En pocas palabras, las claves para asegurar la lealtad
de la gente eran la reciprocidad, la liberalidad y la creencia en que el Inca representaba
al dios más poderoso del panteón. El culto solar era la argamasa, la base sobre la cual fue
posible construir una identidad más allá del linaje particular y cimentar la lealtad hacia
la persona del Cuzco y sus descendientes. Los incas sabían muy bien que desatender los
clamores y pedidos de ayuda o, peor aun, sufrir una derrota, incidirían negativamente en su
prestigio y en el de su dios supremo. Las etnias conquistadas que aceptaban la supremacía
del culto solar esperaban que el Inca actuara como un dios y que aliviara sus penurias. Sin
embargo, el rendir culto al Sol no significaba que éstas dejaran de venerar a sus propios
ancestros fundadores. En realidad, estos individuos, aparentemente politeístas, practicaban
el henoteísmo, según el cual se adoraba a un dios a la vez con el fin de conseguir diversas
formas de ayuda para distintos propósitos. La lógica detrás de estas creencias consistía en
que, de fallar una divinidad, se podía recurrir a la ayuda de otra.
Las numerosas divinidades, así como las autoridades que las representaban, competían
entre sí por la mano de obra y las ofrendas de una población de potenciales y tal vez
precarios adherentes. De fracasar en satisfacer las expectativas de sus súbditos, el Inca
perdería su estatus de antepasado protector e intermediario del Sol. Sus súbditos dudarían
o inclusive se negarían a responder a sus solicitudes de mano de obra y de servicio personal.
Alternativamente, de sufrir una derrota, el Inca se vería reducido a la condición de atisqa.
En ambos casos, la persona del Cuzco y su culto enfrentarían una crisis de legitimidad
y caerían en un estatus de subordinación. Los líderes serían eliminados o reemplazados
por su debilidad, mientras que los ídolos antes venerados serían tenidos en cautiverio por

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 Susan Elizabeth Ramírez

los vencedores. La gente abandonaría el culto en busca de la protección de otro dios. La

congregación de devotos del Sol se fragmentaría, los trabajos públicos se detendrían, la
expansión se paralizaría y el centro perdería su magnificencia. En un escenario de decadencia
tal, el puesto privilegiado del Sol y de sus representantes colapsaría al buscar las personas
otros protectores e intermediarios. Así, la supervivencia inca en tanto élite dependía de la
expansión, al menos hasta que todas las amenazas posibles hubieran sido contrarrestadas.
Es cierto que la conquista e incorporación de las poblaciones fue imperfecta. Algunos
grupos étnicos mantenían relaciones más cercanas y duraderas con el centro que otros.
Pero es innegable que una masa demográfica crucial proveyó a los incas con el capital social
requerido para responder a las expectativas y poder vivir así como dioses, convirtiéndose
estas masas en el motivo subyacente para la expansión y la auto-conservación10.
En la práctica, sin embargo, la extensión del dominio y del poder de los reyes inca nunca
fue completa. La historia de resistencia y rebelión, especialmente en tiempos de transición,
así como la invasión de los europeos en 1532, demostraron que la aceptación del culto
solar fue más bien superficial y más lenta que el avance de la conquista y la incorporación
(Ramírez, 2005, cap. 3). Además, las distancias eran difíciles de cubrir, a pesar de los
excelentes caminos y de la funcionalidad para la comunicación del sistema de chasquis.
Más allá de las peregrinaciones eventuales, de la participación en el ritual religioso y de la
entrega siempre negociada de mano de obra, la vida de la mayoría de los campesinos se
veía solo ligeramente afectada por la pertenencia al culto estatal (Hayashida, 2003: 312)11.
De forma similar, la presencia del tocricoc (gobernador inca) y de los jueces especialmente
comisionados era más bien esporádica (Nowack, 2004; Santillán, 1927: 17; Albornoz,
1967: 21). En consecuencia, el sólido control centralizado era más aparente que real,
especialmente en las fronteras sociales del imperio.

6. El culto imperial como modelo

La profunda lógica religiosa reconstruida aquí recupera un ritmo cíclico para la historia
andina. Este mismo esquema de auge y decadencia, expansión y repliegue, puede explicar
el debilitamiento y la posterior desaparición del estado Tiawanaku en tiempos de constante
sequía. En tal contexto, la élite, sin desmedro de los sacrificios rituales y las plegarias a los
dioses, habría fracasado en atraer las lluvias. El modelo supone que las personas habrían
abandonado el culto y su identificación con la élite, volviendo a recurrir a sus ancestros más
inmediatos en busca de alivio. Sin el capital social necesario para mantener la esperada
reciprocidad, la élite Tiawanaku habría perdido importancia y, eventualmente, habría
desaparecido en tanto poder de alcance imperial (Ramírez, 2005: cap. 4). Esto explica
también por qué Atahualpa se quejaba de que sus sirvientes ya no querían atenderlo luego
de su derrota a manos de los españoles, así como por qué una resistencia más organizada y
efectiva fracasó inmediatamente después de la captura del Inca en noviembre de 1532. El
trabajo de Sabine McCormack, publicado en 1991, demuestra que, entre las poblaciones
locales, los cultos étnicos ancestrales sobrevivieron mucho tiempo más que el culto
solar Inca. No sería hasta el surgimiento del Taqui Onqoy (1565) que, una vez más, una
esperanzada población andina predijo que, abandonando todas las maneras españolas,

10 Véase, por ejemplo, la reacción de las tropas del Inca cuando Huayna Capac disminuyó sus raciones (Cabello
Balboa, 1951 [1586]: 375-78).
11 Los incas limitaban el servicio personal en las minas a un 1 % de la población de un determinado grupo étnico. En tal
sentido, la carga parece no haber sido muy onerosa. Véase, además, Ramírez (1996, cap. 4) y Cieza (1967: 195).

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Negociando el imperio: el Estado inca como culto

sus dioses recobrarían las fuerzas y emergerían una vez más para liderarlos en una batalla
triunfal contra los invasores ibéricos.

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