Clinica L Teoricos

Clínica I, Prof. Bello, Mariano.
Año 2022
Clínica
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-TEÓRICOS-

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Clínica I, Prof. Bello, Mariano. Año 2022
-12.04.22-
Concepto y delimitación de la psicología clínica y clínica psicoanalítica: no debemos confundirlas. En
Argentina, la psicología clínica en general es reemplazada por la clínica psicoanalítica, para esto hay razones
históricas, epistemológicas, políticas, etc. pero sobre todo hay una cuestión simple: cuando se crea la
facultad de psicología en el país la Asociación Psicoanalítica Argentina ya estaba fundada desde 1942; el
psicoanálisis tenía una tradición mucho más amplia que psicología clínica en Argentina. Es decir que la
psicología toma apoyo del psicoanálisis desde el principio para legitimar su incumbencia clínica. A partir de
ahí hay una confusión permanente entre la psicología clínica y la clínica psicoanalítica, como si fueran lo
mismo.
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Nuestra materia se llama Clínica, ¿de qué clínica se trata? No debemos confundir la psicología clínica y la
clínica psicoanalítica. Es importante no dejar pasar por la clínica a la clínica psicoanalítica. Ya no se sabe
bien de qué estamos hablando, porque los discursos van antecediendo. Esta materia ha empezado por
acentuar el corte que hay entre la psicología clínica y la clínica psicoanalítica, ha trabajado en pensar en qué
le debe la clínica psicoanalítica al campo de la medicina y si realmente nombra bien con respecto a la
experiencia psicoanalítica misma, si es un buen nombre para discutir sobre psicoanálisis en general.
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Esta materia interrumpe un montón de enunciados que no pertenecen ni a la psicología clínica ni a la clínica
psicoanalítica, sino a la psicología psicoanalítica. Es un armado de argumentos que nos permite pensar al
psicoanálisis más acá o más allá de la psicología. Vemos que tenemos una versión psicologizada del
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psicoanálisis, esta versión no está ni bien ni mal, pero nos impide pensar algunos elementos fundamentales
del psicoanálisis, es un obstáculo epistemológico. Nos impide pensar algunas estructuras fundamentales del
discurso del psicoanálisis.
Unidad 1: Clínica y psicoanálisis.

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∆ Texto: Lacan, Introducción a la edición alemana de los escritos (1973)

Siendo exagerados podríamos decir que toda esta materia sería un comentario sobre este texto.
(p.583) “En términos más precisos, la experiencia de un análisis hace entrega a aquel que llamo el
analizante -¡ah! Qué éxito tuve con esta palabra entre los pretendidos ortodoxos (los ortodoxos lo llamaban
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el analizar), y cómo por eso confesaban con ello que su deseo, en el análisis, era no estar para nada allí-,
hace entrega al analizante, digo pues, del sentido de sus síntomas.” Es decir: la experiencia del análisis
hace entrega al analizante del sentido de sus síntomas. El problema del síntoma es un problema fundamental
para la experiencia del análisis, no es una experiencia del pensamiento ni de conocimiento de uno mismo, ni

de reflexión, sino que parte del síntoma.

“Pues bien, planteo que estas experiencias no podrían sumarse. Freud lo dijo antes que yo: todo en un
análisis ha de ser recogido –donde se ve que el analista no puede zafar de esta dependencia-, ha de ser
recogido como si nada hubiera quedado establecido en otro lado”. Es decir, todo en análisis, empieza cada
vez, nada en un análisis se enseña con el siguiente. La experiencia de análisis no es acumulativa, ni siquiera
para el mismo analizante. En este sentido, la experiencia del clínico sí se suma. Estamos en lo que la gente
llama singularidad, pero acá Lacan lo llama particularidad.
“Pues la cuestión comienza a partir de lo siguiente: hay tipos de síntomas, hay una clínica. Solo ocurre que
esta clínica es anterior al discurso analítico, y si este aporta una luz, es seguro pero no cierto.” Esto es
fundamental. Que hay tipos de síntomas quiere decir que las enfermedades no son singulares, hay tipos de
síntomas… también dice que hay una clínica anterior al discurso del psicoanálisis, es decir, que el discurso
del psicoanálisis es algo nuevo con respecto del discurso de esa clínica, es clínica es un antecedente con

respecto del discurso del psicoanálisis, es lo anterior, no es lo mismo, ni tampoco el psicoanálisis es una
continuación de esa clínica sino que es el antecedente. Al final de la frase dice “es seguro pero no cierto”, es
decir, que mantiene una relación con esa clínica y puede aportar algo, es seguro pero no cierto, porque la
certeza está ligada a la ciencia.
Es decir, hasta aquí vemos una distinción entre la clínica y el discurso del psicoanálisis. Hay una distinción,
pero también mantiene una relación.
“Que los tipos clínicos responden a la estructura es algo que puede escribirse ya, aunque no sin fluctuación.
Sólo es cierto y transmisible del discurso histérico. Es incuso en lo cual se manifiesta en el algo real
próximo al discurso científico. Se observará que he hablado de lo real, y no de la naturaleza.” Vemos que
hay una clínica, esta clínica es lo mínimo que podemos decir de los tipos clínicos. El gran enigma es el
modo en que los tipos clínicos responden a la estructura. La cuestión es cómo responden los tipos clínicos a
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la estructura, ¿cuál es la estructura con la que operamos en psicoanálisis? Porque es en relación a esa
estructura que responden los tipos clínicos (histeria, obsesión, perversión, etc.). En general tenemos los tipos
clínicos y la estructura en un mismo plano, lo que hacemos nosotros es separar estructuras en tipos
clínicos.
¿Cuál es la estructura con la que trabajamos en el psicoanálisis? Se trata de las estructuras freudianas.
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Distinción entre clínica y discurso del psicoanálisis. Es la distinción mínima que hace Lacan en el texto.
La clínica fundamentalmente es un método; un método que coincide con el método anátomofisiológico. Para
responder a esto podríamos basarnos en un texto de Foucault que se llama El nacimiento de la clínica.
Podemos decir que esta clínica de los hospitales, la clínica de los médicos de formación tradicional, esa
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clínica tiene una fecha de nacimiento y el recorrido, la historia de esa clínica, Foucault la trata en ese texto
(sería importante leer el prefacio). Así nos vamos enterando que la clínica es un dispositivo histórico (es
decir que tiene un nacimiento y una muerte), nace en determinado momento, con determinadas condiciones.
Es la clínica de la mirada…pero como es un dispositivo, no es tanto que le médico te mira, sino es el
dispositivo que permite ver, es el dispositivo que crea las condiciones para ver de un modo inédito… sin el
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dispositivo histórico no hay psicoanálisis, no hay nada.

Nosotros tenemos una visión empírica de la clínica que es simplemente atender pacientes, si uno lee a
Foucault, mínimamente puede empezar a pensar que se trata de una nueva relación entre las palabras y las
cosas. Es la emergencia de una nueva relación que permite ver y decir la enfermedad de un modo nuevo.
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¿Por qué el psicoanálisis es un discurso y no una ciencia o una disciplina? Comprendemos al

psicoanálisis en términos de discurso. Hay una respuesta que da el programa que es el texto de Foucault
¿Qué es un autor? (1969).

Foucault comienza a estudiar qué es una autor en la tradición occidental, hace un recorrido por lo que él
llama el nombre del autor. Habla también de la función autor. Él dice que si bien se da al autor por muerto,
aún existen muchos dispositivos que todavía aseguran la existencia del autor.
Foucault plantea que hasta aquí todo lo que ha pensado es la relación del autor y los textos. Aunque dice que
ha tenido un punto de vista restringido, porque hay autores que exceden sus textos, son autores de una
tradición, de una disciplina, son algo más que autores de un texto. Dice que hay un tipo particular de autores,
que surgen sobre finales del siglo XlX que los voy a llamar fundadores de discursividad. Allí ubica a Marx
y Freud.
Estamos bajo la pregunta de ¿Por qué el psicoanálisis es un discurso? Dice Foucault en la conferencia,
(p.26)”el acto de fundación de una cientificidad, puede aparecer en el discurso de las transformaciones
anteriores de esta ciencia como un mero particular, de un conjunto mucho más general que entonces se
descubrió”

¿Por qué el psicoanálisis es un discurso? ¿Por qué el psicoanálisis se integra dentro de una discursividad?
Porque no tiene las mismas reglas de información que una cientificidad. Una ciencia también se funda, esa
fundación se integra dentro de los sucesivos descubrimientos que se dan dentro de esa ciencia. El acto que la
funda está al mismo nivel que las transformaciones culturales.
Marx y Freud, se oponen a la ciencia. El acto que funda la ciencia está al mismo nivel que la transformación
que realizan.
“Ahora bien, creo que la instalación de una discursividad es heterogénea a sus transformaciones exteriores.
Desplegar un tipo de discursividad como el psicoanálisis tal como fue instaurado por Freud, no es darle
una generalidad formal, es simplemente abrirle un camino y un cierto número de posibilidades de
admiración. La diferencia de la fundación de una ciencia a la instauración discursiva, es que no forma
parte de sus transformaciones interiores, sino que permanece necesariamente retirada o sobre volada”. En
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la ciencia el acto de fundación queda retirado de sus sucesivas transformaciones. En el psicoanálisis y en el
marxismo, el acto de fundación, queda siempre como sobre volando, como heterogéneo a las
transformaciones culturales.
Hay algo de lo fundado por Freud, hay algo de ese acto de fundación que no es reintegrable por todas las
transformaciones futuras que tuvo el psicoanálisis.
“Leer los textos de G…no modifica la mecánica, pero leer los textos de Freud si modifica el psicoanálisis”.
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Porque la relación que tiene Freud con lo fundado no es la misma que tiene el científico con lo creado. Hay
algo que esa violencia fundacional, ese acto de fundación que no es posible de ser superado por ninguno de
los analistas que vino después. Superado no en términos de mejorado, sino que no es posible reintegrar en la
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serie. Esto pasa en la discursividad, pero no pasa en otros campos del discurso.
Foucault agrega entonces un último detalle que hace que el psicoanálisis tenga las características de un
discurso, distinto a otras zonas del saber que se crearon en el siglo XlX dice: “este acto de fundación mismo
incluye no por accidente ni circunstancialmente, el olvido de esa fundación y la necesariedad de un
retorno.” Es decir que cuando nosotros decimos al psicoanálisis como discurso en un plano epistemológico,
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implica de un modo necesario (y no accidental) el retorno a Freud. El psicoanálisis y el marxismo

necesitan permanentemente de este retorno al origen.
En el fondo de esa sala, en la conferencia de Foucault, estaba Lacan quien responde ante la conferencia de
Foucault: “recibí muy tarde la invitación, al leerla, me fije en el último parágrafo: el retorno a… tal vez se
retorne a muchas cosas pero finalmente el retorno a Freud es algo que he tomado como una especie de
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bandera en un cierto campo. En este sentido no puedo estarle sino agradecido, Ud. ha respondido
enteramente a mis expectativas. Especialmente al evocar a propósito de Freud, lo que significa el retorno
a… todo lo que Ud. Ha dicho me parece por lo menos, respecto de lo que yo he podido contribuir a ese
retorno, perfectamente pertinente”

Freud es fundador de un discurso, Lacan establece las condiciones del retorno a Freud. Lacan es uno
de los que plantea la consigna del retorno a Freud, la verdadera potencia del discurso lacaniano es el modo
en el plantea el retorno a Freud; esta intervención “hace venir a Freud del futuro”.
Para poder pensar en la fundación, vamos de leer el texto Contribución a la historia del movimiento
psicoanalítico (1914) y para seguir a esto, leemos de Lacan el primer capítulo de la cosa freudiana.

-19.04.22-
Bibliografía:
-Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico
-Primer cap. de la cosa freudiana
-Foucault ¿Qué es un autor? 1979
El texto de FOUCAULT se ocupa de las relaciones entre el autor y el texto. Pero, hay autores que crean
algo más que un conjunto de textos. De allí surge lo que nos interesa a nosotros: los fundadores o
instauradores de discursividad. Aquí reconoce por un lado que este fundador por un lado sobrevolaba la
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serie sucesiva de ampliaciones y descubrimientos de ese campo fundado, pero nunca eran reintegrados al
campo discursivo que ellos creaban. Por ejemplo Freud con el psicoanálisis, a quien Foucault reconoce
como instaurador de discursividad.
En este texto está también reconocida la necesidad o contingencia del olvido y el retorno.
Para ese mismo año (1979) MASSOTA en Argentina introduce la lectura a Freud por medio de sus textos.
Lo que da cuenta de que ya en ese año, en Argentina de estaba produciendo EL RETORNO A FREUD.
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Proponemos ir directamente a uno de los textos donde aparece esa intervención o consigna del retorno a
Freud: es un texto de 1955 que se llama "La cosa freudiana o el sentido del retorno a Freud" de Lacan.
Esto lo empalmamos con el texto de ALLUCH quien reconoce que en ese tiempo es el comienzo del retorno
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Freud. Podemos decir que entre 1950 y 1955 se articula el comienzo del retorno a Freud. Esto es un corte
en la obra de Lacan porque LACAN NO SIEMPRE FUE FREUDIANO.
Este texto de Lacan es en realidad una conferencia que da en Viena. Pensemos que desde Freud a Lacan
pasó una guerra mundial: la guerra termina en 1945 y la conferencia es de 1955. Por eso notamos un sesgo
de táctica o estrategia política. Es un montaje de una operación política con sarcasmo, ironía, poesía, etc.
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Viena se consagra así como el lugar del eterno descubrimiento de Freud.

Comienza diciendo que los profetas son bien recibidos en su tierra (o no), haciendo referencia a si Freud
habría sido bien recibido en su tierra. Dice "tarde o temprano tras su muerte va a haber un rechazo. Pero no
es exactamente allí donde voy a situar el retorno a Freud del que me hago el nuncio (es decir que Lacan se
postula como el mensajero del retorno a Freud) sino allí donde lo sitúa un escándalo simbólico...". No es un
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escándalo real. Este “escándalo simbólico” es que pusieron una placa en la casa de Freud. Este escándalo
hace referencia a que la Asociación Internacional de los que viven de su padrinato (la gente que vive gracias
a Freud) no puso plata para dicha placa en la casa de Freud.
Sigue..."falta sintomática porque delata una RENEGACIÓN que no viene de esta tierra en donde Freud

debido a su tradición no fue más que un huésped de paso, la renegación no viene de Viena, sino del campo
mismo cuyo cuidado nos ha legado y de aquellos a quienes confío su custodia, es decir del MOVIMIENTO
DEL PSICOANÁLISIS". Es decir que la renegación viene del campo mismo creado por Freud, del
movimiento del psicoanálisis. Vemos así que Lacan para situar el lugar del retorno a Freud debe referirse al
campo creado por Freud y al movimiento del psicoanálisis.
Allí "donde las cosas han llegado a tal punto donde la consigna de un retorno a Freud significa una
inversión" es tal la renegación que opera en el movimiento psicoanalítico que el retorno a Freud significa
una inversión, poner las al revés. La operación de Lacan es INVERTIR EL SENTIDO DE ESE
MOVIMIENTO, el sentido de ese movimiento es hacia Freud.
"Muchas cosas han pasado en este movimiento"
¿Por qué se llegó a ese punto de rechazo y de renegación de Freud? Lacan dice que "el mensaje freudiano
resonó con sus ecos sobre la campana vienesa...pareció ahogarse en la 1era guerra mundial y luego en la
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2da guerra mundial" esto es fundamental, "remanto del odio y tumulto de la discordia soplo pánico de la
guerra (Lacan acá habla de la 2da guerra mundial) sobre estos latidos de la guerra nos llegó la voz de Freud
mientras veíamos pasar la diáspora de los que eran sus portadores y en los que no por azar ponía su mira
la persecución" a Lacan en Francia le llegan los ecos de Freud, pero ve pasar la diáspora de los discípulos de
Freud. Estos discípulos eran judíos igual que Freud quienes emigraban por ser perseguidos. Sigue Lacan
"este impulso se detiene sólo en los confines de nuestro mundo” (los discípulos emigran a América) por eso
los americanos comienzan a ser tan fuertes en la postguerra.
Lacan hace una crítica a estos discípulos en tanto al emigrar le "terminaron vendiendo el alma al diablo".
Lacan ve la situación e intenta volver a traer el psicoanálisis a Europa, precisamente a Paris, Francia. Volver
a poner a Paris en relación a lo que fue Viena, esa es la operación política de Lacan. Él es un anti-
norteamericano igual que Freud.
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Hace esa crítica y también hace un chiste: "así como la frase de Freud a Young de cuya boca la conozco,
cuando invitados los dos en la Class University tuvieron a la vista el puerto de Nueva York y la estatua de la
libertad. Aquí Freud dice: no saben que les traemos la peste. Esa frase le es enviada de rebote como una
hibris cuyo turbio resplandor no apagan la antítesis y su..." Freud dice que trae la peste cuando se supone
que el psicoanálisis es una cura, esa es la antítesis. Esa desmesura de Freud, esa hibris es castigada y se le
devuelve ese mensaje de forma invertida por tanto vemos que Norteamérica es la peste para el psicoanálisis.
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(p. 389) "No les recriminaremos a ustedes este olvido si nos deja más libertad para presentarles el designio
de un retorno a Freud tal como algunos se lo proponen en la enseñanza de la Sociedad Francesa del
Psicoanálisis (es en esta sociedad donde se monta ese retorno a Freud). NO SE TRATA PARA NOSOTROS
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DE UN RETORNO DE LO REPRIMIDO sino de apoyarnos en la antítesis que constituye la fase recorrida
de la muerte de Freud en el movimiento psicoanalítico para demostrar lo que el psicoanálisis no es..."
¿Dónde se apoya el retorno a Freud? En la antítesis del movimiento psicoanalítico. Tras la muerte de
Freud, el movimiento psicoanalítico produce una antítesis. Antítesis sobre la que se apoya el retorno a Freud
para demostrar lo que el psicoanálisis no es.
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Sigue..."y buscar junto con ustedes el medio de volver a poner en vigor lo que no ha dejado nunca de
sostenerlo en su desviación misma. A saber el sentido primero que Freud preservaba en él por su sola
presencia y que se trata aquí de explicitar". Es decir, en esta desviación misma se encuentra un sentido
primero que es el que se trata de volver a poner en vigor. Ese retorno se apoya en que "los textos de Freud
soportan la disciplina del comentario. ¿Acaso revelaré algo nuevo si les digo que esos textos a los que me
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consagro desde hace 4 años un seminario de 2 hs todos los miércoles y a los que nos han dado tanto a mi
como a los que me siguen la sorpresa de un verdadero descubrimiento?" Los textos de Freud son los que
soportan esta sorpresa del descubrimiento social. El seminario está totalmente montado en esta estrategia, es
una lectura comentada de los textos de Freud. Sobre esto usa como metáfora un mito que compara a Freud

con Acteón, porque Acteón es castigado por ver a la diosa desnuda y lo devoran sus propios perros,
metáfora que sirve para plantear la posición de Freud con la verdad, donde Freud se convierte en el siervo de
la verdad. En este punto Lacan es una “perra de Freud”, en el sentido en que se convierte en un perro que va
tras la caza de la verdad de Freud, no huye, sino que retorna. Va a la búsqueda. Esta es la posición de Lacan
en este tiempo y espacio.
En función de este retorno tiene sentido que nosotros vayamos a 1914 para ver el texto CONTRIBUCIÓN A
LA HISTORIA DEL MOVIMIENTO PSICOANALÍTICO.
Siempre que hay un movimiento hay una verdad en juego, un fundador, una práctica y una subversión.
En este momento Freud necesita intervenir, hacer y contar la historia, y desde ahí desde contar el inicio, el
comienzo de lo que Freud llama su CREACIÓN. Freud necesita intervenir y decir "esto es el psicoanálisis y
esto no". Aquí es donde él dice de forma clara y contundente "el psicoanálisis es mi creación".

El CAPÍTULO 2 es sobre la expansión, sobre la institucionalización. No vamos a entender si no partimos
de la idea de que en 1910 se crea la Asociación Internacional de Psicoanálisis y Freud da razones de porque
era necesario la creación de una sociedad de esas características. Menciona como parte de la expansión del
psicoanálisis a un médico chileno que habló en 1907 en Bs As sobre sus teorías. La historia del psicoanálisis
en lengua costeña es muy y excede por mucho al lacanismo.
Lo que nos interesa es el capítulo último. Donde Freud cuenta la historia de la apropiación de su
descubrimiento. Es una historia del comienzo, no del origen. Habla de los comienzos o del nacimiento
del psicoanálisis. En este comienzo el otro de Freud es BREUER. Freud aquí cuenta la historia del
comienzo como un rechazo de la transferencia. El psicoanálisis nace en ese lugar donde Breuer había
rechazado la transferencia, y ese rechazo señala e indica a Freud su Real que es la sexualidad. Ese Real de
la sexualidad que se plantea en la transferencia, Freud retoma esto y dice: "para el restablecimiento de la
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enferma se pidió a Breuer el más intenso aporte subjetivo, que puede servirnos como paradigma de lo que
llamaremos hoy transferencia" habla acá de Anna.O. Sigue..."tengo fuertes motivos para pensar que tras
eliminar todos los síntomas el debió de descubrir por nuevos indicios la motivación sexual de esa
transferencia pero habiéndose escapado la naturaleza universal de este inesperado fenómeno, interrumpió
en este punto su investigación como sorprendido por un evento inesperado. El hecho de la transferencia
desdeñó crudamente lo sexual que se instala en todo tratamiento de una neurosis por más que ninguna de
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las partes lo desee o lo provoque me ha parecido siempre la prueba más inconmovible de que las fuerzas
impulsoras de la neurosis tienen su origen en la vida sexual" para Freud la transferencia es la prueba de que
las neurosis tienen su causa en fuerzas sexuales.
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"Entre los factores que por mi trabajo se fueron sumando al método catártico y transformaron en el
psicoanálisis quiero destacar la doctrina de la represión y de la resistencia, la introducción de la
sexualidad infantil y la interpretación y uso de los sueños para la interpretación del icc".
-03.05.22-
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Bibliografía: Le Guafey, Una clínica sin mucho de realidad.
“Nosotros apuntamos hacia el lugar del analista, hacia la posición del analista en la transferencia.”
Esta materia trata de no identificarse con Dora, el hombre de las ratas, etc. sino, preguntarnos sobre el lugar
y la posición del analista en la práctica. No es del punto de vista del paciente, sino del punto de vista el
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analista, aunque sabemos que no hay analizante sin analista, y viceversa.

Partimos la clase pasada de un escrito de Lacan que es la Introducción a la edición alemana de los
escritos. De este texto extrajimos tres palabras: clínica, discurso y estructura. Podemos decir que hay una
clínica desde antes del discurso del psicoanálisis. Esa clínica es sobre los tipos de síntomas, la pregunta es

¿cuál es la relación entre esos tipos de síntomas y la estructura? Podemos decir que esta materia trata sobre
la relación de los tipos de síntomas que describe la clínica y la estructura. Esta relación no se puede
establecer si no es mediante un discurso. No tenemos acceso directo a una estructura si no es por medio de
un discurso. En resumen, podemos decir que el psicoanálisis de lo que se trata es de la práctica de un
discurso.
¿Cómo podemos pensar al psicoanálisis como un discurso? Para eso tomamos la conferencia de ¿Qué es
un autor? Y el texto de Lacan: La cosa freudiana y el de la Historia del movimiento psicoanalítico.
En este último, vemos que se trata de la función e institucionalización y de la escisión del movimiento
psicoanalítico. Si seguimos esa historia del movimiento, como la ordena Miller diríamos:
-1953 escisión
-1964 excomunión
-1980 disolución
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Es importante entender que el texto de La cosa freudiana está en relación a esta escisión, escisión de un
grupo que queda al margen de la internacional del psicoanálisis. Así, la consigna del retorno a Freud se
inscribe en esta circunstancia.
Lacan funda la Escuela freudiana de Paris, no hay excomunión sin fundación.
En el texto de MASSOTA, él presenta la Escuela Freudiana de Bs.As en la escuela Freudiana de París.
Presenta y da razones acerca de cómo es la historia del psicoanálisis en Argentina, habla sobre Pichón
Riviere y cuenta que fue él quien le regala un libro autografiado de Lacan a Massota.
Ya abordamos al discurso, ahora… ¿CÓMO ABORDAMOS LA CLÍNICA?
Para esto tomamos los textos de LE GUAFEY, UNA CLÍNICA SIN MUCHO DE REALIDAD. Este texto
nos ayuda a pensar la estructura dela clínica y la estructura del dispositivo analítico. Lo más elemental para
entrar a este texto es pensar por dónde vamos a abordar la clínica, lo hacemos por el lado del signo, ya que
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en la clínica se trata fundamentalmente de signos clínicos, de síntomas que valen por signos.
La clínica no es el único dispositivo donde los síntomas hacen signos. Estos signos pueden ser leídos por
diferentes dispositivos, por ejemplo: me duele la garganta, puede ser leída por una presencia espiritual de mi
cuerpo. Así vemos que el asunto no es el signo en sí, sino pensar de qué dispositivo lo lee. La clínica es un
dispositivo histórico donde los signos son tratados de determinada manera.
¿DE QUÉ SE TRATA UN SIGNO CLÍNICO para Le Guafey? El signo clínico responde total y
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absolutamente a la definición clásica de signo según Pearce: un signo es algo para alguien.
La estructura semiótica de la clínica, la estructura que depende del signo, el modo en que procesa el signo la
clínica, responde a esta estructura clásica: SIGNO-ALGO-ALGUIEN. “La escena clínica, es una
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dramatización de esta estructura”.
Esta escena clínica consiste en que en el lugar de ese ALGUIEN vamos a poner al CLÍNICO; el SIGNO es
esa manifestación sensible, perceptible, aquello que se presenta enigmático y que el clínico tiene que leer y
saber ordenar; y el ALGO es el lugar de la referencia del signo, o el lugar de la REALIDAD de ese síntoma,
la realidad está en ese lugar al que el signo se refiere, esa otra cosa a la que se refiere el signo, siempre es
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para algo: el alguien el que hace el vínculo en el signo y su realidad. El que enlaza al signo con su referente.
Le Guafey le agrega un personaje más a esa escena clínica: el lugar del ALUMNO. No hay clínica que no
sea enseñanza, la clínica a la par que se demuestra, se enseña. Donde hay alumnos hay enseñanza y hay
escena clínica, por ejemplo en un hospital escuela. El lugar del alumno es esencial porque es donde se
presenta ese enlace.
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Le Guafey hace una presentación de la estructura semiótica de la clínica y nombra el libro de Foucault
llamado El nacimiento de la clínica, otro lugar de referencia para respondernos acerca de qué se trata esa
clínica anterior al psicoanálisis. Si el nacimiento de la clínica, quiere decir que es un dispositivo histórico. Es
un dispositivo histórico que tiene un nacimiento preciso: finales del siglo XVIII, principios del siglo XIX. Y

hay un conjunto de determinaciones políticas, sociales, epistemológicas para que ese nacimiento se
produzca. Foucault en este libro estudia las condiciones de posibilidad de la emergencia de ese dispositivo
histórico, las condiciones de posibilidad que hicieron posible que se nacimiento se produzca.
Dice Foucault: “se trata de una nueva alianza entre las palabras y las cosas”. En el prefacio de ese libro
dice: “este libro trata de la mirada, es decir, del espacio del lenguaje y de la muerte”. ¿Qué es la mirada?
La mirada no es ver, ES EL DISPOSITIVO QUE PERMITE VER. El libro trata del espacio del
lenguaje y dela muerte, es decir que el espacio que ocupa la muerte hace visible algunas cosas.
Con el prefacio de este libro alcanza y sobra para tener dimensión de la complejidad de lo que se trata
cuando decimos clínica anterior del discurso psicoanalítico. Para Foucault, no hay pensamiento del hombre
sobre sí mismo sin el nacimiento de la clínica, porque es un dispositivo sobre la finitud del hombre.
Esa mutación entre las palabras y las cosas, esa mutación discursiva que da lugar al nacimiento de la clínica,
en ese texto de Le Guafey, es trabajada como el paso de una concepción botánica de la enfermedad a una
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concepción gramática de la enfermedad. Esto quiere decir que hay un modo botánico de concebir a la
enfermedad, donde se la clasifica en géneros, especies, etc. Los psicólogos a veces tenemos una concepción
taxonómica de la clínica, una concepción botánica de las enfermedades.
Cada signo es una letra que conforma el nombre de la enfermedad, el médico tiene que saber leer cada signo
como una letra del alfabeto que le daría el nombre de la enfermedad. Aquí no hay profundidad, no hay el ser
de la enfermedad, la enfermedad es sólo esa articulación de signos, no hay nada más.
Entonces, ¿de qué se trata esa clínica, cuyo nacimiento fechamos al inicio del siglo XIX que responde a la
concepción clásica del signo?
El libro de Foucault traza el recorrido de lo que llama la Medicina de las especies, que es esta concepción
botánica de la enfermedad, hasta la anátomo-patología. Cuando nosotros pensamos en la clínica ya
pensamos desde donde el hecho de la autopsia, de abrir los cadáveres es fundamental. Lo que hace Foucault
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es trazar toda la historia hasta llegar aquí, al método anátomo clínico o anatomo patologíco.
“No se trataría de encontrar signos que permitirían concluir sobre tal o cual enfermedad, sino de
localizar el signo en el espacio el cuerpo, porque esta localización permite concebir una causalidad que
ya no requiere del pensamiento de entidades casi metafísica, la localización del signo permite concebir un
espacio causal”. El espacio local de la enfermedad es al mismo tiempo y en el acto un espacio causal.
EL DISPOSITIVO DE LA MIRADA es LOCALIZAR EN EL ESPACIO DEL CUERPO, LA CAUSA
DE LA ENFERMEDAD.
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¿Cuál es la espacialidad que inventa Freud para pensar la enfermedad? El aparato psíquico. Es decir, a falta
de un espacio local, inventa la tópica freudiana, el aparato psíquico es lo que está en el lugar de ese espacio
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local. El espacio causal es la etiología de las neurosis. Aquí Le Guafey nombra la carta 69 y nombra la
conferencia 27 de Introducción al psicoanálisis, sobre la Transferencia, allí donde Freud reflexiona acerca de
si el psicoanálisis es una terapia causal.
La psiquiatría cuando intenta buscar el espacio causal de la enfermedad mental, no lo encuentra. No puede
resolver la enfermedad mental con la anatomo patología, no encuentra aún hoy.
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En la carta 69 (1897), Freud dice “ya no creo en mi neurótica”, en su teoría causal de la neurosis. Aquí que
una de las razones que lo hacen no creer en su neurótica “la intelección cierta de que en lo icc no existe un
signo de realidad, de suerte que no se puede distinguir la realidad de la ficción investida en el icc” en el icc
no hay un signo de realidad que nos permita distinguir la verdad de la ficción, es decir, ene se lugar en
donde Freud ponía la verdad de la neurosis, o sea, el atentado sexual, la seducción real, es el espacio donde
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está la verdad de la mentira y la mentira de la verdad, la ficción cargada del afecto, que vale como verdad.
Ese es el lugar de la realidad psíquica, del icc, de la fantasía, pero sobre todo de la realidad psíquica, que no
es cambia un lugar un causar por otro, es el lugar que responde al agujero de la causa, a la dificultad en
encontrar la causa de la neurosis. La fantasía no es la causa de la neurosis, es lo que responde al problema de

la causa de la neurosis.
Como dice Le Guafey, ese espacio que genera Freud, esa otra realidad, esa realidad psíquica, no es la
realidad del espacio causal, espacio local que aplica el clínico en su procedimiento. Freud era un clínico que
buscaba la causa hasta que en un momento descubre el icc, podríamos decir. Allí donde la relación entre
causa y efecto se modifica, se transforma.
La respuesta que da Le Guafey a la diferencia entre la clínica con mucho de realidad y la clínica sin mucho
de realidad. Vuelve a esa estructura del signo. ¿Cómo ubicamos una diferencia en relación a la
operación que hace el clínico con el signo? Dice Le Guafey, “Se trata más bien de una postura semiótica
en la cual el signo encuentra su condición inaugural, aquella que destacó Pearce con tanta audacia gracias
a su primeidad…” Para graficar esa postura semiótica, la posición de la transferencia es libidinal, pero
también es semiótica, ya que está en relación al signo, cuando nosotros hablamos del sujeto supuesto saber
está en relación al signo, no en relación al objeto funcional o libidinal. “…es decir, el mero valor de llamada
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del signo, lo que da su llama al signo se ahoga y se muere en la significación…” es decir, el signo sin el
algo y sin el algo, el signo antes de que llegue a alguien, el signo en tanto tal, ¿Cómo recibe las palabras el
analista? Hace llegar el signo en tanto tal, no busca la realidad detrás de las palabras, deja que lleguen las
palabras sin buscarle la significación en nada. “Más arriba del cierre de la significación a partir de la cual
se puede despegar todo lo psicopatológico, existe este punto de acogida del signo que sobrepasa cualquier
clínica en la medida en que se presenta como una especie de celebración de la dimensión simbólica a través
de la cual encuentra su propia existencia el sujeto de la palabra…” Lo simbólico acontece en el modo en el
que se reciba el signo, lo simbólico es el signo sin ninguna relación a la realidad, donde las palabras valen en
tanto palabras que se articulan con otras palabras. Recién en esa dimensión simbólica, en ese punto donde el
signo sólo se relaciona con el signo encuentra su propia existencia el sujeto de la palabra, no hay sujeto de la
palabra del otro lado del signo, el sujeto de la palabra tiene que ver con la dimensión simbólica. La
OM
dimensión simbólica tiene que ver con el significante en cuanto tal no significa nada, recién ahora podemos
decir que es la posición del analista la que hace transformar a las palabras, a los signos en
significantes.
-10.05.22-
Bibliografía: Le Guafey, Una clínica sin mucho de realidad.
.C
La clase pasada llegamos a la afirmación de que la clínica médica es el punto en el que el espacio local de la
enfermedad es a su vez el espacio causal.
Foucault en el texto El nacimiento de la clínica (es bibliografía ampliatoria, leer el prefacio) dice en el
DD
prefacio que este libro trata sobre la mirada, es decir, el espacio del lenguaje y la muerte. Esto quiere
decir que mirada no es el hecho clínico de ver solamente, sino que la mirada es un dispositivo histórico
que permite cierta conjunción entre un tipo de espacialidad, un tipo de lenguaje y cierta articulación
de la muerte con esos otros.
Si uno lee lo del espacio local a la vez que el espacio causal, en relación a esta afirmación de Foucault, va
LA
comprendiendo que de lo que se trata en la clínica de la mirada, en el sentido de la mirada médica como
dispositivo médico, se trata de una localización de la enfermedad en un espacio del cuerpo, como dice
Foucault, “para nuestros ojos ya gastados, es un hecho natural localizar la enfermedad en el espacio, sin
embargo, es efecto de una nueva articulación entre las palabras y las cosas.” Es decir, no es que la
FI
enfermedad no estuviera sobre el cuerpo, sino que el ser de la enfermedad no era naturalmente proveniente
de ese espacio corporal, sino que era un ser exterior al cuerpo que se posaba e influía sobre el cuerpo. La
enfermedad es una localización y una causalidad, no es una entidad metafísica. Esto es una afirmación
propia del método anatomo patológico.

Aquí vemos como la localización en el cuerpo es la vez la localización de la causa de la enfermedad. Ese
espacio del cuerpo es también un espacio causal.
El libro de Foucault entonces analiza como la clínica va transformándose hasta llegar a este punto, en cómo
nace y como se transforma en los últimos 50 años.
Sobre esto ponemos a Freud, haciendo un salto, porque en realidad Freud no apoya exactamente sobre la
medicina clínica, sino que hay un conjunto de disciplinas que intentan realizar que son las que fracasa con la
histeria. Para entender bien de qué trata el nacimiento del psicoanálisis y entender a Freud, debemos
plantear:
1. Espacio local – espacio causal
2. Psiquiatría
3. Neurología
4. Hipnotismo – Charcot
10

La psiquiatría intenta desarrollar ese programa que en la clínica médica fue muy exitoso (las enfermedades y
el cuerpo) y desarrollarlo con las llamadas enfermedades nerviosas o enfermedades de la mente. Incluso, se
puede llamar a todo este momento de la psiquiatría previo a Freud, el paradigma de las enfermedades
mentales. La psiquiatría intenta cumplir el programa de la anatomo clínica, intenta encontrar el espacio
causal de la enfermedad.
En la época de Freud, finales del siglo XIX, la psiquiatría por no encontrar en las autopsias ese espacio
causal, ese espacio local y esa lesión en el tejido, va produciendo alianzas que permitan encontrar ese
sustrato, una de esas alianzas donde finalmente encontraría ese apoyo anatómico, es la neurología. Por lo
que hay una época de la psiquiatría europea a finales del siglo XIX que podemos nombrar como la
neuropsiquiatría, un momento de alianza entre disciplinas. En ese cruce de discursos es donde entra
Charcot, quien era un neurólogo, aunque no se ocupa de las enfermedades neurológicas. Él es el primer
OM
médico que se mete según la estructura de esa clínica que nace en el siglo XIX, mete a la histeria entre la
cuadrícula de lo normal y lo patológico y de la búsqueda del sustrato anatómico.
Aquí está el hipnotismo, el cual viene a comprobar que la lesión tiene una racionalidad del sistema
nervioso. Sin todo esto no se entiende a Freud.
Podemos decir que el psicoanálisis nace en el punto exacto donde el Proyecto de psicología para
neurólogos fracasa. Todo el psicoanálisis está contenido en el proyecto de psicología para neurólogos,
.C
pero, hasta que ese proyecto no cambia de destinatario, el psicoanálisis no nace. Freud intentaba hacer pasar
su descubrimiento a este campo, sin embargo era un campo nuevo.
En relación al nacimiento de la clínica se puede pensar el nacimiento del psicoanálisis. Freud descubre el
DD
icc, algo que cambiaba la perspectiva de la humanidad, a la par del descubrimiento de Darwin y de
Copérnico. Pero, para soportar ese descubrimiento o la práctica de ese descubrimiento inventa el
psicoanálisis. El psicoanálisis es el método en que se soporta ese descubrimiento y es un método de
investigación y de curación de algunas enfermedades nerviosas.
Es un poco mitificante hablar del nacimiento de algo, pero sirve para
LA
poder ubicarnos en el orden del discurso. Tiene su historia concreta y su

punto de articulación preciso. Si hay un punto en donde el descubrimiento
freudiano se ubica en la neurología: entre el espacio causal y el espacio
local está la tópica freudiana, el aparato psíquico freudiano, entre
percepción y cc. Pensamos la clínica desde una estructura semiótica
FI
tri-partita. No pensamos con el signo de Saussure, sino con el signo de

Pearce. Entendemos la estructura del signo de esta forma:
Si seguimos a Le Guafey en el texto Una clínica sin mucho de realidad,
empieza por el signo a atacar la estructura clásica del signo, ataca al lazo entre el signo y el algo y el

signo y el alguien. ¿Cómo llama Pearce a ese punto donde el signo no conecta con nada ni con nadie?
PRIMEIDAD. Este es un término que toma Le Guafey para pensar la posición del analista. “Me gustaría
mucho hacerme eco de la noción de primeidad fijada por Pearce. Se trata de considerar con esto un lado
del signo que generalmente uno se apresura a pasar por alto, el signo sin relación a nada ni a nadie. Se
trata del signo fuera de su complemento referencial y de cualquier dimensión de interlocución. El concepto
de primeidad desafía la razón ya que plantea la necesidad de darse algo que no tiene ninguna relación con
nada, o sea, algo aparente y perfectamente incomprensible”. No podemos comprender un signo que no le
diga nada a nadie.
En el último capítulo del texto, “El ocurrir del sujeto”, dice “esta ruptura del signo con sus referentes y con
su interlocutor, tiene dos caminos en la historia. Un camino es hacia la lógica simbólica, y el
descubrimiento de la incompletud de lo simbólico y por el otro lado está la posición del analista”. Es decir,
11

Freud en términos históricos tiene una pata en el camino del tratamiento clásico del signo, y otra pata puesta
en un cambio de paradigma donde el signo es pensado sin su referente. Hay dos herederos de esta ruptura.
Estamos rompiendo el esquema clásico del signo. “Se trata de arreglárselas de tal manera que uno pueda
quedarse a la espera, sufriendo el hecho de que el sentido no se dé y aun a veces se rehúse tercamente
durante un tiempo” Es decir que el signo no se cierre, es un modo de recibir la palabra. El sentido no está a
la espera, yo no sé qué quiere decir. “Si hay como se dice una clínica de la transferencia, esta tiene que
tomar en cuenta esta tensión particular que caracteriza al analista, no es paciencia ni cualidad de escucha,
se trata de una postura semiótica en la cual el signo encuentra su condición inaugural.” En este lugar del
alguien se trata de una postura semiótica en la cual el signo encuentra su primeridad.
“Existe un punto de acogida del signo que se presenta como una afirmación de la dimensión simbólica a
través del cual encuentra existencia el sujeto de la palabra”. No es sólo que la palabra puede ser opaca que
OM
pierda su referente de las cosas, son que es en ese punto donde encuentra existencia el sujeto de la palabra,
no alcanza con sentarse y hablar para convertirse en sujeto de la palabra, sino que se necesita una
particular recepción. Esa particular recepción funda el lugar del sujeto que habla.
El que escucha funda al que habla, esa escucha puede objetivizar o subjetivizar al sujeto. El que
otorga el lugar del sujeto al que habla, es el que escucha.
Podemos decir que hay un sujeto del signo y hay un sujeto del no signo, o del signo roto. Hay un sujeto del
.C
significante. No hay sujeto del significante previo a la posición del que escucha.
“El analista al respetar cierta vaguedad del signo alberga un punto donde toda realidad está en suspenso,
cuando ese vacío falta se pierde esa carencia de realidad que da su llama al orden y al desorden simbólico”
DD
No es que la realidad no vale nada, sino que hay un punto de recepción donde la realidad está en suspenso.
Desglosándolo… “el analista al respectar cierta vaguedad del signo”, es decir, el analista al respetar esa
dimensión del signo en tanto signo, esa primeidad del signo, ese punto donde el signo no está legido a nada
ni a nadie y no hace relación con nada ni con nadie. Cuando uno piensa en la asociación libre en relación a
esto, ya toma otra dimensión “el trabajo forzado de la asociación libre” es muy difícil seguir las reglas de la
LA
asociación libre, por estructura la rechazamos. La Asociación libre se apoya en que uno empieza a
desdibujar la relación entre las palabras y sus referentes, entre las palabras y ese a quien están dirigidas. La
asociación libre es modificar eso, el analista que respeta cierta vaguedad, alberga un punto donde toda
realidad está en suspenso. Podemos decir que la asociación libre es un modo en donde toda la realidad se
pone en suspenso, un modo de hablar y escuchar donde la realidad se pone en suspenso.
FI
“Cuando ese vacío falta se pierde esa carencia de realidad, esa falta de realidad que anima al orden
simbólico”, es decir que cuando ese vacío no está funcionando, el orden simbólico no se despliega. El orden
simbólico no está al alcance de la mano, hay que pervertir el signo clásico. El orden simbólico es un orden
donde el significante se articula con otro significante, donde el significante representa al sujeto para otro

significante. Allí estamos en el orden simbólico, en el problema del significante y el orden simbólico, no
antes. Para acceder a ese orden simbólico hace falta una operación, una posición.
¿Por dónde retorna el alguien en el psicoanálisis? POR CIERTA DIMENSIÓN DEL ANALISTA.
Aquí podemos pensar que el significante que representa al sujeto no está relacionado a nada ni a nadie, que
el significante en cuanto tal no significa nada, salvo representar al sujeto. A nosotros nos interesa el
significante que representa a los sujetos, el otro significante es el de los lingüistas.
Podríamos decir que esta es la forma de la asociación libre. Nosotros asociamos libremente y no hay
ningún obstáculo. Pero si hay un obstáculo: la resistencia, la censura, la represión. Pero, el punto en donde
está tomado alguien en ese obstáculo es la transferencia. Entonces EL ALGUIEN NOS RETORNA POR
EL LADO DE LA TRANSFERENCIA.
La transferencia no es sin obstáculos, es más, es una regla que nadie cumple, es el horizonte de la
experiencia. Cada vez que alguien asocie libremente surge la resistencia. ¿A qué está articulada la
12

resistencia en la experiencia del análisis? ¿Cuándo se vuelve analizable la resistencia? ¿Cuándo se vuelve
obstáculo del análisis? Cuando quiero asociar y de pronto estoy pensando “hay que lindo cuadro” o “hoy no
me recibió tan bien el analista”. Dice Freud “piensa en la persona del médico”. Allí se articula la
resistencia y la transferencia. En ese punto, es donde el significante vira al signo, llama al alguien. Lacan
llama a ese lugar donde el significante vira al signo SUJETO SUPUESTO SABER. Podemos decir que el
sujeto supuesto saber es una noción que nos permite pensar la dimensión simbólica de la transferencia
(podemos decirlo mal: la dimensión semiótica de la transferencia, el punto donde la transferencia responde a
la estructura del signo). Dice Le Guafey cuando alguien de pronto se pregunta por el sentido de sus
síntomas, es una pregunta que a veces lleva mucho tiempo instalar (es decir que mucha gente no se pregunta
por el sentido de sus síntomas)
El médico es un sujeto supuesto saber en el sentido en que puede develar ese sentido del síntoma, pero,
OM
hay una dimensión del síntoma en donde implícitamente está articulado el sujeto supuesto saber. Ese lugar
es un lugar más de la persona, del alguien en el signo, es un lugar que responde perfectamente a este lugar
del signo según Pearce donde el sentido del signo puede ser develado.
Dice Le Guafey, “si el analista no se identifica con ese lugar del alguien, puede leer o recibir el significante,
que no es a nada ni a nadie, sino que representa al sujeto” Es decir, el sujeto es un lugar de llegada, no de
partida. El analizante habrá sido sujeto, es algo que va a suceder mientras habla, esa palabra es recibida de
un modo particular.
.C
Ahora bien, el algoritmo de la transferencia, no es toda la transferencia.
No debemos confundir supuesto saber con sujeto supuesto saber. Es obvio que le suponemos un saber al
DD
analista. El sujeto supuesto saber es una operación tramada por los significantes. El sujeto supuesto
saber no es una persona. El alguien del signo NO es una persona, es un lugar. Es un lugar que depende
de la estructura misma de la palabra.
La primera definición que Lacan da de Sujeto supuesto saber aparece en el seminario 11, en Función y
campo de la palabra.
LA
-31.05.22-
FUNCIÓN Y CAMPO DE LA PALABRA – PALABRA VACÍA Y PALABRA PLENA (1953).
El año del texto es 1953, un año repleto de procesos importantes, entre ellos es el año de escisión de Lacan
con respecto de París, y es también el año de la conferencia llama Simbólico, imaginario, real.
FI
La clase anterior dijimos que el psicoanálisis sólo tiene un médium, que podemos traducir eso con “soporte”,
que es la palabra del paciente. Pero, esa palabra del paciente llama a una respuesta, incluso, no hay palabra
sin respuesta (aunque la respuesta sea el silencio, es decir que el silencio también es respuesta). La
respuesta funda a la palabra como palabra, no hay palabra sin respuesta, no hay palabra sin el lugar del

oyente. ¿Cómo entra el otro a la estructura de la experiencia? Por intermedio de la estructura de la palabra.
Si entra el otro, entra el sujeto, es decir, el oyente.
Si no hay palabra sin respuesta, la función de la palabra implica el lugar del oyente, este oyente dice
Lacan que tiene un poder discrecional, el oyente decide no sólo el sentido de lo que se dice, sino el estatuto
del que habla, el estatuto de sujeto u objeto del que habla.
Vemos entonces que entra el otro y si entra el otro, entra el sujeto. Esto es por intermedio de la
función de la palabra. No decimos ni pequeño ni gran otro, sino el OYENTE.
VACÍO DE LA PALABRA: Vacío que hace oír la palabra. La palabra no sólo llama a la respuesta, sino
que hace oír un vacío. Si el analista desconoce que ese vacío es portado por la palabra, intentará llenar ese
vacío con un más allá de la palabra. Esto lo podemos relacionar con el texto de Le Guafey con una “realidad
cualquiera”.
13

La palabra hace oír un vacío. En la medida en el oyente soporta la primeidad, se hace oír el vacío de la
palabra. El vacío de la palabra es el hueco que se cava en lo real. Se trata de que es la palabra la que cava un
vacío en la realidad, la palabra es la que produce –en la medida en que se habla, un vaciamiento de las cosas
a las que uno se refiere mientras habla. Ese vacío es una distancia entre las palabras y las cosas. Este vacío
puede aspirar al sujeto que habla, es un vacío activo.
La vuelta de ese desconocimiento de quien va a buscar más allá de la palabra (analiza el comportamiento, el
objeto, etc.) vuelve a la palabra sospechosa. Cuando el analista está en esta posición de desconocimiento
(que para Lacan es falta de formación), experimenta sobre sí ese vacío (por lo que uno sale a buscar la
realidad que está detrás de esa persona está diciendo). La vuelta de esta operación es que la palabra se
vuelve sospechosa, el que habla sabe que el otro está jugando al detective (cada cosa que uno diga será
interpretada, por lo que va a buscarse el doble fondo de lo que uno dice). La palabra sería sospechosa de
OM
mentir, por lo que uno está en la búsqueda de la verdad. Esta es una operación que Lacan critica. La
posición del analista no es la posición de un detective, aunque haya en juego una verdad.
.C
DD
LA
En general, cuando uno se sienta a escuchar a una persona en un lugar investido socialmente por un saber,
tiende a escuchar de esa manera, sospechando a quien está hablando.
FI
Ese vacío de la palabra, empuja al que está hablando al juego de la seducción y a elevar allí, en ese lugar del
vacío, el monumento del narcicismo, “ese vacío se encubre mediante los juegos de seducción (hablar
también es seducir) y se emplaza allí el monumento del narcisismo”. Se pone en el lugar de ese vacío la
imagen especular, o sea que cuando uno habla se mira, se refleja en quien está escuchando. Eso es necesario

para la palabra, ya que sin esa dimensión narcisista es imposible hablar. Por ejemplo cuando en un examen,
un profesor hace cara de nada, uno se va muteando y va perdiendo la imagen propia, es decir, ya no sabe si
lo que dice está bien o mal, sino también se cuestiona quién es, a qué fue al examen, etc.
Esto es una dimensión de la experiencia. Nadie que le hable a alguien, puede hablar sin su monumento
narcisista.
¿Si se trata de narcisismo se trata de introspección? No…no es un trabajo del analista de mirarse para
adentro, de conocerse a sí mismo. La astucia del psicólogo y la audacia del terapeuta forman el término de la
asociación libre. “El trabajo forzado de ese discurso sin escapatoria que se llama asociación libre”. La
asociación libre es un trabajo forzado en el sentido de que hay que trabajar para sostenerlo. Se pregunta
Lacan, ¿entonces qué sucede con ese trabajo? “examinemos sus condiciones, sus frutos, con la esperanza de
ver mejor así su meta y su provecho”. Examinemos su trabajo y veamos cuál es su meta. Sobre esto piensa
palabra plena y palabra vacía: examinando el trabajo de la asociación libre.
14

PALABRA PLENA Y PALABRA VACÍA son extremos posibles dentro del trabajo de la asociación libre.
Es una regla que uno nunca cumple del todo.
Allí Lacan critica una serie de tres términos que eran muy famosos y clásicos en esa época: frustración,
agresividad, regresión. Estos son los ejes del trabajo de análisis de la escuela inglesa.
El trabajo analítico era pasar por la frustración, regresión, agresión, atravesando las fantasías para llegar a la
realidad. El analista era aquel que estaba soportando el trabajo elaborativo de fantasías para que finalmente
ello quede atrás y se acceda finalmente a la verdadera persona.
Dice Lacan, “no es que el analista frustra al paciente, sino que es el propio discurso del paciente el que lo
frustra” es decir, que hablar, según la regla de la asociación libre (en este texto) es frustrante, es
decepcionante, no digo todo lo que quiero decir. Uno intenta atraparse en lo que dice y jamás se alcanza.
“Pero, mientras ese discurso se desarrolla (es decir que acá podemos enganchar palabra vacía a
OM
frustración), si el analista imputa las intenciones imaginarias de ese discurso, desencadena la agresividad”.
Imputar las intenciones imaginarias haría referencia a volver su palabra sospechosa y darle un sentido por
ejemplo “lo que vos me querés decir es tal cosa…”. Le da a ese discurso un yo, le imputa las intenciones
imaginarias, le dice dónde está su verdadero yo.
El analista no profundiza la frustración. Lacan dice “lo captura en sus cristalizaciones imaginarias” o “una
objetivación”. Según la posición del oyente yo puedo objetivar al que habla, o subjetivarlo. Porque es el
.C
lugar del oyente el que tiene el poder discrecional. Hablar es perder poder, es ceder un poder al otro, es
exponerse. Entonces, el otro, de acuerdo al lugar que ocupe: objetiva o subjetiva. Puede objetivarnos en sus
cristalizaciones imaginarias, o sea, cada vez que imputo una intención imaginaria, objetivo a quien está
DD
hablando, “vos sos así”.
(p. 241) “Muy por el contrario, el arte del analista debe ser el de suspender las certidumbres del sujeto,
hasta que se consuman sus últimos espejimos. Y es en el discurso, donde debe expandirse su resolución”
El analista debe suspender las certidumbres “bueno, no se, vamos a ver…” hay que hacerse una pregunta. Si
no se suspenden las certidumbres no hay trabajo y no se consuman los espejismos. ¿Espejismos de quién?
LA
De uno mismo. Es en el discurso donde se llega a esa resolución. Aquí lacan hace una elevación de la
palabra vacía y dirá “la palabra por más vacía que sea, aún vale algo”. Esa palabra vacía tiene un valor.
(p. 242) “Por eso el psicoanalista sabe mejor que nadie que la cuestión en él, es entender a qué parte de ese
discurso está confiado el término significativo. Y es así en efecto donde opera en el mejor de los casos,
tomando el relato de una historia cotidiana por un apólogo que a buen entendedor, pocas palabras. Así, es
FI
una puntuación afortunada la que da su sentido al discurso del sujeto”. El que discrimina cuál es la parte
significativa de lo que se está diciendo, es el que hace punto. La parte significativa es el punto. Así, Lacan
reduce la intervención a la puntuación. “E incluso puede tener un valor de escansión que da el término a la
sesión”.

La parte, es la parte del discurso que se vuelve significativa en función de una puntuación. Dice, “por eso,
la suspensión de una sesión, de la que la técnica actual hace un acto puramente cronométrico (45 min por
ejemplo) y como tal, indiferente a la trama del discurso, desempeña en él un papel de escansión, que tiene
todo el valor de una intervención, para precipitar los momentos concluyentes”.
(P.244) “Hemos abordado la función de la palabra en el análisis, por el sesgo más ingrato, el de la palabra
vacía, en el que el sujeto parece hablar en vano de alguien que aunque se le pareciese hasta la confusión,
nunca se unirá a él en la función de su deseo. Pero, si nos ubicamos al otro extremo de la experiencia
analítica (palabra plena) hallaremos motivo de oponer al análisis del aquí y ahora, el valor de la
anamnesis (datos clínicos del paciente). La intrasubjetividad obsesiva a la intersubjetividad histérica. Del
análisis de la resistencia a la interpretación simbólica. Aquí comienza la realización de la palabra plena.
Examinemos la relación que esta constituye.” No es sólo la palabra que alguien diría plenamente, sino que
es la relación que constituye esa palabra, hay una dimensión del otro en juego.
15

Hablando de Anna. O y el sentido de ese método, Lacan dice: “Unicamente ha relatado el acontecimiento,
diremos por nuestra parte que lo ha verbalizado, lo ha hecho pasar al verbo o más precisamente al ecos en
el que se refiere en la hora presente a los orígenes de su persona.” Relatar el acontecimiento es hacer pasar
al verbo, es referirse a los acontecimientos que dieron origen, llegando a la dimensión de la palabra plena.
(p.246) Lacan hace una reflexión sobre esa palabra que cuenta el acontecimiento primero, “por eso la
condición de continuidad en la anamnesis en la que Freud mide la integridad de la curación. No tiene que
ver con el mito de una restauración…” Estamos en la condición de continuidad de las anamnesis, es decir,
llenar las lagunas mnémicas en las que Freud ve la curación. Lacan se pregunta por qué ese es el objetivo del
método (llenar las lagunas mnémicas). Piensa entonces ese objetivo del método en relación a cierta función
de la palabra “es que no se trata para Freud ni de memoria biológica, ni de su manifestación intuicionista,
sino de rememoración, es decir, de historia.” Piensa a la rememoración como historia. “Es decir, que
OM
hace descansar sobre el único fiel de la aguja de certidumbre la balanza en las que las conjeturas del
pasado hacen oscilar las promesas del futuro”. La historia NO es el pasado, sino las conjeturas sobre el
pasado que hacen oscilar las promesas sobre el futuro. Es decir que conjeturar el pasado modifica el
futuro, esta es una de las razones por las que el psicoanálisis es terapéutico.
“No se trata en la anamnesis psicoanalítica de realidad, sino de verdad.” Entonces, si decimos historia,
decimos verdad. “Porque es el efecto de una palabra plena, reordenar las contingencias pasadas dándoles
.C
sentido de las necesidades por venir”
Ese otro extremo toda otra dimensión de las palabras: palabra plena. La palabra plena tiene que ver con
la reconstrucción de la historia que hacen oscilar conjeturas del pasado y promesas del futuro. Si yo
DD
cambio la interpretación que tengo del pasado, cambio la promesa del futuro. Por eso, toda neurosis en algún
punto es una neurosis de destino. “Los efectos de una palabra plena entonces, son reordenarlas
contingencias pasadas (a usted le paso esto y esto…) dándoles el sentido de las necesidades del porvenir”.
(p.247) “Es ciertamente esta asunción por el sujeto de su historia en cuanto que está constituida (la historia)
por la palabra dirigida al otro, la que forma el fondo del nuevo método al que Freud dio el nombre de
LA
psicoanálisis”. ¿Cuál es el fondo de lo que se trata este capítulo? Palabra plena y palabra vacía. La
palabra plena toca el tiempo, la historia, la verdad, la realización psicoanalítica del sujeto.
Todo el psicoanálisis queda (al menos en este punto) reducido a la reconstrucción de la historia. Por eso no
es todo lo que podemos decir de la historia y de la experiencia, pero no es sin eso. Lo que queda por fuera de
la historia es lo real.
FI
Recordemos que empezamos la U2 con una pregunta ¿qué quiere decir hablar? Esta es una pregunta
modular del programa. Es una pregunta en honor a Rodriguez Ponte, quien tiene un texto que se llama así.
La clase anterior llegamos a un punto de la página 247 que dice “es ciertamente esta asunción por el sujeto

en su historia en cuanto que está constituída por la palabra dirigida al otro…” la historia es interlocución
es palabra dirigida al otro, incluso en un sentido primario. Lacan en este punto avanza a una especie de
absolutización de la historia, no hay hecho psíquico que no sea ya historia. “…la que forma el fondo del
nuevo método al que Freud dio el nombre de psicoanálisis” el fondo o sentido de ese nuevo método que
fundó Freud.
(p. 247) “Porque si la originalidad del método está hecha delos medios de que se priva, es que los medios
que se reserva bastan para constituir un dominio cuyos límites definen la relatividad de sus operaciones”.
Es decir que hay medios de los que se priva el método, no valen todos. Por eso su único médium es la
palabra, porque se priva delos otros medios. Esos medios que se reservan bastan para constituir un dominio,
un campo que le pertenece. Es por la palabra que se constituye el campo donde se define las relavitividad de
sus operaciones, es decir, que el psicoanálisis puede operar en un campo recortado por la función de la
palabra.
16

“Sus medios son los de la palabra en cuanto que confiere a las funciones el individuo un sentido, su dominio
es el del discurso concreto en cuanto campo de la realidad transindividual del sujeto…” es decir, sus
medios son los de la palabra, su dominio, es decir ese campo de pertenencia, es el discurso concreto, vemos
que entre palabra y discurso concreto hay una pequeña diferencia. Que le da en cuanto campo de la realidad
transinvidividual del sujeto. ¿Cuál es la realidad del sujeto? La realidad del sujeto es transindividual, es
decir que el sujeto no coincide con la del individuo, ya que su realidad es transindividual. Lacan en el
Seminario 1 dice que un caso en su singularidad, elevar un caso a la singularidad es llegar más allá de los
límites sensibles de individuo. La singularidad está más allá de los límites sensibles del individuo.
“…sus operaciones son las de la historia en cuanto que constituye la emergencia de la verdad en lo real”
sus métodos son los de la historia, es la historia la que introduce la verdad en lo real. Hay una disyunción
entre verdad y real.
OM
Acá podemos llegar a una o dos definiciones que da Lacan en Función y Campo de la palabra, sobre el
inconsciente: (p. 248) “El icc es aquella parte del discurso concreto en cuanto transindividual que falta a
la disposición del suejto para restablecer la continuidad de su discurso cc”. No podemos decir que el icc
es individual, aunque si podemos hablar de sujeto del icc, más bien el icc es esa parte del discurso concreto,
de esa realidad transindividual, que falta para reestablecer la continuidad de su discurso cc…entonces, el icc
es discontinuidad, es la parte que falta del discurso que se está hablando. El icc está estructurado como
.C
un lenguaje (esta es una definición posterior que da Lacan), pero siempre faltan palabras de la lengua. Los
otros no son universales y abstractos, sino, una lengua concreta.
(p.249) “El icc es ese capítulo de mi historia que está marcado por un blanco y ocupado por un embuste
DD
(una mentira): es el capítulo censurado…”. Aparece aquí el icc como historia censurada. “…Pero, la
verdad puede volverse a encontrar lo más a menudo ya está escrita en otra parte, a saber, en los
monumentos, en los documentos de archivo, en la evolución semántica, etc.”. Es decir, que la verdad
retorna de distintas maneras. EL ICC ES UNA HISTORIA NO ACCESIBLE, ES LA
DISCONTINUIDAD DE UNA HISTORIA, ES LA PARTE QUE FALTA. POR ESO, EL ARTIFICIO
LA
DEL PSICOANALISTA ES VOLVER A PASAR POR ESAS PARTES DE LA HISTORIA QUE

ESTÁN SUSTRAÍDAS A SÍ MISMA, por eso, se RECONSTRUYE LA HISTORIA EN LA
INTERLOCUCIÓN, porque la historia ya es palabra dirigida.
Nosotros tenemos entonces una definición de icc estructural, que va del lado del lenguaje como estructura.
Esta es una definición de icc que va del lado de la palabra y de la historia, noes sincrónico, tiene una
FI
relación al tiempo, diacrónico y se realiza en la palabra, por eso palabra plena y apalabra vacía. Por eso, no
es el icc del lado del lenguaje, sino del lado de la palabra (de la palabra que falta).

17

-14.06.22-
CLASE XIX – SEMINARIO 2, Introducción del gran Otro.
 Venimos de trabajar función y campo y seguimos con esta clase XIX, Introducción al gran Otro.
Vamos siguiendo los pasos concretos que va dando Lacan en relación a su retorno a Freud.
Toda esta clase puede ser leída en relación a la alteridad del sujeto. Incluso es una clase sobre la necesidad
de distinguir una doble alteridad. Es una clase donde se introduce al gran Otro y se presenta al esquema
Lambda.
El ESQUEMA LAMBDA es un esquema que
inscribe las relaciones entre el sujeto y sus otros. Un
OM
esquema que grafica el desdoblamiento del otro en
pequeño otro (a) y gran otro (A). Es un esquema de
la alteridad del sujeto, no hay sujeto sin esa
alteridad. Es un esquema que distingue en relación a
la alteridad del sujeto, dos otros a la vez que
distingue al sujeto y al yo.
.C Llegamos a esto bajo una pregunta: ¿por qué no

hablan los planetas? Esta es la pregunta que usa
para introducir al gran Otro.
DD
Lacan dice que si bien los hombres no se parecen en
nada a los planetas, a veces estos se olvidan y es
una tentación permanente no sólo para los eruditos,
sino también para los políticos, tratar a los hombres como lunas. Por ejemplo, el Mein Kampf (que es el libro
de Hitler) claramente se establece allí que los hombres se relacionan entre sí como lunas (como si fuesen
LA
planetas/astros). Dice Lacan que cuando planteó esto no quedó contento, pero el público sí. Pero, cuando no
estoy contento… ¿soy verdaderamente yo?
justamente por esta cuestión es que no somos planetas. El primer paso que da Lacan (p.355) hay que
distinguir dos otros: uno con A y otro con a que es el yo. En la función de la palabra de quien e trata
es del Otro. Es decir que todo el juego de los planetas y de la luna va a ser una referencia para Lacan de
FI
donde no existe esta alteridad.

Hay un modo de tratar a los hombres que elude esa dimensión del otro, y los planteas y la luna seran la
referencia sobre eso que existe sin ninguna alteridad.
La verdadera respuesta de por qué no hablan los planetas, es porque no tienen nada que decir, porque no

tienen tiempo y porque se los ha hecho callar. Pero, le pregunta a Koyré y su respuesta es: no hablan porque
no tienen boca. Lacan acepta esta respuesta y puede oírla bien ya que él es psiquiatra.
Como es psiquiatra evoca un síndrome, el síndrome de Cotard, o delirio de negación. Unas viejas añosas que
están en los psiquiátricos, que no tienen boca o estómago y que no podrán morir. Esa identificación de ellas
con una imagen a la que no le falta nada, que no tiene ningún vacío, las hace parecer bastante a los planetas
y la luna “en la medida en que se opera la identificación del ser con su imagen pura y simple, tampoco hay
sitio para el cambio, es decir, para la muerte”. Hay en el síndrome de Cortad una imagen, una figura de
alguien que se identifica a una imagen que no tiene ninguna falta o ningún vacío, por lo que sienten que no
tienen boca y que no pueden morir.
Aquí vamos con la primera diferencia: “que las estrellas tampoco tengan boca y sean inmortales es algo de
otro orden; no se puede decir que sea verdad, es real”. Aquí tenemos una diferencia entre lo real y la
verdad.
18

Aparece aquí la primera definición de REAL de la historia de Lacan: “Las estrellas son reales,
íntegramente reales, en principio, en ellos no hay nada del orden de una alteridad a ellas mismas, son pura
y simplemente lo que son. El hecho de que las encontremos siempre en el mismo lugar es una de las razones
por las que no hablan”. (p.357)
Entonces: en lo real, no hay alteridad, son simplemente lo que son. En lo simbólico y lo imaginario si hay
alteridad. Además, podemos definir a lo real como lo que vuelve siempre al mismo lugar.
En la medida en que existe el otro uno tiene boca para hablar, además si los planteas hablaran chocarían y se
desviarían sin volver siempre al mismo lugar.
(p.359) Se pregunta Lacan ¿siempre estuvieron mudos los planetas? No, nos han hablado desde el principio
de los tiempos. Es decir que los planteas no están tan mudos. El que verdaderamente los redujo al silencio
(es decir que los planteas no hablan porque se los ha hecho callar) es Newton bajo su ley de la gravitación
OM
universal. Reducir a una formula y a un puñado de letras ese funcionamiento universal. “Nunca se sabe lo
que puede ocurrir con una realidad hasta el momento en que se la ha reducido definitivamente
inscribiéndola en un lenguaje”. Vivir una realidad en un lenguaje es hacerla callar. El lenguaje enmudece
las cosas. El lenguaje reduce al silencio las realidades, pero el sujeto persiste. Es el sujeto el que habla. Para
Lacan entonces, el lenguaje, el campo unificado de la teoría de gravitación universal reduce las realidades.
(p.360) “Todo lo que entra en el campo unificado no hablará nunca más, porque se trata de realidades
.C
completamente reducidas al lenguaje. Creo que perciben aquí la oposición existente entre palabra y
lenguaje”. Esto después en Lacan, la estructura del lenguaje y de la palabra están mezclados. Primero hay
que percibir la oposición entre palabra y lenguaje. Aquí el lenguaje organiza un campo, lo ordena y lo
DD
reduce al silencio. La ciencia va en este sentido. También Lacan dice que no todas las realidades están
reducidas por ese campo unificado y que no se sabe que puede pasar con esa realidad.
Tenemos el juego de oposiciones: el psicoanálisis es la ciencia humana por excelencia (p.362), “¿nuestra
meta es llegar al campo unificado y hacer de los hombres lunas? ¿acaso los hacemos hablar sólo para
hacerlos callar? Dirige esa pregunta al interior del psicoanálisis.
LA
(p.362) ¿Dónde está lo esencial del análisis? ¿Consiste en la realización imaginaria del sujeto? El yo y el
sujeto son confundidos, y se hace del yo una realidad, algo que es, como se dice, integrativo o sea que
mantiene al plantea unido.”. Respondiendo a la primer pregunta: ¿dónde está lo esencial del análisis para
ellos? Que seríamos nosotros, los post freudianos: en la realización imaginaria del sujeto. Eso es
confundir al sujeto con su yo y hacer de su yo una realidad. Todos creemos que el yo es una realidad. El
FI
esquema que hace Lacan es para demostrar que EL YO NO ES UNA REALIDAD.

“Se propone como meta del análisis redondear al yo, darle la forma esférica en que habrá integrado
definitivamente todos sus estados disgregados, fragmentarios, sus miembros esparcidos, sus etapas
pregenitales, sus pulsiones parciales…” Entonces, ¿qué es la realización imaginaria del sujeto? Integrarlo

en su forma redondeada. Esto es porque se cree que el yo es una realidad, CUANDO EN REALIDAD,
EL YO ES UNA CONSTRUCCIÓN IMAGINARIA SOBRE LA CUAL HAY QUE OPERAR. EL YO
NO ES EL SUJETO. No se trata de pulir ese yo “no te vas así, lo que pasa que vos interiormente, en tu
ser…etc.” así se va redondeando la forma haciéndolo parecer un planeta.
(p.364) “Hoy quisiera proponerles un pequeño esquema que ilustrará los problemas suscitados por el yo y
el otro, el lenguaje y la palabra.” Es sobre este problema anteriormente citado que se introduce el esquema
(no es en el aire).
(p.365) “¿qué sabemos respecto al yo? ¿es real el yo, es una luna o es una construcción imaginaria?
Partimos de la idea de que no hay forma de aprender cosa alguna de la dialéctica analítica si no
planteamos que el yo es una construcción imaginaria. No tiene nada de malo que sea imaginario, sino
seríamos luna (la luna no tiene imaginario porque no tiene alteridad). Pero también podemos ser esa cosa
intermedia llamada loco. Un loco es aquel que se adhiere a ese imaginario pura y simplemente”.
19

El esquema:
-S es el sujeto, el sujeto analítico, no el sujeto en su
totalidad, sino en su abertura. Es el sujeto que como de
costumbre no sabe lo que dice, si supiera lo que dice no
estuviera ahí.
Ahora, esa dialéctica imaginaria no alcanza para definir al
sujeto que habla, que es el sujeto del conflicto, del
descubrimiento freudiano, del sujeto que no sabe lo que dice.
Existe el mundo homogéneo de los pequeños otros. El yo
constituye sus propios objetos. (ESTAMOS TODAVÍA EN
EL NIVEL DE LA RELACIÓN IMAGINARIA)
OM
(p.366) “Tenemos pues, el plano del espejo, el mundo
simétrico de los ego y de los otros homogéneos. De él debe distinguirse otro plano, que llamaremos el
MURO DEL LENGUAJE.” ¿Dónde está el muro del lenguaje? Está en el eje imaginario. “Lo imaginario
cobra su falsa realidad, a partir del orden definido por el muro del lenguaje”.
Recapitulando: Tenemos la dimensión especular, el yo y la imagen. Sobre ese plano Lacan agrega lo que
llamamos el muro del lenguaje, que lo que hace, es cobrar a lo imaginario su falsa realidad. Es decir, que
.C
la realidad imaginaria en la que vivimos está soportada por el muro del lenguaje. Pero, ¿el lenguaje tiene una
función imaginaria? Si. A esa función imaginaria del lenguaje la llamamos muro. ¿Qué le garantiza ese
muro al lenguaje? La falsa realidad. Es lo que permite objetivizar a los otros. Son efectivamente objetos
DD
porque son nombrados como tales en un sistema organizado que es el del muro del lenguaje. Entonces,
cuando decimos yo y tú, estoy haciendo objeto al otro, lo estoy metiendo en este sistema de referencia.
Pero, dice Lacan “no podemos omitir nuestra suposición básica”. La suposición básica es que hay sujetos,
que hay relaciones auténticamente intersubjetivas, que hay relaciones entre sujetos más allá del muro del
lenguaje.
LA
(p.367) “El sujeto puede mentirnos. Es la prueba decisiva. No digo que sea el único fundamento de la
realidad del otro sujeto, sino que es su prueba. Nos dirigimos de hecho a unos A1y A2 que no conocemos,
verdaderos Otros, verdaderos sujetos”. El otro es alguien que no conocemos. Sin embargo, nos dirigimos a
él. El otro es alguien que sólo puede reconocer, no conocer. “Ellos están del otro lado del muro del
lenguaje, allí donde en principio no los alcanzo jamás. A ellos apunto cada vez que pronuncio una
FI
verdadera palabra”; es decir, que la palabra verdadera apunta a estos verdaderos otros. “El sujeto está
separado de los Otros, los verdaderos, por el muro del lenguaje”, es decir, uno vive dentro de ese muro del
lenguaje, ese muro que me separa de los verdaderos otros a los que me dirijo.
(p.369) “¿No hay una concepción diferente del análisis que permita concluir que éste es algo diferente de la

reconstitución de una parcialización fundamental imaginaria del sujeto?” ¿No hay otra concepción
diferente del análisis que tenga en cuenta otra dimensión del análisis además de esta? “El análisis debe
apuntar al paso de una verdadera palabra, que reúna al sujeto con el otro sujeto, del otro lado del muro del
lenguaje. Es la relación última del sujeto con otro verdadero, con el Otro que le da la respuesta que no se
espera, que define el punto terminal del análisis.” ¿Dónde debe apuntar el análisis? Al paso de una
verdadera palabra, algo que vaya del Otro al sujeto. El paso de una verdadera palabra es que algo
que viene del otro, yo lo tome como mi propio mensaje de forma invertida. El sujeto sólo se realiza
como sujeto si recibe la palabra que viene del otro. A esa palabra que viene del Otro, Lacan en este esquema
la llama inconsciente. Entonces, el icc, ¿está en el sujeto? ¿o viene del otro? El icc viene de la relación, no
podemos decir que está en el sujeto. Viene del otro, porque es desde el otro desde donde recibo una
palabra verdadera. Ese Otro es alguien que no conozco, pero que sí puedo reconocer en la
transferencia.
20

(p.369) “Todo el progreso del análisis radica en el desplazamiento progresivo de esa relación, que el sujeto
puede captar en todo instante, más allá del muro del lenguaje, como transferencia, que es de él y de donde
no se reconoce. No se trata de reducir, como se escribe, esa relación, sino de que el sujeto la asuma en su
lugar. El análisis consiste en hacerle tomar cc de sus relaciones, no con el yo del analista, sino con todos
esos Otros que son sus verdaderos garantes, y que no ha reconocido. Se trata de que el sujeto descubra de
una manera progresiva a qué Otro se dirige”. Es decir, de qué Otro recibe su propio mensaje. Eso, es
posible gracias a la transferencia que permite pivotear de una relación de alteridad a la otra durante todo el
análisis.
Entonces, la interpretación llega desde esa dimensión, traspasa al muro del lenguaje y realiza al sujeto como
sujeto.
-21.06.22-
OM
Estamos en la materia Clínica, no vemos las estructuras clínicas, sino una materia que permite una clínica.
Entonces, estas son las estructuras que dan lugar a una clínica: que es la clínica freudiana, la clínica del
psicoanálisis. Hay un punto en donde esto es transestructural. Lo que nosotros estamos desarrollando, son
las estructuras freudianas que dan lugar a la experiencia del analista.
De todas las transformaciones, que no son transformaciones continuas, sino son descontinuas, pero sí son
transformaciones de la estructura. Encontramos una invariante: siempre se trata de la relación del sujeto
articulado al Otro.
.C
al otro. No hay sujeto sin otro, del sujeto que se habla en la experiencia analítica es del sujeto
NECESIDAD-DEMANDA-DESEO: el grafo es el grafo el deseo, pero no podemos hablar de deseo en

DD
psicoanálisis sino en relación a la demanda. Si no lo articulamos a la demanda, el deseo entra en una especie
de misterio y se vuelve difícilmente operativo. Por esto, debemos partir de la noción de demanda (si no
partimos desde allí tenemos una noción de deseo individualista, desarticulada e idealizada).
SEGUIMOS CON LA CLASE XIX: Las cosas se comienzan a poner difíciles a partir del punto 3.
LA
Trabajamos el contraste que tenía ese esquema en relación a los planetas, porque ese contraste de lo real con
lo simbólico. En este punto, lo real queda fuera de la dialéctica de la experiencia analítica (que quede por
fuera no quiere decir que esté borrado).
Decíamos que el sujeto es el que habla y no sabe lo que dice. También distinguimos la relación especular
FI
del yo y el otro y el muro del lenguaje. Dice “es eso que otorga su falsa realidad a lo imaginario” es decir
que nosotros vivimos en esa realidad ordenada sobre el muro del lenguaje.
Tenemos que saber distinguir de ese plano especular, esa dimensión imaginaria del lenguaje que permite
objetivar a los otros, volverlos objetos. Todos somos objetos del lenguaje. Hay una dimensión del lenguaje

que nos objetiviza, la cual nos permite poder hablar. Todos esos lugares comunes que tenemos cristalizados
cuando hablamos, nos permiten una relación de objetivación con el otro y nos dan cierta certeza de la
realidad en la que estamos. Por lo que cuando hay una emergencia de algo que viene del otro lugar, hay una
especie de vacilación de esa realidad cristalizada por el muro del lenguaje.
¿Qué es eso que atraviesa el muro del lenguaje? ¿Cuándo y cómo se atraviesa el muro del lenguaje?
¿En qué circunstancias?
Lacan dirá que nos dirigimos derecho a unos otros que no conocemos, unos verdaderos otros. Hay una
unificidad de otros. La ganancia de este término otro, es que puede ser Otro (A) para mí: mi mujer, mi
amigo, mi jefe, etc. es decir que no está restringido sólo al Edipo familiar (madre/padre). Hay varios otros.
Esa dimensión puede aparecer sorpresivamente en un sin número de sorpresivos otros.
21

El sujeto apunta a esos verdaderos otros cada vez que pronuncia una palabra verdadera a esa
dimensión del gran Otro, es decir que es una dimensión que existe en relación a la palabra verdadera.
Es una dimensión que se puede desconocer.
Al gran Otro nunca se lo conoce, se lo puede re-conocer o desconocer. (p.367) “El sujeto está separado
de esos otros por el muro del lenguaje”. En el muro del lenguaje desconozco cuál es la palabra que me
constituye como sujeto, esto no quiere decir que no exista.
(p.367) “Si la palabra se funda en la existencia del Otro, el verdadero, el lenguaje está hecho para
remitirnos al otro objetivado, al otro con el que podemos hacer todo cuanto queremos, incluido pensar que
es un objeto, es decir, que no sabe lo que dice. Cuando nos servimos del lenguaje, nuestra relación con el
otro juega todo el tiempo en esa ambigüedad. Dicho esto en otros términos, el lenguaje sirve tanto para
fundarnos en el Otro como para impedirnos radicalmente comprenderlo. Y de esto precisamente se trata en
OM
la experiencia analítica.”. El lenguaje sirve tanto para fundarnos en el otro, como para comprenderlo.
Es decir que hay un mundo que el lenguaje no es que vuelve accesible esa relación al otro, sino que más bien
el lenguaje plantea la necesidad de esa relación, pero también el fracaso de esa relación permanente. Es
alguien a quien nunca alcanzo. Sólo puedo recibir desde ese lugar mi propio mensaje. Es una instancia por
intermedio de la cual el sujeto se vuelve sujeto.
Al final de la clase, Lacan da dos o tres pistas de hacia dónde va esta cuestión: hace una crítica de que
.C
cuando se intenta confundir al sujeto con el yo, hay toda una práctica que se orienta en ese sentido. Lacan
denuncia el error de confundir al sujeto con el yo e introduce la dimensión que para Lacan interpreta el
verdadero sentido del descubrimiento freudiano, ya que es a partir de que Lacan ubica esta dimensión donde
DD
encuentra su lugar el icc.
(p.369) “El análisis debe apuntar al paso de una verdadera palabra, que reúna al sujeto con otro sujeto, del
otro lado del muro del lenguaje. Es la relación ultima del sujeto con otro verdadero, con el Otro que da la
respuesta que no se espera, que define el punto terminal del análisis.” Lacan tiene una especie de idea de
como si hubiese cierto encuentro sorpresivo (no es la respuesta que esperaba), pero, donde el sujeto
LA
encuentra su estatuto en relación al Otro. Tiene esta idea de que el análisis va acercando la relación del
sujeto con ese Gran Otro al cual se dirige. “Durante todo el tiempo del análisis, con sola condición de que el
yo del analista tenga a bien no estar ahí, con la sola condición de que el analista o sea un espejo viviente
sino un espejo vacío, lo que pasa, pasa entre el yo del sujeto y los otros…” El analista da lugar a que pase
la relación entre el sujeto y sus otros (“le dije, me dijo, cuando yo le dije aquella noche…”) “Todo el
FI
progreso del análisis radica en el desplazamiento progresivo de esa relación…” (relación en la que todos
vivimos. Por ejemplo, el acompañamiento terapéutico, estructuralmente propone hacerle de espejo a alguien
para que pueda cumplir funciones básicas de la vida cotidiana como dormir, asearse, comer, pasear, etc. sin
esta dimensión no hay gran otro).

Esta es una dimensión muy importante, donde recién allí podemos situar el progreso del análisis, pero
primero, el análisis debe de comenzar.
“Todo el progreso del análisis radica en el desplazamiento progresivo de esa relación que el sujeto puede
captar en todo instante, más allá del muro del lenguaje, como transferencia, que es de él y donde no se
reconoce” Todo el progreso del análisis radica en el desplazamiento progresivo de esa relación, de la cual
partimos y la cual hay que instalar. Podemos situar sin dudas que hay una transferencia como resistencia (es
lo que vemos en el Seminario 1), pero, Lacan no va a reducir la transferencia a esa dimensión resistencial
(Freud tampoco), sino que en la transferencia (o gracias a la transferencia) el sujeto se dirige a un Otro
que no conoce. “No se trata de reducir como se escribe esa relación, sino de que el sujeto la asuma en su
lugar. El análisis consiste en hacerle tomar cc de sus relaciones, no con el yo del analista, sino con todos
esos Otros que son sus verdaderos garantes y que no ha conocido”.
22

Es decir, a esta dimensión la podemos llamar transferencia, allí donde progresivamente el que habla se
va dando cuenta desde dónde habla y a quién se dirige. Por el artificio del análisis y porque alguien
soporta la transferencia, progresivamente me va llevando al reconocimiento de ese a quien me dirijo, a mi
verdadero Otro.
No es una relación de conocimiento la que yo tengo con el gran Otro, no es que yo lo conozca o no.
Simplemente, puedo hacer existir esa dimensión, en la medida en que la reconozca. Que la reconozca
quiere decir que yo acepto la afirmación de su existencia, es decir, está el registro de la creencia, no de
la objetividad. Es algo en lo que se cree, algo así como la fe. Se trata de reconocer. Quiere decir, que allí
donde yo desconocía que esa dimensión era mi verdadera alteridad, la reconozco, por ejemplo, cualquier
formación en el icc en transferencia, permite atravesar el muro del lenguaje. Lo que atraviesa el muro del
lenguaje son las formaciones del icc. Esas formaciones del icc, por el artificio del análisis y la
OM
transferencia, pueden transformarse en mensajes que realiza el sujeto; es en análisis donde recibimos de un
sueño un mensaje que transforme nuestra posición en sujetos. La interpretación que viene de la analítica,
viene de ese sentido: algo que viene del lugar del Otro y que toca la posición del sujeto. Lo más jugoso del
análisis es que los sueños, los lapsus y fallidos interpretan la posición del sujeto, se vuelven mensajes que se
reciben en forma invertida.
“No se trata de reducir cómo se escribe esa relación, sino que el sujeto la asuma en su lugar. El análisis
.C
consiste en hacerles tomar cc de sus relaciones no con el yo del analista, sino con todos esos otros que son
sus verdaderos garantes y que no ha reconocido” El análisis lejos de permitirme conocerme a mí mismo
(como dice la gente…) más bien, permite reconocer mis verdaderos otros. Es más bien una experiencia
DD
donde uno llega a conocer su propia alteridad. Uno anda mejor cuando está enterado de quienes son sus
verdaderos otros. No se trata de un auto conocimiento, sino que se trata de reconocer a esos verdaderos
otros.
“En la verdadera palabra, Otro es aquello ante lo cual se hace reconocer, pero, sólo pueden hacerse
reconocer, porque él de ante mano está reconocido. Debe estar reconocido para que pueda hacerse
LA
reconocer. El reconocimiento de otro absoluto al que se apunta más allá de todo lo que pueden conocer y
para quien el reconocimiento sólo tiene valor, precisamente, porque está más allá de lo conocido”. En la
palabra verdadera (o palabra plena), el Otro es aquello frente a lo cual se hace reconocer. Es el Otro
el que reconoce al sujeto. Pero, sólo pueden hacerse reconocer porque él de ante mano está reconocido. El
sujeto reconoce a alguien en el lugar del gran Otro y por intermedio de ese alguien es reconocido como
FI
sujeto. Esta es la estructura de la palabra verdadera. Es desde la elevación de alguien al lugar de Otro,
desde donde yo puedo obtener mi condición de discípulo. Si no hay un reconocimiento de ante mano no
puedo hacer ese reconocimiento.
Esto en Lacan, esta dialéctica del reconocimiento, va a estar planteada en términos de el deseo del

reconocimiento y el reconocimiento del deseo.

¿ENTRA EL DESEO EN JUEGO EN ESTE ESQUEMA? Si, entra bajo la problemática del
reconocimiento del deseo y el deseo del reconocimiento. Es decir que, el deseo para Lacan (tomado de
Hegel), lleva al deseo freudiano al reconocimiento de la problemática del deseo. La problemática del
reconocimiento del deseo, es el deseo que ha pasado por el lugar del Otro.
El deseo que pasa por el lugar del Otro, es el deseo que permanece icc. El deseo del hombre es el deseo
del otro: no accedo a mi deseo si no está idealizado en el lugar del Otro.
Lacan sintetiza esa problemática del reconocimiento con el término DEMANDA. La dialéctica del
reconocimiento del deseo y del deseo del reconocimiento, es el problema que continúa Lacan bajo el
término demanda. El deseo de reconocimiento no ni más ni menos que una demanda. Y es con esa
demanda que se va a motorizar el análisis. Lacan desplaza el deseo de esa dialéctica a un más allá; la
23

demanda estará en el lugar que estaba el deseo y al deseo, Lacan le da un giro en la estructura y le va a dar
un lugar diferente al que estaba. La demanda es central en el análisis.
 A fin de año deberíamos llegar a articular (sin confundir): demanda, deseo, transferencia y pulsión.
-28.06.22-
NECESIDAD-DEMANDA-DESEO
 ESCRITOS 2; LA SIGNIFICACIÓN DEL FALO. Pág.657 y 658
“Examinemos los efectos de esa presencia (se está refiriendo a los efectos de esa presencia del significante,
examinaremos los efectos de la presencia del significante. Por lo que cuando hablamos de demanda y de
deseo hablamos de precisar los efectos del significante en los humanos, en el sujeto que habla. Una de las
cosas que quiere decir hablar es que se nos desvían las necesidad), son en primer lugar los de una
OM
desviación de las necesidades del hombre por el hecho de que hablan el primer efecto que podemos precisar
es el de una desviación de la estructura, en el sentido de que en la medida en que sus necesidades están
sujetas a la demanda, retorna a él al análisis.” Esta desviación de las necesidades está desviada porque está
sujeta a la demanda. Cuando decimos desviación de la necesidad, decimos pulsión; evidentemente hay una
dimensión de la demanda que está muy cerca de la pulsión, es un modo de Lacan de presentar a la pulsión
en relación al significante y al Otro, un modo de sacar la pulsión de la interioridad del cuerpo. Es un modo
.C
de poner al Otro en relación a la pulsión del sujeto. Por esto, hay una relación muy profunda entre demanda
y pulsión aunque no se confunda: están vinculadas pero no se confunden.
“En el sentido de que sus necesidades están sujetas a la demanda, retorna a él alienada” ¿Cómo retornan
en el sujeto las necesidades? Alienadas, es decir, desde el Otro. “Esto no es efecto de la dependencia
DD
real, sino de la conformación significante como tal y del hecho de que su mensaje es emitido desde el lugar
del Otro”. Ya tenemos la idea de que las necesidades en el sujeto que habla retornan a él desde el otro lugar,
es decir que uno sólo tiene la necesidad de comer si le demandan que coma, por eso dice Lacan, parece que
es el efecto de la dependencia real, pero es el efecto de la presencia del significante, es el significante el que
LA
produce la estructura de la demanda. Además, ese efecto también del significante es lo que produce que el
propio mensaje venga del lugar del Otro. Es decir, está toda esa estructura de la comunicación como
teníamos en el esquema Lambda, metido en la demanda. Es decir que recibir el propio mensaje de forma
invertida tiene una relación con la alteración de las necesidades por la demanda.
“Es la estructura de la demanda la que permite recibir el mensaje del sujeto en forma invertida desde el
FI
otro lugar”. Debe estar esa estructura funcionando, eso se tiene que producir. Por ejemplo: el nene llora y la
madre dice “tiene hambre”. El hambre es una necesidad fisiológica, pero, de la única manera de que esa
necesidad sea un mensaje para él es que alguien tome el lugar del otro y le diga “tiene hambre”. A partir de
que esa necesidad vuelve de forma invertida, el niño empezará a conocer el hambre y estará tomado en el

significante.
“Recibir el propio mensaje emitido desde el lugar del Otro es estar ya en el lugar de la demanda. Lo que se
encuentra así alienado en las necesidades, constituye una …, por no poder, por hipótesis articularse en la
demanda. Pero, que aparece en un retoño, que es lo que se presenta en el hombre como un deseo”. La
demanda permite una inversión estructural, permite que algo mío vuelva desde el Otro.
“Lo que se encuentra así alienado a las necesidades, constituye una represión originaria” lo que divide
ambos campos es la represión originaria, lo que borra la necesidad en el campo de la demanda, lo llamamos
represión originaria. ¿Qué borra? Al significante. Es la articulación significante misma que la provoca la
borradura de la necesidad. Esa represión originaria no es total y absoluta, los significantes tienen una
voluntad totalitaria, pero, eso nunca es posible, siempre queda un resto. Es decir que la represión originaria
no es una borradura total y absoluta. De esto reprimido originariamente no va a retornar nada, sino que va a
surgir un retoño, llamamos a ese retoño DESEO. Es decir, hay algo de eso reprimido originariamente que
24

cambia de naturaleza, podríamos decir que el deseo es un retoño de la necesidad alienada en la
demanda, también podemos decir que el retoño es hijo de la necesidad borrada por la demanda. ¿De qué es
un retoño? Del efecto del significante sobre la necesidad. Es decir, hay algo que permanece de la necesidad
más allá de la demanda, pero eso que permanece de la necesidad más allá de la demanda cambia de
naturaleza.
Entonces, UNA MANERA DE ARTICULAR LA DEMANDA CON LA NECESIDAD ES
MEDIANTE LA REPRESIÓN ORIGINARIA, que no es más que la articulación significante misma. Esa
articulación significante produce un resto o un retoño al que llamamos DESEO.
“La fenomenología que se desprende de la experiencia analítica es sin dudas de una naturaleza tal como
para mostrar de que en el deseo, el carácter paradójico, desviado, erra, exentrado incluso escandaloso por
el cual se distingue de la necesidad”. Nosotros tenemos una versión muy normalizada del deseo, pareciera
OM
que porque deseamos somos normales, pero en realidad, porque deseamos somos excéntricos, paradójicos,
desviados, etc. porque el deseo no es la necesidad.
“El freudismo de antaño parecía dar su estatuto a este hecho, paradójicamente, sin embargo, el
psicoanálisis resulta encontrarse a la cabeza del oscurantismo de siempre y más aún por negar el hecho en
un ideal de reducción práctica y teórica del deseo a la necesidad” Cuando reducimos el deseo a la
necesidad caemos en el oscurantismo de siempre dirá Lacan. “Por eso necesitamos articular aquí este
.C
estatuto partiendo de la demanda…” ¿CÓMO ARTICULAMOS EL ESTATUTO DEL DESEO?
PARTIENDO DE LA DEMANDA. El grafo del deseo articula al deseo, partiendo de la demanda.
“…cuyas características propias quedan eludidas en la noción de frustración”. Es decir entonces que la
DD
demanda no es que sale de la nada, sino que la demanda sale de la noción de frustración.
“La demanda en sí se refiere a otra cosa que a la satisfacción... ES DEMANDA DE UNA PRESENCIA O
DE UNA AUSENCIA…”. ¿Qué se demanda? Una presencia o una ausencia, ¿de quién? De ese Otro. “cosa
que manifiesta la relación primordial con la madre…”. Es decir, ESTA DEMANDA DE PRESENCIA Y
DE AUSENCIA SE MANIFIESTA EN LA RELACIÓN PRIMORDIAL CON LA MADRE. “…por estar
LA
preñada de ese otro que ha de situarse más acá de las necesidades que puede colmar…”. La madre no es
la que está preñada de la cría, sino aquella que está preñada de ese Otro. Está preñada, es decir que es
un vehículo de esa estructura significante. Ese Otro que es la madre, ahora la tenemos que distinguir como
Otro de la demanda. Esa demanda que se monta sobre la presencia y sobre la ausencia: fort-dá.
“…ella (la madre) lo constituye a ese lugar ya como provisto de privilegio de satisfacer las necesidades, es
FI
decir, del poder de privarla de lo único con que se satisface…”. La madre tiene un privilegio, el poder de
privar, el poder del Otro, la omnipotencia del Otro. ¿Con qué es lo único que se satisfacen las necesidades
del sujeto que habla? Con la presencia y la ausencia.
“…ese privilegio del Otro dibuja así la forma …..lo que se llama su amor.” Es decir, el Otro tiene un poder,

pero, ese poder de privación no es la satisfacción de sus necesidades, es el don de su presencia o de su

ausencia, es decir, lo que llamamos amor; EL AMOR COMO DON, más don que amor.
“Es así como la demanda anula la particularidad de todo lo que puede ser concedido o dado
transmutándolo en prueba de amor”. La demanda anula la particularidad.
TODOS LOS OBJETOS VALEN COMO PRUEBA DE AMOR, anula la particularidad del objeto y
valen todos como signo de amor. TODA DEMANDA, ES DEMANDA DE AMOR, PORQUE LO QUE
PIDO ESTÁ ANULADO EN SU PARTICULARIDAD.
Todo vale como signo de amor, se universalizan los objetos. Todos los objetos valen como amor (hasta
una cachetada). A nivel de la demanda, todo lo que pide vale como amor, ya que está anulada la
particularidad de los objetos.
Aquí nos encontramos en una dinámica (no es algo estático): lo que da la madre y lo que recibe el niño. Es
una lógica del intercambio.
25

En este punto el amor es un correlato directo de la presencia del significante en el sujeto. ¿Cómo llamamos a
esa dimensión humana donde se puede ir más allá de cualquier necesidad? Amor. Hay una dimensión
humana que está más allá de las necesidades, ya que el amor no tiene una necesidad, viene de la demanda,
del campo del significante, que NO debe ser confundido con el deseo.
“Así la demanda anula la particularidad de todo lo que puede ser concebido transmutándolo en prueba de
amor. Y las satisfacciones que obtiene, incluso para la necesidad se rebajan a no ser ya sino el
aplastamiento de la demanda de amor” ES LA DEMANDA LA QUE ESTÁ POR ENCIMA DE LAS
NECESIDADES. Colmar una necesidad (en esta lógica) es rebajar la demanda de amor.
“Hay pues una necesidad (necesariedad, una necesidad lógica) de que la particularidad así abolida
reaparezca más allá de la demanda” Abrimos el campo entonces en el más allá de la demanda. ¿Qué va a
reaparecer más allá dela demanda? Esa particularidad abolida, algo de lo particular, a nivel del deseo. El
OM
deseo va a retomar algunos elementos de la necesidad pero trasmutados, transformados.
“Reaparece efectivamente allá, pero conservando su estructura esconde lo incondicionado de la demanda
de amor. Mediante un vuelco que no es simple negación de la negación, el poder de la pura pérdida surge
del residuo de una obliteración. A lo incondicional de la demanda, el deseo sustituye la condición
absoluta.” La demanda es INCONDICIONAL, es decir que no la condiciona nada. LA DEMANDA
COMO DEMANDA DE AMOR ES INCONDICIONAL, NO ACEPTA CONDICIONES.
.C
En el deseo, en el más allá de cada demanda, esa incondicionalidad se va a transformar por un vuelco que no
es simple negación de la negación, se transformará en condición absoluta. LA INCONDICIONALIDAD
DE LA DEMANDA TE ATA AL OTRO, te hace absolutamente dependiente del Otro. La condición
DD
absoluta del deseo permite desanudarse de esa demanda, interrumpirla. Porque, la condición absoluta
del deseo significa que no está condicionado por la demanda, no está causado por la demanda.
-26.07.22-
LACAN, SUBVERSIÓN DEL SUJETO Y DIALECTICA DEL DESEO EN E ICC FREUDIANO
Estamos trabajando desde estructuras a el debate sobre las estructuras clínicas. Lo llamábamos también
LA
estructuras freudianas o conceptos freudianos.

Bajo la pregunta ¿qué quiere decir hablar? Empezamos a desplegar las estructuras del lenguaje y la palabra.
Vimos el esquema Lambda y necesidad, demanda y deseo y establecimos la articulación entre estos tres
conceptos. Esto significa que el estatuto de la demanda en Lacan es simbólico y que el deseo en un momento
fue imaginario y luego el estatuto del deseo empezó a ser reformulado a partir del grafo del deseo.
FI
Así nos metemos con el texto SUBVERSIÓN DEL SUJETO Y DIALÉCTICA DEL DESEO EN EL
ICC FREUDIANO. Se trata del sujeto y de la dialéctica del deseo. Aparece ese sintagma que es el icc
freudiano. Es un texto sobre el deseo en el icc, sobre el estatuto del deseo en el icc.
Es un texto donde Lacan termina de hacer cuentas con lo que pertenece a Hegel y lo que había tomado de

Freud. Es decir, es un texto de separación de aguas entre Hegel y Freud.

La primera oración del texto es muy importante ya que nos orienta, dice “una estructura es constituyente de
la praxis llamada psicoanálisis.” No dice de la clínica, dice de la praxis. Podríamos decir (como dice en el
seminario 12) que el psicoanálisis es una praxis. Pero, esa praxis está constituida por cierta estructura, no
podemos abandonar la noción de estructura. El texto de Miller está ahí para recordar esa duración de la
estructura. No somos estructuralistas, pero no abandonamos la noción de estructura.
Lo que hace el GRAFO es desplegar esa estructura constituyente de la praxis, no de las personas.
Esto no significa que esta estructura no tenga nada que ver con las estructuras clínicas. Hay una relación del
psicoanálisis con la psicopatología. Es decir, que las estructuras tocan el punto de las patologías.
(p.760) “El icc a partir de Freud es una cadena de significantes que en algún sitio, (en otro escenario) se
repite e insiste para interferir en los cortes que le ofrece el discurso efectivo y la cogitación que él
informa.” Es decir, el icc freudiano es una cadena significante que se repite en otros escenarios y que
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interfiere en el discurso. El discurso efectivo está interferido por una cadena significante que se repite en
otro lugar.
(p.761) “Una vez reconocida en el icc la estructura del lenguaje, ¿qué clase de sujeto podemos concebirle?
Esto es lo que retoma Miller. Tenemos la estructura del icc como un lenguaje, el icc es una cadena de
significante, pero la pregunta es qué clase de sujeto podemos concebirle. No alcanza la estructura del
lenguaje, sino que necesitamos un sujeto al que concebirle las estructuras del lenguaje. La noción de
estructura en psicoanálisis lacaniano implica determinada noción de sujeto.
Entonces, dice Lacan (p.765) “Tendremos que decir ahora que si se concibe qué clase de apoyo hemos
buscado en Hegel para criticar una degradación del psicoanálisis tan inepta que no encuentra otro motivo
para interesar sino el de ser el de hoy, (ese psicoanálisis no puede interesar más que siendo el psicoanálisis
de hoy) es inadmisible que se nos impute estar engañados por un agotamiento puramente dialéctico del ser,
OM
y que no podríamos considerar a ciertos filósofo como irresponsable cuando autoriza este malentendido”.
Lacan busca apoyo en Hegel para criticar ese psicoanálisis. Nosotros criticamos con Hegel y se nos imputa
que estamos perdidos en la dialéctica hegeliana.
“Pues lejos de ceder a una reducción logicizante (no seremos una reducción lógica) allí donde se trata del
deseo, encontramos en su irreductibilidad a la demanda el resorte mismo de lo que impide igualmente
reducirlo a la necesidad.” Se nos acusa de hegelianos, pero nosotros tenemos una concepción del deseo que
.C
no es la de Hegel. “Para decirlo elípticamente, que el deseo sea articulado, es precisamente la razón de
que no sea articulable”. ¿A QUÉ ESTÁ ARTICULADO EL DESEO? AL SIGNIFICANTE. En este
movimiento que estamos haciendo, decimos que EL DESEO ESTÁ ARTICULADO A LA
DD
DEMANDA, SINO SERÍA INANALIZABLE. No hay forma de articular el deseo sin pasar por la
demanda. Pero, que esté articulado, no quiere decir que sea articulable, es decir que NO SE LO PUEDE
REDUCIR. Aquí está el deseo como condición absoluta.
“Entendemos en el discurso que le conviene (el discurso que le conviene al deseo) ético y no psicológico”.
Por eso se le dice la ética del deseo.
LA
“Tenemos entonces que llevar mucho más allá ante ustedes la topología que hemos elaborado para nuestra
enseñanza... o sea, introducir cierto grafo a propósito del cual avisamos que no garantiza sino el empleo
entre otros que vamos a darle, haciendo sido construido y perfeccionado a los cuatro vientos para ubicar en
sus niveles la estructura más ampliamente práctica de los datos de nuestra experiencia.” Este grafo es una
estructura para ubicar allí los datos de la experiencia. “Nos servirá para presentar donde se sitúa el deseo en
FI
relación con un sujeto definido a través de la articulación por el significante”.

¿PARA QUÉ NOS SIRVE EL GRAFO? Sirve para situar el deseo en relación al sujeto dividido por el
significante. Por eso decimos que el grafo sitúa el deseo en la estructura.
El grafo es 1, lo dividimos con fines didácticos. Es una estructura dada toda de

una vez.
CÉLULA ELEMENTAL (Grafo 1): ¿Cuál sería el efecto mayor de esta célula
elemental en el Grafo? Es el sujeto como falta. Este es el efecto mayor de esto
que llamamos célula, en el sentido de una estructura que se repite y replica en
otras unidades o de otras maneras, como si fuera la célula terrorista. Son
elementos que funcionan de determinada manera siempre igual, entonces la
célula elemental se va a repetir en todo el grafo.
Esto aún NO es el grafo, pero, EL GRAFO NO ES SIN ESTO. Es la estructura
mínima del grafo del deseo, es el primer escalón. Esto NO pertenece al grafo,
sino que FUNCIONA en el grafo.
Tenemos la cadena significante y la línea llamada en el seminario 5, línea de intención de los sujetos.
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(p.766) “He aquí lo que podría decirse que es su célula elemental. Se articula allí lo que hemos llamado el
punto de basta por el cual el significante detiene el deslizamiento, indefinido si no, de la significación. Se
supone que la cadena significante está soportada por el vector SS. Sin entrar siquiera en la fineza de la
dirección retrógrada en que se produce su cruzamiento redoblado por el vector AS, véase unicamente en
este último pez que engancha.” Da la pauta de que agarra algo vivo y lo mete adentro de la cadena.
A (el triángulo) = es el sujeto mítico de la necesidad
$ = cuando es atravezado, tenemos al sujeto como falta.
Lo que la célula elemental muestra la función del punto de basta (o punto de capitón); este punto de basta
es un punto/nudo que se usa para que los almohadones no pierdan la forma. Este modo de anudar, enlaza los
botones de dos en dos pero de forma continua pasa de uno a otro. Enlaza de dos en dos pero de forma
continua, por lo que cuando cierra el punto articula los dos niveles con el mismo lazo, y además, lo que
OM
intuitivamente es un punto, en realidad tiene una profundidad, son dos niveles. Entonces, cuando uno piensa
en puntos en relación a la frase tenemos que pensar que esa frase, cuando falla el punto de almoadillado, no
falla sólo lo gramático sino que es esta estructura que junta varios niveles (no sólo el de la frase). En
psicoanálisis la frase no tiene sólo el nivel lineal, sino que tiene también el nivel pragmático donde eso
también debe estar anudado, es decir que todo lo que no aparece en la frase debe estar anudado en represión
(cuando uno habla reprime).
mediante el analisis.
.C
El grafo es un aparato que se construye mientras se habla a otro, es una estructura que se construye
Dos puntos importantes de esta cadena significante:

DD
El grafo elemental grafica la función del punto de almoadillaje. Ese punto de almoadillado tiene una función
diacrónica y una función sincrónica. Es un punto que tiene una dimensión estructural. Esto es casi todo lo
que debemos saber de la célula elemental para después pasar al siguiente.
(P.766) “La FUNCIÓN DIACRÓNICA de este punto de basta debe encontrarse e la frase, en la medida en
que no cierra su significación sino con su último término, ya que cada término está anticipado en la
LA
construcción de los otros, e inversamente sella su sentido por su efecto retroactivo”. La función diacrónica
del punto de basta es el efecto retroactivo del significante clásico (que depende de donde se ponga el punto
de acento en el sentido de la frase). Y además, cuando este punto de retroacción, funciona. Ese uno reduce
las palabras por venir. Sin esa función de anticipación tampoco se puede hablar. Si ese uno no funciona
estamos en la metonimia, nada anticipa nada.
FI
En la función de punto de almoadillado, tenemos la diacronía que está en el tiempo: anticipación y

retroacción. Esto es todo la lógica del significante.
“Pero, hay una estructura SINCRÓNICA que está escondida y es ella la que nos lleva al origen” ¿Cuál es
para Freud una versión del origen? Por ejemplo la represión primaria. Es decir que esta función sincrónica

nos permitiría pensar en la represión primaria o el mito de la horda. Esta función sincrónica nos permite
pensar en el origen, lo que Freud tematiaba como el asesinato del padre por ejemplo. Lacan lo llama la
metáfora primaria. ¿Qué dice Lacan de esta metáfora primaria?:
“Es la metáfora en cuento que en ella se constituye la atribución primera, la que promulga el perro hace
guau y el gato hace miau miau, con la cual el niño de golpe desconectando la cosa de su grito, eleva el
signo a la función del significante y la realidad a la sofistica de la significación”. ¿Qué hace la metafora
primera? Le dice que el gato hace miau y el gato guau, esto quiere decir que desconecta al grito de la cosa.
Cuando el niño puede hacer ese juego, desconecta la cosa de su grito y eleva el signo a la función del
significante y a la realidad a una sofistica de la significación. Todo lo que podemos saber de la realidad
depende de la significación. Sincronía entonces es como si fuese el punto donde se incorpora la estructura
significante, incorporación que implica un cambio total (como el asesinato del padre).
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Esos dos puntos que vemos en el grafo, uno
sería el CÓDIGO y el otro el MENSAJE.
“Les ahorraremos a ustedes sus etapas
dándoles de iemas a primeras la función de los
dos puntos de cruzamiento en este grafo
primario. Uno, connotado A, es el lugar del
tesoro del significante, lo cual no quiere decir
del código (decir tesoro del significante
reemplaza a código) pues no es que se conserve
en él la correspondencia unívoca de un signo
con algo, sino que el significante no se
OM
constituye sino de una reunion sincroninca y
numerable donde ninguno se sostiene sino por
el principio de su oposición a casa uno de los
otros.” ¿QUÉ ES EL OTRO? El lugar del tesoro del significante. El otro es un lugar del tesoro del
significante. Dice que no es código porque no está la correspondencia del signo con algo, es decir que el
Otro no es un diccionario, sino que lo que hay ahí es una reunión sincrónica (es decir, todos los elementos
.C
en simultáneo) y numerable (es decir, no es infinito) de significantes.
TESORO implica que no es TODO. Para tener un tesoro no debemos tener todo el oro del mundo… es
necesario el no todo. La noción de tesoro implica valor. Es decir que el conjunto de valores depende del
DD
tesoro del significante, nada vale si no pasa por allí.
(p.767) “El otro, conotado con s (A) es lo que puede llamarse la puntuación donde la significación se
constituye como producto terminado”. Aquí tenemos el mensaje del otro, la punciación afortunada, la
significación terminada.
“Observemos la disimetría del uno que es un lugar (sitio más bien que espacio) con respecto al otro que es
LA
un momento (escansión más bien que duración)”. Sitio más bien que espacio, es decir, el lugar del otro no
se trata de espacio, por eso el habla de topología. Es sitio más que lugar, la dimensión del otro no es
espacial. El otro se trata de un momento, es decir, ese momento no es el momento de la duración, del corte.
Las cosas pueden durar un montón y no está funcionando ese momento de la escansión. Para Lacan la
duración de la sesión depende de la escansión porque se orienta con la estructura del significante y del
FI
sujeto.
¿De qué trata la célula elemental? De la sumisión del sujeto al significante. El otro nombre que Lacan le da a
la sumisión del significante es subditos, en el seminario 11 es alienación, no es tanto la alienación al otro en
el sentido del poder del otro, sino la sumisión al significante. “La sumisión del sujeto al significante que se

produce en el circuito que va de S (A) a A para regresar de A a s (A), es propiamente un círculo en la

medida en que el aserto que se instaura en él, a falta de cerrarse sobre nada sino sobre su propia escansión,
dicho de otra manera, a falta de un acto en que encontrase su certidumbre, no remite sino a su porpia
anticipación en la composicion del significante, en sí misma insignificante”. Es decir que en este círculo el
sujeto no encuentra la salida. A este círculo donde el sujeto no encuentra la certidumbre de sus actos lo
podemos llamar también el círculo infernal de la demanda. Articulamos la demanda a la alienación.
Lo que dice Lacan es que “la cuadratura de ese círculo, es imposible, pero sólo por el hecho de que el
sujeto no se constituye sino sustrayendose a ella y descompletandola escencialmente por deber a la vez
contarse en ella y no llenar en ella otra funcion que la de la falta.” El problema es que el suejto no llena
sino la única forma de existir que es como falta de un significante. Aquí Lacan da la idea de un problema
matemático que toca lo imposible.
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-02.08.22-
Tenemos una estructura llamada la CÉLULA ELEMENTAL. Esta célula
elemental es el ladrillo mínimo para la construcción del grafo. Podemos
decir que es la estructura de funcionamiento mínimo que después de inserta
en el funcionamiento del grafo. No está como tal, pero, sin esto no se
entiende el funcionamiento del grafo en su totalidad. Elemental quiere decir
que es una especie de abstracción del funcionamiento del grafo, no es el
grafo, pero es indispensable.
Se empieza como sujetod e la necesidad y se termina como sujeto dividido
por el significante.
Es decir que tratamos de pensar el funcionamiento de la cadena significante
OM
a partir de la retroacción de anticipación mediante un concepto muy importante de Lacan que es el punto de
capitón. La célula elemental no hace más que graficar ese punto de capitón.
Habíamos visto la retroacción y la anticipación , la diacronía y la sincronía que era la cara más oculta de la
estructura del significante, la metáfora primaria. Decíamos que era algo que hay que comprender de entrada,
que luego queda oculto en este paso del grafo, esto es: que la célula elemental produce al sujeto como
.C
falta. Cuando nosotros hablemos de esto, no debemos decir que el sujeto no está barrado o que no está
castrado, porque la falta existe en la medida en que se articula el
sujeto con el significante.
La falta, producida en este espacio primordial (aquí podríamos poner la
DD
represión primaria, el asesinato del padre, el punto 0, etc.), esta
operación queda oculta por las dos identificaciones del piso de abajo del
grafo, la falta queda suturada o taponada, ¿Suturada por que? Por
una identificación imaginaria y una identificación simbólica. Acá el
sujeto queda como en una retroacción, ubicado en el comienzo
LA
retroactivamente en relación a este significante. Se sutura la falta

mediante identificación; como en el sujeto queda perdida su identidad en
la medida en que está atravezado por el significante, le queda
identificarse. Hay una relación entre esta identificación simbólica y la
FI
identificación imaginaria.
Lacan empieza a describir por la letra A y por el significado del Otro; esto va en el lugar del código, y el
significado del otro en el lugar del mensaje. Este es el esquema de la comunicación que usa Lacan: el
mensaje viene del otro, se constituye en y por el otro, porque este Otro tiene el poder de la putuación,

por tanto es el que va recortando para producir las significaciones.

Lacan da la idea de que hay un círculo, ese circulo podemos llamarlo
circulo de la significación indefinida, en el sentido de que una
significación lleva a otra significación y a otra, como si fuese un
ciurcuito de la metonimia de la significación, pero desde la cátedra
proponen llamarlo circulo infernal de la demanda, es decir, un circulo
donde el sujeto no encuentra la salida. En este circulo, dice Lacan, el
sujeto encontraría la salida si la cuadratura del circulo fuera posible. Esta
cuadratura del circulo es una operación matemática (la √-1) que Lacan
toma para dar cuenta de que está en juego un imposible. Ahora, “la
cuadratura es sin embargo imposible, por el solo hecho de que el sujeto
no se constituye sino sustrayendose a ella y desconcretandola
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escencialmente por deber a la vez contarse en ella y no llenar en ella otra función que la de la falta”. Dice
que es imposible porque el sujeto es el que descompleta la cadena, es imposible porque existen sujetos. Esto
tiene un costado matemático y un costado hipotetico que es el que nos interesa a nosotros: el sujeto sólo
existe en la medida en que provoca la falta en el otro, nace culpable, porque existir es inscribir la falta en
el otro, la existencia del sujeto va en la falta del otro. Existe en la medida en que la batería del
significante se decompleta.
Para que encuentre la salida necesita de un operador más. Lacan en el seminario 11 dice “yo tengo 3
hermanos, Ernesto, Pablo y yo.” Allí el sujeto no se descuenta de la cuenta del otro, ahí está contado por el
Otro. El sujeto para contarse debe descontarse de esa cuenta.
(p. 768) “Observemos en ese paréntesis que este Otro distinguido como el lugar de la palabra no se impone
menos como testigo de la verdad”. Tenemos entonces en el lugar del Otro -A- el lugar del significante, el
OM
lugar de la palabra y el testigo de la verdad. Aquí Lacan hace una reflexión de que como la palabra está
articulada al significante introduce la verdad a la par de que introduce la mentira, no podemos decir la
verdad sin la mentira y vis, esto es porque la verdad no está en relación a la realidad, sino a la palabra.
“Pero es claro que la palabra no comienza sino con el paso del fingimiento alordendel significante y que el
sigificante exige otro lugar, el lugar del otro, el otro testigo, el testigo otro,para que la palabra que soporta
pueda mentir, es decir, plantearse como verdad.” El significante entonces soporta la palabra que puede
.C
plantearse como verdadera. “Así, es de un lugar otro que la realidad a la que concierne de la que la verdad
saca sus garantías de verdad, sino del lugar del Otro.” La verdad no es la correspondencia entre el
enunciado y el estado de cosas, no es una adecuación de las cosas, sino que depende de su relación a ese otro
DD
lugar que es testigo de la verdad.
Son tres niveles que está articulados pero que no hay que confundir: el tesoro del significante, el lugar de a
palabra y el testigo de verdad. Son tres intancias que se ponen en juego en la medida que el analizante
habla.
(p.768) “Lo dicho primero decreta, legisla, aforiza, es oráculo, confiere al otro real su oscura autoridad”
LA
Este Otro toma el poder de la palabra. El analizis intenta extraer un decir de esos dichos primeros. Sin
dichos primeros no hay decir, esto es fundante. “Tomemos solamente un significante como insignia de la
omnipotencia (del otro) lo cual quiere decir de ese poder todo en potencia, de ese nacimiento de la
posibilidad y tendremos el trazo unario.”
Es decir, que I (A) lo podemos llamar insignia del otro, del otro
FI
omnipotente, porque no está barrado. Lacan llama a esto trazo unario.

Este tiene una realizaación con la insignia del otro, luego Lacan lo va a
separar de ese lugar, pero en principio podemos decir que el trazo unario
es un uno que se extrae de otro.

No podemos entender el trazo unario si no lo relacionamos con el ideal

del yo. Esto sustituye el ideal del yo freudiano, Lacan hace una especie
de movimiento desde el ideal del yo y pone ideal del otro: es del otro de
donde se extrae el rasgo. Dice Lacan “tomemos solamente al significante
como insignia de esa omnipotencia…y tendremos el trazo unario que
por colmar la marca invisble que el suejto recibe del significante, aliena
a ese suejeto en la identificacion primera qu forma el ideal del yo”.
¿Qué hace el trazo unario? Colma la marca invisble que el sujeto recibe del significante. Por tanto,
¿qué produce? , aliena a ese sujeto en la identificación primera que forma al ideal del yo. También podemos
decir que es una alienación primera del sujeto al significante. Se hace equivaler el ser del sujeto con eso
dicho primero. El sujeto se identifica, la palabra exacta sería se petrifica, es decir que se convierte en piedra,
es una operación de introyección, puede ir al ser o al tener. “Lo cual queda inscripto por la notación I (A)
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que debemos sustituir en este estadio por la $, S tachada del vector retrógrado, haciendola trasladar de su
punta a su punto de partida.
Efecto retroversión por el cual el sujeto en cada etapa se convierte en lo que era como antes y no se
anuncia: habrá sido, sino en el futuro anterior” Es como si a partir de esta identificación el sujeto puede
mirar y situar lo que él habrá sido. Situa en un fururo anterior, yo me identifico a algo y a partir de allí digo
“habría habido sujeto”.
“Todo lo que el sujeto puede dar por seguro en esa retrovisión, es, viniendo a su encuentro, la imagen
anticipada que tomó de sí mismo en su espejo” Es a partir de acá que el sujeto puede ver su imagen en el
espejo. Es decir, me identifico, surge el sujeto, y Lacan dice que cuando el sujeto mira hacia atrás lo único
que ve es su imagen, a partir de este punto puede verse en la identificación especular.
(p. 769) “Es esta imagen, yo ideal, la que se fija desde el punto en que el sujeto se detiene como idea del
OM
yo”. En la medida en que el sujeto se detiene, detiene su movimiento indefinido, en la medida en que el
sujeto se detiene en esa identificación que llamamos ideal del yo puede fijar su imagen. Si esto no se detiene
no se puede fijar la imagen, es decir, si esta identificación primera no se produce, no se puede fijar la
imagen en el espejo, no es que no sea vea, sino que no puede fijar esa imagen y decir “esa imagen es mía”.
Sin esa identificación primaria, no funciona la identificación especular. Es la imagen especualar la que
nos une.
.C -16.08.22-
UNIDAD 3
DD
Bibliografía: -Ficha de cátedra, Correspondencia. Ritvo y Rodriguez Ponte.
-Rodriguez Ponte, Estructuras clínicas
El debate sobre las estructuras clínicas: armaremos las condiciones para que ese debate sea posible. No
hay debate sobre las estructuras porque nosotros tenemos una formación lacaniana, lo que se discute
es la relación entre la estructura y las estructuras clínicas. Relación que es evidente; si hay tres
LA
estructuras o si hay una sola, etc.

Armaremos las condiciones para que ese debate sea posible.
¿Qué estructura? ¿estructura de qué? La estructura de la que se habla en psicoanálisis no es pura y
exclusivamente la estructura del lenguaje, sino seríamos linguisticas. Se trata de una estructura que tiene
relación con las estructuras del lenguaje, de la función de la palabra, pero hay un problema que llamaríamos
FI
“el sujeto” y del cual el psicoanálisis no tiene no mucho más para decir.
 1.Ritvo; La estructura no es taxonomía & 2.Ritvo; Reivindicación de la patología

(Estos dos textos se pueden leer como uno sólo.)

 RITVO, LA ESTRUCTURA NO ES TAXONOMÍA.

El primero de estos textos, LA ESTRUCTURA NO ES LA TAXONOMÍA. Hay un enunciado que no
debemos perder, dice Ritvo, que hay una confusión entre la estructura y la taxonomía, las patologías del acto
y las especies clínicas. Estas se confunden. Quiere decir que cuando nosotros usamos “estructuras” las
usamos para clasificar.
Hay un uso de las estructuras que lo usan muchas disciplinas, un uso de la psiquiatría sobre todo, un uso
taxonómico, donde lo que se clasifican son tipos de especies.
Ritvo empieza a usar esta manera de llamar la enfermedad en psicoanálisis, que sería la patología del acto.
Patología del acto: no es que no haya patología, incluso podemos defender el término psicopatología,
podemos decir: “hay una psicopatología freudiana”. Esa psicopatología freudiana, esos modos de enfermar
tienen que ver con la noción central de acto. Es el acto lo que está inhibido en la neurosis, en la psicosis, etc.
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Esta noción de acto excede a nuestra materia. La psicopatología freudiana es antes que nada una
nosografía del acto, del acto del sujeto, del sujeto que tiene una relación a ese acto.
Ritvo dice que es verdad que hay una psicopatología, que es una psicopatología psiquiatrica. Esa
psicopatología subsume un caso bajo la especie mórbida correspondiente.
Hay una psicopatología psiquiatrica, los psiquiatras a partir de determinado momento hablan de
psicopatología, sobre todo los más viejos, por ejemplo Henry Ey. Pero también es cierto, dice Ritvo, que
hace mucho que no visitan Inhibición, síntoma y angustia, es decir, que hay una psicopatología
psiquiatrica y hay una psicopatología freudiana, ¿EN QUÉ SE DIFERENCIAN?
Ritvo va en contra de aquellos que atacan a la psicopatología freudiana, incluso dentro del mismo
psicoanálisis. Por eso dice que a ellos les haría bien releer Inhibición, síntoma y angustia, donde en el
capitulo 5 por ejemplo, Freud cambia el concepto de clases patológicas, de tipos clínicos al de series. Pone a
OM
la histeria de conversión y a la histeria de angutia como una serie donde el sujeto va respondiendo diferente.
Entonces, ¿QUÉ ES LA PSICOPATOLOGÍA FREUDIANA? Inhibición, síntoma y angustia. Sobre
esas alternativas se contruyen las series de respuestas: histeria de angustia, histeria de conversión, neurosis
obsesivas, fobias, etc.
Ritvo dirá que muchos de los que critican la psicopatología, en general defienden la singularidad. Lo que él
dice es que la noción de estructura de la que nosotros hablamos, la noción de estructura del
.C
psicoanálisis NO se opone a la estructura dela singularidad. Esto es porque la estructura que nosotros
concebimos está aujeriada, ahuecada, le falta un elemento, en ese hueco es donde existe el sujeto. No
hay oposición entre estructura y singularidad, es más, no hay modo de situar la singularidad si no se hace
DD
en relación a la estructura.
Estructura y singularidad puede ser también planteado como la relación del sujeto al otro, no hay
singularidad sin relación al otro.
Todo esto es una reflexión sobre el diagnóstico. “No es subsumir un caso a una especie, (por ej. se parece
a Dora, entonces es histérica) sino trazar las alternativas actuales de repetición del acto para cada quien.”
LA
Esas alternativas no es que son infinitas, sino que las alternativas del acto se trazan en Inhibición, sintoma y
angustia, pasaje al acto y acting out. Entre estas posibilidades es donde el sujeto traza sus alternativas,
porque son las alternativas del acto. Situamos al sujeto en relación a esas alternativas.
 Cuando hablamos de ACTO, podemos pensar en la CASTRACIÓN. Un término freudiano para
acto, es castración. Es el acto el que produce al sujeto y no el sujeto al acto. Es una especie de
FI
frontera que traza un antes y un después. Además el acto no es la acción, sino que el acto tiene su
dimensión significante. Es más, actuamos en el sentido de la acción para no realizar el acto. El sujeto
tiene horror del acto, como también tiene horror de la castración.

 RITVO, VINDICACIÓN DE LA PSICOPATOLOGÍA.

En este texto, Ritvo sigue con la misma idea que elt exto anterior (fue un texto escrito el mes siguiente).
Aquí dice, que existe una confusión entre la psicopatología psicoanalítica y la psicopatología
psiquiátrica. Dirá que la psicopatología psicoanalítica es un trayecto, un curso de la navegación, que
tiene que bordear obstáculos y tomar decisiones en momentos cruciales. Lacan habla de un mapa
forzado de la clínica. La psicopatología freudiana es un elemento flexible para saber lo que es posible
saber (uno no sabe mucho del paciente, sabemos lo que es posible saber).
PONTE dirá que hay dos puntos débiles en los planteos de Ritvo, (1) que la psicopatología lleva como un
contrabando. Ese contrabando es lo psiqué, lo psíquico. (2) toda vindicación de la psicopatología por más
ingeniosa que se muestre es un discurso de la norma (de lo normal y lo patologico), por tanto del ideal.
RITVO responde a Ponte nuevamente en otro texto: El rechazo de la patología. Donde Ritvo responde:
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(1) psiqué; responde a esto apresuradamente.
(2) dirá que si bien la psicopatología es un discurso dela norma y por lo tanto un discurso en relación a los
ideales (en cada época se traza una linea en relación a lo normal y lo patológico), pero desconoce la
complejidad de la posición de Freud. Que más bien implica lo patológicamente normal y lo normalmente
patológico. “Pero hay un nivel más profundo, en realidad esto me critican de la psicopatología tiene una
versión muy del siglo XIX, donde lo patológico se opone al lazo social (así, la enfermedad, la locura se
opone al lazo social, aquella que hay que vigilar, castigar, medicar, diagnosticar, etc.). dice, el Freud hay una
continuidad entre el lazo social, la psicopatología de la vida cotidiana y lo patológico. No hay lazo social
que no esté ya enfermo, eso se llama en Freud, El malestar en la cultura.
 SOBRE LAS ESTRUCTURAS CLÍNICAS (2010)
OM
El texto de Muñoz que tenemos en el programa sigue los planteos de este texto de Ponte, por ejemplo que
Lacan no nombra la palabra “estructuras clínicas”, no es un concepto de Lacan, puede ser algo de lo
lacaniano, pero no es de Lacan. Si nombra cosas parecidas: sujeto histérico, la estructura histérica, pero no
estructuras clinicas.
Lo que hace Rodriguez Ponte, es criticar la idea de que a cada estructura se le asigna un modo de defensa
particular, de que cada estructura se arma a partir de un modo de defensa constitutivo.
.C
En Freud, la represión está en todas las estructuras clínicas.
Lacan, seminario 9 (Clase del 20/06/1962): “Es por esto que antes de alcanzar la clínica, siempre es
demasiado fácil de volvernos a meter en los caminos trillados de verdades a cuyo estado velado nos
DD
acomodamos muy bien, a saber, qué es el objeto de deseo para el neurótico, o incluso para el perverso o el
psicótico. No es esto, que este muestreo, esta diversidad de colores nos servirá nunca más para hacernos
perder algunos mapas que son interesantes”. ¿Cuál es el objeto de deseo para el neurótico, el perverso, el
psicótico? Hay una diversidad de colores que nos sirven para perder los mapas. Acá vemos que Lacan si
habla de neurosis, psicosis y perversión. “Deviene lo que eres, dice la fórmula de la tradición clásica. Es
LA
posible. Lo que es seguro, es que no deviene lo que se desconoce. La manera en la que el sujeto
desconoce los términos, los elementos y las funciones entre los cuales se juega la suerte del deseo, en
tanto, precisamente, en alguna parte le aparece en el mismo bajo una forma develada uno de sus
términos (el sujeto desconoce los términos de su deseo) es por eso que cada uno de aquellos que hemos
FI
nombrado perverso, neurótico y psicótico es normal. El psicótico es normal en su psicosis y no en otra

parte, porque el psicótico en el deseo de las ve con el cuerpo. El perverso es normal en su perversión
porque se las ve con el falo, y el neurótico, porque se las ve con el Otro, el gran Otro como tal. Es por esto
que son normales, porque son los tres términos normales de la constitución del deseo.”

Entonces:
 El psicotico es normal en la medida en que se relaciona con uno de los términos del deseo: el cuerpo.
 El perverso es normal en la medida en que se relaciona con otro término. Es el falo.
 El neurótico es normal en la medida en que estructura el objeto de su deseo en relación al Otro.
No es lo misom hablar de la estructura normal del deseo que neurosis como normal, o que perversión y
psicosis como normal. Lacan dice que lo normal es la estructura del deseo. Eso es propio de la
singularidad.
34

-23.08.22-
Bibliografía: Colovini, Debates actuales en psicoanálisis.
La semana pasada empezamos la unidad 3, leímos una correspondencia de Ricardo Rodriguez Ponte y Juan
Ritvo. También marcamos el texto Sobre las estructuras clínicas de Ponte. Trabajamos el primer grupo de
textos de estos autores…
En esta clase, trabajamos el texto de Marité. Ella es la ex titular de cátedra, es quien inició un corte en la
historia de la cátedra y una reconfiguración en la misma. Ella organizó una nueva orientación dentro de la
materia.
Su texto, “Debates actuales en psicoanálisis, las marcas de un paradigma” engloba uno de los grandes ejes
de la materia e inscribe un momento de interpretación de esos temas.
OM
¿A qué nos referimos con las marcas de un paradigma? Nos referimos a la relación entre el psicoanálisis y
la psiquiatría. Recordemos que estamos en la unidad 3, aquí las relaciones entre el psicoanálisis y la
psiquiatría se hacen más evidentes, más problemáticas, porque todo lo que arrastre la terminología médica,
del síntoma, del diagnóstico, es lo que le recuerda al psicoanálisis su origen y su relación con los médicos en
general y con la psiquiatría en particular.
Cuando uno tiene que situar al psicoanálisis entre los discursos y situar su práctica en relación a otros
.C
discursos, nunca le vamos a errar si ponemos esos discursos sobre los cuales el psicoanalisis se limita para
existir, no tanto en la medicina en general, sino en la psiquiatría y la neurología en particular. Nunca vamos
a errar si delimitamos al psicoanálisis entre esos dos discursos médicos que no son como otras disciplinas de
DD
la medicina.
La psiquiatría antecede al psicoanalisis, y para situar la radicaldiad de la operación freudiana conviene
establecer el mapa de la psiquiatría en la cual Freud interviene. Entonces, esto de los paradigmas es un
modo de ordenar la historia de la psiquiatría. No hablamos de la psiquiatría en abstracto, sino a la
historia de la psiquiatría, la psiquiatría concreta. Por eso nos sirve este ordenamiento
LA
TRES PARADIGMAS: estos son los tres paradigmas que organizan la historia de la psiquiatría hasta 1976
que es la fecha en la que muere Henry Ey, y también la fecha en la que muere la psiquiatría en que el
psicoanálisis podía establecer una discusión. A partir de allí la psiquaitría toma otra vía y ya no es el otro
recurso del psicoanálisis.
(1) Alienación mental 1800-1850, lo funda PINEL. Este paradigma es el comienzo de la psiquiatría que se
FI
llama alienismo y que lo funda fundamentalmente Pinel. Lo que a nosotros nos interesa, es que en este
momento la alienación mental es una enfermedad única. La locura a partir de aquí está tomada en la garra de
los médicos, se medicaliza la locura. El primero que organizó la clínica de esa llamada enfermedad es Pinel.
Para él, la locura era una enfermedad única que tenía diversos momentos y grados evolutivos que iba como

si fuese de la manía/exaltación, al delirio y terminaba en demencia. Pinel separa a los locos del resto de los
malvivientes, creando un lugar especial para el tratamiento de la locura: el asilo. Pero, el tratamiento de la
locura para Pinel, era un tratamiento moral. Es decir, que la medicalización de la locura no era total,
quedando cierta extraterritorialidad de la locura en la medicina. Es decir que hay una clínica que observa y
clasifica la alienación mental en distintos grados (enfermedad médica), pero el tratamiento para esto es
moral (tratamiento médico filosófico de la alienación mental). Todavía el médico podía reflexionar
filosóficamente sobre la locura.
(2) Enfermedades mentales 1854, FILRET. A partir de 1954, para que la psiquiatría radicalice su método
y a partir del médico psiquiatra Filret, la psiquiatría se propone aislar verdaderas enfermedades. Aisla por
primera vez a la locura maníaco-depresiva, porque como le presta atención al curso evolutivo, entiende que
hay un curso que se repite, un ciclo de la manía o de la melancolía y entiende que esta es una enfermedad
autónoma, que tiene una evolución propia y que debe tener un correlato anatomo-patológico que le de
35

racionalidad a ese curso evolutivo. Las enfermedades mentales, entonces, serían un intento de la psiquiatría
de aislar mediante la clínica enfermedades que tengan el mismo estatuto a cualquier otra enfermedad
médica. La esperanza de la psiquiatría sería dejar de pensar en términos de la responsabilidad del loco con la
locura, dejar de pensar lo moral con lo moral, sino de describir enfermedades en tanto tal, como cualquier
otra. Esas enfermedades en tanto tal, terminarían su racionalidad completamente médica cuando se confirme
la lesión o la localización anatómica, particularmente en el cerebro, por lo que las enfermades mentales son
lesiones del cerebro, del sistema nervioso.
La psiquiatría comienza a describir cada vez más enfermedades nuevas, hay una explosión nosográfia, pero,
la lesión anatómica no aparece como en las otras lesiones, hay un hueco, un fracaso. La psiquiatría va como
en atraso respecto de la medicina, tiene una aspiración médica pero no logra completarla. La psiquiatría
OM
produce así nuevas clasificaciones de la enfermedad pero no logra conectar esa clínica con la lesión
anatomo-patológica. Eso, al día de hoy sigue siendo un problema. Hay un agujero en las causas de las
enfermdades mentales, un problema.
La psiquiatría allí intenta suplir ese hueco, esa falla causal anexando otros discursos que suplan esa falta, se
apoya en otros discursos para que den cuenta de los lugares fracasados de la causa. ¿Cuáles son esos
discursos? La neurología y la herencia.
.C
La psiquiatría legitima su poder médico mediante la neurología. La neurología ya era una disciplina médica
constituída, la psiquiatría se alianza a la neurología porque ese cuerpo de la neurología podría ir al lugar del
cuerpo faltante de la psiquiatría. El nombre más concreto de esa alianza invisible es neuropsiquiátrico, este
DD
es el nombre que se le da a los asilos a partir de ese entonces. Esta alianza es muy fructifera. Por medio de
esta alianza o red se medicaliza la histeria y el máximo exponente de ese cruce es Charcot.
Para Foucault, esto de la herencia lo llama “sistema instinto de generación herencia”, es que no se puede
encontrar en el cuerpo individual, se encuentra en la metasomatización del cuerpo histórico de la herencia.
Allí está la lesión causal, en la antecedencia. Charcot tenía un árbol genealógico neuropático, así la histeria
LA
se derivaba de un tipo borracho, de una prima con sifilis, todo esto degeneraba el instinto. Esta era la
explicación causal de la posterior locura. Sobre esto se inscribe Lombroso por ejemplo.
Esta es a la psiquiatría a la que Freud responde. Sobre este campo Freud introduce su nuevo descubrimiento.
El proyecto de psicología para neurólogos, el intento de Freud de inscribir su descubrimiento en esta
psiquiatría, intenta la racionalidad científica.
FI
Este es el texto 0, el psicoanalisis nace a partir de que el proyecto de Freud es presentado. Esto es el
psicoanálisis, un proyecto que deja de ser de psicología y para neurologos. En este lugar de la psicología
para neurólogos, Freud inventa la metapsicología, que sería como una neurología delirante, una falsa
neurología, una neurología subvertida. Con esta metapsicología, Freud demuestra la existencia del icc. Freud

intenta concebir un aparato que NO tiene localización anatómica, un aparato que de cuenta de los efectos del
icc en la vida de las personas.
Así, Freud corta el lazo con la neurología y con el discurso de la herencia y la degeneración. Forma el
campo freudiano, que es el campo del icc y de la pulsión.
Freud discute con el paradigma de las enfermedades mentales.
Hace también una distinsión entre neurosis y psicósis, que no existía hasta ese entonces. Es una distinción
freudiana, que la toma la psiquiatría de este nuevo paradigma, para la psiquiatría existía neurosis y psicosis,
pero la articulación de ambas categorías en relación a un fondo común es puramente freudiana, porque
depende de lo analizable o de lo no analizable. Este momento de la psiquiatría, que es donde va a intervenir
Lacan, la tesis es de vanguardia, dice “eso no va más”. El debate que Lacan sostiene es con esta psiquiatría,
con este modo de organizarse propio de Henry Ey. Lacan recorta e interviene, debate con esa psiquiatría,
psiquiatría que intenta extraer algunas cuestiones del psicoanálisis, incorpora al psicoanálisis.
36

Incorpora también una noción de estructura que proviene de la Gestalt, la estructura como totalidad de la
persona enferma. Es una psiquiatría “copada”, que incorpora elementos y los cruza con otros elementos. Hay
una noción de estructura.
La hipótesis de Marité, es que son lar marcas de este paradigma las que estánpresentes cuando se enseñan
las estructuras clínicas en nuestra facultad. Nosotros hablamos de estructura tal como habla la psiquiatría de
esta época. Hablamos de estructura como la totalidad de la persona.
Un modo de problematizar esa noción de estructura es el texto de MUÑOZ, aquel que va a decir de qué
hablamos cuando hablamos de estructuras clínicas. Lacan cuando habla de estructuras habla de estructuras
freudianas, por lo que no se refiere a psicosis o neurosis, sino que las estructuras freudianas son el modo que
tiene Lacan de leer a Freud. Las estructuras serían el modo de entender al lenguaje y a la palabra y los
modos de entender a la psicosis.
OM
(3) Grandes estructuras psicopatológicas, hasta 1976.
-06.09.22-
La unidad 3 va a retomar desde otras perspectivas la relación entre clínica y psicoanalisis. Esta distinción
no es tan facil ya que el psicoanalisis es el resultado de la mezcla de otras disciplinas, es un discurso impuro.
Un discurso hecho de fragmentos de otros discursos.
.C
Retomamos este problema de la relación de la clínica y el psicoanalisis, y allí retorna el debate entre las
estructuras clínicas y la relación entre el sintoma y el diagnóstico.
El psicoanalisis es un metodo de invetigación y curación de las enfermedades nerviosas. El psicoanalisis
DD
entonces retorna a las estructuras del síntoma y el diagnóstico y no debemos olvidarnos de la posición del
analista.
MUÑOZ: LAS LOCURAS SEGÚN LACAN. Cap. I, Estructuras y bordes.

Hay un uso de la nosología psiquiatrica que es propiamente freudiana. Freud interviene en la nosología
LA
psiquiatrica y no la deja exactamente igual a como estaba. La operación propiamente freudiana es

constituir el campo de lo analizable, y ese campo de lo analizable se construye a partir de cierto
ordenamiento, cierta distribución de algunas categorías psiquiatricas. Por ejemplo, 1894 y 1896 Freud
escribe un conjunto de textos que dividen el campo de lo analizable en las neuropsicosis de defensa y del
otro lado ubica las neurosis actuales. Es decir, hay un primer ordenamiento tomando una categoría margial
FI
como neuropsicosis (que quiere decir la psicosis de los nervios, la psicosis neurológica). A esta categoría
marginal le agrega lo sexual al sujeto, reordena un conjunto de categorías que la categorías que la psiquiatría
tenía dispersas alrededor de la noción de defensa. Este conjunto es analizable, homogeneo, construído de
modo tal porque son tipos clínicos en los que se puede montar un analisis. Es decir, la hipotesis de la defensa

parte de la idea de que se puede montar un analisis. Pero, también reconoce y describe las neurosis actuales
que son como un límite del método, porque funcionan de otra manera.
Lacan dice, la clínica psicoanalítica es hacer discriminaciones que importan. Freud nunca dejó de hacer
discriminaciones que importan para que el analisis sea posible y mientras más claros sean los límites del
análisis, más posible es.
MUÑOZ dice que Lacan NO habla de estructuras clínicas, de lo que sí habla es de estructuras
freudianas.
El seminario 3 y 4 se llamaron en su momento: las estructuras freudianas de la psicosis y las relación de
objeto y las estructuras freudianas. Hay una voluntad en Miller de ordenar lo que es lacaniano de lo
freudiano de manera clara y distinta. Sin embargo, dice Lacan en el seminario 3 (p.253) “el análisis del texto
schreberiano, nos condujo a enfatizar la importancia de los fenómenos del lenguaje en la economía de la
psicosis, en este sentido podemos hablar de estructuras freudianas de la psicosis.Vamos a retomar el
37

estudio de las estructuras freudianas de la psicosis, en efecto, se trata de lo que Freud dejó en lo
conserniente a las estructuras de la psicosis y por lo cual las calificamos de freudianas.” Dice que hay
estructuras freudianas que funcionan en la psicosis, no dice que la psicosis es una estructura freudiana, hay
una diferencia aquí. No es que decimos “no hay psicosis”, la psicosis existe, es un hecho. El tema sería NO
confundir las estructuras freudianas con la psicosis.
Las estructuras freudianas, así como transforman las categorías psiquiátricas son mucho más diagonales de
lo que nosotros creemos, por ejemplo, complejo de Edipo y castración, no es que la perversión no está
organizada por el complejo de edipo, o que la renegación no forma parte del modo en que cada sexo
resuelve la diferencia sexual. Es más complicado.
Podemos pensar que las estructuras freudianas son transversales a todas las categorías.
Nosotros NO rechazamos las estructuras, en psicoanálisis es muy dificil hablar de un discurso que sea de la
OM
singularidad suelta, tratamos de revisar las estructuras freudianas. Conviene pensar entonces que las
estructuras trascienden sus tipos clínicos, los atraviezan.
Muñoz en su texto habla de DIAGNÓSTICO Y SINGULARIDAD. Uno de los problemas para desarrollar
el diagnóstico en psicoanálisis es lo relacionado al diagnóstico y la singularidad ¿Cómo podemos usar una
noción de diagnóstco que no elimine la singularidad?
Muñoz va a revisar el texto “Introducción a la división alemana de los escritos”, donde decía allí que hay
.C
una clínica desde antes del psicoanálisis, que esa clínica existe en los tipos clínicos, en los tipos de síntomas
y el psicoanálisis incide en esa clínica de una manera segura pero no cierta. Quiere decir que el psicoanálisis
no es la ciencia de la clínica, no es la ciencia que describen los psiquiátras, sino que tiene una incidencia allí,
DD
que todavía está en debate.
Dice, que la cuestión es cómo los tipos clínicos responden a la estructura. Además, dice que el sentido de los
síntomas es incomunicable, es decir, que es sigular (por más que haya tipos de síntomas) el sentido de los
síntomas es lo escencial de la operación analítica dice Lacan. Eso es singular e irrepetible. PERO, SÓLO
HAY ANÁLISIS DE LO PARTICULAR. Es decir que si nosotros partimos de una extrema singulardad, no
LA
es analizable. Entonces, igual hay cierta relación con lo general. El análisis empieza en lo particular.
Sabemos que diagnosticar es establecer una categoría general para cada particular.
Muñoz lo que dice entonces, es que en ese punto, DIAGNOSTICAR es lo contrario a ANALIZAR.
Porque analizar es llevar lo particular a lo singular. Podemos decir que la singularidad es un efecto del
análisis.
FI
Por ejemplo, el hombre de las ratas como singularidad, es el efecto del analisis. Es una metáfora de su
análisis. No era el hombre de las ratas antes de encontrarse con Freud.
Lo propio de Freud es elevar lo singular a paradigma. Entonces, el caso del psicoanalisis es esa singularidad
elevada a paradigma. Esto es lo que enseña. El psicoanálisis se trata de una ATIPIA GENERALIZADA,

en psicoanálisis solo hay variaciones estructurales. Es decir, singularidades elevadas a paradigmas.

Estas singularidades no es que están por fuera del diagnóstico. Sólo hay variaciones estructurales. No hay
otro acceso a la estructura que por esas variaciones estructurales. No hay un general abstracto y sólido.
Conocemos ese general por las variaciones estructurales de cada caso.
El gran secreto del psicoanalisis es que en ese caso, en esa extrema singularidad participa la presencia
del ANALISTA. El analista forma parte de la singularidad, ocupa un lugar en esta trama, de este cuadro
psicopatológico.
Un modo que nos enseña mucho en relación al laburo del analisis, es conectar lo singular con lo general
mediante una estructura: EL FANTASMA. Sobre esto trata el texto de Ritvo (Una posición sobre la
estructura). Porque el fantasma es una generalidad concreta (no abstracta) que nos permite incluir al sujeto.
38

Ritvo dice que para no tener
una visión mecánica sobre el
diagnóstico, tenemos que
utilizar la noción del fantasma.
Observando este esquema
decimos que nosotos cuando
queremos articular el sujeto a lo
general, articulamos al sujeto con las estructuras clínicas. Ritvo no tiene problemas con las estructuras
clínicas: para él son utilizables. Sin la noción de fantasma no podemos hablar de perversión, el fantasma
perverso. Sobre eso hay que analizar al fantasma perverso.
La generalidad concreta es la relación entre el fantasma y el sujeto. Dice entonces, dirá un chiste/ironía: “la
OM
fórmula del fantasma ($ <> a) no es el fantasma, en la fórmula del fantasma cabe todo el psicoanálisis, es
demasiado general; ¿qué cosa del psicoanálisis NO pasa por la relación del sujeto divido por el objeto? es
una estructura abstracta muy importante, pero no es lo que nos permite incluir al sujeto de la experiencia.
Este fantasma del que hablamos no es el de la fórmula del fantasma, ya que el de la fórmula del fantasma es
estático, y nosotros necesitamos uno dinámico. El fantasma es la dinámica de la psicopatología.
¿Cuál es la dimensión del fantasma que nos interesa? La escena sacrificial que nos indica el fantasma.
.C
¿Cuál es el modelo de la escena sacrificial del fantasma? Es decir para poder pensar la relación entre un
sujeto y la generalidad, para poder pensar en la escena sacrificial pensamos en el 2do tiempo de Pegan a un
niño (Freud), allí es donde Lacan dice que ese es el fantasma. Ahí está muy claro que el sujeto se ofrece al
DD
golpe por amor. Eso, no está en el recuerdo sino que se construye.
No es lo mismo el sacrificio neurotico que el sacrificio perverso.
Ritvo dice que en el fantasma se trata de “te pido que me rechaces lo que te ofrezco porque no es eso…”
(yo te pido que me des el golpe, pero te pido que lo rechaces, es un falso sacrificio. Ese “no es eso”, es lo
que protege al deseo) esa es la fórmula de la demanda del sujeto al otro. El fantasma neurótico sería un
LA
modo de responder a la demanda del otro, es un modo en el que el sujeto se ofrece al otro.
El gran secreto es que ese sacrificio protege del goce, protege de la irrupción del goce.
La cuestión es ¿cómo se articula esa escena sacrificial con el síntoma? Por ejemplo, en la fobia de
Juanito, está muy claro que el objeto fóbico es el caballo, el diagnóstico es muy claro. Pero, la cuestión es
cómo el análisis descubre en esa representación caballo, en ese conjunto de significantes que conforman al
FI
caballo, la escena sacrificial. Por ejemplo, esa boca negra del caballo que amenaza a Juanito, primero con
tragarlo y luego con morderlo. Recién allí esa es la fobia de Juanito para psicoanálisis, es la relación del
síntoma con el fantasma, con la escena fantasmática.

39

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Clínica I, Prof. Bello, Mariano.

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Unidad 1: Clínica y psicoanálisis.

∆ Texto: Lacan, Introducción a la edición alemana de los escritos (1973)

de reflexión, sino que parte del síntoma.

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dispositivo histórico no hay psicoanálisis, no hay nada.

¿Por qué el psicoanálisis es un discurso y no una ciencia o una disciplina? Comprendemos al

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implica de un modo necesario (y no accidental) el retorno a Freud. El psicoanálisis y el marxismo

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Viena se consagra así como el lugar del eterno descubrimiento de Freud.

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Bibliografía: Le Guafey, Una clínica sin mucho de realidad.

analista, aunque sabemos que no hay analizante sin analista, y viceversa.

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poder ubicarnos en el orden del discurso. Tiene su historia concreta y su

tri-partita. No pensamos con el signo de Saussure, sino con el signo de

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DEL PSICOANALISTA ES VOLVER A PASAR POR ESAS PARTES DE LA HISTORIA QUE

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.C Llegamos a esto bajo una pregunta: ¿por qué no

donde no existe esta alteridad.

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esquema que hace Lacan es para demostrar que EL YO NO ES UNA REALIDAD.

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NECESIDAD-DEMANDA-DESEO: el grafo es el grafo el deseo, pero no podemos hablar de deseo en

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reconocimiento y el reconocimiento del deseo.

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pero, ese poder de privación no es la satisfacción de sus necesidades, es el don de su presencia o de su

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estructuras freudianas o conceptos freudianos.

Freud. Es decir, es un texto de separación de aguas entre Hegel y Freud.

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relación con un sujeto definido a través de la articulación por el significante”.

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Dos puntos importantes de esta cadena significante:

En la función de punto de almoadillado, tenemos la diacronía que está en el tiempo: anticipación y

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produce en el circuito que va de S (A) a A para regresar de A a s (A), es propiamente un círculo en la

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retroactivamente en relación a este significante. Se sutura la falta

por tanto es el que va recortando para producir las significaciones.

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