1.

Construir la historia
del mundo prehispánico

Escribir una historia de las sociedades prehispánicas no es

tarea fácil. Además de la enorme extensión espacial y tempo-
ral, su reconstrucción es compleja y exige un enorme esfuerzo
puesto que requiere cambiar los modos de hacer historia. Esa
dificultad se profundiza aún más debido al carácter de los tes-
timonios disponibles y a la enorme diversidad social, cultural y
lingüística de las poblaciones involucradas.

Construir una historia de las sociedades indígenas supone

una concepción diferente de la historia, dado que implica la incorpo-
ración de herramientas teóricas y metodológicas distintas, en muchos
casos provenientes de otras disciplinas, y el uso de testimonios de un
tipo diverso al que el historiador está acostumbrado. Partimos de una
concepción de la historia como historia de sociedades (historia social,
en el sentido que le dio Eric Hobsbawm) consideradas como realidades
totales y complejas. Pensamos en una historia global que incluye la to-
talidad del pasado humano: no hay, por lo tanto, sociedades sin cambio
o sin historia.

La cuestión de las fuentes

El acceso a esa historia presenta problemas iniciales específicos. Los

historiadores, acostumbrados a trabajar con documentos escritos, se
encuentran casi en total orfandad, pues la América prehispánica, con
excepción de los mayas y zapotecas el período clásico, no desarrolló
un verdadero sistema de escritura, esto es, capaz de registrar de modo
cabal el lenguaje hablado. Para acceder a ese pasado debemos recurrir
a los restos materiales –objetos, utensilios, herramientas, edificios, tum-
bas, desechos de la vida cotidiana– que la arqueología ha recuperado.
Claro que estos testimonios nos informan acerca de numerosos aspec-
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tos de la vida de esas comunidades, pero también dejan otros en total

oscuridad. Esto es así porque varios aspectos de la vida social no dejan
testimonios materiales y sólo pueden inferirse a partir de otros restos;
además, el registro arqueológico es incompleto, muchos materiales se
han perdido o han sido destruidos por la acción del tiempo, de factores
naturales o por obra del hombre. Por último, el análisis y la interpreta-
ción de los restos conservados presentan una extrema dificultad.
Los documentos escritos prehispánicos son, como señalamos, muy
escasos. Su lectura e interpretación ofrecen numerosas dificultades, y la
información obtenida sólo permite atisbar una ínfima parte de la reali-
dad social. Los textos mayas, sin duda los más importantes, se refieren
a los grandes señores, a sus vidas y sus hechos; se trata de biografías e
historias dinásticas destinadas ante todo a legitimar el poder de esos
señores. El resto de los documentos escritos disponibles fue producido
por los europeos y, algunos, por mestizos y miembros de la nobleza in-
dígena. En el mejor de los casos, datan de las primeras décadas del pe-
ríodo colonial, aunque a veces recogen tradiciones más antiguas. Esos
testimonios (relatos y crónicas de exploradores y conquistadores, na-
rraciones de viajeros, ensayos y estudios de funcionarios y misioneros,
documentación administrativa, judicial y religiosa) iluminan en parte la
vida de esas sociedades en los momentos previos a la invasión europea;
no obstante, apenas constituyen un momento fugaz en una historia de
milenios y su uso presenta serias dificultades al historiador.
Ocurre que esos documentos fueron producidos en condiciones his-
tóricas particulares. El descubrimiento de América planteó a los euro-
peos interrogantes sobre el mundo desconocido que se presentaba ante
ellos y, en especial, acerca de sus habitantes, cuyas costumbres y formas
de vida (tan distintas a las europeas) descubridores y conquistadores
comenzaron a observar con asombro. También observaron las profun-
das diferencias: vastos imperios, mexica e incas, convivían con tribus
que practicaban una agricultura rudimentaria y con pequeñas bandas
móviles de cazadores recolectores.
Ese mundo variado y contradictorio provocó reacciones disímiles: de
la contemplación y el asombro inicial se pasó, unas veces, a la admira-
ción y el encandilamiento ingenuos; otras, a la indignada protesta, la
condena y la repulsión ante costumbres extrañas, algunas aberrantes
para la perspectiva cristiana. Ambas reacciones tuvieron lugar ante un
mundo al que no había posibilidad ni intención de comprender. Tam-
poco hubo tiempo suficiente, ya que ese universo pronto fue desarticu-
lado y destruido.
 Construir la historia del mundo prehispánico 19

De todos modos, y aun sin proponérselo, quienes destruyeron ese

mundo fueron los mismos que, en innumerables textos, también con-
tribuyeron a su conocimiento. Sin embargo, esos testimonios no son
fáciles de usar, debido tanto a problemas de conservación, escritura y
lengua como de interpretación. Viajeros, conquistadores, funcionarios
y misioneros transcribieron sus impresiones, en las cuales la visión del
“otro” se encuentra atravesada por prejuicios, ambiciones, intereses, te-
mores e incomprensión. Además, buena parte de esa información era
obtenida mediante intérpretes, informantes nativos que respondían a
otros intereses. Se despliegan así, ante el historiador, múltiples lentes,
de diferentes formas y colores, que median su acceso al pasado, defor-
mando las imágenes una y otra vez hasta volverlas, a veces, inasibles.
El choque cultural fue profundo; de allí que resulte tan difícil sepa-
rar lo real de lo imaginario, la verdad de la fantasía en los relatos. Las
exageraciones (en las distancias, el tamaño de las cosas, el número de
indios) son frecuentes y pueden conducir a serios errores: a menudo
eran interesadas y servían para realzar méritos y disimular faltas; otras
veces resultaban del temor y el asombro ante lo desconocido. Tampoco
era fácil expresar en términos comprensibles para el público europeo al
que iban destinados esos escritos objetos y realidades para las cuales no
existían palabras ni conceptos adecuados en lengua castellana. Así, por
ejemplo, para describir un guanaco, Antonio Pigafetta, cronista de la
expedición de Hernando de Magallanes, formuló la siguiente (y asom-
brosa) descripción: “Este animal tiene cabeza y orejas de mula, cuerpo
de camello, patas de ciervo y cola de caballo; relincha como este último”.

Cómo llamamos a nuestros actores

Es de uso común denominar “indios” a los pueblos que ocupaban el con-

tinente americano cuando Cristóbal Colón arribó a sus playas en 1492.
Fue el propio almirante quien lo usó por primera vez, convencido de
haber arribado a la India, meta esperada de su travesía atlántica. Algunos
años después los españoles sabían ya que esas tierras no eran la India,
pero el nombre se mantuvo y se extendió a sus descendientes. Durante
mucho tiempo, las nuevas tierras fueron llamadas “Indias Occidentales”.
Con distintos argumentos, desde hace algunos años el término “in-
dio” es duramente cuestionado. En los Estados Unidos se utiliza el de
“Native Americans”. En los países de habla hispana se prefirió “aborí-
genes”, “indígenas” u “originarios”, que tienen un significado similar, e
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incluso son aceptados por los propios descendientes. En cualquier caso,

no es posible afirmar que tales denominaciones sean más legítimas que
la de “indio”, rechazada por las connotaciones peyorativas y degradan-
tes que adquirió con el tiempo, pues se lo asimiló a “salvaje” o “bárba-
ro”. De allí que, aclaraciones mediante, evitemos su uso en este libro.
Claro que el que haya sido acuñado por los conquistadores tampoco
es motivo de absoluto rechazo: al fin y al cabo, los otros términos son
también europeos. Sin embargo, las mayores objeciones se vinculan con
las implicancias de tal terminología, ya que supone cierta unidad de las
poblaciones americanas que no existió en la realidad, lo que podría
tener serias consecuencias metodológicas. De hecho, las poblaciones
americanas se caracterizaban por su diversidad lingüística y cultural,
que no pasó inadvertida para los europeos.
Por ese motivo, no existe en las lenguas indígenas americanas un tér-
mino equivalente; la identidad del nativo se encontraba dentro de los
límites del grupo étnico al que se adscribía y las relaciones entre estos
grupos eran a menudo conflictivas. Por tanto, no debe extrañar que mu-
chos se aliaran a los conquistadores para enfrentar a sus tradicionales ri-
vales étnicos. El concepto de “indio” (o sus sustitutos) como revelador de
una unidad de las poblaciones americanas es producto de la conquista;
no se trata de una categoría cultural, racial o étnica, sino social. El indio
era, por definición, el sometido. Durante la conquista, esta condición de
conquistados confirió cierta unidad a poblaciones étnicamente diferen-
tes y permitió formular una identidad común frente al conquistador. La
representación española de la sociedad colonial como la yuxtaposición
de dos “repúblicas” separadas de manera tajante (poco importa que la
realidad fuera más compleja) reforzó y legitimó esta identidad.
De allí que en este libro se utilicen dichos términos despojándolos
de todo contenido étnico. Esta postura se complementa con un abierto
rechazo hacia ciertas formas de “indigenismo romántico”, bastante a la
moda entre ciertos grupos, que supone la existencia de una esencia o
espíritu puros que subyacen a la diversidad exterior y perduran a través
del tiempo.

El “Nuevo Mundo”: diversidad y heterogeneidad

El mundo americano prehispánico tiene un valor inigualable para los

científicos sociales interesados en la problemática de las diferencias
culturales. Cuando los europeos arribaron a las playas americanas del
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continente, este ofrecía una extraordinaria variedad natural y cultural.

Por un lado, la multiplicidad de paisajes, climas y suelos se correspon-
día con la diversidad de comunidades de animales y plantas, por otro,
la pluralidad de comunidades humanas se expresaba en la diversidad
cultural, social y lingüística.

La diversidad geográfica
Profundos contrastes geográficos caracterizan al continente america-
no. Enorme isla continental que se extiende del Ártico al Antártico,
las aguas de las dos mayores masas oceánicas, el Pacífico y el Atlántico,
bañan sus costas occidentales y orientales; el Ecuador la corta en dos
partes formando grandes franjas climáticas comparables, aunque inver-
tidas, que se extienden hacia el norte y el sur.
De oeste a este el perfil del continente es asimétrico. Al oeste, pa-
ralelo al Pacífico, un enorme sistema cordillerano lo atraviesa desde
Alaska hasta Tierra del Fuego. Geológicamente joven, su estructura es
compleja: coexisten allí elevados cordones montañosos, grandes volca-
nes, valles profundos, altas mesetas y planicies, y las mayores alturas
del continente. En América del Norte, ese sistema es conocido con el
nombre general de Rocallosas; en América del Sur, como Andes. La
angosta franja de tierras de América Central, que articula ambas masas
continentales, está cubierta de montañas. Sobre el litoral del Pacífico
las llanuras son muy estrechas, a veces inexistentes, y las montañas lle-
gan casi hasta la costa misma.
Al oriente de esos grandes sistemas se extienden inmensas llanuras
formadas por extensas cuencas fluviales, como la del Mississippi en el
norte y las del Orinoco, el Amazonas y el Plata en el sur; cerca del litoral
atlántico emergen algunos macizos y cordilleras, menos elevados y geo-
lógicamente antiguos, con formas suaves y redondeadas producto de la
prolongada erosión. En los extremos del continente, dos antiguos ma-
cizos forman extensas planicies, el escudo canádico y la meseta patagó-
nica. Algunos afloramientos rocosos antiguos rompen la uniformidad
de llanuras y planicies, como los sistemas serranos del sur bonaerense
o de la pampa central.
Esos relieves inciden en la dirección de los vientos y la distribución de
las precipitaciones. Las lluvias, abundantes en el Atlántico, disminuyen de
este a oeste hasta encontrarse con las altas cordilleras; en cambio sobre
el Pacífico son excepcionales, salvo en la zona ecuatorial y los extremos
norte y sur. La combinación de estos elementos (relieve, latitud, condi-
ciones climáticas) dio lugar a la formación de una variedad de paisajes,
22 América aborigen

cada uno con sus recursos característicos, que abarcan desde la estepa
polar al bosque tropical, de las extensas praderas templadas a las sabanas
tropicales, de las mesetas desérticas a los fértiles valles montañosos.
Tal diversidad de ambientes incidió en la diversidad cultural, aunque
no en el sentido del determinismo geográfico tradicional. Ante cada am-
biente, las comunidades humanas encontraron obstáculos y posibilidades
y, para sobrevivir y reproducirse, desarrollaron estrategias y tecnologías
específicas, al tiempo que elaboraron múltiples dispositivos culturales y
sociales. Así, desde muy temprano, cada comunidad interactuó con su
ambiente, lo modificó y recreó para aprovechar mejor sus recursos. En
el siglo XV, cuando arribaron los europeos al continente, el paisaje de
algunas regiones, como los Andes centrales y Mesoamérica, había sido
profundamente transformado por comunidades que habían diseñado
complejas estrategias económicas, sociales y políticas para su uso.

La diversidad lingüística y cultural

La cantidad de familias lingüísticas, lenguas individuales y variantes dia-
lectales que se hablaban en el continente es notable. Los especialistas
difieren en la cifra exacta de lenguas habladas y en el lugar de cada una
de ellas en las clasificaciones lingüísticas, pero coinciden en que, en el
momento de la invasión europea, el número de lenguas o idiomas ha-
blados (sin considerar variantes dialectales) habría rondado los dos mil.
El mapa lingüístico del continente presentaba entonces el aspecto de
un abigarrado mosaico donde muchos pueblos con diferentes lenguas
podían convivir en espacios a veces reducidos, compartiendo incluso
una misma cultura. Es probable que esta característica fuese resultado
de los intensos movimientos de pueblos y de las frecuentes migraciones
que tuvieron lugar a lo largo de toda la historia prehispánica.
La diversidad lingüística no impidió, sin embargo, relaciones e inter-
cambios entre comunidades que hablaban lenguas ininteligibles entre
sí, las cuales encontraron mecanismos para comunicarse: sin ellos, el
prolongado funcionamiento de extensas redes de intercambio no ha-
bría sido posible. La habilidad lingüística de los pueblos americanos es
destacable; esto se observó en especial luego de la invasión europea:
muy pronto numerosos indígenas aprendieron a hablar con fluidez el
castellano y actuaron como intérpretes y traductores de los conquista-
dores; en las escuelas misionales franciscanas de Mesoamérica, jóvenes
de la nobleza indígena utilizaron la lengua castellana para elaborar cró-
nicas o historias locales, e incorporaron el alfabeto latino para escribir
sus propias lenguas.
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No fue menor la pluralidad cultural de los pueblos americanos. Ha-

cia 1500, coexistían en el continente distintas economías (desde las for-
mas más simples de caza y recolección hasta las más complejas prácticas
agrícolas) y diferentes formas de sociedad (desde las organizaciones
de bandas hasta “estados” e “imperios”). A ello es preciso agregar la
multiplicidad de costumbres y prácticas sociales, de creencias y prácti-
cas religiosas, de habilidades tecnológicas, de expresiones simbólicas y
estéticas. En este marco, cada grupo configuraba su propia identidad,
es decir, la forma en que se reconocía a sí mismo y era reconocido por
los otros, la cual se transformaba con el tiempo, conforme variaban las
situaciones históricas. Por tanto, es claro que no existía en la América
prehispánica nada que pudiera expresar la idea de unidad entre las
poblaciones originarias del continente.

El problema de las clasificaciones

Aunque la pluralidad del mundo prehispánico atrae a los estudiosos
interesados en la problemática de las diferencias sociales y culturales,
también puede convertirse en un obstáculo para la investigación. Al
igual que los estudiosos de las ciencias naturales, enfrentados a la multi-
plicidad de formas vivas, los científicos sociales necesitan agrupar a esas
poblaciones o sociedades de acuerdo con ciertas características crucia-
les, definidas a partir de criterios establecidos previamente. Obtienen
así “tipos” o “taxones” que agrupan a distintas sociedades con rasgos
semejantes y permiten organizar la información empírica, realizar com-
paraciones más amplias y formular hipótesis generales.
Sin embargo, no debe olvidarse que tales tipos o taxones no constitu-
yen realidades sociales en sí mismas, sino que son construcciones ana-
líticas de los investigadores. Se trata de herramientas o instrumentos
teóricos útiles para clasificar (operación fundamental en el campo de
la ciencia), pero las sociedades así caracterizadas no pierden su indivi-
dualidad ni sus rasgos propios. Más allá de las operaciones intelectuales
necesarias para explicar los procesos históricos, el objeto final de los
historiadores son realidades sociales concretas, ubicadas en un tiempo
y espacio determinados.
Desde la segunda mitad del siglo XIX, con la conformación de las
ciencias modernas (entre ellas la Historia y la Antropología), las cla-
sificaciones adquirieron enorme importancia, en especial respecto de
aquellas sociedades que no pertenecían al ámbito del mundo europeo
occidental contemporáneo, ya fueran las denominadas “prehistóricas”,
las sociedades “primitivas” (que aún habitaban lugares remotos de Asia,
24 América aborigen

África y Oceanía), o las que habían ocupado el continente americano

antes del arribo de los europeos.
Existieron distintas clasificaciones, y los criterios que las sostenían se
fueron modificando. Las más conocidas, formuladas por los arqueó-
logos, apelaron ante todo a criterios visibles en los restos materiales,
como la tecnología (piedra tallada, piedra pulida, metales), las prácti-
cas económicas (que definían grupos recolectores, cazadores, cultiva-
dores, agricultores) y los modos de movilidad y asentamiento (según
los cuales se las caracterizaba como nómadas, seminómadas, sedenta-
rios aldeanos, sedentarios urbanos). Además, algunos de estos criterios
comenzaron a asociarse: la piedra tallada con la caza-recolección y el
nomadismo; la piedra pulida con la presencia de cultivos; el sedentaris-
mo aldeano con técnicas como la cerámica y el tejido; los metales con
la agricultura desarrollada y la vida urbana. En tanto, los evolucionistas
decimonónicos crearon un modelo que suponía tres grandes estadios o
momentos (salvajismo, barbarie y civilización) en el proceso evolutivo
por el que habrían pasado todas las sociedades.
Tal esquema incorporaba los criterios tecnológicos vinculándolos
con las formas de matrimonio, parentesco, gobierno y religión. Sin em-
bargo, tales asociaciones y las clasificaciones derivadas de ellas, elabo-
radas en principio para el continente europeo, demostraron su inefica-
cia cuando, ante la acumulación de información proveniente de otros
continentes, se intentó aplicarlas a otras sociedades. Esto ocurrió en
los estudios acerca del continente americano, verdadero muestrario de
excepciones respecto de las rígidas clasificaciones tradicionales.
Además, al extenderse, los términos que denominaban a los distin-
tos estadios evolutivos fueron adquiriendo connotaciones valorativas:
de ese modo, “civilización” se convirtió en sinónimo de una sociedad
avanzada, culta y sofisticada –cuyo modelo por excelencia era la socie-
dad europea occidental de esa época− en tanto los otros dos, “salvajis-
mo” y “barbarie”, con una fuente carga peyorativa, se aplicaban a todas
aquellas sociedades, también llamadas “primitivas”, que no habían al-
canzado tales logros. Las dos últimas cayeron hace tiempo en desuso
(al menos en el campo de la Antropología), pero la otra sigue siendo
empleada, aunque con un sentido más específico. Se refiere a socieda-
des con un mayor grado de complejidad, cuyos rasgos básicos consisten
en la presencia de ciudades, una marcada división social del trabajo,
desigualdad social y una organización política centralizada con una
ideología, esencialmente religiosa, que justifica el poder y las diferen-
cias sociales. Se corresponde, en el esquema que daremos luego, con las
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jefaturas avanzadas y los estados antiguos. En ese sentido usaremos el

término, sobre todo en aquellos casos en que no resulta claro si se trata
de una u otra forma política. En cambio, cuando hagamos referencia al
significado valorativo tradicional, aparecerá encomillado.
Hacia mediados del siglo XX, los antropólogos vinculados al neoevo-
lucionismo estadounidense plantearon la existencia de diferentes líneas
evolutivas, esto es, de una evolución multilineal, a diferencia de la uni-
lineal, que postulaban los antiguos evolucionistas. Con esta idea como
base, comenzaron a analizar la evolución particular de las sociedades
originarias americanas, elaborando sus propios esquemas clasificatorios.
El esquema más completo y exitoso fue desarrollado por el antro-
pólogo estadounidense Elman Service, quien, a partir de información
etnográfica, reconoció en la América indígena cuatro tipos de socieda-
des (bandas, tribus, jefaturas y estados antiguos) que, al mismo tiem-
po, marcaban la evolución sociocultural del continente. Para Service,
la evolución de las sociedades estaba relacionada con el aumento de la
población. El crecimiento del número de personas y grupos dentro de
una sociedad demandaba formas cada vez más complejas de integra-
ción social y cultural. Los tipos reconocidos por Service constituyen,
pues, cuatro formas distintas de integración sociocultural, ordenadas
según su complejidad.
El esquema de Service fue adoptado y aplicado por numerosos inves-
tigadores; aunque con algunas adiciones, y con frecuencia desprendido
de sus implicancias evolutivas, todavía se lo utiliza y constituye una base
útil para una clasificación de las sociedades aborígenes americanas, ta-
rea que de todos modos no resulta nada sencilla.
Realizado a partir de información etnográfica, este esquema presen-
ta sus primeros problemas cuando consideramos a sociedades que sólo
conocemos por documentación arqueológica (restos materiales), pues
este tipo de circunstancias no siempre da acabada cuenta de los aspec-
tos sociales y políticos que ocupan un lugar central en la clasificación.
En estos casos, el investigador debe determinar cuáles son los rasgos
críticos del material arqueológico, rasgos que mostrarían, con un mar-
gen aceptable de seguridad, la presencia de una banda, una tribu, una
jefatura o un estado. No obstante, como el registro arqueológico nunca
es completo –incluso puede ser muy limitado–, es probable que esos
rasgos críticos sólo puedan documentarse de manera parcial.
En efecto, no es difícil distinguir, en términos arqueológicos, entre
un campamento de cazadores y una ciudad o centro urbano, y recono-
cer en ellos la presencia de una banda y un estado, respectivamente.
26 América aborigen

Otras veces, en cambio, resulta difícil saber si un asentamiento de

grandes dimensiones era una aldea muy grande o una pequeña ciu-
dad y, por lo tanto, decidir si sus ocupantes constituían una jefatura o
un estado incipiente. No debemos olvidar que las sociedades cambian
de modo permanente y que esos cambios, pequeños y casi impercep-
tibles, dejan pocos rastros en el registro arqueológico y sólo pueden
apreciarse en el largo plazo. Las bandas no se transforman de un día
al otro en tribus; una jefatura no desaparece de repente para dar lu-
gar a un estado.
Como señalamos, las categorías de banda, tribu, jefatura o estado son
tipos o taxones clasificatorios y no refieren a una realidad social particu-
lar. A pesar de ello, las clasificaciones continúan siendo útiles para los
investigadores. Cómo se definen tales tipos o taxones o, dicho de otro
modo, qué significan los conceptos de banda, tribu, jefatura o estado es
lo que explicaremos a continuación.

Las bandas
Se trata de sociedades pequeñas, compuestas por varias familias vincu-
ladas por el parentesco, cuyo número de miembros, que varía según
los recursos disponibles, rara vez excede algunas decenas. Los matri-
monios se acuerdan entre miembros de distintas bandas (exogamia) y
la nueva pareja suele residir con la banda del varón (virilocalidad). Por
lo general están integradas por varones casados, sus mujeres foráneas
y los hijos solteros. El parentesco, que articula el funcionamiento y la
integración de la banda, regula el lugar de cada individuo, sus derechos
y sus obligaciones.
Cada banda controla un territorio definido, por el que se desplaza
para obtener distintos recursos, en general siguiendo un ritmo esta-
cional anual. En ciertas épocas pueden compartir espacios con otras
bandas, donde obtienen algunos recursos en conjunto. Además, estos
encuentros se utilizan para intercambiar bienes y, en especial, para
acordar intercambios matrimoniales, donde cada banda entrega y reci-
be mujeres, y que contribuyen a establecer alianzas.
Su economía se sostiene en la obtención directa de recursos de la natu-
raleza a través de la caza, la recolección y la pesca, aunque la importancia y
los modos en que se llevan adelante estas prácticas varían según las condi-
ciones particulares del territorio. La producción artesanal, de carácter do-
méstico, se reduce a bienes de fácil transporte (herramientas, artefactos
y utensilios necesarios) y adornos personales. No hay comercio, y los in-
tercambios, regidos por el parentesco, se ajustan a reglas de reciprocidad.
 Construir la historia del mundo prehispánico 27

Esas mismas condiciones regulan la amplitud y el ritmo de movilidad

(nomadismo). En situaciones especiales, cuando existen abundantes
recursos estables en un espacio reducido, las bandas pueden residir de
modo más o menos permanente en un mismo lugar. Internamente, no
presentan más diferencias sociales que las derivadas del sexo y la edad,
criterios que también regulan la división del trabajo. No hay líderes o je-
fes formales y, aunque surjan individuos prestigiosos por sus habilidades
personales (un cazador valeroso, un rastreador hábil o un shamán reco-
nocido), sólo los ancianos, cabezas de las distintas familias, mantienen
cierta autoridad para resolver conflictos internos o tomar decisiones co-
lectivas, como el traslado del campamento o la venganza de una ofensa.

Las tribus
El número de miembros de las tribus, muy variable, depende de cir-
cunstancias particulares y, aunque mayor que el de las bandas, rara vez
excede unos pocos miles de personas. Se trata de sociedades multico-
munitarias, esto es, formadas por distintas comunidades o unidades
sociales de base. Estas unidades se expresan en la presencia de cierta
cantidad de asentamientos, aldeas o caseríos, no mucho mayores que
los de las bandas aunque suelen ser más estables, y son raros los casos
en que toda la población se concentra en una sola aldea.
El problema básico es la integración de esas comunidades en la uni-
dad mayor que es la tribu, proceso en el cual el parentesco juega un pa-
pel central. Si, como en las bandas, cada comunidad forma un grupo de
de parentesco real, este se extiende al conjunto de la tribu por medio
de un sistema ampliado, que se expresa en una genealogía que conecta
a los diferentes grupos o linajes mediante el reconocimiento de un le-
jano ancestro común. Como descendientes de ese ancestro, los linajes
o comunidades son, en principio, iguales. La solidaridad entre los lina-
jes es reforzada por otras instituciones voluntarias, como asociaciones
guerreras, fraternidades religiosas o grupos de edad, que atraviesan de
manera horizontal a las comunidades locales.
Su organización interna también es muy variable. Los jefes de los li-
najes, y a veces también las distintas asociaciones tienen gran peso en la
vida social y política, aunque quienes ejercen ciertas funciones tribales
carecen, en general, de una base económica suficiente y dependen de
su prestigio y habilidades. En algunos casos puede constituirse cierta
jerarquía de jefes tribales, e incluso alguna aldea puede llegar a funcio-
nar como “capital”. Sin embargo, más allá de esto, no se observan roles
ni diferencias sociales hereditarias.
28 América aborigen

La economía tribal suele asociarse a prácticas hortícolas o agricultura

simple, aunque en realidad puede abarcar un espectro amplio de activi-
dades. La reciprocidad rige los intercambios cotidianos, si bien surgen
formas más complejas, como la redistribución, que permiten a cada
comunidad acceder a recursos que no encuentra en sus tierras, pero
que existen en las de otra.

Las jefaturas
Las jefaturas (chiefdoms, en inglés) o señoríos eran entidades políticas
regionales que aglutinaban a múltiples comunidades bajo la autoridad
permanente de un jefe. A diferencia de los tipos anteriores, las jefaturas,
que podían alcanzar una población de algunos miles de personas (inclu-
so, a veces, decenas de miles), mostraban algún tipo de jerarquización
social, expresada por la posición o rango elevados que ocupaban ciertos
linajes y comunidades. El parentesco era crucial en la articulación de
esas sociedades: la superioridad de ciertos individuos y linajes, así como
las diferencias que emanaban de ella, estaban justificadas por la mayor o
menor proximidad genealógica al jefe, cuyo linaje ocupaba el lugar más
alto en el sistema de parentesco, y por ende, en la jerarquía social.
La estructura genealógica de cada jefatura, con su organización je-
rárquica de los linajes, derivó de condiciones históricas particulares,
como antigüedad, ubicación, riqueza o prestigio. La superioridad del
linaje del jefe provenía de su mayor cercanía genealógica respecto del
fundador mítico, en especial a partir del principio de primogenitura.
Así, el jefe ocupaba un lugar central en todos los aspectos de la vida
social, y su figura estaba rodeada de complejos rituales y ceremonias.
Se reconocen al menos dos niveles en el ejercicio de la autoridad: los
jefes de las comunidades locales y, por encima de estos, el jefe superior.
El poder de este último dependía, sin duda, de la importancia de su
linaje, pero también de su control sobre la producción y el intercambio
de bienes, de sus capacidades y habilidades personales (incluidas las
referidas a la guerra) y de una ideología útil para legitimar e institucio-
nalizar las desigualdades que se manifestaban en el seno de la sociedad.
También dependía de la fuerza guerrera (su séquito o seguidores) para
defender los recursos de las comunidades bajo su mando. Hacia 1492,
las jefaturas instaladas en distintas regiones del continente mostraban
múltiples formas; sus dimensiones, actividades económicas, patrón de
asentamiento y poderes y atributos de los jefes dependían de circuns-
tancias históricas particulares.
 Construir la historia del mundo prehispánico 29

Los estados antiguos

Los estados constituyeron la forma sociopolítica más avanzada alcanza-
da en el mundo americano prehispánico. Más extensos y con más po-
blación, los estados antiguos conservaban algunos rasgos de las jefaturas
(rango, reglas suntuarias, distancia entre las comunidades, papel del lí-
der), aunque con diferencias cualitativas significativas. Organizaciones
políticas altamente centralizadas, la articulación de las comunidades
que las integran no se expresa en extensos de sistemas de parentesco,
aunque tales sistemas jueguen un papel central dentro de los distintos
estamentos de la sociedad, sino que se asocia al territorio común en que
viven. En ese territorio pueden coexistir distintos centros (desde gran-
des ciudades hasta aldeas) organizados en forma jerárquica, a menudo
con funciones especializadas. Uno de ellos actúa como capital; allí sue-
len residir el rey o señor, su séquito o corte, y los altos funcionarios.
El rey, su linaje o los dioses a los que representa aparecen en última
instancia como los propietarios de ese territorio; en tanto, las demás
comunidades pierden su carácter de propietarias y, aunque a veces con-
servan algunos derechos, en la práctica se convierten en usufructuarias
de esas tierras. La sociedad se divide en clases o estamentos claramente
diferenciados, lo cual se expresa a través del acceso a determinados
bienes suntuarios. El estado, expresión abstracta de esa unidad mayor,
visible en la figura del rey o señor, se separa del resto de las comunida-
des, que deben contribuir, por medio de su trabajo o de tributos, a su
sostenimiento y al de la elite gobernante. La apropiación de esos exce-
dentes constituye la base material del poder del señor y del estamento
gobernante.
Intermediario o representante único de las divinidades, a veces ado-
rado como una divinidad, el señor ejerce un poder total asociado a la
religión: encabeza la organización religiosa, encarnada en una jerarquía
de sacerdotes, y dirige la administración del estado a través de una buro-
cracia o jerarquía de funcionarios, reclutados en ambos casos dentro de
la elite, cuya posición depende, en principio, de la voluntad del señor.
También dirige la vida económica: regula el acceso a las tierras, organiza
las actividades productivas, establece y recauda los tributos, redistribuye
bienes y controla los intercambios a distancia, en especial de bienes con
alto valor simbólico. En suma, el rey controla todos los resortes que ase-
guran la reproducción material y simbólica de la vida social y política.
Asimismo, ciertos desarrollos culturales como el calendario, los sistemas
de cómputo y registro, y los complejos sistemas teológicos expresados en
mitos y rituales permiten, legitiman y facilitan tales controles.