Literatura del cabildo

El libro de los
Refranes.
Refranes, patakís y ceremonias.

Tratado
Enciclopédico del
Dilogún.
Uso exclusivo de santeros
1
20 de junio de 2012.

2
Sin pedir permiso a los autores de distintos libros de Religión afrocubana y sus sistemas de adivinación, nos
apropiamos de los mismos para agrupar el tema de la adivinación, esperamos que esto no moleste mucho a esos
ilustres autores. Este es un tratado enciclopédico no sólo de caracol,aunque es el pretexto fundamental, ya lo dice
en su portada y al leerlo, si usted ciertamente sabe un poco de caracol, y no sólo de caracol, de religión yoruba,
de sistema de adivinación, se dará cuenta de que no es propaganda, es que realmente es así, es un texto
enciclopédico. Esta realidad ha sido posible gracias a muchas horas de intenso estudio, analisis y trabajo de
literatura sobre el tema. Este no es el único texto que vamos a compilar sobre el tema pues la adivinación es algo
muy amplio que no cabe en un solo libro. Y como para ponernos a tono con lo que está sucediendo hoy dentro del
mundo de la santería, tomamos los textos de adivinación de Ifá, pues nuestro sistema se basa casi únicamente en
los refranes. Creemos que era una necesidad hacer esta compilación, agrupar en un solo libro las cosas que con
mayor frecuencia hoy escuchamos en un Itá. Que sufran los babalawos. Este no es mi libro de caracol, este es el
libro de todos, este es nuestro libro,el libro de caracol de la Regla de Osha, para aprender y mantener viva una
tradición que ya no necesita mas de la oralidad, aquí está este, nuestro libro.

El compilador.

La preparación del oficiante

Con independencia de sus dotes adivinatorias, el oficiante debe hacer o tener antes de comenzar las ceremonias
para el registro una preparación, que consiste en unas ceremonias para que su espíritu este dispuesto sin ninguna
perturbación para poder comunicarse limpiamente con el corazón del Dilogun.

El ritual de los caracoles

Para que la Fuerza Energética ilumine al santero llevándolo por el camino correcto para ayudar a la persona a
encontrar la solución que esta buscando, se hacen toda una serie de pequeñas ceremonias, de esta forma los
caracoles pueden hablar con precisión al realizar el registro con los caracoles, funcionando la adivinación con
independencia de la caída de los caracoles sobre la estera. Una mano de caracoles de Eleguá, que es el que se
utiliza para consulta tiene 21 caracoles, la de los demás orichas y que lee el Oriaté en Itá consta de 16 conchas, y
además se les une una serie de enseres llamados Ibo: Una piedra chiquita generalmente oscura que en la legua
lucumí se dice: Otá. Un caracol distinto a los del Dilogun que se buscara en la arena, que en la legua lucumí se
dice: Allé; una semilla de guacalote, que en la legua lucumí se dice: Egué Alló, Una cabeza de muñequita pequeña,
n lengua Lucumí: Erí Aguoná, y una pelotica de "cascarilla" ( En Lucumí: Efún)Están establecidas 17 maneras o
formas en que pueden caer los caracoles, y dependiendo de cada una de estas 17 formas así será el resultado del
registro que provea el Dilogun. Este requiere de una preparación antes de nacer, ya que estos caracoles se obtiene
cerrados y mediante unas ceremonias se consiguen abrir, la ceremonia representa que están vivos y por tanto
pueden hablar, de esta forma el Dilogun se interpreta de dista forma según si cae boca arriba o boca abajo. Cuando
un caracol cae boca arriba y los demás boca abajo es: 1 Ocana, 2 Ellioco, 3 Ogúnda, 4 Ellorozun, 5 Oché, 6, etc...
La mente de la persona que consulta se une a la mente del santero provocando el dialogo de los caracoles, de esta
forma se suman los poderes de adivinación del oficiante con la mentalidad de la persona consulta al entrar en
contacto con el ritual. Este sistema utilizado por los santeros para ayudar a las personas a encontrar respuestas en
su vida presente y futura, se puede centrar en el pasado para poder ver cosas que han sucedido y que marcan el
presente de la persona y/o el futuro, de esta forma se puede encontrar un camino que repare y mejore tanto el
presente como el futuro.La consulta, para que sea más completa ,la podemos dividir en los diferentes aspectos que
el consultante desee. Así el Dilogun podrá hablar con más detalle de aquello que el consultado desee conocer a
fondo.

3
 ESTUDIO E INTERPRETACION DE LOS CAMINOS DEL ODDUN

Los tres elementos básicos en la interpretación de los caminos del signo son:
(a) Mito: Relacionado con la creación de todas las cosas.
(b) Leyenda : Relacionada con historias de las deidades.
(c) Fábulas: Relacionadas en general con animales, plantas u otros.

Como puede llegar el practicante de Osha, a una buena narración:

(a) Tratar de encontrar un mensaje al consultante dentro de la adivinación.

(b) Expresar un mensaje convincente, basado en la profecía expuesta en la consulta.
(c) Interpretar la profecía en tres tiempos : Pasado, Presente y Futuro.

Método de adivinación con la historia del Oddun.

(a) Clasificar la Historia.

(b) Dividirla en partes.
(c) Seleccionar el pasaje legendario.

El Objetivo final es descodificar el mensaje lingüístico dentro de la oración profética

Mensaje Convincente: Llevar al Aleyo al plano
Mensaje Profético: Profetizarle el futuro.

La Adivnación se clasifica en:

1. Prólogo.
2. Narrativa.
3. Conclusiva.

Pasos a seguir para que el cliente pueda lograr algo:

I. Reconocer el problema.
II. Saber cómo eludir el Lapsus.
III. Saber qué medidas tomar para asegurar la victoria.
IV. Que el cliente acepte el sacrificio.

Que elementos a tener en cuenta: Rezos, Consulta y signos (relacionados con la consulta). Así también, se debe
tener en cuenta los siguientes aspectos:

 Nombre del cliente: Personifica al individuo con el personaje de la historia (Oración Profética): animal,
mineral planta (cosas vivas humanas u no humanas).

 Propósito de la consulta: Las razones para consultar al santo, deben estar bien articuladas o deliberadas
desde antes de consultar al Dilogún. Todo debe ser conforme al sentido común, bien pensadas antes de
ponerlos frente al santo. Hay personas que hacen preguntas tontas, para que el santo perciba el problema a su
favor (Ojo ¡ esto no se puede hacer!). Es recomendable aceptar la recomendación del santo, al respecto, no
importa que tan impalpable sea para el cliente. Ej: Obara fun: Aquellos que ignoran los consejos del santo,
normalmente se arrepienten de sus acciones tarde o temprano.

 Consejos del Adivino: Existen dos tipos de consejos, basados en el propósito de la consulta: Consejos
espirituales y no espirituales.

4
 Espiritual: Es normalmente en forma de sacrificio o ritual que será ofrecido por el cliente, todo tipo de
ofendas son posibles, desde un baso de agua hasta sacrificio de animales.

No Espiritual: Incluye la paciencia, la perseverancia, cambio del medio donde se desenvuelve, (ojo : Si el
cliente continúa con la problemática nos daremos cuenta que el sacrificio prescrito no fue el adecuado). El
Iworo que sepa diagnosticar correctamente los sacrificios apropiados que acompañan cada Odun:

a) Uno es para el Iworo, ser capaz de analizar todos los problemas del cliente.
b) Tener la capacidad de resolver los problemas diagnosticados

 Reacción del cliente: Este plantea si el cliente acepta o no las recomendaciones del Iworo. En este caso
nos encontramos varias situaciones distintas:
a) Los que realizan el sacrificio y se abstienen ante el tabú.
b) Los que se niegan a ofrecer los sacrificios y abstenerse ante el Tabú.
c) Los que niegan los sacrificios, realizan los rituales y se abstienen ante el tabú

Estos clientes se llevan la recompensa que aquellos que realizaron el consejo del Iworo. El cliente tiene que
tener la misma decisión que el Iworo.

Aspectos que hay que tener en cuenta, para trasmitir un buen mensaje a la hora de realizar la interpretación
de un signo en consulta o en Itá:
1. Experiencia personal
2. Carácteristicas de la personalidad del cliente.
3. Nivel de conocimieto en la materia.
4. Características del mensaje.
 Claridad suficiente en el mensaje
 El mismo sistema o nivel a la persona que está recibiendo. O sea el lenguaje y la
información, debe tener en cuenta que el que está recepcionando la idea trasmitida, la entienda.
 Nivel Cultural.
5. Tener Objetividad
6. Ser precisos y no andar con rodeos
Datos sobre una mala comunicación:
1. El cliente converse cuando lo requiera el caso.
2. Darle comodidad a la conversación.
3. Mostrarle al cliente que Ud. Quiere escucharlo.
4. Elimine las distracciones.
5. Ser prudente en su argumento y críticas.
6. Preguntar al cliente si se siente complacido.
7. No hablar de más.
Barreras en la comunicación:
1. Mensaje mal expresado.
2. Traducción defectuosa.
3. Falta de atención.
4. Condiciones bruscas y adversas.
5. Factores sociológicos de la personalidad del Iworo.
6. Tomar decisiones exactas a la hora de expresar una obra, un sacrificio, etc.
Constituye una parte esencial e imprescindible del proceso de adivinación, para que las decisiones sean lo más
efectivas posibles, tener en cuenta alguno de los siguientes elementos:

1. Definir bien el asunto, antes de decidir o marcar.

5
 2. Adquirir un conocimiento general del problema.
3. Determinar el problema principal, y lo que está relacionado con este.
4. Tratar de encontrar posibles causas.
5. Apreciar los resultados que se esperan.
6. Preparar y analizar las soluciones y alternativas.
7. Determinar cual será la mejor solución, que pueda reducir al mínimo, los problemas que interfieran,
la manifestación de un buen destino
8. IMPORTANTE: Recalcar sobre las decisiones del cliente, valorando:
 Efecto Económico
 Efecto social.

Oralidad y escritura en los sistemas de regla de Ocha-Ifá

Reza un antiguo mito yoruba que cuando orumila nació fue castigado por un crimen que no había cometido. Su
propio padre, obatalá, lo condenó a ser enterrado en vida. Pero orumila sobrevivió porque sus manos y cabeza
quedaron libres. Con su cabeza pudo pensar, con sus manos pudo hacer, y con ambas salvar a su pueblo.
Al igual que orumila, los negros del grillete preservaron en sus cabezas orichas, patakines, moyugbas, melodías y
con sus manos extrajeron el aché de las piedras, del monte, de las aguas, y más aún, continuaron interpretando la
voz de sus divinidades.
¿mito? ¿realidad? Las disyuntivas están obsoletas. Tan antiguo como las propias culturas, es el proceso que estas
llevan a cabo de refuncionalizar su tradición en aras de preservar el saber y mantenerlo vigente dentro del contexto
con el cual interactúan. Como parte de este saber, el corpus mitológico de cada una de ellas también se verá
sometido al cambio, a la dinámica transformadora que impone el lógico decursar del tiempo en busca de conservar
alguna de las funciones más importantes que cumplen dentro de la comunidad cultural a la que responde; funciones
tales como la salvaguarda de la memoria de dicha comunidad, acceso a conocimientos y sobre todo,
establecimiento de reglas y normativas de carácter ético, ritual o de hábitos. Se habla, entonces, de un proceso que
implica en sí, un diálogo ininterrumpido entre lo literario y la vida misma: una leyenda que se crea para
transformar una historia de vida; una historia de vida que llega a crear una leyenda.
Los sistemas de regla ocha-ifá también se han inscrito en dicho proceso y han logrado con ello, que su mitología no
resulte literatura anexa a la práctica ritual. Por el contrario: es ritual, es ceremonia, es palabra sagrada de un oricha.
Dentro del amplio abanico mitológico de origen yoruba, existe un conjunto de relatos que nos permiten visualizar
con mayor detenimiento la anterior afirmación. Es el caso particular de las narraciones o historias que engrosan las
letras de oddun.
Las letras de oddun configuran un grupo de textos, relatos o mitos en los que se apoyan tanto el santero como el
babalawo a la hora de efectuar un registro.1y no debemos suponer su empleo como simple recurso embellecedor. Si
bien no dejan de perder este valor, ellas están destinadas, esencialmente, a cumplir una determinada función dentro
de la práctica ritual: esta es, la de ejemplificar la interpretación del signo u oddun que le ha salido a la persona que
se registra y de esta forma, ir acercando al consultado a su problema real. De ahí, que su narración, lectura o mera
referencia constituyan en sí, también, práctica ritual. Al decir de un informante “un buen registro, lo que se llama
un buen registro, debe comenzar por la mención del signo que le sale al consultado, luego decirle el refrán que
marca este signo u oddun, contarle la historia según el problema de él y entonces, sólo después de todo esto,
hablarle ya al directo de lo que le ocurre, darle los consejos y mandarle algo si lo necesita. Pero si aciertas en la
historia, diste en el clavo, porque esa será una de las claves del problema”.2
Uno de los aspectos más relevantes de este conjunto de historias es la presencia de múltiples versiones en torno a
un mismo mito. Un análisis minucioso de ellas podría llevarnos a esclarecer el continuo histórico por el cual ha
1
Él es la denominación que le dan los creyentes al momento que se le preguntan a los orichas sobre la situación de una persona
o asunto en específico. La realizan los babalochas, iyalochas o babalawos a través de los sistemas de adivinación. También es
conocido como consulta.
2
Informante Guillermo Gallardo. (Babalawo, 39 años de consagrado)
6
transitado dicho mito y los valores que se abandonan o adquieren. Pensemos, por ejemplo, en los mitos que
abordan las relaciones incestuosas entre orichas. Al estar estas condenadas en el nuevo contexto social con el que
esta mitología entra a dialogar, dichos mitos o tienden a desaparecer (no se exponen a la hora del registro porque
han dejado de ser "funcionales") o se crean versiones totalmente contrarias, es decir, donde se niega la existencia
de tal relación incestuosa.
Pero tal análisis requiere de otro espacio. Lo que interesa subrayar es que quizás este diálogo entre mito y realidad
social que posibilita el registro y en específico, la referencia a las historias de oddun, resulte una de las muestras
más vivas con las que contamos en nuestra actualidad para analizar ese proceso de imbricación entre expresión
literaria y diario acontecer. Sin embargo, es una práctica que va perdiendo terreno dentro del ritual de estos
sistemas. “la prisa de algunos registrados”, “el desconocimiento de otros consagrados” o la poca importancia que le
adjudican cierta minoría de santeros o babalawos a “los reales poderes” de esta práctica, va motivando un cambio
en el orden ritual del registro donde queda excluida la alusión a estas historias.
También resultaría provechoso detenerse en la figura del ejecutante (santero o babalawo) y en el cómo transita de
forma habitual y sin recodos entre dos códigos dados como diferentes: el literario, por un lado y el que le impone
su vida cotidiana, por el otro. Pero observemos sin idealismos. El santero o babalawo no constituyen una
comunidad autónoma, menos aún, una clase de persona divergente y aislada a nuestro tiempo y sociedad. Es
alguien que si no muestra algún atributo ritual que lo identifique como tal nunca podríamos conocer, a simple vista,
su condición de iniciado en esta religión. Por otro lado, –y lo más importante– no coexisten en su interior,
alternativas de vida. Es decir, su religión y toda la cosmovisión, filosofía y praxis que esta le brinda no entran en
contraposición con la que se ha formado como ente social. De ahí, que no lo imaginemos como una personalidad
fantástica, capaz de hablar lenguajes exóticos y foráneos a este universo, como un ser irracional que por orden
mágica logra trasladarse a mundos inaprehensibles. Todo lo contrario, lo práctico y lo objetivo condicionan su
manera de accionar; el “ver para creer” también aquí impone su cuota; sus muertos y espíritus existen porque
forman parte, igualmente, de este mundo y el aché no es más que la fuerza y el poder inalcanzable y, aún
inexplicable, de toda la naturaleza: no hay traspolación de universos, no hay viaje insólito, hay dominio de
potencias inescrutables. No en vano muchos de ellos necesitaron de “pruebas” de este poder para ingresar y
continuar en la religión: una vida salvada tan sólo con “el aviso”, un hijo casi resucitado con una promesa, la
prosperidad alcanzada gracias a un sueño revelador o el poder adivinarle a un desconocido “por la voz que me
habla al oído”3 y todo ello, sin tratarse de milagros, o más bien, de milagros que logra engendrar la propia fuerza de
la naturaleza. Y es dentro de esta praxis vivencial donde, además, se inscribe el código literario que entrará para
modelarla y a la par, ser modelado por ella.
¿cómo ha influido esta relación dialogizante entre lo literario y la praxis cotidiana del religioso en la estructura
comunicacional de la regla de ocha-ifá? Tal vez, esta relación sea una de los elementos que con mayor prontitud
resquebraja el criterio de valorar a este sistema como un hecho cultural eminentemente oral.
Si bien la oralidad configuró, desde el punto de vista comunicacional, la estructura originaria de estos sistemas,
desde los inicios del “encuentro” con la cultura hegemónica y colonizadora no solo se refuncionalizó dicha
estructura, sino que paulatinamente ciertos elementos y espacios han estado siendo desplazados por el otro código
comunicacional existente: el escritural. No dejemos de tomar en cuenta que desde estos propios inicios, una
considerable parte de la población negra y mestiza –principalmente urbana y semi-urbana– tuvo acceso al
conocimiento y dominio de algunos códigos de la cultura dominante como fueron su lengua, lectura y escritura.
Tampoco se debe desechar el hecho de que muchos de ellos constituyeron las ramas familiares de estos sistemas y
nutrieron su cultura con los nuevos valores adquiridos.

A modo de ejemplo, fijémonos en la ceremonia de itá 4 que se practica dentro de la regla de ocha o santería. En este
ritual existe una persona destinada a escribir en una libreta (que luego será la libreta personal y secreta del
iniciado) todo lo que se le va dictaminando al iyawo. En esto consistirá su función y por ello recibirá un pago de
derecho: además de ello, “(...) Se supone que el santero encargado de esta tarea debe tener óptimas condiciones

3
Informante Ana Guerra. (Santera, 42 años de consagrada)
4
“Registro” de mayor profundidad, donde se le recuerda a los iniciados los hechos más significativos de su pasado, su situación
presente y se les pronostica el futuro. Se le establecerá, además, las normas de vida que deberá seguir.
7
para su desempeño, por ejemplo, conocer bien la práctica, ser diestro y rápido en tomar notas y tener buena letra,
entre otros requisitos.”5 contrariamente, vansina nos habla de un funcionario del pueblo ketu (yoruba), baba elegun,
que está encargado de aprender de memoria toda la historia del país: “la función es hereditaria en la familia de los
oyede y el conocimiento se transmite de padres a hijos. Las tradiciones son relatadas en el momento de la
instalación de cada nuevo soberano. En esta ocasión, el baba elegun recibe una recompensa si la recita sin hacer
ninguna falta. Si no lo logra es castigado por fuerzas sobrenaturales.”6
Pero no sólo existen diferencias en cuanto al desempeño de los “funcionarios”. Otras están dadas en situaciones
donde estos sistemas apelan tanto al discurso oral como al escrito. Es el caso de la transmisión, aprendizaje y
herencia de gran parte de su mitología y, particularmente, de las historias de las letras de oddun. Desde el siglo
pasado –incluso, tal vez con anterioridad–, la gran mayoría de las veces estas son transmitidas de generación a
generación aprovechando tanto la escritura (el padrino o la madrina -padres rituales del iniciado- donarán al
ahijado libretas personales para que este transcriba textualmente la información contenida en ellas) como apelando
a la comunicación oral (se las dictarán para que este las copie o simplemente se las narrarán para que les quede en
la memoria). Sin embargo, a la hora del “registro” (momento en que se le “adivina” la vida a un consagrado o
persona sin ningún vínculo ritual), el santero o babalwo deberá ejecutar todo su ejercicio a través de la oralidad. Si
se subraya la acción del deber es porque en la actualidad no sólo existe quien narre de memoria la historia acorde
al signo, sino también aquella que recurre a la lectura de dicha historia. Ahora bien –nos alerta un informante–: “si
a usted le leen las historias en medio de la consulta, ese santero o babalawo no sabe nada de nada.” Por
consiguiente, los ejecutantes deberán practicar la memorización de estas historias tanto como lo hacen con respecto
a los demás elementos conformativos de la regla, porque memoria implica, entre otros matices, sabiduría y poder.
En este sentido la oralidad continúa valorada como un hecho popularmente connotado. 7 más áun, dentro del propio
grupo, pues al ser tenencia de todos el discurso escrito, la retención memorística de un conocimiento cualitativa y
cuantitativamente mayor y que, además, se transmite a través de un discurso oral, es un hecho que se convierte en
rango de autoridad. El recurrido teorema de euclídes “uno sabe lo que puede recordar” denotará, también, respeto y
poder.
Por otra parte, lo oral prevalece como un fenómeno de resistencia a los códigos hegemónicos. El viejo concepto de
taita gaitán de que “si el blanco me oye o me lee lo que yo digo me roba la religión, por eso meterlo en el oído, es
la única manera de meterlo en la cabeza y sólo allí será secreto”, 8 si bien hoy se ha ido matizando, continúa
funcionando como un valor real: “ya hoy no se trata de blanco o negro –me aclara un informante– sino de dar esto
o aquello a la publicidad. Todo no se debe sacar a la luz pública, sino entonces, ¿para qué tenemos religión, para
que hagan con ella lo que quieran? Porque eso es lo que trae el que todo el mundo conozca lo que no debe conocer:
problemas, dificultades y, sobre todo, desacreditación de la religión.”
Esta dualidad que, por momentos, mantiene la regla de ocha-ifá es lo que ha motivado la denominación de cultura
“oral-escrita”, o el de “escritura oral” cuando se hace referencia a textos como el de las historias de los oddun. Sin
embargo, cada día se hace más imperiosa la necesidad de encontrar un nuevo término que defina con exactitud los
parámetros de estas nuevas situaciones, pues, como bien señala walter j. Ong, “seguir hablando de una ‘escritura
oral’ es lo mismo que pensar los caballos como automóviles sin rueda.”9
Nuevos parámetros que implicarán, además, asumir que la escritura dentro de estos sistemas es más que un simple
recurso mnemotécnico. La escritura va ganando en significación, sobre todo, a la hora de transmitir y aprender gran
parte de la información acumulada, posibilitando, a su vez, con ello una importante diferencia cualitativa: al ser
transcrita una información (o grupos de versiones en torno a esa información) esta queda no sólo conservada, sino
además establecida, en ocasiones íntegramente de una generación a otra. Ocurre entonces, una canonización de
partes del saber y ello, gracias a la escritura.
5
Menéndez, Lázara: Estudios afrocubanos; t.3, 1990: 8
6
Vansina, Jan: La tradición oral. Ed. Labor, Barcelona, 1968:13.
7
Cuando Alberto Cirese en Culture egemonica e culture subalterne. (Ed. Palumbo, Italia, 1992) argumenta sobre lo popularmente
connotado, nos daba como ejemplo la distinción-oposición oralidad y escritura: resultaría popularmente connotado el hecho que
un determinado grupo “popular” utilizara la transmisión oral de los textos literarios dentro de una sociedad donde existiera una
élite que practicara esencial o exclusivamente la escritura; no siéndolo, por el contrario, en aquella que no conociera tal
oposición.
8
Informante Luis Morgan. (Babalawo, 15 años de consagrado)
9
Ong, Walter: Oralidad y escritura: tecnologías de la palabra; 1987: 20.
8
Estas son algunas razones que permiten entender el porqué los sistemas de regla ocha-ifá dejaron de ser un hecho
cultural, únicamente, de tradición oral y más aún, como esta oralidad no debe ser valorada como un rasgo distintivo
de ellos. Por otro lado, no debe olvidarse que la oralidad de hoy en día también ha cambiado de manera radical,
pues quien la practica, conoce y domina la escritura. De ahí, que sean tan válidas afirmaciones como las de walter
j. Ong cuando nos dice que “las personas que han interiorizado la escritura no sólo escriben, sino también hablan
con la influencia de aquella, lo cual significa que organizan, en medidas variables, aun su expresión oral según
pautas verbales y de pensamiento que no conocerían a menos que supieran escribir.”10
Dos cualidades diferentes, entonces, a esa cultura originaria –la connotación de poder de la oralidad y el dominio
del código escritural– tipifican, caracterizan y distinguen los sistemas de ocha-ifá. Cambios motivados, de manera
indudable, por la coacción que sobre ellos ejerce la comunidad y/o sociedad a través de mecanismos,
fundamentalmente, orales. Los practicantes -también entes sociales- funcionarán como productores y árbitros de
las transformaciones que se darán dentro de la práctica: aceptarán o no; seleccionarán y retendrán en la memoria;
portarán y transmitirán aquellos contenidos y significados que le sean necesarios para su contexto socio-cultural
histórico.
Siempre cabe recordar que mientras los relatos tradicionales permanecen como un reservorio cultural remitidos a la
“infancia” de la humanidad, estos relatos de origen yoruba demandan otra pragmática: aquella que resulta de su
funcionalidad para el comportamiento y exigencias comunitarias. Más aún, mientras el hombre busque respuestas y
necesite un apoyo, al decir de lezama, en su navegación por este tenebrario, los patakines y las historias de oddun
tendrán vigencia y serán vivificados. Así, orumila recobrará por siempre, a través del tiempo, su completa estatura.

Los oddun del dilogun

1. Okana (1) nace de ofún (10).

2. Eyioco (2) nace de Ogúndá(3).
3. Ogúndá (3) nace de oddí (7).
4. Iroso (4) nace de ojuani shobe (11).
5. Oshé (5) nace de ejiogbe (8).
6. Obara (6) nace de ejilá shebora (12).
7. Oddí (7) nace de okana (1).
8. Ejiogbe (8) nace de meridiloggún (16).
9. Osá (9) nace de oddí (7).
10. Ofún (10) nace de osá (9).
11. Ojuani shobe (11) nace de oshé (5).
12. Ejilá shebora (12) nace de Ogúndá (3).
13. Metanlá (13) nace de oshé-ofún (5-10).
14. Merinlá (14) nace de eyioco-obara (2-6).
15. Marúnla (15) nace de ejiogbe-osá (9-8).
16. Meridiloggún (16) nace de ejiogbe melli (8-8).
17. Yecú yecú (17) nace de okana (1).

A su vez estos se dividen en oddun “mayores y menores”. ( debemos tener en cuenta que los “mayores” solo se
tiran una vez, excepto en la apertura de un registro donde es obligatorio que se hayan sacado dos oddun. No así los
“menores” donde existe la obligatoriedad de siempre que nos venga un “menor” delante, el volver a tirar para así
como explicaremos mas adelante , pedir mano). Siendo la relación de los mismos la siguiente :

Mayores Menores
1 Ocana 11 Ojuani
2 Eyioko 9 Osà
3 Ogúnda 6 Obara
10
Ong, Walter: Oralidad y escritura: tecnologías de la palabra; 1987: 60.
9
 4 Irosun 7 Odì
8 Eyeunle 5 Oshè
10 Ofun
12 Eyilà

El 13, 14, 15 y 16 tambien son mayores.

Los doce primeros oddun, su interpretación es potestativa del Olocha, LOS cuatro restantes, corresponden al
Babalawo. Es decir, que cuando en un Registro salgan estas letras, el Santero debe enviar al que se esta registrando
a casa de un Babalawo, No obstante para que en caso de urgencia el Olocha puede tomar medidas provisionales,
por cuanto, por el momento se dificulte llegar a un Babalawo, según sea la situación que se presente, lo remitimos
a la Sección titulada “oddun que nacen de otros”, ahí verán por ejemplo que Merinla nace de Eyicoco Obbara,
Entonces apoyándose en Eyicoco Obbara y poniendo Ibbos, puede tomar alguna medida mientras se llega al
Babalawo, para que aclare la letra.

Observaciones generales

Cuando en la primera tirada de un registro, sale”iroso melli” (4 – 4), la persona que viene a registrarse puede ser un
Olocha o Babalawo que viene a probar al que registra. Cuando sale en la primera tirada, el signo del que esta
registrando, este esta obligado a devolver a quien vienen a registrarse, el derecho de la vista.
Cuando en la primera tirada, el que sale “oggunda – melli”, se averigua si habla con el que esta registrando y si es
así, tiene que darle un gallo a Oggun.
Cuando sale oggunda, delante de un registro antes de continuar registrando, se echa el Diloggún en un a jícara con
agua, se lava, se bota el agua para la calle, entonces se pregunta si trae ire, Si no trae ire, no debe seguirse el
registro.
Cuando en la primera tirada, sale oggunda – ojuani, se le pregunta si habla con el que esta registrando, si dice que
Si, se le dice a la persona que vino a registrarse que se vaya enseguida pues posiblemente detrás de esa persona
tenga la justicia y traiga consigo registros perjudiciales.
Cuando sale ofun – mafun delante y no trae ire hay que rayar la puerta de la calle ocho veces con cascarilla y
manteca de cacao y al terminar el registro se cogen unas hojas de prodigiosa y bleo blanco, se desbaratan con
cascarilla y con esto se lava el Diloggún, antes de guardarlo y también se lava la cara.

Pedir la mano:

Para pedir la mano se siguen las siguientes reglas:

1. Si es un odun mayor se tira una sola vez y se pide la mano izquierda.

2. Toda combinación donde se repite un mismo odun menor (meyis) se pide la mano izquierda.
3. Toda combinación de un odun menor seguido de uno mayor se pide la mano derecha.
4. Toda combinación de un odun menor seguido de otro menor pero siendo el segundo de mayor
jerarquía se pide la mano derecha.
5. Toda combinación de un menor seguido de otro menor pero siendo el primero de primero de mayor
jerarquía se pide la mano izquierda.

Valido acotar que cuando se hace una pregunta, se tira el caracol y al contarlos hablan 8, eyeunle, no se pide mano
alguna, la respuesta a la pregunta es positiva automáticamente, por lo menos es lo que está generalizado.
IZQUIERDA
11
9
10
 6
DERECHA 7
5

Ibbos
También forman parte los elementos siguientes denominados ibbos que no son mas que diferentes accesorios que
se utilizan para preguntar si el oddun viene hablando en iré u osobo , y cual de los mismos es el que habla llegado
el momento dentro de un registro . Estos son :

 efún (una bola de cascarilla endurecids previamente con clara de huevo)

 otá (piedra pequeña)
 ayé (caracol marino mediano)
 owó (dos caracoles de ocha atados)
 igbin (caracol de babosa)
 dundún (vértebra o hueso pequeño de la pata delantera derecha del chivo de Eleguá)
 apadí (pedazo de loza)
 ewe ayó (semilla)
 Orí aworán (cabeza de muñeca).

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 Pasos previos al registro con dilogun

Para el iniciado en ocha, el verdadero estudio de la teoría y la practica del dilogun, comienza con el aprendizaje de
la liturgia previa y los rezos en lengua yoruba. Para quienes practican el oráculo como parte de su vida religiosa,
es de vital importancia tener en cuenta el cumplimiento de estas normas. Los pasos previos que se deben tener en
cuenta son los siguientes :
1.- Sentados en el suelo arriba de una estera y a nuestra derecha una jícara con agua, se vierten unas gotas
en el piso y en el dilogun, mientras se pronuncia el siguiente rezo :
“omi tuto,aná tuto,ilé tuto,eggun tuto,tuto ashé,tuto kan,tuto Eleguá,tuto arikúbabagwa”
2.- A continuación se procede a moyubar, con el siguiente rezo, comenzando por pedir la bendición de
dios todopoderoso, la naturaleza y el mundo espiritual de la forma siguiente :
Moyuba olofín, Olorun, olodumare.

Moyuba aseddá, moyuba acoddá.

Ibae baen tonú ayai ayuba, amina ayuba, adufa ayuba, otoloña ayuba.

Ibae baen tonú banboshé awapiticó ayuba, tiyoco ayuba, shailú ayuba.

Ibae baen tonú obadimelli ayuba, tate oyá tegún ayuba,obilumi ayuba, laimito ayuba.

Ibae baen tonú ará onú susana cantero, rosa mordoche , josefina beltran, delia malecón, la chinita estevez.

Ibae baen tonú ará onú bogbo eggun Ogún bi, talabi, Shangó dina, yomi yomi, alaibodé, oba irawo, aboy ada.

Ibae baen tonú ará onú bogbo eggun iyalocha, babalocha aleyo, oluo que timbelese olodumare.

Ibae baen tonú ará onú bogbo eggun ...... (de la persona que se consulta).

Ibae baen tonú ará onú bogbo eggun ...... ( de quien está consultando “registrando”).
3 .- Al llegar a este punto se recoge el dilogun de la estera y con él entre las manos y frotándolo se solicita
las bendiciones y el permiso del babatobí de ocha “padrino”, de la oyubona “madrina”, de los babalochas
“santeros” o de las iyalochas “santeras” vivas que el que está consultando conozca, con el siguiente rezo :
Kinkamashe mi babá tobí de ocha......
Kinkamashe mi oyubona......
Kinkamashe Ogún bi, talabi, Shangó dina, yomi yomi, alaibode, oba irawo, aboyo ada.
Kinkamashe iyalocha, babalocha ,aleyo oluo kowa ilé.
Kinkamashe eleri emí.
4 .- Al llegar a este punto y manteniendo el dilogun entre las manos a la vez que se frota, se procede a
saludar a los orichas con el siguiente rezo :
Moyuba Eleguá, alaroye akiloyo barabá eshu ború, ború bi, eshu bochiché, eshu bara, barakikeño. Mocué eddún
aí eddún umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú,
kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Ogún chibirikí alá oluakobu, oké babá mi, suí birikí kualotó ni güá, osún duro gagho la bo sié. Umbo....
( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó,
achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Ochosi, ode mata, odede odefa, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar
“registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.

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Moyuba Orishaoco, afefé ikú, ikú enú ayé, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a
consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa
Moyuba Asojano, yerberekuto chagüana lorde babaluayé acrónica, umbo....
( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó,
achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa
Moyuba Daddá, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) kosi ano,
kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Oggé, umbo.... (debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar”) kosi ano, kosi ikú,
kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Oké, umbo.... (debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar”) kosi ano, kosi ikú,
kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Corincoto, umbo.... (debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar ) kosi ano, kosi
ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Melli, okánan lú burukú salé, melli meta, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a
consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Argallú, cholá kinigbao, argallú isolá macheraó, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien
se va a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Shangó, efú ekó así osaín, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar
“registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Obatalá, ayaguneleyibó, obatalá, obataláisa, obatalállano, obatalá meridiloggún, umbo.... (debe decirse el
nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar”) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro,
akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Yewá ayimayolá, umbo.... (debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar”) kosi ano,
kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Oyá, yansá akata jeri jei mesa, oriri oyá, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a
consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba Yemayá, ataranagüá, oló mio yemayá, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a
consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
Moyuba ochún, yalorde yeyé kare, apetebí orúnmila, umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va
a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú, kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa.
5.- Al llegar a este punto se vuelve a colocar el diloggún en la estera y frotándolo se realiza el siguiente
rezo :
Moyuba Eleguá, alaroye akiloyo barabá eshu ború, ború bi, eshu bochiché, eshu bara, barakikeño. Mocué eddún
aí eddún umbo.... ( debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) kosi ano, kosi ikú,
kosi arayé, fitibó, achelú, ona, aro, akobá, ofo arikúbabagwa. Eleguá iré omó, iré omá, iré arIkúbabagwa.
6 .- A continuación tomamos el diloggún en la mano y tocamos la frente, la nuca, el corazón, estómago, las
manos y los pies de la persona que se está consultando y una vez se haga esto, decimos :
Acheto, achedike, ebojin ke eboada.
Ochareo...........adaché.
7 .- Una vez dicho este rezo se tira el dilogun arriba de la estera.
Hasta aquí los pasos previos o preparativos que anteceden el registro con el dilogun, los cuales forman parte de la
liturgia religiosa que usualmente lleva a cabo el babalocha. Es necesario aclarar que me he limitado a describir sólo
uno de los procedimientos litúrgicos, pero lo que debe de saber el lector que existen infinitas variantes al respecto,
pues cada grupo social ha establecido sus propias individualidades en tal sentido. Incluso hay ocasiones en que el
procedimiento varía entre los propios templos, casas de culto, o babalochas.
Ciertamente la esencia del acto religioso en sí es similar, aunque las liturgias sean diferentes. Deidades, ancestros o
eggun principales son los mismos para todos, lo cual determina la homogeneidad de la estructura religiosa, a pesar de
las distintas idiosincracias de los grupos sociales.

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Los conocimientos que aquí se exponen, posiblemente le ayuden a potenciar sus capacidades perceptivas y
paranormales en general. También, aquellos iniciados que no hayan aprendido de sus maestros o padrinos lo que
aquí se refleja, tienen ante sí la oportunidad de acceder a un completo conglomerado de conocimientos.

Dilogun

Sistema adivinatorio del pasado, presente y futuro de la religión yoruba.

Lo primero que hará el olochá es seguir paso por paso lo aquí indicado, para poder tirar el dilogun.
1.- poner una estera en el suelo encima de una mesa; esto se hace en el cuarto de los santos.
2.- una libreta en la cual apuntará el nombre y apellido de la persona que se viene a consultar.
3.- una jícara con agua fresca de la pila.
4.- el caracol de elegguá sacado de su bolsa. Teniendo en cuenta que sólo se usarán 16 de los caracoles y los cinco
restantes se vuelven a colocar dentro de la bolsa.
5.- el caracol tiene que tener los ibbós que se componen de una cascarilla (offun) que significa la suerte, una
piedrecita negra (otá) que significa el espíritu del santo, un huesito del chivo que se comió elegguá, el día que
iniciaron en ocha al que consulta (iguoro). Este huesito se saca de una de las piernas de atrás del animal y significa
la enfermedad, tropiezo y todos los otros osorbos (malo) o problemas.
6.- estos ibbós son los que diferencian a los iré (suerte) y a los osorbos, más adelante en la consulta.
7- ya puestos los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar escrito en la libreta del
iguoro. Coge la cascarilla y se frotará un poco en las palmas de ambas manos y dará comienzo al rito de
interpretación del dilogun.
8.- con la punta de los dedos se las mojara con agua, que está en la jícara, y dejará caer tres chorritos de agua arriba
del dilogun y dirá de esta manera:
(omi tutu tuto laroye tuto ilé tuto eggún tuto arIkú babagua. (agua fresca para elegguá, para la casa y para los
espíritus.)
9 - el iguoro pone su mano derecha encima del caracol y empezará a frotar contra la estera y proseguirá mientras
hace esa operación a pedir bendiciones de sus mayores muertos y de su familia de santo. La manera de decir es
esta: (ibaye bayentunu qui timbelese oloddumare Echu bi, susana cantero, cuca odduá, obadleró, obá tola. Así
sucesivamente se van mentando a todos los de rama de santo.
Terminando con los difuntos se empieza a pedir la bendición de los mayores de uno, vivos, y la forma de hacerlo
es esta:
Se coge el caracol entre las dos manos y se empiezan a frotar las manos y se dice:
Moyugba, madrina o padrino
Moyugba. Mayores de la rama de santo
Se moyugba a todos lo que uno conozca de su familia de santo.
10.- acabando de moyugbar el ignoro pondrá todos los caracoles en la mano derecha y se lo presentará a la persona
que se consulta cu la frente, nuca y por último, las palmas de las manos.
11.- ya presentado el caracol, lo vuelve a coger entre sus dos manos y virándolo un poco con las manos un poquito
ablertas, dirá ochareo los presenten, contestarán aldaché. La misma operación se hace virando el caracol hacia la
parte derecha y vuelve a decir lo mismo, (ochareo que hable el santo).
12.- poner los caracoles en la mano derecha y dejarlos caer en la estera, cuando salga la primera letra se apunta en
la libreta debajo del nombre del que se consulta.
13.- contará los caracoles que caen con la parte que no esté rota para arriba y apuntará el número que haya caído.
Ejemplo: martín pérez y salió el número siete se apunta debajo, 7-8, si en la segunda sale el número 8, se hace lo
mismo , y en la tercera tirada es que se pone ibbo, que serían la piedra y la cascarilla; la cascarilla marca el iré y la
piedra marca los osorbo.
Aclaración: cuando se está empezando a aprender a tirar el caracol, sólo debe la persona que empieza usar la
cascarilla y la piedra y ya después que tenga más noción y soltura, usara todos los ibbós.

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14.- en las dos primeras tiradas no se pone ibbo. Este se pone ya en la tercera tirada, que se le da a la persona que
se esta consultando en las manos la piedra y la cascarilla.
15.- si en la tercera tirada cuando el iguoro tiró. Salió 8, éste es un oddún mayor y pedirá la mano izquierda. Si
cuando le dan el ibbo que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla, ya es iré, y empezara a preguntar por dónde
viene la suerte; si en vez de salir 8 sale 7, este es menor, se tiene que volver a tirar pues en los menores se tira dos
veces y cuando él pide su mano que seria la derecha, (pues en los menores se pide la derecha), si le da la piedra
seria 0sorbo y lo mismo que con los tres, se empieza a preguntar por dónde viene el osorbo.
Los irés
 Iré arIkú - la suerte por los difuntos.
 Ire otonoguoa - la corte celestial.
 Iré elese ocha - al pie de los santos o santo en especial.
 Iré ara onu - del otro mundo.
 Iré elese eleda - por su propia cabeza.
 Iré elese eggun - por un difunto en especial
 Ire omo - por un hijo.
 Ire baba tobi - por su padre.
 Iré iya tobi - por su madre.
 Iré daguantOlocun - por las profundidades del mar.
 Iré oguo - por un dinero que viene.

Estos son los iré y se tiene que ir marcando en la forma que están descritos ambas. A continuación daremos un
ejemplo de como hacer un registro con el dilogun
Nombre y apellido del que se va a consultar con el caracol:
Rogelio Cristino Tamayo Areas.
8-8 iré elese ocha yale. Cuando el iré sale de esta manera es un iré perfecto,
8.8 iré elese ocha coto yale. A este iré le falta algo y hay que averiguarlo con los ibbós,
8.8 estas son las dos tiradas primeras en las cuales no se pone el ibbo. Ya en la tercera tirada antes de tirarla el
santero pone ibbo antes de tirar el caracol. Si sale 8. Éste es un oddun mayor y se le pide la mano izquierda, si le
dan la cascarilla entonces es iré, y se escribe de la forma siguiente:
8-8 iré arIkú yale.
8 – tercera marcó que era iré.
8 – cuarta , busco en la lista de los iré y si de nuevo le dan la cascarilla es la respuesta al iré que marcó, que en éste
caso sería arIkú.
7.5 en la quinta tirada preguntaría si era yale pero tuvo que tirar dos veces porque los oddun que salieron son
menores y de nuevo cuando pidió su mano le dio la cascarilla, el iré es perfecto, ya sacada la letra el iguoro le
hablará a la persona del pasado, presente y el futuro y también le hablara a la persona de algún problema de
importancia el cual es la razón por lo cual ésta persona vino a verse en el primer lugar. Siempre será el santo quien
tiene la última palabra después que el santero habló sobre la cabeza de la persona, le preguntará si eboda que si
todo está bien.
Elegguá lo dirá y si no está bien, el santo seguirá hablando hasta llegar donde se tiene que llegar que es el motivo
de la visita del que se está consultando.
Los osorbos
 Ikú - la muerte.
 Ano - la enfermedad.
 Arayé – problema.
 Eyo – tragedia
 Ofo - tragedia repentina.
 Ona - golpes que le da la vida o el ángel de su guarda.
 Acobá - una revolución formada de pronto.

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  Fitiguo - una muerte de repente. Cuando éste es el osorbo que sale. No se deba perder tiempo con esta
persona y enseguida se le da Olocun. Para que ésta lo aguante por un tiempo que la persona haga santo lo
antes posible.
Cuando ya se sabe que es osorbo, se va a la lista de los iré y se empezará a preguntar en el orden empezando por el
segundo de los iré, a ver de dónde viene el osorbo. Cuando al poner ibo se recibe respuesta negativa a todas ó a
alguna de las preguntas anteriores, se tiene, para el que se está registrando, se la presenta un iré perfecto, está claro
que lo malo que traiga la letra hay que desecharlo para esa persona. Por otra parte, si la persona que se registra en
la letra el santo promete ayudarlo y, a causa de que la letra marca osorbo, al poner ibo, se le anuncia la muerte de
repente, también estará claro que la ayuda no podrá ir más allá de ayudarlo a bien morir.
Cuando la letra habla por mal y, al poner ibo, no coge ninguno de los osorbo, se pregunta: ¿ocha kuaribo? Es decir,
si el mal proviene de los santos. Si no coge, se pregunta: ¿eggun kuaribo? Es decir, si el mal proviene de un
muerto. Una vez determinada la fuente del mal, se pone ¿lariche?, o sea si van a hablar algo sobre la cabeza de esa
persona. Si no coge, se pone ¿addimu?, o sea. Si la persona debe de hacerle a los santos, o algún santo en particular
alguna pequeña ofrenda, si no coge, se pone abuqueun. O sea, alguna cosa hoy, otra mañana, si no coge, se pone
ebo, es decir, rogación. Si no coge es que el santo no responde por esta persona y nada quieren, ahora bien si
aceptan rogación, entonces se pregunta como la quiere.
Cuando en un registro del dilogun salga 13-14-15-16-17. No es de asustarse, sino de estar bien enterado y tener los
conocimientos necesarios para poder hablar el oddun. Se busca el signo de donde nacieron y lo hablan por ese
signo del cual nacen estos oddun que se dicen son del babalawo, cosa que no es cierto ya que si conocen bien quien
pare a estos signos, antes escritos no es necesario ir a casa del babalawo.
Cuando salga en un registro el número 17 que se lee cuando todos los caracoles caen con la parte rota hacia arriba,
está hablando en este signo Olocun y jegguá. Y estos dos son los representantes más grandes que tiene la Ikú
(muerte), y vienen anunciando la muerte del que se consulta y al que esta consultando también. Lo primero que se
hace cuando sale esta letra es coger el dilogun y ponerlo en una jicara con sala eco, prodigiosa y bastante manteca
de cacao y poner la jicara con el caracol dentro arriba de la sopera de obatalá y prender dos velas. Cuando las velas
se gasten se prosigue a ver con cual de los dos está hablando el caracol. Particularmente se recomlenda que cuando
salga esta letra se le dé una chiva a obatalá y que las dos personas se limpien con las carnes en un monte.
Es posible que sea repetitivo, pero aquí tiene más de lo mismo, para que vea que en la santería no hay recetas
exactas.
El ire y el ire ko

Una vez que se ha determinado el odu, lo cual permite al babalorisa u oriate conformar el mensaje de orisa,
corresponde pasar a predecir el futuro inmediato.
Las predicciones sobre el futuro inmediato del consultado se hacen sobre la base del ire y el ire ko. El iré
representa el bienestar, el bien, la positividad futura e indica cuál será el medio o la vía por la que encontrará
solución el problema que aqueja al consultado. Contrario al ire, el ire ko predice el mal, problemas, obstáculos,
enfermedades y otras negatividad es, que pueden llegar incluso hasta la muerte.
Como instrumentos de adivinación para determinar los ire o los ire ko que se presentarán en el futuro inmediato,
se utilizan los ibo. Los ibo no son más que objetos que, sostenidos en las manos del consultado, permiten encontrar
respuestas de sí o no a las preguntas o alternativas que se hagan sobre el futuro.
Los ibo, como instrumentos de adivinación que complementan el registro, desempeñan un importantísimo papel
dentro de la consulta a los orisas. Entran en función a partir del momento en que se determina el personaje oracular
u odu y continúan en uso hasta el final de la consulta.
La primera pregunta o alternativa sobre el futuro que se realiza es la siguiente:
-¿el personaje oracular que representa al consultado viene con ire? Para encontrar una respuesta de sí o no a esta
interrogante, el consultado, al azar, sostendrá en una de sus manos la pelota de cascarilla (u otro ibo) y en la otra la
piedra. La pelota de cascarilla de huevo o efún representa la repuesta positiva a la interrogante formulada, mientras
que la piedra u otá representa la respuesta negativa.

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Antes de entregar la cascarilla y la piedra al consultado, el sacerdote, tomando en sus manos primero la pelota de
cascarilla, toca los caracoles diciendo ofun be ni, que significa que este ibo representa la respuesta positiva; repite
este procedimiento con la piedra, pero diciendo otan be ko, que quiere decir que la piedra representa el no o
respuesta negativa. Cuando el consultado ya tenga en una mano la cascarilla y en la otra la piedra, el sacerdote
deberá determinar cuál de las manos del consultado, la derecha o la izquierda, sostiene al ibo que representa la
respuesta a la interrogante formulada.
La selección de la mano derecha o de la izquierda la hará el sacerdote sobre la base del resultado que arroje la
tirada del dilogun; a este proceso se le denomina "pedir la mano".
Si, por el contrario, al pedir la mano se encuentra en esta la piedra si es el caso que equivale a la respuesta negativa
(el ibo que se ha entregado para la respuesta negativa), esto indica que el odu que representa al consultado no
prescribe la positividad en el futuro, sino que viene con ire ko. Si la respuesta a la pregunta inicial es positiva; es
decir, si ya se conoce que viene ire, corresponde entonces pasar a determinar por mediación de qué o de quién
llegará el bienestar o el bien.
Para preguntar acerca de la vía por la cual llegará el ire, se seguirán utilizando los ibo, en este caso la piedra
acompañada de uno de los otros ibo siguientes: semilla, caracol, cabecita de muñeca.... La pelota de cascarilla sólo
se utiliza en la pregunta inicial; el hueso siempre se utilizará en el ire ko. No se utiliza en el ire.
La selección de la combinación de los dos ibo que se utilizarán en cada una de las sucesivas preguntas acerca de la
vía por la que llegará el iré, y cuál de los seleccionados representa el sí y cuál el no, queda a criterio del sacerdote.
No obstante, deberá tenerse en cuenta que no es conveniente utilizar los mismos ibo de forma continua para
muchas preguntas, pues, como suele decirse, estos se pueden "cansar".
Para preguntar por mediación de qué o de quién llegará el iré, se formularán preguntas cuyas respuestas puedan ser
de sí o no y que vayan recorriendo de manera sucesiva las distintas posibilidades . Por ejemplo:
-¿el iré es arikú?
-¿es elese-egún?
Y así sucesivamente. La secuencia de preguntas se interrumpe sólo cuando se obtiene una respuesta positiva. Por
ejemplo, si la respuesta a las dos preguntas anteriores es negativa, se formula entonces la tercera, que seria:
-¿el iré viene por mediación de un orisa?
Si se obtiene una respuesta positiva a esta pregunta no es necesario continuar recorriendo las otras posibilidades .
En el caso específico de que el ire venga por mediación de un orisa, es necesario conocer cuál es el que lo trae;
para ello, se realizan preguntas sucesivas, siempre comenzando por aquellos orisas que hablan en las posiciones
primarias en los signos que componen al personaje oracular del consultado. Por ejemplo:
-¿el iré viene por mediación de yemoja? -¿el iré viene por mediación de oshún? Y así sucesivamente hasta
determinar la respuesta.
Una vez que se conoce por mediación de qué o de quién llegará el iré, se procede a precisar si el iré que llega es
completo o, lo que es lo mismo, yalé, o si es incompleto, o koto yalé. Para conocer si el iré es yalé o koto yalé, se
formularán preguntas que requieran respuestas de sí o no y se utilizarán los ibo de la misma forma que en los casos
anteriores.
Si el iré es koto yalé (incompleto), se procede a preguntar: -¿hay larise?, o lo que es lo mismo: -¿larise sí? Esto
quiere decir que hay que hacer algún trabajo para completar y acelerar la llegada del iré. Si la respuesta a esta
pregunta es positiva, esto significa que hay que ayudar al medio por el cual viene el iré para que este se produzca
completo y llegue rápido.
Con este fin se utilizan distintas ofrendas, sacrificios de animales, baños, etc. Siguiendo una secuencia de preguntas
y procedimientos semejantes a los anteriores se determinará qué es lo que deberá hacerse para completar o acelerar
la llegada del iré. Si la respuesta a la pregunta es negativa, esto significa que el medio por el cual viene el iré se
responsabiliza con su llegada sin necesidad de hacer ningún trabajo. El babalorisa u oriate procede entonces a dar
consejos y orientaciones al consultado para que el iré sea completado.
Deberá tenerse en cuenta que el hecho que llegue o no el iré que se predice, depende no sólo de las ofrendas o
sacrificios que se hagan, sino también de la actitud que asuma el consultado después de recibir el consejo del
sacerdote. Así, por ejemplo, si durante la consulta se determina que el iré de una cliente viene por medio de un

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hombre y que este hombre es su actual esposo, el babalorisha u oriate aconsejará que no abandone a su cónyuge, ya
que su futuro depende de este. Si la mujer no tiene en cuenta el consejo del sacerdote, el iré puede no llegar.
Si se recorren, por medio de preguntas, las distintas posibilidades acerca de las variadas formas en que puede llegar
el iré, sin obtener una respuesta positiva, el sacerdote puede realizar otras preguntas específicas. Por ejemplo:
-¿elese onisegun? Esta pregunta está encaminada a conocer si el iré se produce por mediación del médico.
Variantes adicionales pueden ser los distintos males u ire ko. Por ejemplo, un ikú, que es un ire ko que indica fin o
muerte, puede ser el medio por el cual va a llegar un iré, que en este caso sería un iré elese ikú o bien producido
por el fin o muerte de un familiar o persona que proporcionará con ello una herencia u otro beneficio, o el fin de
una situación o condición que será sustituida por otra mejor.
Otro ejemplo de lo antes expuesto lo tendríamos en que un arun, que significa enfermedad, puede llevarnos al
médico; entonces se podría descubrir algo que nos causaría la muerte más adelante, pero que al ser atendido y
eliminado nos proporciona vida y bienestar.
De forma similar, un arajé, es decir, una discusión o confrontación, puede llevarnos a tomar una decisión que nos
traiga el bienestar.
Veamos a continuación cómo se procede cuando se determina, por medio de la pregunta inicial, que el personaje
oracular que representa al consultado no prescribe iré o, lo que es lo mismo, que viene ire ko.
Lo primero que se deberá tener en cuenta es que los ire ko, a diferencia del iré, que es uno solo y viene por
diferentes vías o medios, son muchos y cada uno puede venir por variadas vías o medios. Como puede observarse
en dicha tabla, no se especifica por mediación de qué o de quién vendrá el ire ko. Conocido que el futuro del
consultado es ire ko, se pasa a realizar la primera pregunta, que será:
-¿el personaje oracular viene con ikú? Para determinar la respuesta a esta pregunta, se utilizan los ibo, en este
caso el hueso se usa como respuesta positiva, y uno de los otros ibo, por ejemplo el caracol o piedra como
respuesta negativa.
La pelota de cascarilla de huevo nunca se utiliza para los ire ko y el hueso sólo se usa para la primera pregunta
antes expuesta. Si la respuesta a la pregunta formulada es negativa, esto significa que el ire ko no es ikú; es decir,
no es fin o muerte, y se continuarán realizando preguntas sucesivas sobre los distintos tipos de ire ko hasta obtener
una respuesta positiva.
Si la respuesta es positiva, será necesario que el babalorisha u oriate determine por qué medio o vía viene el fin o
muerte, si es el fin de una situación o la muerte de una persona, cuál es el factor externo que produce el ire ko y
cualquier otra especificidad que aclare y complete la predicción. Para poder completar y hacer explícito cualquier
ire ko es necesario que el babalawo tenga en cuenta algunas características de estos que se exponen a continuación.
Cualquier ire ko puede venir por distintas vías o medios, las cuales hay que determinar. Así, por ejemplo, ikú,
como fin o muerte, puede llegar por mediación de un hombre, es decir, elese okonrín o por mediación de una
mujer, es decir, elese obinrin, o por cualesquiera de las vías por las que también puede llegar un iré. También se
debe tener presente que los distintos tipos de ire ko pueden interrelacionarse. Por ejemplo, el ikú, muerte o fin,
puede venir por una enfermedad (arun), es decir, ikú elese arun. De forma semejante, una enfermedad puede
producirse como consecuencia de una tragedia (arajé), es decir, arun elese arajé.
Con las generalidades antes expuestas acerca del iré y los ire ko se comprueba que las predicciones, como parte de
la consulta oracular circunstancial, son de gran importancia y que es imprescindible conocer el manejo de los ibo
para realizar un correcto registro y predicción del mensaje oracular. Sólo será acertada si el babalorisa u oriate
posee amplios conocimientos sobre el sistema de adivinación, a partir de un profundo estudio y un largo
aprendizaje práctico.
Elementos usados en la adivinación
Mérìndínlógún significa dieciséis en Yoruba. Se refiere a los dieciséis caracoles que son usados para representar
los 16 Odus fundamentales utilizados en la adivinación en Orisa. Odu se refiere al principio metafísico que es la
fundación de la Creación. Los Odus usados en Mérìndínlógún son las 16 formas principales a partir de los cuales se
deriva el cuerpo entero de Ifa. Cada odu tiene un número de versos llamado ese.

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Los caracoles usados para la adivinación son llamados Owo ero que son diferentes a los caracoles que en algún
momento fueron usados como dinero, los cuales se llaman Owo eyo. La estera plana tradicionalmente usada como
superficie para consultar los caracoles, se llama ate.
Las piezas de hueso y piedra usadas para determinar la orientación del Odu, son llamadas igbo.
El proceso para consultar Mérìndínlógún es lanzar una vez para obtener el primer Odu y una segunda vez para
determinar la orientación de dicho Odu. La selección de la mano derecha es indicada si la segunda lanzada es Eji
Ogbe, Ofun, Irosun, Ogiunda, Eji Oko.
Okanran o Ejila Sebora. Estos son los Odus mayores en la lista anterior. Si sale Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose en
la segunda lanzada, se requiere una tercera. Si' el tercer Odu es Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose, se selecciona la
mano derecha. Si en ese tercer Odu sale Eji Ogbe, Ofun, Irosun, Ogúnda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora, la mano
izquierda es seleccionada. Si sale Ika, Oturupon, Ofun Kanran, Irete u Opira en la segunda lanzada el asunto de la
orientación está en balance y no puede ser determinado.
Elementos de la orientación
La orientación se refiere a la pregunta de si el Odu viene o no en ire o en ibi. En términos simples, ire sugiere que
la buena fortuna indicada en el Odu tienen a ocurrir, e ibi sugiere que la buena fortuna puede ocurrir si el trabajo
espiritual adecuado es realizado.
El método para determinar la orientación es la selección del igbo. Aquellos que consultan el Mérìndínlógún tienen
una colección de implementos que se les da a la persona que ha venido a consultar los caracoles. Los implementos
son dados en pares. Al consultante se le instruye a colocar sus manos juntas y dejar un implemento en cada mano.
Esto se hace con las manos cerradas para que el adivino no pueda determinar cual mano contiene cual implemento.
El igbo para el ire usualmente es un caracol y en algunas regiones se usan'dos o mas caracoles amarrados. El igbo
para el ibi es, usualmente, el hueso de un chivo. Antes de entregarle el igbo a la persona, el adivino tomará el igbo
del ire y tocará con él cada uno de los cowries que están boca arriba en la estera. Mientras se hace esto, el adivino
invocará al Odu que ha sido lanzado seguido por la siguiene frase: "fun ire, to" Por ejemplo, si ocho cowries están
boca arriba, el adivino dirá: "Eji Ogbe fun ire, to." En la medida que se dicen estas palabras, respirar en el igbo que
se está usando para el ire. Luego, el igbo es colocado en el lado derecho de la estera. Ahora, el adivino toma el igbo
del ibi y dice: "O te o, to." Mientras las palabras, son dichas, se debe respirar en el
igbo designado para el ibi. El Odu no es invocado junto con las palabras: "O te o." Esta frase significa
simplemente, la otra posibilidad y se dice de esta manera para que el adivino no invoque el ibi. El igbo para el ibi
se toca con cada uno de los cowries que están boca abajo en la estera. Luego, ambos igbos son recogidos en las
manos del adivino que no los baraja de ninguna manera. Ambos implementos son soltados en las manos puestos en
forma de copa de la persona que ha venido a consultar.
Una vez que la orientación ha sido determinada es posible obtener un insight (capacidad) más profundo dentro de
la naturaleza de esa orientación a través de seguir usando del igbo. La mayoría de los Odus en el Mérìndínlógún
tiene al menos un verso que habla de las bendiciones de larga vida, hijos y dinero.
Cuando el ire es confirmado, es costumbre preguntarle al igbo para identificar la naturaleza de dicho ire. Esto se
hace utilizando el mismo sistema usado para determinar la orientación misma. El Awo le preguntará al igbo que
confirme ire aiku (larga vida), ire aje (abundancia), ire okunrin (esposo), ire obinrin (esposa), ire omo (hijos).
Cuando la respuesta para todas estas preguntas es no, se asume que todas estas bendiciones están siendo
garantizadas.
Cuando el ibi es confirmado, es costumbre preguntar al igbo la naturaleza de este ibi. Nuevamente, esto se hace
usando el mismo sistema usado pata determinar la orientación misma. El Awo preguntará al igbo que confirme iku
(muerte), arun (enfermedad), ofo (pérdida), ija (pelea) y oran (demanda).
Cada una de esta formas de Ire e Ibi son consideradas aspectos de Èsù y todas tienen una forma espiritual como
camino del "pícaro o Tramposo" (Trickster)¹. Esta es una de las razones del porque a Esu siempre se le alimenta
primero cuando se realiza un Ebo, esto es debido a que sus emisariedades son la clave tanto de la orientación como,
cuando es necesario, de la necesidad del cambio de orientación.

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No existe una traducción literal para la palabra Trickster, pues abarca muchos elementos. El Trickster puede ser
entendido como el Espíritu de la Picardía, el Tramposo, el Espíritu de la Jugarreta, la Truhanería o la Trácala.
(Nota de la Traductora)
En África, cuando Eji Ogbe aparece en bandeja, algunos adivinos siempre interpretaran este Odu en Ire. Esta no es
una regla dura y rápida, por lo tanto, cada adivino necesita establecer su propia relación con Eji Ogbe, basado en su
propia experiencia con las maneras de manifestación que el mismo tiene.
En general, cuando un Odu viene en Ire, puede que no sea necesario hacer ebo (sacrificio). Esto depende de la
seriedad del asunto, de las palabras del Odu y de la intuición del Awo. La confirmación para esta pregunta puede
ser establecida usando el mismo procedimiento que determina el ire. En este caso, el igbo para el ire significará una
respuesta positiva a la pregunta, y el igbo para el ibi será una respuesta negativa a la pregunta.
Cuando aparezcan Ika, Oturupon, Ofun Kanran o Irete en ibi, desde Ika, oturupon, Ofun Kanran o Irete, la
sugerencia es que la persona sea llevada al pie de Ifa. La pregunta de si se debe o no consultar Ifa, puede ser hecha
directamente a los cowries para conseguir una confirmación. La razón por la cual estos Odus frecuentemente
requieren de la atención de Ifa, es porque el ibi a menudo está asociado con asuntos elementales y es Ifa quien tiene
el ase para lidiar con este asunto de forma efectiva.
Cuando sale Opira, no hay orientación ha ser determinada. La persona a la que le sale Opira debe ser llevada al pie
de Ifa para determinar si el Iku que viene de este Odu es pre-ordenado, o si existe algún ebo que extenderá la vida
de la persona.
Elementos de ebo
No todos los Odus son claros sobre quien recibe las ofrendas y sacrificios apuntados en el ebo. Es una práctica
general preguntarle a los caracoles quién aceptará la ofrenda el orden de las preguntas es el siguiente: Esu, Egun,
Obatala, ori, Ebe Ogba (abiku), Òrúnmìlà, Orisaoko, Yemoya e Ile (llerra). En situaciones en que el Odu es muy
claro sobre quién es el o la que está hablando, este orden puede cambiar. Los Espíritus que hablan en cada Odu son
los siguientes:

1. Okanran Oranyan (Ancestros de Ilé Ifè)

2. Eji Oko Egun, Iku e Ibeji
3. Ogúnda Ogún, Yemoya
4. Irosun Obalofun (aspecto de Obatala)
5. Oshe Oshun
6. Obara Shango, Ifá
7. Odi Abiku (Egbe Ogba), Yemoya
8. Eji Ogbe Todos los Orishas
9. Osa Oya
10. Ofun Oduduwa
11. Owonrin Egun
12. Ejila Sebora Shango
13. Ika Babaluaiye
14. Oturupon Okirikishi, Ile Ogboni
15. Ofun Kanran Ogún
16. Irete Olofin, Obatala
17. Opira Iku, Ogboni

En la primera tirada, la del que se consulta, es posible deducir el tiempo al que habla el caracol, nos dice las
condiciones en las que se encuentra el consultante en el presente y futuro.

Un signo Mayor con uno Menor:

 En ire Habla del futuro

20
  En osobo habla del presente.

Un signo Menor con uno Mayor:

 En Ire u Osobo habla del presente.

Irozo (4) con un Mayor:

 En Ire u Osobo habla del presente.

Irozo(4) con un Menor:

 En Ire u Osobo habla del futuro.

Signos Mellis o Tonti:

 En ire habla del presente

 En osobo del futuro.

 Las alternativas del Ire son los Adimu,sea Yale o Cotoyale, pues el Adimu hace que llegue el Ire.

 Si quien se consulta esta en Ire, no se marca Ebo, ya que el mismo elimina el Ire.

 EL Ebo elimina el Osobo.

 Los Eboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en la segunda posicion.

 Cuando no hay relacion entre la mano y el signo, quiere decir que el Ire es inestable,hay que reforzarlo con
Adimu.

 El nacimiento del Odu nos dice porque el consultante esta alli.

 La contraparte cae en descontrol de la emocion y da el motivo de la negatividad, que genera la misma

persona.

 Si la combinacion esta en Ire, predominan las cosas buenas del primer Odu y las negativas del segundo Odu
es quien lo puede destruir en el futuro.

 Si la combinacion esta en Osobo, predominan las cosas negativas que estan destruyendo el presente y se
marca Ebo para mejorar el futuro.

 El Odu en primera posicion habla de las cosas buenas del que se consulta y el Odu en segunda posicion
habla de las cosas negativas.

 Entre el que se consulta y las circunstancias vive Eshu.

A continuación incluimos un trabajo, el cual adaptamos al diloggún por parecernos muy interesante:

Elementos filosóficos y metafísicos a tener en cuenta en el diagnostico a través del oráculo de Adivinación.

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Desde el origen mismo del universo se estableció como fuente dinámica del desarrollo las relaciones entre las
fuerzas de creación y las fuerzas de oposición, las que desde un perfecto y constante equilibrio hacen depender
todas las formas de vidas que coexisten en el mismo.
En la cosmología yoruba estas fuerzas primigenias son designadas con el nombre de Olódùmarè que entre tantas
acepciones, se refiere en su esencia a la fuente de la creación o al espíritu del útero de la creación, lo que
genéricamente hablando hace alusión al lado femenino de esa matriz universal.
Por otra parte tenemos a Èşú representando el carácter de oposición y que simboliza el falo universal y por lo
tanto a la matriz masculina
Del equilibrio o desequilibrio de estas dos matrices genéricas en cualquiera de los niveles de la creación, depende
la calidad con que se desarrollen de manera saludables y armónicas las relaciones y estados que se generan entre
cualquiera de sus elementos. (El todo y las partes).

Muchas culturas orientales comparten este criterio dentro de los fundamentos de lo que llaman medicina natural y
tradicional, de ellas la más conocida y en la que se evidencia claramente la relación entre el uno y su opuesto, es la
teoría del Tao, simbólicamente representadas en la correlación de fuerzas Yin y Yang.
La teoría Yin Yang tiene en sus basamentos los principios filosóficos de :
 Oposición-todo tiene una fuerza que se opone, como forma de equilibrio.
 Interdependencia-a pesar de la distancia o diferencias todos los elementos que componen el todo están en
estrecha interdependencia (están conectados en su esencia).
 Crecimiento y decrecimiento-cuando unas de las partes decrece automáticamente provoca la
descompensación de la otra provocando su crecimiento, el típico desequilibrio de la balanza.
 Intertransformación. cuando se manifiestan los límites aparecen como resultados cambios internos o
externos que gestan una nueva orientación.
Estos principios sorprendentemente guardan a pesar de las distancias geográficas y culturales una relación
muy estrecha con el pensamiento yoruba dentro del contexto del ifaismo y nos revelan elementos de mucha
importancia en el diagnostico oracular, los cuales abordaremos mas adelante. En el siguiente análisis veremos
como el primero de estos principios se ajusta a la tipología geomántica de los odù de Ifá.

A N A N A N A N
I I O O O O I I
O O I I O O I I
O O I I O O I I
I I O O O O I I

En este ejemplo se evidencia claramente como en los cuatro primeros odù de ifá, los cuales según la
mitología fueron los primeros principios de vida que brotaron de la igbá de la creación, en ellos se pone de
manifiesto el principio de oposición como forma de compensación y equilibrio.
Representa Olódùmarè: N

Representa a Èşú: A

Estos cuatro imòlê nos revelan en su contenido cuatro elementos importantes para que exista vida en el
universo.
 OGBÈ- vida, luz, calor.
 ÒYÈKÚ-muerte, oscuridad, frio.
 ÌWÒRÍ-conciencia universal y conciencia individual en cualquier gradiente de expresión.
 ÒDÍ-la reproducción como garantía de la continuidad de los ciclos de vida y muerte.
En el resto de los imòlê estos principios se manifiestan de manera aleatoria. Comprendida esta parte podemos
introducirnos en una nueva etapa del diagnostico, que es la de la selección de los Igbos o herramientas con la que
estableceremos la comunicación a través de Ifá con el ser interior u Ori de la persona a diagnosticar.
22
 Herramientas para el diagnostico.
Dentro de la gran variedad existente de igbos decidimos en nuestra investigación seleccionar lo que de maner
significativa se ajustaban a aquellas fuerzas naturales de carácter internas o externas que tienen una incidencia directa en e
proceso “salud enfermedad” y relación “hombre entorno” ya sea de manera positiva o negativa.
Ìyáàmi Òsoròònga, cuatro caracoles entorchados, las madres ancestrales (las brujas).
Owó- caracol marino, representa la riqueza tanto espiritual como material.
Egùngùn-hueso, representa nuestros ancestros.
Igbín- caracol largo que representa el Egbe como doble espiritual, la familia y comunidad religiosa.
Isin-semilla de ceso vegetal, que representa lo sacrificios a ifá.
La concha marina-representa la presencia de Òrúnmìlá
Apadí-la loza rota, representa a los Òrìsà y lo que se opone al Iré y la abundancia.

Òtá funfun-la piedra blanca, representa Ori.

Apá-ojo de buey, presencia y ausencia de éxito.
Para nuestro entender dentro de las representaciones mostradas coexisten seis fuerzas elementales, responsables del
equilibrio o el desequilibrio de la salud física, mental y ecológica de los seres humanos estos son:
 Los ancestros-Egùngùn.
ÀWÀ NÍ ÌBÍ TÍ ÀWÀ LÒNÌ, NÍTÒRÍPÈ À DÚRÒ LÉJÌKÀ, AWÒ N TÍ WÒN WA SÍWÀJÚ WÀ. (Estamos hoy
donde estamos porque estamos parados en los hombros de los que vinieron antes de nosotros).
Egùngùn simboliza a todos los antepasados. En su sentido metafórico, representa nuestros hábitos familiares y las
costumbres legadas mediante las enseñanzas de la escuela familiar dirigidas por los más viejos.
Se cree que los antepasados manejan con gran autoridad y tienen poderes especiales para influir en el curso de los
eventos o controlar el bienestar de sus parientes vivientes.
La protección de la familia es una de sus preocupaciones principales. Ellos son considerados intermediarios entre
Olódùmarè, los Òrìşà y las personas.
Es un elemento cardinal en la educación yoruba el honrar el pasado antes de emprender una nueva tarea. Se enseña
a reflexionar en como las circunstancias del pasado pueden configurar las condiciones del presente y las esperanzas
del futuro. El ejemplo tomado de las realizaciones pasadas es la base de las realizaciones futuras. Cada uno de
nosotros tenemos el sagrado deber de perfeccionar la obra de nuestros antepasados que a su vez, perfeccionaron la
obra de la creación.
 Las fuerzas naturales -Los Òrìşà.
Son todos aquellos elementos y fuerzas naturales con las que coexistimos, el océano, el fuego, la tierra, la lluvia, el
río, las montañas, etc.
También se define como Òrìşà aquellos ancestros divinizados por su relevancia dentro del culto de una
determinada deidad y para con su comunidad, los que desde ese momento son reverenciados a través del culto a la
deidad con que se divinizó, dando origen a lo que conocemos hoy en las naciones de la diáspora como caminos de
Òrìşà.
Cuando se establece un equilibrio dinámico entre las fuerzas espirituales y físicas del hombre y los Òrìşà,
obtenemos como resultado la manifestación del fluido vital conocido como aşë. Lo que se traduce en que vivir en
alineamiento con los Òrìşà significara vivir la vida en armonía con aquellas Leyes de la Naturaleza que sostienen la
Evolución.
 Las madres brujas - Ìyáàmi Òsoròònga.
Es el nombre que se le ha dado a los espíritus que operan en la noche y procuran dificultades y sufrimientos a los
seres humanos, encargadas de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el
orden de toda la creación,
El Odù Osa Meji explica cómo se establecieron en el mundo y la forma en que llegaron a ser más poderosas que
ningún otro Òrìsà; también indica cómo pueden perturbar la evolución de cualquier divinidad o persona que no
preste a ellas la debida atención valiéndose para ello de los llamados ayèwò y contando siempre con la ayuda de
23
Èşú. Las brujas simbolizan la justicia y no perjudican a nadie que realmente se conduzca de acuerdo con los
valores y tabúes proclamados por Olódùmarè. Los que no entienden este aspecto de la existencia humana caen
fácilmente víctimas de su ira. Al igual que Èşú, a las Ìyáàmi se le puede averiguar solo a través de la adivinación
oracular de Ifa los ofrecimientos adecuados para obtener su apoyo y apaciguamiento. La única fuerza que puede
superar el poder de las Ìyáàmi Òsoròònga es la tierra, Òta Ole. Ìyáàmi Òsoròònga (gran madre bruja), eleye
(dueña de los pájaros), Ìyáàmi (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad
son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
 La conciencia o el Ser interior-Ori.
ORI es el primero en ser alabado en todos los momentos, es la representación particular de la existencia
individualizada (la esencia real del ser). Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento,
durante la vida y después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiéndola en la ejecución de su destino.
ORI esta íntimamente conectado al concepto del destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre
para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que ORI lleva a cabo en la vida de
cada hombre está íntimamente relacionado a la fe en la predestinación – es decir en la aceptación que el éxito o el
infortunio de cada hombre dependen en larga escala del destino personal que él mismo trae en la venida al mundo.
Ese destino personal nosotros lo llamamos KADARA o IPIN y se entiende que el hombre lo recibe en el momento
en que escoge libremente el ORI con que vendrá del cielo a la tierra. Así queda registrado en los Odù Ogbe Òdí y
Ogbe Ogundà.
Se hacen muchas referencias a las relaciones entre ORI y el destino personal predeterminado. Este destino es
descrito como IPIN ORI y se dividide en tres partes:
ÀKÚNLÈYAN - El concepto Ifá de opción.
ÀKÚNLÈGBÁ - El concepto Ifá de libre albedrío.
ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación.
Àkúnlèyan es el pedido que usted hizo en el dominio de IJALA (cielo) - lo que le gustaría específicamente ser
durante su periodo de vida en la tierra: el número de años que usted querría pasar en la tierra, los tipos de éxito que
usted espera obtener, los tipos de parientes que usted quiere, en resumen las opciones para vivir.
Àkúnlègbá, son aquellas cosas dadas a un individuo para ayudarlo a lograr esos deseos, la libertad de elegir. Por
ejemplo: un niño que quiere morirse en la niñez puede nacer durante una epidemia para garantizar su muerte.
Àyànmó es aquella parte de nuestro destino que no puede moverse por estar predeterminada, ejemplo: nuestro
género (sexo) o la familia en que nosotros nacimos, Ambos, Àkúnlèyan y Àkúnlègbá pueden modificarse sea para
bueno o para malo, dependiendo de las circunstancias.
El concepto Ìwà-rere o ìwa-pèlé nos plantea que un individuo puede venir para la tierra con un destino
maravilloso, pero si él viene con el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se
compromete severamente. Nosotros vemos, entonces, que el destino también puede afectarse por el carácter de la
persona. Un destino bueno debe sostenerse por un carácter bueno. Esto es como una divinidad: si es bien alabado
concede su protección. Así, el destino humano puede estropearse por la acción del hombre. El Odù Iwori Mejì
plantea Iwa re laye yii ni yoo da o lejo, es decir, -" Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted".
 El doble espiritual o la familia carnal y religiosa - ÈGBÈ.
Cada parte de nuestro cuerpo tiene un elemento de orden físico al que se le asigna determinada función dentro del
cuerpo humano, pero a la vez coexisten de manera paralela en su interior centros de fuerzas espirituales que
complementan el trabajo de los anteriores, condicionando en el hombre dos cuerpos, uno físico y uno espiritual, el
primero responde para su manutención de los elementos materiales que encontramos en la tierra, agua, minerales,
vegetales, aire, etc. el segundo se alimenta de la energía vital que conocemos como aşë que se genera del equilibrio
establecido entre estas dos entidades y el universo.
Los yorubas creen que este ser espiritual nos conecta con otros seres internos y el universo, por tanto lo que incida
de manera negativa en el mismo tendrá también consecuencias para la colectividad y el entorno.
El Diagnóstico. Aquí aclaramos una vez más que este es un material de Ifá pero que se adapta a la interpretación
del Dilogún, por lo que donde dice Opêlë usted sabe que en nuestro caso se está hablando de los caracoles.

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Llegamos al punto donde comienza el análisis de esta metodología de consulta al oráculo de Ifa como medio de
diagnostico, a continuación aparece el orden lógico de pasos para lograr consultar de esta forma:
1. Tender la estera y rendirle tributos.
2. Sentar al lado derecho del Awo ifá al consultante sobre la estera.
3. Invocaciones sagradas a las deidades.
4. Explicar el motivo de la consulta, quien realizara la consulta y para quien se hará.
5. Se pide permiso al Ori interno del individuo tocando con el Opêlë la frente.
6. Se procede al saludo de los cuatro puntos cardinales.
Antes del próximo paso queremos destacar que para la comprensión de una manera mas precisa del
mensaje revelado por Ifá, dividiremos la consulta en dos etapas una en que la conversación es directa con
Òrúnmìlá y en un segundo momento con Ori a través de los igbos.
7. Se lanza el Opêlë, para que se muestre el odù por el cual se regirá la consulta.
8. Se procede al análisis de ambas partes del odù, identificando la parte de Olódùmarè y Èşú de forma tal que
nos revele según la jerarquía cual de los dos imòlê manifiestos en el Opêlë tiene mayor influencia, lo que
puede interpretarse de la siguiente manera:
 la pata de la izquierda (Èşú) contiene los elementos con los cuales Ifá revela como Èşú puede oponerse a
la situación del individuo o influenciar de manera negativa.
 El imòlê de la derecha (Olódùmarè), nos revelaría que se puede hacer para contrarrestar la oposición y
alcanzar el iré o el bienestar físico, espiritual y del entorno.
Si tuviéramos el caso de que el imòlê que representa el lado de Èşú (izquierdo) es mayor que el imòlê
Olódùmarè (derecho), la lectura seria que del odù manifiesto estaría la persona vivenciando la astralidad
más negativa del mismo y viceversa.
9. Se procede al análisis de la desalineación o no con el plan de destino y su entorno.
Esto se logra con la lectura de los dos odù que se manifiestan después de la primera tirada, lo que serian los
odù dos y tres. Cuando la mayor jerarquía esta en el odù de la izquierda se infiere que el entorno físico y
espiritual de la persona esta desajustado, los que nos dice que la salud ecológica (persona - ambiente) de
este individuo esta afectada, al punto que esto puede causar alteraciones dentro de su plan de destino.
Al estado de armonía lo llamaremos alineación y a la desarmonía desalineación, enfatizo que esto no
indica ni iré ni Ayèwò sino como se esta manifestando el entorno ante la situación del individuo,
Analizamos los siguientes ejemplos:
I O I I O I
O O O O I I
O I O I I I
I I I O I O
EJEMPLO A. Este es un caso de desalineación.

I O I I O I
O O O I O I
I I O I I O
I O I I I O

EJEMPLO B. Este es un caso de alineación.

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 Creemos que ningún Òrìsà condena al Iré o al Ayèwò, mas bien creemos que son estados o formas de
vivenciar una situación, en la que Ori determina como vivirla de la mejor o peor manera (libre albedrio).
Los estados de Ayèwò e Iré son tan relativos como los conceptos del bien y el mal, a nuestro entender no
son un arma de sentencia para las fuerzas de la naturaleza arremeter contra el ser humano.
La teología yoruba defiende la idea de que el ser humano debe de asumir una convivencia de manera
armónica con las fuerzas de la naturaleza, ya que las mismas coexisten con nosotros y del tipo de relación
que decidamos instaurar con la misma así veremos afectada o no nuestra salud física, mental y ecológica.
Hasta este punto podemos resumir que Ifá nos muestra las posibles orientaciones,
 Las astralidad del odù manifiesto puede estar manifestándose de la forma más positiva o negativa
según el caso.
Cuando la astralidad de odù se manifiesta en la forma mas positiva puede inferirse que la
problemática en cuestión tiene que ver mas con la satisfacción personal y de búsqueda de
orientación ante un proceso de toma de decisiones, se puede decir entonces que hay una conciencia
de lo que afecta pero se necesita de la confirmación oracular para proceder a acertar en la solución.
Cuando ocurre lo contrario podría inferirse que no se tiene la conciencia de lo que afecta y lo que se
experimenta son los síntomas del problema no el problema en si (causa y efecto). Se puede decir
que la vivencia de la situación esta fuertemente marcada por las emociones mas negativas como la
ira, la depresión, la impotencia y la frustración como resultado final.
 Se puede valorar el estado de las relación sujeto entorno a través de la alineación y la
desalineación la que en el momento de la profecía deslindaremos si es el individuo quien genera con
su aptitud un entorno hostil o es el entorno quien facilita la desarmonía interna. En los contenidos de
los imòlê que afectan están las claves para el establecimiento de una profecía certera con respecto
a la situación que se consulta.Se procede a la entrega de los igbo para determinar como esta
experimentando Ori la situación que se consulta (iré o ayèwò).
10. Tanto en el caso de los iré como en ayèwò se determina el tipo y la precedencia.
11. Se consulta nuevamente a Ori para que elija de las fuerzas Orisa que anteriormente describimos, cual es la
que asume el proceso de restablecimiento de la armonía.
12. Analizamos el tipo de sacrificio que se prescribe o no para la situación del individuo, se define en caso de
ser prescrito, tipos, cantidad de elemento a sacrificar, procedencia, lugar del ofrecimiento, tiempo,
procedimiento a seguir y destino final si lo requiere.
13. Luego de tener la medicina espiritual para el establecimiento o reajuste del equilibrio, nos encaminamos a
cerrar por parte de Ori la consulta.
Puede suceder que queden elementos por valorar y la consulta por parte de Ori no concluya, en este caso
procedemos a indagar antes que nada si lo que esta pendiente esta en relación directa con Ori mismo como
deidad o con otra fuerza, si es con Ori podríamos tener en cuenta, llamar la atención del individuo sobre
aquellos elementos de los que no ha tomado conciencia, valorar la falta o sobra de un elemento dentro del
çbô, entre otras, hasta que concluya esta parte del proceso.

14. Se procede al cierre de la consulta por parte de Òrúnmìlá y en caso de no hacerse efectivo se revisara de
manera cuidadosa todo el proceso anterior para valorar la omisión de cualquier detalle y como segunda
alternativa el revisar nuevamente si algunas de las seis fuerzas con las que estamos trabajando necesita
algo.
Interpretación básica de los odù:
Tomado de Ifá, Médico del Alma.
OGBE

26
Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de una luz de un origen hacia fuera. En términos prácticos,
es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una expresión de crecimiento espiritual,
representa una alineación perfecta con el destino. En armonía, Ifá de larga vida, abundancia, familia y buen
carácter. En desarmonía, genera enfermedad, arrogancia, pobreza y soledad.
(+) Luz, vida, apoyo, sustento, familia, integración social, paz mental , comienzo de una nueva vida, las columnas,
los caminos abiertos, decisión, objetividad, firmeza, alegría, unidad, amor, fidelidad, inteligencia, desarrollo
espiritual, razón.
Sus conflictos claves están en la familia, el carácter, pareja y trabajo, teniendo una mayor relevancia la familia y el
carácter.

(-) El rencor, los impulsos desmedidos, la frustración y la decepción con personas que queremos, obsesión por las
cosas, la depresión y el aislamiento, de ser un hábil comunicador puede atravesar por periodos de un mutismo total,
desorganización, establece relaciones de fuerza y sometimiento con los otros, el estancamiento espiritual y
material, avaricia, busca desmedida de la riqueza.
OYEKU
Oyeku es una elisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte. En términos simples
Oyeku es oscuridad, la contracción completa de materia. En términos humanos, esto puede significar la muerte
física. Más comúnmente se refiere al final de un ciclo. Oyeku es símbolo de la dimensión invisible, el Origen de la
Creación. Oyeku como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. En su manifestación negativa, Oyeku
representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio.
Oscuridad , reposo , consuelo, resignación, carácter femenino, docilidad, entendimiento, clarividencia, proyectos
de vida, sutileza, madurez, autocontrol, protección, influencias benéficas de los seres espirituales, creatividad,
muerte natural , pudor, respeto, jerarquía, carácter extrovertido, el no violentar los ciclos de vida, el saber esperar
el lugar y momento adecuado para las cosas.
Todo lo que llega sus límites tiene que reordenarse para crear nuevas alternativa de dirección, los cambios solo
pueden manifestarse cuando se cierra u ciclo para que otro comience, el miedo al cambio paraliza el progreso.
Lo que esta acabando anuncia un nuevo comienzo, que traerá buena fortuna y hará que experimentemos nuevas
experiencias. Todo proceso de recuperaciones es lento pero seguro. Hay mucha vida física en donde logrará un
nuevo proyecto y con nuevos objetivos. El malestar que estamos experimentando por algo que se haya perdido, no
nos permite ver lo bueno y nuevo que no presenta el destino.
(-) Anuncia la muerte física o espiritual de alguien o algo, Ifá revela que una relación de amistas, paraje o familia
puede concluir y causar mucho dolor y aflicción. Es un imòlê que revela la acción sobre la persona de entidades
espirituales negativas que lo deprimen y compulsan al desequilibrio mental.la persona tiende a la auto-reproche y
la auto- destrucción por no ceder y reconocer que no tiene razón en el conflicto que enfrenta.
IWORI
Iwori es una elisión de iwa ori significando el carácter de conciencia. La palabra Iwori implica una asociación con
el proceso de conciencia y transformación espiritual simbolizada por el elemento del fuego. En términos prácticos
Iwori es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar
resolución y crecimiento. En término negativos, conflicto puede llevar a más conflictos y derrota. Pasión también
es asociada con el impulso hacia la procreación.
(+) Entendimiento, equilibrio, amor sin limites, aceptación, conformidad, imaginación fértil, ascenso espiral,
dialéctica, adecuado funcionamiento sanguíneo, equilibrio corporal, las esperanzas, armonía de caracteres, orden y
jerarquía familiar, cordura mental, control de la alimentación, convencimiento, transparencia de comportamiento.
Atando cabo se arma una soga, este refrán nos revela que las personas en que se manifiesta esta astralidad son
personas que con solo ver el principio de la película pueden contar el final, hacen gran uso del razonamiento y la
lógica cuando están compensado, personas que deben de observar con detenimiento los detalles de las cosas para
que puedan sacar grandes enseñanzas. Personas de grandes dotes intelectuales. Solo se gana la guerra cuando se es
buen estratega. Se habla de prosperidad en los negocios y de ganancias sustanciales. Se desarrollan habilidades
para la invención de nuevos negocios, las personas en las que se manifieste este imòlê serán personas muy
trabajadoras y se esforzarán al extremo para conseguir lo que se proponen.

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(-) El ser dominante lo hace sufrir cuando las personas no se someten a impuesto. Alerta sobre crisis depresivas -
ansiosas, se tiende a la esquizofrenia. Se habla de chantajes y robos, problemas en la sangre y en la piel. Hay
inestabilidad matrimonial y esta propenso a sufrir de enfermedades venéreas. Debe respetar todas las religiones y
nunca arremeter por frustración contra las deidades.
ODI
Odi es la palabra Yoruba para los órganos reproductivos de las mujeres y el proceso de dar a luz. En Ifá,
cosmología de todos los nacimientos, después del momento inicial de la Creación, es renacimiento. En términos
prácticos, es la creación de nuevas estructuras y cambiar formas inadecuadas y obsoletas. En su manifestación
negativa, Odi es un intento desesperado de aferrarse al pasado.

(+) Salud reproductiva, estabilidad matrimonial, fertilidad, crecimiento y desarrollo, aquí ahora, sentido de
pertenencia, afiliación, la supervivencia, algo emprendedor, tenacidad, curación, intenciones sanas, buen desarrollo
celular, armonía en la pareja, funcionalidad adecuado de los órganos diana femeninos.
(-) Fantasioso, poco realista, se crea falsas expectativas con las cosas por lo que se desilusiona con facilidad y
experimenta de manera continua estados de depresión y frustración, es hiriente al hablar y muy rencoroso. Se
puede desarrollar adicciones y vicios sexuales.
IROSUN
Irosun es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje ancestral. Irosun en su
manifestación positiva, representa el uso efectivo de herencia genética y guía familiar (satisfacción del potencial).
La manifestación negativa de Irosun es, ya sea, resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a
desarrollar el potencial).
(+) Revisión de los hechos, seguir la tradición, normas sociales, hábitos y costumbres, continuidad, conexión astral,
habilidades psíquicas, ecología, el mundo de los sueños, larga vida gracias al sacrificio, popularidad y fama,
humildad, huecos, cuevas y fosas mortuorias, mantenerse alerta, alcoholismo, descanso adecuado, mirar hacia el
interior, buscar en el interior (el iniciado cuando se vendan los ojos), el inconsciente, los impulsos, confianza,
frustración, accidentes, alegría, no se trabaja con armas blancas, los órganos de la visión, las alergias, fractura,
disciplina y estudio, cumplimiento cabal de las leyes, la curiosidad sin limites, el interés por el arte culinario.
El despertar de la conciencia, se empieza apercibir la realidad de otra manera con mas objetividad y menos
engañosa y pasional. Se llama a la persona al renacimiento, al comienzo de nuevas relaciones y proyectos para salir
del estancamiento. Somos hoy el resultado de nuestras acciones pasadas y seremos mañana el resultado de las
acciones del presente, el ser humano es una amalgama de experiencias de la cual se obtiene las habilidades
necesarias para vivir y desarrollarse, gracias a la experiencia. Las personas con esta astralidad pueden verse
afectadas por trampas, falsedad, engaños y episodios de grandes frustraciones. Se le augura un futuro de muchas
posibilidades y bendiciones.
(-) El ofuscamiento, falta de previsión, la arrogancia y prepotencia, se imponen los criterios bajo la falsa modestia,
se profetiza perdida de la salud y del dinero. Se pueden experimentar episodios psicóticos o de profundas
depresiones.
OWONRIN
Owonrin es una referencia al principio del caos en el universo. El aspecto negativo de Owonrin es la perturbación
inesperada, destruyendo una fundación débil. El aspecto positivo de Owonrin es la habilidad de enfrentarse al
cambio y ver cosas desde una nueva perspectiva.
Apertura hacia los nuevos cambios y transformaciones, el movimiento continuo, el no estancarse, la revolución, fuente de
conflicto, control sobre los impulsos de agresión, el agradecimiento de los actos, aceptación de la diversidad, la disciplina, la
defensa de los conceptos, moralidad, armonía entre padres e hijos, la estabilidad y el equilibrio, la escucha, la paciencia, la
piel, sentido profundo de la amistad y la lealtad, habilidades para comerciar, el trabajo arduo para el logro de los planes y
proyecto de vida, evitar el conflicto con el lado femenino ,el afán de conquista, el estrés debilita el sistema digestivo,
liderazgo y dirección de grandes grupos, regeneración, cuidado de los pies y las manos, enfocarse sobre una sola tarea.
(+) Los cambios y transformaciones. Lograra todo lo que se proponga si no flaquea la voluntad. Debe hacer suyo
el proverbio de, a mal tiempo buena cara, y mantenerse fuera de cosas ilícitas. Se habla de posición y fortuna
transitoria, utilice bien la cabeza para que perdure. Debe reflexionar con respecto al trato que se le da a las
féminas, ya que la su mujer es su Iré.
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(-) Debe de cumplir con las normas y que se establecen en la familia ya que la persono será proclive a ser señalado
como la oveja descarriada de la familia. Persona que presume de ser muy inteligente y siempre termina siendo
utilizado. Se hablas de tumores intestinales y problemas renales. Es una persona muy celosa, son celos enfermizos
que lo ciegan.
O´BARA
O´bara significa fuerza o espíritu de fuerza. La manifestación negativa de fuerza es el deseo de forzar voluntad
personal hacia otros. Es lo contrario a la humildad, que está basada en la voluntad para considerar la opinión de
otros. Todo egoísmo, debe en algún punto, enfrentarse con la realidad (el individuo no es el centro el universo).
Esta confrontación puede llevar, ya sea, al crecimiento o a la destrucción propia. La voluntad del humano nunca
puede llegar a ser más fuerte que la fuerza de la naturaleza que creó la conciencia del humano. El entendimiento de
este principio es la fundación del concepto de buen carácter de Ifá.
La humildad, el compartir con los otros, la autosuficiencia suficiente, la no violentación de etapas, el buen trato,
exaltación de los valores con medida (modestia),el sugerir, los argumentos sólidos, ajuste de las normas grupales
para la aceptación, no sobrevalorarse, expectativas coherentes a las posibilidades reales, cambio repentino de los
planes y las formas, la libre elección, se necesita de la atención de los demás, prescripción medica de los
medicamentos, adivinos des de el vientre materno, encuentros cercanos con la muerte, se vela por la salud e
integridad física de los padres, necesidad continua de orientación, nada es imposible con la paciencia y la
dedicación, agradecimiento, honestidad, habilidades de para comerciar y desarrollar pequeñas empresas.
OKANRAN
Okanran significa venir del corazón. Ifá enseña que el crecimiento espiritual ocurre como resultado del balance
entre la cabeza y el corazón, conocido como ori tutu (armonía entre pensamiento y emoción).Nuestra percepción
del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad. Esto es el ciclo de la muerte y el
renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos negativos Okanran representa cambios constantes
basados en las respuestas emocionales que no están firmes en al reflexión consiente.
Lo cívico, no tener dobles intenciones, coherencia entre emoción y razón, la no ambición, no forzar el destino,
trabajo arduo como única forma de lograr superación, el no abusar de esfuerzos físicos, el no desafiar a los menos
dotados, control sobre la alimentación con carnes, no entrometerse en los asuntos ajenos, limpiar la imagen moral,
el no abandono matrimonial, traslado, el no cambiar precipitadamente de vivienda o trabajo, descanso reparador,
respeto y comprensión sobre la figura materna, el respeto entre generaciones que conviven juntas, el perdón, no
retener nada en contra de su voluntad, la legalidad en los tratos y negocios, el no tener deudas, no drogas, no
alcohol.
(+) Es una persona emprendedora, analítica que le gusta caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y
que no se deja abatir fácilmente ni se minimiza.
Tiene gran capacidad para el aprendizaje y se adapta a las circunstancias
Esta persona hace grandes esfuerzos y triunfar.
(-)En su manifestación más negativa pueden tener tendencia a ser persona soberbia poco analítica, irreflexiva y
egoísta, cuando deciden retirarse de algo por que se les ha decepcionado o herido son capases de destruir todo lo
construido para no dejarle nada a nadie, ningún tipo de bien o ganancia. Evocan y ejecutan su propia
autodestrucción sin importarle el esfuerzo realizado para construir, y esto se relaciona con todo, abandona
amistades, no valora a la familia ni el empleo, aunque luego se arrepienta, cosa que nunca lo dirá por no dar su
brazo a torcer.
OGUNDA
Ogunda es una elisión de Ogun da significando que el Espíritu del Hierro crea. Ogunda es simbolizada por la idea
de limpiar un camino o abrir una carretera. Históricamente es asociada con el proceso de organizar estructuras
sociales adentro de ciudades o pueblos. En el nivel personal, es asociada con el progreso dirigido a la satisfacción
del destino. La manifestación negativa de Ogunda es, destrucción sin intención.
FRASE CLAVE: Ogunda crea la eliminación de obstáculos. (Da´fa books Awo Shopew Fá'lókun Fátunmbi)
Control sobre los impulsos, la honestidad, salud reproductiva masculina, evitar accidentes, la bondad, la voluntad,
perspectivas, definición de las cosas, la actividad, la capacidad de prever, ambivalencia afectiva, afición por los deportes de
combate, la meditación, búsqueda de nuevas alternativas, seguridad, armonía con la familia, el no obsesionares, perdón
incondicional, la constancia, la fidelidad, la flexibilidad, la comunicación, el liderazgo, la pasión consciente, control del ego,
29
la moderación, la privacidad, la justicia, cumplimiento de las reglas y leyes, la ocupación adecuada y provechosa del tiempo,
las labores intelectuales.
(+) Es una persona enérgica, poseedora de fuerza y habilidad, dotada de excepcional fuerza física y mental
independientemente de su configuración anatómica. Lucha sin darse por vencido hasta lograr lo que quiere y en
caso de no lograrlo buscará nuevas formas de lucha o alternativas que lo conducirán al éxito. No esperan por nadie
para resolver lo que haya que resolver y lo hacen cueste lo que le cueste. Es una persona inventiva y emprendedora,
no son personas de un solo tipo de actividad laboriosa y se adaptan con facilidad a nuevas circunstancias. Son
personas que no se doblegan fácilmente y que en su casa nunca faltará el bien que produce el trabajo. Son personas
que necesitan de periodos largos sin pareja debido a que son muy selectos y exquisitos en este tema, prefieren
andar solo al estar mal acompañado por lo que tardan en unirse en matrimonio pero cuando lo hacen es de manera
segura y con la persona que se ajusta a su perfil, ya que necesitan de mucho afecto y reconocimiento. Su punto de
ruptura con el mundo esta en su sensibilidad. Sin proponérselo pueden llegar a ser grandes guías y estrategas pero
también grandes verdugos y destructores. Desarrollan una coraza protectora que da la idea de ser muy toscos,
severos y agresivos, pero es solo eso una coraza para su defensa.
(-) Deben de alejarse del alcohol, cunado acuden a este habito es porque tienen conflictos de envergadura que no
han podido disolver o resolver, lo que le crea una realidad engañosa de resolución o escape. Tiende a asilarse y
refugiarse donde no pueda ser visto descargar su dolor.
Son personas muy temperamentales aunque a veces lo disimulen muy bien , cuando discuten se explotan hasta los
extremos de agredir de cuantas formas y posibilidades tenga a su alcance, por lo que se les aconseja evitar
discusiones y conflictos y mas si portan algún objeto que pueda convertirse en un arma de ataque. Se le aconseja
ser precavido con animales como arañas, perros y reptiles que puedan trasmitir o desencadenar algún tipo de
enfermedad.
OSA
Osa es la manifestación de un repentino cambio inesperado. Osa es la influencia de factores de afuera que
perturban o destruyen una forma particular. Simbólicamente Osa está asociada con tormentas, huracanes, volcanes
y esas fuerzas destructivas en la naturaleza que transforman todo a su despertar. Osa tiene un efecto transformador
y limpiador. En términos personales, Osa, puede representar un cambio drástico que lleva a la abundancia. En
término negativo, Osa, representa a alguien que está huyendo constantemente de sus responsabilidades que pueden
llevar a varias formas de enfermedades mentales.
La responsabilidad, conformidad, agradecimiento, el reconocimiento, la comprensión de las diferencias humanas, el dialogo,
la constancia, el uso de la inteligencia y no de la violencia, el alagar a los otros, el buen carácter, ser medido, la comprensión
de la pareja, romper con la monotonía, llamar la atención, la paz mental, relajación, el trabajo en equipo, sustento económico,
disciplina espiritual, la escucha, la reflexión, el aprender del pasado, relación armónica con los ancestros, el aseguramiento de
los hijos, la toma de conciencia, la estética.
(-) Las contradicciones internas y su afán in mensurado de libertar lo conllevan a la auto destrucción, lo
desequilibra la inseguridad y los celos. La persona tiene que controlar su carácter, porque cuando pierde el control,
como resultado lo pierde todo. La muerte siempre será una presencia en su vida. Aquí se acaba la amistad, las
relaciones, los negocios, el que hoy te alaba mañana de destruye, debe de estar muy atento de problemas
respiratorios, no se encierre o duerma en locales pequeños con poca ventilación, evite los excesos físicos.
IKA
Ika significa traer o juntarse. En términos espirituales se refiere a una asamblea de poder personal (ase). El poder
personal se pone de manifiesto a través del uso de invocación o a través del uso del poder de la palabra. Ika en una
manifestación positiva, puede ser el origen del poder personal usado para la protección, sanar, transformación y la
creación de abundancia. Es el elemento fundamental del proceso de afirmación de uno mismo. La manifestación
negativa de Ika, es el origen de embrujos propios, chismes y denigración injusta del otro.
Una vida sana, el estar abastecido, el tomar agua, el parlamento, la lealtad en el matrimonio, las estrategias, eterno aprendiz,
las grandes aspiraciones, la exigencia, el dictar lo que hay que hacer, mantener buena relaciones entre los hijos, obediencia al
consejo de mayores, alimentación equilibrada y en tiempo, bailar y cantar a los Òrìsà para alejar la muerte y el sufrimiento, la
persuasión a través de la palabra, (concebir, desear y querer a los hijos),seguridad de protección ante lo peligros, libertad de
expresión, lograr la continuidad del trabajo de Ifá en su familiares cercano, disciplina laboral, el don de dar sin recibir, el no

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justificar los celos con el amor, el no maldecir nada ni nadie, histeria, cuidado sobre las piernas y la circulación sanguina, el
no usar el chantaje como aliado en las conquista de las metas.
(+) La recuperación lenta pero segura, un renacimiento paulatino. Es una persona activa y que puede llegar a sufrir
de híper actividad, en todo proyecto que inicie tendrá buenos resultados si persevera hasta el final. Es una persona
insistente y persistente, lucha hasta obtener los logros propuestos. Busca soluciones que conlleven a la obtención
de sus metas. Tiene el don de ser caritativo y servicial, lo que en demasía crea un carácter informal.
(-) Se es propenso al contagio y desarrollo de enfermedades. Se pueden concebir hijos con deformidades y ocurrir
alguna anomalía genital o anal y producirse interrupciones o abortos. Puede que este ocurriendo un estancamiento
casi total en todas las de esta persona. Se litiga cargos o puestos de trabajo o la jerarquía dentro de la familiar. Por
momentos se transforma en una persona ofuscada e irracional y con sus palabras pude destruir lo que acostado
tanto trabajo levantar. Es de carácter orgulloso, cela hasta sus amistades. Es una persona que hasta llora de rabia
cuando no logra lo que desea. No se le aconseja que se incomoden por que puede ser de reacciones
extremadamente violentas.
OTURUPON
Oturupon es la manifestación de enfermedades infecciosas. El sistema inmune del humano usa la enfermedad
como un proceso de purificación. Si el sistema inmune es débil, la enfermedad puede llevar a la incapacidad y la
muerte. Enfermedades infecciosas pueden ser también un síntoma de una relación que no es sana con la Naturaleza
y el medio ambiente inmediato. Entender el origen de la enfermedad es el primer paso en determinar una cura. La
manifestación positiva de Oturupon ofrece la información necesaria para mantener un sistema inmune sano. La
manifestación negativa de Oturupon, es el esparcimiento de enfermedad pasando su función sana de purificar el
cuerpo.
(+) Se deben realizar cambios en todos los sentidos para que cambie la imagen propia y la del entorno en función
de ser promovido a un puesto superior o sencillamente aun ámbito de mayores posibilidades. Debe de trazarse
metas concretas y acordes a sus posibilidades reales. Debe crear su mundo evitando conflictos familiares. Nunca
haga alardes de sus conocimientos. Es una persona franca. Habla de herencias no solo materiales sino también
espirituales y genéticas. Debe mantener siempre sus pensamientos claros para que sepa que hacer. Hacer de la
introspección una virtud.
(-) persona que por una experiencia de fracaso hace de este su amigo inseparable. Son persona que cuando no se
sienten comprendidas se acorazan de mal carácter y con actitud agresiva por lo que tienden a ser rechazado.
Quiere ser tan vivo que pierde oportunidades, espera demasiado de los demás por lo que siempre se ve en líos en
los que tiene que sacar los favores que ha brindado. Siempre está en actitud de ataque y cree que se las sabe todas y
no sabe nada. No levante pesos y cuide su salud porque aquí las enfermedades salen de repente y casi siempre son
mortales.
OTURA
Otura es el origen de la visión mística. La visión mística pone al ori (conciencia) en alineación justo con el Origen
(Olodumare). Otura es la fundación del sentido del destino del individuo y propósito en la tierra. En su manifestación
negativa, puede ser el origen de un sentido inflado de importancia propia. Otura puede también manifestarse como
identificación con otra cosa que no sea el Origen. Las formas más comunes de identificación falsa son avaricia, nacionalismo,
racismo y superioridad moral.
(+) Con la capacidad de inteligencia pueden anular la negatividad que produce la emotividad. La emoción
descontrolada trae destrucción y fracaso. Se habla del renacimiento del ser, en donde hay cautiverio en la tierra y
felicidad en el cielo. La persona habla demasiado y vive ciego en la vida, y puede llegar a ser mendigo por su mala
cabeza. La persona puede llegar a disfrutar de su gran genio. Se habla de igualdad y fraternidad. Aquí nace el
hombre como rey de la creación. Es un Odù de vida muy corta y hay que cuidar la salud para no morir
prematuramente. Debe seguir siempre el camino del bien por muy duro que éste sea, el del mal será su ayewo. Será
protegido por sus amigos y a veces acusado injustamente.
(-) Se anda en búsqueda de consejo, porque la emoción y la emotividad le han destruido su capacidad de raciocinio.
La mujer debe cuidarse los senos. El estrés le afecta el parasimpático y somatiza enfermedades. Se sufre de los
nervios y el cerebro. No use drogas, aquí nace la narcomanía, y no tome bebidas alcohólicas. La persona se
abandona, se descuida. Aquí el cuerpo camina sin alma por las tantas decepciones de la vida. La persona sufre
mucho por vivir entre fieras, pero por caprichoso y orgulloso, pierde la cabeza. Es una persona que se torna
31
violento, mal geniazo, con delirios de sabiduría, y de pretender que todo lo que dice es la absoluta verdad, por lo
que le gusta mandar y que se haga todo lo que dice. Por caprichoso no sostiene el matrimonio, tornándose voluble
y soberbio. Debe tener cuidado con los robos y la candela.
IRETE
Irete es una elisión de ire te significando presionar o crear buena fortuna. En términos personales Irete es la
determinación testaruda para crear abundancia y moverse hacia la transformación de uno mismo. Cuando esta
testarudez está dirigida hacia metas inapropiadas, se vuelve la fundación para la resistencia al cambio.
(+) La persona tiene el don de la clarividencia y la visión profética, puede llegar a ser excelentes médium. Se
prescribe longevidad y riqueza espiritual. Tienden a desarrollar vocación por estudio las prácticas de las religiones,
o cualquier forma del misticismo. Es una persona que requiere de mucho cariño, el cual le fue negado en cierta
época de su niñez. La persona idealiza el amor y vive enamorado del mismo. Trata de lucir mejor que nadie. La
persona logra alcanzar un gran conocimiento y tiene una inteligencia muy clara. Tiene gran vocación para la
música y triunfan con inteligencia a través de la humildad. Son personas de una habilidad comunicativa
extraordinaria, por lo que pueden ser buenos periodistas, comentaristas, profesores, psicólogos, comunicadores de
modo general.
(-) Sus caprichos, orgullo y decepciones, han hecho que pierda el norte de su vida. Busca orientación en el que
hacer porque se siente traicionado y acosado Aquí se recibe todo lo que se desecha en la vida. La persona es
emotiva, por lo que se ciega ante el razonamiento. Se torna irónico, hipócrita e incrédulo. Se va de la alegría al
llanto y viceversa. Su orgullo y vanidad son tales que piensan que todo se lo merece y que es insustituible. Es una
persona que se auto alaba y se cree superior a los demás, lo que provoca a su alrededor un trato hipócrita y rechazo.
Hay trampa del mundo hacia el y viceversa. Las piernas son su punto débil, puede sufrir de varices, ulceras
varicosas y hasta parálisis de los miembros inferiores. Debe cuidarse de tener relaciones sexuales con menores de
edad. Nacen los ruidos en los oídos y la fuerza en las manos y en los dientes. Aquí hasta los muertos le roban la
suerte.
OSE
Ose es el origen de la abundancia y la fertilidad en el mundo. Simbólicamente Ose está asociada con el agua fresca. La
cultura histórica se desarrolla alrededor de manantiales de agua fresca. Ifá enseña que la abundancia y la fertilidad son la
consecuencia del uso apropiado del poder de la palabra en el rezo (aladura). En su manifestación negativa, el impulso hacia
la abundancia puede remplazar al Espíritu como una forma de motivación. Porque Ifá enseña la creencia que los niños son
una forma de abundancia. Ose incluye la fascinación de lo erótico como una expresión del deseo a procrear.
(+) Es abundancia y prosperidad, se manifiestan la fuerza productiva, la continuidad. En esta astralidad se
manifiesta alegría y estabilidad económica, por lo tanto no hay amarguras ni tristezas, es la continuidad sin
paralización el movimiento constante, la acción productiva que sólo se paraliza cuando muere. Se anuncia el
nacimiento de niños, proceso circulatorio saludable que conserva los órganos internos en buen estado. Las
personas con éste imòlê gustan de comer, vestirse y vivir bien, son los que más hacen, son famosos y productivos,
sin embargo siempre debe cuidar su salud para que no lo pierda todo
(-) Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las enfermedades que pululan en la sangre como las
venéreas, la hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos del sistema sanguíneo, la presión alta y
baja, azúcar, colesterol, alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en éste momento los mas óptimos, la
persona ya tiene el problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se esclavizan dentro del cuerpo y a la vida
del mismo. También habla de fracasos amorosos, económicos y familiares consanguíneos.
OFUN
Ofun literalmente significa el Espíritu de Blanco. La referencia es a la luz blanca como el Origen de toda
manifestación material. Todo lo que vemos en el mundo físico es literalmente creado por la luz. Ofun es el origen
del fenómeno o manifestación en el universo. Es la clase de manifestación que regularmente es percibida como un
milagro o como la respuesta de esos rezos ofrecidos en Ose. En su manifestación negativa, Ofun es la creación del
fenómeno a través de la invocación que es contraria a las ideas de armonía y balance que sostiene el crecimiento
espiritual.
(+) La persona debe de cuidar su posición o jerarquía, siendo honrado, honesto y muy claro en los asuntos que trate en su
ámbito laboral. Debe de ser una persona firme de carácter y tomar decisiones de forma democrática, no se abandona lo que se
ha creado con amor, porque puede que no exista tiempo ni oportunidad para recuperarlo. La persona necesita de orientaciones
32
espirituales que la conducirán al éxito por lo que debe de convertirse en una persona de fe e iniciarse en el culto de Ifá en
cualquiera de sus niveles. La discreción es el arma fundamental.
(-) Usted siente que sus cosas se le están paralizando y que ha ido perdiendo posición, dinero y salud.se refugia en
la bebida para escapar de la realidad aunque diga que es por placer. Debe de respetar a las personas discapacitadas
ya que en una de ellas puede encontrar la orientación que se necesita para salir de la pobreza física y espiritual. Se
manifiestan eventos inesperados que pueden traumatizar física y mentalmente a la persona, pueden ocurrir
intervenciones quirúrgicas inesperadas. Se debe de regular la forma en que nos dirigimos hacia los demás por que
se vende la imagen de déspota y prepotente, pueden ocurrir juicios y problemas judiciales por robo o estafa.
Resentimientos familiares. El maldecir constantemente hace que se manifieste sobre si mismo lo negativo de lo
invocado. Trate de no automedicarse y sea precavido con los tratamientos que se le prescriban.

Ocana:
1.
Cuando esta letra sale, los presentes se tiran de las orejas. Odun mayor. Cuando esta letra sale se pide la mano
izquierda.
Ocana sodde: ocana quiere decir un pedacito o pintica o una manchita en un gran espacio. Este pedacito o pintica puede ser
bueno o malo y depende del iré u osobo.
Cuando sale esta letra se halan las orejas, enseguida se meten los caracoles en una jícara con agua y se echan
detrás de la puerta. Se pisan con el pie izquierdo y si en la casa hay alguna doncella se manda a que los recoja. Hay
que averiguar el origen de esta letra. Se busca un pedazo de carne roja, se unta con manteca de corojo y se limpia a
la persona. Después se tira a la calle para que cualquier perro se la coma. Tiene que rogarse la cabeza. Cuídese no
lo vaya a morder un perro. En la puerta de su casa está la justicia. Usted es adicto a las drogas y al alcohol. El santo
le prohíbe que tome o coma fuera de su casa pues le pueden dar algo. No maltrate a los perros. Tiene que salir a
caminar 3 veces hasta cansarse.
Mala suerte. Contrariedades. Desconfiado. Trate de no tener disgustos. Cuídese de los accidentes. Haga lo posible
por no embarcarse por este tiempo. No sea violento para que no se vea en manos de la justicia. Evite levantar la
mano a otra persona. No guarde nada de nadie, no sea que la justicia le haga un registro. Sea conciente con su
señora o concubina, evite una desgracia.
Prohibiciones: en esta letra no se come pollo, guineo, pellejos de pollo. Si viene con osobo no puede comer chivo.
Santos que se reciben cuando sale Ocana:
Oyá: 1- 1.
Babalú Ayé: 1, 1 – 4.
Ibeyi: 1- 1.
Refranes:
Iré: la muerte o fin produce vida, salud y prosperidad.
Osobo: todo tiene muerte o fin.
Refrán: por uno empezó el mundo. Si no hay bueno no hay malo.
Ocana: no hacer nada malo.El Beello .
El Beello era un hombre como todos los demás, pero un día, se sintió enfermo y se fue a registrar y le salió una rogación por
una enfermedad mala que le venia encima: mas no hizo caso de tal advertencia y no se hizo la referida rogación.
Al poco tiempo, le salió una erupción por todo el cuerpo, y a consecuencia de la misma. se le cayeron los brazos y
las piernas. Entonces mandó a su mujer a que lo fuera a registrar otra vez, y entonces le salió que para que volviera
a ponerse bien. tenia el mismo que llevar a la orilla de un camino, por donde tenia que pasar Obatalá dos racimos
de cocos y cuatro palomas en cada mano, haciendo esto se pondría bien.
Pero. entendiendo que sí ya el no tenía manos ni piernas, no podía llevar tales cosas de la rogación. tampoco lo
hizo y se quedó arrastrándose para toda la vida.
33
 Ocana
Al principio de la formación del Universo, cuando apenas había algo hecho, Olofi llamó a todos los sabios para que
tomaran parte en la gran tarea de la vida. y los pueblos se edificaron sobre la faz de la tierra.
Y luego cuando cada cual creía que así como estaba viviendo. vivía bien y cada uno le ponía a Olofi la dificultad
que creía más conveniente y todo era obstáculos y problemas para llevar a vías de hecho la buen obra que Olofi se
proponía realizar.
Entonces sucedió que cuando ya todos los sabios entendían que era imposible llevar a vías de hecho toda aquella
obra, Olofi. considerándose ya casi derrotado, se le aparee un espíritu y le dijo Olofi. para llevar su obra . es
necesario el sacrificio de 101 palomas, como Ebbó, para purificar con su .sangre a los distintos fenómenos que
perturban la buena voluntad de los otros buenos espíritus.
Olofi. cuando oyó las palabras advertidas por el espíritu (Grillelú). sus piernas se flaquearon, porque la vida de las
palomas estaban vinculadas a la vida de él, y a la de Oloddumare. Sin embarco sentenció: “No queda más remedio
para el bien de mis hijos”
Y se sacrificó por primera vez las palomas. El espíritu que le hizo la sugerencia a Olofi lo iba guiando por todos
los lugares donde había que echar una gota de sangre de las palomas, para purificarlo todo, Y así se hiciera todo lo
que quería Olofi, que no era otra cosa que la voluntad de Oloddumare.
Y cuando terminó todo lo que Olofi quería, llamó a ese gran espíritu Grillelú y le dijo: ”Tu me has ayudado y
bendigo tu obra por los siglos y te reconocerán con el nombre de Grillelú”
Gri-lle-lú , sinónimo de Gri ,cabeza; lle, mundo; lú, pueblo.
Este Elegguá rige en los Oddun siguientes: 1. Ocana. 1.10 Ocana Offún. 9.8 Osa Unle. Al Elegguá que le salga
este Oddún. debe llevar un muñeco aparte, que se le debe de dar una paloma, solamente una, porque esa paloma
equivale a las 101 palomas. Y esas 101 palomas no se les dan, a no ser en casos de enfermedad u otra cosa grave.

Refranes de odun compuestos con ocana: 1.

Ocana/ocana: 1-1.
- Por uno empezó el mundo y por uno se acaba.
- Anuncia la muerte de 3 personas de repente.
- El monte tiene una hierba buena y otra mala.
- El saco bien amarrado, si se vira no se sale.
- El agua con que se lavan las manos, cuando cae a la tierra no se puede recoger.
- Si se sueldan dos pedazos de hierro no se pueden separar después.
- El agua no se puede atar con una soga.
- La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo de amar.
- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
- Si al derecho no funciona, hágalo al revés.
- Lo que haga con la cabeza no lo rompa con los pies.
- Usted tiene enemigos pero no podrán destruirlo.
- Tenga paciencia para que las cosas le salgan bien.
- No permita que en su casa se guarden objetos ajenos.

En este signo nace:

 Las enfermedades contagiosas.
 Las piedras porosas para filtrar el agua.
 La vesicula biliar.
 El proceso de cicatrizacion de las heridas.
 La palabra humana aparecio sobre la tierra.
 Los trillizos.

Representa la soga; rogaciones, enfermedades, cosas encadenadas. Aquí fue donde Olofin vino a la tierra.
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Aquí los hombres no lo reconocieron a Orunmila el bien que les hizo, en igual forma le haran al santero.
Prohibiciones: No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni negros.
No se pueden ingerir bebidas alcoholicas de ningun tipo y si es blanca mucho menos. Signo de vida corta.
No se pueden tener gatos. No lediga a todo el mundo a donde va cuando salga para la calle y todo lo dice al reves.
Aquí se perdonan las faltas.
Aquí es donde el santo indica quienes son los sacerdotes. Hay que trabajar santo.
Anuncia la muerte de tres personas de repente.
Oddun de transicion. Este oddun prescribe que todo lo que la persona posea debe de estar bien claro, pues es muy
facil hacerse el osorbo.
Es un oddun de soberbia y descontento.
Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos.
Se padece de dolencias en la espalda, de sordera, hay que cuidarse de los riñones. Se realizan trabajos fisicos
fuertes; por lo que padece de dolores en los brazos.
Hay que atender a los muertos; ponerle una asistencia de agua de lluvia y otra de la pila.
Usted criara un pollo hasta que sea gallo.
Si tiene hijos, uno de ellos es omo Shangó y tiene que asentarlo.
A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahi le puede venir la desgracia.

Ocana/eyioko: 1-2.
- Lo que le da fin al principio es la muerte.
- La mucha candela, Yemayá la apaga con agua.
- La tragedia vieja vuelve a salir.
- La enfermedad llega lo mismo por tierra que por mar.
- El que mal hace y bien hace, para sí hace.
- Confórmese con lo que Dios le da.
- Por mucho que te disfraces la muerte siempre te encuentra.

En este oddun nace:

 La canasta de Olocun. El agua de Olocun.
 La colera de los oshas.
 Los pederastas.

El santero no debe de hacerle ebbo a un santero mayor porque cambia leri. Se le pone ñame con epo a eshu y ñame
con opi y efun a Baba. Dele de comer a los muertos y un toque, ponga una bandera en su ile.
Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con polvora y cosas de prendas y tuvieron que dejarlas.
Eso ocurria en el tiempo en que el tablero cuadrado queria ser mas poderoso que el tablero circular y cuando
Arufin (el original Shangó) y Arudda (Orunmila) el asesino, le pidieron perdon a Olofin y le prometieron no hacer
las fechorias y reivindicarse, se arrodillaron ante Olofin y este los perdono.
No averigue chismes ni maldiga, que Dios castigo eso.
Usted tiene un gran disgusto con su conyuge y viceversa.
El camino donde okana yeku se consagra con los secretos de osha.
Patakin:
En la tierra oshakuaribo adele aye ofo vivia baralokue; esta era una tierra donde solo se adoraba a Ogún y a
olokun, que eran los que alli dirigian, y solo se veia el culo del caracol.
Obatala estaba triste porque veia que los secretos de osha se iban perdiendo y el no queria que eso pasara; obatala
iba todos los dias a casa de olokun tocando un agodo e iba cantando: “agodo nileo lanla agogo nileo agogo la osha”
Entonces cuando llegaba a casa de olokun se ponia a recoger el gbogbo sha y se lo entregaba a babalokue que era
omo Shangó pues este si creia en osha, pero le faltaban las consagraciones.
Obatala un dia se puso en camino de la tierra oshabioye donde vivia oshawo que era su hijo y este le vio okana
yeku y le dijo: vete de nuevo a la tierra oshakuaribo adele aye ofo y alli le pones tu osha y me traes para registrarla

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a ver como se logra salvar esa tierra. Obatala le echo el collar por encima a babalokue quien estaba sentado en su
casa y le canto: “iñalu bagua iyaguo, iyafore iyafore iñale bagua osha”
Lo llevo delante de su secreto y le dijo: omi tuto y se puso en camino con el a la tierra de oshabioye a casa de
oshawo.
Cuando llegaron estaban alli asheda y akoda que eran mis hijos de Olofin y este lo habian mandado a casa de
oshawo para que ayudara a obatala; lo registraron y salio okana yeku y le dijeron a obatala: vamos a consagrar a
babalokue que es omo Shangó en todos los grandes secretos de osha para que salve esta tierra, pero como el lleva
tanto tiempo viviendo en la oshakuaribo adele ayeopo tiene la sombra de encima y hay que separarsela para que no
estorbe en la consagracion.
Lo vistieron de mariwo, cogieron peregun y le dijeron a Obatala; pon ahi ota de gbogbo osha, encima pon el
peregun y akoda le dio osun cogieron eyele fun fun y se la dieron al cuerpo y a la leri de babalokue, que cayera
sobre la ota de gbogbo osha y el peregun junto con osun y le cantaba:“osun omó peregun omio agada Olordumare”
Le quitaron todo el mariwo y envolvieron la eyele en el mariwo y le cantaban: “mariwo mosode mariwo mosode
baba ariku mariwo mosode iku unlearun inlo”
Lo llevaron todo lese aragba, lo enterraron y rezaron: “babalokue omoni Shangó oshabi eye ori osha iku oku omore
erikiku osue oshawo mayo iku gbogbo raonu mado osha osurai”
Y le dijeron a obatala, coge ota de gbogbo osha y peregun y llevalo a la tierra de oshakuaribo para consagrarlo,
pero antes vamos a hacer ebbo para que entres limpio; cogieron oduara akukó inle de erita merin, osun naburu ashe
arao, eku, eya, awado, oti, oñi, obi, itana, gbogbo ewe, epo, ori, efun, asho timbelara merin, y pusieron oduara en
opon y le cantaron: “oshe ayawa yeye ori osha akuarawo to iban”
Rompiendo los signos entonces le dijeron a obatala: “shinshin eku eye obi omi tuto”
Llevalo con el ebbo a darle cuentas a Oshún de la consagracion que le vamos a hacer y le dejas gbogbo ashe en
ibulesa, y se pusieron en camino e iban cantando: “riboshe awo obonlelei ilona”
Cuando llegaron a ibulesa le rezaron: “iyami eyeku viere obo kilabafia ashe iworo”
Entonces lo metieron en el rio y mientras ebomisi, le cantaban: “omo osha aboshe osha wawe osha iyawo lawo”
La sombra de Oshún cubrira a baralokue y le dio un secreto del fondo del rio.
Entonces obatala lo saco del rio y le cantaba: “ashe ishuba iyawo”
Se pusieron camino a la oshakuaribo adele ayeopo, babalokue llevaba la iguani (tinaja) e iban tocando y cantando:
“eruleo eruleo eruleo omalo iku eruleo eruleo eruleo omalo iku”
Cuando llegaron le quitaron la iguani, lo llevaron a consagrar, en aquella tierra lo estaba esperando baboni. Cuando
llegaron lo taparon con asho fun fun y toco la puerta del secreto de osha, donde cuando entro asheda le dio eyele a
los pies y le cantaba: “irekun ashilelekun kaferefun irekun ashilelekun kaferefun ashilekefedun”
Lo metieron hacia dentro y lo llevaron a atero donde lo esperaba ozain y le lavaron la leri y le cantaron: “orisha
tomi taishara orire omi iwayo”
Lo metieron dentro de la atebo y le dijeron: entra con la izquierda; “atebo idawaosha”, despues con la derecha:
“atebo osha”, y despues cuando estuvo dentro: “ara ni lawo”.
Lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de osha; y asi la oshakuaribo adele aye ofo se salvo y volvio a
tener el secreto de osha y todas las gentes de aquella tierra quiso tener el secreto, pero osheda y koda le dijeron a
obatala y babalokue que como aquella tierra tenia la influencia de egun y todos los que se consagraban en osha en
aquella tierra, osha no fuera a la leri si no que se la presentaran en la frente.
Asi fue como el secreto de osha se consagro en aquella tierra de oshakuaribo adele aye ofo; entonces Asheda y
Akoda le dijeron que para que la suerte se mantenga a los tres meses hay que hacer ebosha meta, pero al dia
siguiente traera akukó, inso de leri y elese merin juju de todo lo que vaya a comer la osha, pintura de cuatro
colores, malaguidi meta que se hace con la ropa mas vieja del iyawo, el jio jio que va dentro del ebbo, el akukó
es fiderin y se reparte en cuatro nigbes distintos.
Asi se mantendra siempre la suerte en el iyawo. los tres primeros orishas fueron Akoda, Asheda y Babalakue.
Ocana/Ogúndá: 1-3.
- Revolución, sangre por la boca, la nariz o el ano.
- La candela no derrite a la cadena pero si al hierro.
- Lo negro se destiñe y lo blanco se ensucia.

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 - Los astros tienen que comer.
- Tu enemigo muerto sigue siendo tu enemigo.
- La guerra sólo produce destrucción.
- Si va a cortar yerba afile bien su machete.
- En lo que el hacha va y viene el palo descansa.
- El triunfo final le corresponde a Dios.

En este oddun nace:

 El arcoiris (Oshumare).
 El instinto de conservacion.
 Los planetas.
 La gran fe en Eleguá para resolver los problemas.

La persona tiene la herencia o arrastre de un palero africano por familia.

La persona es creyente a su manera.
Generalmente el hijo de este signo termina su existencia baldado.
Se le pone saraeko al sol, a la luna y a las estrellas.
Se refresca la tierra. Darle de comer a Eleguá.
Baldear la casa con yagruma, epo, oti, obi, eku, eya, harina de maiz, frijoles carita, y se riega amala ila en ile.
El gandio no se pelea con el cocinero.
Tenga cuidado con que vaya a correr la sangre en su casa; la cosa comenzara en el patio, la justicia ha de intervenir
y a usted lo meteran en un lio.
A usted le gusta levantar la mano y ahi esta su desgracia.
Tenga cuidado con una trampa que le quieren hacer.
Usted tiene un cuhillo y una cabilla y una china pelona. Cuidado no vaya a hacer uso indebido de esas armas.
Tiene un enemigo muy fuerte y no se debe descuidar.
Esta letra marca enfermedad del estomago o la garganta, y hay que operarse. Si es mujer esta enferma de su interior
por causa de un aborto provocado.

Como Obatala engañó al gato.

Patakin:
El gato tenia un adie prieta y fueron al rio a bañarse, y cuando regresaban la adie se le escapo al gato y se metio en
casa de Obatala, que en ese momento se estaba lavando la cara, como tenia las manos enjabonadas, al ver a la adie
la embarro de espuma. Cuando el gato llego reclamando la adie, Obatala le pregunto que de que color era y el gato
le contesto que negra, Obatala lo llamo mentiroso, porque la adie que ella tenia en su casa era jaspeada.
Donde Ogún encadenó a Shangó.
Patakin:
Aquí fue donde Ogún encadeno a Shangó mientras este dormia. Shangó, al verse encadenado, se acordo del gran
poder que tenia en su boca y soplo fuertemente sobre la cadena, salio candela por su boca que fundio la cadena,
liberándose de esta forma.
Nota: la persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar, para que no se perjudique. Por su boca lo
pueden matar. La persona, cuando se molesta contesta de forma descompuesta, cuidado con amarres.

Ocana/iroso: 1-4.
- A la tierra que fueres hacer lo que vieres.
- En tierra de tuertos cierra un ojo y tira.
- El que es de paz engaña al enemigo.
- El que persiste triunfa.
- El que repara el daño que hizo mitiga su falta.

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En este oddun nace:
 Los egguns.
 El porque la atiponla y la escoba amarga no se dan en el mismo lugar.
 La miseria en el mundo por maldicion de Olofi.
 El preguntarle al angel de la guarda acerca de las cosas que se va a realizar o recibir.
 El cancer de las mamas de la obini.
 La usurpacion.
 Las erupciones volcanicas.
 La formacion del feto.

La obini no puede permitir que nadie le muerda las mamas y evite darse golpes en las mismas.
Los padres aportan al feto sus caracteres hereditarios, pero ademas son responsables de la felicidad o de la
infelicidad futura de sus descendientes por la razon de que cuando en un matrimonio reina la paz y la tranquilidad,
el feto de la mujer oboñu se desarrolla normalmente equilibrado psiquicamente y es una persona equilibrada por el
resto de su vida.
Si por el contrario la pareja vive en constantes problemas peleas y faltas de estabilidad emocional el feto de la
futura madre se desarrolla psiquicamente desequilibrado por causa de la tension nerviosa que vive la madre y sera
una persona débil y de mal caracter durante el resto de toda su vida.
Signo de maldicion, el ebbo va a lo alto de la loma.
Habla de usurpacion.
Es signo de guerra.
Hay que recibir a Olocun y a Yewa (Oshakai kai).
Hay quien se queda tuerto por verlo a usted ciego.
Donde crece la escoba amarga no florece la atiponla y viceversa. Por lo anterior es que Sotosojuka (San Lazaro)
vive en los rincones, o sea, en el angulo de dos paredes.
El flamboyán cuando esta florecido sus flores anuncian desgracias, epidemias y sobre todo muerte de niños.
El santo le dice: a la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a arreglar el mundo, porque el mundo no hay
quien lo arregle.

Ocana/oshé: 1-5.
- El agua estancada no mueve molino, la sangre estancada produce mortandad.
- Envidia y traición.
- Fue por lana y salió pelado.
- El camaleón la paga comiendo.
- El río nunca atrasa, adelanta.
- El que no quiera responsabilidad que no haga familia.
- Los que comen en tu misma mesa son los que te mancharán.
- El chisme mató al cariño por envidia.

En este oddun nace:

 La arena del rio.
 El espasmo vaginal.
 La canasta.
 El por que el salmon vive en el mar, va a desovar al rio, habla del gran sacrificio del amor.

Señala envidia y traición. Aquí es donde al hombre le cogen el semen para amarrarlo.
Habla de una mujer lujuriosa y caprichosa que desea separar y acaparar para si sola el amor de un hombre.
Este es un signo de locuras. Hacer ebbo con eyele, 3 platos, 2 ikokos, oshe de castilla(javon de castilla), estropajo.
Despues se lleva al interesado al rio, donde se baña, se restriega la eyele en la leri y se bota en nigbe viva para que
se vaya y se le quite la locura y se cure.

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A esta persona le han echado algunas maldiciones y ogu desde hace mucho tiempo; agarrese de eshu.
Se hace ebbo con dos adie y dos aikordie para coger todas las fuerzas y poder de su padre o padrino cuando este
muera.
Aquí fue donde Oyá y Shangó vivian juntos; el la abandono y ella lo sumio en el bochorno y en el mayor complejo
de culpa porque ella le dio candela a sus hijos y despues se quemo en la hoguera.

Este odun habla del sentimiento profundo del amor del hombre hacia la mujer; es la virtud del amarre del miembro
viril.
Nace el espasmo vaginal; el sacrificio supremo del amor, habla la linfa del semen.
Aquí se crian los hijos ajenos. Habla la abeja que se pasa la vida fabricando miel para alimentar a los hijos de la
reina.
Habla el loro blanco que fue mas celebrado por Olofin despues que sus enemigos, por envidia, lo mancharon con
tinta, epo, etc.
Aquí habla el vestido y la corona de Yewa.
Este oddun es como iroso bemi que trae suerte despues de hacer el asiento gratis.

El gran sacrificio del amor.

Aquí nace el porque el salmon vive en el mar, va a desovar al rio y que el zangano fecunde a la reina de la colmena
y muera en virtud de desprenderse en el acto sexual su aparato reproductor que sale con sus intestinos. Este es un
oddun de locuras.
Patakin:
Eja areni (el salmon) y agbon oko (el zangano de la colmena) eran intimos amigos y ademas eran dos don juanes
de profesion, el primero estaba ansioso de amor por oroyori Oshún que vivia encerrada en una madreperla en la
desembocadura del rio y el segundo de agbon ayaba que era la reina de la colmena.
Oroyori eshun necesitaba y pedia para dar su amor que a su reino que era odo le fueran llevados los bancos de
arena donde ella pudiera solasarse a sus anchas; y la segunda agbon ayaba, pedia su corona de cera.
Ambos enamorados desesperados fueron a ver a Orunmila el cual les dijo, al verles este signo: okana she (el
hombre se esclaviza por el amor), tienen que hacer ebbo porque si no se van a ver esclavos por el amor y este los
sacrificara en aras de la supervivencia. Ellos se pusieron de acuerdo para hacer ebbo y asi poder ganar el cariño de
sus respectivas mujeres.
Eja areni hizo el ebbo pero agbon oko por ser tan discolo y holgazan no lo hizo completo.
Cada uno de ellos se presento ante su amada, llevaron sus presentes y oyori, al ver que era eja areni le llevaba lo
que ella deseaba tener, se enamoro de este y se dejo conducir hasta la altura del rio donde en los bancos de arena
que llevo eja areni se entrego a los placeres del amor y se quedo a vivir alli.
Teniendo eja areni que ir cada año a hacerle el amor a las profundidades del rio donde nacian sus rios.
El sacrificio del amor: era ajeni aunque triunfador en sus propositos, cuando quedo esclavo de oyori Oshún y
agbon omo, perecio sacrificado por el amor.
En este signo se prepara el secreto de Oshún miwa ile koseha ile bombo, que es la imagen de madera de la caridad
del cobre que come con Oshún y Orunmila.

La abeja y la avispa.
Patakin:
En una region vivia una abeja con su colmena en un estado de bienestar y paz debido a su laboriosidad y su
perseverancia en su trabajo y su costumbre. En aquella region vivia tambien la avispa la cual no trabajaba y vivia
pendiente de la vida de los demas. En una ocasion en que la abeja se encontraba en sus quehaceres se encontro con
la avispa la cual estaba esperando una oportunidad para destruir la tranquilidad y la paz con que vivia la abeja en su
comunidad.
Esta le dijo a la abeja: “pareces una esclava, te pasas la vida trabajando, cuando no libando flores para la
construccion de tu casa,has alimentado a tus hijos. Yo, sin embargo, no trabajo y no me preocupo por la

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construccion de mi casa; yo te aconsejo que dejes esa vida de esclavitud y trabajo y vengas conmigo a disfrutar de
las cosas buenas de la vida”.
La abeja quedo pensativa pues era cierto que ella se pasa la vida trabajando, contribuyendo a su casa y cuidando a
sus hijos. Por tal motivo la avispa habia sembrado la duda en ella a tal punto que penso vivir como la avispa sin
preocupacion ni trabajo, pero antes de dar el paso le pregunto a la avispa: ”querida amiga, quisiera hacerte una
pregunta, antes de decidirme a vivir como tu, ¿de que te alimentas?, ¿de que forma construyes tu casa?, y el
invierno, ¿como lo pasas para proteger a tus hijos?”

La avispa le respondio: “yo me alimento de lo que encuentro en el camino, mi casa la hago de fango y barro y la
cuelgo de cualquier palo y el invierno no me preocupa; mi casa siempre se cae; el fuerte viento siempre la tumba
en la mayoria de los casos, mis hijos perecen pues yo no guardo comida para el invierno; pero me siento feliz como
vivo y quisieras que vivieras como yo, pues me da mucho pena ver que trabajas todos los dias sin descanso”.
La abeja se puso a pensar: “si sigo los consejos de la avispa pierdo la casa y mis hijos” y le dijo a la avispa:
“querida amiga me da pena por ti, pues veo que no tienes casa ni seguridad con tus hijos, es cierto que trabajo todo
el dia, pero tango comida todo el año, mis hijos no se mueren y el fuerte viento no me tumba la casa por lo cual me
siento feliz y te doy las gracias por haberme quitado las dudas referentes a mi vida y saber diferenciar un consejo
bueno de uno malo”.
Nota: la persona que tenga este signo siempre vive con temor de perder la casa o sus hijos y su estabilidad.

Ocana/obara: 1-6.
- La mentira produce destrucción.
- No vaya usted a perder la cabeza.
- No subestime al pequeño.
- En la calle, la suerte y la desgracia tienen quien las cuide.
- Hay un muerto parado, atiéndalo.
- Lo que comienza termina.
- El que pierde la cabeza se pierde.

En este oddun nace:

 Hacer ebbo en la plaza para prosperar.
 El porque Obatalá le da la espalda a una persona no hay santo que lo salve mas que Orunmila.

Aquí Eleguá y Ozain traiciónaron a Shangó.

En este signo Shangó lloro por la traición de las gentes, se quedo hecho un pordiosero y comenzo a llorar.
Hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias religiosas. La pueden llevar a la justicia por su
causa.
Prohibe ir a la plaza mientras no se hace ebbo.
Esta muy pobre y tiene que hacer ebbo para adelantar. Se debe dinero y por eso esta triste.
A la persona le gusta levantar la mano.
Cuidar su trabajo, cuidado con robos en el mismo y cuidado con los vecinos.
Gorro de colores para dormir (se pregunta cuales son). El ebbo a la plaza y al regreso se le dan dos eyele a Obatalá
El camino del cargo donde se aprobaran las habilidades de cada aspirante. Estudie y preparese para la vida para que
cuando le llegue la oportunidad usted esté capacitado para enfrentar las responsabilidades que reciba pues aveces
las oportunidades se presentan una sola vez en la vida y si no se está preparado se pierde.

Cuando Eleguá en unión de Ozain traiciónaron a Shangó.

Patakin:
En este camino Shangó era un rey que tenia un palacio en la tierra takua y entre sus conciudadanos estaban Oshosi,
Oshún, Oba, Obatala y los jimaguas, pero en el palacio de Shangó no vivia Eleguá. Shangó no empleaba a Eleguá
en su palacio ni lo invitaba a las fiestas que el daba todos los dias y lo tenia pasando hambre porque no lo atendia.

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Eleguá se unio a Ozain para hacerle daño a Shangó; ozain preparaba los polvos y se los daba a Eleguá para que los
soplara en la puerta del palacio; asi cada vez que habia una fiesta se formaba una tragedia.
Shangó se volvio loco al pensar en la intranquilidad que habia en el palacio, pero el no calculaba lo que
verdaderamente estaba pasando. Cuando Shangó salia a la calle y se encontraba con Eleguá; este le demostraba que
su amistad era sincera, de forma tal que no pudiera pensar que el era el que le estaba proporcionando esos disgustos
por los que estaba pasando.

Donde quiera que Eleguá se encontraba con cualquier persona que conociera a Shangó cuando esta viraba la
espalda, Eleguá le soplaba los polvos que ozain le habia preparado. Cuando esta persona llegaba a casa de Shangó
se formaba la gran revolucion; asi tuvo Shangó en su casa grandes tragedias hasta que uno a uno se fueron alejando
de la casa y lo dejaron solo. Este estaba desesperado al verse solo y enfermo dentro de su palacio, ya nadie le
visitaba; ya en su casa no habia fiestas, no tenia entrada de dinero.
El dia de su santo, Shangó salio a ver a olofin; en el camino se encontro con Eleguá quien al verlo lo saludo y
Shangó le conto lo que pasaba y para donde se dirigia en ese momento. Eleguá le dijo a Shangó que olofin no se
encontraba en su casa en esos momentos pues habia tenido necesidad de salir, pero que en cuanto regresara, fuera a
verlo y le contara su problema y lo que pasaba.
Yo te iba a llamar la atencion de las personas que visitan tu casa, pero temia que tu fueras a contarselo a ellos, que
eran tus amigos intimos. A mi ellos me tenian por tan malo, que esta de mas que te cuente de las cosas que yo me
he enterado hasta de tu propia familia. Olofin me conto que tu eres malo y que el dia de tu santo tu lo ibas a ver y
por eso se fue hoy.
Shangó salio del lado de Eleguá con gran dolor de cabeza, desesperado, estuvo varios dias enfermo. Mientras
Shangó estaba enfermo le soltaba los animales dentro del jardin para que le comieran las flores y le regaba agua
caliente a los arboles frutales y a las plantas que pudieran comerse; asi de esa forma Eleguá dejo a Shangó sin nada.

Ocana/odí: 1-7.
- El eco de la conversación puede ser su destrucción.
- Cada uno con su cada cual.
- El que no va por camino conocido retrocede y encuentra los demás cerrados.
- Gran extensión de agua que alimenta pequeñas corrientes.
- Por muy grande que sea el barco el mar siempre lo mece.
- El que no sigue su rumbo no encuentra su suerte.
- Sin ron se vive, sin agua no.
- Los vicios del cuerpo son disgustos para la cabeza.

En este signo nace:

 Aruye, el susto.
Aquí habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y despues comerciante. Es la que usa careta, nueve colores
distintos y vive en tinaja, come de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del oceano por donde pasan
las 7 corrientes Universales del agua por lo que en este signo hablan los movimientos de la tierra y las siete corrientes del
agua dulce que hay en el fondo del mar. Hablan los 7 mares.
Por este signo se obtiene la riqueza y el bienestar materiales, pero es fatal en amores.
Hay que cuidarse mucho de la vista.
No se puede tomar agua depositada en tinajas y mucho menos poner la boca en la tinaja para beberla directamente
de la misma.
No se puede comer ningun tipo de crustaceos o animales que reculen.
Hacer ebbo con bastante frecuencia para no caerse.
Tener siempre un ekuekueye en su ile y no matar ratones ni cucarachas.
Tener cuidado con las amistades, pues se puede tener a alguien como amigo predilecto y puede ser traiciónero.
Prohibe comer alimentos atrasados y recalentados.
Recibir a Inle Abata para librarse de traiciónes.
Hay posible viaje fuera del pais.
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El dueño de este signo debe estar muy identificado con los eguns porque lo salvan a diario, ya sean eguns
familiares o protectores.
Contar con Eleguá para que este le mantenga abiertos los caminos y para firmeza y salud, este signo manda a
recibir a Inle con ita.
Le viene una enfermedad de cuidado por causa de una hincada.
Aquí la etu se encontraba sola y aburrida y no tenia ni donde dormir y Orunmila le dijo que hiciera ebbo para que
resolviera todos sus problemas. Este camino marca: soledad y aburrimiento y manda a la persona a casarse y tener
familia para que sea feliz, pero tambien aconseja que tiene que ser reservada para sus cosas, para que sus enemigos
no la puedan perjudicar.

Ocana/eyeunle: 1-8.
- Felizmente él es ignorante, pobre de él cuando se abran sus sentidos.
- Lo que se sabe no se pregunta.
- Mira, oye y calla.
- En el mundo, si no hay bueno no hay malo.
- El mal y el bien son jimaguas.
- La ignorancia se paga cara.
- Todo fin tiene un principio, todo principio tiene un fin.
- Si no sabes lo que tienes, valorízalo y podrás cobrar el doble.

En este oddun nace:

 Inle y Abbata. Manda a recibir estos poderes.

Cuando se ve este signo se halan las orejas con las manos invertidas y se mira que cosa desea Elegua para darsela
enseguida.
Hay que usar el collar de Obatalá.
Okana sode adifafun egun.
Cuide la puerta.
Hay perdidas de su mujer y desbarate de la casa por arayes que usted conoce.
Habla de un espiritu resentido por un pacto que se hizo en una ikoko y que no se ha cumplido y por eso pasa
trabajos desde hace tiempo. Por este signo hay que tener una ikoko, pero la persona debe prepararla por sus propias
manos y la indicacion de su egun.
Hay que recibir a Dadá Bañañi. Aquí fue donde Obtala corono a Dada en la tierra Ebado y en su presentacion la
vistio de caracoles y es por eso que como Obatalá la corono ella vive en lo alto porque pertenece a uno de los
caminos de Obatalá, sobre todo con Ayaguna y con Eye Molu.
No puede regalar sombreros ni corona para que no pierda su corona o su cabeza.
Se lleva comida al cementerio y se pone al pie de un arbol.
En este signo Orunmila no trabajaba y dormia mucho.
Este es el signo del tigre. La persona no se cortara las uñas; se le ponen a Eleguá diez uñas de metal, inzo de tigre,
eku, eya, awado. De las uñas que se le ponen a Eleguá usara una en el dedo meñique de la mano derecha cuando
tenga problemas.
Signo de cañonas; el tigre cañonea al perro.
Cuidarse de la impotencia.
Aquí la mujer joven es la perdicion del hombre.
Cuando se ve este signo, se coge las orejas del ounko de Eleguá y se llevan a un joro joro donde se entierran con un
jio jio, eku, eya, awado.
Lo que usted viene a que le digan, usted lo sabe mucho antes de venir.
Usted esta enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embarazara.

El camino donde aya vence a ekun.

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Patakin:
El aya tenia recogido en su casa a ekun y esta ya no queria trabajar, pero aya no la obligaba porque el le tenia
miedo por la amenaza y los conocimientos de lo traiciónero que ella era.pero un dia aya, cansado, fue a casa de
Orunmila, el cual le vio este oddun y le hizo ebbo con una uñas envenenadas y le dijo que las uñas las guardaba
para cuando las necesitara.

Un dia ekun obligo a aya a que se rascara la barriga y en eso aya de acordo de las uñas que tenia guardadas y con
ellas rasco a ekun y de esta forma lo enveneno eliminandolo y asi se libro del enemigo.
No hay Oshún sin Oya, ni Oya sin Oshún.
Patakin:
En la ciudad de oshongo vivia Oshún, la que era reina del amazonas y en el nide vivia oya, su hermana, dueña de
los mercados de la ciudad.
Un dia Oshún vio en sus sueños que su hermana se encontraba en apuros y se fue a mirar con Orunmila y le salio
okana sodde que le marcaba traición y le mando rogacion con asho mosan, asho aperi, adie meyi,eyele marun, eku,
eya, epo, oñi, efun, obi, oti, opolopo owo y que se vistiera despues con el asho de nueve colores y que le mandara a
su hermana el asho aperi.
Asi lo hizo Oshún y le mando con gunugun el asho aperi a su hermana oya y esta cuando lo recibio se vistio con el
mismo, entonces los habitantes de nide se maravilaron al ver a oya vestida con el asho de Oshún, se confundieron
con esta y dijeron: la verdad que Oshún y oya son poderosas, ¿como han podido venir sin ser vistas?
Entonces los cabecillas de la rebelion fueron a verse con Orunmila y le salio okana sodde y Orunmila les dijo:
Oshún y osa son okan nani; o sea un mismo corazón pues no puede haber osun sin oya ni oya sin Oshún. Iboru,
iboya, iboshire. Entonces mando a hacer una fiesta a estos orishas femeninos.

Ocana/osá: 1-9.
- La muerte de uno es la vida de otro.
- Se van uno a uno y de los mejores.
- Se hace el bobo para bien y para mal.
- Con la verdad se gana aunque el enemigo quiera quitársela.
- El viento que nos lleva es el viento que nos trae.

En este signo nace:

 Elufe y Obarakerute Oluwo.

Se prohibe comer ajonjoli.

No se pueden mojar las cosas.
Aquí Eleguá salio a recorrer el mundo.
Cuidado con los malos ojos.
Cuidese de los robos, se sopla efun en el ile.
Aquí fue donde Shangó se enfurecio y se subio al penacho de la palma y las viejas de aquellas tierras le suplicaron
que bajara.
Habla la sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegria de otros.
Hubo que hacer ebbo por el bien y por el mal.
Aquí fue donde se hundio la atlantida.

Ocana/ofún: 1-10.
- Se pierde la permanencia por terquedad.
- Dele de comer al mendigo aunque no tenga con que pagarle.
- Si no mira su casa no puede mirar la ajena.
- Aunque no esté en este mundo, que la bendición de su madre le alcance.
- Los últimos serán los primeros.

43
 - La astucia puede desplazar a la sabiduría.
- El que mucho abarca poco aprieta.

En este oddun nace:

 La guabina.
 El rogarse la leri con guabina.

La persona tiene detras un eggun indio que lo protege y lo cuida.

La obini es de buena cabeza, madre de santo pero es muy pretenciosa y engreida.
Si el matrimonio se separa, no se junta jamas porque ambos son orgullosos y no se rebaja uno ante el otro.
Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas o secundarias y hasta, en el peor de los casos, glaucoma.
Hay que cuidarse la vista de golpes o traumas, de desprendimiento de retina, de miopias, cegueras nocturnas y
cuidarse la presión arterial y la diabetis que afectan la vista.
Aquí nació el rogarse la leri con guabina para los problemas de la vision.
Hay que recibir a Inle .
La persona, por despreocupada se pierde.
Se prohibe comer conejos.
Signo de persecucion, Aquí la persona es perseguida sin cesar por su conyuge o por sus enemigos o la justicia. Hay
que hacer oparaldo.
Habla de persona invertida.
Maferefun Ogún.
Ebomisi con: hojas de algodon, prodigiosa, majagua. Despues misa en ile Olofin y espiritual al egun que lo diga.
Signo de inconformidad.
Marca desobediencia al santo
Marca erupciones cutaneas.
Marca separacion familiar.
Aquí habla el viento.
Aquí la gente habla mal de Shangó y Oyá.
Capullo de ou para kofibori.

La inconformidad del conejo.

Patakin:
El conejo fue a donde olofin para que le diera mas tamaño porque el era muy inteligente y le habian dado un
tamaño muy pequeño; olofin le dijo: “esta bien, traeme la piel de un tigre, de un jabali, de un leon”, o sea cosas
imposibles que el pudiera resolver dado su pequeño tamaño, pero como el conejo era muy astuto e inteligente se
valio de eso y resolvio su problema. Se lo llevo a olofin; este, al verlo, lo cogio por las orejas y le dijo: “si con este
tamaño resolviste esto, si te doy mas tamaño me destronaras a mi”, y lo boto de la tierra.
El conejo, despues de ofikale trupon, se desmaya, se reproduce cada tres meses, el orine es quien le proporciona la
sarna, erupcion de la piel y caida del pelo.
Signo de inconformidad.

Ocana/ojuani: 1-11.
- Donde se destapa la verdad se descubre la mentira.
- Lo que tiene principio tiene fin.
- El machete viene y le arranca la cabeza al maíz que lo desafió.
- El mundo de arcilla nunca cae al suelo sin dejar de existir.
- Haga las cosas bien para que no tenga que rehacerlas.
- La tinaja rajada, si no se repara sigue botando agua.
- El mal comienzo produce un mal fin.
- Lo que con trampa se adquiere por trampa se pierde.

44
En este oddun nace:
 El rompimiento del juramento de los jimaguas que no querian separarse nunca y al fin lo hicieron
separandose en mujer y en hombre.
 La ceremonia que permite al awo realizar coito anal con la obini.
 El dolor de muelas.

En iyalocha o babalocha marca trampas por babalawos.

Hay tragedia por el ile.
El hombre no tiene sensacion. Habla de impotencia.
Se le pone oguede a Shangó.
El jinete en su brioso corcel paso cerca de un omokekere y le pregunto: muchacho, ¿tu crees que llegare sin
problemas al pueblo?, el omokekere le contesto: si vas despacio, si, omokekere ofe.
Aquí Olocun tuvo guerra con el camaleon.
La adie ponia sus huevos y al notar que le faltaban comenzo a escarbar y de tanto escarbar para buscarlos se volvio
loca. La madre se puede volver loca por la perdida de un hijo.

Ocana/eyilá: 1-12.
- El revoltoso siempre está comenzando.
- Ayer maravilla fui, hoy sombra de mí no soy.
- Cuanto mas tiene mas quiere.
- Cuando un gobernador sale otro se sienta.
- Falsedad y maldad se unen a la calumnia.
- La guapería no conduce a buen fin.

Signo de traiciónes y falsedades. Marca traiciónes. Calumnias y desaparicion.

Eleguá es el dueño de los caminos y de las esquinas. Eleguá es rey, pero por su maldicion perdio su corona.
Eyila es el dueño de la candela.
Sus enemigos estan comiendo y bebiendo con usted.
Tiene muchos malos ojos encima.
Desea mudarse de donde vive.
Nació para gobernar, por eso usted es rey.
Lo estan vigilando para hacerle un daño, para que pierda el trabajo y se vea atrasado.
No comas en casa de nadie.
Habla de comercio o de negocios.
La gente por envidia no lo deja prosperar.
Tienes que ofrecerle un caballito fun fun o de otro color con luceros en la frente a su angel de la guarda, pero tiene
que tener cuidado no se lo roben.
Bañese con ewe maravilla de vez en cuando, una plancha de hierro caliente, se le riega una cucharada de omi tuto y
se dice: binilla omi Ikúao ague. Se le dan dos akukó a Shangó, un racimo de platanos y kofibori.

Ocana/ metanlá: 1-13.

En este signo nace:

 El arte de tallar la madera.
 Los escalofrios.
Aquí fue donde la mujer del guanajo se enamoro del pavo real.
Aquí el guanajo encadeno al pavo real.
No se come awado ni raspa de arroz.
Se hace un abanico de juju de agbeyani (pavo real) y se le pone a los oshas, para ire iye.

45
Hay que darle comida a la cabeza.
Habla la guerra entre el toti y el guanajo.
Okana wete tiene que tener cuidado con su hijo y hacer las ceremonias al pie de Shangó, para que no lo pierda al
aumentar él su poder, porque puede sufrir un accidente que le cueste la vida.
Signo de la grandeza del padre que logra con un gran sacrificio.

No regale ninguna de sus ropas porque se atrasa y su suerte se inclina hacia quien usted le hace el regalo.
Se le pone una guadaña a Oyá entizada con juju de pavo real, guanajo y gunugun.
En este signo, para que el hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, deben dormir, uno con la cabeza hacia
la cabecera de la cama y el otro con la cabeza hacia la pielera de la misma.
Se le da a Shangó akukó tuerto antes de que pasen siete dias. Signo de vida larga con gran gobierno y grandes
secretos.
El okuni mete a la obini en la prostitucion y le maneja el dinero. Mientras ella mas le da mas quiere el y hasta la
golpea alabandose y llamando al publico para que vea como la trata.
A usted no lo consideran porque no conocen sus virtudes.
Es tan noble que vive hasta con los que son menos que usted. Usted no es orgulloso, su virtud se debe a su astral.
Con el tiempo, sus enemigos iran a pedir que usted los ayude.
En este odun su propio pueblo lo traicióna. No cuente con su familia pues no lo ayudara en nada.
La brujeria no lo matara pues perro no come perro.
Cuidese de traiciónes y de agresiones con armas blancas.
Con pausa usted llega a su destino.
Usted vive de sus propias habilidades, tiene arte para vivir de la vida, toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca
buen partido.

Ocana/ merinlá: 1- 14.

- El canto de la guataca convierte al monte en comida.
- Cuando una mujer toma una azada el hombre no puede quitarle el lugar.
- Se bautiza arriba y se respeta abajo.
- El que bien hace y mal hace para si hace.

En este signo nace:

 La seca.
 Las tres caras de Orula.

Aquí fue donde Obatalá cambio la ropa negra por la blanca.

Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifa y Orunmila que son tres cosas diferentes y el mas pequeño es
Orunmila. Kaferefun Eleguá, Obatalá y Yemayá.
Aquí fue donde la gente queria matar al hijo de Obatalá.
Se recibe urgente a Oshosi.
No se debe comer garbanzos ni frutas.
El que hace trato con el gato siempre el gato lo araña.
Habla de espiritismo.
Hay que darle de comer a babawa (el techo de la casa) para ire umbo.
Un santero puede vivir con dos hermanas.
Para estar bien debe abrir y cerrar tres veces la puerta de la calle y una vez por semana la pila del agua.
Debe tener cuidado con una mujer colorada muy pachanguera que tiene un defecto.
Habla de revolucion y de perdidas a la vez, perdidas de la casa.

Ocana/marunla: 1- 15.
- Hagase el muerto para ver el entierro que le hacen.

46
 - Al que le pica es porque aji come.

En este oddun nace:

 La formacion de la tierra.

Maferefun Shangó. Aquí es donde Olofin y Orunmila gobiernan al mundo.

Aquí habla el aji picante.
Por este oddun el dererecho que por las obras se le pide a la persona se le aumenta 6 pesos, porque Aquí Eshu se
hizo el banquero del santero. Esos seis pesos se le ponen a Eshu.
Shangó libra de las garras de ashelu, la policía .
Cuidado con un niño no lo entregue a usted a la justicia o le cuente a su conyuge sus andanzas. Se le da alo a
Sahngo y despues un tambor para que le llegue la suerte.
Obini esta perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea amarrar a su okuni.
Dice que la persona tiene polvora encima; anda o trabaja con ella.
Tiene resguardo de congo.
Dele gracias a Shangó que esta evitando que usted vuelva preso. Usted le esta huyendo a una persona que lo anda
buscando; haga ebbo para que un niño no lo descubra.
Usted esta amarrado y hay brujeria de por medio.
Atienda a los muertos.
Va a heredar un dinero.
Cuidado con la candela y no piense en matarse.
Cuidese de los riñones y el estomago.
No coma comida atrasada. Usted es incredulo y creyente a su manera.
Habla de un niño que es viajero; hay que amarrarlo para que no se vaya.
Habla de deformacion en el vientre de la mujer. Oshún, despues de haber dado a luz varias veces vio que se le
deformaba el vientre y el cuerpo, salio llorando por el camino y comenzo a hacerse rogacion en su vientre con
distintos ewe hasta que se lo hizo con una güira, pero esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la
perturbaba; mas adelante Oshún se encontro con la eleguede, la cogio y se la paso varias veces por su vientre y este
recobro su forma.
Aquí los padres se sobrepasan en el trato social hacia los hijos y asi surgen problemas entre ellos.
Ocana/ merindilogun: 1-16.
- La comida entra con buen olor y sale apestosa.
- Polvora salva y polvora mata.

En este signo nace:

 La separacion del sol y la tierra.
 El mamuraye.

Marca deuda y falta de respeto con los santos.

Marca separacion familiar, la avispa que desde que nace se separa de los padres. Las ramas se separan del tronco.
Los hijos se separan de los padres, los ahijados se separan del padrino.

La boca, por no haber hecho ebbo cuando Orunmila se lo ordeno, todo lo que come con gusto lo bota con peste por
otro conducto. La boca no hizo ebbo porque se creia muy necesaria y por tanto no tenia que hacerlo y sucedio que
comenzo a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.

A las avispas le gusta mucho el baile y cuando iban a bailar se apretaban tanto la cintura que la barriga se les salia
por debajo.

47
En la mujer marca desprendimiento del utero.

Marca disgusto con los vecinos por causa de chismes.

Manda a comer despacio para evitarse problemas estomacales.

No vayas a convites sin antes hacer ebbo, porque puede enfermarse y quedar inutil de dos cosas.

No diga mas mentiras.

Nada de lo que come lo contiene el estomago.
Recuerde que tiene pendiente una rogacion.
Tienes un padecimiento en la boca. Padeces de los dientes y las muelas. Si no toma medidas tendra malos
resultados.
No ingieras bebidas alcoholicas.
Cuidado con operacion del estomago, duodeno, vesicula biliar.
Hay tres personas que se rien de usted; haga ebbo para que se libre de ellas.
Cuidado con amarres. Cuidado con jarros sin fondo, mujeres que no son doncellas y lo ocultan.
Cuidado con relaciones amorosas que le pueden echar el lazo sin ser usted el culpable.
Hay que recibir a Orunmila. Ni kaferefun Shangó, Eleguá ati Yemayá.
Habla la formacion de la tierra y la separacion del sol y la tierra.
Hay ogu por parte de una mujer.
Cuidado con la justicia; alguien lo vigila.
Aquí es donde la persona se comunica con su guia espiritual y lo invoca lo mismo en la dicha que en la adversidad.
Hay que usar una faja color verde.
Se da un pollon a la leri.
Se prohibe comer melocoton.
Habla de manera especial la avispa; es un animal muy ponzoñoso.
Eyioko:
2.
Eyioko: eyi es la acción de todas las cosas de este mundo. Es el bullir de la vida. Oko quiere decir no parar, no
mover, por lo que eyioko es la acción de cualquier cosa estancada en un lugar. Esto es cuando viene por osobo.
Caso contrario cundo viene con iré pues sabe usted que a veces de un problema se recibe un beneficio porque este
eyioko está impulsado por la acción del bien entonces dícese: no hay mal que por bien no venga.
Cuando sale esta letra se levanta uno de donde está sentado, da la vuelta y se vuelve a sentar.
Dice esta letra que usted tiene muy mal carácter y le gusta echar maldiciones y por eso está tan mal. No le haga mal
a nadie. Tenga cuidado con la justicia porque puede caer preso. En su casa hay alguien que llora de noche. A usted
le gusta tirar las cosas cuando se incomoda, no amenace a nadie. Usted tiene idea de levantarle la mano a alguien,
no lo haga pues lo pueden vencer.
Tenga cuidado con una enfermedad que puede ser una parálisis, dislocación de un pie o la cintura que puede
dejarlo postrado. Usted no a pagado su casa, está careciendo de dinero, le está doliendo la cabeza, le sale un fogaje
del cuerpo. En su casa hay alguien que se queja de una pierna. Tiene una piedra de santo que reclama algo. Tiene
algo prestado o empeñado que lo puede perder, recójalo. Procure echar siempre a la calle un poquito de lo que
come.
Todas las veces la felicidad no se encuentra en la calle. Nunca diga que sabe porque usted tiene muchos enemigos.
No tenga tanto genio porque un día puede tropezar con su misma cabeza. Si tiene puestos los collares, refrésquelos;
si no recíbalos o dele de comer a los santos para evitar un mal que puede sobrevenirle.
Si esta letra sale mucho o le sigue osá (9) la persona está enferma y no hay posibilidad de salvación. Mande ha
hacer una misa a un familiar suyo difunto. Tenga cuidado con la envidia. La persona hija de este signo está mal,
según pase el tiempo y haga ebó mejorará su situación. Tenga cuidado con una tragedia dentro de su misma
familia. Su mal está de la cintura para abajo, su fortuna está en el campo. No puede guardar nada de nadie, no
venda nada de otra persona porque ahí puede estar la trampa de una acusación falsa.
48
Dice este signo que usted es caprichoso y por eso está tan mal y por no oír consejos. A veces habla solo. Si tiene
asuntos en el campo atiéndalos pues puede verse envuelto en asuntos judiciales. Usted tiene en su casa una prenda
o resguardo que está mal hecho y hay que investigar que cosa quiere. Su organismo es débil aunque no lo parezca.
Su felicidad depende de su propia administración. No entre en sótanos, cuevas o excavaciones. Tenga cuidado con
lo que coma o beba. A un familiar suyo le pueden sacar un chisme dentro de su propia familia. Ruéguese la cabeza.

No preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo. No reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga.
Dele calor a su casa. Donde usted vive quieren que se mude. Sea mas reservado para sus cosas. Con el tiempo
usted recibirá lo que dios le tiene destinado. No recoja a nadie en su casa para que no lo desplacen. Cuídese las
piernas. Cuídese de alguien que lo puede entregar a la justicia. Usted tiene que dar un viaje. Si la letra viene con iré
saldrá bien, lo contrario si viniera con osobo. Usted es dichoso pero tiene obstáculos en su camino. Tiene que
realizar un viaje por una criatura enferma. Usted tiene familia que le desean el mal. Si es hombre, cuídese que su
mujer no le haga un mal acto, si es mujer guarde las debidas condiciones. Si es empleado, cuídese no pierda su
empleo.
Santos que se reciben cuando en itá sale eyioko:
Oshosi: siempre que sale 2 delante.
Ibeyis: siempre que sale 2 delante, en 2-2, 2-5 ó siempre que sale cualquier melli.
Prohibiciones: En eyioko se come de todo menos animales asados.
Refranes:
Iré: un nuevo comenzar fuctifero nace de la habilidad de finalizar.
Osobo: fecha entre hermanos.
Refrán: flecha entre hermanos.
Eyioko: no odiar ni recriminar a tu hermano.
Este es un signo de justicia, habla de problemas entre hermanos y siempre, acompañado de cualquier signo manda
recibir rapidamente a Oshosi.
Eyioco
Este es un hombre que era muy aficionado a la caza. desde la niñez:, por lo que no podía dejar de cazar todos los
días. Pero viendo Obatalá que se estaban acabando los pájaros, puesto que ya cazaba por gusto, fue a la casa de ese
individuo, que se llamaba Ochosi y le dijo; "Yo no quiero que caces más por ahora, así que dame tu flecha para
estar seguro que tú no vas a cazar más. "Y se la llevó. Pero el joven no podía estar sin cazar y se fue a casa de un
amigo y le dijo: "estoy triste porque no tengo flecha, la que tenia Obatalá me la quitó". Y el amigo le contestó:
"Chico, yo tengo una flecha que dispara sola, te la voy a prestar. Te pones en medio de la selva y ya veras que
dispara sola. "Así lo hizo desobedeciendo a Obatalá. Pero resultó que cuando puso la flecha, lo hizo en dirección
de la ciudad y cuando se disparó fue a caer en medio de la playa del mercado, en el momento que su misma madre
estaba de compras, y la mató con su misma flecha por desobediente.

Refranes de odun compuestos con eyioko: 2.

Eyioko/ocana: 2-1.
Este es el odu de las 3 suertes perdidas.
- La destrucción no produce reestructuración.
- La suerte llega y hay que aprovecharla.
- La vida de los muertos está en la memoria de Ifá.
- Con destruir no se gana el tiempo que tomó construir.
- Lo que fácil se destruye difícil se reconstruye.
- Lo que hoy puede hacer con poco mañana le costará.
- De la nada comienza todo.

En este oddun nace:

 Aye shalunga.
49
  La preparacion religiosa de la pintura.
 El camino de la reencarnación (leri ofo).

Se le pone cachimba a egun. La cachimba amarrada.

Hablan Olofin, eggun, obini e iyalorde. Se le da eyele meyi a eggun.

Tienes que confeccionar un ashere (maraca) con una guira o un guirito adornada con caracoles para tocarle a
Oshún todos los dias y el bien es seguro.
Habla de llagas en los pies.
Hay que respetar a los mayores.
Por este signo se traicióna sin pensarlo.
La obini se quiere ir con otro okuni.
La persona es intrasiguente. No se oyen consejos.
La persona se cree presa o amarrada.
Hay una criatura que grita mucho de noche y es porque lo ve todo.
Evite las peleas con su conyuge.
Sus enemigos tratan de echarle brujerias en su casa.
Respete a los mayores de sangre y de religion para que se evite problemas y maldiciones.
Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado.
No puede ingerir ningun tipo de bebidas alcoholicas para que no tenga un mal desenlace.
Cuidado de antentar contra su vida, no lo va a lograr y luego tendra que vivir con las secuelas fisicas y morales.
Usted no esta bien de salud. Cuidese la sangre y vaya al medico.
No tome nada que le brinden.
Si es mujer: dejo a su marido por otro hombre y este no le da nada.
Usted viene a saber de un querido.
Cuidado y por su mala cabeza no vaya a cargar culpas ajenas.
Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo.
Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa.
No se vista igual a ningun amigo porque puede haber cambio de cabeza.
Cuidese del estomago y del corazón.
Mire a ver que cosa desea San Lazaro.
Marca enfermedad de la sangre y enfermedades venereas.
Eyioko/eyioko: 2-2.
- La muerte nunca regresa de cazar sin traer la presa.
- No subestime la sabiduría de los demás.
- La muerte produce vida.
- Cuando ikú tiene hambre no anda escogiendo.
- Lo que no se termina no da comienzo.
- La vida se sostiene de la muerte y la muerte de la vida.
- Lo muerto al hoyo y lo vivo al pollo.
- Vivir es morir y hay que morir para vivir.
- Flecha entre hermanos.
- La muerte nunca muere.
- La curiosidad trae desgracia.

Eyioko melli:
- Tenga cuidado con sus enemigos pues están tratando de hacerle caer en una trampa.
- Usted tiene una amistad que lo quiere engañar o lo está engañando ya.
- Cuidado con una navaja pues puede cortarse usted mismo o lo puede alguien cortar.

50
En este oddun nace:
 Los animales de pelos o plumas que andan de noche.
 Las pinturas.
 La civilizacion y el pueblo de los hombres.
 El embalsamiento de los cadáveres por la naturaleza.
 El cuerno del rinoceronte.
 La manteca de los animales o sea la empella.
 El atare para eggun.
 La osteoporosis, los tobillos, la fractura y los riñones.
 Los jimaguas.
 El dolor de padrejon y el mal de madre.
 La escultura.
 El sentido del pudor por lo que los seres humanos comenzaron a taparse sus partes con yerbas, después
con hojas, pieles, etc hasta la ropa actual.

El hijo de eyioko meyi escapa de la enfermedad y los accidentes, nunca es vencido por los enemigos.
Eyioko meyi tiene que ver con la agricultura pues aunque en otura meyi se dio a conocer jorokoto, el nacio de
marikoto que es su padre, el cual fue rey en el continente perdido, hoy tierra de la muerte, que rige oyekun meyi.
Este rige la litosfera o porcion inmediata debajo de la corteza terrestre.
En este oddun fue donde los hombres aprendieron a comer pescado. El fue el que trajo el secreto de oro a la tierra.
Aquí habla la vejez, habla el espiritu de los muertos.
Aquí es donde habla el espiritu de los jimaguas que es uno solo y se encarna en dos cuerpos distintos, el secreto de
Odúa.
Habla el mundo de la madera y la escama del caiman.
Se forman en este oddun las abejas, los pajaros cantores, los platanos, los citricos, el mango.
En este signo no se puede comer puerco, pues la virtud del mismo esta en ofrecerle eleda asado a su guia protector.
Su baño es con agua de rosas, no se puede poner nada muerto a los orishas. Aquí se marca ebbo con arboles
espinosos, especialmente la rosa francesa.
Se padece de paludismo y filaria sanguinea, tambien del estomago.
Se muere de una disputa.
No se puede vestir igual a nadie ni de rojo.
No se pueden tener gatos ni perros, ni aves rapaces ni animales salvajes.
Se dice que Eleguá nació en este signo, marca larga vida, pero con la condicion de que nunca deje de hacer ebbo.
Esta persona nunca debe entrar sola en el monte.
Aquí los arboles hicieron ebbo para que no los cortaran, lo hicieron con: akukó meyi, adie meyi dun dun, eku
meyi, agada meyi, eko meyi, itu meyi, eskijo meyi, opolopo owo.
Señala la direccion de los movimientos sociales, la realeza, la plenitud.
El ebbo de este signo va a una casa en ruinas, para que el espiritu que alli vive lo acompañe. El ebbo tambien
puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o arbol seco.
Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
La medicina de eyioko meyi es el frasco de oñi ade (miel de la tierra), se pone siete dias al sol y en ayunas se toma
en cucharadas.
Habla de personas que siempre estan bien vestidas y son cuidadosas en su apariencia
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos.
Es signo de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción.
Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace cosas trocadas con el fin de
enriquecerse rapidamente y no para el bien de la humanidad
Donde la persona pisa esta podrido por su propia causa, pues no ha sido legal y sincero con sus ahijados y mas de
una vez los ha engañado y hasta estafado.

51
Sus familiares no han sido legales con usted.
Ud. tiene instinto de matar.
No abuse del que este caido.
Sobre todo debe respetar a sus padres.
Por este signo se le levanto o se le levantara la mano a la madre.

He tenido tres conyuges y todas han tratado de destruirlo.

La justicia lo persigue o lo perseguira. Si se descuida sufrira una prision por largo tiempo.

Eyioco Oca
Elliobi y Acara eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban muy mal de situación: ambos fueron
donde Obatalá y le contaron su situación. Este le mandó a hacer una rogación. Acara hizo rogación, se rogó la
cabeza y pintó dos cocos de blanco y punzó y se los presentó cuatro días a la cabeza cuando se levantaba y
acostaba, y cuatro días después, cogió los cocos y los llevó a los cuatro caminos por donde Obatalá tenia que pasar
y tiró uno para acá y otro para allá. a derecha e izquierda. Obatalá vio que Acara hizo Ebbó y entonces se anticipó
pasando por delante de Acara y con disimulo, dejó caer un sAquíto de dinero. Acara lo vio y dijo: "Papa. Mire lo
que se le cayó". Y Obatalá le dijo: "No hijo, eso no es mío, es tuyo ". Y acara dijo: "No papá, no es mío, es suyo ".
"No hijo, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba: tú hiciste Ebbó y 0lofi te reservó esto".
Viendo Elliobi que Acara había cambiado de situación, le llamó la atención y no dijo nada y se fue a donde Obatalá
y se quejó. Obatalá le preguntó: "Elliobi, el Ebbó que te mandé a hacer, ¿ya lo hiciste'"' Elliobi le contestó
negativamente. Obatalá le dijo: "Acara lo hizo y ese es el bien que tiene". Entonces Elliobi empezó a cambiar de
situación, empezó a tener problemas, a pasar trabajo, a tener pendencias, discusiones por su mala suerte y muchas
veces fue acusado injustamente. Por lo cual volvió a Obatalá y éste le marco Ebbó: 2 pájaros cazados, dos cocos,
ecú. Ellá, dos palomas, y dos huevos.
Después Elliobi decidió abandonar la ciudad e ir al campo, dada su mala situación, se llevó los 2 huevos y pidió
trabajo en una finca. Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y enterró los dos huevos. El dueño de la
finca se incomodó porque Elliobi hacia fiesta siendo un empieado de él, y viéndolo enterrar los dos huevos, llamó a
la justicia para discriminarlo, diciéndole a la justicia que le había robado su dinero, que él mismo lo vio cuando lo
enterró en la finca. Entonces vinieron y lo prendieron y Elliobi dijo que registraran la finca y si no encontraban
nada, que él reclamaría daños y perjuicios. Así lo hicieron las autoridades y no encontraron nada en el registro.
Elliobi reclamó daños y perjuicios, y no teniendo el dueño de la finca dinero con que pagar, tuvo que perder su
finca y Elliobi se quedó con ella.

Eyioko/Ogúndá: 2-3.
- La guerra produce muerte.
- Un hombre destruye pero otro construye.
- Quien queda de cola donde fue cabeza no es respetado.
- Oído que oye todas las lenguas trastorna su cabeza.
- Nunca la discusión vence a la razón.
- La mejor arma es la lengua.

En este oddun nace:

 La espirtualidad de Orumila.
 La mpaca de mayombe.
 Soplar el obi mascado con atare meta a los cuatro vientos.

Aquí no se come en mesa.

Cuidado con la justicia y con calumnias.
No se acueste con la ropa puesta y no duerma en cama ajena.

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 No permita que nadie lo invite a comer.
El enemigo esta en su casa.
No coma gallina.
Pierde la memoria por momentos.
No coma con exceso de sal.

No sea avaricioso.
En este oddun Orunmila le da el mando a Oshún para tirar el dilogun.
Con la misma brujeria del enemigo se vence.
Se le pone a Oshún un hacha de oro.
Se le pone al eggun protector natilla, oti, cafe, omi, flores, tabaco, cigarro y una itana en un arbol hueco en el
monte.
No se puede dejar lo seguro por lo dudoso.
Usted no debe de ir a ningun lugar dejando lo suyo pendiente porque pierde seguro.
En el ebbo de este signo no debe faltar una gandinga.
Se le dan dos adie a Oshún y se le llevan al rio, crudas o cocinadas, como ella determine.
Se usa en la cadena del cuello una hachita de oro para el desenvolvimiento.
A Eleguá se le pone un espejito lavado con omiero y por la parte trasera se le da de comer un jio jio junto con
Elegua.
En ayuna se toma una copa de oti para estimular.
Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama, se la pone en el estomago y la suelta
pidiendole a Olofin a Oshún y a Orunmila que le quiten lo malo.
Aquí habla la gandinga.
Si lo mandan a buscar del campo vaya, que alli esta su suerte. Se va a encontrar una obini que sera su felicidad,
pero cuidado con comidas y bebidas.
Orunmila tenia que ir a un Itá y sus enemigos lo querian enredar en la pimienta de guinea que tenia el coco. Como
el habia hecho ebbo con adie meyi dun dun, las cocino y las hecho en su apo. Cuando el llego lo convidaron a
comer, el les contesto, no tengo hambre, ya comi por el camino.
Aquí nació el soplar el obi mascaado con atare meta a los cuatro vientos, cuando se le da obi tutu a la ikoko Ozain.

Eyioko/iroso: 2-4.
En este odun hablan también los muertos. Si no tiene los Ibeyis y Olocun tiene que recibirlos, si los tiene,
maferefún para ellos. Tiene que hacerle una fiesta a los Ibeyis y darle de comer. También tiene que darle de comer
al río y al mar.

- El que mantiene los ojos cerrados no vive la realidad.

- Tenga siempre buena forma hasta para cobrar lo que le deban.
- El que duda no tiene seguridad.
- El mal engendra el mal.
- La noche no deja reposar al día.
- El sueño de anoche no es la realidad de mañana.
- Por mucho que serremos los ojos la realidad no desaparece.
- La muerte está en casa de usted y tiene hambre.

En este oddun nace:

 El pasarle el rabo (eukere) al santero cuando muere, asi como la guardia de honor.
 El gran poder del hijo de Ikú y el gran poder del hijo de Ifa y el oparaldo.
 El metatarso caido y los pies planos.
 Que Ikú venga a buscar a la persona indicada por Olofin y marcada por Yemayá ayaba (la mujer de Orunmila)
con efun en la frente.

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 El poner un ikin en el fundamento de algunos orishas.
 Los espermatozoides.
 La llamada de todos los seres.
 Las cicatrices en el rostro.
 Porque San Lazaro no se lava con omi.

En este oddun el diablo bajo a la tierra y fue descubierto por los Ibeyis, entonces se escondio y nadie sabe donde se
encuentra.
Aquí nació el por que San Lazaro no se lava con omi y el porque los hijos de San Lazaro tienen que tener Agayú y
nacer con Orishaoco para que puedan vivir bien, y el porque nacen con los Ibeyis.
Se le pone al santo donde salga un gong, un tambor y una matraca.
Marca disputa entre dos hermanos, porque ambos desean la misma cosa. El mayor debe zanjar la cuestion para que
se reconcilien.
El dueño de este signo perdera a su mama y su signo le hara sombra al de su padrino.
Es ona orun: camino del cementerio. El enfermo no se levanta, hay muerte segura. Si se levanta de todas formas
esta condenado en corto plazo.
La persona tiene problemas con los espermatozoides. Se padece de espermatogenesis (no se puede engendrar).
Aquí habla el secreto de la maldicion de lucifer al barro. El pacto de Ikú y Abita.
Marca disgusto, enfermedades, escaseses, chismes y calumnias.
La persona esta preocupada por su estado deplorable de salud. Se encuentra embotada, como endrogada,
anonadada.
Lo quieren arruinar en el trabajo.
Marca anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, problemas cardiacos, infecciones en general.
En la mujer marca perdida, matriz floja, debe cuidarse los senos y la vagina.
Se cuelga detras de la puerta un muñeco de trapo negro.
El dueño de este signo no debe vivir con mujer celosa y mucho menos con hijas de Oshún.
Habla la emigracion, marca locura por brujeria.
Le duelen las plantas de los pies y las piernas.
La medicina que salva a uno a otro lo puede matar.
No deje su ropa con la costurera.
Signo de la golondrina.
No tenga adornos de yeso en su casa.
Asentarle osha a su hijo mayor para que no muera.
Hay problemas cardiovasculares serios, en los espermatozoides, en el vientre. Mal aliento, estreñimiento.
No comer frijoles blancos.

Baracoyi y Ocuny
Eran dos amigos que siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea,, en la Fiesta y en los momentos duros
que tiene el hombre en la vida. Baracoyi era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos. Jamás se
preocupaba o se fijaba en tos asuntos ajenos: la envidia y el orgullo para él eran algo repugnante. En fin. La
modestia era su personificación. En cambio. Elliquer. Era todo lo contrario a su amigo, un hombre mal humorado,
pendenclero y egoísta, inconforme e inmodesto.Un día hablaban Baracoyi y Ocuny de la mala situación que venían
atravesando y parece cosa del destino que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus
respectivos bolsillos y fue entonces que n Baracoyi se le ocurrió decirle a su amigo Elliquei que tenía una idea y
Ocuny le preguntó que cuál idea iluminosa era aquella y Baracoyi le dijo: "Hacer Ebbó con el dinero que nos
queda, tal vez: así Olofi nos ayude ". A lo que contestó Ocuny. Que a todo le ponía obstáculos y pretextos: "No
chico, porque Mofá con diez centavos no me va a hacer Ebbó". Y Baracoyi le dijo: "Probemos". Y Ocuny le
contestó: "Bueno, hazlo tú. Que yo compraré algo de comer, pues tengo mucha hambre". Así lo hizo, compró
cinco centavos de bollitos y se los comió.Baracoyi se fue a casa de Orula y habló con él. Y éste le dijo después de
oírlo: "Sí, te ayudaré Colliyi" Y Colliyi hizo Ebbó. Orula le advirtió que tenia que abandonar el pueblo para
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encontrar su bien y así lo hizo Baracoyi, inmediatamente salió sin rumbo fijo. Orula. Cuando Baracoyi salía lo
llamó y le dio cinco centavos y le dijo: "Ornó. Qui Oloddumaré. Ogueo. Qui bogüo ocha agüeo", y con estas
palabras de Mofa salió Baracoyi sin saber que ya el mismo se encontraba en una faja de tierra, que por ambos lados
había agua, de un lado el río y del otro el mar. Y como Baracoyi estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para
coger agua del río y beber, y cuando se agachaba para hacerlo, le te caen en el agua los cinco centavos que Mofa le
dio para el camino.

Baracoyi tomó el agua y cuando acabó de tomar, dijo: "se me cayeron los cinco centavos al río pero gracias a Dios
y a los Santos que llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y descansar un rato ". Y Baracoyi se
durmió en ese lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo echaban al mar e infinidad de molestias que perturbaban su
sueño.
Al romper el alba, Baracoyi despertó, estaba contento por haber descansado y fue cuando vio venir hacia él a una
vieja desgreñada, harapienta y cuando la vieja se detuvo junio a él le dijo: "Buenos dios. Señora". Y la vieja le
contestó sonriéndole: "¿Cómo estás hijo, dormiste bien?" Baracoyi le contestó: "Perfectamente bien ". Entonces la
vieja le preguntó: "¿No te molestó nadie en este lugar tan solitario? 1' El le dijo que no y la vieja le dijo: "Bueno
hijo. Voy a ayudarle: ¿tu ves aquella mata de güiras que está allí? Tú coges tres güiros, la más grande, cuando te
vayas a ir la tiras y no miras para atrás; la otra cuando tú estés entrando en el pueblo que encuentres y la última.
En el lugar que tú vayas a parar". Así lo hizo Baracoyi y el resultado fue que cuando tiró la última güira, contenía
una fortuna y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y fortuna de esos
contornos.
Pasado algún tiempo, Baracoyi fue de paseo al pueblo de donde él había salido y con cinco centavos en los
bolsillos; llevó grandes regalos a Mofá y procuró encontrar a su viejo amigo Elliquei y lo encontró. Se abrazaron
estos viejos amigos muy contentos y comieron juntos. Ocuny le contó a su amigo que él seguía igual de situación,
entonces Baracoyi le contó la odisea a su amigo y le dijo que todo se lo debía al Ebbó que había hecho;
ofreciéndole dinero y éste lo rechazó por su orgullo y envidia.
Queriendo imitar a Baracoyi, le pidió diez centavos y fue a casa de Orula para hacerse Ebbó con cinco centavos, y
cuando éste le dijo que con cinco centavos no se podía hacer un Ebbó, que él tenia que pagar 4.20 por su Ebbó, él
le contestó a Orula que si él tuviera 4.20 no se hubiera gastado el trabajo de llegar hasta allí. Y acto seguido se
retiraba de la casa de Orula sin despedirse siquiera, y salió por el camino que le contara su buen amigo Baracoyi.
Llegó al lugar indicado por Baracoyi. Donde le hablara del río. El mar. La vieja y vio también la mata de güira. Por
todo esto que vio. Se dio cuenta que su amigo no lo había engañado y entonces dijo, tengo sed y se agachó para
beber el agua del río y se acostó a dormir y diciendo ames, bueno vamos a ver cuándo llega la vieja hechicera. Se
durmió y los Fenómenos no lo dejaron dormir, y cuando despertó, al romper el alba. Al poco rato venia la vieja y
cuando la vio. Dijo. Ahí viene la hechicera. Cuando la vieja llego, ésta lo saludó y él le contestó entre dientes.
Hecho esto la vieja se da cuenta inmediatamente, pero no dijo nada, y le preguntó: “Hijo mío. Qué le trae por
aquí?" Ocuny le contestó: "y a usted qué le importa?". La vieja dijo: "Hijo. Yo quiero ayudarle". Y éste le
respondió: " Pues ayúdame si me vas a ayudar y no me esté dando tanta conversación". La vieja dijo: "Bueno hijo.
¿tú ves aquella mata de güira que está allí" Cuando te vayas coges tres güirritas. ¿la grande la botas aquí. La
botas para atrás y no mires a donde cae: la mediana la tiras cuando tú estes entrando en el pueblo y la mas chica
la tiras cuando llegues a tu casa". Y la vieja se retiro.
Acto seguido Ocuny salió y cogió las tres güiritas. Y en vez de hacer lo que la vieja le indicó, hizo lo contrario y
dijo. Ésta se cree que yo soy bobo. Voy a botar la más grande... Y botó la mas chiquita. A la entrada del pueblo
botó la mediana y cuando llegó a su casa, tiró la güira más grande, saliendo de ésta una serpiente que se le tiró al
cuello y lo mató.
En este Oddún hablan también los muertos; si no tiene los Belli y Olocun. Tiene que cogerlos. Si los tiene.
Maferefun Belli. Maferefun Olocún. Tiene que darle comida y Fiesta a los Bellis y comida al mar y al río para su
suerte, si no tiene Ozaín, búsquelo.

Eyioko/oshé: 2-5.

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 - El enfermo tiene empaquetada su ropa.
- Revolución por santo, hay que buscar su ángel de la guarda correcto.
- Venimos al mundo uno a uno y uno a uno tenemos que irnos.
- Nosotros no tenemos nada en común con los demás.
- Si salud le da vida, el descuido de esta puede traerle la muerte.
- La sangre presa en ti es tu vida, cuídala. Chequeese la sangre, cuídese de enfermedades de trasmisión
sexual.
- El pájaro preso no aprende a volar.

En este oddun nace:

 El carro funebre.
 El matrimonio entre primo hermanos.

Dice que sarna con gusto no pica y si pica no mortifica.

Aquí fue donde los grandes: oba y omo koloba ruegan a Olofin por los grandes caidos.
Aquí es donde despues de difunta la persona se encarna en otra, es por eso cuando se esta haciendo ituto hay que
poner este oddun, porque representa a todos los familiares semejantes y difuntos.
El semen del afeminado engendra como el del hombre.
No se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa.
Se le pone a Obatalá dentro de su sopera caña de azucar con ori, efun y omi.
Se le pone a Shangó caña de azucar y coco rayado para resolver problemas
El pacto de los compadres, donde Yemayá tiro okpele.
Hay problemas en el matrimonio causados por la primera mujer del esposo.
Dice que usted prepara su ropa para su muerte porque usted mismo se la ha deseado.
Una hermana suya esta enamorada de su marido.
Por este camino hay que rogarle y darle de comer a todos los muertos mayores.
La familia de su marido esta en contra suya.
Cuidado no le den con un hierro hay otro hombre que la pretende.
Maferefun Yemayá. Hay que recibir a Olocun.
No se puede ir a velorios ni a visitar enfermos.
Por este signo se prohibe prestar agujas, para evitarse trastornos y disgustos.

Eyioko/obara: 2-6.
- La conversación que no produce acción es como el silencio.
- Un guapo amansa a otro guapo.
- El principio no es principio hasta que no comienza.

En este oddun nace:

 El caballo y todos sus implementos de amarre.

En este oddun habla el caballo y el buey y solamente su amo los entiende.

Oddun de atraer y amarrar.
En este oddun se saben todos los amarres de un guapo para otro guapo.
Usted tiene hijos con otra mujer, ocupese de ellos.
Su mujer es muy curiosa y habladora, no se confie en contar sus secretos a nadie.
No se puede tener baston ni paraguas colgados, pongalos en el suelo.
La persona por la que usted se interesa volvera a su lado aunque sea en el proximo año.
Se hace orugbo con oila (cola de caballo), 3 caracoles, oshe (jabon), aikordie, tierra de la calle, una igba rota,16
atare. Con esto se prepara el oshe y con eso se baña. Se hace ebbo con pelos de sus partes, se siembran en la puerta
de su casa y se le pone un pito a Oshún. El baño secreto de este signo se prepara con ewe oluyare eshin (guisazo de

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caballo), 7 ila, juju de etu, hilo blanco, rojo, negro y amarillo en forma de estropajo, una igba nueva grande de
agua lluvia.Pongale un clavo a su Eleguá.
Usted tiene piezas picadas en la boca, atiendaselas. Siente dolores en los parpados.
A la persona que le salga este signo la madre lo regalo.Por buen corazón fracasa.
Lo que se desea obtener no se puede lograr por la fuerza bruta, sino con la astucia y habilidad.
Asentar el angel de la guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener lo que desea.

El santero de este signo al acostarse debe de poner una lampara en su cabecera para que esa luz vele el viaje de su
espiritu encarcelado durante el sueño.
Por este signo siempre se corre el riesgo de quedar atado de por vida a un hijo o hija de Oshún porque el egoismo
de estos es malo.Marca deuda con Yemayá y con Shangó.

El caballo y el jabali.
Patakin:
En este camino habia un caballo que era molestado por un cochino jabali. Si habia agua se la ensuciaba, estropeaba
la yerba y todas las cosas. El caballo ya estaba cansado de tanto aguantar, asi que se decidio ir a casa de Orunmila,
este al registrarlo le salio este odun y le dijo: usted quiere vengarse de alguien, pero no debes hacerlo porque
puedes perder la libertad en esa empresa.
El caballo salio inconforme de casa de Orunmila diciendo: en lugar de darme algo para castigar al que me molesta,
me dice que voy a hacer un mal que me va a perjudicar. Este esta loco.el caballo siguio andando con su ansia de
vengarse y asi se encontro con un cazador; le conto su caso y el cazador le dijo: yo te ayudare, pero para eso es
necesario que te dejes poner un freno, una silla de montar y me dejes montarte.
Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo acepto la peticion del cazador. Despues que se dejo ensillar y
poner el freno, el jinete hubo de montarse y asi persiguieron al jabali que molestaba al caballo hasta que lograron
darle muerte.
El caballo se sintio satisfecho por su venganza y entonces pidio su libertad, pero el jinete que era esu comprendio
lo util que era para la caza de animales y no accedio a su peticion y hubo de conducirlo al establo y alli lo amarro.
Desde ese dia el hombre monta al caballo.

Eyioko/odí: 2-7.
- Todo principio llega a su final para volver a comenzar.
- El mundo estaba malo y Olofi mandó la ley para arreglarlo.
- El que escucha y cumple con la ley resuelve su problema.
- El que mal hace mal recibe.
- Diga siempre la verdad para que la suerte lo acompañe.
- Para nacer hay que morir.

En este oddun nace:

 Que Olofi manda a orumila a que baje al mundo para arregalarlo.
 Que orumila no baje a las cabezas pues le dijo a Olofi que no lo haria hasta que redimiera a la humanidad.

Olorun latIkú: significa el honor inmortal de Olorun.Orun kantari : la puesta del sol.Oyekun di significa: el pene
muere en las nalgas.Aquí fue donde la naranja cagel salvo a Orunmila de la impotencia.Habla de persona que no
conoce a su padre.Es odun de conspiracion y de engaño.Cuidado no lo lleven engañado a hacer una cosa mala y
usted pierda hasta la vida.
No se puede ir a ver preso no sea que usted tambien se quede preso, pues aunque nadie los asocie, se puede buscar
un serio problema por su caracter.Se padece de las piernas. Se cria una chivita y se saca a pasear.
Aquí la persona vive de forma contraria a los preceptos morales dictados por Olofin.
Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mando a distintos orishas a la tierra para que
la arreglara, pero todos fracasaron en su mision. Olofin ante el fracaso de los orishas busco a Orunmila y le

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encomendo la mision de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el robo, etc. Orunmila le
dijo: esta bien baba, bajare a la tierra a cumplir su mision, pero mientras no logre redimirla no montare en cabeza
de ningun hijo. Olofin le contesto: to iban eshu. Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza de
ningun omofa ni awo.
Marca enfermedades venereas y sus fatales consecuencias en la naturaleza del hombre.
La mujer no se siente feliz con el hombre que tiene.

No puede servir de fiador ni de testigo para nada, para que no se enrede en nada malo.

No puede andar en grupos.

Eyioko/eyeunle: 2-8.
- Lo que aquí consigue aquí se queda.
- Cosa trocada en reunión se resuelve.
- Las cabezas huecas son territorio de la maldad.
- La gente de este mundo no se junta con la del otro.
- Lo que se perdió hace tiempo va ha aparecer.
- Por mucho que se sepa siempre algún conocimiento nos falta.
- Nada de lo que usted haga en la cuidad le será beneficioso.
- En los ojos del joven arde la llama, en los del viejo brilla la luz.
- Nunca las cosas se vuelven ha hacer igual.
- Un rey que lo quieren destronar a flechazos.
- El que nació para cabeza no debe estar en la cola.

En este oddun nace:

 El pagugu o baston de eggun. Se debe rezar al emplearlo.
 La ceremonias funebres.
 La noche.
Aquí fue donde Olofin mando hacer el registro del primero de año y los awoses le cambiaron la letra, y Eleguá le
aviso por medio de un chiflido, es por eso que se prohibe chiflar.

Aquí habla el comerciante.Aquí habla el roble y la lechuga.Aquí es donde los tambores nunca se tocan gratis.
Aquí habla agboni y orisha alashe, el hijo de Odúa, dios de la tierra.
Por este camino los santeros enseñan los caminos trocados. Se adora a Odúa y a Orishaoco.
No bote a los niños de su casa ni los maltrate y nunca los golpee por la cabeza pues si lo hace sera su desgracia.
Rueguele a los Ibeyis con isogui (frutas de arboles).
No puede ingerir bebidas alcoholicas.
Si es mujer: aborto una barriga y no ha quedado bien.
Aquí el cielo y la tierra no hicieron ebbo, ni le pagaron tributo a ozain y por eso vino la miseria al mundo.
Cuando se ve este signo se habla de alguien que se ahogo en el mar, habla de sangre que varia de color y de fuerza.
Tiene cosa de muerto y una prenda mal hecha.Cuidese el higado.Aquí el que hace de cabeza de casa nunca
descansa. Cuando se ve este signo se le dice a persona: que disgusto usted ha provocado en su casa, que ha hecho
cambiar la colocacion de las viceras a una persona o a varias personas, esa familia es ahora su enemiga.
La gente lo empuja, no cruce sobre hoyos.No piense en suicidio. Habla de dos obini.Uno de su casa usa armas.
A usted se le sube la sangre a la cabeza. Tiene que hacer ebbo para que ud. y su hermano no se levanten las
manos. Dele gracias a los Ibeyis y hagale una piñata a los muchachos.A Eleguá se le pone tres pitos.Se vive hasta
edad avanzada.Hay que darle tambor al santo que lo pida.En este signo habla la caña brava, la persona tiene el
corazón hueco. No ha amado a nadie en la vida, por lo que no ha conocido la felicidad, el afecto y el cariño, por lo
que es insensible al dolor ajeno.Por este signo se puede perder un organo interno como el bazo el utero en la
mujer, un testiculo en el hombre, un riñon o un pulmon.No se puede montar a caballos, ni pasarle por detras a
ningun animal cuadrupedo no sea cosa que lo patee.En el acto sexual no se puede montar a la mujer encima.

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Para resolver problemas de salud se le da a eggun un obi y un akukó.
El ebbo de este signo para que de resultado hay que llevarlo a su destino, donde debe estar 5 minutos antes de las
12 del dia.

Historia de Eyioco - Unle

Había una persona que se veía muy mal de suerte y fortuna. Un día se encontró con un hombre muy rico pero muy
avaricioso. El le pidió trabajo y el rico se lo dio. Sucede que, trabajando, al poco tiempo, el hombre se encontró su
suerte de dinero y de todo. Cogió y le dio de comer a su cabeza 2 cocos y a todos los santos, al siguiente dia mandó
a buscar a unos músicos y salió a la calle cantando: eterococo soco temí tan teminche molleguoloco, y el dueño que
lo oyó al igual que mucha gente, mandó a buscar a la justicia y lo acusó de haberle robado. El trabajador dijo que
todo era una calumnia; le preguntaron que en donde tenia ese dinero guardado, el dueño dijo que lo tenia enterrado;
pero al no encontrar nada, quedó en libertad y el dueño tuvo que pagarle daños con lo que el moreno se hizo rico.

Donde los awoses le cambiaron la letra a Olofin.

Patakin:
Hubo grandes necesidades de darle ifa a Olofin. Y siendo el la primera figura Olofin ordeno que ifa se lo llevara a
los ministros, los awoses, le dieron curso a este oddun. Olofin mando a Eleguá, para que viera lo que hacian.
Al ver los awoses el oddun que salio dijeron: "ya olofin es rey", para que quiere mas corona?. Y le cambiaron la
letra.
Cuando ellos iban para el cielo para llevarle ifa, eshu se adelanto e iba chiflando el oddun que habia salido y
chiflaba asi: no fi fon nufofo, donde le dijeron a eshu que se fueran antes que ellos llegaran.
Ya eshu le habia hecho saber a olofin todo lo que estaba pasando y cual habia sido el oddun que habia salido, que
era oyekun lobe, y cuando se presentaron los ministros se vieron en un gran apuro, porque todo se descubrio y
tuvieron que darle moforibale a Olofin, y pedirle perdon, donde Olofin le dijo que si ellos no eran legales con el,
que con quien lo eran entonces.

Eyioko/osá: 2-9.
- La muerte es quien nos hace volar.
- Revolución en la casa, tropiezos en la calle.
- El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber sido higo maduro.
- El viejo no se burla de sí mismo.
- Solas por el viento viajan igual la vida y la muerte.

En este oddun nace:

 Nació el plasma espiritual.
 Agoi: San Lazaro hembra.

Ojo santero, en este signo le reclaman al olorisa el dinero que le dieron.Revolucion en su casa y tropiezos en la
calle.Hay familiares que le hacen el mal y desean que ud. se mude.Evite cruzar el rio y el mar.Cuidado con la
candela.Pinte su casa de blanco.
Habla de un eggun familiar que en vida padecio de una pierna y usaba muletas.
Para la mujer: cuando sale a la calle y vea un entierro le vira la cara o se la tapa con las manos.
Para el hombre: cuando va a un entierro o vea un entierro, lo saluda.
Se le ruega al cielo con dos obi secos pintados de efun y añil, se ponen sobre el techo de la casa o en lo alto en el
patio.No se come quimbombo. Usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene.
Habla de fenomenos espirituales. La persona cree ver cosas que caminan, hablan,se elevan y crecen en virtud de
sus pensamientos, en fin cosas fantasticas que se transforman a capricho de su mente.
La persona ya sea hombre o mujer, se casa con la persona que le llama la atencion de acuerdo con sus fantasias
mentales, sin analizar si ese conyuge en verdad le conviene y despues viene el fracaso y hasta la muerte.
El dueño de este signo no debe de mojarse con agua de lluvia y mucho menos si es omo de Obatalá.
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Debe vestirse de blanco y estar siempre limpio.
Cuidado con muerte de repente, vaya al medico para que lo chequee.
En su casa dos personas luchan por la posesion de un dinero o por la posesion de la casa. Haga ebbo para que
usted no pierda.Si usted se vuelve orgulloso y falton lo van a botar de su casa.Secreto: asentar osha.
Las hojas de alamo boca arriba son para bueno y para malo boca abajo. Pongale platanos a Shangó, tapelos con
hojas de alamo y toquele su ashere todos los dias.

Patakín.
Eyioco era cazador, amigo de Inle y siempre estaban juntos. Un día Eyioco fue donde estaba Obatalá para decirle
lo que había soñado, y Obatalá lo mandó a hacer rogación, pero él no la hizo. No porque no quería, sino porque le
aconsejaban otra cosa. Inle siempre lo acompañaba bien. Llegó el día en que Eyioco no andaba con Inle. Porque
decía que éste no sabia, y esto era porque la gente le hacía creer que sabía mucho de todo. Eyioco siguió porfiando
y desobedeciendo los consejos y un día fue Inle a casa de Orula para darle las quejas de Eyioco y para que le
aconsejara. Tampoco oyó consejos. Un día Obatalá mandó a decirle a Eyioco con Inle que cuando fuera caminando
y lo llamaran no virara por el mismo lugar. Pero hizo lo que le dio la gana y por poco lo matan si no es por los
jimaguas que sacaron La trampa.

Eyioko/ofún: 2-10.
- La maldición no evita el nacimiento.
- Enfermo que no se muere y sano que se muere.
- El aviso dado por un menor a veces se toma como un recurso desesperado.
- Cuando el otí se derrama es que uno advierte dónde debía tenerlo.
- Al que un hombre lo maldice, Olofi lo bendice.

En este oddun nace:

 La posibilidad de morirse por azar.
 La atencion de ofrecerle omi tuto a los muertos que siempre tienen sed.
 El cambio de cabeza.
 Las transfiguraciones de Eleguá y la transfornación de la tierra.
 Eshu larufa, hijo de Inle y de Ikú.

Aquí eshu larufa con la ayuda de Oyá, se hizo grande en la tierra.Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a
Orunmila.Los jimaguas traen suerte de dinero y salud.No se come abo.Se le da de comer a la laguna. Signo de las
lagunas.Se le safa el cuerpo a los muertos.Aquí fue donde Oshún compro criados.Marca una muerte de repente.
El viejo y el caballo. No se monta a caballo porque si estropea a un viejo, es señal de su muerte.
No se cruza por placeres maniguas para que no recoja lo malo.
En un guiro se pone un pedazo de raton y se le pone a Eleguá y con eso se consigue mujeres.
Se toma cristal de tuna y sabila.Se limpia con un bofe de res, se le ata una cinta morada y se cuelgua en una mata.
Cuidado con su marido que la puede sorprender.Para dormir hay que usar un eruke de Oyá para espantar a la
muerte.Vestirse de blanco y recibir a Eleguá .

Eyioko/ojuani: 2-11.
- El que caza sin motivo desperdicia vida.
- El que te ensucia no te puede limpiar.
- Se fue el bueno y se fue el malo.
- A veces la enfermedad se llama incumplimiento.
- Lerí salva, lerí pierde. (su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde.)
- Lo que desperdicies hoy tienes que buscarlo mañana.
- El que hoy mal agradece, mañana nadie le da.

60
En este oddun nace:
 Donde Eleguá comio akukó, gallo y owunko, chivo por primera vez.

Hay que darle tambor a eggun.Aquí es donde hablan los espiritus malignos de azowanu.

Para que el santero que tiene este signo en su itá sea grande tiene que darle a Eleguá un owunko y un akukó todos
los años y lo reparte en distintos lugares. Tener siempre en la casa un pedazo de cuero de owunko de Eleguá. Se
refresca a Eleguá con siete de sus yerbas principales.
Por este signo en un aleyo hay que recibir a Eleguá a la carrera. Si lo tiene hay que ver en que condiciones lo
tiene, pues seguro esta abandonado.
Aquí si se abandona a los santos la persona lo pierde todo.
Aquí habla el owunko viejo y el owunko joven. Cuando el chivo joven espigue se le enfrentara al chivo viejo.
Cuidarse que lo pueden golpear con un madero hasta matarlo.
Habla de una mujer o de un hombre que vive con otra persona comprometida y el conyuge de esa persona va a ir a
su casa a reclamarle y habra tragedia que traera quebrantos, faltas de respeto, sangre y justicia.
No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho menos.
La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma.
La persona no escatima esfuerzos por lograr lo que piensa, que es lo mejor para su vida y su felicidad, aunque en
el empeño pierda su propia vida.
Para okuni: nunca dudes de la paternidad de sus hijos y no abandones a ninguno de ellos que no pierda la suerte.
Jamas trate de separar a sus hijos del calor de su madre. Si lo haces cuando esos hijos crezcan y comiencen a
conocer la vida, lo abandonaran y le echaran en cara su mal proceder con ellos y lo repudiaran de por vida.
Mire a ver como cria a sus hijos, pues Aquí se muere de pesar y de tristeza por el abandono de los hijos.
El cosquilleo que se siente en el cuerpo es la accion de un eggun que lo perturba.

Eyioko/eyilá: 2-12.
- La candela sólo vive de lo que consume.
- Por malos consejos se hunde un pueblo.
- Si los de su casa no lo consideran, los vecinos mucho menos.
- No esté seguro donde usted vaya.
- Libre de culpa y pena.
- El revoltoso crea su propio fin.
- El que prende fuego es consumido por sus propias llamas.

En este oddun nace:

 Cocinar por primera vez en parrilla.
 La fiebre amarilla. Habla la tortura del fuego.

Signo de afeminado.No robe porque lo van a descrubir.No coma carne de puerco.Un familiar le va a robar un
santo.No ingiera bebidas alcoholicas.Si cria puercos no puede matarlos, ni venderlos. Cuando muera, haga ebbo
con el.No coma maiz, y modere su genio.Habla la tortura del fuego.
Aquí el cerdo salvo a la humanidad de la muerte cuando Ikú salio a otoku a todos los seres vivientes, por eso
Olofin la maldijo a no volver a hablar.Se le da cerdo a la sombra.
No se puede comer carne de cerdo. Hay que criar un cerdito pero no se puede matar, vender ni ragalar. Cuando se
muera se hace ebbo con su leri. En este signo se va de viaje. Marca padecimiento del vientre.
El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes.El novio desea comer adelantado. Cuidado no pierdas.
Hay que cuidarse el cerebro porque en la familia hay quien esta loco o murio loco.
La persona nació porque rogaron mucho y esta Aquí por un milagro que le concedio el santo.

61
Habla de la destrucción de las tierras carabali y lucumi.Signo de desconsideracion.Se puede padecer de paralisis
intestinal.Cuidado con afeminados, no lo confundan con los mismos.Hay quien habla lo que ud. Habla para luego
contarlo a su manera.Usted tendra un cargo de importancia.

Eyioko/ metanlá: 2-13.

-una lanza que se hace de una pluma de escribir.

-hay quien pone el corazón donde hay interes.
-aquel que este libre de pecado, que tire la primera piedra.

En este oddun nace:

 La infiltracion de arun (la enfermedad) en el cuerpo humano.

Cuando se ve este signo el santero se hace ebbo para amarrar la suerte, para que no se vaya. El ebbo se hace con:
eweri (fuelle), akukó, eku, eya, owo la meta tontieta. Cuando no hay eweri se hace con yarako (soga) y dos
pedazos de leña .
Señala sodomia. Cuidado con personas invertidas que puedan visitar su casa.
Marca frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual, padecimiento de las piernas y leucemia.
No se puede abusar del poder.Se usa blanco y rojo.Señala separacion matrimonial. Hay que atender al muerto.
Por este signo se vive de la mentira y se engaña al mundo. En este signo se conocio a ode en la tierra. Hay que
recibirlo.Es signo de incredulidad. Se viene al pie del santo cuando se esta con la soga al cuello, pero no por fe en
el ni en los santos. Usted esta peleando contra una persona que antes era su amigo y ahora son enemigos.
Tenga cuidado que estan regando ogu en el suelo para enfermarle los pies, para que no pueda caminar y se muera
de pesar. Usted vive engañado porque cree que sabe mucho.Usted no tiene asiento en sus cosas.
No porfie y menos con su conyuge para que no entre en falta de respeto.Si hay enfermo esta muy mal y no hay
seguridad de salvacion.
Cuidese de hernias estranguladas. Domine la violencia para que no se pierda.
Su casa se la pueden desbastar. Una hija de Yemayá sera quien lo salvara.
En su casa por cualquier cosa hay una revolucion.
Usted cree que sabe mucho, pero hay quien sabe mas que usted.
Cuidado no se le abra la herida.No tome bebidas alcoholicas. No coma mani, ni ajonjoli.Hay que vestirse de saco.

Eyioko/ merinla: 2-14.

En este oddun nace:

 La sombrilla.
 La ceremonia del iyabo en el rio.
 La ley del karma.
 El duelo entre los hombres.
 El porque el iyawo va al rio y trae una ota.
 El itutu.

Este es el signo de la envidia. Por causa de la envidia un hermano mata a otro hermano.
Marca: falta de respiracion, ahogo, enfermedades cardiacas.
Señala soberbia.Sus amigos tratan de vivir con su mujer .
Es un oddun de mucho trabajo, el santero debe de trabajar mucho con el santo.
Es un oddun de oba, de rey.Más vale muchos pocos que pocos muchos.
El santero debe de tener caracter mesurado, pues entre sus ahijados tendra guapos, belicosos y cuatreros.

62
No se come maiz. No se puede tener las uñas de las manos largas.Aquí fue donde Ogún saco a los 16 meyis de la
carcel.Por este signo Ogún vive en los mataderos y en los subterraneos se hace ebbo con cien pies para que los
ahijados no lo destronen.Señala que usted tiene que terminar lo que otro deje sin terminar.
Hay una persona que usted da por muerta y esta viva, tenga cuidado el dia que la vea no se vaya a morir ud. De la
impresión recibida.Conformese con ir ganado un poco de dinero todos los dias y no mucho de una sola vez y
despues pasarse mucho tiempo sin volver a ganar dinero.
Cuando realice un trabajo no cobre mucho dinero porque no volveran a buscarlo.

No puedes viajar en bote no sea cosa que lo tiren al agua y se ahogue.

Cuidese de la ambicion de un hermano que le envidia todo lo suyo y hasta puede intentar matarlo.
Cuidado con falsedades.Cuidado con un susto no vaya a morirse de repente.
Obini: se le presentara un hombre de dinero, aceptelo que sera su suerte.
En este signo nació el ituto.Habla la agonia de la muerte. El porque una personas mueren en paz y otras en terrible
agonia.Por este signo el santo por nacer no debe de comer hasta que el iyawo no regrese del rio porque este lo que
va a buscar al mismo es el espiritu de iba odo y alli debe recoger una ota keke que va a su sopera y come con su
santo.Recibir a borumu ,recibir a azowanu.

Eyioko/ marunla : 2-15.

En este oddun nace:

 Que los pobres se hagan ricos y los ricos pobres.
 El pelo y la carne.
 Que los hombres tengan dientes en la boca, barba y bigotes, pelos en la nariz y en el ano.
 Del dia la noche y de la noche el dia.
 La creacion de la familia.

Signo de malagradecidos. La persona no tiene asiento en sus cosas; el que se mira no tiene dinero.
Maferefun yalorde. No se le puede hacer ebbo a mujer embarazada porque aborta.
Este signo es destructivo en los niños. Aquí habla el pelo y la carne: a la leri le faltaban tres cosas: los ojos, las
orejas y el pelo; la cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oir, pero que todo lo que se piensa, se
ve o se oye no se puede hablar.Se es espiritista.Se ponen en la casa tres asia, una negra, una blanca y una roja.
Se le da a Shangó aparo meyi y se le paga todo lo que se le debe para que no haya perdidas.
Se le da a Shangó akukó para mejorar la suerte.Se cubre a Oshún con bastante hiedra, despues de 5 dias se da 3
baños con ella y se le pone a Oshún 16 akara bibo y despues al rio.Aquí nació la creacion de la familia.
Habla de la falta de respeto del menor hacia el mayor por la mala forma o la intransiguencia del mayor hacia el
menor. Aquí hablan el roble y la lechuza.Nace del dia la noche y de la noche el dia.Este es el signo de los gallos.
Cuando prospere no maltrate a los que le ayudaron a subir.
Usted compro una cadena o prenda de uso, llevesela a su padrino para que la lave antes de usarla, para que usted
no recoja malas influencias. Si recibe noticias, tenga serenidad; para que no se pierda dele un akukó a Shangó, para
que mejore sus suerte. Cuidado no lo golpeen con un madero.No use ropas de rayas.No le entregue su corazón a
todo el mundo. Cuidese de sus vecinos. Si se enferma no se descuide.Su padre y su mama son difuntos, mandele
hacer una misa. No coma calabaza. Tiene que orubo con eleguede y ropa de rayas.
Se refresca a Eleguá con y de sus ewe. Se coge un pedazo de cuero de tigre, se le pone de todo lo que come la boca
y se reparte en la manigua; el cuero se tuesta y despues se le echan las cosas.

Eyioko/ merindilogun: 2-16.

-te han hecho rey, entonces ud.empieza a preparar un hechizo de la suerte para que lo hagan un dios.
-cuando no hay mayores en un pueblo, hay confusiones. Cuando el padre de familia muere, en el hogar hay
desorden.
63
En este oddun nace:

 Que el hombre tenga tres cerebros que lo dominan.

 Las personas invertidas mentalmente.
 Parte del secreto del guiro de ozain de Olocun.

Signo de las transfiguraciones.Habla de persona invertida mentalmente: niño con mente de adulto o al reves.

No asocie su suerte o su desgracia con nadie.

La persona a pesar de tenerlo todo en la vida: dinero, salud, posicion etc. Tiene un grave vacio espiritual en su
vida por causa de un hijo o hija que no lo obedece, pues hace lo que le viene en ganas. Si es varon ha estado preso
y si es hembra lleva una vida deshonesta en todos los sentidos.No comunique sus secretos. Lo que esta escrito no
se puede borrar.Se padece del estomago y de su naturaleza.Ponga una bandera roja en el fondo de su casa y otra
detras de la puerta. Mudese.Su propia lengua es su enemigo.Hay operacion cerca.
En la boca se pudrieron las muelas por andar esta en las vulvas de las mujeres. Orunmila le hizo ebbo, pero ya el
mal estaba hecho, y el estomago y los intestinos se quedaron tambien afectados.
Al hombre le gusta mamu obo y a la mujer mamu oko.Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que dicen
los que saben y tienen mas experiencia que ud. De la vida, pues se considera saber mas que nadie.
Tenga cuidado con la bebida, que alguien quiere verlo borracho tirado en la calle para desprestigiarlo.
Una persona se va a ir de su lado por causa de su genio.No le niegue comida a ningun babalawo o santero que
llegue a su casa.Tiene que hacer una consagracion y otra persona se esta metiendo por el medio para realizarla ella.
Pongale un asia pupua a Shangó y saludelo.Cuando usted tiene trabajos o ajustes otros tratan de desplazarlo. Por causa de las bebidas vas
a perder la salud, la moral y hasta la vida.

Ogúndá:
3.

Ogúndá: ogún es la tragedia, revolución, chismes, bretes, disgustos, guerra, en fin, todo lo que sea lucha y
sacrificio, eso es ogún. Y dda derivado de odda es la consumación perfecta o imperfecta de todas las cosas, por lo
que Ogúndá es la realización perfecta de lo malo. Es el iré el que en sí lo debilita un poco.
En esta letra los cuchillos domésticos no deben tener punta y nunca deben ser levantados para agredir a nadie. El
hijo de este signo no debe comer carne a la brasa o al pincho. Eventualmente llegan a la mesa de operaciones sea
por una razón u otra. Deben evitar darle sangre a ogún ya que este está sediento y no se le debe calentar con sangre.
Dice Ogúndá que si usted tiene idea de atacar a alguien con algún arma tenga mucho cuidado de no hacerlo pues
puede matarla.
Evite las discusiones y altercados. Usted está asustado. Tiene enemigos peligrosos. Le duelen los riñones y la
cintura. Hay una persona que habla mal de usted para indisponerlo con sus amistades. Si le vienen con un chisme
no le preste atención. Hay una persona que le sigue los movimientos y no quiere que usted avance, le tiene envidia
y odio y es mujer.
Si es mujer la que se registra va a tener tragedia con su marido por cuenta de un chisme y de celos. A usted el
peligro le acecha por todas partes y puede ser herido o muerto en cualquier momento. También puede ser herido
por equivocación. A su marido lo quieren indisponer para que la desatienda a usted y a su casa y todo le importe
poco. Si ha hecho o piensa hacer algo malo tenga cuidado pues puede verse descubierto y quedar comprometido
con la justicia. Cuídese el estómago. Lo que se le perdió va a aparecer. Evite lugares de peligro como elevaciones,
sótanos ni se acerque a máquinas donde pueda accidentarse.
Deje los enamoramientos para que no se vea en problemas por causa de los celos. Cuídese de un pinchazo. No
pelee con su mujer ni con nadie. Si lo invitan a una fiesta y no le dan deseos no vaya. Tenga cuidado pues lo van a
acusar de robo. Si quiere amarrar a su contrario no lo haga. No cierre ningún negocio que tenga entre manos hasta
que no haga rogación.
64
Tenga todos sus papeles en regla. No se pare en las esquinas pues puede ocurrirle un accidente. No se siente en la
puerta de su casa ni de espaldas a la calle. No brinque zanjas ni hoyos ni monte a caballo. No beba en todos los
lugares. Cuide sus prendas no lo amarren con ellas mismas. Tenga cuidado que lo pueden llevar preso por
equivocación. Si es mujer la que se mira que se cuide de estar conversando con hombres pues su marido la puede
sorprender. Si alguna mujer lo invita a algo no lo acepte. En su casa hay alguien que se queja de la cintura.
Cuando esta letra sale se abren las pilas de agua de la casa y se trancan tres veces las puertas. Si viene acompañada
de oshé se habla de enfermedades internas y operaciones. No ande en grupos ni se deje coger las 12 de la noche en
la calle. No le diga sus asuntos a nadie, ande sólo pues su suerte se la lleva otro. No viva agregado. Oiga consejos
de los viejos. No visite a nadie que esté preso.
No guarde nada de nadie en su casa no vaya a ser robado y le traiga problemas con la justicia. Lo que usted
empiece termínelo. No se incomode. Usted está tratando con persona floja de lengua. No confíe en nadie ni le
confíe sus secretos a nadie. Todas sus cosas hágalas solo porque dice ogún que usted será vendido. Usted no puede
beber bebidas alcohólicas. El aguardiente que coja su boca es para soplárselo a los muertos y a ogún. No porfíe
con nadie aunque usted tenga la razón. No se enamore de mujer con marido. Cuídese no le hagan brujería. No
indique a ninguna mujer que se haga aborto. Alguien que visita su casa le va a robar.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a cometer actos que usted nunca ha hecho. No levante la mano a su
mujer. No use armas encima. Le duelen las espaldas y los riñones. No lleve nada torcido en su cuerpo. No deje
arrastrar nada en su casa. Muerte, enfermedad, atrasos y amenazas en osobo. Sus pensamientos no son buenos. Su
cuerpo huele a sangre. Tenga cuidado no enferme de los intestinos. Cuídese no le den, lo amarren o lo encierren. A
usted le tienen odio.
No sea esclavo de nadie. Si es santero el que se registra y le sale Ogúndá melli, tiene que recibir pinaldo. No
discuta con agentes de la autoridad. No salga a pescar, en esta letra el pescado puede ser su salvación rogándose la
cabeza con él o haciendo rogaciones con el mismo. No coma gallo. No sea nunca el número tres. Si se da una
hincada cuídese del tétanos. Cuídese el corazón. Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico. Si trabaja
con hierros cuídese y reciba guerreros.
Aquí dos personas luchan por una misma cosa.
Prohibiciones: no puede comer gallo, carne de puerco, nada asado en parrilla ni nada elaborado con sangre.
Santos que se reciben cuando sale Ogúndá:
Cuando sale 3 delante se manda recibir guerreros. Si es en Itá manda recibir pinardo.
Refranes de Ogúndá:
Iré: lo que no se aprecia no se lucha ni se disfruta.
Osobo: el cuchillo o el hierro quieren sangre. Su cuerpo huele a sangre.
Refrán: discusión y tragedia por una cosa.
Ogúndá: no tomar venganza ni herir a tu hermano.

Historia de Ogúnda
Aunco tenía que hacer rogación con un perro que tenia, porque era muy déspota y maltrataba a los demás chicos,
los que se pusieron de acuerdo le metieron guerra; y Aunco tuvo que salir huyendo para el monte, cuando llegó al
monte vio un tinajón y se metió dentro dejando fuera al perro. Pero el perro viendo que su amo no lo metió dentro
también y como se cansó de esperar, volvió al pueblo a comer y allí los enemigos de Aunco lo cogieron y le dieron
de comer. Después lo echaron al monte para seguirlo y cuando el perro llegó al tinajón, los enemigos de Aunco
sacaron a éste y lo mataron, y al perro lo premiaron.
Refranes de odun compuestos con Ogúndá:

Ogúndá/ocana: 3-1.
- Copa rota nunca se rehace.
- Corre y no sabe por que.
- Santo tomás, ver para creer.
- No afirme lo que usted no vea.
- Cuando se usa la atarraya el pez cae en la trampa.
65
En este signo nace:
 El poder de la prenda sobre la persona.
 Los celos en las mujeres.
 El respeto entre Oyá y Ogún.
 Aquí: le hicieron santo al cocodrilo.
 En este signo Oyá determina sobre la muerte de cada persona.
 Habla de guerra entre paleros.
 Orunmila abandona la tierra.
 Se le da de comer al sol, a la luna y la tierra.
 La persona lleva una vida sexual desenfrenadaa
 Habla de persona coja.
 Por este oddun se le ponen 9 sables a Oyá y un machete a Ogún.
 La gente corre y no sabe porque corre.
 Se deja o abandona el arte de la osha por otros poderes.

Siempre debe tener un ishu,ñame delante de su santos .En este oddun Orunmila abandono la tierra, porque no
lo atendian. Tiene que darle akukó pinto al egun de su abuelo junto con Eshu y Shangó.
Prescribe que la persona debe tener mucho cuidado con un enemigo que es alto y delgado y que
aparentemente se arrastra ante usted. Esto lo hace con el proposito de conseguir sus fines con respecto a su
persona.Aquí nacieron los celos de las mujeres y le hacen la vida imposible al hombre que tenga al lado.
Se le pone a Oyá nueve sables y a Ogún un machete, ya que con esas armas pudieron vencer el ataque de
Shangó. Y simbolizan la paz entre ambos y Shangó.
Donde hay que tener cuidado en accidentes, caidas etc., para no fracturarse un hueso del pie o piernas o le
puedan amputar algun dedo de un pie y se quede cojo.
Habla tambien de guerra entre paleros, evitela que sera su perdicion en la vida religiosa, haga ebo y consulte
con los santos. Las cosas nunca estan seguras por lo que se debe hacer ebbo para asegurarlas.
Dice que la persona puede llevar una vida sexual desenfrenada por un egun que lo lleva a eso.
Para obini: tiene que tener cuidado con un embarazo, porque le puede sobrevenir una desgracia, si esta
embarazada se le debe aconsejar hacer ebbo. Tambien se le debe decir que es una princesa desencantada, y
que no se debe cortar el pelo ni teñirse.Debe respetar la siguaraya.Aquí tambien se le ponen 21 piezas a Ogún
para reforzarlo.Cuando sale este signo, se limpia la persona con un akukó y se canta: " arimu manigua eni
sarayeye."Cuando le sale este oddun a una persona se le debe decir que guarde sus secretos porque le pueden
descubrir algo que esta haciendo.Por este signo a Oyá se le pone un pilon de uva caleta.
Tambien se le debe aconsejar a la persona que se le vea este oddun que debe coger los guerreros para que
pueda vencer los arayes.

Ogúndá/eyioko: 3-2.
- La guerra de lenguas puede acabar con las cabezas.
- Habla de guerra por dinero.
- Vivir de ilusiones para morir de desengaño.
- El hombre que no probó la adversidad es el mas desdichado.
- La muerte está presente en toda discusión.

En este oddun nace:

 La vagancia.
 La desobediencia.
 La porfia.
 La ambicion del mayombero.
 Aquí: es la representacion de Orunmila en la tierra.

66
  Fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que ponerle el freno para dominarlo.
 Hablan el ciruelo y el pozo.
 Marca amarre por mujer.
 Defiende egun y Shangó.

Por este signo el santero, sea hijo del osha que sea y si es omo Shangó con mas razon, debe tener al lado de su
Shangó una igba con omi oju-oro (agua de lluvia).

Por este signo cuando el santero de este oddun recibe pinardo, se le pone una ada a Ogún para neutralizar los
arayes. Se asa una pierna del owunko de Ogún y se le pone a este osha y despues se sienta con un plato delante de
Ogún y tambien pone una igba, y va cortando carne de esa pierna y echandola en ambos recipientes y comiendo y
poniendo.
Por este signo se le da adie meyi a Oshún junto con Oyá, despues de limpiarse con las mismas, se cocinan sin
abrirlas y se le ponen a esos oshas. Entonces al interesado se le limpia con asho aperi tela amarilla y despues todo
va para el rio.Tambien habla de mujer y de dinero.
Por este oddun se tienen grandes problemas con la vista, que pueden ser congenitos o adquiridos que le afectan la
vision y se puede quedar ciego si no toma las medidas pertinentes.
Es un oddun que se triunfa mas de noche que de dia, por lo que las grandes cosas que se hagan hay que tener en
cuenta hacerlas de noche.Este signo manda a poner flores en la casa.
Por este oddun hay que definirse, no se puede estar con la victima y con el victimario, por lo que hay que estar bien
claro a quien se defiende y nunca traiciónar.
Aquí no se puede dejar de creer cuando se esta en la adversidad, ni renegar de la religion cuando se esta bien.
En este oddun la persona esta enferma por dentro y lo ignora, y de pronto se le desencadena el mal por lo que tiene
que cuidarse su interior y chequearse periodicamente.Maferefun egun.
Es un signo malagradecido. La persona no agradecera nada de lo que se hace por ella.
Aquí el ciruelo entro en porfia con el pozo y trato de abochornarlo.
Aquí defiende egun y Shangó y cuando la persona desobedece, Shangó vira la cara y le da la espalda.
El gran problema de este oddun en la obini, es que se padece del interior y se desconoce, puede tener alguna
anormalidad en el utero o en los ovarios.
Si este oddun se le ve a una mujer embarazada, tiene que hacer ebbo con: akukó fun fun para Obatalá,ishu,
platanos de guinea, porque esta mujer esta presa para el santo por la mano de Obatalá.
Aquí en este signo se padece de dolores de cabeza.
Aquí fue donde el jinete le clavo las espuelas al caballo y tuvo que ponerle frenos, para poder dominarlo; pongale a
tiempo el freno a su mujer, para que no sea muñeco de ella.Por este signo se manda a reforzar a Ogún con un freno
de caballo.Aquí los hijos de Shangó, en este oddun, deben tener un baston o garabato de ayua, junto con la batea,
pues este es el palo brujo de Shangó, trabaja con el. Aquí la obini quiere ir a trabajar a la calle y Yemayá dice que
no. A la persona le duele la planta de los pies, y se padece de cistitis. Se tiene que hacer ebbo para que los eggun no
se le planten en la puerta de su ile. Aquí se quiere comprar muebles a plazo.La obini es espiritista, o tiene que
practicar el espiritismo.

Historia de Ogúnda Eyioco 3-2.

Había una persona que no tenía nada que hacer y como no le gustaba hacer nada, se aburrió tanto que decidió ir a
otro pueblo porque en el suyo lo había probado todo. Llegó a otro pueblo y lo primero que vio fue. Otra persona
que llevaba un jamo en la mano y se dirigió a una laguna movido por la curiosidad y vio que el otro intentaba
atrapar un lindo pez; este, al ver al forastero, no le gustó y mas cuando vio que el extraño cogió en su jamo al pez
que él había intentado coger desde hacia rato; empezaron a discutir a quién le tocaba el pez y se fueron a las manos
y a la disputa el pez se fue al agua y los dejó peleándose.

Ogúndá/Ogúndá: 3-3.
- Guerra pide guerra.
67
 - Nacimiento de la autopsia.
- Dos personas luchan por una misma cosa.
- No eres carne ni pescado.
- Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la yerba regresa a casa.
- Si al Eleguá se le para el rabo no hay bollo que quede sano.
- Saber esperar es de sabio.
- La rama cortada y trasplantada se produce igual a su tronco original.
- El cielo es inmenso pero en el no crece la hierba.
- La vida para el babalawo no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
- El árbol que encuentra el hierro no tiene buen nacimiento.
- La mujer del cazador grita sin razón cuando la flecha da en el blanco.
- El cuchillo que llega a la vejes no se come ni siquiera el tronco del millo.
- El alimento del cuchillo es la carne.

Ogúndá melli:
- Le viene un dinero por varios caminos.
- Usted quiere ir a un lugar. Haga rogación primero.
- Cuando vea gente corriendo por la calle cierre su puerta para que no se vea en cuestiones de justicia.

En este oddun nace:

La cirugia.
La ciencia de la guerra.
Las armas.
La castracion.
Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con
estas acciones.
Los partos por cesareas.
Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyo tes, los canarios, la ayapa.
El oti.
La presión arterial alta.
La peritonitis.
La ereccion del pene.
Las enfermedades venereas.
Que Shangó lo vea todo sobre la tierra y mares.
Oshalufon y las siete piezas de Ogún.
La lepra y se rego en el mundo.
La esclavitud del hombre por la prenda de Ogún.
El que por medio de la madre se mira y se hace ebbo
Para salvar a un hijo, aunque no este presente.
Akaro opa okun. (espiritu egun de Olocun).
La autopsia.
El okpele. (el mensajero de ifa).
El por que los santos viven separados de Orunmila.
El espionaje en la mujer.
Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
El hierro.
Todas las estructuras metalicas.
Se creo: el ombligo.
Se creo: el pene.

68
Se creo: los testiculos.
Se creo: los espermatozoides.
Se creo: las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
Marca: impotencia en el hombre.
Marca: enfermedades vaginales en la mujer.

Nace la impotencia en el hombre y problemas vaginales en la mujer que pueden estar dados en el gran tamaño del
pene del hombre o en la posesión frenetica del mismo sobre ella.
Ogúnda meyi, significa partir la diferencia, Aquí fue donde Obatalá corto en dos mitades el eja tutu, para que se
acabara la guerra entre Eleguá y Ogún por la posesion de este.
Ogúnda meyi, es el reino del hierro, por lo que el dueño de este oddun no puede portar armas de ningun tipo.
Durante 12 dias se saluda al sol (Olorun) por la mañana.
Se compran billetes de loteria o se juega, en tres calzadas distintas.
Aquí es donde el santero enseña a sus hijos o ahijados las practicas del santo y el se pone despues a observarlos
trabajar.Aquí Shangó y Ogún se hicieron compadres.
Por este oddun no se come: fruta del pan, akukó, ishu, yuca, langosta, no se ingiere bebidas alcoholicas. No se
cruzan ni se brincan fosas ni huecos.Ogúnda meyi vence a la muerte.
En este oddun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.
En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese sera su osobo, pues tiene que dejar esa
profesion para que no se destruya fisicamente. Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para
que asi seas considerada y respetada por los demas, ya que por este oddun por no tener esas cualidades no le dan
lugar dentro de la sociedad.Habla la desconsideracion. Hay prendas que estan cifradas.
Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle o porque
lo confundan con otra persona y hasta puede perder la vida. Hay que recibir Odúa.
Prohíbe ser el 3, no ponerse la tercera inyección de un tratamiento. Con la tercera se limpiará la persona y se la
pondrá a Oggún, se pone la cuarta inyección pero sin interrumpir el ciclo.
Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y despues
llevarlas a la manigua lejos del ile (casa).Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse.
La persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual.
Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de asho fun fun hasta el otro dia,
para que no se le vaya la vista.En la familia hay profesionales. Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas
picadas, si las tiene arregleselas o saqueselas, para que no se enferme del estomago, y se le quite el mal aliento.
En este oddun no se puede matar beyo (maja).Este oddun indica que a su tiempo tiene que recibir a Oluo Popo
(San Lazaro) y a Yewa, para evitar enfermedades por contagio.
Aquí se le da aya (perro) keke (chiquito) a Ogún. Tambien se refuerza a Ogún, poniendole doble las
herramientas. Kaferefun los Ibeyis , los niños. Si no tiene los Ibeyis, tiene que recibirlos.
Ogúnda meyi es un oddun de justicia, de dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, solo piensan
en ellos son egoistas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y
agredir con hierros o armas y son egoistas en extremo. No creen en la familia, son revoltosos, embusteros,
engañan a cualquier por su forma de hablar y estan atentos para saber cuando y como dan el golpe traiciónero.
La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No
tienen confianza en nadie, solo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
Tiene que tener cuidado con las traiciónes y las trampas. Ogúnda meyi, es oddun maldecido por afobile, el
Obatalá que vive en la atmosfera.
Aquí Obatalá maldijo a Ogún por causa de sus guerras y por sus brujerias que el y Shangó estaban haciendo,
donde ellos estaban en la tierra konga que limitaba con la tierra yoruba y estos se le quejaron del ogu y las
guerras que mataban a muchas personas. Shangó habilidosamente se retiro, pero Ogún continuo por lo que
Obatalá lo maldijo.
El omo Ogún que tenga este oddun no puede andar con prenda de congo; lo que tiene que recibir es Ozain.

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Aquí fue donde Olordumare le entrego a Obatalá el gobierno del mundo y todos le imploraban asi: "orishas
igbo lowoni funi awona aiye"Dice igbo: yo extiendo,yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
Aquí fue donde Olofin para premiar los servicios de Eleguá en la tierra le ordeno a Ogún que le hiciera una
corona y un collar negro, blanco y rojo para ponerselo a Eleguá.
Aquí fue donde Aroni y Ozain enseñaron las virtudes de la vegetacion para cuidar las enefermedades y para
consagrar a los ochas y orishas.

Aquí fue donde Azonwano en la tierra Arara, por mandato de Shangó se sento en una ota y le vino la virtud de
adivinar y desde entonces reino en la tierra arara. Por eso el pilon de Oluo Popo es una otá.
Habla de construir la casa, de tener casa propia, si la casa esta en mal estado se reconstruye.
Aquí se da baños con hojas de ceiba.Habla de que la corona no viene bien con la cabeza. Fa ire: la leri es mas
grande que la ade que le pusieron. Fa osobo: la leri es menor que la ade que le pusieron. Habla Oluwo
Shiwishi que es rey sin corona.La persona es indecisa. Aquí Obatalá tenia a sus hijos pasando hambre y en sus
bocas solo tenian salivas y les salia peste por sus bocas y Shangó maldijo a Obatalá.
En este signo no se come langosta, porque Aquí la langosta traicióno a Orunmila. Signo de maldición y de
traición.Para vencer la guerra se le da a comer akukó meta al yunke de Ogún. A Ogún se le pone en tamaño
grande una azada, una ada y una campanilla y con esto antes se hace ebbo.
Cuando Ogúnda meyi sale en itá, se manda a cambiar la sopera del angel de la guarda. Es en este odun donde la
persona tiene que lavar el caracol de Ogún hasta que pueda hacer pinardo.
El araye entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos. Todos los viernes por la
mañana echese un poco de agua con sal en la boca y lancelo al aire y diga: para el araye que desea saber como
yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraiso y opolopo oñi, baldeo. Riegue amala cruda cerca de su casa.
En este oddun para quitarse la maldicion (shepe), que es peligrosa, hay que buscar hierbas que sean bejucos
tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de Oyá con
agua de rio.Aquí se le pone abanico o Obatalá hecho con plumas de garza blanca.
En este oddun Ogúnda meyi tienen problemas al determinarle el angel de la guarda, o se lo han determinado
mas de una vez. Toda la buena fortuna dela persona es saber utilizar la cabeza. Este signo prende para hacer
santo. En este oddun los santeros van presos.Un gran ashe de este oddun es la sal. Por este oddun el iyawo debe
tener un canario. Por este oddun, hombre o mujer tendran un hijo que sera omó Ogún.
Por este oddun se le aconseja al iyawo Ogúnda meyi que debe ser paciente y a mantener su temperamento
estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
Los iyawoses de este oddun no podran practicar o dedicarse a ningun tipo de caza como profesion. Fuera esta de
animales, pajaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.

Patakin:
En este camino el perro y el gato vivian juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro
siempre estaba en disposicion de estar jugando.
Pero el gato por temperamento propio es mas haragan que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta,y el perro
lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacia y lo invitaba a cazar y aís se ejercitaba en la caza
por ser mas torpe que el gato para la caza, el perro queria que el gato le enseñara la habilidad de poder
encaramarse en lo alto de los arboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez
que el perro le decia que le enseñara todas esas artes, el gato le decia que todavia no era tiempo porque el tenia
que ejercitarse un poco mas en la caza.
Pero un dia sucedio lo inevitable, el perro se peleo con el gato por una pieza que habian cazado, por cuyo
motivo hecho una fiera el perro le cayo encima al gato y este en su defensa le clavo las uñas, este al verse
clavado por las uñas del gato no le quedo mas remedio que soltarlo, oportunidad que aprovecho este para
subirse a un frondoso arbol, refugiandose en sus ramas.
El perro lo siguio pero fue imposible cogerlo, al ver su fracaso le pidio al gato mil perdones por su brutalidad y
el gato comprendio que eran falsas las promesas del perro,y le dijo: ya tu ves, si te hubiera enseñado el arte de

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subirte a este arbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñe, porque yo sabia que esto algun dia iba a
suceder.
Habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea debil pero una vez que se ve
fuerte le hace la guerra a quien lo enseño.

El pleito por el eyá tutu.

Patakin:
Eru oko y eru osani, eran esclavos de oshanla, porque tenian un compromiso muy grande que no podian cumplir
y por eso estaban sirviendole, pero un dia oshanla se miro con Orunmila y le vio este signo donde le dijo que
para que ganara la guerra, que se obori eleda con un eja tutu.
Esto lo tenia que hacer antes de siete dias, pero en esa tierra donde vivia oshanla, que era la tierra obaniyu no
habia puerto de mar,despues de pasar chinco dias, oshanla recurrio como ultimo recurso a sus criados eru oko y
eru osani, y les ofrecio la libertad, a aquel que le trajera el eja tutu que el necesitaba.
Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el eja tutu, pero uno tenia el anzuelo y el otro
tenia la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y asi lo hicieron, amarraron el anzuelo de eru oko a la pita de eru
osani y enseguida cogieron un eja tutu bien grande y no pudieron mas que uno solo, los dos querian ser el
dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decia, si no es por mi pita no coges el eja tutu y el otro decia si no es
por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querian ser libres se fajaron varias veces, porque no se ponian
de acuerdo.Estando fajados llego eshu y tropezo con ellos, preguntandoles porque se fajaban y ellos le contaron
el caso, eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se
perdera y el otro se perjudicara, y los llevo al ile de Orunmila, que les hizo osode y les vio este signo y les hizo
ebo con lo mismo que ellos llevaban. Se les dio un akukó a eshu y los mando a llevar el ebo al pie de una loma
en un lugar que tuviera hierba. Cogio el eja tutu, y con un obe, lo pico al medio mientras cantaba: " a fefesi
leri eja Obatalá masheo, a fefesi leri eja osha bele epo Obatalá masheo. "
El le dio un pedazo a cada uno y una eleye y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a Obatalá, que todo
estaba arreglado, asi lo hicieron ellos, oshanla que recibio lo que necesitaba para ganar la guerra que el tenia en
aquella tierra les echo la bendicion y les dio la libertad.

Por qué se mata el gallo

(De una discusión surgida entre tres personas, se pierde una)

Era en la época que Elegguá y Oggún andaban separados y no se llevaban bien; por tanto. Olofi no les tenía
confianza y siempre lo dejaban dormido. Dándose cuenta de eso el Gallo, pensó que con su voz podría ganarse la
confianza de Olofi, como así sucedió, y siempre alerta el Gallo, cada vez que llegaba una hora cantaba y así Olofi
se despertaba.Olofi se fijó en eso y le dio toda la confianza al Gallo que. no tardó en hacer alardes de esa
confianza, todos los días se paseaba por todos los rincones del palacio y sabía todas las cosas que había en el
mismo. Oggún. que le tenia odio al Gallo, le dijo un día a Elegguá. para captarse la simpatía de éste: "Oye. Elegguá
tu sabes lo que me dijo el Gallo: que Olofi no era serio, que hacia y deshacía con la virgen, allá dentro del cuarto
y que cuando salía se hacia el serio”.
Tan pronto Oggún le dijo esto a Elegguá, éste fue corriendo donde estaba Olofi y le dijo: "Olofi. Oggún dice que el
Gallo le dijo que usted no era serio, que nada más que hacía y deshacía con la virgen, allá arriba en el aposento ".
Como Elegguá había visto una momia que Olofi tenia detrás del armario, el se preparó para cuando comenzara el
careo entre el Gallo y Oggún.
Inmediatamente Olofí llamó al Gallo y a Oggún y le preguntó a éste: "¿Es cierto que el Gallo dijo lo que acaba de
manifestarme Elegguá. que yo no soy serio y que hacia y deshacía con la virgen en el aposento”. Si es cierto que
el Gallo me lo dijo." Entonces Olofi le preguntó al Gallo si era verdad lo que decía Oggún. El Gallo negó los
cargos que se le hacían y a su vez acusó a Elegguá y a Oggún de pendencieros y revolucionarios. Entonces.
Elegguá le dijo "Bueno Olofi, usted sabe que nosotros no entramos al palacio y en cambio el Gallo sí lo hace.
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Nosotros no podemos saber que usted tiene detrás del armario una mujer desnuda escondida." Olofi al oír esta
aclaración de Elegguá, se estremeció, ya que no era verdad que detrás del armario hubiera una mujer desnuda
alguna. Pero si era cierto que guardaba detrás del armario una momia, nuestro origen.
Esto lo vio Elegguá en un descuido del Gallo y fue lo suficiente para pensar en la forma que iba a traiciónar al
Gallo. Entonces Olofi. entendiendo que ni Elegguá ni Oggún nunca habían pasado por donde estaba la momia,
inmediatamente dijo:

"Bueno Acucó, por andar en componía de dos personas. desde hoy en lo sucesivo, tú serás comida y alimento de
los otros. Ocuá Oggún cómanselo.
Y desde entonces, desde ese momento, Oggún y Elegguá andan y comen juntos hasta el sol de nuestros días. Sin
embargo, el Gallo hasta el día de hoy, cuando ve otro Gallo, quiere fajarse porque desde aquel día siempre
hubiera deseado andar sólo; cosa ésta que no puede ser, porque si anduvlera solo no fuera Ogúnda.

Ogúndá/irosun: 3-4.
- Uno conquista a dos para caerle a uno.
- No por viejo pellejo.
- Burla con burla se paga.
- Cuando el gallo canta el hombre vago refunfuña.
- No pague plato que no rompió.
- La trampa se paga con sangre.

En este oddun nace:

 La destrucción y regeneracion de los cuerpos humanos.
 Fue donde Yemeya comio carne de cerdo frita y mariquitas.
 Es el signo del pelicano, donde las aves en cuanto empluman y tienen fuerza para volar abandonan el
nido y mas nunca regresan al mismo.
 En este oddun es de chantaje.
 Es donde el pollon se transforma en gallina.
 Habla de deficiencias organicas y debilidades para realizar el acto sexual.
 En este oddun es donde la persona no tiene direccion en la vida, y de vida desorganizada.
 El hombre le levanta la mano a la mujer.
 El orgullo y la jactancia son el osorbo de este oddun.
 Se pasa de lo ancho a lo estrecho.
 Es donde Ogún y Ochosi andaban juntos.

Este es un signo donde la persona no tiene direccion en su vida, por lo que tiene que tener a alguien que lo
guie en la misma. Es un signo donde se deve llevar una vida asentada en todas direcciones y no debe estar
cambiando de ideas constantemente, como nunca debe ser orgulloso y jactancioso ya que este es su gran
osobo.Tiene que cuidarse con el ahijado pues cuando el obtenga lo que desea, se ira del lado y no volvera mas
nunca a su casa, y no agradecera nada de lo que se hizo por el, hablara despues mal del padrino. Igual le
puede pasar a los padres con los hijos por lo que se recomienda una especial atención a su educación.
Por este signo tiene que tener cuidado con la vista, hasta el punto de que se puede quedar tuerto, atiendase
y tenga cuidado con golpes, caidas, cosas punzantes o algun producto corrosivo, que le perjudique un ojo.
Aquí se le manda a la persona que se lave la vista con orine de niño chiquito.
En este signo fue donde Yemayá comio carne de cerdo frita y mariquitas. Es la mejor ofrenda que se le hace
a Yemayá en este oddun.Cuando Ogúnda iroso este caido, enseguida se le dan dos eyele fun fun, desde su leri
sobre osun, haciendole despues rogación de cabeza. Este es un oddun de chantaje donde la persona que
tenga este signo tiene que tener cuidado con murmuraciones sobre la hombria del hombre o la femenidad de
la mujer por reunirse con personas homosexuales. Este es un camino de la transformacion del pollon en
gallina. Okuni: cuidarse de un chantaje que le haga una obini por hacerse mamu obo. Esto es en saso de los

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babalawos que son los que no pueden mamar, como diríamos en buen cubano.Aquí se desea cambiar de
trabajo o de la casa donde vive. Aquí el hombre le levanta la mano a la mujer.
Cuando se ve este signo en ità, se le da a la tierra un owunko mamon antes de los siete dias, si es posible.
Por este signo tiene que tener cuidado no le boten lo que usted tiene de esta religion o alguien lo quiera
apartar de la religion.

Tambien se le dice que debe respetar a las personas para que ellas sean respetuosas con usted,
especificamente a sus padres e hijos y conyuge. Aquí se le prohibe a la persona que duerma en ningun lugar
ajeno con la boca abierta, para que no le vayan a echar brujeria en la boca. Hay que cuidarse de traiciónes de
amigos o de compañeros de estudio y de trabajo o de fiestas.Se tiene que tener cuidado no se pague o cargue
culpas ajenas y vaya preso. Este oddun predice que la persona tiene que darle de comer a Eleguá y Orishaoco.
Por este signo se prohibe el comercio carnal y es donde Yewa tiene su propio cuchillo. Aquí es donde Yewa
formo una cofradia de sacerdotisas.El santero de este oddun debe ir a una mata de yagruma y junto con su
Eleguá darle un akukó a un ota de eshu que vive en esta mata, esta ceremonia la realizara tres veces al año.
1.- en los primeros siete dias del año.
2.- en los primeros siete dias de la mitad del año.
3.- en los primeros siete dias del ultimo mes del año.

En este signo la persona puede padecer de tumoraciones, por lo que debe hacer la obra con Obatalá y tomar
cocimiento de raiz de anon y cepa de platano machacada. Oguede motiwao, es la cepa de platano e igi abo es
la mata de anon.La persona de este signo viaja pero siempre debe volver al lugar o tierra de nacimiento
aunque sea para morirse. Manda a la persona a tener cuidado con su interior o problemas intestinales, ya que
puede ir a una mesa de operaciones por esta situacion.

El pez que nace en el rio crece en el mar y vuelve al rio a morir.

Patakin:
En este camino habia una vez un pez que añoraba el poder llegar a conocer otras aguas, por cuyo efecto
siempre decia a sus hermanos que el no podia comprender como era posible que el y los demas hermanos no
pudieran tener la oportunidad de poder salir y estar en lugares que les fueran mas agradables,que el no
comprendia que pudiera existir otras aguas en las cuales el y sus hermanos pudieran crecer sin la
preocupacion de ver la estrechez con que alli vivian.
Ogúndá/oshé: 3-5.
- La violencia derrama sangre.
- Discusión en familia.
- El hombre propone y dios dispone.
- Lo importante es hablar sin equivocación.
- El muerto está parado.
- La curiosidad parió la sangre.
- Amigo de 3 días no se le enseña tu fondo.
- Repugnancia y vómito después de haberse comido el dulce.
- Los consejos de los orishas son palabras santas.
- El revoltoso atrae a la justicia.
- El mal agradecido no merece un favor.
- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.

En este signo nace:

 El porque Oyá usa guadaña.
 El secreto del osun de Oyá.
 El ja de Azowano. Manda recibir este poder cuando se pueda.
 La hipocresía.

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  La careta y el majá de Oyá.
 La palabra sagrada de Olofin.
 Aquí : fue donde discriminaron a Ogún.
 Fue donde se pelearon el marido y la mujer.
 Fue la guerra entre el padre y el hijo.
 Es donde un rey pierde la cabeza.
 Habla el menstruo de la mujer. Nace el menstruo por la curiosidad de la mujer.
 No se usa nada confeccionado con piel de maja.
 Habla que en el ita se sienten a comer los ashe y la sobra la lleven para la puerta y viren corriendo. (de
azowano).
 El padre le pidio perdon al hijo.
 Se le da owunko a los cuatro rios de la region.
 La mujer se perdio o la maldijeron por curiosa.
 Se le pone un gorro rojo y negro con dos ileke dun dun y fun fun y cuentas de Oyá.

Aquí habla la palabra sagrada de Olofin. Donde le dio la virtud al hombre por su comportamiento, y le dio el
derecho de ser el jefe de la familia. Tambien condeno a las mujeres a su menstruo por su curiosidad, el cual es
regido por el cambio de la luna, es decir cada 28 dias.En este oddun desacreditaron a Ogún, y del bochorno se
interno en el monte donde despues gracias a Oshún tuvieron que reconocerle que era inocente y le dieron el
derecho de ser rey y poder matar. Por eso es que Ogúnda she lo reconocieron para poder matar.
Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, porque la mujer queria tener la supremacia, y ser igual o
mas que el hombre por lo que no habia reproduccion y tuvo que intervenir Olofin.
Habla de la guerra entre el hijo y el padre, donde el padre tuvo que pedirle perdon al hijo.
En este signo hay que evitar que Ogún intervenga para que no haya desgracia en la familia. Ogúnda she debe
poner un asia (bandera) blanca, roja, morada en el ile.Este oddun marca malas interpretaciones propias.
Padrino y ahijado deben recibir Odúa y a Olofin y si no tienen Oyá Yansan tienen que recibirla.
Aquí se le pone a Ogún un machete confeccionado con una lima, ya que con este machete Ogún vencio la
guerra.Usted tiene un hijo al que no conoce, porque lo abandono a el y a su madre cuando estaba en estado,
sabiendo o sin saber que lo estaba. Si una de las mujeres que usted ha abandonado en alguna ocasion le dice
que usted es el padre de alguno de los hijos que ella tiene, no lo dude y trate de ayudarla.

El hombre que quería ser sabio.

Patakin:
Cierta vez llego un hombre a donde vivia Orunmila y fue a mirarse con el, Orunmila le hizo osode y le salio
este oddun, Ogúnda she. Despues que Orunmila le hablo este signo dandole algunos consejos, el hombre le
confeso que el queria gobernar ese pueblo y Orunmila le dijo: eso es dificil, y el hombre le contesto que no
podia ser dificil porque en ese pueblo no habia quien supiera mas que el, a lo que Orunmila le contesto: que
no dijera eso porque siempre hay quien sabe mas que uno. Entonces el hombre le dijo que el tenia Ozain y
que el queria hacer algo para dominar a los sabios de alli y Orunmila dijo "mete a todos los sabios dentro de
Ozain" y cuando estuvieran metidos todos dentro de Ozain que fuera donde hubiera una palma y colgara allí,
en el capullo de la palma a Ozain.
El hombre asi lo hizo, preparo Ozain y una vez listo, procedio a colgarlo en lo mas alto de la palma. Cuando
llego a la palma, empezo a subir para colgarlo, pero ya habia pasado bastante tiempo en su empeño y aun
seguia luchando por subir y cada vez que estaba llegando arriba resbalaba, el trataba de subir con el guiro
colgado en el pecho. Una vez mas comenzo a subir y cuando estaba llegando descendio. En esos momentos
pasaba un hombre por alli y al ver que este tenia a ozain sobre el pecho le dijo: "compadre usted no se da
cuenta que con el guiro delante no puede subir, echeselo hacia atras y vera que facil usted sube".
Entonces el hombre que ya tenia una buena altura oyo esta palabras y dijo con disgusto: "Orunmila tenia
razon, se me quedo un sabio afuera" dicha estas palabras y lleno de rabia, se dejo caer desde lo alto de la
palma y se mato.

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Nota: nunca quiera saber mas que otros, tiene que ser modesto tanto en sus actos como con los demas.
Nana buruku era señorita.
Patakin:
Acontecia una vez que nana buruku, era una mujer ya entrada de edad y era señorita. Queria casarse y decidio
ir a ver a olofin y explicarle su situacion. Olofin le dijo que ella tenia un defecto y que a su edad el le
buscaria un compañero de acuerdo a ella, pero que no podia meterse en lo que no le importaba ni curiosear
nada.En ese tiempo no se conocia de mujer ninguna en el mundo que hubiera reglado. Entonces habia un
hombre llamado Ogúnda she, que tambien queria casarse. Pero no lo hacia porque estaba pasando trabajo. No
tenia casa ni como hacerla. Olofin lo mando a buscar y le dijo: "vamos a hacer un trato, tu seras el cazador de
paloma y te dare como esposa a nana buruku."
Se casaron y olofin les consiguio un sosten y una casa, Ogúnda she salio a cazar el primer dia, llevando la
presa a la casa de olofin al cuarto que el le habia indicado y una vez que el entregaba en la puerta los animales
a olofin, el se retiraba a una ceiba y esperaba a que olofin hiciera sus operaciones. Las cuales al principio,
Ogúnda she no las podia ver. Cuando olofin termino le entrego las piezas a Ogúnda she y este las llevo para la
casa, pero cuando la mujer las abrio, notaba que los animales no tenian sangre. Esta escena se repitio varia
veces, hasta que un dia, lleno la mochila de Ogúnda she de granos de maiz y cenizas, abriendole un hueco
por debajo y disponiendose a seguirlo por el rastro que dejaba la mochila. Entonces vio cuando Ogúnda she
cogio dos conejos vivos y los llevo a una casa que habia en el monte. Olofin dejaba las ventanas abiertas,
porque sabia que Ogúnda she no curioseaba,Ocasion que aprovecho nana buruku para mirar.
Olofin la sintio por la mirada y cogiendola rapidamente por la mano le dijo: la sangre que has visto
correr,mientras el mundo sea mundo por tus partes tambien correra. Y tendras tambien enfermedades
venereas y no tendras marido y la despidio. Entonces llamo a Ogúnda she y le dijo: a ti mientras el mundo sea
mundo no te faltara el dinero, ni mujeres, ni negocios, y en todo lugar donde tu penetres dejaras recuerdos.
Nan buruku, se fue para casa de sus padres, donde tenia un hermano de 13 años, que se llamaba aloa; Nana
buruku, un dia se estaba bañando con puerta abierta, cosa que su hermano le desperto la curiosidad y tuvieron
contacto y esta mujer como estaba falta de hombre se durmio a su hermano.
A Aloa, le empezaron a salir granos y por pena a que sus padres le señalaran el problema se fue de la casa, en
el camino le empezo a salir lepra y en cada pueblo que llegaba lo votaban y le decian omolu buruku, donde le
echaban la comida de la estera a la puerta y salian corriendo para el interior de la casa.
Asi estuvo caminando largo tiempo donde habia un compañero de el que se llamaba adu keke -perro-, el cual
le lamia las llagas de las eleses y se le aliviaba el dolor, asi llego en su peregrinaje a la tierra obara inle, las
personas de alli lo botaron pero Shangó dijo: Aquí para determinar estoy yo. Entonces Aloa le conto lo
sucedido.Shangó le cogió lastima y le dijo a su pueblo que ese hombre venía a curar epidemias y
enfermedades, mandado por olofin.mentira que despues se hizo verdad y aloa, se hizo mas grande y de mas
fama que Shangó, que al darse cuenta lo deportó para la tierra manigu y sabalu donde se hizo oba y todos los
subditos acordaron siempre que le dieran la comida, el dia de ita se sentarian a comer la leri del owunko que
le ofrecian y los restos lo llevarian a la puerta para dejarlo a omolu buruku y ellos saldrian corriendo para su
lado para que los libre y asi todo esto es asi desde ese dia.

Ogúndá/ obara: 3-6.

- A palabras necias oídos sordos. Al buen consejo ponle atención.
- Usted ama como el gato.
- No hay Lázaro sin caridad.
- Lo mismo vale el grande que el chiquito.
- Al que no quiere caldo tres tazas.
- El que apuesta a la pata de un gallo tiene el dinero en el aire.
- Por donde entra la discusión sale la suerte.
- No excuses tus culpas con las de los demás.

En este oddun nace:

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  La lidia de gallos
 El fango.
 Que los iyawo se vistan de blanco.
 Aquí : Shangó era gallero.
 Habla Obatalá Orisaye. Este Obatalá es poco conocido en Cuba.
 Habla la gallereta.
 Marca deudas con Ogún y familiar difunto.
 Habla el balcon y la ventana.
 Shangó y Ogún mantenian una guerra interminable por causa de Oyá.
 Fue donde Orunmila le hizo ifa a Obatalá y gano una gran riqueza.

Tiene que recibir a Olocun. No se usa ninguna prenda como cadena, sortija, pulso, llaveros, carteras etc. que
se encuentre en la calle, no sea cosa que este trabajada y usted se atrase. Cuando niño vio realizar el acto
sexual a algun familiar y por eso se traumatizo.Manda a la persona que no se mude de donde vive, que alli
esta su suerte.Por este oddun se padece anemia, por lo que la persona se tiene que chequear la sangre y debe
alimentarse bien.Cuando se ve este oddun por intori arun; tenga sumo cuidado y no se descuide porque se
puede morir. Manda ir al pié de la ciencia médica.El iyawo recien consagrado, muy pronto tendra problemas
con su padrino.Son tres de familia y si no hacen ebo, uno morira antes de terminar el año. Usted esta
como loco(a), dele misa al padre si es difunto. Usted tiene o tuvo bienes de fortuna.
Obini: esta embarazada y tiene un amante. Su marido esta loco.Usted es hijo de Oshún o es su esclava.
Por este oddun se le ponen 5 girasoles a Oshún y se le pide para ire.
Aquí hay un egun que trabajaba con prenda de palo.

La guerra entre Shangó y Ogún.

Patakin:
En este camino en tierra yoruba, mantenian una guerra interminable Ogún y Shangó, la cual estaba
provocada por causa de Oya.
Dicha guerra ya estaba afectando a todos los oshas que vivian en esa tierra, por lo que se reunieron para
determinar que hacer. Despues de varias horas, determinaron que el unico que podia intervenir entre Ogún y
Shangó para que recesara dicha guerra, era olofin por lo que enseguida mandaron un emisario y le diera las
quejas, de lo que estaba pasando.
Olofin enseguida se presento y mando a buscar a Shangó y a Ogún, ya los dos presentes, este cogio las
piezas que llevaba Ogún y se las entrego a Shangó, y las de Shangó se las entrego a Ogún. Y viendo este
intercambio se aplaco la furia de ambos y se acabo la guerra.
Nota: Aquí se intercambian las piezas de Ogún y Shangó para que la persona pueda tener poder y se termine
la guerra que sostiene con sus ayare.

Porque el ganso es blanco.

Patakin:
En este camino osi (ganso), vivia con sus hijos y su mujer en la tierra. Osi siempre tenia problemas con los
demas, ya que no lo comprendian, por lo que un dia determino ir a vivir al cielo. Al poco tiempo de estar en
el cielo, bajo vestido de blanco, pues habia hecho santo, sintiendo un gran cambio en su vida, por lo que
cogio a todos sus hijos y familia y los llevo para el cielo. Estos regresaron como el, vestidos de blanco,
porque tambien habian hecho santo y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco, y por eso los iyawo
se visten de blanco.

Nació el respeto entre Shangó, Oya y Ogún.

Patakin:
En este camino oya mantenia una guerra permanente con Shangó y en la misma ella usaba un machete largo y
pesado, por lo que no podia manejarlo muy bien, reci-biendo por tal motivo las burlas de Shangó. Ogún por

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su parte mantenia tambien una enconada guerra con kabiosile, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que
eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Shangó que ademas de vencerlo se burlaba de el.
Accidentalmente se encontraron Ogún y Oya, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la
conclusion de que su enemigo comun era Shangó y al profundizar en los detalles de la guerra de ambos que
ellos tenian con shnago salieron a relucir las burlas de este y el porque no podian vencerlo, entonces
decidieron cambiar sus armas.

Oya le entrego a Ogún su pesado machete y este le entrego a oya sus nuevos sables (alfanges). Se separaron y
a poco que habia caminado, oya se encontro con Shangó quien ataco de inmediato pero oya sin embargo a
diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9 alfanges y con la velocidad del viento le dio tal
batida a Shangó que este sorperndido y horrorizado ante el ataque inesperado de oya huyo sin rumbo fijo,
tropezandose en la huida con Ogún y recuperado un poco de la derrota frente a oya decidio desquitarse con
Ogún y lo ataco sin piedad, pero este enarbolando su gigantesco machete, no solo se defendio con exito sino
que puso en retirada a Shangó, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde
entonces Shangó, Ogún y oya se respetan.Por este camino se le ponen 9 sables a Oya y un machete a Ogún
como simbolo de paz entre ambos y Shangó.

Ogúndá/odí: 3-7.
- El cuchillo destruye su casa y piensa que destruye la ajena.
- Señala traición.
- Prepara soga para tu pescuezo.
- Un proyecto pudo haber llegado a ser realidad sino hubiera sido por la cobardía que hizo sellar los labios
del que lo selló.
- Nada cansa, si el deseo es firme.
- Lo que se sabe no se pregunta.
- Lo que no puedas comer deja que otro se lo coma.
- Cuando el gallo canta, de algo avisa.
- Gente de afuera en tu casa la tranquilidad te roban.
- Babalawo no se sienta en silla sin fondo.

En este oddun nace:

 El que Ogue viva dentro de la batea de Shangó. Otra persona viviendo dentro de su casa.
 El temor de los humanos a las tinieblas de la noche.
 El engaño y la mentira.
 La desconfianza.
 Aquí habla de las ilusiones perdidas.
 Es un signo de fracasos.
 Fue donde Eleguá fue llorando donde estaba
 Orunmila porque no encontraba el camino.

Este es un odun de ilusiones perdidas; ya que las ilusiones que la persona se hace durante su vida, no logra
alcanzarlas y si se logra sera por poco tiempo, porque la pierde. Esto es en todos los sentidos de la vida. Por eso es
un oddun de fracaso. Aquí nació el engaño y la mentira, ya que siempre la persona sera engañada o engaña a su
misma familia y a todos los que lo rodean y el rodea.Aquí no se sienta en silla sin fondo. Señala que la persona
debe tratar de encender la luz cuando oscurezca, porque vienen los eguns malignos a atormentarlo.
Tambien este oddun señala infidelidad en la mujer. El hombre tiene que cuidar su virilidad, ya que se tiende a
perder la potencialidad viril. Señala que la casa debe tener dos entradas, para que algunas veces entre por el
frente y otras por detras o por el lado. Aquí Eleguá no esta conforme con algo que esta pasando dentro de la casa.

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Por este oddun se manda a poner cortinas blancas con dentil de mariwo en la puerta de la calle y talanquera en la
puerta del fondo del ile. Tiene que ponerle un espejito a Ogún ribeteado con asho fun fun y pupua, cocido con hilo
negro-blanco-rojo. Para despues pegarlo alrededor del espejo. Vive en Ogún mirando hacia afuera.
Aquí por este oddun se le pone a Ogún siete cuchillos y se refuerza con los siguientes palos:quiebra hacha,
guayakan, jokuma, yaya, akana, jiqui, moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero.tambien en este
oddun se debe bañar con ewe daguro y toston. Debe vivir en alto, para alcanzar su mayor poder y vivir apartado
como el aguila que solo bajaba a buscar la presa. Tambien se cria un pollo hasta que sea gallo, para que descubra
su enemigo dentro de la casa. El iyawó cuando aprende santería se separa del padrino.

Debe llevar a su Eleguá a la orilla del mar y darle un akukó (eyerbale) a Eleguá y al mar (Yemayá), se bañara y
llevara agua del mar para su casa para baños.Por este oddun se hace procesion dentro de la casa a Obatalá. Por este
oddun cuando no se tiene casa se debe hacer obra con Obatalá y Eleguá para poder obtenerla, ya que Ogúnda dio
debe tener casa propia. Tiene que tener cuidado con la mujer que se escoja para el matrimonio ya que es un oddun
que señala engaño por la mujer o infidelidad, o sea, en buen cubano: Tarro. Tiene que respetar mucho a las hijas de
Oshún y nunca hacerle el mal, al contrario, ya que su riqueza esta en las manos de una hija de Oshún.
Aquí hay que tener bien limpia la casa y ordenada para tener el camino recto. Este signo para una mujer tendra un
hijo varon. Dele de comer a su puerta para que entre la felicidad.

El Tigre y Mono
El tigre y el mono vivían Juntos, en completa armonía dentro de la casa: hasta un día que, tratando cada uno de
quedarse dueño de la casa, fueron cada uno por su lado a mirarse. Y como los dos pretendían lo mismo, les salió
la misma rogación, que era, un ratón y un pedazo de carne de venado. Salió cada uno a buscar lo antes dicho, pero
que el mono se puso de acuerdo con Elegguá, y el tigre confiado de su fuerza y valor, se metió en el monte con la
seguridad de que cogería un venado entero. El mono quería aunque fuera un pedazo y Elegguá se encaramó
encima de una mata con una gran piedra y lo derrengó. Entonces bajó y ayudó al mono a sacarle un pernil al
venado, y así el mimo pudo hacer la rogación.
Desde entonces el mono vive tranquilo, recibiendo las caricias de su amo. mientras que el tigre tiene que seguir
buscándose por el monte la comida.

Ogúndá/eyeunle: 3-8.
- Si un esclavo muere sólo su madre lo llora. Si muere un hombre libre todo el mundo lo comenta, esta es la
ley injusta de los hombres.
- Con la ayuda de Dios todo se vence.
- Por causa del tarro se abre la sepultura.
- Ojo de fuego, adulterio de corazón.
- Ama a tu mujer pero no te fijes en ella.
- Perro descubre al amo.

En este oddun nace:

 El Osun de Ozain.
 La destrucción del ser humano por la carne de cerdo.
 En que se entierren los muertos.
 La descomposicion cadaverica.
 La tristeza y la melancolia de Yemayá.
 Aquí Oshún le llevo la riqueza a Orunmila.
 Osun se quedo mudo. Manda cuidarse las cuerdas vocales, la garganta.
 Donde Osun proyecta la sombra de egun en la puerta del santero.
 Se mato al ounko por desobediente, por sentencia de Olofin, por primera vez en el mundo.
 Orunmila planto por primera vez el secreto de igbodun.
 Yemayá cargo a Orunmila y lo mecio.
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Es un oddun poderoso, propio de los hijos de Odúa quien lo estima mucho. Saca de apuros a los que se
encuentran.Prohibe acostarse a dormir vistiendo ropas de salir.Prohibe comer: albondigas, croquetas, papas
rellenas, etc. cocinadas fuera de su casa.Obini: puede ser hasta puta o invertida, matrona o tapa tapa, chismosa y
mentirosa.Por este oddun un niño puede descubrirle un secreto.
Que haga ebo para que no sufra adversidades en la vida, pues todo lo que hace lo pierde y no ve nada.

Aquí las amistades lo trataran con falsedades, por delante lo tratan con una cara y por detras con otra, hay que
saber escoger las amistades, pues por este oddun no se tiene amigos que lo quieran.
Cuidado con contagio de enfermedades venereas.No ingiera bebidas alcoholicas de ninguna clase, pues siempre
se padece de problemas estomacales.Cuidado con tragedias y problemas de justicia.
Tiene que tener cuidado porque en su casa hay una persona enferma que puede morir, que se haga ebo para que
se cure, no sea cosa que vaya a peligrar.Este oddun explica que hay tres mayores difuntos, que lo estan
llamando pues dicen que usted les hace falta alla. Haga ebbo para que eso no suceda.
Por este oddun, no se puede comer carne de puerco por problemas estomacales.Tenga cuidado con otro
poderoso que quiera o desee chocar con usted para destruirlo. Saque la mujer a pasear y distraigala.
No se compadezca de nadie, que cada quien resuelva sus problemas como pueda. No le haga daño pero tampoco
los ayude, pues cuando se levanten lo van a traiciónar u olvidar en el mejor de los casos.Alguien lo vigila en la
casa. Pongale a Oshún una muñeca de majagua bien bonita, para que neutralice las malas influencias de los
eguns obsesores.No maltrate a su conyuge. Su mujer que nunca vaya a mirarse con paleros. Cuidado no le
quieran quitar la mujer con brujerias. Cuando se hincomoda se quita la ropa a tirones. No lo haga mas, pues esto
lo atrasa, y puede cometer errores imperdonables.A Shangó se le da en el patio un akukó con amala ila. A
Yemayá se le ponen siete obi pintados de azul y a los siete dias se lleva a una manigua.
A Eleguá se le ponen tres tabacos. Tambien se le pone una hoja de tabaco verde para alejar un proceso
canceroso en la persona. A Elegua se le pone mariwo, para que el tape lo que entra en su casa.
Se carga una asokere con mariwo y se le da un osiadie jabado en una tumba abierta.A Ogún se le pone un
muñeco de hierro con su armadura, un okpele de hierro y un tablerito de cedro. De la comida del dia se coge un
poco y se lleva al cementerio y se pone sobre una tumba abandonada, llamando a ese eggun. Para ire umbo, hay
que hacer ebo meta y se lleva a la plaza. Cuando se le ve este oddun a un aleyo se le dice que el santo esta
esperando por el.Por este oddun la persona va a una casa que hay santo, que a usted no le gusta y debe incarse,
porque ahi esta su bien y su salvacion.El dueño de este oddun debe tener Olocun y cuando este se lo pida se le
da un cerdo en el mar, para que el espiritu del padre lo ayude y su pueblo religioso no se pierda.
Cuando se ve este signo si el santero tiene los Ibeyis recibidos, se dan dos eyele fun fun de su leri encima de los
Ibeyis, para que todo sea ire.
En este oddun nació la descomposición cadaverica. La persona apesta.
Se padece de ulceras estomacales y duodenales o de tumores malignos interiores.

Por causa del tarro se abre la sepultura.

Patakin:
Ogúnda biode se encontro un dia con una mujer casada, hizo amistad con ella y finalmente la desposo, pero se
trataba de una adultera, le dio una hija, esta crecio y alcanzo la edad en la que los niños van al mercado para
comprar que comer a sus padres, un dia la mujer de Ogúnda biode declaro que estaba enferma. Este puso en
ejecucion sus mas infalibles recetas para ella. Viendo que le iba de mal en peor, Ogúnda biode fue entonces a
buscar a su padre y le conto lo ocurrido. Su padre le dijo: vamos tu mujer sabe bien lo que hace, ahora bien la
mujer de Ogúnda biode habia dado cita a un amante para el mediodia y justo en esa hora cerro los ojos, dijo que se
moria y dejo de respirar, rapidamente Ogúnda biode fue a casa de su padre, y le dijo que su esposa habia muerto,
este le dijo: no, vive todavia, pero puesto que estas seguro enrollala en una estera, Ogúnda biode invito a siete u
ocho jovenes (dokpe) a que lo ayudaran y juntos ataron el cuerpo a una estera y tomaron la direccion de iroko
cantando: ago ago a su paso para que los transeuntes desaparecieran, la pusieron a los pies de iroko y se fueron a
sus casas los cargadores.El querido estaba detras de la mata de iroko, una vez que se fueron los cargadores este

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saco un cuchillo y corto los amarres de la estera y libro a la mujer que lo siguio al pais de su tio materno loxulu, el
rey de la selva, y esta fue libre para convertirse en su esposa, y se hizo una buena esposa que vendia mucho en el
mercado.Algun tiempo despues, una gran hambruna abatio el pueblo de Ogúnda biode y como habia abundancia en
el pais de loxulu, Ogúnda biode decidio enviar a su hija alli para coger provisiones, la muchacha partio y fue al
mercado y lo primero que vio alli fue a su madre y le dijo:¡ah, eres tu madre mia! Esta le dijo: quieres callarte. Yo
vendo Aquí carbon,langostino, pimientos, sal, no hay que mirar jamas el rostro de la muerte, compra lo que quieras
y vete. Estas fueron las palabras de su madre, por lo cual su hija se puso a llorar. La muchacha llego a su casa y le
conto al padre llena de lagrimas lo sucedido, este le dijo que eso era imposible, pero ella tanto insistio de tal
manera que este le dijo: el proximo viaje yo voy contigo.Al poco tiempo fueron al mercado, este llevaba un ase
akrolode y un guadagio, tomaron una piragua y alquilaron tripulantes. Una vez llegados a la orilla, el padre le dijo
a la hija: sigue adelante, si ves a tu madre vendras a buscarme y me llevaras ante ella. La muchacha fue al lugar
donde habia visto a su madre y la volvio a ver el mismo sitio y regreso a buscar al padre, este fue y la agarro por la
mano y le dijo: donde esta la casa del rey?, vamos a buscarlo y como el amante estaba alli tambien fue a la casa del
rey.Cuando llego a la casa del rey intercambiaron saludos con el, y la primera que hablo fue la mujer y dijo: he
Aquí lo que ha ocurrido: mi primer esposo no se ocupaba de mi cuando estaba enferma, ni siquiera me cuidaba, un
dia me desmaye y en lugar de cuidarme me amarro a una estera y me llevaron al pie de un arbol (iroko) como le
hacen a los muertos en mi tierra y solo por casualidad gracias a este hombre fui desatada y me llevo a su casa,
donde me he quedado. Que hay de malo en eso?.El rey pregunto entonces al rival: de donde te ha venido la
audacia de robarle la esposa a Ogúnda biode?. Este hablo a su vez y dijo: no le he quitado su mujer, un dia yo
pasaba por la manigua, por el camino grande, oi gritar ago ago,y vi gentes que llevaban un cadaver, me oculte
mientras pasaba el cortejo y despues segui mi camino, un poco mas tarde volvi a pasar por la mata de iroko y oi
gemidos y pense hay un muerto quejandose, me acerque y vi a la mujer que estaba alli, y la desate y la lleve para
mi casa y como yo no era casado ella me siguio y la hice mi esposa.El rey le pregunto a Ogúnda biode, como es
que habia enviado a su esposa bajo iroko en una estera, cuando estaba viva todavia. Ogúnda biode dijo: no hable de
esa mujer tan terrible, es una infiel que practica el adulterio, con todo lo malo que ello implica, en ese momento
que declaro que estaba enferma hice todo lo posible por sacarla del paso, hasta fui a casa de mi padre y este me dijo
que no estaba muerta y lo que hacia era fingir, y despues cierra los ojos y deja de respirar.que podia hacer?. No
podia tener un cadaver en mi casa y Ogúnda biode suplico a loxulu que hiciera que le devolviera a su esposa a fin
de poder decirle a su padre lo que habia sucedido Aquí, y que lo que habia dicho era solo la verdad, loxulu
respondio: que te sea devuelta, llevala a tu pais. El la recupero y la monto en la piragua y volvio a su pais.
Una vez en casa del padre a este le dijo: Aquí esta la mujer que decia estar muerta y sigue viva, el padre le dijo: no
te dije que esta mujer te engañaba, Ogúnda biode dijo: ahora prometeme padre mio hacerlo de verdad. Pidio al
padre que reuniera a toque de campana a la poblacion.Cuando la gente estuvo reunida Ogúnda biode cogio a la
mujer por los pies y le golpeo la cabeza contra el piso, despues la acosto y le planto en su corazón un ase akrolode
y la abrio por el vientre, entonces hizo un hueco en su habitacion donde la enterro de pie, despues tapo el agujero e
instalo su cama sobre el agujero, durante 16 dias con el fin de saber si ella volveria a la vida una segunda vez para
tomar marido una tercera vez.Y desde ese tiempo es que se entierran los muertos, a lo que antes se exponian al pie
de iroko.

Ogúndá/osá: 3-9.
- Olofi parte la diferencia.
- La tiñosa sabe donde amanece pero no donde anochece y donde quiera ella encuentra su comida y así
mismo tengo que encontrarla yo.
- Mientras el mundo sea como es tiñosa no come hierba.
- La incomprensión de la vida produce insatisfacción.
- El santo es el ser que nunca cae. Olorun siempre habla de pie.
- Todas las cosas no se pueden arreglar con hierro.
- El hablar sin discusión aclara muchas cosas.

En este oddun nace:

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  Erubawao, las esclavas de Olocun.
 El que Ogún se entregue junto con Oshosi.
 Igbodun de osha, nacimiento del santo. Manda hacer santo.
 La obra de Orunmila y Obatalá para que la persona no se muera antes que le toque.
 El cajero de Olofin.
 Aquí habla el Obatalá Oloru Oye, poco conocido en Cuba.
 El traficante de cerdo.
 Habla la caja fuerte.
 En este signo los hijos se comen a la madre.
 Habla un egun obini omo Yemayá que le da todo lo que usted quiere siempre y cuando usted lo
atienda.
 Habla de abandono o botar los guerreros.
 Habla de montador de egun.

Este oddun se llama Ogúnda atravesado porque cuenta la historia que Olofin habia prohibido el paso por un
camino y Ogún paso por el, donde la gente le dijo a Olofin, Ogún violo la ley y Olofin respondio: "dejenlo
que lo haga si el quiere perder el sentido de la vida, que halle el sentido de la muerte."
Es un oddun que presenta problemas con la familia, en cuanto a su unión, el cual para obtenerla necesita hacer
ebó .Tiene un hijo enviado por su conyuge para dominarlo, para quitarse eso debe hacer la obra de limpieza al
pie de Ogún. Por este oddun se puede tener un hijo que sera carne de presidio, por lo que se tiene que tener
medida antes de que suceda. Este signo dice que la persona puede fumar marihuana, por lo que se le aconseja
que haga la obra con Eleguá, donde se le ponen 3 cigarros de chamizo, para que evite que la persona lo haga,
ya que eso sera su perdicion.La persona debe poner una cruz de cedro en la cabecera de la cama, y dormir
para los pies de la cama.Si este signo se le ve a una obini se le debe decir que puede formarsele un fibroma,
lo cual debe atenderse rapidamente, y darse lavados vaginales con raiz de jibá.
A la persona le gusta dormir desnuda, esto lo perjudica. Predice que la persona debe atenderse la vista, como
tambien los riñones, ya que se puede padecer de calculos, y no debe comer carne de cerdo.Sus padres se
separaron por culpa de una obini. Este oddun predice que debe vivir lejos de mama y tratar de llevarse bien
con ella, para que no sea su enemiga, porque puede echarle ogu. Por eso se dice que es un signo duro: porque
su madre lo maldijo, y no queria que usted naciera, pues lo iba abortar intencionalmente. Su felicidad no esta
al lado de su madre.No debe engordar porque se destruye. Aquí se tiene problemas de estreñimiento donde
debe tomar aceite mineral echandole 5 gotas de anis y 5 gotas de oñi (miel de abeja).
Debe tener casa propia y no andar errante, ni quedarse fuera de la casa, para que no viva como la tiñosa.
Se le dice a la persona que tenga cuidado no caerse de una escalera ya que tiene un egun que se lo puede
provocar.Debe reforzar su Ogún y estar haciendose obras de limpieza con el para poder vencer todos sus
araye.Debe tener cuidado de no dejarse influenciar por amistades, para realizar actos irresponsables, pues eso
a usted lo perdera. Aquí tiene que ser celoso para seleccionar sus amistades.

Patakin:
En este camino Ogún a pesar de manejar bien el machete, tenia siempre su comida muy lejos, porque cuando
el veia, empezaba rapidamente a cortar las malezas del bosque para poder llegar al venado, pero el ruido y el
tiempo que demoraba, hacia que su presa se fuera, en donde se lamentaba que el no podia cazar. Lograba
darle muerte al venado, pero en cambio, no podia ir a cogerlo entre las malezas del monte.
Entre tanto eshu le decia a Ogún que habia otro hombre mas poderoso que el, y este mismo eshu se lo decia a
Oshosi ocasionando una enemistad entre ellos mismos, a pesar que no se conocian llegando a vivir los dos
intrigados. En eso Ogún se decidio a ir a ver a Orunmila, y este le hizo osode y lo mando a que hiciera ebo y
Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata.Ogún puso su ebo en la
mata y sali caminando hasta donde habia otra mata y se recosto en el tronco y cuando llego Oshosi a dejar el
ebo no vio a Ogún que estaba alli sentado y dejo caer su ebo que fue a caer sobre Ogún.

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Este fue el motivo para una fuerte discusion,para que shosi le diera una satisfaccion a Ogún. Una vez que se
reconciliaron ambos se pusieron a hablar de la mala situacion, lamentandose ambos que teniendo comida no
podian cogerla.Entonces Oshosi vio un venado a lo lejos, saca su flecha y le hizo blanco, y al mismo tiempo
le decia a Ogún, usted ve que no lo puedo coger. Y Ogún le decia tu veras, y con su machete abrio un trillo y
al instante,ambos llegaron al lado del venado y se lo comieron y desde entonces ellos separados no eran
nadie, por lo que se unieron para siempre, haciendo un pacto en la casa de Orunmila.Esta es la causa por lo
que siempre se entrega a Ogún junto con Oshosi, nunca separados sino juntos.

Olofin parte la diferencia.

Una vez una persona atravesaba una Situación pésima, lo único que pensó. para el comer fue hacer un Jamo y se
fue a pescar, pero el lugar donde él puso el jamo, era una laguna y esta laguna tenía su dueño.
El dueño del terreno donde estaba la laguna, en esa misma laguna, cuando Ogúndá vino a poner el jamo. había un
hombre que desde por la mañana estaba echando carnadas para pescar y no cogió ni un solo pescado.
Entonces cuando Ogúndá puso el jamo cogió un Pescado, un solo pescado en todo el día echando carnada; cuando
vio que Ogúndá con su jamo cogió un pescado y él no cogió nada, dijo: "a mí me pertenece ese pescado, por
cuanto que la carnada es mía, y si no es por la carnada, el pescado no viene al jamo." Y Ogúndá le dijo: "Pero el
jamo es mío y fue e/ jamo quien cogió el pescado."El dueño del terreno, que a la sazón llegaba, dijo: "el pescado es
mío porque esta laguna es mía. "Y como no se ponían de acuerdo, surgió una discusión entre ellos, y se fueron a
cuchillos.Eso es: cuilancul, dice Lucumí; malaama, dice Arará.Olofi, viendo que entre esos personajes iba a salir
algo malo. cogió d pescado y dijo: "que se acabe la tragedia, la discusión, yo voy a partir la diferencia. "Y
dividiendo el pescado en tres partes, dio a cada uno una parte por cuanto que los tres se consideraban con derecho
al pescado.Las obras o Ebó que se mandan en Ogúnda, se pueden marcar delante de los santos siguientes, en el
orden en el que los mismos hablen en el caracol: Oggún, Elegguá y Yemayá delante de los cuales, el mismo
caracol de Elegguá los define y el padrino debe preguntar

Ogúndá/ofún: 3-10.
- Cada cual es como Obatalá lo hizo pero llega a ser como el mismo se haga.
- La serpiente no mide su sombra con la del arco iris.
- Quien se manda a correr termina caminando.
- No por mucho madrugar amanece mas temprano.
- El que no realiza sus planes no disfruta sus beneficios.

En este odun nace:

 Habla que todo lo que la tierra da a ella tiene que volver.
 Fue donde el cielo no quiso hacer ebbo.
 No se matan cerdos, se utilizan en ceremonia como cambio de vida.
 La persona esta maldecida.
 Lo que se piensa se hace.
 La persona como quiere, asi mismo aborrece.
 Habla de misa que se debe a familiares difunttos
 En este oddun siempre se esta en guerra.
 La persona se puede quedar ciega.
 Se prohibe comer mariscos.
 Habla la transformacion de la persona.
 Fue donde la siempre viva vencio a los enemigos de Obatalá.
 Se prohibe la bebida y la droga.
 Tratan a las personas con hipocresia.

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Ogúnda ofun es un oddun de maldicion, tan es asi que cuando el santero le ve este signo a una persona, tiene
que darle de comer a su leri (kobori), enseguida porque puede peligrar, y asi evitar que la maldicion de esa
persona lo alcance a el.Debe darse adie meyi a su leri (estas adie deben ser fun fun). Y darle abo a su padre si
es difunto. Si esta vivo darselo a su abuelo y rogar por la vida de todos.
La obini debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada de su marido, y se pueden cometer
errores que le pueden costar la vida. Este signo en la obini: tiene que cuidarse de quistes en los ovarios y la
salud en general. Su marido no quiere que usted trabaje y tampoco Oshún. Tambien habla de embarazo.

Aquí el marido despues de pelear con la mujer la endulza, es tosco y no se entienden. Tambien la persona es
exigente en todo y mas en la intimidad sexual. Usted es adivinadora y tiene poder mental. Debe recibir los
guerreros y trabajar la obra espiritual y desarrollarse. Por este signo todo se destruye y nada se afianza, ya que
es un signo de grandes guerras. El que viene a mirarse desea saber algo acerca de su conyuge.
Aquí por este oddun la mujer puede tener tres relaciones a la vez.Este signo en niño o niña, sera adivinador,
tiene una marca en el cielo de la boca, como un crucifijo y hay que ponerle collar, porque esta padeciendo de
la sangre y la cabeza de la criatura es muy grande. Que se registre el cielo de la boca, para que vean lo que
tiene, y que sus padres hagan ebo para que ese omo no los vaya a matar o no se les muera. La madre de ese
muchacho tiene que parir dos mas que seran abikús. Este es el oddun de la siempre viva, que fue quien salvo a
Obatalá de sus enemigos. Por lo que el ewe de este oddun es ewe dun dun (prodigiosa o siempre viva).
Este oddun describe que debe ir mas despacio en sus cosas y no hablar tanto ya que eso lo perjudica.
Hay que cuidarse no le echen polvos por la espalda, siempre tratar de recordar sus sueños, ya que
atendiendolos seran de su utilidad. Aquí se tiene que cuidar de explosiones. Debe usar un crucifijo no puede
usar ropa negra y en la cama menos. Ogúnda ofun es un signo de ceguera, por lo que tiene que hacer las obras
necesarias para que esto no le suceda. Este odun es de trasnformacion, por lo que las personas cambian de
forma y de manera de proceder, segun las circunstancias en que se encuentren, es de carácter variable.
Debe tener sembrado en su casa una mata de siempre viva como debe respetar el cerdo.
Debe tener cuidado no maltratar a los perros ni a las personas que convivan con el, ni sus amistades.
Debe controlar el caracter para que triunfe en la vida.
Hay que tener cuidado con casarse con hijas de Oshún, ya que si en una discusion se le levanta la mano, esta
sera su desgracia. Debe recibir a Oshosi y darle de comer y respetar mucho a Shangó.

La siempre viva.
Patakin:
En la tierra la siempre viva era una planta considerada la mas debil, ya que cuando la pisaban, se moria. Fue
un dia donde estaba Obatalá para que le diera poder y Obatalá le dijo: desde hoy viviras para siempre.
Pero Obatalá tenia un vecino que era su enemigo y no lo dejaba en paz.La siempre viva, en agradecimiento,
fue a la casa de ese vecino a pedirle que dejara a Obatalá tranquilo, el vecino se molesto, y le dio una golpiza
y la ripio en el fango. Luego de la pateadura, le dijo: ahora ve para que Obatalá te cure.El vecino se fue, pero
cuando llego a su casa la encontro cubierta por una enorme enredadera de siempre viva. Entro colerico y
cogio un machete la picotio y la puso al sol.Al otro dia cual no fue su sorpresa al ver un monte de siempre
viva que apenas la dejaba pasar. Furioso la arranco y la echo al rio, para que se pudriera, pero al otro dia la
siempre viva tenia cubierto todo el rio, y de tal forma que solo ella se veia por donde quiera.
El enemigo de Obatalá al ver aquello fue entonces a pisar sobre el rio cubierto y se hundio en el fango,
cuanto mas luchaba por salir, mas se hundia en el fango, hasta que se ahogo.Asi la siempre viva vencio al
enemigo de Obatalá.

Cuando el cielo no hizo ebbo.

Patakin:
En este camino el cielo y la tierra comenzaron a disputarse el poder absoluto del mundo, al oirlo Orunmila
les dijo: que ambos hicieran ebo para que se dividieran el poderio.

83
El cielo no escucho las palabras de Orunmila y no hizo ebo, como tambien era para no darle nada a la tierra.
Y desde entonces, cada vez que se forman las nubes sobre la tierra, la lluvia cae sobre la misma ya que la
tierra si hizo ebbo. Donde Orunmila replico: todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver.

Ogúndá/ojuani: 3-11.
- El hombre que sabe no habla, el hombre que habla no sabe.
- Vísteme despacio que estoy de prisa.
- Si amarro a la vaca no amarro al ternero, si quito la talanquera queda libre el camino.
- Lo que desperdicies cuesta mas trabajo readquirirlo.
- La guerra no produce ganancias.
- El que usa la lengua como espada pierde la lengua y la guerra.

En este oddun nace:

 La vagancia.
 La porfia.
 La desobediencia.
 Hablan los tres grandes consejos.
 Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de sarabanda, para alargar su vida.
 Es un oddun de poder de resolucion.
 Olofin le quito la voz al palomo.
 En este oddun se marca esclavitud.
 Es un signo de osainista.
 De dureza de sentimiento.
 Explica el porque Olocun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún y una serpiente.
 Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba. El Orí Até.

En este oddun habla de los tres grandes consejos sagrados que son:
1.- no inmiscuirse en lo que no le interesa.
2.- no dejar camino por vereda.
3.- no partir por la primera con violencia.
Es un oddun de consagracion y de recibir a los distintos oshas y orishas, asi como principalmente a Oba,
Olocun y Ozain. Ogúnda ojuani es netamente osainista por lo que debe conocer los ewe (yerbas) y sus
funciones curativas y las propiedades de defensa de los mismos.
El santero que tenga este signo en itá debe tener siempre puesto el collar de Yemayá. Tambien debe tener
puesto delante de su angel de la guarda una ikoko con agua de una herreria y un eñi adie dentro de la misma.
No debe tener cotorras en la casa.En este oddun la persona se expone a la guerra, al peligro con conocimiento.
La persona sabe concientemente a qué se enfrenta.El secreto de este oddun es ponerle un yunke de metal
dentro al angel de su guarda o santo donde le salga al iyawó en itá.Ogúnda ojuani es la bondad personificada,
es un oddun de resolucion en el poder.Este oddun señala perdida de memoria por la cantidad de conocimiento
que acumula en su mente y tiene que darle alimentacion al espiritu de su mente, para que pueda seguir
acumulando los conocimientos. Tambien debe cuidarse la vista y hacer las obras pertinentes para no perderla.
Debe consagrar su Ogún, porque en el estriba su poder. Aquí habla Orona Apanada: osha poca conocida en
cuba, es guerrero que acompaña a Ogún, salio del mar y es el explorador que transforma el camino por donde
pasa Ogún, para que sus enemigos no le cojan el rastro. Asi confunde a los enemigos de Ogún. Este osha a
pesar de tener hijos no se hace en la cabeza de ellos. Se recibe a Orona y se hace Ogún. Orona lo entrega el
babalawo. Del osha Orona se dice, que es considerado masculino, pero en realidad es una vieja mujer, que un
domingo fue a cortar madera al monte y fue desnaturalizada por la luna. Cuando se recibe debe ponerlo a
vivir de vez en cuando al lado de Ogún para que coma con el de vez en cuando.
La persona tiene que cuidarse la garganta y sus cuerdas vocales para no perder la voz, ya que Aquí Olofin le
quito el habla al palomo por divulgar lo que no podia.Oddun de esclavitud.Habla de dureza de sentimiento.

84
Sus hijos son sus primeros enemigos igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. Se aburre
pronto de la mujer con quien vive porque no lo comprende ni le satisface, por ser un oddun de fortaleza
sexual.Se debe recibir Olocun tanto hombre como mujer. Para obini: es mejor ser que no aparentar.

Ogúndá/eyilá: 3-12.
- En casa del herrero cuchillo de palo.
- Perro lleno se lame contento.
- Si el perro es bueno, cuida bien.
- Clavo bien enterrado, trabajo cuesta sacarlo.
- No abuse del invalido que tiene el mal.
- Los de piel colorada para usted son como la pólvora.
- Al mal consejo no se le pone atención, el bueno se hace ley.
- El que amenaza declara la guerra.

En este oddun nace:

 Que a traves de la madre se pueda hacer ebbo o cualquier ceremonia a los hijos.
 Darle potro a Ogún.
 Donde Olofin bendijo al pato.
 Habla de la guerra que no vencera.
 Se le pone a Ogún una igba con omi.

Este es un oddun que predice que la persona tendra una guerra que no vencera, por lo que tiene que estar
haciendose ebbo para librarse de esta situacion.Por este oddun se le prohibe al iyawo o aleyo ingerir bebidas
alcoholicas, ya que puede traerle grandes tragedias que le pueden costar la vida. Ese es su mayor osobo.
Por este oddun se tiene que tener cuidado con las obini, ya que a traves de ellas puede costarle la vida, pues
estan vigilando para matarlo, por lo que se prohibe estar con mujeres casadas, ya que lo pueden coger y lo
pueden matar.Por este oddun se le pide la bendicion a su iyare, ya que ella y Ogún fueron los que salvaron a
Ogúnda eyilá, oiga sus consejos que seran su salvacion.En este oddun se manda a tener cuidado con los niños,
pues le pueden provocar un disgusto, no vaya a golpearlos, porque se le puede presentar una tragedia.
Este signo en una obini: no esta conforme con el marido que tiene y ha pensado dejarlo, haga ebo para que no
se le presente un gran problema.Este oddun predice que tanto el iyaawo como el aleyo tiende a tropezar con
la justicia, por lo que tiene que hacer ebo .Es un oddun donde la amistades o amigos lo llevan a cometer
errores irreparables que le pueden costar una prision o la vida, ya que usted es muy violento. Sepa escoger las
amistades y sea muy celoso y selectivo.Por este oddun se hereda algo religioso de su padre o abuelo, lo cual
usted tiene que atenderlo, que le sera para su suerte y bienestar.Si este oddun se le ve a un niño: se le
mandara a que se le vea la vista porque puede padecer de miopia y le pueden estar dando dolores de cabeza.
Hay que entregarle guerrero y atenderse con el medico.Debe tener un caballito de hierro el cual va cargado,
ya que se hace hueco y vivira al lado de Ogún y comera lo mismo que se le da a Ogún. Tambien debe ponerle
a su Ogún un pedazo de leri de caballo.La persona es muy envidiada por su forma de vestir como tambien de
vivir, tenga cuidado con su violencia que le hace perder su inteligencia.

Ogúndá/ metanlá: 3-13.

 El que imita fracasa.
 El que confia a otro su secreto, se hace su esclavo.
 Amigo intimo, enemigo intimo.
 La discrecion es lo de mas valor de un hombre.

En este oddun nace:

 Que las mujeres hijas de Eleguá tengan una cadera mas alta que la otra.
 Darle agbanami, (pavo real) a Oshún.

85
  La ceremonia del fifeto.
 El sellamiento del oriolo, del culo.
 La separacion religiosa.
 La sodomia.
 Hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano.
 Habla el poder de ori.
 Orunmila se quedo ciego y Ogún ennegrecio el cielo.
 Habla la tierra colorada y la tierra negra.
 No se cree en los babalawos.
 Habla la mariposa tipo bruja.
 Habla de poca firmeza de caracter.
 Habla de mujeres que crean problemas con hechiceria.
 Ogún era el barbero de Olofin.
 Se deja lo bueno por lo malo.
 Habla de amarre entre marido y mujer, entre afeminados y lesbianas.
 Fue donde encontraron a Ogún rogandose la leri.
 Ogún y Oshosi andaban juntos.

Signo de bochorno, pues Aquí hablan las leyes morales que rigen la vida de los humanos, por lo que iyawo,
como aleyo que tenga este oddun debe tener cuidado en el comportamiento diario en la vida con sus
semejantes, como los de sus semejantes a el. Hay que tener cuidado con los muchachos o niños y cuidar su
trayectoria en su vida, para que no se desvien en cuanto a su moral.Debe atender mucho al muerto o sea a
eggun. En este oddun la persona no puede levantar la mano a nadie, porque le puede traer grandes problemas,
hasta se puede ver involucrado con la justicia. Tambien habla de robo, donde lo pueden meter preso.
Hay que tener cuidado con la bebida. Este oddun en obini: esa mujer que vive con su marido, cuando estuvo
enferma usted la ayudo en su enfermedad y en su propia casa salio la unión de ella con su marido.
Tambien habla que la mujer la operan del interior por un embarazo y por eso no puede tener hijos. Aquí las
mujeres tienen que lavarse el obo con ewe: guiro amargo, romerillo y oñi, para combatir la frigidez.
Ponerle a Eleguá un sombrerito de guano, una maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada.
Aquí no se puede regalar ni prestar sombrero, cuidese el pelo, ya que ese es su orgullo, no regale ni preste sus
ropas.No se pueden tener animales en la casa que tengan corona. Sus enemigos mas fuertes son mujeres.
Usar gorras fun fun.Aquí se manda a criar eyele, para que segun vayan multiplicandose, asi se prospere, y si
es hombre, asi lo busquen las mujeres y si es mujer asi la busquen los hombres.
Aquí habla la mariposa tipo bruja, de la que busca la luz por la noche. Se dice que por medio de esos insectos
se reciben las acciones malignas de los mayomberos que las preparan para dejar a la persona atontada,
invalida o muerta.Señala poca firmeza de caracter en la persona. Habla de mujeres que crean grandes
problemas, hasta el punto de llegar a la locura.Lenu sere: la lengua y la boca que hablan atravesadas por un
alfiler.Aquí nació la ceremonia del fifeto, al terminar la matanza de osha. Esta ceremonia se hace en
homenaje a la hija de Olocun toshe, por el respeto a su padre, cuando Ogún la decapito.
Este oddun era barbero de Olofin, pero el abandono a Olofin para ir a trabajar al monte con egun -quimbisa-,
por estimar que eso seria de mas utilidad para el. Olofin lo maldijo. Aquí nació la separacion religiosa.
Aquí si la iyare es difunta hay que hacerle misa en ile de Olofin y si esta viva hay que atenderla porque esta
enferma y se puede morir. Aquí se tiene que tener cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le ha
quitado a otro, como la mujer, dinero, etc. y puede haber muerto. Aquí nació la division de la iglesia ortodoxa
y la iglesia catolica.Aquí se manda a comer sin sal. Se padece de los riñones o problemas renales, del corazón
y de artrosis. Tambien habla la garganta, el cuello del utero y el estomago. Habla de viaje.
Se le prohibe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, pues esta es su perdicion pues en este signo
las puede llegar a tenerlas incluso en la misma casa. Esto es aplicable también a las mujeres.

86
Cuando este oddun sale en itá, el padrino puede tener problemas de arruinarse o verse en la miseria. Por lo
que debera hacer la siguiente obra: El padrino tomara una eyele y se limpiara delante de su santo y se la dara
a la tierra. Se dara a su leri eyele meyi fun fun con bastante ewe tete en la cabeza.
Tiene que tener cuidado con su piel ya que la misma es demasiado fina y puede presentar problemas de
quemaduras, erupciones, etc. ya que en este oddun fue donde Obatalá le quito la piel a la liebre. Esto lo hizo
por revelar los secretos.Este es un odun de traición, malagradecimiento, derramamiento de sangre, y de
ambicion sin limite. Ademas el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las
bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc.
Se explica porque los adodi, tienen un gran poder de asimilacion de los secretos de la religion. Cosa y caso
que explicamos a continuación en el siguiente Patakí, ponga atención.

Donde Yemayá desacreditó a Orunmila.

Inshe:
En este signo nació el sellamiento del culo, donde el babalawo si realiza esta ceremonia y se vuelve adodi,
pierde la vida. El ebbo, se hace en forma normal, despues de esto, se encuera de espalda a Eleguá y se agacha,
donde se le da un owunko de Eleguá, al culo de la persona,despues se coge el tarro del chivo (derecho) y se
le hace una cruz al oriolo (culo) rezando los meyis y oshe tura, Ogúnda kete, okana yeku, okana sa y otura
she, despues se coge y se seca el oriolo, con el asho fun fun, se envuelve el owunko en el asho fun fun y se
manda para el nigbe, con el tarrito del owunko se monta un inshe ozain, que lleva un pedazo de asho fun fun
embarrado en sangre, ero, kola, obi motiwao, raiz de jaguey, tierra de bibijagua, leri de adie de Orunmila, leri
de owunko y akukó de Eleguá. Este inshe vivira en el bolsillo de awo Ogúnda kete, es la guia del juramento
que aparte de defenderlo es a su vez juez y verdugo, en caso de faltar al juramento y al sellamiento de odidi.
Nota: en este oddun se explica el porque los adodis, tienen un gran poder de asimilacion de los secretos de la
religion, pero todos sus conocimientos y consagraciones, son mas tarde o mas temprano araye para ellos
mismos. Señala que si por razones ajenas a la voluntad del awo, se le haga ifa a un adodi o en caso de ser
necesario por mandato de ifa se realiza el gran juramento del sellamiento del oriolo, tal como se describe en
este oddun.
Patakin:
En la tierra de adonile, habia una vez un hombre que se llamaba adekoyi, el cual era maricon, y estaba
perdidamente enamorado de Yemayá atamara la cual era mujer de Orunmila.
Ella deseosa de ofikale trupon con el, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, donde el le dijo, que lo
haria si ella que era la dueña de los grandes secretos de osha y el dilogun le enseñaba el dominio de esta, ella
dominada por su lujuria, volco en el todos sus conocimientos y cuando dominada por su lujuria fue a pedirle
el premio de su recompensa o su esfuerzo, el le dijo: que todavia faltaba, que viviria con ella si era capaz de
hacer que Orunmila le hiciera ifa.Ella intercedio valiendose de sus mañas logrando que Orunmila le hiciera
Ifa a Adekoyi.En virtud de esa consagracion, la personalidad de adekoyi, cambio totalmente, haciendose un
hombre de entera responsabilidad de su religion y con numerosas mujeres en su haren. Yemayá al ver aquella
transformacion, aumento mas su furor, por ofikale trupon y ella creyendose merecedora del premio y
deseosa, partio rumbo a la casa de Ogúnda kete, que era el nuevo nombre de adekoyi, le dijo: vengo para que
cumplas tu promesa conmigo. El le respondio: tu por ser la mujer de mi padrino, el cual me ha dado mi
valor y hombria en esta tierra seria la ultima mujer con que yo viviria, Yemayá despechada por aquellas
palabras cogio una canasta de mercancias y salio rumbo a la plaza donde grito a los cuatro vientos y a viva
voz lo siguiente: todos ustedes para que sepan. Ese al cual Orunmila le hizo ifa y ahora se llama Ogúnda
kete y que es muy famoso, por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba adekoyi y era maricon. Por
lo cual Orunmila ha ofendido la tierra de este reino.Comenzaron entonces las grandes murmuraciones de los
habitanes de aquella tierra pues ya Ogúnda kete habia consagrado a varios de sus congeneres, los cuales
tambien habian sufrido la transformacion del poder.Orunmila enterado de aquello, llamo a Ogúnda kete y a
sus ahijados y entonces estando ellos arrodillados ante el, les dijo: el poder que el les dio no se los puedo
quitar, pero dos caminos le quedan el la vida.Primero: no consagrar a mas nadie, de sus congeneres, pues
todos los que consagren en la tierra orisha ifa seran araye.Segundo: si quieren conservar la vida nunca mas

87
pueden caer en su antigua falta y los llevo frente a eshu yalu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento de
odidi para con eso quitar las murmuraciones que Yemayá llevo sobre Orunmila y ahijados apartandose de
Yemayá.

Nacimiento de fifetu.
Patakin:
En este camino vivia el awo Ogún en pleno monte, por la maldicion de su padre obatala, el habia inventado
el cuchillpo de una caña brava, hasta que un extranjero blanco le habia regalado un ada y un abe de acero y le
enseño la aleacion para convertir el hierro en acero.

El no tenia un amigo, pero un dia caminando bastante cerca de su casa, encontro a un vecino que se llamaba
kenikuo y criaba a su pequeño hijo huerfano de 10 años. Un dia Ogún a la plaza y konikuo acepto y salieron
caminando con el niño y este llevaba un perrito negro.Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos
tambores bata y acordaron ambos ir al lugar de donde venia el eco, y alli estaba montada Yemayá, y en eso
tocan para saludar a Ogún y este se monta y hace piruetas, toma un poco se shakete para rociar a los
presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y
muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Ogún no notaba el llanto del niño porque
estaba embuido y los alli reunidos lograron alejarle de edeyi.Cuando el esta en su sentido comun, su amigo
konikuo le dice, no te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño que esta sufriendo por su perrito.
Ogún no sabe lo sucedido, esta perplejo, trata de disculparse con su amigo y este comprende que fue un acto
involuntario de Ogún,porque se habia montado con edeyi.Konikuo le dice: ojala que no te pase con quien no
sea tu amigo, como lo soy yo, y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa, ya konikuo
convencio a su hijo ofreciendole otro perrito.Cuando llega el otro domingo Ogún invita de nuevo akonikuo a
ir a la plaza, ya que alli es donde se ven personas, (todavia Ogún era soltero)vuelven a suceder los toques de
tambores bata, ellos oyen de lejos el eco y las melodias yorubas, ellos estan cerca, Ogún corre a los tambores
y konikuo lo sigue, Ogún ya llega montado por edeyi y coge el ada y le tira un tajazo a konikuo y le hiere la
mano a su amigo, diciendole, esto es porque me maldeciste porque me comi el perrito de tu hijo.
Konikuo va para casa de ozain que le atiende, cuando Ogún vuelve en si, uno de los oluos bata le dice lo que
le hizo a su amigo. Al otro dia va a la casa de su hermano Orunmila y le hace el cuento avergonzado,
Orunmila le hace osode y le ve este odun, y le estimula diciendole que el no tiene la culpa.
Al otro mes Ogún vuelve a casa de Orunmila y le dice: hermano te vengo a invitar para mi boda y quiero que
seas el padrino. Gracias contesto Orunmila, quien es la novia?. El le contesta que toshe, la hija de olokun,
contesta Ogún. Orunmila se pone a meditar y le dice: Ogún, hermano si me oyes no te casaras con la hija de
olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda, ni
puedo callar ese secreto a ti que eres mi hermano.Ogún, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. El otro
domingo estaba montado Yemayá en el toque cuando llego toshe la hija de olokun, y en eso Ogún se monta
con edeyi, y con un solo tajazo de su ada le arranco la cabeza a toshe. Cuando Ogún vuelve en si, llora y
se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su heramno Orunmila y le cuenta lo sucedido y le pide
consejo.Orunmila le dice: vamos a darle cuenta a olofin del caso. Cuando le dan cuenta a olofin, este le dice a
Ogún: " ofuy ere omo Ogún awo laweye obe ada obini toshe lafinu. "
Tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podras usar en ceremonia de osha, y sera
Orunmila y sus interpretes los babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los oshas. Y en homenaje a
toshe y por respeto a su padre olokun no habra ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la
hija de olokun toshe y por respeto a su padre olokun.Y quien sin ser babalawo osara usar el cuchillo en osha
tendra maldicion asi lo dispuso olofin; y asi le dijo Orunmila a Ogún: to iban eshu.

Ogúndá/ merinlá: 3-14.

 Cuando las aguas se corrompen la enfermedad llega.
 El elefante nunca muere donde nace.
 Es mejor perder la vida, que no perder la hora.

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  Cuando la navaja corta, la justicia se para.
 El que juega con canedela, tiene que quemarse.

Aquí nace:
 Se corrompieron las aguas depositadas.
 Habla el cementerio de los elefantes.
 Es el oddun de la navaja.
 Habla de forzamiento, robos con violencia, violaciones de derecho, despojos a la fuerza, abusos
deshonestos violacion sexual.
 Habla de desbarate o aplastamiento.
 Uno quiere irse para otra parte.
 Una persona quiere chocar con otra.
 Es un signo de dudas.

Marca duda en la moral de la persona, por lo que señala: que es preferible perder la vida antes de perder la
honra, pues el que pierde la honra, vive desmoralizado el resto de su vida.
Por este oddun se corrompieron las aguas depositadas, donde hay que ver, todas las vasijas, tanques, etc. que
puedan existir en la casa para evitar enfermedades y epidemias.Habla que la persona muere en otra tierra por
lo que se tiene que tener cuidado en viajar hacia otra tierra, no sea que llegue al fin de su vida, y lo sorprenda
la muerte. Por eso es que Aquí habla el cementerio de los elefantes, donde ellos caminan largos trechos
para morir en su tierra.Marca desbarate o aplastamiento, por lo que todo hay que realizarlo con mucho
cuidado, siempre contando con sus cosas religiosas para no fracasar.Aquí hay un egun que se esconde en el
baño de su casa y es el que tiene todo virado en ella. Se debe hacer oparaldo al ile.
Se prohibe tomar bebidas alcoholicas porque revelara secretos intimos que lo puedan perjudicar en su vida
social.Se padece de dolores de cabeza, y problemas en las piernas. Aquí se utiliza ewe salvia para los dolores
de cabeza y ewe ceiba.La persona no puede ser valiente y tener cuidado de analizar las cosas bien porque los
araye le pueden estar preparando alguna trampa para que usted se vea enrollado en situaciones de justicia es
un signo de tener muchos enemigos, por la forma extraña que tiene la persona en su comportamiento en la
vida con los demas.Por este oddun el que sale de su tierra no volvera mas ya que muere en la tierra donde
fue.

Ogúndá/ marunla: 3-15.

- El sueño de un perro, nunca llega a nada.
- Arbol que se poda, retoña.
- Quien sabe saludar, sabe calunmiar.
- Quien no construye una casa no vive o duerme en el arbol.
- Quien no ara el ñame, no tiene que comer el lodo.

En este oddun nace:

 La fuerza de la sangre en el ser humano.
 El falso profeta.
 La cirugia.
 La ambicion del rio (Oshún).
 Aquí le abrieron la barriga con un machete a Ogún.
 Es donde Eleguá hace mal, pero tambien hace bien.
 Hay deudas con Ogún y Yemayá.
 No se puede mirar el sol de frente.
 Hay separacion de matrimonio.
 El mal no tiene cura.

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Ese oddun significa: Ogún con su machete destruyo al señor de la brujeria. Este es un oddun que marca tragedias
en la casa, en la calle, o le botan de la casa y del trabajo. Tambien habla de tumores, quistes interiores y de
operaciones que se repiten. Aquí le abrieron la barriga a Ogún con un machete.Por este oddun no se puede mirar al
sol de frente, porque la intensidad de la luz le afecta la vista a la persona.Hay que darle tambor o guiro a Eleguá.
Atenderlo muy bien para que no nos haga trampas ni nos cierre el camino.Signo de tragedias en la casa, ya que la
obini es una fiera peleona y el okuni la abandona. Marca tambien separacion matrimonial, Aquí el marido habla
bien de la mujer pero no la soporta.Por este oddun se prohibe comer carne de cerdo por sus fatales consecuencias
para la salud. Si es omo Yemayá jamas podra comer carne de cerdo. Este oddun para obini arun: marca cancer en
las mamas o en otro lugar del cuerpo.
Por este oddun el santero que tenga este oddun debe pedir permiso a Ozain para recoger hierbas para cualquier
ceremonia y dejar el derecho en el monte; ya que el personaje principal de este oddun cometio ese error con Ozain.
Se prohibe entregarle foto a nadie, pues le pueden trabajar con ella con brujeria.Tiene que tener cuidado querer
vivir de otra persona y sea al reves que ella viva de usted.Tambien para la estabilidad matrimonial es en que este
oddun se preparan dos agboranes uno okuni y otro obini con sus respectivas cargas.
Aquí a la mujer se le desprecia y se quiere tener a la fuerza.Tiene que tener cuidado cuando sale a la calle no
meterse en ninguna revoltera y tampoco donde se presente molote, para que no lo maten o lo lleven preso.

Ogúndá/ meridilogun: 3-16.

 Dios aprieta pero no ahoga.
 Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor.
 La muerte no esta en nuestras manos.

En este oddun nace:

 El hastio religioso.
 El trafico de esclavos.
 Donde se le da aya (perro negro) a Ogún.
 Aquí habla ile koro. La ciudad de los espiritus.
 Fue donde Shangó se quedo cuidando adalovo. La corona sagrada.
 Fue donde Shangó se ahorco del bochorno, acompañado de su fiel criado Aba.
 Habla de ake eiye. El pajaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujeria.
 Habla AdIkún. La madre de olufon.
 Hay que cuidar mucho a Ogún y Shangó.
 Se hacen dos oshe de Shangó.
 Habla el zunzun (eiye aroni).
 Este oddun marca suicidio.
 Se le prohibe cargar cosas en la cabeza y en la espalda.
 Fue donde Oshún tenia de todo menos marido.
 Es donde se dice que cada vez que se haga un asiento de Ogún, hay que darle un aya en el monte.
 Es donde la mujer le da caritate al marido porque no la atiende.

Por este signo tanto el iyawo como el aleyo que tenga este oddun tiene que tener cuidado de no cansarse
dentro de la religion, pues Aquí se tiende a abandonar a los santos, pues nace el hastio religioso. Cuando vea
las cosas que le ha enseñado su padrino, que no son verdades, renegara del padrino y esto le puede crear
rechazo a la religion. Este es un oddun de esclavitud ya que nació el trafico de esclavos.
No debe desesperarse en la vida y siempre tendra que estar haciendo rogaciones, ya que es un signo de altas y
bajas, y cuando cae en grandes problemas, en su mente tendra la tentacion de atentar contra su vida, para que
asi se le escapen los problemas.Aquí Shangó iba por el camino y se encontro con la casa de omi bombo ara,
quien le brindo alojamiento, que era un arbol y del bochorno pasado se ahorco acompañado de fiel criado aba.
Aquí se adora un espiritu de persona blanca llamado kalawo que era omo orishanla. Se debe hacer una
investigacion espiritual para determinarlo o recibir a orishanla.Tambien habla adIkún, la madre de olufon, que

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la llevaron esclava a dahomey, alli fue mujer de Odúa y de ellos nació eshu alanki. Ella se bañaba en aceite
de palma y el se enfurecia. Por eso es que Oyá se llama adIkún, porque el aceite de palma se llama adi y este
es el tabu para eshu.A Ogún se le pone una leri de malu a la que se le daran siete puñaladas, y despues se
barre con un trapo toda la casa y se pregunta para donde se bota.Este oddun predice que hay que atender y
cuidar mucho a Ogún y Shangó y que debe poner una asia (bandera) blanca, amarilla y negra, bien larga en la
casa.Por este oddun se prohibe tener pajaros encerrados en las jaulas en la casa como tambien matar
mariposas.No puede estar maldiciendo por carecer de las cosas, siempre debe pensar que otros estan en
peores condiciones que el y luchan por subsistir. Pues si cae en esto puede atentar contra su vida. Por lo que
tiene que conformarse con lo que Olofin le ha dado en la vida.

Prohibe cargar cosas en la cabeza o en la espalda, pues le perjudicara las piernas ya que Aquí se padece de
metatarso caido.Nadie lo considera a usted, por lo que no debe vivir esclavo de la familia. Aquí no se puede
tener propiedad a su nombre, como no puede comprar casa.Aquí la mujer le da caritate o celos al hombre,
porque este no la atiende, ya que se dedica a las parrandas o a otras mujeres. Por esta razon puede hasta matar
cuando se entera de alguna situacion anormal. Este oddun en obini: marca operaciones internas.
Aquí habla el zunzun. Donde en una guerra con Orunmila, aroni se volvio pajaro zunzun, que en africa se
llama eiye aroni.Debe estudiar afanosamente para lograr el conocimiento del santo y asi librarse de los
obstaculos que se le presenten en la vida. En este oddun al collar de Oshún se le ponen cuentas de Orunmila,
y al de Orunmila se le pone coral. Se usa coral en este oddun.Tiene que tener cuidado con el hermano, pues
puede tener malos sentimientos y puede llegar a costarle la vida, por el.

Iroso:
4.

Ellorozun: elló es todo lo malo que ocasione trastornos y problemas a la persona en la faz de la tierra. Rozun es la
acción espiritual que traiga el elló. Iroso son los problemas candentes de esta vida que usted alcanza a ver y los que
no ve con gran deprimento para usted.El que tiene los ojos grandes llora temprano. Pescado en tarima, muerto con
los ojos abiertos.Cuídese la vista. No mirelo que no le importa. No mirehuecos. Usted es una persona muy confiada
y noble aunque le gusta hacer su voluntad. Usted es curioso por naturaleza y se sofoca en sueños. Llora con
frecuencia o ha tenido etapas en las que ha llorado mucho. Su casa la visita una persona que aparenta ser una cosa
y es otra. Usted tiene una desgracia que la hace llorar con frecuencia. A su alrededor hay una mujer con mala idea
para todos los que la rodean, tiene mala lengua y es pendenciera. Cuídese de ella. A usted le quieren hacer daño por
un chisme o mal entendido. Usted tiene enemigos. Va a tener que sacar un familiar de la cárcel. No se queje si no
tiene dinero, si no tiene hoy mañana dios le dará. Su signo es que un día tenga y otro no.
Pruebe su suerte de ves en cuando. Sea discreto. No le cuente sus cosas a nadie. No camine por las maniguas y si
por necesidad tiene que hacerlo límpiese. No coma granos ni tripas. No chupe cabezas de animales ni roa huesos.
No hable mal de la persona que le proporciona los alimentos. No salte zanjas ni sobre sogas. No se meta en hoyos.
Tenga siempre su casa limpia.No tenga ropas colgadas ni bultos de ropa regadas. Vístase de blanco y si le debe
algo a babalú ayé págueselo. Cuidado con un familiar enfermo no vaya a perderse, hay que hacerle rogación. Usted
tiene que darle de comer a la tierra y darle una paloma a los Ibeyis.
Vaya al médico. No entre a ningún cuarto, apartamento o casa que esté vacía; que entre primero otra persona.
Cuídese de una quemadura. En su casa hay alguien que tiene que hacer santo, puede ser usted mismo. Su casa la ha
de visitar una persona para probarlo. Tiene que tener cuidado y estar claro en todo pues puede verse envuelto en
problemas de justicia por asunto de papeles. Usted tiene una herencia entre manos o adquirirá algo por sucesión.
Cuando registre y sea iroso, con la mano izquierda se ponen dos dedos en la vista y se busca la letra que acompaña.
Esta persona ve muertos y tiene que hacerle misa. Si yemayá da su consentimiento esta persona tiene que visitar el
mar para saludarla y dar un viaje al campo. No se incomode, en esta letra un susto puede llevarlo al infarto. Usted
llora y sufre por dentro, tenga cuidado que usted es propenso a las trampas y se las pueden hacer con Eleguá y
obatalá. En esta letra toda operación de santo tiene que contar con el muerto.

91
Dice esta letra que se cuide la vista no vaya a enfermarse de esta. No mirelo que no le importa no vayan a echarle
una maldad, mucho ojo con lo que piensa hacer. Abra bien los ojos porque usted vive ciego. Tiene que ponerle
frutas a los Ibeyis. Tenga cuidado que se puede enfermar. Si lo convidan a algo no acepte porque le puede traer
malos resultados. Tenga cuidado con la candela. Cuide mucho a Eleguá, yewá y yemayá. Usted es muy confiado
hasta con las personas que sabe que lo están tratando con falsedad, con maldad. Usted no se ha dado cuenta del
engaño que le han hecho. A usted le venden porque no quieren que tenga tranquilidad. Dele de comer a la tierra.
Haga rogación con un jamo y póngalo detrás de la puerta para que coja a su enemigo en su casa.
Herencia. Tiene que recibir o debe algún dinero. Cuídese de un trampa. Desengaño, intranquilidad, hipocresía,
envidia, falsedad, chismes, engaño. Enfermo en la familia. Confíe sus secretos a nadie. Prisión o desesperación.
Trampa en papeles. Usted tiene una marca en su cuerpo. Pídale permiso a los santos si tuviera que cruzar el mar.
Usted tiene un vecino pendenciero. Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo dios lo sabe. Nadie sabe
lo que usted piensa, solo dios y usted lo saben. Cuídese de la candela y la electricidad. Usted le tiene miedo a los
truenos. Cuídese la vista, el cerebro, el estómago no vaya a padecer de ulcera. Usted tiene que recibir a olokum. Su
Eleguá tiene que tener corona, póngasela. No se vista igual que nadie. Usted tiene muchos ojos encima. Usted es
una persona buena, pero alocada. Usted hoy tiene una peseta, mañana no tiene nada y pasado tiene un peso. En su
casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo. Las botellas y los hoyos tienen que ser tapados. No debe renegar.
Si esta letra viene con osobo debe pintar la casa de distintos colores. En esta letra hablan Olocun y agayú. Usted
por un lado de la cara llora y por el otro se ríe. Quiere decir que aparentemente está contento, sin embargo se está
batiendo internamente con una contrariedad que solo usted conoce. Esta letra dice que usted tiene problemas que
solo usted conoce y por eso se dice: “la candela está en su casa y va a comenzar por la cocina.” En esta letra nace
Olocun y cuando sale se dice que yemayá y Olocun le tienen reservada una sorpresa.
Santos que se resiben en iroso:
Oddúa: 4-4.
Orumila: 4-4.
Babalú ayé: 1-4, 4-9.
Yewá: 4-8.
Prohibiciones: No comer gallo, paloma y no chupar huesos.
Refranes de iroso:
Iré: los bienes n son sueños, son realidades.
Osobo: el que cierra los ojos despierta en el cielo.
Iroso es el signo donde yemayá Olocun y changó se enseñorean. En 4-14 es donde Olocun le corta la lengua a Inle.
Iroso es un odun mayor y se pide la mano izquierda.
Iroso: no hacer trampa ni calumniar a tu hermano.
Refrán: nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

Historia de Irosún
Había una madre que estaba triste porque su hijo iba de rey a otra tierra. Pero el hijo le dijo que no temiera que él
iba con sus mejores amigos, ya que los había escogido. Salieron rumbo a la tierra que lo esperaba, para que tomara
el puesto de rey. Pero llegaron a un lugar en que había que pasar por unas cuevas y el fue el primero que entró: mas
de pronto, los que iban con él. le taparon la salida porque le tenían mala voluntad. debido a que iba a desempeñar
un cargo que los otros no pudieron conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió y las olas se salieron
y así pudo escapar y llegar a su destino.
Historia de Irosún
Irosún hizo un convite e imitó a sus vecinos a la fiesta y puso la comida y bebida más buena que encontró; pero así
y todo los invitados comieron y bebieron hasta que se cansaron y cuando se retiraron surgió un descontento e
Irosún descubrió quienes eran sus enemigos a pesar de que algunos compartían con él.
Refranes de odun compuestos con iroso: 4.

Iroso/ocana: 4-1.
92
 - Tanto quiere el padre a los hijos hasta que le saca los ojos.
- No enseñe a quién no debe.
- Palabra dada, palabra empeñada.
- Quién es amigo del perro de la casa no lo descubren.
- Lo que se figura es cierto, no lo divulgue.
- El capricho produce pérdida.
- Lo que se pierde, si se busca bien se encuentra.

En este oddun nace:

 El cáncer de las mamas.

Oddun del temerario. Tenga cuidado con la temeridad no pierda.El santo manda al iyawo a estudiar la religión.
La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.Aquí las hijas se burlan de las vigilancias paternas, pues
cuando se enamoren y haya oposicion por parte del padre, ellas se las arreglan para seguir con el novio y lo
alertaran para salvarlo de la ira del padre.Marca accidente en la calle, que sufrira usted o un allegado.
Hay veces que se acuesta y entra en un estado animico en que no esta dormido ni despierto, intenta hablar pero no
puede articular palabra alguna mientras dura este letargo.Hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
Hay un trabajo enterrado en su puerta o jardin para que no levante cabeza.
Hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caeran a usted en pandilla.
Prohibe fabricar o ir a vivir en casa ajena.Prohibe guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no esten
detras de usted.Hay que cuidarse de la candela porque se puede quemar hasta la casa.
La mujer puede llegar a botar al marido de la casa.Su casa esta llena de bandidos.
La mujer dormia desnuda y el beyo (maja) venia por las noches y le chupaba los senos. Cuidese de golpes y de
mordidas en los senos.
Una persona que usted considera un vago o un incapaz y en la que usted no confia, lo ayudara a ganar una guerra o
situacion dificil, y usted siempre estara en deuda con esa persona.

Iroso/eyioko: 4-2.
- Nacemos por un hueco, respiramos por un hueco y nos vamos hacia un hueco.
- La muerte necesita de la caja y de la vela.
- Al que lo pique el escorpión que se busque pala y azadón.
- El consultante debe morirse, el médico es mortal y el mago no debe vivir para siempre.
- Comemos de la tierra, vivimos sobre ella para luego alimentarla.
- Lo único que nos hace reencarnar es el vivir.

En este oddun nace:

 Que Ikú coma animales pues solo comia seres humanos.
 El cambio de vida.

Este es el llamado oddun del fotografo. La persona se retrata con alguien que ya fallecio, se le manda a separar su
cara o su cuerpo de esa fotografia pues si viene fore ese eggun lo perjudica y si viene osobo, se lo puede llevar a
ara onu. Aquí nació el cambio de vida.Aquí Ikú solo comia seres humanos.Hay que tener cuidado con impresiónes
fuertes, porque puede sufrir un paro cardiaco.Se le da de comer al angel de la guarda .Prohibe salir de noche a la
calle.Cuidado con chismes en los que se vean involucrados ahijados, padrino y madrina.
Se puede perder la propiedad de la casa.Habla de carnosidad en el estomago. En la obini, falso engendro. Padeció,
padece o padecerá de fibromas o carnosidad en el útero. Tenga cuidado con embarazo extrauterino o falso
engendroProhibe tener en la casa botellas vacias sin tapar.La persona no debe abrir la puerta de su casa cuando
toquen a la misma.Este signo señala la muerte de un santero.La persona mientras no haga ebbó no puede abrir
ninguna puerta de la calle cuando toquen.Cuídese de chismes de un ahijado, su padrino o madrina.

93
Iroso/Ogúndá: 4-3.
- Al que mira por un hueco le pueden vaciar el ojo.
- La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho para los demás.
- La testarudez produce tragedia.
- El que es ciego no puede ensartar una aguja.
- Por mucho que se mireno se puede ver lo que está detrás de la pared.
- La curiosidad no nos enseña nada.
- El ciego no puede ir a la guerra.
- La guerra es la que nutre a la muerte.

En este oddun nace:

 El encasquillamiento de las armas de fuego.
 Afitivo, la muerte de repente.
 La vendimia, la recoleccion de la uva para la fabricacion del vino.
Habla la sensacion del tiempo. Aquí se pararon los relojes. Aquí nació afitibo: la muerte de repente. Nació la
muerte por paro cardiaco. Si la persona tiene que operarse esto se resuelve por medio de Ogún.
Habla de enredos en asuntos de comercio.Cada vez que le da un akukó a Eleguá, coje tres juju de la cola y se la
pone a Eleguá 3 dias. Despues las quemas y las hace iye para soplar cuando tenga dificultades.
Prohibe tomar bebidas alcoholicas, pues cuando la persona esta bajo el efecto de la misma, tiene palabras muy
hirientes.Cuando Olodumare creo el mundo, dejo a Olocun sin definir; por eso unos dicen que es mujer y otros
afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer. Igual pasa con el dueño de
este signo.Aquí la persona se queda en extasis, con la mente en blanco.Este signo es un itá o consulta, manda a
rallarse y tener prenda.Se le pone a un eggun un coco con agua y una itana.Hay que reforzar a Ogún.
En este oddun Olocun le rogo la leri a Ogún son siete clases de bebidas distintas.Aquí se mato al perro por primera
vez por enredador y chismoso, pues deseaba hacer quedar mal a Ogún y a Olofin. No se puede hacer favores pues
no se lo agradeceran.Hay que tener cuidado con el mar pues se puede ahogar o lo pueden empujar al mismo para
que se ahogue.Aquí Olocun quiso cogerse toda la extension de la tierra y Obatalá le hizo saber que eso no podia
ser, por que en dónde iban a vivir sus omó.Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivian en casa de
Obatalá. Tiene que cuidarse de una traición de una persona que anda con usted.Mida el alcance de sus palabras al
contestarle a las personas para que se evite guerra.

El nacimiento del aguardiente.

Patakin:
Ocurrio una vez que Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos. Pero de pronto
se le aparecio el diablo que le pregunto: ¿que haces?,y Obatalá le contesto: sembrando un arbol que alegre el
corazón de mis hijos. Yo tambien te ayudare, dijo el diablo. Esperame, que vuelvo enseguida. El diablo
desaparecio en un agujero de la tierra, volviendo luego con un abo, un elede, un sheguele shegue. Mato esos
animales junto a los nuevos arboles, de manera que la sangre se impregnara bien en la tierra y llegase a las raices
de los arboles de uva. Luego, contento de su obra, volvio a desaparecer.
Obatalá se asusto y casi con miedo, dijo mirando a los arboles, ¿que les pasara a los hombres que beban del liquido
de estos frutos? Pronto pudo saberlo: los animales sacrificados en aquella ocasion mostraran su caracter en las
consecuencias del que tome el vino, producto de esta viña.Los hombres que beban el vino de esta viña en poca
cantidad se volveran dulces y mansos como un carnero si toman mas se volveran fuertes y valientes como un leon.
Si bebian demasiado se sentian al principio como un tigre y luego se revolcaban en el suelo como cerdos y por
ultimo, ridiculos y vergonzosos como un mono.

Historia de la chiva de Obatalá

Obatalá tenia una gran cantidad de corderos y entre éstos, solamente una chiva blanca como el algodón, que era la
niña de sus ojos. Oggún era el encargado de pastorear todo el ganado y Elegguá era el portero de la gran mansión
de Obatalá y 0zun era el encargado de ver a todos los que entraban y por esta razón. Echú, Elegguá y Oggún. no
94
veían con buenos ojos a Ozún. y un día. Echú le dijo a Oggún y a Elegguá: "Ustedes quieren que Obatalá le retire
la confianza a Ozún”, estos le dijeron que si. pero que ¿cómo hacerlo? Y Echú contestó "Yo tengo l a solución:
cuando Ozún se quede dormido, nosotros mataremos la chiva y nos la comeremos y luego abriremos un hoyo y
enterraremos todo lo que pueda delatamos, y de la sangre de la chiva, le untaremos un poco en la boca a Ozún y
luego le diremos a Obatalá que su Aque se ha desaparecido."
Así lo hicieron, mataron a la chiva y se la comieron y enterraron todo lo que pudiera delatarlos como el cuero,
vísceras, huesos, etc. Entonces fueron donde estaba Obatalá y dijeron que ellos vieron entrar a su chiva. pero que
cuando fueron al recuento de animales, notaron que faltaba la referida chiva.

Inmediatamente Obatalá llamó a Ozún. que ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores compañeros de
luchas y trabajos, y éstos a su vez. aparentaban estar muy asombrados, cuando se acercó a ellos. y Obatalá dijo a
Ozún:"¿Dónde esta mi Aqué?" Este le contestó: "Ahí está Baba mí'”" 0batalá le dijo:"Enséñamela, tráeme a
Aqué.” Ozún salió a buscarla pero no pudo traerla pues la chiva no se encontraba entre los demás animales.
Entonces Ozún fue donde estaba Obatalá, Elegguá y Oggún y les dijo: "Su Aqué no está aquí, quién sabe si Oggún
no la trajo, yo la vi entrar." Y Echú dijo también: "Oggún la trajo y tú le la comiste”
Ozún protestó que eso no era cierto y Elegguá se acercó y señalándole la boca. le dijo: "Mira. Ahí está la prueba de
que le la comiste." Obatalá miró a la boca de Ozún y efectivamente la tenia manchada de sangre.
Ozún quedó confuso, sin saber qué decirle a Obatalá y comprendió que sus amigos le habían traiciónado y se echó
a llorar. Diciéndole Obatalá a Ozún: "Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido. Para que no
duermas ni de día ni de noche: Siempre estarás parado. Tó Ban Echú
(4-3) abra bien los ojos: llanto, traición, envidia, hoyo, trampa. Confiado y desconfiado, sangre. En este
oddun se habla de un resguardo de santos, de collares de Ozaín, hechicería y recibir los Guerreros.

Iroso/iroso: 4-4.
El que tiene los ojos grandes llora temprano. Pescado en tarima, muerto con los ojos abiertos.

- Hay quien se saca un ojo por ver a los demás ciegos.

- Si un pájaro quiere picar la pringarrosa que se arme con un pico de hierro.
- Donde el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de obá.
- El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
- El fuego se extingue, el sol se oculta pero el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
- Sin obstáculos no hay éxitos.
- El que no cuida lo suyo, se lo roban.
- Con los ojos cerrados no se puede avanzar.
- No hay peor ciego que el que no quiere ver.
- El babalawo y el oloriza, si no se ocultan, desconocen su destino.

En este oddun nace:

 La humildad.
 Las fosas mortuorias.
 El hueco.
 El rito del ituto.
 La luciernaga.

Marca suicidio y perdida de la memoria. Este oddun representa:

 El tablero de odun
 El ocaso.
 La tarde sin la luz del sol.
 La mitad del poniente.

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 La sepultura.
 El fondo del mar, lo desconocido.

Donde changó y Ogue hicieron un pacto para que naciera el poder de oduara, donde changó se llamo Ologbun eyila
shebora (aquel que es dueño de profundo secretos, se envuelve en eyo como en candela y no se pierde)
No se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y se le debe algo pagueselo.
No se aceptan tabacos a nadie pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas. Es signo de fuego.

Manda en todos los metales. Nacio el aserrin (iye), el arbol de Osun, el rojo vino, el cardón, el iye pedorrea y el
cardenal. Aquí es donde se derriban los arboles. Señala victoria de guerra, viajes, pequeños caminos, las armas del
pueblo. Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimientos. Se usa el efun para el sufrimiento. Este
signo es peligroso, pues hace sufrir cruelmente a las personas. Este oddun prohibe ir al cementerio. Se crearon las
fosas mortuarias manda en todos los agujeros de la tierra. No se puede portar cuchillo. Señala dispersion de los
extranjeros. Este oddun lo mismo anuncia desgracia que buenaventura. Este oddun es muy fuerte y peligroso. Su
pajaro es judio. No se comen platanos indios, ni manzanos, ni marañon, ni ciruelas rojas, ni mamey colorado.
Cuando este oddun se ve en un registro, se coge efun y se unta tres veces en los parpados a los presentes. Por
virtud de señalar lagrimas, es por lo que a los hijos de este odun se le enrojecen los ojos.
Este odun le da a los hombres las ideas y la humildad. Al iyawó que le salga este signo debe de adquirir
conocimientos rapidamente para que no se muera. Aquí changó señalo donde estaban las 16 posiciones. Este oddun
prescribe sabiduria, pero todo el munco esta pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia.
La persona en el camino de su vida siempre se encontrara la tricion y las trampas de sus enemigos.
Nacio la luciernaga, o sea el cocuyo, el que por virtud de Olofi alumbra las noches con su luz. Odun de
inteligencia, de sabiduría, de luz.Este odun es la profundidad de la tierra y señala vida corta porque Oroiña se
pregunta: qué cosa hace mi hijo alla arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo
tenerlo siempre junto a mi, en la profundidad de la tierra para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y
se entierra en un fanguisal que se hace en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un osun bien cargado
que se pone en el joro joro y se le da dos eyele despues de haber limpiado bien al interesado con la misma y se
entierra con el Osun y el palo moruro. Asi se asegura la vidad de la persona.
El dueño de este odun no puede brincar huecos ni zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con
una ota y tirarla al hueco o zanja y despues brincar: esto es en caso de que tenga que brincarlo forzosamente.
El dueño de este odun debe adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos.
El dueño de este odun de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme con dos itana
encendidas. Iroso meyi es el capataz de los ladrones.Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que
una mujer lo salve o lo libere de una situacion dificil. Usted no esta conforme con nada de lo que tiene, porque no
ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notara la diferencia, porque
ahora usted no le da valor a lo que tiene.Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar
mejor, cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja y la cola entre las patas.
Usted es omó de Eleguá y por eso siempre esta intranquilo y es muy majadero. Dele gracias porque es siempre le
acompaña. Respete a Oshún y a Eleguá. Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz. Tiene que darle de comer a la
tierra, para que viva un poco mas.

La trampa.
Patakin:
En este camino habia un reinado donde el pueblo elegia al rey quien despues de elegido era coronado reuniendose
posteriormente con un grupo de hombres que formaban la corte.Estos hombres eran los que verdaderamente
gobernaban ya que ellos, tan pronto el rey entraba en funciones, le enseñaban todos los aposentos y comodidades
del palacio hasta que llegaban a un cuarto el cual tenia una trampa en el piso; cuando el rey entraba, como iba
delante en la comitiva caia en la trampa y se clavaba unos hierros de punta que habia en el suelo, matandose
continuando asi la camarilla gobernando en nombre del rey y despues de pasado cierto tiempo anunciaban su
muerte para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo mandatario, al que le sucedia lo mismo.Un dia el

96
pueblo eligio a Orunmila, pero antes el se hizo osode y se vio este signo que le recomendo que aceptara y ocupase
el puesto, pero que antes hiciera ebbo con akukó, soga y escalera y que la llevara a un hueco pues habia una trampa
que el descubriria.Orunmila asi lo hizo y cuando lo coronaron la camarilla trato de enseñarle el palacio, pero como
estaba advertido se percato inmediatamente de la insistencia de estos señores, no aceptando de primera instancia
recorrer el palacio.

Esto causo un gran asombro entre la camarilla de traidores y mas aun cuando Orunmila pidio los planos del
palacio; entonces cuando le convenia, visitaba un aposento en compañia de estos señores, pero nunca entraba el
primero; visitando asi todos los locales quedando uno solo por recorrer.
A los pocos dias Orunmila invito a la camarilla a que le mostraran la habitacion que faltaba, pero cuando llegaron
Orunmila obsero que ninguno entraba primero; Orunmila insistio que pasaran pero ninguno acepto, descubriendose
asi la trampa y los crimenes que habian cometido. Asi Orunmila pudo gobernar con tranquilidad y seguridad a
aquel pueblo.

Iroso/oshé: 4-5.
- Cochino ruino rompe el corral y se escapan todos.
- Un solo hombre salva a un pueblo.
- La muerte está dando vueltas buscando a quién coger.
- Tiene que llover mucho para que el río se salga de su cause.
- El que esconde botín robado, carga con la culpa del robo.

En este oddun nace:

 Las imperfecciones fisicas
 La accion de los egguns obsesores.
 Apagar el fuego con agua.
 Que al iyawo se le tapen los ojos.
 El arte de cocinar.

Aquí el araye es una mujer bajita, culona, que usa trenzas. El santero se enamora de ella, y ella trabaja el pene.
Aquí fue donde los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para las lamparas.
Prohibe llorar por falta de dinero. Hay que darle misa a iya tobi.Hay que tener contenta a Oshún.
Prohibe usar prendas heredadas pues lo atrasa.Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendra.
Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus seres queridos.
Ebomisi a shilekun ile. Ebomisi con rompesaragüey, piñon e higuereta.Habla de guerra y cuando coge este camino
se coge una brasa de candela, se pone a la puerta de calle a las doce del dia y se le echa encima una igba de omi
tutu, y se dice: “asi como el agua apaga la candela, asi kekushe iroso kushe venza a todos mis enemigos”.
Aquí Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del rio, y tuvo una guerra con Agayú, que se llamaba
Kushe. Cuide su pelo para que no se lo trabajen.Atienda a su mamá que usted no se ocupa de ella.
Usted ha comido con sus enemigos y tenga cuidado que le estan preparando un lazo.Tenga cuidado con la candela
que en su casa habra fuego y comenzará por la cocina.A su alrededor todo es traición y falsedad.

Shangó entrega la responsabilidad.

Patakin:
Acontecio una vez que Shangó era el que adivinaba con el tablero y tenia como subalternos suyos a Ozain y a
Eleguá; Shangó era muy fiestero y casi no tenia tiempo para atender ifa y a veces queria ir a una fiesta u otro lugar
y en eso llegaba alguien a mirarse y de mala gana consultaba y mandaba a Ozain que le resolviera cualquier hierba.
Un dia Shangó se puso a pensar que el ya no podia con esa tragedia y que tenia que buscar a una persona seria que
le hiciera el trabajo.Ozain y Eleguá pensaron que ellos serian las personas que Shangó escogeria para dejarles el

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gobierno del mundo. Shangó llamo a Eleguá y le dijo que fuera a casa de Orunmila y que le dijera que el lo queria
ver. Eleguá fue y le dio el recado y este le dijo que irian en cuanto pudiera.
Cuando Orunmila llego a casa de Shangó y le pregunto lo que este queria, Shangó le explico lo que pensaba y
necesitaba de el. Orunmila le dijo que eso no podia ser, que que pensaria Olofin de el; Shangó dijo que no se
preocupara que el resolveria con Olofin y entonces le dijo que hiciera la obra de la palma y que enseguida el
llegaria donde el estuviera y en eso quedaron.

Pero Ozain y Eleguá quedaron descontentos; Eleguá quedo ayudando a Orunmila: Ozain hizo todo lo contrario y se
fue para le monte con sus vastos conocimientos de hierbas y palos, se puso a trabajar y eso llego a inquietar a
Orunmila que se miro y salio este odun, y por eso supo que le estaban acarreando con una prenda. Fue a la palma e
hizo lo que Shangó le mando y Shangó, que estaba en la loma, vio la señal y partio, pero cuando iba atravesando el
monte vio a Ozain trabajando: Shangó tiro los rayos y centellas y le prendio fuego al bosque.
Orunmila, que vio esto, partio para el bosque y encontro a ozain mutilado y sin conocimiento, lo recogio y lo curo:
le hizo ebbo y cuando ozain se restablecio le juro a Orunmila servirle ciegamente. Ozain perdio un brazo, una
pierna, una oreja y camina dando brincos.

Iroso/obara: 4-6.
- El dinero saca tragedia por robo.
- Señala tragedia.
- El gato camina por la acera, el hombre por la tierra.
- Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
- Las mentiras son como agua en tinaja rota.

En este oddun nace:

 El por que a la eyele nunca se le atan las patas para el ebbo.

El Ogún esta en la cocinaNunca diga para donde va.Marca muerte por envenenamiento (ogu)Marca tragedias por
causa de mujeres o cosas extraviadas.Se prohibe usar ropas negras.Hay que recibir a los jimaguas, si los tiene hay
que hacerle fiestas y darle comidas.Cuando la palma muere, las hojas mas jovenes caen a su alrededor.
Un viejo le va a maldecir por no haberle respetado la mujer.Dice que sus hijos se dispersaran por el mundo, y
muchos de ellos moriran lejos de usted.

El rey que pierde su corona.

Patakin:
Habia un reino que tenia por costumbre designar como rey a la persona que tuviera la corona real. El rey actual
tenía al pueblo sumido en una miseria espantosa.En esos momentos llega Shangó al pueblo con una miseria
espantosa y Ogún le entrega dos tambores batá; Shangó se va para el parque y se pone a tocar y ademas se amarro
un pañuelo rojo en el cuello que le caia hacia delante y no permitia que nadie le viera la cara.
La gente del pueblo se pusieron a oirlo, donde el rey, al ver que el pueblo no iba a la comida que le daba, llamo a
uno de sus subditos y le dijo que tocara la trompeta llamando a las gentes al banquete. El subdito le dijo al rey lo
que pasaba y que lo que aquel hombre tocaba no se entendia y que las gentes estaban frenéticas con la música.
El rey dijo: yo voy a ver eso y cuando llego al lado de Shangó, como este tenía la cara tapada y no se le veía, el rey
tuvo que inclinarse mucho tratando de ver quién era aquel mendigo que tocaba, en eso se le cae la corona que va a
dar precisamente a los pies de Shangó, este la recogio y se la puso y le dijo que el era el rey y que la comida la iba
a dar no porque el pueblo estaba pasando hambre sino porque venia una guerra grande y el sabia que la iba a perder
y así fue como se hizo rey.La persona de este signo tiene que adorar a Shangò que es quien le vencera las guerras y
al mismo tiempo tiene que ser persona esplendida con sus semejantes y vera como siempre conserva estabilidad en
sus cosas. Este es un oddun de musica: se le recomienda estudiar musica ya que se le avecina un gran exito; asi hay
que enseñar a los ahijados para que siempre esten contando con uno. Además manda cuidar la corona para no
perderla, manda ser inteligente y muy cuidadoso con todo.

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 El camino del marañon
Patakin:
El marañon se lucia de sus lindos colores y una vez fue a casa de Orunmila a mirarse quien le vio este signo y le
dijo que tenia que recibir a Eleguá y el no hizo caso y cuando salio le dio una patada a Eleguá, que estaba en la
puerta.

Eleguá fue y se lo dijo a Orunmila y este le respondio que no hiciera caso. Eleguá salio para la calle y fue para una
mata de marañon que estaba en el pueblo y se puso a mirarla; enseguida se reunieron todos los muchachos del
pueblo a su alrededor donde Eleguá les pregunto que si ellos no comian esa fruta y ellos le contestaron que no,
porque no podian subirse a la mata.Eleguá les dijo: vamos a mover la mata y acto seguido movieron la mata
cayendose todos los marañones y las semillas las tostaron.

Iroso/odí: 4-7.
- El amor ciego se pierde cuando se abren los ojos.
- La mano está corta y no llega abajo.
- En el reino del amor unos aman y otros son amados, la felicidad es poder ser las dos cosas a la misma vez.
- Si ayer no vimos el presente, hoy no veremos el mañana.
- Proponte metas que estén de acuerdo con tus habilidades y posibilidades.

En este oddun nace:

 El amor.
 La acondraplasia, (enanismo).
 El recogedor de hierbas, el Ozainista.

Aquí gobiernan las mujeres.Se dan dos eya tuto a su leri.Habla la mata de cedro que es amarga y la mata de
almendra que es dulce.El que va a la ciudad no vuelve.Hay que tener cuidado donde se pisa.
Este es el oddun del bueno y del malo. Habla del hermano bueno que envolvio una ota en marabú y cuando el
hermano estaba descuidado se la tiro y cayo privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo tiro al mar para
que se ahogara.No se puede fiar de nadie incluyendo a los de su misma familia.El padre, por oponerse a las
relaciones de las hijas, solo logrará que estas se tornen de conducta ligera.Ofrecer misa a una mujer que tuvo que es
difunta.No tiene asiento en ninguna de sus cosas.No brinque ni pise cañerias ni mangueras, que se afloja su
virilidad.Si es mujer: es mas decidida que su esposo. Ha tenido mas de un marido y lo ha dejado por las malas
formas, padece de fuego uterino. Dice Eleguá que el es su padre, su hermano y su amigo.
Habla de desvanecimientos momentaneos. Vaya al medico. Prohibe subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo
que sus manos no alcancen, no sea cosa que le de un mareo, se caiga y sufra un accidente fatal.
Cuando Yemayá comenzo a consultar.
Patakin:
Yemayá era la mujer de orunmila y este por su afición hacia las mujeres y fiestas no atendia como debia a sus
ahijados y personas que a su casa iban. Por esta aficion no podia estudiar porque el tiempo no le alcanzaba.
Yemayá, al ver la poca aceptacion que tenia con las personas que iban a su casa, le llamo la atencion a orunmila,
pero este no le hizo caso. Ella por las noches, sola y sin tener nada que hacer se ponia a leer a escondidas los libros
de Orunmila.Un dia Orunmila llevando un sombrero grande salio para el campo donde se iba a celebrar una fiesta
por espacio de varios dias. Yemayá, al ver que hacia varios dias que orunmila no venia, y viendo la cantidad de
gente que a su casa iban a mirarse, comenzo a mirar y a hacer ebboses y trabajos a las personas.
Las obras y trabajos hechos por Yemayá, tenian gran aceptacion y exito; asi paso mas de un mes, y cuando
orunmila regreso vio que la casa estaba mas llena que nunca y se intereso preguntandole a uno de los que estaba
esperando y este le dijo que Yemayá era la que veia ahora y que nadie se miraria mas con el, sino con ella, que
sabia mucho mas.Orunmila, avergonzado, entro en el cuarto y vio que Yemayá, con pantalones y sombrero, le
hacia el ebbo en el tablero a uno de los que alli estaban. Lleno de ira y de vergüenza, boto a Yemayá de su casa y

99
juro no vivir nunca mas con ella. Desde entonces orunmila estudio y entendio sus deberes como awo, por eso los
awoses que tengan este signo no deben vivir con hijas de Yemayá pues tarde o temprano lo quieren destronar.
Aquí fue donde Yemayá por primera vez se puso pantalon y sombrero. Tambien se tiro el okpele por manos de una
mujer por primera vez. El Yemayá de este signo era Ashabá.

La traición.
Patakin:
Una vez Orunmila registrandose, le salio este signo, donde le marcaba que antes de que el fuese a hacer algo, tenia
primero que apilar ñame. A los pocos dias lo llamaron de un pueblo para que hiciera un ita, pero en esa reunión se
tramaba una traición para matarlo.
Orunmila fue y ya le tenian preparado todo. Debajo de la estera le pusieron una serpiente venenosa para cuando el
se fuera a sentar lo picaran, pero como ya se le habia indicado que antes de hacer algo tenia que apilar ñame,
Orunmila pidio el ishu y al traerselo puso el pilon sobre la estera encima de donde estaba la serpiente y empezo a
apilarlo. Cuando termino retiro el pilón y al ver la sangre descubrio la traición.

Iroso/eyeunle: 4-8.
- El que persevera triunfa.
- El que nació para cabeza no puede quedar en la cola.
- Todo sacrificio será recompensado.
- Lo barato cuesta caro.
- Lo único que el hombre no debe perder es la cabeza.
- Hay veces que perdiendo se gana.
- El pino que crece demasiado se seca.
- Guayabito sopla y come.
- Cuidado, el hoyo está abierto, no es señorita.

En este oddun nace:

 El ponerle a Eleguá los caracoles del dilogun.

Cuando se ve este oddun se devuelve el importe de la vista; con este oddun no se cobra derecho de consulta, ni de
guerreros,ni de santo, ni de ifa porque a la persona lo trae Eleguá para que le resuelvan su problema. El ire del
padrino llega después proporcionado por el mismo Eleguá.Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.
Habla de que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguinea no vaya a perder
un miembro de su cuerpo.A Oshún no le puede faltar 5 pomitos con oñi a su alrededor, ese es su secreto.
Prohibe comer grasas.Marca juicio publico y falsos testimonios.No se puede entrar en casas vacias.
Misa a egun; mientras no la dé atender con flores y comidas.Oposicion por parte de la familia del conyuge.
No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto ni ponerlas sobre la mesa.
Oddun de grandes pruebas, de robos, no le robe nada a ningun hermano de religion ni de sangre para que no sufra
un bochorno, esto incluye a la mujer.Marca debilidad general en el cuerpo. Cuidarse de enfermedades de la
garganta, por osobo lo pueden matar.Si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar. Le gusta hablar y
divulgar de la moral de otras mujeres. Habla de indigencia.Habla de impotencia.Este es un oddun de aplastamiento.
Habla la cucaracha que todo el que la ve la quiere aplastar poniéndole el pié encima.Se le pone un okpele a Oshún.
Habla de persona mayor que le va a resolver sus problemas, si es mujer, se casa con hombre mayor que ella o que
peina canas ya.

El perro remolón.
Patakin:

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Aquí Olofin mando a buscar al perro para darle un cargo; el perro no hizo ebbo y se levanto muy temprano,
dirigiendose a casa de Olofin, pero por el camino se encontro un hueso y se entretuvo comiendoselo. A su vez la
tiñosa se levanto tarde, pero habia hecho rogacion y fue a ver a Olofin para que le diera un cargo y cuando llego,
como aun el perro no habia llegado Olofin le dio el cargo a la tiñosa. Cuando el perro llego Olofin le dijo: “ya es
tarde para ti”.

Eleguá hace Ifa de gratis.

Patakin:
Un dia Eleguá le pidio un medio a orunmila para comprar eku, eya y epo. Orunmila se lo dijo, pero Eleguá siguio
la mania de pedirle todos los dias algo diferente. Asi hasta que un dia se le antojo pedirle un chivo para comer y
orunmila no quiso darselo, a pesar de que su ape terbi le aconsejo que se lo diera.
Entonces Eleguá, como orunmila se lo habia negado, se paro en la esquina de la casa de este y todas las personas
que llegaban y preguntaban por Orunmila, Eleguá les decia que ya se habia mudado y no sabia para donde.
Viendo orunmila que los aleyo no iban a su casa, cuando un dia Eleguá salio lo registro y al ver esta letra no le
quedo mas remedio que hacerle ifa a Eleguá de gratis.
Cuando acabo, Eleguá salio muy contento vistiendo de blanco y muy figurin, fue a la playa para que sus amigos lo
vieran. En eso se encuentra con un omo de Yemayá y Eleguá le dijo: o gun, hasta que tuvo que saludarlo como
awó.El hijo de Yemayá fue a dar las quejas a este. Eleguá le dijo a Orunmila que le llegaria un hijo de Yemayá
para que le hiciera ifa, y que le pidiera las cosas por canastas para asi pagarle el ifa que el le habia hecho de gratis,
recibiendo de esta forma Orunmila una gran riqueza.

Iroso/osá: 4-9.
- Al que vigilan por bueno no es.
- El mal búsquelo en su casa.
- Viene un rey que le puede quitar la corona.
- Lo que bien se escribe no se borra.
- Si no abres bien los ojos no encontrarás estabilidad
- No hay mal que por bien no venga.

En este oddun nace:

 Los cereales.

Aquí Shangó maldijo a todas las mujeres. Odun de maldición sobre las mujeres.Se le pone a Shangó sheketé y a
Ogún para vencer a los enemigos, y para que llegue la suerte.Se sacude la casa con alamo y se baldea la misma.
Oshún desea que la pongan mas alto que los demas oshas. Se pone a Oshún en lo alto del canastillero.
Cuando la persona le sucede algo le echa la culpa a los santos.Marca deudas con Shangó y con Oshún que hay que
pagar cuanto antes.Si es hombre, esta algo impotente.Hay que respetar a los mayores.
El dueño de este signo tiene poca fe en los santos y hasta llega a abandonarlos, pues aunque los conserve, no
trabaja con ellos, olvidandose del juramento hecho ante Olofin por el bien de la humanidad.
Cuidado no se le queme la casa a alguien en la misma se queme con gravedad con agua o grasa caliente.
Si tiene deuda con otra persona, trate de pagarla, no sea cosa que por causa de esa deuda usted y los suyos se vean
en peligro.

Iroso/ofún: 4-10.
- Hay trampas ocultas.
- Ya el enfermo se curó y el sano se puede enfermar.
- Póngale cadena al perro para que la arrastre.
- Mire bien, lo que parece puede no ser, y lo que es lo puede sorprender.

101
 - El ratón se agarra con ratonera, póngase en vela.

Señala que se puede ir a la prision por el resto de la vida.En este oddun no se rebaja ni un centavo del dinero
marcado por las obras.Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las
cabezas. Habla de guerras.Señala la gran traición entre hermanos, donde a la reina Dassa, su hermana de sangre la
traiciónaba, pues vivia con el marido de ella.Habla de sangre corrompida en la linea familiar.

En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tizana porque no puede inyectarse androgenos por causa del
problema de la sangre.Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer santo. El
jugaba el dinero y lo perdia porque sus contrarios le hacían trampas. Hay que tener cuidado con la persona que se
escoge como padrino o madrina ya que de seguro hay trampas contra el aleyo.Aquí si no se atiende a Obatalá, este
mantiene a la persona padeciendo enfermedades y adversidades.Hay que poner una estera en la puerta.
Aquí Oluo Popo fue coronado. Nació la coronación de San Lázaro por lo que hay que recibir este poder.
Marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo. Cuidese pues no le va a cumplir.
Sus enemigos viven cerca de su casa. Su enemigo come con usted, es conversador y delator.Cuidado con tragedias
por causa del juego, que ha de haber muerto. Crie un perro y amarre al perro con una cadena y salga a la calle con
el mismo, y cuando este lejos de la casa, lo suelta para que regrese arrastrando la cadena.

Iroso/ojuani: 4-11.
- Un pie en la casa y otro en la cárcel.
- Cría cuervo y te sacarán los ojos.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que siembra tiene segura su cosecha.
- Mas rápido se coge a un tramposo que a un cojo.

En este signo nace:

 La corriente.

Habla de un rey que puede perder su corona.Cuidado con la soberbia y la sangre por la boca.Aquí Eleguá come
junto con Shangó, akukó.Hay que tener mucho cuidado en los lugares donde haya candela, porque puede
quemarse. Pongase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde haya mucha gente, regrese a su casa y vistase de
blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le de lo que el tiene para usted.El hombre debe tener cuidado con las
mujeres pues ellas formaran tragedias por el.Donde usted visita, retirese.El padrino tiene necesidad de enseñar a
sus ahijados para que ellos esten contentos con el.Este es un oddun de musicos.
Aquí Orunmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. Si la persona se envicia con la droga se
pierde pues mientras viva no tiene voluntad para librarse de ese vicio.Este es un oddun de suerte de dinero (ire
owo).La mujer tiene un egun que hace vida con ella y aun teniendo dinero y posición no tiene seguridad
matrimonial. Si este eggun en vida fue mujer, fue alakuata (invertida) y la inclinará a esa situación. Hay que
hacerle ebó rapidamente. Despues del ebó a la mujer se le dán dos eyelé fun fun desde sus senos hasta sus partes
genitales, dejandose el blumer que tiene puesto. Todo esto despues se lleva al cementerio y se entierra.
Use manillas de Obatalá de metal.A Yewá se le pone un pargo frito con gofio y adornado con tomates, despues se le lleva al
cementerio; se le da eyerbale a shilekun ilé. Mucho cuidado con darle la mano a los demás.Habla de que sus familiares
allegados lo van a dejar solo pues mientras usted esta de fiestas y de comelatas y hasta en asunto de drogas, su familia la tiene
abandonada y carece de su amor, de sus buenos ejemplos y hasta de lo mas necesario para subsistir.
Ocupese de sus cuestiones espirituales.
Patakin:
Era un hombre al que un santero le dio los guerreros y al poco se enfermo y todas sus cosas comenzaron a irle mal
por lo que fue a casa de un awo para que le diera awofaka y le arreglara sus guerreros. El awo asi lo hizo, pero el
hombre continuo enfermo y aunque sus cosas iban un poco mejor, eso no era lo que el hombre deseaba y penso que
su padrino lo habia engañado y no le habia arreglado bien sus guerreros.

102
El hombre fue a casa de otro awo y este le hizo un osode y le dijo: usted no ha hecho nada de lo que orunmila le ha
indicado y cree que lo han engañado; por eso usted sigue enfermo y atrasado y para que sus cosas le marchan bien
vaya a casa de su padrino y pidale perdon y despues haga osha para que pueda curarse del estomago no vaya a
morir antes del tiempo a causa de la ulcera estomacal que tiene por castigo del santo. Tiene que ocuparse de sus
protectores espirituales, porque tanto usted como su mujer son espiritistas y si no cumplimentan con el santo estan
a punto de perderlo todo.

Iroso/eyilá: 4-12.
- El que siente el calor y no ve el fuego, se quema.
- Si la caldera se sale, el agua apaga la candela.
- El que se empeña en hacer realidad un sueño imposible fracasa.
- El que se quiere hacer notar pierde el tiempo con el ciego.

En este oddun nace:

 La perdida de sangre por el intestino.
 El sentido del oido.
 La creacion de los pueblos en los lugares inhospitos.
 El viento.

Marca robos continuados.Nacio el sentido del oido, que se le dio a Olorun por mano de orun al omo de Ogue y al
omo de Ozain.Prohibido hacer fuerza. El oficio del santero es hablar y no levantar pesos.
Habla de enfermedades venereas, cuidarse de hernias abdominales y escrotales. Aquí fue donde Orunmila le falto
el respeto a Inle y a Orishaoco, y en castigo se enfermó de blenorragia.Hay discusiones en el ilé y la mujer desea
dejar al marido porque la trata con despotismo y viceversa.La mujer quiere ser mas que el marido.
El oddun del jardinero que para que las flores tuvieran olor le daba su sudor. Odun del caminante que buscaba
seguridad y tranquilidad.Signo de injusticias, de luchas, de falta de agradecimiento del que recibe el beneficio o la
ayuda suya.Manda a bañarse con flores. Habla el florero.La mujer tiene que cuidarse de abortos; esta enferma de
sus partes.Hay quien vigila a la persona.Hay que tener cuidado con la justicia.Cierre bien su casa que hay
revolucion. Hay provocación por parte de una persona a la que usted le teme; haciendo ebbo, ella no podrá con
usted.Se prohibe comer eran elede.En este signo Orunmila invento la ofa, porque las fieras iban al pueblo a
diezmarlo.Cuando usted tenga un ahijado con este signo en itá, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con usted.
Si es un santero amigo suyo, tratelo con frialdad para que no vaya mas a su casa.
Tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera para no llegar a ser irosun ogue (iroso bruto).

La eran de eledé.
Patakin:
Awo are se puso a comer junto con Olocun la leri de elede y Shangó les dijo: ya todos pueden comer eran de elede,
pero cuando tu y yo nos acordemos le haran daño, llevenla para la tierra de awo ere.
A dicha tierra habia llegado Obatalá de visita con oke que era su secretario y cocinero, Eleguá larota salio
corriendo para la tierra de awo para decirle a todos lo que habia sucedido y se encontro con Obatalá quien dio
moforibale y a awo are le conto todo. Obatalá cogio akukó y epo y le dijo a oke y a Eleguá: recojan todo ese maiz
seco y machaquenlo en el pilon, dejando unas cuantas mazorcas desgranadas.
Obatalá le dijo a awo are: a la primera que hay que cocinar es a Yemayá. A Eleguá le dijo: va y traeme una canasta
con eran elede para que cuando llegue Yemayá encuentra su comida cocinada. Eleguá asi lo hizo, llego y sin que
nadie lo viera, cogio una canasta de eran elede y ademas puso una leri virando enseguida para donde estaba
Obatalá.Por el camino creyendo que iba a hacer una gracia para mortificar a Obatalá, cada vez que pasaba por una
siembra de boniato, sacaba uno y lo ponia en la canasta, una calabaza, una malanga, una yuca, un ñame, etc. Asi
fue cogiendo viandas y oke que ya habia legado donde estaba Obatalá con todo aquello, awo are y oke, que ya
tenian preparada la caldera para cocinar la eran, al ver todo aquello se pusieron muy contentos y lo ligaron con el

103
maiz de la batea para cuando llegara Yemayá.Cocinaron la calabaza en ajiaco para awo are, cogieron maiz pelado
con bastante epo y oñi, para cuando llegaran Shangó y Ogún. Ellos venian cantando por el camino sin saber que
Obatalá estaba alli.Obatalá y awo are, se pusieron en medio del pueblo con la comida cocinada y llamaron a todo el
mundo para que vieran lo que venia. Segun la gente iba llegando se arrodillaban con la cabeza sobre la tierra que
estaba toda regada con epo y oñi. Eleguá y Obatalá comenzaron a tocar tambor y cuando entraron Shangó, Ogún y
Yemayá y awo are, este ultimo comenzo a bailar. Pusieron las canastas de eran elede delante de baba, le dieron
moforibale y Shangó comenzo a repartir la eran y a enseñar como cocinarla.

Le dieron a Yemayá la batea que le habian preparado; esta se sorprendio y a awo are le dieron una igba de ajiaco
donde tambien se sorprendio. Yemayá y awo are dijeron: esto tiene buen olor, sabe sabroso, nosotros comemos
siempre de esta comida.Eleguá cogio una cazuela llena de harina y le echo elede, empezando a repartirla en toda la
poblacion de la tierra awo are. Shangó que vio eso dijo: toda la harina que ustedes ven es mia, es de fuerte y de
salud, es un gran alimento, pero tambien hace daño y esa eran elede que estan comiendo es la mas sabrosa que hay,
pero tambien hace daño. Cuando ustedes la coman acuerdense de nosotros y la leri para cocinarla en un ajiaco para
awo are, para que nunca le falte la comida y asi esta tierra ira en progreso.Awo are para el tambor le dio moforibale
a todos los santos y Shangó le dio akukó fun fun.

Iroso/metanlá: 4-13.

En este signo nace:

 La candela
 La neblina.

Prohibe presar dinero porque con el mismo le trabajan malo.Los demas desean saber como usted vive.
Si le llevan a empeñar algo, aceptelo que esa sera su suerte.Aquí fue donde botaron a Orula. Interprete eso pues le
recuerdo que este sistema de adivinación es de eso, de interpretar muy bien y hasta el detalle cada cosa que el odun
dice.Hay hambre.Se pone detras de la puerta un palo del tamaño de la persona y una otá de candela y come con
Eleguá.No puede gastar dinero que le den a cuenta de ningun trabajo porque se lo van a reclamar.
Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano. Puede referirse, para ejemplificar lo de la interpretación
que antes le comenté, a que cuando salgan a la calle la mamá no debe soltar al niño por un accidente, por un
secuestro, porque el niño se puede perder pero puede referirse además a que la mamá tiene que estar muy atenta a
la educación del niño y no dejarlo de la mano para que el día de mañana recoja buenos frutos de ese niño que de
otra forma puede perderse en el camino. Ve lo que le digo, esto es de interpretación. Pero para ir mas allá, se puede
referir a que los hijos ya están en edad de tomar desiciones, de elegir y las madres no entienden eso y continúan
creyendo que el niño no creció y lo que hacen es limitarlo, reprimirlo al sobreprotegerlo. Creo que este es un
ejemplo bien claro de la forma en que debe enfrentarse el estudio e interpretación de este sistema adivinatorio.
Marca hambre, derrumbe o desbarate de la casa, y este tambien puede ser porque se muera uno de los conyuges.
Se prohibe sonar el dinero en el bolsillo.Le echan daño en su puerta.El que lo necesite para algo, que vaya a
buscarlo a su casa.No acepte recados porque a usted no lo quieren considerar.
Cuidado con amarre por mujeres.La persona esta o estará enferma del cerebro. Esta letra se desbarata con salvia.
Con salvia se hace omiero y se lava la leri y se le da akukó indio a la leri.A Eleguá se le pone un adá.
Aquí fue donde el rey mando a buscar a Orunmila; este no fue y el rey tuvo que venir.

Iroso/merinlá: 4-14.
 Mientras mas mira, menos ve.
 El esfuerzo conquista montañas.

En este signo nace:

 El gran engaño de la mujer.
 El dinero.

104
  El gallo de Osun.

Marca traición, violencia en las relaciones entre seres humanos.Si es mujer es posible que la hayan perjudicado
por medio de la brujeria.Nacio el gran engaño a la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y despues
la abandonan.Aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas.Habla de hermanos que aunque se
hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a poder ver unos a otros.La persona desea hacer
una cosa que se le imposibilita.No se puede incomodar por nada que le suceda.Se puede pasar un susto en el mar.

El pescado y el gato.
Patakin:
El pescado y el gato se pusieron a porfiar, a los dos todos los dias le traian chismes del uno o del otro. Unas veces
les decian que el pescado se iba a tragar al gato cuando lo viera en el mar, y lo mismo decia el gato del pescado. Un
dia el gato vio al pescado en el mar, se tiro al agua a cogerlo y por poco se ahoga.

Iroso/marunla: 4-15.

En este signo nace:

 Los cargadores y los estibadores

Prohibe que a las personas le piquen los mosquitos porque puede padecer de malaria (paludismo) u otra
enfermedad trasmitida por la picada de un mosquito. Si les da fiebre tienen que ir rapidamente al médico.
Este es un oddun de malagradecidos, pues la persona habla mal del que le da la comida, del que lo ayuda.
Señala que la persona tiene una carga pesada, que ya no puede soportar.Señala muerte en una travesia marina.
Señala que la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, imposibles de realizar.Prohibe comer frijoles negros.
Señala que la persona se acuesta de una forma y se levanta de otra forma distinta. Si se acuesta pobre puede
amanecer rico; si se acuesta rica puede amanecer pobre. Si se acuesta sano puede amanecer enfermo, etc.
Por la soberbia puede sufrir un derrame cerebral.Marca locuras; la persona no piensa lo que hace y se expone al
peligro y esto puede ocasionarle la muerte o sufrir una larga enfermedad, una larga carcel o limitaciones fisicas.
Tambien señala que en la familia hay personas nerviosas o locas.Señala deudas con Babalú Ayé que deben ser
pagadas.Si es hombre: tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mucho.
Tambien se padece del estomago y hay que cuidarse de la sangre.La persona tiene que reprimirse mucho por estar
donde vive y quiere irse de alli. Para lograrlo tiene que hacer ebbo.Si es hombre joven tiene que ponerse
tratamiento para poder tener familia.Habla de herencia allende del mar.Señala que a la mujer la pueden vaciar.
Se viene a saber de alguien que se embarco y no ha llegado a su destino.La persona esta al garete por las
adversidades de la vida.Debe tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa.
Aquí fue donde un campesino sembro una mata de palmera desconocida, y cuando crecio se lleno de espinas y ni el
mismo podia recoger los frutos de la misma. No ayude a nadie que no le agradecera nada.
Aquí Agayú era barquero, y cuando el niño quiso cruzar el mar, el no le pregunto su nombre y se lo subio en sus
hombros y despues le pesaba mucho la carga. Usted tiene una carga muy pesada encima que no se la puede quitar.
Esa carga que usted tiene le estorba para llevar a cabo sus propositos.Su mujer pelea mucho con usted y cuando se
enfurece hay que dejarla.

Iroso/meridilogun: 4-16.

En este signo nace:

 La descomposicion del cuerpo.
 El Osun de la medida de la rodilla al piso.
 La palma real.

105
En este oddun hablan dos caminos de Ogún: Ogún alawede (hierro) y Ogún alawede soude (cobre)Hay que
cuidarse mucho del higado y de la vesicula biliar.Hay que atender a egun.No se puede maltratar a los niños.
Hay que cuidarse de accidentes con herramientas o mAquínas de hierro.Prohibe comer akukó y ammu otí y otras
bebidas.Marca inflamación del vientre, enfermedad nasal, hay que origbo con pajarilla por la enfermedad del
vientre.Marca falta de respiración y frialdad. Enfermedad bucal.No logra casarse con el conyuge deseado.
Prohibe sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y matarlo.
No se puede empecinar en hacer cosa para la cual no tiene vocación, pues fracasará.Aquí la puerta y la ventana
tenian comejen, y Ogún con fuerza las arrancó.Cuidado con robos en su casa. Arregle las puertas y ventanas que
esten en mal estado.Aquí la persona por oir los malos consejos entra en falta de respeto con personas mayores a las
que tiene que repetar, considerar y agradecerle lo que han hecho por el.Aquí la rueda del molino sacaba agua del
rio, pero llego un momento que lo que sacaba era fango, y tuvieron que parar el molino.Habla de enfermedad
fulminante que termina con la persona.Usted hacia una cosa que ya no puede hacer.

La guinea.
Patakin:
La guinea era tan jibara que nadie la podia agarrar y a la guinea le gustaba mucho la fiesta y la bebida, y la gente
ideo una fiesta para emborracharla.La guinea, como no habia hecho ebbo como le habia indicado un dia antes
Orunmila fue a la fiesta confiada en que, dada su ligereza, a ella era imposible agarrarla. Tanto bebio y tanto fiesto
la guinea, que se sintio cansada y se acosto a dormir, lo que aprovecho la gente para matarla ya que ellos eran sus
enemigos.
Oshé:
5.
Oshé: este odun significa en yoruba, las vibraciones oscilantes de todas las cosas en esta vida.
Oshún reina en oshé. En este signo nace la palabra, la sangre y el divorcio. Dice: sangre que corre por las venas.
Esto es relativo a la familia tanto de sangre como de sopera. Oshé es aguja que lleva el hilo, que significa que por
donde salieron sus mayores, por ahí mismo saldrá usted. Oshé es comida agria por osobo y habla de envidia,
disgustos familiares fuere cual fuere, enfermedades interiores, algo que se mueve en la sangre. Habla de algún
familiar muerto que necesita hacerle misa, de persona nerviosa, de matrimonio que en definitiva se extinguirá, de
persona que le gusta el juego. En iré muchas de estas aflicciones siguen a la persona.
Muchas personas se preguntan por qué cuando viene oshé en Eleguá, obatalá o santo de cabecera, la persona no
puede tirar el dilogun al suelo. Esto es porque a pesar de ser oshé el odun mas chico, es reina. En oshé es donde
nace el ashé, donde foundé se destaca como paladín de sus semejantes y esto ocurría en la epoca en que las
personas no se entendían porque no existía la palabra y Olofi le puso ashé a foundé pero esto trajo como
consecuencia la envidia de sus hermanos y estos le echaron afoshé.Dice oshé que usted a tenido mucha suerte pero
todo se ha ido perdiendo. Dice oshún que los trabajos que se pasan son los mejores consejos. Usted va a salir de sus
apuros. Quiera mucho a oshún. Su lengua es su suerte y su desgracia. A veces usted está contenta y de pronto le
dan deseos de llorar. Usted va ha hacer santo. Le han hecho muchas cosas pero no le han resultado. Lo que está
sucediendo tenía que suceder. Tuvo o va a tener un problema serio. Si es mujer es de cabeza dura, enamorada y
tiene líos por amores. El marido que tiene no es suyo. Usted no a encontrado aún su verdadero hombre por eso no
le gusta mucho el que tiene. Hay una mujer que quiere hacerle daño a usted y le envidian todo lo que se pone. Si
es hombre el que se mira está enfermo y no puede hacer vida con mujeres. Usted tiene una cosa tapada y teme que
se la descubran. Usted no debe comer calabaza, huevo ni comida recalentada. No le guarde rencor a nadie. Tiene
que hacer un viaje pero primero haga ebó. Haga una misa a un familiar suyo. Dele gracias a yemayá por haberlo
sacado de un apuro. Si está enfermo tiene que recibir a oshún. Cuídese las piernas, la sangre y el estómago.
Tenga cuidado con una cosa que le den a guardar, respétela, que le puede traer mal resultado y un gran
compromiso. Vaya a verse con el médico. No tome medicamentos sin saber que cosa son. A usted siempre le están
mentando. Vístase de blanco y ruéguele mucho a oshún. Entierre en la puerta de su casa un cuchillo o un clavo de
línea. Limpie su casa durante 5 días con agua clara con agua clara, una clara de huevo y miel.

106
Oshún le reclama una cosa que a usted se le a olvidado. Cuídese de reuniónes pues puede tener un enemigo oculto.
No puede cortar calabazas ni ir al río. Cuídese el hígado y los riñones. Oshé/Ogúndá habla de operaciones, de
desobediencia. En oshé melli se es hijo del caracol y no se puede sentar ha hacer santo, el santo lo cierra, no puede
comerciar ni darle santo a nadie. En esta letra oshún le dice que suprima los vicios. Si es mujer habla de pérdida de
doncellés y secretos privados, íntimos. Si es hombre no tiene que hablar mucho, impotencia, enfermedades
indeseables y viciosas en extremo. Si es mujer se habla de enfermedades internas en desarrollo. Trampas de
herencias, de papeles y dinero. Esta última letra se lee cuando sale oshé melli.Resumiendo, oshé nos habla de
enfermedades o infecciones en la sangre, riñones que pueden responder en el hígado. Habla de algo que se puede
estar formando en el interior del cuerpo como tumores, cáncer. Manda cuidarse las digestiones y visitar al
médico.Su enemigo, en vez de mal le hará un bien. Dele comida a oshún para que evite una enfermedad en el
vientre. Tiene que mudarse de donde vive y mude los muebles dentro de la casa de vea en cuando para que salga
de sus problemas. Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo alguien que padeció de los nervios. La mujer
que usted tiene no le conviene. Ella no está destinada para usted. Se siente o sentirá dolores en las rodillas y pies.
Cuídese el estomago y la sangre. Si tuvo enfermedad venérea cuídese porque esta se esconde. (sífilis) si usted
piensa hacer santo tiene que mirar a quién le da su cabeza no sea que salga peor de lo que está. Si ha sufrido
operación o enfermedad no haga disparates para que no le sobrevengan. Ruéguese el vientre. Si es mujer y no está
en estado, lo estará en un descuido amoroso. Usted debe usar una franja amarilla.no se siente en una mesa donde
hayan muchas personas porque en la camaradería con los demás se le puede descubrir algún secreto. Para bien
suyo no envidie lo ajeno. No se bañe en el río ni lo cruce. No se ruegue la cabeza con babosa si su ángel de la
guarda no se lo manda. Oshé por osobo dice comida agria. Debe usar una pluma de loro en la cabeza porque usted
es rey. Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas. Por medio de la
palabra vence las dificultades.
Santos que se reciben cuando sale oshé:
Oba: 8-5, 5-8.
Prohibiciones: En oshé no se puede comer nada amarillo, huevos, camarones , cangrejos, nada que viva en cuevas
ni que camine para atrás. No comer comidas atrasadas. Garbanzos. En osobo no puede compartir con nadie lo que
come. No puede compartir sus cosas y mucho menos su ropa. No coma naranja china ni pescado chico.
Refrán de oshé:
Sangre que corre por las venas.
Oshé: no envidiar a tu hermano.

Refranes de odun compuestos con oshé: 5.

Oshé/ocana: 5-1.
- De las trampas y accidentes nace la muerte.
- Mas mujer que madre.
- El eficiente exige eficiencia.
- Sus pesares son sus secretos.

En este signo nace:

 La cremonia del mamuraye en la que se come de la teta de la chiva a la entrada del igbodun de Ifa.

En este oddun se le ruega a Obatalá con una igba o un vaso de leche cruda, si es de euré, chiva, mucho mejor.
Habla de despreocupacion ante los problemas familiares. Los padres no se ocupan del bienestar de los hijos. Habla
de indolencia ante los problemas familiares y ajenos. De insensibilidad ante el dolor ajeno. Hay que preocuparse
por la salud y el bienestar de los hijos.
Usted tiene un pesar que no ha comunicado a nadie.Usted ha llorado mucho. Gracias a ese llanto usted se ha
desahogado, si no ya estuviera muerta.Cuando los hijos se enferman hay que andar a la carrera con ellos y tratarlos
con el santo y con el medico para evitar perdidas. No subestime a nadie, porque el que ud. menos se piense, le
puede resolver un gran problema. En este oddun Oshosi baja a la tierra.

107
 Obatala Oshalufon.

Patakin:
En este camino obatala se llamaba Oshalufon y estaba orugbo, este tenia tres hijos: Jesus, Maria y Jose. Obatala para
cuidar a sus hijos pasaba muchos trabajos, pues no los podia atender, ya que el tiempo no le alcanzaba, tenia que
dejarlos solos hasta su regreso del trabajo. Obatala estaba cansado de la faena diaria, tenia que limpiar la casa y
preparar comida todos los dias para sus hijos.

Asi marchaban las cosas hasta que un dia decidio poner a una señora responsable para que cuidara de su casa y de
sus hijos. Resulto ser que la señora era la chiva. Obatala le adivirtio que solamente queria que se ocupara de la casa
y de sus hijos. La chiva se comprometio con el, y pasado algun tiempo, la chiva en vez de cumplir sus
compromisos, resulto muy despreocupada.Obatala la requirio varias veces y ella no escarmentaba, Obatala decicido
buscar a Oggun, para que este le cortara la cabeza y asi le dijo: Oggun deberas cortarle la cabeza a la chiva en el
parque, a la luz del dia, y cuando este bien concurrida de hombres, mujeres y niños, y que cuando le cortara la
cabeza tambien le cortara las ubres y que les diera de probar a cada una de las personas que estuviera en la plaza las
ubres de la chiva. Oggun cumplio su mandato, donde le arranco la leri y la ubre a la chiva y todos a su vez iban
probando la ubre de la chiva, y Oggun cantaba: iku babala kuetun mamuraye iku maku senda eure mamura aye ali
bori kashama bolañi a la iboru iku bara la aue kuetu mamura aye iku maku senda eure, mamura aye. Y con eso
Obatala desmostraba al mundo el cumplimiento de las madres con sus hijos. Pues la falta total, el abandono y el
poco cuidado de una madre irresponsable nada mas conduce a un desenlace fatal, que le puede costar la vida a
cualquier ser querido.

Oshé/eyioko: 5-2.
- Dinero saca tragedia.
- Viene la fortuna por medio de un familiar difunto.
- Arriban santos a la familia.
- Tambor que no come, tambor que no toca.
- El alimento es la flecha de la sangre.
- Todos nacemos ensangrentados.
- Todo lo que nace muere.
- No hay alba sin ocaso.
- Si Dios no quiere no hay muerte.
- Santo en la familia.
- Diez reyes, diez epocas.

En este oddun nace:

 El cancer.
 Las moscas.
 Que la miseria y la necesidad anden juntas.
 El que Ozain acompañe a cada osha en su bajada a la tierra donde cada osha tiene su Ozain de fundamento.
 El ponerle flores a los difuntos.

Oshe eyioko adifafun lashure (la reina de las aguas) a quien Yemeya le entrego el omi para que hubiera lluvia
sobre la tierra. Maferefun Yemayá.Marca la expectacion de la catalepsia y de los estados preliminares a la muerte.
Este signo es el capataz de los oba eggun en ara onu. A Eleguá se le pone shekete, para cambiar el caracter y poder ser querido y estimado
por los demas. A usted lo crió o atendió una mujer hija o devota de Yemayá. Hay que recibir Orisha Oko y Olokun.
Hay que recibir a Orishaoco o Olocun, a Ozain y a Azojuano.Cuidado porque puede ir a un lugar y quedar esclavo.Puede matar a otro
hombre por una mujer.Cuídese los senos.
Tiene que hacer algo a Asowano para su salud.

108
Orunmila le dijo a los hombres: Que mañana más triste cuando el aire no está lleno con el ruido del mortero
machacando ishu; que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo
amalá; que día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricasé de tejoro y de adié; que sombra más
negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del Kamere. Ejoro, tejoro: conejo. Comida al santo donde salga
esta letra en Itá

Se le pone refrescos de sheketé a Elegbara, para cambiar el carácter y pueda ser querido por todos. Hay que dar
eyá tuto a la lerí.

Este odun lo domina Agayú.

La mosca cuando se posa en una mesa lo hace en grupo y cuando se coge un mata-moscas para tirarles, nunca se
hace a una mosca determinada, sino al grupo y por una caen muchas. Significa esto que no ande en aglomeraciones
de personas, no vaya usted a morir por otro o pague consecuencias ajenas.

Se manda a oborí eledá y darse tres baños con ewé de Yemayá.

Dice este signo que usted tiene una cosa que le estorba.

Kariosha Osha en la familia.

No ande en grupos que usted sólo será el perjudicado.

Si es hombre duda de la paternidad de su hijo, por eso lo odia y lo maltrata.

El por que los jefes no se consagran a si mismo.

Patakin:
Un dia todos los bokonos jovenes de dahomey, se reunieron porque deseaban tener jefaturas y fueron a ver a
orunmila, quien les hizo un osode y les vio este signo , y les dijo: "bokonos dehomeyanos aido hwedo; es el
principio dinamico que mueve el cielo y a la tierra y existia antes de la creacion del mundo, y los jefes con los
hijos de Ogún algbede. Si uds. van a su casa y ven a dangbe (el piton), que corta y come la lanza de Ogún; uds. se
volveran camaleones de colas negras (iku). Pero si uds. cuidan esa lanza de Oggun, seran camaleones de colas
rojas, emi la vida. Por esto es que los jefes no se consagran por si mismos, pues aunque sus meritos los acrediten,
necesitan ser confirmados y se llama igbo nole leri.

Esto lo predice oshe yeku. Es el destino del hombre, que desaparece su cuerpo al cesar la vida, pero se conserva en
su espiritu, y esto es oshe yeku. El que la confirmacion de los reyes y jefes en toda la tierra; que da y ayuda a
mantener por si mismo el fuego necesario al poder real, como el herrero a la fragua. Entonces Orunmila los hizo
arrodillarse, y les confirmo sus santos, dandoles las coronas despues de hacerles el ebbo. En la tierra de los
muertos existian treintiseis espiritus justos que eran los representantes de Olordumare y eran comandados por oshe
yeku.

El camino de la araña.

Cierta vez existía un hombre que estaba pasando mucha necesidad y hambre, a lo que él decidió salir a buscar
fortuna y después de mucho caminar llegó a un lugar en donde había una finca y le pidió albergue al dueño. Al otro
día por la mañana el hombre se dio cuenta que el dueño de la finca no cultivaba la tierra y le pidió al mismo que lo
dejara cultivar la mitad de la finca y que la cosecha se la compartirían a la mitad, a lo que el dueño accedió. Un rato

109
después el hombre decidió ir a recorrer las tierras y cuando estaba en su recorrido vio un chivito suelto por el
monte y le cae detrás, el chivito entró en una casa que resultó ser la de Orunmila.

El hombre entró en la casa y Orunmila le preguntó que por qué le venía corriendo detrás al chivo, a lo que el
hombre le respondió: Pues porque tengo mucha hambre. Orunmila le sirvió un plato de comida y el hombre al
darse cuenta que se encontraba en casa de Orunmila, le pidió a éste que lo revisara. Orunmila le realizó osorde y le
vio este Ifá, aconsejándole que encontraría un lugar en donde tenía que oír las orientaciones que le dieran y que si
no las escuchaba, esa sería su desgracia y que si las oía esa sería su suerte.

Orunmila terminó de revisarlo y el hombre se marchó. Cuando éste iba por el camino, divisó una montaña y
encima de esta un castillo. Cuando llegó a la finca, le preguntó al dueño que de quién era ese castillo, a lo que el
dueño les respondió que ese castillo estaba abandonado. Entonces el hombre dijo: ¡Cómo es posible que yo sin
casa y pasando trabajo y este castillo esté abandonado! Salió de la casa y se dirigió al castillo. Cuando entró,
apenas podía caminar por la cantidad de telas de araña que allí habían. En el mismo instante en donde se
encontraba, le vinieron hacia arriba dos enormes luces y éste perdió el conocimiento. Cuando despertó, sintió una
voz que le dijo: No temas, yo no te haré nada. Era una gigantesca araña que se encontraba en ese lugar. La araña le
preguntó al hombre: ¿Qué hace usted aquí? A lo que el hombre respondió: Yo llegué aquí porque me dijeron que
esto se encontraba vacío y como yo no tengo donde dormir pensé que aquí podía dormir, ya que estaba vacía.
Entonces la araña le dijo: Está bien, pero con una condición, que no te acuestes en ninguna silla ni cama.
Pasaron los días y el hombre se daba cuenta que nada le faltaba, que la araña se lo hacía todo. Un día el hombre se
cansó de dormir en el suelo y se acostó en una cama y se enredó con una tela de araña. En eso hizo su entrada la
araña, que al verlo en su tela de araña, enseguida avanzó a comérselo y el hombre le dijo: No, no me comas, no soy
una mosca. La araña dijo: Mírate, eres una mosca. Y se lo tragó.

El camino del porque a los muertos se le ponen flores.

Ikú no podía vivir con tranquilidad debido a la peste que le rodeaba, proveniente de los Egun, que se comían
principalmente ekute y aguema, cuyos cuerpos y carnes se restregaba por todo el cuerpo por el placer que aquello
le proporcionaba. La peste que acompañaba a Ikú atraía a las moscas y éstas con su zumbido no dejaban tranquilo a
Ikú, quien decidió esconderse durante el día en su casa que era ayapa, quien cansada de tanto ruido se fue para la
orilla del río y al llegar salió eyaoro del río y produjo un silbido que asustó a ayapa y ésta murió.

Ikú al oír el silbido de eyaoro, se fue de la casa de la ayapa muerta, pero antes se comió su carne. Comenzaron las
moscas a molestarla hasta que tuvo que regresar nuevamente al carapacho de ayapa que ya estaba limpio y se
metió en el. Eyaoro, que la vio entrar en el, le silbó nuevamente a Ikú e Ikú tuvo que volverse a ir, regresando a la
tierra y encontrándose que toda la gente vivía enferma e Ikú se los comió a todos, cargando con dichos Egun, pero
eran muchos y pesaban demasiado, decidiendo llevarlos a un monte cercano que estaba lleno de telarañas, las que
utilizó para cubrir los Egun que dejó allí. Salió y vio otro monte cercano cubierto de moscas y dirigiéndose allí
para ver que había en él, descubrió que era un monte cubierto de flores. Tomó estas flores y se las pasó por el
cuerpo, con lo que alejó a las moscas que le molestaban. Después arrancó muchas flores y se las llevó al otro
monte para cubrir con ellas a los Egun que había depositado allí. To Iban Eshu.

Oshé/Ogúndá: 5-3.
- Sólo el cuchillo sabe lo que hay en el corazón del ñame.
- Lo que usted bote por repugnancia no lo vuelva a recoger.
- El cuchillo mismo no se puede limpiar.
- Para ganar hay que perder.
- Gallina sola para su cola.
- A uno no le entregan el machete si no va a la guerra.
- Las armas no tienen paz con nadie.

110
 - La violencia no produce nada.

En este signo nace:

 Las sensaciones de las nalgas. Cancer en el Colon .
 Los habitos religiosos.
 La fertilizacion de la tierra.
 El consentimiento a los hijos.
 La pamela.

El hijo quiere destronar al padre por causa de un egun que perturba. Aquí Eleguá destrona a Olofin.

La guerra entre idi y obo por obtener la corona de indoko. Por eso no se sabe cual da mas placer si ofikale obo
obini u ofikale idi obini.

Nacieron los habitos religiosos,donde los hombres tratan de ocultar con el ropaje de la santidad, las iniquidades de
sus almas.

Aquí nacio la pamela, para que las mujeres se protegieran sus cabezas del intenso sol.

A Eleguá se le pone un ishu, ñame, y un obi, coco .

No se puede vivir solo, se necesitan del concurso de los demas.

Repugnancia.

Lo que dejó una vez, no vuelva el.

Este odun habla de traición, envidia, amarre y prisión, aquí destronan a un obá
e interviene Olofin.

Hay escases de todo y pérdida de lo que se tenía.

Evite líos con la justicia no se vaya a ver fuera de su tierra y pierda la corona.

No haga trampa a nadie ni use cuchillos de punta.

Habla de disgustos en la casa que pueden originar desbarate.

Enfermo grave no se salva.

A Elegbara se le pone un ishu y un obí seco.

La mujer levanta al marido, pero por causa de un desprecio del marido, ella puede ser la desgracia suya.

Usted tiene problemas con su mujer y por causa de los hijos no se han separado.

Usted perdió un trabajo o algo de mucho valor para usted.

No le haga desprecio a su mujer ni le falte el debido respeto y consideración, para que no pierda la suerte y todo lo
suyo se le desbarate.

111
 La corona del rey.
Patakin:
Habia un rey muy orgulloso y en su reino existia un descontento muy grande, en vista de eso el rey hizo que
Orunmila lo registrara porque el temia una emboscada y que lo destronaran. Orunmila lo vio y le salio este signo y
le dijo que tenia que orubo con la prenda de mas valor que el tuviera o sea con su corona que tenia un gran coral, el
rey se nego y no quiso creer que el estuviera al borde de perder su corona.

A los siete dias hubo en el reinado un gran tumulto y el rey muy nervioso e impaciente se asusto y se fue a internar
dentro del monte donde la ropa se le destrozo. Ya hambriento vio pasar por aquel lugar a un vendedor de ñame que
era Eleguá disfrazado el cual despues de muchas suplicas le cambio su corona por unos cuantos ñames, Eleguá
regreso para el pueblo con mucho alboroto enseñandole a todo el mundo la corona del rey y contando el estado de
miseria en que se hallaba el soberano. La gente sintiendo la ausencia del rey determinaron ir a buscarlo por todas
partes, lo encontraron y lo llevaron nuevamente para su trono.

Oshé/iroso: 5-4.
- Si agua no cae maíz no crece.
- El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.
- El que tiene un hueco en su bolsillo no sabe a dónde va su dinero.
- El que llama la muerte la encuentra.
- La avaricia es un pecado.
- El que reniega nada resuelve.
- No mastique mas de lo que puede tragar.
- Sabemos cómo y cuándo nos vamos pero no cuándo regresamos.
- El hueco se alimenta de desperdicios.

En este signo nace:

 El suyere de la ceremonia de la palangana en la mesa de los babalawos: eniwa eniwa Oshún eniwa.

Habla de pleito y de dos mujeres o de mujer con otro hombre.

Cuidado con familiares de su mujer, pues quieren separarlo.

Cuando Orula mandó al obá que le diera las gracias a sus mujeres.

Tenga cuidado pues usted come y bebe con enemigos.

Habla de herencias. Lo mismo se hereda lo bueno que lo malo.

A egun se le da un akukó y otro a Ogún.

A Oshún se le dan dos adié aperí.

A ud. le gusta poseer a las mujeres freneticamente, por eso ellas lo rehuyen.

Cuidado con violar a una mujer, esa será su destrucción.

Hay una mujer que lo ama con delirio, pero ud. piensa en otra; esa no lo quiere y si ud. se empecina lo destruira.
Sus hermanos de religión desean hacerle daño. Cuidado no se enferme de la sangre.
Cuidado con tragedias, malas formas, etc. No puedes estar en distintas religiones porque se puede volver loco(a).

112
La persona que se mira a pesar de que tenga una buena posición, no se encuentra a su gusto.

Si es hombre, la mujer que tiene no es la que le gusta y si es mujer le pasa lo mismo.

Hay que cuidar a los hijos varones para que no se vayan a convertir en afeminados o el hombre que se mira lo es o
le gusta vivir con afeminados.

Que tiene pleito o lo va a tener pronto.

El pescado quiso saber lo que era el anzuelo.

No reniegue para que le venga la suerte.

Todavía persiste la enfermedad que tuvo en sus órganos genitales.

Qiere separarse de su cónyuge.

Se le da adié a Oshún. Póngale a ésta cinco pescaditos fritos y se los lleva al río.

El camino donde Oshún saca a Ogún arere del monte.

Ogún vivía en el monte y cada mujer que pasaba por donde estaba él le daba una fuerte cañona y vivía con ella y
con todas las mujeres que pasaban por el monte, pero Yemayá temía por su hija que era doncella, no se le perdiera
su hija al pasar por el monte.

Fue hablar con su hermana Yalorde y ésta le dijo: Déjame eso que yo voy a salvar a tu hija. Y fue a donde estaba
Orunmila e hizo ebbó con miel de abeja y cinco platos, grillo, un cuje y mariwó. Y echó miel de abeja por encima
de su cuerpo como Orunmila le había indicado.

Al pasar por el medio del monte se le encima Ogún y al verla diferente a las demás mujeres comienza a hablarle y
ella conversa con él y le da miel de abeja que ella llevaba, lo convence para salir del monte e ir para la casa donde
ella le quitó el mariwó que él llevaba y lo acuesta en la cama y le pregunta: ¿No soy distinta? El le contesta
sonriente y se le lanza encima. Ella le dice: No te apures, eso es con calma. El desesperado empieza a beber de la
miel de Yalorde; ella, al ver que él estaba cansado, le dice: Espera un poquito que voy afuera. Lo que aprovecha
Yemayá, la hermana de Oshún, y se cuela en el cuarto donde él se había quedado dormido, ella se acuesta junto a
él, quien siente el olor a miel que es el secreto que le dio Orula.

Cuando amanece y Ogún se despierta, se enfurece al ver que aquella no era la mujer con la que él se había
acostado, pero a tantas súplicas de Yemayá, que decía que sí, que era ella, porque ella tenía el secreto que le había
dado Oshún de la miel, él se queda tranquilo y lo olvida todo.

Así salva Yemayá a su hija de la deshonra al pasar por el monte, gracias a Orula
y a Oshún.

Oshé/oshé: 5-5.
- Sangre que corre por las venas.
- La aguja es la que lleva al hilo.
- Mono ve mono hace.

113
 - El ñame no se apila más cuando se come todo se pila.
- La palma se cree que porque tiene algunas pencas tiene derecho a considerarse rey.
- El pescado no pude insultar al caimán sin peligro de muerte.
- Hijo de gato caza ratón.
- No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
- El consentimiento es alegría para el hijo del rico.
- El exceso de dulce empalaga.
- Perdiendo se gana.
- Aguja sabe lo que cose y dedal lo que empuja.
- Nadie reclama ser pariente del pobre pero si era rico te aclaman como padre.
- La libertad es la condición mas preciada por el hombre.
- Habla de sífilis.
- Al que bien amarran no le es fácil escaparse.

Oshé melli:
- Todo lo que hace es malo.
- Le vienen malas noticias.
- Las cosas están viradas al revés.
- Usted tiene un familiar que no conoce, tenga cuidado no vaya ha hacer sexo con esa persona.
- La candela lo está persiguiendo.
- Se habla de robo y de preso.
- Usted está enferma y su mal está en su vientre o piernas.

En este signo nace: no se mira sin dinero

 Los unguentos olorosos y los perfumes.
 Que el osario presida las exhumaciones.
 El grillete.
 El estancamiento de la sangre.
 La reparticion de los animales que come cada osha.
 Los instrumentos musicales de cuerdas.
 Los genios.
 Los huesos.
 Las articulaciones.
 La esclavitud y la mudanza.
 El corte de pelo.
 Odúa mole, el espiritu de Odúa llamado adabiba el que hace el bien y el mal.

Donde nace la música que quitó la hechicería que tenía amarrado al mundo.
Iyalode Egun Oní Begbe Minashe Temí
Igbonla Oniwaje Orunmila Balé Ishe
Awó Ishe Ishegun Latí Lu Obiní Olukun
Ekó Polo Añá Erindé Olowa Murayá
Ashilekun Ba Ikú Já Apawo Polé Otá Lorí.

Ebbó: un tamborcito, una flauta, una guitarrita, akukó meyi, adié meyi, ekú, eyá, oñí,
cinco cazuelitas de oshinshín, marunlá owó, $55.00.

Oshe meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra.

114
Manda en todo lo podrido y maloliente, como comidas atrasadas y demas putrefacciones. En Oshé meyi lo dulce
se puede poner agrio.

Si es hombre debe pasar a Ifá, pues no puede tirar el caracol.

Es signo de larga vida aunque habla de maldad.

No se come nada tostado.

Prohibe vestir en combinacion de tres colores.

Aquí se prohibe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedio.

Hay que tener cuidado con accidentes en la casa.

La discreccion es la gran arma de oshe meyi.

El dueño de este odun debe ser una persona docil.

En este oddun el hombre aprende a tostar los granos.

Se formaron los cielos, la plata, los huevos las articulaciones en los seres humanos.

Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto de la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros.

Solo el hijo de oshe meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden.

Debe de tener cuidado con su sangre, porque es facil que se enferme de la misma.

Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un eggun que le habla y les dice las cosas que ellos
necesitan y con sus ojos ven mas alla de lo normal.

Son dichosos al maximo. No se le puede engañar con facilidad, pues son perspicases e inteligentes.

Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estomago y las mujeres tambien del vientre, del interior.
Nacen las articulaciones, la artritis, la bursitis.

Habla Erindé, el Orisha de la música de cuerda.

No se puede cargar leña, ni revolver restos de hoguera.

No se come codorniz, ni gallo, ni gallina, ni nada mezclado.

Este es el oddun donde Olofin dio el ashe y la admiracion.

Si vendí mi cría, no quiero más.

Cuando se disguste con una persona no vuelva a renacer la amistad, pues esa persona simulando ser su amigo
puede perjudicarlo.

115
Cariño que vuelve es peligroso.

Familiar muerto que vive en el recuerdo necesita misa.

Cambie de modo de pensar y cuando tenga algo no se crea mejor que los demás.

Evite tener que guardar cosas ajenas.

Tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas.

Oshe meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el rio y paso mucho trabajo y mucho tiempo andando de un
lado al otro hasta que llego una persona que lo recogio y lo atendio. Oshe meyi es repudiado en el seno familiar, lo
demeritan y no lo consideran.

Su mejor amigo lo puede traiciónar.

Es hijo de Oshún y de Oluwopopo, ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún se crio en tres tierras: iyesa,
magino e ife.

Aquí fue donde por primera vez se tiro el caracol, ya que Oshún estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá, fue
en busca de Shangó y este fue el que tiro el caracol.
Prevee distanciamiento entre hermanos, hechicerias, amarres.

Habla de persona que tiene trastorno con su conyuge.

El hombre tiene que tratar bien a las mujeres y saber como les dice las cosas para evitar malos entendidos. No se
puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseo. Debe oir los consejos de su
mujer.

Por este oddun la mujer no puede estar cortandose el pelo.

Se padece de locura transitoria.

Nunca le hagas promesas a Oluwopopo.

No se deshaga de sus santos.

La mujer no abriga hombre alguno a su lado pues ellos no la comprenden. La mujer vive enamorada de si misma.

Oshe meyi tambien habla de conductos que transportan la sangre. Aneurisma.

Aquí Oshún para poder vivir se tuvo que volver prostituta.

El dueño de este odun no puede ponerle eleguede a Yanzá.

Aquí la ceiba se comió a Obambi, la hija mas pequeña de esta por no cumplir con la palabra empeñada.

Habla Oló, un Obatalá viejo de la corte de Oshagriñán.

116
La mona que salvó al hombre que buscaban para matarlo y ella le cubrió con el cuero de un mono muerto y éste
haciéndose pasar por mono se escondió en la selva y ella le llevaba el alimento, donde él se enamoró de ella, pero
no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada.

Ebbó: tiene que hacer cinco rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo,
todos los demás ingredientes y se pregunta su destino.

En este Oddun no se puede cortar el pelo, usará jabón, una toalla y un estropajo de soga para usted solo y no deje
que el jabón se termine, pues debe botarlo antes que esto suceda.

A la obiní se le dice que tiene que engordar, porque tiene complejos con sus senos.
Habla del cerebro, de la sangre, de anemia.

Aquí fue donde Orunmila dictó los distintos idiomas de la humanidad.

A usted le gusta estudiar idiomas, porque tiene facilidades para eso.

Tiene que hacer ebbó y los animales repartirlos por distintos lugares.

No se deshaga de sus Oshas.

Sus padecimientos es de la garganta.

Nació el hacer Osha, donde Yemayá entregó el dilogún.

Aquí fue donde Oshagriñán y Oshún se asociaron para comer por dentro sin que nadie los vea, Oshe Meyi no es la
sangre sino los conductos que la llevan.

Nace el estancamiento de la sangre.

En este Oddun se le dice al aleyo que no todas las peleas y las guerras se pueden ganar, que no siempre se tiene la
razón y que muchas veces hay que perder para poder
ganar.

Oshe Meyi es el pilar de la casa, lo que llamamos horcón, que tiene una cabeza puntiaguda. El penetra en la tierra
con su parte más aguda.

Este fue el sacerdote de Oddun que tiró un Iworo para ellos en Ibadán, en el tiempo en que se conocía al jabalí que
mataba a sus hijos para comer. Cada noche el jabalí mataba a los hijos del pueblo de Ibadán. Ellos tenían que
añadir dos o tres caracoles e ir para la adivinación del sacerdote y fueron demandados a hacer un sacrificio con un
ñame de agua, pólvora y la fibra lanosa de la palmera y al terminar el sacrificio ellos hicieron la medicina del
Iworo para ellos. Después perforaron un hueco en el ñame de agua y colocaron la pólvora y la fibra lanosa de la
palmera en el hueco y pusieron un carbón encendido sobre el hueco. Lo colocaron todo en las afueras de la ciudad
y tan pronto como el jabalí llegó allí por la noche, puso el ñame en su boca y apretó sus dientes y el carbón
encendido se deslizó a la combinación de lana y pólvora y explotó en la boca del jabalí y el jabalí murió.

Se le da un akukó a Shangó, se pone a cocinar amalá. Cuando se le va a dar de comer a Shangó se pone el nombre
de la persona debajo de una otá de la batea de Shangó. Se le da el akukó y después se cubre con la amalá bien
caliente. Después se cubre a Shangó con jobo y se le dice o pide lo que uno desea. Se tienen seis días y después se
hace tres paqueticos, uno a la palma, uno a la ceiba y el otro a una mata de jagüey.

117
Aquí los enemigos trabajan de noche y para vencerlos se hace una obra con una cabeza de cerdo a la que se le pone
el nombre del enemigo y se carga con afoshé ogú, se coge un ñame de agua, se le abre un hueco, se le introduce
adentro el nombre del enemigo, se le echa etubón, opolopo mariwao y se introduce en la boca de la lerí eledé. Esta
se le pone al Osha que la coja y se llama al arayé. Se coge un carbón encendido y se pone encima del ñame dentro
de la boca de la lerí de eledé y se llama al arayé y cuando etubón suene se pide intori Ikú, intori arun, intori eyó,
intori ofo... para el arayé. A continuación se le da al Osha el animal que haya pedido -osiadié, adié, akukó, eyelé,
etc.- Echándole eyerbale al Osha y el lerí de eledé, se tapa con ashó dundún elerí eledé y se deja ahí el número de
días que diga y después se lleva a enterrar en ilé Ikú.

Remedio para la locura: Se dará siete baños con cocimiento de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después
se hace cocimiento de rompezaragüey y sargazo. Cuando esté fresco se le echan ramitas de ítamo real machacado y
cogidos por la mañana y de la parte del naciente y se le agrega incienso de la iglesia. Se lava la lerí los días que
marque el santo con esto y jabón de castilla, después se le unta orí, en las sienes y la nuca y se le pone ashó funfún
en la lerí.

En Oshe Meyi fue donde nació hacer Osha, pero sólo había okpele. Entonces Orula dijo que con okpele no podía
hacerse Osha, diciendo entonces Oshún que le pusieran el caracol a Yemayá, a lo que ella accedió con la condición
de que le dieran derecho sobre la cabeza y así fue como Oshún entrega a su hijo para salvarlo.

Oshún era una vendedora de frutas que le prometió una chiva a Iroko si le concedía un hijo. Iroko la complació
con una hija, pero Oshún no cumplió su promesa . La niña creció y un día pasó junto a Irokó con su madre, y sin
que ésta se diera cuenta, se paró frente al árbol y se puso a jugar en la hierba. Súbitamente la madre oyó un grito y,
al regresar corriendo, vio que la niña estaba hundiéndose en la tierra, mientras la ceiba agitaba sus ramas
extrañamente. La madre se cansó de llorar y suplicar:

Yeyé kalukú yeyé euré euré yeyé kelukú yeyé omótá omotá kiabioko erú ban bío yán yán iroko
yanyán: Oshún ofreciéndole una chiva a iroko para suavizarla y que le devuelva a su hija. De la
leyenda, muy popular de una madre que no tenía hijos y le pidió uno a la ceiba, -iroko- ofreciéndole a
cambio un sacrificio. No cumplió su promesa y el dios se comió a la niña, sin querer aceptar entonces sus
regalos.

Yan, yan, kua mi omó la rayón kuán, komo layón kuamí:Tengo hambre y me cojo a la hija de esa cicatera
que me debe. Palabras del canto de la ceiba que se traga a la niña

pero Iroko no le hizo caso y se tragó la niña. Manda cuidar a los hijos, especialmente si son hembras. Manda
cumplir las promesas que se hacen.

El camino donde la música le quitó la hechicería a Oshún.

Oshún Ibú Di Añá era una mujer muy bella y alegre que tenía muchos enamorados, unos buenos y otros perversos,
entre ellos estaba Kukuto, que deseaba poseer a Oshún, pero como era feo, frío y apestoso y no podía aspirar a
ganarse su amor. Entonces fue a ver a Osain que conocía todos los secretos de las hierbas de todos los Orishas y
éste le dijo: Si logras darle a tomar ewé atopakun (ruda) en la bebida la tendrás hechizada y podrás lograr tus
propósitos.

Entonces Ikú Doró mezcló los polvos de atopakun en la bebida de Oshún y se la mandó con su hijo Ikú Ape Oyó
(la muerte juvenil), de bello aspecto y ella tomó de esta, quedando hechizada, lo que aprovechó Ikú para poseerla.
Oshún estuvo mucho tiempo en casa de la muerte y quedó embarazada, naciendo una criatura muy bella que se
llamó Ikú Mapayú. Este niño al ver a su madre tan bella y a su padre tan feo y pestilente decidió librarla del
hechizo y fue a ver al gran adivino Orunmila para que éste hiciera algo por ella. Este hizo osorde donde vio este Ifá
118
y Orunmila le mandaba ebbó, pero le dijo a Ikú Mapayú que tenía que ir a buscar a los señores maestros de Oshún
que eran los únicos capaces de llevarle el ebbó y sacarla del hechizo que tenía.

Ikú Mapayú le preguntó: ¿Dónde los puedo encontrar? Orunmila le dijo: Uno vive en Ifé y se llama Añá, es el
Orisha de los tambores, el otro vive en una cueva y se llama Polo es hermano de Orisha Oko y es flautista, es el
Orisha de la música de viento y el tercero vive entre los Hausa y se llama Erindé toca citara y guitarra, es el Orisha
de la música de cuerda. El hijo de Oshún buscó a estas personas y ellos con su música sacaron del hechizo a
Oshún, reconfortándole el espíritu, volviendo hacer Oshún quien era.

Nota: Se le da fiesta a Oshún con bongó, violín, guitarra y flauta. Predomina el espíritu de este odun. Aquí se
prohíbe a los hijos de Oshún usar la ruda.

El camino de los amores de Oshún.

Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el
vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le
robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun más atractiva.

Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con
Ogún, al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y
le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle. Por último surgió una lucha
entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba
el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana.

Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el
que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había
tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, pues
Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún. Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó. Ella se sintió bien al
lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de
amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían
aprovechado de su enfermedad. Ella le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había
enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por
Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún.

Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las
murmuraciones y envidias.

El camino de la cucaracha.

Ayán, la cucaracha, era buscada como alimento por sus mayores enemigos que eran los eiyé. Entonces ella fue a
mirarse con Orunmila y le vio este odun de Oddun y le dijo que tomara los consejos de los Imolé e hiciera ebbó, el
cual debía entregárselo a Eshu que era el encargado de resolverle su situación, pues era el único que resolvía en el
cielo, aquellos que nunca debían morir. La cucaracha miró despreciativamente a Orunmila y no hizo el ebbó pues
se creyó muy fuerte, además la jutía era ewé en ciudad de Ifé. Por eso es que Ayán no puede seguir ostentando su
traje nuevo entre las aves y los hombres, pues las primeras las matan con el pico y los otros con el pie.

El camino de los pájaros.

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Olofin dio una fiesta a los pájaros y estos estaban preparándose para cantar y divertirse. Los pájaros estaban
envidiosos del loro por su plumaje y fueron a casa de un mayombero, el que les dio unos polvos para que el loro
perdiera la memoria y equivocara el camino donde era el lugar de la fiesta.

Le hicieron una emboscada y le dejaron caer los polvos en la cabeza, quedando atontado, perdida la memoria y
equivocando el camino. Al poco rato de caminar se encontró con Elegbá y le contó lo sucedido. Elegbá lo guió por
el verdadero camino, donde había un río y al mojarse la cabeza con el agua fresca, le quitó los polvos y recobró la
memoria y llegó a la fiesta aunque algo tarde. Elegbá le contó a Olofin todo lo ocurrido y éste dijo: Ya que tus
lindos colores despiertan la envidia y hace que te echen polvos, con esos mismos colores combatirás las hechicerías
de tus enemigos. To Iban Eshu.

El camino donde al negro esclavo lo hacen adivino.

Había un rico hacendado que tenía un negro esclavo que le trabajaba. Un día el hacendado fue al campo a ver como
marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al negro tirando okpele. Entonces el dueño le requirió,
preguntándole al mismo tiempo que si así era como él trabajaba y con la misma le tiró una bofetada al negro
obligándole a que le dijera que cosa él hacía. El esclavo le contestó que el estaba mirando a las tres mujeres que
tenía el obá embarazadas y que si no hacían ebbó las mismas se morirían.

El hacendado fue y le preguntó al obá y este le dijo que sí y mandó a buscar al moreno y éste le adivinó al obá y le
hizo ebbó a las tres mujeres que salieron bien de su parto.
Y desde entonces lo tuvieron como adivino y le vino la suerte y la felicidad al negro.

Nota: Perdiendo se gana.

En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Oshas y la
cabeza de las adié a Orunmila.

El secreto de este camino es hacer ebbó con los huesos de los animales que se le
dan al Osha y después hacer Osain.

Oshé/obara: 5-6.
- Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
- Su lengua es su desgracia.
- El que come dulce habla dulce.
- La sangre es el combustible del cuerpo.
- La noche para dormir, el día para trabajar.
- Mirelo suyo y después lo ajeno.
- El hijo que no hace feliz a los padres es como el abrojo del monte.
- Todas las cosas son buenas de comer pero no todas son buenas de hablar.

En este signo nace:

 Los trastornos de la personalidad.

Aquí sheshere vio oshe bara a la mata de oguede parida, que Ikú deseaba destruir, cuando el rey que era Shangó,
saliera en busca del bien para esa tierra, y la mando a orugbo con dos eyele y un ashere de Shangó forrado en
caracoles.

Nace el trastorno de la personalidad: la persona desea ser de todo, hasta awo de Orunmila y cambia de religiones,
pero su felicidad esta en trabajar orisha (el santo). Es omo Oshún.

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Hay que llevar a Oshún al rio y se le da de comer para que le quite todo lo malo, y le de suerte.

Habia de un eggun que esta parado en la puerta de la casa, que murio de hambre y quiere comer.

Oparaldo con un osiadie, pollo, y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra.

Habla de un cofre con monedas.

Aquí nace el porqué se duerme habitualmente de noche y de la necesidad del sueño para la mente.

La persona necesita ir a a la iglesia a rogar, cuando el cura este oficiando. Debe de llevar un algodon y una
salamandra, se sienta, se limpia y la suelta para que la salamandra se quede rogando por ud. para que Olofin lo
oiga.

Manda a darle de comer a egun a cada rato en la puerta de la casa.

Enfermedades del signo: ulceras estomacales, problemas vesiculares; ulceras del duodeno, problemas cardiacos, de
las venas, del vientre.

Oshe bara es espiritista y adivino. Tiene protecciónes espirituales de muchas luces.

Los hijos cuando crezcan se iran de su lado.

Dice este signo que de usted siempre van a hablar por mucho que usted se mida.

Cuide a sus hijos por causa de los hijos puede tener dificultades con su cónyuge que se
pueden llegar hasta la separación.

La lengua es el primer azote del cuerpo.

Aquí una persona fue al seminario con el pretexto de estudiar para cura y lo que hacia era estudiar para abogado.

Oshe bara es la mata de calabaza, que uno la siembra y ella se va extendiendo y echa los frutos lejos unos de otros
y otro es el que los recoge. El padre no va a sacar nada de los hijos, pues cuando estos crezcan se iran de su lado.
El padrino no va a sacar nada del ahijado, pues cuando aprenda se ira de su lado.

Oshe bara es la campana. La boca de la persona es la campana y la lengua es el badajo, y para que suene bien, tiene
que hablar bueno.

Este es el signo de la mierda de vaca que usted la ve dura por arriba pero cuando la pisotea se embarra. Manda a
cuidarse la sangre. Habla de presos y robo.

El camino de la boca.

Un día que Ajadí Awó tenía que ir a otra tierra a adivinarle al obá, se hizo osorde y se vio Oshe Bara, se hizo ebbó
y le dio akukó a Eshu y salió caminando. A bastante distancia del pueblo encontró una calavera y se preguntó:
¿Cómo habrá venido a parar aquí esta calavera, tan lejos del pueblo? La calavera le respondió: Por hablar
demasiado. El preguntó: ¿Por qué? La calavera respondió: Por hablar demasiado. Habló tres veces el Egun. Ajadí

121
Awó siguió su camino y le contó al obá lo que le había pasado y el obá le dijo: Mientes. Ajadí Awó le dijo: No, yo
digo la verdad, yo no miento.
Bien -dijo el obá- que vayan contigo dos hombres y si es verdad, esta bien, si no, que te corten la lerí. Cuando
llegaron a la lerí Egun le preguntaron: ¿Por qué estás aquí? Pero no respondió. Los dos soldados atacaron a Ajadí
Awó para cortarle la lerí y éste dijo: ¿Agbarí Egun, por qué ayer hablaste y hoy no?

Agbarí Egun dijo: Emú, Emú (la boca, la boca). Los dos soldados dijeron: Ha hablado. Y lo desataron y éste
levantó el Agbarí Egun y vio que se le cayó su okpele, saliendo Oshe Bara delante del obá y Ajadí dijo: De los dos
agujeros del cuerpo por donde sale lo malo, es más peligroso es la boca.

No envuelva dinero en papeles, pues tiene que sonarlo en sus bolsillos.

Si es mujer use refajo akuerí, no diga malas palabras ni se desnude delante de los Oshas.
No estudie de noche.

Si le sale a un niño hay que hacerleebbó para que no se muera porque es viajero.

Oparaldo con un osiadié jabado y nueve cintas de distintos colores. Este paraldo se entierra.
El secreto de la ceremonia del rio de los omo orishas.

Patakin:
Oshún vivia con Shangó en la tierra de ñomu ñomu y estaba oboñu donde Shangó iba siempre de viaje a distintas
tierras para conocerlas. En uno de esos viajes Shangó demoro mucho y Oshún pario a dos omo kekere llamados
taowo y kainde, donde ella fue criticada por la gente de aquel pueblo que nunca habia visto que una mujer pariera
dos hijos y criticaban a Oshún como que ella le habia sido infiel a Shangó.

Ella desesperada llevo a sus dos hijos a un malangal y los tapo con ewe koko y despues fue a casa de Orunmila que
la vio este odun que le hablaba de la lengua y la calumnia, donde el le hizo rogacion y la mando a casa de Olofin y
este le recibio y le dijo: pariste dos niños y me dices que los dejastes bajo la ewe ikoko, pero aun tienes que parir
otro, que se llama idou, pero para parirlo tienes que ir al rio con el kuekueye con que te hiciste ebbo y darlo en la
orilla del mismo y laguidi y entierras al kuekueye en la orilla y llamas asi: "idowu onido edun omo, edun omo
obayi wayo edun yosi, edun gbogbo".

Olofin continuo diciendole, los hijos que tuviste: taewo y kainde ya no los busques porque estan en poder de Oyá,
que se los llevo pero ahora tendras tu otro hijo. Oshún hizo el ebbo, y la ceremonia y pario su tercer hijo, donde
Olofin cito a todos los de aquella tierra y les dijo: ahora todos van a aprender y tu Shangó por hacerle caso a las
lenguas tambien, toda mujer de ahora en adelante, que se conozca, podra parir jimaguas y tambien trillizos, y no
habra por ello infidelidad, como no la hubo en Oshún hacia Shangó.

Asi de ahora en adelante, para nacer omorisha, tiene que estar preferentemente ewe ikoko para tapar todo el araye
oguede, para que se sepa, Shangó reconoce ese nacimiento y llevar omorisha keke a bañarlo al rio, para que Oshún
e idowu, reconozcan que nace un nuevo omorisha y se lava todo lo malo que tuvo antes de nacer y asi fue desde
entonces.

Por eso es que los omorishas, cuando se les va a sodorisha, se les lleva al rio a bañarlos y su secreto ve en odo,
envuelto en el ikoko, ademas el porque se pone un racimo de platanos manzanos en el cuarto de santo, para que
Shangó autorice ese nacimiento y lo hagan legal. To iban eshu.

Oshé/odí: 5-7.
- El que debe y paga queda franco.

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 - La venganza es dulce pero produce amarguras.
- El que mucho llama al dinero tiene su entierro pago.
- El único que nos mira por dentro es el médico.
- La palabra del hombre es su mejor garantía.
- Los vicios infectan la sangre.
- L agua clara se enturbia si se revuelve el fondo.

En este signo nace:

 La gran inconformidad en la mujer y no hay hombre que le acomode.

Este signo nos habla de hernias que se pueden formar por lo que no se puede hacer fuerza. Habla de problemas en
la columna, sacrolumbagia. Es un signo donde la persona padece de parásitos. Para nacer hay que hacer ebbo y
para no morir hay que hacer ebbo.

Hay que cuidarse las piernas.

Hay que usar collar de Oshún. A Oshún se le pone una eleguede preparada, para resolver situaciones.

Un hijo del que se mira necesita mas el osode que ud.

Cuando Ozain tenia 201 hijos, 101 eran malos y 100 eran buenos.

Aquí se prepara una bola para tirarsela al araye en la puerta de su casa, con una cebolla, cabos de tabacos, etubon
(polvora) y tres atares. Todo en iye.

Si es hombre: ud. hace vida de pie, eso le daña los pies y las piernas y lo agota mucho; ud. está medio impotente,
usted ha de tener otra mujer que ella estará con otro hombre, a ésta la van a embarazar y usted va a creer que es
hijo suyo, pero con el tiempo usted
se ha de convencer porque el otro hombre es más claro que usted.

Hay que cuidarse las piernas.

Hay que usar collar de Oshún.

Un hijo del que se mira necesita más del osorde que usted.

Shangó le tiene puesta una carga de leña encima. Tiene pesos que no se los puede
quitar de encima.

Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa.

Tenga cuidado con disgusto con su hijo.

El príncipe por complacer a la reina, se arruina.

Habla de que vio una persona de la cual está separada y va a volver, antes haga
ebbó.

A veces se hacen cosas pensando que no nos ven y nos están mirando.

123
Desde que tuvo contacto con el hombre anda mal de salud, cuidado con flujos.
Habla de mujer embarazada.

Tenga cuidado con una amiga o vecina que visita a su casa, ella se peina hacia
atrás y no le gusta usar pinturas. Cuidado con murmuraciones, porque es
invertida.

Cuídese el vientre que lo tiene enfermo y puede haber operaciones quirúrgicas.

Los 3 diluvios.
Patakin:
Olofin mando tres lluvias sobre la tierra. Con la primera cayeron piedras preciosas, joyás, diamantes, etc. Y todos
salieron a recoger valores menos Eleguá, y dijeron: "que bobo es, si se puede hacer rico".

Con la segunda lluvia cayo mucho dinero, todos salieron a recogerlo menos Eleguá y la gente dijo: "que bobo es,
no coge dinero y sin el no se puede vivir".

Cayo la tercera lluvia y con ella infinidad de lanzas, arcos flechas, cuchillos, pero nadie salio a recogerlos, pero
Eleguá salio y las recogio todas. La gente comento: "para que las querra si no sirven para nada". Cuando una parte
de los que recogieron joyas, diamantes, dinero, etc. Malgastaron sus riquezas amenazaron a los que las tenian
guardadas con quitarselas, y ellos para no perder lo que tenian fueron a casa de Orunmila a comprarles las armas
que el habia recogido. Eleguá se las vendio y se volvio rico.

Patakin donde Ogún se hizo de las riquezas.

Obatalá repartió oro y piedras preciosas entre sus hijos y a Ogún le dio el hierro y cuando la avaricia nació
tuvieron que invertir en comprarle armas de hierro a Ogún. Y así se hizo Ogún de las riquezas de los demás Oshas.

Oshé/eyeúnle: 5-8.
- La mala cabeza produce desgracias.
- Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
- Río que fluye no se estanca.
- Las venas y arterias son los ríos del cuerpo.
- La sangre alimenta al cerebro.
- La pluma del loro es la corona del rey.
- El orgullo anula la humildad.
- El que ríe ultimo ríe mejor.
- La diferencia entre el rey y el súbdito es la corona.
- Si la cabeza no busca sombrero cuando lo encuentre habrá sombrero pero no cabeza.
- La cabeza manda al cuerpo, la sangre lo mueve.

En este oddun nace:

 Los soplones y los chivatos.
 Los sordomudos.
 Los ndoki.
 El secreto del extasis del cuero cabelludo.
 El transporte espiritual.

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Al dueño de este oddun no se le enseñan secretos porque no se puede confiar en el, por ser traidor y malicioso y se
volvera su enemigo. Vive muchos años, tantos que hay que sacarlo a coger sol.

Hablan las brujas voladoras, la guerra es con la mujer hechicera, palera o mayombera.

Al unico que nunca le falta la comida es a oshe nilogbe, porque cuando lo llamaron para preguntarle que cosa
deseaba contestó "que nunca me falte la comida". Y como eso fue lo que pidio, eso fue lo que Olofin le concedió.

Signo de reyes a los que gobiernan. Aquí Oshún gobernaba a Obatalá. Aquí se toco el tambor.

Cuidado con un embarazo donde venga un niño anormal, hacer ebó para evitar eso.

Aquí Eleguá cayo en tres trampas, el mismo se salvo cuando cayo en las dos primeras, pero cuando cayo en la
tercera, fue Obatalá quien la salvo.

Marca que cuando la luna esta en cuarto menguante la mujer esta en crisis de hombre. El calor y el fogaje en el
cuerpo.

Nacio el secreto del extasis del cuero cabelludo. El por que cuando a la persona le andan en la cabeza se queda
dormida.

Se ruega la leri con un pargo grande. Despues este se rellena con el ebbo que se hizo y se echa al mar.

Por arun si la persona no esta ciega, se puede quedar ciega, tiene que yoko osha posiblemente Oshún.

Este signo marca: preso en familia.

Habla de un pensamiento fijo sobre otra persona.

Maferefun Oyá.

Si es mujer y esta embarazada: le pueden hacer cesarea.

En este odun el Iworo no puede dejar de adorar y trabajar con los Orishas.

También debe tener Oshosi completo y darle un chivo cada tres años y aunque
sea una vez en la vida tocarle batá.

Aquí se recibe Bromu.

Este odun marca matrimonio, además enfermedad del hígado y crisis nerviosa y la misma un familiar la sufrió.
Esta persona tiene que tener cuidado de guardar paquetes ajenos que pueden traerle disgustos y hasta incluso
prisión y cuidar su vista, no mirar en la oscuridad con fósforos.

Dice este Oddun que no sea desconfiado, pero si previsor, tanto en lo que se refiere a sus amistades como a su
compañera, tanto para la solución de sus problemas como en la solución de los que le consulten. No debe albergar
a nadie en su casa.

Hay que tener sumo cuidado de hablar con nadie -con otros- sobre sus asuntos, para que no lo perjudiquen. A la
persona lo rodea el chisme.

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El hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció. Este hijo no quería tanto a su mamá, el día que ella murió la
lloraba sin consuelo y pedía que no se la llevaran, cosa imposible, pero lo complacieron por su insistencia, pues él
quería estar siempre al lado de su madre, fue complacido, pues no la llevaron a enterrar y se la dejaron allí. Sucedió
que a los tres o cuatro días, el que no quería que llevaran a la madre, pedía a gritos que se la llevaran, porque no la
podía resistir, porque estaba descompuesta y era irresistible el mal olor, pero tuvo que conformarse con eso.

No le dé cabida a nadie en su casa, pues usted de dueño puede verse de criado.

Al ciego le echaron una obiní para que descubriera el lugar donde tenía guardado el collar que el obá le dio a
guardar. Cuidado que una obiní lo está siguiendo para descubrir algo y usted está ciego, pues no se ha dado cuenta
de ese problema.

La persona tiene una música por dentro.

Habla de los labios como parte agradable o besos que no se olvidan.

Obra: Se cogen dos puchas de flores, una se pone sobre una tumba humilde, la otra sobre una tumba rica. Después
la persona vuelve a la tumba humilde y se cambia de ropa, dejando allí la ropa con la que entró al cementerio.

Si marco mi camino encuentro.

Si el gallo de mi vecina mi gallina pisa, los pollos son míos.

Patakin de las dos palomas y el maíz del obá.

Había un obá que era muy avaricioso, donde todo lo quería para él, resultando que el único que tenía maíz en el
país era él, porque todo el que vendía lo vendía cocinado, para que otro no lo sembrara y le hiciera la competencia
y así poder cobrar lo que quisiera. En eso llega Obbatalá a ese pueblo, un día se va a mirar e Ifá le dice que le
venía un bien, que se limpiara con dos palomas y que las soltara en la casa. Pasa el tiempo y las palomas empiezan
a producir, hasta formar una gran cría, en eso Ifá le dice que tenía que darle de comer a su cabeza y él así lo hace.
Cuando va a abrir las palomas se encuentra que tenían el buche lleno de maíz, de los que comían en su recorrido
por los maizales del obá y Obbatalá decide sembrarlo, donde es tanta la prosperidad que se hace rico por la venta
que del mismo hacía. El obá se asombra que el pueblo sembraba maíz y prosperaba, sabiendo que el que vendía no
producía y todo se debía a las obras que había hecho Obbatalá.

El camino de la maldición de oshosi al pueblo de keteu.

Las tres flechas.

Oshosi nació en Iyebú Oddé pero reinó en Keteu, tuvo tres hijos que fueron cazadores como él: Arisitagi, Arisitasi
y Atamatasi. Como ellos vivían felices despertaban mucha envidia entre sus arayé y éstos empezaron a calumniar a
Oshosi y a sus hijos. El pueblo les hizo caso a esas calumnias y un día el consejo de ancianos determinó enviar a
Oshosi, que era el obá, un cesto con 101 ojos de loro que era la sentencia para hacerle saber al obá que estaba
condenado a muerte y que su pueblo no lo deseaba más como obá. Oshosi fue a mirarse con Orunmila y le salió
Oshe Nilogue y le dijo a Oshosi que tenía encima a Ikú, que él había demorado mucho en ir a verlo, Orunmila era
su padrino, el reino estaba perdido, la conjura estaba bien hecha, pero Ifá le daba la palabra de salvarle la vida a él
y a sus hijos. Y secretamente le dijo lo que tenía que hacer. Esa noche mandó Oshosi a regar por todo su palacio un
polvo negro que Elá le había dado y que éste había traído de la tierra Mina Ashanté. Mandó reunir a todos los de la
corte y al pueblo. El se paró frente al pueblo con sus tres omodé detrás (las tres flechas en el flechero) y les dijo:
Sabiendo como he sido con ustedes me han tratado mal, ingratos; no los deseo, sólo que mis palabras sean de ashé.
Y sacando una flecha,

126
la tendió en el arco y la lanzó al norte diciendo: Por donde lanzo esta flecha vendrán los enemigos y los vencerán y
los harán esclavos.

Sacó otra flecha, la lanzó al este diciendo lo mismo e igualmente hizo con la tercera. Entonces el pueblo guiado por
los enemigos de Oshosi, se lanzaron sobre éste al verlo desarmado, pero él encendió el polvo negro, que era
pólvora, llenándose de humo todo el palacio y sus alrededores, aprovechando esto Oshosi y sus hijos y escaparon al
monte. Cuando el humo se disipó, donde había estado Oshosi sólo se encontró una shafá de plata (manilla torcida).
Este era el emblema real que fue venerado desde entonces por el pueblo de Keteu. Al poco tiempo la maldición se
cumplió pues a la tierra Lukumí la asolaron por el norte los Hausa, por el este los Mandinga y por el oeste los
Tumu.

Nota: En este odun nace el secreto de las tres flechas de Oshosi y el porque Oshosi
no tiene otá.

El camino donde olofin dudaba de su mujer oshé.

Olofin era marido de Oshé. Ella todos los días le daba de comer ekrú a Olofin y él le daba dieciséis monedas de oro
puro, pero Olofin dudaba de la fidelidad de esa mujer y entonces secretamente fue a ver a Ayifoyú Olofún Fishowo
Kayoshe Awó, que era el adivino de su reino, él que le vio este Ifá y le marcó ebbó. Olofin no se hizo el ebbó pues
dijo: ¿Cómo yo voy a conocer si mi mujer me es fiel con ese ebbó? Un día que Oshé había ido al mercado Olofin
realizó un encantamiento y desprendió sus ojos proyectando su Ojijiwi entre ellos y su alma y los metió
disimuladamente entre los frijoles de carita (eré ishé) que ella utilizaba para hacer ekrú y así veía todo lo que
estuviera haciendo Oshé.

Cuando ella regresó del mercado fue a escoger los frijoles y descubrió los ojos de Olofin entre los frijoles; como
ella tenía sus facultades espirituales muy desarrolladas, pues era una espiritista elevada, sufrió mucho, pues captó
todo el pensamiento de Olofin. Su pensamiento era tan poderoso que de los cielos bajó un espíritu en forma de
gavilán y se llevó la canasta de los frijoles de caritas y en ella los ojos de Olofin. Oshé desesperada al ver aquello,
huyó de casa de Olofin para no volver más.

Olofin había perdido a la vez sus ojos y a su mujer. Entonces él fue de nuevo a casa de Orunmila y se hizo ebbó. El
ebbó lo puso sobre el Igbo Egun, entonces Orunmila cogió dos eñí adié y les pintó Oshe Nilogbe y los pasó por los
ojos vacíos de Olofin y los puso sobre el ebbó rezándole Oshe Nilogbe: “Oshe Nilogue Oyu Aiyé Adifafun Ojú
Olofin.”

Entonces les dijo: Ustedes servirán con el poder de Oshe Nilogue a devolverme mis ojos. Elegbá llamó al mundo
del pensamiento, que era tierra de Imolé y reapareció el gavilán trayendo los ojos de Olofin, llevándose los dos eñí
adié. Elegbá le puso los ojos a Olofin, recuperando éste todo su poder, volviendo a tener a su mujer a su lado y con
ella la plenitud del mundo espiritual, gracias a Elegbá y Orunmila.

Nota: Aquí es donde nace la facultad espiritual de transformarse y la vista extra

corpórea. También nace el secreto del porqué las personas se limpian los ojos con
el huevo.

Oshé/osá: 5-9.
- Buen hijo, tiene la bendición de Olofi y de su iyá.
- Nadie puede simpatizar como una madre.
- Una mano lava la otra y las dos lavan la cara.
- Mal que no tiene remedio.
- Mas vale maña que fuerza.

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 - Sólo el creador de la vida tiene derecho a quitarla.
- La sangre pesa mas que el agua.

En este signo nace:

 Las coyunturas.

Habla de artritis y de problemas en las coyunturas.

La gran separacion de Odúa y de Obatalá, donde Odúa tuvo que cambiar el estaño por la plata.

A Oyá se le dan dos adie y al egun iyatobi.

Marca candela en la casa. Para contrarrestarla se hace ebbo con tres ofa, tres mazos de pajas secas que se queman y
umbebolo.

El hijo de este Oddun después de hacer ebbó, coge la ayapa y la pone a vivir con el agua de su casa.

Aquí había un hombre que andaba por el monte, tenía mucha sed y la ayapa en vez de indicarle donde estaba el
agua -el río-, le dio una dirección contraria. Andando el hombre se encontró con Shangó y fue este quien lo guió
correctamente. El hombre agradecido buscó a la ayapa, la cogió y se la dio a Shangó. Como todas las ayapa son
iguales, es posible que el hombre creyera que era la misma y la cogió. Cuidado no lo confundan con otra persona y
lo maten.

Aquí fue donde la cotorra fue donde estaba Oduduwa pero resultó que le echaron efún y como ella se vio aquella
mancha roja y blanca en sus ojos y comenzó a mirar de lado y le entró calambrina y se le torcieron las patas.

Aquí Orunla iba a una fiesta y por el camino se encontró un amigo que iba en la misma dirección, pero montado a
caballo e invitó a Orula a que se montará con él porque caminando no iba a llegar a buena hora y Orumila no se lo
aceptó. Al poco rato el caballo tumbó al jinete y lo lastimó. Y Orula caminando llegó a la fiesta. Mas vale tarde
que nunca.

El mar y la costa.
Patakin:
Aquí el mar y la costa fueron a casa de Orunmila, y les salio este odun que les marco ebbo. Solo el mar lo hizo y
por eso las basuras que le echan, las arrastra hacia las costas y alli las deja.

Addie Imu los hijos de Yemayá.

Patakin:
En este camino Olofin estaba muy bravo por las cosas que sucedian en la tierra y les retiro su amparo y protección
a los seres humanos. Las cosas empezaron a marchar mal en la tierra y todos los santos trataron de lograr la
benevolencia de Olofin para con los hombres pero todos los sacrificios y ofrendas que le hacian ninguno tenia la
virtud de conmover a Olofin.

Yemayá tenia dos hijos: Addi e Imu (los senos de Yemayá) que eran muy queridos por ella y representaban toda su
realizacion en la vida, pero preocupada por los destinos de la humanidad, por su sentimiento e instinto natural de
madre del mundo, ofrecio a Olofin la cabeza de sus hijos a cambio de que el otorgara el indulto a los hombres de la
tierra.

128
Asi Yemayá,ofrendo a sus hijos addi e imu,para salvar a la humanidad y que volviera a tener la benevolencia y
bendicion de Olofin. Olofin conmovido por tan hondo gesto maternal, perdono a los hombres de la tierra y dijo:
addi e imu, es la mas grande ofrenda, la mas bella, la mas desinteresada que he recibido, addimu sera entonces lo
mas grande que se pueda ofrendar a mi y a los demas orishas. Es por eso que Yemayá es la reina del mundo y diosa
de la humanidad universal.

Addimu: es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir un osha, dar un tambor,
un animal, etc.

Aladdimu: caso particular del addimu, es un addimu muy grande, que se cubre con asho del color del santo al cual
se le ofrece.

Ebbo shire: son adimuses en pequeñas cantidades, nidos que se le ponen a un osha determinado para que los
distribuya entre los demas, para ganar su favor en funcion de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle:
obi, eku, eya, epo, eko, frutas, eyerbale y se ruega en el atefon de ifa, si se trata de babalawo.

Ebbo keun oddun keun: es un addimu tipo ebbo shire, pero las ofrendas se van poniendo directamente a cada osha,
se comienza por Eleguá y se termina por el angel de la guardia de la persona. En cada caso se le da coco a cada
santo y se le pregunta numero de dias kafesi yeni yeni oddun (numero de dias).

El camino donde condenaron a la jicotea.

Era un pueblo donde había muchas Oloshas y se jugaba mucha brujería, pero había una jicotea que decía: Estos
negros me tienen ya cansado con su brujería y yo voy haber hasta cuando.

Se fue a otro pueblo y ella era más bruja que todas las que habían en este pueblo. Hacía ebbó y rogaciones, pero un
día por ciertas cosas la condenaron a muerte o sea a morir en la candela, pero ella desde su celda decía: Que bobos
son, no saben que la candela es mi comadre.

Y los que estaban al lado oyeron la voz y se fueron corriendo hasta llegar a oídos de las que la habían condenado y
entonces se dijeron hay que hacerle otro juicio y lo hicieron y la condenaron a morir en el agua dejándola caer
desde una altura para el río, pero cuando ella se enteró dijo: A mí no me pueden hacer eso pues ustedes me
condenaron a morir en la candela.

Ellos le dijeron que no, que la candela era su comadre y la condujeron a las aguas y la dejaron caer al río. La
jicotea se hundió en el agua y cuando salio a flote dijo: Que bobos son, esto era lo que yo quería.

Oshé/ofún: 5-10.
- Dolor de barriga tripa torcida.
- El preguntar salva al hombre de errores, quien no pregunta se mete en problemas.
- El cochino mas ruino salvó a los demás.
- El cristal en el latón de basura parece un diamante.
- El que tiene la capacidad de crear tiene la capacidad de destruir.

En este signo nace:

 El incesto.
 El idefa.
 La leucemia.
 La amnesia cerebral.

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Oddun impuro y peligroso. Esto marca el ruido que hace la mujer cuando se lava sus partes.

Maferefun Olocun. Aquí se hace un muñeco de madera de un pilote de muelle viejo y se carga y se consagra con
Eleguá rezandole mucho a Ozain.
No puede estar peludo ni patilludo.

Marca embarazo, enfermedad del vientre, el estamago. La enfermedad le viene por la garganta, cuidese su
dentadura.

Cuide a su señora, es buena.

No usar manillas, ni collares ya que se puede ahorcar de noche.

El dueño de este signo no puede tener animales que se echen.

Marca contradiccion entre el eggun y el santo.

No beba.

No tuerza la ropa cuando lave.

No pise carbon.

Se padece de estreñimientos.

Habla de dolores de cabeza que le dara un hijo.

En este oddun se prepara un baston de moruro con la empuñadura de un irofa y se carga con: eru, obi, kola, obi
motiwao, aira, marfil, aikordie, eku, leri elede.
Este signo manda a bajar de peso.

Aquí la persona es como el majá.

No se puede comer dulce porque su sangre no ésta limpia, está enfermo.

Signo de incredulidad, persona orgullosa, puede quedarse baldada.

Mucho cuidado con la diabetes y la circulación de la sangre, que es sumamente defectuosa.

Hay que quitarse muertos y malas influencias que son las que motivan que se
empeore el organismo con estos padecimientos.

Cuando sale este Oddun y las personas ya padecen de esta enfermedad, muy pocas
veces tienen solución, pues Ikú ya está en camino.

No se dice mentiras, pues usted mismo se engaña, hay que darle un chivito a Elegbá que se reparte en tres
maniguas. Ogún tuvo una desobediencia con Obatalá, se fue al monte y se sentó encima de una piedra. No hay
asiento.

No responda por nadie que lo harán quedar mal.

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No duerma a la luna.

Este signo manda a bajar de peso.

Habla de enemigo nuevo.

Marca la unión de los seres humanos para vencer.

Se coge una toalla y se unta en alcohol y se pasa por la casa, para vencer a los enemigos.

El camino donde nacio la leucemia.

Patakin:
En este camino Orunmila era peregrino, donde se dirigio a un pueblo mal vestido y en aparencia muy pobre y una
vez alli, por su lado vio pasar a un señor de aspecto saludable, Orunmila se dirigio a el y le dijo: señor usted tiene
que hacer ebbo. El señor al ver la aparencia de Orunmila le contesto: como se atreve a decirme eso, el que tiene
que hacer ebbo es usted, no ve lo saludable que estoy entonces orunmila le dijo: le van a doler las piernas, despues
la circulación, la sangre arruinara su organismo.

El señor siguio su camino y orunmila se alejo siguiendo su viaje, paso el tiempo y ese señor de aspecto saludable
se fue sintiendo todos los sintomas predecidos por Orunmila y un dia penso en el anciano profeta y fue a verlo.

Orunmila al verlo le dijo tienes que hacer osode, y al examinarlo le salio este odun, donde Orunmila le dijo: yo le
dije en aquella ocasion, que tenia solo que hacer ebbo, hoy tienes que hacer rogacion para ver si obatala quiere
salvarlo. Tome dos cocos de agua y procure encontrar a Obatala. El señor asi lo hizo e indago, un dia en el camino
vio venir a obatala, con un mono y la iku, el señor se le acerco y le ofrecio los dos cocos de agua.

Obatala tenia sed y los tomo y despues le dijo ¿que le pasa a usted? El hombre le contesto: ve que estoy enfermo y
casi no puedo caminar; entonces Obatala le pregunto: que ¿si el habia cumplido su encomienda que la habia hecho
Orunmila? Y el hombre contesto que no, decretanado Orunmila su muerte por desobediencia.

A esta persona le paso lo que al maja, que no come dulce porque su sangre no esta bien.

A la persona le pueden salir escamas en la piel, Aquí nace la leucemia y la amnesia cerebral. Este signo es de
incredulidad, persona orgullosa puede quedarse baldado. Habla la diabetis y la circulación de la sangre es
defectuosa. En este signo hay que quitarse muertos y malas influencias que son las que motivan que se integren en
el organismos estos padecimientos.

El camino donde nacio el canastillero.

Patakin:
Cuando los santos estaban separados, cada uno vivia en su territorio, se conocia a un rey y una reina, pero en aquel
tiempo nadie podia saber mas que el rey o la reina, esa era una epoca que la muerte se vestia de negro y traficaba
de noche confundiendose en la oscuridad se llevaba al que ella queria, los unicos territorios por los que no
transitaba eran los de Oggun y Oshun.

Tanto llamo la atencion a los demas orishas, que un dia se reunieron y tomaron la desicion de ir a casa de un sabio
que vivia en ara ife. Al llegar alli vieron que el sabio usaba para adivinar unas semillas negras y picadas en dos
partes enganchadas de una cadena, que ellos desconocian, tambien el sabio usaba un collar de cuentas verdes y
otras amarillas, pero ellos desconocian para que el sabio las usaba, pero sabian que eran parecidas a las entidades
de Oggun y Oshun y que la muerte utilizaba para amarra a sus victimas.

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Ninguno de los representantes de los pueblos se atrevia a denunciar esas pruebas por temor al sabio, ya que era
amigo de la muerte y del territorio de ara ife osha, pero en eso llego Obatala y se dio a conocer y dijo, yo no creo
que he llegado tarde, soy la representacion de Olofin y conforme descubro todo lo bueno, descubro todo lo malo,
usted no se atreve a decir lo que siente por temor a que este sabio sea amigo de la muerte y en especial de Oggun y
Oshún pero eso tenía que ser así.

Obatala miro para el cielo y dijo, tengo 16 rayos de sol que olofin me entrego para que buscara la unificación entre
todos ustedes en la tierra; miren el resultado que obtuvieron en tanto tiempo, por no tener comprension, y creerse
uno con mas poder, en esta casa que estamos ahora es la casa sagrada de ifa, donde vive Olofin, este es un lugar
que ustedes no querian reconocer porque el sabio que ahora ustedes ven, es el portavoz directo de olofin para
predicar los mandatos y poderes de el, este viejo sabio se llama awo orunmila.

A su vez de Orunmila saludo de nuevo a Obatala y enseguida registro y salio este oddun, inmediatamente mando a
unificar las cuentas verdes con las amarillas y poner una bandera blanca en la casa y explico el verde es mi
identificacion y el amarillo el de oshun que representa la mitad del mundo, del oro, la sangre y la vida, las semillas
negras con la cadena es oggun, que es la mitad por mandato de Olofin, es el Dios de la muerte es por eso que la
muerte no ha matado a nadie en ara ife osha, ya ustedes buscaron lo que Olofin queria, que me reconocieran por
hoy, por mañana y por siempre. Les puso su idefa y les dijo, las puertas estaran siempre abiertas a todos los hijos
de Olofin.
Nacio el idefa.
Patakin:
En las afueras del pueblo de abile, vivia un hombre delgado, peludo y con patillas, el cual era omo de orunmila y
se llamaba oshe coshe feruru y vivia apartado de los demas. Un dia Shango, elegbara y oggun iban de caceria y los
cogio la noche en el monte y se dirigieron entonces hacia la casa de oshe coshe feruru y le pidieron albergue y
comida y este se las brindo todo rapidamente.

Resulto que iku andaba buscando a quien llevarse y llego a esta casa y se puso a mirar por una rendija y vio a un
hombre peludo y patilludo y sin saber que era oshe coshe feruru dijo para si a este me lo voy a llevar. Iku comenzo
a abrir la puerta de ile pero como ella tampoco habia visto a los otros visi-tantes, elegbara enseguida que la vio le
puso un traspies y oggun al ver quien era la encadeno y shango, para obligarla a decir a que venia comenzo a darle
candela.

Iku al verse en esa situacion pidio que la perdonaran y explico que ella estaba en ese ile para llavarse al hombre
barbudo y patilludo. Shango le dijo, tu no ves que ese es Orunmila y no te lo puedes llevar y en pago de tus malas
ideas te voy a quemar.

Nota: por este camino no debe estar peludo ni barbudo y ademas tienes que darle unyen a Elegba, Shango y
Oggun.
Nota: el dueño de este signo debe usar el idefa unido con una cadena.

El idefa, la marca de Orunmila.

Patakin:
La muerte estaba velando a Orunmila que estuviera mas fuerte y gordo y le dijo: dentro de tres dias ya me lo
puedo llevar. Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila habia echado en
la puerta, con esa cadena y machete. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le
preguntaron: ¿tu no sabias que Aquí vive Orunmila?, y la muerte contesto que ella no sabia que alli vivia.

Entonces eshu la metio dentro de un saco, pero oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no
conocia a Orunmila. Entonces ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometia a no llevarse a

132
nadie que tuviera la marca de orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo
ordenara.

Oshé/ojuani: 5-11.
- Cuando el río se sale de su cause destruye, cuando la sangre se sale del cuerpo mata.
- Ojos que no ven corazón que no siente.
- Sólo crees en ti mismo y que vales mas que nadie.
- El que mas engaña a sí mismo engaña.
- Al que velan no escapa.
- Un día ganamos y otro perdemos, un día para la paloma y otro para el cazador.
- La justicia es implacable.
- Al perro huevero aunque le quemen el hocico sigue comiendo huevos.

En este signo nace:

 La gran maldad en las personas de aparentar una cosa y ser otra, para adquirir de esa forma lo que se
proponen.

Siempre debe de tener en su casa una jaula de hierro con una jutia dentro.

La mujer se puso con el diablo y la jutía la salvó.

Debe de mirar bien las etiquetas de los pomos o pastillas de medicina que toma, pues por andar apurado puede
tomar unas por otras y envenenarse e intoxicarse. Hay que mirar bien lo que se toma.

Baldear la casa con ewe algarrobo.

El santero se pelea con el padrino y cuando tenga ahijados, estos se van de su lado disgustados.

Habla de tres personas que se separan.

Detras de shilekun ile se pone un palo de algarrobo con un lazo rojo, para resolver problemas.

Hombre o mujer, les gustan los conyuges jovenes y por no perderlo(a), le proporciona todo lo que le pida.

Oshe niwo no puede hacer confianza en ninguna mujer, pues mas temprano que tarde lo traiciónara.

Patakin donde el ladrón salva al esposo traicionado.

Había un labrador del campo que tenía la costumbre al llegar de su trabajo se sentaba un poco y después beber un
poco de saraekó para después comer. Su mujer tenía un querido y ambos de común acuerdo querían desaparecer al
marido y lo pusieron en práctica y todo lo prepararon y lo previeron con seguridad. En aquel pueblo había un
malhechor que todos los días se subía en una mata para desde allí ver el momento propicio para realizar sus
fechorías. La mujer y el querido hicieron las cosas con la certeza que nadie era testigo. Pero el ladrón había visto
toda la operación. En eso se aparece el marido y cuando fue a hacer lo de costumbre se sorprendió al escuchar una
voz extraña que le gritaba: No, Ofun, no tomes que te envenenan. El marido gritó: Un ladrón... Y éste le contestó:
Si, lo soy porque vine a robar, paro no lo hice, porque tu mujer tiene un querido y te preparó un veneno en ese
saraekó para matarte, así que tú se lo haces tomar a ella. En donde ésta se resistió y al fin se lo hizo tomar y se
murió.

La guerra del guia y el padrino.

133
Patakin:
En este camino obegunle era un hijo de santo que tenia un guia protector que era ebrora de altos planos esirituales,
el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho, su padrino era asheunle okuni burucu, que era (buifo diablo
malo) y tenia siempre envidia de la virtud de obegunle, por lo que le hizo una brujeria para cerarle los caminos.

Obegunle paso mucho trabajo hasta que un dia su guia, el cual lo habia dejado de la mano por ser muy
desobediente de los preceptos espirituales, se le presento en sueño y le dijo que le diera de comer a su santo, y asi
lo hizo obegunle y vio reflejarse su signo donde le decia que su salvacion la tenia su guia que era ibeyi y le mando
a hacerle un oparaldo al pie de una mata de canutillo (igui dire) y usar un collar de azabache con una cruz de cedro
y ademas ponerle 3 flechas a los Ibeyis. Asi lo hizo obegunle y su padrino tuvo que abrirle el camino pues Olofin
se lo ordeno bajo la pena de perder la vida.

Oshé/eyilá: 5-12.
- La cabeza caliente hace hervir la sangre.
- El que cree engañar a dios se engaña a si mismo.
- Cabeza fresca y corazón bondadoso hacen lograr los deseos.

El dueño de este signo no puede mirar a nadie sin dinero. Tiene que cobrar bien todo lo que haga, pues nadie le
agradecera nada. A todo el que le vaya a pedir una caridad que se le cobre, para que nunca se vea atrasado cuando
este signo le sale a una persona que va a mirarse por primera vez a su casa con el proposito de recibir atributos de
esta religion, no se les da, porque el santo dice: que ud. no es el padrino de esa persona.

El padrino de la persona que tenga este signo en itá tiene que ser legal y tratar con consideracion y respeto al
ahijado, pues de lo contrario cuando se de cuenta que lo estan tratando con reservas y desconsideraciones se ira de
su lado y tratara de arrastrar con el a sus hermanos de osha.

En este oddun hablan mucho Shangó y Obatalá, que son los que lo dominan.

A Oshún se le ponen cinco eñi adie con oñi y a los cinco dias se llevan al rio, o a una manigua (se pregunta).

Tomar infusion de ewe ashibata para problemas renales. Se padece de los riñones, del estomago y del corazón.
Tener siempre alimentos en el estomago, pues cuando lo tiene vacio, se le agua la boca y si entonces come le cae
mal.

Hay que cuidarse de operaciones quirurgicas.

El dueño de este signo cuando se encuentre atrasado economicamente se viste con ropas rotas y sale a la calle, y asi
hace ebbo para quitarse el atraso que tiene.

No debe de discutir, para poder analizar las cosas y no fracasar.

No puede levantarle la mano a ninguna mujer y menos aun a las hijas de Oshún.

Por el problema estomacal que sufre no debe comer ni beber picantes y tener cuidado con la ingestion de bebidas
alcoholicas.

No maldiga a nadie, porque lo que ud. pide sucede, y la gente dira que usted mata con maldiciones.

Haga ebbo para que no lo maten a usted o mate a alguien en una esquina.

134
Dele de comer a los Ibeyis (jimaguas).

Dele akukó a egun baba tobi. (al espiritu del padre).

No coma jamon ni ande con yerba mora.
Si la mama de la persona a quien se le ve este oddun esta difunta, siempre su sombra estara detras del hijo.

En la cuadra de su casa se murio uno hace algun tiempo, ese difunto camina por esa calle, pongale asha (tabacos) y
comidas en el conten de la acera de su casa, para que le aleje a los egun buruku (espiritus obscuros).

Habla de un egun, que en vida esa persona tuvo una discusion con ud. y el tenia la razon aunque ud. no lo
entendiera asi. Hagale algo a ese espiritu para que lo deje tranquilo.

Hay un mayor suyo de sangre o de religion que aparenta quererlo y dice que desea que ud. suba, pero es todo lo
contrario.

No comente con nadie acerca de sus asuntos, para que no lo atrasen con los malos pensamientos.

Nunca se olvide de las personas que en un momento de adversidad le han dado la mano para que se levante.

Nunca traiciónes a nadie para que no se pierda.

No piense en suicidios para que no se atrase.

Pongale frutas de matas a Obatalá y a Oshún. (que no sean frutas rastreras como la sandia ni de enredaderas como
la uva, el meloncillo, etc).

Cuidado con la hinchazon de los pies.

No golpees a los niños por la cabeza.

Tiene que rogarse la leri siete dias seguidos y contentar al angel de su guarda.

Si de ahora en adelante la persona no se ocupa de los santos ni de los eguns, el dinero se le ira de entre las manos y
no tendra salud ni tranquilidad en su vida.

Si su mujer se le fue o se le va, es porque ud. esta pobre, cuando ud. prospere ella querra volver a su lado y
entonces ud. no debe de aceptarla.

Secreto del oddun: el santero le lavara los pies a su mujer por la noche y al otro dia no la dejara hacer nada en la
casa. Ese dia usted sera su criado. Asi la suerte lo acompañara.

Aquí Ogún se llama Oguedai y se le pone una locomotora.

Aquí nacio baba asho, que enseño a los hombres a ponerse ropas y ademas les enseño el arte de la carpinteria.

A la mujer que se le vea este oddun en un registro nadie la considera. Habla de la inestabilidad en su matrimonio,
se le manda a usar una saya de siete colores distintos (menos el negro). No ha tenido suerte con los hombres los
que siempre la han maltratado y engañado.

135
Para resolver el problema de la inestabilidad matrimonial se le confecciona un idde o un collar con cuentas de
todos los oshas y orishas varones, o sea: un tramo de Obatalá, un tramo de Eleguá, de Oshosi, de Shangó, de Ogún,
de Agayú, etc.

Si es hombre el que presenta este problema, entonces por analogia, se le manda a usar un idde o collar
confeccionado con cuentas de todos los oshas u orishas hembras, por ejemplo: un tramo de Yemayá, de Oshún, de
Oyá, de obba, de nana buruku, de Yewa, etc.

La persona ya no puede con la carga que tiene encima.

No se debe de vivir con hijo(a) de Oshún, pues siempre habra discordias entre los conyuges.

La persona se tiene que cuidar de un bochorno durante el acto sexual. Si es hombre, puede que por problemas
mentales en ese instante se le ablande el miembro y sufra un bochorno. Si es mujer, puede que durante el coito le
baje la menstruacion.

En la mujer habla de retencion del menstruo.

Dele gracias a Shangó que lo ha amparado en muchas guerras.

No cojas guerras ajenas para ud., pues si logras vencerlas asi y todo ud. se vera solo en esa lucha.

Oshé/metanlá: 5-13.
 el mal se convierte en bien.
 cuando se elige bien el camino, se llega a la meta.

En este signo nace:

 El oraculo del coco (obi) y sus 5 poderes. Su letra mayor es eyeife (la dominan los guerreros).
 La vanidad del coco (letra etawa)
Aquí nacio el secreto del dilogun de obi.

Nacio el secreto de porque se vuelve a tirar sobre la letra etawa. Porque la letra etawa es la vanidad del coco, que lo
mismo dice que si, como dice que no a lo que se esta preguntando, y para saber si dice que si, hay que volver a
tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra etawa, o con eyeife o alafia.
Aquí se muere de ahogo o de afixia.

Hay que cuidarse los pulmones, el corazón, la sangre.

Se heredan las riquezas de los padres, pero tambien las iniquidades y las enfermedades de los mismos pues es un
signo de herencias en general. Hay que tratarse las enfermedades hereditarias. Sobre las herencias, dice el santo
que se heredan las propiedades el dinero, la inteligencia, pero tambien los malos habitos de los padres o de las
personas que lo criaron, porque puede ser que se haya criado en casa ajena.

Aquí habla el sillon de ruedas. La persona se puede quedar baldada, o puede estar baldada por algun tiempo. La
persona sola no es nadie, necesita de otros que lo guien.

Aquí los hijos abandonan al padre.

Habla de guerra de mujeres, haga ebbo para que las gane.

136
La persona es de mente debil (de pensamiento ligero) que no analiza las cosas antes de decidirse a realizarlas, por
lo que la pueden engañar facilmente. Necesita de los consejos de otras personas que lo quieran bien para que no
fracase en la vida.

Habla de propiedad de una casa, terreno o finca que se ha perdido y que otros estan usufructuando.

Habla de engaño en papeles (documentos) legales.

Habla de falsos testimonios, de usurpacion de propiedades o cargos.

Signo del tigre y el gato. La persona es un pobre gato rodeado de tigres que se lo quieren comer o destruir.

En la mujer señala amarre del vientre.

Habla de tres asuntos que hay que cumplimentar y de un viejo que si es difunto, hay que darle misa, porque es su
padre de sangre y de crianza.
No se come carne de animales prietos.

Unyen a egun ara.

Shangó se le da de comer y se le toca un tambor.

Usted en su casa vigila de adentro para fuera. Se le da gracias a la luz.

El pacto entre obi y oshe bile.

Patakin:
Cierta vez Olofin, odudua y Orunmila bajaron a la tierra para ver como andaban las cosas en este mundo. Despues
de mucho andar vieron un choza, a la cual llegaron para pedir agua, tocaron a la puerta abriendoles el morador de
aquella choza, que no era otro que oshe bile al cual le pidieron agua. El hombre les trajo el agua en una jicara y el
ultimo en tomar fue Olofin, pero por medio de sus poderes, cuando devolvio la jicara esta estaba llena de agua otra
vez.

Entonces Olofin le dijo, usted quiere que le conceda un poder, pero en ese momento Orunmila dijo: para asociarse
a ese poder usted tiene que asociarse a otra persona. Entonces Olofin le pregunto: ¿cual es tu deseo?, oshe bile le
contesto: yo quiero tener el poder de comunicarme con usted y lo que yo le pida a usted "to iban eshu". Concedido
este deseo los tres caminantes se marcharon.

Siguieron caminando y se encontraron con obi y Olofin le pregunto ¿que te sucede? Y obi le dijo nadie se ocupa de
mi, quiero ser util, entonces oru-nmila le dijo: pero te hara falta algo y Olofin le dijo: to iba eshu y se fueron.

Al poco tiempo volvieron a bajar para ver como seguian las cosas, fueron a la choza a ver si oshe bile y el hombre
seguian sin hacer nada, siguieron caminando y fueron a ver a obi, el cual seguia orgulloso pero tiste y sin hacer
nada. Paso el tiempo y obi se decidio ir a ver a Orunmila el cual le dijo: Olofin me dio un poder, pero no lo veo,
entonces Orunmila le volvio a decir, ¿es que te falta algo y obi le respondio? ¿como tu vas a saber mas que Olofin?
Y se fue molesto.

Pasado algun tiempo obi volvio donde estaba Orunmila otra vez y le dijo: Orunmila Olofin me ha engañado, pues
sigo igual que antes, Orunmila le respondio: Olofin no te engaño, es que en realidad te falta algo, y obi dijo ¿que es
lo que me falta? Y Orunmila le respondio por ahi precisamente debias de haber empezado, vete por ese camino y al

137
final encontraras una choza, toca la puerta y asociate al dueño para que puedas llegar a este mundo lo que Olofin te
concedio.

Obi partio para la choza, toco la puerta y preguntaron, quien es? Obi res-pondio, soy yo entre (le contesto el
morador). Cuando entro oshe bile le pregunto: que es lo que deseas? Obi le respondio, Orunmila me mando a que
me asociara con usted y vengo a buscarlo porque nos estan esperando en la tierra de ifé para que usted vaya
conmigo. Oshe bile le respondio. Yo no puedo caminar, pero si tu me llevas cargado yo voy contigo.

Entonoes obi se lo echo encima y partio con el,cuando llegaron habia una gran epidemia, entonces ohi empezo a
adivinar y en lo que obi hablaba o explicaba como curar las enfermedades, oshe bile hablaba con el cielo donde
Olofin lo escuchaba y asi fue como el pueblo se salvo.

En agradecimiento le hicieron una gran fiesta a obi, donde comio y bebio sin ocuparse del hombre que habia
dejado tirado en el suelo, y asi obi se fue para otra tierra donde Ogún gobernaba y sostenia una gran guerra con sus
enemigos. Cuando llego alli Ogún le pregunto: ¿yo ganare la batalla? Obi le respondio, puedes ir confiado y sin
problema que la victoria sera suya.

Ogún fue a la guerra confiado en la palabra de obi y perdio la batalla, cuando regreso primero que hizo fue ir a
buscar a obi y lo apaleo de tal manera que casi lo destroza, fue en ese momento que obi se acordo de oshe bile y
viro a buscarlo. Cuando lo encontro le dijo, perdoname el olvido pero como es que te quedastes atras y oshe bile le
respondio, mientras tu te di-vertias y te llenabas yo estaba pasando hambre.

Entonces obi volvio a pedir perdon y oshe bile dijo: vamos a hacer un pacto antes de tu hablar tienes que contar
conmigo, para que lo que tu hables se vea y asi no me olvides mas, y obi le respondio, acepto, asi sera hasta el final
del mundo.

Nacio como adivinar con el obi.

Patakin:
En la ciudad de adio, vivia un awo llamado biawegbon con su mujer jaga, el cual tuvo varios hijos, al primogenito
le puso de nombre adiatot (el mas viejo adios), al segundo adwegbon (el que rompe el coco), al tercero ala-kentu
(el que da caza al coco). Aunque en su casa vivian mas, decian que eran sus hijos el poder, pero eran solo de
crianza.

Este awo habia recibido el ashe de olordumare para ser dueño de los segmentos del coco para adivinar por ellos, y
coloco bajo sus hijos el poder de los oddun para que les sirviera en la adivinacion. El awo los reunio a cada uno por
separado y les entrego un secreto de este sistema. Al primer adiatoto le entrego el secreto mayor del coco para su
mando que el llamo "alafia", el cual le daba el poder de ejiogbe, y al caer, los meri awegbon fun fun firmaban la
respuesta.

Al tercero le entrego el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que le llamo "meyeife" que al caer meyi
amegbon fun fun y meyi amegbon dun dun afirmaban lo cierto en la vida con el poder de los oddun, iwori, odi,
iroso, ojuani, oshe y ofun. Al cuarto le entrego el secreto de la vanidad del coco, que engaña y por lo tanto salva y
mata, y hay que volver a preguntar. Si sale este signo el cual le abarco el poder a 4 oddun que son: Ogúnda, osa,
otura e irete.

Reservo el ultimo secreto, al ver que todos sus hijos carnales menos adiatoto se marchaban al extranjero segun
aprendian el secreto que les daba, le enseño a adiatoto el secreto ultimo y todos los demas. El ultimo secreto el lo
titulo "el unico que lo niega todo okana" y cuando sale este meta awegbon dun dun y okan awgbon fun fun, negaba
la totalidad de la pregunta.

138
Pasaron los años y resulto que viajando adiatoto a la cercana ciudad de ikirun, su padre biawegbon murio de
repente y los hijos de crianza de este a la falta de los hijos legitimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba
rodeada por una muralla, que habian levantado biawegbon para defender sus propiedades de las incursiones de sus
enemigos. Al pie de este muralla fue enterrado este.

Resulta que a los oidos de adiatoto llego la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedia, preparo sus cosas y
salio para adio, al llegar fue a ver al oba de alli y le pidio que sirviera de juez en el pleito de la herencia, y que el
tenia el secreto para demostrarle que el era el primogenito legitimo de biagbon.
El oba reunio a la corte y a los guerreros, cito a los litigiantes junto a la muralla para repartir la herencia y llego
adiatoto y dijo: en muerte de mi padre tengo el secreto para demostrar mi personalidad, y que soy el legitimo
heredero y dijo: ¿que prueba tienen ustedes? Dirigiendose a los supuestos hijos. A lo que estos no pudieron aportar
ninguna prueba que convencieran a los alli presentes.
Entonces adiatoto saco 4 awegbon de su apo y pregunto: que ¿si el era el legitimo dueño de la herencia a falta de
sus hermanos? Y que si esto era cierto le respondiera con el signo secreto de la justeza (meyeife) y tiro y el
asombro fue enorme al ver que salieron 2 fun fun y 2 dun dun entregandole la herencia a adiatoto, que el rey le
otorgo con pleno derecho.

Entonces cogio 4 awegbon y pregunto que si sus hermanos vendrian algun dia a reclamar su parte, y le dijo que
respondiera con firmeza, pero al tirar salio etawa, el volvio a preguntar y le volvio a salir lo mismo, afirmando la
posibilidad y asi sucedio al cabo de los años, estos vinieron a reclamar su dere-cho queriendo cada uno ser el
mayor pero el poder de adiatoto quedo afirmado por alafia que es el mayor de todos.

La habilidad de oshe bile.

Patakin:
Habia un rey que tenia tres hijos y ellos estaban recorriendo el mundo. En este intervalo la muerte sorprendio al rey
y como los hijos estaban lejos, los mandantes del rey se apoderaron del reino mientras llegaban los hijos que eran
los herederos del trono, enterados los hijos del rey se pusieron en camino los dos mayores para ocupar sus puestos.

Pero cuando llegaron a su tierra fueron detenidos por orden de los que se habian apoderado del reino y los
detenidos fueron metidos en un pozo donde habian animales feroces y fueron devorados por las fieras. Pero el
hermano mas chico que salio con sus hermanos no regreso con ellos, por estar junto a Orunmila el cual lo reviso y
le vio oshe bile y lo mando a que hiciera ebbo antes de regresar a su pais. Habiendolo hecho se puso en camino de
su tierra y al llegar fue coronado como rey, castigando a los mandantes por haber usur-pado el trono de su padre.

El oraculo del obi.

Patakin:
Habia un awo que se llamaba biague y tenia un hijo que se llamaba adiatoto. Todo lo que le habia enseñado el
padre era su unico secreto que consistia en la manera de virar los cocos, pero como en la casa de biague habian mas
muchachos, todos se tenian como hermanos. Pero adiatoto era su verdadero hijo que estaba muy chiquito; y los
otros eran agregados que tenian bastante conocimiento y se pusieron en acecho para robarle los papeles al viejo,
cosa que realizaron tan pronto se murio biague.

Adiatoto quedo pasando trabajos. Hasta que haciendole falta al gobierno se puso en averiguacion de sus dueños
apareciendo muchos supuestos, pero ninguno presentaba las necesidad de publicarlo por medio de sus voceros,
pronto tuvo noticias adiatoto de que lo andaban buscando y al presentarle pidieron las pruebas, y como el
solamente las tenia porque su padre se las habia enseñado dijo: esto es mio, ire a las murallas que dividen las
estancias y desde alli tirare los cocos a la plaza, y si caen boca arriba esa es la prueba que mi padre me enseño.

Y asi fue; al tirar los cocos todos correspondieron con alafia. Entonces el gobierno le hizo entrega de los terrenos
que estaban usurpados.

139
Oshé/merinlá: 5-14
- la paciencia tiene un limite.
- las cosas se hacen en el momento preciso.
- el que aplasta un huevo siempre queda manchado.
- donde su cabeza lo lleve alli vaya.
- el mal que le hagan se convertira en bien.

En este signo nace:

 El asma.

Este es el signo del esclavo del rey.

Decia: adonde mi cabeza me lleve alli estare.

A Oshún se le ponen dos eleguede.

Se le dan a Oshún antes de cinco dias dos adie aperi en el rio.

Si se coge cama hay dificultad grande para levantarse y salvarse.

Marca fracturas de brazos y piernas por accidentes, muerte de repente por una sorpresa recibida.

Por encima del agua (por el camino de Olocun o de Yemayá) le viene una suerte grande de dinero.

Usted no es el que mas sabe.

Hay que obori. No se va a velorios.

Aquí Orunmila era hechicero de magia negra.

Aquí Eleguá montaba a caballo y era ciego.
Hay que recibir a Inle abata.

Oshé/marunla: 5-15.
- no lleve el corazón en las manos.
- el cielo confirma lo que ud. Hace.
- la dulzura camina con la amargura.
- un sabio no le dice nada de si mismo a su amigo.

En este signo nace:

 La puerta del cielo.
 Todas las religiones.

Este es un signo de malagradecidos y de traidores.

Se comercia con los secretos del santo, y se revelan a los neofitos.

No se respetan a los santos, a nada ni a nadie,y se aspira a obtener el poder a cualquier precio, ya sea este moral o
material.

Se acuerda de sus padres cuando necesita algo de ellos y nunca se ocupa de estimularlos.

140
Se padece de la vista, de la sangre, de problemas en las piernas o en los pies. Tambien se padece de artritis y de
bursitis.

Marca desbarate de casas. Brujerias. Lento. Deudas con Oshún o con otros santos o personas.

Hay que aprender a respetar a los santos, a los mayores de religion, ser humilde y agradecido para no perderse.

Nacieron todas las religiones. Fue donde los hombres levantaron altares para adorar a los dioses.

Cuando coma siempre tiene que dejarle sobras a eggun.

Los hijos se riegan por el mundo por falta de atencion el hacia ellos. Hay que tener mucho cuidado con los hijos
para poder tenerlos a su lado.

Tiene que dar a quererse y aprender a respetarse y a respetar a los santos y a la gente, para que estos ultimos no lo
desprecien.

Hablan los siete dolores y las ocho virtudes

Le siguen los talones, pues vino a esta vida a expirar todo lo malo que cometio en otras encarnaciones.

El dinero se sienta sobre tu cabeza, las deudas cuelgan de tu cuello y la desnudez es adicta a tu trasero.

Si se deja dominar por la bebida y no tiene caracter para frenar la ambicion de su mujer esta perdido.

El camino donde nace la perdicion del hombre por la mujer.

Patakin:
Habia un hombre que cuando hablaba o cantaba llamaba mucho la atencion, ya que los presentes quedaban como
encantados principalmente las mujeres.este hombre llego a alcanzar mucha fama y era ese el motivo de la envidia
que tenian sobre el.

Un dia fue a mirarse a casa de Orunmila y este le dijo que hiciera ebbo y que tuviera mucho cuidado con la bebida
y el pelo. Un dia hay una fiesta en el pueblo, donde lo invitan al poco rato es asediado por los presentes donde lo
invitan a tomar y rehusa acordandose de lo que le habia dicho Orunmila.
Del grupo salio una mujer de lo mas hermosa la cual invito a tomar donde el hombre, oshe paure, rehuso, tambien
insistiendo ella que por que el la iba a despreciar y ante esta situacion acepto. Al tomar la copa, como la misma
estaba preparada, lo invito a seguir bebiendo hasta que llego a emborracharlo aprovechando la oportunidad sus
enemigos para hacerle obras siendo la perdida de la gracia que el tenia. Esto quiere decir que el dueño de este signo
que se cuide de las mujeres y de las bebidas y comidas que le brinden.

Oshé/meridilogun: 5-16.
 El gato es ladron por naturaleza.
 Obatalá le da al sol la orden de elevarse y el no puede rebelarse.
 Donde lode rey del mundo abre la boca y el mundo no puede desobedecerle.

141
En este signo nace:
 Adami orisha.
 El arte de matar y de salvarse.
 La aguja.
 Qhe odudua de el espiritu a los seres humanos.

Por su nacimiento como hijo varon este signo restaura la armonia entre Oshún y los dieciseis agba odun, salvando a
la tierra del caos.

Nacio del vientre de Oshún olari iya ni aye (Oshún, jefa de las madres ancestrales), que posee el poder magico, el
elemento femenino y el ashe de los agba odun, los dieciseis orishas irumale, el elemento masculino.

Es el resultado de esa interaccion, repitiendo el patron a los mitos tempranos acerca del nacimiento de eshu. En
todos ellos eshu representa el elemento procreado, el tercer principio igba keta del sistema. En este sentido esta
asociado el numero tres (3), y constituye el principio fundamental del misterio de la sociedad ogboni.

Sus palabras o sentencias siempre se cumplen. Es un oddun de mucha riqueza espiritual y material.

Hablan iroko, Ibeyis, Odúa, Olofin, Eleguá, nanaburuku, Oshún, Shangó, Obatalá Azowano.

Su madre o su mujer lo pondra en peligro de muerte.

Hablan: las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faringeas y laringeas.

Por osobo, enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan robos. No puede
andar con ladrones. Lo acusan de lo que no es. El mundo esta en pugna con ud., por causa de su orgullo.

Lo que ud. anhela haga como que no lo deseas para que puedas lograrlo.

Nace Adami orisha, que es el hijo de Odúa y padre de Inle Abata. Que se baila con careta y traje.

No se puede comer akukó ni maiz y respetar todas las comidas de Azowano.

Es donde en la guerra, este signo les daba consejos a los dos contendientes, para que se defendieran.

Fue la guerra entre la muerte y la vida. Se creo el arte de matar y de salvarse. El mundo se dividio en dos polos:
vida y muerte.

Es donde baja el plasma espiritual al espermatozoide del hombre.

Es el espiritu vital que se recibe con el soplo de la vida, y que se pierde con la muerte.
Ud. desea un matrimonio, y lo penso de pronto, y se hara como ud. lo quiere o lo penso.

Tiene que cumplimentar una cosa que ud. ya sabe.

Se le da de comer al pozo akukó o adie por un egun, para que este le de a esa persona la suerte que tiene para el
(ella).

Dele muchas misas a sus espiritus familiares y protectores.

Si su iyare es viva, que lo(a) santigue a usted, si es difunta ud. tiene que hacerle misas.

142
No haga castillos en el aire para que no se les desbaraten.

Su mujer (conyuge) no es su esclava(o). Hagale santo a su mujer para que tenga salud y lo ayude a prosperar.

No se come malanga, porque cuando buscaban a Oshún para matarla, ella se salvo escondiendose entre las grandes
hojas de un campo sembrado de malangas, y no pudieron encontrarla.

Prohibe fumar tabacos y cigarrillos, porque le producen cancer en la boca o en la garganta. Eso nace en este oddun.

Dejarse crecer las uñas de la mano izquierda. Poner en la casa algo que brille.

El hijo abandona al padre.

A Eleguá se le pone una mazorca de maiz que tenga la envoltura morada, y mientras la tuesta le va rogando.

Se hace omiero y se lava un espejito que se pone en Eleguá, se le da de comer y despues la persona se mira en el
mismo.

Al pie de Shangó se pone malvate, flor de cuaba, de jaguey, ewe shewere kuekue .

Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos, y asi los iba matando, Orunmila se los amarro a la cintura y bajo con
ellos a la tierra, salvandolos.
A Orunmila se le pone delante dieciseis ota keke fun fun.

Donde nacio el secreto de darle el ashe la palabra al orisha.

Patakin:
Cuando oshe tura vino al mundo por mandato de Olofin, que vio que la gente estaba en el mundo sin poder hablar
que eleda vivia en la sombra solo veia y no podia hablar, entonces oshe tura fue de nuevo a ver a Olofin para
decirle que los orishas realizaban todas las ceremonias de adoracion que les habian mandando pero que solo
hablaban por ifa y por el dilogun, segun lo habia dispuesto Olofin y que solo los ebbora (eggun) eran los que
podian hablar y que eleda orisha no hablaba y que eso no estaba bien, pues no era justo que eleda que era tan
grande y poderoso no tuviera la potestad de hablar.

Olofin llamo a Orunmila y le pregunto que que pasaba, este le dijo que cuando iwon boshenshe habia ido a la tierra
habia rechazado la cabeza de mortal para hablar, entonces Olofin le dijo: esta bien respetemos para ti y tus hijos el
juramento de iwon boshenshe, pero es necesario que eleda pueda hablar, entonces le dijo: voy a mandar de nuevo
a la tierra a oshe tura, con esa mision, preparale para que pueda cumplirla.

Ifa le hizo ebbo a oshe tura con etu y navaja, eru, obi, kola, erogbo, eñi, eku, eya, awado. Entonces le explico a
oshe tura como usar el poder que ahora tenia que era nuevo para el, pasaron los dias y despues que oshe tura
conocia las funciones de su cargo regreso a la tierra.

El ifa llamo a todos los orishas y les dijo: ustedes me conocen soy oshe tura, el dueño del ashe por virtud de
olordumare, me llamo asheda soy el que le da potestad de hablar a eleda. Todos estaban presentes menos Olocun,
Boromu, Brosia, Orishaoco, Oba, Ozain, Ayao, que se encontraban muy lejos y no aceptaron el que se preparara
todo esto.

El los puso en fila y les dijo: emi lenu, saque la lengua, entonces cogio su navaja y le marco en cruz su lengua, le
puso ashe, eñi, awado, eku, eya, y les dijo: tranquen, despues cogio la etu toco a cada uno con eleke de su atiki para

143
que le guardaran como recuerdo de esta obra, desde entonces eleda con el nombre de asheda orisha, esta facultado
para hablar como orisha por cada humano, asi bajan la cabeza de mortal todos los orishas menos Orunmila y los
que no asistieron a la ceremonia que por mandato de Olofin realizo oshe tura.

Orunmila no lo hace por motivo del juramento de iwon boshenshe, pues los juramentos de ifa nunca se rompen en
tierra.

Obara:
6.
Obara: obá significa poder, ará tierra, bara, rodar de un lado a otro, también es necesidad. El efecto de este odun
siempre va ha depender del iré u osobo.
U
sted está muy atrasada y escasa de ropa. Dice changó que el que tiene un tesoro y no lo cuida lo pierde. Usted es
amiga de decir mentiras. Aproveche la suerte que se le presente para que el día que le falte no tenga que lamentarse
por haberla malbaratado. La bebida es su peor enemigo. No ayude a levantar nada pesado del suelo. Cuide mucho
a oshún. Lo que vea no lo hable pues puede ser que lo que vea solo a usted le convenga conocerlo. Trate de vestirse
de blanco lo mas que pueda.

Atienda los consejos de su mujer. Usted siempre está creyendo que lo están engañando. Sus pensamientos no están
mucho sobre el santo. Hay veces que usted no cree ni en usted mismo y por eso está pasando tantos trabajos. Usted
es algo mañoso y le gusta todo lo ajeno, hasta la mujer. Sus pensamientos no están mas que en el dinero y cuando
no lo tiene le da lo mismo estar vivo que muerto y quisiera fabricarlo. Cuando sale este signo se habla mucho sino
el consultado no queda satisfecho. Su cabeza está algo trastornada. Dele de comer a changó. Usted no duerme bien
y se le olvidan los sueños. Le tiene miedo a la justicia. Usted es amigo de hablar por adelante y por atrás. A usted
no se le puede decir la verdad porque se pone bravo. Cuídese mucho de la candela en la cocina, del fogón o de
cosas que puedan quemarlo.

Usted piensa engañar a otra persona, tenga cuidado no sea usted el engañado. Usted es una persona revoltosa. No
se ponga ropa de nadie ni preste la suya. Su corazón es bueno pero usted tiene un pronto muy malo. Usted habla
mucho y le gusta discutir. Usted es faltón. Sus amigos se creen superiores a usted. Si tiene negocios entre manos
efectúelos pronto pues puede intervenir la justicia. No se acueste en la cama fumando.

No niegue la comida ni cuente sus sueños. Usted es una persona muy geniosa aunque en el fondo su carácter es
alegre. Su salud no está bien. Vaya al médico. No juegue de manos con nadie.

Evite decir mentiras. Debe ser franco y hablar con el corazón, así saldrá bien de cualquier apuro. Hay personas que
no lo tratan con legalidad. No reniegue ni maldiga. No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas
consecuencias. Todo el que porfía con usted quiere ganarle porque cree tener la razón. Cuídese su cabeza. No deje
que cualquiera se la toque. Tiene varios asuntos entre manos por realizar pero le falta lo principal. Haga lo posible
por no llorar miseria. Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro. Hay veces que usted trata de engañar
a otra persona y usted mismo se enreda. No se ponga ropas a rayas. Padece de insomnio y no duerme bien. Su
enemigo está preparado para atacarlo. No maltrate a los gatos y tenga uno negro en su casa. Si tiene changó
póngale un caballo delante. Tiene que ser prudente porque usted es muy porfiado. Con la prudencia llegará a
conquistar un porvenir. Porfiando puede perder un reino.

Cuando no esté seguro de algo pregúnteselo a los santos. Usted tendrá un disgusto con otra persona porque se va ha
enterar de muchas cosas que hay por el medio. La verdad es la clave de su desenvolvimiento. Cuídese de la
electricidad, la candela y el rayo. Usted es amigo de salirse con la suya, de cabeza dura. Usted tiene que aprender a
bajar la cabeza. No porfíe con nadie. Cuídese de persona que use uniforme, sea o no la autoridad. Respete a los
144
mayores y oiga los consejos de su papá y su mamá para que no fracase en la vida. No cuente sus cosas a personas
que no sean su mamá o su padrino porque no va a remediar nada y lo van a criticar. Respete a oshún. No ayude a
nadie a levantar peso, porque la persona sube y usted baja. No ayude económicamente a nadie ni recoja a nadie en
su casa. No frecuente lugares donde se realicen actos de muertos. Usted va a tener hijos con mas de una persona.
Cuídese de calenturas por dentro. Cuídese el cerebro.
Usted es aficionado a la música. Usted es comerciante en sentido general, tiene suerte para el comercio. Su suerte
no está en un solo lugar. No le niegue la comida a nadie. Cuando haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le
costará mucho trabajo cobrarlo. No preste su dinero porque le costará trabajo recuperarlo. Si viene obara con
osobo, usted debe vivir en el pueblo. Si viene con iré debe vivir en el campo. No maltrate ni de hechos ni de
palabra a su mujer pues ohún se lo cobrará. No coma, pique, bote, venda, ni regale calabazas.

Prohibiciones de obara: no comer calabaza ni gallo. No puede picar calabazas, ni regalarlas ni comerlas ni
botarlas. Tenga siempre calabazas delante de changó y oshún. No puede comer lengua ni harina en forma de tamal.
Refrán: el rey no miente. De la mentira nace la verdad.

Obara: no decir mentiras.

Refranes de odun compuestos con obara: 6.

Obara/ocana: 6-1.
- El capricho es la perdición de todos.
- Muerte por traición.
- Los resultados se ven siempre al final.
- A la naturaleza nadie la vence.
- Del cielo sólo cae agua y nos da catarro.
- Las esquinas son las encrucijadas donde se encuentra lo mismo lo bueno que lo malo.

En este signo nace:

 Que el amor de madre es ciego.

Oddun de maldicion.

Este es el signo del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual.

Habla de desobediencia.

Por este signo los hijos de Shangó pagan con sus vidas las faltas que cometen con el.

Aquí Shangó fue vendado e introducido en un cuarto y no sabiendo que cosa hacer ni lo que queria se puso a buscar
a tientas y cogio un ada y acabo.

Aquí es donde la persona no sabe lo que quiere ni lo que va a hacer.

Se hace ebbo con el dinero que tiene guardado la persona para que recupere la salud.

Aquí el hijo de orunmila se perdio.

Maferefun Oyá que le destruye a todos sus enemigos.

Obara/eyioko: 6-2.
- A la muerte le apetece lo mismo el gordo que el flaco.

145
 - El criado se le quiere imponer al amo.
- No se almuerza si no se ha desayunado.
- Zapatero a tu zapato.
- Usted quiere mas al dinero que a su vida.
- Por mucho que adquieras en el mundo al final te vas desnudo.

En este signo nace:

 El fumar opio y mariguana, las drogas que son fumadas.

Aquí fue donde Obatalá mando a buscar a los monos para darle gracias y ellos no fueron por faltas que tuvieron.

Aquí es donde el criado se le impone al amo.

Este es el signo de las gallinuelas.

Señala problemas en el trabajo, la persona busca posicion, seguridad y dinero.

Maferefun Yemayá y Obatalá.

Aquí Olofin iba a recoger yerbas al jardin de plantas aromaticas, y se extasiaba con el aroma, viviendo fantasias
mentales.

Aquí Olofin condeno a la mujer a vivir siempre arrastrada al hombre.

No se usan medias carmelitas.

Marca perdida de la memoria.

Tiene que rogarse la cabeza tres veces seguidas.

La persona que trate de abochornarlo pasara por la misma pena.

No se puede meter en asuntos de palos.

Se debe tener Pati Yaga, Coballende (san lazaro en palo).

Se baña con efun y ori.

Hay un eggun que lo persigue.

Aquí es donde la ayapa esta maldecida.

La persona al final tiene que ir arrastrada al pie de osha.

Por mucho que se progrese no se llega a la cima.

Prohibe subir escaleras y cargar cosas pesadas porque puede resbalarse.

No puede porfiar para que no se pierda.

Zapatero a tus zapatos:

Patakin:

146
En este camino habia un zapatero que tenia una situacion muy mala, y tan mal se vio, que decidio y se hizo pasar
por medico y asi resolvia los problemas de su casa porque mucha gente acudia a su casa a consultarse, ya que este
habia adquirido fama como medico.

Pero un dia el rey para que lo reconocieran porque se sentia muy mal, pero cuando vio al medico y se fijo en los
manejos de este se dio cuenta que era un falso medico, entonces le pregunto al hombre si el era medico y el hombre
nervioso le respondio que si.

El rey le dijo que si el era medico y lo curaba tendria una gran recompensa pero si no lo era, pagaria con su cabeza
el engaño, cuando el impostor oyo lo que le dijo el rey cogio miedo y confeso que el no era medico sino zapatero,
pero que debido a la mala situacion que tenia tuvo la necesidad de hacerse pasar por galeno.

El rey le dijo: ya que me has dicho la verdad, ve para tu pueblo que cuando llegues alli te encontraras una gran sor-
presa, cuando el hombre llego a su pueblo vio una gran fabrica de zapatos, la cual tenia todos los adelantos y esa
fabrica era para el, desde ese dia el zapatero fue el mejor zapatero de su pueblo y vivio feliz con su familia, gracias
al rey que era Obatalá.

Obara/Ogúndá: 6-3.
- Palabras sacan fuego y la candela quema.
- Si no quieres caldo 3 tazas.
- El que la tiene adentro es el que se mueve.
- La montaña fue destruida por creerse poderosa.
- Mientras mas alto se está mas duro es el golpe al caer.
En este signo nace:
 El incesto.
 La duda.
 Eya kalagba, que es el guaican o pez pega.

Este es un oddun de amarres. La persona no vive enamorada de su conyuge, pero no puede irse porque esta
amarrada. Aquí Oyá vivia esclavizada por Ogún.
Habla de operaciones quirurgicas delicadas, de enfermedad en leri (tumores, quistes, etc.), que pueden ser interiores
o exteriores.

Señala que la persona se queda sin casa.

Se quedo dormido y lo trabajan en una ikoko de brujo, su conyuge o una amante que tuvo.
Aquí nace el incesto. Se vivio carnalmente con una hermana de sangre.

Tiene hermanos que lo quieren mucho.

Ha sido engañado.

Tiene un miembro o un lado del cuerpo mas grueso que el otro.

No puede criar a los hijos del hermano.

Habla del cisne que pasa por el fango y no se embarra.

Habla de membranas del cuerpo humano.

147
Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida.

Olofin le dio ashe al ganso para que pudiera vivir en la tierra.

Nace la duda y Aquí es donde los afeminados simulan ser hombres.

En este oddun Ogún tenia una obini y otro hombre se la quito. Entonces Ogún le puso una trampa al hombre, lo
cogio y le corto los pies y por eso el hombre se otoku. Debe cuidarse los pies.

Se trata de una persona que de enero a enero, esta trabajando y siempre esta mal, la causa es un muerto y todo lo que
gana se lo lleva.

Hay trastornos en el camino por causa de una mujer.

Obara/iroso: 6-4.
- Vergüenza mayor. (atiyuawa)
- Virtud hay una, maldad hay muchas.
- El enfermo no tiene cura.
- El rey pierde su corona.
- Cuídese de bochornos que le quieren hacer pasar.
- Al rey se le corona una sola vez.
- Ningún rey se convierte en súbdito.

En este signo nace:

 La corona de Dada banani.
 Que los omo Azowanu llevan una corona de piel de tigre.

Aquí fue donde Obatalá salio a visitar las casas de los anai.

Aquí fue donde Azowanu contagio a Dada banani de lepra y por esa causa lo botaron de la tierra Lucumi.

Aquí se curaron las enfermedades de Azowanu.

Oddun del marañon que la gente se pregunta que misterio poseia que cambiaba de color de un dia para otro verde,
amarillo, rojo. El marañon se perdio por sobrebio, desobediente y hablador. La persona no tiene fe y cambia de
manera de pensar rapidamente.

La persona es hija de dos madres.

Habla el rey necesitado.

El iyawo de este oddun tiene que recibir pinardo rapidamente para que pueda prosperar.

Se le pone a Eleguá 3 semillas de marañon.

No se puede comer ayale.

Obara/oshé: 6-5.
- Hacia fuera, hacia el patio.
- Primero puya y después empuja.

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 - Entró de aprendiz y quiere ser el maestro.
- Lengua que come sal no puede escupir dulce.
- El hablar descontrolado y los planes inmaduros causan dolores en las canillas.
- Una lengua callada hace sabia una cabeza.
- Lo que se bota no se recoge.
- Al que botan de un lugar encuentra uno mejor.

En este signo nace:

El mal y el bien.
Los tamales.
El aguijon de las abejas.

Aquí es donde el aprendiz observa al maestro. Aquí es donde el maestro tiene que tomar medidas para que el
aprendiz no se quede con el capital. Aquí los babalawos quieren saber mas que Orunmila. Ud va a enseñar a una
persona y despues va a saber mas que ud y lo va a perjudicar.

Nacen los tamales, secreto para sodide se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamales.

Habla de chismes y de calumnias.

No puede desenredar madejas ni comer tamales.

Se barre la casa hacia una esquina de la misma, sobre esa basura se pone a Eleguá, en ese lugar y se le da de
comer.

Nacio el aguijon de las abejas, para defenderse de sus enemigos, pero al hacerlo se mueren.

A la abeja le costaba trabajo alimentarse.

Aquí es donde los hijos desengañan a los padres, cuando pierden las ilusiones que pusieron en ellos desde la
infancia.

La persona tiene un espiritu que le habla en el oido y le da gran virtud. Si lo oye progresara grandemente.

Se le pone a Shangó en su sopera un caracol en forma de oreja, un tiempo despues se carga y se usa encima.

Se es hijo de la envidia y de la traición.

Hay que cuidarse los pies.

Tocar tambor al santo que lo pida o que se lo deba.

Con el dinero no se vence todo en la vida.

Obara she nunca puede decir que sabe porque se queda bruto.

Persona que tiene que atender a los muertos.

Aquí es donde el muerto para manifestarse necesita a una persona.

149
Habla del desarrollo del sexto sentido.

Nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. El bien y el mal estan en la propia persona. Es como un
magneto que uno atrae al otro.

Cuidese el cerebro que es el organo mas importante que la persona tiene.

La junta de los pajaros.

Patakin:
Olofin hizo una junta de pajaros de todas clases y segun iban llegando saludaban y se paraban en sus puestos. Pero
habia un pajaro que era la envidia de todos los pajaros, llamado ordilare, cuando este hizo su entrada le empezaron
a tirar ceniza, epo, almagre y tinta. En donde quedo transformado y mucho mas lindo y por eso Olofin lo premio,
desde entonces todo el mundo lo llama. Signo de envidia.

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Obara/obara: 6-6.
Este es el signo de los tres grandes consejos:

1. No parta por la primera.

2. No deje camino por vereda.
3. No se meta en lo que no le importa.

Los tres consejos.

Cierta vez habia un hombre de unos 50 años quien en su juventud habia vivido su vida pero no habia sido feliz.
Ya en esta edad madura amasaba una gran fortuna, este hombre un dia hizo un juramento: si yo encontrara a
la mujer de mi vida me casaria con ella. Al cabo de los tres dias paseando por el pueblo del cual era casi dueño
total, vio a una muchacha de unos 16 años de edad en la puerta de su casa y se enamoro locamente de ella, hablo
con sus padres planteandole la situacion de matrimonio. Los padres aceptaron y la boda se realizo.

Fueron a vivir a la mansion que el tenia llena de lujos y comodidades, pasaron varios dias y despues de una
semana la muchacha extrañaba la casa materna y esperaba que aquella situacion cambiara; pero un buen dia
dijole el marido a la joven: voy a ausentarme por motivos de negocios, pero no creas que te dejo sola, Aquí en
la casa siempre habra alguien contigo y que atienda mis negocios en mi ausencia.

El hombre se marcho, al pasar unos dias la muchacha salio a recorrer sus predios asombrandose al ver una caseta
que ella desconocia que existiese en sus propiedades, al asomarse por una ventana vio a un joven; a traves de
su fino vestido se veia su hermosa silueta de mujer vistosa cuando ella le pregunto al joven quien era el.

Al regresar ella a su casa el joven quedo apasionado por la hermosura de aquella mujer que tambien sentia lo
mismo por el hombre. Desde aquel dia nacio una pasion amorosa dificil de frenar, al entregarse ellos a los
placeres de la vida no se percataron nunca de que el criado del hombre a traves de las rendijas de la caseta veia
todo lo que hacian y comentaban los dos.

Cuando regreso el hombre de su viaje el criado le conto todo lo que habia pasado en su ausencia, el hombre no
lo creyo y despidio a su criado que era de su entera confianza, pero no obstante se puso a vigilar armandose
de un cuchillo, sorprendiendo a su mujer con el joven cuando se entregaba a sus placeres, diciendole al joven:
deberia matarte pero no lo voy a hacer y a ti mujer no encontraras la libertad hasta que no encuentre una persona
que no se meta en lo que no le importa.

Entonces cuando el hombre conjura esta maldicion al mismo tiempo un hombre riquisimo perdia su capital en el
juego, este hombre arranco a caminar 9 dias con 9 noches durante los cuales ni se baño ni durmio ni comio,
llegando a un lugar donde habian muchos hombres trabajando, preguntandole a uno de los trabajadores que se
hacia para trabajar alli?. El trabajador enseñandole a un viejito de barba blanca le dijo; ve donde esta el,
cuentale tu problema y asi lo hizo. El viejito le dijo: tu ves aquellas tres puertas que hay alli, en la primera te
daran agua para bañarte, en la segunda te daran de comer y en la tercera una cama para descansar y antes de que
salga el sol ven a verme para el asunto del trabajo.

Antes de salir el sol se levanto obara melliy fue a ver al viejito de la barba blanca que le dijo: tu ves a esos
hombres que estan trabajando ahi?, lo hacen basado en un pacto conmigo, y cual es el pacto?, pregunto okana
sodde, trabajaras para mi 9 años y te dare tres consejos. Obara melli dijo, yo no acepto, pero reacciono y como no
tenia que llevarle a su hijo que tenia 14 años, acepto el pacto trabajando los tres primeros años y fue por el
primer consejo que es el siguiente: no dejar camino por vereda.

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Obara melli disgustado siguio trabajando los otros tres años y fue por el segundo consejo: no meterse en lo que no
le importa. Siguio trabajando llegando a cumplir lo pactado recibiendo asi su tercer consejo: no partir por la
primera. Despues de darle el tercer consejo, el viejito le entrego un cofre y algunas monedas de oro para el
camino, diciendole que no abriera el cofre hasta que no llegara a su casa.

Obara melli arranco a caminar y cuando llevaba caminando un largo trecho vio un trillo e iba a tomarlo y se
acordo que habia trabajado durante tres años por no dejar camino por vereda y siguio su camino y vio una
casa y al acercarse a ella alli vendian comida, y como tenia hambre entro enseguida, pidio que le sirvieran, pero
cual fue su sorpresa al ver a una mujer encadenada a un palo completamente desnuda e incluso ahi
mismo hacia sus necesidades.

Cuando llego el sirviente no era otro que aquel hombre cuya mujer lo habia traiciónado y a ella le habia dicho
que no hallaria su libertad hasta que no encontrara a una persona que no se metiera en lo que no le importaba.

El sirviente le pregunto a obara melli que le parecia aquel espectaculo?, a lo que el le contesto: yo no me meto
en lo que a mi no me importa, el hombre fue y le sirvio la comida, cuando termino y ya se iba dijole el sirviente:
no salga por esa puerta que le cuesta la vida y abriendole la puerta le enseño una gran fosa de cocodrilos y acto
seguido se sento en un muro que alli tenian firmando unos papeles que le entrego en un sobre cerrado diciendole:
no abras este sobre hasta que no llegues a tu casa y despues de darle la libertad a la hija de Oshún delante de
obara melli se tiro a la fosa de los cocodrilos.
Este siguio su camino y llego a su casa en horas de la madrugada, pero como era desconfiado en vez de tocar
la puerta miro por la ventana y cual no seria su sorpresa al ver a su mujer acariciando y besando a un joven de
unos 24 años de edad. Lo primero que atino fue tirarle el cofre por la cabeza, pero reacciono y dijo: yo trabaje 9
años por este consejo: no partas por la primera, entonces toco la puerta pensando que me dira mi mujer despues
de yo haberlo visto.

Cuando la mujer abrio la puerta se le tiro al cuello besandolo y echandose a llorar de alegria diciendole al
mismo tiempo al joven que se encontraba dentro de la casa; ven para que conozcas a tu padre que hace tiempo que
no lo ves, pero antes de contarle lo que habia pasado durante esos años, la mujer y madre de aquel muchacho le
dijo: que todo ese tiempo su hijo la habia mantenido porque el trabajaba en una panaderia y acababa de llegar
en ese momento de su trabajo.

El hombre abrio el cofre y tenia multiplicado la fortuna que habia perdido 9 años atras. Nueve veces abrio el cofre
y encontro que aquel suicida lo habia hecho heredero universal de todas sus propiedades. Obara melli dio
gracias por aquellos tres consejos diciendo que el sacrificio no habia sido en vano.

La persona hija de este signo no pica ni come calabazas, estas son para ponérselas a changó, Eleguá y oshún pues
esa es su suerte. Cundo en itá sale este signo se manda a la persona ha hacer un cumpleaños regular e invitar a los
niños al mismo. Este signo dice además:

- En boca cerrada no entran moscas.

- El que mucho habla, mucho yerra.
- El hablar impide escuchar.
- Lo que se ve no se habla.
- El que mucho abarca poco aprieta.
- El que da lo que tiene a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra hoy mañana le faltará.
- Bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.

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 - El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos no llega a viejo.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- No hay lengua que habló que dios no castigó.
- Los pobres se hacen ricos y los ricos se hacen pobres.
- La mentira no produce dividendos.
- El que mucho habla se condena.
- El pez muere por la boca.
- Secretos, secretos son.
- Rey muerto príncipe coronado.
- Tanto sabe la codorniz que duerme en el suelo.

En este signo es donde a Shangó se le cae la corona y oshún le pone la de ella.

En este signo nace:

La riqueza.
Las joyas.
Los niños.
Los maestros y la cadena de la enseñanza.
La falsificacion de las monedas.
El urete.
Las visceras del cuerpo humano.
El lenguaje: la verdad y la mentira.
El sexo oral.
El negocio.

La lengua es el azote del cuerpo. La boca no debe saber todo lo que ven los ojos.

No puede dejar de cocinar de vez en cuando para que ese humo circule por la casa y le sea Iré.

Obara meyi significa: dos reyes. Obara meyi es la cabeza de la tierra, es sabiduria.

Aquí es donde los egbado fueron a la tierra de los congos en busca de brujerias de prendas.

Habla de un eggun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea que usted las saque y las reviva.

Aquí es donde a la mujer le gusta mamu oko.

No se come harina de maiz de ninguna forma.

En obara meyi Shangó derroto a los arara.

Este oddun expresa la fuerza y la rudeza masculina.

Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orunmila y de obatalá.

Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta ultima quedo como insignia por haber hecho ebbo.

Este odun es un tanto dificil de explicar, por su transformacion y dura conversacion que trae consigo.

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Habla de traición y de desconcierto. Su conversacion es infausta y un poco incomoda. Habla del engaño en la casa,
de que la persona no tiene amigos ni debe de creer que sus cosas son de resoluciones, pues con el se funde lo bueno
y lo malo.

En este oddun es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su conyuge lo engaña y han hecho
cosas de mas o vicios en lo que respecto a las relaciones sexuales. Aquí lo que la persona no hace en su casa con su
conyuge lo hace en la calle con la amante. En este odun se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer cuando
esta con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre se
hace el frio con la mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla, decide irse.

Este oddun es de llantos y de penas; es un oddun de grandes tragedias. Sus hijos son resentidos, tramposos y no son
francos con nadie.
Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no son.

En obara meyi Shangó habla y ordena, pero es el oddun de la mentira y de la traición.

No se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando se decida a hacerlas sea demasiado tarde.

Aquí fue donde obara meyi, se hizo rico, por meritos de Olofi. El camino de la lengua.

Aquí para los iniciados, en itá se les prohíbe comer lengua, se les prohíbe comer arina de maíz, manda mudarse
internamentr dentro de la casa, mover los muebles. En este signo los árboles, los pájaros se burlaban de las piedras
porque estas no hablaban. Pasados los años murieron los árboles, murieron los pajaros y las piedras quedaron
inmutables, perpetuas. Usted tiene que adorar por sobre todas las cosas las piedras del santo, el santo es su vida, el
motivo de vivir.

En este signo se puede extraviar algo dentro de la casa, puede entrar alguien a la casa y robarle alguna cosa. Este
signo es de accidentes, de tragedias

Obatalá toun u obbara melli (6-6). La comida de Obatalá

Cuando Obatalá le entregó el mando a changó, como éste era joven, nadie lo quería respetar ni considerar y todos
los días había alguien que le iba con cuentos a obatalá de changó. Obatalá llamaba a changó y se lo decía. Ya que
Obatalá. Por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas, tantos fueron los cuentos, que un día changó
le dijo a obatalá: —papá, ¿por qué todos los días le dicen algo de mi. Y nada de eso que dicen es verdad?—pero
obatalá. Que conocía la seriedad de changó, le dijo. —hijo mío, yo quisiera que tú hicieras una comida para todos
los hijos y para mí; quisiera que tú hicieras o cocinaras lo mas bueno que hay cu el mundo.

Changó le hizo la comida a los hijos de Obatalá, tal como el lo había pedido e hizo para obatalá lengua de res. A lo
que obatalá dijo:

—changó, ¿lengua de res es la mejor comida del mundo?— changó le contestó; —si. Papá, un buen aché es lo
mejor del mundo.
Transcurrió algún tiempo y obatalá volvió a decirle a changó que hiciera una comida para todos sus hijos, pero para
él que hiciera lo más malo que hay en el mundo de comer. Changó le cocinó para él otra vez lengua, y Obatalá le
dijo: —changó, si la otra vez me hiciste lo mismo y me dijiste que era lo mejor, ¿por qué hiciste lo mismo como lo
más malo?— y changó le respondió: —papá, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua, puede ser
la perdición del mismo pueblo.— y obatalá le dijo: —tienes razón. Changó. Ahí naciste, en obbara melli y es por lo

154
que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente, eso te hará más grande por cuanto que el día que no
te mencionen, en bien o en mal, dejarías de ser Shangó.— y dijo changó: —cabbi esile (no pasó nada).

Obara se hace rico por meritos de Olofin.

Patakin:
Olofin mando a buscar a todos los babalawos, todos acudieron menos obara, cuando llegaron a casa de Olofin se
divirtieron mucho y cuando se termino la fiesta Olofin le regalo a cada uno una calabaza. Ellos no sabian que cada
calabaza tenia su virtud.

Cuando pasaron por casa de obara, este le habia dado de comer a Orunmila y los vio pasar y los llamo invitandolos a
que pasaran a comer: ellos dudaron que obara tuviera comida porque este era un mentiroso, en esto uno de ellos se
decide y entra a ver si era verdad, se convencio y llamo a todos los demas y como tenian hambre entraron y
comieron y cuando terminaron de comer al marcharse todos le regalaron sus calabazas a obara para no tener el
trabajo de cargarlas; asi todos ellos dejaron su suerte en casa de obara.

A los pocos dias Olofin mando a buscar de nuevo a todos los babalawos y todos corrieron, cuando llegaron Olofin le
pregunto por las calabazas y para saber como se encontraban despues de aquel dia que estuvieron en su casa. Todos
los babalawos le contestaron que ellos habian estado en casa de obara a comer, entonces Olofin les hizo saber que
todas aquellas calabazas tenian sus riquezas. Es Aquí donde obara se hace rico indirectamente por meritos de Olofin
y negligencia de los hermanos babalawos.

En este camino es Obatalá Ayaguna.

Patakin:
Que una vez que Shangó estaba pasando una mala situacion se encontro con Eleguá, contandole a Eleguá como se
encontraba, a lo que elgba le dijo: que el iba a ver a Obatalá, para ver si lo ayudaba a remediar su situacion. Cuando
Eleguá vio a Obatalá le dijo: baba Shangó esta muy mal y necesita que lo ayude, donde Obatalá le dijo a Eleguá, que
trajera a Shangó.

Cuando Shangó llego a la presencia de Obatalá, este le dijo: te voy a ayudar, para que te encamines, se quito la capa
de dos colores que tenia, blanca y roja, la zandalia, la corona que tenia puesta (que es de 16 quimbombo), le presto
su caballo, tambien le dio una torre de ori y le dijo: ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendicion.
Asi lo hizo Shangó y salio con el caballo de Obatalá, vendiendo por los pueblos manteca de cacao, en su recorrido
llego a un pueblo situado en tierra yeza, donde habia una mujer que gobernaba, al entrar en el pueblo Shangó vestido
muy vistosamente con la capa de Obatalá, el caballo, las zandalias y la corona de quimbombo puesta, todos alli
creyeron estar en presencia de un rey, por lo cual al llegar a oidos de la reina esta tambien salio a recibir al nuevo
rey.

Shangó al ver esta mujer tan linda se quedo impresiónado por su belleza y al verlo mirandola tan fijamente la reina
se arrodillo delante de Shangó, Shangó se bajo del caballo y le dijo: eso no puede ser, el que tiene que arrodillarse
delante de ud. Soy yo y se le cayo la corona cuando se arrodillo, a lo que Oshún que era la reina se quito su corona y
se la puso, a lo que Shangó le puso a ella la corona de 16 quimbombo y logrando asi el matrimonio, estos dos santos.
Shangó se instalo en el palacio, comenzando a gobernar aquel pueblo y pasado un tiempo Obatalá estaba en
situacion precaria, acordandose del beneficio que le habia proporcionado a Shangó.

Llamo a Eleguá y le dijo: ve a donde esta Shangó y cuentale la situacion que estoy atravesando a ver si me ayuda.
Eleguá llego a donde estaba Shangó y le conto lo que estaba atravesando Obatalá, a lo que Shangó le contesto: yo
tengo muchos problemas de estado, Obatalá sabe las preocupaciones que esto trae, por lo tanto yo no puedo atender
a nadie.

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Cuando Eleguá le dio la contesta que Shangó le dio, Ayaguna se enfurecio y lleno de soberbia irrumpio en el palacio
cantandole esto a Shangó: "Ayaguna bario letu letu pami ogue miasho."
Despues de cantar esto y decirle mal agradecido en distintas ocasiones le dijo: mientras el mundo sea mundo, y tus
hijos se tengan que coronar otra vez, tendran que contar conmigo.

Obara/odí: 6-7.
- El perro tiene 4 patas y sigue un solo camino.
- Nace el soborno cuando se busca posición.
- El ratón no mata al gato.
- El mal se convierte en bien.
- Dos cosas diferentes difícilmente harán juego.
- Donde se compra a uno, se quiere tumbar a los demás.
- No deje camino por vereda.

Este es un odun de espejismo, el odun del perro y la gandinga.

En este signo nace:

 El ebbo del año.
 Yemayá mayelewo.
 El viento malo.

Aquí nacio Yemayá mayelewo que se fue a vivir en el fondo del oceano con Olocun cuando este orisha se retiro a
las profundidades por el bochorno que sentia al ser revelado su secreto (hermafrodita) por Orishaoco que habia sido
su marido. Yemayá mayelewo lleva careta y vive en tinaja por lo que a veces se confunde con Olocun.

Aquí se compra la gente para tumbar a los demas.

Aquí gobierna el viento malo. Maferefun Shangó que fue el que saco el viento malo.

Habla la mujer culona de dientes de oro.

Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle freno a tiempo.
Aquí Shangó le entrego su corona a Yemayá. Comen juntos.

Oddun del iluminado, habla la inteligencia, la luz, obara dila trajo a este mundo la luz del dia.

Se recibe a Oba kolaba y a emi osha bukan.

Lo malo que la persona tiene se lo quita rapidamente, saliendo de dentro de lo malo en que se envuelve o vive.

Si es mujer comercia con su cuerpo.

Señala la caida del miembro viril en el hombre.

No se quite el sombrero para saludar a nadie.

No monte a caballo durante 7 dias.

No trate de querer saberlo todo.

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Cuidado con una persona de su casa que se puede caer de una altura y matarse.

Aquí Shangó estaba invalido y lo tenian que llevar de un lugar para otro.

Signo de reflexion.

Comer bajo de sal.

El iyawo tiene que mamu agua de Oshún con palo malambo y orozus para sacarse el viento malo que tiene dentro.

De como Shangó y Yemayá de salvaron.

Patakin:
Obatalá tenia una siembra de maiz muy bonito, este maiz habia crecido mucho y las espigas estaban muy altas,
entonces Shangó y Yemayá se combinaron para robarle el maiz a Obatalá pero como no alcanzaban idearon que
Yemayá se subiera en los hombros de Shangó para asi alcanzar el maiz. Cuando Obatalánoto que le estaban
robando el maiz sospecho de Shangó y de Yemayá y los acuso ante Olofin, cuando fueron a juicio y Olofin le
pregunto a Shangó este dijo: yo no robo con mis manos y Yemayá dijo: yo no robo con mis pies y los dos fueron
absueltos porque los dos tenian razon y porque ninguno de los dos se responsabilizo con lo que habian hecho.

El que no se anuncia no se vende.

Patakin:
En este camino el pato y la pata estaban comentando sobre si los huevos de la pata eran mejores y los mas
consistentes y a la vez mas alimenticios, donde el gallo que se encontraba por esos alrededores oyo esta
conversacion. Entonces fue y se lo conto a la gallina y ella le contesto: vamos a casa de un babalawo que vive
cerca de Aquí. El awo despues de haberles hecho osode y habiendole visto este oddun les dijo, que le trajeran
muchos huevos para hacer ebbo.
Despues de terminado el ebbo le dijo que fueran en unión de los pollitos a la manigua y en onjunto se pusieran a
cantar y ellos asi lo hicieron, donde el guajiro al ver ese escandalo se dirigio al lugar y vio todos los huevos y como
el iba camino de la plaza los recogio y los llevo y la gente al verlo se los compraron todos.

Donde el pato orgulloso de sus huevos se quedo esperando que cuando vinieran los suyos la gente lo preferirian y
como el no lo anuncio su mercancia nadie la vino a buscar, ni a ellos, ni a sus huevos.

La gallina de los huevos de oro.

Patakin:
Una vez Orunmila tenia un enfermo que estaba curando y para el representaba la gallina de los huevos de oro,
dicho hombre tenia una llaga en el pie y cada semana iba dos o tres veces a curarse a casa de Orunmila y le pagaba
una buena cantidad de dinero, pero el hombre no se empeoraba pero tampoco acababa de curarse y asi ya iba por el
septimo mes y durante todo ese tiempo, con el dinero que el hombre le pagaba, Orunmila iba manteniendo la casa.

Un dia Orunmila tuvo que salir de la casa, y en ese tiempo el hombre vino a casa de Orunmila y su mujer que era
Yemayá le pregunto, que cosa el deseaba, el contesto que venia por el problema de su pierna y la llaga. Ella le
contesto pero si eso no es nada y le mando un remedio con bejucos de la costa de Olocun. Pasaron los dias y
cuando el hombre regreso fue de nuevo a casa de Orunmila, le llevo un regalo a Yemayá y quedo agradecido de
ella.

Cuando Orunmila regreso a su casa y Yemayá le conto lo del hombre y el regalo que le habia hecho, Orunmila le
dijo: has matado a la gallina de los huevos de oro, ella no sabia y le contesto, por que la gallina de los huevos de
oro?, y el le dijo: durante estos ultimos 7 meses yo he mantenido esta casa con el dinero que ese hombre me paga,
y entonces Orunmila le dijo, Aquí te regalo estos caracoles para que tu puedas mirar pero hasta el oddun eyila

157
chebora, despues de ahi el oddun que salga me lo mandas a mi y por eso desde hoy yo no puedo vivir con una
mujer que sepa mas que yo. To iban eshu.

Obara/eyeúnle: 6-8.
- Oreja no pasa cabeza.
- Respeto trae respeto.
- Las paredes tienen oídos.
- Respete a los mayores.
- El que no quiera heredar lo malo que no lo procree.
- El comercio reúne a los pueblos y divide a los hombres.

En este signo nace:

El ebbo apayeru.
Que los hijos de Shangó no puedan coronar a Oshún y viceversa.
El opoaye de Obatalá.
El abanico.

Aquí habla o nacio el abanico que es simbolo de todos los awoses difuntos.

La persona tiene problema con sus vecinos, viven rodeados de enemigos.

Señala el paso del santisimo a las doce del dia.

El dinero viene por la mano de la obini.

Tenga cuidado que ud. es muy confiado, y no tiene un solo amigo que lo trate legal.

Vayase fuera de Aquí aunque sea por cinco años, y cambie de modo de ser, porque tiene detras los malos ojos.

Aquí calumniaron a Obatalá y a Shangó de afeminados. Eso fue porque en un tiempo Obatalá goberno aquella tierra
y permitio demasiada libertad y libertinaje.

Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

Usted no sabe lo que quiere.

Nació la guerra entre Shangó y Oshún.

El por que los omo Shangó no pueden coronar a Oshún y viceversa.

Este signo habla de encubrimiento.

El paso del santisimo a las 12 del dia.

Patakin:
En una epoca Obatalá vivia rodeada de sus amigos y como era muy hermosa no sabia como librarse de ellos,
entonces Eleguá le ofrecio salvarla y en efecto comun a todo el mundo que cerraran sus puertas a las 12 del dia,
porque iba a pasar una cosa mala y que nadie estuviera en la calle y echaran agua en la puerta, en esas condiciones
salio baba a las doce del dia, y Eleguá la cubrio con un mosquitero blanco y con una campanilla que le regalo, iba
tocando por el camino y asi fue como pudo salir sin ser vista.

La perra y el cachorro.

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En una época la perra estaba parida con 6 cachorros al pie de aragba. Un día delante de la ceiba se apareció un
cachorro flaco y en muy malas condiciones. La perra se compadeció de el diciendo: total, si donde comen 6 comen 7
y se hizo cargo del cachorro flaco. Ella comenzó a amamantarlo como si fuese suyo. El cachorro fue creciendo y
cuando alcanzó cierto tamaño se comió a los hijos de la perra pues era un cachorro de tigre.

Mal agradecimiento, alguien a quien usted alimenta le puede pagar mordiéndole la mano.
Arriba de un ebbo se hace otro.
Patakin:
Elegba, oggun y oshosi se encontraron una vez y estaban muy preocupados y eshu acordo ir a la ciudad mas
proxima, fueron y cuando llegaron mandaron a la gente a que hicieran ebbo. Todo el mundo se sorprendio porque
momentos antes orunmila habia hecho rogacion, pero dada la suma insistencia de eshu la gente obedecio. Y cuando
estaban haciendo ebbo y vieron en el tablero de orunmila, desde donde estaba pregunto: ¿quien hacia rogacion?
Acabandola de hacer, y con el que la hacia contestandole eshu que el era, en donde orunmila le contesto. Entonces
estaba bien, lo que sus hijos hacian. Y desde entonces, desde ese dia arriba de un ebbo se hace otro ebbo.

Obara/osá: 6-9.
- Usted no está loco pero se hace.
- El descrédito cierra negocios.
- El barco que no se amarra bien se va a la deriva.
- El ciclón deja una brecha a su paso.
- La mentira sale a flote.

En este signo nace:

 Eggun merilaye.

Señala escandalo y descredito en publico.

Este oddun manda a que se corra.

Este es el signo de la porfia.

Irawo ile, es la yerba garro y Aquí la madre de Agayú (Oroiña) cuando lo pario, lo lavo con omiero de esa yerba,
curujey y mamey de santo domingo.

No se puede descuidar porque sus areyes lo quieren matar.

Marca enfermedad de la garganta y del esofago por atragantarse al comer o por ingerir comidas muy calientes que le
lesionan el esofago.

Lo van a hacer salir de donde vive o donde trabaja.

Registre su casa y en especial su cama, pues le estan echando polvos malos.

Limpiese con una eyele fun fun y sueltela en una loma.

Usted se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.

Se echa hielo en la puerta para refrescarla.

En su casa hay una persona con llagas en los pies, que le pague a Babalu Aye lo que le debe. Tambien hay un niño
enfermo.

159
Misa a un eggun que la esta pidiendo.

Se levanta asustado y no duerme bien de noche y cuando se levanta lo hace con ganas de correr. Usted cuando esta
durmiendo brinca en la cama.

Si tienes una hermana menor dele gracias a su angel que es muy grande y lo ha ayudado mucho a ud.

Okuni: su mujer desea irse de su lado y posiblemente lo haga con otro hombre, porque ud. le da muy mala vida.
Agayú el rey.
Patakin:
Shangó iba pregonando por todos los pueblos de la tierra pero nunca podia acercarse a una tierra que tronaba y
temblaba y siempre estaba cubierta por los gases incandescentes. El estaba deseoso de entrar a esa tierra para
pregonar la religion de osha.

Entonces fue a casa de Orunmila, donde este le vio obara osa y le marco ebbo, que debia llevarlo a la orilla de un
rio, Shangó lo hizo todo como se lo indico Orunmila y cuando fue se encontro con Eleguá, que despues de
saludarse se pusieron a hablar y Eleguá le dijo a Shangó que despues del rio habia un valle muy fertil, donde habia
un pueblo en que las personas que vivian alli no tenian sentido fijo de lo que hacian pues estaban distraidos,
cualquiera que fuese el asunto a tratar y que el rey de aquel lugar le hablaba a los subditos desde lejos para no
dejarse ver.

Shangó se quedo intrigado y le pregunto a Eleguá como era posible que un pueblo tenga rey al que no conozcan ni
ven. Shangó se decidio ir a ver a aquel rey y Eleguá le dijo: que el rey iba por las tardes a la orilla del rio a
refrescarse y que habia una persona Oshún que lo esperaba y sabia donde vivia.

Al caer la tarde Shangó llego al rio y al poco rato de estar alli oyo un ruido muy fuerte, como un estruendo y vio
una mujer corriendo por la margen opuesta del rio, poco despues vio llegar a un hombre muy grande que se
sumergio de inmediato, para quitarse el humo que tenia encima y la mujer lo espero a que el mismo saltara a la
superficie del rio y comenzo a echarle agua por la cabeza para refrescarlo.
Shangó que lo estaba mirando todo, comenzo a darle gritos para que lo vieran y cuando se fijaron en el, le
preguntaron que cosa deseaba y Shangó respondio que pasar el rio. Agayú que era aquel rey arranco una palma y
usandola como baston cruzo a Shangó de una orilla a otra, despues que lo cruzo se produjeron las presentaciones
pertinentes, y le preguntaron de nuevo a Shangó que cosa el queria, a lo que el respondio que deseaba conocer a su
pueblo.

Shangó fue al pueblo y observo que sus habitantes se conducian sin control y vio como Agayú no se acercaba a
ninguno de ellos. Al indagar Shangó el por que de aquella actitud de las personas, Agayú le dijo: ven a mi casa y lo
sabras y fue asi como Shangó observo que Agayú vivia en el volcan.

Agayú se sorprendio al ver a Shangó caminando sobre la lava sin quemarse y le pregunto que como el no se
quemaba, Shangó le dijo: yo soy el unico hijo de iyamese y ahora yo deseo arreglar a su pueblo pues he visto que
algunos de sus hijos pueden hablarle directamente pero otros cuando se acercan a usted se trastornan.

Agayú, Shangó y eshun, hicieron un pacto, para que Shangó y Oshún tuvieran el mismo derecho para asentar la
cabeza de los hijos de Agayú, siempre y cuando ellos no podian hablarle directamente. Para sellar el pacto Agayú
sirvio a Shangó, akukó meyi, etu y eyele y le pinto en la cabeza debajo de la corona de este una linea roja , una
blanca y una roja donde Shangó le sirvio a Agayú, etu, akuerdo, oka, olele, ekru, aro y para que todo el mundo
supiera el pacto, cuando el volcan hace erupcion, primero sale la candela que es Shangó y despues la lava que es
Agayú.

160
 Tratado de Agayú directo:

Lo primero que se hace es estar convencido de que la eleda de ese iworo, permite que se le haga directo y si dice que
si entonces se procede a la maniobra. Se buscan tres otas, una del rio, otra que sea de mineral y otra del medio del
monte, en cada uno de esos lugares donde se va a buscar las otas se llevan los correspondientes derechos.

Al rio: oshinhin, 5 medios, oti, donde se va a buscar la ota mineral, se lleva: 25 granos de maiz y un poco de dulce,
en el monte se lleva un guirito y se le echa dentro oti, oñi, awado, un pedazo de carbon de piedra que haya cogido
candela en todos estos lugares hay que llamar a eggun y al santo que rige en ese lugar y despues a Agayú, despues se
juntan las otas y se llevan a la desembocadura del rio en el mar.

Cuando la marea esta baja, y alli se le da una eyele con todos sus ingredientes, awado, oñi, iyo, efun, ori, bogbo
tenuyen y luego todo eso se metera en un foro en el fango de la misma orilla dejando fuera los 3 otases, los llevan
para la casa del padrino o la madrina, alli la persona que lo va a hacer, dejandola alli tres dias la paloma va para el
joro a la orilla del mar, despues se echan todas las ceremonias, entonces se espera que falten 5 dias para el asiento y
se comienza la ceremonia final que consiste en lo siguiente:

El neofito debe preparar los siguientes ingredientes: un gallo, akara, olele, ekru, pelotas de platano salchochados,
vino seco, awado, oñi, 9 itanas, una botella de agua, un coco seco entero, que se rompera contra el suelo despues de
terminada la ceremonia u obra, aparte hay que llevar 5 pedazos de coco para dar coco a la persona debe ir a ese lugar
solo, al lugar de la obra el padrino va antes de realizar la obra con el neofito para enseñarle el lugar y el camino.
Despues el ejecutor va primero a esperar alli en el lugar al neofito que tiene que ir solo al lugar con la carga
mencionada. Ya en el lugar el ejecutor abre un joro joro en forma circular de manera que quepan los ingredientes y
el neofito recogera un poco de palo seco (algo fino) de los alrededores con los que el ejecutor encendera fuego
dentro del joro joro. A esa ceremonia hay que llevar el agayu del padrino, a Shangó y los tres otases del neofito.

Se pone a Agayú a un lado del joro joro a Shangó del otro lado y las tres otases del neofito en el lugar donde lo va a
parar. Esto hay que hacerlo frente a una palma pero el neofito se para de espalda al joro joro, al lado de el en la parte
derecha al gallo, en el lado izquierdo el coco. Estas dos cosas en el suelo. Se procede a dar coco con su
correspondiente moyugbacion despues de hecho esto se procede a limpiar con el gallo, luego se da eyerbale
cantando este suyere: (primero) "ayere yere Ikú meni"

Y se responde: aina jua dandole de comer a Shangó, Agayú y a aina despues se echa el gallo en la candera se rompe
la ropa del neofito y se echa en la candera, despues se encierra las 9 velas alrededor del joro en 9 canderaritas
pequeñas que se hacen con cepa de platano.

Se viste a neofito con otra ropa que llevara limpia, saliendo de alli sin mirar para atras. Esta obra se puede hacer
siempre en una palma cerca de un rio porque al salir del lugar de la obra se debe ir al rio a lavarse las manos tambien
alli se meten las tres otases del neofito con sus herramientas en una lata y con ella se saca agua del rio, despues se
lleva para el lugar donde se va a hacer el santo.

El oluo le hace el ebbo de entrada y le prende para solo orisha. Cuando se le va a dar comida a los muertos se pone
una cazuela como la de hacer oro Agayú con 9 manchas se le da eyerbale de eyekle a Ogún y aina cantandole este
suyere: "guere guere imayo Ikúyere"

Se responde lo mismo en esta ceremonia de Ogún se pone tambien los candeleros de copa de paltano. El ozain de la
cabeza de Agayú se pinta de arco iris y nada mas que se raspa la mitad derecha de la cabeza, el oriyto tiene que
rogarse con un filila leri del de la madrina y la oyugbona para no tener problemas en su vida, lleva ademas Agayú en

161
la parada 9 pañuelos de colores y el dia de ita temprano se le pela la otra mitad de la cabeza y se le vuelve a poner
Agayú en la cabeza.

El ologbo y el pescado.
Patakin:
El ologbo se robo el pescado y se lo estaba comiendo y en eso le preguntaron, se lo trago entero se atraganto y se
enfermo de la garganta.

Obbara Osa

Dos personas qué les gustaba porfiar, el hijo del Babalawo y el hijo de la Muerte. Un día estaban jugando, donde
se le hizo tarde al hijo del Babalawo y éste se acordó que su papá le había dicho que fuera antes que saliera la luna.
Entonces deja irme, antes de que salga la luna. Diciéndole entonces el hijo de la Muerte: —No te apures, ¿no ves
que hoy no sale la luna?

¿Cómo no va a salir?—, contestó el hijo del Babalawo, —si es luna nueva y sale esta noche.

Y como el hijo de La Muerte no le contestó, porque efectivamente la luna salía esa noche, él quería discutir y hasta
mentiras para discutir. Volvió y dijo; —No, yo jugaré un rato más, porque la luna no saldrá hasta el tercer día.

Donde el hijo de la Muerte le dijo, no seas bobo. la luna sale el primer día. Dijo el hijo del Babalawo: tú vas a saber
más que mi papá que fue el que me lo dijo. Entonces el hijo de la muerte dijo: Es mentira, qué te juegas que la luna
no sale hasta el tercer día Y dijo. La vida, a que la luna sale el tercer día. Y el hijo de la Muerte dijo; Trato hecho.

Entonces cada uno fue por su camino y cuando el hijo del Babalawo llegó a su casa. contó a su papá lo sucedido en
la discusión con el hijo de la Muerte. Entonces el Babalawo le dijo: Muchacho, tú que has hecho. Tú no sabes que
la luna sale el primer día.— Y él le dijo: —Sí, pero ese bobo no me puede ganar a mí. Porque yo soy el hijo de un
Babalawo.—Y el padre le dijo: —Por la discusión tú vas a perder la vida- Entonces el hijo hizo una rogación: Ocú.
ecu, Ella, Epó, bastante Epó y le untas al cuero del Ouco mucho Epó y, todo eso lo mandas a una loma bien alta y
abres el cuero. Así se hizo, entonces un perro vino a lamer el Epó y pisó el cuero Se manchó y cuando la luna iba a
salir ese día. se le manchó un lado de la cara y ella se avergonzó y no salió ese día; al otro día asomó la otra parte
de la cara y le pasó igual. Entonces, al tercer día asomó La cara, pero tarde. Así el hijo del Babalawo pudo ganar,
gracias a la rogación que se le hizo. Maferefun Orunmila.

Obara/ofún: 6-10.
- Llévate lo que traes.
- Uno toma purgante y a o trole hacen la operación.
- Codicia y envidia traen guerra.
- Lo prometido es deuda.
- Al que habla en la oscuridad lo encuentran.
- El miedo y el respeto son dos cosas bien diferentes: distíngalas.
- Las maldiciones con bendiciones se quitan.

En este signo nace:

El nerviosismo.
El por que Obatalá no puede comer sal.
Al calambre.
Los jorobados.

162
Aquí fue donde Olofin busco a los babalawos para que le miraran y ellos dijeron que no habia que hacer nada
porque no veian novedad. Y al otro dia se le muere al hijo a Olofin.

Por este signo el santero no se responsabiliza con personas enfermas, pero les hace las obras que marque el santo.

Habla Ogún el portero de Agayú, al que le rompieron los pies.

Habla de embolias, no se puede acostar acabado de comer.

Habla de un hijo que se separo de sus padres, por causa de un hermano. Ese hijo que se fue del lado del padre, en el
futuro hara por el. El que se quedo con los padres le hara la vida imposible a los mismos.

Aquí la tierra tiembla por maldicion de Obatalá.

No se puede discutir por dinero. No se puede incomodar porque puede echar sangre por la boca.

Hay que cuidar mucho la puerta.

Manda a ir al medico.

Habla del daño en la comida de la persona. Tenga cuidado donde come y lo que come para que sus enemigos no lo
maten.

No se puede comer ñame ni fufu.

Signo de suplantacion.

Se comieron al muerto.
Patakin:
Orunmila y dos compañeros fueron a casa de Olofin y este tenia enfermo a su hijo, Orunmila lo mando a que hiciera
ebbo y cuando tuvieran lo necesario para la rogacion que le avisaran.

Los compañeros de Orunmila hicieron la rogacion sin avisarle y el hijo de Olofin se murio. Entonces Olofin preparo
ñame e hizo una cazuela de caldo de ñame con el muerto picado todo en el centro del caldo, llamo a los babalawos y
los invito a comer de ese caldo porque ellos habian dicho que no habia novedad. Cuando terminaron de comer
Olofin les dijo que se habian ccomido al muerto ya que ninguno habia acertado con la verdad.
Pataquín de Llembó y el caballo de Changó (6-10) (10-6)

Changó era un rey potentado y de su reino desapareció su caballo favorito y no aparecía por ninguna parte.
Hacía muchos años que él no veía a su madre, ni ella a él. Changó dio órdenes terminantes a sus soldados para que
trabajaran vivo o muerto al que se había robado su caballo. Por esos tiempos, su madre, que estaba desmemoriada y
enferma, pasando trabajo y necesidades, se fue a registrar e hizo Ebbó y le salió que cuando fuera a la ciudad,
llevara una rana de Egüe, Oca bien verde. Todo lo cual hizo la madre de Changó, pero cuando pasó por el bosque
que estaba seco, mustio, debido a la tremenda sequía que asolaba a la comarca, el caballo de Changó, que estaba
allí hambriento, siguió detrás de la rama verde que llevaba en la mano la madre de Changó hasta la ciudad donde
todo el mundo buscaba al caballo y cuando los soldados vieron a Llembó, que así era como se llamaba la madre de
Changó, venir con el caballo, la apresaron, llevándola a presencia del Rey, que como hemos dicho, era Changó.
Cuando este reconoció a su madre, dijo: Suelten a esa señora, que es mi madre.

Y Changó se tiró en el suelo, delante de su madre, y eso hicieron también todos los presentes.
163
Obara/ojuani: 6-11.
- El que no saca provecho de sus esfuerzos no sabe trabajar.
- No sea esclavo de la envidia.
- El que no retiene sus ganancias no las disfruta.
- Mentiras y engaños nos paran ante el juez.
- Del alardoso se habla bueno y malo.

En este signo nace:

 El exilio.
 El pararrayos.

A usted le mataron un hijo y no sabe quien fue.

Aquí se consagraron los pashanes.

Aquí Obatalá desprecio la tierra porque el ñame nacio en el aire y por poco Obatalá se muere, porque las guias del
ñame invadieron toda su casa y no lo dejaban vivir hasta que llego Eleguá y le resolvio el problema porque le
gustaba el ñame.
Para vencer dificultades y aplacar a los arayes: darle un tambor al angel de su guarda.

Este es un oddun de fracaso.

Nacio el exilio pues Aquí Shangó se tuvo que exilar en otras tierras y sus partidarios sufrieron dejaciones y todo tipo
de adversidades. Si por este camino la persona se exila o se va a vivir al extranjero morira alla.

La persona tiene ashe para trabajar santo y todo lo que hace le sale bien, pero tiene un hermano de sangre o de
religion que le tiene envidia y mala voluntad, que tratara siempre de destruirlo y no escatimara esfuerzo por hacerlo
quedar mal, para ponerlo en ridiculo, con el animo de que pierda su suerte inclusive lo acusara de farsante, mal
intencionado,de maldiciente, pero sus protecciónes espirituales destruiran toda esa maldad de que es victima.

Hay que contentar a Eleguá que es el que lo ha librado de muchas traiciónes.

Atender a eggun con flores, comidas, pachanes, etc.

Obara/ojuani: 6-12.
- De fracaso en fracaso por revoltoso.
- Dios condena el incesto.
- Destino que se pierde jamás se encuentra.
- El que con lengua mata sin lengua se muere.
- La mala estrategia nos vence.

En este signo nace:

La tragedia.
Los nueve colores de Oyá, uno por cada hijo.
La inteligencia de Obatalá.
El endoko.
Todas las enfermedades parasitas del perro.

Aquí fue donde la jicotea se durmio a la hija.

164
Nacio el endoko, la obini prefiere el endoko al ofikale trupon.

La obini debe casarse con un viejo.

La casa esta caliente y hay que refrescarla con omiero de ewe dun dun, ewe tete.

La persona se encuentra mal de salud y se cansa de ir al medico y este no le encuentra nada. Haga ebbo y depues
vaya al medico.

Su novio o marido nunca tiene dinero.

Le estan haciendo un daño. Cuidado no pierda su empleo o posicion.

No debe de comer en casa ajena porque le pueden echar daño.

Dele gracias a Babalu Aye y recibalo. Pongase su collar.

Tiene que yoko osha para que la enfermedad se le aleje.

Cuidese la sangre.

No puede comer coco ni mani.

Dele de comer a su leri.

Obini: padece de hemorroides por endoko.

Okumi: mucho cuidado con las niñas o doncellas que viven en su casa no vaya a perder la cabeza y las viole.

Si es mujer en estado: a los 7 dias de nacer la criatura tiene que hacerle un registro y la rogacion que coja hay que
hacerla al padre tambien en ese momento. Si la criatura es hembra, no debe de criarse junto al padre porque puede
someterla a abusos deshonestos o violarla cuando comience a espigar.
Aquí fue donde ayapa tiroko perdió a la hija.

Aquí nacieron todas las enfermedades del perro: la sarna, la rabia, las erupciones cutaneas, las pulgas, las garrapatas.

Aquí nacio la tragedia como consecuencia de la incitacion entre los hermanos.

Aquí nacio el por que Oyá se viste de nueve colores distintos.

No se puede vivir apoyado en la fuerza bruta, atropellando, vejando y esclavizado, pues eso sera su ruina y
perdicion.

Obara/metanlá: 6-13.

En este signo nace.

Nace el agua potable.
El respeto mutuo que debe existir de uno hacia el otro entre los hijos de Oshún y Shangó.

165
Cuando la verdad llega, la mentira se abochorna y se va.

Marca adulterio.

De vez en cuando debe de tomar omiero y bañarse con el mismo.

Aquí es donde Ogún no le pierde ni pies ni pisada, este se convierte en su sombra protectora o destructora segun
viva el ire o el osorbo de su signo.

Aquí se le pone asheré a Ogún y se lleva a vivir al patio o se fundamenta un Ogún del patio.
Orunmila ripiaba yerbas y Ozain le enfermeba a sus hijos con enfermedades extrañas. No se puede ripiar yerbas.

Se le pone a Olocun un bucaro de rosas matizadas, lirios, azucenas, una canastica de maiz cocinado con amala, la
canastica se adorna con cintas azules prusia.

La persona se limpia con una ekuekueye (pato) keke que se adorna con cintas azul prusia y azul celeste y se echa
vivo en el mar.

Se lava una cadena de plata y se le da a comer un ekuekueye keke.

Este es el oddun del abanico. Se le echa fresco a Oshún cantando: "umbelere awo abube Oshún, umbelere awo
Oshún."

Por arun se hace ebbo con: eyele meyi fun fun y dos cucharas de madera para ponerselo despues encima del osha
que diga.

Se cubre a Olocun con 16 abanicos y ewe atuko (canutillo) azul.

Persona alabanciosa pues cuenta todo lo de las mujeres y puede llegar a tener problemas de derramamiento de
sangre por esa causa.

Ud. no se conforma con una sola mujer, tiene a la suya abandonada sexualmente y ella puede llegar a serle infiel.

No oiga chismes para que se evite disgustos.

En su casa hay un enfermo que se puede morir.

Cuidese de bochornos.

Cuidese de la cuchilla del medico.

En su casa unos desean una cosa y otros desean otra.

Si su mujer es hija de Oshún, cuidela mucho, que Oshún se la entrego para que ud. la hiciera feliz en su vida.

En este oddun habla el guiro que se fue al fondo del rio por desobediente.

El ososbo del signo es vivir con hijas de Oshún si el es omo de Shangó, pues por sentencia de Olofin solo pueden ser
amigos. Aquí nacio el respeto mutuo que debe existir de uno hacia el otro entre los hijos de Oshún y Shangó.
Tiene que usar una camiseta amarilla con ribete rojo.

166
Obara/merinlá: 6-14.
 En la tierra no hay justicia divina.
 Las apariencias engañan.

En este oddun fue cuando Orunmila visito a su omo obara kasika y este aconsejado por su mujer le nego la comida a
su padrino.

Las apariencias engañan. Lo que ud se figura no es y lo que no se figura es.

Obini: esta en estado de gestacion o lo estara pronto.

Marca traición de los hijos y de los ahijados. Aquí Olofin deposito con confianza en obara kasIkú y el se fue
envanecido y lo traicióno.

En este oddun se traicióna la confianza que depositan en el.

167
Obara/marunla: 6-15.

En este signo nace:

 El conejillo de india, la experimentacion.
 El por que los seres humanos para ser grandes en la vida tienen que pasar por distintas etapas y tragedias.

Cuando este oddun le sale a algun santero enfermo, el santo dice que lo salva.

Aquí nace el porque llos seres humanos, para ser grandes en la vida, tienen que pasar por distintas etapas o
adversidades.

Lavarse la leri con ewe jaboncillo.

Posee un sexto sentido que lo pone a salvo en caso de peligro o de trampa de sus semejantes.

Se tienen muy desarrolladas las orejas.

La persona desde pequeño comienza a estar aburrido o cansado de vivir en su casa, y solo desa espigar para irse de
la misma.

Las malas compañias lo pueden llevar a la destrucción fisica y moral.

Sus amistades le tienen envidia y mala voluntad, porque ud. Tiene la suerte y la lucidez que ellos no poseen.

La persona no se crio al calor del padre por alguna circunstancia de la vida.

La persona para no perderse tiene que abandonar el camino del mal y encaminarse hacia lo bueno.

La persona debido a las diversiones, los vicios, las mujeres, el robo, etc. Vive apartado del santo y va a tener que
huir de la justicia hacia otro lugar ajeno.

Cuando obara wereko se enfermo, todos decian que se moria, entonces Orunmila dijo: no se morira, pues yo lo voy
a levantar. Orunmila mando a buscar un owunko y se lo dio a eshu, tosto la leri y el cuero y lo hizo iye, que ligo con
barro, prodigiosa y ori y se lo unto a obara wereko por todo su cuerpo.
El conejo era amigo de Obatalá y Orunmila, pero siempre los vigilaba y por eso lo mataron, para que se salvaran
Orunmila y Obatalá.

La persona tiene la cabeza trastornada y no atina con lo que hace.

168
Obara/meridilogun: 6-16.

En este signo nace:

 La intoxicacion.

Señala guerra que viene para la ciudad.

Habla de cazuelas de brujo y de paleros y mayomberos.

Aquí Oshún estaba amarrada por un palero que la tenia cautiva y enferma del vientre y de la sangre.

La persona que saque esta letra, siempre tendra un amarre en su vida o una cosa oculta que no desea que nadie lo
sepa; puede tener hasta un hijo fuera de su calor y si es mujer puede que se halle practicando abortos secretos que
solo ella sabe.

La persona es de caracter fuerte aunque no lo aparente y no lo destruyan las adversidades de la vida.

Tiene la cabeza trastornada.

Se padece de intoxicacion.

Le han enviado muertos oscuros.

Ha tomado brujerias fuertes y ha tenido muchas tragedias o adversidades en la vida. Como contrapartida tendra
desenvolvimiento monetario a causa de negocios o cambios.

Se padece de hemorroides y sangramiento por cualquier conducto.

Si es mujer abandona un poco su apariencia personal por la adversidades de la vida y a causa de ello tendra
problemas con el marido y con la familia.

Habla la dureza del faro marino. Se ha vivido tiempos de bonanza y grandes tempestades (adversidades que han
endurecido su caracter y su corazón).

Si es mujer joven no es doncella y hasta se ha practicado abortos ocultos y si sus padres lo saben le echan en cara su
liviandad.

Aquí es donde la mujer se ha hecho abortos y la criatura era omo Oshún o Yemayá y ud no lo dejo vivir para que
viera el mundo. Todos los santos estan bravos con ud.

Señala una gran noticia.

La persona ha llegado apurado o tarde a cualquier parte.

El dueño de este signo nunca cogera eure de frente ni por la soga a menos que se le de a su santo, de lo contrario
estara mal.

169
 Odí:
7.

Odí: día, y como todos sabemos, el día está compuesto por cielo, tierra y agua. Los iré u osobo son los que en
definitiva, determinan el alcance bueno o malo de esta letra.
U
sted es envidiado hasta por su familia. Tiene que vivir con mucho cuidado, le desean que desaparezca. Usted está
sobresaltado y no duerme bien. Si tiene hijos cuide la compañía con las que anda pues puede caer preso. Usted está
interesado por saber de alguien que está en el extranjero.

Tiene varios enamorados y uno es canoso. Alguien le va a ir con un chisme. Cuídese con quien se acuesta pues
pueden enfermarla. Si se siente enferma vaya al médico no sea que lo que ahora es poco se convierta en mucho. Su
carácter es algo violento. Si abortó debe hacer rogación.

No averigüe chisme. Usted quiere irse de donde está. Mirecomo anda y dónde pisa. Si es hombre el que se mira
tiene que cuidarse no se enferme de los testículos o los oídos. Se le a perdido una cosa pero la va ha encontrar.
Tiene que recibir collares. No le falte a los santos ni a los mayores. No se descuide pues hay una persona que
quiere saber sus secretos para humillarlo.

Tenga cuidado pues una persona quiere acabar con su matrimonio. A usted le levantan calumnias. No reniegue de
nada. Cuide mucho a su mamá. Si es mujer no haga disparates cuando esté con la regla. Una persona que regresa
de un viaje le trae dinero. No cargue nada pesado ni brinque huecos. Cuídese de un resbalón. Además de lo anterior
odí señala: los peligros del adulterio, muerte, susto, enfermedad, chisme, curiosidad.

Haga siempre el bien sin cansarse de hacerlo. Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo. Usted tiene poca
fe. Tiene que refrescarse la cabeza con agua sola por 7 días. Usted tiene un amante que usted lo niega a la sociedad.
Usted va ha ser metido en un lío, no averigüe. Será calumniado por hermano de santo o de sangre. Haga todo lo
posible por no faltar el respeto a las personas mayores. No le pegue a ningún niño por la cabeza. No levante peso.
Mirecómo camina pues puede padecer a consecuencia de un resbalón. Cuídese la vista. Si su mamá es muerta hay
que darle de comer al caño para que la ayude a usted. Si está viva ruéguese la cabeza con 4 babosas. Usted está
enferma del interior, del vientre, del hígado o del estómago. Haga ebó para que esto no coja fuerza. Cuídese no lo
vendan o lo denuncien. Tenga cuidado con el atraso que usted tiene no vaya a perder su casa. Este signo habla de
una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas mayores. Usted no duerme bien. Cuídese de una
enfermedad de transmisión sexual. A usted no le gusta tener compromiso amoroso y si lo tiene es por su bienestar.
A usted no le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presenten problemas por chismes con alguien
que usted trata. A usted no le conviene la averiguación de chismes por sus fatales desenlaces. Usted es santero de
nacimiento. Si es mujer la que se está mirando, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente separada
del que tiene pues esto le puede costar la vida. Si tiene muerto hágale misa. Si se le ha perdido algo, lo encontrará.
Prohibiciones de odí: No se come pescado chico, ni pintado. No se come gallo ni quimbombó con semillas. En
osobo no se come carnero.

Refran de odí: donde por primera vez se hizo entierro.

Odí: huir de los vicios, la corrupción y las murmuraciones.

Refranes de odun compuestos con odí: 7.

Odí/ocana: 7-1.
- No destruya lo que construye.

170
 - El rico envidia la felicidad del pobre.
- El enfermo cuando no puede ser curado puede ser matado.
- Si bien no te e hecho mal tampoco.
- Un buen hijo es mejor que un tesoro.
- Sabemos que día nacimos pero no cuando moriremos.

En este signo nace:

 El vino seco, el aguardiente y la cerveza.

Marca la destrucción del organismo ya sea por enfermedad incurable, accidente promovido por los oshas por
castigo, por eguns oscuros o enviados o porque la persona atente contra su vida.

Aquí fue donde Orishaoco maldijo a los arara por malagradecidos y desde entonces estos cuando nacen, tienen que
entrar con el al borde.

Hablan las arterias y las venas, se padece de las mismas. Se padece de los bronquios, de la circulación sanguinea y
del corazón. Por esto se le pone al santo donde salga esta letra una guitarrita con sus cuerdas.

Se padece de los intestinos.

A quien le salga este oddun no puede vivir en altos, tiene que tener patio de tierra. Se le da un osiadié a Elegbá
junto con el ebbó a las cuatro de la mañana.

Es el signo del mango, se le pone mangos a Yemayá y a Oshún.

Los hermanos de odi kana le juegan sucio y siempre trataran de perjudicarlo.

A la persona la calumnian mucho.

Cuando lo llamen no salga de pronto para que sus enemigos no lo sorprendan.

Cuando la mujer que lo dejo desee volver no la acepte.

Morira un familiar de enfermedad contagiosa, entierrelo y atiendalo en su enfermedad, que ahi comenzara su
suerte.

Ire aye: seguro viene dinero. Haga ebbo para que llegue.

Osorbo eye: viene la guerra, hay 3 que vigilan.

Obini: se peleo con su marido, tiene otro y lo desea dejar para volver con su marido.

Dice este signo tiene dos mujeres. Que tiene que tener cuidado, pues lo ataca la ladilla.

Odi Kana trabaja directamente con Ogún.

Resuelve Oshosi.

Tiene casa pero busca honores.

171
Odi Kana muere viejo y le hace santo a los humanos hasta edad avanzada. Es donde las fuerzas de la naturaleza
pueden ser expoliadas por el hombre además de Orisha, Ifá y Olofin.

Le gusta vivir aislado y cuando se cree irresoluto -vacilante, falto de resolución y

está más embullado, le viene el golpe.

El camino del mal agradecido.

Obá Kete estaba bien colocado, pero no estaba contento pues deseaba tener más de lo que tenía y no hacía más que
estarse fijando en todo para ver si lo ponían de superior, hasta que un día el jefe se dio cuenta de esto y lo despidió.
Viéndose desde entonces muy mal. Un día Obá Kete fue a casa de un iworo llamado Inshola, que era de muy buen
corazón y le dijo a Obá Kete: Usted es muy mal agradecido, pues usted cuando esta bien no se acuerda y no le
agradece nada a los que lo ayudan a levantarse y usted tampoco se va a acordar más de mí.

Pero aún así, dado su buen corazón le marcó rogación. Así lo hizo Obá Kete y fue ganando y haciendo muchos
negocios y estaba muy orgulloso de los sacos de owó que tenía y se sentaba encima de ellos. Un día Obá Kete se
acordó de Shola y dijo: Bien me dijo el, pero ahora voy a demostrarle mi agradecimiento. Fue a casa de Shola y le
pegó iná por los cuatro costados, viéndose Shola en tan grave situación y apurado por la iná, miró para un postigo
y vio a Obá Kete que se iba y le pidió a Olorun que lo salvara. Cayó un aguacero muy grande y apagó la iná y Awó
Shola se salvó. Cuando Obá Kete se enteró de la noticia, se volvió asiwere.

172
Odí/eyioko: 7-2.
- Uno muere cuando le toca.
- La niebla gobierna al mundo pero nubla la vista.
- La belleza atrae todo género de dicha.
- Solo Dios y los orishas nos pueden matar.
- El perro que tiene un hueso en la boca no puede ladrar.
- Donde un perro mea, también mea su hermano.
- Si se persiste lo chico se hace grande.
- Viene la riqueza y nace el comercio.
- El ser mas sacrificado es la madre.
- Las madres paren lo mismo derecho que jorobado.
- La moral es la mejor virtud del ser humano.
- Entre 3 siempre alguien puede estar sobrando.
- Cuando 2 personas hacen algo mal siempre hay un tercero que lo sufre.

En este signo nace:

 Las caretas de Olocun.
 Los hijos.

Fue aquí donde hicieron las mascaras (caretas) para hacerles fiestas a los egguns y a Olocun.

No se le puede hacer nada al enfermo, porque ud. se puede morir y el se salva.

El enfermo se cura.

Viene la riqueza y nace el comercio.

Se le dan a Oyá 2 adie pupua.

Osobo Ikú: se coge un abanico y se echa fresco.

Osobo: un difunto pide misa, ud como Shangó, respete a Oyá.

No se burle de nadie y menos de los borrachos, que a ud. tambien le gusta la bebida.

Recibirá un dinero que ha pedido.

Rueguele a Obatalá con dos obi, ori, efun, y dos platos blancos nuevos, pidiendole perdón por todo lo malo que ha
hecho.

Usted esta enfermo del pecho.

Si en su casa hay alguien enfermo de cuidado, se curará.

Que no se burle de nadie y de los borrachos mucho menos, que a usted también le gusta la bebida.
Maferefun las canas. Respete a las personas canosas.

Ewé: Caña de castilla.

173
Ruéguele a Obatalá con dos obí, orí, efún y dos platos blancos nuevos, pidiéndole perdón por todo lo malo que ha
hecho.

Si es mujer: La está enamorando un hombre que no le conviene, no debe aceptarlo porque por el camino le viene
otro que es el que le conviene, no lo desprecie.

Obra para resolver un dinero: Se le pone a Babá dos platos blancos con opolopó oñí durante dieciséis días.

Cuando sale este odun para enfermo se levanta; se espera un buen regalo; una persona lo va a levantar; ponga dos
cocos, cascarilla, manteca de cacao, en dos platos blancos nuevos, se le pone a Obatalá y se le pide perdón, no se
burle de los borrachos, ojo que lo pueden vender, vístase de blanco.

El camino de las canas.

Patakin:
Una vez se reunieron todos los seres de la tierra y acordaron que el que fuera mas viejo y con canas, tenia que
morir, para que lo sustituyera un joven.

Orunmila tenia canas y le dijeron que el tenia que morirse para que lo sustituyera un joven, segun el acuerdo.
Orunmila le contestó: que bien, se registró y se le marcó ebbo con: carnero blanco y que se repartiera la carne
entre los convidados y que el cuero lo pusiera en tiritas en un cordel a la entrada de la casa, en la puerta para que
todo el que pasara el umbral de la puerta, tropezara con su cabeza.

Segun iban pasando las cabezas se ponian blancas. Concluida la fiesta Orunmila dijo: todos los que tengamos
canas tenemos que morir, y no habra quien gobierne. Se miraron unos a los otros sus respectivas cabezas y
entonces revocaron el acuerdo decretando que todo el mundo se muere cuando le toque. Y quedo designado
Orunmila para gobernar.
Historia de Odi-Eyioco (7-2)
Arumá y Odima siempre andaban juntos. Arumá le tenia envidia a Odima porque andaba mejor que el y siempre le
estaba preguntando que como se las arreglaba para conseguir mejores cosas que el. Un día Arumá convidó a
Odima a tomar y hacer ciertas cosas pero éste dijo que no. Entonces Aruma le pidió que le prestara tres monedas
para una cosa y Odima te dijo que no las tenia en ese momento. Al otro día se fue a mirar y le dijeron que no
prestara ni malgastara el dinero y ni que fuera avaricioso; pero cuando se encontró con Arumá este le invitó a Jugar
de interés con unos cuantos individuos. Odima le ganó y tuvo que prestarle tres monedas.

Odima fue cada vez más abajo y su suerte no era como antes y tuvo que ir a probar fortuna en otro pueblo y no
ganó más que dos monedas. Siguió caminando y caminando tanto que la ropa se le rompió encima y tuvo que
guardar las monedas entre los dientes porque las manos se le cansaron, entonces vio un río y como tenia tanta sed
fue a tomar de esa agua y las dos monedas se le fueron rodando hasta el mar. Odima corrió detrás de las monedas
pero cuando llegó al mar le salió un guardián y le dijo que no podía pasar, entonces Odima le explicó lo que
pasaba, a lo cual el guardián le replicó que tenia que esperara que llegara el dueño al otro día. Instándolo a comer
pescado salado. Esa noche Odima tuvo que dormir encima de unos arrecifes. Por la mañana Olocun le preguntó
qué deseaba y Odima recordó que le dijeron que no fuera avaricioso y cogió solo las monedas que estaban
marcadas por los dientes. Olocun al ver su honrado gesto le regaló una cesta de joyas y monedas.

Odima siguió caminando para su pueblo y cuando llegó Arumá le vio y se pusieron a discutir tanto que se fueron a
las manos odiándose mutuamente.

Odí/Ogúndá: 7-3.

174
 - El adulterio causa guerra
- Las ofensas no crean el amor.
- Deuda con muerto es mala comida.
- Lo que usted no pueda comer deje que otro se lo coma.
- El que lucha guerra ajena pierde su paz.
- No quiera lo que no le pertenece por derecho propio.
- Cuando el ancla se tira el barco se detiene.
- El que maltrata a un hijo ajeno maltrata al suyo.

Cuidado con el hierro, con una operación de vientre. Nos habla de estómago ocupado.

En este signo nace:

 El tambor ilu o tambor mensajero de los reyes.
 El quirofano medico.
 La division de la sopera de Ifa.
 El prender velas por oscuridad.
 La grabacion de la voz.
 El despiste de la vista y las nubes.
 La trampa y la mentira.

Dice que mientras haya brujeria en el mundo ud. no levantará cabeza.

Hay que hacer una misa espiritual.

Marca discusiones entre los hijos.

Aquí a la mujer la vacían.

Habla de inestabilidad.

El oddun de la luna. No puede coger el relente de la luna.

Oddun del agricultor a quien Ogún le fabrico el arado de hierro.

El asho de la persona esta en su boca, es orador, maestro, dentista, etc. Cuidese la boca y que siempre hable bueno.

Hay que desarrollarse espiritualmente no sea cosa que un eggun oscuro se acople a la persona y la tire al suelo y
del golpe se mate.

Marca enfermedad en el higado, presión arterial alta, por lo que se echa la sangre por la boca o nariz.

Marca problema por operaciones quirurgicas.

Problemas con los hijos porque el matrimonio ha perdido la autoridad ante ellos.

Abandono moral y material en que lo tiene el conyuge.

Hay que hacer misa espiritual, darse baños y limpiar la casa con ewe.

Recibir ashabá de Ogún, a los guerreros.

175
 Por osobo Ikú, arun, ofo: a la persona le queda poca vida, la Ikú la tiene encima y el hoyo esta abierto.

Cuando se ve este oddun se toca la barriga y se sopla hacia fuera.

Aquí fue donde Obatalá salio por el mundo a ver si los babalawos tenian buen corazón y se arrepintio de su
recorrido.

Cuidado que va a tener que compartir su casa con otro.

Ogún le tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de leri de adie grifa, sacu e incienso.

La mujer que hacia fiesta con los muchachos: un dia los egguns oscuros la golpearon, la tiraron la suelo y la
mataron.

Se le da a shilekun ile una eyele y se hace una peticion.

La promiscuidad sexual lo conducirá al desastre.

Odu de despiste. Cuidemos lo que decimos ya que nos estarán escuchando y quedaremos en bochorno.

Odu que nos recuerda que no podemos invocar a espiritualidades sin tener los conocimientos apropiados.

Historia de Odi-Ogúnda (7-3)

Un hombre tenía $700 y malgastó la mitad y quedándole solamente $350.Como no quería que se le acabaran y fue
a casa de Orunmila y éste le dijo que para que no se le acabaran hiciera rogación, y el hombre aseguró que no iba a
gastar ni un centavo haciendo rogación. Elegguá que estaba cerca le oyó y se fue y buscó 3 muñequitos y los infló
de espiritus de modo que hablaran y se movieran.

Elegguá fue al mercado y se puso a esperar al individuo para vendérselo y cuando lo vio hizo que los muñequitos
hablaran y se movieran y el hombre al verlos se asombró tanto que le preguntó cuanto valía uno y Elegguá le dijo
que si los quería tenia que comprar los tres juntos. El hombre le preguntó que como se llamaban y los muñequitos
le contestaron. Masokite, Adokite y Ayokite y el hombre asombrado con lo que acababa de oír pensó que ese sí era
un buen negocio y le preguntó a Elegguá cuanto valían los tres, Elegguá le contestó que $350. El hombre los
compró y cuando llegó a su casa los puso en un lugar, pero de noche los espíritus que tenían inflados los
muñequitos salieron y se pusieron a hablar y asustaron al hombre y por poco lo vuelven loco. Después tuvo que
venderlos al mismo precio y tuvo que hacer rogación.

Obara/iroso: 7-4.
- La cuchara es la que sabe lo que hay en el fondo del caldero.
- Una persona por ver a otra ciega se saca sus ojos.
- Con mis propias manos me hice rey.
- No sabe lo que es el amor el que no está enamorado.
- El sueño es el alimento que Olorun le da al hombre.
- Uno es el mejor guardián de su negocio.
- Buena ayuda recibe el que se ayuda a sí mismo.
- Luchar por sí mismo es la mejor medicina.
- Todo lo que brilla no es oro.
- El no querer ver no detiene el tiempo.

176
En este signo nace:
 La respiracion.
 Los hemisferios cerebrales
 La confusion del sexo opuesto.
 El que la caraira le coma los ojos a los muertos.
 El ponerle al angel de la guarda, sea el osha que sea, frijoles carita en distintos adimuses.

Dice que todo el cuerpo duerme menos la nariz.

Signo de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos, tiene un eggun apegado, mientras usted duerme su
enemigo trabaja.
No se tratan locos, ni enfermos de los nervios.

Odi Roso es autodidacta en todas sus cosas.

No se puede comer frijol de carita.

Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.

La persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a los mayores realizar el acto sexual.

Cuídese el vientre.

Usted sabe mucho de una cosa pero hay otros que saben de otras cosas.

Le gusta la obiní de laba oko y él laba abó.

Hay un eggun que vive de noche con la persona.

El dueño de este signo no puede tratar con locos ni a enfermos de los nervios, pues el tambien se desequilibra.

Nadie es habil para tener el dominio o poder sobre el hijo de este signo, pues odi roso es autodidacta en todas sus
cosas.

No se puede comer frijoles carita.

Nace la confusion del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.

El ire es vivir con omo Oshún y adorar a Azowanu.

Odi roso no conocio a su mama, esta enfermo de los testiculos.

Oddun del pilon.

En este oddun la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le engarrotan las manos.

Prohibe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza.

La persona es espiritual.

177
Letra de chismes y calumnias.

A los padres, los hijos ya mayores les estorban en la casa, oddun de pasar mucho trabajo.

La persona despues de hacer santo lo abandona.

Shangó protege a esta persona, Shangó lo crio, cumpla siempre con Shangó.

No se tiene asiento ni seguridad en nada.

La hija de este signo tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.

Aquí la no alteracion del hombre sexual o de su miembro sexual, puede ser por haber tenido contacto con
afeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza, por lo que no se le altera, excita, con las mujeres.

Persona que debe seguir sus costumbres pues tiene un eggun que todo se lo revela en sueños.

La madre, aun despues de muerta ruega por sus hijos.

Dice el oddun que un amigo por no sacarle los ojos a otro, se lo sacaron a él.

Odi Roso es signo de manchas.

Se debe usar siempre encima un pedazo de algodón para no recoger las malas corrientes o inkan ogú.

En este oddun se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.

Aquí el que se ríe del gato este lo mata.

Es un oddun donde Osun se desploma, la persona lucha y llega arriba pero de pronto se desploma y para levantarse
de nuevo, tiene que acudir a la osha.

Odi roso es hijo de Olocun.

En este oddun se padece del oido porque odi roso es el rugido del mar embravecido.

Hay que darle unyen a la palma.

Koboeri eleda con un obi solo. Tiene que barrer de vez en cuanto su casa de adentro para fuera, recoger la basura
en la puerta y echarla en un papel con ekú, eyá, awadó, oñí, otí, se pregunta al santo si otán, se le da eyerbale de
akukó y eyelé y va para la basura. Además se le pone una escobita a Oshún .

Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres invertidas, pues en determinado
momento pueden revelar un secreto que a ud. lo perjudique.

Indica este odun que es imprescindible el montaje del secreto de Alawana Ashegun Obá en este signo para tener el
poder de destruir todos los arayé, que siempre tiene Odi Roso en su contra. Además indica que Alawana es el
primero que recibe la carga de Azojuano y es el portero del cementerio.

178
Indica que la felicidad de Odi Roso, independientemente de ser hijo del Osha que fuere, es vivir maritalmente con
una de hija Iyalorde. Además indica que la fuerza central de este odun es la atención que se le de a Oshún y
Azojuano.

Debe saludar al ocaso. Ese tinte entre rojo y amarillo que toma el cielo al ponerse el sol es el color de su alma.
Domina el poder mental, a partir de esa hora Odi Roso comienza a comunicarse con los Egun.

Tiene que tener sumo cuidado de mantener relaciones con afeminados pues éstos en determinado momento pueden
revelar un secreto que a usted lo compromete sobre manera.

En este odun la persona se desequilibra de los nervios y puede traumatizarse desde pequeño, si en esa etapa ve
realizar el acto sexual.

El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: “No se
acerque al féretro, manténgase alejado porque haytrampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y
notó que la nariz del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio porque Orunmila le había dicho
que: “Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira”.

Mientras usted duerme su enemigo trabaja.

Obra contra los enemigos de Odi Roso: Cuando los enemigos tratan de acabar con uno, se coge raíz de
aberikunlo, se machaca bien y se hace omiero y se echa dentro de una botella pequeña, entonces el interesado
llama ahí a sus enemigos por sus nombres y apellidos, y los embotella pidiendo su destrucción. Se le pone a Elegbá
tres días y después se lleva al río a las doce de la noche y se estrella en una laja del río.

La caraira y la tiñosa.
Patakin:
En este camino la caraira vivia separada de todos los pajaros y estaba pasando mucho trabajo, hasta hambre porque
le costaba mucho trabajo encontrar su comida. Estando en esta situacion decidio ir a ver con Orunmila, que le vio
este signo y le dijo que tenia que hacer ebbo para librarse de todo ese mal. La caraira hizo el ebbo y Orunmila le
dijo que fuera para su casa que el le mandaria a alguien que le iba a resolver su problema.

La gunugun que buscaba comida, vio un macio acostado en el suelo, penso que estaba muerto y bajo a comer. Le
metio la cabeza por el culo del macio, el cual apreto. La tiñosa creyo morirse luchando hasta que pudo sacar la
cabeza, totalmente rapada sin plumas. Esta fue a casa de Orunmila, quien le vio este signo y le mando el mismo
ebbo y le dijo: ve a casa de la caraira y habla con ella para que examine lo que te vayas a comer.

Asi fue como la caraira y la tiñosa resolvieron el problema de la comida y por eso la caraira nada mas come el culo
y los ojos y la tiñosa los demas organos.
El camino de eyá tuto, aguema, ekutele y ologbo.

Eyá tuto, aguema, ekutele y ologbo eran amigos y todo lo compartían, pero eyá tuto, por los poderes que tenía, se
creía superior a todos los demás y siempre se burlaba de los demás, principalmente de ologbo.Aguema y ekutele
también le tenían envidia a ologbo y se burlaban de él, por los desprecios que le hacía eyá tuto.

Un día ologbo cansado de esta situación se fue a ver a Orunmila, que la vio este oddun
y le marcó ebbó, que tenía que ponerlo al borde de la laguna. Cuando ologbo llegó al borde de la laguna allí
estaban eyá tuto, aguema y ekutele hablando y entonces eyá tuto comenzó a burlarse de ologbo y éste se abalanzó
sobre él, pero eyá tuto se metió en el agua y no pudo ser alcanzado por ologbo. Entonces aguema y ekutele
comenzaron a reírse de ologbo y éste viró y los mató diciendo: El que se ría de mí lo mato.

179
En esos momentos eyá tuto se había comido el bogbo tenuyén del ebbó de ologbo y se
le tiró a la carnada de los pescadores, pensando que era otro ebbó, cayendo en el anzuelo. Lo sacaron y cuando
estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se la dieron a comer a ologbo por lo que éste dijo: Iboru, Iboya, Iboshishe.

La paciencia corona reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies, por el poder de los orishas.

Desde entonces los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.

Odi Oro siempre hace sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de él se muere.

Odí/oshé: 7-5.
- Absuelto por falta de pruebas.
- Si un querido me bota, busca otro.
- Si usted conoce su peso el río no lo puede arrastrar.
- No cuente con los pollos hasta que no salgan del cascarón.
- Los humanos parásitos son peores que los parásitos humanos.
- Gallina con culo podrido no pone huevos.
En este oddun nace:
 La infidelidad de la mujer.
 La ceremonia de la apetevi
 Que la persona no quiera el angel de su guarda pues desea ser hijo de otro santo.

Señala infidelidad de la mujer.

Hay que hacer ebbo para nacer y para no morir antes de tiempo.

Hay que darle de comer a la tierra.

Aquí fue donde la adié, al poner los huevos, creia que a los tres viernes sacarían los pollos sin saber que la
cochinilla y demas eshishi le comían sus posturas por debajo; ella paso mucho tiempo echada y no pudo sacarlos.

En este oddun la adié tuvo 6 jio jio y entre ellos un era dun dun al que le cogieron envidia y discutian sobre el
akukó dun dun.

La persona tiene que vivir sola pues sus hermanos lo destruyen.

Nace que la persona no quiere al angel de su guarda pues desea ser hijo de otro santo. Ahi esta su atraso, pidale
perdón al angel de su guarda. Hay que darle de comer a los oshas.

Marca atraso en general.

Marca enfermedad del estomago.

Marca problemas renales y endocrinos que no le dejan tener hijos.

La cruz hasta el calvario.

Se vive a merced de la guerra y la brujeria.

180
En este oddun se duda de la moral del hombre.

Se padece de estreñimiento y se sufre de trombosis.

Lo malo esta dentro de la casa.

En este oddun a los hombres se les aguan los ojos y lloran pues aquí el akukó lloro por lo que le hicieron sus
enemigos y Orunmila al ver que eran tan buenos los ayudo.

En este oddun la adié no se caso con el akukó; la primera vez que se caso fue con el faisan.

Si vives en el ultimo cuarto de la casa, echa agua antes de salir del mismo, pues hay un eggun que lo mortifica.

El dueño de este signo debe tener una sola obini y ofikale trupon con ella todos los dias.

En este oddun la Ikú sacó a los hijos de la adié. En este oddun lo pare una y lo cria otra.

Hay que mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en alto.

Aquí duelen la planta de los pies.

Se hace ebbo con dos pollonas que no hayan conocido al akukó.

Este signo es para atras y para adelante, un dia mejor y otro atrasa.

Cuidado con el conyuge que usted no lo desprecie, pues en este oddun se regresa al pasado.

Se padece de dolores de las coyunturas, no se vive en casas humedas.

Hay un familiar suyo que hay que hacerle osha urgente.

Cuidado con robos.

Donde trabaja estan robando bajo, bajo, bajo; cuidado cuando lo descubran no lo quieran involucrar en el mismo.

Signo de los 3 diluvios, el primero llueve prendas de oro; el segundo ropa y seda y el tercero machetes, flechas y
fusiles.

Este signo y el 5-7 son los signos de la gallina de los huevos de oro. Su dueño nunca se verá sin dinero. Cuando se
ve en Itá se puede levantar al iyawó antes del séptimo día.

La boca mato a la cabeza:

Patakin:
Habia una vez un cazador que estaba descansando de su fatiga a la sombra de un corpulento arbol; el hombre
meditaba sobre lo infructuoso que habia sido aquel dia de caceria. Nada logro a pesar de su tristeza. Aquel hombre
se mordia las entrañas. Desesperado volvio a su choza cuando a los pocos pasos se hubo de detener horrorizado
ante una cabeza humana que parecia haber sido degollada.

Ante el terror, todo aquel bosque parecio ser mas silencioso que nunca; tal era asi que no se escuchaba ni el dulce
canto de las aves que en ocasiones lo acompañaba en su soledad. A aquel hombre la sangre de su cuerpo le helaba
las venas y sobrecogido de espanto frente a la cabeza humana murmuro en su interior: ¿quien habra dado muerte al
hombre cuya cabeza tengo a mis pies? Como si hubiera oido, la cabeza comenzo a hablar.

181
Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veia sino por lo que oia, el hombre quiso volver
sobre sus pasos, pero la curiosidad lo hizo volver a interrogar a la cabeza parlante: “¿quien te dio muerte?” Y la
cabeza replico: “la boca”.

Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo rodeaba, llego el joven cazador al poblado en el cual vivia; cabizbajo
se dispuso a descansar y a olvidar aquel desagradable suceso. Mas, un anciano al par que se recreaba en su sucia y
mal oliente pipa, le hablo en estos terminos: “¿que te pasa que no traes a tus espaldas la caza que te servira de
comida?”

El inexperto jovencito respondio: “despues de un penoso vadear riachuelos donde los animales apagan su sed, subi
a los montes donde el poderoso eku tenia su guarida sin que mis flechas pudieran dar muerte al venado; encontre a
mi regreso una cabeza humana, sangrante y sucia, cuyos ojos entreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecian
sonreir de un modo infernal a lo que con mi pensamiento interrogue por su desdicha quien le dio muerte, eso fue lo
que pregunte, y cual no seria mi asombro cuando oi su respuesta: la boca”.

Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz; os he contado todo desde la alta roca a la profunda
cañada.

La noticia corria por el pueblo: nadie podia creer la historia del joven cazador, pero todos acudieron con el al lugar
del suceso. Luego que lle-garon al sitio donde se encontraba la cabeza del hombre degollado, el cazador se le
aproxima a ella y le hace la misma pregunta: ¿quien mato a la cabeza?; despues de esta pregunta no se oyo ni el
zumbido de una mosca.

Los pobladores, furiosos por la mentira que les habia dicho aquel joven cazador lo inculparon y le dieron sentencia
de muerte.

Odí/obara: 7-6.
- Peonía no sabe si se queda prieta o colorada.
- Señala el nacimiento del matrimonio.
- No deje camino por vereda.
- El camino mas rápido y seguro es el camino recto.
- El matrimonio es un palacio de 2 puertas, la verdadera y la falsa.

En este signo nace:

 El matrimonio.
 La tragedia entre Obatalá e Ikú.

En este camino el ekuekueye (el pato), se quedo desplazado asi como sus posturas, por las adie y sus posturas
como comida de los ochas, signo de suplantacion.

Aquí habla la guerra de la peonia, cuando la parte negra luchaba contra la parte roja y hacian tanto ruido, que al
oirlas Shangó, las agarro y las metio dentro de un guiro, y asi hizo el asheré.

Mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguira a los asesinos.

La persona que tenga que recibir a Orishaoco y por el momento no pueda hacerlo, se le entrega una teja pintada de
blanco y rojo para que la tenga en su casa.

Cuidese las partes blandas y humedas del cuerpo, que no esten expuesta al sol.

182
Si es mujer: cuidese mucho los senos.

Dice este signo que usted es una persona cobarde. Que debe casarse. Cuídese de darle
un golpe a una mujer y caiga preso.

Que usted va a tener muchas mujeres, pero no las maltrate porque puede peligrar.

Usted va a decir una cosa y no la creerán y cuando suceda todo el mundo irá a sus pies.

La mujer de su casa tiene mucho pecho. Cuidado con mujer ajena, pueden matarlo o echarle ogú.

Lo que usted hace con la cabeza lo desbarata con los pies.

En este odun nace que las ewe iwereyeye (las hojas de peonia), son las que suplen a cualquier otro ewe que falte
en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.

La persona siempre tiene enemigos que tratan de perjudicarlo o de destruirlo por envidia o por venganza, pero
siempre encontrara un pelo, una hierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatalá salvo a su omó de
Ikú y lo escondió en las matas de iwereyeye, y cuando sus enemigos se aplacaron por creerlo destruido, el salio
despojado de todo lo malo.

Ponga al sereno un poco de ewé y jaboncillo y deje que le den los primeros rayos del sol para que se lave la lerí.
Porque la tiene muy caliente y le falta la memoria. Con eso se pondrá bien.

Se coge un eñí adié para desbaratar lo malo y para eso se rompe para que se vuelva agua.

No le puede tocar las nalgas a nadie y a mujeres mucho menos.

Cuídese la cabeza, no se vaya a dar o le den un golpe en ella.

En este odun cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugar donde tenga que abrirse paso entre las
hierbas, para dejar todo lo malo que tenga.

Hay que usar un collar de peonia.

Habla el jardin de flores.

Cuide a su mujer, solo ella le puede ganar.

Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los santos para que no sea esclavo de los hombres.

Que le están siguiendo el rastro. Puede caer preso. Se manda a usar delantal.

Es un oddun de conciencia de lo hecho en la vida bueno o malo, no haga nada por

venganza.

Habla de persona falta de vista, tiene que usar espejuelos.

No se supo quien fue el ladron.

183
Patakin:
Cuando Shangó tenia hambre le dijo a Yemayá que el iba a encontrar que comer. Cogio una alforja y se subio en
los hombros de Yemayá y la dirigio a un terreno de Ogún y le robo ñame. Ogún mando a buscar a Shangó para la
prueba y no se comprobo que fuera Shangó. En eso Ogún se encontro con Yemayá y la interrogo y ella le contesto:
mis manos no tocaron ese robo y no se supo quien fue el ladron.

Nacio el matrimonio
Patakin:
Hubo un tiempo en que los hombres vivian separados de las mujeres, cada cual en su tierra, pero cuando los
hombres le hacian falta hacer su uso de las mujeres, iban a buscarlas y despues que las utilizaban regresaban cada
cual para sus respectivos lugares. En eso los hombres pensaron en hacerle la guerra a las mujeres. Ellos antes de
empezar fueron a casa de Orunmila y este les dijo a los hombres que ellos tenian que hacer ebbo. Si querian ganar
la guerra contra las mujeres, con 6 jicaras de oñi, 6 de epo, 6 animales diferentes y owo la megua.

Pero ellos le dijeron: ¡tener que hacer ebbo por tan poca cosa! Si para ganarle a las muejeres no tenemos que hacer
nada mas que darle una bofetada con solo eso las vencemos. Y no hicieron la rogacion. En eso las mujeres se
enteraron de la guerra que le querian hacer los hombres y se prepararon y fueron a casa de Orunmila y este le dijo
que ellas hicieran la rogacion con: eure meyi, adie meyi, aicordie y owo medilogun.

Todas hicieron rogacion y cuando los hombres llegaron a la muralla del pueblo de las mujeres era de noche y
empezo a llover de tal manera que todos los atributos de guerra que llevaban los hombres se les mojaron y no
podian hacer uso de ellos. En eso los hombres empezaron a sentir frio tan intenso que tuvieron que pedirle a gritos
auxilio a las mujeres y estas que los oyeron salieron a socorrerlos y en cada casa de una mujer se quedo un
hombre.

Al otro dia Olofin dijo que cada hombre que se habia quedado en casa de alguna mujer, esa mujer seria su esposa.
Aquí nace el matromonio.

Signo del perro y la gandinga, espejismo, no deje lo seguro por lo inseguro.

El camino donde Shangó coronó a Yemayá.

Una vez que Shangó era obá de un pueblo, como tenía tantas riquezas y grandezas se había olvidado de todo el
mundo, hasta de su madre que era Yemayá. Yemayá queriendo encontrar a su hijo empezó a caminar hasta que
llegó a un palacio donde vivía Shangó no dejándola entrar los soldados que cuidaban la puerta. Estando Yemayá
cansada de los días de viajes se sentó en la puerta del palacio quedándose dormida.

Cuando despertó vio que había mucha gente que querían hablar con Shangó y este no recibía a nadie -por este
camino Shangó no caminaba- los soldados lo llevaban a todas partes que él quería ir. A Shangó le llamó la atención
ver aquella mujer sentada en la puerta del palacio y ordenó que se la llevaran, al verla la reconoció y mandó a hacer
una corona de quimbombó y coronó a su madre.

El camino de la guerra entre las adié y ekuekueye.

Ekuekueye se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya que entonces en el mundo habían más
patos que gallinas por lo que se utilizaban más y sus posturas eran el principal alimento. Las adié por todas esas
cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las ofendía y se vanagloriaba de su valor.

Llegó un día en que las adié se reunieron para ver que solución le daban a esta situación. Ellas acordaron ir a casa
de Orunmila y este las miró y les vio este odun y les adivinó lo que a ellas le pasaba y las mandó a hacer ebbó.

184
Después del ebbó estas comenzaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban a los veintiún días y el pato por el
contrario sacaba a los 42 días y sólo sacaba dos o cuatro veces al año y las adié ponían y sacaban mucho más en el
año. Al cabo del tiempo habían más adié que ekuekueye y sus huevos fueron más aceptados por todo el mundo, por
su sabor más delicado que los del pato. Así quedó establecido que las adié desplazaran a los patos, lo mismo en los
alimentos que en los ritos de la religión.

El camino del pacto entre Ikú y Obatalá.

Obatalá tenía un omó llamado Alade y Obatalá, molesto por las incomprensiones
de los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo trato con Ikú para liquidar a todo el mundo y así el
llamaba a Ikú y cantaba:
Baba Ikú Folona Afefe Ikú
Afefe Lona Baba Ikú Folona.

Donde Ikú vino y comenzó a acabar con todos, pero también los hijos de Obatalá
caían y Obatalá se arrepintió.

Cuando Ikú llegó a casa de omó Alade, Obatalá fue a casa de Orunmila y este le hizo ebbó y le vio este signo y le
dijo: Ikú te persigue a ti y a tus hijos, pero para salvarte tienes que buscar iwereiyeye que es el ewé que tiene la
virtud de Olofin, de Shangó y de Oyá y ella limpia y ampara de cosas malas. Este es un ewé de gran virtud
salvadora y le hizo oparaldo a Obatalá y a sus hijos con eyá tuto meta y akukó. Después Obatalá escondió a sus
hijos en la mata de iwereiyeye e Ikú nunca podía alcanzarlo a él ni a sus hijos, donde Obatalá cantaba:

Iwereiyeye Oborí Baba Obatalá

Takasho Mamelo Eni Kilo Lashé
Olofin Obá Ewé Esalaye.
Y así se salvaron todos.

Odí/odí: 7-7.
- No se salga de sus costumbres.
- Si usted no es vicioso alguno lo será por usted.
- El que pervierte a otro trae la maldad a su casa.
- El que calumnia a otro rebaja su propio prestigio.
- El fruto del amor son los hijos.
- Las debilidades del cerebro producen morbosidad.
- Uno puede arrepentirse de los errores del pasado pero tiene que aguantar las consecuencias.
- ¿con que culo se sienta la cucaracha?
- El que tiene techo de vidrio que no tirepiedras.
- Secreto entre 2 no es secreto.
- Dos personas que no hacen las cosas bien hechas.

Este es uno de los signos mas complejos del dilogun. Cuando viene con iré es muy bueno pero si viene con osobo
solo enjía el mal. Manda ser cuidadoso con todo lo que se dice o se hace delante de un menor pues por un menor de
edad viene la perdición. Leer patakí.

- En este signo se está y no se está.

- Nacimiento del mundo, pero también del vicio.
- La persona hija de este signo es una persona de cerebro superior, de búsqueda de cosas nuevas, de
experimentación que lo pueden llevar a cometer errores.
- En este signo no se pueden dejar puertas abiertas, nada puede quedar a medias ni a la espontaneidad.

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 - En este signo nace el suicidio, la muerte por las propias manos, casi siempre motiva por la traición, o sea,
suicidio pasional.
- Nos habla de traición ya sea de amistades, familiares o de la pareja.
- En este signo es donde por primera vez se hizo entierro, el hueco está abierto, puede haber muertos, manda
a dar comida a la tierra.
- En este signo siempre se tiene una lengua encima.
- Odí melli manda a vivir una vida metódica, con parámetros.
- Signo del tarro, por excelencia.

Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del agua y de espalda enseñando las nalgas.
Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder,
relaciones de jefaturas, espiritista, signo de amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos,
corrupción, enfermedades del pecho y los nervios. Por este signo Eleguá era sepulturero y a la primera que sepultó
fue a su propia madre. Manda a cuidar a la mamá si está viva, a llevarla a chequearse con el doctor.

En este signo nace:

 Los organos femeninos y el género humano.
 El color negro.
 Los colores abigarrados para las mujeres; el amarillo y el rojo.
 El mar.
 Las ballenas, gallinas, cabras, ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiqui.
 El maiz, la calabaza.
 La célula.
 La malicia.
 El ley del karma.
 Los ere (granos y vegetales).
 Que los humanos usen zapatos.
 Oshún yumi.
 Los muñecos.
 El vicio del sexo oral.
 Eran, el gigantesco tambor de Ifa.
 Aruye, el susto.

Odi meyi significa nalga. Se practica el espiritismo.

Se padece de otitis, cefalagia hemiplejica en el hemisferio cerebral izquierdo (dolor de cabeza localizado en la
parte izquierda de la cabeza).

Habla de perversión. La persona se pierde por calumniadora.

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua.

Las hijas de este oddun ofikale trupon por idi. O sea, les gusta tener sexo por el ano.

El hombre lo mismo es hombre que afeminado.

Hay que atender a eggun por comidas. Aquí el que resuelve es eggun.

Odi meyi dice: que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea todo lo que vive tiene que morir.

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El espiritu del eggun de este signo se le llama eyikomi, lleva tres muñecas cargadas con eggun, una es asokere, la
segunda es adere y la tercera isani.

Este es el signo de los tres muñecos, donde usted mismo lleva la desgracia a su propia casa.

Unos destruyen lo que usted fabrica y otros gastan lo que usted ahorra.

Este oddun habla del sacrificio en que vivieron los santos.

Oddun de tentaciones y sexualidad, marca la traición de las mujeres hacia los hombres.
Las mujeres son dominadoras, de caracter fuerte (de hombre) y los hombres si no son afeminados tienen que tener
cuidado no lo acusen por andar en esos trajines.

Este oddun requiere tranquilidad y una devocion a Shangó, pues el es el que da la tranquilidad en el mismo. Usted
nació para no carecer de nada.

Los hijos de este oddun por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en todo lo que no les
importa. De por si deben de tener cuidado con el mar y el rio y pasar por lugares de tembladeras porque pueden
perderse.

Las mujeres de este oddun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en su vida y pueden
morir a mano de uno de ellos por celos y trampas. Las hijas de este oddun son por naturaleza de temperamento
caliente o excitantes, llenas de maldad y de morbosidad. Por lo regular infieles y por osobo practican la sodomia.

Odi meyi habla de enfermedad del oido. Habla de azucar en la sangre (diabetes).

Habla de leucemia, de un familiar loco.

Se le pone a Ogún un adá.

Marca vivir la vida sin aferramiento, pues solo las ideas se dan para usted, no para los demas. Cada uno es un
mundo o personalidad distinta, o sea y para llevarlo a un concepto contemporáneo: cada persona es una entidad vio
psicosocial única e irrepetible.

Aquí habla de un eggun que murio decapitado.

Habla el arria de mulos.

Habla la guerra del olosha y el mayombero.

La persona es protegida de Olocun y por los astros.

Señala desprendimiento material para alcanzar lo espiritual. Sufrimiento que se quita o se mitiga
espiritualizandose.

El espiritu del mar fue entregado a Olocun y a Yemayá, y a esta se le entregaron los secretos de todas las cosas y
ella dio de comer a la tierra y a Ogún y el mal se termino.

Marca derramamiento de sangre y guerras entre hermanos.

187
Se le pone a eggun boniatos salcochados durante tres dias al lado de un laton de basura con una itana encendida.
Durante esos dias la basura no se puede botar. Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y
despues se suelta en la orilla del mar.

No se come berro.

No puede regar cascaras ni dejar cazuelas sucias.

No coma raspa, ni coma mucha sal, ni picante ni tome cafe.

La persona tiene malos sentimientos.

La enfermedad es en la garganta. Puede echarse la sangre por la boca.

Aquí nacio Oshún yumí, que es la que vive en el monte y en el rio, esta es, que vive debajo de la mata de imo de
Oshún.

Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las manos
hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó penso y dijo: como la mano derecha limpia el culo, a mi
cuando me sirvan, me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.

En este oddun se reciben beneficios inesperados que se extienden a la familia.

Si es mujer los seres familiares velan por ella.

Si su mamá o su papá son difuntos debe de darle un akukó y una adie.

Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de
comer. Si se hace ebbó donde quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en sus
manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio.

Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie
pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera

No se come boniato porque ese es el iré.

Esta es la guerra del güiro y la jícara.

Usted tiene que darse mas merito. Nadie quiere considerarlo por su forma y sencillez y sin embargo tiene mas
inteligencia y validéz que los que lo menosprecian.

Guiese por sus sueños.

Nace aruye, el susto, esto es extensivo a todos los odi omolu. Siempre los hijos de odi estan afectados por los
nervios.

Los hijos de odi meyi son cuatro: oko el campo, ona el camino, loya la plaza e ile la casa. Odi meyi fue a
visitarlos y les pidio que lo dejaran cargar y el unico que lo hizo fue ile, por eso la suerte esta en la casa. Se le da
akukó grigri a eshu, es decir rapido para que venga la suerte que son cuatro seguidas y no se bote ninguna.

188
En Odi Meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la parte derecha, no puede regar cáscaras
ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni con mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre
las ruedas. Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver. Aquí fue donde se robo por
primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna. Hay que darle tambor a Elegbá. Este odun habla de leucemia, de
diabetes, de un familiar loco, se le pone machete
a Ogún.

Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un Babalawo que dominaba un pueblo y
Orunmila dominó cuando llego allí porque pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra.

Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todo esto va para el mar; si habla
iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de
enfermedad se prepara caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbá detrás de la
puerta.

Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto pero Olofin los mandó a buscar para
darle un secreto a cada uno pero el único que acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin
no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te
pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo
que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes esta
es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás poderes tiene distintas ramificaciones.
Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudes menos Arun. De haí que se encuentren personas en las que Arun salva y
otras en las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí.

En este Oddun nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas, para que [con] el sonido de las mismas
Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es un Osha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las
mujeres que sufren. En este Oddun, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río.

Oddi melli
Era en el tiempo en que no se enterraba ningún cadáver en oddi nunca se había abierto un hoyo. Los cadáveres se
amortajaban y después los llevaban al pie de la ceiba, y aconteció que Mofa tenia su señora y ésta decía que lo
quería mucho, que no sabía qué iba a hacer sin él, que él era todo para ella en la vida. Y eso no era verdad de la
mujer de mofá. Ellos tenían un hijo, pero a ella no le gustaban los muchachos y maltrataba a su único hijo, mientras
que Mofa lo acariciaba y le daba buen trato. Todo esto lo hacia la mujer de mofa porque tenía otro hombre, que no
le daba nada. Que no la atendía y con todo lo que ella decía, no quería mucho a Mofa. Pues hasta su hijo le
estorbaba y cuando se encontraba con el otro hombre, .siempre le decía: —que aburrida y cansada estoy de Mofa.
— pero cuando estaba con mofa le decía que lo quería mucho.

Ya era tanto lo que le había dicho a ese hombre que estaba aburrida de mofa, que un día este le dijo: —¿quieres
deshacerte de mofa?— y ella le dijo que si. (de que manera? Y él le dijo: —tú sabes que aquí los cadáveres se
amarran y se llevan al pie de una ceiba y ella le dijo que sí. Y él le dijo: —tú hazte la muerta esta noche, entonces
todos vendrán a ver tu muerte y creerán que tú estás muerta de verdad; te amarran y te llevan al pie de la ceiba. Yo
iré a ese lugar de madrugada y te llevaré para mi casa. Así lo hizo la mujer de mofa. Se fingió muerta la
amarraron, la llevaron al pie de la ceiba, de donde el otro hombre vino y se la llevó para su casa. Pasaron varios
días y este hombre vendía kimbombo en la plaza y entonces pensó que teniendo la mujer en la casa. Ésta se podía
dedicar a este comercio y el hacer otra cosa. Así lo hizo. Llevó a la mujer a la plaza y el se dedicó a otro trabajo y
como Mofa no tenia mujer y el era el que tenia que hacer la comida para él y su hijo. Mandó un día al muchacho a
la plaza a comprar kimbombo y el único que vendía ese producto era precisamente el hombre que le había
arrebatado la mujer, de acuerdo con ella. Fue un asombro para el muchacho llegar a aquel lugar y ver que la mujer
que le iba a despachar era su mamá. Cuando el muchacho la llamo mamá. Ella le contestó: —yo no soy tú mamá.
189
Al llegar el muchacho donde estaba su papá le contó lo sucedido en la playa, el padre no le creyó y día siguiente
mandó al muchacho otra vez; esta vez. El muchacho compró el mandado y no le dijo nada a .su mamá. El padre le
dijo. —muchacho, tu mamá está muerta.

El muchacho le dijo. —papá ve para que tú la veas. — y al tercer día fue el padre quien se dirigió a la plaza y fue
directamente a donde vendían el kimbombó. La mujer de mofá estaba entretenida arreglando la mercancía y no se
dio cuenta de la llegada de éste.

Mofa, aunque de espaldas, conoció a su mujer inmediatamente. La agarró enseguida y la mujer gritaba. Mofa
también gritaba y todos los que por allí pasaban, por la bulla se acercaban. Entonces cuando hubo bastante público.
Mofa explicó la traición de su mujer y el público pedía que la matara y mofá. Propuso una muerte distinta a todas
las que se habían dado en ese pueblo.

Teniendo en cuenta una segunda traición, preguntárosle cual era la muerte. Y él dijo que se abriría un hoyo bien
hondo. Bien hondo y la enterraría viva. El pueblo aceptó por cuanto que allí no se acostumbraba que una mujer
traiciónara a su marido.

Después de decirle esta historia, al que se está registrando, se le dice que quiera mucho a su marido, si es mujer, y
si es hombre, que quiera mucho a su mujer. Que nunca tenga dos hombres al mismo tiempo, que se lleve bien con
los muchachos y que si tiene un vicio, que lo deje; que no averigüe chismes, que no sea curiosa porque oddi melli
es susto. Enfermedad, muerte, tragedia, traición y hablando oddi por bien es cielo, agua y tierra.

Oddi es derivado de yoddi. Que quiere decir día y tiene todo lo bueno qué de éste día se derive y es por lo que su
rezo se dice: Co dima lcú co dima. Ano co dima. Ello co dima ofo que arIkú babaaguá.
(que dice: que pare la muerte. Que pare la enfermedad, que pare la tragedia, que pare cualquier bochorno y que
venga el bien por todas partes).

Patakin de codima y el loro perdido de Obatalá.

Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían dos que no creían en nada del Osha. Un
día el creyente se decide ir a casa de Orunla para ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con las
herramientas que trabajaba. Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no tenía
herramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaron prestarle las suyas y tenía que arrancar
las hierbas con las manos, sus otros dos hermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a
casa de un brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a buscar a Codima, pero éste se
había quedado solo en el trabajo y arrancando las hierbas con las manos se encuentra con un nido que resulta ser
del loro de Obatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo lleva a Obatalá, al ver su loro
de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo pone en su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al
campo, siendo la confianza de la casa.

Hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Osha, si es Iworo que use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa
hace tiempo que la va a recuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida, piensa ir al
campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo del estómago o tiene suspensión, que esa persona
le dé una chivita a Obatalá por su salud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias a
Yemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza.

Odí/eyeúnle: 7-8.
- No vuelva con lo que tuvo.
- El sentimiento anula la razón.
- Los sueños pueden convertirse en pesadillas.

190
En este signo nace:
 Aquí nacio la caja del tambor.
 Shakuana.
 La viruela.
 El vomito de los humanos.
 Las entidades malévolas.
 El añejamiento de las bebidas, las heces del vino.
 Que el santero escriba los patakines para estudiarselos en los momentos propicios.
 Las siete potencias africanas.

El lino fue a verse con Orunmila, y éste le dijo: “bendigo a dos, no a uno”. El lino se alarga en el fango que es el
origen de la creación.

Maruga en las manos, tambor en la cintura.

Erdibre es el hijo de la suerte, o mejor dicho, el hijo del dinero.

Aquí hablan Shangó y las siete potencias africanas.

Se cometen injusticias. La persona es injusta.

Este signo habla de violencia y de dos obini.

Habla de bailes de lujos exagerados.

Secreto del oddun: 3 tambores y 3 botellas de oti.

Signo de ceguera: Aquí fue donde erdibre se curo la ceguera con la rosedá.

Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida mas desahogada.

Habla de sacrificios tanto de la familia como por la sociedad y al final le pagan mal.

Habla de enfermedades cutáneas, posiblemente lepra.

Habla de personas egoístas, de discordias en general.

Oddun de vigilancia e investigación. Aquí Shangó en un camino se llama Ogiri Olu -el que vigila al rey-.

Hay abandono del santo o de un resguardo de prenda.

Habla de persona rencorosa.

Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida abandona sus deberes.

Prohibe mojarse con agua de lluvia.

Hay que cuidarse la vista.

Letra de robos, de malversacion, de infelicidad en el cuidado y custodio de las cosas o bienes a su abrigo.

191
Persona que mantiene relaciones intimas con otras que tienen compromiso. Cuidado porque hay quienes vigilan y
no paran hasta cogerlo in fraganti.

Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlos destruidos. Hay un enemigo
solapado que no descansa hasta destruir a la persona. Habla de problemas de justicia donde la persona es señalada
por más de un testigo.

Habla de infidelidad en el cuidado y custodia de bienes a su cargo.

Habla de lucha por la subsistencia.

Habla de persona que esta disfrutando de algo que no ayudo a construir ni se sacrifico por eso.

Habla de traiciones entre compañeros de trabajo.

Habla de musico que le saca un sonido especial al instrumento que tiene.

Habla de persona que por malas artes dominan su pensamiento.

Habla de persona que se puede ahogar en el mar.

La persona es envidiada hasta por su propia familia.

Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande.

Persona que se asusta, que ve egguns. Cuidado un susto no sea su muerte.

Este oddun indica que la obini pronto tendra un hijo.

Erdibre fabrico el tambor con tablas de palma y cuero de owunko.

Hay que darle tambor a Shangó para que gane la guerra.

El dueño de este oddun no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puede tener mujer que haya tenido 2
maridos anteriores.

La historia de la pipa que no era creyente y tenía la lengua muy dura, por lo que le abrieron un agujero, para que se
le saliera lo que tenía dentro.

Habla de enfermedades de la piel.

Habla de personas egoístas y de discordias en general.

Signo de vigilancia e investigación.

Se sufre de picazon en los dos pies y entre las piernas.

Ha tenido que hacer acto de violaciones por presentimiento. Usted ha tenido malos pensamientos sobre otros
individuos.

192
Usted siempre debe tener un régimen en las comidas, por si tiene enfermo su estómago y se le presentaran gases en
el estómago. Debe cuidar mucho su cabeza y no dejar su sombrero en ningún lado y tener siempre su cabeza
cubierta. Pues como no le pueden hacer daño personalmente, porque le temen, pueden emplear el viento para
soplarle polvos malos.

Se hace procesión dentro de la casa y se le da eyerbale a Obatalá de eyelé meyi. Se limpia shilekún ilé con bogbo
ewé Obatalá.

Tiene que ver si le pone hielo a Obatalá o friega la casa con omiero.

En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos.

Hagale una comida a los jimaguas y una plaza que tienen hambre, para que los libere de una enfermedad, de las
cosas malas y le den dinero y salud.

Se hace labor espiritual de fiestas a los eggun invitando a siete mediums que monten congos, cada uno con una
igba de oti y un ashá, tabaco. En la boveda se ponen 7 vasos con agua fresca y un principe negro en cada uno de
ellos. Se echa opolopo awado por todo el ile. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la
puerta y se bota para la calle.

Erdibre inventó el tambor y descubrió la transmisión del sonido y desde entonces es el primer tamborero de
Shangó.
Nació ebiri -el veneno- que entra por las heridas, es necesario tener Aroni.

Si es hombre: Pelea con su mujer.

Si es mujer: Pelea con el hombre.

Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Olokun donde Osain le dijo a Orisha Oko que pusiera un akukó en
su puerta para descubrir que Olokun -Yemayá- lo traicionaba y fue por celos de Osain con Yemayá. Y Orisha Oko
y Yemayá se separaron para siempre.

Por este camino esta prohibido comer e ingerir nada que no se conozca ni se tenga conocimiento de donde salió.
Adifafun iguí.

Ewé: Jagüey, cerezo y ruda.

Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre]: En una cazuelita o tinajita se echa una yema de huevo,
azogue, aceite de linaza, aceite de comer, vino seco, agua bendita, se encienden siete cabos de velas cada día, al
encender se le pide a las siete potencias africanas. Que según el azogue no esta tranquilo en ningún lugar de esa
lámpara, que fulano de tal no lo esté hasta que no seda a mi petición.

El camino del tamborero.

Patakin:
Los lucumies fueron a la guerra con los congos pero erdibre fue el destinado para que dirigiera la guerra. Este fue
a casa de Orunmila y este le mando a que el no peleara, que antes hiciera ebbo con 3 tambores y 3 botellas de oti, y
que fuera detras del ejercito lucumi, tocando los tambores. Entonces los congos a quienes le gusta mucho el baile,
empezaron a bailar. Al oir la musica, erdibre los invito con el oti y los emborracho y fueron vencidos.

193
Por este camino el iworo de la rogacion tiene que tener tres tambores y las tres botellas de oti. Y cada vez que
tenga una dificultad se le pone a tocar a Ogún y a Oshosi con los tres tambores y le echa tres pocos de oti uno de
cada botella y vence la guerra y el obstaculo. Se ha generalizado ponercelos al santo donde sale esta letra en Itá.
Patakin de las tres virtudes.

Olofin iba a dar tres bendiciones a Erdibre y le dijo: “Adonde quiera que tú llegues di: Tengo tranquilidad, tengo
seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin le dijo: “Escríbelo para que no se te olvide.” Erdibre le contestó:
“No, que va, no me hace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó la guerra, Erdibre
tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no se acordaba de lo que Olofin le había dicho y decía:
“No tengo tranquilidad, no tengo seguridad y no tengo prosperidad.” Entonces nadie lo quería ayudar y pasó
muchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, por su autosuficiencia, no lo hizo y
pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se enteró que en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al
volver se arrodilló y le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, te perdono pero de
ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para que no se te olvide. To Iban Eshu.”

Odí/osá: 7-9. Odí sá Odí só: Lo que se fue vuelve.

 Estire la mano hasta donde alcance.
 Estire los pies hasta donde alcance la sabana.
 Bibijagua carga lo que puede.
 Ojo por ojo y diente por diente.
 Ayer fue ayer, mañana sera mañana, pero hoy bebe y come.
 Acostarse en una pequeña estera vale mas que acostarse en la tierra.
 Dos leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
 Odí sá odí só, lo que se fue vuelve.

Odi sa es oddun de falsedades, de engaños. La persona ha sido victima de hechiceria o de ambicion desmedida de
otras personas que han dado lugar a las siguientes situaciones:

 Un hombre perdidamente enamorado de una mujer la ha trabajado para que viva con el, contra la voluntad
de ella.

 Un habilidoso perdio a una joven o vivio con una allegada, entenada, prima, etc. Y para librarse del
problema la trabajo para que viviera con otro, al cual ella no queria.

 Que una mujer se ponga a vivir con un hombre por el interes material de su dinero o su posicion.

Odi sa es el signo del ahorcado.

Señala caida del miembro viril.

Se recomienda el baño de efun. Despojar el ile con verdolaga y aberikúnko.

Si es mujer: su marido lleva mas de 15 dias sin tocarla.

Se le encienden lamparas a Yemayá.

Habla de familiares mayores difuntos, deles de comer.

Marca maldición de madre por algo mal hecho.

194
La persona tiene que recibir a Olocun.

Oddun de espiritismo.

No haga favores.

Las mujeres lo van a llevar a la tumba.

Bañese en el mar.

Maferefun Yemayá ati Olocun.

No se come quimbombo, malanga, ni frijoles colorados.

Respete a los omo de Yemayá.

Odi Sa es espiritista, el hijo de este signo trabaja con la mujer muerta.

Se le enciende una lámpara a Yemayá, un coco de agua, añil, oñigán, siete palanquetas, aceite, siete mechas.
Despojar la casa con verdolaga y aberinkulo, rogarle a Egun con un akukó, siete huevos criollos, un coco, epó, epó
en los eñí adié, los nombres de los arayé, una itaná, ewé teteboru. Con el akukó se hace sarayeye y se pregunta el
destino.

Usted y su conyuge siempre estan peleando y no se han separado por causa de sus hijos.

La suerte no está donde usted trabaja.

Se recomienda baño de efún.

El herrero y el fuelle.
Es aplicable también al 9-7.
Patakin:
El herrero nunca encontraba la manera de conservar la candela, y por dicha causa no podia dar cumplimiento a los
encargos que tenia. Una vez lamentandose de lo que le pasaba con su amigo el fuelle, este le dijo: no te desesperes,
que voy a enseñarte la manera de salir de tu apuro. Amarrame de frente a la fragua con la boca dentro de ella y una
soga en la parte baja de atras y de vez en cuando tiras de ella y veras que no se apaga la candela.

Todo se preparo y el herrero obtuvo el resultado esperado. Al otro dia el fuelle le dijo al herrero: ya saliste de tu
compromiso, zafame y si me vuelves a necesitar te servire otra vez. A lo que el herrero le respondio: zafarte ni lo
pienses y desde entonces el fuelle por hacer favor quedo amarrado a la fragua.

Odí/ofún: 7-10.
- El nacer es fácil, vivir es lo difícil.
- Mientras mas lejos mejor.
- El que se pierde es porque no quiere ver su camino.
- El que vive en la niebla no conoce a su prójimo si este no le habla.
- La noche es la madre del día, de la oscuridad nace la luz.
- Cuando la mente se oscurece el hombre pierde su destino.
En este signo nace:
 El que las nalgas siempre tengan olor a mierda.

195
  La desesperacion.
 El asma.
 Que despues de hecho el ebbo se le ponga a Eleguá.

Es donde Eleguá saca del ile del santero a todos los falsos y traidores.

Oddun de separacion. La persona desea irse.

En este oddun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres, y los padres abochornados abandonan la casa.

Hay que ser humilde, la obediencia y no el capricho lo salvará.

Hay que cuidarse pues el ahijado mata al padrino.

No se puede ser desobediente. Con la obediencia se gana.

Se debe comer bajo de sal. No comer picantes ni comidas calientes para que no padezca de hemorroides o aleje el
surgimiento de las mismas.
Se padece de fistulas y de problemas intestinales.

La persona se va para el extranjero o de la casa del padrino o del padre. Cuando le falte la protección del padre o
del padrino, las malas compañias lo destuiran.

Signo de confusion.

Persona de vivir ligero, que por causa de la familia o de sus hijos deja de serlo y se vuelve modesta y decente.

Aquí fue donde el hijo de Obatalá lo engañaron los inkines de ofo; el se puso bravo y se lo tiro a su padrino, y
Eleguá los recogio y le dijo: “ten fe que te voy a ayudar” y Obatalá lo condeno a ser solo el botador de los ebbo.

Aquí fue donde Eleguá salvo a Odde de la muerte por causa de la mancha del bochorno.

Aquí Obatalá vivia con sus omo que eran borrachos, desordenados y vagos.
Usted se sacrifica por sus hijos, pero ellos no le agradecen nada y seguiran viviendo a su manera.

Odí/ojuani: 7-11.
- Lo único que el hombre no puede desperdiciar es a sí mismo.
- Usted solo se acuerda se Santa Bárbara cuando truena.
- Una palabra de aliento anima al hombre.
- Usted sabe para los demás pero para usted no.

En este signo nace:

 Los garroteros.
 La bendicion del ñame.

Shangó defiende a la persona.

Es el signo del comemierda, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido en la vida, se cansan y se sientan
a descansar en una piedra.

196
Por no cumplir lo pueden llevar ante la justicia.

Por hablar lo que no debe acerca de otra persona tiene perdidas materiales o morales porque con quien usted hablo
se lo comunicó todo a dicha la persona.
Se le pone un racimo de oguedé a Shangó.

Usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia, sacrificarse, luchar para salir adelante.

Signo de economias.

Signo del agricultor.

Usted debe tener un collar de corales.

Persona de caracter variable o que estima que nadie lo comprende y esto hay veces que le causa tristeza.

A la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desea.

Prohibe salir en garantia de otro, si no esta seguro de las cosas.

Cuidado con sus ahijadas y las mujeres que van a su casa, pues alguna se enamora de usted.

La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijas, serán como ella.

Dice este signo que por donde se sube se baja. Que usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia,
sacrificarse y luchar por seguir adelante.

Mujer que bote o se fue no la recoja mas.

La persona se sacrifica por sus enemigos.

Cuidado con el aburrimiento aunque usted no tenga motivos para eso.

En este oddun el tigre y el mono eran amigos y el tigre se quería comer al mono.

Le gustan las cosas con sentido ordinario y debe de cuidarse de la traición de los que menos espera.

La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijos serán como ella.

Para conseguir algo de esta persona, hay que tratar de obtenerlo por las buenas.

Por arun puede existir una enfermedad confusa o no definida con exactitud. Marca enfermedad del pecho y de la
circulación.

Esta persona trata a todo el mundo pero no todos le caen bien y no todos lo conocen bien.

Este odun dice que una persona posee una cosa que se la quieren quitar.

Una vez Orunmila recibió en su casa a tres Omofa -hijos de Ifá- que no tenían para ellos ni lo más imprescindible,
Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá a los tres Omofa. Ellos saludaban a Orunmila

197
ceremoniosamente como era su costumbre, pero cuando adquirieron capital lo saludaban con faltas de respeto.
Orunmila, al ver la actitud de sus hijos, se hizo osorde y se vio este odun de Ifá y mandó a Elegbá a recoger
excrementos de toda clase de animales salvajes, los hizo afoshé, los pasó por el tablero de Ifá y mandó a Elegbá a
echarlos sobre las casas de sus hijos. Entonces estos al poco tiempo volvieron a ser lo que eran antes. Por donde se
sube, se baja.

Patakin del sabio que sabe lo que quiere.

Olofin celebraba la fiesta del año, donde todos los Oshas fueron bien vestidos, menos Eleguá que iba sucio, por
estar sembrando ñame para que no le faltara la comida, al terminar la fiesta todos se reían de Eleguá por lo mal que
estaba; al año siguiente todos aquellos que se mofaron de él tuvieron que ir en busca de Eleguá para que le
vendiera ñame, porque no tenían qué comer; Eleguá se lo vendió y se hizo rico, mientras que los demás quedaron
pobres.

Odí/eyilá: 7-12.
- Las discusiones son de mal agüero.
- El que por su gusto muere la muerte le sabe a gloria.
- El está aplicándose en su obra.
- Los muertos lo ven todo.
- La unión de todos, el que se separa muere y nadie lo llora.

En este oddun nace:

 El tambor de Yewa.

En este oddun se pide la unión de todos y el que se separa se muere y el que se muere que no lo lloren.

Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

Si este signo viene con arun, sera un milagro si el enfermo se cura.

Hay que tener cuidado con el levantamiento de mano y brujeria.

Hay que respetar y querer al padrino, a la madrina, y sobre todo a la mama o a la mujer que lo crio, porque este
oddun determina que la persona es huerfana y una omo Yemayá lo crio.

Aquí se perforaron las ulceras de keta oboñu.

La maldad domina el pensamiento de la persona.

Se le da tambor a Shangó con abundancia de todo.

Por osobo: el santero no se compromete a nada porque habra novedad. No se le dice al enfermo que se cura y se
salva.

No se deben criar hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparan de usted.

Marca enfermedad de las piernas y del abdomen y desecacion por las malas influencias de los egguns obsesores
que atormentan a la persona.

Que no vaya la mujer a vencerlo.

198
Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbo con ewe de guinea y el hombre no lo hizo, pero la mujer si lo
hizo; es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.

Hay que darse baño con ewe parra cimarrona, cundiamor, agua de colonia; se baldea la casa con lo mismo.

Odí/metanlá: 7-13.

 Hazte digno de un favor, si no no mereceras el mismo.

 El infortunio nace de la malevolencia y no del destino.
 Hazte digno de todos los favores pero no hagas ni aceptes uno.
 Un perro sordo no sirve para cazar.

Señala hambre y cambio de cabeza.

Señala amarres.

Hay que tener cuidado con lo que se adivina para evitarse problemas.

Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, pues a este le resta potencia.

La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se lo mira con un espejo.

La obini tiene dos okuni y viceversa.

Se hacen amarres con los pelos de arriba y de abajo.

Orunmila vive en barbacoa.

Orunmila come en una mesa. Para comer siempre, lo tiene que hacer sentada a la mesa.

El hombre va a tener un hijo con una querida que tiene su marido. Ella lo va a descubrir con el.

Hay que hacer orugbo con las herramientas de trabajo para que no se vaya a herir de gravedad con las mismas.

Las escaleras hay que subirlas y bajarlas despacio. Una caida de las mismas le puede ser fatal.

Tiene que usar un collar que le llegue a la persona.

Hay que rogarle a los Ibeyis.

Cuidado no le achaquen un hijo engendrado por otro.

Aquí fue donde el buey por hacerle un favor al perro quedo amarrado por los tarros.

El buey y el perro.
Patakin :
El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevo a ver a Orunmila e hizo ebbo, pero cuando salieron a botar el ebbo
no podian hablar por el camino. En eso el buey le dijo al perro: chico, ponme el ebbo, Aquí, arriba de los tarros y
asi podemos hablar por el camino. Asi sucedio, pero como el ebbo estaba muy pegajoso cuando llegaron al lugar
para botarlo, que era al pie de un arbol, el buey daba fuertemente con la cabeza sobre el arbol para separarlo.

199
En eso un guajiro que estaba a lo lejos viendolo, al ver la fuerza del buey en los tarros enseguida penso que el buey
serviria para enyugarlo, fue, lo agarró y lo amarró y desde ese dia el buey quedo amarrado por los tarros, y desde
entonces el buey lleva la carreta y el perro, libre, va debajo de ella.

Odí/merinlá: 7-14.
 En la tierra no hay justicia divina.
 Para vivir en paz es mas necesario esconder los meritos que los defectos.
 El que aplaude los actos de un malvado es de su propia calaña.
 El vampiro se acuesta boca abajo, su hijo se acuesta boca abajo, pero si ayatola se acuesta boca abajo su
estomago le ahogara el pecho.

En este signo nace:

 La presentacion de los iyawos al tambor.
 El por que los que yoko osha se visten un año de blanco.
 La transformacion del ladrón.
 El por que el murcielago duerme con la leri hacia abajo.
 Que se mate el hombre por primera vez.
 Odúa.

Signo de antifáz.

Usted entrará y saldrá de la tumba.

Cuidado con choques y accidentes en la casa.

Hay que darle tambor a Yemayá.

Este oddun es destructivo.

Este es un oddun de inmoralidades.

Cuando se ve este signo se coge un baston a las seis de la tarde y va a la orilla del mar y le ruega a Olocun que lo
ayude a resolver sus problemas.

Marca: premeditacion de los hechos, ensañamiento y alevosia.

Su conciencia no lo deja tranquilo.

No se tiene pudor ante el crimen.

Perdida de la razon. Si se descuida llega a la indigencia.

Este signo marca perdicion: signo maldito: signo de ituto.

Odí/marunla: 7-15.

En este signo nace:

 El tener hijos.
 La armonia de la naturaleza.
 El comercio y la riqueza.

200
Aquí el barco no tiene donde atracar.

Signo de traficantes de drogas.

Marca enfermedades en la cintura y en la barriga.

Marca guerras.

Marca fenomenos y transformaciones.

Hay que darles gracias a Yemayá.

La persona esta ciega su conyuge y este la engaña. Esta con los ojos cerrados en algo que le concierne. Esta
creyendo en algo que es contrario a lo que piensa.

Hay engaño en la casa y entre sus amistades.

Se le hace oro a Ogún. Cantarle y rezarle a los muertos mayores y espiritus necesitados para que no les roben la
suerte.

La persona es tormentosa como el rio. Esta mal de la cabeza.

No puede arrancar ningun ewe despues de las 6 de la tarde, pues le sera de atraso, cuando tenga necesidad
imperiosa de obtener rama o raiz de cualquier mata y ya sea de noche busque a otra persona que se la coja. Aquí
los arboles crecian y eran diezmados por las plagas enfermedades, etc. y solo le quedaban las raices.

Osobo: hay personas que estan viviendo de ud., disfrutando de lo suyo, uno le coge una camisa, otros otras cosas.

Ire: usted a vivido de otros.

Usted ha vivido de muchas cosas durante su vida.

Se padece de hemorroides.

Nunca se puede bañar en el mar.

Habla la flor de agua que se abre a cierta hora del dia y se cierra a cierta hora del dia. La persona es como la flor
de agua, de caracter variable y tiene momentos en todo lo niega y otro momento en que todo lo da. Segun avanza
el dia la persona cambia de caracter.

Se padece de dolor de la cintura, artritis, no se puede mojar bajo la lluvia porque se enferma.
Cuidado los disgustos de menores tambien terminan por personas mayores.

Odí/meridilogun: 7-16.
 La vida es como las hojas de una palmera en el camino.
 La cabeza de codorniz se volvera cabeza de buey en tu caso.
 La mano que no puedas cortar, besala.

En este signo nace:

 El que los hombres realicen el acto sexual con chivas y gallinas y las mujeres con perros y monos.

201
  El derrumbe de las cosas.
 El desenfreno sexual.
 La profanación sagrada.

Es un oddun de vicios, de aberraciones sexuales.

Nacio el derrumbe de las cosas. Se pueden derrumbar todos los planes. Las cosas se vienen abajo.

Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.

Por este oddun la tiñosa siempre encuentra su comida.

Habla logbum, el hijo de Inle y de Oshún que tenia la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer.

Aquí nacio el desenfreno sexual y la profanación sagrada. Respeto filial. Padres que han vivido con la hija; hijos
que han vivido con la madre, hermanos que han violado a sus hermanas.
Si es mujer se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su cuerpo. Tiene tres hombres.

Se padece de dolores en los huesos y en el pecho por problemas cardiacos.

En su casa todos quieren gobernar.

Si la mujer esta en estado de gestacion, hay que hacerle obras porque el hijo viene a reemplazar a la madre.

Usted es o desea ser jefa de algo.

No recoja a nadie para evitar desbarate en casa.

Dele todos los dias gracias a Obatalá.

No bautize a nadie, pues se disgustara con su compadre o comadre a causa de la envidia.

A usted le gusta mas el espiritismo que el santo.

Aquí fue donde el gallo quiso ser general y el chivo rey.

Eyeunle:
8.

Eyeunle: eyo es lo que se conoce. Es la coordinación de las cosas en bien y en mal, la coordinación de la vida y
téngase en cuenta que del trazado de cada cual nadie puede apartarse.
A
Usted no le dan el mérito que merece y de eso es usted el culpable por ser tan noble. Dice baba que cuando mas
mal se vea no se ponga triste ni reniegue pues aunque a pasado y pasará trabajos, al final su camino se aclarará y
saldrá adelante. Usted no tiene tranquilidad para dormir. Le duele la barriga o la vista, ve sombras a su alrededor.
Todo lo suyo le cuesta lagrimas.

Cumpla con el ángel de su guarda. Usted padece de las piernas y le dan calambres. Usted se a quitado lo suyo para
dárselo a otros, hasta a sus propios enemigos. De usted todo el mundo habla, hasta de su honor. Aunque haga bien
le pagan con mal. Usted tiene desarreglos en sus costumbres. Tiene muchas lenguas encima porque la envidian.

202
Recibirá noticias de un familiar que tiene fuera de aquí. Usted a veces se desea la muerte y es por su soberbia. Si es
hombre el que se mira padece o tendrá una enfermedad venérea.

Usted a hecho algo que lo tiene asustado y temeroso y se debe a que se a apoderado de algo que no le pertenece o
le a robado la mujer a otro hombre. Usted tiene suerte para tener amistades.

Sus sueños son muy claros. Su suerte está en el campo. Su marido o mujer es una persona sufrida. Usted puede
casarse con una persona de color.

Usted es delicado de estómago. Su signo es de aventura. Usted hará un viaje fuera de su país. Nunca espere
recompensa del que usted le haya hecho bien. Usted es una persona envidiada. Usted nunca ha visto la mar pobre,
usted es igual. Usted no morirá sin casa propia. Con el tiempo será adivino. No tenga en su casa persona renegada.

Usted correrá una aventura. Si no tiene hijos, va ha tener una niña. Si es soltero o soltera, se va a casar pero tiene
que tener paciencia. A usted lo critican por su manera de ser. Muchas personas se creen superior a usted. Usted es
una persona sufrida. Sus pensamientos son efectivos, casi nunca se equivoca. Tenga cuidado no se le presenten
unos papeles y sea problema de justicia. No sea infiel. Va a recuperar unos bienes que está a punto de perder. Haga
ebó a Obatalá y a Eleguá.

Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saber emplearla para llegar a serlo.

Este signo por osobo dice otonú, paralización de los astros, que por lo tanto usted puede encontrarse sin trabajo, sin
casa, pasando necesidades, postrado en una cama por tiempo indefinido, en fin, es la paralización de todo lo que a
usted le pueda hacer bien. Por lo tanto, usted tiene que hacer ebó para levantarse. Con iré significa bienestar,
longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en sus manos. Téngase en cuenta que el bienestar de este signo
es transitorio pues es larga vida por lo cual se pasa lo bueno y lo malo y hay veces que éste llega en los últimos
años de su vida.

Eyeunle, dos líneas paralelas que nunca se juntan.

Santos que se reciben cuando en itá sale eyeunle: Oddúa: 8-8.

Dadá: 8-8, 8-16, en cualquier letra que venga delante 8 ó 16.
Oba: 8-5, 5-8, 8-8.
Yewá: 8-8, 8-14.

En este odun hablan todos los orishas.

Prohibiciones: No come calabazas, judías, ni comidas atrasadas, ni frutas arenosas. En osobo no se come gallina,
chiva, huevo, boniato. Nunca debe comer paloma. No coja lo ajeno. No tome bebidas blancas ni coma ondongo.
No coma boniato, maíz ni nada de un día para otro. No coja nada que sea de muerto. Usted no puede coger mucho
sol ni que le caiga agua de lluvia encima. No cuente sus sueños. No coma granos, sobre todo frijoles blancos. No
maldiga ni se desee la muerte. No suba escaleras de caracol ni baje a sótanos. No puede ir a visitar enfermos. No
ande con ceniza. No se eche perfume en la cabeza. No se haga nudos al cuello. No se ponga ropa remendada. No
tenga botellas destapadas en su casa. No debe mofarse de las personas imperfectas ni burlarse de nadie. No llore ni
permita que nadie valle a llorarle miseria para que no lo alcance un atraso. Usted no debe tomar bebidas
alcohólicas. Usted no debe, por ningún concepto, disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado. No le guarde
rencor a nadie. No sea ingrato.

Recomendaciones: Dele gracias a Obatalá. Vístase de blanco. Respete a los mayores, sobre todo a los que peinan
canas. Hay un muerto pidiéndole algo, cumpla con él. Cuando sienta que lo llaman no conteste sin antes saber

203
quién es. Tape los agujeros que pueda haber en su casa. Si es hombre debe evitar relaciones extramatrimoniales
para que cuide su salusted le van ha hacer brujería. Tenga cuidado con lo que come, pues hay muchas comidas que
le hacen daño. Ruéguese el vientre. Dele de comer 2 palomas a su cabeza. Trate de vestirse de blanco. Tenga
paciencia y resignación. Tenga cuidado con líos pasionales. Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a
padecer de ella.

Refranes:
Iré: la cabeza es la que lleva al cuerpo.
Osobo: la emoción destruye todo.
Eyeunle: emplear bien la cabeza.

Historia de Eyeunle
Unle era un hombre de mucho rango y formal y era muy respetado por su edad y riquezas. Viendo que era tan
alabado empezó a creerse inmortal, volviéndose vanidoso y orgulloso, Olofin viendo eso le mandó a decir a Unle
que cambiara de manera de ser porque él lo habla creado con poder y riquezas pero no con orgullo y vanidad. Pero
Unle no le hizo caso y dijo que si su cabeza no la vendía no había quien se la comprara. Pero un día Olofin mandó
una tormenta que derrumbó parte de su palacio y como Unle tenia cierta edad y no tenia agilidad no podía reparar,
él sólo el derrumbe de su palacio.
A los pocos días un grupo de sabios fueron 3 ofrecerle ayuda a Unle y empezaron la reedificación, pero cuando
iban por la mitad, comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica y cuando ligaron el material
olvidaron la arena y cuando pusieron los ladrillos no quedaron firmes y el viento empezó a mover lo que estaba
construido y tuvieron parar su trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba un albañil que
era el ahijado de Mofá y que Olofin le había hecho rogación para que encontrara una oportunidad como esa;
entonces cuando le trataron el asunto al albañil este buscó la manera para que Onle le firmara y nombrara jefe de
los albañiles de palacio y, en siéndolo volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

Historia de Eyeunle
Este era un rey muy orgulloso que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se mezclara con sus
sirvientes. El rey tenia una hija que siempre estaba enferma y se había gastado mucho dinero en tratar de curarla,
pues según los curanderos de ese pueblo al servicio del rey, la hija tenia encima mal de ojos, de la otra encarnación.
Un día el rey mandó a buscar a Orula para que mirara a la hija pero como Orula estaba muy alejado le mandó a
decir que fuera el allá, pero como el rey era tan orgulloso, no fue; pasaron varios días y por fin fue personalmente a
donde estaba Orula, pero cuando fue a entrar en 2 casa no se dio cuenta que el techo era muy bajo y se le cayó la
corona, que fue rodando por la escalera. En el pueblo se la escondieron y el rey tuvo que visitar personalmente a
todos en el pueblo a píe para poder encontrar la corona. Cuando la encontró se dio cuenta que el orgullo no le había
servido de nada.

Refrán de odun compuestos con eyeunle: 8.

Eyeunle/ocana: 8-1.
- El color no está en la ropa sino en la piel.
- El hombre desaprueba lo que no puede realizar.
- Con soberbia no se puede destruir lo que se creó con sabiduría.
- El capricho no es obra de la inteligencia.

En este odun nace:

 Nacio el irofa y el tablero.
 Donde crucificaron a Odúa
 Donde le quitaron el poder a Yemayá.

204
  Signo de menosprecio.

En este oddun crucificaron a Odúa, por dejarse dominar por ejiogbe. No deje que nadie lo domine, para que no lo
desacrediten.

Por este odun no se recogen animales enfermos para curarlos en la casa, ni recoger a nadie para que ud. no se
perjudique.

En este odun fue donde trataron de enojar a Obatalá.

Señala que la risa de hoy sera el llanto de mañana. Que hay mucho que ver y oir.

Por este odun hay que vestirse de blanco.

No se puede andar con nadie que lo quiera dominar.

Habla de enfermedades, donde hay que cuidarse mucho de las corrientes de aire, pues una congestion pulmonar le
sera de fatales consecuencias.

Aquí tanto las mujeres como los hombres tienen distintos pensamientos con referencia a las relaciones conyugales,
ya que son muy cerebrales.
Las mujeres en este odun tienen que usar la cabeza e irsele por la tangente o por debajo a los hombres para poder
dominarlos, de hacerlo asi logrará tenerlo cautivo a su merced.

Por este odun por muy bien que se está, se abrá desacreditado.

Habla de guerra grande; para ganarla hay que sacar a Shangó seis dias al patio, ponerle una asiá, soplarle otí y
tocarle asheré.

La corriente esta en el cuerpo.

Aquí a Yemayá le quitaron el poder de gobernar al mundo y ella tuvo que regresar al mar donde volvio a ser
poderosa, porque los arrecifes donde vivia, la protegieron de todos los arayes de la tierra. Siempre tendra que
ponerle un pedacito de arrecife al ebo que se haga como tambien al santo donde en Itá le salga este oddun.

A la persona le gusta masturbarse.

Este odun marca envoltura de eguns quienes se lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Para evitarlo
se hace ebo con: adie, maiz, gbogbo ere, asho arae y opolopo owo, eku, eja, opolopo ewe. Se lleva a ile Ikú.

Si al hombre la mujer se le va, sale llorando a buscarla, y por eso lo critican.

Por este odun siempre se anda corriendo, pues hay cosas que lo tienen apurado. Desea mudarse de donde vive.

Por este odun se tiene una lucha con un enemigo muy fuerte, la gente le tiene mucha envidia.

Su mama o su abuela lo querian mucho y tanto lo bendecian diariamente que eso se volvio una obsesion y por esa
sobreayuda piensan que ninguna persona es merecedora de su amor y mucho menos convivir con usted, y esa es la
causa del fracaso de sus frecuentes matrimonios.

205
Si su mama o su abuela es difunta, ellas lo continuan bendiciendo igual o mas que antes y para apartarle a esos
eguns que en realidad lo perturban, hay que hacerle oparaldo en la orilla del rio, llamando a esos eguns para que se
aparten y lo dejen vivir su vida tranquila.

Se le pone un caballo al angel de la guarda. Habla orisha aboku, que es santiago apostol.
Tiene que respetar las obini ajenas.

Este es un oddun de menosprecios.

La tuna brava.
Patakin:
Hubo una epoca en que la tuna brava no tenia espinas y vivia entre los grandes y pequeños. La tuna no progresaba
porque los animales al pasar junto a ella al recostarse le tumbaban los hijos. Ella fue a ver a Orunmila,
lamentandose lo que le sucedia. Orunmila le hizo osode y le marco que tenia que hacer ebo y de inmediato empezo
a hacerle una serie de incisiones en su cuerpo, dandole eyerbale en las mismas, y con un preparado que el tenia le
fue poniendo en dichas incisiones unas puas y al decursar del tiempo, cada vez que nacia un hijo ya este tenia
espinas, por lo que los enemigos que le tumbaban sus hijos no se le acercaban. Asi prospero su familia y al ser
abandonada por todos se fue quedando sola, por eso donde mejor vive es en el desierto.

Paso el tiempo y Orunmila se vio envuelto en una gran guerra en la cual se veia aventajado por sus adversarios y en
tales circunstancias se acordo del favor que le habia hecho a la tuna brava, y a ella se dirigio.

La tuna sin embargo, indiferente a lo que Orunmila le planteaba, le dijo que le era imposible ayudarlo. Y ante esta
actitud ingrata, Orunmila no tuvo otra alternativa que recordarle el favor que el le habia hecho. La tuna al oir esto
no tuvo mas remedio que ir con el para ayudarlo a vencer a sus enemigos.

Eyeunle/eyioko: 8-2.
- Un rey que lo quieren destronar a flechazos.
- El que no quiera que lo engañen, que no engañe.
- Para hacer el mal no hay hombre pequeño.
- La cabeza que no debe andar desnuda encontrará sombrero.

En este odun nace:

 Nacieron los edanes de Oshún
 Nace la virtud de la orina
 Nacio orungan.

Se vive hasta edad madura.

Habla de un orisha u osha al que adoraban y por una causa o por otra lo han dejado de hacer y tienen que volver a
adorarlo y hacerle lo que era costumbre, para que deje de dar ona, y ustedes puedan salir adelante.

Este odun marca desquites, llegara a ser importante por las buenas o por las malas. Tambien marca despojo de
cargos, por lo que hay que tener mucho cuidado en el trabajo o en el negocio.

Marca persona que esta en un rincon olvidada y obtendra un cargo importante.

Nacio la virtud de la orina. Asi como el organismo elimina las impurezas, ud. tiene que despojarse de todo lo malo.
Siempre lo consideran en la familia como mala cabeza.
Este odun habla de persona viciosa.

206
Debe controlar el desenfreno sexual.

En este odun hay que tocarse todos los dias delante de Oshún la frente con sus edanes.

Hay situaciones de engaño entre familia o entre ud. y la familia de su conyuge. Puede ser que a ud. lo hayan
trabajado para que se casara con su conyuge pues a ud. esa persona no le interesaba.

La madre, no desea que el hijo se case. Desea tenerlo siempre bajo a su abrigo porque nadie lo va a cuidar como
ella. Tambien puede ser egoismo de dinero.

Es posible que a la persona no la haya criado su padre. Cuando se ve este odun si el padre del interesado no es
difunto, morira muy pronto.

El dueño de este odun muere viejo.

No levante la mano a nadie porque puede matarlo.

Cuidado con las trampas en papeles, documentos, etc.

No discuta con nadie. Procure que en su casa reine la tranquilidad.

Habla el owunko. Animal que vive en la intemperie, no se baña, por lo cual apesta, come hierbas, vegetales,
verduras y tiene digestiones lentas. Asi mismo: la persona no tiene casa, tiene el sudor muy fuerte, digestiones
lentas. No puede tomar mucha agua en las comidas, come muchas ensaladas, ataca con la cabeza, duerme poco, es
nerviosa, siempre esta protestando.

En este odun las mujeres maduras viven con jovencitos.

Puede estar embarazada y la gente le dice que es un daño.

Aquí el camello (ebin) no quiso hacer ebo y Oshosi lo mato.

A Eleguá se le pone eku y ewo (ishu desbaratado) para resolver situaciones.

A Oshún se le ponen cinco zapotes para resolver, estos zapotes se le enganchan en los edanes.

Se vive entre personas que no lo consideran, ni lo respetan, ni lo quieren bien, por lo que no debe fiarse de nadie.

Le estan haciendo daño, para destruirle lo suyo.

Su cuerpo esta por un lado y su cabeza por otro. Haga ebo para que su cabeza se una al cuerpo, o sea su cabeza
tome asiento, para que no pierda la suerte que esta buscando.
No puede usar ropa de lista y menos aun para salir a la calle a beber porque se puede morir.

Este es un signo de transformacion

No deje a sus hijos jugar con hierros, ya que se pueden herir o darse un mal golpe.
Tiene que cuidarse el estomago, porque le pueden echar brujeria.

Mantenga la higiene de los dientes, para que no se enferme el estomago.

207
Aquí habla un hombre guapo.

Aquí todos los palos y todos los santos hicieron ebo.

Tambien los humanos aprendieron a limpiarse los dientes, nació el cepillo de dientes que se lo llevaban a la boca
despues de comer, para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura.

El leon se hizo rey de la selva.

Los adanes de Oshún querian tener una posicion importante en la vida y ellos fueron a ver a awo ogbe ate, que era
el adivino de la tierra de edan nile y le salio en el osode de ogbe yekun, el padre de todos los omolu quien les dijo:
“antes que los adanes mueran, el mayor de los iworos morira”. Y le encargaron a los adanes ser la protección de
Oshún y de los ogboni.
El león que era amigo de los adanes, era criticado por su familia, la cual decia que tenia mala cabeza por lo que el
tenia complejo de inferioridad. Entonces los adanes llevaron al leon a casa de ogbe ate, awo que le vio este signo y
le dijo: que en el futuro todos lo respetarian si el se hacia el ebo indicado y se tomaba el brebaje indicado. Pero el
tenia que orinar alrededor del lugar donde dormia.

El leon hizo el ebo, despues orino alrededor del lugar donde iba a dormir. Cuando todos los animales fueron a subir
donde el estaba ellos sintieron el olor de su orina y se murieron. Entonces el leon rugio con su nueva voz y todos
los aimales le dijeron: no es un hombre, no soy yo, no viene del cielo, que es esto que esta Aquí. Soy yo, kiniun, el
oba igbo biri y todos los animales reconocieron al leon como rey de la selva. Desde entonces cada vez que el leon
ruge, todo el mundo tiembla.

Eyeunle/Ogúndá: 8-3.
- Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza salimos perdiendo.
- Por mucho que queramos comer, toda la comida no se puede retener.
- La oveja que se asocia a un perro come mierda pues se asocia a su mayordomo.
- El que trae candela en las manos no se puede esperar.
- El que comete adulterio con la esposa de un hombre este siempre será su enemigo.
- El dinero: en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos.
- El hambre hace al joven un viejo, el viejo con la barriga llena es joven.
- La avaricia y la tragedia son hermanas.
- La mejor fortuna es tener poder y saber usarlo.
- El ojo no mata al pájaro pero el rifle si.
- El gandío agranda su vientre y achica su cabeza.
- Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
- La inteligencia se vence con inteligencia no con fuerza.
En este odun nace:
 Nacio el iñafa o collar de mazo de Ifá.
 Nacieron los ganchos de la carniceria.
 Nacieron las muletas.
 Nace el empaste de los dientes.
 Nacen las alteraciones del pancreas.
 Nacio el secreto del constructor de las cabezas (ajala).
 Nacio donde no se enterraron los muertos.
 Nace la unificación del mundo, asi como la unión de los seres humanos.
 Nacio el ebo shire.
 Aquí le hicieron Ifá a Babalu Aye y se le llamo Oluwo Popo pero el le entrego su corona a Shangó.

208
  Aquí se asento a Oshún por primera vez.
 Nacimiento de Ogún shiro shero.
 Nacio el embalse de agua (la presa).

Tocar el vientre y soplar. Habla de la unificación de la familia.

No levantarle la mano a nadie.

El gran jardin, vive y disfruta de todos los bienes del estado. El gran malversador del erario publico.

El mal esta en la boca y le afecta el estomago. Emolias, virus, colitis, operaciones, presión, el corazón, las piernas.
No mojarse con agua de lluvia.

No sentarse a comer en mesa.

Aquí habla Oshún olueri que vive en los ojos de agua de las cuevas y la custodia ogbigbe (el cuervo).

Habla de alteraciones del pancreas.

Por este odun hay que recibir a Bromu y Brosia para levantar la salud o para que no se enferme de una pierna o
comienze a perder la vision de un ojo.

Hay que sacrificar a alguien en beneficio propio.

Maferefun Ogún, aquí fue el nacimiento de Ogún shoro shoro.

Aquí habla ajala, el constructor de cabezas, que recibe ofrendas en los sacrificios. Este es el origen del suyere para
sazonar las leri de los animales de cuatro patas.

Suyere: iyo malero iyo malero ajala malero.

(para la sal)
Epo malero epo malero ajala epo malero.
(para la manteca de corojo).

Ori nalero ori malero ajala ori malero.

(para la manteca de cacao).

Efun malero efun malero ajala efun malero.

(para la cascarilla).

Este odun marca flojedad sexual y con el tiempo la persona va a quedar mal. Esta medio enfermo de sus partes.
Haga ebo para que este potente y pueda ofikale trupon odara y se libre del bochorno con su mujer. Tenga cuidado
no se muera encima de una mujer.

Este es un oddun de avaricia, enfermedades estomacales, embolias. Mortandad por epidemias.

Con las mujeres hay que tomarse su tiempo.

Por este odun hay que limpiarse el ombligo con un dilogun de Oshún untado en saro de eko, para espantar la
enfermedad. Akun unlo.

209
El secreto de este oddun es rogarse la leri con seso vegetal, fruta del pan y eyele meji fun fun.

Cuando se le ve este odun a una persona, ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y ha empleado cuchillo y
esta preso o lo van a prender.

Señala tres operaciones y dificultad en un ojo.

Es muy celoso y esa es su desgracia.

Debe atender su casa, no usar ropas negras, no caminar apurado.

Se manda a respetar al caiman y a no ser gandio, porque yono significa abrir inconmesurablemente la boca, cosa
que hace el caiman y el cocodrilo, lo cual es señal de glotoneria y gandicion.

Por este odun tiene que hacer las cosas o trabajos tranquilamente, sin vana-gloriarse de lo que hace, porque siempre
lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y es mas competente que los
demas, pero hay que hacerlo calladamente, pues asi los enemigos no interfieren.

El por que Oshún come chivo capon.

Patakin:
Resulta que cuando adifa vivia junto a Orunmila y a Oshún como esposo, este la habia prometido a su esposa que
si ella moria no tendria mas mujeres y que se castraria. Al poco tiempo de ellos hablar Oshún convirtiendose en rio,
pasaba el tiempo y Orunmila no cumplia su compromiso.

Un dia Osain le cantaba a Orunmila: okurin kuele eko adifayoko Oshún.

Y esto le recordo el juramento hecho a Oshún. Entonces se hizo osode y se vio este odun, donde Oshún le
reclamaba su deuda. Entonces le marco que se comprara un owunko, lo castrara y los okos los envolviera en un
calzoncillo suyo y se los llevara al alakaso para que este se los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de
su promesa, y que los tambores promulgaran a los cuatro vientos que el, Orunmila estaba enfermo, que despues
cogieran al owunko, lo vistieran con sus ropas y se lo entregaran al ibu para que Oshún lo recibiera.

Asi lo hizo Orunmila, y Oshún quedo conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el chivo capon.

El chivo que rompe tambor con su pellejo paga.

Patakin:
En la tierra arara se reunieron varios awoses a tocar el tambor del rey, pero en aquella tierra el tambor no repercutia
porque era de piel humana. El rey habia dictado una ley que el que lo rompiera lo pagaba con su propio pellejo, por
lo cual todos lo tocaban bajito, casi con miedo.

Enterado Orunmila de que alli habia varios awoses para que tocaran el tambor, se hizo osode y se vio este odun e
hizo rogacion con owunko, un akukó y despues salieron tocando por las ceremonias del reino, llevando consigo el
owunko de la rogacion.

Salio Orunmila tocando el tambor, que era de piel de owunko, ese se oia a mucha distancia y al rey le llamo mucho
la atencion la resonancia de aquel tambor y su sonido. De inmediato mando a un emisario para que invitara a aquel
musico a su reino y tocara su tambor. El emisario se encontro con Orunmila diciendole las intenciones del rey y
Orunmila le dijo que el no pisaba esas tierras y mucho menos tocaba ese tambor porque conocia la profesia del rey.

210
El rey al saber la respuesta se incomodo y fue personalmente al encuentro con Orunmila para hacerle le invitacion
y que el enseñara a sus musicos a tocar el tambor.

Orunmila entro en la corte tocando su tambor y al poco rato tenia una muche-dumbre detras de el. Al llegar al
palacio del rey este lo invito a tocar su tambor y Orunmila le respondio: majestad yo no puedo tocar su tambor, yo
estoy acostumbrado a tocar fuerte y de seguro lo romperia y si eso sucede se que tengo que pagarlo con mi pellejo
y ud. No puede obligarme a ello.

El owunko que Orunmila llevaba dijo: tanto problema por tocar un tambor, pues yo lo voy a tocar y diciendo y
haciendo salto sobre el mismo y comenzo a tocarlo, pero al poco rato se rompio, Orunmila entonces dijo: majestad
quien se subio en el tambor y lo toco y lo rompio fue el owunko, asi que lo pague con su pellejo.

El owunko pago con su pellejo y desde entonces los awoses del reino tocaron el tambor confeccionado con el
pellejo del owunko, y este sonaba y repercutia al igual al de Orunmila.

Eyeunle- Ogúnda. 8-3

Unle era un rey muy bueno, pero siempre resulta esto, que por ser demasiado bueno, la gente abusaba de él hasta el
colmo de que hubo quien quería destronarlo y éste era Omolocun. Omolocun le reviró contra él la mitad del pueblo
y Unle, viendo esta situación, se fue donde estaba Mofá y éste le marcó rogación que Unle hizo con Acuco, Oucó
y una Asia bien grande blanca. Entonces, después, fue y se escondió con la cabeza de la Oucó en el barco.

Entonces, Omolocun, viendo que tenía la mitad del pueblo; que Unle no le veía por ninguna parte dijo al pueblo,
tenemos que hacer una fiesta para celebrar nuestro triunfo.

Compraron entonces un aúnco y después que asaron el aúnco, cogieron la cabeza y la botaron al mar. Acto seguido
dieron comienzo a la fiesta y dado a la fuerte algarabía que formaron, a Olofin le llamó la atención y dijo:
-Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?—. Olofin bajó diciendo: —¿Qué a lo que hay aquí?—. Dijeron, nada, que
Unle se fue y nosotros estamos celebrando fiesta para poner a otro, a Omolocun.

Olofin dijo: —¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron por la fiesta?— Y estos dijeron: —Ya lo hemos
matado.— —¿Dónde está?—, replicó Olofin. —Aquí está su carne.— Dijo Olofi. —enséñamelo—, y fueron
enseñándole parte por parte de la carne del chivo a Olofi.

Aquí esta Elese Meyi (las dos patas) dijo Olofi, bien.
Aquí está Acua Melli (las dos manos), Olofi dijo. bien.
Aquí está Icán, Nican, Nigarte. Egueñe o Aboonu (las dos costillas divididas en cuatro partes), dijo Olofi está bien.
Aquí está Guerguere-alla; dijo Olofi, está bien.
Guenguere oloni. Olofi dijo, está bien.
Ida Otun, Ida Osi (farda izquierda y derecha); dijo Olofi, está bien.
Adofli. Adofa, Ocan (el bofe, el hígado y el corazón); dijo Olofi, está bien. Allaguala (el collar de la barriga. dijo
Olofi, esta bien.
También dijeron ellos, aqué está Aguoreo (el cuero) y otros.
Dijo Olofi, —¿ya terminaron?— —Sí señor—. Contestaron.
Y Olofi dijo, —¿dónde está la cabeza?—, y ellos dijeron, —la botamos—. Entonces dijo Olofi; — Ustedes vieron
un cuerpo que camine sin cabeza?
Y Unle, que estaba en el barco izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía: Illa Moille, Illa Moille, Ona
oni cua cua.

211
Olofi dijo: —La cabeza es la que lleva el cuerpo, quiere decir, que si ellos no pensaron que esa cabeza en la hora
inesperada iba a ser reclamada y la botaron, ¿con que cabeza iban a gobernar?— Y como Unle era la cabeza que
hizo rogación, pues él tenía que seguir gobernando.

Eyeunle/iroso: 8-4.
- La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir.
- Las mentiras viajan por mas de 20 años y no llegan, la verdad siempre llega a tiempo
- El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganarla.
- Si das un puntapié a tu perro otro le dará de palos.
- El pobre, cuando hace por un hijo está haciendo por sí mismo.
- Nada prestado se puede retener eternamente, siempre hay que devolverlo.
- El que es enterrado por un hijo es quien realmente tiene un hijo.
- El que pierde a su padre queda sin protección.
- El que enmienda sus defectos modifica a sus enemigos.
- Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre.
- La cabeza conduce a los pies derecho, si es buena.
- En pueblo de ciegos el tuerto es rey.
- Por mucho que lo anuncien, si no es bueno, no lo compre.

En este odun nace:

 Nace el oddun de la verdad y la mentira
 Nace que las personas se vistieran con juju, plumas.
 Nace que cuando se matan animales de plumas antes de tapar la sangre y limpiar con ella, juju se rece ogbe
roso.
 Nace donde Ogún enseño a los hombres el arte de las herramientas.
 Nace el ojo de la providencia.

Aquí luchan dos inteligentes.

La persona que viene a mirarse dice mentira y cuando llegue a su casa verá que todas las mentiras que dijo se
convertirán en verdades.

Este odun no se le explica a personas que vayan a mirarse porque a el mismo lo pueden fastidiar.

Es signo grande cuando sale. Aquí se sufre una impresión fuerte.

Olofin les dio el mando a los hijos de ogbe roso para ser invencibles.

Hay que cuidarse de las personas que lo rodean, pues el daño y la envidia siempre lo acechan.

Cuando sale este odun, si el padre esta vivo, hay que hacerle ebo, para que no muera. Si es difunto, hay que darle
abo, para así poder contar con una protección de envergadura.

En este oddun la humanidad se vestia con ropas confeccionadas con juju de aves.
A su padre lo mataron por saber o por hablar demasiado.

Hay que rogarle la leri con un pargo.

Habla de la maldicion de Obatalá que dijo: “el que ma haga mal por envidia y como yo ho no le he hecho daño a
nadie por ser limpio y puro, se quedará ciego”.

212
Habla de un Shangó que es herencia de familia. Que trate de recuperarlo, sus otas y sus dilogunes para que vuelva
a adorarlo.
No sea voluble, de caracter variable pues confunde a los demas.
Obini: pude ser invertida o tener dos maridos y si la descubren la mataran por infiel. Ikú esta sobre su marido.

No tiene amigos, familia ni nadie que lo ayude.

Hay que vivir con mucha calma para enfrentar los problemas con serenidad y sabiduria para no perderse.

En este odun se predica una muerte violenta, producida al ser devorada la persona por un animal feroz. Cuidese de
ir al circo o al zoologico, y si fuese no se aproxime a las jaulas de los leones, leopardos, etc. Tambien debe tener

Cuidado en el mar y no irse a nadar a las profundidades, para no ser devorado por un escualo o uno de los animales
feroces del mar.

Por este odun se padece del estomago, tambien hay que cuidarse la sangre. Habra confusion para saber el tipo de
enfermedad que tiene.

En su casa hay una gran revolucion.

En este odun la persona se tiene que conformar con lo que tiene, no se puede ser ambicioso.
Unle Irozo
Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él, como siempre
estaba vestido de blanco, se daba mucha importancia.

Fueron donde estaba La Luna y ésta les ofreció mandar agua hasta que se pudiera. El Sol prometió calor para
quemarlo, la lombriz quedó en meterse en su raíz y perforarlo. El Viento quedó en arrasarlo y los pájaros se iban a
comer su semilla para evitar su reproducción.

Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse, saliéndole rogación
con la ropa que tenia puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de la loma.

Así lo hizo y sucedió que un día, bajando Obatalá por esa loma, se le ensució la ropa (pero no con la que el
Algodón había dejado allí), y se quitó la sucia y se puso aquella limpia, y en acción de gracias, quiso premiar al
que había dejado allí y fue al pueblo y preguntó quién lo había dejado allí, pero todos, creyendo que era algo malo,
dijeron que no sabían nada y que el único que podía haber sido era el Algodón, con ideas de fastidiarlo.
Entonces Obatalá llamó al Algodón y le dijo: —Tú fuiste el que dejaste la ropa en la loma.
El le respondió que si y le contó por qué.
Entonces Obatalá le dijo:
—Haché To. Desde hoy todo el que trate de hacerte daño quedará ciego.

Unle Irozo
Unle es la cabeza, el Oddun número 8 dice: 'Si mi cabeza no se vende, no hay quien me compre'. Unle se creyó que
el era todo porque era cabeza, el orgullo y la superioridad engañaron a Unle, cosas de Olofi.

Olofi, viendo que Unle ya no era el hombre que él había creado, un día mandó una tormenta y derrumbó parte de

213
su palacio, por tanto Unle empezó a pasar trabajo, dado a que aunque él era un hombre muy inteligente, requería la
reconstrucción de su palacio. Pero si lo hacía, podría enfermarse, había en esa tribu un albañil, ahijado de Mofá,
que por su situación desesperada fue donde Mofa, y éste le marcó Ebbó y él lo hizo tal como lo indicaron y Mofa
dijo, su situación es desesperada, pero ya lo vendrán a buscar para trabajar.
Resultó que Unle un día trajo a los sabios para la reedificación del palacio, pero éstos tenían mucho conocimiento y
muy poca práctica y en la liga del material olvidaron la arena y cuando ponían los ladrillos, como la mezcla no
tenia arena, nunca quedaban firmes y por eso salió discusión entre ellos y tuvieron que parar el trabajo. Entonces
Unle reclama la terminación del trabajo, pero ellos le dijeron que hacía falta un albañil donde Unle tuvo que buscar
un albañil que era el único que había en el pueblo y era precisamente el ahijado de Mofá, que había hecho Ebbó.
Pero cuando fueron a buscarlo, él se niega, alegando que él había sido maltratado, que de la única forma que él iba
era garantizándole que más nunca iba a quedarse sin trabajo, donde Unle tiene que firmar dejándolo como jefe de
albañiles de palacio y con trabajo mientras viva.

Esto quiere decir, que al que le salga esta letra, aunque esté pasando trabajo, que haga lo que se le manda y lo que
se le dice, al pie de la letra que después tendrá su recompensa, pero que nunca crea que él es más que los demás,
que ante Dios todos somos iguales, pues si uno tiene la inteligencia, el otro tiene la práctica y el otro la habilidad.

Oberozo

Una mañana Oberozo se levantó y al abrir el día vio que tenia que hacer Ebbó y llevarlo al mar. Cuando se dirigía
al mar, a botar el Ebbó, pasó por la casa del rey y al verle éste, lo llamó; pues había tenido un sueño la noche
anterior y quería contárselo, pero Oberozo no podía pararse ni mirar para atrás. Este gesto indignó al rey, que
mandó a prenderlo y echarle al mar.

Un día el rey tenía que registrarse y mandó a buscar a uno de los dos hijos que tenía Oberozo, que eran santeros; y
le salió que tenia que rogarse la cabeza con un pargo grande. El rey mandó a sus pescadores y trajeron un gran
pescado, cuando fueron a abrir el pargo, para el ruego de cabeza, encontraron dentro a su padre. Este le contó lo
sucedido y el padre dijo; —Ya yo no puedo hacer nada y además, agregó: —Pues aquí tenéis mi Aché.

Con ese Aché, pasados los años, destronaron al rey y fueron ellos reyes dueños y señores de aquellos contornos.
Maferefún Elegguá, Maferefún Obatalá, Maferefún Yemayá. Maferefún Changó, Maferefún Orumila.
A la persona que le salga 8-4 Eyeunle Toún Yrozun, es una persona sabia e inteligente, tiene o va a tener posesión
de algo, debe cuidar que no se sepa algún secreto que ella tiene oculto, debe hacer Ebbó con una cesta con todo lo
que come Olocun, presentándoselo previamente. Cuídese de la vista, dele de comer a Elegguá y dele un pargo a su
Erí. Tenga encendido a Elegguá y a sus santos, si los tiene, ocho días.

Eyeunle/oshé: 8-5.
- Rey sin corona no es rey.
- El espíritu del hombre moral no muere.
- La carreta no va delante de los bueyes.
- Las casas vacías no son hogar.
- Las plumas del loro vienen de la cola pero van a la cabeza.
- Mentiroso y revolucionario.

En este odun nace:

 Nacio el secreto de la prenda de oboniboshe.
214
  Nacio el revolver.
 Nacio que las obras que le marquen a Shangó para resolver se hagan a las cuatro de la mañana.
 Nace el espía.
 Nace que los omó Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los omó Shangó.
 Nacio el tatuaje.
 Nacio el orisha, Adamu origen de Aguema.
 Aquí fue donde Oba perdio la oreja.
 Aquí habla Oshún ibu acuaro.
 Nacio la facultad de la premonicion en los seres humanos. La profesia.
 Aquí fue donde Eleguá hizo pacto y recibio enseñanzas de añá.
 En este signo Shangó le devolvio la alegría a Olofin.
 Nacio el cargo de otorinolaringologo.
 Nacio la enfermedad llamada sindrome de menier.

Ogbe shé es el hijo de brazos de Oshún. A este odun lo crio Oshún. Hay que pagarle las promesas a Oshún.

Este odun habla de accidentes, quemaduras, enfermedades del estomago o viceras, habla de burla, maldiciones, no
se conoce amigos.

Habla Oshún ibú akuaro reina de la risa y la falsedad. Es sorda cuando no quiere oir. Vive fuera.

Signo de las torrejas. Aquí fue donde no querian considerar al loro y fue Oshún la que lo salvó, oddun de
desconsideraciones. Sus carnes eran cancerosas.

Hay que atender a egun babare, darle tres pollones.

Los rayos solares vivifican la tierra.

Debe cuidarse de sus secretos y de la obini, pues ella es curiosa.

Por este odun a Oshún se le ponen dos tarros de venado. Tambien se le ponen cinco torrejas. A Ogún se le da
akukó y a Oyá se le da una adié al pie de una mata da caimito, o de ceiba.

Aquí nacio orisha Adamu origen de Aguema y el porque Alaguema cambia de color y por ese motivo es que
Aweru Tintiyeru se forra con cuentas de colores variados.

Aquí el loro era el unico que entendia a ogbe she porque era como el.

Nacio la facultad de premonicion de los seres humanos. La profecia, por eso se dice que ogbe she es oniwasu
(profeta).
A Eleguá se le ponen cinco instrumentos musicales: un tambor, una campana, un gong, una flauta y una guitarra.

Tiene que usar un collar de bandera.

Cuando se ve este oddun, se le pone a Oshún eran elede (carne de puerco), fufu y ekú. A Shangó se le da un akukó
y a Eleguá ishu salcochado.

Oddun de tarros, no cometa disparates para que no se perjudique. Se padece de locura, la sangre, la vista, de la
vejiga, de cancer. No debe tomar agua con azucar para evitar problemas con la prostata.

Ogbe she debe de vivir con personas de color definido.

215
No le eche afoshe a nadie. Es malo para usted dedicarse a eso.

No se come ensaladas mixtas.

No puede tener jaulas vacias en la casa. Maferefun Oshún, Olocun, Oba y Eleguá.

Se usan ropas de color entero.

Este oddun prohibe trabajar de noche.

Habla de la guerra entre Odúa y Olocun.

El blanco vive con el negro y el negro con el blanco.

El padre crio a su hija encerrada en un castillo para apartarla de la vista de los hombres, y llego el pobre y se caso
con ella.

Tiene que cuidar su salud. Ojo con la paralisis. Alegrese como sea, pues usted vive triste. Tiene muchas ropas
guardadas. Tiene que trabajar mucho a los aleyos.

Ire: se hace rey en otra tierra.

Osobo: rey que pierde su corona.

En este signo los pinos , eran ahijados de Olocun pero estos querían irse de su lado y crecer, entonces Olocun los
maldijo diciendo: se van a separar de mi y van a crecer, pero van a crecer tanto que me van a ver desde la distancia,
cuando esto suceda se secarán, tó ibán eshu. Cuidado con distanciarse del padrino, esa será su perdición.

Eyeunle/obara: 8-6.
- El que traga hueso satisfacción para su garganta. A un gustaso un trancaso.
- Deuda de sus mayores.
- El dolor mas grande es el del amor mal correspondido.
- Idea de hombre bueno es como lingote de oro.
- El que debe jugar un rol en la vida se conoce por su nacimiento.
- El buen sol se conoce en la aurora.
- No eche los favores en cara.
- Rey muerto rey puesto.
- El que mucho se aleja pierde el camino de regreso.
En este oddun nace:
 El secreto de la fruta del pan.
 Nacio que se quita el oshé (jabon) en el pinardo del omó Agayú
 Nace Shangó.
 Nacio la gesticulacion al hablar.
 Nacio el baile del perchero.
 Nacio el que los pajaros le den la comida a los hijos.
 Nacio el porque se ruega la cabeza con palomas blancas.

En este odun nacio el secreto de la fruta del pan. Cuando se ve muy ofuscado se cogen dos hojas de la fruta del
pan y un obini, coco de agua, para lavarse la leri en forma de rogacion y se le echa una clara de huevo. Tambien se
ruega la leri con fruta del pan, como se le manda a dar baños de cogollo de este ewe, posteriormente se le pone
eran malu a Ogún y Oshosi.

216
La persona en este odun para lograr sus deseos no escatima nada.

Signo de traición.

Si la persona tiene Olocun debe cambiar la tinaja.

A Shangó se le da aparo meji.

Este es un signo de cosas escondidas. La persona tiene un secreto en su vida.

Aquí Shangó buscaba una jutia, para darsela a Eleguá para que no lo interrumpiera.

Aquí fue donde los ministros le dijeron al rey que tenia que sacrificar a su hijo mayor (primogenito), para salvar a
su pueblo y era para destruirlo como rey y como hombre. Signo de trampas, de engaño, de traición.

Aquí la eyele hacia lo posible para trasladarse.

Habla de la familia, hay enfermos, descomposiciones, atrasos.

No confiar en nadie.

Habla Shangó. Hay que darle abo a Shangó para salvarlo de Ikú.

Las cosas malas siguen a la persona como siguieron a Orunmila.

Se hace ebo con frijoles caballero. Se echa un poco en el suelo, en un rincón y lo demás en la puerta de la calle.

El jarro pierde el fondo, no aguanta ni resiste el agua.

Por este oddun la mujer puede fracasar sin casarse.

Cuidado con los enamorados en la guagua y en la calle, porque pueden venir a la casa.

Si padece del oido, no se descuide porque puede quedarse sordo.

Aquí nacio el bacan, nacio Shangó, cuyo padre se llamaba shubulu ado madere ayai oku.

En este signo se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser mas que el padre.

Si le preguntan su nombre digales que se llama delgado como una aguja.

No se comen frijoles colorados, se sirven delante de sus enemigos.

Por este odun se hacen cosas prohibidas.

Ikú lo persigue.

Ha de costarle trabajo para que le salgan canas.

Eche oti en el shilekun ile, para que egun mamu y unlo.

217
Hombre o mujer le gusta mucho la bebida.

Le echan cosas para que ud. las pise.

Este odun habla de la paloma que cuando se le aprieta el buche, se muere, señala enfermedad del pecho.

Aquí Olofin recibe a la persona con los brazos abiertos.

Cuando se le ve este oddun a un enfermo se muere, porque señala que alukerese, la hiedra, vive pegada a la
humedad. Esa persona se va a vivir a la humedad o sea a la tierra.

Nacio que los pajaros le dan la comida a sus hijos, cuando se ve este signo y sale Yemayá a defender, se manda
una palangana con añil, se le echa awado y una cruz de jiba o cedro detras de la puerta.
Aquí la codorniz y el loro, le tenian envidia al flamenco y le declararon la guerra. Este se fue a mirar con Orunmila
y le salio este signo donde Orunmila le dijo: ud. va a vencer a sus enemigos gracias a su manera de caminar y a su
elocuencia, pero no se endiose. Y asi pudo vencerlos y tuvieron que reconocerlo en su puesto. Nacio la
gesticulacion.

En este odun hay un egun que le habla al oido. Por eso se padece del oido y se puede quedar sordo.

Por este odun los ahijados se vuelven enemigos, como tambien la persona que se mira.
En doncellas habla de violacion. Signo de fenomenos.

Ogbe bara esta perdido si piensa que no puede vivir separado de la mujer que ama.

Oddun de traición.

Por este signo si los hijos no nacen ebo se vuelven enemigos el dia de mañana como lo fueron la llegua y la fruta
del pan.

Aquí hay que pedirle a Shangó que le ayude para que no venga su destrucción.

Para progresar en este odun hay que darle de comer a egun en un dia de lluvia, tormenta y relampagos.

La guerra del caballo y la fruta del pan.

Patakin:
Temu awo era el awo mas famoso de la tierra obi aya nile. Olocun cuando vivia en la tierra estaba quejoso y
lloroso porque su mujer no habia tenido hijos y se fue a ver a temu awo, quien le vio este odun y le dijo que tenia
que hacer ebbo para que su mujer pariera, que aunque no hiciera ebbo de todas maneras su mujer pariria; pero
que debia hacerlo para que sus hijos no fueran enemigos. Olocun hizo el ebbo incompleto pues no trajo los tres
akukó; cuando la mujer dio a luz tuvo a eshin y afon (el caballo y el arbol del pan).

El deseo de tener descendencia obseciono a eshin y a afon, tal como le paso a su padre Olocun. Ambos fueron a
casa de temu awo quien les vio este odun como a Olocun años atras y les mando el mismo ebbo que a Olocun.

Ellos hicieron igual que su padre: no dieron los tres akukó. Durante el embarazo de la mujer de eshin, la mujer de
afon tuvo un hijo; eshin al ver que el ebbo estaba incompleto, provoco un gran disgusto entre ellos, eshin pisoteo
al hijo de afon hasta matarlo.cuando la mujer de eshin pario, afon trajo agua envenenada y mató al niño. Desde
entonces eshin y afon son enemigos a muerte.

218
Eyeunle/odí: 8-7.
- La sabiduría está esparcida, no hay cabeza que pueda contenerla toda.
- En este odun nace la bagatela y la plantillería.
- Pagan justos por pecadores cuando el juez es deshonesto.
- Cada quien vino para lo que dios lo mandó.
- Cada cabeza es un mundo aparte.
- El verdadero modo de no saber nada es aprenderlo todo de un golpe.
- Después de la muerte de un amor nace otro que pensamos es el mejor.
- Si el cangrejo tuviera cabeza caminaría con destino.
- El que anuncia el bien a todos puede no encontrar el suyo.
- El que persevera triunfa.
- Atienda a su hijo.

Maruga en las manos tambor en la cintura. Ogbedí cacá ogbedí lelé.

En este odun nace:

 Nacio el parpadeo de la nebulizacion del globo del ojo.
 Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes a uno, como de uno hacia los semejantes.
 Nacieron los araye.
 Nacio el secreto de la ataré (yeye), la pimienta de guinea para kofibori.
 Nacio pagarle el derecho a Osain cuando se recogen las yerbas.
 Nacio el camuflage.
 Nacio el parlamento.

En este odun es donde Shangó protege de gratis a la persona. Tambien aquí el hombre se hizo aliado de la ayapa
para ponerle freno al caballo.

Por este signo y como defensa se le pone eku ahumado a Obatalá.

Aquí es donde cada alma antes de dejar el cielo, en el momento de su nacimiento, se arrodilla ante Olofin para
escoger su destino en la tierra.

Para que el dueño de ogbe di no se quede impotente tiene que ofikale trupon con la obini cuando esta menstruando.

Se padece del estomago, del pecho, de los pulmones, de los riñones y de locura.
No vayas a abandonar tus cosas para ir a arreglar las ajenas, para que no tenga perdidas.

Hay que darle de comer a la tierra y al viento.

Aquí es donde Shangó guiaba a Obatalá diciendole por donde tenia que ir.

Aquí habla un Obatalá que se llama Obalufon deí. Es un Obatalá que levanta a la persona, pero despues se queda
asi hasta que llega Ikú.

En este oddun esta el bien y el mal.

Si sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado sera grande y protegido por Olofin. La inexperiencia es su enemigo.

Este odun habla de negocios, explotación, de persona cerebral, de gran facultad en lo sexual.

219
Debe adornar con ramas el frente de su casa, pues aquí nacio el camuflage.

Ogbe di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos en su vida por causa de su suerte, sus negocios y
habilidades.

Hay que ponerle una lanza detras de la puerta, poner a Eleguá detras de la puerta, fumar un ashá, echarle humo y
soplarle otí para que sorprenda a su enemigo.

Cuidese de una venganza.

No debe decirle los defectos a los demas en la cara.

Todos los santos quieren comer.

Hay que darle un abo a egun.

Ogbe di para resolver un gran problema debe darle un tambor a los jimaguas. A Yemayá y Eleguá se le ponen una
anguila y un jamo. A Obatalá se le ponen zapotes.

En este oddun habla Oshún yumu y hay que agasajarla. Lamparas de mitades de naranja china a Oshún. Un eñi
adie y cinco hojas de mejorana en la lampara.

En este oddun trataron de desmoralizar a Oshún en un tambor y sus enemigos admirados de su belleza y hermosura
se le abalanzaron y la desnudaron. Oshún imploro por Yemayá para que la salvara y le diera ropas con este suyere:
ade asesu aki Yemayá akota cuelese oda ade asesu were were ashe ewe. Y asesu aki Yemayá la cubrio con lino. Y
desde entonces en el rio hay lino al igual que en el mar.

Por este odun se debe usar un pañuelo amarrado a la cintura.

No salga de fiador de nadie ni coja problemas ajenos para resolverlos usted porque de seguro perdera.

Habla de un muchacho que en la casa le gusta hacerle cosas feas a las niñas ya que a el se las hicieron y lo van a
poner preso por una cosa que le van a achacar y cuando salga estara peor.

Ogbe di dice: “la flecha tiene la virtud de no sonar”.

No se ingiere café.

En ogbe di se hace ebo con eja tutu y se lleva a onika y se entierra con la leri hacia arriba para evitar perdidas. Para
malo se entierra completo con las generales de los araye. Si la madre esta Ikú se hace solo al espiritu de ella.

Cuando se ve ogbe di en el caracol en Eleguá dice que la persona es hija de Yemayá y Orishaoco. Si le han hecho
otro santo en vez de estos y en Yemayá sale oshe tonti oshe dice Yamaya que ella no quiere hablar pero ya veran lo
que va a suceder.

Cuidado con el baile y de una traición de una obini. Le van a levantar falsos testimonios, se descubrira uan trampa.
No tome cafe ni agua depositada.

Pacto de Orichaoko y Olofi

220
Al principio del mundo, nadie trabajaba; todo el mundo vivía de lo poco que Olofi le daba, como cuando un padre
tiene varios hijos y todos viven a expensas de él. Pero dentro de aquellos hijos, había uno que se llamaba
Orichaoko que dada la necesidad que pasaba, se dedicó a labrar la tierra, sembrar, producir distintas clases de
granos para el alimento. Olofi vio que Orichaoko trabajaba y era bueno y que los demás se agotaban y no tenían
qué comer y morían de inanición; como Olofi necesitaba terminar su obra, llamó a Orichaoko y le dijo: —Hijo
mío, dale un poco de comida de la que tú produces a tus hermanos.— —¿Y mis hermanos qué me darán a mí?—,
objetó Orichaoko. Olofi le dijo: —Si ellos no tienen nada—. Orichaoko le contestó: —Yo trabajo y tengo.

Entonces Olofi le dijo: —Déjame ver tus manos—, Orichaoko se las mostró y Olofi , señalándosela, le dijo; —Tú
ves Orichaoko, como esta es una mano, parte de tu cuerpo, y los dedos de ella no son iguales; el meñique y el
anular no son iguales, ni el del medio y el Índice; tampoco el Índice es igual al pulgar y sin embargo todos son de
la misma mano. Como ves todos son tus hermanos y ninguno es igual—.

Entonces fue que Orichaoko, uniendo las dos manos y enseñándoselas a Olofi, le dijo: —Mira papá, las dos manos
tienen cinco dedos cada una y los diez no son iguales, pero unidas las dos, si son iguales—. Olofi dijo: —Es verdad
hijo pero una es Otún y la otra es Osi. Otún tiene más fuerza que Osi— Orichaoko le respondió: —Bien papá. ya
que yo tengo esa fuerza, ese poder, entonces trabajaré para los hombres y para todos los seres vivientes, ¿y qué me
darán a cambio de mi fuerza, mi energía y mi vigor perdidos para que ellos vivan?— He aquí el precio: —Bien hijo
mío, en recompensa de tu energía, vigor, fuerza y todo lo que te quiten, yo Olofi, dispongo: 'Que mientras el
mundo sea mundo, todos los que de ti vivan, todo lo que se mueve en la tierra, todos los que la pisen, los vivos
morirán, los que no sienten se pudrirán, en fin. Todos los que pisen tu cuerpo, te nutrirán y vigorizarán.

Cuando Orishaoco se casó con Olocun.

Patakin:
Hubo un tiempo en que Orishaoco no tenia mujer y se encontraba solo, acompañado de un carretón y un caballo
con lo que se buscaba su sostén. Este tenia una siembra de chirimoyas, pero como se encontraba solo se dedico a
buscarse una mujer. En ese tiempo la tierra era invadida por el mar; puesto que este no tenia zona vedada se
internaba en los dominios de Orishaoco, que era la tierra, los transportes, los caballos y lo barcos.

Cierto día cuando Orishaoco caminaba por la orilla del mar vio a una mujer extraordinariamente bella y se quedo
profundamente enamorado de ella. Al otro día fue de nuevo y comenzó a enamorarla pero esta le dijo: mira yo
me llamo agna eri y no he pensado en casarme todavía porque tengo un defecto que me lo impide; y el le dijo:
no me importa; entonces ella le contesto: esta bien; pero vamos a hacer un pacto y es que tu nunca me digas mi
defecto porque nos separaríamos. Esta mujer tenia un defecto el cual la había hecho vivir sola alejada del
mundo, pensando que alguien se lo podía decir por lo cual ella se iba a abochornar. Agna eri era una mujer muy
linda de cara, pero su cuerpo era completamente deforme, tenia una pierna flaca y otra gruesa, le faltaba un seno,
tenia varias pelotas en su vientre; en fin que su cuerpo era verdaderamente una ruina.

Orishaoco se encontraba profundamente enamorado de aganá erí puesto que esta mujer tenia un magnetismo
sobrenatural, todo el que la miraba se quedaba profundamente enamorado de ella. Olofin venia observando muy de
cerca estas relaciones, y un día mando a buscar a Orishaoco y a agna eri y les dijo: ustedes tienen que casarse
puesto que esta señora de quien tu estas enamorado es mi esposa en la tierra, y por su defecto yo le construí un
reinado aparte de la tierra para que ella no tuviera que pasar penas ni sacrificios, ni hubiera nadie que la
abochornara. Le Di su reino, bajo las profundidades del mar, así que tu prométeme no echarle en cara lo que hoy
te cuento. Afefe ikú, no puso ningún obstáculo y juro ante Olofin nunca echarle en cara a agna eri sus defectos, y
así empezaron a vivir juntos. Durante los primero tres años todo marchaba prospero y feliz para el matrimonio y
decidieron poner un negocio en la plaza.

Afefe ikú trabajaba y sembraba maíz y frijoles caballero, y se los llevaba a agna eri, la que durante el día los
vendía en la plaza; pero cierto día, afefe ikú, cuando iba en su carretón para la plaza sostuvo una discusión que

221
le hizo romper el pacto que había hecho con Olofin, ofendiendo a agna eri diciéndole todos sus defectos. Esta
mujer fue tanto el bochorno que pasó que se transformó en muerta; en su rostro se reflejaron las huellas del
profundo dolor y penas por el hombre que ella había escogido por marido quien le había echado en cara
públicamente lo que ella tan celosamente había ocultado, y le dijo: mientras el mundo sea mundo te detestare y
vivirás separado y lejos de mi, y cada vez que tenga deseos me paseare por tus dominios y nunca mencionaré tu
nombre, todos tendrán que rogarme y pagarme tributos y contribuciones, un oddun y salvaré a todos mis hijos,
nombrare un portero para que reciba a los hijos de la tierra, y a ti Orishaoco te castigare con tu propia arma. Tus
animales te atacaran, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no podrás recoger el fruto que cultivas y
pisaran tu tierra.

Entonces Olofin desato una sequía grande, las cosechas se morían, el ganado sucumbía de sed, la tierra se
agrietaba, el caballo con que Orishaoco labraba no quería trabajar. Entonces Orishaoco recolecto frutas de
todas las clases, algún pájaro, un puerco, construyo una barca, le pago el derecho al portero de Olofin,
regándolo en el mar; después fue a la plaza, cogió todos los sobrantes de comidas y desperdicios, un poco de
basura y con dos gallos se lo dio al pozo, y después le ofreció los bueyes que el tenia, uno para Olofin y así pudo
evitar una epidemia muy grande en la tierra.

Olofin lo perdonó y le dijo: desde hoy tu serás el dueño de las siembras y los medios de labranza, y la tierra
siempre vivirá separada del mar.

222
Eyeunle/ eyeunle: 8-8.
- Dos amigos inseparables que se separan.
- Un solo rey gobierna un pueblo.
- Todo lo tengo y todo me falta.
- Dios le da barba a quien no tiene quijada.
- No tan calvo que se le vea el cuero.
- Divide y vencerás.
- El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan del cuello.
- No hay mal que dure 100 años, cuerpo que lo resista ni médico que lo asista.
- La mano se alza sobre la cabeza aunque la cabeza esté mas alta.
- Dos que se separan por un tercero.
- Dos líneas paralelas que jamás se juntan.

Cuando en Itá vemos este signo podemos estar seguros de que estamos frente a un gran personaje, a una cabeza
grande, pero esa grandeza va a depender siempre de cómo esta persona use su inteligencia, su cabeza. Si se deja
arrastrar por la negatividad de este signo se convierte en un apestado social, en una carga bochornosa para la
familia.

Si nos fijamos un poco vemos a la persona que acompaña este signo, antes de llegar a la meta de su vida, que la
mayoría de las veces es muy larga, cuantos trabajos, dolores de cabeza, sacrificios, penalidades, desengaños, pasa
en este mundo, pero en cambio, aunque sea en las postrimerías de la misma, Olofi le concede un rasgo de felicidad
como casa, familia o propiedades.

Eyeunle es cabeza y responde a una firmeza y estabilidad del santo que se haya hecho. Es el único odun que puede
acompañar a cualquier osha que se asiente. Es aconsejable advertirle a la persona que le salga este odun cuidarse
por todos los medios de la separación de un ser querido, ya sea esposo, padrinos, familia o amigo advirtiéndole que
deben usar bien la cabeza. Hay santeros que cuando sus ahijados traen esa letra le temen a esa cabeza sin reconocer
que aquí cada cual tiene su destino porque hay padres limpiabotas con hijos que llegan a ser grandes personajes.

En este odun nace:

 Nacimiento de los vasos sanguineos y la linfa.
 Nace el Itá de osha.
 Nacio la gran virtud de la palabra de obi .
 Nacio el estado de las provincias, la separación, la división de los pueblos.
 Es el principio de todas las cosas.
 Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
 Aquí fue donde se formo el agua, las palmas, las espinacas y el kolá.
 Aquí habla la voluntad.
 Aquí nacio la gran consagracion de ori.

Este es el odun del lenguaje doble. Nació el reloj de arena, el día y la noche.

Hablan: la columna vertebral y el esternon, sosten de la caja toraxica.

Baba ejiogbe designa entre sus varios mitos, la vida, la dispersion, los niños, los cuerpos de los hombres, el pueblo,
la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de pregunta y respuesta, la solicitud.

Es el maestro de la respiracion.

Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres, representa los rayos del sol y el punto cardinal este.

223
Aquí fui donde Olofin se alejo de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron a hacer
sobre la tierra, por eso en el cuanto de santo igbodún no se fuma.

Marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele mete fun fun awa merin,
osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo.

Con la persona camina un mensajero de Azojuano.

Durante siete dias ebomisi con: ewe papito la reina, pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al
agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
Rogarse la leri con eja bo (pargo ).

No se deben usar ropas estampadas pues eso le atrae la carcel. No usar ropas rojsa, tratar de vestir de blanco, las
ropas de su cama deben ser blancas.

Marca problema de la valvula mitral.

No se inmiscuya en cosas ajenas, no reciba recados para llevarlos de noche.

No entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga hasta que lo manden a pasar.

No puede estar en lugares oscuros.

No permita que los niños en su casa se arrastren por el suelo.

Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.

No puede jugar de interes porque pierde.

Habla del cazador que tenia una mala situacion porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila, este le
dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y ofa meta. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.

Habla de la mariposa que se quemo las alas por volar antes de tiempo.

Si es persona blanca o negra, con el conyugue que viva debe ser de su mismo color o de la raza contraria pero
nunca con persona mestiza.

A Obatalá se le enciende una lampara en un plato fun fun con eñi, eyele, aceite de almendra, ori y nombre y
apellidos para umbo ile.

Se pinta un obi seco con efun y se le sopla oti y durante dieciseis dias se le presenta al cielo al acostarse y al
levantarse. Despues se lleva a una loma y cuando caiga el sol por detras del horizonte se le presenta a Olofin, a su
leri y se le implora que lo libre del desbarate o la destrucción del bochorno y de las lagrimas.

Por intori arun: mamu conocimiento de ewe: romerillo, rabo de zorra, piñon de rosa (acacia), eñe firin aya.
Usted tiene un pariente o amigo intimo que padece de la boca; digale que se la cuide mucho porque se le puede
echar a perder y tiene que usar dentadura postiza.

224
La persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenomenos extraños en sus creaciones mentales y un extraño
sintoma de opresión en la espalda y en la cintura.

Puede llegar a verse recogido y hasta le echaran en cara la ayuda y la comida que le dan, aunque sean familiares
allegados.

Este odun es la cabeza y se puede afirmar que todos los osha y orishas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo
que el dueño de este odun llamado a recibir a su tiempo todos los poderes, de acuerdo con sus posibilidades
economicas.

Su suerte es grande (buena pero la humanidad le tiene los ojos puesto encima), envidiandole todo lo que tiene y
todo lo que hace y eso lo atrasa por lo que usted no puede desesperarse y tratara de irse de donde vive.

Hay que vivir organizado con los santos, con los espiritus, con sus negocios o trabajo, con su familia y con usted
misma; si se desorganiza lo ira perdiendo todo poco a poco, hasta su reputación, el triunfo en este signo está en la
organización.

Hay que tener calma y paciencia para no fracasar ni claudicar.

Hay que moderar su genio y las malas formas . Una incomodidad puede quebrantar su salud o proporcionarle la
muerte antes de tiempo o puede entrar en faltas graves de respeto o de desconsideracion con mayores de sangre o
de religion y alguno de ellos puede maldecirlo; maldicion que llegara al cielo y se cumplira.

Bajo ninguna circunstancia disponga de cosas ajenas que esten a su cuidado no vaya a sufrir un bochorno cuando
se las pidan y usted no pueda devolverla y tenga problemas con la justicia.

Tenga cuidado con lo que hablan en su casa pues ese barrio donde vive esta vigilado por un agente muy celoso de
su trabajo quien chequea a todos los que alli viven tiene que rogarse la cabeza con un pargo.

Hay que cuidarse la vista, no puede comer ningun tipo de cabeza ni de colas ni animales, frutas carnosas,
guanabana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas, cangrejo, pulpo ni calamar, no puede vestir de negro,
vestir de negro una vez al año para hacer ebó. No puede bañarse en el mar, al mar irá sólo a hacer ceremonias o a
llevarle un presente a Yemayá, tiene que recibir Olocun. No puede dormir a oscuras. Manda pintar su casa de
blanco, usar ropas blancas, vestir su cama de blanco.

No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos graves ni a velorios ni al cementerio.

Cuidarse mucho de los organos vitales que se encuentran dentro de la cavidad toraxica. Cuidarse de hérnias, no
hacer fuerza pues el cuerpo humano tiene límites.

Habla de una mujer que tiene sus costumbres reprimidas y se puede volver loca o se puede morir porque Ikú la
persigue.

Tiene mayores difuntos y uno de ellos se la quiere llevar para ara onu, por lo que tiene que hacer ebo con: abo,
cascabel y fuelle.
No tiene ni padrino ni madrina de osha y tiene que ir pensando en buscarlo para que le ponga los collares.

La coronación de Ejiogbe.
Patakin:

225
Había dos pueblos que peleaban, y en las encarnizadas luchas cayeron prisioneros los reyes de ambos pueblos.
En esos tiempos, se acostumbraba al canje de los prisioneros; pero sucede que una de las partes en guerra le da
muerte al rey contrarío. Cuando llega la hora de realizarse el cambio no sabían de que manera cumplir lo
pactado; pero da la casualidad que en ese pueblo había un hombre idénticamente igual que el rey muerto y no era
otro que Ejiogbe y dan la orden de captura en su contra. Este se dió a la fuga y se refugio en lo más intrincado
del monte porque pensó que lo estaban buscando para matarlo o encarcelarlo.

Tanto lo buscaron que lo encontraron, lo hicieron prisionero y lo condujeron hacia la capital de aquel reino. Por el
camino el prisionero le suplicaba a sus captores que lo soltaran que el no había hecho nada contra nadie ni había
violado ninguna de las leyes de su pueblo. Los captores lo trataron con todo tipo de cortesía y atenciones y le
aseguraron que no lo iban a matar ni mandar para la cárcel, que lo conducían hacia el palacio del rey para hacerle
un gran favor por el cual se haría rico. Cuando llegaron al palacio, vistieron al prisionero con las ropas y
atributos del rey enemigo asesinado por ellos, resultando idéntico al mismo y así lo cambiaron por su propio
rey. Y Ejiogbe se quedó de rey de aquella tierra.

Esta es la coronación de Ejiogbe, el cual no pudo ser rey en su propia tierra. Este es el motivo por lo que se dice
al rey muerto, rey puesto.

Ewe ikoko mujer de Orúnmila.

Patakin:
Ewe ikoko era mujer de Orúnmila, pero tanto le faltó y lo ofendió que un día el se separo de ella y le echo shepe.
Ewe ikoko buscó a tantas personas para que intermedíaran por ella, que Orúnmila se resignó a perdonarla pero
con la condición de no vivir más con ella y únicamente le concedía la gracia de que todos los eboses irían
desde entonces vestidos con su ropa (la hoja de malanga), para que así fueran bien recibidos. esta es la razón
por la cual todos los eboses se envuelven en hoja de malanga.

Donde Yemayá creo los remolinos.

Patakin:
Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y
se llevaban gran cantidad de ellos, sin dejar la procreación de estos. Yemayá les advirtió que no se los llevaran
todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no le hicieron caso. Para llegar a la
isla de los gansos había que cruzar el mar y Yemayá espero que regresaran, y cuando venían en su bote, creó los
remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentró .

Cuando el cuerpo se cansó de llevar la cabeza.

Patakin:
Una vez el cuerpo se cansó de llevar la cabeza y la cabeza con los pies, hasta que el cuerpo dijo: hagan lo que
ustedes se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza, como la más inteligente, empezó
por aconsejarle al cuerpo cuantos vicios y locuras podía hacer, pues eso constituía goces, triunfos hasta que por
ese medió fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde el solo pensara adonde más podía ir;
entonces el cuerpo empezó a hacer de las suyas hasta que la separación entre los dos fue tomandó un cariz que
Olofin dijo: yo los he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, esto no puede seguir más. Desde entonces
se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo hay que fijarse que hay seres en el mundo que para
darle todo el gusto al cuerpo, se pierden; y esto mismo pasa con la cabeza; usted tiene una enfermedad en su
cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con cosas distintas.

Dos lineas paralelas que nunca se juntan.

Patakin:
Al principio del mundo Baba Ejiogbe tenía dos hijos que se llamaban ajero, que era varón y ogueyan, que era
hembra. Ellos vivían juntos y por capricho del destino, pues vino una guerra, fueron vendidos por separado para

226
lugares muy lejanos de su tierra de origen. Ajero fue vendido a un convento de frailes, tornándose muy
estimado por estos, por su sabiduría. Todos los frailes del convento inclusive el príor lo querían mucho. Estando
de muerte el príor, lo dejo de jefe de todos los frailes, convirtiéndose este hijo de Baba Ejiogbe , en el señor
más importante de aquella tierra.

Ogueyan, que era su abeji, fue vendida a un convento de monjas donde fue muy estimada por su bondad y su
paciencia. Según fueron muriendo todas las monjas, la madre superíora, antes de morir le dejo toda la fortuna que
poseía y ella se convirtió en la más rica del lugar. Como los dos hermanos vivían muy lejos, se recordaban, pero
más nunca se encontraron, pero como eran religiosos, en sus prédicas uno pensaba en el otro y a través de
sus pensamientos se mandaban a decir todo, hasta que se encontraron en el otro mundo, con su padre Baba
Ejiogbe .

Donde nació la gran virtud de las palabras de Obi.

En este camino de Ejiogbe nace, el que la palabra de obi no se pierda y nace que se ponga un pedazo de obi
debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Itá, tanto de Osha como de Ifá. Este pedazo de obi
tiene su secreto y ceremonia y no se bota como se hace corrientemente. Este pedazo de obi recibe el nombre
de afi opa y permite que el espíritu de impori que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la
divinidad que es consultada en Itá. Este pedazo de obi después que se termine el Itá, secretamente se pone al
pie de Obatalá y entonces se le da una eyelé si se trata de un solo orisha de Obatalá, a este se le adiciona: eku,
eya, awado y si es Obatalá orí. Si es Elegbá, Ogún , Oshosi, Shangó, Oyá o Aggayú: epo, si es Oshún miel (oyin)
y si es Yemayá melado. Cuando se trate de un santo que no sea Obatalá lleva los ingredientes menos la eyelé.

Entonces este pedazo de obi con todos los ingredientes y la eyelé, si se trata de Obatalá, se envuelve en una tela
fun fun y se lleva al pie de aragba por el lado izquierdo o poniente. Allí se le da cuenta al mundo de los eggun y
se le da obi omi tuto para ver si quieren alguna ofrenda, entonces por la parte del naciente de aragba, se abre un
kutun, después de darle obi a aragba, llamandó a Olofin, Odúa y Obatalá Oshagriñan, dándole cuenta que se ha
hecho Itá para fulano de tal iyawó eñi.

Entonces se mete todo lo que esta en el paño fun fun en el kutun y se tapa, dejando encendida la itana; esto se
hace dando cuenta a eggun, orun, Olofin, Odúa, Obatalá Oshagriñan, que en la tierra se ha hecho Itá, para
hablarle a un hombre de los principios secretos de la vida en el campo de orisha o de Ifá.

Se hace para que estos poderes y orishas no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento.
Es perjudicial para la persona que se ha hecho el Itá que se bote este pedazo de obi, como se esta haciendo o se
utilice en otras personas que salieron en ese Itá. Esto que anteríormente hemos descrito, si se realiza al pie de la
letra, le da un punto de defensa a la persona que se ha hecho Itá dado que se da cuenta a Olofin y a todas las
demás deidades de una letra que trae unos principios sobre la persona por lo que esta recibe el beneplácito de
eggun y demás poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Itá de la tierra.

Patakin:
Cada uno de los santos de la corte de Olordumare, tenía su guía propio para vivir y para hablar y así cada uno
se comunicaba con sus hijos y servidores en la forma en que mejor le convenía; así no existía comunicación
entre un orisha y otro, y los seres humanos no se entendían ni se relacionaban.

Entonces hubo un hombre que era ayudante y siempre andaba con Obatalá, el cual le dijo que estaba dispuesto a
luchar por la causa de la humanidad, ya que el quería revindicarse ante Olofin por las acciones de orgullo y
desprecio que había tenido para con sus semejantes.

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Este hombre era obi, quien siempre andaba con Obatalá y Oshagriñan; este fue a ver junto con obi a Orúnmila el
cual les dijo estar dispuesto con ellos a hacer algo que permitiera tener acceso al mundo orisha Ifá, ya que no
era posible que cada uno de ellos hablara a su forma y manera y no se comunicaran entre si, pues cuando Olofin
creo el mundo y repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos.

Entonces obi le dijo a Orúnmila que esta tierra se llamaba baba Ejiogbe awo prun nigaga; que el estaba
dispuesto a prestar su ile para dar el gran consejo o reunión que permitiera que gbogbo orumale de wamale,
llegara a la solución del problema. Oshagriñan, como tenía el poder de Odúa y Olofin sobre la tierra cito a
gbogbo Osha y orishas al ile de obi para hablarles. Ahí el les dijo que cada uno tenía que aportar sus
conocimientos a los otros, para entre todos juntos componer una gran familia que permitiera que la humanidad
pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros, sin perder por esto el padre directo
de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo. Y que estableciera una forma o manera para
comunicarse con los hombres y con el cielo, donde Obatalá estableció que el vinculo forma de realizar esa
unión seria a través de obi ya que este por mandato de Olofin, siempre debía estar en el suelo como castigo a su
orgullo.

Entonces Obatalá le dijo a gbogbo orumale que los dióses no estaban habilitados para rezar, aceptar o escuchar
lo que los hombres les plantearan por el obi, como tampoco, cuando vean que lo planteado le es nefasto al
hombre, pueden negarlo. Entonces gbogbo orisha orumale le respondieron a oshagriñan: nosotros asentamos el
cuerpo sobre el obi, obi es nuestro padre, que interceda por las cosas de las personas, para evitarles la muerte y
avisarles el remedió. Babaluaye (osojuano), se negó a aceptar ese acuerdo a que habían llegado gbogbo orisha
orumale y dijo que no aceptaba el porque obi tenía que ser el intermedíarío de esta cuestión, que cada uno la
manejara a su forma y manera.

Entonces Obatalá, con su poder lo obligó a aceptarlo, aunque el dijo que no lo aceptaba, pero no diría de su ita por
el obi. Todos los demás orishas lo aceptaron al pie del obi y recibieron el poder de Obatalá donde ellos cogieron a
obi y su árbol como su más valiosa, especial, amada y real representación e hicieron que todos los árboles le
sirvan a el. Ahí fue donde Obatalá estableció que ningún santo podía rechazar el obi, independientemente del
origen o índole de la pregunta o comunicación que se recibe por ella. Obatalá al dirigirse a todos los orishas
orumales, les dijo: obi unsoro obi kosi ofo que significa que las palabras de obi no se pierdan. Y desde entonces el
obi es el vehículo de comunicación entre orishas, Ifá y el hombre.

Aquí nació el Itá de santo y el golpe de estado.

Patakin:
Había un rey llamado Adomile y este gobernaba sus tierras con todo cuidado y con sobrante de todo, pero como
adomile estaba viejo, las personas y el populacho se pusieron a regar de que adomile estaba muy viejo para
gobernar, y que allí había que nombrar a otro rey. Adomile tenía un rival llamado losa y la gente decía que por
que adomile no dejaba el poder a losa, que era más joven y traeria más prosperidad a la ciudad, formándose el
descontento.

Adomile que era awo se miro, y le salió este oddun y mandó a su hombre de confianza, para que averiguara.
Cuando este vino le contó lo que le sucedía, que la gente decía que si no renunciaba irían a la guerra, pero
adomile planteaba que eso no era cuestión de guerra, que el se iría, pero antes de irse le dijo a su criado que se
cuidara, y se quedara para que le informara del pueblo. Y de esa forma losa tomo el poder, pero cuando empezó
a gobernar, comenzó a faltar hasta la comida y las gentes no podían ni hablar y en esa tierra, que era ile takua, ya
amanecía gente muerta.

El criado de confianza se dirigió a adomile por medíación de un pájaro negro muy lindo, y este era Ozain, y el
pájaro volaba a la estancia de adomile y se posaba arriba de una mata y se ponía a cantar y adomile ponía asunto.
Las gentes no podían soportar más y se sublevaron y salieron a la calle, y pedían que adomile tomara de nuevo el

228
poder, y lo fueron a buscar. El criado soltó el pájaro y salieron los soldados de losa detrás, pues tenían la orden
de tirarle, pero como era de ozain no lo tocaron y llegó, se poso y canto: adomile que estaba sembrando arroz
paro y le puso atención y el pájaro canto que losa estaba matando a la gente.

Adomile salió para la ciudad, llegó, le dieron moforibale y el dijo: un momento, hay que darle de comer al santo y
que ifá hable para ver si yo puedo o no gobernar, y este así lo hizo. Y como el era viejo y conocía, llamó a los
iyaloshas y tinfe owunko, eda, aure, abo y demás animales y losa como no sabia mató y botó las cabezas y las
tripas y adomile cogió y guardó sus cabezas, saco las cruces y ashere y el día de ita, es decir al tercer día llamo y
cuando se fue a sentar, llegó losa y preguntó que cosa había dicho ita (el santo), pero como losa no sabia dijo:
chico, yo no hice nada, todo lo bote, y adomile como conocía, tenía las cruces y las cabezas del chivito de
Elegbá, hizo itá y Obatalá dijo: to iban Eshu, para gobernar hace falta cabeza y desde ese momento todo se
formalizó y gobernó nuevamente adomile.

Baba Ejiogbe no come boniato (kukunduku).

Patakin:
En este camino Yemayá era una mujer muy vieja que vivía del producto de su gran siembra de kukunduku
(boniato), que tenía . Ella siempre estaba llorando porque no tenía marido.

Un día estaba en el campo sacando kukunduku y vio uno muy lindo y hermoso, pues tenía la forma de una
persona. Ella lo observó detenidamente y pensó; si este kukunduku se pudiera cambiar por un hombre yo le
quedaria muy agradecida a Inle oguere. Entonces el kukunduku le dijo: si yo me cambio para ti en un hombre, tu
nunca me llamaras kukunduku. Yemayá sorprendida le respondió: si yo no vivo en mi casa con nadie, sin
marido y sin hijos, a quien se lo voy a decir?. Entonces el kukunduku le dijo: vuelvete de espalda. Ella así lo
hizo y el kukunduku se tranformó en un hombre joven y robusto, que se fue a vivir a casa de Yemayá . Por el
camino el le dijo : yo me llamo besu agudeketi.

Días después ellos fueron a casa de Orúnmila, que les hizo osode y les vio Baba Ejiogbe y les dijo: ninguno de
los hijos que ustedes tengan de esa unión puede comer kukunduku de por vida ni mencionarlo en su casa, pues
besu agudeketi es un poder muy grande de agboriregun. Entonces Orúnmila le hizo ebbó. Al regresar ellos a la
casa, besu agudeketi, sembró a un lado de la casa una mata de aragba (ceiba) y al otro lado una de ugusi
(almendra). Al pie de cada una puso una tinaja de río y de mar y de odo, muchos ota y dilogunes y en cada mata
puso a vivir a un agbeyami (pavo real) para que le diera alegria a Yemayá , y todos en aquella comarca
comenzaron a comer kukunduku, por lo que Yemayá se volvio rica. Un día en aquella comarca que pertenecía a la
tierra ewado le hacían fiestas a Olocun y a Odúa, y como Yemayá no estaba en la casa, besu agudeketi cogió un
asho fun fun, se vistió y se fue a darle moforibale a Olocun y a Odúa. Cuando Yemayá regresó no se encontró a
besu y notó la falta del asho fun fun; ella se puso brava y gritó: este cochino kukunduku se cogió mi traje blanco,
no es más que un kukunduku malagradecido y el me va a oír cuando regrese. Entonces los dos agbeyami que
vivían debajo de aquellas matas, levantaron el vuelo e iban cantando:

Besu besu agudeketi omo ari oko be yemayá lowo unsoro

Ashiri Yemayá .

Besu agudeketi, al oir aquel canto, comenzó a llorar y regresó a casa de Yemayá . Cuando llegó, ya estaban allí
los dos agbeyami que continuaban entonando el mismo suyere, y el se dió cuenta de que Yemayá había faltado a
su promesa, a su palabra.
Entró en la casa, miro a Yemayá con desprecio: ella le preguntó en mala forma: ¿donde has estado con mi ropa
blanca?. Ella fue a despojarlo de aquella ropa y besu agudeketi se transformó en muchos kukunduku. En esto
Elegbá que había oido el canto de los agbayami, fue a avisarle a Orúnmila.

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Cuando Orúnmila entró en la casa de Yemayá , al ver aquel regresó de kukunduku, le dijo a Yemayá : de ahora
en adelante, en esta tierra, por ser tierra de omo Ejiogbe y porque ud. no respetó el pacto, nunca nadie en esa
tierra omo Ejiogbe comera kukunduku y quien lo haga perdera su suerte y su salud mermará. To iban Eshu.

El aura tiñosa es sagrada y la Ceiba es divina.

Patakin:
Oba Olorun, es el padre del cielo y de la tierra. Le dijo a la tierra: "trabaja y reverencia al cielo. Ampara a tu
hermano y estos viviran en paz".
Transcurrío el tiempo y diós y la tierra discutieron; esta porfiaba que era mayor y más poderosa que su
hermano el cielo y porque sin duda se había envanecido y pretendía que su hermano le rindiera homenaje se
aclaro y empleo el lenguaje de la irresponsabilidad, el lenguaje peligroso de la irreflección. En aquella ocasí on
la tierra le dijo a diós: soy la base, el Fundamento del cielo. Sin mi se derrumbaria, no tendria mi hermano en
que apoyárse, ni cosa alguna existiria con certeza si viniese abajo. Todo seria vaguedad, inconsistencia, humo,
nada. Le sostengo y soy yo, quien además de presentarse siempre en apuros, mientras el solo comtempla,
trabajo incesantemente, fabricó todas las formás vivientes, las fijo y las mantengo. Yo le pongo todo, todo sale de
mi poder que no tiene limites ni pueden calcularse mis solidas riquezas. Y la tierra repetia insolente: solida soy. El,
en cambio no tiene cuerpo, es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los mios. Los bienes de
mi hermano son intangibles. Que puede tocar y pese en una mano, aire, nubes, luces, nada. Pues considere
cuanto más valgo que el baje a hacerme más favores.

Oba Olorun viendole tan obsesada y presuntosa, no le replicó por desprecio. Le hizo un signo al cielo y este se
distanció amenazador, horriblemente sereno. Aprende murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia,
aprende que el castigo no tarda de nuestra separacion. La palabra de los grandes no la deshacen los vientos. Iroko
las recogió y medito en el silencio de una gran soledad que hizo al separarse el cielo de la tierra. Iroko, la ceiba,
hundió sus raices vigorosas en lo más profundo de la tierra, y sus brazos entraban hondo en el cielo, vivía en
la intimidad del cielo y de la tierra, el gran corazón de iroko tembló de espanto al comprender. Hasta entonces,
gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos, la existencia había sido arte venturoso para todas las
criaturas terrestres, el cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna, que el frío y el calor
eran igualmente gratos y beneficiosos. Ni tormentas ni lluvias torrenciales, destructoras ni sequias asoladoras
habían sembrado jamás la miseria y las desolacion entre los hombres. Se vivía alegremente, se morian sin dolor,
males ni quebrantos. Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes
la discordía.

La desgracia no era cosa de este mundo, era un tiempo sin crueladad, tiempo que todos añoran, animales y
hombres y por el suspiran todavia. La crueldad no era de este mundo. Lo espíritus malignos que provocaban los
padecimientos fisicos, y que invisibles y arteros se introducen por los ojos o volatizandose se hacen aspirar, no
tenía n nombre porque no existian, nadie se enfermaba. La muerte deseable, limpia y dulce se anunciaba con
sueños dulces. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa, viejo, más sin la triste apariencia y
los quebrantos de la vejez, sentia un gran anhelo de inmovilidad, un silencio avanzaba despacio por sus venas, un
silencio que buscaba deliciosamente el corazón. Despacio se cerraban los ojos; despacio oscurecia y era la
felicidad infinita de apegarse a morir; se acababa como un bello atardecer. Entonces la bondad si era de este
mundo, un moribundo podía sonreir al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraria
a gusanos innumerables y golosos; pensar enternecido que los pájaros picarian sus brillantes ojos, convertidos
en semillas, en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas; en
sus hijos, en sus hermanos, que comerian sus huesos transformados en tuberculos. Nadie pensaba en hacer daño,
nadie había dado los elementos al mal ejemplo. No había n brujos malvados, no había n plantas nocivas, no
había que ganarse a todo trance el favor de que fueran maléficas que nacieron después con el dolor de las
miserias. No había que precaver contra ataques de endokis, shisirIkús y de ojos malos. Todo era por igual y no
habria que vencer, ni que adueñarse, ni que dominar; el bosque, ni el sol despiadado se había n hecho sentir

230
como castigo. El mar al que tampoco revolvian vientos furíosos, era una balsa tranquila nada amarga, sin
intimidar a nadie. El ratón era el mejor amigo del gato, una gota de miel el veneno de los alacranes.

Cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde un alma buena; y la hiena y la paloma podían tocar
sus corazónes. La felicidad vino luego, cuando llegaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el llanto de iroko; la
tristeza del árbol amado por el cielo y la tierra; el lindo duelo, por lo que para siempre se perdía y lo invadía y
penetraba todo. La ceiba dió entonces sus flores impalpables; y así esparcio sus penas la tierra. Es tristeza que iba
en el viento leve, que se la comunicó a los hombres, a las bestias, a todos los seres humanos vivientes, un pesar
jamás sentido se ad entró en las armás; iroko extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer
la tarde se oyo el grito de lamento de la lechuza, un cuchillo agudo, desconcertante, nuevo en la mudes de un
atardecer distinto. Aquella noche, una noche desconocida como la angustia, el miedo hizo su primera
aparicion; penetró en los sueños, y esa noche engendró a iyondo, dió formás diversas, rostros y garras crueles a
la oscuridad. Al día siguiente el hombre, la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar, sin darse cuenta,
sin comprender, unos a los otros. Aun no había palabras para la perturbación y la ansiedad, eran inintelegibles las
voces que oyeron amanezadoras en el viento o la caida de las aguas como un día trabajoso y aspero.

El sol empezó a devorar la vida, la ceiba a cada criatura que cruzaba por su sombra la decía : hagamos
rogación por nuestra madre tierra que ofendió al cielo y tampoco entendían las palabras de iroko, pues no se
sabia lo que era ofender. Secretamente la tierra se secaba, el sol que reciba consignas de no bañar con su ardor y
excesiva lumbrada dió al cielo, de agotar las aguas lentamente. Las aguas eran potables, caudalosas, más
inofensivas y llenas de virtudes. Y todas las fases abiertas del sol, el cielo la guardó en un abismo.

La tierra sentia en sus entrañas la colera de su hermano y sufria de sed y le suplicó a este en voz baja: mi
hermano, mis entrañas se consumen, enviame un poco de agua y el cielo para aliviar la sed cada vez más atras de
su hermana, la anegaba en un fuego blanco y soplaba luego, sobre su cuerpo abrasado, la violencia de un ventarron
candente. Los hijos de la tierra padecieron con ella, los temores horribles del fuego, de la sed y el hambre, pero
más cruelmente le dolia a la tierra los martiríos de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la
hierba marchita, el árbol moribundo, ahora humilde le pedía perdon al cielo.

Se sufríó al perderse la memoria del menor bien pasado. El dolor batió a las criaturas hasta borrar el recuerdo de
las huellas de la felicidad en que se había vivido. Toda ventura se hizo remota e inverosimil. Se maldijo la
infelicidad. Fue

Entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias, todos los horrores, la palabra se hizo mala; el
reposo de los que había n muerto hacia mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la
belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. Perdón pedía la tierra, y el cielo que tenía las aguas
estaba implacable, ya que todo era un polvo infecundo; casí todos los animales habían muerto.

Los hombres esqueleticos, sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el suslo seco y
martirizado de la tierra y sin fuerza yacian inertes sobre las piedras desnudas de vegetacion, la cual había
desaparecido. Solo un árbol en el mundo, arribó la copa gigantesca milagrosamente, se mantenía firme y losano,
era iroko; imperecedero, adorando al cielo, a ello fueron a refugiarse los muertos del pasado.

El espiritu de iroko hablaba con el cielo; en el fondo trabajaba con ahinco inquebrantablemente por salvar a la
tierra y sus criaturas. El era el hijo preferido de la tierra y el cielo, sus ramás poderosas protegieron a todos los que
abrazaron su sombra y a su amparo resistieron el tremendo castigo de Olorun. A este dió instrucciones iroko,
estos penetraron en los secretos que estaban en sus raices, estos aprendieron y cuando supieron se
humillaron, se pusieron al pie de la ceiba e hicieron ebbó . La oka hierba aun viva, los animales de cuatro patas,
los pájaros , los hombres que aun quedaban y que se había n vuelto clarividentes, consumaron el primer sacrificio
en nombre de la tierra y cuando hubo que enviar al cielo la ofrenda; como este se había alejado a una distancia

231
incalculable y nadie que no tuviera alas podía llegar para ofrecer dicha ofrenda; se eligió al tomeguin de madero
pues el era el más ligero de todos los pájaros y seguro le permitiria alcanzar la máxima altura del cielo, pero
este no pudo llegar a su destino y a menos de la mitad del camino sucumbio de fatiga. Se confió en el pitirre por
audaz y valeroso y este corríó la misma suerte.

Se eligieron otros pájaros , pero sus alas se quebraban o sus corazónes dejaban de latir a gran altura o llegaban a
la tierra incapaces de continuar el viaje. Entonces fue cuando el aura empeño el ebbó y se dirigio hacia el cielo
para llevar dicha ofrenda, viaje en el cual paso miles de trabajos, pero que al final cumplimento, quedando así
consagrada por Olofin.

Y así se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la tierra y el cielo que aunque siguen separados, las
hostilidades fueron menos.

232
Eyeunle/osá: 8-9.
- Se puede ser mas astuto que el otro pero no mas astuto que todos los demás.
- Todos los animales no se amarran por el cuello, hay quien se amarra por los tarros.
- La traición no camina con la inteligencia porque la descubren por bruta.
- Lo malo que hizo una ves no lo vuelva ha hacer.
- El que traiciona al amigo merece la forma de un carnero.
- Aquel que desea la muerte de otro es porque ya está muerto.
- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
- Dos amigos no admiten a un tercero. Dos es compañía tres es grupo.
- Por mucho que el enemigo se disfrace con astucia siempre lo reconocemos.
- Cuando el padre de familia muere en la casa hay desolación.
- Si te comiste la salsa te comerás el pescado.

En este odun nace:

 Nace la anuria renal (riñon que no trabaja)
 Aquí se crio la luna (oshupa).
 Aquí nacio la cazuela o tinaja de Asonyin.
 Nacio la casa de Ikú.
 En este odun se prepara la corona de Olordumare.

Este odun se refiere a que hay que hacer las cosas completas, marca traición de amigos.

Maferefun Shangó. Aquí hizo cosa mala, cogio el dinero que no era suyo, pues el dinero es de Oyá y no de Shangó.

Se echa agua en la puerta por la mañana y mira al cielo y a la tierra y se le dice el siguiente rezo: eru wan eru male
wamale Orishaoco aye afefe.

Persona que debe cambiar el modo de ser.

No sujete animales para que otros los maten. No tenga nada de prendas que ese no es su camino.

Habla de personas que son enemigos, pero que antes eran amigos.
Superese y apeguese a lo bueno, para que no pierda y no salga de abajo.

Aquí fue donde Shangó alejo el pelucon con la mano.

Se usa el agua de Oshún para la vista y para abajo.

Cuando ogbe sa esta desorientado se para y levanta el talon del pie izquierdo.

Cuidado no se descubra una cosa mala que ha hecho. Cuidado con la justicia.

Cuando sale este odun, se le dice a la persona que este 8 dias en la casa sin salir a la calle. Si lo van a buscar no
salga porque le puede costar la vida.

Usted debe de kobori eleda con pargo y cerveza. Por este odun hay que recibir Oshosi a la carrera, marca siempre
perdida y traición.

No se come coco. Cuidado con cambio de cabeza.

233
Por este odun le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombraran jefe de una delegacion, organizacion politica,
etc.

Hay que cuidarse la leri.

Su dinero siempre pongaselo a Shangó, para que sepa lo que usted tiene y cuanto le falta.

Se pone una cruz de cedro en una tinajita con agua y un crucifijo.

Hay que hacer las obras completas, para evitar perdidas.

Habla el trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a egun.

El dia que el awo se vea este signo, no se camina con nadie, se hace el ebo con akukó, no lo come la persona, sino
otra persona.

Por este odun se prepara al estomago para cuando le echen ogu. Se tragan tres atare enteras, un eñi adie batido con
agua bendita, y agua de porron de Olocun para beber.

El trono de Ikú.
Patakin:
En este camino awo abana era el que le tiraba obi a Olofin,y era el unico que sabia como era la sombra de Olofin,
que siempre le salia a Olofin, y por eso los demas awoses le tenian envidia.

Un dia ogbe sa iba para la casa de Olofin y en el camino, los otros awoses lo mataron y lo enterraron, cuando
estos llegaron a la casa de Olofin, este les dijo: eggun, falta uno; si no aparece le arranco la leri a todos. Ellos
dijeron que awo abana, se habia quedado en el camino, y Olofin dijo: traiganlo inmediatamente. Entonces los
awoses se dijeron, como vamos a traerlo si awo abana esta en el reino de Ikú.

Ellos bajaron a Orunmila y les salio ogbe sa, el signo del difunto. Todos se asustaron y empezaron a cantar:
"Shangó lodi ifa abure umbo wa baba Orunmila ifa male".

Entonces fueron a la tumba y llevaron abo y cavaron, mientras cantaban asi:

"sIkú eronsi laye laye eronsi laye laye eggun eronsi."

Cuando abrieron la sepultura, vieron que la carne y el hueso estaban separados. Y cantaron:

"iwa Inle gungun siwa dele lareleo

Timbe elese olordumare.
Awo bana iwa Inle gungun
Siwa dele lareleo."

Le dieron a beber oti y eyerbale de abo a eggun y a los cujes, mientras cantaban:

"akuerese baba idemerro ige moro.

Aye beke nile aye aye eggun awa
Ikú lerekun eran ten unyen
Okuoroso lekun eran de kun yen".

234
Entonces se unieron la carne y el hueso y le volvio la vida a awo abana y lo llevaron delante de Olfin. Pero en
la sepultura hicieron un trono donde siempre adoran a Ikú. Le pusieron flores y le cantaron:

"sese Ikú kara ni Ikú

Sese eweo Ikú
Awa boro eggun bora".

Le encendieron velas y le cantaron:

"itana keke Ikú eggun keke
Abori boye Ikú eggun keke
Itana keke
Itana lau lau lau
Eggun fumi lau lau".

Entonces coronaron el trono con un pilon de palma y tres pachanes asho moro meta. Cada uno con un plato
vestido con asho fun fun y dun dun y asho pupua. Pusieron un agboran con el gun gun de eggun, epo malu,
gbogbo igbin, ikines mesan,Oyá malu mesan, leri irunla mesan, ewe ayo mesan, leri de eyele. Le dieron abo y le
cantaron:

"eru seye, eru seye, baba eru seye

Eye mankio, eye mankio eye
Eye ko eye mankio, maripo odara
AshIkúela elebeo guero elebeo".

A continuacion llamaron a eya orun a Ikú y le cantaron:

"odere Ikú wa mu la orun

Eya orun, orun aya Ikú".

Vieron una sombra que se acercaba y se sentaba en el trono y

Le echaron la bendicion".
"Shangó bi Ikú eggun
Eggun obe lorun eggun
Orun oba Ikú awa lode
Orunmila baba orun
Mi la mewa Ikú
Baba ni wa ishe Ikú
Baba ni wa ishe".

Le dieron adie y le cantaron:

"Ikú yere eweye, Ikú yere".

Despues le dieron eyele y le cantaron:

"eyele birele eye eye eggun awa Ikú

Eye birele eye eyele eggun awa Ikú".

Entonces le dieron etu y le cantaron: "etu bale eye leri etu egunnile okuo Olorun".

235
Entonces enterraron la leri de todos los animales en el trono que le habian hecho a Ikú y awo abana que
estaba arrodillado delante del trono, recibio la consagracion con la muerte que le dejo salir del reino de Ikú,
para que pudiera salvar a sus hermanos delante de Olofin, a pesar del mal que estos le hicieron. Ellos despues de
consagrarlo lo llevaron delante de Olofin el cual le echo su bendicion a todos. Awo abana quedo cuidando el
trono de Ikú para siempre, por el bien de sus hermanos.

Nació la casa de ikú.

Patakin:

En la tierra Obá bori bokun no se podía soportar la fetidez que había de eguns y se estaba regando por el mundo
las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios. Awo Ifá Obá Guirere vivía
con su iyare, que se llamaba Obá Oni Oshe. Obá Guirere vivía enamorado de oriyeye, desde que era una niña. La
iyare del awo, de cierta forma siempre le estaba llamando la atención y este le contestaba, que el la quería como a
una hermana. Hasta que un dia su iyare fue a visitar a Oduduwa, que era el padrino de la niña; cuando llegó
donde estaba oduduwa, este se molestó y le dijo: por que tu has venido sola, no sabes el peligro que tienes
arriba?. y lo que yo te voy a volver, para que tu sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha;
Oduduwa empezó a cantar y a rezar:

"Obáni oshe eggun, eggun Obá, Obáni oshe agba

leri jekua kokun mawa, kokun lerio boni
oriyeye jekua, jekua leri, jekua leri mawa kokun".

Obá oni oshe se fue transformandó e iba cantando por el

camino:

"eggun oku olorun eggun agba oun moriyeye

eggun agba tokun".

Y cuando llegó a su tierra, que es la tierra de ogba bori bokun, encuentra a su hijo con la falta que estaba
cometiendo, pero oriyeye se echo la culpa; se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron dentro y le dijeron a
awo Ifá guirere: tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a formar de leri Osha,
pero tienes que darle cuenta a Olofin. Este se asustó y empezó a llorar, pero ella (el eggun de Oyá) comenzaron a
cantar:

"tokun tokun agba osaire leri Osha

osaire Abó ide agba yewa".

Y empezaron a salir caracoles de la tierra y a nacer cosas, pero no quería que Olofin supiera nada de lo que
pasaba y Olofin lo estaba viendo; ya Oduduwa había llegado donde estaba Olofin y hablado con el, y Olofin
estaba contento, porque se iba a conocer un gran secreto dentro de la religión. Olofin viendo que awo Ifá guirere
no había ido donde estaba el a darle cuentas del gran secreto que le dio su iyare, lo maldijo y aquel empezó a pasar
trabajo e iba a pedirle a su iyare y esta no lo entendía, hasta que se vio tan desesperado que tuvo que llegar
donde Olofin y entonces este le dijo: tu serás el que hara ile eggun para que todo el mundo sepa donde esta el
gran secreto o fundamento de los grandes orishas y empezó a cantar y a rezar:

"awo kaleleo Obá, awo kaleleo Obá,

awo mayere ikú, eggun obonire ikú
awo basekeo awo.".

236
Y con el tiempo, este se volvió Abó , Obáriafo se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de
yewa.

Eyeunle/ofún: 8-10.
- Los jóvenes nunca oyen la muerte del paño y este se convierte en jirones.
- Para ser respetado primero hay que respetar.
- La bendición de dios no puede ser forzada.
- Con luna o sin luna el Obá será reconocido como se le encuentre.
- Lo que tu quieres otro lo rechaza.
- Lo que uno encontró a otro se le perdió.
- Entre mayores no hay diferencia si existe respeto mutuo.
- Los menores reemplazan a los mayores.

En este odun nace:

 Nacio okunm Olorun, el que crea estupor
 Nacio Yewa.
 Nacio erugba, el miedo.
 Nacio donde se pone el idefa.
 Nacio la coronación de la muerte.
 Nacio la jalea real.
 Nacio el rejuvenecimiento de las personas.
 Nacio el por que para que el caracol hable en estera hay que darle obi primero.
 Nacio la pomarrosa.
 Aquí la gente buscaba el secreto de la vida eterna.
 Aquí eyo se convirtio en Obá.
 Aquí habla la puesta del sol, el ocaso.
 Aquí se separo el dilogun del adele.
 Aquí se dividieron los santos y los orishas.
 Aquí los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y responsabilidad.
 Aquí habla baba amunimu, el que controla el nacimiento y la muerte.
 Este es el odun del efun.
 Aquí fue donde la muerte no quiso reconocer a Orunmila.
 Aquí le dieron el poder del mundo a Obatalá y no tenia fuerza y Orunmila le entrego un baston de acero.
Ogbe fun funló es hijo legitimo de Obatalá. Nace la pomarrosa.

La mujer le sopla polvos y lo dejará.

Las botellas vacias que tenga en la casa se tapan o se viran al reves.

Segun ud. se cuide asi vivira.

No tenga crias de gallinas ni de palomas.

Hay que ponerse el collar de Oyá .

A ud. se le aflojan las piernas. Tiene momentos de ser muy afanoso en sus cosas. Usted es persona que de
momento se vuelve apatica en sus cosas, sus secretos son conocidos por los demas por su propia boca, pues habla
de ellos y de lo que no debe.

Este odun marca robos, inconformidad, videncia espiritual, se padece del corazón, de presión alta.

237
No se debe tener relaciones con personas coloradas.

Yemayá espera un presente.

Atienda a su conyuge y lime esperanzas porque la suerte de su conyuge es la suya.

No debe acostarse terminado de ingerir alimentos. No debe dejar la losa sucia de un dia para otro. Vistase de
blanco. Use collar de Obatalá. No se friccione alcohol por el cuerpo. Bañese con azucenas.

Marca proximidad de matrimonio.

Ogbe fun funlo se encontro en el monte el baston de Olofin y con el vencio a Ikú.

Signo de pruebas, hay guerras con quimbiceros.

El rio hizo el cauce pero el cauce aprisiono al rio. Mucho cuidado con lo que construya no sea para su esclavitud.
Es el odun del efun.

Se pone asia fun fun en la puerta de la casa y una cruz de cedro, esto es detras de la puerta.

La rogacion de cabeza (kofiboeri) es con babosas (okoto) excepto si es hijo de Oshún.

En este oddun la mujer pierde al hombre, para que no le se vaya, se le hace ebo con una cadena y los animales que
escoja. La cadena se pone en shilekun ile de obini.

Debe poner una cadena de hierro en su puerta para que todos los que entren la pisen y asi se desbaraten las
brujerias y cosas malas y para que cuando una obini con ashupua (menstruacion) entre, no lo perjudique.

Aquí la gente buscaba el secreto de la vida eterna y Orunmila les dijo: “segun ustedes se cuiden asi viviran”.

Habla: baba amunisi, el Obatalá que controla el nacimiento y la muerte. Por eso se dica alfa y omega, principio y
fin.

En este odun la persona lucha buscando una cosa imposible de obtener.

Aquí eyo (la tragedia), se convirtio en oba. Habla eruba; el miedo.

Habla la puesta del sol; el ocaso.

Este odun señala: falta de cumplimiento de lo ofrecido, habladuria a las espaldas de las personas.

Se pone una vasija con agua detras del shilekun ile.

Habla de uno que se va porque esta cumplido.

Por este odun se echa amala ila en shilekun ile para que Ikú resbale y se caiga y no entre a la casa, porque ella entra
y sale de su casa.

No puede discutir porque puede disgustarse por causa de esa discusion o discordia.

Usted esta enamorado tiene una mujer muy fuerte de caracter que lo va a perjudicar mucho. Usted lo que tiene es
un capricho para vengarse de una mujer.

238
No se puede ingerir ningun tipo de bebida alcoholica para que no se enferme y se muera.

En este oddun hay que tener cuidado con los niños, con quien andan, pues pueden salir afeminados.
Obatalá no quiere que ud. use ningun tipo de ropa negra.

Usted tiene una mujer que tenia relaciones con otro hombre y por ud. las rompio, ese hombre tiene el capricho de
que nadie viva con ella y va a tratar de que a ud. lo maten con ogu (brujeria), no se duerma y hagase obras para que
no lo destruyan, pues de lo contrario su muerte sera triste y afligida.

La manzana de la discordia.
Patakin:
Un rey con una mujer llamada tiya y a su boda invito a todos los ires y a todos los osobos, menos a eyo porque el
rey penso que el mismo le iba a traer problemas en la tierra.

Eyo se encolerizo mucho con el desire que le hicieron y cuando se encontraban todos los dioses y diosas en la
mesa, eyo se busco una manzana, le hizo una inscripcion que decia: “para la mas hermosa” y la arrojo por una
ventana sobre la mesa. Inmediatamente estallo una disputa entre las damas, pues todas se consideraban con derecho
a ella; entonces la esposa de un concurrente, la diosa de los misterios y la diosa de la belleza se dirigieron a casa de
Obatalá para que dilucidara el caso; pero Obatalá no quiso ser el juez y las envio a ver a ofun (hijo de Olofin).

En presencia de ofun cada una de esas damas tarto de inclinarlo a su favor, una le prometio que si decia que ella era
la mas hermosa lo haria soberano del mundo entero; la otra le prometio hacerlo un gran heroe y un gran sabio y la
ultima le prometio darle la mujer mas bella y mas hermosa de la tierra. Al joven ofun le gusto mas que todas la
ultima promesa y le adjudico a esta la manzana.

Desde entonces las dos primeras mujeres odiaron intensamente a ofun y con el a todo el pueblo, denominandolo
ofun Ikú, ofun araye; pero por otra parte la dama a la que le otorgo la manzana cumplio con su palabra y lo ayudo a
raptar a la bella esposa del rey eridede arIkú, desatandose una cruenta lucha.

Por causa de esto, los familiares que habian perdido a sus seres queridos en esta guerra desatada por culpa de eyo,
se enfermaron de tristeza y asi fueron muriendo y otros parecian muertos vivientes, existiendo desde entonces un
gran atraso y miseria en la vida de este pueblo. Por lo anterior es que ogbe fun se dice: “la manzana esta muy linda
por fuera, pero podrida por dentro”.

El canto de sirenas.
Patakin:
La hija de Olocun salio del mar y sentó en la orilla de la playa cantando una melodiosa tonada y todo el que por
allí pasaba, en bote, al oír aquella melodía se extasiaba y naufragaba. Un día Orúnmila (Ogbe Fun) se hizo
osode y se vio este oddun que le advertía que no se descuidara pues peligraba su vida. poco después Orúnmila
(Ogbe Fun) salió a pasear en bote. cuando pasaba cerca de la costa oyó una tonada y por mucho que miró no vio a
nadie. Intrigado sobre quien podía ser el cantante se descuido perdiendo la dirección del bote y al quedar sin
gobierno, y empujado por las olas, se estrelló contra la costa y Ogbe Fun se perdió.

No oiga cantos de sirenas y analiza lo que te digan antes de actuar, para que no se pierda.
El porque los orishas comen eyerbale.
Patakin:
En los tiempos primitivos Ejiogbe le pidió a Olofin que le procurara un sol, una luna y las estrellas para esclarecer
el mundo. Olofin le dice que si, que le confiaría a el esas tres delicadas misiones y le dio como ayudante a Elegbá.
El se mira y le sale su signo y le manda ebbó con: pargo, akukó, adie, eure, abo, owunlko y gbogbo tenuyen. Le

239
dio la eyerbale de estos animales a los distintos orishas para crear el mundo. Elegbá hizo todo lo posible para reunir
los pargos, animales y aves del mundo para con su eyerbale construir el trabajo que Olofin encomendó a Ejiogbe.
Así lo hizo y llevó un poco de sangre de cada uno ante Olofin como testimonio y sopló los recipientes,
entregándole lo siguiente de parte de Ogbe fun:

sangre de los pargos ............ nació el sol

sangre de los pargos ............ nació la luna
sangre de los pargos ............ nacieron las estrellas.

Entonces Olofin tomando estas jarras entre sus manos, dijo: cada uno de vosotros tomará de esto para resolver los
problemas y añadió:

Olorun, elévate y vete a reinar el día

oskua, elévate y vete a reinar la noche
irawo, váyase a reinar la aurora.
Por eso desde entonces todos los orishas comen eyerbale.

Porque los awoses no tiran dilogun.

Patakin:
Orúnmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba omolu, que era rey de la tierra adifá. el lo había dejado como
rey de esa tierra de Ifá, cuando el la ganó por sentencia de Olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. omolu
(los signos de Ifá también conocidos en Nigeria como oddun) tenía un hijo mayor llamado adele (dilogun), este era
el heredero de omolu, quien lo había encargado de ser el intermedíarío de todos los oshas ante el, pues el se
encontraba muy ocupado en las tareas de Ifá. Por tanto todos los oshas, aún los guerreros, y sus ejercitos, estaban
bajo su mando y dependían de el. Viéndose adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre
omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente un ejercito para destronarlo. Entonces
Orúnmila fungiendo como oba de Ifá, le salió el oddun Ogbe fun, donde Ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la
familia lo quería esclavizar. Al terminar le preguntó quien era y le salio hablando con eleri de omolu lowo araye
adele, por lo que salió rapido para adifá. Cuando llegó, la rebelión estaba andando y los ejercitos deadele
preparados para arrasar el palacio de omolu; pero como Orúnmila era el padrino de omole y también de todos los
oshas, les habló y les dijo que por ser omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos
aclamaron a omulu, como rey absoluto de la tierra adifá. entonces Orúnmila llamó a adele y le dijo: como
Olofin sentenció tu cargo, seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los oshas; pero con los aberi kolá,
no con omolu, y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre omolu, al cual
nunca entrarás, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo haga faltará a este
juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe to ashe bo, ashe bima, to iban Eshu.

Salió entonces tranquilamente adele para su nuevo reino junto al río oshe. Aquí fue donde se separaron omolu y
adele, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oraculo y por eso el awo no debe nunca tirar caracol
para no faltar a la sentencia de Orúnmila y juramento de omolu. aquí fue donde botaron a Azowanu de la tierra
yoruba y se dividieron los santos en oshas y orishas; o sea, unos que hablan por dilogun y otros por Ifá. es decir,
unos con adele y otros por omolu.

Donde Yemayá le enseño el caracol a Ogbe fun y Elegbá.

Patakin:
En este camino, awo abon yimani iregun, era sirviente de Ejiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre
con Ejiogbe, para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obi a Ifá y gbogbo Osha, ellos hacían una
ceremonia que Ejiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena; el le pasaba los pedacitos de obi
por la leri y decía antes de ponerlos sobre los otros pedazos:

240
 "obi leri laferifun, obi leri laferifun
obi ire koda, obi ire moda, obi ire asheda".

Entonces omo Ogbe Fun, awo abon yimani iregun, los recogia a escondidas de Ejiogbe y los guardaba, pensando
un día ser igual o más que este. El vivía en la tierra de abon kueyeri, donde había muchos cocos, y el único del obi
era Ejiogbe y ningun otro Osha tenía obi, tenían que esperar a que Ejiogbe se los diera.Yemayá, había sido mujer
de Ejiogbe y sabia el poder que tenía obi para todos los oshas, y era muy amiga de Elegbá, que quería poder
hablar en aquella tierra con el mismo poder de Ejiogbe, y como Yemayá sabia la situación que tenía omo Ogbe
fun, awo abon yimani, ella se puso de acuerdo con Elegbá, para ver como ambos lograban lo que querían a
espalda de Ejiogbe. Yemayá llamó a awo abon yimani iregun, y ofikale con el, ella le dijo: yo voy a cambiar el
dilogun que yo tengo, por el obi que tu recoges y así con los caracoles tu podrás comprarte toda la comida y la
ropa que necesitas. La comida y la ropa la negocia Elegbá en esa tierra, entonces omo Ogbe fun, sacó un pedazo
de obi que tenía encima, y se lo dio a Yemayá y le dijo: "kashi obi ashe okan".

Entonces ella le dio un caracol y le dijo:

"ikaye okan owo okana berenIkú,
Elegbá apere Olofin".

awo abon yimani iregun, fue para casa de Elegbá, que le cambio por el caracol comida y bebida. Al día siguiente,
el le llevó a Yemayá dos pedazos de obi y le dijo: "kashi obi ashe meyi".
Ella le dio dos caracoles y le dijo:
"ikaye eji omo eyo, eyioko temitan orosum
muye owo loko awofieche".

Y se lo llevó a Elegbá, que se puso muy contento y le dio más comida, bebidas y ropas. A los dos días el le llevó
a Yemayá tres pedazos de obi y le dijo: "akashi obi ashe meta".

Yemayá le dio tres caracoles y le dijo:

"ikaye eta owo eyo, Ogúnda teteyi abeni boru shekushe Osha iworo".

El siempre se los llevaba a Elegbá, que le daba mucha comida, ropas y bebidas. A los tres días el le llevó a Yemayá
4 pedazos de obi y le dijo: "akashi obi ashe merin".

Donde ella le entregó 4 caracoles y le dijo:

"ikaye erin owo eyo, irosun, orisitasí erIkú oforisile, agba eni ota Osha aderoko adewa maforun".

El se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios por esto. A los 4 días le llevo a Yemayá, cinco pedazos de
obi y le dijo: "akashi obi ashe merin".

Yemayá le dio 5 caracoles y le dijo:

"ikaye arun owo eyo, oshe aye, badobeshe oshekoni tolo, eni alade tinsohawo omo saraundere".

Donde Ogbe fun se lo llevó rápido a Elegbá, para que Ejiogbe no se enterara. a los cinco días el le llevó a Yemayá
6 pedazos de obi, y le llamó: "akashi obi ashe efa".

Yemayá le dio seis caracoles y le dijo:

"ikaye efa owo eyo, obara onibara, alabara obaraji dun dun, omo kikate tinshe Olofin karashalari.

Corriendo fue Ogbe fun a llevarlo a Elegbá. A los 16 días le llevo 7 pedazos de obi a Yemayá y lo llamó: "akashi
obi ashe meye".

241
Donde Yemayá le dio 7 caracoles y le dijo:
"ikaye eye owo eyo, odi ashamaruma, odima kodima, odi onire omo Osha eke Yemayá lale."

Y como siempre Ogbe fun se lo llevaba a Elegbá para cambiarlo. A los siete días le llevó a Yemayá 8 pedazos de
obi y lo llamó: "akashi obi ashe meyo".

Yemayá le dio 8 caracoles y le dijo:

"ikaye eyo owo eyo, eyunle tonti, Obatalá dide laboru, dede laboshe, dede laboshishe, oke ese Osha Obatalá,
gbogbo Osha ki iya".
Ogbe Fun

Ogbe fun salio directo para casa de Elegbá. A los 8 días le llevó 9 pedazos de obi a Yemayá y lo llamó: "akashi obi
ashe mesan".

Donde Yemayá le dio 9 caracoles y le dijo:

"ikaye mesan owo eyo, osa iboru, obarada, orinowo, oniyawo".

Ogbe fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con el. A los 9 días le llevó 10
pedazos de obi a Yemayá y lo llamó: "akashi obi ashe mewa".

Esta sacó 10 caracoles se los entregó y le dijo:

"ikaye mewa owo eyo, ofun mafun lorobi baba agba yegun babosha jekua Obatalá".

Y le dijo mételo en saraeko y tomate este para tu salud.

Ogbe fun fue para casa de Elegbá, quien le siguio dando cosas. A los 10 días el le llevó 11 pedazos de obi a
Yemayá y lo llamó: "akashi obi ashe mokanla".

Donde Yemayá saco 11 caracoles y le dijo:

"ikaye mokanla owo eyo, ojuani korobo eshuba, aun beshuban, keleke".

Ogbe Fun se los llevó a Elegbá, y este al ver que eran 11 lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo botalo en la
esquina y le dio mucha comida. A los 11 días el le llevó a Yemayá 12 pedazos de obi y lo llamó: "akashi obi
ashe eyila".
Donde Yemayá le dio 12 caracoles y le dijo:
"ikaye eyilawa omo eyo, eyilawa ishe bura okiti Shangó kuele awenIfá".

El se los llevó a Elegbá, y este le estaba esperando con una igba de omi tutu y los metio ahi y botó el agua para la
calle y le dio akukó, para que se lo diera a alafi Shangó. A los 12 días el le llevo 13 pedazos de obi a Yemayá y lo
llamó: "akashi obi ashe etanla".

Entonces Yemayá saco 13 caracoles, se los dio y le dijo:

"ikaye etanla owo eyo, metanla fishe, Oshosi Bara orumale kalate enIfá oluo popo Osha Oyá".

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, y este al verlo le dio lo que siempre le daba, y le dio etu, gbogbo ere, gbogbo
ewe y le dijo: limpiate con esto en nombre de Oluo popo. A los 13 días, el le llevó a Yemayá 14 pedazos de obi y
lo llamó: "akashi obi ashe erinla".

Y Yemayá le dio 14 caracoles y le dijo:

242
 "ikaye erinla owo eyo, merinla Ejiogbe, adarube la meta oshe umbo Olofin".

Ogbe Fun fue a casa de Elegbá, quien le dijo; mete esto en omi tutu y date ebomisi.

A los 14 días le llevo a Yemayá 15 pedazos de obi y lo llamó: "akashi obi ashe marunla".

Yemayá le dio 15 caracoles y le dijo:

"ikaye erunla owo eyo, marunla barabavio erito enIfá".

El se fue a casa de Elegbá, el cual le dijo, coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi, además le dio mucha comida,
ropa y bebidas. A los 15 días el le llevó a Yemayá 16 pedazos de obi y le dijo: "akashi obi ashe medilogun".

Donde Yemayá le dio 16 caracoles y le dijo:

"ikaye medilogun owo eyo, medilogun baba oloñi alañi Olofin Orúnmila ayalai Olofin orun bowoni Shangó".

Entonces el le dio los caracoles a Elegbá, y le dijo aún no estoy completo me hacen falta 21 igual que adele de
Orúnmila y entonces Ogbe Fun awo abon yimani iregun viró para la casa de Yemayá y le llevó una canasta de
cocos que se llevó de la casa de Ejiogbe y le dijo que el necesitaba 5 caracoles más, Yemayá se los dio y le dijo:

"adele kobeboshe omo odide abashe unsore eri Osha dilogun babasheni Elegbá".

Cuando Elegbá los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a
adivinarle con acierto a gbogbo Osha y a enseñarles el dilogun.

Ejiogbe comenzó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun, pero realmente el no lo sabia. Pero un día Shangó fue a
visitar a Ejiogbe en la tierra abon kuevire y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando
con el dilogun y se lo dijo a Ejiogbe; ambos fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron
hablando el dilogun a Obatalá y había salido medilogun y Shangó se puso muy furioso y le puso el pie encima y
le gritó:

"oddun meridilogun owa aye adele enifá elenu iworo".

Y le dijo: solo podrás hablar 12 oddun, los demás, corresponden a Ifá, ahora eso es solo cuando tu no estes en
casa de Orúnmila, si estas en casa de Orúnmila todo lo habla Ifá y le quito los 5 dilogunes y le dejó 16, para que
Elegbá tuviera que aprender Ifá. Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se
iba escondiendo y le dijo, mira tu coges estos 5 caracoles y ponlos en tu okpele y llevate a Elegbá para tu casa y
aunque tengas comida, ropa y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres ya que tu te olvidaste de la
confianza que Ejiogbe puso en ti y le diste el secreto a Yemayá. Entonces Shangó le dijo a Ejiogbe:
sepárate de Ogbe Fun, que este solo va a querer vivir de lo tuyo y de tu nombre. y desde entonces Ejiogbe y Ogbe
fun vivieron separados.

Yemayá aquí le enseñó el caracol a Ogbe Fun y a Elegbá.

Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obi primero.

Eyeunle/ojuani: 8-11.
- La cabeza siempre triunfa sobre la mala fortuna.
- El momento de la creación a llegado para el que tiene la capacidad.
- Usted es candil de la calle y oscuridad de la casa.
- Mató al amor y sembró el odio.

243
 - Al este y al oeste mi casa es la mejor.
- No busque en la calle lo que tiene en su casa.
En este odun mace:
 La teja de orun
 Aquí fue donde Oshún comió adie por primera vez.
 Es el origen de la creacion.

Los hijos de este odun son muy buenos pero muy testarudos y caprichosos.

Hay que dejarle que el haga las cosas como el desea, porque no oirá consejo.

Tiene muchas lenguas encima.

No debe acostarse terminado de ingerir alimentos.

En la casa hay un conver-sador que todo lo cuenta en la calle.

La familia de su conyuge es su enemiga.

No ha tenido felicidad en la vida.

No oye consejos, ni de mama.

Por este odun no deben hacerse cosas indebidas, hay que cuidarse de un falso testimonio.

Tiene que buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que se libre de bochornos y habladurias.

Aquí se sufre mucho por causa de los hijos, ya que ellos no son como ud. deseaba que fueran.

Es un oddun de envidia y de poca consideracion a su persona.

Tiene que tener cuidado porque puede quedarse solo.

Este odun para la obini: cuidado no caiga en la prostitucion. El marido la engañaba con otra. Su marido la ha
maltratado de obra y palabra, y desea separarse por causa de las discusiones o de la bebida.

Aquí se amamanto un niño de gran signo.

Marca que los proyectos siempre quedan en el aire, se hace ilusiones vanas. La persona vive a su forma y manera,
no oye consejos y hay que dejarlo solo para que escarmiente.

En este oddun se queda solo en la vida social y religiosa.

Habla de dos mujeres y una de ellas se siente despreciada. Marca guerra dentro de la casa. Evite discusiones con su
conyuge, pues puede salir mal.

Es un signo de vicios.

Marca ardentia y dolores en la planta de los pies. Se padece de la vista, de parasitos en la sangre o en los huesos,
del corazón, se vive una vida ficticia con las mujeres.

244
Este odun describe que hay que amarrarse de los Ibeyis.

Cuando se ve este odun tiene que darle de comer inmediatamente al egun de su mama, si es difunta aunque haga
ebo y le haya dado de comer a su leri que le ponga malanga salcochada con esta elede (manteca de puerco), para
que ella ruegue por ud. delante de Olofin por su salud.

En este odun es donde Orunmila vencio a los enemigos haciendo ebo con un tronco gordisimo, pues lo querian
matar, si no hay tronco gordo se hace con una cepa de platano y despues orubo, se bota con siete reales y va par el
medio del monte.

Aquí fue donde el lirio se fue a consultar con orun lila y este le vio este signo y le dijo: “estoy venciendo a dos no a
uno”. Entonces el lirio se alargo hasta el fondo de la laguna. Origen de la creacion. Se le ponen lirios a los muertos.
Este es un odun que marca enfermedad en el pecho. Tiene que tener cuidado porque se echa sangre por la boca
(tisis). Cuidese los pulmones.

La traición del owunko al aya.

El chivo antes de montar a la chiva, primero le huele el obo y despues le pasa la lengua, levantando despues sus
ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para arriba en señal de disculpa por lo que acaba de
hacer, pero resulta que la saliva que expide le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa mas tarde o
temprano hace lo mismo que habia criticado.
Patakin:
Una vez Olofin cito a todos los animales a una reunión con la intencion de decirle a cada cual como seria su
posicion segun su genero. Estando Olofin impartiendo el deber y la moral que cada uno debia observar.todos los
animales estaban atentos a la oratoria de Olofin, pero en ese instante se aparecio una perra. Acto seguido el perro
que hacia un rato que estaba alli, en cuanto vio a la perra, abandono la reunión siguiendola. Cuando logro
alcanzarla lo primero que hizo fue olerle el obo, tocando la casualidad que la perra estaba con la menstruacion
(oshupa).

En eso, Olofin viendo que la perra y el perro hacian el acto sexual, indignado lo increpo diciendole que eso no era
normal y que por lo tanto lo condenaba a que fuera siempre un pordiosero y que por mucho que se cuidara siempre
iba a padecer de una enfermedad pestilente y que siempre que fuera a pisar a la perra esta siempre estuviera en el
periodo.

En eso el chivo, que sin saberlo el perro era su enemigo, fue el unico animal que acuso al perro y lo ultrajo durante
la reunión. Olofin que ignoraba los sentimientos del chivo hacia el perro, lo felicito por su comportamiento sobre la
moral. El perro fue expulsado de la reunión, pero todo en la vida mas tarde o mas temprano se conoce. Pasado un
tiempo se vanagloriaba de ser moral en su trato con la chiva, pero como anteriormente habiamos dicho, todo el que
critica tarde o temprano la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba.

Entre los animales que ese dia se habian reunido con Olofin, habian unos cuantos que no vieron con buenos ojos la
intencion del chivo en contra del perro; poniendose los mismos de mutuo acuerdo, juraron vigilar al chivo dia y
noche. Estos animales eran la lombriz, el maja, la hormiga, el raton y la mosca.

Un dia despues de una paciente labor de vigilancia, el raton que era el mas encarnizado enemigo que tenia el chivo
pudo ver que este a la hora del ofikale trupon con la chiva, primero le olia el obo y luego le pasaba la lengua; al ver
esto, el raton cito a los demas animales para que ellos con sus propios ojos lo comprobaran, siendo el chivo
expulsado de su pueblo y condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el perro.

245
 Historia de Obe Tumatun (8-11), (11-8) y (8-10)

Había un pueblo que tenia cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de los habitantes, por él
temor que tenían de acercarse allí, ya que sabían que todo el que allí se acercaba, no regresaba; pues quedaban
presos por los muertos.

En esa época, en el pueblo se morían de hambre, epidemias y otras calamidades que podían suceder en la tierra.
Entonces Olofi reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó, si alguien entre ellos se atrevía a ir a ese monte y
hacer un trabajo que había que realizar para terminar o acabar con todas esas calamidades; y todos se negaron, a
excepción de uno de ellos que se llamaba Obe Tumatun.

Todos se miraron asombrados cuando Obe Tumatun le dijo que iría al monte y regresaría si Olofi así lo disponía.
Olofi preparó Ebbó y le entregó a Obe Tumatun, que con asombro de los demás, se dirigió al monte tan temido por
ellos. Allí estuvo los días necesarios para realizar la obra que le encomendara Olofi.

Pasaron los días y cuando Obe Tumatun regresó, si asombrosa fue su partida, mas lo fue su regreso. Obe Tumatun,
que en ese pueblo era un hombre que no tenia significación alguna, desde entonces empezó a merecer el respeto y
la consideración del pueblo hasta que lo hicieron rey. Maferefún Obatalá, Maferefún Elegguá, Maferefún Boguo
Eggún
Si ustedes asimilan bien este pataquín o parábola, se darán cuenta, que aunque usted sea muy grande, muy
poderoso e inteligente, siempre necesita de su padrino o madrina para algo en esta vida, como el hijo, que siempre
necesita de su madre o de su padre.

La disputa de la adie y el kuekueye.

Patakin:
En este camino adie y kuekueye vivían en la tierra, pero la adie le tenía envidía al kuekueye, porque veía que sus
hijos iban todos muy bonitos en formación, entonces ella quería que sus huevos sacaran patos en vez de pollos.
Ella los miraba con envidía encaramada en una tendedera, que había en la puerta de la casa. Como ella no podía
lograr sus propositos, fue a casa de Orúnmila a ver como lograba lo que ella quería, este le vio este oddun y le
marcó ebbó donde ella le dijo a Orúnmila, que si el creia que con eso resolveria, pues eso era poca cosa y ella le
hizo caso a Orúnmila. Ella siguio encaramada en la tendedera pensando en su propósito, ella se dijo yo soy la
única que tiene poder. Entonces Eshu que estaba escuchando influenció, se miente, donde ella no hacia caso a
nadie y quería hacer las cosas a su forma y manera y entonces empezó a cantar: Añi adie kuekueye omo kekere
asire.

Entonces ella ponia sus huevos deseando que sacaran patos, y Eshu que estaba debajo de ella se los iba comiendo
segun iba cantando: Oromodie lereko eñi adie imi Eshu ni.

Los huevos se hacian tierra y se desbarataban y se les desbarataban las intenciones a la adie al ver que lo que
intentaba era imposible. Entonces Orúnmila la sorprendió y junto con Eshu le hizo oparaldo acabandose la
disputa entre la adie y kuekueye.

Aquí marca que los propósitos de Ogbe Wale siempre estan en el aire, se hace ilusiones vanas.

Eyeunle/eyilá: 8-12.
- La guerra se gana con una buena estrategia pero por la fuerza se pierde.
- Cuando un niño llega hace llorar a la madre.
- Cuchillo de doble filo.
- El odio es cariño.
- El fuego solo consume lo que está a su alcance.
246
 - Al que le pidan un fósforo, que pida un tabaco para que tenga recompensa.
- El mayor que se propasa pierde el respeto y el prestigio.
- El que busca la enfermedad se encuentra con la muerte.

En este oddun nace:

 Eshu ni, Eleguá de dos caras.
 El asho del cielo. El manto del cielo.
 Aquí tuvo lugar la degollacion de los santos inocentes.
 Aquí habla la nostalgia.
 Donde le hicieron santo a los delincuentes.

Ogbe tumako significa: "sujetar al niño a la espalda de su madre y resentirse las tetas que lo mantienen". Por muy
inteligente que la persona sea va a tener un hijo, que va a ser mas inteligente que el padre o la madre.

Cuando se ve este oddun hay que hacerle ebbo primero al padre del que se registra porque puede peligrar pues el
hijo lo va a destronar.

Su Ogún debe tener una igba con oti.

En la orilla del mar se le puede originar una discusion con un amigo envidioso por una cosa que ud. adquiera alli.

Por este oddun si los padres no puedieron criarlo, la persona que lo hizo abuso mucho de ud. pues le exigia como si
fuera una persona mayor o lo maltrataba.

Existen o existirán situaciones familiares por herencia de terreno o casa.

Hay una persona mayor que no le da el frente porque esta luchando bajo con ud. Hay una persona mayor que
le va hablar sobre resentimiento. Atiendalo.

No puede tener por este oddun tinajas vacias en la casa, llenela de arena o cenizas.

Por este oddun señala abandono de domicilio porque a ogbe tumako no lo consideran.

Por este oddun se le manda al padrino a que el tambien se haga todo lo que se le manda al ahijado, para que
este no lo destrone.

Por este oddun las ulceras de la piel se tratan con emplastes de zumo de hojas de guacamaya francesa, corona de
espina, aceite mineral y sal.

En este oddun habla de deforestacion de los bosques que destruye el habitat de los animales.

En la casa le hacen la vida imposible y si no se va de allí lo van a destruir, lo botaron o lo botarán de la casa por
causa de chismes.

Debe ir al cementerio y enderezar una cruz caida de cualquier tumba. Despues atienda a ese eggun.

Dele de comer a los eguns y pongale garabatos y machetes.

Aquí nacio el ashe del cielo.

247
En este oddun la mula; que vivia en el establo con otros animales y era la mas maltratada, un dia se canso y se
fue del establo.

Habla la nostalgia por lo que se recomienda a la persona que tenga un canario.

La persona tiene un eggun que le habla en el oido.

Este signo señala que mas tarde o mas temprano los ahijados se separan del padrino y aprenden santería separados
del mismo.

Señala que ud. está peleando contra ud. mismo o contra el mundo o contra la vida. Señala que se deje de
locuras, que no puede luchar contra el mundo, ni contra la vida, ni contra uno mismo y salir airoso, pues esas
guerras son imposibles de ganar.

Aquí habla el tumbador de monte y las herramientas.

Hay que tener cuidado con las ulceras en los pies.

Por este oddun hay que recibir Oshosi.

Eyeunle/metanlá: 8-13.
 Es aplanado.
 Divisa la corona, pero no la alcanza.
 La comadre compra escoba nueva.
 La lengua perdio la cabeza.
 No hay lengua, que en la vida dios no castigue.
 Mientras la comida no esta cocida, no se saca del fuego para comer.
 Un hombre trabajador, rara vez esta necesitado.
 El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace es el mayor de los vagos.
 El que tiene sus brazos y no trabaja, es el padre de la haraganeria.

En este odun nace:

 Nacieron los poderes del cerebro y el sistema craneoencefálico.
 Nacio el poder de la kiyumba a los mayomberos congos.
 Nacio el ode.
 Nacio la madre de abita, ará unlá.
 Nacio Ogún (sarabanda).
 Nacio una gran parte de los secretos de Osain.
 Nace el mal de san vito. Parkinson.
 Nacimiento de la gonorrea.
 Nace la tortura.
 Nace la cadena del mono.
 Nace la ceremonia de Olocun, donde se llama al espiritu de efe akaro.
 Nacio donde Osain vive con Shangó.
 Nacio Oshún.
 Nace la peste y donde se conocieron Ogún y Oshún.
 Isalaye de Eleguá.
 Se crearon las estrellas.
 Aquí se determina que en el centro del rio vive un espiritu llamado belekun laye.
 Aquí es donde se asan los lechones.
248
  Nace el porque los hombres escogen la noche para ofikale trupon.
 Nacio Eleguá aye.

En este odun se ve la corona, pero nunca podrá alcanzarla.

Se padece de dolores en los testiculos. Se padece de dislocacion del cerebro, de presión arterial alta.

En este odun el huevo es su enemigo, no lo coma.

Hay que darle un owunko a aboku. Si no se tiene a ese santo u orisha, se lleva a Shangó al pie del algarrobo a las
tres de la tarde y se le da un akukó llamando a Shangó y a aboku.

Nacieron todos los secretos de Osain, y el por que las mujeres solo tienen derecho a tener un guiro o guia de Osain.

En este odun no le pone trampa a Eleguá y a Ogún.

Aquí botaron a Orunmila al rio.

A Ogún se le pone un freno de eshin (caballo), para el control de los hijos.

Oshún todo se lo disimula, pero Orunmila no.

Por este odun se refuerza a Oshún con cinco ota del rio.

Marca accidente de vehiculos.

En este odun hay que cuidarse de calumnia y de chismes de mujeres.

Aquí nació la peste.

Ogbe ate recibe el nombre de ogberekuntele, por ser el gran traidor.

No puede faltarle frente a su Oshún una igbi con una eleguede, un caracol y oñi cubierta con asho aperi, para que
Oshún vaya comiendo.

Aquí nació la gran lucha entre el cerebro y el cerebelo.

Aquí se crearon las estrellas en los cielos.

Hay que tener cuidado con las mujeres, marca un poco de impotencia.

En este odun hay que cuidarse mucho del pelo, para que no se lo cojan para trabajarlo.

No se pueden tener jaulas vacias en la casa.

Hay que darle owunko a sarabanda, si lo tiene y owunko a Eleguá, tambien tiene que darle a egun babare un
owunko bien apestoso al pie de una mata de platano.

Se le ruega a Oshún con semillas de canistel, vergonzosa, canela en polvo y cascara de granada durante cinco dias
echandole agua florida.

249
Por este odun se refuerza Ogún con lo siguiente: igi, yagruma, yaya, guayacan, jiqui, acana, quiebra hacha, aroma,
7 igi en total, fuelle, yunque, cadena, isheri de linea ferrea meta, tres herraduras.

A Ogún se le ponen 7 piezas mayores que las que tenga.

Por este odun hay que tener una adie dun dun en el ile y no echarla ni dejarla que se enclueque. Cuando ponga, con
el huevo se limpia.

Para bañarse tiene que preparar el agua a una temperatura siempre igual, pues si cada dia se baña con agua a
distintas temperaturas, se enferma.

Tambien por este odun se hace una comida con arroz con pollo y se pone en la mesa a la hora de comer y no se
come, se come otro tipo de arroz, despues todo se le da a Oshún al rio.

La tierra de Oshún es: iyesa modo ekiti efon. Donde la que fundo el culto secreto de los brujos era una mujer
llamada apenimo, y uno de sus hijos se llamaba Oshún. Ademas se le decia; eyimoko, la cual aprendio brujeria con
Oyá, en la tierra tapa. Cuando se murio se volvio un rio. Ella trabajaba con un pajaro brujo de la noche llamado
oshorounga.

En este odun para resolver se pone una faja de cuero en la cintura. La faja es de piel de toro.

Se le da owunko keke, con espejuelos de carton a Eleguá y se manda al monte.

Eyeunle/merinlá: 8-14.
 Esta descubierto.
 No lleva la cosa.
 El mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
 Si ud. quiere ayudar a otra persona, hagalo completo.
 Para sentenciar un juicio, hay que oir las dos partes, o si no no se meta en el enredo.
 Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que perder.
 Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
 El calumniador es un hombre con un puñal en la frente.
 Cuando se le hace un traje a un vago, se le debe teñir de negro para que no se le vea la suciedad.

En este odun nace:

 Nacen las lineas de las manos.
 Nacio la propiedad sobre la tierra.
 Nacieron los altares.

Un aro de poder rodea al santero para vencer a sus enemigos.

Aquí se le pone a Eleguá un cuchillito para resolver, no se puede coger lo que no es suyo para que ese aro no se
rompa que se lo da a Shangó y Oshosi.

Habla el chacal.

Hay que hacer yoko osha para vencer.

Es un oddun de calumnia.

250
Es el oddun de la quincalla.

Viviendo como persona humilde es como mejor vive el dueño de este signo.

Por este odun se le manda a poner un altar, ya que aquí nacieron los altares.

Este odun habla de que tiene problemas en el trabajo, con los hijos, con la mujer, y su destrucción son sus hijos y
los ahijados.

Es un signo de chantaje, de arrastre de familia por deudas con los santos, envidia sobre la persona.

Olordumare le confiere poder y riqueza.

Reinara sobre todos sus conciudadanos que le haran reverencia, pero lo calumnian.

Tiene que vivir sobre el ebo.

Tiene que tener cuidado con la justicia, porque caera preso.

Este signo, es el hombre que perdio el conocimiento en la tierra.

No duerma en casa que no sea suya.

La maldicion del hijo alcanza al padre.

Tiene que tener cuidado porque una mujer lo puede amarrar con eran malu pasado por el obo.
Este odun señala debilidad.

Este signo es aquel que es falso como el humo, agrio como el limon y vergüenza en su casa.

Aquí nacio la propiedad sobre la tierra. Donde primero se hicieron las escrituras de la propiedad.

A la persona que se le ve este oddun, se tiene que ir a vivir a otra tierra. Si es iniciado se separa del padrino. Tiene
que poner ashagba en la puerta de su casa.

Por este odun hay que tener mucho cuidado con la memoria, la soberbia y los caprichos.
Pueden confundirlo con otro en su momento, y tener problemas con la justicia.

Pongale mucha atencion a sus sueños.

Si su obini unlo, no vaya a buscarla, porque puede ir preso. Debe tener calma y llamar a su angel de la guarda y
pedirle sobre la situacion que se le presente.

Por este odun hay que atender mucho a Eleguá, se cogen tres garabatos y se le da eyerbale a Eleguá y los tres
garabatos en el monte y se traen los tres garabatos pa el ile con isho.

En este odun fue cuando Orunmila llego a un punto y le falto una cosa a uno. Aquí es donde uno tiene shope de
Ikú, que todos tenemos que morir.

Eyeunle/marunla: 8-15.
 Mira detras
 Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a obtenerla

251
  Los niños malcriados e intratables, seran corregidos por el extraño.
 Cada cual vino para lo que Dios lo mando.
 El abikú, convierte en mentiroso al medico.
 El gran tambor akeya dijo: que el demoraria mucho para emitir su sonido.
 Eres valiente, te fias en tu firmeza, mas tu no moderas tus ambiciones. Tu tendras una vejez solo para secar
lagrimas.
 El que disimula la injuria es un cuerdo.
 Los odun del caracol son mas fuerte que la brujeria.

En este odun nace:

 Nacio el pierde rumbo.
 Nacio el que la brujeria, tenga poder sobre la existencia humana.
 Nacieron las glorias para los collares.
 Aquí fue donde Oshún le robo a Orunmila el tablero, el okpele y el iyefa.
 Nacio la vaca. El rabo para espantar la enfermedad.
 Nacio la atmosfera.

Cuando se ve este oddun se mira para la derecha y hacia la izquierda porque viene Ikú y cosas que no son buenas.

Este odun señala: dos muertes; engaño; cambio de cabeza; traiciónes de amigos; enemigos ocultos; desobediencias;
pruebas; inconformidad; decepciones; suerte por un egun; y que llovera seguro.

La persona puede ser perversa, de malos instintos.

En doncella: Aquí le hacen promesas matrimoniales y despues de obtener su intimidad no le cumplen con el
matrimonio. Tiene que desconfiar de los hombres. La mujer vive como una reina y aun asi viene a buscar cosas
para trabajar al marido.

Okuni: no puede con su mujer por su debilidad de caracter. Cuidese de un bochorno y de una venganza. En este
signo debe dominar su soberbia para que no se pierda. Una mujer le va a proporcionar los medios para que ud. la
enamore y en realidad es para destruirlo buscando una venganza.

Aquí se desea ganar un pleito o porfia. Tenga cuidado.

No se puede usar ropas negras. No se burle de los viejos, no maldiga. No se desespere tanto y tenga paciencia y
tranquilidad para vivir que todo llegara.

Por este odun el hombre siempre hace la voluntad de su mujer, no se deje llevar por el decir de la gente.

Hay que tener cuidado con un sombrero cambiado pues aquí se trabaja para perjudicar a la persona.
El marido y la mujer tienen que hacer obras para andar bien.

Con este odun tiene que cuidarse de hacer negocios pues siempre diran que ud. es un estafador.

Tiene que cuidarse la sangre como tambien todo lo suyo no sea que le roben.

Se le da la leri una eyele fun fun y una adie fun fun para ire umbo. La eyele para la suerte que viene por delante y
la adie para la muerte que viene por detras. Se hace antes ebo. Se ruega la leri dos veces.

Hay que atender al espiritu de iya tobi pa ire umbo.

252
Aquí se recogieron los toros bravos.

Vive grandes aflicciones y penas.

Echar un poco de omi en su puerta por fuera y decir: “que no se moje”

Por este odun a Oshún se le pone un tablerito, un okpele y un pomo de iyefa y se cubre con un pañuelo amarillo.

Le van a mandar una mujer para destruirlo, para que lo engañe, es por mandato de su enemigo que nunca ha
logrado vencerlo.

Se debe bañar a las doce del dia con campana blanca y perfume.

En este odun la persona es velluda, no trate de quitarselos que ese es el don que necesita para vencer en la vida. No
debe cortarse el pelo muy seguido.

Debe vestirse de color claro lo mas posible.

A Eleguá se le pone una vaina de flanboyan y todos los dias se le saluda cantandole y pidiendole la desaparicion de
los arayes.

Si ud. no se apega mas a sus padres llegara el momento que se sentira como un huerfano.
El error de Shangó y Oshún de vivir con sus familias.
Patakin:
Shangó vivia con Oshún, y ellos vivian con la familia de Oshún. Shangó y Oshún tenian un negocio, que les
marchaba bien, pero ellos empezaron a tener problemas con la familia de Oshún, entonces ellos se fueron a vivir
con la familia de Shangó.

Segun fueron pasando los dias, comenzaron a pruducirse problemas entre el y ella, y ambos con los familiares de
Shangó. Cada vez eran mas los problemas y peor iban los negocios, hasta el punto de verse los dos en la miseria.
Shangó tuvo que aventurarse hacia otros pueblos, hasta que supo que en el pueblo donde se hallaba, habia un viejo
que era adivino y fue a mirarse con el. El viejo le hizo osode, viendole este odun y le dijo: que habia sido un error,
el mudarse con su familia y para que su negocio volviera a estar bien, el tenia que hacer ebo con todos los tipos de
pajaros de monte, para que su familia se uniera nuevamente y pudiera estar bien y tener desenvolvimiento y el vivir
son su mujer.

Asi lo hizo Shangó, y su familia volvio a unirse y el pudo volver con su mujer, en un pueblo distante de sus
familiares.

Eyeunle/meridilogun: 8-16.
 Tiene posicion ventajosa.
 Sabe pensar.
 El cuerpo peligroso.
 La tierra pudre pero no muere.
 El que pida un fosforo, debe antes pedir un tabaco, si no se ira con su candela sin recompensa.
 Debes dar, antes que recibir.
 Ya bebi, ya comi, canta la codorniz cuando esta repleta.
 Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
 Da una cosa y toma otra.

253
  Una flecha no mata un pensamiento.

En este odun nace:

 Nacio afimaye, la sombra entre Orunmila y el awo.
 Nacieron los secretos de Azowano.
 Nacio el domingo.
 Nacio Oroiña, la voz del volcan (Agayu).
 Nacio la siclemia o anemia irreversible.
 Nacio el ebo de los iworos.
 Nacio donde por primera vez se ahumo la carne.
 Nacio donde por primera vez se amarro el okpele con cadena.
 Nacio la ceremonia de la apertura del año.
 Nacio donde Shangó come codorniz junto con Olofin.
 Nacio eshu agogoro.
 Aquí se conocio el cielo.
 Aquí fue donde por primera vez los babalawos usaron fila (gorro).
 Aquí Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que les dio.
 Aquí fue donde el caracol se hizo inconveniente a ifa.
 Aquí se hizo el pacto de Oro iña y Dadá por el problema de Shangó.
 Aquí se concedio la escultura.
 Aquí se le echo la bendicion al raton, el gato y el mono.
 Aquí se diferenciaron la arena y el fango.
 Aquí se rego la enfermedad en la tierra.

En este odun no se comen mameyes colorados, con esto se hace oparaldo.

Aquí la persona necesita la ayuda de otras personas para lograr sus deseos.

Cuando un enfermo ve este signo por Ikú, arun u ofo, se le manda hacer obras a los egunes antes de cualquier otra
obra.

En este odun habla de la enfermedad de la sangre y en el cerebro (dakue).

Se extendio la enfermedad sobre la tierra donde la tierra se pudrio por los pecados de la humanidad.

En este oddun Shangó desprecio el dinero y lo regalo y lo regalo.

Por este odun el padre y el hijo no deben distanciarse, tomar medidas de obra o de palabras. Se debe salir a la calle
para coger el ire.

Cuando este odun sale en un ituto marca: esa ceremonia que se esta efectuando se va a repetir muy pronto.

No puede vivir con preocupaciones.

Nacio el domingo, el dia indeciso, por eso ese es su dia de suerte.

El dueño de este oddun muere solo. Es un odun de recurvas, donde se presentan las oportunidades de hacer cosas
ya antes realizadas. Es odun de revanchas. La persona es violenta, impulsiva, desobediente, temeraria; le dice al
contrario lo que va hacer y se lo hace.

254
Es un odun de riquezas y desenvolvimiento.

Debe recibir Oba.

No debe ponerse gorra de nadie como tampoco prestar la suya.

No debe discutir con nadie ni intervenir en discusiones ajenas, puede sin darse cuenta verse involucrado en la
misma.

Este odun para obini: que tenga cuidado con las cosas malas que le esta haciendo al marido (engaño), si no desea
continuar con el, digaselo para que se separen en armonia.

Si su padrino es difunto, tiene que hacerle misa por la iglesia.

No se come mamey colorado. Se limpia con el mismo y se le pone a Shangó.

No se deje dominar por la familia pero respetela. No se deje levantar la mano y no le levante la mano a nadie,
porque el sube y usted baja.

Tiene desarreglo con la naturaleza.

Usted o un familiar allegado se ira para el extranjero.

Usted va a decir una cosa por lo que la gente expresara que usted es un mentiroso. Usted tiene una cosa en el
estomago que no lo deja dormir.

Por este odun tiene que hacer ebo para que no lo boten de donde vive o trabaja.

Cuidado con una bobita que visita la casa; puede hacerle una maldad y usted puede pagar.

Se prohibe tener perro en la casa. Su mejor amigo lo traicióna. Se limpia la casa con aguinaldo. Se baña con
ashibata.

255
 Osá:
9.

Osá: este vocablo significa todo lo que salga con más o menos violencia y tenga acción retroactiva o tienda a
retroceder.
O
sá es el viento. Este signo nos habla esencialmente de problemas con la presión arterial, nos habla de problemas
respiratorios, de mal carácter que nos da un pronto muy malo. Manda cuidarse de quemaduras, de la corriente
eléctrica, de catarros, de aires. Es un signo donde hay que tener los ojos bien abiertos pues lo pueden traiciónar
fácilmente. Prohíbe bañarse con agua fría.

Dice osá que en su casa hay revolución y aunque aparentemente está aplacada puede llegar a ser cosa grave. Una
persona que fue o irá a su casa es la que llevará los problemas porque está peleada con un familiar suyo.

Una persona que entra y sale de su casa está enferma. Usted tiene enemigos. Usted ahora piensa una cosa y luego
se le olvida. Usted tiene la cabeza dura y es porfiada. A veces siente que la sangre se le sube a la cabeza y se pone
tan violento que en ese momento quisiera desahogarse diciendo lo que siente pero no lo haga porque incomodarse
puede serle fatal y llevarlo a la muerte por un infarto u otro mal.

Usted no olvida las ofensas que le hacen. No le gusta que lo gobiernen o contradigan. Quién se la hace se la paga.
Cuando se molesta no le teme a nadie. Tiene malos ojos encima, le están haciendo brujería. Atienda lo que usted
tiene de santo. Si tiene intenciones de mudarse o de irse de donde está hágalo. Véase con el médico. Si le dan a
guardar algo recíbalo ante testigos para que evite problemas. Cuídese de una traición. A usted le han echado
maldiciones. Tenga cuidado con lo que come pues le pueden echar un daño. No sea curioso. Dele de comer a su
cabeza. Si tiene hijas , cuídelas de sus enemigos. Cuando sienta que lo llamen no responda. Dele de comer a la
tierra. Si en esta letra habla ikú dice que su cabeza anda mal y su sepultura está abierta. Usted puede atentar contra
su vida.

Toda rogación que se haga debe llevar 9 cosas. Pregúntele todas sus cosas a los santos para que no fracase. Si es
mujer tiene impulsos varoniles. Usted es mas decidida que su marido. A usted le guata salirse con la suya. No le
gusta que lo gobiernen ni le pidan cuentas de lo que hace. Usted es orgulloso. Tiene muchas lenguas encima.
Pasará trabajos pero con el tiempo saldrá adelante. Es posible una riqueza en su camino. Muchas personas hablan
mal de usted a sus espaldas. A la persona que nace bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles ni legales, y ellas
tampoco lo son con sus parejas, al principio todo va bien pero con el tiempo todo cambia. No le conviene tener
marido, sola vive mejor. Usted es porfiada y cabesi dura porque cuando se le mete hacer algo hasta que no lo hace
no está bien, aunque le salga mal. Usted es temerario y eso le perjudica. Usted no pasa nada por alto. No puede
llevar armas encima. Tenga cuidado con las esquinas. Tenga cuidado con un polvo en la puerta de su casa. Las
personas coloradas y negras, por lo general son sus enemigos, no los escoja como pareja. Usted tiene enemigos
ocultos, personas que usted les hace bien. Usted no tiene confianza en nadie. Hay veces que lleva pensamientos
malos. Por lo regular todas las miniestras le caen mal. Cuando esta letra viene con osobo, los disgustos lo tienen en
un sobresalto. A usted nadie le es fiel. A usted sus amistades la critican y sin embargo le brindan amistad. Usted es
despreocupada y despreciativa. No oye consejos de nadie. Usted tiene que mudarse de casa antes de que halla un
muerto o una desgracia. No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación, para no quedar
mal con el prójimo. Usted puede perderse por su mala cabeza. Hay veces que usted tiene malas ideas hasta consigo
mismo. Tenga cuidado con una quemadura. Cuídese de una denuncia a la justicia. Este signo es falsedad, salir de
un lugar, revolución, traición, donde un amigo mata a un amigo, donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Cuídese de las agitaciones, las sofocaciones, el corazón, el cerebro. Réhuyale a las reuniónes, apártese de los
remolinos, cuídese de los vientos. Puede que usted tenga hijos con distintas personas, quiéralos a todos por igual y
enséñelos a quererse, no distinga a uno más que a otro aunque así lo sienta. Debe tener un Osain o resguardo de

256
éste. Lea la oración de san luis beltrán. En su casa hay una persona maliciosa que se está haciendo la boba para
saber todo lo suyo.

Santos que se reciben en osá:

Oyá: 9-9.
Babalú ayé: 4-9, 6-9, 9-9.

Refrán de osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.

Prohibiciones de osá: No comer granos y menos colorados. No comer raspa, coco, gallo, carnero. No usar ropas
guarapeteadas. No discuta con nadie. No ayude a nadie a levantar cosas pesadas del suelo. No vaya a velorios ni
visite el cementerio. No coma carneros ni galletas ni nada de 2 caras. No se ponga vestidos de colores ni tienda su
cama con sábanas de colores. No mirede pronto la oscuridad. No deje nada de su uso regado. No porfíe con nadie.
No use armas encima. No tenga losas ni espejos rotos en su casa. No guarde nada que le den tapado o que le
traigan de la calle. No guarde nada que sea de muerto. No deje que le cojan el peine. No dormir con ventilador fijo.

Osá: no sea falso ni engañe a su hermano.

Refranes de odun compuestos con osá: 9.

Osá/ocana: 9-1.
- El que mal empieza, mal termina.
- Come mas con los ojos que con la boca.
- La avaricia rompe el saco.
- Mas vale pájaro en mano que 100 volando.
- La terquedad no conduce a nada.
- El suicidio es un desafío a Dios.

257
En este signo nace:
 El transporte.
 Los telares, la rueda de hilar.

Este oddun es malo para el iniciado y su familia. Explica que al santero lo botarán si no lo han hecho ya de su
trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentra.

Es un oddun de conocimientos, pero a su vez es un signo de segundo plano. No es oddun de brillo.

Este signo determina que todo esta mal hecho.

No se puede comer eran de elede, carne de puerco. La persona come mas con los ojos que con la boca.

No se puede ser roñoso. No se puede ser avaricioso.

Se le da comida a Oyá y despues se manda para el cementerio. Aquí Ogún se fue para el monte para no matar a
Yemayá.

El dueño de este oddun debe de estarle haciendo siempre buenas ceremonias a Oyá y dedicarse a trabajar con los
muertos.

Osa kana por su caracter tempestuoso tiene problemas con su iyare, por lo que vive con inestabilidad.

Hay que recibir a Odúa y respetar mucho a Oyá.

Marca enfermedad del corazón.

La tardanza de oggun
Patakin:
Oyá le iba a dar de comer a los santos y mando a buscar como era logico a oggun para que le matara a los
animales. Pero ese dia Oggun estaba borracho y se tardo en llegar. Oyá, ante la tardanza de Oggun se desesperó y
llamo a Shangó para que matara. Shangó se hizo de un cuchillo y los mató, pero los santos no quedaron conformes
porque nadie se comio la comida, y empezaron a quejarse. Olofin oyó las quejas y ordenó repetir la obra cuando
Oggun llegara.

Hay que tener paciencia. Tienes muchos contratiempos en tu camino. Recibir a Oduduwa y a Ozain.

Osá/eyioko: 9-2.
- Disgusto entre cónyuges porque hay un tercero de por medio.
- La muerte entra como el viento, por cualquier hendija.
- Revolución con su mujer o con algún allegado suyo.
- Tres cartas sobre la mesa.
- Lo mismo que te mueve te paraliza.
- Cuando el fuelle se desinfla la candela se apaga.
- El viento que da vida da muerte.
- La cabeza ve la luz ante que los ojos.

En este signo nace:

 La pobreza

258
Osobo: la persona tiene que alimentarse bien, tomar vitaminas y hasta tendra que inyectarse porque esta muy debil
de la sangre y del cerebro y puede volver loco o leproso.

Debe evitar el dormir acabado de comer y de incomodarse con el estomago lleno porque se padece de derrame
cerebral.

Maferefun (hay que darle gracias) a los Ibeyis, a Shangó y Orishaoco.

Hay que pagarle tributos a la tierra que es Orishaoco para alargar la vida y disfrutar de un poco de salud.

Se padece de las piernas por falta de circulación sanguinea, de insomnios, de debilidad de la sangre (anemia,
leucemia). De dolores de la cintura, se le pone isogui (frutas de matas, no rastreras ni enredaderas como los
melones, las uvas, los frutos del cundiamor) a los Ibeyis, a Shangó y a Orishaoco.
Habla de un eggun que hay en la casa y por eso hay guerras en la misma.

A la persona la estan esperando para darle el dominio de una tierra.

Recibir a azowano.

Tiene que darle un chivito a Eleguá y lluego repartirlo en tres maniguas distintas, despues tiene que ir al
cementerio y llevar un jarron con flores y ponerselo a la tumba mas humilde la cual este abandonada, lo llama por
su nombre al ponerle el jarron con flores, limpia la tumba y se va para su casa. Este espiritu vendra y le hara una
revelacion.

No se usan cosas rajadas en la casa.

Marca deudas con los ibeyi y con Shangó.

Los enemigos conviven con las personas.

Habla de una persona que tiene los pies llagados. Esa persona lo ha ayudado mucho a usted, nunca lo abandone.

Todo lo que la persona emprende le sale mal por no consultarlo antes con los santos, por eso esta atrasado.

Marca disgusto entre los conyuges y se han amenazado de ambas partes o uno de los dos esta huyendole.

La persona tuvo collares que botó, por lo que esta mal de salud y de situacion económica.

Hay que pintar la casa de blanco y hacer una linea de efun a todo lo ancho de la puerta de la calle.

Hay que pagarle las deudas a San Lazaro y poner epo en una taza o plato o ponerlo en alto para que la enfermedad
se vaya de la casa.

El pobre hombre, la tinaja y el hacendado

Patakin:
Cierta vez habia un individuo que estaba tropezando y tenia muy mala situacion y decidio salir del pueblo hacia
otro en busca de mejor suerte y fortuna.

Al llegar a la otra tierra le pidio albergue a un hombre el cual era hacendado y era muy rico y tenia en su tierra una
porcion de terreno sin atender.

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El hacendado le dio el albergue pedido con la condicion de que le atendiera la tierra que estaba sin sembrar y asi el
individuo comenzo a trabajar y cual no seria su sorpresa ya que al estar arando la tierra se encontro una tinaja al
lado de una mata de guira al caer un rayo en la misma y abrirle una brecha en su tronco y quedar aquella botija al
descubierto. Dicha tinaja estaba llena de dinero y en el fondo de la misma habia una piedra de rayo.

El hombre como loco lleno de alegria por haberse encontrado aquel tesoro salio gritando y dando brincos por el
gran hallazgo, pero al enterarse el hacendado lleno de ira y de envidia por no haber sido el quien se hubiera
encontrado el tesoro, acuso al individuo de haberle robado su tierra y su tesoro y por tal motivo el individuo fue
preso.

Cuando se reunio el tribunal comprobaron que era cierto lo que el individuo habia dicho y le dio la oportunidad
para que se querellase contra el hacendado.

Cuando llego la querella, el hacendado no pudo decir cuando ni como ni lo que contenia aquella tinaja y el
individuo resulto absuelto y le entregaron la tinaja conjuntamente con la propiedad de la tierra dueño de todo e
inmensamente rico y el hacendado perdio la tierra y tuvo que pagarle indemnizacion.

Por este camino hay que averiguar que deuda o tendencia se tiene, hay que averiguar que compromiso tiene con
una hija de Orunmila y se Oshun.

El camino de la desobediencia religiosa

Había un Awó el cual todos los días para ir a su trabajo tenía que cruzar el río dos veces diariamente en ida y
regreso. Un día en que se encuentra cruzando el río se le aparece Oshún y le dice que él le tiene que pagar como
tributo dos gallinas amarillas directas al río, para evitar desgracia y que Oshún siempre lo seguiría favoreciendo.

Al oír esta petición, el Awó le respondió: Hace mucho tiempo que yo acostumbro a ir por el río de un lado a otro y
nunca había oído tamaña petición. Y le dice que él era Awó y que no daría nada a Oshún. A esta respuesta, Oshún
le dio la espalda y se retiró. A los pocos días, por la mañana en que el Awó estaba cruzando el río, se formó una
fuerte tempestad y llovió tanto que el río se creció y la embarcación en que venía el Awó desapareció entre las
turbulentas aguas y el Awó luchaba desesperadamente por salvarse de esta situación, pero no pudo hacer nada
debido a la fuerte furia de los elementos, los cuales estuvieron en su contra hasta que el agua lo arrastró en un
remolino hacia el fondo. Y nunca su cadáver salió a flote.

Nota: Este signo señala tragedia; prohíbe ir al río. Hay que pagarle tributo a Oshún.
Hay que ser obediente en todo lo religioso; aquí este Awó se convirtió en Awó
Kolaba.

Osá/Ogúndá: 9-3.
- Amarre el barco para que no se le vaya a pique.
- Nace el chantaje.
- Guerra con vivo es mala, con muerto es peor.
- Si pescas un pez dale algo al arroyo.
- El que siembra viento recoge tempestades.
- El aire es nuestra salvación , el viento nuestra muerte.
- La discusión es aliada de la muerte.

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 - En lo que no sepas no te metas.
- Crueldad engendra crueldad.
- El carnero cuando ataca baja la cabeza, cierra los ojos y derrama la sangre.
- Lo que con chantaje se consigue con chantaje se pierde.
- El borracho tiene un solo precio: el alcohol.
- La discordia destruye el hogar.
- El que se encapricha pierde.

En este signo nace:

 El nombre de Yanzá o Iyanzan
 Las bibliotecas
 La ceremonia de ir a sacar a Ogún del monte cuando se va a coronar un hijo de Ogún.
 Los grandes secretos de las ayapas y del eya tuto.

Aquí fue donde Oyá para salvar a sus hijos dejó de comer abo y se lo entregó a Shangó (sacrificio de madres).

Nacieron las bbliotecas. Aquí es donde los iniciados almacenan papeles de secretos y no los estudian.

El santero no debe andar solo porque le quieren robar.

Por este oddun hay un espiritu que fue médico.

Aquí la persona tiene trascendencia de prendas de antepasados y herencias de prendas o de orishas.

Hay un eggun que destruirá a toda la familia si no se atiende debidamente.

Para obini: cuidado con quien sale, porque la pueden dejar inconsciente y abusará de usted, y la dejará embarazada.

Viene a mirarse por asunto de un hijo o de justicia.

No sea desobediente, para que no se vea en un gran peligro y por salvarse se convierta en esclavo de un avaricioso.

Tenga cuidado con una persona que cree boba y le puede hacer pasar un susto.

Hay una persona que dice que le ha pesado haberle hecho lo que le hizo.
Hay que mudarse de casa.

Le esta defendiendo algo a alguien y lo hara quedar mal. No sea fiador de nadie.

Aquí esclavizaron a Ogún y lo pusieron a sostener el mundo. Cuidado con un inteligente que desea esclavizarlo,
para vivir de sus conocimientos y de su fuerza.

Los dos ayapa en el estanque. El macho enamoraba a la hembra y cuando la subio, ella se sacudio y lo tumbo boca
arriba. La obini hace trabajos para tumbar al okuni. Signo de amores.

La ayapa embrujó a la hija mas pequeña de una obini, que la habia mandado al rio en busca de agua.

Amarre del barco para que no se vaya a la deriva

Patakin:
Cuenta la historia que cierta vez, encontrandose un barco a la deriva, siendo su capitan ashaba, lo azotó una
tempestad, donde el capitan, al verse a merced de los elementos, rogó a Olofin para que le mandara algo con que

261
detener el barco. Recibió una cadena, la cual no fue suficiente, por lo que rogó nuevamente y recibió un ancla
unida a la cadena, logro que la embarcación se detuviera, salvando ashaba la embarcación y su vida.

Consejo: la persona que le salga este oddun, si es alocada, se le dice que tiene que asentar cabeza. Tambien se
puede presumir, que la persona esta puede ser amarrada en cualquier momento.

La Yemayá vive en anfora. Dentro de ella lleva 21 cuartas de cadena, un ancla y una soga rodeando la base del
anfora.

Donde oya dejo de comer carnero

Habla Shangó ogodoma kulenkuo:

Patakin:
En este camino Oyá era la dueña del mercado y vivia enamorada de Shangó pero n lograba sus favores. Resulto
que un dia estando Oyá en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso bufalo negro y observo con sorpresa que el
bufalo se quitaba la piel.

Cuando el se fue, ella se la robó y se la llevó para su mercado, al otro dia, cuando Shangó fue a buscar su piel, vió
que no estaba alli, desesperado buscandola por el rastro, llego al mercado, alli encontro a Oyá y esta le dijo que la
pidió, pero ella le dijo que no queria sus favores antes de darsela y que volviera con ella; el acepto, pero con la
condición de no aceptar su secreto.

Ella aceptó y con ese acuerdo comenzaron a verse y tuvieron los ibeyis.

Oggun que era Shangó por medio de Yemayá que era hermana de Oyá, obtuvo el secreto y comenzo a regarlo a los
4 vientos, que Shangó era agodoma kulenkuoe (el bufalo joven). Shango, al ver su secreto en publico, cogio su
disfraz, se lo puso, y salio al bosque a buscar a oya; esta habia ido a casa de Orunmila que le hizo osode. Marca
ebbo: abo, akuko, ayele meyi, oti, ori y efun. Oyá no lo hizo y se fue a pastar su rebaño de ovejas que tenia para
comer.

Entonces Shangó en su busqueda se encontro con Oggun, combatieron y en el combate Oggun le arranco un tarro
que lo guardo como trofeo (por esto es que el aoggue de Oggun es de un solo tarro), pero como la magia del disfraz
hacia crecer los tarros, enseguida lo tuvo de nuevo.

Shangó dejo Oggun y siguio buscando a Oyá hasta que la encontro con los abo y los Ibeyis, se lanzo para
embestirla y Oyá, al ver a ogodoma lo comprendio todo, y saliendose perdida cogió a los Ibeyis y le lanzó abo a
Shangó, el cual, enfurecido, se los iba comiendo y cuando los probó y le gusto y se quedo con todo lo de Oyá para
siempre.

De esa manera Oyá renunciaba a su comida para asi salvarse y salvar a sus hijos, se volvió yanzá (el remolino) y
cogio a los Ibeyis, los sacó de alli y se los entrego a Olofin.

Osá/iroso: 9-4.
- Lo que se escribe no se borra.
- Lo que se ofrece constituye deuda.
- Mire hacia delante y hacia atrás.
- En la confianza está el peligro.
- El que mucho bebe mucho pierde.
- El lobo vela hasta que el pastor se duerma.
- Las piernas son el sostén del cuerpo.

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 - El carnero por testarudo pierde su cabeza.

En este signo nace:

 El determinar el angel de la guarda de las personas por Ifá.

Obatalá oyu olouko queria ser el unico dueño de todos los secretos y que todos fueran sus hijos. Nace el determinar
el angel de la guarda de las persona por Ifá, porque Obatalá queria ser el osha que mas hijos tuviera en la tierra.

Por este oddun se le ponen cuatro cascabeles a Osun

No puede dejar en su casa lozas o cazuelas sucias por la noche, para que arun no vaya a comer y asi la enfermedad
no entre por su casa. Esto es extensivo a todos los omo Obatalá, independientemente del oddun que tenga.

Se le ponen platanos a Shangó

Ocuparse de la hija para que en el mañana no sea invertida.

Debe usar mosquitero para dormir, porque las picadas de los mosquitos se le pueden infestar y traerle malas
consecuencias de salud.

No echarse fresco con abanicos de guanos. El guano lo usa quemando un trocito y aspirando el humo cuando tenga
dolor de cabeza.

Se padece de flojedad sexual, flojedad de los huesos (se puede quedar baldado), de calambres en la pierna
izquierda, de la circulación sanguinea.

No puede romper espejos.

Este signo manda a tapar todos los agujeros que hayan en la casa.

Osa roso es caminante. Desea ir a un lugar lejano. Alla le ira bien.

Osa roso lo mismo vive en lo ancho que en lo estrecho, pues esta acostumbrado a pasar trabajo. Si vive estrecho
dice el oddun que se agrandará la casa.

Camino cuando se determinaba el angel de la guarda por el caracol.

Patakin:
En una tierra donde vivian todos los santos y Obatalá era el gobernador, los demas santos se reviraron contra el
por que en esta tierra todos los santos determinan el angel de la guarda con caracoles cada uno con el suyo y asi
pasaba el tiempo. Un dia Shangó comenzo a notar que habia mas hijos de baba que de otros santos y Shangó reunio
a los demas santos y les conto su pensamiento y les pidio su parecer y estos le dieron la razon y todos se pusieron
de acuerdo para ir a casa de Obatalá y reclamarle porque en su casa nunca salia un hijo de otro santo que no fuera
el.

Obatalá que miraba a los aleyo con su caracol era el oba de aquellas tierras, todos los santos acordaron ir a casa de
Obatalá pero entre ellos existia el temor de que ellos lo castigaran y ninguno queria hablar personalmente. Shangó
dijo: “yo le voy a hablar a baba, acto seguido le hablaron a Shangó, Oshún y Ogún”.

Cuando todos llegaron a casa de Obatalá, este sintio el alboroto. Obatalá, que estaba en su palacio, salio y les
pregunto a todos para que venian, entonces Shangó se adelanto y le dijo: mire baba, nosotros estamos Aquí porque

263
queremos saber porque cuando usted registra un aleyo y determina el angel de la guarda no salimos como dueños
de ninguna cabeza ninguno de nosotros.

Entonces Obatalá le dijo: lo que pasa es que en mi casa yo lo determino asi. Entonces Shangó dijo: bueno, baba,
eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.

Entonces Obatalá dijo: esta bien. To ib an eshu. Ustedes tienen razon porque Orunmila no hace santo y ustedes
desconfian de mi pero yo tambien desconfio de ustedes, por eso mientras exista el mundo Orunmila deter-minara el
angel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban eshu.

Nota: por esta razon no se debe determinar el angel de la guarda de nadie con el caracol, pero tambien existe el
egoismo del que registral, o muchas veces el santo sin que se registre se enamora de la persona o la cabeza del
aleyo y tergiversa el camino.

Oyá Osa y Irozo

Amante de las aventuras riesgosas y de las grandes hazañas que acrecentaron su prestigio y la pusieron en boca de
la fama. Como mujer decidida y valerosa, enamorada locamente de Changó, fue en esa ocasión, cuando tomara la
decisión de medir sus arma con Oggún Guerrero de sólida reputación y uno de los más diestros y pujantes
luchadores de toda la comarca.

Entrado en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo definitivo quedaba, como última
palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se prolongaron tanto las penosas batallas y los
inciertos triunfos, que impacientaron tanto a Oggún, que le propuso a Changó liquidar definitivamente el incidente.

Pero, en esta ocasión, de hombre a hombre, solo y sin ayuda de nadie, a la sombra de una ceiba enclavada en lo
más profundo del bosque y cuya posición era favorable para llegar con facilidad a la encumbrada colina donde
residía Olofi, ante el cual debía presentarse el vencedor a recibir el premio de su esfuerzo, en la forma de un
poderoso Aché.

A la aurora del día convenido. Changó ensilló su caballo blanco y de un salto lo montó, y dándole una palmada en
el cuello, echó a andar Pero he ahí. que cabalgando por una extensa llanura, el caballo, asustado por su propia
sombra, detuvo de repente su paso. Coceando impaciente, tiró de las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que la
rienda hubo de quebrarse y el caballo, acolado por un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró
tirar al jinete y a ligero escape se perdió de vista en la dilatada llanura.

Repuesto Changó de su caída, contempló por unos instantes la polvareda que dejaba atrás el caballo en su loca
carrera, y luego Changó, andando penosamente, se refugió bajo un frondoso árbol. Y en su penosa meditación.
Notó que de súbito su ánimo decaía paulatinamente, y sobrecogido por el miedo, comenzó a temblar escapándosele
al coraje a cada sacudida de su cuerpo.

Mientras tanto. Oggún esperaba por los alrededores, de la ceiba. Incapaz de sospechar que a su valiente enemigo
se le habían caído las alas; y apOyádo en la empuñadura de su machete, calculaba fríamente la carnicería que iba a
hacer con el cuerpo de Changó.

La hora avanzaba lentamente y mordía con sus interminables mininos al gran guerrero Changó. Que cuino una
inmunda alimaña, estaba tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación. Se le aparece Oyá y ve a
Changó tirado en el suelo y le dice de este modo: —Changó, ¿qué haces en esa actitud tan impropia de un guerrero
como tú?— Y Changó le contestó: —Nada Obiní, que mi caballo se escapó con mi coraje de hombre valiente
coraje a cuestas, y ahora no podré hacerle frente a Oggún. Pues faltándome el coraje no soy nada. Oyá mía.——
Changó. Yo soy y seré siempre tuya—, contestó Oyá, —le prestaré mis trenzas y mi túnica, y así, volverá el valor a
264
tu cuerpo. —le propone Oyá. y Changó adornada su cabeza con las trenzas y vistiéndose con la ropa de Oyá,
encima de su indumentaria y la espada. Tomó el camino de la ceiba. Si bien su valor volvió a la normalidad, no es
menos cierto que decreció su gesto de varón y al aproximarse a la ceiba, donde esperaba Oggún impacientemente a
su enemigo; Changó llegó a la ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia, pasó delante de Oggún como una
esmerada y frágil mujer, Oggún. Creyendo que era Oyá. Inclinó la cabeza saludándole cortésmente y le dijo: —
Jecuajey—, Pasudo ese instante. Changó recobra sus gestos varoniles y despojándose de las trenzas y del vestido,
con su espada a la cintura marcha hacia Olofi ante el cual se humilla, poniendo su espada a sus pies y espera
postrado en una estera. Olofi le ordena incorporarse y le dice: — Changó. Tú eres y serás el dueño de los rayos.

Changó acepta con naturalidad su beneficio y va a buscar a Oyá para pagarle la atención altísima que ha tenido con
su persona, y le habló de esta manera; —Oyá. Quiero demostrarle mi agradecimiento. Dime de que modo quieres
que lo haga.— Oyá le respondió: —Compartiendo mi lecho.
Y comenzaron a vivir, y sucedió, que celosa Oyá de las mujeres que al parecer tenía Changó, queriendo tenerlo ella
sola. Un día fue donde estaba Icú, dejando a Changó dormitando en su estera y le dice: —lcú yo quiero que tu
rodees mi casa.— Icú le contestó a Oyá. —Con tal de que tú me alimentes. Estoy presto a servirte. — Hecho el
trato Oyá le dijo a Icú: —Dentro de mi casa está Changó. Será un buen manjar para ti. lcú accede y se planta en
la puerta de la casa de Oyá y cuando Chango se disponía a salir. tan pronto llega a la puerta, escucha el agudo
silbido de la muerte:
“Fuliiiiiiiiiiiiiiií.........”'.
Amedrentado Changó, vuelve hacia adentro, y Oyá se satisface estrechando el cuerpo de su amor. Limpio de huella
que antaño le dejaron los cálidos brazos de sus males.

Osá/oshé: 9-5.
- Si no sabes la ley con que tienes que vivir en este mundo aprenderás en el otro.
- Toda persona es digna de respeto.
- Los padres no piden bendición a los hijos.
- Si no sabes el derecho que te pertenece, no puedes reclamar.
- El hombre no puede ser su propio enemigo.
- La complicidad lo convierte en delincuente.
- El enemigo de afuera es controlable, el de adentro te mata.

En este signo nace:

 El caracol

Habla de grandes apuros.

Prohibe ir a velorios y entierros.

La persona es rencorosa.

Se le da abo a la tierra.

La suerte viene por una hija de Yemayá.

Prohibe la ingestion de bebidas alcoholicas.

No se pueden divulgar los secretos.

Hay que agarrarse a los oshas.

Se desean hacer muchas cosas a la vez.

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No se puede permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda.

Se le da gracias a la mama y a la abuela.

Señala que un mal que van a querer hacerle le servia de bien.

Señala amarre.

Aquí habla la madre tierra.

Habla el hombre que no proyectaba su sombra.

Este ahijado salva a su padrino.

Se toma tibisi como agua comun para la salud.

Habla del hijo abandonado u olvidado que despues no conocen o de la persona que abandona un hijo y despues no
lo conoce y vive con este sentimiento y preocupado desea saber el mismo.
El amor de Shangó por Oyá
Patakin:
Aquí fue donde Oyá, despues de estar viviendo con Shangó, se puso celosa y queriendolo para ella sola, hizo un
pacto con Ikú, por el cual ella se comprometio alimentarlo (a Ikú), pero el tenia que apostarse en la puerta de su
casa para que Shangó no pudiera salir de su casa.

Enterada Oshún de la prision de Shangó fue a casa de Orunmila, que le vio este odun, que le marcaba: falsedad y
engaño, a pesar de eso Oshún insistio en salvar a Shangó Orunmila le hizo ebbo con: akukó, opolopo oti, oñi,
opolopo efun, 9 akara bibo, 9 bolas de ñame amarillo y demas ingredientes. Despues del ebbo Oshún lo llevo a la
puerta de Oyá y con su salameria logro crromper la moral de Ikú, pues le acepto comer y beber se emborracho.
Oshún unto a Shangó de efun y lo saco de alli.

Lejos de alli, Shangó le dijo a Oshún: te ofreci darte lo que quisieras si me sacabas de alli, asi que pide. Oshún le
dijo: solo deseo tu amor. Shangó le contesto: eso no puedo concedertelo, pues solo deseo estar en los brazos de
Oyá. Osa she: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra.

Osá/obara: 9-6.
- Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
- Cuando dos carneros se fajan uno tiene que ceder.
- Una retirada a tiempo vale mas que una batalla perdida.
- El que no conoce a su amigo no conoce a su enemigo.
- Donde manda capitán no manda marinero.
- La autoridad tiene una sola cabeza.

En este signo nace:

 Que la inteligencia domine el poder de fuerza

Oddun de mal agradecidos.

La enfermedad esta arriba.

La persona guarda un arma para agredir porque piensa matar a alguien.

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Se es espiritista, hablan dos espiritus en la persona.

Se le pone ishu asado a Shangó.

El enfermo se cura.

Marca descredito en publico. A la persona la velan para abochornarla en publico.

Para que los enemigos no lo venzan se usan ropas con rayas diagonales o atravesadas. Camino de Agayú.

La persona tiene una guerra grande y cree que se termino, pero resurgira con mas fuerza aun.

Este oddun prohibe ir a la plaza.

La persona es lo mas malo y a la vez lo mejor.

Marca faltas con Yemayá y para que ella perdone se hace ebbo con: akukó, eyele, ekru y un pedazo de palo de
Yemayá; se llevan al mar o al rio (donde coja). Cuando se lleve el ebbo a su destino se pone a Shangó al lado de
Yemayá y se le encienden dos velas.

Se practica el oficio de zapatero, talabartero o sastre.

Habla de zombies, la persona esta como media boba, idiotizada.

Aquí a la abeja y a la avispa le salieron sus aguijones para que tuvieran con que defenderse de sus enemigos.
Este oddun es de la tierra filani (china). Hay familiares chinos. A la persona no lo crio el padre.

Aquí Ogún se creia el mas poderoso del mundo.

Habla de afeminados.

Habla de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con alguno de ellos, la pueden violar y perderla.

Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que tiene mucho dinero o desempeña un alto cargo en su
trabajo.

Aquí se adulan a las personas que tienen dinero o posicion o se desprecian a los pobres, a los que saben menos.

Osá/odí: 9-7.
- Dos narizudos no pueden besarse si uno no ladea la cara.
- Aquí nace la esclavitusted
- Tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.
- El que cría perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.
- En asunto de familia no se puede promediar.
- La cadena convierte al libre en esclavo.
- Sin fuelle no hay fragua.

En este signo nace:

 La guerra entre los anzuelos y los peces.

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  Nace la agrupacion de los hombres en sociedad o pueblos.
 Los trabajadores que se hacen con isheri (clavos).

Nace la agrupacion de los hombres en sociedades o pueblos para poder sustituir.

En este oddun se trabaja para quien no se lo merece.

Recomienda apartarse de todo lo malo.

Marca atraso y destrucción por un eggun que lo tiene asi.

Se le da eure a Oyá. Se hace un awan. Despues la eure se abre y se rellena con el awan de limpieza, se cose y se
deja en una plaza. Al tercer dia se hace Itá con el dilogun de Oyá.
Este oddun determina que cada cual con su habilidad nata asi vivira y tiene que conformarse con su suerte y no
envidiarle a los demas, pues hay quien siendo un humilde obrero vive como rey y hay quienes sobrandoles todo,
les falta todo, porque no han encontrado en sus vidas mayor riqueza que se disfruta en la tierra.

Aquí la mujer y el hombre vivian pero sin estar enamorados, sin ilusiones, pero cayo un rayo y le vino la sangre del
menstruo a la mujer y el hombre se iluciono, porque vino la procreacion. Entonces la mujer podia tener hijos y el
hombre se quedo enamorado de la mujer pero ella no de el.
A la mujer le gusta otro hombre y al hombre le gusta otra mujer.

La persona esta rayada o hay que rayarla en cazuela.

Marca traición en la casa.

Se le pone un fuelle a Elgba. Se le pone kururu o kalalu a Shangó para evitar la traición. Kururu o kalalu: caldo de
ñame, platano, camarones y carne de res.

Osa di dice: no seas tan testarudo y tenga cabeza.

La historia del fuelle desobediente:

Patakin:
Ogún estaba muy preocupado echandole aire a la fragua para avivar la candela; en esto se le presento el fuelle y lo
ayudo a avivarla sin dificultad alguna.

Entonces Ogún llego a la conclusión de que el fuelle le sería muy util y lo amarro a la fragua esclavizandolo.

Y el fuelle quedo esclavizado por desobediente y entonces se acordo de las palabras de Orunmila cuando lo vió y le
dijo que hiciera ebbo para que no fuera esclavo de nadie.

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Osá/eyeúnle: 9-8.
- Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan y a quienes les tocan.
- Aquí nace la mala tentación.
- Aunque diga bien no es verdad.
- Sabe el precio de todas las cosas pero no conoce el valor de ninguna.
- El que no mira hacia atrás no reconoce a su enemigo.
- Cuando el viento entra en la cabeza se convierte en tempestad.

En este signo nace:

 La hipocresia.
 Los aparatos musicales.
 Los libros de magia.
 Aquí es donde nacio la virtud de que los oshas bajen a la cabeza humana.
 Los pezones.
 La tentacion.
 El poder de la hierba aberikunló.
 El que el okpele engañe a osalo fobeyo.
 Nacio Ozain adobore.
 Nacio el Eleguá de dos caras.
 Aquí nacio el secreto de Oba kolagbá.
 El por que Eleguá, Ogún y Oshosi le consagran en el trono fuera del cuarto de osha.
 El por que el awo es el que debe de pelar con magayi (tijera) y abe (navaja) en las
consagraciones de oshas (santos) a sus ahijados.
 El por que el que consagra en osha no puede faltarle la sombra ni la bendicion del awo para que
su consagracion sea ire.
 Aquí nacio Eshu griyelu.

Aquí las mujeres perdieron la supremacia de la religion.

Aquí Shakuana, (San Lazaro), preparó su ikoko de brujerias, que llamó ibako, la envolvio en ashó dun dun y fun
fun y le dio de comer gato, camaleón, aguila y tiñosa.

Aquí nacio la hipocresia, aunque la persona hable bien, no es verdad.

Nacieron los aparatos musicales, los libros de magia.

La persona posee una habilidad especial en sus dedos y manos y vive de ello. Puede ser mago y hasta carterista.

A las mujeres les nacieron los pezones en los senos.

Nacio el poder de la hierba aberikunlo (espanta muerto), para espantar a Ikú .

Nace la separacion de lo malo y lo bueno.

Hay que recibir a Azowano (San Lazaro), porque en este oddun hay un compromiso muy grande con el.

Marca la separacion del iniciado de su padrino por faltas de tensiones del padrino hacia el ahijado, donde decia que
lo quiere mucho, pero viene el desengaño.

Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutaneas, como psoriasis, etc.

269
No se puede comer huevos, calabaza, acelgas, chocolate ni alimentos que lo intoxiquen.

El ewe principal de este oddun es la acelga, por lo que no debe de comerla pues con ella se salva usandola en
rogacion de cabeza, en baños, en limpiezas de la casa, en ebbo.
No se comen frijoles blancos.

Nacio el que okpele engañe a osalo fobeyo y es porque el dia que el esta influenciado por los egguns de luz, por los
oshas, los orishas, los astros, por Olofin, ese dia adivina, pero el dia que esta influenciado por los egguns obsesores
u obscurosa y por abita (el diablo), ese dia no adivina nada a nadie. Esto es porque en este odun el peludo y el
pelado (Olofin y abita) se sentaron juntos a comer a la mesa. Se esta con Dios y con el diablo.

No se puede tener ningun tipo de negocios ni de relaciones con afeminados ni con alakautas (tortilleras). En
cambio, las puede tener con pashangaras (putas). La felicidad de osalo fobeyo es vivir con una mujer que haya
puteado bastante.

Aquí nacio el Eleguá de dos caras. Hablan las dos caras.

Siempre la fidelidad que se busca llega a la vejez, o sea, al final de la vida.

Habla de impotencia. La persona cuando esta haciendo vida no puede concentrarse en lo que esta haciendo porque
esta debil de la mente y le vienen otros pensamientos. Durmiendo se derrama en la cama, eyacula.

Hay que cuidar mucho a los hijos para que no se pierdan, hay que hacer piñatas y fiestas a los jimaguas.

Hay que poner un espejo frente a la puerta.

Se usa sombrero, gorra o cachucha.

No se puede tener sociedad con otras personas.

Si le dan dinero a guardar no lo gaste, pues si cuando se lo pidan no lo tiene, pasara un gran bochorno, pongale un
obi y 6 centavos a Eleguá para que no gaste ese dinero.

Hay que hacerle misa a los familiares difuntos y encender velas y atenderlos.
Cuidese de sufrir una caida.

Uno de sus hijos tiene un lunar en una nalga, es omo de Obatalá. Pongale el collar de baba.

A usted le hicieron una trampa y cayo en ella, porque desde hacia tiempo se la estaban preparando.

Siempre tiene que estar vestido de limpio. No puede usar ropas sucias ni manchadas.

No se inmiscuya en cosas ilicitas para que no tenga problemas con la justicia ni pierda su moral.

Cuidado con la violacion de un menor de edad o el amaneramiento de un niño, hay que trabajar el santo, hay que
poner musica en la casa.

Hay que hacer oparaldo porque tiene un egun apegado.

270
A su casa va a ir una persona a llevarle algo malo.

Si esta letra sale en un Itá, señala que antes del año se muere un familiar de la persona.

Aquí se le da de comer una onza a abita (en cuba se le da gato porque no hay onza, que es un felino de asia), para
que este salga a poner malas las cosas del mundo para que los aleyos (los clientes) vayan a casa de osalo fobeyo a
resolver sus problemas.

Osa unle no le resuelve nada completo a nadie, para tener a esa persona haciendole distintas obras y el vivir, pues
cuando le resuelve el problema al aleyo, no volvera mas a su casa.

Debe de usar una sortija de oro blanco preparada.

Tiene que usar un baston de madera moruro o de cocuyo, con dos caras talladas en la empuñadura, una de hombre
y por detras una de mujer. Se carga: iye de camaleon, alacran, tierra de abajo y de arriba de una loma, de siete
cementerios, del pie de una ceiba, de una palma, de un banco, añari (arena) de mar y de rio, raiz de ceiba, de palma,
atiponla, escoba amarga, 21 atare, palo cocuyo, tierra del brocal de un pozo, eru, obi kola, osun, eku, eya, epo,
awado. A esa carga se le da una eyele, un a ayapa, dos aparo y una gallinuela si es posible. El viernes santo se le
da de comer una gallina grifa por la cara de hombre y al resto del baston, por la cara de mujer se le da de comer un
animal macho.

Cuando el oddun sale en un itutu: se hace omiero de ewe aberinkulo (espanta muerto), se muelen dieciseis
caracoles de babosa (igbin); con este iye se marca osalo fobeyo y se reza y despues se echa en el omiero y se
sazona con epo. Con este omiero se lavan las manos, la cara y las articulaciones de brazos y piernas todos los
presentes despues hacen lo mismo con oti, y por ultimo con efun.

Despues el Obá salpica con ese omiero a todos los presentes y lo riega por toda la casa, esto despues de hacer el
oparaldo. Mientras todos se lavan con el omiero y ademas, cuando el oba lo salpica y lo riega por toda la casa, se
canta: “aberilunko koshe wao. Aberilunko koshe wao”

Cuando este oddun viene osobo, se pinta el ile en blanco, se le pone a Eleguá una casita blanca, se le da osiadie
meta a Eleguá y a la casita, se sazonan bien y dos van para nigbe (manigua) y el otro se cuelga en una mata. Si se
puede se da uno al akukó y sus carnes se ponen en tres lugares distintos. Se cubre a Obatalá con asho fun fun y se
le pone una igba de eko bien espeso (sarao de eko con ofi). Se pone detras de la puerta un plato con esponja
enchumbada en agua y un vaso con principes negros.

Aquí habla la mata de platanos. Cuando la mata de platanos pare, muere, osalo fobeyo mata a la madre. La mata a
disgustos.

Aquí habla el alacran. Cuando los alacranes nacen se suben encima de la madre y se la comen.

Osa unle no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla en la calle.

Camino de pederastia activa y pasiva. Si se trata de mujeres, son lesbianas.

Pongale caracter a su conyuge, para que ustedes no se pierdan y sus hijos no les pierdan el respeto y consideracion.

La mujer hace sacrificios por su hombre y este no se los agradece. Odun de malagradecidos.

271
Aquí fue donde Oloffin mando a Orunmila a la tierra para que despues que la arreglara, regresara al cielo.
Orunmila se enamoro de la tierra y no regreso al cielo. La persona no cumple la palabra empeñada.

La persona puede ser jimagua. Espiritualmente es jimagua, tiene un egun que lo induce a hacer el bien y otro que lo
induce a hacer el mal, uno de estos eguns es identico a usted, aunque de color opuesto. Atenderlos con misas,
comidas, oraciones, etc.

Que hay que darle unyén a la plaza; ekú, eyá, epó, abagdó y a las cuatro esquinas del ilé. Hay que tener un agborán
color funfún y dundún. No coma frijoles blancos. No usar ropas manchadas. Ifá de fibromas. Cuidado con la
violación de un menor.

Aquí el santero tiene que estudiar Osha por el día.

Aquí fue donde Olofin le dijo a Elegbara: “Si cuando yo te chifle en el monte tú me encuentras te hago Ifá “.
Olofin lo tenía loco porque le chiflaba de todos los lugares y no lo podía ver por ningún lado. Eshu ya estaba
descontrolándose cuando acertó a pasar Shangó, que al verlo le preguntó y Eshu le contó lo que le sucedía. Shangó
le dijo: “Bueno, ponte detrás de mí y yo miro para acá y tú para allá.” Cuando Olofin chifló, Shangó dijo: “Olofin,
estás ahí detrás de esa mata de oguedé y ahora nos tienes que hacer Ifá a los dos.” Aquí habla un Eleguá de dos
caras.

Aquí se tiene que recibir a Asowano, porque en este Oddun hay un compromiso muy grande con Babalú Ayé. Se
usa un resguardo confeccionado con una cruz de cedro macho, iwereiyeye, plata y efún. Se ruega la lerí al pie de
Obatalá.

Nace la separación de lo malo de lo bueno.

Debe oír música. Debe tener un piano en su casa para de vez en cuando tocarlo y debe ir a los conciertos.

No se debe comer huevos ni calabazas.

Hay que ser obediente para triunfar.

Padece de la presión arterial.

Aquí Obba se cortó las orejas para alimentar a Shangó, para que ganara la guerra que tenía con Ogún. La mujer
hace sacrificio por su hombre y éste no se los agradece. Signo de malagradecidos.

El secreto de la guerra entre Oshún y Oba.

Patakin:
Shangó tenia numerosas mujeres a cuyas casas iba sucesivamente a pasar los dias y las noches, pero amaba
particularmente a Oshún que sabia com-placerlo con ademanes amables y temperamento voluptuoso. Ella usaba
todas las armas de que dispone la mujer bonita y coqueta para retener a un hombre. Todo esto excitaba a sus
compañeras y una sola de ellas, oba, vino un dia a preguntarle cual era su secreto que le aseguraba los favo-res de
su esposo Shangó.

Oshún le explico que era retener a los hombres por el estomago y que su secreto consistia en servirle sus manjares
favoritos, alegando que sin malicia y que como buena compañera y esposa, le enseñaria como preparar una cierta
sopa que hacia maravillar a Shangó, y la invito a regresar al-gunas horas mas tarde.

272
Oba regreso en el momento indicado. Oshún habia anudado alrededor de su cabeza un pañuelo que le escondia las
orejas y hacia una sopa en la que nadaban dos setas. Oshún se las enseño a oba, diciendole que eran las orejas que
se las habia cortado y puesto en la caldera, agrego diciendo que Shangó estaria encantado de esta deliciosa
atencion.

En ese mismo instante aparecio Shangó, probando la sopa y la encontro en efecto exquisita y se retiro con Oshún
algunos dias despues llego el tiempo en que oba debia hacerse cargo de Shangó y ella puso en practica los consejos
de Oshún; se corto una oreja y la puso a cocinar en la sopa destinada a Shangó. Este no mostro ningun placer al ver
a oba desfigurada y cubierta de sangre y encontro repugnante el plato que ella le servia.

Oshún rereso en ese instante, retirando su pañuelo, tenia las orejas intactas, burlandose de Oba; esta, furiosa, se
precipito sobre su rival y hubo una batalla entre ambas. Shangó monto en colera y echo fuego por la boca pero no
contra las mujeres que, asustadas, huyeron y se transformaron en dos rios que hoy llevan su nombre.
Al cruzar el rio Oshún no se debe pronunciar el Oba, si no, esta furiosa lo ahoga inmediatamente, reciprocamente
no se debe hablar de Oshún al pasar el rio de Oba. Estos dos rios desembocan el uno del otro en su confluencia, las
aguas son extremadamente agitadas y se entrecortan furiosamente en recuerdo de su pasada aventura.
Los tres amigos que se tratan con falsedad. 9-8
Personajes:

Abo: el carnero
Igui: el palo
Oga: la soga
Onibodo: el portero

Patakin:
Olofin tenia una hija, pero la muerte se enamoro de ella, y se lo dijo a olofin. Este se asombro de que iku, le pidiera
a su hija para casarse con ella. Entonces olofin quien no podia tener distincion entre ninguno de sus hijos, le dijo:
“esta bien, si tu te comprometes en traerme 100 cabezas(estas 100 cabezas eran fenomenos del otro mundo),
entonces tu podras casarte con mi hija”.

Pero como iku era hombre de pensamientos ligeros, penso 100 cabezas, es un fenomeno, es mejor hacerle una
proposicion y le dijo: olofin, es para mi muy ventajoso. 100 cabezas, para que?, si usted sabe que hay una cabeza
que vale mas de cien cabezas juntas. Olofin pregunto: “quien es”. Iku le contesto: “la de igui”.

Entonces olofin que sabia que igui era un hombre cumplidor de sus deberes y hacia las rogaciones que le
mandaban, acepto la proposicion de iku. Iku salio en busca de igui y se encontro con abo, al cual le conto su
entrevista con olofin y le dijo: si tu me ayudas en esto, yo te aseguro que nunca moriras. Abo acepto y llamo a oga
y le dijo: “yo necesito que como amigo mio me hagas un favor”. Oga como era su intimo amigo le contesto: “si,
como no”. Abo le dijo: “vete a casa de igui y como es nuestro amigo traelo para aca. Tu no trabajaras mas porque
si logramos llevarlo a olofin, estamos salvados”.

Oga fue a casa de igui y cuando llego este estaba acostado. Oga toco tres veces a la puerta, pero nadie contesto ya
que igui se habia hecho rogacion y le habia salido que no podia abrirle la puerta a nadie, despues que se acostara.
Oga volvio a tocar e igui contesto: quien es?, yo tu amigo oga, abre. Igui le dijo: no, no puedo, estoy acostado.
Viendo oga que igui no abria la puerta se fue donde estaba aboy y le conto lo sucedido. Este se encolerizo al saber
el fracaso de oga.

Entonces abo decidio ir el a buscarlo y como sabia que le gustaba tanto el coco, cogio un coco y se fue para la casa
de igui. Toco a la puerta de igui, y este le dijo lo mismo que a oga: yo no puedo abrir la puerta, estoy acostado.

273
Abo le dijo: no importa que no me abras toda la puerta, sino un poquito, mostrandole el coco que le traia. Este lo
hizo asi y al estirar la mano para cogerlo, abo lo agarro, lo echo dentro de una caja, se lo puso en la cabeza y salio
caminando para llevarselo a iku.

Pero oya que sabia todo esto, se escondio, y cuando igui era traido por abo, mando un gran remolino y se formo un
gran viento. Abo cogio miedo, y se fue a guarecer, dejando sola la caja. Entonces oya aprovecho y saco a igui de la
caja y le echo nueve manillas a la misma. Pasado el remolino abo siguio su camino.

Iku que esperaba en un lugar secreto, cuando oyo el ruido del viento que era: leri noda fitibu, desaparecio del lugar
donde estaba escondido y abo continuo el viaje a donde estaba olofin.

Onibide, el portero de olofin lo esperaba; pero abo, que presintio algo, al no encontrar a iku no queria entrar y daba
pasos hacia atras (faniseyi), olofin le decia guele (entra), pero abo faniseyi terciaba. Viendo olofin que abo no
entraba, dijo: murele, murele guale (apurense y cojanlo) y los demas contes-taron a abo: firole guale abo firele
guele. Entonces agarraron a abo y abrieron la caja; viendo que no habia nada, olofin maldijo a abo y dijo: “mientras
el mundo sea mundo, shango y ogun te comeran”. To iban ishu.

Ya usted ve la traicion. El carnero, la soga y el palo con tres verdaderos amigos, por cuanto el carnero se amarra de
una soga, y esta de un palo. Son tres amigos que comen juntos.

Hay tres amigos que se estan tratando con dos caras, con hipocresia y falsedad.

[Patakin de cuando el hombre amansó al perro]

Un perro vivía en el monte y cuando llegaba el cazador, él le avisaba los pájaros. Y éstos se iban y no podía el
cazador cogerlos. Hasta que un día ya cansado el cazador, se llevó el perro y amansándolo y algunas veces se iba al
monte solo y otra veces iba con el perro. Hasta que una vez el perro empezó, en el monte, a ladrar para decirle al
cazador donde estaba el escondite de los pájaros. Desde entonces el cazador hace buena caza y los pájaros
empezaron a andar errantes huyéndole al cazador y este tiene buena caza.
[Patakin donde shangó y ogún se enemistaron]

Shangó y Ogún eran amigos y ellos dos fueron en el mundo muy temidos, y la gente empezó con muchos chismes
y lograron disgustarlos y se declararon la guerra. Ogún puso estacas de hierro en la tierra para esperar a Shangó,
pero éste no bajó a la tierra, sino desde el cielo mandó rayos. Teniendo Ogún que refugiarse en la loma y allí
tuvieron que reconciliarse y comprobaron que los chismes de las gentes fue lo que los separó a ellos.

Osá/osá: 9-9.
- Su mejor amigo es su peor enemigo.
- Amigo mata amigo.
- Amigo de hoy enemigo de mañana.
- Si tu madre no te salva, no te salvará nadie.
- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó.
- La saliva prepara la lengua para hablar.
- Para amamantar hay que tener tetas.
- La vida y la muerte andan de la mano.
- Si no das tu sangre darás tu carne.
- En cualquier país seré rey.
- Pájaro de una pluma todos juntos vuelan.
- El que piensa traiciónar ya traiciónó.

274
 - No busque al enemigo fuera de su familia.
- Cuando el viento sopla los grandes caen y los pequeños se hacen grandes.
- Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender.
- En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo.

Rey curandero por excelencia, dueño de la muerte.

En este signo nace:

 La sinusitis y la adenoides.
 La posesion del santo sobre la persona.
 El comercio de intercambio de mercaderias porque se habia acabado el dinero en el mundo.
 El veneno de las arañas peludas o tarantulas.
 El ashe de Shangó.
 Los tarros de los rumiantes.
 Los globulos rojos de la sangre.
 Los muslos.
 Las aberturas de los ojos.
 Los intestinos.
 Los organos internos.
 Los saludos entre las personas.
 Las amigdalas.
 Los polipos en el utero.
 La artritis.
 Nacio el olor de la vulva de la mujer.
 Los siete dias para el asentamiento de osha en el igbodun.

Osa meyi significa: aire, cosa vana. Este es un oddun en que todo esta en el aire. Los hijos de este oddun son
revoltosos y un tanto tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre estan inventando cosas
fuera de lo normal.

Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estaran siempre en el aire.
Son espiritualistas y tienen un gran ser o entidad que los acompaña en su transito por la vida y los ayuda a ser
victoriosos en cuantas cosas se proponen, pero tambien lo pierden todo por la soberbia.

Son de cabeza dura y no oyen consejos.

Se creen que todo lo saben y que tienen la razon en todo lo que hablan o relizan.

Son imperativos y desean siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y quieren, por lo que pierden
amistades y otros los tratan con reservas, no porque lo quieran asi, sino por la forma de ellos.

El hijo de este oddun es caprichoso y gustoso de que solo se le siga a el; dejan de tratar a sus amistades por
suposiciones de cosas que piensan, que dicen o hacen esas amistades.

Por su capricho pierden la cabeza o sufren grandes adversidades.

Sufren de delirio de grandeza y se jactan de ser sabios; se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no
desean que nadie sobresalga sobre ellos, son engañadores en todo sentido y mueren a causa de la soberbia o en
riñas por heridas punzantes.

275
Todos los que tengan algo de este oddun, deben aprender a controlarse y aceptar que los demas tienen derecho a
pensar, a decidir y a decir la verdad al igual que ellos.

Osa meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entra la tierra y la luna.

Osa meyi no reconoce ni pobres ni ricos, viejos ni jovenes, ni principes ni reyes. Para el todos los seres humanos
son iguales.

Osa meyi es el mundo de los espiritus.

Representa el dominio femenino sobre el hombre.

Habla la magia negra.

Osa meyi da dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

Osa meyi devuelve el mal y persigue a quien siembra la discordia.

El dueño de este oddun sobrevive y entierra a sus hermanos.

La mujer que tenga este oddun en su Itá, se muere por la puteria.

Se padece de paralisis, de artritis, de retencion del menstruo, de tisis, de hemorragias, de infecciones en la garganta,
de problemas intestinales como: ulceras, hemorroides, etc.

Rige: las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.

Marca: traición en general, viajes, prision. Falsedad, envidia. Representa al tiempo. Uno que se va.

Se le da de comer a los arboles y se les pone iñales como ofrendas, pues aquí los espiritus de los arboles hablaron o
inspiraron al hombre.

Habla de hecatombe, de matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscrimado que se ampara en la
necesidad de no perecer.

Surgieron los rozamientos entre los humanos por motivos o acciones que les quitan los privilegios o las costumbres
a otros.

Nacio el olor de la vulva de la mujer y con el la tentacion del hombre que se deleita con ese olor y bajan a lamerla.
Lame obo.

Marca neurastenias. Enfermedades en los huesos.

Aquí no querian que se adorara al orisha y este fue a ver a Orunmila y este lo preparo para que montara en cabeza
de su medium.
En este signo hablan tres espiritus de la persona. El eleda o espiritu en-carcelado, el orisha o angel de la guarda y el
araye o espiritu obsesor.

Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona.

276
Habla de descreditos, de jactancias de sabiduria y de delirio de grandeza.

Tenga mucho cuidado que se puede volver loco y se puede morir.

Aquí Oshún le entrego su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Aquí la madre para salvar a su hijo y no pase los
trabajos que ella esta pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que se lo crie.

Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle sus penas a Yemayá. No pedirle nada, solo contarle sus penas
para que reciba su ayuda.

Aquí fue donde abo no podia comer epo y el lo comia y le hizo una bola en el estomago que lo mato.

Un poderoso esta luchando contra usted. Haga ebbo para que no pierda y para que lo consideren con: abo, dos
akukó, dos etu, aye de dilogun. Va a la orilla del rio con los aye amarrados en la cintura y le ruega a Oshún.

Cuidado que quieren echarle un daño en la comida.

Usted vino porque Obatalá lo mando.

Cuidado que se puede morir de repente.

Usted desea ir a un paraje y por eso viene aquí. Al enfermo hay que hacerle ebbo para que no se muera.

En su casa hay una persona que se roba todo lo que ve mal puesto. Que se cuide de ser sorprendido y sufra un
bochorno.

Le han hecho trabajos para perjudicarlo que han enterrado y tiene un enemigo muy fuerte que le hace daño. Le han
levantado falsos testimonios.

Camino del algodon.

Tiene muchas aspiraciones en la vida, pero no las logra.

Habla de problemas en la sangre, en el corazón, intoxicaciones, picazon en la piel. Da muchas vueltas en la casa y
se golpea sin saber por que.

Todos los santos estan esperando por usted para que los reciba.

Si es mujer ha tenido o tendra tres maridos. Uno de ellos en el campo, que tiene buena posicion y por celos lo
perdio o lo perdera.

No se confabule con nadie para hacerle daño a otras personas, que no van a lograr sus propositos y se van a
perjudicar grandemente.

Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta se puede quedar ciego.

La obini tiene un parasito vaginal que se come los espermatozoides, por lo que no puede quedar en estado de
gestacion. Si esta en estado, puede perder la barriga.

Pájaro de una misma pluma, vuelan todos juntos.

277
Cuando, generalmente, se aplica este refrán se duda automáticamente de la moralidad de la persona o se le llama la
atención respecto a sus amistades, muchas veces, afectando las excelentes relaciones sociales de la persona e
incidiendo, negativamente, en las posibilidades futuras que pudiera tener la persona que se consulta por el apoyo
que pueden brindarle determinados amigos, aun siendo homosexuales. En este refrán no se refiere a la moralidad si
tenemos en cuenta la vida de los pájaros.
Las aves se reproducen por huevos y se alimentan, generalmente, de insectos. La población de aves cambia en
determinadas zonas porque muchas especies tienen costumbres migratorias. Algunas aves llegan a recorrer grandes
distancias en su migración anual. El canto le sirve a los pájaros para ahuyentar a sus enemigos o para conquistar a
su propia pareja. Existen parejas de aves, machos y hembras, que se mantienen unidas toda la vida. Muchos
pájaros ayudan a controlar la población de insectos.

Osá/ofún: 9-10.
- El que imita garantiza su fracaso.
- Llévate lo que traes.
- El mono perdió el habla por falta de respeto.
- No haga por otros lo que debe hacer por usted.
- Renegar es buscar la mala suerte.
- Para lograr sus intenciones debe moverse.
- En la oscuridad todos los gatos son prietos.

Aquí fue donde el mono vendio a Obatalá ante Olofin. Oddun de traición.

La mariposa no va a la ciudad porque los muchachos las matan. La persona debe vivir en el campo.

Aquí el perro y la jicotea entraron en porfia.

A baba se le pone saraeko.

Se rocia la puerta con oti.

Aunque haga ebbo hay que cuidarse de la justicia.

Se hace ebbo con semilla de frutas o viandas.

Aquí Ogún comenzo a vestirse de morado.

El perro y la ayapa.
Patakin:
El perro se encontro con la jicotea y tratando de humillarla entro en porfia con la misma para ver cual de ellos
llegaba primero de un lugar a otro. La jicotea fue a mirarse con Orunmila y le salio este odun e hizo ebbo con:
hueso, abiti, maraña de hilos. Y lo llevo por donde tenia que pasar el perro cuando fueran a la prueba.

Estando en la prueba, el perro se encontro con el hueso del ebbo y comenzo a roerlo, pensando que cuando la
jicotea pasara por su lado el facilmente de un salto se adelantaria y le ganaria la prueba. Como el perro estaba
entretenido tratando de comerse el hueso no se dio cuenta de que la maraña de hilos se le estaba enredando en las
patas traseras. Cuando la jicotea paso por su lado, el trato de saltar, pero no pudo, porque tenia sus patas
enredadas.

Y asi con la ayuda de Orunmila, la jicotea le gano la apuesta a su enemigo el perro.

278
Osá/ojuani: 9-11.
- Si no sabe persistir mejor sea seguidor y no líder.
- Cuando vea un caído no le de la mano, dele con el pie.
- El que viste de blanco debe cuidarse de la manteca.
- Fracasa por hablador.
- Mire su casa antes que la ajena.
- No trabaje para el inglés.
- Todo esfuerzo debe tener recompensa.

En este signo nace

 La explotacion del hombre por el hombre
 La cosmonáutica
 La electricidad
 El arco iris

Grandes bendiciones de los chiquitos o menores

Oddun de esclavitud. La persona trabaja demasiado y es explotada en su trabajo pues no le pagan con relacion a lo
que rinde porque aquí nacio la explotacion del hombre por el hombre.

Ogún ashe lenu akofa meta ashe Ogún: su boca es hiriente.

El ahijado destrona al padrino. Prescribe la ruptura entre el padrino y ahijados dentro de la religion.
Habla de problemas entre comadres y comprades.

Aquí la gente quiso cogerle la tierra a ife.

No se obtiene la felicidad ni el poder hasta que no se separe de la familia, ya sea de sangre o religiosa.

Cuidado con un viento malo al abrir su puerta. Marefekun Oke.

Cuide su puerta

Habla de mujer planchada, sin nalgas y sin busto.

La persona tiene una hijastra y dice que es su hija. Cuidela mucho que ella es quien le proporciona su suerte. El dia
que se vaya de su lado, ud perdera su suerte.

Cuidado con un hijo, que no este entre mucha gente porque puede asfixiarse. No lo dejes correr mucho bajo el sol.

Usted tiene deudas con San Lazaro.

No brinques hoyos.

Cuidese de vomitos y de fatigas o de enfermedad del pecho, dolor en el pecho, ahogo, etc.

Trate de mirar primero su casa antes que la ajena.

Se prepara un pollito que se dio a Eleguá, se rellena y se lleva a la manigua.

Se le pone a Ogún dos muñecas de madera con los apodos de su mujer escritos en los mismos.

Nacio la electricidad. La enseño Oroiña (la entraña de la tierra).

279
Aquí a Obatalá, por no querer ofrendar sal, le salio la joroba y tuvo que renunciar a ella para no quedarse jorobado.

Por este oddun se le dan a Oshún dos adie amarillas en el rio.

Si la mama no crio a esta persona, el (la) que lo crio es su peor enemigo porque siempre tratara de esclavizarlo(a).
Le hara perder por su egoismo posicion y matrimonio.

Hay que cuidarse de una venganza por algo malo que se ha hecho.

Hay que ponerse el collar de Obatalá.

Una cuñada vivio con usted o un hermano le enamoro a su mujer.

Se le da de comer a la leri rapidamente y ponerle sarao de eko a Obatalá, a Shangó y a Oshún.

Hay que tener cuidado con lo que se come y bebe, porque los enemigos trataran de darle cosas malas para
matarlo(a).

Si este letra se le ve a un enfermo, hay que andar rapido, pues si se descuidan, no escapa.

Aquí fue donde el monstruo salio a flote.

El secreto del coco, la canasta y la palma.

Patakin:
Hubo un tiempo en que Eleguá y eshu dika se encontraban buscando los objetos para el ebbo que les habia
marcado Orunmila que eran: leri de ekute, leri de ella tutu, una canasta y dos obi. En su peregrinar por la tierra
encontraron el ekute y los obi, pero se les dificultaba encontrar lo apropiado para confeccionar la canasta.
Cansados de caminar llegaron ante la mata de obi agbo (el coco leru) y le pidieron sus hojas para hacer la canasta.
Obi agbo se nego a darselas. Eshu la maldijo dicien-dole que tus hijos no te acompañen siempre por ser tan
soberbio, al instante a obi agbo se le cayeron dos obi y eshu dike los metio en su apo para dedicarselo a abotala.

Eleguá y eshu dike continuaron su camino y se encontraron con obi gabon oludo (obi del brazil), le pidieron sus
hojas para hacer la canasta. Este les dijo: las puedes coger con mucho gusto, pero ellas no sirven para lo que
ustedes la quieren, pues son muy debiles, no tienen resistencia. Eshu dike cogio algunas y se las puso en su leri
para protegerse del intenso sol y le dijo: aunque tus hojas sean debiles tu siempre estaras odara.

Poco despues ellos se encontraron con ope (la palma real) y le pidieron sus hojas para hacer la canasta y esta se las
dio desinteresadamente y Eleguá y eshu dike pudieron construir la canasta para el ebbo. Despues ellos bendijeron a
la palma real por haberlos ayudado, para que ellos hicieron el ebbo, para salvarse de sus enemigos.

Nota: cuando le pidan algo, no lo niegue en mala forma. Si usted tiene lo que le piden y se niega a darlo, no se
muestre soberbio y prepotente, y de una excusa cualquiera, porque hay quienes se creen que cuando uno tiene lo
que ellos necesitan hay que servirlos y cuando se sientan defraudados lo pueden maldecir.

Cuando se hacen favores se deben hacer desinteresadamente sin esperar nada a cambio. Cuando a uno le pidan algo
y eso no este en buen estado, se debe ser honesto y antes de darlo señalar los defectos que presentan para que no se
tomen un mal concepto de uno.

280
Segun algunos babalawos viejos, este camino tiene otra interpretacion. La mata de cocos representa al miembro
viril del hombre cuando este esta aquejado de algun problema sexual, pues por lo general la mata de cocos no crece
completamente erecta, recta, y cuando los cocos se caen es porque estan enfermos, para ellos los cocos representan
a los testiculos. Este es cuando este odun marca: intori arun. El hombre padece de alguna enfermedad en sus
testiculos que le impide una ereccion viril.

La canasta representa la vagina de la mujer. Por intori arun, padece de la misma fibromas, enfermedades venereas
o malformacion congenita de la matriz. Por ire no tiene problemas esta saludable.

La mata de palma se aplica por ire, el hombre sexualmente estara fuerte.

Osá/eyilá: 9-12.
- Fracasado por revoltoso.
- El viento levanta la candela, el agua la apaga.
- Palabras de bocón llevan a discusión.
- Barco con velas pero sin capitán no llega a puerto seguro.
- Ají pica al que ají come.
- Por porfiado pierdes la cabeza.
- Quien crea obstáculos con ellos tropieza.
- El bochorno es producto de hablar sin medida

En este signo nace:

 Las sociedades secretas.
 La atarraya.
 La muñeca de Olocun que vive enterrada en la tinaja.
 La leyenda de las sirenas. El canto de respuesta de las hijas de Olocun a sus madres Olosa y Olona son los
cantos de las sirenas.

Habla la cabra, animal indomable.

Un ahijado salvo al padrino.

Aquí el culo domina a la cabeza. Un obo hala mas que una yunta de bueyes.
Por este signo se le pone un odu ara (piedra de rayo) a Ogún.

Donde oriolo domina la lerí.

Patakin:
Cierta vez que oriolo era despreciado por todos y nadie lo consideraba, a leri decia que ella era el oba y mandaba
en el cuerpo y en el orificio, pero oriolo le contesto que el rey era el, la leri lo increpo a que lo probara y entonces
oriolo se cerro.

Pasaron uno, dos dias, la leri no sintio nada, al tercer dia empezo a sentirse algo pesada, pero el estomago y el
intestino estaban incomodos. Al sexto dia elu (el vientre) estaba inflamado y el higado duro como un palo y la leri
empezo a sentirse mal, muy mal. Elugo (la fiebre) hizo aparicion (el purgante no se conocia entonces) y la fiebre
empeoro al decimo dia, porque ya todo funcionaba mal y la leri, los brazos y las piernas no podian moverse.

Lo que entraba no salia, la leri no se pudo levantar de laestera para levar al cuerpo, entonces ella y todos los
organos tuvieron que rogarle a oriolo que se abriera. Asi oriolo demostro lo importante que es aunque nadie lo
considere, ahi es donde esta, en la oscuridad, desprecviado por todos.

281
Osá/metainlá: 9-13.
En este signo nace:
 El diluvio universal.
 La botanica.
 El gabinete medico.

Aquí fue donde la tierra se limpio con el diluvio universal.

Se crearon las virtudes curativas de las plantas, nace la botanica.

Habla de los secretos de la hierba hedionda.

El Ozain para el pecho es la nuez moscada.

Marca separacion matrimonial.

Marca en la mujer embarazo de varon.

No se come con cubiertos que no sean de madera. Prohibe comer con cubiertos de metal.

Se debe de usar un crucifijo.

El collar del santo donde salga este oddun en ita lleva una nuez moscada, marca enfermedad de la sangre y la
garganta.

Oddun de los tocayos

Prohibe comer carne, ishu y eñi adie.

El dueño de este oddun no puede comer ningun tipo de platano verde porque le produce el cancer.

Habla el loro, el maja y el raton.

Marca falta o deficiencia en los globulos rojos de la sangre.

Le han dado a comer o beber ogu.

Se vive rodeado de enemigos.

No se visitan enfermos porque se puede cambiar cabeza.

Marca distanciamiento de familiares de sangre o religion con usted. Lo han dejado como a la china pelona.

Por este oddun los hombres no les cumplen las promesas a las mujeres.

Hay que hacer santo y recibir a Olocun.

Osá/merinlá: 9-14.

 El que busca encuentra.

 El mal suyo esta sentado en su casa.

282
  El plato que usted rompio, otro lo pagara.

En este signo nace:

 La naturalidad de la muerte.
 La carpa de circo.

Aquí nacio la naturalidad de la muerte.

No se puede compadecer de personas que esten en estado de muerte, porque usted, o un ahijado o un familiar se
muere.

Aquí habla inkan araye saluga kowa ile: el enemigo que esta dentro de la casa de un amigo.

Nacio la carpa del circo que se pudrio cambiando de lugar. La persona se ha enfermado cambiando de conyuges.

No puede usar ninguna ropa raida.

Hablan los payasos. Usted rie pero su corazón llora. La gente se rie de usted.

Kofibori cn eya bo (pargo).

Darse tres baños, el primero con flores amarillas el segundo, con flores rojas, y con flores blancas el tercero.

Este es el oddun del caballo cansado. La persona esta cansada de tanto trabajar y al final no tiene a nadie que lo
quiera y que lo considere.

En este oddun se tiene la habilidad de que otro cargue con sus culpas.

Osá/marunla: 9-15.
 Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.
 Mas vale maña que fuerza.
 Su casa es de todo el mundo menos de usted.
 Por un favor se pierde la vida.
 El cuchillo de un awo cortara el cuello de la eure de Orunmila.
 Dios le da a cada cual lo que cada cual se merece.

En este signo nace:

 El trueno
 Ayalua (la madre de Shangó)
 Odúa are oko (el jorobado)

Osa wo iguiri guo awo alello atena socu...las personas vienen llorosa a casa del santero por no saber que hacer
despues de haber hecho favores y creer que hasta puede perder la vida, la mujer, la colocacion, la tranquilidad, a
sus amigos y la suerte.

Aquí por hacer favores se puede perder la vida, aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo; hay que ser legal
para no fracasar en la vida.

Hay que rogarle a Eleguá con frutas.

283
Aquí habla el desenvolvimiento natural.
Por osobo la persona marcha inxorablemente por el camino de su pronta muerte.

Aquí es donde Orishaoco es el padre de Agayú, porque orihaoko es la tierra y Agayú es el volcan.

No sea tramposo para que no lo maten.

Aquí la mujer se unio con sus enemigos y todos le pagaron mal.

Para usted estar bien debe vivir engañando a los que se tengan por amigos.

Usted tiene muchos enemigos porque es dichoso.

A usted le gusta hacerle trampas a la gente.

No puede hacer favores porque, por lo regular le pagan mal.

Tienes dos amigos que son tus peores enemigos porque te envidian.

Tienes una mujer que se te piensa ir.

Haga ebbo para que sus enemigos no lo puedan vencer. Trate a sus amigos con la misma hipocresia con que ellos
lo tratan a usted.

Dale un akukó a Shangó para que ganes el pleito que tienes entre manos.

Usted trabaja para otro siendo el dueño de la casa.

Revistase de caracter para que no puedan vivir de usted.

Cuidese la dentadura.

Usted tiene sociedad con otro que es haragan. Cuidese la vista. Cuidado con caidas.

El camino donde el tigre no se pudo comer al mono

(mas vale maña que fuerza)
Patakin:
El tigre fue a donde estaba el chivo para que lo dejara dormir en su casa y el chivo le dijo al tigre que se podia
quedar en el portal de la casa, pero al dia siguiente el tigre se paso a la sala y por ultimo intento adueñarse de toda
la casa y se pasaba todo el dia mirando con malos ojos al chivo, este, que se dio cuenta, empezo a desconfiar del
tigre, pensando que tal vez el tigre intentaba hacerle algun daño, el tigre, en vista de su desconfianza se fue
enseguida a casa de Orunmila; este le llamo a hacer ebbo con un delantal con dos bolsillos para que en un bolsillo
echara piedras y en el otro maiz tostado y que anduviera con el delantal puesto y que de vez encuando se pusiera
mascar ese maiz y que si alguien le preguntaba que comia le respondiera que piedras y brindara al mismo tiempo.

Sucede que un dia el tigre le entra la mala intencion de convidar al chivo a salir a pasear con la idea de
devorarselo, el chivo le acepta la invitacion, y cuando iban por el camino, el chivo se puso a mascar el maiz. El
tigre, que lo vio mascando, le pregunto que cosa comia, y el chivo le respondio: yo como piedras y le brindo, al oir
esto el tigre, que comia piedras penso que si el chivo comia piedras tambien podia comerselo a el por lo que le

284
cogio miedo al chivo, diciendole, mira compadre, esperame Aquí un momento que yo vuelvo enseguida, y dejo
abandonado al chivo y no regreso mas, quedandose en el monte y no pudiendose comer al chivo.

Osá/meridilogun: 9-16.
 El que da lo que tiene, a pedir se queda.
 Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
 Mientras mas miras, menos ves
 Nosotros conocemos las cosas de nuestro destino, pero cuando arribamos a la tierra nos mostramos
impacientes.
 Rey por un dia.

En este signo nace:

 El aceite de girasol.
 La blenorragia.

En este oddun Eleguá es potifo (indecente), pues enseña sus partes

Aquí el padrino no le hace ebbo al ahijado, porque pierde la suerte.

Aquí habla el esclavo que murio siendo libre

No se come platanos.

Se usa sortija de oro y plata y come con Obatalá.

No se pueden tener pajaros enjaulados.

Aquí habla el pajaro que solo goberno un santero.

En este oddun Obatalá oshanla traficaba con manteca y con ella le preparaba la comida a sus hijos y estos
propsperaban a pesar de que oshanla se marchaba con la grasa.

Se le ponen 16 hachas de algodon con manteca a Obatalá encendidas tres dias y un adimu ara que la persona
progrese en la vida.

Habla la salvia.

Habla Yemayá mayelewo, atalu y ogodo.

Se manda a poner 15 platos de distintos colores en la pared.

Habla la termita y el comejen. Marca enfermedad que ataca a los huesos.

Habla de enfermedad cardiaca.

Aquí fue donde Ikú comio carne de humanos por primera vez.

Este oddun trata del descenso a la tierra de la santisima virgen.

En este oddun Oyá es la que mata. Se le da una eure a Oyá para salvar la vida de la persona.

Cuidado no pierda su empleo. Le desean poner una cosa mala en su trabajo.

285
Hay una mujer que lo quiere mucho y desea saber que cosa usted tiene para ayudar a curarlo.

Tiene sus organos sexuales hinchados hidroselis o enfermedad venerea.

Desea mudarse de donde vive; cree que desde que vive en esa casalas cosas andan mal.

Lo que sucede es que usted varia mucho de pensamiento y no oye consejos.

Usted tiene un hijo al que no conoce. Pongale un racimo de platanos a Shangó.

Para que no fracase no se fie de nadie.

Usted es muy despilfarrador.

Cuide un poco mas sus asuntos que no estan muy seguros aunque en el presente sean muy fructiferos.

Su suerte esta en un (a) hijo(a) de Oshún, cuidelo(a) bien y procure que haga santo.

Tiene que rogarse la leri.

Tenga cuidado no sea que cuando se arreglen todas sus cosas usted se muera. No puede descuidarse.

Hay que darle a Ogún un ounko detras de la puerta de la calle.

Ofún:
10.

Ofun: este odun es derivado de fun fun, que quiere decir blancura, y de iye fun, que dice polvo. En definitiva ofun
es la nada.

U
sted es muy porfiada y no le gusta pasar trabajo, pero en esta vida hay que luchar. A usted no le gusta
trabajar y le gusta fijarse en lo ajeno. Su santo le a dado mucho dinero y usted no lo a correspondido. Le
cuesta trabajo conciliar el sueño. Su salud es delicada aunque no lo parezca, debe verse con el médico. Le
están haciendo algo para perjudicarla. Sus proyectos están en el aire. Puede haber brujería.

Usted protege a una persona que es su enemigo. A usted le falta comida y dónde se la dan se la echan en cara y
hablan de usted. A usted le levantan falsos testimonios y por eso no encontrará quién lo atienda. Usted vive
abochornada de un ser que le tiene la vida acabada. En su casa se sienten ruidos porque hay cosas de muertos
enterradas. Tiene revolución en su casa. No tenga botellas destapadas en su casa ni amontone basura en los
rincones. Usted padece de calambres y dolores de barriga. Si es mujer tiene retención de la regla. Si es doncella
tiene que cuidarse de trastornos en el interior. Usted a pasado muchos trabajos en su vida por culpa de los que le
rodean. A usted le gusta el juego pero no tiene suerte por maldiciones que le han echado.

Usted debe su casa. Puede coger una enfermedad y guardar cama por mucho tiempo. Usted tiene un sentimiento
muy grande con un familiar suyo. A usted todo le sale mal. Múdese de donde vive. Usted sufre mucho y puede
volverse loca. No investigue lo que no le importa. No miresecretos ajenos para que no quede ciego, no sea curioso.
Un familiar suyo puede enfermarse. Tenga limpia la casa y no guarde bultos bajo la cama. Cuide sus secretos.
Trate de no incomodarse cuando esté comiendo.

286
No abra la puerta de su casa después de haberse acostado a dormir. Cuidado con un niño que hay en la casa que
está enfermo. Trate e cambiar y modificar su carácter. Mírese la sangre pues puede tener anemia.

Páguele lo que le debe al santo. Tenga cuidado con un bochorno. Dele calor a su casa. No agreda a nadie con arma
pues puede salir perdiendo. No vista la cama de colores. Tenga mucho cuidado con tumores. Ruéguele mucho a
Oshún y a obatalá. Mucho cuidado con lo que hace pues puede caer preso. Dice oshún que el agua tiene muchos
remolinos, que si está en algún negocio que abra bien los ojos. Usted tendrá que operarse.

Evite porfiar con las personas mayores. Dele calor a su casa. Si por instinto le inspira coger algo ajeno, corte ese
trance. Usted padecerá del vientre.

Puede que tenga un hijo con alguna imperfección. Esta letra habla de pérdidas. Cuando sale ofún dos veces en un
registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de cacao, cascarilla y una hoja de siempre viva y se riega toda la
casa, lo que sobra se coloca al pié de obatalá y a las 12 de la noche se bota para la calle. Se marca a todos los
presentes con cascarilla. La persona consultada también tiene que hacer la misma ceremonia en su casa. Ofún es
orojunjun, que quiere decir maldición. Si el que se mira es hombre tiene que hacer ebó urgente al pié de oshún
porque se le va la mujer. Si tiene hija puede que se le vaya con el novio y debe cuidar no le hagan una maldad
dentro de su propia casa. Dele de comer a oshún. Ponga encima de los guerreros una jícara con agua, miel y ecó.
Dese 15 baños con distintas yerbas. Tenga cuidado, no haga travesuras. Usted está mal visto en el seno de su
familia, sus gestos hay veces que enferman a los que están junto a usted. Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el
mundo le hace daño. Usted es celoso y siempre tiene un mal de fondo. Este signo es contrariedades, es salir de un
lugar. Pérdida de virginidad, rapto o violación, abuso sexual. Habla de líos de justicia. Habla de una operación de
vientre, de una persona que está por bautizar. Pérdida de trabajo o cesantía. Habla de problemas de tres contra uno.
Pérdida de cabeza por enfermedad, habla de camino trocado. Crisis económica bastante seria. Usted está siempre
muy impaciente. Su casa está saturada de malas influencias. Usted está en constante discusión con su pareja. Habla
de un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones de las víceras. Habla de mujeres coquetas. Usted
es desobediente, temerario, orgulloso, le gusta ostentar. Ofún es la nada. En este signo usted puede tener muchas
cosas buenas en su vida y en un segundo perderlo todo. Tiene que cumplir con los muertos. No recoja a nadie en su
casa. No sea curioso.

Ni suba ni pase por debajo de escaleras. No visite con frecuencia enfermos graves. Cuídese la vista y el cerebro.
Vaya al médico por dolores de la musculatura y los huesos.

Santos que se reciben en ofún:

Oddúa: 10-10.
Oyá: 10-10.

Prohibiciones: No come huevo, judías, boniatos, chupar huesos, no come vísceras. En osobo no come chiva, gallo,
gallina. No pise cenizas. No mirehendijas ni persianas. No debe levantar cortinas. No debe dormir desnudo ni
mirarse desnudo delante del espejo. No visite enfermos ni vaya a velorios, no vista de negro. No coja luna ni se
moje con agua lluvia. No coma boniatos, maní ni frijoles blancos. No mate ratones. No tome ron ni fume. No vaya
a fiesta o comida porque puede pasar un susto. No curiosee las cosas ajenas ni trate de enterarse de la vida ajena.
No realice actos viciosos. Cuando esté sentado a la mesa comiendo y le toquen a la puerta no se levante para abrir,
deje que otro lo haga. No beba bebidas alcohólicas.

Ofún: donde nació la maldición.

Refranes de ofún:
Iré: el bien no es necesario verlo llegar para que nos encuentre.
Osobo: los males nunca se ven llegar.

287
Cuando sale esta letra se toca uno la barriga y sopla para afuera, el santero enseguida busca un eco o una hoja de
lirio o de bleo y la desbarata, una vez echo esto todos los que están presentes tomaran un poquito y se le echa un
poco a elegguá, y la que sobre se le pone delante a baba; por la noche antes de acostarse se botan para la calle y se
dice: “batie sode”

Este es un signo de espiritualidad, de tinieblas, de maldición. Prohíbe trabajar la brujería de noche. Habla de
problemas sexuales que pudiera ser impotencia en el hombre, que lo lleva a la homosexualidad. El dueño de este
signo es una persona inestable, sin bandera, indefinido.

Ofún: no hurtar, no robar, no jurar en falso ni echar maldiciones a tu hermano.

Refranes de odun compuestos con ofún: 10.

Ofún/ocana: 10-1.
- Lo que se comienza hay que terminarlo.
- De los cobardes no se ha escrito nada.
- Quién no ve a quien le da se da a si mismo.
- El que por amor construye, por odio no destruye.
- El que es terco no aprende nada.
- La experiencia evita errores.
- La vida es una sola y no hay segunda oportunidad.
En este oddun nace:
 El empleo del azabache contra el mal de ojos.

Aquí la mujer le reclama al hombre porque sexualmente la tiene abandonada.

Cuando se ve esta oddun en un Itá, el padrino debe de darse quince baños con diferentes hierbas y ponerle encima a
sus guerreros una iba con sarao de eko y oti.

Puede verse en un caso de justicia.

Señala desgarramiento de un organo interno.

El hombre en sus relaciones sexuales con la obini lo hace fuerte y le produce molestias interiores a la obini.

Este es el oddun del apestado social.

Aquí Obatalá se quedo sin casa y sin familia. El hombre no debe vivir solo, necesita tener mujer.

Habla de personas que realizan el coito donde quiera y como quiera.

El padrino o algun hermano de religion le enamoran al ahijado o al hermano la mujer.

La persona se corrige sin darse cuenta; este oddun señala enfermedades del higado y tumores malignos en el
estomago o los intestinos.

Aquí el hijo sorprendio al padre o a la madre haciendo el acto sexual con otra persona.

Cuando todos los santos vivian en el cielo, Eleguá era el portero de la casa de Olofin y un dia Shangó le pidio
permiso a Eleguá para ver a su padre Olofin, pero este se nego a dejarlo pasar. Conociendo Shangó la debilidad de
288
Eleguá por el akukó, le dio a comer un akukó y aprovecho la oportunidad de que Eleguá se entretuvo comiendo y
paso a las habitaciones de su padre Olofin. En esos momentos Olofin estaba ofikale trupon con una joven que tenia
escondida en su casa y Shangó, al ver aquello, recrimino duramente a su padre y este, molesto, lo condeno a vivir
en la tierra.

Al llegar Shangó a la tierra, como era masa incandescente, se lesiono desde la cintura hacia abajo, pero ozain al
verlo lo auxilio y lo curo con hierbas y lo alimentaba con frutos.

Cuando Shangó estuvo completamente restablecido de sus dolencias, hizo un pacto con ozain para servirse
mutuamente por siempre; este pacto lo hicieron debajo de un algarrobo.

El conejo salvo a Orunmila y a Obatalá de una deuda que ellos tenian con Ikú y saco a esta de la casa. Por esto es
que los hijos de Obatalá y los del oddun ofun kana no comen conejos. Ejoro, el conejo es amigo de Eleguá y el jefe
fraternal de todos los demas animales.

La guerra de obatala con el conejo.

Patakin:
En este camino en mose inle el rey de esa tierra se llamaba ekundere (Obatala); en ella sus hijos eran pastores. En
aquellos tiempos, samba (el conejo), su mujer y sus hijos eran carnivoros, pero les faltaba el valor para robarse las
vacas de los hijos de obatala; entonces samba fue a ver a orunmila, y este le marco ebbo con plumas osiadie, cuero
de vaca, para andar entre ellas, cuando ellas evacuaban samba entraba por el oriolo y sacara la carne que mas le
gustaba menos el higado, corazon e iñales.

Asi lo realizaba samba todos los dias llevandole a su familia la eran malu. Un dia suruku el chacal vigilo a samba,
pues deseaba saber como este adquiria su comida, y al ver a samba realizar su operacion, la cual consistia en entrar
por detras al interior de la malu, el metio su cabeza dentro del oriolo, pero no alcanzaba el chacal mordio el higado
para comerselo, pero la malu grito fuerte y suruku salio asustado con adofa en la roca, y entonces la malu cayo
muerta cerrando el oriolo y samba se quedo adentro atrapado.

Resulto que la malu era la preferida de okundere, y cuando a este le avi-saron de lo sucedido, agarró las armas y se
persono en el campo donde vio alli a su malu muerta; entonces indago entre los pastores que quien habia sido y
estos no supieron que hacer y Obatala levanto el sable para cortarle la cabeza a todos y de pronto uno de ellos dijo:
“por que usted no le abre el vientre de la malu para ver quien pudo haber sido o que pudo haber sucedido a la
malu”.

Ekundere asi lo hizo y para sorpresa de todos dentro estaba samba enredado a los iñales, entonces okundele cogio
el sable y cogio a samba por las orejas y le dijo: “canalla, has matado a mi mujer malu, pagaras con tu cabeza” y
con el sable lo degollo, bebio su eye y se lo comio asado y despues se dirigio a casa de samba para exterminar a su
familia, pero al ver a los hijos chiquiticos se compadecio de ellos y los perdono, sentenciandolos a vivir de hierbas
y raices y Obatala para salvar a sus hijos come conejo.

Ofún/eyioko: 10-2.
- La muerte viene en las tinieblas.
- Tanto bien como hagas así será tu recompensa.
- Dice Orumila que no engañes pues te perjudica.
- Ocúpese de usted antes que de los demás.
- Primero Olofi y después los orishas.
- Lo único seguro es la vida y la muerte.
- La cascarilla es su aliada ante la muerte.

289
En este oddun nace:
 Aquí nacio el levantamiento de platos.
 El porque las otas de los osas y orishas van al rio cuando el dueño se va.
Aquí se vive preocupado por su naturaleza floja, por exceso sexual.

La destrucción fisica de la persona es que la mujer le mamu su oko.

Aquí a la obini le gusta mamu oko y ofikale trupon por idi, culo.

Este oddun determina que pagan justos por pecadores, porque aquí Ikú no se pudo llevar al que vino a buscar, pero
se llevo al primero que por alli paso.

Al dueño de este signo es posible que le hayan asentado un santo cambiado.

El dueño de este signo siempre debe tener una bola de efun en los bolsillos y se la untara en la cara y en las manos
para engañar a Ikú.

Shangó y Eleguá siempre estan discutiendose la leri de la persona.

Tiene hermanos de sangre a los que no les gusta trabajar; pero el siempre debe ayudarlos para que asi obtenga la
bendicion de su mama, este viva o muerta.

Se le da una adie al egun de iyare. Si ella esta viva se pregunta a que eggun se le da (egun obini)

Prohibe usar ropas confeccionadas con saco de yute.

Cuidado no se queje cojo con lesiones en piernas o pies.

Las personas cojas son por lo general sus enemigos.

Ofún/Ogúndá: 10-3.
- La guerra de día se puede ganar, de noche se pierde.
- Si se va la mujer se pierde la suerte.
- El que imita fracasa.
- Mirepara adelante, no para atrás.
- Las medias son para los pies.
- Somos o no somos, a medias no se puede ser.
- El que se divide pierde.
- Al que da le dan doble.
- La tercera posición siempre sobra.

En este oddun nace:

 El arado.

Aquí fue la guerra entre Shangó (jebioso) y Orunmila, donde jebioso, cegado por la envidia, cogio un cuchillo y
corto en dos al espiritu de Ifá, que antes era una sombra y se llamaba afafa. Afafa, elevando su voz, le dijo:
“jebioso, me has cortado en dos, pero aun asi soy inmortal por la voluntad de Olordumare; ahora ire a vivir en las
nueces del arbol obinita que creare, asi como en el arbol anini (mango), en el cuero de ol (cocodrilo) y en el
carapacho de tokosi (jicotea)”.
Hay que tener una ayapa en la casa.

290
Es donde descansa en paz el alma del bienhechor mientras el malhechor sufre remordimientos.

Marca el trabajo o la voluntad de la conciencia.

Fue la guerra entre Olocun y Olosa por los celos de ella.

Aquí fue donde Olocun se fue a vivir al fondo del oceano.

Nacio awaro.

Aquí nacio la careta de Olocun.

Aquí nacio Eshu madubela, Eleguá de dos caras, tallado en cedro y montado sobre una ota.

Ogún le hizo el arado de hierro a Orishaoco y este adelanto en su trabajo.

Hacer ebbo con una prenda de valor.

Hay que dar fiesta de tambor.

Dice Yemayá que todo el mundo habla, pero que ella no ha hablado aun y que ella va aser la ultima en hablar.

Mucho cuidado con Yemayá. Abo a Yemayá.

Se padece de los riñones.

Ebomisi con hojas de guanabana.

Ofún/iroso: 10-4.
- Por mucho que se oculte al ladrón siempre lo descubren.
- El orgullo con humillación se paga.
- Cada uno tiene signado su destino.
- Si tiene techo de vidrio no apedree al vecino.
- El que juega con candela se quema.
- Por mucho que se abran los ojos en la oscuridad no se puede ver.

En este oddun nace:

 Aquí se falsifica a Ifá.
 Nacio el maquillaje en los ojos, nacieron las marcas rituales en los ojos, (en el rostro), señala perdida de
posicion y de todo.
 Nacio la traqueotomia.
 Nacio el desahogo de las penas.

Hay que confesarse porque las cosas que guardan por dentro pueden matar o secar el corazón.

Marca: angustias, penas, sufrimientos callados.

El camino de la vida se termina inesperadamente a causa de las iniquidades de los demas.

291
Aquí la persona camina como si hubiera perdido el sentido de la vida; no se tienen ilusiones en la vida.

La persona no tiene corona, debia de haber hecho osha para evitarse bochornos.

Si la persona tiene hecho santo, debia ocuparse del mismo y no ha sabido usar esa corona.

La persona todo lo deja atras.

Se padece de dolores de cabeza y de pesadez en el cerebro, de dolores en los huesos.

Se puede perder la cabeza por la accion de un egun; hay que hacer oparaldo.

La obini no tiene sensacion sexual por tantos problemas y vicisitudes que confronta; se le apago el fogon; el
secreto es rogarle la leri con dos eyeles casadas. Despues ofikale trupon. El marido se lava sus partes con omiero
de peregun y lamo y se da dos eyele de su oko a Ogún; se pasa dos eñi adie de abajo hacia arriba; desde los epon
hasta oko y despues ofikale trupon con obini.

Okuni: puede contraer una enfermedad venerea por estar saltando de mujer en mujer; puede quedarse impotente o
enfermarse de la sangre; tiene que hacer ebbo con un isheri (clavo) del tamaño de su persona para el problema de la
impotencia.

Tenga cuidado con su propio hermano que puede matarlo por causa de una mujer.
Hay que darle gracias a San Lazaro y tratar de recibirlo; dele un akukó y una etu y paguele lo que le debe.

Hay un poderoso que desea destruirlo.

La palma, la caña y la candela.

Patakin:
Habia un hombre dedicado a la siembra de caña y alli este comercio de caña nunca se habia hecho pero el era un
hombre que habia visitado tierras lejanas y habia visto como este comercio prosperaba. Se creia rey pensando en lo
que le iban a dar sus parcelas. Habia otro hombre dedicado al cultivo de la palma y de ella extraeria el palmiche de
sus yaguas; hacia escobas y vivia comodamente con sus familiares.
El colono de la caña siembra caña debajo de las matas de palma y el peso de las yaguas y del palmiche hacen que
la caña se quiebre y muera por este motivo. Le formo pleito al dueño de las palmas y le dijo que mandaria a tumbar
todas las palmas de aquellos lugares. En que el tenia su siembra de caña y las tierras fueran propiedad suya.

El dueño de las palmas se entristece y es preciso que su mujer lo aliente esta mujer una noche sueña que alguien le
decia que fuera a la casa de orunmila que alli iba a resolver sus problemas y que eshu lo ayudaria.

Al despertarse por la mañana le dice el sueño al marido y este va a casa de Orunla quien le ve este signo y le marca
ebbo con y que lo botara en el cañaveral; este hombre hizo todo lo indicado por Orunla y fue a botar el ebbo al
cañaveral y fue perseguido por dos hombres y el al botar el ebbo, estos hombres lo cogieron con otro ebbo al igual
a este, y pasaron los dias alli estaba fumando conversando.

Ya la caña estaba floreciendo y el dueño montado desde su caballo le dice a sus hombres: “pronto sere rico; miren
como esta la siembra”; el viento mecia las hojas de la caña con suave vaiven; el hombre hinco espuelas a su
caballo y este se desboca y lo tumba al piso cerca de donde estaban aquellos hombres escondidos; quienes al ver lo
que sucedia salieron corriendo dejando sus cigarros y tabacos prendidos los cuales, al ser avivados por el viento
empezaron a coger fuerza y se convirtieron en hoguera y la candela empezo a esparcirse por todo el cañaveral y
solo quedaron en pie las hermosas palmas altas y esbeltas con su cabellera ondulante dueño de los cañaverales

292
entristecio y murio de pena y el dueño de las palmas por ser obediente con eshu y Orunla siguio haciendo fortuna
junto a su familia y prospero mucho.

Ofún/oshé: 10-5.
- Los espíritus le quitan todo lo que tiene de santo.
- Vivir con una persona humilde refresca la mente.
- El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.
- Si los orishas no me dan nada no pudo hacer por ellos.
- El awó de este signo se queda sin mujer y sin madre en el hogar.
- La herencia de la sangre es la única que no se pierde.
- Sangre buena, vida, sangre mala, muerte.

En este oddun nace:

 Aquí nacio el awan de Azowanu. Manda a recibirlo.
 Aquí fue donde ashupua fue a casa de Obatalá.
 Nacieron los vestidos.

La mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebboses seguidos para contrarrestarla.

Cuidado con la avaricia y el orgullo.

Hay que hacer ebbo para que no lo hieran en una tragedia.

Hay contradicciones entre el muerto y el santo.

Ebomisi con ristras de ajo.

Aquí nacio la oratoria.

Señala envidia y perdida de la memoria.

El pajaro de este oddun es okin o eiye de la ade de los oba y es una garza blanca que tiene un collarin de juju pupua
en el cuello.

Obini: lleva una vida de desenfreno sexual, pues sus padres no la criaron de la mejor forma y cuando quede en
estado la repudiaran aun mas.

No se vuelva loca y no abandone a su hijo para que no pierda suerte.

Cuidado no la enreden en una tragedia que se va a presentar y que usted va a querer terminar antes que comience.

La persona hace trabajos de santos sin tenerlos coronados.

Cuidado no se caiga dormido de la cama, que puede matarse.

A usted le han hecho trabajo de santo sin estar consagrada esa persona, por eso ha perdido su suerte.

No oiga los malos consejos de sus amigos para que usted no se pierda.

Dele gracias a Yemayá y mire a ver que cosa ella desea.

293
Por este oddun el lactante se enferma del estomago porque la madre antes de darle el pecho no se los lava y el bebe
se traga todos los microbios que en el mismo estan.

La hija adoptiva de ofun she.

Patakin:
Ofun she era un hombre muy respetuoso para su casa; era una persona limpia en todos los sentidos, los muebles, un
piano y todos los objetos que tenia en su casa los tenia forrados de tela blanca, y el personalmente vestia de blanco.
Este hizo matrimonio con una mujer que tenia deseos de tener hijos, pero el tiempo paso y nunca lo pudo lograr,
hasta que un dia fue a visitar a una amiga y se encontro con que esta habia dado a luz una hembra que el delirio de
ella era eso; la niña era muy linda y ella se llego a enamorar de la niña que llego a ofrecerle a la madre criarla ella,
y vio tanta insistencia que se la dio.

La niña, que iba creciendo, iba destruyendo la tranquilidad normal de ofun she: era demasiado majadera y atrevida.
Ofun she tenia un cuarto que nunca se abria, nada mas que los dias primero de año y entraba el solo. Tenia dentro
una escalera la cual era blanca con 16 escalones y arriba tenia un busto tapado con un paño blanco como si fuera el
altar donde un dia la niña de atrevida se le ocurre abrir la puerta del cuarto y entra subiendose en la escalera. En ese
momento ofun she ve la puerta abierta y se encuentra a la niña subida en la escalera que habia visto lo que tenia
tapado ofun she.

Donde ofun she, con el dolor de su alma, tuvo que sacrificar a la niña al momento por desobediencia y al enterarse
la mujer de ofun she no sabia como decirselo a la madre de la niña y la pena y el dolor le ocasionaron un infarto
que le produjo la muerte. Ofun she se quedo sin mujer y nadie en la casa e hizo de la niña una santa.

Aclaratoria: cuando el ve la puerta abierta se enfurece y parte a ver el por que de la puerta abierta.

Ofún/obara: 10-6.
- La lengua es el único músculo que no duele, si no se muerde.
- El que no sabe contar siempre pierde.
- Lo que se habla se piensa primero.
- El mudo por no hablar no deja de pensar.
- La barriga que se maldice dios la bendice.
- Al que mucho pide poco se le concede.
- El que echó la bendición no puede maldecir al que bendijo.

En este oddun nace:

 El cargo de oyugbona.
 Las propiedades medicinales del omiero.

Sera poderoso y poseera en la tierra todo lo que desee.

No tendra paz con la mujer con la que vivan carnalmente.

Se recibe a Inle.

Por este oddun se le pone a Eleguá maiz caliente.

Hay que atender a los egguns con comida en la puerta de la casa, para que dejen llegar la suerte y todo lo bueno
que tiene que llegar a la casa, pues por la puerta es donde entra todo lo que hace falta.

294
Se pone un vaso de agua, una clara de eñi adie, un real de plata, arroz, albahaca y cuatro cucharadas de azucar
blanca a santa clara, para que aclare el camino.

Se le pone a Ogún un mamey santo domingo cortado en siete pedazos los dias que marque el oddun.

Se le pone a Ogún un melon de agua cortado en siete pedazos, se le pone encima para que reciba el agua que
destila, pasados los dias se recogera esa agua ebo misi agregandole una igba de omi, eñi de adie, un peso de plata,
arroz crudo, albahaca y siete cucharadas de iyobo fun fun, azúcar blanca.
No puede entregarle su corazón a nadie, pues si lo hace lo destruyen.

El dueño de este oddun esta perdido entre las mujeres, cuando esta en la intimidad le acaricia el cuello. Camino de
la jirafa.

Nacio la medicina del omiero.

Aquí la mujer desea ser y hasta se cree mas que el okuni, es muy desesperada y dice el santo que la obini sale a
resolver las cosas y regresa sin solucionar nada.
La gente desea saber todo lo suyo.

Cuidado con la guerra de otro no lo vaya a coger a usted.

Marca corona de santo.

No se bañe en el mar ni en el rio.

No conteste de pronto para que no ofendas.

Oddun de encantamiento: la mujer se idealiza con el hombre y le da todo lo que este le pida mientras se mantenga
ese hechizo que se rompe en el momento en que ambos llegan a la realidad sexual, pues ella se dara cuenta de que
es un hombre como todos los demas.

Habia un santero muy inteligente y los demas lo envidiaban y el, al comprender esto, se separo de ellos y fue a
vivir al campo, viendo Orunmila que ofun fun fun le hacia falta en la ciudad busco a eshu ni para que lograra que
ofun fun fun regresara a la ciudad. Eshu ni fue a casa de Obatalá y cuando este dormia le hizo concebir un sueño
con su hijo ofun sun sun.

Al dia siguiente Obatalá fue al campo en busca de su omo ofun sun sun y le rogo que regresara a su casa, pues el,
Obatalá, se encontraba muy solo.

Ofun sun sun regreso con Obatalá para su casa y mas nunca abandono la ciudad.

Cuando las personas se quitaban el corazón para bañarse.

Persona inteligente, explosiva, abandonada y caprichosa, debido a eso intori aralle. Este oddun habla de vida corta
por arun okokan atenderse con obshegun intori buyoko osha lodafun Oshún.

Es un romantico, apasionado; es un oddun de extasis; tiene que sacarse a tiempo ese amor del corazón antes de que
lo haga pedazos.

En este camino era costumbre en ese tiempo cuando la gente se iba a bañar se quitaban el corazón y lo dejaban en
un lugar seguro cerca de donde realizaban el baño y al terminar lo recogian y se lo volvian a poner. En esa tierra,

295
un individuo, el cual tenia tres enemigos y estos no sabian como podian vencerlo y le hacian trampas todos los
dias, pero el no caia en ninguna y asi escapaba, pero estaba abusando de su suerte.

Este hombre era muy astuto y fue a casa de orunla quien le vio este odun y le marco traición y Orunmila le mando
a realizar obra para que sus enemigos no lo vencieran y Orunla le dijo que no podia seguir confiandose de su buena
estrella, ya que un dia eso podria acarrearle la perdida de la felicidad y tambien de la vida.

Este hombre no realizo nada de lo que Orunmila le habia marcado y como era de esperarse, sus enemigos los
cuales decian ser sus amigos, lo convidaron a bañarse en el rio y que luego harian una gran fiesta en su honor.

Cuando llegaron al rio se desnudaron y todos se quitaron sus corazónes y lo dejaron a buen recaudo en la orilla y se
metieron en el rio; entonces su enemigo fue hasta donde el habia dejado su corazón y se lo cambio por una piedra y
al corazón lo colocaron en otro sitio y lo aplastaron con una piedra que habia en el rio; resultado: que este
personaje se ahogo en el rio por confiado.

Ofún/odí: 10-7.
- Por mucho que se oculte la infidelidad el traiciónado siempre se entera.
- El que mucho abarca poco aprieta.
- En el pantano siempre crecen flores.
- El sol no se puede tapar con un dedo.
- Para morir solo hay que estar vivo.
- Hijo eres y padre serás, según hagas así te harán.
- El tramposo no se puede defender de las trampas.

En este oddun nace:

 Nacio la ambicion desmedida, la usura, la rapacidad, se dice que el dueño de este signo es un pirata.

Aquí los malos espiritus desean llevarse a la persona. Aquí se tiran caracoles sin ser santero.
Habla de los pulmones y de las paredes del intestino. Se padece del estomago. Se prohibe coger sol en exceso.

Alguien lo quiere confundir. Hay un eggun obsesor detras de la persona.

Aquí se olvido amarrar al barco con un ancla para que no se vaya a la deriva.

No se puede usar pañuelos ni prendas encontrados en la calle porque se personifica un eggun.

Este oddun representa la suciedad del culo.

Palangana con agua con añil y una esponja debajo de la cabecera de la cama.

Oddun de menosprecios.

Oddun de bofeton.

El esclavo se libera antes de tiempo.

La casa por fuera se pinta de blanco.

Cuidarse de una traición por la mano de una persona de su entera confianza.

296
Aquí Oshún estara muy pobre y tuvo que salir a recorrer el mundo para poder subsistir y por donde quiera que
pasaba se robaba todo lo que podia. Aquí la mujer roba. La mujer es una bandida.

La chiva de Obatalá.
Patakin:
Obatalá estaba criando una chiva y la vecindad siempre se estaba quejando de la chiva y el, cansado, se fue del
pueblo y por el camino se encontro con Ogún y Eleguá; ellos le preguntaron que le pasaba y el les conto, y ellos se
fueron al pueblo y empezaron a tirarle piedras a los vecinos, y orunla mando a hacer ebbo a Obatalá y al momento
los vecinos pidieron perdon a Obatalá y dijeron que lo preferian con su chiva a aquellos forasteros y Obatalá logro
vivir tranquilo con sus vecinos. Este odun señala problemas con los vecinos que no quieren que la persona viva ahi
donde vive.

Tambien manda a la persona que este al corriente porque los excrementos se volvian piedra y no los expulsaban.

Obatalá también tuvo sus Errores y Defectos

en este mundo (10-7)

Era en el tiempo que pesaba sobre Olofi una gran responsabilidad, ya que era el principio del mundo, y como es
natural, todas las cosas estaban por hacer. Entonces Obatalá como Olofi venia a formar parte importante en la gran
tarea que se proponía realizar, ya que éste poseía dotes y facultades para la información de las cosas de la vida.

Consecuentes con estas actitudes, Olofi le dio grandes poderes y atribuciones y depositó en él toda su confianza
para el trabajo que le había recomendado.
De acuerdo con ello Obatalá tenia un lugar apañado para su trabajo, así como fenómenos del otro mundo a sus
órdenes. Por esta señalada distinción que Olofi hizo sobre él. Obatalá se había enorgullecido y se comportaba de
una manera brusca y violenta con sus compañeros, a tal extremo, que un día se acercaron a él para pedirle
explicaciones por esa actitud tan hostil que venia observando con ellos.

Obatalá lejos de prestar atención a las quejas que le daban sus compañeros, los echó a todos de su lado. Entonces
Echú fue donde estaba Olofi y le contó lo que estaba ocurriendo.

Al día siguiente, cuando Obatalá llegó al lugar que tenía escogido para realizar sus labores, notó que allí todo
estaba distinto: los fenómenos que él mandaba y obedecían, destruidos estaban, en tal forma, que su secreto ya no
le cabía en la cabeza al pensar cómo era posible que todo estaba en aquel estado de abandono y de
desorganización. porque uno, era una cabeza sola. otra la pierna sola, los brazos solos y los pies solos y así
sucesiva mente.

Obatalá empezó a llamar a aquellos seres, a cada uno por su nombre, y éstos le contestaban cuando Obatalá les
ordenaba hacer algo: —No puedo papá, porque me falta esto u lo otro.-- Y los otros respondían igual, Observando
Obatalá tanta desolación. tanto desorden, su cerebro ya no pudo resistir más y empezó a llorar; por sus narices
expulsaba continuamente una mucosidad y se llevó las dos manos hacia la cara y salió de ese lugar sin rumbo y fue
a parar a una manigua, lejos de ese lugar.

Allí se detuvo inconscientemente hasta un día que Elegguá pasó por aquel lugar y vio con gran asombro para él a
Obatalá, en aquel estado tan deplorable, llorando y manando mucosidad por las narices.

297
Elegguá fue donde estaba Olofi y le contó en el estado lastimoso que estaba Obatalá. y este le dijo: Obatalá es
igual que tú e igual que cualquiera de tus compañeros y yo le he otorgado más poder a él, por ser ustedes tala.— (la
derramar; La: extensión, pero ese Tala es espiritual, o séase, Eggún: espíritu.)
Y Elegguá le dijo por eso a Olofi. él nos hace falta ya que usted lo puso a la cabeza pura bien de todos nosotros,
por su alma purificada y para el control de todos nosotros.

Y Olofi sentenció: Elegguá. Obatalá está perdonado. Elegguá volvió a donde estaba Obatalá y le tomó por una
mano y así lo fue guiando, porque el estaba fuera de sí, hasta donde estaba Olofi, y cuando llegaron, éste le dijo: —
Obatalá—, sólo bastó que Olofi pronunciara su nombre para que Obatalá recobrara todos sus sentimientos y
volviera a su estado normal, entonces Olofi le dijo: - Obatalá. vos sois igual que todos tus compañeros, pero tenéis
el gran poder de Obba. porque vuestro cuerpo es puro, limpio y blanco por dentro y por fuera, inmaculado y por
eso, sois cabeza entre tus compañeros.— Obatalá le contestó: -Gracias. señor.

Obatalá agradecido, acordándose del bien que Elegguá acababa de hacerle, dijo: Maferefun Oloddumare,
Maferefun Elegguá. Maferefun Olofi.— Y dijo más Obatalá, —y para que esto no .se me olvide jamás, os pido me
concedéis una última gracia; que mientras el mundo sea mundo, en todas mis obras, en todas las ceremonias,
consagraciones y en las comidas, bebidas, así como en todos los casos y cosas de esta vida. sin olvidar el lugar que
le corresponde a Oggún. os pido señor, repito, que en todo lo que yo, Obatalá Obba-toizo tenga que intervenir, en
una u otra forma sea Elegguá el primero. Y Olofi dijo: —Así será "Pó ban Echú”

Ahora bien, en muchos casos nos encontramos con el confusionismo de que si Obatalá está primero, o si es Oggún
o Elegguá y cada cual da su opinión, la mayor parte de las veces, sin conocimiento de causa, con absoluta
seguridad, con lógica, con razonamiento, porque no se sabe quien es quién, en estos tiempos en que la religión está
en manos de menores, yo digo en manos de estos porque, ¿quiénes son hoy los menores dirigentes de nuestra
religión? Los Oriaté, si, los Oriaté porque ellos son los que hacen el Santo, los que dirigen todas las ceremonias,
desde que comienzan hasta que terminan.

El día de Itá, son los responsables de todos los casos u ocurrencias que se originen dentro del cuarto donde se
realiza el referido Itá, y por ello, tienen que poseer la capacidad y el conocimiento suficiente para desbaratar
cualquier letra adversa que se presentase.

Cuando se le está dando Obbi a Eggún, a Ozaín o que viniere en el Lavatorio del Santo que se estuviere
consagrando en Oro de Aggallú, cuando se le ruega la cabeza a Oddó o dando Obbi a los Santos del Yawo,
inclusive cuando acaben de darle Obbi a Obbe, delante de Oggún, los Oriaté tienen la obligación de supervisar
todas estas ceremonias que dejo anteriormente expuestas (aunque no lo hacen, empezando por el que esto escribe,
pero es la verdad), entonces, ese señor Oriaté ignora todo lo que ocurre en la consagración del Santo, en el
interregno del tiempo que medió, entre la susodicha consagración, hasta el día que vuelve a realzar el Itá.

Y, ¿pueden decirme los señores Oriaté, que es ésta la manera de actuar? Y me contestarían, así lo hacía
Obadimelli. José Roche, Guillermina Gómez, Fernando Cantero, La Tuan, todos los Ibbae que nos precedieron en
la labor de Oriaté.

Y puedo asegurar, que hace 20 años cuando existían criollos de la capacidad de tía Blacita, Llella Menocal y
lucumíes como Adeguaro, Má Bibiana, Belén Apoto y otros, no se hacían tantos Santos, ni habían tantos Oriaté.

Los Santos, repito, no se hacían con tanta regularidad; ver a un Yawo en la calle, era algo así como ver a un alto
personaje, y por esta razón, cuando se solicitaban los servicios de un Oriaté, previamente se le levantaba con los
derechos completos de su Ángel de la Guarda, o sea de acuerdo con el Oddún del Santo que tuviere hecho el
referido Oriaté dos cocos, un plato y dos velas, y por tal. muchas veces éste no salía de la casa donde estaba
realizando la consagración, hasta después de haberse efectuado el Itá.
298
Ahora bien, abundando en lo tocante al confusionismo, cuando afirmaba que hoy en día no se sabe quien es quien,
lo afirmaba. porque es evidente que todo Maestro antes de obtener el titulo de tal. tiene que haber cursado los
estudios necesarios con otros profesores, y yo quiero que me digan, cuales de los menores Oriaté que están
iniciando hoy en día tuvieron Maestros. A excepción de los dos señores que siguieron y tomaron lecciones y
explicaciones de Guillermina Castell y Obba dimelli porque hay que tener en cuenta, que seguir a su Maestro y
verlo actuar, sin que este le indique ni dé explicaciones de ningún género, no quiere decir que este señor esté
aprendiendo o que el otro lo está enseñando.

El hecho, repito, de ver hacer y ejecutar a un Maestro, en primer termino, ello no le faculta para titularse aprendiz
de él y por otra parte, lo que ocurre la mayoría de las veces es que lo que este buen señor vio hacer, después no
puede ejecutarlo a la perfección porque como no le dieron las debidas explicaciones, no esta seguro de lo que se
dispone a realizar.

En muchos casos nos hemos encontrado que el Ozún de Elerí que es uno de los actos mas sagrados de nuestras
ceremonias, ha habido Oriaté que no sabe ni cómo se empieza dicha ceremonia; sin embargo está actuando o
ejerciendo como tal.

En párrafos anteriores, aludía a esa figura respetable e inolvidable de nuestra religión, el señor José Roche quien
reconocía y manifestaba a menudo, con un civismo que lo enaltecía, que no tenia grandes conocimientos en la
materia; dijo que un Lucumi lo sentó Oriaté cuando abundaban los lucumies. y aceptaron con beneplácito lo que yo
hiciera y seguí actuando en la misma forma, hasta el día de hoy; en esos días ocurrió su lamentable deceso.

Como puede apreciar el lector, el civismo que caracterizaba a este gran señor, lo llevaba a un plano de sincera
confesión. El actuaba hasta donde sabía, con orden, limpieza y respeto: y yo puedo justificar, también, que muchas
veces este respetable caballero, sin esto que dejo expuesto, lo estimen como un burdo alarde de sabiduría, me
contaba y consultaba muchos casos difíciles que se le presentaban, y muchas veces también me dijo: —Yo conocí
muchos lucumies y criollos, experimentados santeros y capacitados Oriaté hasta llegar a Obba dimelli que fue el
último sabio de nuestra Religión, y el único de los menores que recogió todo lo de él has sido tú; por ello el Oriaté
que tiene que oficiar en la consagración de mi hijo. tienes que ser tú.— Y así ocurrió.

Ahora bien, no hago referencia a la conversación que sostuve con el Sr. José Roche con el propósito de
vanagloriarme ni alardear de sabiduría, y si para exponer a grandes rasgos, la recia responsabilidad, sencillez y
civismo de este gran hermano, que Ibbae, y sobre todo que el lector se dé perfecta cuenta de lo que a continuación
voy a explicarle.

El Oriaté debe ser una persona que posea nociones de todas las cosas que se relacionan con Ocha. porque él es un
personaje responsable y por lo tanto, debe saber que antes que Obatalá se hace a Elegguá pero única y
exclusivamente a Elegguá. Y por lo tanto, cuando se hace a cualquiera de los Guerreros a excepción de Elegguá se
hacen tras después de Obatalá y esto sucede, lo mismo con Yemayá. Los únicos Santos que se hacen o entran
primero que Yemayá son: Elegguá y Obatalá y cuando se hace conjuntamente Obatalá y Yemayá, primero entra
Obatalá.
Cuando se hacen Oggún y Yemayá. primero entra Yemayá, porque Oddi fue quien parió a Ogúnda y porque el Mar
se hizo primero que el hierro. Ahora bien. cualquiera de estos Guerreros se hacen primero que Changó. Ochún.
Oyá. sin incluir en esta relación a los Santos de deidad, como son: Orichaoko. Inle y Oddúa. porque éstos se hacen
a través de Yemayá y Obatalá respectivamente y así como San Lázaro Lucumi. que se hace a través de Ochún,
Yemayá y Obatalá.

299
Olocun y Oddúa no se deben consagrar conjuntamente con ningún otro Santo, como se viene haciendo en muchos
lugares. Tampoco se consagra conjuntamente con otro Santo a Boromú, Yegguá. Bañañi o Daddá.

Como decía anteriormente, el Oriaté debe tener conciencia de los actos que realiza durante la consagración y
ceremonia del Santo, porque se ha dado el caso. que un Oriaté haciendo Changó. ha puesto sobre la cabeza de este
a Ochún y haciendo Ochún, ha puesto sobre su cabeza a Changó; dándose el caso que el día de Itá la persona ha
resultado ser hija de Changó Cuá Cuá. Por ejemplo, usted hace Ochún y no le puso Changó sobre su cabeza.
entonces el día Itá el Yawo saca las letras siguientes: 66,44, 12, 64, 46, 12, 6, 6, 12. Usted ha fracasado, porque
estas letras son de Changó, y por ende, ese Yawo es hijo de Changó y su madre es Ochún, porque Ochún es Allaba
corno Oyá, en este caso se le presenta en los hombros, por si Changó viene el día de Itá con las letras siguientes.
55, 57, 75, 58, 99, 95, 59, 77. 79, 97, todas estas letras en Changó es un fracaso Tiyú agguá.

En otra parte nos hemos encontrado que haciendo Obatalá. le ponen en la cabeza a Changó; esto constituye un
error, porque Obatalá es el padre de Changó. Interprete bien este caso: Changó quiere decir problemas y el vocablo
Obatalá. 'poderosa extensión'. Entonces esta poderosa extensión debe estar exenta de problemas, porque si esta
misma extensión los crea dado a su inmensidad, y si encima de ello usted le va a poner la candela, que es Changó.
Entonces se produce Ellilá. que en definitiva es el propio Changó. Teniendo en cuenta que suprimiéndole las
silabas Obba, le quedan las dos silabas: Tala. que como antes he dicho quiere decir: 'derramar'. pero derramar que
bien o mal. Eso usted no lo sabe pero si conoce que en Obatalá se crea el bien y el mal. Entonces no lo provoque,
no lo encienda, no le ponga la candela en la cabeza. y quien es la candela? Changó.
Y es ahí. por que se dice que Obatalá es el padre de Changó, porque repito, en esa dilatada extensión surgen todos
los problemas de esta vida. Y en cuanto a lo referente a la creación del mal. que radica Obatalá algunos pensaron
como se puede crear el mal. Pues bien. ya se sabe que Obatalá en nuestra Religión es símbolo de paz y tranquilidad
en este mundo. Por eso, a la persona que le salga un Itá o registro Eyeunle Melly o Eyeunle acompañado de otras
letras, se le aconseja que tenga calma, paciencia, ecuanimidad, porque esa persona está pasando vicisitudes y
problemas en esta vida a pesar de ser esta la que funge o tiene la categoría de los mayores Oddún,

Precisamente, la persona que la acompaña estos Oddún. se considera que es de cabeza grande y por ende. de vida
larga, por tanto sufren la consecuencia de esta longevidad, pasando trabajos y sinsabores hasta que la experiencia
adquirida por los años vividos, lo coloca en el lugar que el Oddún le señala, y de ahí por lo que usted puede colegir,
.se dará cuenta por qué es posible la creación del mal en Obatalá.

300
Ofún/eyeunle: 10-8.
- La manzana de la discordia.
- No hay noche sin día ni día sin noche.
- Nunca llueve que no escampa.
- El que maldice no tiene buena cabeza.
- De mayor a menor no va nada si se saben respetar.
- El polo norte y el polo sur son iguales pero están opuestos.
- La cola y la cabeza igual son extremos pero no se juntan.
- Principio y fin no son lo mismo.
- El dolor de cabeza es como el de barriga, que hay que curarlo.

En este oddun nace:

 Nacieron las secreciones (los fluidos) de los cuerpos vivientes, como la saliva, el jugo gastrico, el semen,
ectc, de los que el semen es el rey. Nacio la espermatogenisis.
 Nacio el ashe ori (de eri), oddun de firmeza para lo malo.
 Aquí nacio que Obtala lleva ocho ota, donde Obatalá esta siempre sobre las cabezas de todos para salvarlos.
 Nacio el mal de obo, bollo; que la menstruacion sale con mal olor.
En este signo se corre el peligro de morir violentamente, quemado, arrastrado por el rio a las olas del mar, lanzado
al vacio, etc.

Aquí fue donde botaron a Azonwanu de la tierra lokumi (yoruba) del reino de ulkuman.

Aquí Obatalá maldijo a ofun nalbe porque este robo la eure dun dun y le dijo: siempre estaras enfermo del
estomago y nunca podras comer eure fun fun, pues esas seran las que yo comere de ahora en adelante.

Hay que recibir obe lo mas rapido posible.

No se puede maltatar a nadie.

Tiene guerra con un hermano de sangre o de religion por causa de mujeres de dudosa moralidad.

Aquí la mujer toma venganza sobre su esposo por el maltarto y el abandono hacia ella y hacia sus hijos. Despues la
gente acusa injustamente a la mujer de liviana.

Tiene que darse baños de flores blancas que al ir a recogerlas o a comprarlas les llame la atencion.

Hay que tener cuidado con los espiritus, porque tendran necesidad que se les hagan obras.

Signo de cuidado con los abortos y mas aun si es de jimaguas el embarazo porque pueden peligrar, por lo general
son fatales.
No puede tomar leche porque la misma le hace daño.

Aquí la suerte la da San Lazaro, se le pone una ikoko con epo y un pedazo de leri de malu.

Aquí la persona no nacio para ser grande en la tierra de osha.

Se coge un pedazo de carne de cerdo, se limpia a la persona con la misma y se le pone a Ogún; se le da un eyele
dun dun a Ogún. Despues la eran de elede y el ara de eyele se entierran en el monte para que ofun nalbe pueda
vivir en el mundo sin enfermedad.

301
Aquí el akukó gano la pelea al aya y asi Obatalá perdio teniendo que retirar la sentencia que habia echado, de que
se terminaria el mundo por falta de respeto que los muchachos habian tenido con el, cuidarse de maldicion de
persona canosa por robarle el dinero a la mujer o por no respetarlo, aquí se le da akukó fun fun a Obatalá.

Aquí los hijos heredan los vicios de los padres, el hijo llega a transformarse o a vivir en el vicio igual que el padre
o la madre.

Habla del engaño de la mujer, pues despues no cumplen. Cuidado con una mujer no se enamore o se encapriche
con ud, y lo perjudique ante el marido.

Una mujer murio enamorada de ud, y ahora le interrumpe la vida con su actual esposa, un hombre murio
enamorado de otro hombre y ahora la interrumpe la vida con sus mujeres.

Una mujer murio enamorada de otra mujer y ahora le interrumpe su vida con su actual marido.

Obini: no puede casarse con militares ni con borrachos porque la pueden matar pues tiene tendencia a morir por
heridas de armas de fuego, no eche a nadie sus defectos en cara, amar a Orunmila y a Obatalá y cuidar mucho a usu
hijas no se las engañen.

La historia de ofun nalbe y Babalu Ayé.

Patakin:
Ofun nalbe vivia junto con Babaluaye en una choza en las afueras del poblado que daba al fondo del mar. Ofun
nalbe comenzo a ingerir bebidas alcoholicas y cuando llegaba borracho se acostaba en la estera de babaluaye y se
la vomitaba. Babaluaye le llamo la atencion sobre su mal proceder pero ofun nalbe no le hizo caso. Un dia
Babaluaye se canso de soportar aquello y una noche en que ofun nalbe llego borracho y se acosto en su estera,
espero a que durmiera, entonces lo arroyo en la estera, lo saco de la casa y lo tiro al mar. Y asi ofun nalbe se murio
ahogado

Nota: la gente esta cansada de soportarle sus faltas de consideracion, sus abusos de confianza; y lo van a coger
desprevenido y lo van a matar.

302
Ofún/osá: 10-9.
- El enemigo en la niebla puede parecer un amigo.
- Ofúnsá es como el obi, negro por fuera y blanco por dentro.
- El mono aunque se vista de seda sigue siendo mono.
- Todos ellos se atan la lengua.
- La muerte es como la luna, que nadie le ha visto el lado opuesto.
- El mono baila al son que toquen.
- Mono ve, mono hace.
- Hay quien nace con estrella y quien nace estrellado.

En este oddun nace:

 La telepatia.
 Las hierbas medicinales y el ashe de ozain.
 La cirrosis hepatica.

Habla la cirrosis hepatica.

Las promesas suelen volverse huecas, sin sentido.

Es oddun de mucha fuerza de voluntad para vencer.

Baja una bendicion del cielo a la tierra, pero la gente en la tierra defraudaron la confianza de Olofin.

Todo esta en el aire. Ofun sa camina doce centimetros suspendido sobre el suelo.

Aquí habla Ibu agganná.

Ofun sa es un oddun de blancura.

Nacieron los siete pecados capitales y las siete virtudes.

Si un animal le ensucia la ropa, no salga a la calle. Limpiese con eku y efun y pongaselo a Babá.

Oddun de candela.

No haga favores, que esas personas lo desprecian.

No se le enseñan los secretos a las mujeres.

Aquí habla Oshún yumi. Habla Oshún olorumi.

Aquí San Lazaro se llamaba obilowo.

Es awo orere; awo de larga vista.

Es oddun de ade ilu; la corona que rueda con otro.

Aquí Obatalá dejo de ser guerrero para ser pacifico y le entrego la guerra a Ogún. Aquí Obatalá adivina y Ogún
guerrea.

303
La persona se tiene que guiar por el santo y por personas mayores y de experiencia para que lo saquen adelante.

Aquí se le da a babawa, al techo de la casa.

Se hace ebbo con nueve lenguas y va encima del techo.

Usted esta criando un muchacho que no es su hijo y en el mañana sera su suerte.

El tigre y Orunmila.
Patakin:
El tigre era ahijado de Orunmila; mas, se volvio su enemigo y comenzo a sacarle las uñas; Orunmila al darse
cuenta, se hizo un osode y se vio este odun e hizo ebbo con: una navaja y un akukó. Cuando el tigre fue a sacarle
las uñas a Orunmila, este saco la navaja y lo corto en la pata y los pelos se le metieron en la herida y el tigre se vio
la sangre y se murio.

Ofún/ofún: 10-10.
- El que no cuida su posición por borracho, la pierde.
- Pérdida de posición o reemplazo.
- La muerte nunca está cansada.
- La muerte no puede ser sobornada.
- Cuidado con una amistad suya que le puede dar un daño en una comida.
- Vaya a dónde está su padre y pídale perdón.
- Dele de comer al ángel de su guarda para que su cabeza esté fresca.
- El viento dijo: yo no puedo matar al rey pero le vuelo la corona.
- La sabiduría es la belleza mas refinada de una persona.
- El jabón mojado sobre la cabeza desaparece pero esta se queda.
- Los ríos se secan pero el mar no se seca jamás.
- La jícara rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
- La muerte nunca está lejos ni cansada.
- Delante de una mujer nunca olvides a tu madre.
- El dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente.
- El mundo es cabaña del camino, la muerte es la meta.
- Cuando la muerte no esté lista para recibir a un hombre le envía un médico en el momento preciso.
- El fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza el fuego lo persigue.

En este oddun nace:

 La eutanasia (pacto entre el medico e Ikú).
 La artes marciales.
 La memoria.
 Las defensas ante los ataques.
 El karate en la India.
 La sabiduria.
 El pacto con la enfermedad y la muerte.
 Las resurrecciones de Lazaro y de Jesus.
 El eter. Las galaxias. Los sentidos extracorporeos.
 Las canas.
 Los fenomenos, como los monstruos hidrocefalos, acrocefalos, los mongoloides, los cretinos, los cojos, los
jorobados, los mancos, los anticuarios.
 Los museos.
 La falta de circulación en el organismo.
 El cancer.

304
  Las inflamaciones internas.
 Todas las enfermedades desconocidas.
 Nacio el que los frutos y semillas caidos alrededor de la mata germinen.

Ofun es la madre y ogbe es el padre de los catorce meyis restantes.

Oragun (ofun meyi) es el que resucita a los muertos.

Crea mas que libera.

Domina el vacio y el espacio.

Domina y manda en todo lo que se mueve.

Es un oddun sufrido.

Representa el sentido material.

Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres.

Se respetan las canas.

No se puede soplar velas ni avivar fuego.

Hay que vestirse mucho de blanco.

En este oddun habla un Obatalá arara llamado biñose.

Aquí la gente habla bajito en casa de Obatalá que le gustaba beber.

A este oddun se le conoce con el nombre de ojifun ologbo (es maligno), se dice que es un oddun blanco en canas.
No se pueden romper los juramentos.
Las ganancias y las perdidas de los negocios hay que repartirlas a partes iguales, nace la seriedad financiera a costa
de la vida.

Señala el descendimiento de Olofin a la tierra.

No se apagan las velas en el soplo, pues se resta vida.

Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sancion al que los rompa.

Marca: fenomenos, polvos, brujerias, muerte, maldicion, riquezas. La palabra, la voz, huevos que se revientan.

Oddun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues representa a la vida y a la muerte.

Los dueños de este oddun tienen el poder de hablar directamente con la vida y con la muerte. Son majaderos,
intransigentes, caprichosos, violentos; por la violencia o pierden todo. No pueden tener botellas ni nada que este
vacio destapado en su casa; no pueden ingerir bebidas alcoholicas de ningun tipo, pues esto seria su perdicion,
padecen del higado y del corazón, de ahogos. Todo lo desean hacer a su forma o manera, por lo que se buscan
grandes problemas.

305
No son sentimentales y viven sus vidas materialmente, pues les da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento
esta en que ellos se tratan una linea a seguir y no se apartan de la misma con facilidad, no lloran ante la adversidad
ni se lamentan de nada; pues aceptan la misma como cosa natural de la vida; sus tratos con las demas personas son
excelentes al maximo; no les gusta el engaño, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en
serio son creibles y acreedores de confianza.

Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o estos les hablan y les proporcionan
lo que ellos desean saber o ver; la muerte siempre esta al pie de ellos, pues es su amiga inseparable; ellos no
confian en los vivos. Son desconfiados al maximo por no encontrar sinceridad en las gentes, por lo que viven
alejados de todos y por esta causa no tienen alegrias.

Para obtener su amistad hay que ser leales al maximo con ellos pues tienen la virtud de leer el pensamiento de los
que tratan antes de que estos les hablen. Les gusta la soledad y la tranquilidad y, por causas secretas de su yo
interior, aspiran y tratan de vivir una vida mistica distinta a las que viven los demas. Son inconformes,
voluntariosos, les gusta gobernar a los demas y se molestan cuando no lo logran. Cuando usted era joven los demas
trataban de ridiculizarlo(a) pero cuando sea viejo sera poderoso(a) y respetado(a).

Todos le sirven y le temen por su arcano de sabiduria, hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo
miran mucho; cuidado no se vaya a morir; usted es caprichoso(a). Hay una luz o radiacion invisible que a usted le
esta haciendo daño, como luz alpina, rayos x, etc. Hay que tener cuidado con las radiaciones de esos medios de
investigaciones. No se puede dejar que las velas encendidas en su casa se gasten completamente ni puedes
apagarlas soplandolas con su boca. Durante 16 dias encienda dos velas a Obatalá, un rato cada dia y despues toda
esa esperma la lleva a la manigua.

Aquí nace que solo en ifa y en iyoya se lleva palangana a la mesa por la apetevi, despues que todos los awoses se
laven sus manos en la palangana; ella lleva la palangana ante el oba, este la reza y ella tomara un poquito de esa
agua con lo que ganara diez años de vida con salud; el dinero que la apetebi se gane en esta ceremonia solo lo
puede gastar en el santo, comprarle flores, frutas, algun adorno, etc. Aquí nacio el secreto de que el babalawo no
puede guardar el dinero que gane en santería porque se atrasa, y ademas con ese dinero no puede dejarlo de
herencia a sus hijos.
Habla de una ikoko de prenda abandonada.

Aquí se le da abo (abo) al egun guia protector y despues se le da un baño de efun al interesado, al ahijado de Ikú,
ella lo llevo ante una mata de ikoko.

Shangó es el dueño de la tierra y se viste con pajas de maiz.

Se hace omiero con ewe teta, ewe ayo (quita maldicion), agua de coco, leche de cabra o de vaca, ori y efun. Una
vez preparado el omiero, se limpia al interesado con dos eyele fun fun y con las mismas se le da eyerbale a todo su
ara y acto seguido se bañara en el omiero. Se recoge todo y se coloca en un paño blanco y se lleva al rio.

Ebbo: para el niño enfermo: pregunta si hay que ponerle el illile de obatalá se coge una jicara y se desbarata un eco
con bleo blanco y prodigiosa ori antes y despues de la rogacion, se mete ocuele dentro y tomar todos los que
vengan y los que esten en la casa de este eco. (sarao).
Creo conveniente explicar ciertos puntos referentes al signo Offun, en este signo hablan varios Santos. Empezando
por Orula, que es el que más se engalana en éste, pues este es el signo en el cual él nace. si el nace en Offun Melli
10-10. Si una persona es hija de este signo, en Elegguá también lo es en el ángel de su guarda. y es un hombre debe
pasar a Ifá , si es mujer debe coger cofá de Orula. si es hombre, el motivo es que tiene mas probabilidades de
alcanzar su firmeza de esta forma que quedándose en regla de Ocha.
306
También debo aclarar que el hecho de que una persona pase para Ifá no debe llevarla a creer en el derecho de
discriminar como lo hacen, pues deben darse cuenta que en el signo que nace Orula nació todo lo que es el
fenómeno. en bueno y en malo. y para ser mas explícito, ellos no deben discriminar, puesto que Orula no lo hace.
lo hacen algunos de sus hijos creyendo que porque pasen a ser Ifá son el mismo Orúmila en la tierra. He dicho que
en Offun Melli nace el fenómeno, más razón para no discriminar como se discrimina en regla de Ifá a los
homosexuales, lesbianas, pues todos sabemos que si se coge a un niño en muy temprana edad y se le hace Ifá y
éste con el pasar de los años desarrolla la homosexualidad, este sigue siendo y será Babalawo, le guste o no y no
me vengan con la teoría de que si esta persona es homosexual Orula se la retira, pues esta es una conclusión falsa,
inventada por los criollos y a que en Nigeria (Meca), de esta religión esto ni lo toman en cuenta, pues sabemos que
aquellos se hace en regla de ocha y en regla de Ifá que se hace en vida solo la muerte le puede borrar.
Personalmente conozco a varios de estos y son tan buenos babalawos como el primero, pues su vida personal no les
influye en nada en su vida religiosa. No se es mejor Babalawo porque tenga más mujeres que nadie, estos son
complejos que llevan dentro los criollos y ya es hora que los dejen para que puedan realizarse como buenos hijos
del Dios de la sabiduría y de los Oráculos Orúmila.

Creo oportuno aclarar ciertos aspectos referentes a esta divinidad a Orúmila a el lo comparamos con el mismo
Olofi. Cosa que es cierta, ya que por sus características se asemeja al mismo Olofí. La función de Orúmila en regla
de Ocha es la más pura y humilde que existe, ya que él se destaca por la bondad, la caridad, y sobre todo el amor
que este Dios le manifiesta a la humanidad, he aquí razones más que suficientes para que algunos de sus hijos
aprendan y pongan en práctica lo que su Dios profesa y les exige que ellos hagan, seguir estoy que habrán algunos
fariseos que no están de acuerdo con lo dicho en este libro, pero si lo analizan de verdad tendrán que llegar a la
conclusión de que lo que digo es de sentido común y no palabras creadas buscando sensacionalismo o grandeza.

Esta aclaración la creo necesaria porque muchos hermanos de Ocha me preguntan que por que no creo en Orula, no
es que no crea en Orula, creo en el como el primero de sus hijos, en lo que no creo es en que sus hijos se crean
Orula en la tierra y cometan todo tipo de abusos, atropellos, chantages,estafas, etc., etc.,etc., etc., impunemente
creyéndose en su mente que lo pueden hacer todo, que lo saben todo, que se lo merecen todo y que quedarán sin
castigo pues el mismo Orula se encarna de darles su merecido.

Además, con 100 Babalawos de los de hoy, consagrados e iniciados, no se logra hacer uno sólo. A la corta o a la
larga como no puedo creer en ningún Santero que haga Santo para utilizar al Santo creyendo que con estos están
resguardándose de todo lo malo que puedan hacer en esta vida. pues aquí el que la hace la paga y yo soy el primero
que creo que lo deben pagar. Pues Orula y Ocha son cosas sagradas, hermosas y sólo se debe practicar por
convicción y amor no por alcanzar o utilizarlos con fines malévolos, si Orula es la representación de Olofi en la
tierra, más razón hay para que se practique lo que Olofi practica no discriminando ni abusando con la humanidad.
pues todos somos hijos de Olofi, les guste o no y nosotros no somos quienes para discriminar ni para andar con
soberbias de ningún tipo. de lo contrario están yendo en contra de las leyes de su ángel guardián si Orula es lo más
cerca que hay de Olofi ya es hora de que sus hijos practiquen lo que Orula practicó, humildad y caridad
características por las que se caracteriza el mismo Olofi (al que le sirva el sayón que se lo ponga).

Es hora de que analicen lo que la palabra Orumila significa (el salvador de los seres en la tierra). La soberbia y la
discriminación no son sentimientos buenos de llevar en el corazón y mucho menos. de practicar. este es peor si
quien lo practica es un hijo de Ifá. las puertas de la casa de Orula tienen que estar abiertas a quien venga buscando
la caridad y una ayuda para sus problemas, el deber de ellos es ayudarlo. Tengan o no tengan dinero. Pues la virtud
mas grande que tiene este dios, es la humildad y la caridad humana por la cual se le conoce universalmente.
Al que le sirva el sayón que se lo ponga y al que no. ese es digno y le hace honor a Orula y al sacerdocio que
escogió practicar. Maferefun Orula y a tantos Babalawos Santos que he conocido. “Obá Ecun”.
Ofún/ojuani: 10-11.
- El tesoro de la doncella e lo mas preciado que puede perder.
307
 - En la oscuridad no se ve el hueco por donde entra el ratón.
- La justicia a cualquiera condena.
- No hay posiciones eternas.
- Por mucho que sople el viento el sol nunca pierde su camino.
- Cuando el cuero del asiento se rompe, aunque se cosa nunca queda igual.

En este oddun nace:

 La maldicion del color negro.
 El secreto de los paños de oshas.
 El peregrinaje.

Aquí tuvo lugar la disputa entre el viento y el sol.

Es un oddun maldecido. El enemigo nos maldice y con esas maldiciones se mata.

La persona se pelea con sus mayores.

Una mujer es su peor enemiga.

Aquí es donde radica el poder del doble espiritual que esta en el cielo (enikejire orun), el cual es el que se acopla
con el cuerpo; por eso es que la leri, o sea, orisha lagbatoni es mayor que el mismo orisha.

El ashe viene por detras de la cocina.

Señala muerte por accidente.

Nacio el ashe del cernicalo.

No se puede imitar a nadie para no perder.

La osadia se paga cara.

Es un oddun de desengaños.

Aquí nacio okiki akuaosaun: la envidia.

Nacio el calvario y el peregrinaje por el mismo.

Nacio la maldicion del color donde este se transforma solamente en aquello que quiso manchar.

Nacio el secreto del carbon y la ceniza.

Aquí fue donde Maria Magdalena le seco a Cristo el rostro sudado y ensangrentado cuando cargaba la cruz hacia el
golgota con un paño blanco y el rostro del redentor quedo grabado en dicho paño. “Contaminación de nuestra
Religión con otras.”

Nacio el secreto de los paños de osha en la leri del iniciado, donde al recoger el ashe queda grabada la imagen
astral del osha que se llamo en el Osun y en el ashe. Estos paños son los que hoy conocemos como paradas: blanco,
rojo, azul y amarillo.

308
Nacio el gran secreto de Shakuana, que antes de ser Azonwanu otro tuvo que morir para renacer como este. Antes
se llamaba kelejewe kuto. Aquí fue donde Shakuana se puso en camino hacia la otra tierra donde lo coronaron.

Nace el porque se hace ebbo.

Aquí fue cuando el diablo hablo con Ikú y con arun para que enfermaran a la gente y las mataran para terminar con
la humanidad y ellos se negaron a complacerlos, pues solo obedecian a Olofin.

Por osobo, la persona pretende realizar una cosa mala, en detrimento de las demas que lo rodean.

Ofún/eyilá: 10-12.
- La candela aunque la ignoren quema.
- La casualidad no existe.
- La bulla no asusta al sordo.
- Por mucho que truene no quiere decir que lloverá.
- El discutir no nos lleva a buen fin.
- Los perros ladran, los humanos hablan.

En este oddun nace:

 Las diferentes lenguas.

Nacieron los distintos idiomas y dialectos. La torre de babel, donde Olofin por la desobediencia de los hombres los
separo de los clanes por medio de la expresión oral y escrita y abandonaron la construccion de la torre porque no se
entendian.

En su casa todos hablan mucho y no se entienden pues no logran ponerse de acuerdo porque no logran vivir en
armonia.

Marca: falta de unión y de comprension.

Aquí el mamey colorado traicióno a Shangó. Este es el oddun del atentado. Cuidado no le hagan atentado. Usted no
use armas de ningun tipo para que no las emplee contra nadie, marca flojedad sexual en el hombre.

Señala tradicion religiosa en la familia.

Se padece del cerebro y del vientre.

La persona camina mucho.

La persona usa armas encima.

La persona habla mal de los santos y por eso esta arun.

Aquí nacio la fuerza del akukó y del kuekueye (pato). Su naturaleza esta floja.

Ebo misi (baños) con: albahaca morada, canutillo, frescura y escoba amarga.

La persona es codiciosa y no lo da a entender y no le gusta trabajar. La gente lo creen bobo y es un gran habilidoso.
Camino del diablo bobo.

Ofún/metanlá: 10-13.

309
  El espiritu le es al cuerpo en la vida como las alas al pajaro en el cielo.
 Que ciego le explica a uno el camino.

Aquí nacio la espiritualidad eterna, la inmortalidad del alma.

Habla la epilepsia, sobre todo cuando la persona duerme.

Hay que hacerlo todo completo.

Orunmila manda a que los awoses se visiten.

Cuando se ve este oddun, se le dice: que usted va a hacer un santo y esa cabeza es mas grande que la suya y antes
tienes que orugbo para que no se vaya a morir.

Se le pone a elebara un ishu entero y crudo con epo y un obi, y despues se bota en la plaza cortado a lo largo.

Por osobo intori Ikú se le da a Shangó un akukó con amala.

Por babalu aye, usted obtiene lo que desea y por eso tiene que recibirlo.

Averigue primero antes de hacer las cosas que tiene pendiente o que le han recomendado.

La persona va a obtener algo grande por una suerte que le dara Obatalá.

Para agrandar la familia: se maniata una etu y se deja que recorra toda la casa; despues se hace ebbo; se hace un
joro joro en el patio y al lado se pone a Oyá y se le da la etu, la que despues se entierra.

Fiesta de los Ibeyis.

Recibir a Osain.

Dos adie amarillas a Oshún en el rio y a egun de iyare.

Hay que cuidar mucho a su hijo menor para que Oyá no le retire a usted la suerte, pues ella vela por ese muchacho.
No se puede vestir de florones o colorines.

Usted es muy dichoso, pero tiene muchos ojos malos encima, por causa de una gracia que usted tiene.
Usted no esta bien economicamente, ni de salud ni tiene tranquilidad y por lo tanto no es feliz.

Nunca mire hacia atras cuando vaya caminando.

No ingiera bebidas alcoholicas.

No se vista igual a nadie.

Usted tiene un apodo.

Tiene que hacer ebbo con la ropa que ahora viste.

El que lo crio a usted le esta pidiendo de comer.

310
Trate de no verse involucrado (a) en chismes.

No porfie con nadie.

Okuni: trate de ser complaciente con su mujer para que no se vea atrasado. Cuando vayas a tratar asuntos de
mujeres, no andes con burlas ni con cuentos, porque entre los oyentes habra quien diga que usted es alabancioso.
En su casa hay veces que perciben olores fuertes; es la accion de san lazaro que va a visitarlo.

La rana vivia debajo de una piedra y Orunmila, al verla le dijo: tienes que hacer ebbo para que no te pierdas. Ella le
contesto: “yo no lo temo a mis enemigos”; y Orunmila siguio su camino.

311
Ofún/merinlá: 10-14.
 El hijo bueno es tesoro del padre.
 Cada uno con lo suyo.
 El mono no se fija ni de su propio rabo.

Al perro le echan un hueso para enterrarlo y a usted le sucede lo mismo; lo estan entreteniendo. No deje que lo
entretengan mas.

Cuando la perra esta ruina, tiene perros que van con el proposito de disfrutar de esa oportunidad y salen con su
gusto. Una vez pasada la etapa de ruinera, la persona se queda sola con su barriga, pare sus perritos y sola pasa sus
trabajos criandolos. A usted le sucede lo mismo, todos le utilizan pero no le dan ninguna recompensa. No se deje
aprovechar. Oiga los consejos que le da su mujer y sea mas comunicativo con ella, para que le ruegue a su angel
por usted.

La casa esta acosada por la brujeria, para contrarrestarla se hacen ebo marun juntos que llevan atitan de shilekun ile
y de frita merin del ile. Despues, uno a la puerta y uno a cada esquina de la casa.

Aquí habla de un matrimonio que tenia varios hijos y el menor era el que siempre se preocupaba por todos los de
la casa, al extremo que era el que resolvia todos los problemas que alli se presentaban.

Hay situaciones entre el ahijado y el padrino por faltas de respeto, malagradecimientos, etc; del menor hacia el
mayor por lo general, o viceversa. En este ultimo caso, el menor debe cuidarse de lo que come y bebe en casa del
mayor, y si alli esta comiendo y se rompe algo, debe marcharse rapidamente, pues babalu aye lo esta alertando
porque desea ayudarlo.

Habla de problemas en la casa.

Marca traición del padrino o del ahijado.

No se porfia.

Lampara a Azowanu.

Obatalá queria que en la tierra de ife se adorara al santo y mando a sus hijos a hacer la propaganda y las gentes los
recibieron a palos y tuvieron que salir huyendo para el monte y azonwanu los apadrino y Obatalá tuvo que ir a
buscarlos. Aquí fue donde los enemigos de Orunmila quisieron perjudicarlo con el epo. Durante 16 dias no andar
con el epo.

Ofún/marunla: 10-15.
 Cuando dos reyes se embarcan en el mismo bote, alguno de los dos no llega vivo a la meta.
 Cuando no se conoce el terreno, primero se mira antes de pisarlo.
Aquí fue donde Olofin designo a Shangó rey de los cielos y la tierra, por lo que no tiene contrarios.

Señala la perdida de las facultades mentales por un ogu.

Aquí fue donde el ada hizo ebbo y por eso corta.

Este signo es de encantamiento, donde Olofin le dio el poder al santero en las manos; todas sus sensibilidades estan
en las yemas de los dedos.

Oddun del organillero. La persona tiene la musica por dentro; odun de dinero.

312
Hay que contentar mucho a Eleguá.

Marca esterilidad en la mujer.

Aquí hablan los almacenes de como se llenan y se vacian.

Marca la perdida de un hijo por no haber hecho las obras necesarias para que pudiera vivir. Marca la perdida de un
hijo por no haberle sabido frenar a tiempo sus malos sentimientos, pues aquí el hijo hereda los malos sentimientos
de sus padres.

Cuidarse de mordeduras de animales.

Se le pone aikordie a Obatalá. Se le ponen tres bolas de ñame, ekru, ori, efun.

Habla la gula. Hay que comer con moderacion para evitar enfermedades y trastornos digestivos.

Prohibe vestirse en combinacion de dos colores; hay que vestirse de blanco.

Marca perdida de la memoria por polvos soplados.

No se come melon.

No usar ropas de ovalos estampados.

Entregue limosnas en su puerta.

No introduzca su mano en nada oscuro.

Oddun del guante de seda.

El padre es el culpable de la desgracia del hijo.

Respetar a los invalidos y a los limosneros.

La lengua de la gente lo(a) tiene desgraciado(a).

Ofún/meridilogun: 10-16.
– lo que no es bueno al comienzo es malo al final.
– cuando hay cabeza el sombrero se lleva en la mano.
– la lengua habla mas rapido que lo que cabeza piensa.

No se mira sin dinero.

Hay que tener una agutan en la casa para evitar el cambio de cabezas.

A Oshosi se le pone un dilogun dentro de una bolsita cosida a la flecha.

Aquí a Orishaoco se le trabo el arado y por mucho que los bueyes halaron, no pudieron moverlo; era que el arado
se habia trabado con un muerto que alli estaba trabado.

313
Hacer oparaldo para quitarse de encima a un egun obsesor.

La persona por malagradecida y por no querer cumplir con lo ofrecido para cuando quiera cumplir sera tarde para
el.

Habla de problemas en la voz, en las cuerdas vocales.

Aquí nacio el contagio de la lepra.

Ojunani:
11.

Ojuani: este odun se desprende de ojojo, que quiere decir ruina. Por eso usted debe saber que este odun hablando
por osobo indica destrucción ya sea material o espiritual de persona o cosa. El iré de este signo es transitorio.
E
ste es el signo del mal agradecimiento por excelencia. La persona dueña de este signo se dice que saca agua con
canasta, que aunque haga mucho no se lo agradecen ni reconocen. A usted lo persigue un muerto que se le debe
algo, págueselo para que se tranquilice. Tendrá que recibir Eleguá. Usted tiene muy malas pulgas, por eso no use
armas encima. No juegue de manos ni use jarana con nadie. Oshún está detrás suyo. Usted tiene deudas con los
santos. Ya no está como antes, está pasando trabajos, no tiene paradero fijo y carece de muchas cosas. A usted le
gusta imponerse cuando se incomoda y esto puede traerle problemas serios en su casa. Usted tiene sueños extraños.
Tiene muchos enemigos ocultos que no lo dejan ni respirar. Nada le sale bien. No se pare en la esquina pues
pueden echarle la culpa de un delito y tenga que pagar culpa ajena. Usted no hace nada de lo que se le indica y eso
la tiene atrasada. No se deje llevar por su carácter violento pues le puede traer una desgracia. Respete a sus
semejantes, no discuta con nadie y menos con sus enemigos. No ande en grupos, no beba. Después que se acueste a
dormir no abra la puerta de su casa si no se identifican antes.

Domínese la lengua. Nunca comente que su marido la quiere para que eshu no se vaya a meter en el medio. Usted
puede caer preso o salir herido. Deje un poco las fiestas. Usted tiene como amiga a una persona que es su enemiga.
Cuídese no lo vayan ha herir por equivocación. No esté hasta tarde en la noche por la calle. Si se presenta ir al
campo suspenda por el momento el viaje. En la esquina donde usted acostumbra pararse lo están vigilando.
Páguele lo que le debe a oshún. Usted va a enfermarse. No vaya a separar a dos que se estén fajando. No guarde
nada de nadie pues esta misma persona lo puede acusar de haberle robado. No le levante la mano a nadie. Cuidado
con líos de mujeres pues puede caer en una trampa. No enamore mujer ajena. A usted le quieren empujar un hijo.
Usted hace todo lo contrario de lo que se le indica. Tiene que darle de comer a su cabeza y cumplir con un espíritu.
Tenga cuidado no se proporcione una desgracia dentro de su casa. Si a su casa va alguien con hambre no le niegue
la comida. No tome venganza con nadie pues Eleguá y oyá cobran lo que a usted le hacen. Si la persona está
enferma que se cuide no se vaya a baldar. Usted tiene cosas de muerto guardadas. Si usted habla mal puede venir la
justicia. Puede recibir una visita.

Evite hacer las cosas mal hechas. Usted está en un constante problema. No se meta en revoluciones. Si no atiende
sus cosas su vida va a ser un desbarajuste. Su carácter es fuerte. Alguien siempre quiere meterlo en chismes,
cuídese de eso para que no caiga en problemas. A usted le guata hacerse temer. Tiene que reflexionar mas las
cosas. Usted está caminando porque tiene un espíritu muy fuerte. Le viene una enfermedad fatal, haga ebó.
Cuando viene por osobo se aconseja que durante 11 días evite tener tragedia con alguien.

No le levante la mano a nadie porque un empujoncito puede causarle la muerte. Su mujer lo quiere mucho pero
tenga cuidado de no levantarle la mano porque esto le puede traer la separación. Dice esta letra que lo que nunca ha

314
pasado, ahora puede pasar. Alguien le puede aconsejar hacer actos ilícitos, evite hacerlos por problemas que
pueden venir. Despójese de todo lo que pueda perjudicarlo.

Cuando ojuani es melli la persona ha hecho o está haciendo un negocio que está fuera de la ley y lo van a
denunciar. Usted tiene enemigos ocultos. Dice este signo que al que velan no escapa. Usted se despreocupa mucho
de las cosas de su casa. Ojuani marca disgustos, contrariedades, desalojos, recogimiento en casa de algún familiar.
Este signo es pasar trabajo y calamidades, es ruina por lo que se dice en itá, ojojo. Tenga cuidado que el techo de
su casa le puede caer encima. Usted es genioso y violento.

Esta letra está predominada por los fenómenos de araonú. Habla de destrucción, de ruina, de todo lo malo que
pueda existir en este mundo y únicamente haciendo ebó, adimú y rogaciones se atenúa su acción maligna. Este
odun está predominado por eshu, que es sinónimo de alosí, que es el propio diablo.

Quiera a todos sus hijos por igual aunque sean con distintas personas. Cuídese de los granos internos para que evite
una enfermedad incurable. Usted tiene un muerto detrás que lo persigue a toda hora. Puede tener una gran suerte.
Usted puede llegar a ser una personalidad, pero es transitorio el bienestar que de ojuani se derive.

Prohibiciones: No debe comer pollo, guineo, paloma, agua de coco. No puede ponerse collares atados al cuello.
No debe usar nada rojo. No se pare en las esquinas.

Refrán de ojuani: sacar agua con canasta. (mal agradecimiento)

Ojuani: no matar ni arruinar, agradece el bien que te hacen.

Ojuani chorbe
En ojuani chorbe es en el signo en donde elegguá se enseñorea de verdad y todos los tributos aquí se mandan al
pie de elegguá si sale además en el ángel de la guarda, viniendo este con osorbo. (esto quiere decir que el santo que
han hecho no es el ángel de la guarda de esta persona y tiene que virar para hacerle oro al elegguá. Pues este es el
verdadero: ángel guardián de ella.) También cuando viene ojuani en elegguá en un itá el trono se tiene que
mandar a quitar y al yawo se le lleva a que pase los días de santo que quedan en su casa. Pues por lo regular la
policía viene pero esto sería lo de menos, ya que si no se esta haciendo algo ilegal, que no sea cosa de religión, no
pasa nada. Pero si se puede dar el caso de que se forme una bronca muy grande en la casa y el yawo. Al verse
imposibilitado al no poder decir o hacer algo al respecto. Le puede dar una trombosis, o un paro cardiaco e
inclusive. La vena orta se le puede reventar ; del disgusto, esto lo digo porque ojuni habla de todas estas cosas y si
de verdad los signos del caracol se dan. Este es el que primero de todos se da.

Cuando en el lavatorio de un santo se tiran los dilogunes al suelo y sale ojuani, hay que echarle una brasa de
candela a estos, porque esta es la única forma, en este caso, que tiene esta letra de hacerle rogación. Se le hace con
la brasa una rogación en la cabeza a la persona que está haciendo osha, con agua clara y sará ecó en los momentos
que se está lavando la cabeza. Esto se hará una sola vez en la vida tanto en la cabeza como a los dilogunes.
Después que se le echa la brasa de candela al osha con el omiero que se está lavando, se bota para la calle el
omiero con la brasa reteniendo los caracoles en la jícara y se dice: ojuani ilechobe batiesodde, acto seguido se le
echa a estos dilogunes un poco de agua fresca y se le entregan a la oyubona o se ponen en el addé al santo que se
haya lavado.

Refrán de odun compuestos con ojuani: 11.

Ojuani/ocana: 11-1.
- El enfermo que se acuesta la muerte lo sorprende dormido.
- Señala mortandad.
315
- Una persona quiere tumbar a la otra.
- Fue por lana y viró pelado.
- El que mal comienza no llega a buen fin.
- El que no agradece, mal padece.

316
En este signo nace:
 El espiritu de la brujeria isleña.

Pookon...pokon...pokon...es el ruido o sonido de las piedras en el rio, cuando la arrastra la fuerza desencadenada de
las corrientes de las aguas por la crecida de los mismos.

La persona no se debe dejar arrastrar por los impulsos cuando este dominada por la soberbia.

Este oddun lo manda a correr antes de que a usted sus enemigos lo hagan correr.

Señala que va a aver un movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar.

Prohibe ser avaricioso, asi como levantarle la mano a una mujer y menos aun si es hija de Oshún.

La persona es mal agradecida.

Hay documentos enrededados y ocultos. Hacer ebbo.

En la mujer: marca retiro del menstruo en edad temprana, trombosis en las venas de las piernas.

Señala perdida de familia, todos tienen su orugbo.

El mal esta en la garganta y le llega hasta el estomago.

Ojuani/eyioko: 11-2.
- El rico y el pobre alimentan por igual a la muerte.
- El que da comida al hambriento alimenta su corazón.
- Si el viento sopla refresca al bueno y al malo.
- Por la mala crianza de un niño se puede perder a un mayor.
- El que vino desnudo no se puede ir vestido.

En este oddun nace:

 Cuando la mujer por primera vez le levanto la mano al hombre
 El que a cierta hora de la noche el frambOyán crepite.
 El ashere de Oyá.

Signo de desobediencia y comprobacion.

Viene la guerra,. Tiene que armarse para ganarla.

No se le niega la comida a nadie.

Cuando la persona este mas feliz, o cuando mas dinero tenga sera cuando muera.
Se puede morir en medio del mar.

Por este oddun es muy posible ser hijo de Oyá.

Aquí Shangó le hizo un hijo a Oyá.

Al leri se le da de comer babosas, excepto a los omo Oshún pues ellos no se pueden rogar sus leris con babosas.

317
Habla de una persona que padece de llagas en los pies, que lo salvara.

Hay disputa por el conyuge, puesto de trabajo o posicion que usted ocupa y tiene que cuidarse porque lo puede
perder.

Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad.

Hay que cuidarse de fuerzas, la sangre y de locuras.

Un familiar murio y no le han hecho misa. El desea dejarle una cosa o hacerle un encargo y no pudo, y ahora
quiere decirselo, pero no puede hablar porque el esta falto de luces.

La persona por su mala cabeza lo puede perder todo.

Manda a ocuparse de Oyá y darle de comer a eggun.

Ojuani/Ogúndá: 11-3.
- Secreto entre dos no es secreto y es fuente de discusión.
- Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa.
- La llama de la discordia no respeta la mano que la prendió.
- Si un niño abre una casuela hirviendo la vuelve a yapar por el calor.
- En boca cerrada no entran moscas.
- Por una mujer se perdió ibodún. (cuarto secreto ceremonial).

En este oddun nace:

 La curiosidad femenina.
 Las tijeras.
Este es el oddun mas fuerte que existe despues de los meyis.

Ojuani Ogúnda nunca puede ser aplastado por la tierra.

Tiene familia en el campo y antes de ir a visitarlos tiene que hacer ebbo, para que se libre de un pleito que tiene
cerca.

Por osobo el enfermo no se salva.

Marca deuda con san lazaro, hay que pagarlas y respetarlo.

Hay que cuidarse de hincadas y de mordeduras de animales.

Cuidado con tragedia que se va a presentar en la calle y pueden involucrarlo con la misma.

A usted lo estan trabajando con ogu.

Mujer y marido se envidian, y hasta la propia familia los envidia.

Antes del año morira uno de su familia.

Cuidado con la candela.

318
Okuni: cuidado con problemas con mujeres que aunque usted se crea muy fuerte, lo pueden matar tirandole grasa
hirviente o agua en la leri. Asi la indefensa anciana mato al poderoso tigre. Tambien tiene que cuidarse del
estomago.
Aquí es donde se paga la culpa del amor y es por desobediencia. Si es hombre: “va a tener que casarse obligado”.

Si es mujer: desea ocultar un embarazo indeseado.

La virtud esta en las manos. Aquí Eleguá acariciaba sutilmente con sus manos a Oshún, y ella se quedaba
adormecida, y Orunmila le cogio envidia a Eleguá.

Antes de ir a la calle se le pone a Eleguá eku, eya, epo, awado.

Habla del niño bonito que se asomaba a la ventana de una casa muy bonita, donde ahora la ventana esta alta y antes
estaba mas baja.

Ojuani/iroso: 11-4.
- La soberbia anula la razón.
- El que no se quiere a sí mismo no quiere a los demás.
- Un babalawo lleno de poder es menos poderoso que un orisha.
- Lo que se ensucia, lavándolo se quita.
- Los bueyes sin yunta no alcanzan la meta.

En este oddun nace:

 Encender las itanas (la luz de las velas).
 Los orishates (cabeza de tablero) que deben ser oluos.
 El secreto de ode.
 Las consultas con los espiritus.

Que si usted no se quiere no puede querer a los demas.

Aquí nace un niño muy hermoso y dudan de la paternidad del mismo.

Cuando se ve este oddun se abraza, y le da las gracias a Obatalá, a Shangó y a Orunmila.

Aquí fue donde Yemayá sorprendio a Orunmila con Oshún dentro de un pozo rodeado de eleguede.

Por osobo marca desbarate o muerte.

Hay que darle abo a eggun.

Aquí el pinaldo salvo al mundo. Manda recibirlo si quiere salvarse.

Shangó grita lo mismo en el cielo que en la tierra.

Aquí Orunmila le quito a Eleguá el derecho de matar a cualquier animal.

Recomienda tener paciencia para no perder lo que se tiene entre las manos y que si hoy esta pobre su ire viene
caminando.

Usted sabe lo que es hoy pero no sabe lo que sera mañana.

319
Habla de brujerias y de amarres.

Hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque el araye es fuerte y obstinado, y usted es muy
desesperado.

Marca separacion con sus mayores.

Al que se le vea se le dice que tiene que sentarse a trabajar el muerto y a consultar con el.

Se le pone un vaso con agua y perfume al eggun protector.

Aquí agba eggun protege con su influencia la mente del iniciado.

Habla de una mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreida.

Tambien habla de un hombre bajito que camina bonito, como viejo gambao.

Para Hacer Itá

Dieron de comer Tiñosa a Ifá y fueron a buscar al Gavilán para hacer Itá.
Uón ti iza rilla: Irón, Uón ti iza rilla: Irón
(Así se hizo la mentira)
Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro por cuanto que los mayores no quisieron enseñar- a
nadie, porque se presumían que estos señores todo lo echarían a perder, pero hubo uno que tuvo la -suerte de
aprender con maestro, y éste tenia un aprendiz, al cual le hacía saber todas las cosas.

Un día le dijo: —Hijo mío. para saber hay que aprender y ahora te voy a explicar.— Y le dijo. Cuando los
mayores existían, se ayudaban o asistían mutuamente. y entre ellos estaba yo también, porque desde niño no hice
otra cosa mas que esto y por eso. lo he aprendido concienzudamente como ellos. Pero ahora resulta que rodos se
han muerto y quedo yo solo. y quien hará por mi ahora; únicamente tú. y ya tu ves quién eres; mi aprendiz.— Y
concluyó diciéndole: Uón ti iza rilla: Irón, na iron aguá

(La gran mentira)

Una vez a los sabios ya se les habían agotado todos los recursos y no teniendo nada mas que hacer, se reunieron ,
para idear algo nuevo para seguir engañando a la humanidad, a los demás. Agotados todos los recursos de matar
chivas. gallinas, venados, chivos, etc., surgió algo nuevo de darle de comer a Orúmila y eligieron darle de comer
una Tiñosa. porque también era un ave de color negro y así lo hicieron.

Después que dieron la comida, todos cogieron miedo de hacer Itá y entonces pensaron en el Gavilán. nada menos
que el compañero de la Tiñosa, y fueron a buscarlo.

Es natural que el Gavilán no sabia nada de esta comida, y necesitando dinero para vivir, porque el decía como la
Tiñosa, que mientras existiera Dios, él no comería hierba ni tierra.

En fin. cuando llegó el Gavilán, preguntó que quién estaba comiendo, y le dijeron que Orúmila. y volvió a
preguntar qué cosa. y entonces le dijeron que Tiñosa. Y el Gavilán les contestó: —Mi compañera, ustedes mataron
Tiñosa para Ifá y fueron a buscarme a mi para hacer Itá, no, yo no hago ese Itá.

320
Pasa algún tiempo el Maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el pelo al referido Maestro
, para hacer Itutu; y el aprendiz, acordándose de lo que le había referido su Maestro, les cantó: Uón ti iza rilla: Irón.

Ojuani/oshé: 11-5.
- Cuando no está preso lo están buscando.
- El despreciado de hoy puede ser el salvador de mañana.
- La promiscuidad es igual al suicidio.
- Señala enfermedades venéreas.
- La jaula, aunque de oro, jaula es.

En este oddun nace:

 Que se atiendan los adodis (homosexuales) pero no se le haga ifa.

Dice Oshún que la persona esta sentada sobre el dinero.

Manda a vestirse de blanco. Hacer osha.

A Eleguá se le dan tres jio jio con la persona desnuda. Se lleva a la persona al rio con Eleguá y en la orilla del rio
se le da un owunko mamon dandole eyerbale al rio y a Eleguá.

Hay un niño al que todos los miran y lo culpan de todo, ese niño hay que atenderlo porque es el el que tiene la
cabeza mayor y los salvara a todos.

Hay una persona a la que todos maltratan; esa persona sera quien la salvara del mal que les viene.

A usted no le gusta oir consejos.

A la mujer le van a dar un mal consejo para que deje al marido y quiera a otro, no oiga tales consejos para que no
pierda la felicidad. Aprenda a actuar con decision propia y no influenciado por los demas que lo rodean.

Ojuani/obara: 11-6.
- El que bota lo que adquiere desperdicia sus esfuerzos.
- Usted a comprado soga para su pescuezo.
- Cuando no tenemos nada para dar nadie nos visita porque las ratas abandonan el barco cuando creen que se
hunde.
- Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
- Si está rayado atienda su casuela.
- Por mucho agua que se le eche a una tinaja, si tiene un hueco se pierde.

En este oddun nace:

 El desalojo.
 Las casas de recogida.
 La valla de gallos.

Señala que los hermanos tienen que vivir unidos para poder llegar a ser grandes y fuertes en la vida.

A la persona le gusta jugar a los gallos.

Marca atraso en todo. Hay que orubo.

321
Hay que rogarse la leri.

Hay que lavarse la leri con ewe para refrescarla y para que se le aclare la mente, pues a usted se le olvidan las
cosas.

Hay que alimentarse para que no se le debilite el cerebro y pierda la memoria o se vuelva loco.

Arun (la enfermedad) persigue a la persona. Hay que darle gracias a Obatalá, a Eleguá, a Ogún y a Orunmila y a
eggun.
La persona vive pobre y desconcertada y los que lo rodean no lo consideran.

Aquí nacio el desalojo. Cuidado no lo boten de donde vive, trabaja o frecuenta; tambien nacieron las casas de
recogidas. Cuidado no se vaya a ver recogido por alguien en contra de su voluntad.
Es signo de pasar trabajos y adversidades, pero si se hace lo que indican los oshas y egguns, se resuelven las
dificultades y el signo se vuelve fore.

Ojuani/odí: 11-7.
- El hombre infiel pierde lo que posee.
- El perfume es el espíritu de las flores.
- Hay que hacer por quien hace por uno.
- No ofrezcas lo que no puedes cumplir.
- Los enfermos al médico, los sanos a la fiesta.

En este oddun nace:

 El por que azowano come owunko.
 El del cazador que vive entre las astas del frontil del agbani.
 La baraja.

Se hace ebbo con carne podrida.

Nace que la madre de odde viva en la frente de agbani y odde entre las cejas y los tarros de agbani (venado).

Habla del owunko policia que cuidaba de la playa.

No se puede usar perfume porque por el mismo se puede buscar un problema.

El sudor de la persona es muy fuerte.

Manda a rogarse la leri.

El hombre tiene cuatro mujeres.

La persona tiene fama de no cumplir lo que promete, pero es que promete cosas que despues no estan a su alcance
cumplir.

Habla de una mujer que desamarra a un hombre que interesa. Si es hombre esta amarrado por una mujer.

Habla de una mujer que le ha quitado el marido a otra.

Tiene que darle de comer a su angel y al espiritu de los baba tobi, para que las cosas salgan adelante.

322
Yalorde lo reclama.
Hay una persona enferma que tiene la boca muy dura.

Prohibe vivir en casa en los altos.

Cuidese de una agresion.

Cuidese de problemas de justicia porque puede caer preso.

Usted tiene un sentimiento o un gran pesar en su vida que lo puede llevar a la tumba.

Para la hija o la joven que se mira: es caprichosa y puede perder. Vive entristecida porque nada le llama la
atencion. Cuando se enamore no vaya a reparar en medios para obtener al hombre sin importarle lo que arrastre del
mismo (si tiene hijos, mujeres, vicios).

Okuni perdio un trabajo donde estaba bien, no estaba enamorado de su trabajo; sin embargo, el que tiene ahora le
es indiferente y piensa que mas nunca volvera a estar como antes. Todo ha sido a causa de su angel de la guarda
para que usted cumpliera con lo que vino a hacer a esta tierra reciba a osha y llegue a amarlo como a su primer
trabajo.
Ojuany Oddi
Había en un pueblo una pequeña familia, compuesta de un padre, una madre y una hija. muy bonita por cierto; pero
era una de estas familias que le dan mucha mano izquierda a los hijos, mas. cuando son únicos. Mabelli se llamaba
la muchacha, de la cual haremos mención en este escrito; sus padres le dieron toda clase de libertad, pero lo único
que siempre le advertían era que no tomara bebidas alcohólicas, y esto era lo que más le gustaba a la muchacha.

Un día. el rey de aquellos contornos, que era Obatalá. venia vestido de blanco, pero a causa de la lluvia, estaba un
poco manchado, y Mabelli, que estaba borracha, al verlo se echó a reír. Este. acercándose, dijo; —mantenerte una
hora parada sin que la manches.— Y la paró de cara al mar, con dos soldados detrás, con órdenes de tirar si huía y
de matarla si se manchaba la capa.

Pero un hombre que la conocía y sabía que estaba borracha, y además que era hija de Olocun. fue inmediatamente
al pueblo y se lo dijo a Orúmila. y éste le hizo Ebbó con jutía. género punzó y blanco, más tres clases de bebidas
distintas; con este Ebbó. el hombre regresó al lugar donde se encontraban Mabelli y los soldados. Se valió de su
arte y de su maña y le dio la bebida a los soldados, e inmediatamente soltó la jutia. que salió corriendo y los
soldados que la vieron la siguieron para darle caza, y una vez que éstos desaparecieron. ante la vista del hombre,
este se llevó a Mabelli. Y de esta manera le salvó de una muerte segura, mientras que los soldados fueron
castigados por Obatalá. Mabelli fue perdonada porque hizo Ebbó. Maferefun Elegguá

323
Ojuani/eyeunle: 11-8.
- El que es amigo de Eleguá no tiene que tomar venganza.
- El que come huevo no piensa en el dolor que le dio a la gallina.
- El que se estanca por testarudo no recibe el beneficio del cambio.
- No se puede arar en el mar.
- La avaricia rompe el saco.
- El no hacer el oficio que conocemos priva de satisfacción.

En este oddun nace:

 Que Eleguá lleve ojos y boca de caracoles (cauris) para que vea todo y avise a Olofi y a Orumila.
 Los espejuelos.
 El pinaldo (cuchillo) de osha.

En este oddun se conocio el cristal en el mundo.

Lo bueno vive junto a lo malo.

El dinero no lo es todo en la vida.

Prohibe guardar cosas ajenas.

Prohibe prestar todo tipo de pertenencias.

Prohibe hacer reclamaciones en mala forma para evitar la tragedia.

Es signo de avaricia; la persona mientras mas tiene mas quiere. Por lo regular es egoista y no le gusta ayudar a
nadie.

La soberbia es el mayor osobo, pues ella da camino a la violencia y puede acarrearse males irreversibles.

Hay que tener cuidado con robos.

No es amigo de nadie, pues enamora hasta la mujer de su mejor amigo.

Hay que cuidarse de accidentes, pues todos los golpes seran en la cabeza y seran de gravedad.

Cuando la persona se ofusca puede llegar hasta matar personas de su intima confianza.

Señala que la persona debe tratar por todos los medios dominar la violencia y la soberbia porque puede perderse.
Manda a tener paciencia, ser persuasivo y leal con sus amigos, para asi arreglar de forma inteligente los problemas
que puedan surgirle en el camino de la vida.

Habla de problemas en la vista por lo que debe usar espejuelos oscuros.

Hay que respetar mucho a Oyá porque Oyá castiga cegando y poniendo loca a la gente.
Aquí Eleguá queria que todos hicieran su voluntad.

Aquí Eleguá, poniendose un gorro mitad rojo y mitad negro echo a pelear a los dos amigos intimos que se
quedaron enemistados para siempre, por causa de la situacion surgida entre ellos.

Marca un compromiso contraido que se desea terminar y si no actua con sabiduria y moderacion, se va a perjudicar
grandemente.

324
Abra la pila de agua y dejela correr para que corra en su casa el agua y no corra la sangre.

Nunca ayude a levantarle nada a nadie porque usted se atrasa y el otro adelanta.

Si padece de reuma, artritis de la columna vertebral se puede quedar baldado.

A azowano se le pone eya tuto asado con epo y awado.

Debe cuidarse la vista, la garganta y la sangre.

Debe cuidar a los hijos, que no vayan a sufrir en la vida por causa de la violencia.

Ojuani/osá: 11-9.
- Cuando el viento sopla mueve hasta al agua del mar.
- Para que no pase vergüenza sea prudente como las hormigas.
- Acostarse y levantarse temprano hacen la salud y la energía del hombre.
- Es una falta de respeto permitir al maniguero entrar a un pueblo en tapa rabos.

En este oddun nace:

 El sistema nervioso.

Señala pleito de justicia por una persona que intento matarse y lo culpan a usted.

Usted no debe salir a la calle despues de las doce de la noche.

Usted es una persona que tiene grandes pretensiones.

Los ojos malos son la causa de todo lo malo que sufre la persona.

Por el camino le viene un hijo, y para que le llegue bien tiene que hacer ebbo, no sea cosa que se ahogue al nacer
porque hay quien esta interesado en que no nazca. Aquí fue donde la gente no queria que la mujer de Orunmila
pariera.

La persona no oye consejpos y por eso pasa trabajos.

Hay que darle de comer a un difunto que esta penando.

Cuidese de enfermedades sexuales.

Oshún esta brava con todos ustedes. Todos estan mal y el que no tiene una cosa, tiene otra, ustedes no cumplen con
ella.

Hay que respetar y adorar a san lazaro.

Le estan poniendo brujerias en la puerta, por eso muchas veces cuando va a salir se arrepiente. Rueguese la leri
para que contrarreste esas malas influencias.

Tienen que santiguar al niño y hacerle ebbo, para que no se vaya.

Hay luchas con los familiares de su conyuge, porque no estan de acuerdo con esas relaciones.

Habla del hombre que tenia muchos enemigos por no ser natural de esa tierra donde vivia, y era el oba de todos.

325
Cuando al burro le ponen mas carga que la que puede soportar, se niega a caminar. Ya usted esta demasiado
agobiado por los problemas que confronta en la vida, y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y
hasta de vivir.

Hay que ofrecerle tributos a Yemayá. Pescador de corales.

El matrimonio carbonero y la niña abandonada.

Todos los ojos malos estan sobre usted.

El por que son enemigos el perro y el gato.

Patakin:
Habia un matrimonio que tenia una sortija la cual era un amuleto y el que la poseyera tendria lo suficiente para
vivir, pero el matrimonio no lo sabia y un buen dia la vendieron por poco dinero. Tan pronto sacaron la sortija de la
casa, el matrimonio comenzo a empobrecerse no sabiendo donde buscar dinero para alimentarse.

Ellos tenian un perro y un gato que pasaban hambre junto con ellos. Los dos animales conferenciaron para ver
como podian ayudar a sus amos y devol-verles la sortija que era su suerte. Por fin el perro encontro una salida para
recobrarla. El gato le dijo al perro: “la sortija esta bien guardada en una caja que no se puede abrir”; el perro le
contesto: “coge un raton para que roa la caja y le dices que si se niega te lo comeras”. El gato escucho el consejo
del perro y le parecio bien; se fue corriendo hasta el rio, seguido por el perro y al llegar al mismo, como el gato no
sabia nadar, el perro lo traslado hasta la otra orilla.

Por fin el gato capturo un raton y se fue con este a la casa donde estaba guardada la sortija dentro de un cofre de
madera. El raton le abrio un hueco y sacaron la sortija. El gato y el raton llegaron con la sortija a la orilla del rio
donde lo esperaba el perro, soltaron al raton y el perro cruzo el rio con el gato encima. Al llegar a la otra orilla
emprendieron el camino de vuelta junto con sus amos, pero el gato se adelanto y llego primero con la sortija.
La mujer de la casa al ver al gato con la sortija dijo: “el perro sera muy bueno, pero el gato es mas inteligente, pues
fue el que nos devolvio la sortija”; el marido dijo: “el gato es un buen animal, le daremos siempre de comer y lo
cuidaremos como a un hijo”; cuando el perro escucho eso empezo a ladrar y el matrimonio lo insulto y lo
golpearon ya que pensaron que el perro no habia trabajado en la busqueda de la sortija.

El gato, que estaba sentado, se lavaba la cara sin decir nada en favor del perro, por lo que el perro se indigno con el
gato al comprender que le habia usurpado su recompensa, pues solo el fue el que ideo la forma de recuperar la
sortija y lo persiguio sacandolo de la casa y cada vez que el gato intentaba entrar en la misma se le abalanzaba
persiguiendolo y desde ese dia el perro y el gato son enemigos.

Este camino habla de una persona que vive disfrutando de lo que otro ideo, de la inteligencia de otro o del esfuerzo
del otro.

Ojuani/ofún: 11-10.
- Dios dijo: ayúdate que yo te ayudaré.
- Nadie sabe dónde está el corazón del ñame hasta que no se pica.
- Dios en el cielo y yo con mi saber echo fuera todo lo malo y acabo con el.
- No meta la mano donde no llegue su vista.
- La curiosidad mató al gato.

En este oddun nace:

 Las defunciones y los tramites mortuorios.

326
  El secreto de iyefa.

Aquí fue donde se unieron los rios con el mar.

Las defunciones y los tramites mortuorios, este oddun es del funerario. Cuidado con noticias de muertos.

No se debe abrir la puerta de pronto.

En la mujer marca abandono personal.

La persona se toma atribuciones sin tener potestad para ello.

No sea curioso y no meta las manos donde no deba, pues se las puede herir.

Si es mujer, esta embarazada le hacen trabajos de hechiceria para que la barriga no prospere. Por tanto descuido
personal y de las obligaciones conyugales ha fracasado en su matrimonio.

Tenga cuidado con una traición pues estan tratando de perjudicarlo con su siembra (con sus ahijados) para que
estos se vayan de su lado.

No sea envidioso ni avaricioso ni trate de impedir que otros adelanten.

No se incomode y tenga cuidado con la candela.

Hay personas que desean verlo pobre y necesitado para poder aprovecharlo.

Por su culpa su mujer ha perdido la suerte y por eso se le quiere ir.

Dice Oshún que no llore que ella lo acompañara, y que se cuide de una traición.

Una persona de edad le da consejos y usted no los atiende; por eso muchas veces fracasa.

Respete a los mayores.

No porfie para que no se acalore y pierda.

Procure no pasar malos ratos porque puede morirse o perder la salud.

Usted todo lo desea saber y es malo saber las cosas ajenas.

Cuidado con enfermedad de la sangre y con falso engendro.

No coma salado ni picante.

Si el enfermo que hay en su casa no hace ebbo, se muere.

De como las mujeres lograron que los hombres las mantuvieran.

Patakin:
Aquí fue donde la obini cogio la bendicion de Olofin para que fuera mantenida por los hombres por la obediencia
que tuvo con Olofin de haber rogado con tiempo a Olofin para hallar quien la favoreciera porque ella era muy debil
y llena de achaques; entonces como el hombre era muy desobediente y no quiso rogarle a Olofin le mando como
castigo que mantuviera y alimen-tara a las mujeres y si estaban desnudas que les diera ropas para que se abrigaran.

327
Entonces como los hombres vieron que tenian tantas obligaciones con las mujeres las metieron en las casas para
que hicieran la tareas domesticas y asi fue como las mujeres lograron que los hombres las mantuvieran y ellas
creen que ellos son sus esclavos. Aquí eshu tuvo que hacerle ebbo a los hombres para que no estuvieran flojos de
sus partes, para eso se hace el pavilo con atiponla y despues que este verde se pone en la cintura, se canta y se coge
la hierba y se machaca con ori e iyefa y se unta en el cuerpo.

Historia de la mata de cocos.

Patakin:
Habia una vez una mata de coco que estaba frondosa y cargada de cocos, y por ello estaba muy satisfecha y
orgullosa, y pensaba que era la madre mas feliz que existia en la tierra, pues tantos hijos que aparentemente
gozaban de buena salud, y por eso no hacia ebbo porque entendia que no lo necesi-taba, pues gozaba ella y sus
hijos, repito, de una perfecta salud.
Además, tenia muchos hijos que en caso de necesidad la respaldarian, pues atenido a ello, no se lo podia hablar, ni
siquiera de religion y mucho menos de ebbo. Y cuando le hablaron de ello, por cualquier circunstancia se enfadaba
y se ponia de mal humor. Pero sucedio que cuando mas contenta estaba, deleitandose con el aire que la naturaleza
le brindaba, se le caia un hijo, o sea, un coco, y ella continuaba con el capricho de no hacer ebbo.

Un dia paso san lazaro por su lado y la saludo, y ella no le contesto y mas adelante san lazaro se encontro con eshu
y le conto lo sucedido con el mal geniosa mata de cocos; y este le dijo, es que ella se siente feliz y satisfecha y por
eso ni se mueve; San Lazaro le dijo "si no cocoro llovi, llovi, llovi, llovi cocoro"

Y estas palabras pronunciadas por San Lazaro como adagio, quieren decir: "el gusano que esta dentro del coco, el
coco solo lo sabe"

Poco a poco se fueron cayendo los cocos, uno a uno, y los gusanos se comie-ron las raices y la mata de coco
tambien se cayo. Y todos los cocos y la mata desaparecieron, victimas de una enfermedad invisible, algo asi como
el cancer u otras enfermedades analogas.

Ojuani/ojuani: 11-11.
- Señala problemas con la justicia.
- Nace el mal agradecimiento. (sacar agua con canasta)
- Si ayáguna no lo ordena, la guerra no comienza.
- La estera ordinaria no se pone sobre la buena.
- Los ojos ven que el fuego cocina pero no lo ven comer.
- El agradecimiento es la memoria del corazón.
- El que mal busca para otro, mal busca para sí.
- Favor sacado, favor cagado.
- La justicia es porque es ciega.

En este oddun nace:

 Los arayes.
 La creencia religiosa.
 Las revoluciones.
 Que la guinea y la codorniz sean secretos de babalu aye y que sus huevos sean empleados en la brujeria.
 Los caracoles puntiagudos.
 La celebridad.
 Las conquistas.
 La posesion espiritual.
 Los seres deformes en el campo astral.

328
  Las ulceras en el recto y en el duodeno.
 La fundacion de los pueblos.
 La facultad de la curacion de los seres vivientes.
 La ceremonia de la curacion del ja con la juju de etu.

Aquí se golpeo la corteza de la tierra formando las rocas y las montañas.

Se crearon las manos y los pies.

Se padece de enfermedades del estomago, vegetacion y tumores en los intestinos.

Habla de la vida y la muerte.

Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y la ulcera.

Para las mujeres que viven con este signo, sus padecimientos son los colicos estomacales o nefriticos y problemas
renales en general.
No se puede comer guineos, granos, millo, ni ajonjoli.

El color para vestir es el azul marino.

Fue donde se uso el ja por primera vez en la tierra dassa en dahomey.

Aquí fue donde nacio la ceremonia de coronacion del ja con la juju de Asowano (guineas–etu), que en arara llaman
escobilla de san lazaro.

Por este oddun nunca se ven los frutos del trabajo pues la ingratitud siempre trabaja mas duro que usted.

Ojuani meyi es el oddun de la salamandra que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color; su cuerpo
es tan frio que puede apagar un fuego.

Se prepara un afoshe con mariposas y mierda de ologbo para salir bien de un juicio.

Ojuani meyi: es un oddun de caretas, de hipocritas.

Habla de un eggun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espiritu lo mantiene solo por muchos años y
solo lo deja vivir con quien el crea. En una encarnacion anterior ese eggun mato a una mujer que era la madre de
esa persona (a la que el protege) y ahora viene a cuidarle, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.

Este es un oddun de trabajo.

A ojuani meyi se le aturde la cabeza por querer realizar mas cosas de las que puede.

La obini quiere mucho a su okuni y le es fiel, pero es muy celosa. Es esclava; lo da todo a cambio de nada, por
conseguir un hombre que sea solo de ella, es fiel y celosa.

Siempre habra un amigo que bajo cuerda le hara daño.

A usted le duele el estomago.

329
Debe cuidarse de golpes por caidas fortuitas en las partes vitales de su cuerpo.

A sus santos nunca debe faltarle el agua.

Se es espiritista y medium de posesion.

Aquí nacio el hacer el olvido de la vida superior.

Hay dos egguns reyes parados en la puerta de su ile, cerrando el camino a todo lo bueno.

Aquí le hicieron santo al gato.

Habla la transformacion de la cara del hombre; padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.
El camaleon y el perro.
Patakin:
El camaleon tenia solo un color y carecia de collar. Era muy envidioso; por ese motivo odiaba al perro porque
siempre que veia al perro lo veia de diferente color y con un collar puesto.

Un dia el camaleon le pregunto al perro que como se las arreglaba para te-ner siempre un color diferente y el no, y
que hasta lucia mas bonito que el. En esto penso el camaleon y se dijo: “yo voy a ver como es posible esto”, y al
otro dia salio el camaleon a registrar la casa de Orunmila para hallar una cosa que fuera igual al perro.

Orunmila le dijo que tuviera cuidado, que no envidiara a nadie y que tam-poco le deseara mal a nadie, porque el
mal que se busca para otro sobre si mismo se veia. Entonces Orunmila le hizo rogacion y le dijo: “vaya, que ya
usted esta como queria”.

Cuando el camaleon llego al monte, se trepo en un arbol y enseguida cambio de color, en eso noto al perro y lo
llamo, y le dijo: “mire compadre”; y saltando para otra rama tambien cambio de color; el perro lo miraba, pero
nunca el camaleon podia ganarle al perro. Pero en vista de esto el camaleon volvio a casa de Orunmila para que
este le diera otra cosa para con miradas dominar al perro y vencerlo. Orunmila le contesto que lo que el deseaba era
una cosa mala y que se acordara que el mal que uno hace y deseaba para el otro, sobre uno mismo se venia.

Pero tanto se empeño el camaleon que Orunmila se decidio a complacerlo y realizo un trabajo. Cogio unos polvos
y se los dio y, al entregarselos le recomendo al camaleon que primero tenia que ir para su casa sin mirar a nadie en
la calle, mientras tanto no hiciera caso de los polvos.

Cuando el camaleon llego a su casa, toco a la puerta y sale a abrir su madre. El camaleon se olvida de la
recomendacion que le hizo Orunmila, y tan pronto la madre le abre la puerta alzo la vista y miro a su madre
creyendo estar muerta, tan pronto el la mira. Desde entonces, cada vez que la gente ve a un camaleon le tira piedras
y le da palos y desde esta vez el camaleon cambia de rama, cambia tambien de color y le sale en su garganta una
especie de collar que saca. El camaleon esta maldecido porque mato a su iyare (madre).

El mal que usted haga sobre usted mismo ira.

Ojuani/eyilá: 11-12.
- La promiscuidad solo puede conducir a la muerte.
- Un par de tetas halan mas que una carreta.
- Una familia unida es una familia fuerte.
- El que se prostituye no se valoriza.

330
Este oddun fue el que hizo la paz en el cielo y la tierra.

La persona viene al mundo con casa y dinero para disfrutar de todo lo bueno.

Si nacio pobre y paso trabajo en su niñez, si es obediente y hace todo lo que el santo le indique sera grande y vivira
feliz.
Al dueño de este oddun no le puede faltar Oyá, ni los Ibeyis.

El dueño de este oddun no puede comer carnero, no puede ingerir bebidas prietas y no puede vestirse de negro.

No mata a abo porque se atrasa.

Al dueño de este oddun se le muere la mujer.

Aquí es donde la gente se va de su tierra por la guerra.

Tiene una guerra muy grande con un mayombero y si se descuida la pierde.

Aquí oluwo popo vivia con complejos. La persona que se mire puede vivir acomplejada por la carencia de fuerza
de uno de sus hijos.

A la persona nadie lo quiere considerar y la familia no lo cuida de la mejor forma.

Sus mayores de sangre o de religion no lo tratan de forma legal. Ellos creen que usted es un esclavo.

Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que va a tener en su camino, como accidentes, malentendidos, etc.,
donde pueden herirlo.

No coma en casa de nadie.

No atropelle al que sea menos que usted.

Habra tragedia por unos chismes.

Dice san francisco que usted va a tener casa a un lado y a otro del mar.

Haga misa a un difunto familiar suyo.

El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Usted no puede entrar en cuevas ni vivir en casa
chiquita.

Ojuani/metanlá: 11-13.
 El pollo pica al gallo por causa de la gallina.
 El camaron que se duerme se lo lleva la corriente.

En este oddun nace:

 La dinastia de la herencia religiosa.

Por este oddun se le hace fiesta a los santos que lo pidan.

Puede haber problemas entre el santero y los familiares del que le salga este oddun.

331
Oddun de los condes y marqueses que siempre estaban en guerra.

Por este oddun odo owini (la lechuza) era reina; Aquí habla aregue, la hija de Olocun.

Signo de robos. Cuidese mucho pues alguien desea hacerle una cosa mala por la que habra cuestion de justicia.

Para persona vieja: que se cuide mucho y no confie en nadie porque se han puesto de acuerdo para robarle el dinero
que tiene guardado.
Prohibe bañarse en el mar. Nunca debe de ir a la playa.

El hijo es desobediente y por eso tiene problemas con el padre.

A la persona le gusta mucho el dinero y por obtenerlo no repara en nada; eso lo perdera.

Aquí la mujer mayorea al hombre, por lo tanto ningun marido sera hueso viejo a su lado.

Aquí el pollon pica al gallo por causa de la gallina. El joven le pega al viejo.

Por este oddun Olofin bajio al fondo del mar.

Aquí nacio la dinastia de la herencia religiosa; donde se hereda todo aquello que tuvo que hacerse un ancestro y
que no se le hizo y que ahora usted tiene que hacerlo.

Dice que dos akukó no beben juntos.

A Eleguá se le ponen tres oguede con epo y oñi, y cuando se maduren se comen para la salud.

La prohibicion de este oddun es comer akukó.

La mujer le hace cosquillas especiales al marido. A el le gusta mucho eso y si ella se le va, la extraña mucho. Para
que la mujer no se le vaya tiene que darle de vez en cuando akukó a Eleguá.

Hay que cuidarse mucho los pies.

Desea embarcarse, pero debe tener mucho cuidado con el mar.

Cuidado no se enferme de tristeza y del corazón.

Regrese a su casa y pidale perdon a sus padres que estan viejos, obedezcalos y atiendalos, de lo contrario, Eleguá y
Shangó le trastornaran todo lo suyo.

Ojuani/merinlá: 11-14.
 Por la puerta lo mismo entra la bueno que lo malo.
 Si no escuchas los consejos de tus padres, los troncos del camino te daran.
 El mal que le haces al projimo te vuelve por la mano de dios.
En este oddun nace:
 El por que ozain se entierra.

332
Señala disgusto de dos personas por causa de una mujer.
No bote a nadie de su casa, las visitas le traen suerte.

Le viene una suerte por una obini. Kaferefun yalorde a esa mujer dele gracias y tratela bien, dele calor que cada
bien que usted le haga, yalorde se lo recompensara cien veces.

No se puede descuidar; sea agradecido para que no pierda la suerte.

Usted se queja siempre de que la mujer tiene siempre invitados a comer a la casa; no se ponga bravo, que las visitas
le traen suerte.

Ustedes son tres hermanos y se llevan mal y andan separados; usted es muy orgulloso y se considera superior a los
demas; muy soberbio y tiene muy mal caracter; no abuse de los mas debiles que usted que un dia va a pasar un
susto.

Usted se cree muy fuerte y poderoso, no viva engañado, que cualquiera a quien usted considera un infeliz lo puede
matar.

333
 El burro y el tigre.
Patakin:
Cierta vez hacia falta llevar un cargamento de sal y otro de esponjas y se penso en el tigre y en el burro para que
los llevaran a su destino. Le preguntaron al burro cual de las dos cosas queria llevar y este, burro al fin, dijo: yo
llevo los sacos de sal y el tigre cargo con las esponjas.

Para ir a este lugar habia que atravesar un rio y el burro decidio pasar primero y se le encaramo el tigre tambien
con las esponjas y este se aferraba con sus uñas al lomo del burro. El tigre iba casi sin peso, pero llega el momento
en que le toca a este cargar al burro y como este era mas grande el tigre no se podia mantener con su carga en el
agua y el burro se iba resbalando hacia atras hasta que en una de esas, se esta cayendo y tenia el miembro erecto
por el forcejeo y se fue a brincar y el tigre grito porque lo habia clavado por el trasero y el burro le dijo: “bueno
tigre, cada uno se agarra de las uñas que tiene”.

Ojuani/marunla: 11-15.
 Todo el mundo me tira a matar.
 No se puede atar a un caballo con la loma de hierba.
 Las raices de ifa son amargas; el fruto es dulce.
 Oye a todos y de ninguno de fies; ten a todos como amigos, pero cuidate de todos como enemigos.
 Si no puedes cumplir una obligacion no puedes ser franco.
 Yo se hacer todo, el ebbo es grande por la voluntad de olordumare.
 No es sabio seguir lo que no asegura triunfo.
 Solo cuando los racimos estan maduros se separan los cocos

En este oddun nace:

 La espiritualidad.
 El espiritismo cientifico.
 Los defectos.
 La avaricia.
 El bautizo.

Este oddun señala larga vida.

Hay que recibir a Azowano para alcanzar el poder.

La obini para debe ser opuesta a su color, por causas del pacto que en este oddun hicieron el dia y la noche.

Nacio la avaricia, por ella la persona se pierde.

No cruce sobre huecos.

Usted tiene la cabeza y la boca muy dura. Hay que oir los consejos para no perderse.

Ni de niño, la persona puede ser feliz, puede haber rodado de familia en familia o sufria algun trauma por algun
defecto fisico y hasta puede haber sido maldecido.

Siempre los amigos lo traiciónan.

Desde muy temprana edad fue trabajado por una mujer encima de una persona.

Hay que cuidarse de caidas. Cuidarse del corazón.

334
Hay eggun de la persona que no afina con el padrino o la madrina del mismo.

Aquí se prohibe usar perfumes que tengan grasa.

Mudese de donde vive. Lodafun Olocun.

Mentiras, de desprecio, de dejaciones.

Cuidarse la presión arterial, la circulación sangunea y las deficiencias sanguineas como el deficit de azucar en la
sangre o el exceso de la misma.

En la mujer: cuidarse los ovarios y los genitales.

Hay que tener cuidado con la amistad de hombres y mujeres.

Hay que evitar el vicio de la bebida y el desenfreno sexual porque puede padecer enfermedades sexuales o
contagiosas, y en el caso del hombre todo lo anterior mas la impotencia.

La persona tiene una guerra fuerte por su caracter. Puede caer presa por cuestion seria, como chantajes.

Oddun de bandidos. Persona que hace negocios sucios. En este oddun Eleguá fumo marihuana.

Sus negocios deben de hacerse solo, nunca con otras personas.

A usted desean botarlo de su casa.

Para hombres: tiene flojedad en su naturaleza.

Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinacion y la guerra.

Aquí fue donde Olocun se hizo comerciante y el caracol su intermediario.

Aquí Eleguá le robo el corojo a Orunmila y este se lo dijo a Olofin, el que condeno a Eleguá a vivir en la esquina.

Detras de shilekun ile se pone un asia fun fun y a las matas frondosas y grandes que hayan en su casa, se les echa
encima oñi para que vengan las hormigas.

Aquí Eleguá vive sobre oko tuntun (la guataca) con un isheri de linea al lado, y con esto se convoca a las doce de la
noche a todos los seres malignos para trabajar malo.

A usted lo engañan con cariño. Es emotivo y romantico.

No se anda desnudo en la casa porque Eleguá se asusta. Ojuani tanshela es una tierra sin gobierno.

La persona necesita vivir organizada, para que respete a los demas, asi como a las creencias que el profesa y las
que profesan los demas.

Camino a la transformacion del caracter.

Aquí habla el mono de las 9 colas.

335
Ojuani/meridilogun: 11-16.
 La obediencia salva.
 Al mejor escritor se le va un borron.
 El perro y el leon entraron en porfia; el que tenga miedo, que se compre un perro.
En este oddun nace:
 El gran secreto de eshu alakentu.
 La regla de palo kimbisa, creada en cuba por andres facundo petit que fue ademas terciario de la orden de
los dominicos, paleros y abakua.
 Las huellas digitales.
 El vidrio.
 Los maremotos.
 Oddun de amarre.

Habla de matrimonio.

Oddun de tarros. La persona es descarada y lo seguira siendo.

En este oddun fue donde por primera vez se descuartizo un cadaver humano.

La persona no desea reconocer las virtudes de los demas porque cree que el es el unico virtuoso, por lo que se
considera superior a los demas.

Por lo regular ojuani alakentu es mal hijo, mal hermano, mal amigo y poderoso enemigo.

Camino del principe loco; es oddun de caprichos, de trastornos mentales.

Aquí es donde se desean imponer los caprichos sobre costumbres y normas ya aceptadas por todos, pues la persona
desea hacer, o que los otros hagan, lo que a ella le viene en mente, sin analizar las consecuencias.
Señala dominio del padrino sobre el ahijado y a su vez el desquiciamiento de este por los consejos del padrino.
Señala dominio de alguien sobre el aleyo que se mira.
Aquí habla del reconocimiento de la persona por las manos. Las huellas dactilares.

Nacio el gran secreto de eshu alakentu, y el por que el pavo real cuando se mira las patas, se abochorna. Al pavo
real, cuando muere en la casa del santero hay que hacerle ituto.

Oddun de complejos, de vivir bien si se hace lo que marca oddun, si no nunca sera nadie.

Hay que respetar a los mayores. No se tiene paradero fijo pues se vive errante.

Cuidado con un hijo que tienes o vas a tener y que no es tuyo. Abra bien los ojos para que no lo engañen mas.

Hay que tener cuidado con los chismes que hacen producto de la envidia.

Eyilá:
12

Eyilá: es un desprendimiento de eyo, de ahí se deriva todo lo bueno y lo malo de los iré. Aunque traiga iré siempre
arrastra el eyilá y se notará que a las personas que les salga esta letra siempre se le presentarán problemas y
trastornos en su vida.
336
Cuando sale esta letra se tiran los caracoles en el suelo y se les echa un poco de agua encima, también se coge un
clavo o carbón en fuego vivo y se apaga con eco sara.
D
ice changó que él es su padre, que está bravo con usted por lo que debe hacer rogación. Si le debe algo págueselo
pronto. Tiene que lavarse la cabeza con jobo. Usted tiene muchos enemigos. Le han hecho una trampa para verla
arruinada moral y materialmente. En todos los asuntos siempre fracasa. Tiene que hacer rogación. Usted cree que
sabe mucho y al final no sabe nada. A usted le han echado brujería por envidia. Si es hombre el que se mira que
tenga cuidado con lo que bebe porque le quieren hacer daño por celos.

Cuando se ve apurado no cuenta mas que con su mujer propia. Usted es soberbio y le gusta hablar de los santos. En
su casa hay una persona que le tiene asco y repugnancia. Usted es rencoroso y cuando se le mete algo en la cabeza
lo hace y por eso ha perdido mucho. Usted es vanidoso. Le gusta usar jaranas pesadas y ser gracioso. A usted lo
han engañado con un asunto de herencia. Usted es temerario y a veces su franqueza le hace cometer imprudencias.
Por su carácter violento tiene muchos enemigos.

Usted tiene malas intenciones con una persona, quiere darle con un hierro pero lo haga, evite las discusiones.
Vístase de blanco y ruéguele a obatalá. Tenga cuidado con el fuego. No ande con asuntos de muertos. Tenga a
changó contento pues usted está metido en muchas cosas malas y lo pueden herir.

Si es hombre el que se mira tiene que ser cuidadoso pues hay una mujer quo lo quiere amarrar. Todos sus disgustos
son por causa de mujeres. A usted le gustan las mujeres ajenas. Dice changó que no comente nada de nadie si no
tiene seguridad de lo que va ha decir. Respete las creencias y opiniones ajenas. Cumpla con lo que le prometió a
changó kawo kabie sile para que no pase tanto trabajo. Póngase collar de changó y obatalá. Mude su cama para
otro lugar del cuerpo. Tiene que tener cuidado con las relaciones sexuales fuera de casa. Tenga cuidado con una
trampa. No se vista a rayas ni use ropa de otra persona. No se guíe por malos consejos.

Dice changó que escuche el consejo que él le da pues a sus hijos les habla una sola vez. No porfíe en tener
ahijados. Usted tiene un enemigo dentro de su propia casa, puede ser su pareja. Le pasan muchas cosas por
porfiado. Si viene con iré indica el fin de todos sus males.

No parta nunca por la primera. Cuídese de una caida. Hay alguien que lo molesta para que usted cometa un
disparate, puede ser su pareja. Le levantan calumnias. Para todo el mundo todo lo que usted hace es malo. Si viene
con iré puede recibir una buena noticia. Si viene con osobo la noticia será mala o verá a alguien en un movimiento
sospechoso que le causará desagrado.

Puede encontrar en la calle algo o a alguien que será su salvación. Cuídese mucho en esta letra de la candela. Le
pueden dar una toma. A usted lo tratan con hipocresía. Si es hombre y santero, esta letra manda a pasar a orumila.
Esta letra es traición y enredos, contrariedad en asuntos y negocios.

Si tiene padre tiene que tener cuidado de no negarle el habla. No amenace a nadie con palo. No discuta con las
autoridades. Debe llevarse bien con sus hermanos y darle un buen ejemplo, respetarse y no discutir. Cuídese el
corazón. No traiga armas encima. Su mejor amigo lo puede entregar, no confíe en nadie.

Santos que se reciben en eyilá:

Dadá: 12-12.
Babalú ayé: 12 acompañado de cualquier letra.

Refrán de eyilá:
Iré: su bienestar tiene que guerrearlo.

337
Osobo: su guerra es de por vida pero lo vence su negatividad.

Prohibiciones: no comer gallo, amalá, ilá con semillas, caimitos, plátanos burros, jonson y mucho menos indios.

Eyilá: evitar escandalos y tragedias.

Refrán: cuando hay guerra el soldado no duerme.

Eyila chevora
Este es el signo en el que el orichá Shangó se enseñorea y pronuncia el discurso en el que dice: Ican iña odemaso
aina ican maunyeaina oña ican ina (yo soy el único de los orichás que come candela y yo hablo con candela.)

Probablemente sea changó de todos los orichás del panteón yoruba. Lo mismo en áfrica que en donde quiera que se
practica el rito lucumí, el más popular de todos y el más respetado y querido por todos. El es el mas apuesto de los
dioses yorubas, en él se aglomeran todas las características son la sabiduría, la alegría, la guerra, la paz. El odio y el
amor. Los hijos de Shangó que tengan en la cabeza eyila son los verdaderos hijos de este orichá.

Los hijos de este orichá que tengan en su cabeza eyila. Son adivinos de nacimiento y no necesitan de oráculos, ni
de ningún tipo de adivinanza, pues ya ellos traen con él la sabiduría personificada. Otra característica de los hijos
de changó es que nacen con guerra en la cabeza, y esta es la razón por la que parte del pueblo los quiere y la otra
parte no los quiere. Es decir, que siempre habrá quien los quiera mucho, pero también habrá quien los odie y les
tenga una inmensa envidia. A continuación daré una lista de ebó y adimues al pie del más grande de todos los
orichás: Shangó.

Si la persona es hija de eyila, nunca le debe faltar encima un racimo de plátano, pues tienen la facultad de recoger
todo lo malo y traer la suerte. Debo aclarar que todos los adimues de changó van para el pie de una palma y si no
hay palmas, se llevan al tronco de una ceiba o de un álamo.

Refranes de odun compuestos con eyilá: 12.

Eyilá/ocana: 12-1.
- El suicidio no soluciona nada.
- Por mucho que pesques al mar siempre le quedan peces.
- Cuando uno mejora se olvida de quien lo ayudó.
- Locura intermitente, desobediencia y desprecio.
- Changó cobra lo que usted no puede cobrar.
- No se abochorne por su situación.
- Déjele la guerra a ogún.
- El que hace la ley (abogado) hace la trampa.
- El que firma sin leer regala sus propiedades.
- El que se pelea con su madre pierde la bendición de dios.

En este oddun nace:

 El contrabando
 Donde Orunmila comio ella tuto por primera vez.

Aquí eshu y Ogún piden eyerbale, akukó a oshu y a Ogún.

Eyilá/eyioko: 12-2.
- Por mucho que se grite no se espanta a la muerte.
- No espere al día de la batalla para afilar su machete.
- No se merienda antes de desayunar.
338
 - Nunca oscurece si no va ha amanecer.
- El que quiere quedar bien con todos queda mal consigo mismo.
- Para vencer a la muerte hay que tener un buen médico.

En este oddun nace:

 Que las mujeres se pinten la cara con cosmeticos.

No se puede usar nada negro.

No se comen judias blancas ni quimbombo.

Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, problemas circulatorios, trombosis y de trastornos estomacales.

Cambiar de lugar los muebles, principalmente la cama.

Misa en Inle Olofin y con dobles de campanas a sus padres si son difuntos y a los familiares difuntos que tenga.

Se prohibe comer en casa ajena.

Hay que agarrarse de Shangó.

Señala resentimiento entre hermanos carnales, de osha.

No le levante la mano a nadie.

En su casa hay una persona enferma o lo estara muy pronto y de gravedad. Hay que hacerle ebbo para que no se
muera. Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Ademas tiene gases calientes en el estomago y el pecho.

La persona que esta mirandose es omo de Oshún.

Eyilá/Ogúndá: 12-3.
- Marca enfermedad.
- Guerra avisada no mata soldado.
- Mas vale precaver que tener que lamentar.
- De una desgracia nace la felicidad.
- Un hombre solo no forma un ejercito.
- Dos son pareja, tres son grupo.
- El oso come, se acuesta a dormir y lo atrapan.
- El que coge mujer de otro que se atenga a las consecuencias.
- Para eliminar los obstáculos, necesita la ayuda de los demás.
- El bocón es como el pez, que muere por la boca.
- Si no va a guerrear no cargue armas.

En este signo nace:

 El ebbo wonu tanto para hombres como para mujeres.

Aquí el enemigo mayor son las mujeres.

Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos.

Hay que asentar osha para resolver los problemas de salud.

339
Cuidese de no enfermarse.

Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los conyuges.

Marca enemigo muy sutil y peligroso y si usted se descuida le ganara. La brujeria se envia a traves de otra persona
para despistar.

Tiene un enemigo dentro de la casa o que la visita.

Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente.

A la obini le quitan el oko por brujerias o por medio de una calumnia.

Marca enfermedades.

Se padece del cerebro, de los pies y de la vista.

Usted debe hacer un favor, pero le haran otro mayor.

Hay que cumplimentar mucho con eshu, para evitar que se troquen las cosas.

Cuando se ve este oddun a un niño enfermo se anuncia su muerte.

Se puede echar la sangre por el ano por causa de hemorroides.

Cuidese de una calumnia o de una denuncia de la justicia.

Eyilá/iroso: 12-4.
- El que mira mucho al fuego se queda ciego.
- No le hagas a nadie lo que no te gusta que te hagan a ti.
- Respeta a prójimo como a ti mismo.
- El que dice lo que tiene lo puede perder.
- Por envidia trataron de volverlo bobo, mendigo o loco.
- Antes de golpear a alguien mirea quién.
- La muerte toca en la puerta de la casa.
- Las broncas ajenas no nos incumben.
- La salud que se pierde es fácil de recuperar.
En este oddun nace:
 Los polos terrestres y los hielos.
 Yemayá okute

Nacieron y por analogia los polos terrestres y los hielos y se dice que nacio la refrigeracion.

Se le pone a Shangó un racimo de platanos manzanos.

No le de de su candela a nadie.

Usted esta refugiado en otra casa o tierra.

340
Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbo a la princesa refugiada y cuando ella pudo regresar a su tierra, se olvido de
Orunmila.

Zafele el cuerpo a todos los vicios, pues sera su destrucción fisica y moral.

Si los conyuges han caido en falta de respeto y consideraciones, es aconsejable la separacion de los mismos para
evitar males mayores.

Respete a las personas mayores.

Tiene que cambiar de manera o forma de ser, para su bien.

Se le da akukó a la puerta echandole oñi, aya y eku y embarrandose sus pies con eyerbale se pone un obe con
puntas y despues se le parte la punta.

Debe dormir solo y no sentarse todos los dias en el mismo lugar.

Señala el defecto de ser pajaro.

Es el oddun de los hermanos y de los caballos.

Aquí Ozain aroni elesekan le hacia la guerra a Ogún.

El tamarindo era dulce y tuvo que tornarse acido para poder vivir.

Era un hombre muy dichoso para las mujeres y hasta estas lo enamoraban y en un baile le cogieron envidia por
ganarse el amor de la hija del oba y ahi comenzaron los chismes.

Desde hoy en adelante usted tiene que vivir con mas calma.

No corra por la escalera.

Si monta a caballo no corra.

Eyilá/oshé: 12-5.
- Cuando la sangre se calienta la cabeza se quema.
- Siempre que llueve escampa.
- El borracho pierde la puntería.
- La comida lo mismo da vida que muerte.
- El que arma guerra, guerra encuentra.
- A los mayores la experiencia les da la razón.
- No repita lo que una ves hizo, todo tiempo no es igual.

En este oddun nace:

 El ahorro del dinero.
 A alcancia.

Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas. Los documentos le pueden traer problemas de justicia.
Evite lo que vuelva a pasar lo que sucedio una vez. No se confie y relea bien todos los documentos que reciba o
firme.

341
Cuidado con problemas en su casa, que lo pueden demandar.

Habla de denuncias, de demandas, de asuntos de justicia. Habla de cobro de deudas.

Un eggun lo mando a que viniera a mirarse cuidado con el vientre; hay dolores y se cree embarazada.

Tiene una sombra detras. Su camino esta oscuro.

Se prepara una alcancia y se pone al pie del santo.

Eyilá/obara: 12-6.
- Donde fuego hubo cenizas quedan.
- El chivo por hacer fuerza perdió la cabeza.
- La basura lo salvó.
- Rompimiento de madre e hija por celos.
- Por tener buen corazón pierde.
- La suerte es envidiada.
- La avaricia es mala consejera.
- Los golpes enseñan.
- Los enemigos ocultos no se sabe cuando atacarán.

En este oddun nace:

 El cemento.
 El ponerle hierba al animal de cuatro patas que se le sacrifica a los oshas.

No se come mani ni ajonjoli.

No se hacen favores porque se puede perder la vida.

Aquí el owunko perdio la leri por hacer favores y oshakope tambien la perdio y donde Orunmila y su mujer
salieron a pasear y a su mujer se le antojo comer mani estando encinta.
Marca soberbia, la persona es soberbia y guerrera. Hay que cambiar de caracter para ser feliz.

Anuncia perdida de hombre por causa de mujer y de mujer por causa de hombre.

Se padece de dolores en los pies, del corazón, de embolias, de hernias.

Debe cuidarse mucho las piernas.

Debe cuidarse de polvos soplados.

Pongale ishu pelado a Obatalá.

No ayude a nadie a levantar peso del piso; ahi esta su desgracia.

No le haga mal a nadie, pero tampoco ayude a nadie para que usted no se atrase. No le haga favores a nadie, y a
enfermos o a invalidos, menos.

Limpiarse con bogbo ere, recibir a oluo popo.

342
Marca persecucion.

Tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo.

Desean tenerlo intranquilo.

Cuidarse de accidente en el trabajo, en la casa y en la calle.

Tienes que yoko osha al hijo posiblemente de Shangó.

No de opinion sobre asuntos que no le incumban.

Usted es muy violento y cuando se incomoda lo resuelve todo de mala forma.

Prohibe comer apurado.

Obini: no es doncella, hay desordenes cerebrales.

Se pintan las paredes con cal blanca. Aquí fue donde Orunmila, por robar para complacer a su mujer Oyá, cayo
preso y tuvo que hacerse ebbo con el plato de la comida, utilizando con iyefa la raspa de la pared y como irofa, el
hueso de res que contenia la sopa que le dieron a tomar en la carcel. Los ebbo de este odun por lo regular llevan
raspa de la pared de la pared donde vive la persona.

Se recibe a Obba.
El owunko de Orunmila
Patakin:
Los santos aconsejaron un consejillo para el bienestar de la humanidad e invitaron a Orunmila, pero dicho concilio
se celebraba en ife, lugar muy distante de donde se encontraba Orunmila.
Orunmila camino tanto que se le hincharon los pies y tuvo que sentarse, pero el chivo que lo vio se lo brindo para
llevarlo. Orunmila se monto encima del chivo y asi llegaron a ife.

Pero sucede que al entrar al concilio era obligatorio darle sangre en la puerta y como Orunmila no llevaba animal
alguno en ese momento penso en el chivo que lo habia llevado hasta alli y que le venia a proposito, lo cogio y el
chivo le suplico diciendole: “despues de haberte hecho un favor me pagas quitandome la vida” y Orunmila le
contesto que no habia mas remedio porque era de gran necesidad su presencia en el concilio para arreglar la
humanidad, pero que el siempre le viviria agradecido y acto seguido mato al chivo.

Por eso cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los oshas; se le pone hierba en la boca diciendo:
“olowewederan orisha owaweo”.

Eyilá/odí: 12-7.
- La infidelidad puede ser el camino hacia la hoguera.
- Atesore su salusted
- Los negros no se vuelven blancos.
- De lo que no vea cuídese.
- La calumnia es injusticia y causa de muerte.
- El dinero no es salud pero la compra.
- La mentira causa guerra.
- En pares los escogió Noé no en tríos.
- La candela es energía que destruye.

343
 - El adulterio es castigado.
- La infidelidad se convierte en vicio.
- El que duerme al lado de la hoguera con facilidad se quema.

La palabra de Orunmila nunca cae en el suelo.

Habla de un espiritu que hace vida con la persona.

No se come nada enlatado, ningu tipo de conservas.

Señala impotencia y operaciones quirurgicas.

Señala que alguien murio para que usted viviera.

No se comen durante siete dias animales cazados ni pescados.

Debe cuidarse mucho la garganta.

Evite estar en fiestas porque se puede perjudicar.

No usar armas blancas ni de fuego. Se le ponen a Ogún.

No se puede comer maiz.

No diga los secretos que usted sepa. Tienes un sentimiento con un familiar o amigo.
Le echan cosas malas en la puerta.

Cree que padece de una enfermedad maligna; no es asi.

Recibir a Orishaoco y darle de comer a la tierra.

Mucho cuidado con lo que se come fuera de su casa porque usted tiene muchos enemigos.

Durante siete dias registre bien lo que come, no se le vaya a trabar en la garganta un cuerpo extraño o peligroso.

Eyilá/eyeunle: 12-8.
- El que no tiene cabeza no se puede coronar.
- La araña jamás afloja su tela.
- Un mal con un bien se paga.
- Cuando no hay respeto se pierde todo.
- Un tigre, después de pasar una noche con hambre es mas fuerte que un perro bien alimentado.
- El perezoso dice mañana, pero esta nunca llega.
- El silbato que rechaza la voz, no se hará nunca entender.
- El que hace un favor que lo perjudica se hace daño a sí mismo.

En este oddun nace:

 La rueda
 La tela de araña.

Gato con guantes. Dos carneros no beben agua en la misma fuente.

344
Un bien con un mal se paga. No se hacen favores.

Aquí fue donde el tigre quedo debajo de la piedra, por querer pagar un bien con un mal.

Aquí los cazadores perdieron su fortuna por coger ñame en estancia ajena. El signo de los piratas.

Hay un espiritu malo que perjudica a la persona.

Puede haber perdidas por no hacer las cosas a tiempo.

Alguien le esta haciendo daño con la brujeria.

Se padece del estomago, del vientre, de los pulmones.

Debe cuidarse de la candela.

Cuidado cuando este ingiriendo bebidas alcoholicas, con una borrachera y se perjudique grandemente por causa de
lo que haga o diga.

No se puede andar con prendas ni con espiritus, solo se anda con el santo.

No se puede comer mani.

No coma comidas ni tome bebidas que le den tapadas.

Cuidese de cosas que le den y usted no sepa su procedencia o su contenido exacto y de personas que no sean de su
entera confianza.

No se puede comer arroz amarillo, mamey colorado ni canistel.

Debe ir al pie de una palma a hacerse ceremonia con Shangó.

Tiene que ser mas activo, mas creyente, menos confiado y mas reservado y asi no arrastrara la cruz que arrastra,
tambien tiene que ser mas legal.

No comas judias blancas ni quimbombo.

Usted desea saber de un robo que ha habido en su casa, pongale una trampa y cogera al ladron.

Lo malo que usted hizo una vez no lo vuelva a hacer, porque si en la primera salio bien en la segunda ira preso.

Es un oddun de peregrinaje.

Hay que recibir a Orishaoco y entonces se le prepara un carreton, haciendo primero ebbo con las 4 ruedas y se le da
de comer akukó junto con Shangó. Estas se lavan con omiero de hojas de ceiba.

El carreton tiene a un egun que guia a otrupon bekonwa por los caminos de la vida que se llama: orun aborotira
egun laye afefe laye; Shangó creo la caja del carreton y otrupo bekonwa creo las ruedas, lo que trajo la
construccion del carreton que sirvio para el desarrollo del comercio y la prosperidad del mundo.

No se come ñame. No se come caimito porque se puede sufrir de enfriamiento en el estomago.

345
Para no perder la suerte que Yemayá entrega hay que darle un tambor primero a Eleguá y ponerle una plaza con
muchos ñames.

El cazador y el tigre.

Habia un cazador de buen corazón donde su propia familia lo mandaba a cazar pero solo cazaba lo necesario. Este
hombre salio a camino y entrando ya en el corazón del monte sintio quejidos y vio que salia de un hueco que estaba
tapado con una enorme piedra. Al ir a ver vio que en el interior del hueco se encontraba un tigre. El tigre le rogo al
cazador diciendole: “buen hombre, ayudame a salir de Aquí que yo soy un tigre bueno”. El cazador le dijo: “si yo
te saco, tu despues me comeras”. El tigre le suplico y le hizo juramento donde el quedaria bien con el cazador.

El cazador saco al tigre del hueco. Este en agradecimiento lo miraba fijamente, donde el hombre penso que el tigre
se le queria tirar encima; el cazador habilmente le dice: “¿tu no eras bueno?; sin embargo me quieres comer”. El
tigre le dijo: ”pero yo tengo hambre”. Entonces el cazador hace un pacto con un tigre que consistia en llamar a tres
personas para que el tigre viera que un bien se paga con un mal.

Ellos partieron al camino y vieron a un buey y le preguntaron: ”buey, ¿es verdad que un bien se paga con un
bien?”. El caballo dijo:
“un bien se paga con un mal pues cuando yo era joven paseaba a mi amo y ahora que estoy viejo tengo que
buscarme la comida solo”
El tigre dijo al cazador: “ya es hora de que te coma” y el cazador le dijo: “acuerdate del pacto, falta una persona,
pues a camino que yo tengo hambre”.

El cazador llama a un zorro y le pregunta: “¿un bien con un bien se paga?” Y el zorro dijo: “¿que un bien se paga
con un bien?”, haciendose el desentendido y le dijo al cazador: ¿como hace esa pregunta?; expliquese porque yo si
no le digo nada. El tigre dijo: “mira zorro lo que paso fue que yo fui a una loma y resbale y cai en el hueco y la
piedra cayo tapando el hueco”. El zorro dijo que eso era mentira, que no podia creerlo. El tigre contesto: “¿como tu
me vas a decir que es mentira?”; y el zorro le dijo: “muestrame como fue”, donde el tigre volvio a subir a la loma y
se dejo caer en el hueco otra vez y le dijo al cazador: “ponle la piedra”; donde el cazador le puso la piedra y el
zorro dijo: “bien, cazador, dejalo ahi que un bien con un bien se paga”.

Eyilá/osá: 12-9.
- El viento aviva la candela.
- Nada hay oculto en la faz de la tierra.
- Malas comunicaciones corrompen buenas maneras.
- El que hoy tolo lo desprecia mañana lo necesita.
- Mudarse de casa elimina enemigos.
- No le eche leña al fuego.
- Desarrolle el poder de adivinación que posee.
- El que huye de la candela nunca se quema.
- El carbón aunque se vea blanco está prendido.
- En la guerra siempre son mas los que pierden que los que ganan.
- La barriga no sólo crece por comida sino por aire.
- El que camina sin mirar hacia abajo no encuentra lo que hay en el suelo.
- Si vas a luchar contra la enfermedad la medicina es el arma.

En este oddun nace:

 La pintura en la cabeza (fifi okan osu) del kariosha.

Este oddun es de la tierra de los adodi y los alakuatas.

346
Cuando la ballena sale a la superficie del mar, ella misma se denuncia con el chorro del vapor que suelta al emerger
de las profundidades y ella misma decreta su muerte.

Hay que tener cuidado con viajes al campo y a otras localidades, porque se puede encontrar la muerte en su viaje.

Azowano esta muy cerca de la persona.

Cuidado con el santo que va a la cabeza. Se lo pueden haber cambiado.

Cuidese el cerebro y las piernas.

Cuide a su hija que se la pueden desacreditar.

Cuide su casa y no recoja a nadie.

Cuidese de desordenes entre mujeres. Cuidese del bochorno por algo malo que hace.

Todo el que hoy lo desprecia mañana ira a sus pies.

Usted no es de Aquí y desea regresar adonde nacio.

Lo que usted desprecia hoy, lo necesitara mañana.

Cuidado no le caiga algo pesado encima y lo mate.

La persona soporta los deseos de orinar y eso lo enferma.

Aquí fue donde una hija vivia con su madre y era la esclava porque la madre creia que ella era la joven y la hija la
vieja.

Señala a la persona que por causas emocionales se tranca en una habitacion de su casa a llorar y ya por esa razon
sufrio alli un desmayo y fatiga y paso un susto.

Eyilá/ofún: 12- 10.

- Aprendiz de todo y maestro de nada.
- El desconocimiento nos hace cometer faltas.
- Las canas se respetan.
- El que persiste vence.
- Los malos pensamientos producen malas acciones.
En este signo nace:
 La majestuosidad de la muerte.
 El circulo
 La guerra bactereologica.

Oddun de atentado.

No se come frijoles negros ni visceras.

No se usan sombreros negros ni con cintas negras.

Aquí es donde a Shangó se le da unyen en el patio y alli se le deja cuatro dias.

347
No se pueden usar prendas de fantasia.

Marca cobardia y suicidio.

La persona vive cohibida; no tiene dominio propio.

No hay experiencia en su vida ni cosas agradables en su corazón.

Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero, tanto lo bueno como lo malo y corta a cualquiera.

Habla de un juramento que se hizo delante de un eggun de vengarlo y terminar algo que el dejo inconcluso, el
juramento mientras no lo cumpla el eggun reclamara esa deuda. Y mientras no lo cumpla no estara ire.

No haga mas favores. Cobre lo que hagas.

Manda a hacer misa a los familiares.

La persona por aburrimiento ha querido matarse.

Aquí se le pone dinero a osha para lo que ella desee.

Usted desea hacer una cosa por capricho.

Usted le escribio o desea ver a una persona para expresarle algo que usted guarda en su corazón, como un
sentimiento y decirle algo muy fuerte.

Hay documentos trabados.

Cuidado donde come y lo que come.

Obini: es despreocupada para su persona y le da lo mismo una cosa que otra, porque sola se aburre; para evitar esto
se tiene que casar o comprometerse. Sola no es nadie.

Eyilá/ojuani: 12-11.
- La bebida convierte al sensato en atrevido.
- Aquí fue donde en un banquete dos muertos disfrazados de vivos comían y fueron descubiertos.
- El rico que desprecia a los pobres puede quedarse pelado como tusa de maíz.
- La sombra del rey es un manjar para el hueco.
- El que canta alegra su ambiente.
- Antes de cruzar el mar haba ebó.
- Las juergas no le hacen bien.
- Total para qué, total para nada.

En este oddun nace:

 La materializacion del espiritu.
 La desfiguracion de la mujer.

Hay que recibir a Orishaoco.

348
Marca trampas en el matrimonio. Le han dado gato por liebre. Le estan engañando o hay secreto familiar sobre la
maternidad de un miembro de la misma.

A la persona que le salga este oddun, no se le puede abochornar porque se puede matar, puede matar a otro o se va
de la casa para siempre.
La persona estaba enferma o delicada desde la niñez. En la familia hay alguien con santo o hubo ya santo que se
quedo o quiso quedarse con esa persona.

Hay secretos en la familia.

La persona se pasa la vida erizada, unas veces con calor y otras con frio: es la accion de los egguns.

Se padece de anemia (diabetes general) del vientre, del corazón, de problemas cardiacos; se prohibe la ingestion de
bebidas alcoholicas.

La mujer padece de infecciones y problemas vaginales y del utero y el hombre de enfermedades sexuales y de
impotencia.

Cuando la persona se sienta mal de salud dormira con una cinta roja en su mano izquierda, para que Ikú crea que
aun tiene sangre fuerte.

No se come fufu de platano verde, porque este se lo tiene que poner a eggun.

Habla de parasitos que viven en la vagina de la mujer, que destruyen los espermatozoides por lo que no queda en
cinta: baños vaginales con cocimiento de cascaras de cocos y bicarbonato de sodio. Las cascaras de coco son
verdes.

La persona nunca desea ser vieja y no quiere lucir en la vejez las arrugas de la vida (habla de complejos).

Cuando se sirve la mesa no se pone plato de mas y cuando se sienta a comer no se puede levantar hasta que no
termine pues si se levanta antes de terminar hay un eggun que se sienta en su puesto.

Las sobras de su mesa se echan en la puerta de su casa.

Marca separacion matrimonial por causa de una persona invertida.

Hacer misa y ponerles comida, flores, tabaco, cafe, oti...a los egguns, para que no lo perjudiquen.
Usted quiere comer de todos lados y no dar de lo suyo.

Hay quien comete un hecho de sangre porque se cree denunciado o en peligro de perecer o se ser hecho prisionero
o herido.

Por este oddun se va a la basura y se busca una ota y se recoge con un poco de basura, se leva la ota, se le da unyen
y vive al lado de su Eleguá.

El hombre imperfecto que ni siquiera atormentaba a un perro rabioso, sino que lo mataba.

Eyilá/eyilá: 12-12.
- Candil del vertedero es candela que come lo que otro bota.
- El que tuerce la soga no puede torcer la tierra.
- La casa con techo es mas bella pero mas calurosa.

349
 - Cuando hay guerra el soldado no duerme.
- Una piedra no hace el camino.
- La candela no es corona de nadie.
- No se puede levantar la mano para tocar la tierra.
- Sin la protección de changó el rey no puede montar el trono. Alafín tiene que rendirle pleitesía a obakoso.

En este signo nace:

 El arrastrar los animales de cuatro patas despues de haber sido sacrificados a los oshas y orishas, tal y como
lo hacia el tigre.
 Los sueños.
 El utero y el estomago.
 Las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo blanco, los fibromas.
 Los peces, las cotorras y las arañas.
 El bloqueo y el ostracismo.
 Que Shangó coma chivo por primera vez.
 Los hijos de Eleguá. Marca vida enferma.
 La gordura.
 Los pigmeos y los enanos.
 La nomenclatura cientifica.
 La mentira piadosa.
 El que los niños al nacer vengan de cabeza.
Cuando se ve este oddun, se toca con la punta de los dedos el suelo, levandoselo luego al pecho y diciendo ilere.
Con esto se invoca a la tierra.

Es donde maduran los frutos y se caen de los arboles.

No se come fruta bomba, quimbombo, calabaza, akukó, etu ni eya eyo (anguila).

Aquí fue donde Oshún se rogo el vientre con la eleguede.

Fue donde anangui tuvo a seis hijos.

Habla de inversiones, de daños, de brujerias en el estomago, de vida enferma.

Es un oddun muy dificil. Hay que hacer mucho ebbo.

Es un oddun de pruebas.

Aquí es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, va a parar a manos de la mujer legitima.

Evoca el dolor localizado en los organos genitales; habla de la hidrocelis (liquido en los testiculos) y la canchila o
hernia escrotal.

Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biologicamente para que su espiritu mejorado
pudiera expresarse.

Aquí Orunmila pasaba miseria.

Por osobo en este oddun se desbarata todo. Marca guerra constante. Es el oddun del tigre agazapado.

En este oddun Eleguá no tenia cabeza ni cuello; gracias a Orunmila los tuvo.

350
El iyawo y su mama viven separados, pero ella lucha por el hijo.

Orunmila vivia en la tierra y esta lo ofendio y Orunmila para quitar la mancha dando el diluvio.

Usted desea engañar a su marido porque esta descontenta con el. Si usted lo abandona, se perjudicara y perjudicara
a muchos mas porque, aunque su esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares.

Señala enfermedad en el vientre, los senos, tiene frialdad.

Señala enfermedades interiores ocultas que surgiran de momento y casi siempre son mortales.

Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esta abierta.

Tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida o en la bebida, y es por la envidia.

Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va alli se atrasa.

Este oddun reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebbo con frutas redondas y gruesas.

Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidio para su hijo, y el fue
reconocido gracias a su madre y a Olorun.

Caracteristicas personales del hijo de este oddun:

Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos, alejados de las gentes.

Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto.

Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no siempre tienen conciencia para hacer daño cuando son
enemigos de alguien.

Siempre estan pensando que los van a perjudicar, pues dudan de todo el mundo.

El muerto les habla constantemente, les avisa la presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por
soberbia, su angel les hace pagar caro la falta, sometiendolos a bochornos, a sofocaciones y hasta la perdida de la
memoria; ellos acuden a sus secretos y a un sexto sentido que tienen bien desarrollado, y que aplican a traves del
eggun que los ayuda, pues como son capataces, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.

Por lo regular son jefes y mandan muchas personas, pero cuando actuan con traiciónes y ambiciones se pierden y
se quedan solos. Por este odun se le da a Eleguá un ternerito añojo, despues se hace ebbo con los iñales y se bota en
un camino. Despues se le da un akukó. La leri del añojo se cocina bien, se le saca toda la carne y el cuero y vive en
una tinaja.

La falta de voluntad del tigre:

Patakin:
El tigre vencia a todo el mundo pero tenia falta de voluntad con su mujer, la tigresa. Un dia Orunmila le hizo osode
y le vio este odun y le dijo: usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, ya que ella lo
duerme antes de ofikale trupon.

351
Es por esa razon que el awo no debe dejarse morder por la obini, porque le hace perder la voluntad, cuando es el, el
que tiene que dominar siempre a la obini.

Eyilá/metanlá: 12-13.
 Por donde sube se baja.
 No deje lo cierto por lo dudoso.
 El mar con las olas limpia la orilla.

En este signo nace:

 El pantano
 La tierra movediza.

El mar hizo ebbo y por eso se limpio.

No se come pescado.

Usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si el va viene otro.

Cuide a su hijo de tuberculosis, por una hemolisis se puede morir.

Habla la confluencia del rio y del mar.

Se le pone quimbombo a Eleguá.

No regatee al buscar las cosas para el santo (Eleguá) para que este no perturbe sus cosas.

Aquí es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún.

No se rompen las losas en la casa.

Ustedes son dos personas que se quieren unir y no pueden.

Se padece del vientre y del estomago.

Por donde se sube se baja; a usted le cuesta trabajo subir para bajar rapido.

Hay que recibir Oyá; si la tiene hay que darle una adie y poner el collar de Oyá.

Oddun de desbarate.

Hay que buscar una ota del mar para su Eleguá eshu alawana.

Usted tiene algo de mas en su cuerpo, o algo que es mayor o menor de lo comun en las gentes.

Aquí los pescadores cogian los pescados lejos de las costas y cuando ya regresaban los peces estaban podridos.

Se le pone a Eleguá un pedazo de cabilla o de hierro o de madera dura recostado a la pared y se le da jio jio meta a
cada rato. Esto es para que no se desbarate la casa.

Eyilá/merinlá: 12-14.

352
En este signo nace:
 La carpinteria y la talla de arboles.

Aquí fue donde la ceiba anuncio que no le dieran cabida al hacha, porque seria la muerte de todos los arboles.

Nacio el arte de la carpinteria y la tala de los arboles.

Señala la muerte y el desbarate de la casa.

Nunca atienda a personas de piernas abiertas ni cargadas de espaldas, ni personas de ojos colorados.

Se calienta un hacha, se enfria en un recipiente con agua y despues se pone encima de Ogún y se le da akukó. La
persona se bañara con esa agua y eyerbale de akukó.

Habla la mano del pilon que golpes tras golpes termina rajando el pilon. La persona es muy terca, pero recibiendo
golpe tras golpe termina por cansarse.

Aquí los omo de Obatalá no tenian donde vivir.

Eyilá/marunla: 12-15.
 Vino de paso y se quedo viviendo
 Guerra de familia no adelanta.
 Vida corta.

En este oddun nace:

 La ceremonia de lavar los santos antes de hacer ifa directo.
 La accion de presentar el ekuele a la derecha y a la izquierda.

Señala vida corta.

No se pueden aceptar regalos de pañuelos, de flores, de perfumes, etc. Porque por medio de ellos, cargados con Ikú
oga pueden matar.

Habla todo lo que esta en el interior del cuerpo humano.

Este oddun le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran obra con Oyá.

Señala que antes de que se termine el año se muere uno en la casa.

Este oddun tiene relacion directa con Oyá.

La ballena la mataron con lanzas (arpones).

Tienes que irte de donde vives o de donde trabajas.

Su conyuge tiene que ser religiosa.

No pueden dar viajes; tienen que vivir recogidos totalmente; ademas alguien lo busca o lo busco para matarlo.

Eyilá/meridilogun: 12-16.
 De la noche a la mañana lo mismo se hace rico que pobre.
 Haz bien y no mires a quien.

353
En este signo nace:
 Los dolores del parto.
 La facultad del awo de poder trabajar en la noche.

Aquí fue donde fueron a pasear las tres suertes: ire omo, ire aye e ire arIkú.

Aquí salieron a pasear la enfermedad, la muerte y la suerte.

Esta persona en 24 horas se hace rica y en 24 horas por desobediente se vuelve pobre.

Es oddun albino.

El enfermo piensa que se va a morir, pero se curara y por esa enfermedad conocera a la humanidad.

Use un anillo de plata preparado.

Se padece del corazón, de los nervios, de la cabeza, de las hernias.

No maldigas, no reniegues, no pelees con nadie, para que la suerte le llegue.

La persona esta muy mal y pasa muchos trabajos y hay una cosa que la tiene preocupada y desea que no se sepa.

Lo malo y lo bueno estan dando vueltas y estan en porfia ire arIkú, ire aye, ire dedewantOlocun, Ikú, arun, ofo,
eyo.

Haga ebbo para que lo bueno triunfe sobre lo malo.

Hablan los tres omo del oba, que se perdieron en el bosque, y eran tres suertes que fueron donde oyeron sus
nombres.

Hasta aquí los signos que leemos los santeros pues le recuerdo un promocional de la televisión que dice que el
respeto entre vecinos consolida la unidad del barrio. De aquí en adelante le esbosaremos lo elemental de cada
signo, pero estos signos son propiamente de ifá y cuando salen en estera hay que mandar a la persona al pie de
orumila, que es él el mayor, él, no sus awoses. Oreja no pasa cabeza.

13
Metanlá.
(irete)
 El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables.
 El sol no puede con la sombrilla.
 Si el pueblo me salvo, ellos mismos se salvan; si no me ayudan, ellos mismos se perderan.

En este signo nace:

 El espiritu de Odúa llamado elesemefa. El que da ibo.
 La fuerza en la mano y en los dientes.
 La viruela.
 Los cuerpos astrales.
354
  La pleurasia y el escorbuto.
 El que Oyá lleve guadaña
 La leucemia
 El eczema.
 Los cerdos, los patos, las gallinas.
 Los nudos
 Los abcesos, los forunculos, la variola, los granos en la piel.
 Las fiebres pestilentes.
 La peste bubonica, la lepra, la sifilis.

Este oddun significa el magma de la tierra (conjunto de rocas que existen bajo la corteza terrestre, cuya
temperatura es mayor a mil grados centigrados).

Es signo de la tierra y domina todo lo que es muerte. Es San lázaro en persona en el espacio.

No se puede usar añil ni comer ekru, adalu, etu, eko, guiso de maiz, platanos frutas, adie ni millo.

No se matan hormigas.

Es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se llama oye emere, se rie de la muerte, la insulta e Ikú no
puede hacer nada.

Usted sabra con antelacion lo que le va a suceder, sea bueno o malo.

Este oddun recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive en la orilla del mar. Se dice que tiene un pie
en la tierra y otro en el mar.
Es un oddun fuerte y marca larga vida.

Hablan: Azonwanu, Oduduwa, Ozain, Ogún, Oshosi, Nana Buruku, Shangó y Obatalá.

Nacio el cuerpo astral o periespiritu.

Se hace itutu en la vida.

Habla la peticion.

Habla la sombra de los arboles frutales.

Oddun de buenos augurios, de viajes, de arribo al fin sin incidentes y con amor.

Las mujeres demandan cariño.

Signo de amor y alegrias a la par que de llantos y tristezas, pues es el signo del amor personificado.

Se enorgullece su vanidad. Aquí Eleguá corono a Olofin con una ade con medilogun ikorfie y 16 manillas de
marfil.

Los hijos de este signo son vanidosos y llenos de grandezas, se creen superiores a los demas porque estan llenos de
gracias y de dulzuras, pero cualquiera se equivoca con ellos, pues son un tanto hipocritas y sus palabras llenas de
satira, de ironia y puyas.

355
No creen en nadie, ellos piensan que todo lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta
vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se estan alabando a si mismos; se creen sabios y
superiores a los demas. No son capaces de sacrificarse por nadie, solo se sacrifican por si mismos y por conseguir
lo que desean obtener.

Si se sienten heridos en su vanidad, son peligrosos, pues son capaces de matar riendose. No se arrepienten de nada
ni ante nadie. Lloran de impotencia cuando no logran desarrollar u obtener las cosas que desean. Son voluntariosos
y dueños de si mismos; son un tanto caprichosos y poco impresiónables. No se inmutan ante nada. Estas personas
lloran por falta de poder y hasta pueden matar por conseguir el poder. Quieren y odian al mismo tiempo; y odian a
quienes mas quieren cuando estos no hacen o acatan su voluntad. Pasan trabajos y sufrimientos por su caracter; ese
caracter de ellos engaña a cualquiera.

El owo se creo en orangun, pero en este oddun Oshún lo rego por toda la tierra y comenzaron los problemas. Por
ire es un oddun de riquezas, pero de contrariedades y de trampas. Por osobo es un odun de escasez.

Eyelemere es aquel que bajo a la tierra de los muertos y regreso a la de los vivos. Habla olugonde.

Aquí fue donde Ogún se quedo bruto y el porque los hijos de Ogún no interpretan a ifa.

Aquí los ogue eran de Ogún.

Habla de enfermedad en las piernas y puede haber paralisis.

Habla de la perdida de la naturaleza del hombre y la postracion de la cintura para abajo.

Cuando se ve este oddun manda que hay que tratar de tomar agua todo el dia hasta las doce de la noche. El primero
que hizo santo en la tierra fue Odúa y Orunmila le hizo ifa, por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el
babalawo.

No puede colgar sus ropas porque se atrasa.

El dinero se guarda en una bolsita con eya y awado.

Este oddun prende al aleyo para hacer osha antes del año.

Se tiene vocacion para la musica. Por este oddun hay que oir musica.

No se puede comer adie.

Se padece de ruidos en los oidos. Es una virtud propia suya.

Cuidado con ulceras en las piernas.

No se pueden abrir huecos ni cruzarlos.

Cuide mucho a su mujer y a su hija.

Cumpla con el angel de la guarda de su obini, eso sera su suerte.

Usted tiene necesidad de tener mujeres fuera de la casa porque ella son las que le traen la suerte.

356
Tiene que usar soportes.

La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún.

Tienes una hija que no conoces, pues en tus andanzas por la vida dejo sin saberlo a una mujer embarazada; mucho
cuidado con las jovencitas no vaya a ser cosa que tengan que ver con la hija que no conoce.

Todos sus males son del estomago .

El primer okuni de Oshún era aban que era malo y la maltrataba mucho. Oshún fue a mirarse con Orunmila y el le
hizo un ebbo y despues se quedo con Orunmila.

Cuando dé fiesta en la casa y esta se termine, hay que baldear con omiero de atiponla y verdolaga, y todo va a la
calle.

Aquí se acabó el sacrificio de los seres humanos.

Patakin:
Cierto dia salio Orunmila al campo a cazar venados. Cuando llego al mundo hubo de poner los pies en un pozo,
que el no vio, teniendo la fatalidad de caer dentro del pozo. Viendo de que le era imposible salir se puso a cantar en
el mismo instante en que pasaban por alli tres hombres. Ellos oyeron el canto y fueron a ver y vieron a Orunmila y
dijeron: que bueno!. Orunmila no tenia comida, no gallos ni gallinas, ni chivas; vamonos; dejemosle ahi. Se fueron
y no lo sacaron. Pero ellos no sabian que Orunmila llevaba en su saco una pierna de venado.

Al poco rato llegaron tres mujeres. Y lo sintieron cantar. Cada una se quito su manta y las empataron pero no
alcanzo el largo y entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas. La tiraron al pozo y Orunmila se
agarro de ellas y asi pudo saltar. Orunmila cuando vio a las mujeres, le pre-gunto a cada uno porque lloraban. Una
le contesto: que lloraba porque ella todos los hijos que paria se le morian. Orunmila le contesto que de Aquí en
adelante todos sus hijos vivirian. La otra le dijo que ella lloraba porque no paria nunca. Orunmila le dijo: bueno, tu
vas a parir y la tercera le dijo que lloraba porque nunca salia embarazada, contestandole Orunmila que ella iba a
salir embarazada.

Al dia siguiente fueron las tres mujeres a la casa de Orunmila y durmieron con el, saliendo embarazadas las tres.
Paso el tiempo y la hija que tuvo Orunmila con Oshún llamada porolle crecio, y Oshún, a medida que su hija
crecia, todos los dias para mirarla cantaba el mismo canto que ella habia aprendido cuando se lo oyo cantar a
Orunmila cuando este estaba dentro del pozo, canto que tambien se aprendio porolle.

Sucede que este año cogieron a porolle para sacrificarla (en esa epoca se sacrificaban a los cristianos), y estando
presa porolle no hacia mas que cantar el mismo canto que el sabia. En eso a Orunmila se le ocurre dirigirse a la
muchacha y le pregunta que quien era su madre, contestandole ella que Oshún. En ese momento se recuerda
Orunmila que el habia tenido una relacion con Oshún y que por lotanto porolle era su hija, pensando en ese
instante en que forma puede salvarla del sacrificio.

En eso le viene la idea de reunir a todos los santos y que cada santo ese dia cogiera un animal predilecto para
comer; Obatalá prefirio el escoger la chiva y comer junto con Oyá; Yemayá escogio al pato y al abo y comer junto
con Shangó; y cada santo eligio su animal predilecto para en lo sucesivo comer; de esta forma fue como Orunmila
pudo salvar a su hija aboliendo, por lo tanto, la matanza de cristianos.

14
Merinlá.
357
 (iká)
 El que a hierro mata a hierro muere.
 No hay mal que por bien no venga.
 Ande solo, para que no lo perjudiquen.
 Cuando el ancla se mueve el barco se detiene.
 La jicara nacio por desobediente.
 El oro no falta jamas a los ojos del leopardo.
 La jicara cae al agua y no va al fondo jamas.
 El que piensa traiciónar ya esta consumado.
 El rey de los haussas no muere jamas pobre.

En este signo nace:

 El bailar las cabezas de los animales de cuatro patas.
 Todo lo blanco.
 Los muelles y la navegacion maritima.
 Las costillas y las claviculas.
 Las apariciones y los fantasmas.
 La maldad
 La exogamia.
Su signo representa a la boa. Dos serpientes. Rige todos los reptiles del universo.

Aquí el mar se poblo de peces.

Es un signo de fuego algo peligroso.

Se acostumbra a matar a los niños.

Oddun de abortos.

Es puerto seguro

No se puede tener nada en jicaras.

Se le da de comer a todas las aguas. Los adimu se dejan en el rio.

Nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la rogacion con eleguede para el
vientre, los reptiles, la paloma torcaza, la tortola.

Marca brujeria y trampas.

Hablan los Ibeyis, Shangó, Nana Bukuru, Obatalá, Ogún, Iroko y Orunmila.

Aquí le nacieron las garras a los felinos.

Nacio el aborto provocado y el odio a los niños.

Si se lo propone, llega a ser hechicero poderoso de la magia o del palo judio.

Nacio el usar el omi tuto en la adoracion a Orunmila y a los oshas y los orishas.

358
Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro.

Este oddun prohibe hacerle santo a sacerdotes de otras religiones.

Oddun de la serpiente que por no oir los consejos de Olofin ella misma se mato mordiendose la cola y
envenenandose.

Los hijos de este oddun no tienen amigos ni creen en nadie, solo piensan en ellos. Creen que todos son iguales y no
es asi; tienen un caracter orgulloso y jactancioso. Por no ser obedientes con el santo ruedan hasta perderse. Son
faltones, celosos, matrAquíllosos y violentos y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la cabeza lo
desbaratan con el pie. Siempre desean estar arriba, dar ordenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre
tienen la razon, pero tratan de imponer su voluntad a toda costa.

Los hijos de este oddun en su fuero interno son maldicientes y creen que los santos no lo oyen y dudan de todas las
personas. Por causa de un tarro pierden la vida. Cuando no pueden conseguir lo que desean lloran de rabia, y
mucho mas cuando no pueden atrapar al que desean destruir. Son de caracter fuerte y dominantes.

Marca que la persona que lo ayudará hara acto de presencia repentinamente y sera quien menos espera.

Se padece de defectos en las piernas, de calambres. No se puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas.

Oddun de chantaje, de ardides, de perdidas, de engaños.

El granero de Olofin:
Patakin:
Una vez Eleguá tienia deseos de comer mani e invito a Yemayá para ir juntos a robarlo en los graneros de Olofin.
Yemayá asustada le contesto: eso no puede ser porque Olofin lo ve todo y nos va a descubrir, Eleguá la convencio
diciendole: si hacemos las cosas como las tengo pensadas no sucedera nada. Cuando llegaron a los graneros de
Olofin, Eleguá le dijo a Yemayá que lo montara sobre los hombros, que el seria el que cogeria el mani, y le daria a
ella. Asi lo hicieron y se robaron una buena cantidad de mani.

Al dia siguiente Olofin en su recorrido por su granero, detecto el robo, y comprendio quienes eran los ladrones, cito
a una reunión a todos los santos para desenmascarar a los mismos. Segun Olofin iba interrogando a cada santo, este
se iba justificando y Olofin sabia quien le decian la verdad.

Cuando llego el turno a Eleguá le pregunto sobre el robo, este le contesto: mi padre, con estos pies que se han de
comer la tierra yo no he entrado a su granero; y Olofin le pregunto a Yemayá, y esta le contesto: mi padre, con
estas manos que se han de comer la tierra yo no he tocado su mani. Olofin queriendo ser justo, y ante la salida que
le dieron Eleguá y Yemayá, no le quedo mas remedio que perdonarlos.

El barco y el muelle.
Patakin:
Orumila mando al barco a que hiciera ebbo, pero este no lo hizo porque se encontraba muy feliz y contento
surcando los mares, entonces Orunmila, mando al muelle a que hiciera ebbo y este si lo hizo. Paso un tiempo y se
presento una tormenta en alta mar que sorprendio al barco, y este para no zozobrar tuvo que ir a refugiarse en el
muelle al que le tuvo que pagar tributo por su estadia.

15
Marunla.
359
 (iwori)

-en el pais llamado Bedome, donde siempre hay hambre, la hiena encuentra todos los dias que comer.
-si la hiena entiende sus gritos, ella se sabe espantada.
-el chivo entero y la hiena son amigos.
-atando cabos se hace una soga.

En este oddun nace :

La letra del año.
El celo de los animales.
El remolino.
Los antigenos en la sangre, los leucocitos.
La comida y el hambre.
La delgadez.
La esperanza.
El color marroron o matipo
La logica (este era el signo de Aristoteles), el analisis de los hechos y de las cosas.
La decapitacion
Que las comidas de Olocun se lleven al mar.
El descanso de la adivinacion despues de las 6:oo pm.
El hombre, los animales feroces y carnivoros.
Todo lo podrido
Nacio la gonorrea alatosin.

Aquí fue donde Olofin celebro un certamen para ver quien gobernaba el año.

Es antipatico, despreocupado con los hijos, es envidiado, no le dan el valor que merece. No oye consejos, posee
cargos en el trabajo.

Demanda tutela, protección, señala la fuerza y cosas por nacer; la participacion publica y la esperanza.

Se crean las sociedades de ajones y abanu orishas, representan a los animales cuadrupedos antes del ser humano.

Aquí hablan la hiena y el leon, asi como los genios y el aire, su espiritu el ala ola.

Aquí es donde se le hace daño a las mujeres con el paño de la regla, para eso se ruega con okan eleguede, eku, ella,
oro, un cuchillo y cinco aikordie alrededor.

En este oddun se descubrieron los secretos de la madre naturaleza.

Anuncia la muerte de un niño, habla el ferrocarril que pasa por el fondo de la casa.

Aquí se padece de psicosois, se es equizofrenico.

Este oddun es una cabeza que habla desde el interior de la tierra, este signo significa resguardar la cabeza, es angel
exterminador; representa al sur y a los animales machos, Aquí llegaron al mundo los animales feroces y salvajes
carnivoros.

Aquí hablan Iroko, Ogún, Oshosi, Obatalá.

360
No se puede comer ni gallo, ni harina, no se debe entrar en casa fuera del pueblo.

Anuncia que los enemigos estan rondando la herencia de la persona que está a punto de morirse.

Habla de chantaje, de robo, de mujer que trata de obtener al hombre y no le importa como, de inestabilidad
matrimonial, de perdida de memoria y para evitar esto, el interesado siempre lleva una campanita que tendra
debajo de la almohada y la tocará a media noche llamando a todos los odduns mayores.

Habla del triangulo amoroso, de cosas por hacer, lo botan y despues lo mandan a buscar, posee tres protecciónes
que si nos las atiende se les van. Habla de pleitos, falsos testimonios, brujos y mujer con problemas vaginales y
dificultades con los hombres por algo desagradable a los mismos.

Marca la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querian saber mas que él y éste no pudo salvarlos y de
sentimiento se echó a llorar. Nacio la gonorrea alostin en su afeccion general en el ser humano. Nacieron las cejas,
las pestañas y los parpados.

Nacieron los zumbidos, el siseo (emision seguido del sonido de la letra s), para manifstar desagrado o para llamar.

Este oddun representa a una fiera oculta. Lleva cosas ocultas por dentro, no se deben recibir visitas aleyos despues
de la 6 de la tarde.

Aquí nacio: la otorgacion del descanso de la adivinacion despues de la 6 de la tarde.

Aquí se conocen grandes cosas a traves de pequeños detalles.

Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposicion de los metales y la desarticulacion de los
huesos.

Es un oddun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos, no creen
en nada ni nadie, son mañosos, matrAquíllosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie.
Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrio, nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que
pudran la carne. Se padece de la carne y el estomago. No debe reunirse con 3 personas al mismo tiempo.

Cuando por primera vez a la mujer le bajo la regla.

Patakin:
En este camino de la tierra Omorure, todas las mujeres que nacian, segun iban creciendo, se ponian locas o sea
asiwere. Los que vivian en esa tierra veian que las moscas no salian de las cabezas de las mujeres y a la vez la
fetidez que tenian esas cabezas. Todos los hombres que salian para esa tierra no podian yegar, por lo que se
enfermaban a la vez que tambien padecian del estomago y del cerebro.

Shangó, que vivia en la tierra ori baba wadoni tenia un omo de santo que se llamaba Omonire, este le dijo a su
padre que queria ir a la tierra ori bawa; Shangó le contesto: hijo, esa tierra es de asiwere (locas), no se sabe lo que
alli sucede; todo alli es por mandato de Olofin. A su vez alli hay mucha fetidez y muchas moscas. El hijo le
contesto: mi padre, tenemos que ver que se hace por esas tierras porque todas las mujeres estan enfermas; hay que
ir donde Olofin.

Shangó, dias antes habia soñado con su hijo y en el sueño le dijeron que habia que darle eyele meta dun dun y
ponerle un eko entero en una igba y ponerle una cinta atravesada abajo en el centro pintada en cruz con osun y que
cuando estuviera haciendo eso tenia que cantar: “ori baba obini awashe olodumare awa nire oloffin obini awa
shupa intori aisiere nlo.”

361
Shangó al estar haciendo este trabajo, se le aparecio una obini asiwere que se llamaba Obini Ashupa. Esta le dijo a
Shangó el gran secreto para que fuera donde Orunmila y se hiciera ebbo y que se llevara iyefa de fruta del pan,
granada, seso vegetal, semilla de algodon y de paraiso. Shangó preparo el afoshe, fue para casa de Orunmila y
cantaban por el camino: “aware losa awa yore aware lora awashupa”.

El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jicara (eye eyele) y a la vez iba regando juju en el ebbo
que llevaba preparado para que Orunmila lo hiciera. Cuando Shangó llego a casa de Orunmila, le dijo: vengo para
que usted me haga el ebbo, para que las mujeres de este mundo tengan menstruacion. Orunmila cogio un okpele y
lo miro y le dijo: iwori meyi ifa wawami awa osha. Orunmila le dijo a Shangó: esto que se va a hacer llevara su
tiempo, que por mano de Olofin desaparezca y que las mujeres esten bien, y que todo esto sea natural.

Orunmila le hizo ebbo a Shangó, llamaron a Eleguá y le entregaron el afoshe y Eleguá fue para la tierra ori bawa
lori y empezo a soplar el afoshe y las moscas se fueron. El hijo de Shangó llevo el ebbo y las mu-jeres empezaron a
razonar y desde ese momento empezaron a menstruar y se pusieron bien.

16
Meridilogún.
(otura)
 El sol no puede atrapar a la luna.
 El que trabaja con añil se tiñe la ropa.
 Solamente se tiene la felicidad que hemos dado
 El sol no puede con la sombrilla.
 Un árabe no adora a otro árabe.
 El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer un nido.
 El mundo es una tierra extraña, el cielo es su casa.

En este signo nace:

 Las razas humanas.
 La ceguera.
 La mendicidad.
 Las disputas.
 La igualdad.
 La fraternidad.
 La artilleria, el fusil y el plomo.
 Las aves cantoras.
 Las legumbres.
 Los mameyes.
 El paraban y la separacion de los diferentes pueblos.
 La mastoiditis.
 El parasimpatico.
 Los narcomanos.
 Ruido o bramido del mar.
 El vestirse los humanos, la ropa.
 La ardilla.
 El secreto de las raices y de las ramas de los arboles.
 Las civilizaciones primitivas.
 El saber que la inteligencia se capte a traves de las neuronas cerebrales.

362
  Apo, la bolsa de viaje del awo.
 Abrir el dia de Itá con la ceremonia del nangareo. Esta ceremonia la trajo Shangó de la tierra de imale.

Representa la mitad del cuerpo enemigo.

Significa renacimiento.

Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.

Indica la idea de desunión, el cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo.

La persona dueña de este oddun habla demasiado.

Se le prohibe comer: conejo, jicoteas, maiz tostado, ñame cerdo, calamares, pulpo, jamon de cerdo, pollo.

Se le prohibe fumar tabacos y terminantemente la ingestion de bebidas alcoholicas.

Se le prohibe usar cuchillos en vainas.

El hombre debe usar la camisa dentro del pantalon.

No se puede ser bravucon porque el enemigo trata de vencerlo.

Con el reposo y la mente se le gana al enemigo.

Se le prohibe teñirse el pelo.

Marca abandono y descuido.

Los muertos trabajan de noche.

Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo subian, hasta que llego Shangó y
puso el paraban. A todos los que estos les agarro arriba, alla se quedaron. Sube y baja, los que vienen van y los que
van vienen, las oscilaciones del dia y de la noche.

Marca el paso de la humanidad sobre la tirra.

Aquí fue donde el hombre domina a los demas animales y estos tuvieron que aceptarlo como el rey de la creacion.
Ver el patakin del cangrejo.

Este oddun recibe el nombre del padre de la vida, aunque es un oddun de vida corta.

Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos.

Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si Shangó jura salvarlo es como unico se salva la
persona.

Este oddun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La colera de los hombres. El sufrimiento de vivir entre
fieras, muertes prematuras por enfermedades, ganancias por viajes.

Oddun de saludos y reverencias.

363
Es oddun de sabiduría, el que mas cerca de Olofin se encuentra, pero por ser orgulloso y caprichoso, perdio la
cabaza y se convirtio en un monstuo que a todo el mundo le daba nauseas.
Es el oddun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condicion de sabio, lo llevo a la destrucción y a separarse
del don del sexto sentido.

Cogio en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice. Ifa mala. Despues cogio el camino del
mal, por eso se dice que nunca viva osobo.
Seres violentos, malgeniosos, tienen el delirio de sabiduria y de pretender de que todo lo que ellos dicen es la
verdad absoluta.

Les gusta mandar y que se haga los que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni
llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie, que le venga a sus deseos, o sus formas.
Cambian de parecer y de forma de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra. No
deben ingerir bebidad alcoholicas, estas lo destruyen.

Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.

Padecen del estomago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse.

Este signo dice: agradezca el bien que le hagan y nunca se olviden de los que le ayudan.

Usted se hallara una fortuna que le traera problemas con la justicia quedara como ladron. Cuidese de robos.

No se ponga las manos en la cabeza.

Cuidado con la candela.

No le guarde nada a nadie en su casa para que evite problemas con la justicia.

Usted no ama el angel de su guarda.

Es muy dichoso en su camino menos en el amor.

La desobediencia se paga con la muerte.

No se hace nada de religion en compañia de nadie, porque pierde ya que esos con los que usted haga algo despues
le haran la competencia.

Se prohibe tener monos en la casa.

Kaferefun Orishaoco.

Se le da de comer a rabawa al techo de la casa una igba de sara eko con ewe dun dun, cubierta con asho pupua. Se
bota despues de los 7 dias.

Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos.

Aquí los blancos tuvieron santo primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra.

364
Aquí Olofin salio de paseo y una loma le cerro el paso, el busco a Orunmila para que hiciera ebbo. Despues que lo
hizo lo puso al pie de la loma y se formo un volcan que le abrio el paso. Haga ebbo para que limpie su camino de
escollos. El problema lo resuelve el mas infeliz porque, Olofin es mas poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar
para que lo resolviera.

Nacio hacer ñagareo antes de efectuar el Itá.

El cangrejo y su cabeza
Patakin:
Habia un hombre que no tenia cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo
apropiaban. El cangrejo era bueno, noble fatalmente confiado aquel era su amigo, un dia le presto por hacerle un
favor, la cabeza donde Olofin habia invitado a todos a la casa de Oke, para discutir entre todos quien seria capaz de
ser quien dirija la tierra.

El hombre se desenvolvio bastante bien con la cabeza que el cangrejo le presto, miro, observo, movio los ojos y
miro alrededor, aguanto su fina voz con tanta elocuencia, que el, Olofin no dudo de su inteligencia y lo nombro
cabeza en la tierra o sea el guia principal.

El cangrejo que no habia asistido a esa reunión, esperaba por su amigo un tanto impaciente a la salida de la loma, el
hombre al verle le pregunto con un tono de voz fuerte ¿que hace usted ahi? Pues espero por ud. para que me
devuelva la cabeza, pues sepa ud. que mi decisión es quedarme con la cabeza, no es necesario que ud. se quede con
ella, contestó con inocencia el cangrejo, cuantas veces me lo pida, yo se la presto, pues devuelvamela que esta
noche yo la necesito.

Usted sabe dijo el hombre, que a mi me hace mas falta que a usted, pues hoy me nombraron dirigente de toda la
tierra, por lo tanto dese por descabezado y no me moleste mas. El cangrejo molesto protesto, pero como no tenia
direccion daba tumbos, donde el hombre con su latigo de manati el cual Olofin le dio como tributo para el mandato
de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazo y le dijo, si me vuelves a molestar te desbarato. El cangrejo no podia
esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazo y amedrento con su latigo, el cangrejo en su huida
rodo de espalda por la loma hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecitas formandole los
ojos. Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoismo se la quito, pero el con su
inocencia, antes se la prestó.

365
 La importancia de Nangareo:
Patakin:
Shangó acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones
de ellas, en uno de sus recorridos llego a una tierra que por nombre se llamaba: aramale y observo una gran
diferencia en su recibimiento, al que hacian en otras tierras, al rendirle moforibale, porque en aramale sus
habitantes imploraban una ceremonia hasta el mediodia, cuya ceremonia consistia en rogarle alrededor de una
jicara de saraeko, lo que consistia para ellos en dos, desayuno y almuerzo.

Shangó visito de nuevo a aramale y manifesto la armonia y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia
una gran preocupacion con relacion al gran problema que confrontaba en takua, tierra que estaba en guerra con las
demas contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral, debido a los problemas de takua.

Shangó penso coger un bate y regresar de nuevo a la tierra de Aramale, cayendole a batazos a todas esas gentes que
estaban reunidos y al disgregarse en su arrancada se llevo la jicara de saraeko, que no solo se le rogaba a Olorun
sino a eggun tambien, Shangó mando a buscar tierra y arena para sentar la jicara de saraeko y se moyugbara
dandole coco a Olorun y a eggun.

Por eso antes de Ita hay que hacer nangareo, Shangó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas
a takua con el ashe de Obatalá y dandole cuenta al maximo ser supremo Olorun, el sol.
Por eso el dia de Ita no se da coco al muerto, cerca del caño, porque el nangareo se le da cuenta a Olofin y eggun,
maximos seres supremos del universo.

El camino que se le da comida al eggun en la cepa de platano.

Patakin:
Olofin tenia un gran tratado con todos los eggun muchachos, el jefe principal era omonifa, el segundo oronifa y el
tercero eggun yoyekun, que estos vivian en la tierra obaniyen que es la tierra sala male male ou sala y Olofin le
habia dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Olofin los mando para la tierra asokun nifa
porque ellos no se respetaban.
Estos cuando fueron para la tierra osokun nifa, uno llevaba un agogo, el segundo una agada, y el tercero pedazos de
eran malu podrida, con oti y por el camino cantaba: "ifa lade nifa ifa lade nifa eggun omolorOgún Olofin agada
eggun masokun awo mayere".

Que era el que gobernaba esa tierra anunciaba a todos que venia una cosa mala y que todos se iban a enfermar por
falta de respeto y marco otura meyi en la tierra y empezo a llorar y canto: "keunilokun eggun nanun Ikú walorode
ifa jekua baba Odúa kanire Ikú basigun baba kuelele". Odúa los oyo porque estaba molesto porque ni respetaban a
awo mayere y dejo que estos tres grandes poderes que venian en cadena, empezaran a enfermar todas las comidas y
a tumbar todas las matas y ewe y enfermaban y todo el mundo se enfermo.

Los tres eggun le dieron moforibale a awo mayere y le dijeron, esto lo hemos hecho para que respeten y consideren
y llamaron a Odúa y este vino y le dieron moforibale y le dijeron "¿papa que usted cree de esto?" y Odúa le hecho
la bendicion y le dijo: voy a hacer una gran comida y mandaron a buscar a Shangó estos le dijeron no hace falta
que Shangó venga, nosotros si usted los autoriza y awo mayere enseguida perdonamos a toda la gente y todo
marchara bien.

Odúa llego al pie de una mata de oguede donde habia marcado otura meyi, puso el machete, eran malu y le dio abo
a los tres eggun y cada uno cantaba y limpiaba con las palomas a awo mayere y pedia por todo el mundo en la
tierra y los eggun cantaban:" sarayeye iyanire awo awo malan lode awo sarayeye eyele lakun loded sarayeye
olordumare Olofin oyeni como Ifá".

366
Se comio las tres palomas y se fueron desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. Aquí come Shangó en el
medio del patio solo, haciendo ñangareo se le da una apaya, akukó y cuando se reza para llamar a Shangó. "Shangó
oba orun olordumare wa, eggun mafun Olofin kawo kariestin, omo niyekun kieko Olofin, okan y oke aka kamasi
1- oronifa, 2- omoifa, 3- yoyekun ba osa Olofin ni eni iba ola leri okokonibele Olofin abo ibe, odupue aroni
Shangó".

Oshacuaribo
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En Oshacuaribo se iría a la lista de los Eboses de Ocana, ya que a Oshacuaribo 17 lo pare Ocana y las obras ahí se
marcarían al pie de Jegguá y del muerto para Jegguá se marca con 10 y para Eggún con 9.

Oshacuaribo
Oshacuaribo le dice a la persona que se consulta que tiene sus días contados, y que debe de hacerse Santo en los
próximos 16 días. Le habla de un espíritu encarnado muy poderoso que se lo quiere llevar al otro mundo. También
tiene la identidad de Olokun y de Jegguá muy cerca. Estos dos Orichas le están previniendo para que se haga Santo
lo mus rápidamente posible para que se libre de la muerte que lo rodea. A esta persona hay que ayudarlo con todo
lo necesario para que pueda hacer el Santo lo mas rápido que se pueda, no vaya a perder su vida. Esta persona es
hija de la destrucción y la miseria y en este signo se le hace Yemayá o Obatalá sin preguntar. Si no se le hace el
Santo en los 16 días como lo marca la letra, ocurrirán cosas muy grandes y desagradables a la persona que consulta
y al consultante. Cuando sale esta letra siempre se mueren personas muy grandes, como presidentes, reyes o Papas.

Refranes: La venda que tienes delante de sus ojos no te dejan ver ni a tus narices.

Ebbó: Enseguida que sale esta letra, si es un Itá de Santo, quiere decir que el Santo que se hizo esta mal, pues hay
que hacerle Oro a Yemayá o Obatalá que reclaman esta cabeza. Se coge el caracol de Elegguá en una jícara con
agua y prodigiosa. se riega el agua en todas las habitaciones de la casa en forma de agua lluvia. Darle una chiva a
Obatalá y limpiarse con las carnes y recibir Olokun.

Pataki de Oshakuaribó:
Al principio Olokun vivía en su Ilé Okun (mar), muy contenta de reinar allí donde era paz y felicidad pero a
medida que el tiempo iba pasando, el reino de Odduá (la tierra), iba creciendo con sus habitantes, los cuales venían
al mar, lo usaban y todos los desperdicios de basura los tiraban allí. y este se iba contaminando a tal extremo que la
referida Olokun emprendió en cólera por lo que éstos hacían. Ya Olokun le había dicho a Oddúa que sus hijos de
la tierra venían a su Ilé a contaminarlo, que sus aguas estaban sucias y sus peces se quejaban. Odduá hizo caso
omiso a las quejas de Olokun, el tiempo fue pasando y todo seguía igual, y la furia de Olokun crecía por días. Un
buen día estalló al extremo la cólera de esta y desató sobre la tierra a un ras de mar de manera que todos vinieron a
donde Odduá a ver lo que pasaba. Odduá se dirigió donde Olokun y con palabras muy dulces trató de calmarla,
pero todo fue inútil, ésta no quiso escuchar y prosiguió en su empeño de acabar con la tierra. A Odduá no le quedo
más remedio que encadenarla al fondo del mar, pero consiente Odduá que ésta podía zafarse y podía hacer lo
mismo que había hecho antes.

Ebó y Adimú:
Ebó:
Limpiezas que se hacen para despojar, eliminar, neutralizar o atenuar los males producidos ya sea por un agente
externo o por algún desbalance de la propia persona.

Adimú:
Ofrendas que se le hacen a las deidades para garantizar que el bienestar se produzca totalmente en caso de que el
iré sea incompleto, koto yalé, o para acelerar y garantizar su llegada cuando el iré es yalé. Los adimú se colocan
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frente al receptáculo que contiene los símbolos del orisha, sopera, por el tiempo indicado en consulta. Los alá dimú
son ofrendas iguales a los adimú pero a diferencia de estos se colocan sobre la sopera.

Los ebó y los adimú deben realizarse antes de las 72 horas después de la indicación en consulta.

Ebó misi: Baños con hojas, flores, perfume, cascarilla, cacao, etc.

Adimú: Abanicos de plumas, pañuelos, campanas, maracas, muñecas.

El ebó churé se hace con dos jícaras, una vacía y otra llena con los ingredientes frente al santo. Ir limpiándose
diariamente con lo de la jícara llena e ir echándolo a la vacía. Determinar que camino se le va a dar. Si el ebó churé
fuese prolongado no se le agregan ingredientes que puedan corromperse como carne, pescado, etc.
Ebó kuedún mokuedún: Limpieza de un día tras otro. A diferencia del ebó churé no utiliza la mezcla de
ingredientes sino un ingrediente por día de forma sucesiva.

Ebó kere: Pequeña limpieza que se realiza una sola vez al día y con un solo ingrediente.
Ebó até: Limpieza de estera, con los ingredientes señalados en la consulta colocándolos en platos aparte sobre la
estera.
Kobo orí: Rogación de cabeza.

Cuando el consultado está iré koto yalé:

1. Determinar si debe hacerse adimú o alá dimú.
2. A que deidad ponérselo.
3. Ingredientes.
4. Número de ingredientes, lugar en que se colocará y tiempo que debe permanecer.
5. Destino final del adimú o alá dimú.

Cuando el consultado está osobo:

1. Determinar tipo de ebó.
2. Lugar a realizar, número de veces y destino final de los ingredientes.
3. Si incluye sacrificio animal determinar: deidad que se responsabilizará, tipo de animal y cantidad de
animales.

Resumiendo:

Iré: adimú o alá dimú.

Osobo: ebó.

Independientemente que el consultado esté iré u osobo en el proceso de la consulta el oráculo puede indicar la
necesidad de ponerse collar, recibir santos de adimú. También puede indicarse la iniciación en el culto. Se
realizarán tantas preguntas como sean necesarias para procesar todos los aspectos a tener en cuenta para el ebó o
adimú.

Oddú Lamí.

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