12.

LAS SOCIEDADES SECRETAS EN LA «BELLE EPOQUE»

A. LAS NUEVAS SOCIEDADES ROSACRUCES

a) El despertar rosacruz de 1888

Entre las asociaciones rosacruces es frecuente considerar que, al igual que los planetas y las
estaciones, la rosacruz viviría según un ciclo temporal y que algunas veces estaría en
hibernación y otras activa. Así, el AMORC 1 considera que en el año 1909 fue el del
despertar de la rosacruz en Estados Unidos tras una hibernación de 108 años.2 No obstante, si
en Europa hubo un resurgimiento importante de la rosacruz no fue en 1909, sino en 1888 3
.De un modo aleatorio, pero puede que inspirado por la misma jerarquía invisible, en el año
1888 se produjeron cinco acontecimientos simultáneos. Primero la creación de tres órdenes
rosacruces: la Rosacruz Cabalística, fundada como ya hemos visto por Guaita y Péladan; la
Golden Dawn, fundada por William Wynn Wescott y Samuel Liddell Mac Gregor; y la
Rosacruz Esotérica, fundada por Franz Hartmann. Seguidamente, el intercambio entre Papus
y Augustin Chaboseau de sus iniciaciones martinistas individuales, de donde vino la creación
de los primeros grupos martinistas antes del Supremo Consejo de 1891 bajo la Gran Maestría
de Papus. Por último, la Conferencia internacional de los caballeros rosacruces en Bruselas.
La conferencia de los Caballeros rosacruces, que reunió a altos dignatarios francmasones,
titulares del grado de Rosacruz (18º grado escocés), se reunió en Bruselas entre el 28 y 29 de
marzo de 1888 bajo los auspicios del Supremo Consejo de Bélgica del Rito Escocés.
Tomaron parte once delegados de Bélgica (entre ellos Pierre Ternpels, Gustave Jottrand y
Goblet d´Alviella), diez de Holanda, dos de Francia (Luis Amiable y Lucien Burn) y dos de
los Estados Unidos. Entre las conclusiones de la conferencia destaca la propuesta de que el
grado masónico de Rosacruz debería abandonar su carácter exclusivamente cristiano para
permitirle expresar una espiritualidad compatible con todos los cultos.
Ese año de 1886 marca el comienzo de uno de los períodos más florecientes de la historia
ocultista, que terminaría con la Primera Guerra Mundial. Se produjo dijo también el
lanzamiento de la conocida revista de Papus, L’Jnitiation. Con rapidez, desde el año siguiente
hubo contactos entre los «cabalistas» franceses (rosacruces y martinistas) y las escuelas que
existían ya, en especial el espiritismo de Allan Kardec y la Sociedad Teosófica de madame
Blavatsky. Así, tuvo lugar en Paris, del 9 al 16 de septiembre de 1889, un Congreso espiri-
tista y espiritualista internacional que reunió a múltiples delegados de los países de Europa
occidental y de América del Norte y del Sur. Por Francia, entre otras personalidades, se
encontraban Papus, P. G. Lernaire, Jules Lerttina, Gabriel Delanne, Léon Denis, el canónigo
Roca y la duquesa de Pomar. Las voluminosas actas, de 464 páginas, publicadas por la
Librerie Spirite demuestran la importancia del congreso. Gracias a una comunicación
presentada por Papus,4 sabemos que estaban oficialmente representadas diversas escuelas
espiritistas, los grupos martinistas, la rosacruz cabalística, la H. B. of L. (Hermetic
Brotherhood of Luxor, «La hermética hermandad de Luxor») y la Sociedad Teosófica.
Procuraron mostrar los puntos de coincidencia entre las doctrinas de cada escuela, por
ejemplo la constitución tripartita del hombre en cuerpo perispíritu y alma para los espiritistas,
correspondientes al cuerpo, cuerpo astral y espíritu de los «cabalistas» y teósofos; se
señalaron también algunas divergencias, por ejemplo, la reencarnación que enseñaban los
cabalistas, los teósofos y los espiritistas franceses y latinos, pero que rechazaban los espirita
americanos y holandeses, así como la H. B.. of L5 .
No obstante, tras el congreso dc 1829, los lazos se distendieron algo entre cabalistas,
espiritistas y teósofos. La escuela cabalista francesa dc Papus comenzó entonces a reunir bajo
su dirección al conjunto de la tradición iniciática occidental.6 Como veremos, no siempre
resultó fácil.

b) La Orden Cabalística de la Rosacruz

La Orden Cabalística de la Rosacruz estuvo activa sobre todo mientras vivió su cofundador,
Stanislas de Guaita. En realidad, no es nada sorprendente éste se uniera a Péladan. Cualquiera
que fuera la filiación sacramental que poseyera, Guaita era esencialmente el heredero
espiritual de Eliphas Lévi; estaba bastante alejado de las ideas tradicionalistas de la Rosacruz
de Toulouse que, por su parte supieron reencarnarse a partir de 1890 en la rosacruz católica
de Péladan.
Recordemos que el ex-abate Louis Constant, convertido en Eliphas Lévi (1810-1870),
fue uno de los escasos verdaderos ocultistas de su época.7 Al contrario que los rosacruces
tolosanos, no intentó elaborar una síntesis artificial con la doctrina católica, En cambio, se
esforzó en encontrar la verdadera y pura tradición mágica. Discípulo de Hoéné Wrionsku
aseguró la transición entre la época prerrevolucionaria y el despertar rosacruz dc 1888.
Sus obras (por ejemplo, Dogme et rituel de haute magie, 1856) ejercieron una influencia
decisiva en las escuelas ocultistas posteriores de Francia e Inglaterra. Sus contactos direc-
tos con los adeptos del período siguiente fueron, no obstante, limitados. Se ha mencionado
anteriormente su encuentro de 1854 con su contemporáneo lord Edward Bulwer Lytton, y
también podernos mencionar sus lazos con Kenneth Mackenzie (autor de la Royal
Masonic Cyclopedia, 1887), Villiers de l’IsleAdam y el barón siciliano Nicolas Joseph
Spedalieri.
En el marco de la reestructuración de las organizaciones ocultistas bosquejada a partir
dc 1888. la Rosacruz Cabalística fue concebida como una sociedad secreta superior que
coronaba la pirámide iniciática. Su ingreso quedaba reservado a los martirnistas titulares
del grado Superior Desconocido. Según un documento inédito citado por Jean Claude
Frere,8 la Orden estaba limitada a 144 miembros y gobernada por una cámara de Dirección
de 12 miembros. En esta Orden, que pretendía ser una escuela de cábala y en donde el
estudio de las obras de Eliphas Lévi ocupaba un lugar importante, los grados eran
conferidos tras un examen. Había cuatro grados: los tres primeros eran los de Bachiller,
Licenciado y Doctor en cábala; el cuarto, reservado a los miembros de la Cámara de
Dirección, era el de Hermano Iluminado dc la Rosacruz. A la muerte del Gran Maestro
Stanislas de Guaita en 1897, en el castillo de Alteville y a la edad de 36 años, le sucedió
François Charles Barlet (Albert Faucheux). Este, que por entonces se interesaba mucho
por el arte místico,9 intentó en 1899 reunificar la Rosacruz Cabalística y la Rosacruz del
Temple y del Grial de Péladan, creando un único movimiento llamado «Orden de la
Rosacruz», junto a otra sociedad situada bajo la dirección exclusiva de Peladan que habría
sido la «Orden del Temple y del Grial».10 No obstante según Sédir «ese intento no tuvo
continuación, pues una serie de circunstancias personales, de las cuales informó al
público, desviaron la atención del Sar de los trabajos para llevarla a cabo». Nos da la
impresión de que otros factores contribuyeron también al fracaso de ese proyecto de
reunificación, entre ellos: el enfrentamiento entre Papus y Berrlet por la dirección general
 de la Orden; la oposición de Marc Haven, que no era muy favorable a un compromiso con
Péladan; y los intentos hechos entonces para lanzar una nueva sociedad rosacruz, la FIL
(Fraternitas Thesauri Lucis). Seguidamente, Papus se hizo con la dirección efectiva de la
Rosacruz Cabalística, pero sin título oficial. L’Initiation de diciembre de 1902 nos informa
de que «a partir del 19 de diciembre de 1902, la Orden estará dirigida por un comité de
tres miembros, sin que ninguno de ellos tenga el título de presidente», en adelante el título
quedaba reservado al fundador, Stanislas de Guaita; pero tras la muerte de éste, la Orden
Cabalística de la Rosacruz no tuvo sino una existencia teórica; la mayor parte de la
actividad ocultista se encontraba ya reunida en la Orden Martínista que, desde entonces
hasta la Primera Guerra Mundial, tuvo su Edad de Oro.

c) La Orden de la Rosacruz del Temple y del Grial

Mencionamos unas líneas atrás que, en 1890, Péladan proclamó su independencia respecto a
la Rosacruz Cabalística creando su propia Orden de la Rosacruz del Temple y del Grial (o
Rosacruz Católica). No es necesario que nos extendamos mucho sobre el movimiento del
célebre Sar Merodack: su actividad externa es suficientemente conocida, sobre todo las
famosas exposiciones de pintura de los Salones de la Rosacruz de 1892 a 1897.12 Además de
esas manifestaciones espectaculares, la Orden también tuvo una vida interior mucho más
secreta, sobre la que se ha conservado poca información. No obstante, Michelis di Rienzi
conservó el siguiente recuerdo:13
Encontramos (a Péladan), antes de la Guerra, presidiendo un grupo de neófitos, en la ca-
lle Notre-Dame des Champs, en donde ejercía su magisterio con el título de Sar, que, en
persa, quiere decir jefe, señor, y que todavía, antes de la revolución rusa, se daba a los
príncipes de Georgia (.. .)1. Lo vemos todavía, en nuestros recuerdos, pontificando en
un apartamento privado, cubierto de seda roja: revestido con una indumentaria casi
monacal con, bordada sobre el pecho, una cruz en forma de trébol en el centro de la cual
se abría una rosa centelleante, con el pelo crespo a la Richepin, una larga barba
cuidadosamente peinada y las manos llenas de anillos, sin duda mágicos. Con sus ojos
fulgurante, el Sar Péladan parecía magnetizar a su auditorio, compuesto por entonces de
jóvenes con una figura crística que le escuchaban con un recogimiento religioso. Un
rasgo característico es que el elemento femenino estaba por completo ausente, sin duda
porque el Gran Maestro le negaba a la mujer la capacidad de guardar los temibles
secretos de la Orden.

Al mismo tiempo que en Francia, la Rosacruz Católica tenía muchos discípulos en

Bélgica. Gracias a uno de éstos, Emile Dantine (llamado Sar Hieronymus), tras la muerte de
Péladan en 1918 la Orden pudo ser restaurada, como veremos más adelante. Dantine evoca
así este período:’ 4

Péladan estaba a menudo en Bruselas. Organizó sus Salones de la Rosacruz, exposiciones pictóricas instaladas en los
magníficos locales de la Maison d’Art, el antiguo palacio de Edmon Picard, en la avenida del Toisón de Oro. Telas notables
de Armand Point, de Jean Delville y Darío de Regoyos figuraban entre otras en estas exposiciones. Los amigos belgas de
Péladan eran numerosos; entre lo más fieles se puede citar a Edmond Picard, Raymond Nyst, José Hennebic, Georges M.
Baltus [.1. La filosofía rosacruz había encontrado en Bélgica muchos adeptos. El palacio Ravenstein cobijaba las actividades
esotéricas del Temple y cuando la Rosacruz Católica y la Rosacruz Cabalística de Stanislas de Guaita se separaron, la R-C-C
continuó teniendo allí sus reuniones, pues también en Bruselas hubo dos rasacruces [.1. No fue sino a la muerte de Péladan
que Sar Hieronymus15 reavivó la llama de la Orden y la restauró en el sentido de la tradición primitiva, de la verdadera
Rosacruz y de la discreción iniciática [.1. Fue en el transcurso de las conferencias de Bruselas, en 1904, cuando un joven
que más tarde se convirtió en Sar Hieronymus, se encontró con el Maestro, le habló de la expansión de la Orden y recibió sus
consejos,16 que en ese momento apenas eran realizables, pues la restauración de la Orden data de 1919.
B. PAPUS ~ LAS SOCIEDADES SECRETAS

a)La Orden Martinista

La más célebre de las sociedades iniciáticas ocultistas a comienzos de siglo era,

incontestablemente, la Orden Martinista, de la cual Papus (cuyo nombre verdadero era Gérard
Encausse, 1865-1916) fue en cierto modo el presidente-fundador. Esta Orden tuvo un
inmenso éxito y todavía hoy (en sus diferentes ramificaciones) es una de las más importantes
escuelas esotéricas de Francia, unánimemente respetada en los círculos masónicos y
espiritualistas.17
La Orden nació del encuentro de Papus y Augustin Chaboseau, que habrían tenido, cada
uno, una filiación iniciática que se remontaría a la filosofía mística de Louis Claude de Saint-
Martin (1743-1803), discípulo de Martínez de Pasqually (1727-1774). En 1888, o puede que
antes, Papus y Chaboseau intercambiaron sus respectivas iniciaciones y crearon la «Orden
Martinista», cuyo «Supremo Consejo» fue creado en 1891. Estaba formado por doce miem-
bros y, además de Papus que lo dirigía, formaban parte de él: Augustin Chaboseau,
evidentemente, Stanislas de Guaita, Lucien Chamuel, Paul Sédir~ Paul Adam, Marc Haven,
Julien Lejay, Georges Monitére, Charles Barlet, Jacques Burguet y Victor Emile Michelet.
De hecho, parece que ese primer Supremo Consejo martínista fue idéntico a la «Cámara de
Dirección» de la Orden Cabalística de la Rosacruz.
El martinismo, tal cual era concebido por Papus, era una forma de teosofía cristiana o de
cristianismo esotérico, basada esencialmente en la doctrina de Louis Claude de Saint-Martin,
inspirada a su vez en las enseñanzas de Martínez de Pasqually y en las obras de Jacob Báhne.
La filosofía de la Orden Martinista estuvo muy influenciada por lo tanto por las enseñanzas
del Maestro Philippe de Lyon18 y por las de Saint-Yves d’Alveydre, respectivamente «ma-
estro espiritual» y «maestro intelectual» de Papus. Los términos «martinismo’ y «martinista»,
que existen desde finales del siglo XVIII, hacen referencia tanto a Louis Claude de Saint-
Martin como a Martínez de Pasqually (en Rusia, el término martinista se aplicaba
generalmente a los masones que practicaban el Rito Escocés Rectificado). En ocasiones, se
utiliza también el término «martinezismo» para designar específicamente la doctrina de
Martínez de Pasqually, más ocultista y masónica, en contraposición a la de Louis Claude de
Saint-Martin, más mística y cristiana.
La orden martinista de Papus era una creación nueva y no el resurgir de una Orden en
hibernación (lo que hubiera sido el caso si se hubiera intentado restablecer la Orden de los
Elegidos Cohen de Martínez de Pasqually). Reuniendo la documentación antigua disponible
se elaboró un ritual, el cual redactó en su versión definitiva Charles Détré (llamado Téder),19
que se publicó en 1913. La Orden comprendía cuatro grados: Asociado, Asociado Iniciado,
Superior Desconocido y Superior Desconocido Iniciador. Su fuerza residía en su descentra-
lización, siendo cada Maestro de logia por completo responsable tanto de su gestión como de
su actividad local, teniendo los Iniciadores capacidad para iniciar en los tres primeros grados
fuera incluso del marco institucional de la logia.
La Orden Martinista era una especie de organización esotérica de masas, una especie de
vivero en el que se podía seleccionar a los mejores adeptos para introducirlos en
organizaciones más selectivas, como la Rosacruz Cabalística o la FIL. Su órgano oficial era
la célebre revista L’Initiation, que apareció desde 1888 hasta 1912 y, posteriormente,
Mysteria desde 1913 hasta 1914. La Orden tuvo un éxito prodigioso y se difundió por todo el
mundo. En 1898 comprendía 112 logias de las que 27 eran francesas, 36 del resto de Europa,
36 de los Estado Unidos, 9 de Hispanoamérica, 2 de Tonkin, 1 de Egipto y 1 de Túnez.
Después, al Orden siguió desarrollándose, sobre todo en Francia, en Europa, en Egipto y en
las colonias francesas, de tal modo que en vísperas de la Gran Guerra, había más de 160
logias regulares.20
 Posteriormente, se puso en duda la validez de las filiaciones de Papus y Chaboseau y, por
tanto, la validez iniciática de su Orden Martinista. No obstante, esos mismos que dudaban de
la legitimidad de Papus y Chaboseau intentaron conseguir un lugar preponderante en la
Orden que estaban criticando, invocando unas filiaciones pretendidamente más auténticas, en
concreto la filiación «lionesa» (surgida de Willermoz) y la filiación «rusa» (trasmitida por los
martinistas rusos, que se refugiaron en Francia tras la revolución rusa).

b) LaFTLyM.C.

En 1897, antes mismo de la muerte de Stanislas de Guaita, Papus, ayudado por Marc Haven
(cuyo nombre verdadero era Emmanuel Lalande) y Sédir (Yvon Leloup), puso los cimientos
de una nueva sociedad de tipo rosacruz, la FTL (Fraternitas Thesauri Lucis). Puede que la
Rosacruz Cabalística no les satisfaciera lo bastante y que estuvieran influenciados por el
Maestro Philippe de Lyon. 21 Sédir hace alusión a esta nueva fundación en su Histoire des
RoseGroix. Según él,22 la FTL era la «manifestación de un centro rosacruz muy elevado».
«Sabemos —escribía— que esta sociedad comenzó a extenderse hacia 1898 y suponemos que
los neófitos son puestos en contacto con los miembros de la Orden de un modo análogo al
descrito en el cartel rosacruz fijado en todas las paredes de París en 1623. La iniciación es
muy pura y esencialmente crística.»
Papus tenía el proyecto de reunir en la FTL las más altas iniciaciones para transmitirlas a
los mejores estudiantes de los demás organismos que dirigía, sobre todo la Orden Martinista.
Habría sido en cierto modo una de esas secretas logias ocultas sobre las que fantaseaban los
escritores antimasónicos de la época. Quería ser el alma de la «Unión Idealista Universal»
(UIU), fundada en esa misma época por Papus y el americano Edouard Blitz. La UIU se pro-
ponía reunir por todo el mundo al conjunto de los movimiento, los escritores y los artistas
espiritualistas. Papus pensaba sin duda en ser un rival para la masonería oficial, que lo había
rechazado con tan poco miramientos; pero debido a la ruptura entre Papus y Blitz en 1902 y,
probablemente, a algunos desacuerdos con Marc Haven, la FTL parece haberse quedado en
mero proyecto. También parece que Papus se desinteresó de ella cuando recibió las patentes
para abrir las logias masónicas INRI y Humanidad**.
A finales de 1908, Sédir, que era el principal impulsor de la FTL, pero que era más un
estudioso que un hombre de acción, dimitió de todas las sociedades ocultistas de las que era
miembro para dedicarse a una vía por completo mística. Podemos ver entonces que, a partir
de agosto de 1909, la FIL desaparece de la lista de asociaciones cuyo órgano oficial era la
revista L’Initiation.
De hecho, no se conoce ninguna información concreta sobre la FTL. Si llegó a funcionar
realmente, fue ciertamente la única verdadera sociedad secreta de la época; pero con sorpresa
nos enteramos, en Les Sociétés Secrétes de Pans (1938), de Pierre Geyraud, que la FTL
todavía habría existido antes de la Segunda Guerra Mundial, que su jefe era por entonces un
tal M. C., amigo de Barlet y que poseía una filial en Burdeos llamada Sant Grial.
Curiosamente, misteriosas M. C. jalonan la historia del ocultismo del siglo xx. Entre otras
citemos: M. C., uno de los iniciadores de Bricaud en el willermozismo;23 M. C., «un hermético
contemporáneo muy valioso», según una carta del alquimista Henri Servant a la revista La Rose-Croix
(núms. 6-7, junio-julio 1922, pág. 5); M. C. de Burdeos quien, según René Nelli,24 se encontraba en
Montségur durante la Segunda Guerra Mundial, cuya colina subía cada noche con los pies descalzos,
algunas veces incluso de rodillas, hasta el castillo en donde decía que tenía visiones de los perfectos
cátaros, de san Miguel y de la Virgen María; M. C., autor, según Jean Saunier,25 de la interesante in-
troducción de la edición de 1948 de la Mission des Souverains de Saint Yves d’Alveydre; el druida M.
C., reorganizador del Colegio del Gran Roble Celta;26 etc.
C ) Papus y la masonería

Para Papus, no ser admitido en Misraim fue un gran fracaso. Su ambición era reunir bajo su
dirección al conjunto de las sociedades iniciáticas de Francia. Era uno de los principales
miembros de la Cámara de Dirección de la Rosa-cruz Cabalística y presidía la Orden
Martinista. No obstante, la Rosacruz Cabalística y la Orden Martinista no podían, ellas solas,
pretender reunir a todas las iniciaciones occidentales. Papus era muy consciente de que en su
búsqueda iniciática tenía que tener relación con la masonería, que es el principal movimiento
tradicional de Occidente junto a los gremios y a la iglesia católica (según la opinión posterior
de Guénon). El Gran Oriente no podía satisfacerle debido a las tendencias laicas de esta
obediencia. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado era un hueso demasiado difícil de roer, pues
una persona sola no podía apoderarse de ese vasto organismo con rituales bien definidos y
con una j sólida estructura internacional. En cambio, el Rito de Misraim habría tenido muchas
ventajas, gracias a sus tendencias esotéricas y su elevado número de j grados (90) en
comparación con su escaso número de miembros. Misraim hubiera podido ser para Papus el
mejor medio de convertirse en el Gran Maestro de un auténtico y legítimo Orden Masónico.
Desgraciadamente, Papus no fue aceptado en Misraim ni en 1896 ni en 1897. Desesperado
ya, intentó hacerse iniciar el 12 de julio de 1899 en un taller del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado; pero, debido a la intervención de Albéric y Abel Thomas, no fue admitido en la
iniciación, después de haber sido dejado durante más de dos horas en la cámara de
reflexión.27 Al mismo tiempo y en la misma época, por influencia del Maestro Philippe de
Lyon, pensó en seguir una vía mucho más mística y creó la FTL.28
No obstante, en 1901, Papus consiguió del Gran Maestro inglés John Yarker una patente
para abrir en París la logia INRI, que trabajaría según el Rito Swedenborgiano. Ahora bien,
este Rito era un sistema de tres altos grados par los cuales los tres grados simbólicos
(Aprendiz, Compañero y Maestro) eran obligatorios; pero que, en principio, no los entregaba
por sí mismo.29 Mientras tanto, un impreso de la logia INRI, citado por Philippe Encausse,30 la
califica como de Templo de Perfección INRJ, lo que significa que INRI no se ocupaba más
que de los altos grados y no ofrecía las primeras iniciaciones.
Se ha debatido mucho sobre si Papus llegó a recibir alguna vez de modo regular los tres
primeros grados de la masonería, pues todos los altos grados que recibiría a partir de 1901
no tenían ningún valor si carecía de esos tres grados fundamentales. Es poco probable que
John Yarker, que no quería tener problemas con la Gran Logia de Inglaterra en la difícil
gestión de sus Ritos de masonería esotérica, entregara una patente a alguien que no fuera
ya Maestro Masón, o al que antes hubiera iniciado en ese grado.31 Por otra parte, es difícil
que Papus, que estaba buscando iniciaciones auténticas mintiera a Yarker haciendolo creer
que poseía las calificaciones necesarias para abrir una logia. De modo que la hipótesis más
aceptable es que Papus recibiera hacia 1900 los tres grados de Aprendiz, Compañero y
Maestro en una logia «salvaje» constituida por al menos siete de sus amigos martinistas,
antiguos miembros de la logia Arcoiris de Misraim.32 Por último, Bricaud confirma que en
esa época, Papus y Téder estaban iniciados en Misraim.33
La logia INRI se convirtió más tarde en la sede de la Gran Logia Swedenborgiana de
Francia gracias a una nueva carta otorgada el 20 de marzo de 1906 por John Yarker.34 Poco
después, el 15 de noviembre de 1906, Villarino del Villar; Gran Maestro de la Gran Logia
Simbólica Española (que practicaba el «Rito Nacional Español» en siete grados, derivado del
Rito Italiano de Menfis y Misraim de Pessina), concedió a Papus una patente para abrir una
nueva logia. Esta patente, debajo del encabezado Antiguo y Primitivo Rito Oriental de
Memphis y Mizraim*** daba poderes a Papus y los Hermanos Beaudelot y Bravillaex (¿?)
para abrir en París una logia simbólica llamada Humanidad, y llevar a cabo en ella
iniciaciones y trabajos en los «tres primeros grados del Rito Escocés».35 Fue entonces cuando
Papus y sus amigos pudieron iniciar legitimamente a profanos en la masonería.
C. THEODOR REUSS Y EL CONVENTO MASÓNICO ESPIRITUALISTA DE 1908

a) El Congreso Espiritualista de París en junio de 1908 y sus continuaciones

En junio de 1908 tuvo lugar en París un importante «Congreso Espiritualista», organizado y

dirigido por Papus y Victor Blanchard (que más tarde habría de convertirse en uno de los
«Imperators» de la FUDOSI). Además de numerosos discursos de Papus y Blanchard, se
pudieron escuchar sobre todo comunicaciones de Phaneg (Georges Descormiers), Edmond
Dace, Ernest Bosc, Albert Jounet y Hector Durville. Al mismo tiempo que el Congreso
Espiritualista y ligado a él, tuvo lugar el «Convento Masónico de los Ritos Espiritualistas»,
animado por Papus y Téder.36
A ese convento asistieron las Órdenes masónicas y rosacruces siguientes:
1º el Gran Oriente y Soberano Santuario 33º del Imperio de Alemania; 2º la Masonería Arabe
«Los hijos de Ismael»; 3º el Supremo Consejo Universal de la Masonería Mixta; 4º la Gran
Logia Simbólica Española (Rito Nacional Español); 5º el Soberano Gran Consejo Nacional
Ibérico; 6º el Rito Antiguo y Primitivo de la Masonería (Inglaterra e Irlanda); 7º la Gran
Logia Swedenborgiana de Inglaterra; 8º la Gran Delegación Portuguesa del Rito Nacional
Español; 90 la Gran Logia de Cabo Verde; 10º el Rito Azul de la República Argentina;
11º la Gran Logia de los Masones Antiguos y Aceptados del Estado de Ohio;
12º la Gran Logia San Juan de los Francmasones Antiguos y Aceptados del Estado de
Massachussets; 13º la Gran Logia Provincial de Alemania del Rito Swedenborgiano; 14º la
Gran Logia Swedenborgiana de Francia; 15º el Supremo Consejo 33º de México; 16º el
Supremo Consejo de la Orden Masónica Oriental de Misraim y de Egipto para Italia; 17º la
Orden de los Iluminados de Alemania; l8º la Orden de los Rosacruces Esotéricos; 19º la
Orden Martinista; 2ºº la Orden Cabalística de la Rosacruz. 37
Según las actas, otras catorce potencias cuyos nombres no fueron divulgados, se hicieron
representar. En realidad, los delegados extranjeros no eran muy numerosos; por ejemplo,
Theodor Reuss representaba a las Órdenes alemanas, Edoardo Frosini representaba a las
Órdenes italianas y Téder representaba a las Órdenes inglesas. Se trata en realidad de un
Convento de Ritos masónicos «irregulares», es decir, no reconocidos por las grandes
obediencias (Gran Oriente, Gran Logia de Inglaterra, etc.) que, además de las Órdenes de
inspiración rosacruz, reunía sobre todo al Rito Escocés Cerneau38 y diversos ritos surgidos de
Menfis y Misraim. El Convento tuvo lugar en el templo del Derecho Humano, lo que
demuestra bien a las claras el espíritu abierto de esta obediencia masónica mixta.
Tras el convento se creó una «Federación Masónica Universal», que reconocía al «Gran
Arquitecto del Universo» (al contrario que el Gran Oriente de Francia) y que apelaba a las
«Antiguas Constituciones» (anteriores a 1771). También se decidió que Téder sería el jefe de
la secretaría de la Federación, Además, según las actas oficiales, el convento decidió «por
unanimidad de sus miembros constituir en París un Supremo Gran Consejo y Gran Oriente
del Rito Antiguo y Primitivo de la Masonería para Francia y sus dependencias [y] aceptar

del Soberano Santuario y Gran Oriente de Berlín la patente constitutiva», que fue «redactada,
sellada y firmada» el 24 de junio de 1908 en Berlín. 39
Sin embargo, el nuevo Supremo Gran Consejo para Francia se encontraba en una posición
ambigua: no tenía rango de Soberano Santuario (nombre dado a las Grandes logias en el Rito Antiguo
y Primitivo) y, por lo tanto, en principio no podía fundar nuevas logias (John Yarker, el jefe mundial
del Rito era el único capacitado para crear nuevos Soberanos Santuarios). Señalemos, a este respecto,
que el texto de la patente berlinesa (citado más adelante) no prevé la posibilidad de crear organismos
subordinaos (logias, capítulos, etc.). Parece entonces que, para poder disfrutar de las ventajas de un
Soberano Santuario, Papus y Téder se sirvieron de su logia INRI de París. Ésta practicaba el Rito
Swedenborgiano desde 1901 y se había convertido en la sede de la Gran Logia
Swedenborgiana de Francia gracias a la carta otorgada el 20 de marzo de 1906 por John
Yarker. Tras el Convento de junio de 1908, la Gran Logia INRI se convirtió al Rito
 Antiguo y Primitivo. El Rito Swedenborgiano no poseía más que tres altos grados,
mientras que el Rito Antiguo y Primitivo tenía más de 90 en su versión larga, lo que sin
duda lo hacía más atractivo.
Extrañamente, las Comte rendu du Convent maçonnique de 1908 no definían con
precisión lo que era el Rito Antiguo y Primitivo de la masonería; pero parece que se trata
del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Misraim en 97 grados. El Gran Hierofante John
Yarker había creado el Rito haciendo que el Rito de Misraim fuera absorbido por el Rito
Antiguo y Primitivo de Menfis en 33 grados, que recibiera originalmente de Seymour en
1872. Podemos preguntamos si Papus y Téder eran conscientes del número de grados del
Rito Antiguo y Primitivo, dado que la página 221 de las Compte rendu parece indicar que
poseía 33 y que el índice, sin duda escrito posteriormente, menciona a los Hermanos
Papus 33º, 90º y 96º y Téder 33º, 90º, y 95º. Sin embargo, la incertidumbre sobre el
número de grados y sus apelativos no era tan importante, puesto que era de todo punto
imposible trabajarlos todos. Lo esencial no era pasar laboriosamente de un grado a otro,
sino poder declarar de golpe que se poseían las más altas iniciaciones.
Jean Bricaud escribió en sus Notes historiques sur le Rite Anc.. et Prim.. de Memphis-
Misraim que en 1908 «la logia Humanidad, anteriormente ligada al Rito Nacional
Español, se convirtió en logia madre para el Rito de Menfis-Misraim de Francia». En
realidad, la logia Humanidad no comenzó a practicar el rito de Menfis-Misraim hasta
1919. Hasta la víspera de la guerra de 1914, si miramos las menciones oficiales transcritas
en las revistas Hiram, Initíation y Mysteria, sirvió sobre todo para otorgar los tres
primeros grados de Aprendiz, compañero y Maestro, mientras que el capítulo y templo
INRI se encargaba de administrar los altos grados del Rito Antiguo y Primitivo. No
obstante, parece que el taller Humanidad, que podía acoger a masones de todos los grados,
tuvo una actividad mayor que la del capítulo INRI, limitado forzosamente a los altos
dignatarios.

b) La carta de Menfis-Misraim de Reuss y el diploma de Yarker a Lagréze

La patente entregada a Papus y Teder por el Soberano Santuario de Berlín ha

generado alguna polémica. Por una parte, hay quien sostiene que, si hubo una patente legítima
de Menfis-Misraim en esa época, fue entregada a Georges Lagéze directamente por Yarker y,
por la otra, la patente berlinesa desapareció en 1942 cuando la Gestapo efectuó un registro en
casa de Philippe Encausse, robando los diplomas masónicos de su padre, Papus;40 pero es fácil
encontrar el texto de la patente alemana en un número de la Acacia de febrero de 1909. En ella
se lee:41

En nombre del Gran Oriente del Rito Escocés y de los Ritos de Menfis y de Misraim, el
Soberano Santuario de Alemania (….) concede (….) a los Hermanos Dr. Encausse
(Papus)33º 90º y 96º, Charles Détré (Téder) 33º,90º y 95º, Adolphe Beaudelot 33º y 90º,
Victor Blanchard 33º y 90º, y Paul Schmidt 33º y 90º, en París, la autorización para fundar
un Supremo Gran Consejo General de los Ritos Unidos de la Masonería Antigua y
Primitiva y Gran Oriente para Francia y sus Dependencias y trabajar en todos los grados
del 1º al 33º-95 […..] Esta patente fue entregada y expedida gratuitamente […] ]. Los
Hermanos Adolphe Médéric Beaudelot, Paul Schmidt, Barth. Bonnet, Victor Blanchard,
Henri Jean Brouilloux,René Guénon, Louis Gortin, Jean Desjobert, Ernest Delhaye hijo,
Lorenzo Peretti y E.Garin recibieron sus diplomas sin coste.

El Gran Maestro del Soberano Santuario Alemán que entregó esta

carta era el famoso Theodor Reuss, ocultista de altos colores que, además de Menfis.
Misraim, dirigía el OTO (Ordo Templi Orientis) y diversas pequeñas sociedades
paramasónicas. Reuss había asistido al Convento de París de l908 y es probable que a
cambio de su decreto fuera nombrado representante en Alemania de ciertas
organizaciones papusianas y, en especial, consagrado obispo de la Iglesia Gnóstica
(fundada por Jules Doinel).
 En ocasiones se ha pretendido que John Yarker no había aprobado
las iniciativas de Reuss y Papus y que, por tanto, el 9 de septiembre de 1909 entregó
otra carta de Gran Maestro a Georges Lagréze. En realidad, el diploma cedido a
Lagréze, del que existen reproducciones en los Archivos de Memphis y Misraim de
Bruselas y en los Archivos de Menfis-Misraim en París, sólo le concedía grado de
Sublime Maestro de la Gran Obra (90º) de Menfis-Misraim y no cargo de Gran Maestro
(para el que de todas formas era necesario el grado 96º).
No poseemos información concreta de que John Yarker hubiera
aprobado o no la metamorfosis de la Gran Logia INRJ, que pasó del Rito Swedenbor-
giano al Rito de Menfis-Misraim. Mencionemos, no obstante, que en su libro The
Arcade Schools, publicado en 1909, escrito como muy tarde en 1908, dice (pág. 490)
que el Rito Antiguo y Primitivo estaba restableciéndose en París, lo que permite
suponer que no se oponía rotundamente a que Papus se hiciera cargo del Rito.

c) Theodor Reuss y Rudolf Steiner

Theodor Reuss tuvo un papel importante en la difusión del Rito de Menfis-Misraim. No

sólo entregó una carta a Papus y Téder en 1908, sino que también entregó otra en 1909 a
Bricaud, lo que permitió legitimar la autoridad de este último sobre toda la masonería
egipcia de Francia. Además, Reuss concedió patentes o diplomas a importantes
dignatarios del mundo espiritualista o rosacruz, con la intención de lograr una alianza
entre sociedades iniciáticas, pues la masonería en absoluto era la actividad principal de
esas personalidades.
Destaquemos sobre todo que el propio Rudolf Steiner, cuando todavía no había roto con
la Sociedad Teosófica para Fundar la Sociedad Antroposófica (1912), recibió de Reuss, en
1905 o 1906, una patente para fundar en Berlín un Gran Consejo de Menfis-Misraim. Así
se informa del acontecimiento en la revista de Reuss, Die Oriflamme,42 en 1906: «el
Hermano Dr. Rudolf Steiner, 330 y 95º, y los Hermanos y Hermanas que están asociados a
él han recibido el permiso para formar en Berlín un Capítulo y Gran Consejo con el título
distintivo Mystica A eterna. El Dr. Steiner ha sido nombrado Diputado Gran Maestro con
jurisdicción sobre los miembros que ya ha recibido o que reciba en el futuro (……)».
Parece, además, que Rudolf Steiner se había iniciado en la Orden de la Rosacruz
Esotérica de Frantz Hartmann (uno de los principales dirigentes de la Sociedad Teosófica
Alemana y amigo de Reuss). En esa época, Steiner intentaba, al igual que Papus, reunir
diversas iniciaciones masónica y rosacruces con el fin de fundar una especie de unión
ocultista internacional dirigida por él. De hecho, chocó con Reuss y Hartmann y regresó a
la independencia. Después a partir de elementos iniciáticos que había logrado reunir por
todas partes, Steiner fundó su propio Rito, la «Francmasonería Esotérica»43 (en la que
habría sido iniciado Edouard Schuré).44 Según Frantz Wittemans,45 «los iniciados reciben
de sus manos una rosacruz de oro y [el Rito] se sirve de un ritual de iniciación muy
antiguo cuyo texto se encuentra en parte en la obra de Eliphas Lévi, Dogme et Rituel de
Haute Magie.
En sus escritos posteriores, Steiner minimizaría los antiguos contactos con Reuss y
Hartmann. En su autobiografía póstuma, L’histoire de ma víe (1928), escribe a propósito de
su Masonería Esotérica: «Esta sección simbólico-cultural del movimiento antroposófico dejó
de funcionar a mediados de 1914.» Según Pierre Mairel,46 habría subsistido en forma de círculo
interior muy secreto, con la antroposofía moderna pronunciándose oficialmente en contra de cualquier
forma de ritualismo y presentándose cara al exterior únicamente como una «ciencia espiritual».
Señalemos también que el célebre dirigente rosacruz americano Spencer Lewis (del que
hablaremos más adelante) recibió de Reuss, en 1921, un diploma que le nombraba 33º 90º y 95º de
Menfis-Misraim, Miembro Honorario del Soberano Santuario de Suiza, Alemania y Austria y
«garante de amistad» para el Supremo Consejo de la AMORC en San Francisco,47 en una época en la
que tanto Spencer Lewis como Reuss parecen haber intentado establecer relaciones con otras
sociedades iniciáticas en un plano internacional.

13. SINARQUÍA, MARTINISMO Y ROSACRUZ EN EL PERÍODO ENTREGUERRAS

A. MARTINISMO Y SINARQUÍA

a) La sinarquía de Saint-Yves d’Alveydre

Sabemos que Papus decía que tenía dos maestros: un maestro «espiritual», el “Maestro
Philippe de Lyon”, y un maestro «intelectual», el marqués Alexandre SaintYves d’Alveydre
(1842-1909). Éste se había dedicado a estudiar la filosofía esotérica de la historia, con lo que
renovaba los trabajos de Antoine Fabre d’Olivet (1768-1825), sobre todo Histoíre
philosophíque du genre humain, de la que había tomado muchas cosas; pero introduciéndolas
en un sistema muy distinto y tremendamente original.’ Saint-Yves D’Alveydre, por medio ¿e
sus obras (Mission des Souveraíns, Mission des Ouvríers, Missiou des Juifs, Mission de la
Inde, Mission des Françaís, etc.) proponía la constitución de un gobierno ideal, la
«Sinarquía», basado en una visión espiritual del Mundo y de los principios que hoy día
llamaríamos sociobiológicos. Según su etimología (gobierno del grupo), la sinarquía es un
gobierno ejercido por colegios de responsables superiores.
El ideal sinárquico había influido en el conjunto de los martinista y de los ocultistas de
principios de siglo. Imaginaban que, mediante la sinarquía, los principios de armonía cósmica
regenerarían la política de los Estados y resolverían todos los problemas de la sociedad. La
mayoría de los esoteristas, hasta Segunda Guerra Mundial, se proclamaban sinarquistas
abiertamente, y en modo alguno se trataba para ellos de conspirar en la clandestinidad. Barlet
escribió L’evolutíon sociale en 1900 y Sair (Dr. Auguste Edouard Chauvet) publicó en 1912
L’Etat social vrai, refiriéndose ambos explícitamente a Saint Yves d’Alveydre. Las mismas ideas se
encuentran en Le triple aspect de la question sociale de Rudolf Steiner (1919). Los partidarios de la
sinarquía proponían por lo general una especie de federalismo (comuna, región, nación, imperio, etc.)
acompañado de la sustitución de la Asamblea Nacional y del Senado por tres consejos: un Consejo
Cultural, correspondiente al principio de «autoridad espiritual», del cual dependerían los cultos, el
arte, la enseñanza y la investigación científica; un Consejo Judicial, correspondiente al principio del
«poder temporal», del cual, además de la justicia, dependerían la policía, el ejército y los asuntos
exteriores; y, por último, un Consejo Económico, en el que estarían representados todos los sindicatos
profesionales, obreros y patronales, y del que dependerían, entre otras, las cuestiones monetarias. Una
de las ambiciones de los sinarquistas era crear una sociedad ideal sin lucha de clases y quitar el poder
de manos de los «políticos» para confiárselo a «especialistas verdaderamente competentes».
Los tres consejos corresponden, según los sinarquistas ocultistas, a las tres partes que constituyen
la persona humana (espíritu, cuerpo astral y cuerpo físico). Es interesante constatar que corresponden
también a las tres funciones sociales fundamentales que el erudito Georges Dumezil (probablemente
influido por el pensamiento alveydriano) 2 encontró en todos los antiguos pueblos indoeuropeos
(«sacerdotes y doctores», «guerreros» y «campesinos y productores») y que subsistían en el Antiguo
Régimen en el Clero, la Nobleza y el Tercer Estado.
b) Las dos tendencias del ocultismo francés y la acción sinarquista

Tras la Primera Guerra Mundial, el imperio iniciático de Papus se deshizo. No apareció ninguna
personalidad que fuera capaz de reunir todas sus cualidades de escritor, pedagogo, organizador,
federalizador y con la capacidad para llevar a cabo su papel de animador universalmente aceptado.
Todos se pelearon por su herencia. No hubo ninguna reunión de todos los antiguos miembros del Su-
premo Consejo Martinista para decidir quien sería el nuevo Gran Maestro. lo. dos intentaron despertar
las organizaciones papusianas en su beneficio.
No obstante, conviene distinguir dos grandes movimientos entre los se dividieron la mayor parte
de los esoteristas. Primero, el movimiento liones de Bricaud (y posteriormente de Chevillon), que
había capitalizado la Ordo de Menfis-Misraim; la Orden Martinista (llamada de Lyon); la Iglesia
Católica Gnóstica; y la Orden Rosacruz Cabalística y Gnóstica. Segundo, un movimiento más
discreto y disperso que incluía la Orden Martinista y Sinárquica, fundada por Victor Blanchard en
1921; la Orden Martinista Tradicional, constituida por Augustin Ghaboseau y Victor Emile Michelet
en 1931; la Orden Cabalística de la Rosacruz y la Iglesia Gnóstica Universal, presididas en esa época
por Chamuel; la Sociedad Alquímica Francia de Jollivet Gastelot; y, en cierta medida, la Fraternidad
Polar, que dirigió Victor Blanchard a partir de 1933. Fue este segundo movimiento el que constituiría
el núcleo francés de la
FUDOSI.
Ahora bien, pese a su rivalidad, los dirigentes de esas organizaciones, sobre todo las órdenes
martinistas, se interesaban todos por la difusión del ideal sinárquico, lo que fue el caso, no sólo de
Blanchard con su Orden Martinista y Sinárquica,3 sino también el de otros Grandes Maestros de la
época, aunque no se sabe demasiado bien cómo conciliaban esa ideología con su apoyo a la causa
naundorfista.
En su momento, el propio Papus había intentado tener influencia política, sobre todo en la corte
rusa, en donde la tradición martinista todavía estaba viva.4 Según Victor Emile Mic helet5 «el último
zar de todas las Rusias [Nicolás II] fue, al igual que su abuelo Alejandro 1, iniciado en el martinismo.
Algunos saben que esa es una de las razones por las cuales se mantuvo fiel a la alianza francesa, pese
a las presiones ejercidas sobre él para separarle de ella.» Según otras fuentes,6 tras la muerte de Papus
(en 1916) en plena guerra, el Hermano Georges Lagréze fue designado por Glémenceau para dirigir
una delegación martinista de cinco miembro que, en 1917, fue, vía Estocolmo, a intentar conseguir de
Kerenski (que era martinista) que Rusia no abandonara a los aliados.
Victor Emile Michelet escribió sobre las teorías de Saint Yves d’Alveydre.7 “Puede que un día me
esté permitido contar cómo, en 1919, las enseñanzas dcl pasado fracasaron al intentar penetrar en la
reconstrucción de Europa y cómo el adverso genio de la tierra aportó su gloriosa oposición.»
Dirigentes martinistas como Papus, Blanchard, Lagréze o Michelet tuvieron sin duda la ambición
de influir secretamente en el curso de los acontecimientos políticos, sobre todo mediante la difusión
de los ideales sinárquicos.
Es probable que Bricaud, Chevillon y Chaboseau tuvieran los mismos sueños; dejando
a un lado algunas intervenciones concretas, como la de Rusia, esas personalidades
martinistas apenas se hicieron notar con su actuación política en el mundo «profano», y
ésta sólo fue ejercida en el marco oculto de sus logias durante la lectura de «planchas»
dedicadas a reconstruir el mundo los principios del martinismo.
Conviene, no obstante, tratar como caso a parte a Jollivet Castelot, que es tuvo muy
metido en su combate por el «comunismo espiritualista» y cuya actuación tuvo algún eco
más, así como a una sociedad como el «Movimiento Sinárquico de Imperio».

c) Victor Blanchard y la Orden Martinista y Sinárquica

Victor Blanchard (1878-1953) fue, en el período de entre guerras, Soberano Gran Maestro de la Orden
Martinista y Sinárquica, con el nombre iniciático de Paul Yésir. Era por entonces un importante
funcionario de la administración, que accedió a la función de Jefe de la Secretaría General de la
Presidencia de la Cámara de los Diputados.8 Había sido un estrecho colaborador de Papus, junto al
cual organizó el congreso espiritualista de junio de 1908. Durante algún tiempo unido a Guénon, se
separó de él debido al asunto de la Orden del Temple Renovado. 9 Además, era un discípulo y una gran
admirador de Saint Yves d’Alveydre. Según Jean Mallinger, «sus conocimientos sobre magnetismo e
hierología eran notables».10
Tras la guerra, Blancard no reconoció el Gran Maestrazgo de Bricaud al frente de los martinistas y
fundó, junto a algunos antiguos miembros del Supremo Consejo, su propia Orden Martinista y
Sinárquica, el 3 de enero de 1921. Al carecer de reglas bien definidas en cuanto al nombramiento o la
sucesión del Gran Maestro (la Orden Martinista había sido fundada por el propio Papus), es imposible
decir quien de ellos, Bricaud o Blanchard, era el legítimo Gran Maestro. 11 Por otra parte, existían
diferencias entre los dos ordenes martinistas. Bricaud, que se consideraba en la tradición de Elegidos
Cohen de Martínez de Pasqually y de Willermoz, sólo permitía el acceso a la Orden de los varones y
sólo aceptaba francmasones con el grado de Maestro, continuando así los intentos de Téder por
acercar el martinismo y la masonería. Blanchard, que seguía ligado al sincretismo esotérico tal cual lo
había practicado Papus, admitía como éste a las mujeres y no exigía ninguna cualificación masónica.
Blanchard reivindicaba también a Saint Yves d’Alveydre; añadió al título de su Orden el epíteto
«sinárquica». Es indudable que, trabajando en la secretaría de la Cámara de los Diputados, soñó con
influir con sus actuación oculta en el discurso de los acontecimientos políticos. Se comprende enton-
ces que, seguidamente, les fuera fácil a las oficinas antimasónicas utilizar el nombre (Orden
Martinista y Sinárquica) y la fecha de fundación (1921) de la «sociedad secreta» de Blanchard como
pruebas de la existencia, incluso de la antigüedad, del «complot sinárquico». No obstante, lo cierto es
que no encontramos ningún resto de Blanchard ni de su movimiento en los acontecimientos políticos
de la época y que tampoco se conoce ninguna obra escrita por él sobre la sinarquía.
En el período entre guerras, además del martinismo, Victor Blanchard era masón del Gran
Oriente (donde fue miembro del Gran Colegio de los Ritos), así como alto dignatario de
muchas capillas ocultas: la Iglesia Gnóstica Universal (con el nombre de Tau Targelius) y la
Orden Cabalística de la Rosacruz, organizaciones dirigidas por Lucien Mauchel, llamado
Chamuel (m. 1936), distintas ambas de la Iglesia Católica Gnóstica y de la Orden de la
Rosacruz Cabalística y Gnóstica, dirigidas por Bricaud y posteriormente por Chevillon; la
Orden del Lis y del Águila, en la que era Comendador desde 1918; la Fraternidad de los
Polares, de la que era presidente desde 1933 (al menos del grupo de París); y, finalmente, de
la Orden Pitagórica, en la cual, gracias a los lazos creados por la FUDOSI, obtuvo el cuarto y
último grado así como el título de «Arconte de las Ciencias y de las Artes».
Victor Blanchard fue uno de los entusiastas fundadores de la FUDOSI, que le permitió
continuar la acción internacional comenzada en junio de 1908 y le confería una nueva
legitimidad frente a Chevillon. En 1934 se convirtió en uno de los tres «Emperadores», con
jurisdicción especial sobre el martinismo y el Oriente; pero, como veremos, fue reemplazado
en 1939 por Augustin Chaboseau.

d) El Movimiento Sinárquico de Imperio

Al contrario que las órdenes martinistas, el Movimiento Sinárquico de Imperio (o MSE) fue
un verdadero grupo de acción política, por más que surgido de una sociedad de reflexión
espiritual. Se consideraba fuera y más allá del tradicional conflicto entre izquierda y derecha,
al contrario que Jollivert Castelot, que se situó resueltamente en el campo del «progresismo».
Según ciertos testimonios, el movimiento nació en el marco de la rama Kurukshetra de la
Sociedad Teosófica, hacia 1936, y estaba animado por Vivian Postel du Mas (autor del
Schéma de l’archétype social y Jeanne Canudo (viuda el cineasta italiano Guiseppe Canudo),
quienes hacia 1937 redactaron el famoso «Pacto sinárquico revolucionario». Vivian du Mas
veló sus primeras armas en la «Fraternidad de los Vigilantes» de Schwaller de Lubicz, que
tuvo gran influencia en los círculos artísticos y cuyas ideas estaban parcialmente inspiradas
en las de Saint Yves d’Alveydre.12 Vivian du Mas y Jeanne Canudo también formaron parte
de la Fraternidad de los Polares; pero parece que la abandonaron cuando Blanchard se hizo
con la dirección de la misma. Después, Jeanne Canudo frecuentó las logias martinistas y el
«Colegio de ocultismo» de Chevillon,13 sin que éste estuviera implicado en el Movimiento
Sinárquico de Imperio. Mencionemos también que no hubo ningún lazo entre el MSE y la
FUDOSI; ciertamente, los miembros del MSE pretendían estar «iniciados» y, sin duda, los
adeptos de la FUDOSI deseaban un mundo regido por principios espirituales; pero no
encontramos ninguna personalidad que formara parte de las dos organizaciones a la vez.
Vivian du Mas, que imponía una disciplina ascética a los adeptos de su grupo,14 deseaba
crear una especie de nueva Orden del Temple dedicada a la espiritualización de la política.
Uno de los objetivos principales del MSE era la creación de una Paneuráfrica, una especie de
imperio federal Paneuráfrica dirigido según los principios sinárquicos, junto a otros imperios
similares (Panamérica, Panasia, etc.) Desde esta perspectiva, los sinarquistas se referían gus-
tosos a las ideas del conde Richard Coudhove-Kalergi (1894-1972), un diplomático austriaco
fundador del Movimiento Paneuropeo.
El MSE no se manifestó abiertamente sobre su verdadero apelativo y, en eso, fue una
organización clandestina. Del mismo modo, pese a que existe una edición fuera del comercio
del Schétna de l’archétype social, firmada por Vivian du Mas, la edición pública la firma «el
Sinarca 5PM».15 El MSE no tenía necesidad de esos misterios para defender sus ideas
sinárquicas que, por otra parte, en esa época estaban muy difundidas. No obstante, Vivian du
Mas, debido a su práctica del ocultismo, gustaba de la acción secreta, y sin duda aspiraba a
igualar a esos misteriosos Maestros Realizados de la teosofía que componen la jerarquía
invisible de la humanidad y orientan los destinos del mundo. Del mismo modo, sin llegar a
desvelarse, el MSE tuvo una importante acción externa, pero fuera de los circuitos políticos
clásicos, por ejemplo, organizando unos «Estados generales» que debían permitir adoptar las
cuestiones sinárquicas como eje unificador a grupos aparentemente opuestos. Así tuvieron
lugar en junio de 1934 los «Estados generales de la juventud», en los cuales participaron
delegados de numerosas organizaciones juveniles de todas las ideologías.16
En esa época, el apelativo de «Movimiento Sinárquico de Imperio» todavía no había sido
inventado; pero desde 1932-1933 ya estaba creado ese pequeño grupo de teósofos que
consideraban que su propia vida de trabajo iniciático era la acción social. Tras los «Estados
generales de la juventud», tuvieron lugar los «Estados generales de la mujer», los «Estados
generales de la juventud europea» y los «Estados generales del Imperio» (con estudiantes de
ultramar); pero parece que tuvieron menos éxito. El grupo del Movimiento Sinárquico de
Imperio, que apenas contaba con una veintena de personas, no era demasiado inquietante. Sin
embargo, al difundir bajo cuerda su misterioso «Pacto sinárquico revolucionario» en esos
años turbulentos que precedieron a la guerra, esos aprendices de brujo lograron crear el
famoso mito de la conjura sinárquica al que se culpó, tanto durante el gobierno de Vichy
como durante la Liberación de todos los males de Francia.17 Los sinarcas prefirieron por tanto
permanecer en el anonimato; no obstante, algunos de ellos recrearon en 1946 un «Colegio del Orden
Socialista», que no tuvo sino una existencia efímera.
Señalemos por último que, desde el comienzo de los años 1970, algunas ideas sinárquicas (sin que
la palabra en sí fuera pronunciada) se volvieron a poner de moda en el marco del movimiento
conocido como la «Nueva Derecha», mientras que la extrema derecha tradicional continuaba, por
todos los medios, su lucha contra la conjura permanente de la sinarquía,18 sin darse cuenta de que tenía
infiltrados en sus propias líneas...

B. LAS SOCIEDADES ROSACRUCES A LA BÚSQUEDA DE UN MUNDO NUEVO

a) Jollivet Castelot y el comunismo espiritualista

François Jollivert Castelot había seguido una vía independiente y original. Se había separado de Papus
en 1904 y con un pequeño grupo de discípulos, reunidos en la Sociedad Alquímica de Francia,
continuaba sus investigaciones transmutatorias. Si creemos su novela autobiográfica, Le destin ou los
fils d’Hermes (pág. 327), alcanzó el cuarto grado (llamado «Hermano Iluminado de la Rosacruz») de la
Rosacruz Cabalística mientras Barlet era el Gran Maestro de la Orden. Parece que, en relación con la
Sociedad Alquímica de Francia, tras la Primera Guerra Mundial creó un círculo interno llamado
justamente «Cofradía de los Hermanos Iluminados de la Rosacruz» 19 independientemente de
Blanchard y de Bricaud, que se disputaban la herencia cabalística de Papus.
Jollivet Castelot era un hombre al que le apasionaban las realizaciones prácticas, que no quería un
recorrido espiritual limitado a la meditación o al estudio de los símbolos. Pensaba que el verdadero
adepto debía investirse en el mundo. De modo que aspiraba a que sus investigaciones pudieran ser
utilizadas para el avance de la ciencia oficial y no dejaba de proponer a eruditos que examinaran los
resultados de sus trabajos. También se metió en política, primero en el Partido Comunista Francés y,
tras haber sido expulsado de él, en la “Unión Comunista Espiritualista”, que fundó él mismo en 1927.
Junto a todos los que se decían iniciado de su época, Jollivet Castelot es, el único rosacruz francés
que siguió en la auténtica tradición de la Fama y de la Confessio, y su vida y obra, que merecen ser
estudiadas, son un ejemplo a seguir para aquellos que quieran armonizar la evolución espiritual y
la vida terrena. Al igual que los primeros rosacruces del siglo xvii, se consagró a la vez a la
búsqueda alquímica, la reforma de las instituciones políticas y la mejora de la suerte de la
humanidad. Los títulos de su obras demuestran lo diverso de sus intereses y de sus trabajos, por
ejemplo, de entre más de una veintena de libros destacan: La science alchimique (1904), Sociologie et
fouriérisme (1908), La médicine spagyrique (1912), Le communisme spiritualiste (1925). La révolution
chimíque et la transmutation des métaux (1925), Príncipes d’économie socia/e non matéríaliste (1928) y La
loí de l’Histoire (1933).
En 1896, Jollivet Gastelot había creado una revista titulada L’Hyperchímie, que en 1902 se convirtió
en Rosa Alchemica de 1904 a 1914 en Nouveaux Horizonts de la Science et de la Pensée y, a partir de 1920,
en La Rose+Croix. En el número de enero de 1921, un artículo firmado por «un Hermano de la R+C»
propuso como remedio para los males de Europa la sinarquía, presentada como «la síntesis viva del
individualismo (anarquía) y del colectivismo (socialismo)». En el artículo titulado «El despertar del
clericalismo y el deber de los Rosa+Cruz» (novie mbre de 1921), el doctor Joseph Ferrua 20 estigmatiza
la «renovación de la alianza del sacerdote y el soldado» y declara que los Hermanos Rosacruces
lucharán contra la internacional reaccionaria suscitada por el clericalismo italiano,21 «igual que
hicieron antaño contra los proveedores de cárceles y de hogueras, contra todas las potencias de la
tierra que ahogaban la voz de la razón y del libre pensamiento». Hasta el final de su vida, Jollivet
Castelot no dejó de combatir en su revista al fascismo y al nazismo y de proponer su comunismo
espiritualista, que se decía conforme a los principios de la sinarquía, así como federalista, pacifista y
libertario.
A partir de enero de 1935, por influencia de August Reichel (llamado Fra Amertis), alquimista
alemán que residía en Suiza, La Rose+Croix, que era el órgano oficial de la Sociedad Alquímica de
Francia, se convirtió también en el órgano oficial de las ramas francesa y suiza de la AMORC. No
obstante, esta colaboración no tardaría en terminar, debido tanto a la expulsión de Reichel de la
AMORC y de la FUDOSI, en 1936, como de la muerte en 1937 de Jollivet Castelot. La Rose+Croix
dejó entonces de aparecer.

b) Sar Hieronymus y la Rosacruz belga

En el período entre guerras, el más importante dirigente rosacruz de Bélgica fue Emile Dantinne
(1884-1969), muy conocido también por su nombre iniciático de Sar Hieronymus;22 pero su apellido
exacto era Dantine, que parece haber transformado en Dantine por razones cabalísticas o
numerológicas23 Además del movimiento rosacruz, Sar Hieronymus era el impulsor en su país de la
Orden Martinista y de la Orden Pitagórica; sin embargo, no era muy favorable a la masonería, mientras
que muchos de sus discípulos, sobre todo Jean Mallinger, eran miembros de Menfis-Misraim.
Emile Dantinne era funcionario de la administración de Telégrafos y Teléfonos y de la
biblioteca de la ciudad de Huy-sur-Meuse. Era muy conocido en el mundo de las letras en
Bélgica por sus numerosas antologías de poesía y cuentos tradicionales, así como por sus
estudios sobre la historia y el folclore de Valonia. Era también un orientalista, especialista en
hebreo, árabe, sumerio y tibetano; muchos de su estudios sobre esoterismo musulmán apare-
cieron en la antigua revista Inconnnues. También fue el autor de un libro pequeño, pero
excelente, L’oeuvre et la pensée de Péladan (1948), que permite familiarizarse fácilmente
con la filosofía rosacruz de Sar Merodack, sin perderse en los meandros de su demasiado
voluminosa bibliografía. Como muchos esoteristas de su tiempo (por ejemplo Augustin
Chaboseau y su hijo Jean Chaboseau),24 Emile Dantinne era un naundorfista convencido;
además, uno de sus principales adjuntos, monseñor André Cordonnier (llamado Sar Ore-
gorius), obispo de la Iglesia Católica Liberal, era capellán de la familia Bourbon-Naundorff
de Holanda.
Tras la Primera Guerra Mundial, Sar Hieronymus se propuso despertar las diversas
sociedades iniciáticas belgas, en concreto los grupos rosacruces fundados por Joséphin
Péladan durante sus viajes al país. Sar Hieronymus proyectaba también armonizar las
doctrinas de diversas tradiciones esotéricas occidentales, confrontando sus enseñanzas con las
conclusiones de la ciencia moderna. Con esa intención había fundado grupos de estudio como
la CRSO (Comisión de Investigaciones Científicas sobre el Ocultismo) en Huy-sur-Meuse, y
posteriormente el Instituto de Estudios Superiores Psicológicos y la Sociedad Metafísica en
Bruselas; también impulsaba órdenes iniciáticas tales como la Rosacruz Interior (un círculo
muy cerrado que continuó a partir de 1919 la Orden Rosacruz de Péladan), la Orden Rosacruz
Universitaria (creada en 1923 en Lovaina y destinada a los estudiantes y universitarios) y la
Orden Pitagórica25 («despertada» en 1927), llamada también «de Hermes Tetramegisto». En
esos grupos, uno de los principales adjuntos de Sar Hieronimus era el abogado Jean
Mallinger, llamado Sar Elgim26 (Ostende 1904-Bruselas 1982).
La Rosacruz Universitaria era el umbral de acceso a la Rosacuz Interior.27 La primera
comprendía ol s nueves grados de la Rosacruz de Oro del siglo xvIII: Zelator 1º, Theoreticus
2º, Practicus 3º, Phillosophus 4º, Adeptus Minor 5º, Adeptus Major 6º, Adeptus Exemptus 7º,
Magister Templi 8º, Magus 9º. La segunda comprendía los tres grados de la Rosacruz
Católica de Peladan —Escudero 10º, Caballero 11º y Comendador 12º— a los cuales se
añadió un cuarto grado, Imperator (13º). Posteriormente, la Rosacruz Interior, que se decía
continuadora de la Rosacruz Católica de Péladan, tomó el nombre de Rosacruz Universal,
basándose en el hecho de que «católica» puede interpretarse como «universal».28 Finalmente, la
expresión «Rosacruz Universal» sirvió para nombrar al conjunto de la Orden Rosacruz de
Hieronymus, incluida la Rosacruz Universitaria.
En 1930, Sar Hieronymus consideró que el trabajo de sus grupos de estudio y de sus
órdenes iniciáticas estaban lo bastante avanzados como para poder dialogar con otras fraternidades y
crear con ellas una federación con tres objetivos: armonizar las enseñanzas, en especia l las de las
fraternidades que decían tener una misma tradición (por ejemplo la rosacruz); ejercer en el pla no
práctico una acción coordinada dirigida hacia el mundo exterior (por ejemplo, la difusión de ciertos
ideales o de ciertos conocimientos); y, por último, protegerse de la acción de los diversos
«aventureros de lo oculto».
También se puso en contacto con los dirigentes de diferentes movimientos inciáticos; bajo
el patronazgo de la Rosacruz Universitaria tuvo lugar, el 20 de marzo de 1932, en Bruselas, una
primera asamblea interiniciática que reunía a la Rosacruz Universitaria, la Orden de Hermes
Tetramegisto, la Orden de los Odd Fellows, el Rito de Menfis-Misraim de Bélgica y la Orden
Brahmanista; pero los contactos no fueron fructíferos con los Odd Fellows ni con la Orden
Brahmanista. No obstante, de resultas, en 1933 se establecieron relaciones fructuosas con la Orden
Martinista y Sinárquica, el AMORC de América y la Rosacruz Suiza de Reichel y Bertholet. El
proyecto de unión espiritualista de Sar Hieronymus coincidía plenamente con los deseos de Victor
Blanchard y de Spencer Lewis, y con bastante rapidez se iba a crear, en agosto de 1934, la FUDOSI
(Federación Universal de Órdenes y Sociedades Inicíáticas).
Parece que en el origen de la FUDOSI también tuvo que ver la idea de que la cuna histórica
de la Iniciación se encontraba en Egipto. Desde allí, la tradición iniciática se habría transmitido a
Occidente por intermedio del pitagorismo y el hermetismo alejandrino y, posteriormente, por medio
de la corriente rosacruz y la masonería egipcia; pero no está muy claro si el eje de la federación tenía
que ser la rosacruz o la masonería egipcia. Parece que fue la segunda la que prevaleció, a comienzos
de 1934, probablemente por influencia de Jean Mallinger, y que fue entonces cuando se creó el
«Consejo Internacional de Órdenes Orientales», cuyo símbolo principal era Misraim. Sin embargo, el
Consejo terminó dejando su sitio a la FUDOSI, organizada esencialmente en torno a la tradición
rosacruz.

c) Los Polares

La Fraternidad de los Polares,29 que estuvo muy activa durante los años 1930, ~ tiene
gran interés para nosotros porque: se sitúa en la tradición rosacruz; fue creada por dos
italianos, Mario Fille y Cesare Accomani, y por ello nace de la corriente hermética italiana,
que tan importante fue en la génesis de los movimientos rosacruces y de la masonería
egipcia; estos dos italianos se conocieron en Egipto, lugar obligado de peregrinación para
todos los iniciados; los Polares excavaron en Montsegur, al que consideraban como el castillo
del Grial, y con ello contribuyeron al desarrollo del mito del Grial pirenaico, cuyo iniciador
fue Péladan; algunos de ellos fueron los propagadores del ideal sinárquico; y, por último, la
Fraternidad Polar fue, por un momento, miembro de la FUDOSI.
Según la leyenda de su formación, la Fraternidad de los Polares tiene su origen en el
encuentro, en 1908, al norte de Roma, entre Mario Filie y un misterioso eremita, el padre
Julien. Este habría entregado a Mario Fille un método adivinatorio, el «oráculo de la fuerza
astral», al que éste no concedió demasiada importancia en un principio.Unos diez años más
tarde, Mario Filie conoció en Egipto a un compatriota, Cesare Accomani, que se entusiasmó
por el método, basado en principios numerológicos. Ambos experimentaron con el oráculo;
entonces se dieron cuenta de su poder, particularmente eficaz, que permitía entrar en contacto
con el «Centro Esotérico Rosacruz del Himalaya», que se proponía preparar «el advenimiento
del Espíritu bajo el signo de la Rosa y la Cruz». Según sus palabras, en 1929 el oráculo les
confió la misión de reconstituir la Fraternidad de los Polares, cuyos «miembros se había
dispersado en el siglo xv debido al odio que se le tenía a la Verdadera Luz» y les indicó que
su dirección había de establecerse en París. En 1930 apareció el manifiesto de la Fraternidad
Polar, Asia mysteriosa, firmado por Zam Bhotiva (seudónimo de Cesare Accomani) y su
templo se instaló en el 36 de la avenida Junot, en el barrio de Montmartre.
El padre Julien desapareció en 1908, pero continuó enviando mensajes por medio del
oráculo; así les fue revelado que era un emisario de la Gran Logia Blanca del Himalaya.
Finalmente, el padre Julien realizó su última comunicación el 8 de abril de 1930, anunciando
su próxima muerte. Es curioso comprobar que el primer número del Bu//etin cies Po/aires
apareció el 9 de mayo de 1930, como si en adelante fuera a sustituir de un modo más
moderno a los mensajes del padre Julien. Y, sorprendente coincidencia, el ocultista napolita-
no Guiliano Kremmerz (cuyo nombre es la forma italiana de Julien), fundador de la
Fraternidad de Myriam, que hasta ahora no había sido citado en relación a los Polares, cayó
en coma el 7 de mayo de 1930, muriendo el 16 de ese mismo mes, tras haber predicho su
propio final.30
No deja de resultar una sorpresa el éxito que tuvo la Fraternidad de los Polares desde su
traslado a París. Personalidades influyentes se unieron a Mario Pille y Accomani, sobre todo
los periodistas Fernand Divoire y Jean Dorsenne, los escritores Jean Marqués-Riviére y
Maurice Magre, los ocultistas sinárquicos Jeanne Canudo, Vivian du Mas y Victor
Blanchard. El mismo René Guénon participó durante un corto período en la empresa. Se han
conservado los nombres de algunos otros iniciados superiores de la fraternidad: Henri Mesun
de Champigny (obispo gnóstico con el nombre de Tau Harmonius), monseñor Lesétre
(obispo católico romano), el príncipe You-Kantor de Camboya, Jean Chaboseau (hijo de
Augustin Chaboseau), Maurice Bauden, René 0dm, Gérard de Senailhac, la condesa de Pujol-
Murat, Fernande Guignard, Renée Remande, Gabrielle Coquet y Lydie Martin. Señalemos,
no obstante, que muchos de los adeptos aquí citados no estuvieron en los Polares más que de
un modo episódico, aunque la asociación mantuviera una actividad continuada hasta las
vísperas de la guerra.
Los Polares se decían poseedores de la tradición boreal de Thule, y a ella hace referencia
su apelativo. Las ceremonias eran particularmente impresionantes, los adeptos se reunían
cubiertos de cogullas. La historia interna de la Fraternidad se conoce mal. Parece que tuvo
muchos problemas para descubrir al Gran Maestro que había anunciado el oráculo. Sin
embargo, el 6 de agosto de 1933, la «Fraternidad Polar» fue inscrita en la oficina de
asociaciones de la prefectura de policía de París, con Victor Blanchard como presidente. Tras
un nuevo oráculo, algunos polares corrieron a Montsegur y Lordat (junto a Lazenac), donde
excavaron en vano buscando el Grial y el tesoro de los albigenses. La Fraternidad fue
miembro de la FUDOSI entre 1937 y 1938 y fue en su templo de la avenida Junot donde tuvo
lugar en agosto de 1937 el convento de la federación. 31 Los polares se enorgullecían de
proteger a Francia con su acción magnética; pero la Segunda Guerra Mundial destruyó todos
los esfuerzos de la asociación, que no parece haber sobrevivido.

d) Las demás sociedades rosacruces de Francia

En Francia, en el período entre guerras, además de la Rosacruz de Jollivet Castelot y de los

Polares, existían algunos movimientos que invocaban la tradición rosacruz. Entre ellos se
pueden distinguir sociedades de estilos diferentes. La Antroposofía de Rudolf Steiner y la
Asociación Rosacruz de Max Heindel estaban presentes, en tanto que ramas francesas de
movimientos internacionales. La Orden Cabalística de la Rosacruz continuaba con dos filía-
ciones diferentes (Bricaud-Chevillon y Chamuell-Chaboseau), en tanto que círculo interno
del Martinismo. En la época de la FUDOSI, dos nuevas ramas rosacruces intentaron
implantarse: la rama francesa del AMORC, dirigida por Hans Grüter y Jeanne Guesdon; y la
rama francesa de la Rosacruz Universitana, dirigida por Jules Rochat de l’Abbaye.
Por último, subsistían dos continuaciones de la Orden de la Rosacruz Católica de Péladan,
sobre las cuales no sabemos casi nada: la «Rosa», dirigida por el pintor Jacques Brasilier, que
editaba las Feuíllet de la Rosace32 y el grupo de Gary de Lacroze. Según el programa de
Péladan, la Cofradía de la Rosa invitaba a todos los artistas a trabajar «por la gloria del ideal
cristiano». En cuanto al cenáculo de Gary de Lacroze —al que parece que algunos esoteristas
cristianos reconocieron como el sucesor legítimo de Péladan—, era más especulativo que
operativo. Según una carta de Milosz a James Chauvet33 de Burdeos, fechada en 1930, Albert
de Pouvourville (llamado Matgioi) formaba parte sobre todo del segundo grupo, así como
«muchos de los nombres más conocidos del antiguo y del nuevo Voile d’Isis».34 Recordemos
a este respecto que, en 1927, apareció un número especial del Voile d’Isis sobre «los rosacru-
ces» y, en 1931, otro número especial sobre «la tradición rosacruz». Emile Dantinne parece
haber tenido relación con la «Rosa» de Jacques Brasilier, pero haber desconocido la
existencia del círculo de Gary Lacroze. Es cierto que éste estaba muy próximo al catolicismo
oficial, y es probable que los rosacruces belgas fueran demasiado heréticos para su gusto; eso
sin contar con que, al compartir las fantasías de la Revue Internationale des Sociétés Secretes,
sospechaba que los ocultistas se encontraban en el origen de la revolución rusa.35
14. MENFIS-MISRAIM EN FRANCIA Y BÉLGICA DE 1919 A 1934

A. EL GRAN MAESTRAZGO DE BRICAUD

a) Bricaud y Menfis-Misraim

Tras la muerte, el 20 de marzo de 1913, de John Yarker, Gran Hierofante Mundial del Rito Antiguo y
Primitivo de Menfis-Misraim, Thedor Reuss le sucedió en el cargo. En Francia, Papus murió el 25 de
octubre de 1916 y Téder el 25 de septiembre de 1918.
Tras la guerra, Jean Bricaud despertó en Lyon la logia Humanidad y ya hemos visto que Theodor
Reuss le entregó el 10 de septiembre de 1919 una carta para reconstituir en Francia un «Soberano
Santuario de Menfis-Misraim». Además, el 30 de septiembre de 1919, Bricaud recibió de Estados
Unidos una carta para la creación en Francia de un «Supremo Gran Consejo de Ritos Confederados».1
Bricaud fue el primero que habló en Francia de una Orden de Menfis-Misraim, una denominación que
no se utilizaba en tiempos de Papus (en donde no se mencionaba más que el «Rito Antiguo y
Primitivo»); por otra parte, su autoridad de Gran Maestro no procedía de Papus, sino de Theodor
Reuss, que le entregó una carta del Soberano Santuario (el único capacitado para crear nuevas
logias).2
En 1920 se produjo un nuevo intento, similar al del Convento de junio de1908, de federar los
diversos ritos masónico heterodoxos, en especial los que apelaban al Rito Escocés Cemeau y de
Menfis-Misraim. Así fue como se reunió un congreso masónico internacional en Zurich los días 17,
18 y 19 de julio de 1920, en el templo de la Logia simbólica Libertas et Fraternitas.3 Estaban
presentes:

— Matthew Mac Blain Thompson, que representaba a diversas obediencias americanas

(en especial la American Masonic Federation), que dirigía desde Salt Lake City.
— El doctor E. Pargaetzi, que representaba a Jean Bricaud y al Soberano Santuario de
Ritos Unidos de Menfis-Misraim para Francia.
— Theodor Wilsson (es decir Reuss), que representaba al Soberano Santuario de los Ritos
Unidos de Menfis-Misraim para Alemania, el Gran
Oriente del Rito Escocés (Cerneau) para Alemania y la «National Grand
Lodge of the United Rites, Scottish, Memphis and Misraim, for Great
Britain and Ireland».
— Hans Rudolf Hilfiker Dunn, R. Merlitshek y M. Bergmaier, que representaban al Gran
Oriente para Suiza del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
— John Anderson, que representaba a la «National Grand Lodge of Seatland».
— A. Spilmer, que representaba a la «Gran Lodge of Columbia».
— El Hermano Schütz, que representaba al príncipe Alejandro de Grecia (Gran Protector
de la masonería griega).
 Tras el congreso se creó una Federación Masónica Internacional que reunía a las
diferentes obediencias representadas; pero no parece que desde su fundación tuviera mucha
actividad. Dos años más tarde, Matthew Mac Blain, que había presidido los debates del
congreso de Zurich, fue condenado en Estados Unidos por «la utilización ilegal del servicio
postal norteamericano para la venta de falsos diplomas masónicos».4
El Gran Hierofante Theodor Reuss murió en 1924, sin que la dirección mundial de
Menfis-Misraim pudiera asegurar un sucesor. No obstante, según Albert Cools,5 en 1930 el
Soberano Santuario de Francia en Lyon (dirigido por Bricaud) se consideró, en virtud de las
cartas de 1919 entregadas por el propio Reuss, como su sucesor, y el título de «Gran
Hierofante» fue transformado en el de «Gran Maestro General». Pero esta nueva dignidad no
parece haber sido ratificada por los Soberanos Santuarios extranjeros. Ese mismo año de
1930, Bricaud publicó la Constitution y los Réglement généraux de l’Ordre Maçonnique
Oriental du Rite Anejen et Primitif de Memphis-Misraim.6 A comienzos de 1933, el Gran
Maestro Bricaud creó el Bulletin officiel du Rite de Metnphis-Misrahn. En ese momento, el
Soberano Santuario de Menfis-Misraim para Francia dirigía once logias (en Lyon, París,
Angulema, Burdeos, Argelia, Rabat, Alepo, Bruselas, Luanda, Malanga y Managua).
Es innegable que Jean Bricaud, desde finales de 1919 (fecha de la carta de Reuss) hasta
comienzos de 1934 (fecha de su muerte), representó en Francia la legitimidad del Rito de
Menfis-Misraim. Durante ese período, no hubo ninguna organización que fuera rival de la
masonería egipcia en los países francófonos. Sólo en 1932-1933 comenzó a surgir una
corriente contestataria interna que contribuiría a la creación de la FUDOSI.

b) La Orden Martinista de Lyon

Además de Menfis-Misraim, Bricaud había reunido en torno a él a asociaciones anejas:

una «Orden Martinista», una «Orden de la Rosacruz Cabalística y Gnóstica» y una «Iglesia
Católica Gnóstica». Pero esas sociedades tenían rivales que se consideraba tan legítimos, si
no más, que ellas. No estamos en condiciones de saber cuál era la persona que Papus habría
preferido para que le sucediera al frente de la Orden Martinista, ni la que habría elegido el
conjunto de los antiguos «Compañeros del Hierofante» si se los hubiera reunido. No obstante,
está claro que Bricaud estaba muy próximo a Téder, cuya obra de acercamiento entre la
masonería y el martinismo continuó. Si bien hubo numerosos ocultistas parisinos de la vieja
guardia papusista que no aceptaron nunca la dirección de Bricaud y vieron con malos ojos su
fulgurante ascenso a los más elevados cargos de la Iniciación, hay que decir en cambio que su
personalidad de lionés un tanto arrivista fue muy apreciada en provincias, en donde supo
conseguir numerosos adeptos entre los recién llegados al ocultismo.
Al contrario que Papus, que intentaba federar bajo su alta dirección al conjunto de las
sociedades esotéricas, pero de un modo muy poco estricto y sin preocuparse por el rigor
ideológico, Bricaud intentó imbricar de un modo estrecho y jerárquico las diversas
organizaciones que dirigía, confiriéndoles una gran firmeza doctrinal. Sin embargo, al igual
que Papus, intentó acumular las filiaciones, las sucesiones y los reconocimientos
internacionales. Al contrario que los martinistas parisinos, Bricaud se enorgullecía de una
filiación de los Elegidos Cohen de Martínez de Pasqually que, por medio de Willermoz y sus
sucesores, habría subsistido en Lyon durante todo el siglo xix, perpetuándose en él.7 Al
situarse en la tradición de Martínez y Willermoz, reservaba entonces a los masones titulares
del grado de Maestro el acceso a su orden martinista que, por otra parte, estaba cerrada a las
mujeres. La Orden de la Rosacruz Cabalística estaba, por su parte, reservada a los antiguos
martinistas que hubieran realizado las pruebas.
 c) La Iglesia Católica Gnóstica

Junto a las órdenes iniciáticas, como la de Menfis-Misraim o el martinismo, existía una

«Iglesia Catóplica Gnóstica», a la cual le estaba reservado el culto propiamente religioso.
Señalemos que desde 1911 había firmado un tratado de alianza entre Papus, que representaba al
Supremo Consejo de la Orden Martinista, y Bricaud, que representaba al Alto Sínodo de Lyon de la
Iglesia Gnóstica. Este tratado consagraba una estrecha unión entre ambas organizaciones. Fue
firmado, no para consagrar el gnosticismo como culto oficial u oficioso del martinismo, lo que ya era
desde el principio, sino para que fuera reconocida oficialmente como iglesia de l3ricaud en detrimento
de la iglesia rival de Fabre de Essarts (Tau Synesius).8 Fue al separarse de éste en 1907 cuando
Bricaud creó la «Iglesia Católica Gnóstica». En cuanto a Fabre des Essarts, sucesor de Jules Doinel,
dirigía la «Iglesia Gnóstica de Francia». Con el tiempo, las dos capillas se pelearon por el título de
«Iglesia Gnóstica Universal».
Para legitimar la fundación de su iglesia, el patriarca Jean Bricaud, llamado Jean II, logró reunir en
su persona una notable serie de consagraciones episcopales y de investiduras patriarcales: la filiación
espiritista de Doinel (recibida de Fabre des Essarts y Papus), la sucesión de la Iglesia Gnóstica
Johanita Templaria de Fabré-Palaprat (recibida de B. Clément, muerto en 1911) y la le gítima sucesión
de la Iglesia Carmeliana de Vintras (recibida de los últimos pontífices del carmelo Elíaco, Marius
Breton, muerto en 1908, y Edouard Souleillon, muerto en 1918). Durante el «Concilio de Lyon de
1907», los representantes de esas tres tradiciones aceptaron oficialmente fusionar sus Iglesias
(Neocátara, Johanita Templaria y Carmelíana) para formar una única Iglesia Católica Gnóstica
(católica en el sentido de universal) bajo la dirección de Bricaud. Seguidamente, en 1913, éste recibió
una nueva consagración episcopal, más válida desde el punto de vista de la ortodoxia cristiana (por
más que ilícita a los ojos de la Iglesia de Roma), la de la filiación siro-jacobita de Antioquía, que le
fue transmitida por monseñor Louis Giraud, obispo de la Iglesia Gallicana.9 Bricaud no se limitó a
reunir en su persona esas diversas filiaciones gnósticas; con ayuda del doctor Fugairon (Sophronius)
también intentó poner de acuerdo los dogmas de la gnosis con los descubrimientos de la ciencia
moderna. Su acercamiento ocultista modernista se encontraba, no obstante, bastante alejado de las
preocupaciones de los gnósticos parisinos, agrupados en torno a Fabre de Essarts, lo que contribuyó a
la ruptura de 1907.
Bricaud, no sólo había aliado el martinismo con la Iglesia Católica Gnóstica mediante el tratado de
1911, ligándolo a la masonería al reservar el acceso a los masones con el grado de Maestro, sino que
se dispuso también a unir la Iglesia Gnóstica con la masonería para coronar la trinidad. Así fue como
modificó el 66º grado de Menfis-Misraim (grado de Patriarca-Consagrador), cuyo título conservó,
pero reemplazando su antiguo contenido por una ceremonia de consagración episcopal. 10

d) La obra de Bricaud

Para asociarse a ocultistas extranjeros que no dependían de las mismas sociedades iniciáticas,
así como a ciertas personalidades francesas independientes, Bricaud, que estaba dotado para
la organización, creó en 1922 la «Sociedad Ocultista Internacional», dedicada al estudio
científico del ocultismo. Por último, Bricaud, que decididamente no andaba escaso de talento,
escribió gran número de notas y estudios sobre asuntos tales como la astrología, la Pequeña
Iglesia, Huysmans, el Maestro Philippe de Lyon, el abate Boullan, los Iluminados de Aviñón,
etc. En 1920 creó Les Anuales Initiatiques, órgano oficial de sus movimientos, que se publicó
hasta 1939.
El Gran Maestro Jean Bricaud murió en Lyon el 21 de febrero de 1934. En marzo, el
Hermano Constant Martin Chevillon (1880-1944) fue elegido para sucederlo al frente de
Menfis-Misraim por la asamblea de Sublimes Patriarcas Grandes Conservadores del Rito.11
Chevillon también sucedió a Bricaud en la dirección de las demás organizaciones que este
logró capitalizar (es decir, además de Menfis-Misraim: la Iglesia Católica Gnóstica, la Orden
de la Rosacruz Cabalística y Gnóstica, la Orden Martinista y la Sociedad Ocultista Interna-
cional).
B. LAGRÉZE Y LOS CONTESTATARIOS FRANCESES

a) La oposición a Chevillon

Aunque acababa de heredar el floreciente consorcio iniciático de su predecesor, Chevillon

rápidamente se encontró enfrentado a las reivindicaciones de Georges Lagréze (llamado Bogé
de Lagréze), que en 1909 había recibido del propio Yarker el grado 90º de Menfis-Misraim y
que en 1921 había sido nombrado por Bricaud «Inspector Principal y Miembro del Supremo
Consejo de la Orden Martinista». Lagréze se consideraba, por tanto, más cualificado que na-
die para dirigir las logias francesas de Menfis-Misraim y del martinismo. Desgraciadamente
para él, tuvo ciertos desacuerdos con Bricaud y, poco antes de la muerte de éste, se acercó a
su rival Victor Blanchard, jefe de la Orden Martinista y Sinárquica, así como a los Hermanos
belgas de Menfis-Misraim, que se enfrentaban a la dirección francesa. Por ese motivo, hacia
diciembre de 1933, Bricaud había excluido a Lagréze de sus diversas organizaciones.
Entre los titulares franceses del grado 90º de Menfis-Misraim, Lagréze y Blanchard era los
iniciados más antiguos. Además, Lagréze había sido consagrado directamente por el antiguo
Gran Hierofante Yarker sin pasar por la filiación de Reuss. Del mismo modo, a la muerte de
Bricaud, en febrero de 1934 Lagréze se consideró capacitado para recoger su herencia gracias
al apoyo internacional. En Francia disfrutaba del apoyo del Hermano Hans Grüter (de origen
suizo) quien, al igual que él, vivía por entonces en Niza, del Hermano Jean Henri Probst-
Biraben y de algunos otros; pero la mayoría de los miembros se colocó del lado de Chevillon.
Pese a todo, el pequeño grupo de contestatarios no tardó en acceder a las más altas dignidades
de la jerarquía ocultista con la bendición de los rosacruces belgas y americanos.

b) La carrera iniciática de Georges Bogé de Lagréze

La figura de Georges Lagréze (llamado Bogé de Lagréze, 1882-1946) nos parece

particularmente importante, pues fue el transmisor de filiaciones iniciáticas que en la
actualidad invocan numerosas órdenes martinistas, rosacruces o de masonería egipcia. No
obstante, más incluso que otros dirigentes ocultistas como Victor Blanchard, ha sido un
desconocido para los especialistas en «sociedades secretas». De modo que hemos intentado
aquí reunir los diversos elementos de su biografía iniciática con los que nos hemos topado a
lo largo de nuestra investigación.
De su vida familiar sólo mencionaremos que nació en Dijon (Cóte-D’Or) el 14 de
diciembre de 1882, de Paul Aristide Lagréze y Ernestina Bogé, su esposa, y que se casó con
Marie Dubroca y, tras el fallecimiento de ésta, con Armande Marie Comte.
Georges Lagréze trabajó como actor y director de teatro y como animador de casino.
Quizá porque era un hombre del espectáculo, se hizo llamar entonces «Georges Bogé de
Lagréze»; pero en el mundo oculto era conocido por su nomen mysticum «Mikael». Su gusto
por las ceremonias le llevó aprenderse todos los rituales de la masonería y de las sociedades
paralelas. Tiempo no le faltó, pues su actividad profesional le obligó a viajar, no sólo por
todas las ciudades de Francia, sino también por Suiza, Inglaterra, Argelia y Egipto. Allí por
donde pasaba visitaba las logias masónicas y se hacía recibir en una nueva sociedad secreta.
¡Sin duda fue uno de los hombres más iniciados de su época!
Lagréze había sido consagrado «Superior Desconocido Iniciador» del martinismo por
Téder en 1908 y había participado en el antiguo Supremo Consejo Martinista de Papus 12
También recibió de John Yarker, el 9 de septiembre de 1909, el grado de Sublime Maestro de
la Gran Obra (90º) del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Misraimi13 En 1912, en El Cairo,
se encontró con «babistas» (hoy día llamados «baha’i») e inmigrantes rusos interesados en
el ocultismo.14 Fue allí donde conoció al francés Eugéne Dupré y a su amigo, el griego
Démétrius Platon Sémélas. Éste, fundador por otra parte de la Orden de la Lis y el Águilal5 le
habría iniciado en la Rosacruz de Oriente».16 Tras la Primera Guerra Mundial, parece haber
aceptado la dirección de Jean Bricaud al frente de las sociedades ocultistas francesas surgidas
de Papus, dado que Lagréze poseía por entonces el título de Inspector Principal y Miembro
del Supremo Consejo de la Orden Martinista (de Lyon) 17 . Hacia 1933 se separó de Bricaud
para unirse a la Orden Martinista y Sinárquica de Victor Blanchard, de la que se convirtió en
Gran Maestro Sustituto. En la misma época, se unió a Rombauts y a los demás disidentes
belgas que, también ellos, se habían liberado de la tutela de Bricaud.
Lagréze participó en el primer convento de la FUDOSI (agosto de 1934, Bruselas) en el
que fue reconocido Soberano Gran Maestro, para Francia, de Menfis-Misraim (Hans Grüter
fue nombrado Sustituto Gran Maestro y J. H. Probst-Biraben Gran Canciller y Gran
Secretario). Allí se hizo iniciar en las otras sociedades presentes; sobre todo en la Orden de
los Samaritanos Desconocidos y en la Orden Pitagórica (o de Hermes Tetramegisto),
organizaciones de las cuales se convirtió en Gran Maestro para Francia. En 1937 fue or-
denado Gran Profeso de la Orden de los CBCS (Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa)
por ciertos dignatarios del Gran Priorato de Helvecia, como el Gran Canciller Amez-Droz y
el Hermano Lesieus;18 recibió entonces el nuevo nombre iniciático de «Eques Rosae
Caritatis». A comienzos de 1939, junto con Jeanne Guesdon (Gran Secretaria de la AMORC
para Francia) y algunos otros, abandonó la Orden martinista y Sinárquica de Blanchard para
unirse a la Orden Martinista Tradicional de Augustin Chaboseau (reorganizada tras la muerte
del Gran Maestro Victor Emile Michelet en 1938) de la cual se convirtió en Inspector
Principal y Gran Canciller. En el cuarto convento de la FUDOSI, en agosto de 1939 en
Bruselas, Lagréze representaba a las sociedades siguientes: Orden Martinista Tadicional;
Orden de la Lis y del Águila (G. M. Eugéne Dupré); Orden de los Samaritanos
Desconocidos; y Orden Cabalística de la Rosacruz (G. M. Augustin Chaboseau). También
fue él quien confirió a Ralph Maxwell Lewis, Imperator de la AMORC, el grado de
«Superior Desconocido Iniciador» del martinismo (O. M. T.), el 1 de septiembre de 1939, y
se preocupó de enviarle los documentos y cartas para establece en las Américas un Gran
Consejo Regional de la Orden Martinista Tradicional. 19
Lagréze había sido consagrado obispo de la Iglesia Gnóstica Universal con el nombre
de «Tau Markos» por Patrice Genty (Tau Basilide) en 1941 y, posteriormente, consagrado de
nuevo por Victor Blanchard (Tau Targelius), el 31 de agosto de 1945.20 Además, era 330 del
Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Gran Maestro del Rito de Swedenborg y Gran Maestro de
la Orden de los Caballeros Masónicos Elegidos Cohen del Universo (es decir, de un rebrote
de la Orden de Martínez de Pasqually). Según Jean Mallinger, conocía de memoria todos los
rituales de las sociedades de las que se ocupaba y dirigía las ceremonias a la perfección.
Durante la guerra, habiendose dado cuenta de que la mayoría de los antiguos adeptos de
Menfis-Misraim se desmarcaban por prudencia de la masonería, apoyó la iniciativa de Robert
Ambelain, que en 1942 reabrió en su domicilio una nueva logia masónica, Alejandría de
Egipto.
Georges Lagréze murió el 27 de abril de 1946 en Angers.21 En Francia, su sucesión
espiritual fue reivindicada, por un lado por Jean Henri Probst-Biraben (Gran Secretario de
Menfis-Misraim antes de la guerra), a quien habría otorgado una carta, el 21 de junio de
1945 (refrendada por Jean Chaboseau y Maurice Fallot), nombrándole Gran Maestro de
Menfis,22 y, por el otro, por Robert Ambelain, a quien habría transmitido diversas
iniciaciones durante la guerra,23 entre ellas una patente de Gran Maestro Sustituto 95º de
Menfis-Misraim24

C. LA DISIDENCIA BELGA
a) Los Hermanos Rombauts y Mallinger
y la revisión del Rito de Menfis-Mísraim

El ingeniero belga Armand Rombauts fue iniciado como «Superior Desconocido» del
martinismo en 1911, adoptando entonces el nombre iniciático de «Rosam» (que
posteriormente se transformaría en OR-ZAM). En abril de 1912, Papus le concedió una carta
para fundar en Bélgica una Gran Logia Nacional del martinismo llamada INRI. Ésta fue
creada oficialmente el 25 de abril de 191225 .Por otra parte, según Jean Mallinger, Armand
Rombauts habría conseguido de Papus ciertos grados de Menfis-Misraim; del mismo modo,
también habría recibido de un iniciador desconocido (con el nombre místico de Daour y
probablemente holandés) los grados, las enseñanzas y los rituales de los grados 87º, 88º, 89º y
90º del Régimen de Nápoles de Misraim (o Arcana Arcanorum).
Tras la guerra, Rombauts había reconocido la soberanía de Bricaud al frente del
martinismo (y no la de Blanchard), siendo nombrado Delegado General para Bélgica de la
Orden Martinista.26 El 25 de julio de 1920, Bricaud le concedió el 90º0 y último grado de
instrucción del Rito de Menfis-Misraim (distinto del grado 90º de Misraim), posteriormente,
el 19 de enero de 1931, le nombró grado 95º, con el título de «Representante del Rito de
Menfis-Misraim para Bélgica». Por último, el 1 de febrero de 1931 le entregó una carta para
crear una logia simbólica, Los Discípulos de Pitágoras.27 Ese mismo año, se crearon dos
logias en Amberes y Lieja, y los años siguientes otras más en Bruselas. Rombauts había
aceptado entre Los Discípulos de Pitágoras a un cierto número de miembros de la Orden
Pitagórica (dirigida por François Soetewey), que había sido «despertada» en 1927 por Emile
Dantinne (llamado Sar Hieronymus). En ese grupo de nuevos masones se encontraba el joven
abogado Jean Mallinger. Este, muy activo desde los años 1920 en las diversas Órdenes y
sociedades lanzadas por Sar Hieronymus, poseía ya numerosos conocimientos ocultistas.
Rápidamente se convirtió en Venerable de la logia Los Discípulos de Pitágoras, y redactor
jefe de su revista Adonhiram. Esta rápida promoción le pareció sospechosa a Bricaud, que se
asustó también del atrevimiento de las logias belgas: ¡Algunas de ellas no dudaban en acoger
Hermanas en sus ceremonias!
No obstante, por diversas razones, la dirección lionesa tampoco satisfacía a Rombauts
ni a los demás Hermanos Belgas: no tenían la posibilidad de crear libremente nuevas logias
(Bélgica no estaba constituida en Soberano Santuario); estaban obligados a pagar sus cuotas
en Francia; los rituales y documentos que pedían tardaban en llegar; y esos rituales, a menudo
calcados de los del Rito Escocés Gerneau, les parecían bastante alejados de los Ritos ori-
ginales de Menfis o de Misraim. De modo que Rombauts le pidió a Bricaud que se pudiera
crear en Bélgica un Soberano Santuario independiente que seguiría bajo la dirección mundial
de Lyon28 . Obviamente, dada la indisciplina de los Hermanos belgas, no era cuestión de que
Bricaud aceptara la petición.
Finalmente, Rambauts, que no estaba satisfecho con los rituales de Menfis-Misraim,
nombró una comisión dirigida por Jean Mallinger para revisarlos. La comisión decidió
introducir los Arcana Arcanorum en el Rito y regresar, para la mayoría de los grados
superiores al 33º, a los ritos y rituales primitivos de Misraim. Los belgas consideraban que
Misraim era el Rito más antiguo conocido de la masonería egipcia (los demás no eran sino
falsificaciones), y que reunía en él al conjunto de las más auténticas iniciaciones de Oriente y
Occidente. Por otra parte, los Hermanos belgas tomaron contacto con logias de Menfis-
Misraim no relacionadas con el Soberano Santuario francés, así como con ciertos hermanos
franceses que también contestaban la dirección lionesa, en especial Georges Lagréze, Hans
Grüter, Jean Henri Probst-Biraben y Raoul Fructus. Bricaud decidió tomar medidas severas:
con fecha de 5 de septiembre de 1933, la logia Los discípulos de Pitágoras fue expulsada y su
carta anulada. Las logias creadas por el grupo belga fueron declaradas irregulares. La patente
núm. 95, que concedía al He.. Rombauts el grado 95º y la representación del Rito en Bélgica,
fue revocada».29
B )El Consejo Internacional de las Órdenes Orientales

Los Hermanos belgas, habiendo roto definitivamente con el Soberano Santuario de Lyon,
intentaron entonces unirse en el plano internacional a otros representantes del Rito. Primero
entraron en contacto con el Hermano Fletcher (Gran Maestro del Soberano Santuario de
Boston) y le propusieron el título de Gran Hierofante Mundial; pero éste lo rechazó, pues,
según Chevillon,30 los belgas no habrían podido mostrar las cartas constitutivas que probaran
la regularidad de su propio Soberano Santuario. No obstante, siempre según Chevillon,
Rombauts pudo obtener de Harvey Spencer Lewis, Imperator de la AMORC (Antiquus
Mysticus que Ordo Rosae Crucis) en los Estados Unidos, una carta que lo investía con el
título de Gran Hierofante Mundial Desconocido (99º) para la Orden de Menfis-Misraim, con
el nombre iniciático de OR-ZAM. El Imperator Spencer Lewis recibió de Reuss, en 1921, los
más altos grados de Menfis-Misraim (33º 90º 95º); también se invocaba una carta que le fue
entregada en 1920 por un misterioso oriental, Sri ELAMM Massananda Khan, la cual le
designaba como sucesor de éste al frente de la «Sección occidental de la GWBL» (Great
White Brotherhood Lodge [Logia Gran Hermandad Blanca]) con el nombre de Sri Sobhita
Bhikkhu.31
Con su autoridad de Gran Hierofante Desconocido (99º), OR-ZAM (Rombauts) creó en
1933, junto al rito Ortodoxo de Menfis-Misraim (llamado de la «Estricta Observancia») un
Rito mixto o comasónico (abierto a las mujeres). Después le ofreció la dignidad de Gran
Hierofante Mundial (98~) del Rito de la Estricta Observancia al Hermano Troilo, Gran
Maestro de la Gran Logia de Santa Fé (Argentina), quien la aceptó, y la de Gran Hierofante
Mundial (98v) del Rito Mixto al Hermano Raoul Fructus, de Marsella.32 La Gran Logia de
Santa Fé había recibido en 1905 una carta de Pessina, antiguo Gran Maestro del Soberano
Santuario de Nápoles.
Se creó un «Supremo Consejo Internacional» para reorganizar el Rito de Menfis-Misraim
fuera de la tutela del Soberano Santuario de Lyon. En Francia, Georges Lagréze y Hans
Grüter fueron nombrados respectivamente Gran maestro (97º) y Sustituto Gran Maestro (97º)
del nuevo Soberano Santuario del Rito de la Estricta Observancia. Recordemos que Georges
Lagréze había recibido en 1909 de manos de John Yarker el grado 90º de Menfis-Misraim y
que, por lo tanto, en los años 1930 era el único francés que poseía ese grado sin haber pasado
por la filiación de Reuss. Hans Grüter ya era Gran Maestro de la AMORC para Francia desde
comienzos de 193133 .En Bélgica, el Hermano Platounoff fue nombrado Gran Maestro (97º)
del Rito Mixto y Rombauts conservaba la dignidad de Gran Maestro Nacional (97º) del Rito
de la Estricta Observancia (con el nombre iniciático de «Phanar»). Oficialmente, Armand
Romauts sólo era Phanar, Gran Maestro Nacional de Bélgica, pues la identidad de OR-ZAM
no debía divulgarse.34
Por último, en relación con el Supremo Consejo Internacional de Menfis-Misraim y el
proyecto de unión espiritualista universal de Sar Hieronymus, se creó un «Consejo
Internacional de las Órdenes Orientales» que debía reunir a la masonería del Rito egipcio,
rosacruz, martinista y pitagórico y a toda otra cofradía que aceptara reunirse bajo esa bandera.
El examen de los símbolos que figuraba en el encabezamiento de los documentos oficiales de
este Consejo Internacional de las Órdenes Orientales35 muestra que en el ánimo de los
fundadores estaba el Rito de Misraim (o, en cualquier caso, el de Egipto), que era la fuente de
la que habían surgido el resto de las tradiciones iniciáticas. En el centro del encabezamiento
aparece el sello emblemático de Misraim que, como un sol, ilumina con sus rayos los
símbolos de otras grandes iniciaciones, rosacruz, grial, martinista y temple. Y debajo se
puede leer esta frase característica: «En el Nombre y Bajo los Auspicios del PODER SUPRE-
MO». Este Consejo Internacional de las Órdenes Orientales no tardaría en convertirse en la
FUDOSI (Federación Universal de Órdenes y Sociedades Iniciáticas). Esta, como veremos,
se separaría igual de rápidamente de Misraim para terminar adoptando a la Rosacruz como
referencia principal.
15. LA AMORC Y LA FUDOSI

A. SPENCER LEWIS Y LOS ORÍGENES DE LA AMORC

a) La iniciación de Spencer Lewis en Toulouse

Fue hacia 1932 cuando Sar Hieronymus se puso en contacto con Harvey Spencer Lewis,1
«Imperator» de la AMORC (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis), que éste había
fundado en Nueva York en 1915. Spencer Lewis (1883-1939), al igual que Hieronymus,
intentaba crear una organización rosacruz internacional y ambos proyectos concordaban
perfectamente.2 Por otra parte, la AMORC de Spencer Lewis era rival en Estados Unidos de
la Rosacrucian Fellowship de Max Heindel (1865-1919) y, sobre todo, de la Fraternitas
Rosae Crucís de Reuben Swinburne Clymer (1878-1966). Swinburne Clymer no dejaba de
atacar a Spencer Lewis, por lo que una alianza internacional con otros movimientos
permitiría a éste defenderse mejor. Finalmente, otro punto unía a Spencer Lewis y Sar
Hieronymus: ambos invocaban la filiación de la Rosa-cruz de Toulouse, Hieronymus se
proclamaba hijo espiritual de Péladan y Spencer Lewis decía haber recibido su misión
rosacruz en 1909 en Toulouse.
Según sus propios escritos, y los de su hijo Ralph Maxwell, Spencer Lewis tuvo varios
oficios antes de su viaje a Europa en 1909: trabajó en publicidad, fue fotógrafo y colaboró en
diferentes medios impresos, sobre todo en revistas esotéricas y en periódicos como el
Evening Herald de Nueva York. Spencer Lewis parece haber tenido muchos intereses: estaba
particularmente dotado para la pintura y el dibujo, poseía grandes dotes musicales, le gustaba
crear nuevos aparatos científicos y, como muchos ocultistas de su época, estudió las lenguas
internacionales artificiales, sobre todo el esperanto y el ido;3 pero su pasión principal era la
investigación esotérica y no cejó hasta conseguir su Orden Rosacruz, la AMORC.
Spencer Lewis declaraba en sus escritos que fue iniciado en 1909 en Toulouse en una
misteriosa Orden Rosacruz, distinta de las sociedades rosacruces parisinas, de las que se
podría sospechar que eran supervivientes de la Rosacruz de Toulouse del siglo XIX.
Desgraciadamente, no se conserva ningún indicio de los dignatarios que cita Spencer Lewis:
«el conde Bellcastle-Ligne, secretario del Consejo Internacional», «el venerable Lasalle,
conocido autor de numerosos documentos históricos rosacruces, Gran Maestro de la Ordre
Rosae Crucis o Rosacruz de Francia» y «mister Verdier Soberano Gran Comendador de los
Illuminati Rosacruces de Francia».4 Podemos sospechar, por tanto, que se trata de personaje
ficticios. Señalemos no obstante que Belcastel (probablemente la forma correcta de
Bellcastle, deformada por Spencer Lewis, que dominaba mal el francés), Lasalle y Verdier
son apellidos frecuentes en el Languedoc y el Aveyron.5
 En ocasiones se ha creido que el misterioso iniciador de Spencer Lewis en la Rosacruz de
Toulouse era Hieronymus. De hecho, su primer encuento parece remontarse al convento de la
FUDOSI de 1934 y hay que mencionar que Hieronymus (nacido en 1884) era ligeramente
más joven que Spencer Lewis (nacido en 1883). Ciertamente, Hieronymus transmitió
numerosas iniciaciones a Spencer Lewis, pero datan de la FUDOSI.
En su relato Le voyage d’un pélerin vers l’Est,6 Spencer Lewis narra su periplo iniciático
que, a través de misteriosos encuentros, le lleva de París a Montpellier y, desde allí, a la
«ciudad mística», Toulouse. Este viaje posee sin duda aspectos simbólicos; puede que integre
diversos elementos de la búsqueda espiritual de Spencer Lewis que pertenecen a otros lugares
y otros momentos. No obstante, es bastante representativo de la experiencia que vivió el
fundador de una sociedad iniciática que, totalmente impregnado por el sentimiento de su
misión, tiene los encuentros que esperaba y camina de coincidencia en coincidencia a lo largo
de todo su recorrido. Además, la fundación de un movimiento esotérico o místico se ve
acompañada por lo general de experiencias de tipo psíquico o «astral» que es difícil relatar.
En definitiva, las circunstancias poco claras de la fundación de la AMORC por Spence Lewis
nos pareen bastante similares al modo en que aparecieron la mayoría de las Órdenes
rosacruces o de masonería oriental: Rito Egipcio de Cagliostro, Teosofía de madame
Blavatsky, Antroposofía de Rudofls Steiner, Rosacrucian Fellowship de Max Heindel, etc.
Cualesquiera que fueran los encuentros y experiencias que Spencer Lewis tuvo en
Toulouse,7 éstos fueron sólo una etapa en la construcción de la AMORC. Evidentemente, la
enseñanza de esta organización integra múltiples

aportes; de hecho, Raymond Bernard, antiguo Legado Supremo de la AMORC para Europa,
dice: «No tiene nada que ver esta iniciación [que Spencer Lewis habría recibido en Toulouse]
con, por ejemplo, las iniciaciones tal cual son conferidas actualmente a cada miembro.»8
Más allá de Toulouse, Spencer Lewis hace remontar la tradición de la AMORC al antiguo
Egipto, en especial al faraón Tutmosis III y Amenofis IV llamado Ajenaton9 y, al igual que
otros muchos escritores rosacruces, concede mucha importancia a Cagliostro, asimilando su
Rito de Masonería Egipcia a un Rito Rosacruz10

b) Spencer Lewis y las sociedades inciáticas anglosajonas

Spencer Lewis decía que su conocimiento del francés era muy limitado.’1 Además de los
contactos que habría tenido en Francia y que le ayudaron a construir la AMORC, es probable
también que gran parte de las fuentes de esa organización se encuentren en los países
anglosajones. Antes de su viaje de 1909, Spencer Lewis realizó toda una investigación
esotérica, en especial en el marco del «New York Institute for Psychical Reserach»
(«Instituto de Nueva York de Investigaciones Psíquicas»), del que era presidente.12 Es
probable, por otra parte, que mientras estuvo en Europa, Spencer Lewis viajara bastante y no
se contentara con ir a Toulouse. En efecto, se aprecia que «las reuniones de la Sociedad [de
investigaciones psíquicas] tuvieron lugar cada tres meses en Nueva York de 1904 a 1909»;’~
pero no se menciona que volvieron comenzar tras le regreso de Lewis a Estados Unidos. En
la biografía que le dedica su hijo, el primer año claramente mencionado tras su vuelta a
América es 1913.’~ Al no conocerse con exactitud el recorrido exacto o la fecha de regreso,
podemos suponer que Spencer Lewis estuvo en Gran Bretaña, donde no debió tener
dificultades lingüísticas.
Según ciertos autores, la enseñanza de la AMORC estaría inspirada, al menos
parcialmente, por la de la «Hermetic Order of the Golden Dawn». Por ejemplo, según Pierre
Barraucand, «Spencer Lewis era una personalidad dinámica que utilizó material procedente
de la Go/den Dawn o inspirado por la Go/den Dawn para componer un sistema religioso
sincrético bastante complejo».’5 Señalemos a ese respecto que la jerarquía de los nuevos
primeros grados de la AMORC es parecida a la de la Go/den Dawn y la SRIA (Societas
Rosacruciana in Anglia); es la de la de la Rosacruz de Oro alemana del siglo xvIII.16
Si nos ocupamos ahora de la obra de Spencer Lewis, Histoire complete de /‘Ordre de la
Rose croix, podemos ver que dedica diez páginas (págs. 97-106) a la SRIA, sobre todo a su
rama americana, sobre la cual parece bien informado, aunque no nos diga que fue miembro
de ella. Podemos suponer, por tanto, que mantuvo contactos con Clark Gould que, antes de
1909, era el principal dirigente de la SRIA americana (llamada SRIUS, Societas
Rosacruciana in the United States). Silvester Gould era, desde su domicilio en New
Hampshire, el editor de una pequeña revista rosacruz (The Rosicrucian Brotherhood, 1907-
1909) y, según Spencer Lewis, «buscaba sinceramente aprender y dominar las verdaderas
enseñanzas rosacruces».’7 Siempre según Spencer Lewis, «se dispuso a investigar los rituales
originales de la Fraternidad. Consiguió mantener correspondencia con algunos oficiales
rosacruces de Europa y, posteriormente, quiso revivir la rama americana de la SRIA, que
había permanecido inactiva durante algún tiempo.»18 Para realizar sus proyectos, Sylvester
Gould tenía la intención, en 1909, de ir a Europa a buscar los rituales y enseñanzas rosacruces
que le faltaban; pero murió en septiembre de ese año sin poder llevar a la práctica su
propósito, siendo reemprendido el trabajo de reorganización de la SRIUS por otros
miembros, que crearon una nueva «Societas Rosacruciana in America», lo que les permitió
conservar las antiguas iniciales SRIA.’9 Es interesante constatar que fue el 24 de julio de
1909 cuando Spencer Lewis abandonó Nueva York para ir a Europa, como si él también
hubiera recibido la herencia del proyecto de Sylvester Gould. Mencionemos, por otra parte,
que Gould fue uno de los dirigentes de la «American Rectified Martinist Order» («Orden
Martinista Rectificada Americana») del doctor Edouard Blitz y que, a lo que parece, fue uno
de los principales miembros del templo Golden Dawn de Boston, al que Samuel Mac Gregor
Mathers, fundador de la Orden, había concedido las patentes hacia 1895, así como a otros dos
templos de Filadelfia y Chicago.20
En 1909, la Golden Dawn estaba en decadencia en Inglaterra, pero todavía existía en
Londres el templo Alpha Omega (núm. 11), dirigido por el doctor Edward W. Berridge;
Spencer Lewis muy bien podría haber sido iniciado en él si fue a Gran Bretaña. Además, en
París existía desde 1894 el templo Ahathoor (núm. 7), dirigido por el propio Mathers,21 y
según Francis King,22 éste «procedió a la iniciación de americanos en el templo Ahathoor
hasta la víspera de la guerra de 1914». Por otra parte, Spencer Lewis menciona en su Hístoire
de la Rose-Croix la existencia de una logia de la Golden Dawn en París.23 Mencionemos
también que, según Michel Raoult,24 parece que hubo lazos entre la AMORC y el Ancient and
Arcane Order of the Rosy-Cross («Antigua y Arcana Orden de la Rosacruz»), un grupo inglés
cuyo Imperator era Henri Marcel Léon (1855-1933) que, por otra parte, era miembro de la
SRIA. Por último, según algunos autores, Spencer Lewis habría conocido al célebre mago
Aleister Crowley; parece probable, dado que éste en 1909 estaba intentando desarrollar el
Astrum Argentium, que había fundado en 1907 tras haberse separado de la Golden Dawn; no
obstante, los dos hombres parecen haberse peleado rápidamente, pues desde entonces no
dejaron de lanzarse acusaciones mutuamente.
Spencer Lewis nunca dijo que fuera iniciado en la SRIA, la Golden Dawn o en
asociaciones análogas. No obstante, podemos suponer que para crear la enseñanza de la
AMORC utilizó toda la documentación que pudo reunir ya fuera de una organización
rosacruz o de una teosófica, y es innegable que, para lograr fundar un movimiento como la
AMORC, participó con anterioridad en los trabajos de diversas sociedades iniciáticas, aunque
no sepamos exactamente en cuales. Spencer Lewis menciona sólo que, desde 1904 a 1909,
había impulsado un grupo dedicado a la investigación esotérica y metafísica, la «Rosicrucian
Research Society», que operaba en público con el nombre de «New York Institute for
Psychical Research», algunos de cuyos miembros participaron después en la AMORC; añade,
además, que estuvo en contacto con descendientes de la antigua colonia «rosacruz» de
Pennsylvania, fundada en 1694 por Johanes Kelpius (y que según Spencer Lewis habría
subsistido hasta 1801), que le entregaron documentos antiguos y le ayudaron en la
reaparición de 1909~1915.25

c) Sobre la pista de los Superiores Desconocidos:

Jules Bois y Emma Calvé

Pese a las hipótesis anteriores relativas a la SRIA y la Golden Dawn, no es menos cierto que
Spencer Lewis sitúa el origen de la filiación de su Orden rosa-cruz en Francia. Cabe
preguntarse entonces si, además de Toulouse, una parte de las fuentes de la AMORC no
procede de los franceses que viajaban a Estados Unidos. Efectivamente, Spencer Lewis
menciona que algunos dignatarios rosacruces de Francia fueron a América a visitar la
AMORC en los años de su fundación. 26 Ahora bien, en esa época encontramos en Estados
Unidos a dos importantes personalidades francesas que estuvieron muy ligadas a la corriente
rosacruz y martinista, Jules Bois y Emma Calvé.
Jules Bois (nacido en 1868 en Marsella y muerto en 1943 en Nueva York) fue un
conocido autor en la «Belle Epoque» que, como muchos escritores de su generación, estuvo
muy ligado al mundo del esoterismo.27 Era amigo de Samuel Mac Gregor Mathers y miembro
de la logia Ahathoor de la Golden Dawn en París. Tules Bois fue a Nueva York a establecerse
como periodista en junio de 1915, lo que corresponde al período en el que Spencer Lewis
fundó su Orden rosacruz. Seguidamente, creó en Nueva York una «Sociedad de Ciencias
Psíquicas». Es casi seguro que Spencer Lewis, que colaboraba en algunos periódicos, se
encontró con Jules Bois y puede que sea éste quien se esconde tras la máscara de Jerome T.
Verdier, legado de la «Order R. C.» en Francia.28
Toda la muy amplia obra literaria de Jules Bois (unos cuarenta títulos) está impregnada de
esoterismo. Encontramos obras de teatro (por ejemplo, La porte heroique du ciel, ensayos
sobre la condición femenina (por ejemplo, Eve nouvelle), sí como numerosos estudios sobre los
fenómenos paranormales y las sectas y sociedades secretas (por ejemplo, Les petites religions de Paris y
Le monde invisible) que han conservado intacto su interés. Al igual que Huysmans, Jules Doinel y otos
muchos esoteristas de la época, mantuvo una constante búsqueda filosófica, navegando entre el
catolicismo y el ocultismo. Además de la Golden Dawn, fue Superior Desconocido de la Orden
Martinista.29 Como muchos de aquellos que, al igual que él, buscaban su camino entre las diversas
espiritualidades marginales, Jules Bois quedó seducido por la causa naundorfista, escribiendo sobre
todo un prefacio a la Correspondance intime inédite de Louis XVII avec sa famille (1834-1838), publicado
en 1904. También mantuvo un duelo con Stanislas de Guaita durante el asunto Boullan. 30
Jules Bois era uno de los principales actores de la escena esotérica parisina. Pese a sus pasajeros
enfados, se encontraba bastante próximo de Sar Merodack Péladan y había sido «elegido conde de la
Rosacruz»,31 probablemente debido a su obra literaria y al apoyo que había dado a los Salones de
Pintura de la Rosacruz. Parece que también estuvo ligado a uno de los principales colaboradores de
Péladan, Leonce de Larmandie, para quien escribió el prefacio de una de sus obras, Le diable en ce//u/e
(1908).
Al igual que Péladan, Jules Bois era originario del Mediodía y le gustaba encontrarse con sus
compatriotas, artistas e intelectuales, llegados a buscar fortuna a la capital. 32 De un modo natural, sus
raíces meridionales y un gusto compartido por el esoterismo y las artes del espectáculo, le acercaron a
la célebre cantante de Ayveron Emma Calvé (1858-1941), de la que fue apasionado amante. Emma
Calvé, fanática del ocultismo, era Superior Desconocido de la Orden Martinista,33 y amiga de Papus,
Péladan, el abate Sauniére de Rennes le-Chateau, el profesor Richet y otros muchos especialistas en el
mundo invisible. También fue discípula de Swami Vivekananda y es bien sabido que con él y Jules
Bois hizo un crucero por el Mediterráneo oriental en el año 190O.~~
Las giras operísticas de Emma Calvé (en especial Carmen) le llevaron por todos los continentes,
incluidos «altos lugares» como la India y Egipto. Hizo muchos viajes a América. En diciembre de
1914 se embarcó con destino a Nueva York y hasta junio de 1916 permaneció en los Estados Unidos,
dando conciertos en favor de la Cruz Roja Francesa;35 ciertamente se encontó allí con Jules Bois. Es
posible que Spencer Lewis trabara contacto entonces con Emma Calvé, lo que explicaría el origen de
ciertos elementos relativos a la región de Millau (en donde ella poseía el castillo de Cabriéres) en la
enseñanza del AMORC36 y el hecho de que Claude Debussy (que era amigos de Emma y se interesaba
por el ocultismo) 37 sea presentado por ese movimiento como un eminente rosacruz. Mencionemos
también que el escritor Jacques Duchausso y deja entender que hubo contactos entre Emma Calvé y la
AMORC38

Por último, Emma Calvé podría haber sido el modelo de la extraña madame May Banks-
Stacey, «descendiente de Oliver Cromwell y de los D’Arcys de Francia»:

Ella «fue una atenta estudiante de lo oculto durante años. Había viajado mucho por el extranjero buscando el
conocimiento y había sido iniciada en muchas formas de nuestro trabajo [...]. Le habían encargado un mensaje oficial y
una misión relacionada con la Orden [...]. Me puso entre las manos —escribe Spencer Lewis— con respeto, pero sin
ceremonia, algunos papeles, un paquete pequeño y ¡una bella rosa roja! [...]. Los papeles eran algunos de aquellos que
los maestros me habían explicado en Europa en 1909 y que me habían prometido enviarme por medio de un
mensajero especial cuando tuviera necesidad de ellos.39

El acontecimiento aquí narrado habría tenido lugar, según Spencer Lewis, en noviembre de 1914, teniendo
en cuenta un ligero error en la fecha de la llegada de Emma Calvé a Nueva York. Después, la señora May
Banks-Stacey desaparecería tan misteriosamente como había aparecido.
Tras exponer estas hipótesis sobre los eventuales contactos que Spencer habría podido tener con Jules Bois o
Emma Calvé, conviene precisar que, por lo que sabemos, él nunca mencionó sus nombres, aunque en ocasiones
haya hecho referencia a músicos franceses como Claude Debussy y Erik Satie. 40 ¿Quiza juraron mantener en
secreto sus misteriosos contactos? ¿Es posible que su posición en el mundo profano obligara a Jules Bois y a
Emma Calvé a guardar el anonimato? De ese modo, Spencer Lewis, que moriría en 1939, antes que ellos, nunca
tuvo la oportunidad de desvelar la identidad de esos venerables legados de la rosacruz de Europa.
Incluso si las circunstancias concretas del nacimiento de la AMORC permanecen oscuras, parece probable
que esta organización fuera esencialmente obra de Harvey Spencer Lewis que, gracias a los contactos que supo
mantener y a partir de los documentos que recogió por todas partes, consiguió constituir junto a su
colaboradores una floreciente sociedad iniciática internacional, de entre las más importantes de la actualidad,
que supo conseguir un número considerable de adeptos y ciertas realizaciones prácticas tales como el centro
mundial de San José (California), que cuenta con laboratorio de parapsicología, museo de antigüedades egipcias,
galería de arte y planetario.

B. Los COMIENZOS DE LA FUDOSI

a) El primer convento de la FUDOSI

El proyecto de Spencer Lewis de fundar una organización rosacruz internacional coincidía

plenamente, como ya hemos visto, con el de Sar Hieronymus.
En 1933, ambos dirigentes rosacruces y Victor Blanchard se pusieron de acuerdo, de modo
que se mandaron invitaciones para un Convento Internacional de Órdenes Iniciáticas que
tendría lugar en Bruselas del 8 al 16 de agosto de 1934. La masonería oficial no fue invitada
debido a sus tendencias, consideradas demasiado materialistas; de todos modos, no habría
aceptado participar en un Convento al que consideraba irregular. No obstante, se invitó al
Rito de Menfis-Misraim, del que eran miembros numerosos espiritualistas y que invocaba
una tradición rosacruz egipcia.41
Antes del convento general de todas las organizaciones invitadas, hubo dos conventos
restringidos que reunieron a representantes de cada una de las tradiciones representadas, en
especial un convento rosacruz el 8 de agosto, un convento pitagórico el 9 de agosto, un
convento de Menfis-Misraim del 8 al 14 de agosto y un convento martinista del 9 al 16 de
agosto. Durante los conventos especializados, los jefes de las diferentes Órdenes se
confirieron mutuamente sus iniciaciones y reorganizaron sus movimientos desde un punto de
vista internacional. Eso permitió a ciertas organizaciones, hasta entonces limitadas a un único
país, establecer nuevas ramas en el extranjero y alcanzar una gran extensión. La Orden
Pitagórica (o de «Hermes Tetramegisto»), por ejemplo, entonces activa sólo en Bélgica,
comenzó a difundirse por el mundo gracias a los contactos nacidos de ese primer convento y
de los siguientes. Mencionemos que, durante el convento rosacruz, la AMORC fue
reconocida como la única organización rosacruz regular de América del Norte.
El 14 de agosto tuvo lugar el convento general de todas las Órdenes y Fraternidades
iniciáticas. En ella estaba presentes:42

1. La Orden de la Rosacruz Universitaria, representada por Emile Dantinne (Sar

Hieronymus) y Jean Mallinger.
2. La Orden Ocultista de Hermes Tetramegisto, representada por François Soetewey (Sar
Sucus), Gran Maestro para Bélgica, y Marc Lanval (Sar Helios).
3. La Orden Martinista y Sinárquica, representada por el Soberano Gran Maestro Victor
Blanchard (Sar Paul Yésir) y por Lydie Martin (Sar Nitam).
4. La AMORC, representada por el Imperator Harvey Spencer Lewis (Sar Alden), por el
gran Secretario para Austria Many Cihlar (Sar Emmanuel) y el Gran Maestro para
Francia Hans Grüter (Sar Johannes).
5. La Orden Masónica Oriental del Rito Antiguo y Primitivo de MenfisMisraim,
representada por el Sustituto Gran Maestro del Soberano Santuario de Francia Hans
Grüter 33º 97º (Sar Johannes) y por el delegado de Chile Luis Fitau 33º 95º (Sar
Ludovicus).
6. La Orden Masónica Mixta de Menfis-Misraim, representada por el Gran Hirofante Mundial
Raoul Fructos 33º 98º (Sar Laya) y por el delegado de Bélgica De Seck (Sar Fulgur).
7. La Orden Rosacruz de Suiza, representada por August Reichel (Sar Amertis), que reemplazaba
al Gran Maestro Edouard Bertholet (Sar Alkmaion).
8. La Orden Kabalística de la Rosacruz de Francia, representada por Vic tor Blanchard (Sar Paul
Yesir), que reemplazaba al Presidente de la Cámara de Dirección Lucien Mauchel (Chamuel).
9. La Orden de los Samaritanos Desconocidos, representada por el Gran Maestro August Reichel
(Sar Amertis).
10. La Sociedad Alquímica de Francia, representada por August Reichel (Sar Amertis), que
reemplazaba a su presidente François Jollivet Castelot.
11. La Iglesia Gnóstica Universal, representada por Victor Blanchard (Tau Targelius) que
reemplazaba al Patriarca del Santo Sínodo Lucien Mauchuel (Tau Bardesanes).
12. La Cofradía de los Hermanos Iluminados de la Rosacruz, cuyo dele gado era August Reichel
(Sar Amertis).

Las Órdenes presentes decidieron unirse en una organización internacional a la que llamaron
FUDOSI (Federación Universal de Órdenes y Sociedades lniciáticas o Federatio Universalis
Dirigens Ordines Socetatesque Initiatrionis). Nombrándose tres «Imperators » para dirigirla:

— Sar Hieronymus (Emile Dantinne) por la Rosacruz europea.

— Sar Alden (Harvey Spencer Lewis) por la Rosacruz americana.
— Sar Yesir (Victor Blanchard) por las Órdenes afiliadas (en especial el martinismo) y Oriente.

Poco tiempo después, a las doce organizaciones mencionadas se añadie ron las dos Órdenes
siguientes:

— La Orden de la Rosacruz Interior (círculo interior dirigido por Sar Hie ronymus).
— La Fraternidad de los Polares, cuyo Gran Maestro era por entonces Vic tor Blanchard.

b) El convento de Menfis-Misraim
El convento de Menfis-Misraím tuvo lugar del 8 al 14 de agosto. 43 Además de los Hermanos belgas
llegaron dirigentes del nuevo Soberano Santuario para Francia, Georges Lagréze (Mikael) y Hans
Grüter (Johannes), así como las delegaciones de otros países. Fue entonces cuando se estableció la
constitución definitiva del nuevo Supremo Consejo Internacional» de la Orden:

— Soberano Gran Hierofante Invisible: OR-ZAM 33º 99º (Armand Rombauts de Bélgica).
— Gran Hierofante del Rito, Soberano Gran Maestro Universal de la Orden y Presidente del
Supremo Consejo Internacional de la Orden: Guerino Troilo 33º 99º (Argentina).
— Gran Hierofante Adjunto, Sustituto Gran Maestro Universal: Georges Lagréze 33º 97º
(Francia).
— Gran Secretario, Gran Canciller de la Orden: Jean Mallinger 33º 97º (Bélgica).
— Gran Secretario Adjunto: Pedro Bersetche 33º 97º (Uruguay).
— Gran Orador, Ministro de Estado: Victor Blanchard 33º 97º (Francia).
— Gran Mariscal, Orador Adjunto: José Canedo 33º 97º (Bolivia).
— Gran Tesorero: Armand Rombauts 33º 97º (Bélgica).
— Gran Maestro de Ceremonias: Hans Grüter 33º 97º (Suiza y Francia).
— Gran Experto: Jean Henri Probst-Biraben 33º 97º (Francia).

Se reservaron plazas para los representantes de Dinamarca (Grunddal Sja llung), de Chile (Luis
Frau), de Austria (Many Cihlar) y de los Estados Unidos (Harvey Spencer Lewis), pero éstos debían ser
iniciados primero en ciertos grados que les faltaban.
Siguiendo con la revisión de los grados y los rituales comenzada por los Hermanos Rombauts y
Mallinger, el convento decidió:

1. Fijar definitivamente en 99 los grados de la Masonería Egipcia distinguiendo: los grados de

trabajo, del 1º al 99º , y los grados administrativos, del 91 al 99º , estando el grado 99º destinado al
Gran Hierofante Invisible, el grado 98º al Soberano Gran Hierofante Universal, el grado 97º a
los miembros del Supremo Consejo Internacional, el grado 96º a los Soberanos Grandes
Maestros Nacionales, y el grado 95º a los miembros de los diversos Soberanos Santuarios
Nacionales.
2. Practicar:

— del grado 1º al 3º , según elección propia, el ritual de Menfis-Misraim, el de Menfis o el de

Misraim;
— en el grado 4º (Maestro Secreto) el ritual de Menfis adaptado del escocismo;

— del grado 5º al 33º el ritual Escocés Antiguo y Aceptado;

— del grado 34º al 65º y del 67º al 86º, el Rito Oriental de Misraim;
— en el grado 66º el Rito Íntegro [probablemente Patriarca Consagrador];
— del grado 87º al 9Q0, el Régimen de Nápoles del Rito de Misraim (Arcana Arcanorum).

El 10 de agosto, el convento ratificó la carta —entregada poco tiempo antes— autorizando la

creación de un Soberano Santuario para Francia y Suiza. Los principales miembros de este Soberano
Santuario era los siguientes:

— Soberano Gran Maestro, Georges Bogé de Lagréze (Georges Lagréze)33º 97º.

— Sustituto Gran Maestro, Hans Grüter 33º 97º.
— —Gran Canciller y Gran Secretario, Jean Henri Probst-Biraben 33º 97º
— Gran Litúrgico, Victor Blanchard 33º 97º.

Miembros del Soberano Consejo (administración esotérica):

— Raoul Fructus 33º 95º.

— Luis Fitau 33º 95º.
 — Gran Tesorero, August Reichel 33º 90º.
— Maurice Fallot 33º 90º

Miembro de honor ad vitam:

— Munero 33º 95º (Gran Bretaña e Irlanda).

Al mismo tiempo que el convento de la Orden de Menfis-Misraim (de Estricta Observancia) tuvo
lugar, el 11 de agosto de 1934, el convento del Rito Mixto de Menfis-Misraim (abierto a las mujeres)
presidido por el Gran Maestro General para Francia y Soberano Gran Hierofante, Raoul Fructus 33º 98º .
El Supremo Consejo Internacional de este Rito quedó organizado como sigue:

— Gran Hierofante Invisible: OR-ZAM 33º 99º (A. Rombauts de Bélgica).

— Soberano Gran Hierofante del Rito, Presidente del Supremo Consejo Internacional de la Orden:
Raoul Fructus (Francia).
— Gran Secretario y Gran Canciller de la Orden: Léon Lelarge (Bélgica).
— Gran Tesorero: Léopold Augier (Francia).
— Gran Secretario Adjunto: la Hermana Fructus (Francia).
— Gran Maestro de Ceremonias: Constantin Platounoff (Grecia).
— Gran Orador: Georges Delaive (Bélgica).
— Gran Orador Adjunto: Ernest Froment (Bélgica).

En ese momento, dado que Platounoff, Soberano Gran Maestro General del Rito Mixto
para Bélgica sufrió un grave accidente, presentó su dimisión como Gran Maestro. El 30 de
agosto fue reemplazado por Georges Delaive 33º 97º; el nuevo nombramiento fue
confirmado por Raoul Fructus, 33º 98º Gran Hierofante del Rito Mixto, el 8 de septiembre de
1934.

c) Menfis-Misraim expulsada de la FUDOSI

Con posterioridad a agosto de 1934, en torno a Menfis-Misraim se produjeron diversos

incidentes que salpicaron a la FUDOSI: la masonería oficial puso en duda que el convento de
agosto de 1934, en el que masones y no-masones se asociaron fraternalmente, fuera regular;
los círculos fascistas belgas y su periódico Rénovation vieron en la FUDOSI un nuevo
complot masónico; rivalidades personales estallaron en la dirección de ciertas logias o del
propio Rito. Debido a esta situación, y sobre todo porque dudaba de la validez de su título de
Gran Hierofante 99º (que le había entregado Spencer Lewis), Armand Rombauts decidió en
marzo de 1935 cesar toda actividad masónica, poniendo en hibernación las dos obediencias
de Menfis-Misraim (Estricta Observancia y Mixta) que dirigía. Así fue como el grado 99º
sólo fue utilizado desde entonces por Robert Ambelain, en tanto que Gran Maestro Mundial
de su Orden de Menfis-Misraim.
No obstante, Georges Delaive, que acababa de suceder a Constantin Platounoff al frente
del Rito Mixto de Bélgica, no aceptó la hibernación y decidió continuar la Orden de Menfis-
Misraim en Bélgica de modo autónomo. Muchos miembros, tanto del Rito Mixto como del
Rito de la «Estricta observancia», se unieron a él, y Delaive se convirtió en Gran maestro
Nacional de Bélgica de una nueva Orden de Menfis-Misraim. Los Hermanos Jean Mallinger,
Léon Lelarge y Ernest Froment, que no querían reconocer la autoridad de Delaive sobre
Menfis-Misraim ya habían dimitido del Rito Mixto a finales de 1934, a la espera de tiempos
mejores.44 Sin duda se vieron animados a ello por Sar Hieronymus que, al igual que Péladan,
era poco indulgente con la masonería. Sin embargo, Mallinger, Lelarge y Froment siguieron
siendo miembros del Rito de la «Estricta Observancia», cuyo Gran Hierofante, Troilo,
tampoco había aceptado la hibernación decidida por Rombauts.
 El 1 de agosto de 1935, mediante un texto común, los tres Imperators, Hieronymus, Alden
y Paul Yésir, excluyeron de la FUDOSI a las dos órdenes de Menfis-Misraim (Estricta
Observancia y Mixta).

C.VIDA Y MUERTE DE LA FUDOSI

a) La obra de la FUDOSI

Tras el convento de agosto de 1934, hubo otros conventos de la FUDOSI, pero sin la
participación de Menfis-Misraim:

— En septiembre de 1936 en Bruselas.

— En agosto de 1937 en París.
— En agosto de 1939 en Bruselas.
— En julio de 1946 en Bruselas.
— En septiembre de 1947 en París.
— En enero de 1949 en Bruselas.
— En agosto de 1951 en Bruselas (asamblea de disolución).

Durante la guerra, la FUDOSI fue prohibida por la ocupación alemana.45 Algunos de sus
miembros, como Fernand Hunin (Sar Pascal) y Nico Wolff (Sar Ignis), murieron en campos
de concentración.
Durante esos conventos se transmitieron nuevas iniciaciones a los Grandes Maestros
Presentes; lo que, por ejemplo, permitió implantar el martinismo en Estados Unidos, en el
marco de la AMORC. Se intercambió mucha información sobre temas tales como los rituales
y las doctrinas iniciáticas, la historia de la Tradición y la parapsicología. Se decidió que
hubiera ciertos períodos de meditación y de oración, en ol s que debían participar a la vez
todos los movimientos, para ayudar a la paz y la felicidad del mundo. Hubo una cierta
armonización de la terminología y de la enseñanza de las organizaciones miembros. Se
hicieron informes sobre los «agentes de la contra-iniciación» y los «falsos iniciados», por
ejemplo Aleister Crowley y el pseudo tibetano Om Cherenzi Lind.
La influencia de la FUDOSI se hizo sentir también en la prensa ocultista de la época. Así,
la revista de François Jollivet Castelot, La Rose-Croix, que hasta 1934 fue el órgano de la
Sociedad alquímica de Francia, se convirtió además, a partir de enero de 1935, en la
publicación oficial de la nueva rama francesa de la AMORC, dirigida por Hans Grüter y
Jeanne Guesdon. En el número de enero de 1935 de la revista, uno se sorprende al leer en
primera página un texto presentado como los catorce puntos de la Constitución de 1885 de la
«Orden Interior e Invisible de la Rosacruz».46 Se trata de una versión ligeramente diferente de
los artículo II y III de las Constituciones de la Orden de la Rosacruz de Péladan de 1892.
¿Significa esto que esas Constituciones estaba ya escritas en 1885, es decir, inmediatamente
después de la muerte del doctor Adrien Péladan y antes de la fundación de la Rosacruz
Gabalística? En cualquier caso, la publicación del texto demuestra lo fuerte que era en esa
época la influencia de Péladan en los movimientos rosacruces francófonos miembros de la
FUDOSI, y hay que relacionarla con el hecho de que Sar Hieronymus se refiriera
constantemente a su maestro iniciador en sus intervenciones oficiales.

b) La evolución del movimiento

Tras la expulsión de Menfis-Misraim, la Rosacruz se convirtió en la referencia principal de la

FUDOSI, lo que no disgustaba ni a Sar Hieronymus ni a Spencer Lewis, aunque Georges
Lagréze y Jean Mallinger no quedaron por completo satisfechos de ello. El pitagorismo, el
martinismo y la iglesia gnóstica aparecían como ramas individuales injertadas en el tronco
central. No obstante, pese a que la masonería egipcia había desaparecido de la Federación,
Egipto continuó teniendo un papel principal, puesto que se continuaba viendo en él la fuente
misma de la tradición íniciática. La AMORC, que invocaba toda una antigua tradición
egipcia, y la Orden Pitagórica estaban ahí para recordarlo. Según Emile Dantinne, la
Rosacruz tenía su origen en la secta ismaelita de los Hermanos de la Pureza 47 y, por
consiguiente, hundía sus más profundas raíces en el pitagorismo y el hermetismo alejandrino.
En cuanto a la ciudad de Toulouse, continuaba simbolizando, tanto para la AMORG como
para la Rosacruz de Hieronymus, uno de los principales jalones de la antigua tradición
iniciática.48
Tras 1934, la FUDOSI sufrió ciertos cambios entre sus dirigentes y en el seno de las
sociedades adheridas. Mencionemos sobre todo el caso de August Reichel, llamado Fra
Amertis (nacido en Munich en 1898 y muerto en Lausana en 1962). Era un ocultista alemán,
sucesor del doctor Theodor Krauss, llamado Saturnus (fallecido en 1924), al frente de la
Orden de los Samaritanos Desconocidos. Se había instalado en Suiza, en el cantón de Vaud,
en donde ejercía como perito en contabilidad. Además practicaba la astrología, la
«cosmobiología» y la medicina espagírica, y a comienzos de los años 1930 se había
convertido en uno de los principales dirigentes del movimiento rosa-cruz y martinista de
Suiza. Hacia 1933, se asoció al doctor Edouard Bertholet (1883-1965) y abrió, en el marco de
la Sociedad De Vaud de Estudios Psíquicos fundada por éste, una nueva Orden Rosacruz.
August Reichel representó en el primer convento de la FUDOSI al conjunto de las órdenes
iniciáticas suizas, así como a la Sociedad Alquímica de Francia. Tras el convento de agosto
de 1934, encontrando lamentable la división existente en el seno de las organizaciones
iniciáticas europeas entre la FUDOSI y las obediencias de Ghevillon, se puso a negociar con
éste sin el acuerdo de los demás dirigentes de la Federación. Llegó incluso a proponerle a
Chevillon una carta de Gran Maestro Rosacruz para Francia a cambio de ciertas concesiones
que éste habría de hacer en favor de Blanchard para el martinismo.49 Además, Bertholet, de
quien había sido iniciador en la rosacruz, se peleó con él. Finalmente, Reichel fue excluido de
la FUDOSI en 1936, uniéndose entonces a Chevillon. Así fue como se convirtió en Gran
Canciller del Soberano Santuario Helvético de Menfis-Misraim, que acaba de ser despertado
en 1935 por Hans Rudolf Hilfiker Dunn, en estrecha alianza con el soberano Santuario de
Chevillon.50 Por lo demás, este Soberano Santuario de Menfis-Misraim volvería a hibernar a
la muerte de Hilfiker Dunn; pero fue despertado en 1960 por Reichel, poco antes de su propio
fallecimiento, en el marco de la obediencia de Dupont y Ambelain.51
En 1939 se produjeron cambios entre los Imperators: Ralph Maxwell Lewis (Sar
Validivar) reemplazó a su fallecido padre y Augustin Chaboseau (Gran Maestro de la Orden
Martinista Tradicional) ocupó el lugar de Victor Blanchard con el nombre de Sar
Kaermaduc’h. Se reprochaba a Victor Blanchard haberse consagrado a sí mismo el 14 de
julio de 1938 Gran Maestro universal de la Rosacruz y de todas las Órdenes iniciáticas del
mundo, y haber enviado una proclama a cada Gran Maestro en la cual pedía fidelidad y el
reconocimiento a su nueva dignidad.52 El intento de Blanchard chocó, no sólo con la
oposición de otros Grandes Maestros, sino también con la de numerosos miembros de sus
propias organizaciones: sobre todo Georges Lagréze (Sar Mikael) y Jeanne Guesdon (Sar
Puritia). Numerosos miembros de la Orden Martinista y Sinárquica (entre ellos G. Lagréze y
J. Gusdon) se pasaron a la Orden Martinista Tradicional; la Cámara de Dirección de la Orden
Cabalística de la Rosacruz nombró a Augustin Chaboseau Presidente en lugar de Blanchard
(que había sucedido a Chamuel, fallecido en 1936); sólo los miembros Polares siguieron
fieles a Blanchard. En el convento de agosto de 1939, la Orden Martinísta y Sinárquica fue
remplazada por la Orden Martinista Tradicional y la Fraternidad de los Polares dejó de
pertenecer a la FUDOSI. Además, ese mismo año fueron admitidas dos nuevas órdenes: la
Orden de la Lis y del Águila53 y la Unión Sinárquica de Polonia.
Respecto a la Orden Martinista Tradicional, mencionemos que fue fundada en 1931
por compañeros de Papus que rechazaban tanto el Gran Maestrazgo de Bricaud como el de
Blanchard: Victor Emile Michelet, Augustin Chaboseau, Lucien Chamuel y Octave Béliard.
Papus había formado la primera Orden Martinista con Augustin Chaboseau hacia 1890. En
1931, éste fue elegido Gran Maestro, pero renunció en favor de su primogénito, Victor Emile
Michelet. A la muerte de Michelet en 1938, Augustin Chaboseau volvió a ser
Gran Maestro.54

Cuando tuvo lugar el convento de julio de 1946, muchos antiguos miembros de la

FUDOSI habían fallecido, en especial Augustin Chaboseau y Georges Lagréze, ambos a
comienzos de ese mismo año. Augustin Chaboseau no fue reemplazado como Imperator, no
obstante, monseñor André Cordonnier (Sar Gregorius), obispo de la Iglesia Católica
Liberal,55 ocupó el puesto de Imperator Adjunto hasta 1949. En el convento de 1946, Victor
Blanchard se reconcilió con los demás dirigentes de la FUDOSI, sin embargo, no recuperó su
título de Imperator.
Tas los trastornos ocasionados por la guerra, las organizaciones presentes en el convento
de 1946 fueron las siguientes:56

1. La Orden de la Rosacruz Universal (dirigida por Sar Hieronymus).

2. La Orden de la Rosacruz Universitaria.
3. La Orden Pitagórica (o de Hermes Tetramegisto).
4. La Orden Martinista y Sinárquica.
5. LaAMORC.
6. La Orden Martinista Tradicional.
7. La Iglesia Gnóstica Universal.
8. La Sociedad de Estudios e Investigaciones Templarias.
9. La Orden Cabalística de la Rosacruz
10. La Sociedad de Estudios Martinistas.
11. La Unión Sinárquica de Polonia.
12. La Orden de la Militia Crucífera Evangélica (círculo interior de la
AMORC).

Aunque la FUDOSI no tuviera ningún lazo con el Movimiento Sinárquico de Imperio, la

presencia en su seno de la Orden Martinista y Sinárquica y de la Unión Sinárquica de Polonia
es sintomática de la influencia que tuvieron sobre ella las ideas políticas de Saint Yves
d’Alveydre. El propio Sar Hieronymus había elaborado en 1944-1945 un proyecto para la
reconstrucción de Europa. En el campo político, aún teniendo convicciones naundorfistas,
parece haber sido partidario de una Europa unida e independiente de los demás bloques.
Hacia 1949 aparecieron divergencias entre los responsables de la FUDOSI, sobre todo
entre los dirigentes americanos de la AMORC y ciertos dignatarios belgas, sobre puntos de
enseñanza y doctrina (por ejemplo, la AMORC era favorable a la incineración, mientras que
Sar Hieronymus, Sar Elgim y otros se oponían a ella), así como sobre el problema del
reclutamiento (la AMORC era una organización muy abierta, que hacía publicidad en los
periódicos, mientras que las organizaciones europeas se limitaban a un pequeño número de
miembros muy seleccionados). De modo que los dirigentes decidieron poner fin a su
colaboración y, durante la firma del acta de disolución de la FUDOSI (14 de agosto de 1951),
Jean Mallinger (Sar Elgim) fue nombrado tercer Imperator junto a Ralph Lewis (Sar
Validivar) y Emile Dantinne (Sar Hieronymus).

c) Una anti-FUDOSI

En cierto modo, la FUDOSI era una alianza entre diversos movimientos iniciáticos que
buscaban asentar su propia legitimidad y defenderse contra otras organizaciones rivales.
De modo que para responder a la FUDOSI, Constant Chevillon —que había sucedido a
 lean Bricaud al frente de sus diversas Órdenes Iniciáticas— se unió a Reuben Swinburne
Clymer, Gran Maestro de la Fraternitas Rosae Crucis de Quakertown (Pensilvania) y
gran rival de Spencer Lewis. La correspondencia entre Chevillon y Clymer demuestra
que no se entendían sobre la doctrina, pero que estaban de acuerdo en «enfrentarse a Le-
wis» (to confront Lewis).57 La alianza entre Clymer y Chevillon también fue un pretexto
para numeroso intercambios honoríficos: en febrero de 1935, Chevillon nombró a
Clymer «Comendador del Gran Capítulo de los Caballeros de la R+C Cabalística y
Gnóstica» y «miembro de Honor del Gran Capítulo Martinista de Francia», a cambio de
lo cual, en abril de 1935, Clymer nombró a Chevillon «Comendador de la Orden del
Santo Grial para Francia» y «Miembro para Francia del Consejo de los Nueve» (Consejo
Internacional de la Rosacruz).
La unión entre Chevillon y Clymer culminó en una anti-FUDOSI, llamada
«Federación Universal de Órdenes, Sociedades y Fraternidades de Iniciados» que tuvo
su primera reunión internacional en febrero de 1939 en París en el hotel Georges V.58
Según el documento firmado en esa ocasión, 59 estaban presentes: Reuben Swinburne
Clymer, por las Américas; Alfred I. Sharp, por Gran Bretaña; el conde Jean de
Czarnomsky, por Polonia, Grecia, Egipto y Madagascar; Constant Chevillon y los
Hermanos Henri Charles Dupont, Henri Dubois, Raoul Fructus, A. Fayolle, Nauwelaers
y Laugénie, por Francia.
Posteriormente, el documento fue ratificado por ciertos Hermanos de Hispanoamérica. No
obstante, el conde M. de Saint-Vicent (iniciador mítico de Clymer) y Camille Savoire,60
citados ambos por Swinburne Clymer,61 no aparecen entre los firmantes.
Tas la guerra, Hans Rudolf Hilfiker Dunn, de Suiza, y el doctor A. KrummHeller
(llamado Huiracocha), Gran Maestro de la «Fraternitas Rosicruciana Antiqua» (activa
sobre todo en Alemania, Austria y América del Sur) se adhirieron a esa nueva federación
universal;62 pero tras la desaparición de Chevillon no parece que tuviera mucha
continuidad.