Réda SEBIH

Université de Bouira o
N 10 Juin 2017

Citadinité/urbanité sociolangagière dans le

monde maghrébin : le cas de la Casbah
d’Alger
Résumé
Le présent article traite de la notion de citadinité/urbanité en prenant comme
exemple le cas de la Casbah d’Alger. Il s’agit d’une approche
pluridisciplinaire dont le but est de décrire ce qui est entendu par le caractère
citadin de la ville et de ses occupants. La citadinité peut être une
caractéristique spatiale, sociale, culturelle mais aussi langagière. Plus loin
encore, ce texte interroge ce qui différencie le citadin de l’urbain et du rural,
une distinction importante à décrire car elle pourrait expliquer l’une des
sources des tensions sociales actuelles.
Abstract
This article deals with the notion of citadinity /urbanity, taking as an example
the case of the Kasbah of Algiers. It is a multidisciplinary approach whose
purpose is to describe what is meant by the urban character of the city and its
occupants. Citizenship can be a spatial, social, cultural but also linguistic
characteristic. Still further, this text asks what differentiates the city dweller
from the urban and the rural, a distinction very important to describe because
it could explain one of the sources of social tensions.

Les deux concepts de citadinité et d’urbanité ont été peu souvent

associés et/ou confrontés dans les travaux de sociolinguistique
urbaine. Louis-Jean Calvet (2005, p. 08) cite dans ce domaine le
travail de Leila Messaoudi (2003, p. 105-135) dans lequel elle
démontre, à partir de son enquête et de son analyse, la différence
qu’elle perçoit entre le citadin et l’urbain. Elle est convaincue
que l’ancien parler rabati (de Rabat, au Maroc) est citadin alors
que le parler actuel serait urbain. La citadinité langagière ou
sociolangagière serait donc plus liée à une appartenance
familiale anciennement installée en ville. « L’urbanité » serait
alors une multitude de spécificités, fruits d’interactions diverses
et variées dans/de la ville qui régénèrent sans cesse le caractère

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« urbain » sous toutes ses formes, notamment le parler urbain en

éternel renouvellement.
Parmi les derniers travaux qui tentent de répondre
explicitement à la question de la différence entre des pratiques
relevant de la citadinité et de l’urbanité, on peut citer l’ouvrage
publié par Rachid Sidi Boumedienne (1998, p. 27) La citadinité,
une notion impossible ? qui est certes du domaine de la
sociologie mais se rapproche de près de ce que nous désirons
décrire. Par ailleurs, l’article d’Ibtissem Chachou (2012) semble
faire avancer la description du concept. C’est vraisemblablement
le premier travail sur l’aspect sociolinguistique de la citadinité
en Algérie, c’est dire à quel point ce domaine est méconnu,
négligé voire abandonné puisque dans le monde arabe, il s’agit
davantage d’une relation liée à la ville à travers la citadinité qu’à
travers l’urbanité ; c’est dire également à quel point la recherche
dans cet axe est importante et révélatrice de la réalité des villes
algériennes puisqu’apparemment des phénomènes de
ressemblance remarquable existeraient entre l’Algérie et le
Maroc, d’après les conclusions de Leila Messaoudi.
La citadinité sociolangagière rassemblerait donc tout un
arsenal langagier, culturel et comportemental dont la visée est la
légitimation de l’occupation de l’espace par un groupe qui se dit
« autochtone », originaire, ou tout simplement « enfant » de la
ville. Cette dernière image symbolique est forte et répandue car
être « enfant de la ville » sous entend, justement dans la
citadinité dite du monde arabe, avoir des origines citadines et de
facto, un ensemble de pratiques langagières et socioculturelles
typiques, spécifiques, qui démarquent un certain groupe (lequel
groupe devient en quelque sorte producteur de l’espace) des
Autres qui seraient plutôt produits de/par la ville, des
consommateurs de la ville. L’appartenance à la citadinité serait
alors définie à partir de cinq dimensions.
Une dimension spatiale
La dimension spatiale de la citadinité renvoie aux
caractéristiques de la ville, une ville moderne, une ville
urbanisée, génératrice de mobilité sociale, d’activités
commerciales et de centricités multiformes. Il s’agit dans ce cas
d’une représentation de la citadinité sur le plan spatial. La
médina dans le monde arabe n’est pas la ville occidentale,
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beaucoup de spécificités les séparent. À ce sujet, Al-

Mouqaddima1 d’Ibn Khaldoun qui remonte au XIVe siècle,
aborde en détail ces spécificités de la médina et plus
précisément la comparaison des citadins avec les ruraux. En
effet, à cette époque là déjà, Abd Errahman Ibn Khaldoun avait
établi la distinction entre les représentations qu’avaient les
citadins et les ruraux. Nous pouvons résumer les idées d’Ibn
Khaldoun en deux pôles : les citadins seraient des
consommateurs alors que les ruraux seraient des producteurs,
d’où la force des uns et la fragilité des autres. Dans notre
hypothèse de départ, nous avions avancé que les citadins étaient
des producteurs alors que ceux qui venaient de l’intérieur du
pays (pas forcément la campagne mais en dehors de la capitale)
étaient des consommateurs. En réalité, il n’y a nulle
contradiction, pour Ibn Khaldoun : les ruraux et les nomades
vivent dans un milieu difficile qui les oblige à se protéger et à
assurer la production de leurs besoins, mais le citadin dépense
son argent et sa fortune pour jouir de la vie dans la ville et dans
le confort. Dans notre hypothèse, nous pensons que ce sont les
citadins qui créent l’espace, lui donnent un sens et une manière
de le consommer ; ceux qui s’installeront par la suite imitent les
citadins dans leur façon de vivre mais il y a toujours des
éléments qui leur échappent : le langage en est un indice. La
dimension spatiale de la citadinité est donc en grande partie
cette reconnaissance du caractère de ville qui est attribué au lieu
où résident lesdits citadins.
La reconnaissance commence par les services (qu’offrent
toute ville et toute médina) qui transforment l’espace en lieu
important et utile, une qualité qui englobe vite les propriétaires
du lieu. La Casbah est l’une des plus vieilles « villes »
d’Algérie, elle était entourée de remparts et accessible à partir de
cinq portes : Bab-ejdid, Bab-lebhar, Bab-edzira, Bab-azzoun et
Bab-eloued. Sur la carte ci-dessous les remparts et les portes
sont nettement délimités. Sont également indiqués les éléments
indissociables de la médina arabe, à savoir les casernes, les
prisons, les mosquées et les zaouia.

1 Al-Mouqaddima, appelée aussi « Introduction à l’histoire universelle » ou

« Les Prolégomènes » est parue en 1377.

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Carte de la Casbah d’Alger durant la période

ottomane
Elle a donc très vite acquis la reconnaissance d’être LA ville
d’Alger, la seule à l’époque d’ailleurs, mais elle a été victime de
sa propre expansion, la stabilité qu’elle avait commencé à
renforcer a été détruite par les troupes françaises. Toute la basse
Casbah a été rasée et la haute fut sauvée par la crise économique
qu’a connue la France dès 1842. Néanmoins, elle n’a pas perdu
son statut citadin. Au contraire avec la construction de la ville
européenne (dans la basse Casbah), elle a acquis une touche de
modernité l’ouvrant au monde occidental.
Nous pouvons philosopher sur cette ouverture / fermeture
vers l’Occident qui tourne le dos à la ville arabe. En fait, il serait
à notre sens faux d’étudier ou de comparer des villes dont les
sociétés qui y vivent possèdent des modes de vie différents et
des conceptions distinctes de ce qu’est la communauté.
Lorsqu’Ibn Khaldoun a utilisé le substantif « ûmrane » qui veut
dire urbain, il assimilait dans sa signification le bâti aux
communautés qui l’occupaient. L’espace dit arabe est
intimement lié à ses usagers dans le sens où, dans les rues
résidentielles, pullulent les impasses et les ruelles tortueuses qui
n’existent pas en Occident ; c’est ce qui a poussé à la confusion,
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certains chercheurs voulant affirmer que le modèle occidental

était l’idéal. Letourneau est un bon exemple de cette subjectivité
des propos scientifiques, il écrit dans Les villes musulmanes de
l’Afrique du nord, Alger2 :
Au lieu de s’intégrer dans un ensemble conçu à
l’avance, les immeubles ont forcé les voies de
communication à les contourner, à se faufiler,
tant bien que mal, au milieu d’eux. Il en résulte
une extraordinaire multiplicité de voies sans
issues et des tracés de rues rarement rectilignes.
De nombreux travaux sur les villes arabes/ musulmanes/
orientales critiquent ainsi la conception de ces villes, sans
prendre en considération les différences idéologiques,
religieuses, économiques et sociales qui séparent les unes des
autres.
Aujourd’hui, la puissance médiatique a réussi à ôter à la
Casbah son statut de ville pour la réduire à un quartier, mais
c’est cette même puissance qui défend sa citadinité à travers sa
patrimonialisation et sa mise en valeur (directe ou indirecte)
quasi permanente. Aujourd’hui, quoique flétrie et en ruines, elle
demeure dans l’imaginaire algérois et algérien le noyau qui a
donné naissance à la ville d’Alger. Sur le plan urbanistique elle
est l’essence de la ville, son histoire, sa mémoire et une très
grande partie de son identité.
Ainsi, bien que la Casbah soit vraisemblablement un village
dans la ville, elle a pu garder, à travers son parcours historique,
une bonne partie des origines citadines de l’ancienne médina,
entre autres grâce aux nombreuses maisons traditionnelles
restées debout, témoins de la force et du génie de ses
concepteurs. Sa résistance à l’érosion marine, aux
bombardements et aux tremblements de terre reste un symbole
de la force de la ville et c’est sur elle qui s’appuie la résilience
urbaine.
Une dimension séculaire
Justifier de plusieurs générations occupant un même espace
donne une légitimation à son appropriation mais n’implique pas

2 Cité par Dris Nassima, La ville Mouvementée. Espace public, centralité,

mémoire urbaine à Alger, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 56.

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forcément la citadinité des descendants. Encore faut-il que telle

ou telle famille puisse se faire, à travers tout ce temps, un nom
dans la ville, un nom dit « propre » qui lui permet de faire
perdurer sa réputation d’occupant de l’espace citadin, en tant
que producteur de l’espace et non en consommateur de celui-ci.
Pour être plus clair, dans le monde arabe, être producteur de
l’espace tel que nous le concevons signifie contribuer à des
pratiques spatiales qui tendent vers l’innovation réelle ou
symbolique.
Par exemple les citadins d’antan allaient tous aux cafés. Petit
à petit cette « pratique » a fait que les cafés se sont multipliés à
grande vitesse et sont rapidement devenus des repères sociaux
(et de socialisation), aussi et surtout des repères identitaires plus
que des repères géographiques. Ces cafés n’avaient pas de nom
définitif (en plus de celui de leur propriétaire) et leur identité ne
venait qu’après qu’une certaine pratique leur avait été attribuée.
Nous allons prendre le cas de quelques appellations de cafés :
« Qahouet lefnardjia » (le café des allumeurs de gaz) où les
allumeurs de gaz des ruelles avaient l’habitude de se retrouver
une fois le matin, avant d’entamer leur travail ou après l’avoir
achevé, et encore une autre fois avant le coucher du soleil pour
allumer les lanternes. L’identité des cafés à la Casbah était liée à
l’activité qu’on y trouvait. Le café Malakoff était un peu le café
des chanteurs où ceux qui avaient un évènement à fêter venaient
prendre rendez-vous pour « réserver » tel ou tel chanteur. On y
trouvait soit le chanteur lui-même soit un de ses assistants.
Ainsi, c’est toute la rue qui était imprégnée de l’identité qui
accompagnait son café ; ce dernier marquait aussi sa limite
géographique par rapport à une autre rue, dans les
représentations de ses habitants.
C’est la même chose qui s’est produite pour la description
des itinéraires ou de la toponymie ou de l’odonymie urbaine, qui
se basait plus sur les traits symboliques caractéristiques des
lieux que des caractéristiques urbaines, architecturales ou
simplement physiques. Cette référence aux personnages
emblématiques à travers le temps reproduit la profondeur et
l’épaisseur historique, sociale, culturelle et symbolique autant
pour l’espace lui-même, pour sa pratique que pour la famille qui
porte ce même nom. C’est ce qui fait de ces espaces un miroir
plus qu’un simple nom, et par condition sine qua non une
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manière de produire/reproduire l’espace au lieu de le

consommer.
Une dimension idéologique
La croissance de l’urbanisation a engendré une régression de la
signification collective. La symbolisation est en effet plus forte
dans les situations non urbanisées, pas forcément à la campagne.
Ce qui est symbolique est intimement lié à la mémoire
collective. Or, dans les villes, ce sont beaucoup plus les signes
(de richesse, de confort, de luxe …) qui priment, d’où la
tendance de beaucoup de familles à changer de quartier ou de
maison, pour en habiter d’autres plus significatifs par rapport à
leurs revenus et leur position/positionnement social.
Sur le plan idéologique donc, la citadinité dans le monde
arabe s’organise de façon spécifique. La globalité des faits
sociaux y est aujourd’hui considérée comme faite de signes.
Pierre Bourdieu met l’accent sur cette lecture relationnelle qu’il
faut entreprendre dans l’interprétation des faits sociaux, entre
autres, dans La distinction (1979), où l’approche substantialiste
lui paraît inadéquate avec l’interprétation des phénomènes
sociaux :
Chaque condition est définie, inséparablement,
par ses propriétés intrinsèques et par les
propriétés relationnelles qu’elle doit à sa position
dans le système des conditions qui est aussi un
système de différences, de positions
différentielles, c’est-à-dire par tout ce qui la
distingue de tout ce qu’elle n’est pas et en
particulier de tout ce à quoi elle s’oppose.
(Bourdieu, 1979, p. 191)
Encore une fois, dans le monde arabe, la distinction entre le
signe et le symbole dans les pratiques et les comportements
n’est pas évidente car ce qui est signe peut être symbole, dans la
mesure où son emploi ne renvoie pas à une connaissance mais à
un positionnement social, et indirectement à une appartenance
idéologique.
Une dimension linguistique
Tout comme la ville, la citadinité est conçue, vécue et dite. C’est
le discours qui fait et défait la ville et c’est lui aussi qui crée la

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citadinité et la détache de l’urbanité. Nous pouvons distinguer

deux niveaux qui constituent la dimension linguistique de la
citadinité : le premier est interne et le second externe.
La dimension linguistique externe
Le niveau externe est composé de l’ensemble de la signalétique,
des inscriptions anodines y compris les tags et graffitis. C’est un
discours qui est donné à voir, il ne laisse pas les habitants ou les
passants insensibles car soit il évoque une mémoire collective,
soit il suscite la curiosité qui, une fois satisfaite, démontre le
caractère citadin idéologique, culturel, spatial, social et par
condition sine qua non langagier de la Casbah.
Au-delà d’une urbanisation sociolinguistique à travers
laquelle les individus se retrouvent dans leur ville qui, de ce fait,
n’est plus un désert urbain, un lieu sans repères (Lamizet,
2000 :181), la citadinité sociolinguistique ajoute à ces repères,
l’expression de toute sa signification et de sa profondeur
historique.
Nous pouvons comprendre le sens de la dimension
linguistique externe de la citadinité en retraçant les évènements
qui ont succédé à la conquête d’Alger par les troupes françaises.
En effet, une fois installés, les Français ne se déplaçaient à
l’intérieur de la Casbah que grâce à des traits de couleurs
différentes peints sur les murs pour pouvoir retrouver le chemin
de tel ou tel endroit. Les noms de rues de l’époque ottomane
n’avaient aucune signification pour eux, mais seulement pour les
habitants ainsi que pour les commerçants et les visiteurs. Ces
toponymes avaient quelque chose de particulier et de
typiquement citadin, notamment avec les rues des artisans où les
noms variaient selon les métiers « Souk Es-Semmarine » qui
veut dire « marché des marchands-ferrants » qui se situait près
de porte Bab-Azzoun, ou « Houanet Azzianine » (les magasins
des décorateurs) dans la rue appelée par la suite rue de l’Atlas,
ou encore « Zenqet Es-Seffarine » (rue des chaudronniers) à Bab
Azzoun également, pour ne prendre que quelques exemples.
Les noms des rues, des marchés, des mosquées et des
impasses étaient indissociables d’une activité collective ou
d’une caractéristique commune, qu’elle soit commerciale,
culturelle. Ce pouvait être aussi une rue où une communauté se
concentrait comme celle appelée « Kouchet Ensara » (rue de la

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 Citadinité/urbanité sociolangagière dans le monde maghrébin…

Boulangerie des Chrétiens appelée par la suite Rue du

Sagittaire). Ensuite le nom d’une mosquée, d’une boulangerie,
d’un café ou d’une activité n’indiquait plus le magasin ou le café
lui-même mais toute la rue parce que justement le café, la
mosquée, le marché ou même le métier n’était pas une référence
individuelle mais collective. C’est tout le sens de la médina dans
le monde arabe, tout passe par la collectivité :
Les villes et les cités, avec leurs monuments
(haykal), leurs édifices et leurs immeubles, sont
faites pour des communautés (oumam) et non
pour les particuliers (khousous). (Dris, 2002,
p. 54)
La dimension linguistique interne
Le sens de la dimension linguistique interne renvoie à
l’existence implicite de signifiés linguistiques appartenant au
monde citadin. Cette présence implicite renforce l’identité de
l’individu par le fait qu’elle n’est pas donnée à voir ou à
entendre. Les citadins avaient leur propre façon de parler et de
nommer les choses. À titre d’exemple, à la Casbah, chaque
partie des maisons avait une appellation particulière, et comme
les murs étaient larges (du fait qu’il n’y avait pas de piliers, les
maisons reposaient sur des murs porteurs d’environ quatre-vingt
centimètres de largeur), on appelait l’espace qu’il y avait au
seuil de la porte « el’kheddiate », les joues de la porte : on
entendait alors souvent une personne gronder un enfant qui s’y
appuyait en lui disant : « nehi yeddik men kheddiyate elbab »
(« enlève tes mains des joues de la porte » traduction littérale
pour signifier écarte-toi du seuil de la porte). Les poutres de
thuya qui supportaient les galeries entourant le patio à l’étage
étaient appelés « edloû » les côtes, car les maisons étaient
quasiment personnifiées dans le discours des anciens habitants
de la Casbah. Ainsi, lorsque le mur d’une maison présentait des
poussées dans le vide, c’est-à-dire qu’il prenait du volume en se
gonflant, on disait « elhit djeouef » ou « eddar djeoufet » (le mur
ou la maison a pris du ventre). En plus d’un puits, il y avait dans
la plupart des maisons de la Casbah ce qu’on appelait « el djeb »
qui est une sorte de retenue d’eau de pluie en forme de bâche à
eau ; l’usage de cette eau était bien spécifié. Il y avait également
des puits de lumières et sur les terrasses, les femmes avaient

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leurs manières de se faire des signes pour communiquer : c’était

un langage de signes spécifiques à travers lequel elles
échangeaient des nouvelles et des informations. Cette pratique
langagière était propre aux gens de la ville, ici propre aux gens
de la Casbah, car nulle part ailleurs il n’y avait de terrasses
semblables et de pratiques similaires. Il y avait enfin, d’après le
discours des anciens habitants de la Casbah, un très grand
nombre de mots-clés qui servaient à identifier les uns et les
autres comme les surnoms des personnages emblématiques de
chaque quartier, des manières de saluer les uns et les autres :
toutes ces pratiques relèvent de ce qu’on peut appeler la
dimension linguistique interne de la citadinité.
Une dimension socioculturelle
Dans la société arabe, la hiérarchisation des cultures est
intimement liée au phénomène de la migration. Pour certains
pays, elle est essentiellement externe, alors que pour d’autres
elle est interne. Depuis sa création, Aljazaïr a connu des flux
incessants de migrants d’origines diverses et nous savons que
depuis longtemps, la société algéroise est composée d’un
nombre important de communautés (étrangères pour la plupart
d’entre elles car l’Histoire affirme que les premiers occupants
des lieux étaient les Berbères) divisées en groupes eux-mêmes
composés de plusieurs catégories.
Toutes ces cultures ont fini par se réunir dans une
représentation de ce qu’on a désigné à l’époque comme
l’identité casbadjie. Le rendement économique était à son
apogée, mais sur le plan social et sociolangagier, l’identification
des uns et des autres était faite d’abord à travers le langage,
ensuite à travers les vêtements comme l’illustrent ces
documents :

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 Citadinité/urbanité sociolangagière dans le monde maghrébin…

Les tenues vestimentaires des habitants d’Alger (les

hommes) vers la fin de l’époque ottomane3

Les tenues vestimentaires des habitants d’Alger (les

femmes) vers la fin de l’époque ottomane
Avec l’arrivée des troupes françaises, la ville a commencé à
perdre ses repères, toute la basse Casbah a été rasée et des
transformations considérables allaient changer les habitudes des

3 Portrait de Timm Wasfili dans Joanne Adolphe, L’Algérie au XIXe siècle.

Récits de voyage, Ed. GAL Grand Alger Livres, Alger, 2005, p. 63.

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Algérois à jamais. La pratique de l’espace a beaucoup changé et

très vite, les frontières de la forteresse ont disparu, englouties
dans la nouvelle ville européenne/européanisée. La Casbah avait
irrémédiablement perdu sa centralité, ainsi que la centricité de
ses langues dominantes. Après l’indépendance, le phénomène de
migration est devenu essentiellement interne, mettant en relief
une tension claire entre les citadins et les ruraux. Mais le
nombre important de migrants des villes et villages de l’intérieur
du pays a créé une distanciation forcée entre la citadinité turco-
andalouse traditionnelle, et la citadinité moderne dite à
l’européenne fruit de l’école française. Il s’agissait pour cette
dernière de civilité, d’ouverture et de modernisme, suite à
l’introduction de nouveaux milieux de rencontre qui n’existaient
pas en Algérie, comme le théâtre, le cinéma, les cafés mixtes et
autres.
Les premiers citadins issus d’anciennes familles occupant la
ville considéraient les seconds comme des consommateurs de
l’espace puisque les premiers n’avaient pas été acteurs dans/de
cette nouvelle manière de vivre en ville qui va à l’encontre des
règles morales et religieuses des Algériens de l’époque. Mais le
temps a pu faire son effet (à titre d’exemple, beaucoup de filles
algéroises se mettaient en mini-jupes, sortaient le soir pour aller
au cinéma en parlant français) ; de plus, on a parfois déserté des
pratiques culturelles, religieuses, identitaires et bien évidemment
langagières, pour en user d’autres, appartenant aux colons.
Signalons enfin qu’à partir du moment où le parler casbadji a
été en voie de disparition, cela a été une preuve en soi que les
migrants, désormais en nombre beaucoup plus important que
lesdits « enfants de la Casbah », ont fini par créer un langage
commun d’apparence homogène : c’est ce qu’on pourrait
appeler avec beaucoup de réserves, le parler algérois. Il s’agit à
proprement parler d’un parler urbain alors que le parler
casbadji, plus ancien, peut être considéré comme citadin : il a
peu à peu été abandonné, sous la pression de la nouvelle
urbanité sociolinguistique influencée par des pratiques
extérieures.

Nous pensons, pour terminer, qu’il y a une différence nette

entre les citadins, les urbains et les ruraux dans le monde
maghrébin. Les premiers sont les acteurs, les faiseurs de la ville,
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les seconds sont ses consommateurs et les derniers sont ses

explorateurs. Evidemment nous pourrions discuter les notions
d’acteur, d’explorateur ou de consommateur de la ville car
même les ruraux peuvent être qualifiés d’acteurs puisqu’ils
apportent quelque chose à la ville, ils font la ville dans sa
diversité mais la conception que nous faisons de ces notions est
inséparable du facteur temps collectif.
En effet, seul le temps collectif permet aux uns et aux autres
de s’attribuer ou de s’autoriser des actions dans la ville. Ainsi, la
toponymie, la coronymie, la territorialisation, se font par tous
mais les premiers sur les lieux de ville sont les mieux servis, ce
qui veut dire que la ville dans le monde maghrébin appartient à
ses héritiers qui marquent leur territoire de différentes façons.

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Références bibliographiques
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