Mem KohlerA

Mémoire de Philosophie
Sous la direction de : Prof. Daniel Schulthess
LE PROBLEME DE LA PREDESTINATION
A LA VERTU DANS LE STOÏCISME.
Alaric Kohler Octobre 2004

DEDICACE
à Prof. Daniel Schulthess pour sa presciente confiance
&
à Gaby Kohler pour ma prédestination à la philosophie.

LE PROBLEME DE LA PREDESTINATION A LA VERTU DANS LE STOÏCISME.
INTRODUCTION
En observant le monde autour d’eux, nombreux sont ceux qui – une fois
au moins – arrêtent le cours de leurs activités pour se demander si tout ce
qui leur arrive est déjà déterminé par avance, ou dépend encore de leurs
choix. Evidemment, cet instant de questionnement, parfois très bref, n’est
pas suivi d’une réponse qui nous débarrasserait aussitôt de cette
inquiétude. Et si l’on s’engage dans ce problème plus à fond, les questions
surgissent en grand nombre et risquent bien de nous entraîner sur des
sentiers éloignés de notre toute première interrogation. C’est pourquoi il
convient, dans cette étude, de définir plus précisément l’inquiétude
initiale, et de se tenir par la suite à cette définition.
J’ai choisi d’aborder ce problème dans le cadre de la philosophie

stoïcienne, et cela pour plusieurs raisons.
Premièrement, parce qu’il s’agit d’une philosophie organisée en
système, où chaque domaine (logique, physique et éthique) présente des
thèses qui constituent ensemble une doctrine qui se veut parfaitement
cohérente, et explicative du monde dans sa totalité. Cela m’importe
parce que le système présentera à coup sûr une position sur ma
problématique, au vu de son ambition d’explication de l’ensemble, mais
surtout parce que la systématicité nous offre la possibilité de toucher tous
les aspects liés à notre question, et d’examiner ainsi les étroites relations
entre les domaines de la logique, de la physique et de l’éthique.
Deuxièmement, c’est précisément cette philosophie stoïcienne, et

particulièrement les développements apportés par Chrysippe, qui
marquent la première apparition d’un débat philosophique au sujet du
déterminisme, présent sous le libellé « du destin » ; et si les adversaires
opposent radicalement une explication déterministe du monde à une
Mémoire de philosophie Alaric Kohler
autre sauvegardant une certaine « liberté » 1 de l’homme à laquelle ils

souscrivent, les Stoïciens, dans ce débat, cherchent à concilier les deux
positions.
Troisièmement, la position stoïcienne sur le rapport entre déterminisme

et liberté de l’homme me semble encore passible d’explications
supplémentaires, surtout au sujet des liens entre certains éléments
doctrinaux appartenant à des domaines différents, mais censés se
rejoindre dans une même cohérence ; en rapprochant les thèses
logiques, physiques et éthiques, nous pouvons sans doute encore
améliorer notre compréhension de cette philosophie systématique, et
éventuellement faire émerger des thèses implicites qui fondent sa
cohérence interne. Cette démarche suit l’esprit stoïcien, qui après avoir
divisé la philosophie en trois parties, insiste sur leur unité.
La doctrine philosophique se divise en trois parties : la physique, la morale et

la logique. (…) Aucune partie n’est séparée des autres, comme quelques-uns le
disent, mais elles sont unies. Aussi les unissent-ils dans leur enseignement.
(DL 39-40)
La problématique
LA POSITION STOÏCIENNE
La plume latine de Cicéron nous offre un témoignage, en termes

généraux, du débat à l’époque de l’ancien stoïcisme, et relève la
particularité de la position défendue par Chrysippe.
Il y a eu chez les anciens philosophes deux opinions : les uns pensaient que
tout arrive par le destin, si bien que ce destin introduisait la nécessité ; de cette
opinion ont été Démocrite, Héraclite, Empédocle et Aristote ; les autres
croyaient que les mouvements volontaires des âmes échappent au destin ;
entre eux, me paraît-il, Chrysippe, comme un arbitre à l’amiable, a voulu
atteindre une moyenne, mais il se rapproche davantage de ceux qui admettent
des mouvements libres des âmes. (Cicéron, Du Destin, 39)
1 J’utilise ici ce terme de « liberté » pour éviter d’entrer dans des détails inopportuns
pour une introduction, mais son sens et son emploi seront traités avec beaucoup de
précaution tout au long du travail.
4
Il s’agit bien entendu de la compréhension qu’a Cicéron du problème,

et la place d’Aristote parmi les déterministes est en droit de surprendre.
Néanmoins, ces quelques lignes esquissent la particularité de la position
défendue par le Stoïcien Chrysippe, qui consiste à garder le destin d’une
part, ce qui signifiait jusque là soutenir une position déterministe, et sauver
les mouvements volontaires des âmes de la contrainte du destin, selon le
vocabulaire latin de Cicéron.
Pourtant, les critiques des Stoïciens voient dans cette moyenne de

Chrysippe une contradiction, à savoir que le destin stoïcien ne permet
plus d’accepter aucun mouvement volontaire des âmes dans le monde,
ce qui ne manquerait pas de poser un grave problème à leur éthique.
Tâchons d’identifier les deux termes de cette éventuelle contradiction,
dans les lignes stoïciennes, avant d’entrer dans plus en détail dans le
problème. C’est en menant l’examen de ce reproche à la philosophie
stoïcienne que nous arriverons ensuite plus particulièrement au point
concernant la prédestination à la vertu.
D’une part, nous trouvons bel et bien dans l’ancien stoïcisme la thèse
que tout arrive selon le destin :
Eux aussi [Zénon et Chrysippe] affirmaient que tout est soumis au destin.
(Hippolyte, Réfutation des hérésies I, 21 ; LS 62A ; SVF II, 875)
Notre question trouvera par conséquent un premier éclaircissement à

travers l’examen du concept de « destin ». Le détail de cette conception
du destin permettra de se faire une idée générale du déterminisme
stoïcien, qui sera ensuite affinée lorsque nous entrerons dans le débat.
D’autre part, nous trouvons sous la plume d’Aulu-Gelle une citation de

Chrysippe, qu’il oppose justement à la précédente :
(…) Il dit, et ce sont ses propres termes : « C’est pourquoi les Pythagoriciens
ont raison de dire `àpprend que les hommes ont choisi leurs propres
troubles´´, entendant par là que le dommage qu’ils subissent est entre les
mains de chacun, et que c’est en suivant leur impulsion, leur propre état
5
d’esprit et leur propre disposition qu’ils font fausse route et subissent du

dommage. » (LS 62D 5 ; SVF II 1000)
En effets, de nombreux adversaires philosophiques des Stoïciens

utilisent dans leurs argumentations les incompatibilités qu’ils trouvent chez
eux entre le destin et diverses thèses liées à la « liberté », notamment à
l’égard de la responsabilité morale et des possibles.
La position de Chrysippe nécessite pourtant le maintien de ces

différents éléments, et c’est pourquoi sa tâche dans ce débat consiste
souvent à défendre la possibilité de la coexistence de ces thèses. A cet
endroit de notre examen, la question reste ouverte de savoir si les
Stoïciens parviennent à conserver une certaine forme de liberté humaine
tout en affirmant le destin. En effet, ils s’exposent justement à des critiques
qui tentent de montrer que leur position est un déterminisme excluant
toute forme de liberté humaine. Cicéron nous offre également son
commentaire à ce propos :
(…) Mais [Chrysippe] se rapproche davantage de ceux qui admettent des

mouvements libérés de la nécessité ; pourtant, en usant de son langage propre, il
tombe dans de telles difficultés qu’il confirme malgré lui la nécessité du
destin. (Cicéron, Du Destin, 39)
En respectant l’avertissement de Cicéron, il convient d’entrer dans les

détails de la doctrine stoïcienne avec une attention particulière à leur
langage propre, avant même de pouvoir définir avec précision le
problème. Ainsi, c’est par l’analyse de quelques-unes des objections à la
philosophie stoïcienne que je propose d’acquérir une compréhension
précise du déterminisme induit par le destin stoïcien, et de son
complément, à savoir la latitude laissée à l’homme.
L’OBJET DE MON ETUDE
N’ayant ni l’espace ni l’ambition de procéder à un examen

systématique du déterminisme stoïcien dans ce travail, je me limiterai à
l’examen d’une question plus précise selon une approche un peu
particulière.
6
Ma démarche consiste à suivre le plus loin possible une critique anti-

stoïcienne sur un point précis – à savoir la prédestination à la vertu – à
travers les principaux problèmes qu’elle soulève, et en tentant de
comprendre à chaque fois la position des Stoïciens. Le but de cette
approche consiste à offrir au lecteur un regard sur la philosophie
stoïcienne qui mette en évidence la cohérence – ou les contradictions –
entre leurs thèses logiques, physiques et éthiques. Cela me permettra, à
l’issue de ce travail, de relever quelques aspects du « compatibilisme »
stoïcien qui se trouvent particulièrement liés à la systématicité de leur
philosophie et aux liens étroits entre les diverses parties de leur vision du
monde.
Aux lecteurs désireux d’approfondir certaines problématiques avec

systématicité et davantage de détails, je recommande notamment
l’excellent travail de Suzanne Bobzien, sur lequel je me suis appuyé,
notamment pour les questions de logique et de causalité.
L’interrogation de ce travail peut s’énoncer sous la forme suivante :

« Comment la prédication en faveur de la vertu, présente dans l’éthique
stoïcienne et constituant une activité pratique des philosophes, se
concilie-t-elle avec le déterminisme exposé dans la doctrine du destin,
notamment dans la physique stoïcienne ? »
C’est à un argument d’Alexandre d’Aphrodise que je laisse le soin

d’exprimer précisément mon problème :
« Qui voudrait examiner pourquoi ceux qui font profession de prédiction ne

réussissent pas dans tous les cas, pourrait en donner cette raison : tout ne suit
pas aisément la voie de la nature et du destin de chacun, mais il y a des
événements qui vont à l’encontre, et les devins sont les indicateurs des
événements conformes au destin, comme aussi en fait les physiognomonistes.
C’est ainsi que le physiognomoniste Zopyre tenait sur Socrate, le philosophe,
des propos absurdes et très éloignés du genre de vie dont avait fait choix
celui-ci, propos dont les disciples de Socrate se moquaient fort. Socrate déclara
que Zopyre ne se trompait nullement : il eût été tel par nature s’il n’était
7
devenu, par l’exercice de la philosophie, meilleur que sa nature. » (Du Destin,

171, 8-20).
La possibilité de devenir meilleur que sa nature par l’exercice de la

philosophie est utilisée dans cet argument, à travers l’exemple de
Socrate, pour défendre la conception d’un destin au pouvoir limité, qui
n’exercerait son influence que sur une partie des événements. Le
péripatéticien Alexandre d’Aphrodise donne ici un argument en faveur
de cette conception du destin, dans l’idée de réfuter la conception des
Stoïciens, pour qui tout arrive par le destin. Il faut savoir que cette
conception était solidaire de la pratique des prédictions au sujet de
l’avenir, notamment pour les astrologues, et plus généralement à rendre
le futur connaissable, par Dieu au moins.
Dans ce contexte, l’exemple de Socrate, qui est devenu meilleur que

sa nature, fait figure de contre-exemple, puisque le physiognomoniste se
trompe. D’une part l’argument est solidement fondé, car les Stoïciens ne
peuvent pas se permettre de nier que Socrate soit devenu meilleur que sa
nature par l’exercice de la philosophie, vu leur programme éthique et la
position centrale de la figure emblématique du sage dont Socrate est un
représentant communément accepté ; d’autre part, l’argument laisse
une large brèche dans laquelle les Stoïciens peuvent placer leur position,
car la fausseté de la prédiction de Zopyre ne met pas en cause la
prédictibilité de l’événement, mais une prédiction particulière qui peut
être fausse.
Mais peut-être la véritable attaque d’Alexandre se trouve dans la

réplique de Socrate : ce dernier déclare qu’il eût été tel par nature s’il
n’était devenu, par l’exercice de la philosophie, meilleur que sa nature.
Que cette réplique soit placée dans la bouche de Socrate lui donne de
l’autorité, mais n’est qu’un procédé littéraire ; néanmoins, je veux bien
accorder que les Stoïciens ne verraient pas d’invraisemblance à ce que
Socrate considère sa vertu comme acquise contre sa nature.
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Ce qui nous importe ici, c’est l’utilisation de cette affirmation par

Alexandre comme un argument contre la position du destin stoïcien.
L’argument fonctionne ainsi : si tout est prédictible, alors Socrate ne
pourrait dire qu’il eût été sans abus de langage, car il n’aurait eu au fond
qu’une seule possibilité, celle de devenir le Socrate vertueux qu’il est
effectivement devenu. Autrement dit, on pourrait alors affirmer qu’il était
dans la nature de Socrate de devenir vertueux – ce que par ailleurs le
physiognomoniste aurait dû pouvoir prédire – et par conséquent il n’était
pas possible que Socrate devienne meilleur que sa nature, mais tout au
contraire, Socrate était simplement prédestiné à la vertu…
C’est précisément le problème auquel ce mémoire sera consacré, et

qui peut s’énoncer par la question suivante :
« Est-il encore possible sous l’empire du destin stoïcien, qu’un homme

devienne meilleur que sa nature, notamment par l’exercice de la
philosophie ? »
Les sources
Au vu de la longue histoire du stoïcisme, les questions centrales et la

compréhension des arguments concernés évoluèrent au cours des
siècles, de la Grèce à l’impérialisme romain, et jusqu’à l’ouvrage dédié
aux empereurs Sévère et Antonin, Au sujet du destin, d’Alexandre
d’Aphrodise (entre 198 et 209 apr. JC), sur lequel je me baserai pour la
critique. Ainsi, si nous voulons comprendre le problème tel qu’il s’est posé
à l’époque du Portique, il importe de commencer par brièvement
reconstruire le contexte et les diverses étapes de cette discussion.
La polémique antique entre les Stoïciens et leurs critiques au sujet du

destin apparaît au troisième siècle avant Christ, et passe pour la première
apparition d’un débat philosophique du problème du déterminisme et de
la liberté. Deux ouvrages au sujet du destin et antérieurs aux Stoïciens ont
existé : l’un d’Epicure, l’autre de Xénocrate, élève de Platon et successeur
à la tête de l’Académie. Ces ouvrages ne nous sont pas parvenus, et
9
nous ne savons pas si leurs contenus regroupaient la même

problématique 1 . Néanmoins, Zénon de Cittium, fondateur de l’Ecole
stoïcienne, assista aux enseignements de Xénocrate, en sus de ses maîtres
cyniques. Il n’écrivit pas lui-même de traité du destin, ni n’est entré à
l’évidence dans un débat au sujet du déterminisme, mais dans ses
ouvrages De l’Univers et De la Nature de l’homme, il établit les
fondements du destin stoïcien, en termes essentiellement physiques : le
destin est Zeus, l’ordre du monde.
C’est plus tard qu’apparut le débat autour du déterminisme, au temps

de Cléanthe et sous l’effet des critiques académiciennes d’Arcésilas,
auxquelles Chrysippe répondit, notamment par son traité Du destin, et
constitua ainsi la doctrine stoïcienne la plus explicite que nous
connaissions à ce sujet, dont plusieurs arguments nous sont parvenus. Les
critiques de l’Académie furent ensuite reprises et développées par
Carnéade sous la forme que nous retrouvons, à peu près un siècle plus
tard, sous la plume latine de Cicéron. Mais auparavant bien des chefs de
l’école stoïcienne se sont succédés, et après la visite de Diogène de
Babylone à Rome, l’école se développe sur la péninsule. De nombreux
hommes d’Etats de la République romaine en expansion sont empreints
de stoïcisme, et inspirent des réformes sociales.
Après l’avènement de l’empire, Sénèque et Epictète renouvellent le

stoïcisme à leur manière, alors que le Platonicien Plutarque critique
vivement cette doctrine déjà ancienne. Sous le règne de l’empereur
Marc Aurèle, connu comme le dernier penseur stoïcien, cette philosophie
atteint dans le monde romain une popularité qu’elle ne retrouvera plus
par la suite. La critique du péripatéticien Alexandre d’Aphrodise,
apparaissant quelques décennies après la mort de Marc Aurèle, mais à
un siècle déjà de Sénèque et d’Epictète, s’inscrit dans un contexte où le
stoïcisme appartient au passé. Dès lors, l’ouvrage Au sujet du destin
qu’Alexandre dédie aux deux empereurs de son temps, ressemble
1 SB, p.3.
10
davantage à un exercice dialectique du péripatéticien qui regroupe

dans la voix des Stoïciens diverses conceptions déterministes opposées à
la vérité qu’il défend, conceptions certes voisines les unes des autres, mais
parfois clairement distinctes du détail de ce que nous connaissons de
l’ancien stoïcisme.
L’étude du stoïcisme fait toujours face à la double difficulté de devoir

lire les fondateurs à travers les citations – souvent dans des textes critiques
à leur égard – et de respecter les différences de doctrine, parfois
d’importance, entre les divers Stoïciens eux-mêmes. Dans ce travail,
j’essaierai de suivre la doctrine de Chrysippe dès que peuvent apparaître
des divergences, surtout parce que c’est lui qui argumenta en faveur
d’un destin préservant la liberté humaine, mais aussi parce que sa position
est la mieux connue parmi l’ancien stoïcisme. Je me permettrai
néanmoins quelques fois de toucher aux réflexions d’autres Stoïciens –
mais toujours en les nommant – lorsqu’elles peuvent paraître
complémentaires. En effet, je cherche avant tout à comprendre ce qui
peut encore échapper à notre compréhension de cette philosophie
systématique, qui a traversé cinq siècles d’histoire en conservant sa force
et son caractère.
Pour la partie critique du stoïcisme, je suivrai essentiellement les

objections d’Alexandre d’Aphrodise. Pourquoi ce choix ? D’une part,
parce que c’est dans ses lignes que j’ai trouvé la question que je voulais
examiner – ayant trait à la prédestination à la vertu – et d’autre part
parce que la longue distance temporelle qui sépare son œuvre de
l’ancien stoïcisme déplace les problèmes, introduit de nouveau termes et
de nouvelles manières de comprendre les concepts, et bien que ce ne
soit pas profitable pour une source que l’on veut fiable, cela me permet
de profiter d’un plus grand effet de contraste pour mettre en évidence les
particularités de la philosophie stoïcienne.
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ABREVIATIONS
DL : Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes, Editions Gallimard,

1962.
SVF : J. ab Arnim, Stoicorum Veterum Fragmenta, Aedibus B.G. Teubneri,
Lipsiae et Berolini, 1923.
AA: P. Thillet (trad.), Alexandre d’Aphrodise ; Traité du Destin, Les Belles
Lettres, Paris, 1984.
SB : S. Bobzien, Determinism and Freedom in Stoic Philosophy, Clarendon
Press, Oxford, 1998.
LS: A. A. Long & D. N. Sedley, Les philosophes hellénistiques, volume II Les
Stoïciens, GF Flammarion, 1987 (trad. de l’anglais par J. Brunschwig &
P. Pellegrin, 2001).
Chaque fois que j’ai pu, j’ai choisi la traduction de LS par Brunschwig &
Pellegrin ; si j’ai modifié parfois une traduction, je le mentionne, et les
passages modifiés sont en italique.
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LA CONCEPTION DU MONDE
Revenons à notre citation du Per‹ efimarm°nhs d’Alexandre d’Aphrodise,
œuvre entièrement consacrée à réfuter le concept stoïcien du destin :
Qui voudrait examiner pourquoi ceux qui font profession de prédiction ne

réussissent pas dans tous les cas, pourrait en donner cette raison : tout ne suit
pas aisément la voie de la nature et du destin de chacun, mais il y a des
événements qui vont à l’encontre, et les devins sont les indicateurs des
événements conformes au destin, comme aussi en fait les physiognomonistes.
(AA p.11, ll.8-20)
L’argument d’Alexandre d’Aphrodise consiste à exposer que ceux qui

font profession de prédiction ne réussissent pas dans tous les cas, comme
une preuve que tout n’arrive pas selon le destin, ou qu’il se laisse parfois
infléchir. Alexandre est donc prêt à accorder l’existence du destin, pour
autant qu’il y ait des événements qui vont à l’encontre, c’est-à-dire que
nous puissions le contrecarrer, ou pour autant que le destin ne détermine
pas tout dans nos vies. L’exemple de Socrate qui suit, c’est-à-dire
l’exemple d’un homme aux mauvais penchants qui, par l’exercice de la
philosophie est devenu un sage parfaitement vertueux, illustre cette
classe d’événements qui vont à l’encontre du destin.
Cette citation, exposant la position péripatéticienne d’Alexandre, sera

ensuite volontairement contrastée avec les absurdités qui résultent de la
doctrine pour qui toutes choses proviennent du destin 1 , c’est-à-dire la
doctrine des Stoïciens. Cependant, ces derniers prêchent également la
vertu et ne contrediraient pas, sans doute, le jugement que Socrate soit
devenu sage par l’exercice de la philosophie. Il nous faudra donc
comprendre comment ils parviennent à concilier ces deux facteurs
apparemment en contradiction, à savoir d’une part le destin, et d’autre
part une activité humaine qui lui permette de devenir sage par lui-même.
1 AA, p. 11, ll. 25-26.
13
Mais avant même de pouvoir formuler le problème avec précision, il nous

faut examiner plus en détail la position stoïcienne.
Pour commencer, voyons ce que les Stoïciens entendent par « destin ».
Le destin
Le problème du déterminisme apparaissant, à l’époque de l’ancien

stoïcisme, dans la discussion au sujet du destin (efimarm°nh), c’est
également sous ce thème que Chrysippe exposera son compatibilisme.

Le destin sous la plume de Chrysippe apparaît identique à celui de Zénon
de Cittium, fondateur du Portique, tel que nous le transmet Diogène
Laërte.
Dieu, l’Intelligence, le Destin, Zeus sont un seul être, et il est encore nommé de
plusieurs autres noms. (DL 135)
Dans ces quelques lignes issues du traité de Zénon « Sur l’Univers », Dieu
(y°ow) est apparenté au destin, à l’intelligence, et à Zeus. Le fondateur du
Portique nous dit qu’ils sont le même être. Nous obtiendrons ainsi une
compréhension suffisamment vaste de la notion de destin en examinant
chacun de ces termes et les rapports particuliers qu’ils entretiennent entre
eux. Pour la suite de notre étude, il est important d’avoir à l’esprit la
conception stoïcienne du destin, particulière à bien des égards.
DIEU
Afin de comprendre le Dieu des Stoïciens, il faut connaître une

distinction ontologique de la physique stoïcienne. Diogène Laërte nous
l’explique très clairement dans le passage suivant :
D’après eux, il y a deux principes de l’univers (˜lon) : l’agent et le patient. Le

patient, c’est la substance sans qualité, la matière ; l’agent, c’est la raison
(lÒgow) qui est en elle, Dieu ; car Dieu, qui est éternel, crée chaque chose à
travers toute la matière. (DL 134)
Nous pouvons déjà extraire de ce passage une première définition de

Dieu : il est le principe actif, créateur au sens où il donne forme à chaque
chose, en modelant le principe passif, la substance sans qualité.
14
Remarquons au passage que cette création des choses est une

qualification de la matière par le principe agent, qualification (poiÒn) qui,
lorsqu’elle est qualification particulière (fid¤vw poiÒn), désigne l’identité
propre d’une chose. Celle-ci consiste en une qualité – ou en un ensemble

de qualités – unique, immuable qui définit l’identité du particulier, qu’il soit
inanimé ou animé, et tient lieu de principe d’individuation. Ainsi, Dieu crée
une chose en ce qu’Il accorde une qualification propre, une identité, à la
matière, substance sans qualité. Ensuite, Diogène nous livre des
explications plus précises au sujet de cette substance sans qualité :
Les quatre éléments, pris ensemble, sont la substance sans qualité, la matière.
(DL 137)
Les éléments sont clairement distincts des principes :
Ils distinguent principes et éléments : les principes sont inengendrés et

impérissables ; les éléments périssent dans la conflagration ; les principes sont
incorporels et sans forme ; les éléments ont une forme. (DL 134)
Parmi les éléments, le feu – ou éther – reçoit la sphère des étoiles fixes
puis celle des planètes. Issu du feu apparaissent l’air, l’eau, et, tout au
centre, la terre. Ces précisions nous signalent que la matière n’est pas
seulement ce qui est visible, ou ce qui compose notre planète, mais
l’espace tout entier, qui s’étend bien au-delà. Le vide n’existe pas dans le
monde selon les Stoïciens, mais l’entoure, de telle sorte que l’appellation
« le tout » (tÚ pãn: tÚ ˜lon) 1 , fréquemment traduite par « l’univers »,
comprend à la fois le monde (ı kÒsmow) et le vide (tÚ kenÒn).
Il existe donc une substance unique qui constitue le monde, divisible

selon les éléments qui la composent, ou selon les êtres particuliers, eux-
mêmes composés de divers mélanges des éléments qui déterminent leur
constitution. Cette matière est également éternelle, et elle n’est pas
qualifiée une fois pour toutes par un Dieu qui n’interviendrait plus par la
suite. Elle est continûment modelée par et en Dieu 2 , constituant
1SVF II ,167.
2« Au début, de lui-même il tourne la substance tout entière d’air en eau. De même
que la semence est enveloppée par le liquide séminal, de même Dieu, qui est le principe
15
également la substance de Dieu, et périodiquement elle s’abîme toute

entière en lui, dans une conflagration universelle qui dissout tous les
éléments dans le feu premier, avant de les en faire ressurgir. Ces aspects
cosmologiques nous amènent à la compréhension du rapport entre Dieu
et le destin, pour laquelle ce passage de Aetius se révèle précieux :
Les Stoïciens déclarent que Dieu est intelligent (noerÒn), feu artisan qui
procède 1 méthodiquement à la production du monde, embrassant tous les
principes séminaux (spermatikoÁw lÒgous) selon chacun desquels toute chose
se produit selon le destin, [et ils le déclarent] souffle qui parcourt le monde tout
entier, et qui prend différentes appellations selon les variations de la matière à
travers laquelle il se déploie. (Aétius I, 7, 33 ; LS 46A ; SVF II, 1027 ; traduction
modifiée)
Dieu est ici représenté en termes physiques, comme un souffle (pneËma)
ubiquitaire. Le destin se trouve compris en Dieu, dans la production

successive du monde, à l’instar des principes séminaux, ou raisons
séminales (spermatiko‹ lÒgoi), mais en remplissant une autre fonction. Les
raisons séminales sont le souffle ubiquitaire réparti en chaque particulier,

autrement dit la portion de souffle échue à chacun, qui par ailleurs
s’assure que tout se produit selon le destin. Le destin, quant à lui, ne reçoit
ici aucune définition en termes physiques, ce qui suggère qu’il n’est pas
tant une partie du souffle que l’ordre selon lequel celui-ci mène son
action de production.
LE MONDE
La définition de Dieu telle qu’elle nous est présentée, nous mène à la

définition du monde, car Dieu, en un certain sens, est le monde, comme
Diogène nous l’explique :
Ils [les Stoïciens] utilisent le mot « monde » de trois façons : pour désigner le
dieu même, l’individu qualifié de façon particulière2 fait de la totalité de la
séminal du monde, reste tel, toujours présent dans l’humide, tout en rendant la matière
aisée pour lui à travailler, en vue de la production des choses successives. » (DL 136, LS46B)
1 βαδιζον: procédant (participe présent), sens de base : marcher, aller pas à pas.
2 « l°gousi d¢ kÒsmon trix«w: aÈtÚn te tÚn yeÚn tÚn §k t∞w èpãshw oÈs¤aw fid¤vw poiÒn »
peut paraître ambiguë : Bréhier traduit « tÚn §k t∞w èpãshw oÈs¤aw fid¤vw poiÒn » par « qualité
propre » sans qu’il soit explicitement précisé de quoi, et LS propose « l’individu qualifié de
façon particulière » ; je propose de comprendre au vu de ce qui précède que Dieu est la
qualité propre du monde, qualité propre faite de la substance toute entière.
16
substance, qui est impérissable et ingénérable, étant l’artisan de l’ordre du

monde, absorbant en lui-même la totalité de la substance et la faisant renaître
de lui-même selon telles et telles périodes de temps1 ; (…) (DL 137, LS 44F ;
SVF II 526)
Dieu est présenté ici comme le principe actif s’appliquant à la totalité

de la matière, il est ainsi qualité propre de la substance tout entière et
qualité propre du monde. De plus, Dieu crée l’ordre du monde, et lorsque
les Stoïciens utilise le terme « monde » cela peut signifier sa qualité propre
(sens restreint équivalent à Dieu), l’ordre créé par Dieu qui se manifeste
dans le monde notamment au travers des astres, divinités inférieures, ou
les deux à la fois (sens le plus large). Diogène poursuit :
(…) ils appellent également « monde » l’ordre du monde ; et en troisième lieu,

l’ensemble composé des deux. (LS 44F) (DL 137-138)
Nous avons vu précédemment que le destin jouait un rôle ordonnateur,

et il apparaît ici que le monde est d’une part Dieu, au sens de créateur et
de totalité créée, et d’autre part l’ordre des choses, l’arrangement de la
création. Par conséquent, le destin est un synonyme du monde en tant
qu’ordre du monde, par l’arrangement du cours des choses, selon le
second sens que nous en donne Diogène Laërte. Et l’ordre du monde, et
ainsi le destin, se confond avec Dieu, au sens où c’est l’action divine qui
sauve le monde du chaos.
Cette ordonnance est la manifestation de l’intelligence divine, et c’est

l’aspect du Dieu stoïcien qu’il nous reste à examiner et qui concerne
directement le destin.
INTELLIGENCE DIVINE (noËs) ET RAISON DU MONDE (lÒgos)
Dieu gouverne le monde par un souffle, selon son intelligence, et c’est

parce que ce souffle pénètre partout sans interruption, qu’il assure l’ordre
et la cohésion du monde dans sa totalité. L’ordre produit par Dieu n’est
1 Référence à la théorie de la conflagration universelle nommée auparavant.
17
rien d’autre que l’expression de son intelligence, et cela semble

s’appliquer de même au destin :
Chrysippe désigne comme l’essence du destin un pouvoir de souffle

(dÊnamin pneumatikÆn) qui gouverne le tout de manière ordonnée ; ceci est
dans Du monde, livre II. Mais dans Des saisons, livre II, dans Du destin, et ça et
là ailleurs, il emploie une grande variété d’expressions : « le destin est la
raison du monde » (ı toË kÒsmou lÒgow), « la raison des actes providentiels
(prono¤&) du gouvernement qui règne dans le monde », « la raison en accord
avec laquelle les choses passées sont arrivées, les choses présentes arrivent, les
choses futures arriveront ». A la place de « raison », il utilise aussi les termes
de « vérité », de « cause » (tØn afit¤an), de « nature » (tØn fÊsin), de
« nécessité » (tØn énãgkhn), d’autres encore, avec l’idée qu’ils se réfèrent à la
même essence (tØw aÈt∞w oÈs¤aw) sous divers points de vue. (Stobée I, 79, 1-
12 ; LS 55M ; SVF II 913)
Le destin ne constitue donc pas une autre réalité que le monde, ou

que dieu, mais représente l’aspect ordonnateur de la production divine –
elle-même qualification – selon l’intelligence divine.
En ce sens, le destin est l’ordre selon lequel les choses se produisent,

ordre gouverné par l’intelligence divine. Si le destin reçoit les attributs de
sa cause, il peut être dit ordre divin et ordre intelligent. Cela constitue sans
doute le fondement de l’attitude du sage qui se soumet à son destin, car
il se remet ainsi à l’intelligence divine.
Dieu, en tant que principe animateur du monde, qualité propre de la

substance du monde, y dispense également son intelligence. En effet, s’il
est immanent à la totalité de la matière qui constitue le monde,
l’intelligence divine, elle aussi, demeure présente partout.
Le monde (kÒsmow) est administré de façon intelligente et providentielle (…),

puisque l’intelligence (noËw) se répand en toutes ses parties, de même que
l’âme en nous. Mais dans certaines de ces parties elle se répand davantage, et
dans d’autres moins. Dans certaines, elle pénètre sous forme d’habitus,
comme dans les os et les tendons ; dans d’autres, sous forme d’intelligence,
comme dans la partie directrice. (DL 138-139 ; LS 47O ; SVF II 634)
18
Nous comprenons ainsi que le Dieu des Stoïciens est conçu selon le
même modèle qu’ils utilisent pour décrire l’homme, qui est l’être le plus
parfait de la création, hormis Dieu lui-même évidemment.
ZEUS
En suivant le cours de ce raisonnement, ce qui se passe dans l’homme

ressemble à ce qui se passe en Dieu, et nous sommes ainsi amenés à nous
représenter le Dieu des Stoïciens comme une personne1. Diogène poursuit
effectivement en affirmant que le monde tout entier est ainsi un être
vivant, animé et rationnel, dont l’âme pénètre toutes les parties et
possède une partie directrice, selon l’analogie avec la psychologie
stoïcienne de l’homme. Cette présentation de Dieu a permis aux Stoïciens
de le nommer également Zeus ou d’utiliser d’autres noms de dieux
traditionnels, mais cela ne fait pas pour autant de lui un Dieu
anthropomorphique, car ces noms ne sont alors utilisés que dans un sens
allégorique.
Les Stoïciens concilient leur conception philosophique d’un dieu vivant,

raisonnable, etc. avec les croyances traditionnelles, offrant différents
noms de divinités en jouant sur la ressemblances des mots : Zeus (D¤a)
pour la formule « ce par quoi » (di' ñ), référant à la cause, Zeus (Z∞na)
pour la cause de la vie (toË z∞n a‡tiow), Athéna (ÉAyhnçn) pour l’éther
(afiy°ra), Héra( àHran) pour l’air (é°ra), etc.
Ils disent que Dieu (YeÒn) est un vivant immortel, rationnel ou intelligent,
jouissant d’un bonheur parfait, exempt de tout mal, providentiel à l’égard du
monde et de ce qu’il y a dans le monde, mais non anthropomorphique. Il est
l’artisan de l’ensemble des choses, et pour ainsi dire le père de toutes choses, à
la fois en général et, en particulier, cette partie de lui qui s’étend à travers
toutes choses, et que l’on désigne par plusieurs noms selon ses divers
1« Le lieu de l’âme du monde dépend des divers auteurs stoïciens, mais sa substance
est soit l’éther, soit la partie la plus pure de l’éther. Cette substance se trouve identifiée au
dieu premier, [qui] pénètre de façon quasi perceptible dans les êtres aériens, dans la
totalité des animaux et des plantes, et dans la terre elle-même sous forme d’habitus
(ßjiw). » (DL138-139 ; LS 47O)
19
pouvoirs. De fait, ils l’appellent Zeus (D¤a)1 en tant qu’il est la cause de toutes
choses, Zeus (Z∞na) en tant qu’il est cause de la vie et la pénètre, Athéna parce
que sa partie directrice s’étend dans l’éther, Héra parce qu’elle s’étend dans
l’air (…). (LS 54A modifié ; DL 147 ; SVF II 1021)
Dieu est ainsi un vivant parfait et omniprésent, qualifiant et ordonnant,

immanent à la matière, et il cause toute chose. Tout énoncé descriptif au
sujet du monde décrit également Dieu, qui pénètre le monde en tout lieu.
Le rapport entre Dieu et le monde éclairci, nous pouvons à présent

expliquer comment le destin et Dieu peuvent être désignés comme le
même être : l’un et l’autre représente le principe hégémonique, directeur
ou gouverneur, du monde ; mais Dieu dans un sens plus large, car le
gouvernement du monde n’est que l’un de ses aspects, qu’il exerce selon
son intelligence (katå noËn), présente dans chaque particulier sous forme
de raison (lÒgow), constitutive de leur nature propre, de leur identité
(fid¤vw poiÒn). Il y a une raison universelle (ı toË kÒsmou lÒgow), et elle est
présente en chaque être sous une forme qualifiante, de telle sorte qu’elle
permet justement de distinguer une chose d’une autre : c’est la
qualification propre de la chose. Les Stoïciens peuvent parler ainsi car tant
l’intelligence que la raison ont pour vecteur matériel le pneuma, souffle
qui est lui-même le principe qualifiant et – ce qui est la même chose – le
principe créateur, que nous retrouvons sous l’appellation de « raisons
spermatiques » pour les particuliers.
ORDRE ET CAUSE
Quant au destin, il est l’ordre, respectant le logos divin, qui fait que ce
qui arrive arrive :
Dans son ouvrage De la providence, au livre IV, Chrysippe dit que le destin est
une certaine ordonnance naturelle et éternelle de la totalité des choses, les
unes suivant les autres et se remplaçant les unes les autres en un inviolable
entrelacement. (Aulu-Gelle VII, 2,3 ; LS 55K )
1 « ZeÊw, D¤a, Di¤, DiÒw » est la forme habituelle pour « Zeus », traduite « Dieu » par LS car
ensuite les Stoïciens présentent une seconde forme qui signifie aussi Zeus,
« ZÆn, Z∞na, ZhnÒw, Zhn¤ », et lui attribue une nuance au niveau du sens, en jouant sur la
similarité des formes à l’accusatif. Je réserve la traduction « Dieu » pour le mot grec « yeÒw ».
20
On pourrait dire que le destin est une sorte d’exécutant de la raison

divine, « raison divine » qui comprend dans la langue grecque à la fois
l’aspect réflexif, directionnel et volontaire. Le concept de destin
comprend dès lors à la fois la puissance de faire survenir tels et tels
événements dans un certain ordre, et la raison pour laquelle les choses
arrivent telles qu’elles arrivent, et dans cet ordre précisément. Ces
fonctions du destin nous amènent à une certaine conception de la
« cause ». Nous lisons à ce sujet dans Diogène, Vies et opinions des
philosophes :
Le destin est une cause unificatrice des êtres, ou bien la raison selon laquelle le
monde est dirigé. (DL 149 ; traduction modifiée1)
Cette citation illustre très bien le sens déterminant, volontaire, ou même

efficace, que prend le terme « raison » (lÒgow), donné comme synonyme
de « cause ». Cicéron va plus loin dans sa description du destin stoïcien en

termes de cause, et nous y reviendrons en détail, car il existe bien des
conceptions du destin différentes de celle des Stoïciens, comme il le dit
lui-même :
Par « destin », j’entends ce que les Grecs appellent eflmarm°nh : une ordonnance
et une série de causes, puisque c’est la connexion de cause à cause qui d’elle-
même produit toute chose ; c’est la vérité perpétuelle, qui s’écoule de toute
éternité. Et puisqu’il en est ainsi, rien n’est arrivé qui n’ait dû arriver, de
même que rien n’arrivera dont la nature [universelle] ne contienne les causes
qui oeuvrent précisément à sa réalisation. On comprend par là que le destin
dont il s’agit n’est pas celui de la superstition, mais celui de la physique, cause
éternelle des choses, pour laquelle les choses passées sont arrivées, les choses
présentes arrivent, les choses futures arriveront. (Cicéron, De la divination I,
125-126)
SYNTHÈSE
En rassemblant les éléments issus de l’analyse des termes présentés

comme équivalents au destin, le destin est par rapport à Dieu un
exécutant de son intelligence (noËw), intelligence divine qui pénètre tout
1 ¶sti d¢ eflmarm°nh afit¤a t«n ˆntvn efirom°nh µ lÒgow kay'ñ ı kÒsmow diejãgetai.
21
sous forme de souffle (pneËma), et est active en tant que raison (lÒgow) du
monde, et en ce qu’elle impose au monde un ordre.
Ainsi, le destin est pour le monde le garant de cet ordre, selon la raison
universelle, répandue dans chaque particulier sous la forme de raisons
spermatiques (spermatiko‹ lÒgoi), tout comme l’intelligence pénètre toute
chose : en se mélangeant selon des proportions variées.
Le destin est aussi Zeus, personnification métaphorique qui représente

le pouvoir causal du destin, le « ce par quoi », l’ordre du monde qui se
déploie, la cause qui fait que ce qui arrive arrive tel que cela arrive, et
selon la raison universelle.
Nous avons ainsi rapidement présenté le destin, avec toute l’envergure

que les Stoïciens lui accordaient. Il se définit, premièrement, par la
substance qui permet son existence : le souffle, et qui est par ailleurs
également la matière de l’intelligence divine et de la raison universelle,
selon laquelle le destin impose son ordre au monde ; deuxièmement, il se
définit par son action dans le monde en tant que cause de ce qui arrive,
et de la manière dont chaque chose se produit. Production non
seulement des événements (gignom°na), mais également des êtres, car le
lien intime entre le destin et la raison universelle, qui qualifie les êtres
particuliers au travers des raisons spermatiques, ne manque pas de nous
rappeler le principe actif de l’univers qui modèle la matière sans qualité.
Et s’estompe ainsi la différence entre événements, et choses créés, voire
création du monde, ou, selon la formule stoïcienne, déploiement du
monde.
La nécessité
Après notre panorama métaphysique au sujet du destin, et vu

l’importance de son rôle cosmique, il semble clair que tout arrive selon le
destin. Il n’est peut-être pas superflu de mentionner que cette conception
stoïcienne du destin est particulièrement originale, même pour son
époque, du fait qu’elle confère au destin une présence divine qui
22
pénètre le monde dans sa totalité, et même en un sens matériel. Il s’agit

d’un destin dont la puissance ne fait aucun doute ; par contre, bien des
commentateurs au cours des siècles eurent de la peine à imaginer qu’il
n’implique pas un monde totalement soumis à la nécessité. C’est
pourquoi, il nous faudra comprendre plus précisément comment ce
destin détermine l’ordre du monde, afin de comprendre comment la
position stoïcienne le concilie avec ce que ses adversaires craignent de
perdre, que ce soit au sujet des possibles, de la responsabilité morale, ou
de la vocation de l’homme à la vertu.
Autrement dit, il faut répondre à la critique suivante d’Alexandre,

lorsqu’il compare sa position aux absurdités des Stoïciens :
Il serait ainsi raisonnable de poser cette question : comment des gens qu’on dit
philosopher et rechercher la vérité des êtres (…) ont-ils pu s’abandonner à
l’opinion que tout se produit par 1 la nécessité (§j énãgkhw) et selon le destin
(kay'eflmarm°nhn), (…) opinion qui ne s’accorde pas avec les évidences, dont
aucune démonstration convaincante ne montre qu’il en est ainsi, et qui, en
outre, supprime qu’il y ait quelque chose qui dépende de nous (ti §f'≤m›n) (…) ?
(AA p.12, ll.3-14 ; traduction modifiée)
La critique ici porte précisément sur le fait que les Stoïciens doivent
renoncer à ce qu’il y ait quelque chose qui dépende de nous, dès lors
qu’ils affirment que tout se produit par la nécessité et selon le destin. Or le
compatibilisme stoïcien ne renonce évidemment ni à l’une, ni à l’autre de
ces thèses. Nous avons vu ce qu’il faut entendre par destin, et bien que le
destin puisse être considéré comme un synonyme de la nécessité pour les
Stoïciens, c’est en examinant en détail cette nécessité que nous pourrons
clairement exposer la position stoïcienne, et éventuellement la distinguer
de celle que critique Alexandre. Il s’agit de découvrir si la nécessité, selon
la définition stoïcienne, permet de maintenir dans le monde quelque
chose qui dépende de nous ; ce qui est de la plus haute importance pour
le problème de la responsabilité morale, sur lequel nous reviendrons
ultérieurement.
23
En quoi le destin, synonyme de nécessité, est-il incompatible avec

l’existence des choses qui dépendent de nous ? La définition de ce qui
dépend de nous diverge évidemment entre Alexandre et les Stoïciens,
mais nous pouvons partir de ce qu’ils accordent des deux côtés, et qui
semble généralement accepté en philosophie hellénistique. Pour que l’on
puisse parler de quelque chose qui dépende de nous, il faut au moins que
cela soit : (1) possible, (2) non nécessaire.
Dès lors, la contradiction à laquelle Alexandre fait allusion peut

s’énoncer ainsi : les stoïciens disent que tout arrive par nécessité, et
soutiennent d’autre part qu’il y a des événements, ou des actes, non
nécessaires. La situation philosophique critique sera donc d’expliquer qu’il
y ait des événements possibles, et des événements non nécessaires,
malgré le destin.
Comme dans ce débat le désaccord porte sur les modalités et les
termes eux-mêmes, il faut s’arrêter un instant à la logique stoïcienne.
LOGIQUE DES PROPOSITIONS
Les propriétés de « nécessaire » et de « possible » appartiennent en

premier lieu aux propositions. La nécessité, quant à elle, a trait à ce qui
arrive. L’inconsistance soulevée par Alexandre portera donc plus
précisément sur des propositions au sujet d’événements qui ont lieu par la
nécessité, mais qui elles-mêmes ne sont pas nécessaires – ou inversement
sur des propositions au sujet d’événements qui, selon la nécessité, n’ont
pas lieu, mais qui elles-mêmes sont possibles.
Mais pour éprouver la pertinence de la critique d’Alexandre, il faut

entrer dans la logique stoïcienne, connaître ses propres règles, et ensuite
observer si elles sont toujours respectées ou non. Tout d’abord, les
modalités des propositions se reportent sur les événements dont parlent
lesdites propositions. Même si cela peut paraître étrange au philosophe
moderne, pour les Stoïciens cela se comprend, car les événements
1 §k marquant la cause ou éventuellement l’instrument.
24
(gignÒmena) sont dans leur ontologie une sous-classe de l’actualisation des
propositions, qui correspond aux propositions actualisées en tant qu’elles

sont vraies.
Une proposition (éj¤vma), dans l’ontologie stoïcienne, appartient à la
classe des incorporels : elle est un dicible (l°kta) complet. Elle est soit
vraie soit fausse, selon le principe de bivalence. Elle diffère surtout des
propositions au sens des auteurs modernes par le fait qu’elle n’est pas
totalement indépendante de son assertion : elle est localisée et
temporalisée selon la ou les références qu’elle contient : par exemple la
proposition « je viendrai ici demain » se rapporte au jour suivant celui de
l’énonciation, et au lieu de son énonciation. Les propositions héritent ainsi
de propriétés temporelles, ce qui donne lieu à une catégorie de
propositions dites « changeantes », car leur valeur de vérité change selon
le moment de leur énonciation. Elles sont cependant toujours soit vraies
soit fausses, relativement à un moment donné. Ainsi, malgré qu’il existe
des propositions changeantes pour les Stoïciens, toute proposition se
réfère en dernier lieu à un état du monde à un moment particulier. Une
proposition appartiendra à la catégorie des propositions changeantes en
vertu du fait qu’elle ne contient aucune référence explicite au temps, par
exemple : « Dion marche ». Dans notre problème, nous ne nous
intéresserons pas aux propositions changeantes, car le cas typique de
proposition utilisée dans les arguments au sujet de la nécessité concerne
des propositions portant sur des événements situés dans le futur, dont la
référence au temps y est soit explicite, soit sans importance quant à sa
vérité. Par exemple, « Scipion prendra Numance », ou « il y aura une
bataille navale tel jour », sont des propositions soit vraies soit fausses de
toute éternité.
L’état du monde, ou l’événement, désigné par une proposition est

identifié à la proposition vraie elle-même. Nous comprenons ainsi que si
une proposition est nécessairement vraie, l’état de chose qui correspond
à son actualisation dans le monde soit considéré comme nécessaire, et
25
que si une proposition est impossible, l’état de chose signifié soit

également impossible.
La difficulté soulevée par Alexandre oppose d’une part la thèse selon

laquelle tous les événements arrivent par la nécessité, d’autre part celle
qu’il existe des événements non nécessaires, thèse qui permettrait de
sauver l’existence des choses qui dépendent de nous. Si nous
comprenons « nécessité » au sens de synonyme de nécessaire nous ne
pouvons pas résoudre la difficulté. Mais nous savons par ailleurs que la
nécessité est un synonyme du destin, ce qui, à ce point de notre analyse,
ne signifie rien de plus que « l’événement aura lieu » (ou « n’aura pas
lieu »). Traduit en termes logiques, les propositions au sujet d’événements
ayant lieu par la nécessité sont vraies. La difficulté d’Alexandre oppose
donc, en termes propositionnels, des propositions vraies – ou fausses – de
toute éternité, dont l’actualisation est soumise à la nécessité, à des
propositions non nécessaires, possibles ou contingentes, qui garantiraient
que quelque chose dépende de nous.
Ainsi, une proposition portant sur un événement qui a eu, a, ou aura

lieu, étant une proposition vraie, celle portant sur un événement qui n’a
jamais (eu) lieu étant une proposition fausse, la théorie stoïcienne des
modalités devra comprendre les entités suivantes pour résoudre la
difficulté soulevée par Alexandre :
(1) des propositions vraies non nécessaires (les vérités contingentes).
(2) des propositions fausses possibles (les possibles contrefactuels).
Or les propositions portant sur des événements passés échappent de

toute manière à cette discussion, car tant Chrysippe que ses adversaires
s’entendent sur le fait que toutes les propositions passées sont nécessaires.
Ceci est une conséquence de ce que les propositions possèdent des
propriétés temporelles. Ainsi, dès que le moment de l’actualisation d’une
proposition est passé, celle-ci est automatiquement nécessaire ou
impossible, suivant qu’elle a été vraie ou fausse. Restent donc les
propositions portant sur des événements présents, mais dont l’intervalle
26
pour les énoncer est presque nul, et celles portant sur des événements
futurs, où la problématique de la nécessité est le plus clairement mise en
évidence. Cette dernière catégorie, les propositions au sujet
d’événements futurs, correspond par ailleurs typiquement aux
propositions divinatoires. Plus précisément, pour notre problème, la
modalité stoïcienne devra mettre en évidence l’existence :
(1) des propositions au sujet de faits futurs, vraies et non nécessaires.
(2) des propositions au sujet de faits futurs, fausses et possibles.
Mais avant d’entrer dans la résolution du problème, qui ne manquera

pas d’en susciter d’autres, il importe de mieux comprendre d’une part
pourquoi Alexandre voit une contradiction entre la thèse « tout arrive par
la nécessité » et celle qu’il y ait quelque chose qui dépend de nous, alors
que les stoïciens n’en voient pas, et d’autre part ce que les stoïciens
entendent réellement par nécessité.
LES PROPOSITIONS DIVINATOIRES
Remontons là où, peut-être, se trouve la source du problème, c’est-à-

dire à une preuve pour l’existence du destin par laquelle Chrysippe lui-
même fait le lien entre le problème de la vérité des propositions
divinatoires, et le destin1.
En effet, nous connaissons de Chrysippe deux arguments visant à

établir que tout arrive selon le destin, l’un partant de la logique, l’autre de
la divination. Les deux arguments viennent de l’ouvrage perdu Au sujet du
destin et ont trait à la question de la vérité des propositions présentes
portant sur des états de fait futurs. Pour des raisons d’intérêt, je
n’analyserai pas ces arguments 2 , mais me limiterai à en exposer les
1 S. Bobzien démontre au §3.4 combien les deux problèmes sont distincts, et comment
les objections aux stoïcisme se fondent sur leur confusion ; néanmoins, l’utilisation par
Chrysippe de preuves pour l’existence du destin venant du domaine de la logique montre
que pour un esprit antique les divers domaines de la philosophie ne sont pas aussi
radicalement hétérogènes les uns au autres qu’il soit interdit de tirer des liens entre eux
dans un même argument.
2 Pour une analyse complète de ces arguments, cf. S. Bobzien 1998, chap.2.
27
principaux résultats, afin de pouvoir ensuite poursuivre mon sujet dans les
autres domaines de la philosophie stoïcienne.
L’argument logique en faveur de l’existence du destin fonctionne

comme suit : si une proposition au sujet d’un événement futur est vraie,
alors elle est vraie aussi bien avant que l’événement ait lieu, que pendant,
et ensuite. L’exemple le plus évident d’une telle proposition est justement
un énoncé divinatoire : le devin énonce une proposition dans le présent,
elle-même éternelle et soit vraie soit fausse, qui porte sur quelque chose
qui se produira dans le futur.
La suite du raisonnement visant à établir l’existence du destin consiste à

affirmer que pour qu’une proposition portant sur un événement soit vraie
bien avant que l’événement ait lieu, il doit y avoir un réseau de causes du
moment présent au moment futur, qui puisse assurer l’actualisation de la
proposition. On retrouve donc dans cet argument le destin, ou la
nécessité, en tant que garant de la vérité des propositions avant que
l’événement auquel elles se rapportent n’ait lieu.
L’on pourrait immédiatement répondre à cet argument qu’il parvient à

montrer que certains événements – ceux dont il existe des propositions
vraies avant leur avènements – possèdent de tels réseaux de causes, alors
que d’autres sont encore laissés au hasard. Mais ce serait mal
comprendre la représentation stoïcienne de l’enchaînement causal, qui
ne consiste pas en des séries de causes indépendantes les unes des
autres, mais en un réseau solidaire, et sous la forme d’une unité organique
de la même manière que le monde : si l’on y ajoutait un mouvement sans
cause, il éclaterait… car un tel mouvement ne rencontrerait aucune limite
dans son action sur le monde. Peut-être trouvons-nous une illustration de
cette idée dans l’équilibre cosmique du mouvement des astres : si le
moindre astre se déplaçait de son propre chef dans ce système,
indépendamment des liens de gravité qui l’attachent aux autres astres, le
système entier serait déséquilibré de telle sorte que des astres entreraient
28
en collision en se détruisant les uns les autres, provocant éventuellement

une réaction en chaîne jusqu’à déséquilibrer l’univers entier.
Néanmoins cet argument logique peut être compris en un sens plus

restreint, qui ne fait pas intervenir la causalité. Il ne prouve pas alors le
destin en tant que séries de causes, mais établit le fondement nécessaire
de la prescience1 :
(1) Soit un événement particulier situé dans le futur : il existe une
proposition présente P dont l’actualisation correspond à l’événement
mentionné ;
(2) P est soit vraie soit fausse, de telle sorte que : (a) si P est vraie,
l’événement aura lieu, (b) si P est fausse, l’événement n’aura pas lieu ;
(3) Donc, il est déjà déterminé actuellement si l’événement aura lieu
ou non.
Même si cela ne nous dit rien du comment ce qui arrivera arrivera, tout
paraît déterminé dès aujourd’hui, et la connaissance de tout ce qui
arrivera est possible. D’ailleurs, il semble y avoir un consensus parmi les
écoles antiques sur la thèse que la prescience ne soit possible que si les
événements sont déterminés à tout jamais2. Les Stoïciens postulent une
telle prescience, qui leur paraît inévitable du moment qu’il existe un Dieu
dont l’intelligence pénètre tout, qui connaît tout ; nous retrouvons ce
présupposé dans la première prémisse, qui postule l’existence de
propositions vraies au sujet du futur. Les épicuriens, par exemple, pour
rejeter cet argument, ont soit établi que (au moins) certaines propositions
ne sont ni vraies ni fausses, dont celles qui portent sur le futur, soit refuser
aux énoncés portant sur le futur le statut de proposition3.
1 Cette version restreinte de l’argument permet d’éviter un reproche qu’avait fait
Cicéron : « Et si toute assertion est vraie ou fausse, il n’en suit pas immédiatement qu’il y a
des causes immuables qui, étant éternelles, empêchent que nulle chose ne doive arriver
autrement qu’elle n’arrivera. » Cicéron, De Fato, 28
2 Alexandre d’Aphrodise, p.58, contredit que la thèse que la prescience justifie que les
événements arrivent par la nécessité, mais sous sa plume cela signifie « qu’ils soient
nécessaires », ce que les Stoïciens ne cherchent pas non plus à prouver sur la base de la
prescience.
3 Cicéron, Du Destin, 36.
29
L’argument décrit ci-dessus se base donc sur la postulation de la

prescience, elle-même déduite de l’existence d’un Dieu omniscient, et il
tend à montrer que tout a lieu selon la nécessité. Alexandre mentionne
cette ligne argumentative des Stoïciens dans sa critique :
(…) cependant on ne montrera pas pour autant, en invoquant la prescience

[des dieux] à l’égard de l’avenir, que tous les événements se produisent selon
la nécessité (§j énãgkhw). (AA p.58, ll. 21-23 ; traduction corrigée)
Si on retourne l’argument, la nécessité apparaît comme une tentative

d’expliquer, en permettant la prescience, comment la connaissance par
Dieu des événements futurs est possible. Dieu est et pénètre le monde
tout entier, et il possède une connaissance parfaite et totale de ce
monde. Quant aux devins, ils ne peuvent avoir qu’une connaissance
imparfaite et toujours partielle, qui dépend d’un art passible d’erreurs.1
L’argumentation stoïcienne consiste à utiliser la prescience divine, ou la

divination, comme preuve de la nécessité : que le futur soit connaissable
au présent, ou - en termes logiques - qu’une proposition vraie ou fausse
existe maintenant au sujet de l’événement futur qu’elle annonce, est une
preuve que ce futur arrive selon le destin, par la nécessité. Il suffit dès lors
de généraliser ce raisonnement à tous les futurs, pour affirmer que tout
arrive par la nécessité, avec des propositions temporalisées.
Examinons brièvement si l’argument est valide à la lumière d’une

logique des propositions moderne. Les propositions utilisées dans ce cadre
par les Stoïciens, malgré leur temporalité, signifient seulement des faits
uniques, comme l’attestent les exemples d’événements uniques utilisés
pour notre question (la mort d’untel, la bataille de demain, etc.). Ainsi,
nous ne serons pas confronté à des propositions changeantes ici, et, de
plus, nous disposons d’une référence temporelle indépendante de
l’énonciation des propositions, même si cela n’est pas explicite dans les
textes. Nous pourrions ainsi considérer cet argument, et procéder à son
examen en logique moderne. Par contre, la vérité des propositions serait
30
hors du temps. Il se pourrait donc qu’il faille attendre l’actualisation d’une

proposition pour la vérifier, et décider de sa vérité intemporelle, car c’est
cette actualisation qui la rend vraie à un sujet situé dans le temps.
Néanmoins, l’existence d’un Dieu omniscient fait que toutes les
propositions sont vérifiées avant leur actualisation – au moins dès l’origine
du monde – et ainsi l’argument paraît valide même pour des propositions
intemporelles. L’argument pour l’existence du destin fondé sur les
propositions portant sur le futur nécessite comme prémisses de postuler la
possibilité de la prescience, et, pour la version respectant la logique
moderne, l’existence d’un dieu omniscient qui joue le rôle de vérificateur.
A travers l’analyse de cet argument stoïcien pour l’existence du destin,

sur la base de leur logique et de la postulation de la prescience, nous
comprenons à présent ce qu’est la nécessité à partir d’un des
raisonnements qui est à la source du concept lui-même : elle est la
garante de la vérité des propositions vraies avant qu’elles ne soient
actualisées. Elle est l’équivalent du vérifacteur moderne. Elle est ce qui
assure que ce qui est connaissable de tout temps, et connu au moins par
dieu bien avant que cela arrive, arrive tel que cela a été connu.
Mais il nous reste à examiner pourquoi Alexandre critique cette

doctrine des Stoïciens, ce qui nous permettra d’examiner la réponse par
l’existence des possibles contrefactuels et des vérités contingentes, et de
vérifier sa portée.
NÉCESSITÉ ET NÉCESSAIREMENT
Dans les réticences d’Alexandre face aux arguments stoïciens, nous

trouverons sans doute ce que nous cherchons, à savoir la subtilité de la
position stoïcienne qui lui a échappé, et qui a rendu ainsi cette
philosophie absurde à ses yeux. Voici quelques lignes où il nous livre son
point d’achoppement :
Ensuite, si connaître à l’avance les futurs c’est les connaître tels qu’ils sont
réellement (…), il est évident que qui connaît à l’avance les contingents les
1 LS 55O (SVF II, 944).
31
connaît à l’avance comme tels. Car prescience n’est pas le fait de dire que le
contingent sera comme devant arriver nécessairement (énagka¤vw).
(…) cependant on ne montrera pas pour autant, en invoquant leur prescience

à l’égard de l’avenir, que tous les événements se produisent par la nécessité
(§j énãgkhw). (AA p.58, ll.7-13 & ll.21-23 ; traduction modifiée)
Les Stoïciens, nous l’avons vu, acceptent l’existence de propositions –

et par là d’événements – contingents bien qu’ils aient lieu selon la
nécessité, et seraient selon toute vraisemblance entièrement d’accord
avec le raisonnement d’Alexandre exposé ci-dessus. Et pourtant ce
dernier y voit une contradiction, car il confond « arriver nécessairement »
à « se produire selon la nécessité ». Mais si l’on observe le texte grec en
détail, Alexandre lui-même dans sa critique n’utilise pas les mêmes mots :
« nécessairement » rend « énagka¤vw », alors que « par la nécessité » est la
traduction de « §j énãgkhw »1. Dès lors, les Stoïciens en fait distinguent ces
deux termes, bien qu’ils appartiennent à la même famille2.
La position stoïcienne se précise : la prescience fait que tout arrive

selon la nécessité, mais il existe bien des événements contingents, qui sont
prédestinés – pour pouvoir être connus à l’avance – et bel et bien connus
comme tels, comme le remarque Alexandre, à savoir connus comme
contingents. Il existe donc des événements contingents, qui se produisent
par la nécessité. Comment faut-il alors comprendre la nécessité, si elle
diffère du simple sens modal de nécessaire ? Quelles sont les définitions
des événements qui arrivent par la nécessité, sans être nécessaires ? Qu’y
a-t-il de différent entre « arriver nécessairement » (énagka¤vw) et « se
produire selon la nécessité » (§j énãgkhw) ? C’est ce que nous
comprendrons en examinant comment Chrysippe intègre des possibles

contrefactuels et des vérités contingentes dans sa logique.
1 AA p.58 l. 23.
2 SB 3.4.
32
POSSIBLES CONTREFACTUELS
Les Stoïciens, qui cherchent à maintenir des mouvements libres des

âmes, se sont néanmoins eux-mêmes exposés à des critiques leur
reprochant de n’avoir que des événements nécessaires, en utilisant un
argument basé sur les propositions divinatoires pour prouver le destin. Cet
argument a suscité des critiques contre la position stoïcienne, se basant
sur l’idée générale que la vérité – au présent – d’une proposition portant
sur le futur rend cette proposition future nécessaire, et ensuite que tout ce
qui arrive est nécessaire. Mais cherchons à comprendre comment la
modalité stoïcienne peut échapper à ces critiques, en intégrant des
vérités contingentes et des possibles contrefactuels.
Le lien entre le problème du déterminisme et la logique, remonte à la

discussion des futurs contingents du De Interpretatione 9 de Aristote, et au
système modal de Diodore Cronus, qui était connu pour avoir des
conséquences déterministes inacceptables, à savoir que tout ce qui
arrive soit nécessaire. Contrairement à Aristote, les Stoïciens défendent le
principe de bivalence, et considèrent qu’il s’applique exactement de la
même manière à toutes les propositions, qu’elles se réfèrent au passé, au
présent ou au futur1. Ainsi, Chrysippe a dû trouver une autre solution que
celle d’Aristote pour éviter les conséquences inacceptables d’une
logique comme celle de Diodore. En examinant les différences des deux
systèmes, nous comprendrons comment Chrysippe permet des possibles
contrefactuels et des vérités factuelles non nécessaires.
Dans le système de Diodore, une proposition vraie est aussi et toujours

nécessaire, c’est-à-dire que nous ne pourrons pas dire d’une proposition
fausse qu’elle est possible. Autrement dit, la classe des propositions
possibles est entièrement contenue par celle des propositions vraies.
Il [Aristote] parle peut-être aussi de la question des possibles et de la

définition qu’on dit être celle qu’en donne Diodore : « ce qui est ou sera » ; car
celui-là a posé comme possible seulement ce qui est ou en tout cas sera. Selon
lui, que je sois à Corinthe serait possible si j’étais à Corinthe, ou si en tout cas
1 LS, pp.109-110.
33
j’allais y être ; sinon, cela ne serait même pas possible ; et qu’un enfant
devienne capable de lire et d’écrire serait possible si en tout cas il allait l’être.
(LS 38B)
Définition des propositions possibles dans la logique de Diodore :

« P est possible si et seulement si P est vraie ou sera vraie. »
Par contre, la définition du possible que nous trouvons pour Chrysippe

est plus large. Leur position est décrite clairement par Alexandre :
[Les Stoïciens disent] que ne sont pas supprimés alors que toutes choses se
produisent selon le destin, le possible et le contingent, parce que est possible
de s’être produit cela même qui n’est empêché par rien de s’être produit,
même si cela ne se produit pas, et des choses qui se produisent selon le destin,
les contraires ne sont pas empêchés de se produire, c’est pourquoi bien que ne
se produisant pas ils sont cependant possibles (…) (AA p.19, ll. 4-12)
Définition des propositions possibles dans la logique de Chrysippe :

« P est possible si et seulement si P n’est ou ne sera pas empêchée
d’être vraie à un quelconque moment présent ou futur. »1
Si pour Diodore seules les propositions vraies présentes et futures sont

possibles, il existe pour Chrysippe des propositions présentes et futures
toujours fausses qui sont également possibles, ce que nous avons appelés
les possibles contrefactuels.
Définition des possibles contrefactuels dans la logique de Chrysippe :

« P est contrefactuellement possible si et seulement si P est toujours fausse
et si P n’est ou ne sera pas empêchée d’être vraie à un quelconque
moment présent ou futur. »
1 Il faut ajouter à cela, que P doit être intérieurement capable d’être vraie, c’est-à-dire
ne pas se contredire en elle-même, sans quoi les Stoïciens la considèrent comme

impossible sans même examiner les empêchements externes (cf. SB p.115) ; par exemple
la proposition « la terre vole » n’est pas capable d’être vraie (LS, 38 D ; DL, VII, 75).
34
Ainsi, les modalités stoïciennes permettent des possibles contrefactuels,

parce qu’elles distinguent « être faux » de « être impossible », « être vrai »
de « être nécessaire », ou en d’autres mots, parce qu’elles distinguent ce
qui est empêché (kvlu°tai)1 de ce qui n’a simplement pas lieu. En effet,
elles distinguent une proposition fausse parce que les circonstances

extérieures s’opposent à son actualisation au moment de l’énonciation,
« Dioclès vit » lorsque celui-ci est mort, d’une proposition fausse parce
qu’elle n’aura pas lieu mais néanmoins capable d’être vraie, « il gagnera
la bataille navale demain ». Chrysippe dispose donc d’une catégorie
supplémentaire de proposition.
Pour affiner la compréhension de cette distinction, et de ce qu’elle

implique, examinons l’objection que Alexandre d’Aphrodise fait suivre à la
description de la position stoïcienne citée ci-dessus :
(…) et du fait que ceux-là [les possibles contrefactuels] n’ont pas été empêchés
de s’être produits en apporter pour preuve que pour nous cela-même qui les
empêche d’être serait inconnu, bien qu’il y ait absolument certains
empêchements – car ce qui est cause du fait que se produise leur contraire
selon le destin, cela même est aussi cause pour ceux-ci de ce qu’ils ne se
produisent pas-, car ce n’est pas, disent-ils, qu’il soit impossible, les
circonstances restant les mêmes, que les contraires se produisent, mais parce
que ce qu’elles sont ne nous est pas connaissable, pour cela ils disent que la
non-production de ces contraires est sans obstacle – certes, soutenir de tels
arguments, comment n’est-ce point le fait de gens qui plaisantent dans des
propos où il ne faudrait pas de plaisanterie ? (AA p.19, ll. 12-26)
Alexandre ajoute à cette description synthétique de la position
stoïcienne un de leurs arguments en faveur de cette position, qu’il tourne
ensuite en ridicule. Il y a plusieurs manières de retranscrire l’argumentation
de ce passage, j’en choisis une qui permette d’éclairer notre propos.
Soit une proposition contrefactuelle P, possible mais fausse.

(1) P n’est pas empêchée d’être vraie (à au moins un moment futur).
1 SB, p.133, note 86 : le verbe « kvlÊein » est utilisé de façon standard dans les textes
tardif à la place de « §nantioËsyai » chez Chrysippe.
35
(1’) Nous ne connaissons rien de réalisé qui puisse empêcher P d’être

vraie.
(2) P ne sera pas vraie (à aucun moment futur).
(3) Pour toute proposition qui ne sera pas vraie, il existe une proposition
contradictoire, qui sera vraie.
(4) La cause de production de la vérité de la proposition contradictoire
est aussi la cause de ce que la première proposition ne soit pas
vraie.
(5) P ne sera pas vraie (2), il existe donc Q, contradictoire, qui sera vraie
(3), et Q a une cause qui empêche P d’être vraie (4).
(6) P est empêchée d’être vraie (5) et P n’est pas empêché d’être
vraie (1) : nous aboutissons à une contradiction.
Alexandre résout la contradiction en éliminant (1), et se justifie en

disant que les Stoïciens défendent (1) par (1’), ce qui n’est visiblement pas
valide. Suzanne Bobzien conteste qu’une telle modalité épistémique
puisse être considérée comme définition stoïcienne – ou chrysippéenne –
standard de la possibilité, pour autant qu’une telle définition existe. Il
s’agirait donc plutôt d’un malentendu d’Alexandre, confusion qui nous
apprendra quelque subtilité de la position stoïcienne1.
Dans l’argumentation telle que je l’ai retranscrite, nous observons que

Alexandre tente de montrer que bien que P soit nommée « possible » par
les Stoïciens, ce qui signifie « non empêchée par les circonstances
extérieures » (1), P serait néanmoins empêchée d’être vraie, par le fait
que la proposition contradictoire a lieu, la cause de cette proposition
contradictoire étant cause que P ne soit pas vraie (6).
Cet argument doit néanmoins utiliser des prémisses non explicites, dont
« le contraire de P est vrai si P n’est pas vrai » (3), basé sur un principe
1 SB, p.133 : La définition de Chrysippe des empêchements extérieurs ne concernent ni

les empêchements internes éventuels, ni les causes, et surtout pas les causes internes.
36
partagé par les Stoïciens 1 , et « la cause de la vérité de la proposition

contradictoire de P est la cause de la fausseté de P » (4), certainement
inacceptable pour un stoïcien. En effet, dire qu’une proposition vraie soit
la cause de ce que la proposition contradictoire soit fausse leur paraîtra
absurde, vu leurs ontologies des propositions et des causes.
Pour les Stoïciens, une proposition vraie correspond au fait qu’elle

décrit : ainsi, d’une part elle est vraie et subsiste en tant que dicible
(l°kton) incorporel, et d’autre part elle existe dans le monde, comme un
état de chose, c’est-à-dire suivant la proposition en question comme un

corps nommé (le porteur de nom) et/ou comme un effet 2 . Une
proposition fausse, par contre, ne correspond à rien qui existe, car une
non-actualisation de proposition n’existe pas3. Une telle proposition tout
au plus subsiste, mais cela ne lui permet pas d’être causée, ni d’être
cause. En effet une cause, comme nous le verrons, est un corps qui
produit un effet incorporel sur un autre corps. En résumé, la thèse implicite
d’Alexandre, même formulée en termes généraux, « il y a une (ou
plusieurs) cause(s) de ce que P ne soit pas vraie », est irrecevable dans le
monde stoïcien.
Il ressort de l’analyse de l’objection d’Alexandre que les propositions

possibles, mais néanmoins fausses, peuvent bien être considérées comme
n’étant pas empêchées, car l’événement qui n’a pas lieu –
correspondant à l’actualisation de la proposition – n’est pas causé par
l’événement contradictoire : il n’est pas causé du tout, et c’est d’ailleurs
pourquoi il n’a pas lieu, selon la conception stoïcienne de la cause. Nous
obtenons ainsi une conception plus précise de ce que signifie « ne pas
être empêché par les circonstances extérieures » : il ne s’agit pas d’un
sens causal, où une cause a pour effet le non-événement, ni d’un sens
1 L’ontologie des propositions stoïciennes précise que celles-ci sont contradictoires de
quelque chose (LS 34D), et il y a correspondance nécessaire entre une proposition vraie et
le fait qu’elle décrit (LS, p. 110).
2 L’effet un incorporel, mais relatif à un corps, et causé par un autre corps, de telle
manière qu’il dépend de choses qui existent.

3 « C’est que, dit Chrysippe, les événements futurs, qui n’ont pas de causes pour les
produire, ne peuvent être l’objet d’assertions vraies (…) » Cicéron, De Fato, 26.
37
modal comme nous l’avions vu, mais signifie qu’il n’y a rien dans le
monde qui contredit la proposition au moment où elle est donnée. Le
concept d’empêchement par les circonstances extérieures permettrait
ainsi simplement de remplacer le principe qu’utilise Alexandre, que la
cause d’un événement est la cause que la proposition contradictoire
n’ait pas lieu, principe inconciliable avec l’ontologie stoïcienne.
La cohérence de la position stoïcienne sauvée dans le domaine de la

logique, nous pouvons néanmoins nous demander alors ce que signifie
« ne pas être empêché par les circonstances extérieures » dans le monde,
autrement dit ce qui distingue un événement possible qui n’a pas lieu
d’un événement impossible dans le monde, car nous pourrions craindre
que cette distinction ne subsiste qu’au niveau formel de la logique, et
disparaisse dans l’ontologie. Il faudra donc que le moyen d’action de la
nécessité ne puisse pas être compris comme un empêchement par les
circonstances extérieures, en plus de se distinguer du sens modal de
« nécessaire ».
Cette intuition d’Alexandre contre l’existence dans le cadre de la

philosophie stoïcienne des propositions futures possibles et qui n’ont jamais
lieu, faisait aussi allusion à ce qui va faire que l’événement ne se produit
finalement pas, et c’est pourquoi il insiste sur le fait que si nous, dans le
présent, nous ne savons pas si P est vraie ou fausse, ne connaissant pas les
causes, il suffirait que nous connaissions les causes pour que « impossible »
et « empêché de l’extérieur » s’identifient ; et alors la position stoïcienne
paraîtrait ridicule, car les possibles contrefactuels ne se distingueraient
que de nom, et appartiendraient aux plaisanteries, aux paroles infantiles
(paidiçw lÒgoiw). Dans ce cas, un événement signifié par n’importe quelle
proposition fausse ne serait pas seulement destinée à ne pas se produire,

mais serait impossible, ou, autrement dit, ne se produirait nécessairement
(énagka¤vw) pas.
Si la critique d’Alexandre est momentanément écartée, car le monde

selon les stoïciens ne permet pas à un non-événement d’être causé, il
38
nous faudra néanmoins rester attentifs et examiner à présent ce qui se

passe dans le cas « positif », c’est-à-dire avec les événements qui ont lieu
sans être nécessaires, les vérités contingentes, dont nul ne pourra dire
qu’ils ne peuvent être causés.
VÉRITÉS CONTINGENTES
Nous savons que « arriver par la nécessité » ne signifie pas la même

chose que « arriver nécessairement », et, ayant examiné les possibles
contrefactuels, nous avons appris que pour que la position stoïcienne
reste cohérente, « ne pas arriver par la nécessité » ne doit pas être
identique à un « empêchement des événements par les circonstances
extérieures », au moins dans quelques cas.
A présent, il faut montrer qu’il existe des événements qui ont lieu sans
être nécessaires. Peu après l’objection examinée au chapitre précédent,
Alexandre d’Aphrodise présente une critique de ce que les Stoïciens
puissent affirmer d’un même événement qu’il a lieu selon le destin et qu’il
soit en même temps contingent.
Et, en fait, si la proposition « il y aura demain bataille navale » est vraie,

l’avènement de la bataille navale sera toujours destinée, si du moins tous les
événements arrivent selon le destin. Mais s’ils arrivent selon le destin, ils sont
inévitables ; or, s’ils sont inévitables, ils ne peuvent pas ne pas se produire, et
ce qui ne peut pas ne pas se produire, il est impossible qu’il ne se produise
pas, comment dire que cela peut aussi ne pas se produire ? Car ce qui est
impossible qu’il ne se produise pas se produit nécessairement. Donc tous les
événements selon le destin sont nécessaires, selon eux, mais non pas du tout
également contingents, comme ils disent, parlant comme des enfants. (AA
p.21, ll. 10-23 ; traduction modifiée)
L’argument joue sur le même mot, verbe conjugué dans la formule

impersonnelle il ne peut pas ne pas se produire et ce qui ne peut pas se
produire (§nd°xetai), qui désigne ensuite comme adverbe le « possible »,
ou le « contingent » (§ndexom°nvw), et se base sur l’impression d’évidence
que dégage cette continuité de l’idée de « possible », d’abord portée

par le verbe, ensuite par le terme philosophique technique.
39
Néanmoins, il y a dans le passage de l’un à l’autre de ces deux termes

quelque chose d’imprécis, que les stoïciens certainement
n’accorderaient pas dans le sens de leur propre définition de la
contingence1. Examinons cette définition du contingent pour Chrysippe
dans les pages de Diogène Laërte :
Est non nécessaire ce qui est à la fois vrai et capable d’être faux, aucune
circonstance extérieure ne s’y opposant, par exemple « Dion marche ». (DL 75 ;
LS 38D)
Dans la traduction de Long et Sedley de ce passage, est « non

nécessaire » la proposition vraie seulement, pourtant ailleurs peuvent être
non-nécessaires également des propositions fausses et même
impossibles2. Suzanne Bobzien propose comme définition chrysippéenne
des propositions non-nécessaires, les propositions capables d’être fausses
et n’étant pas empêchées d’être fausses à au moins un moment dans
l’avenir. Les propositions contingentes, quant à elles, sont celles qui sont à
la fois non nécessaires et possibles, à savoir celles qui sont capables d’être
fausses et ne sont pas empêchées d’être fausses à au moins un moment
dans l’avenir, et qui sont capables d’être vraies et ne sont pas
empêchées d’être vraies à au moins un moment dans l’avenir. Par
conséquent, toute proposition contingente est aussi non nécessaire, et
possible.
La traduction présentée en citation ci-dessus mérite néanmoins toute

notre attention, car dans notre problème nous nous intéressons justement
aux cas particuliers des propositions à la fois vraesi et capable d’être
fausses, aucune circonstance extérieure ne s’y opposant, c’est-à-dire aux
vérités contingentes, auxquelles appartiennent les prédictions qui se
révèlent vraies, mais dont on voudrait dire qu’elles auraient pu être
fausses.
1 SB argumente dans le même sens, p. 130.

2 SB, p. 99 ; pour les définitions des modalités de Chrysippe, cf. p. 115.
40
Définition des vérités contingentes pour Chrysippe :

P est vraie & P est capable d’être fausse et est ou ne sera pas empêchée
d’être fausse à un quelconque moment présent ou futur1.
Remarquons que ces définitions nous mènent de nouveau à la

conclusion que la nécessité ne doit pas être identifiée à un
empêchement par les circonstances extérieures, sans quoi les catégories
de « non nécessaire » et de « contingent » seraient vides.
La nécessité – au sens de destin – permet donc les possibles et les

contingents, parce que ce qui rend une proposition ou un événement
impossible ou nécessaire, c’est qu’il est incapable d’être vrai ou faux ou
qu’il est empêché par l’extérieur d’être vrai ou faux à tout moment. Nous
savons par ailleurs que « capable » d’être vrai ou faux se réfère aux
contradictions entre les prédicats dans la proposition – par exemple « la
terre vole » – et que « empêché par les circonstances extérieures » se
réfère à une contradiction entre les événements. Une telle contradiction
dans les événements se présente sous la forme d’un événement qui
empêche un autre de se réaliser, par exemple l’événement « Dion
marche » est empêché de se produire si l’événement « Dion perd l’usage
de ses jambes » a lieu ; mais nous savons aussi que nous ne pouvons pas
considérer que le second événement soit la cause de ce que le premier
ne se produise pas, ni que les événements ne se produisant pas soient la
cause de ce que celui qui se produit se produise.
Notre examen de la nécessité, au sens stoïcien de synonyme du destin,

nous a permis de sauver la cohérence de leur système dans le domaine
de la logique. Mais face aux objections d’Alexandre, qui ne comprend
pas comment des événements contingents arrivent par nécessité, nous
n’avons pu ressortir que des éléments de définition négatifs, c’est-à-dire
1 Je suis l’interprétation de SB, p. 112, au détriment d’une interprétation qui présenterait
être capable d’être faux comme synonyme de aucune circonstance extérieure ne s’y
opposant.
41
que nous savons comment la détermination des événements par cette

nécessité ne peut pas se faire, au risque de devoir abandonner la
contingence et le possible selon les définitions de Chrysippe.
Pour découvrir comment cette nécessité détermine réellement les

événements, il s’agit à présent de voir comment les stoïciens parviendront
à répondre de cette incompatibilité apparente en terme de causalité. Ce
sera l’occasion de définir précisément le type de détermination causale
dont il s’agit, et d’écarter d’autres interprétations erronées que la doctrine
du destin a suscitées.
La causalité
DE LA LOGIQUE À LA PHYSIQUE
Nous avons vu que les conditions modales pour sauvegarder les choses
qui dépendent de nous sont respectées, car il existe en logique stoïcienne
des possibles contrefactuels et des vérités contingentes. Mais la même
difficulté, opposant d’une part qu’il y ait quelque chose qui dépend de
nous, et d’autre part que tout arrive selon le destin, doit être examinée à
présent dans le domaine de la physique, car les catégories modales
stoïciennes cruciales pour notre problème – possibles contrefactuels et
vérités contingentes – pourraient ne contenir que des entités fictives.
En effet, en suivant le texte d’Alexandre, nous rencontrons cette

nouvelle critique, plus pointue que la précédente, et qui risque bien de
tomber juste :
Car on ne conserve pas le fait que les choses arrivent par fortune si, ayant
enlevé à de tels événements leur nature, on donne semblablement pour nom
aux événements nécessaires la fortune elle-même, mais si on est capable de
montrer que ces choses mêmes peuvent être maintenues qu’on a l’habitude de
désigner du nom de « fortune ». (AA, p.12, ll.27-28, p.13 ll.1-4)
C’est à présent en termes de causalité qu’il faudra trouver dans les

textes stoïciens ce que signifie de tels « possibles » qui n’ont jamais lieu, ou
encore des événements prédestinés qui ne sont pas « nécessaires ».
42
Comme nous l’avons déjà mentionné, les objections faites aux Stoïciens
se placent volontiers dans la problématique de la responsabilité morale,
mais le plus souvent n’utilisent ce problème que comme levier d’appui
permettant de montrer que les Stoïciens se contredisent en affirmant à la
fois le destin, et en chargeant l’individu de la responsabilité de (certains
de) ses actes. La situation philosophique critique sera donc celle qui
articule la causalité avec d’une part le destin, qui doit au minimum
assurer aux événements d’arriver selon ce qui est prédestiné, par la
nécessité, et au moins parfois sous forme « d’événements non
nécessaires », ou de ne pas arriver au moins parfois sous forme de
« possibles contrefactuels », pour que l’individu dispose du minimum
nécessaire à la responsabilité morale.
Il existe grand nombre d’arguments, variant peu ou prou, autour de la

question des causes, et cette fois encore je ne ferai qu’un rapide passage
dans ce thème, afin de comprendre les fondements de la position de
Chrysippe et dissiper les malentendus les plus grossiers. En effet, c’est
seulement à l’issue de cet examen que ma question plus précise pourra
s’exposer clairement.
L’ENCHAINEMENT DES CAUSES
Souvenons-nous de la preuve stoïcienne qui fondait l’existence du

destin sur la prescience. Cet argument a été analysé ci-dessus comme
purement logique, car nous l’avons considéré dans sa version restreinte,
qui ne comprenait pas la partie causale, à savoir qu’il existe un réseau de
causes allant du moment présent – déterminé par l’énonciation d’une
proposition soit vraie soit fausse au sujet du futur – au moment de la
réalisation de l’événement décrit par la proposition. Si le problème prend
sa source dans cet argument, comme nous l’avons supposé, il nous reste
à examiner à présent ce que les Stoïciens entendent par ce réseau de
causes.
Nous trouvons une brève explication chez Aetius :
43
Les Stoïciens [décrivent le destin comme] un enchaînement – c’est-à-dire un

ordre et une liaison inviolable – de causes. (Aetius I, 28, 4 ; LS 55 J ; SVF II, 917)
Nous observons dans cette citation que le destin constitue un

enchaînement de causes, une liaison de causes inviolable et ordonnée.
Par ailleurs, les Stoïciens attribuent de nombreux qualificatifs au destin,
dont en voici quelques’uns répertoriés par S. Bobzien (p.49) : inflexible
(êtreptow), invincible (én¤khtow), inexpugnable (énekb¤astow), inéluctable
(ék≈lutow), immuable (émetãblhtow), irrévocable (émetãyetow), inexorable
(éparãbatow), la plus grande nécessité (kurivtãth énãgkh).
Ces quelques éléments nous permettent déjà d’écarter certaines

conceptions anciennes du destin :
• Premièrement, le fait que le destin soit un enchaînement de causes

ordonné et inviolable, disqualifie une interprétation déterministe
mécanique au sens moderne, en terme de chaînes causales
accidentelles. Plutôt que de suivre la métaphore de la machine
mécanique pour se représenter l’enchaînement des causes, les Stoïciens
s’inspirent de l’unité organique, comme celle d’un corps animal. Du plus,
l’interprétation mécanique est contredite parce qu’un effet ne devient
pas à son tour cause dans l’ontologie stoïcienne ; nous reviendrons en
détail sur cet aspect au prochain chapitre.
• Deuxièmement, l’inévitabilité du destin stoïcien ne permet pas à

l’homme d’en changer le cours, ce qui le distingue définitivement des
théories apparentées au « fatalisme égyptien ». En effet, dans cette
représentation fataliste, la prière permet occasionnellement de changer
le cours des événements prédestinés.
• Troisièmement, le « destin personnel », qui prédétermine les grandes

lignes de la vie d’un individu, comme une victoire militaire, ou les
circonstances de sa mort, mais sans exercer d’influence sur le détail, ne
correspond pas non plus à la conception stoïcienne. En effet, une telle
conception ne contiendrait pas l’idée d’un déterminisme universel, telle
44
que nous la retrouvons si souvent exprimée dans les textes au sujet du

destin stoïcien1.
LES CAUSES STOÏCIENNES
Une cause, dans son sens général, est définie comme un corps agissant
sur un autre corps, relativement auquel il produit un effet, lui-même
incorporel.
Les Stoïciens disent que toute cause est un corps, qui devient pour un corps
cause de quelque chose d’incorporel. Par exemple, le scalpel est un corps, qui
devient pour la chair, autre corps, cause du prédicat incorporel « être coupé ».
De même, le feu est un corps, qui devient pour le bois, autre corps, cause du
prédicat incorporel « être brûlé ». (LS 55B, Sextus Empiricus, Contre les
professeurs IX, 211 ; SVF II 341)
Cette citation nous apprend encore que l’effet est un prédicat, c’est-
à-dire un dicible (l°kton) incomplet. C’est dire combien, dans la causalité,
nous sommes proches de la logique des propositions examinée

auparavant ! Cela présente l’avantage de nous permettre de dire d’un
effet qu’il est nécessaire, contingent, possible ou impossible, exactement
au même titre que lorsque nous parlons des propositions. Un tel effet n’est
d’ailleurs rien d’autre qu’un événement, quelque chose qui arrive, et qui
arrive par l’action d’une cause2. Nous lisons dans Mélanges VIII, 9, 26, 3-4
de Clément d’Alexandrie :
(…) certaines [causes] sont causes de prédicats, par exemple de « est coupé »,
dont la forme déclinée est « <le fait d’> être coupé », alors que d’autres sont
causes de propositions, par exemple de « un navire est bâti », dont la forme
déclinée est cette fois « <le fait> qu’un navire soit bâti ». (LS 55D)
Nous pouvons donc distinguer le prédicat, lorsqu’une cause produit un

effet sous forme de dicible incomplet, de la proposition, lorsqu’il est
produit sous la forme de dicible complet. Mais quoiqu’il en soit, l’action
de la cause ne s’exerce pas sur l’effet, mais sur un autre corps, au sujet
duquel l’effet a lieu. Ce dernier corps est donc la chose dans le monde à
1Sauf peut-être pour Cléanthe, cf. SB p.56.

2En effet, il n’y a pas de mouvement sans cause pour les Stoïciens, un événement sous-
entendant forcément un mouvement, un changement, aussi infime soit-il.
45
laquelle correspondrait1 en telles circonstances une proposition vraie, elle-

même identifiée avec l’effet, ou l’événement, en ce qu’il est le même
incorporel.
Pour notre sujet, il s’agit à présent de voir quels sont les effets
nécessaires relativement à leurs causes, et aussi, comment le destin se
manifeste par un enchaînement de causes. Est-il lui-même les causes, ou
seulement l’ordre qui les arrange ? S’il est cause de chaque événement
en particulier, il faudra également voir comment il peut causer les actions
humaines sans que celles-ci ne puissent être comprises comme des
événements nécessaires.
Le destin est nommé cause de toute chose, mais au singulier, et cela

peut nous laisser un doute quant à savoir s’il cause chaque effet en
particulier. Mais nous en apprenons davantage lorsque nous lisons Aetius I,
11, 5 :
Les Stoïciens disent que toutes les causes sont corporelles, parce qu’elles sont
des portions de souffle. (Aetius, I, 11, 5 ; LS 55G, SVF II 340)
Cette définition physique ne laisse planer aucun doute, si nous la

mettons en rapport avec le fait que le destin lui-même est aussi le souffle
qui pénètre toute chose : il est cause de ce que chaque événement
arrive, souffle constituant lui-même la cause, et s’assurant ainsi que tout
arrive selon la raison divine, l’ordre du monde. Ce souffle est par ailleurs le
corps que possède le destin pour exercer sa causalité, car sans corps il
serait totalement inefficace.
Afin de pouvoir déterminer le genre de cause auquel appartient

l’action du destin, examinons les divers genres de causes qui existent pour
les Stoïciens. Le témoignage de Clément d’Alexandrie figure parmi les
1 C’est-à-dire le porteur du nom, dans « cette bûche brûle », la bûche est le corps
porteur du nom, le prédicat « brûle » est l’effet, prédicat qui est identique à la proposition
vraie, et signifie dans le monde un corps qui la cause (le feu) et un corps pour lequel
(prÚw ti) l’effet a lieu, la bûche.
46
plus complets, donnant une explication de ce qui distinguent les divers

types de causes :
(1) Quand les causes « préliminaires » (prokatarktikã) sont supprimées,

l’effet subsiste, (2) alors qu’une cause « sustentatrice » est celle dont l’effet
dure autant qu’elle est présente et disparaît quand elle disparaît elle-même. La
cause sustentatrice est aussi appelée cause « complète » (aÍtotelÆw) de façon
synonyme, puisqu’elle est par elle-même, d’une façon qui se suffit à elle-
même, productrice de l’effet. (3) Si cette cause est significative d’une activité
complète, la cause « auxiliaire » (sunergÒn) signifie assistance et fonction de
service venant à l’aide de l’autre. Si donc rien n’en résulte, on ne l’appellera
même pas cause auxiliaire ; mais s’il en résulte quelque chose, elle devient
bien cause de ce qui en résulte effectivement, c’est-à-dire de ce qui vient à être
grâce à elle. Est donc cause auxiliaire ce qui était présent quand son effet
apparaissait, manifestement présent quand l’effet est manifeste, invisiblement
présent quand l’effet est invisible. (4) La cause « coopérante » (suna¤tion) est
encore une espèce du genre des causes, comme le soldat coopérant est un
soldat, la recrue coopérante une recrue. Alors que la cause auxiliaire aide la
cause sustentatrice de manière à intensifier l’effet de cette dernière, la cause
coopérante ne correspond pas au même concept, car il peut y avoir cause
coopérante sans cause sustentatrice. En effet, la cause coopérante se conçoit en
collaboration avec une autre cause, qui n’est pas non plus capable de produire
l’effet par elle-même ; elles ne sont causes qu’en collaboration. (5) La
différence entre cause auxiliaire et cause coopérante tient à ce que la cause
coopérante produit l’effet en collaboration avec une autre cause, qui ne le
produit pas par elle-même, alors que la cause auxiliaire, en ce qu’elle produit
l’effet non par elle-même, mais en se joignant à une autre cause, agit comme
auxiliaire d’une cause qui, elle, produit l’effet par elle-même, pour intensifier
cet effet. C’est surtout le fait qu’une cause auxiliaire naît d’une cause
préliminaire qui montre qu’elle intensifie la force de la cause. (Clément
d’Alexandrie, Mélanges VIII, 9, 33, 1-9 ; LS 55I ; SVF II, 351)
Je propose d’organiser les diverses causes exposées dans ce passage

selon deux critères, suffisamment intuitifs pour qu’ils aient constitué les
motifs des distinctions stoïciennes. Nous savons que la cause est comprise
comme ce qui répond à la question du pourquoi, et pour les effets qui
sont des événements, la cause semble devoir rendre compte de la
survenance de l’événement, et de sa nature. Dans ce contexte, les
causes précèdent donc leur effet, déterminent son commencement et sa
fin, et la nature de l’événement. Il est possible de distinguer parmi les
causes d’une part le fait de déclencher l’effet, et d’autre part le fait de
façonner la nature de l’effet, selon ce modèle fourni par l’ontologie
47
stoïcienne du Dieu qui façonne la matière sans qualité, déterminant par

cet acte à la fois son existence et la nature de son être. Je choisis ici
d’explorer cette piste en appliquant le même modèle pour classer les
causes.
Quatre noms de causes nous sont donnés dans le passage de Clément

d’Alexandrie : la cause préliminaire (prokatarktikã), la cause
sustentatrice (sunektikã) ou complète (autotelÆw), la cause auxiliaire
(sunergÒn), et enfin la cause coopérante (suna¤tia).
La cause préliminaire précède l’effet, et joue donc un rôle dans son

déclenchement, mais elle ne semble plus exercer d’influence ensuite, et
peut-être pouvons-nous la comprendre comme n’étant pas déterminante
quant à la nature de l’effet, par exemple sa durée.
La cause sustentatrice se suffit à elle-même pour expliquer à la fois

l’effet et sa nature, de manière complète, puisque lorsque la cause
disparaît l’effet cesse d’exister. Un exemple typique de cause
sustentatrice dans le système stoïcien sera la cause de la vie, souffle qui
constitue l’âme, fait vivre l’homme ou l’animal tant qu’il est présent, et
détermine ses diverses qualités.
La cause auxiliaire est plus difficile à définir et à distinguer, et nos

critères peuvent justement aider à cette tâche. On nous rapporte que la
cause auxiliaire ne suffit pas à ce qu’un effet résulte de son action : elle
est donc inefficace quant au déclenchement de l’effet. Par contre, cette
formule plutôt vague affirmant qu’elle est manifestement présente quand
l’effet est manifeste, invisiblement présente quand l’effet est invisible,
cherche sans doute à nous faire comprendre qu’elle accompagne
l’existence de l’effet à la manière de la cause sustentatrice, c’est-à-dire
en définissant sa nature, ce qui expliquerait qu’elle disparaisse avec
l’effet.
48
Il nous reste la cause coopérante à examiner, qui apparaît assez

semblable à la cause auxiliaire, puisqu’elle ne peut non plus à elle seule
déclencher un effet, mais elle se distingue en ce qu’elle n’accompagne
pas une cause sustentatrice, mais une autre cause coopérante. Au fond,
la cause coopérante est une cause auxiliaire qui ne dépend pas d’une
cause sustentatrice pour le déclenchement de l’effet, mais d’une autre
cause également inapte à déclencher l’effet seule : le déclenchement
est alors le fait de la rencontre des deux (ou plus) causes coopérantes.
Cette conception de la production d’un effet par le fait de plusieurs
causes sans que l’une ne suffise seule, constitue sans aucun doute
l’intuition pour ce que nous nommons aujourd’hui en sciences sociales
une « interaction ». Ce phénomène étant très répandu dans la nature, la
finesse de l’observation du monde des Stoïciens les a certainement
poussés à intégrer cette possibilité dans leur système.
En guise de synthèse, nous pouvons classer les causes stoïciennes dans

un tableau construit selon les deux critères proposés :
… détermine … ne détermine pas

La cause….
la nature de l’effet la nature de l’effet
cause sustentatrice,
… déclenche l’effet cause préliminaire
complète
… ne déclenche pas l’effet cause auxiliaire cause coopérante
Normalement, la case en bas à droite devrait être vide, car il n’y a plus
de raison de nommer « cause » une cause n’ayant ni le pouvoir de
déclencher l’effet ni celui de déterminer sa nature. J’y ai néanmoins
placé les causes coopérantes, qui toutes seules effectivement ne peuvent
prétendre au statut de cause, mais qui constituent à plusieurs la cause
d’un effet. Ce cas limite met en évidence d’une part le flou qui règne
autour de la question de savoir ce qu’est une cause et ce qui ne l’est pas,
mais d’autre part la subtilité de la position stoïcienne, qui peut aussi être
une raison de la confusion qui entoure leur nomenclature des causes.
49
ALEXANDRE ET LES OBJECTIONS
Les Stoïciens semblent donc avoir développé un certain nombre de

causes diverses, selon des bases tout à fait différentes des Aristotéliciens.
Alexandre d’Aphrodise leur reproche d’ailleurs de multiplier les noms des
causes, et c’est une bonne raison de se pencher sur sa compréhension
des causes stoïciennes :
En introduisant quelque différenciation parmi les causes, ils énumèrent un

véritable essaim de causes, causes préliminaires (tå m¢n prokatarktikã),
causes coopérantes (tå d¢ suna¤tia), tå d¢ •ktikã 1 , causes sustentatrices
(tå d¢ sunektikã), et d’autres encore (inutile d’allonger notre exposé en y
mettant tout ce dont ils parlent, il suffit d’indiquer l’intention qui sous-tend
leur théorie du destin ; mais, compte tenu de cette pluralité de causes, ils
disent qu’il est également vrai d’elles toutes qu’il est impossible, quand toutes
les circonstances touchant la cause et ce dont elle est la cause sont les mêmes,
qu l’issue tantôt ne s’ensuive pas et tantôt s’ensuive ; car si cela arrivait, il y
aurait un changement sans cause. (LS 55N, 3)
Ce passage montre à l’évidence que la théorie de la causalité

stoïcienne paraît confuse à Alexandre, comme le suggère le passage
entre parenthèses, et il se peut qu’il comprenne des termes synonymes
comme des causes différentes. Il n’est dès lors pas surprenant que le
destin stoïcien ne lui paraîtra pas suffisamment étayé. Si nous parvenons à
offrir des définitions claires de chaque type de causes, et de bonnes
raisons de les distinguer, la position stoïcienne pourrait échapper à cette
critique.
En outre, Alexandre nous offre ici un renseignement supplémentaire de

grande importance. À savoir que les causes stoïciennes ne peuvent
manquer de causer leurs effets, ce qui signifie que étant donné une
cause, son effet suit nécessairement. Le témoignage de Stobée nous
permet de confirmer cette information par une source sûre :
1 Ce terme subit diverses modifications selon les traducteurs : P. Thillet choisit de le
remplace par éktikã et le traduit ainsi « les autres efficaces », Long et Sedley supprime
simplement ce type de causes. Le motif des changements est toujours le même : ce terme
ne fait que répéter ce qui précède, et je préfère le garder pour montrer combien ces
distinctions stoïciennes des causes demeurent obscures à Alexandre, jusqu’au nombre
même de causes qu’ils acceptent.
50
Zénon dit qu’une cause est « ce par le fait de quoi », ce dont elle est la cause
étant un attribut1 ; et que la cause est un corps, ce dont elle est la cause étant
un prédicat. Il dit qu’il est impossible que la cause soit présente sans que ce
dont elle est la cause soit le cas. (Stobée, I 138,14 ; LS 55A ; SVF I 89, II 336)
De ce passage nous savons que pour Zénon un effet suit

nécessairement de sa cause : le risque de rencontrer des causes
inefficaces, qui n’aurait de la causalité que le non, est par conséquent
écarté. Ce qui distingue un type de cause d’un autre n’est donc pas son
efficacité, plus ou moins grande, comme trop souvent cela a été compris,
notamment par Plutarque1.
A présent que nous avons passé en revue les types de causes stoïciens,
il nous reste à savoir par quel type de cause le destin exerce son action.
Le témoignage le plus célèbre et sans doute le plus complet à ce sujet est
l’analogie du cylindre et du cône développée par Chrysippe pour
défendre son compatibilisme.
LA FAMEUSE RÉPLIQUE DE CHRYSIPPE : L’ANALOGIE DU CYLINDRE
Voyons à présent à travers le célèbre exemple du cône et du cylindre

si cette compréhension des causes stoïciennes respecte l’utilisation qu’en
fait Chrysippe dans son analogie. Si l’exercice réussit, nous parviendrons
en outre à comprendre quel type de cause correspond à la
détermination exercée par le destin, et ce que cela signifie plus
précisément selon nos critères.
« De même, dit [Chrysippe], que si tu pousses un cylindre de pierre sur un

plan fortement incliné, tu as produit la cause et le commencement de son
mouvement vers l’avant, mais que bientôt il roule vers l’avant, non plus du
fait de ton impulsion, mais du fait que sa forme et sa disposition à rouler sont
telles, de même l’ordre, la raison d’être et la nécessité du destin mettent en
mouvement les types réels de causes et leurs commencements, mais
l’impulsion délibérative de notre esprit et nos actions effectives sont
contrôlées par notre volonté et notre intellect propres ». (Aulu-Gelle VII, 2 ; LS
62 D ; SVF II 1000)
1 Un prédicat actualisé, cf. LS 51 B4.
51
Suite à la lecture de ce passage, nous savons que le destin doit être du

type de cause qui donne l’impulsion à l’effet ; selon notre classement des
causes stoïciennes établis ci-dessus, le destin correspond donc aux causes
complètes ou au moins aux causes préliminaires. L’exemple ci-dessus
étant d’ordre moral, il s’agit pour Chrysippe d’illustrer par l’analogie du
cylindre et du cône ce qui se passe quant à l’action de l’homme, et Aulu-
Gelle nous reporte que dans une telle situation nos actions effectives sont
contrôlées par notre volonté (voluntas) ; dans le cas des actions
humaines, le destin agit par conséquent sans déterminer la nature de
l’effet, c’est-à-dire comme une cause préliminaire, alors que ce qui
dépend de nous prend la place d’une cause auxiliaire.
Nous pouvons naturellement imaginer des cas intermédiaires, où le

destin est une cause complète déclenchant l’effet et déterminant sa
nature en collaboration avec une autre cause, auxiliaire ; ou encore
éventuellement un destin partageant le déclenchement de l’effet aussi
bien que la détermination de sa nature avec une autre cause, se faisant
cause coopérante. Je ne développerai pas davantage le détail de ces
articulations entre causes, car les indications offertes par les Stoïciens
laisseraient une trop grande part à la spéculation.
Cette analyse de l’analogie du cylindre et du cône correspond

également au résultat de Cicéron, lorsqu’il écrit :
« Par conséquent, dit [Chrysippe], de même que celui qui a poussé le cylindre
lui a donné le commencement de son mouvement, mais non sa capacité à
rouler, de même, bien que l’impression que l’on rencontre imprime et, pour
ainsi dire, grave son apparence dans l’esprit, l’assentiment sera en notre
pouvoir. Et l’assentiment, comme dans le cas du cylindre, bien que provoqué
du dehors, se mouvra par la suite selon sa propre force et sa propre nature. Si
quelque chose arrivait sans cause antécédente, il ne serait pas vrai de dire que
tout arrive par le destin. Mais s’il est plausible que tous les événements aient
une cause antécédente, quelle base a-t-on pour ne pas reconnaître que toutes
choses arrivent par le destin ? Il faut simplement comprendre quelles
différences et quelle distinction il y a entre les causes. » Cicéron, Du Destin, 43 ;
LS 62 C ; SVFII 974)
1 Plutarque, Des Contradictions des Stoïciens,1056B ; LS 55 R ; SVF II 997.
52
Chrysippe lui-même donnait la clef permettant de comprendre sa

doctrine : comprendre les différences entre les types de causes de la
philosophie stoïcienne, et le principe de leur distinction. A l’issue de cet
examen, il est intéressant de remarquer que déjà en logique une
distinction, celle entre deux types de faux, permettait les possibles
contrefactuels, et entre deux types de vrais, les vérités contingentes, ici de
nouveau une distinction entre deux types de causes, les unes concernant
l’impulsion et les autres la nature de l’effet, permet de maintenir à la fois
que tout arrive selon le destin et que quelque chose dépende de
l’homme.
Il nous fallait montrer dans cette partie consacrée à la causalité, que le

destin agit causalement tant pour déterminer ce qui est nécessaire que
pour déterminer ce qui est contingent, et qu’il le fasse par deux types de
causes sensiblement différents afin que cette distinction ne soit pas qu’un
verbiage vide de sens.
Afin de comprendre le lien profond entre cette distinction dans la

causalité et celle opérée dans la modalité pour permettre les possibles
contrefactuels et les vérités contingentes, voici un tableau résumant la
situation pour un événement selon le destin, qui puisse être soit nécessaire
soit contingent. Les colonnes (A) et (B) représentent la capacité pour
l’événement d’être réalisé ou non, selon la définition du possible de
Chrysippe vue auparavant, et qui distingue le possible du réalisé. Est
possible par exemple une proposition dont les concepts ne se
contredisent pas et qui n’est pas toujours empêchée par quelque chose
d’autre. Les deux lignes représentent ce qui arrive selon le destin, à savoir
que l’événement survienne, il est alors vrai, ou qu’il ne survienne pas, il est
alors faux.
53
(A) … ne peut pas… (B) … peut …

L’effet ou l’événement…
(1) … ne pas se produire se produire ou
(la proposition, le prédicat)
(2) … se produire ne pas se produire
(1) … se produit (vrai) nécessaire vérité contingente
(2) … ne se produit pas (faux) impossible possible contrefactuel
Essayons à présent de comprendre comment agit le destin en termes

de cause dans chaque cas de figure présenté dans le tableau des
modalités. A la ligne (1) nous avons les événements qui ont lieu, à la
seconde ceux qui n’ont pas lieu. Comme nous l’avions vu, qu’un
événement n’ait pas lieu ne nécessite aucune cause pour les Stoïciens.
Par conséquent, la deuxième ligne reprendra simplement la première
négativement, au sens où le destin n’exerce pas le type d’action causale
déterminé pour la première ligne.
Deux cas de figure demeurent, et ce sont justement ceux que nous

avons ressortis de notre passage : soit le destin est cause complète,
déclenche l’effet et détermine sa nature seul, soit le destin est cause
préliminaire et déclenche l’effet sans déterminer sa nature. Au premier
cas de figure correspondent les effets, ou événements, nécessaires, car ils
surviennent de toute façon, du fait que le destin est le seul à déterminer
leur survenance et leur nature, ou à ne pas la déterminer, et ce sont alors
les effets impossibles.
Au second cas de figure correspondent les vérités contingentes, car le

destin en tant que cause préliminaire détermine la nature de l’effet avec
le concours d’une autre cause, ou ne le détermine pas du tout, de telle
sorte que l’examen de la cause préliminaire seule ne permettait pas de
déduire la nature de l’effet ou de l’événement qui a lieu. Mais la cause
préliminaire l’a déclenché, même si l’effet causé n’était pas empêché de
se produire autrement. Négativement, l’effet en question aurait pu se
54
produire vu la ou les cause(s) auxiliaire(s) et la situation, s’il y avait eu

l’impulsion du destin.1
On peut penser que ces explications confondent « arriver ou non » et

« arriver autrement » : mais comme justement pour les Stoïciens tout est
décidé dès l’origine, le contingent n’est pas défini comme ce qui peut
encore arriver ou ne pas arriver, puisque ce qui arrivera est déjà décidé.
Est néanmoins contingent pour eux ce qui en vertu de sa nature et des
circonstances extérieures est, respectivement, « capable d’être vrai ou
faux », et « empêché par l’extérieur » ou non. Dès lors, le destin
déclenche, ou ne déclenche pas, un effet x, et c’est en cela qu’il est
inéluctable, de même que tout ce qui aura lieu est déjà décidé ; mais le
nécessaire est prédéterminé d’une manière telle qu’il ne peut en être
autrement, par exemple un homme mourra quoiqu’il en soit, alors que le
contingent est prédéterminé en collaboration avec d’autres causes,
auxiliaires, qui participent à la nature de l’effet. Cette participation à la
nature de l’effet a pour conséquence qu’il est impossible de déduire
l’effet en ne considérant que l’action du destin, et ainsi cela nous permet
de penser « qu’il aurait pu en être autrement ». Dans l’exemple de la mort
d’un homme particulier, qui nécessairement viendra, les circonstances de
sa mort appartiennent justement à cette nature de l’effet, qui ne peuvent
être déduites du concept de l’homme particulier lui-même : ainsi, elles
seront dites contingentes.
1 Quant au cas intermédiaire d’un destin cause complète secondé d’une cause
auxiliaire participant à la détermination de la nature de l’effet, je le placerais plutôt

comme effet contingent, en ce que la nature de l’effet ne correspond pas exactement à
ce que nous pourrions déduire de l’analyse de la cause complète seule.
55
LA CONCEPTION DE L’HOMME
Responsabilité morale
CE QUI DÉPEND DE NOUS - tÚ §f' ≤m›n 1
Jusque là nous avons vu que les catégories modales introduites par les
Stoïciens, les possibles contrefactuels et les vérités contingentes,
correspondent dans le monde physique à des modes de production
causale différents, et qu’ils sont ainsi justifiés. Nous nous étions intéressé à
ces catégories modales ayant trait au possible et au contingent, parce
que dans notre débat elles constituent un fondement à ce qu’il y ait des
actes qui dépendent de l’homme. En effet, il semble contradictoire
d’affirmer que rien ne soit contingent, mais seulement nécessaire ou
impossible.
Mais pour répondre à l’opposition présentée dans la critique

d’Alexandre d’Aphrodise entre le destin d’une part, et ce qui dépend de
nous d’autre part, il ne suffit pas d’avoir montré que des événements
contingents existent. Il faudra montrer plus spécifiquement que les actes
humains – au moins certains – appartiennent à cette catégorie
d’événements, et ensuite il faudra décrire plus précisément ce qu’il faut
entendre par « ce qui dépend de nous », afin de connaître les autres
conditions de l’emploi de cette formule.
Suite à l’analogie du cylindre, une objection émerge, du fait que le

cylindre est un corps sans vie, pour lequel nous ne voudrions pas dire qu’il
y a quelque chose qui dépende de lui, et l’homme qu’il représente dans
l’analogie, est un être vivant rationnel, dont nous voulons justement
affirmer que quelque chose dépend de lui. Autrement dit, quelle est cette
cause sustentatrice, qui détermine la nature de l’effet déclenché par une
1 J’ai toujours traduit « tÚ §f' ≤m›n » par « ce qui dépend de nous » et non par « liberté ».
56
cause préliminaire, et qui vaut à la fois pour le cylindre et pour l’homme ?

Il s’agit naturellement du souffle (pneuma), qui est cause sustentatrice de
tout l’univers, qui pénètre tout et identifie les particuliers en qualifiant la
matière de manière individualisée. A ce niveau de généralité, cette
cause est pareille pour l’objet et pour l’être humain, même si nous verrons
plus tard que des différences s’ajoutent à cela et selon qu’elle est cause
d’un objet, d’un végétal, d’un animal, ou d’un être humain.
Mais avant d’en arriver aux détails, ce qui est frappant, et qui apparaît
à plusieurs reprises dans les critiques des Stoïciens, c’est que ce souffle est
aussi le destin, et en ce sens la nature individuelle1 d’un homme est elle-
même définie selon le destin. Cela permet de se garder de tout danger
de trouver soudain dans le monde stoïcien quelque chose qui le mette en
échec, alors qu’il est tout puissant, mais par contre cela suscite la critique
suivante : puisque ce qui dépend de l’homme est aussi soumis au destin,
on peut soupçonner que la responsabilité morale de l’homme ne soit
qu’une farce.
Nous poursuivrons cette critique dans l’oeuvre d’Alexandre, qui cite un

exemple illustre d’acte coupable – l’enlèvement d’Hélène par Pâris qui
provoqua la guerre de Troie – et s’interroge sur la question de savoir
comment Agamemnon pourrait raisonnablement se faire des reproches si
tout était prédestiné de tout temps :
Mais si, en revanche, depuis longtemps, depuis toujours, avant qu’aucun de

ces événements n’ait commencé, était vrai de chacun de ces personnages
chacun des actes que nous venons de dire, que nous le blâmons d’avoir
accompli, comment pourrait-on également expliquer que les vertus et les vices
dépendent de nous ? A supposer en effet que de cette manière ceux-ci soient
l’objet de louanges, les autres de blâmes ? (AA p.36, ll. 24-32 ; traduction
modifiée)
Nous retrouvons ici deux thèmes supplémentaires, liés à la question de

ce qui dépend de nous : les blâmes et les louanges, et les vices et les
Cette nature individuelle est, pour l’homme, son âme, qualifiée de telle ou telle
1
manière, et d’où lui viennent ses dispositions personnelles.
57
vertus. Pour que l’homme soit légitimement blâmé ou loué pour ses
actions, il faut qu’il puisse être considéré comme responsable des actions
en question. Autrement dit, si la responsabilité ne peut pas être attribuée
à l’homme, alors le blâme et la louange sont arbitraires, et par
conséquent les vices et les vertus, causes des actes blâmés et loués, n’ont
plus guère de sens.
Mais les Stoïciens n’ont jamais nié la responsabilité morale de l’homme,

bien au contraire, et sur cette base leur enseignement philosophique
prêche la vertu au moins autant que les autres écoles antiques. Leur
pratique d’enseignement, et leur position à l’égard de la vertu, a été la
cible de la même objection de la part de Plutarque, qui la présente en
contradiction avec leur doctrine du destin. Pourquoi les Stoïciens se
permettent d’une part d’affirmer que tout est prédéterminé, et d’autre
part que les actes vicieux sont dignes de blâme, les actes vertueux dignes
d’éloge, et en toute justice, c’est ce qu’il nous faut comprendre en
examinant comment les vices et les vertus peuvent dépendre de nous.
LES CONDITIONS DE LA RESPONSABILITÉ MORALE
Dans la partie logique de ce travail, nous étions partis de ce qu’il y

avait de commun aux conditions minimales pour pouvoir attribuer à
l’homme une responsabilité morale, à savoir que son action, bonne ou
mauvaise, ne soit ni nécessaire ni impossible. Nous avons pu défendre
cela grâce aux modalités et aux diverses causes de la doctrine
stoïcienne. Pourtant certaines critiques demeurent.
A présent, nous pouvons aborder une autre condition générale à la

responsabilité morale, à savoir que nos actions dépendent de nous
(§f' ≤m›n). Mais quant à définir ce qui dépend de nous et ce qui n’en
dépend pas, Alexandre et les Stoïciens divergent, et nous trouverons dans

cette divergence la raison des critiques faites aux Stoïciens.
58
Examinons en premier la conception stoïcienne de ce qui dépend de

nous :
En effet, tout en supprimant le fait que l’homme a la pouvoir1 de choisir et de

faire les contraires, ils professent que dépend de nous ce qui est accompli par le
destin et en même temps à travers nous. (AA p.26, ll.15-19 ; traduction modifiée)
Dépend de nous ce qui est accompli par le destin et en même temps
à travers nous, selon les Stoïciens. C’est-à-dire que les Stoïciens ne nient
pas la délibération ni les autres processus en amont de nos choix et de
nos actes, mais ils les comptent simplement parmi les choses ayant lieu
selon le destin, affirmant ainsi que ce qui passe au travers de nous est
également destiné. Alexandre visiblement ne partage pas cette définition
de ce qui dépend de nous, comme le montre l’une de ses critiques, où il
affirme que les Stoïciens suppriment la délibération, et par là ce qui
dépend de nous :
Supprimant, comme il a été montré, la délibération, ces gens suppriment

également ce qui dépend de nous, c’est tout à fait évident. (AA p.24, ll. 15-17 ;
traduction modifiée)
Pourtant la doctrine stoïcienne se comprend facilement sur ce point,

car nous pouvons très bien exercer toutes les activités psychologiques
d’une délibération, avoir les croyances au sujet de ce que nous aurions
pu faire autrement, et même savoir que nos actions ont dépendu de
notre choix, effectuant nos choix par notre nature, et à la fois posséder
une nature telle qu’elle prédestine nos actes selon le destin.
Ainsi pour les Stoïciens ce qui dépend de nous est ce dont nous
sommes la cause, même si à travers nous c’est une fois encore le destin
qui règne pour maintenir l’ordre du monde.
Puisque, en fait, disent-ils, les natures des êtres et des événements sont
diverses et différentes (…), ce que chaque être produit est conforme à sa
nature propre : les effets d’une pierre sont conformes à la nature de la pierre,
les effets du feu à la nature du feu, ceux d’un animal, à la nature de l’animal ;
1 §jous¤a: pouvoir, faculté, liberté (Thillet). Je choisis de traduire par pouvoir, afin de ne
induire le lecteur à penser que §jousia est simplement le contraire du prédestiné, ou du
déterminé, et par soucis de clarté dans mes explications.
59
rien de ce qui se produit conformément à la nature propre de chaque être ne

peut, disent-ils, être autrement, mais chacune des choses faites par eux se
produit de façon nécessaire – selon une nécessité qui n’est pas celle par
violence, mais qui provient de fait qu’il est impossible qu’il n’en soit pas par
nature ainsi - : les circonstances étant telles, il lui est impossible de les subir
alors d’une autre manière et de ne pas se mouvoir ainsi. (AA p.26, ll. 19-34 &
p.27, l. 1)
Voyons la définition d’Alexandre de ce qui dépend de nous, afin de

comprendre pourquoi il ne peut suivre les explications stoïciennes :
Mais que ce qui dépend de nous se dise de ce cas où nous avons le pouvoir de
choisir les contraires, cela se comprend de soi-même, et ce que nous venons de
dire le rappelle suffisamment. (AA p.26, ll. 3-6 ; traduction modifiée)
Selon Alexandre, pour que l’on puisse dire d’une action qu’elle
dépende de nous, il faut pouvoir choisir les contraires. Alexandre déclare
par ailleurs que les Stoïciens suppriment ce qui dépend de nous, justement
parce qu’il définit ce qui dépend de nous différemment des Stoïciens,
comme étant le pouvoir de choisir les contraires, et par conséquent il
déclare que les Stoïciens suppriment ce qui dépend de nous parce qu’ils
suppriment le pouvoir de choisir et de faire les contraires.
Quant à ce pouvoir de choisir et de faire les contraires, il nous faut

d’abord savoir comment il se définit, afin de déterminer si réellement il ne
fait pas partie de la définition stoïcienne de ce qui dépend de nous.
Cette liberté, ou pouvoir (§jous¤a), de faire les contraires peut s’entendre
au moins de deux manières.
En effet, nous avons vu lors de notre examen des modalités que l’acte
contraire à celui que nous posons peut être considéré comme possible
dans de nombreux cas, en l’occurrence lorsque l’acte est contingent. Et
c’est parce que nous considérons un acte comme contingent, ou ce que
nous ne faisons pas comme néanmoins possible, que nous pensons
pouvoir choisir et faire les contraires. Pourtant, cette considération au sujet
de la modalité des événements ne prouve pas que nous ayons
réellement le pouvoir de faire les contraires, malgré l’argumentation
60
qu’Alexandre utilise fréquemment. En effet, pour que l’on ait réellement le

pouvoir de faire les contraires, il ne suffit pas que ces deux actions
contraires nous paraissent en notre pouvoir. Pour que cela suffise, il
faudrait ajouter cette prémisse au raisonnement : « si nous étions
prédestinés à choisir et agir d’une telle manière alors nous le saurions ». De
là, Alexandre pourrait affirmer avec justesse que nous ne sommes pas
prédestinés à choisir et à agir plutôt d’une manière que d’une autre,
puisque nous ne savons pas encore quels seront nos choix et nos actes.
Mais une telle prémisse semble naturellement indéfendable.
Ainsi, pour les Stoïciens, certains actes sont certes possibles, mais
n’auront jamais lieu, d’autres sont contingents, mais auront lieu selon le
destin, et comme cela peut très bien se passer sans que nous le sachions,
ces actes peuvent très bien être contingents et prédestinés, ce qui signifie
que les Stoïciens ne supprimeraient pas que nous ayons le pouvoir de
choisir les contraires. Cependant, ce pouvoir ne serait employé que selon
le destin, puisque ce qui dépend de nous est accompli en même temps à
travers nous.
Mais Alexandre ne s’accorderait sans doute pas avec les Stoïciens sur
une telle compréhension de « choisir et faire les contraires », puisqu’il
refuse déjà qu’un acte puisse être à la fois accompli selon le destin et à
travers nous.
Une autre manière de comprendre cette formule est de penser,

comme l’emploi de liberté (§jous¤a) le suggère, si l’on choisit d’insister sur
cette traduction-là du mot, que c’est un choix qui n’est pas prédestiné,
sans autre cause que celle que constitue la délibération, c’est-à-dire que
l’acte accompli, ou son contraire, est imprévisible. Naturellement, s’il faut
comprendre ainsi la formule « le pouvoir de choisir et de faire les
contraires », les Stoïciens nient une telle faculté, car il n’y a aucun
événement dans leur monde qui soit tel. Mais avec une telle
compréhension, l’argumentation d’Alexandre est radicalement affaiblie,
car en substance il ne fait plus rien d’autre que de répéter que les
61
Stoïciens suppriment ce qui dépend de nous parce qu’ils affirment que

tout est déterminé, en exigeant d’eux d’attribuer le pouvoir à l’homme
d’accomplir l’imprévisible.
Une bonne partie de l’argumentation d’Alexandre se base

explicitement sur l’inefficacité, voire même la disparition, de la
délibération dans la conception stoïcienne, ce qui rejoint la première
compréhension de l’§jous¤aEn outre, cette compréhension reste possible
parce qu’Alexandre d’une part avance un raisonnement fallacieux en

supposant que si tout était selon le destin nous le saurions, et d’autre part
refuse les justifications stoïciennes pour maintenir le contingent et le destin,
ainsi il ne pense certainement pas la position stoïcienne défendable
contre cette objection-ci, même si nous avons vu qu’elle tient, pour
autant que l’on puisse affirmer que des événements contingents soient
prédestinés. C’est ce que nous allons traiter dans la partie suivante, CAUSE
INTÉRIEURE.
Néanmoins, dans le passage cité ci-dessous, nous trouvons également

une indication laissant penser qu’Alexandre va plus loin et refuserait de
considérer comme un choix un acte accompli par un homme, du
moment que c’est le destin à travers lui qui en a déterminé l’avènement.
Le choix délibéré en effet est la tendance vers ce qui a été préféré à la suite de
la délibération accompagnée du désir rationnel. C’est pourquoi il n’y a choix
délibéré ni à l’égard des événements nécessaires, ni à l’égard de ceux qui, sans
être nécessaires, ne passent pas par nous, pas même dans tous les actes qui
passent par nous, mais seulement dans ceux des événements passant par
nous, que nous sommes maître de faire ou de ne pas faire. (AA p.24, ll. 24-32)
Cette compréhension du choix des contraires soulève une question

intéressante, à savoir s’il est illégitime que les Stoïciens affirment que nous
choisissions des actions qui, dans leur système philosophique, sont
indirectement soumises à l’ordre divin du monde, en ce que chaque être
se comporte en fonction de sa nature propre, de telle sorte que ses
actions et le cours de sa vie soient prédestinés. Nous entrons au cœur du
problème, mais nous quittons la question de la responsabilité morale. En
62
effet, pour pouvoir attribuer la responsabilité de son acte à un homme, il

paraît suffisant aux Stoïciens d’avoir montré que c’est cet homme qui a
choisi son acte et l’a accompli, étant causalement efficace. Autrement
dit, c’est une cause interne à l’homme qui a causé son acte, et non une
cause extérieure à lui, et par là il peut être considéré comme responsable.
Quant à savoir s’il peut être considéré comme libre de choisir et de faire
malgré cette causalité interne, qu’Alexandre refuse, la question se pose
et dépendra de ce que chacun entend par liberté, dans une
confrontation qui oppose deux philosophies mais aussi deux époques.
C’est ce que nous examinerons ensuite, dans la partie traitant de la
PRÉDESTINATION À LA VERTU.
Cause intérieure
Le nœud du problème de la définition de ce qui dépend de nous

s’articule autour du fait qu’Alexandre demande que nous puissions faire
une chose ou son contraire, alors que pour les Stoïciens il faut seulement
que nous soyons cause de ce que nous faisons, car l’autre condition leur
paraît absurde.
Les Stoïciens refusent qu’un homme puisse faire le contraire de ce qu’il

fera, parce qu’alors nous aurions un mouvement, l’action en question,
sans cause, car tout étant par ailleurs égal dans la situation, une fois telle
action serait accomplie par l’homme, une autre fois une autre.
« Parce que, dans le cas de même espèce, on agira tantôt d’une façon, tantôt
d’une autre, c’est introduire un mouvement sans cause, et par là même [ils
disent] qu’il est impossible à quelqu’un de faire le contraire de ce qu’il fera »
(AA p.32, ll. 30-34)
Alexandre ne s’accorde pas avec ce raisonnement, même si lui aussi
refuse d’introduire un seul mouvement sans cause. C’est qu’il ne
comprend pas de la même manière le processus causal dans le cas de
l’homme qui agit de lui-même :
Car ce n’est pas absolument toujours d’une cause extérieure que les
événements tiennent la cause de leur production. En fait, grâce à cette liberté
(§jous¤a), il y a quelque chose qui dépend de nous, parce que nous sommes
maîtres des actes qui s’effectuent ainsi, mais il n’y a pas de cause extérieure.
63
C’est pourquoi les actes qui se produisent de cette façon se produisent sans
cause, puisqu’ils ont leur cause en nous.
Ce passage révèle un point très important, à savoir que Alexandre ne

considère comme une cause que les causes extérieures. Lorsqu’il écrit
que les actes en question se produisent sans cause, puisqu’ils ont leur
cause en nous, il nie que puisse exister des causes s’exerçant à travers
nous ; or, c’est justement ce qu’affirment les Stoïciens, qui pour le reste
tomberaient entièrement d’accord avec l’explication d’Alexandre ci-
dessus, à savoir qu’il y a quelque chose qui dépend de nous parce que
nous en sommes la cause. Mais les Stoïciens vont plus loin, ils ne s’arrêtent
pas à la considération de l’homme comme une cause de ses actes dont
on ne pourrait connaître à l’avance ni la décision ni l’action, une cause
spontanée indépendante du reste du monde, car cette conception leur
paraîtrait déjà introduire un mouvement sans cause : le mouvement
interne à l’homme, le processus de délibération lui-même, qui se ferait en
toute indépendance par rapport au monde. Les Stoïciens, par leur
métaphysique d’abord, où tout est lié, composant un corps unique dirigé
par l’intellect divin, et par leur psychologie ensuite, relient l’action de
l’homme à divers facteurs internes qui expliquent sa décision et son
action.
Ainsi, pour Alexandre, ce qui dépend de nous ne doit pas être causé, ni
prédestiné, car nous en sommes nous-mêmes la cause ; pour les Stoïciens,
ce qui dépend de nous est ce qui est causé par nous, et prédestiné à
travers des causes intérieures à l’homme, qui ne sont pas considérées
comme des entraves à ce que l’action dépende de nous, puisque
justement cette action est de ce fait accomplie par nous. Mais ces
causes intérieures ne sont même pas considérées comme des causes par
Alexandre, alors nous pouvons nous demander une fois encore s’il soutient
réellement une position contraire sur ce point, et si oui quel est le détail de
leur opposition.
64
Pour y répondre, il nous faut examiner comment se déroule le choix qui

préside à l’action, dans la psychologie stoïcienne et par rapport aux
objections d’Alexandre.
PSYCHOLOGIE STOÏCIENNE
Un être humain est composé d’un corps, et d’une âme. Le corps,

comme tout ce qui existe, est individué et maintenu tel par le souffle
(pneuma), qui est le principe actif de l’univers, l’intelligence divine
qualifiante. Cependant, s’il s’agit d’un corps inerte, d’un végétal ou d’un
animal, le souffle s’y manifeste différemment et prend d’autres noms.
Il existe deux espèces de souffle inné (pneÊmata), l’une « naturelle », l’autre

psychique. Certains [les Stoïciens] en introduisent aussi une troisième, celle de
l’ « habitus » (ßjin). Le souffle qui soutient les pierres est de l’espèce de
l’ « habitus » (tÚ •ktikÒn); celui qui nourrit les animaux et les plantes est de
l’espèce « naturelle » (tÚ fusikÒn) ; celui qui, dans le cas des êtres animés,
rend les animaux capables de sentir et de se mouvoir de toutes sortes de
mouvements est d’espèce psychique (tÚ cuxikÒn). (Galien, Introduction
médicale 14, 726, 7-11 ; LS 47N ; SVF II 716)
L’habitus, ou hexis, est ce qui tient ensemble la matière minérale,

inorganique dirait-on aujourd’hui, la phusis soutient et fait croître la
matière organique, alors que la psyché constitue une base des
phénomènes de perception sensible et d’initiation du mouvement. Selon
cette répartition des espèces de souffle, l’homme possédera les trois
espèces de souffle, ou, autrement dit, la psyché aussi bien que la phusis
sont des espèces différentes de hexis, c’est-à-dire du principe unificateur
d’un particulier ; l’âme est donc ce qui donne la vie et ce qui unifie
l’animal. En outre, l’homme se distingue des autres animaux en ce que sa
psyché est rationnelle.
L’âme est ce souffle, et nous y trouverons donc les processus

perceptuels et ceux à l’origine du mouvement, ce qui nous intéresse
particulièrement ici puisque notre question est de savoir comment se
passent la délibération, le choix et l’action à l’intérieur de l’homme.
65
L’animal est supérieur au non-animal par deux traits, l’impression (fantas¤a)

et l’impulsion (ırmÆ). L’impression se forme par l’approche d’un objet
extérieur qui imprime sa marque dans l’esprit (noËw) par le biais de la
sensation (afisyÆsiw). L’impulsion, sœur de l’impression, se forme par le
pouvoir tonique de l’esprit ; en étendant ce pouvoir par le biais de la
sensation, l’esprit saisit l’objet et va vers lui, brûlant de l’atteindre et de s’en
emparer. Philon, Allégories des lois, I, 30 ; LS 53P ; SVF II 844
Les perceptions sensibles impriment dans l’âme une impression, dont

peut découler l’impulsion1, qui cause le mouvement des diverses actions
nécessaires à sa réalisation. Jusque là la doctrine stoïcienne est très
proche de celle d’Aristote 2 . Mais ce processus, valable tant pour les
animaux non rationnels que pour les humains, possède une étape
supplémentaire, en tout cas dans le cas de l’homme3. En effet, la partie
raisonnante de l’âme, qui est également la partie directrice, doit d’abord
donner son assentiment à l’impression avant que naisse l’impulsion.
Sur quel point Chrysippe lui-même et Antipater ont-ils le plus argumenté

dans leurs débats contre les Académiciens ? Sur celui-ci, que sans assentiment
il n’y a ni action ni impulsion, et que c’est dire des fictions et de vaines
hypothèses que de penser qu’une fois donnée l’impression appropriée,
l’impulsion se produit d’emblée, sans que le sujet ait cédé ni donné son
assentiment. (Plutarque, Des contradictions des Stoïciens, 1057A ; LS 53S)
Le comportement se décidera donc au moment où l’homme donne

son assentiment à ses impulsions. C’est là une donnée très importante de
la psychologie stoïcienne, mais hélas guère développée dans les
témoignages que nous avons. Ce que nous pouvons encore en
apprendre, c’est que l’assentiment a tout l’aspect d’une marque
distinctive de la rationalité :
L’animal rationnel, cependant, a aussi, en plus de sa nature impressionnable,

une raison (lÒgow)4 qui juge les impressions, qui en repousse certaines et qui
1 « ırmÆ » est aussi souvent traduit par « tendance », j’utiliserai « impulsion » pour suivre la
traduction de LS par Brunschwig.
2 LS commentaire de la section 53, p. 355.
3 La question de savoir si l’animal non rationnel doit lui aussi donner un assentiment,
même automatique, est controversée (cf. note de LS 53 O).

4 Origène semble même inclure la faculté d’assentiment dans la notion de logos.
66
en accepte certaines, pour que l’animal puisse être guidé en conformité avec
elles. Origène, Des Principes III, 1, 3 ; LS 53A ; SVF II, 988.
Quelques conséquences cruciales découlent de ces premiers éléments

de psychologie stoïcienne : du fait que l’âme humaine est rationnelle,
toutes les impressions, l’assentiment et les impulsions de l’homme sont
rationnels ; du fait que toute impulsion requiert notre assentiment, nous
sommes responsables de tous nos désirs.
Il n’est pas étonnant, au fond, de constater que la distinction entre des

impulsions qui dépendent de l’homme et d’autres qui ne dépendraient
pas de lui, parce qu’elles seraient trop fortes, ou non rationnelles, n’existe
pas dans la psychologie stoïcienne ; car, comme nous l’avons vu, le destin
agit au travers de lui, et la responsabilité est attribuée du moment que
l’homme est la cause de ce qu’il fait. Ces éléments forment un tout, où
l’on ne peut plus introduire de distinction entre un acte rationnel ou
irrationnel de l’homme1, entre acte spontané et acte délibéré, ni entre
une responsabilité morale minimale où on commet un acte sans être
maître de soi et un responsabilité morale maximale où on commet un
acte en l’ayant prémédité.
Ainsi, ce qui remplace le choix des contraires de la philosophie

d’Alexandre, c’est l’impression ratifiée par l’assentiment, processus duquel
ne ressort que des impulsions rationnelles par nature, nommées
irrationnelles si l’assentiment n’a pas suivi la droite raison. Alexandre le
confirme, lorsqu’il dit que les Stoïciens placent ce qui dépend de nous
dans l’impulsion et l’assentiment :
En outre on pourrait s’étonner de ceci de leur part : qu’ont-ils pensé pour dire
que ce qui dépend de nous consiste dans l’impulsion et l’assentiment, par suite de
quoi ils la maintiennent chez tous les êtres vivants ? (AA p.30, ll. 6-9 ; traduction
modifiée)
En effet, à proprement parler tout acte humain est rationnel pour les Stoïciens, et n’est
1
nommé irrationnel que dans la mesure où il est fait mauvais usage de l’assentiment.
67
A la suite de ces explications concernant le fonctionnement

psychologique présidant aux choix, selon le stoïcisme, nous sommes à
même de comprendre dans le détail la raison du différend avec
Alexandre. Reprenons la critique d’Alexandre là où elle est la plus
précise :
Toutefois il n’y a pas identité de l’acte spontané et de ce qui dépend de nous. Car
spontané est l’acte qui résulte d’un assentiment non contraint, tandis que
dépend de nous l’acte qui s’accompagne de l’assentiment conforme à une raison
et à un jugement. (AA p.30, ll. 15-19 ; traduction modifiée)
Comme Alexandre considère que l’homme peut donner son

assentiment conformément à une raison ou non, il distingue l’assentiment
raisonnable de celui qui est contraint. Mais nous venons de voir que non
seulement cette distinction n’existe pas pour les Stoïciens, mais en plus elle
serait absurde selon leur psychologie, puisque tout acte humain est
rationnel, en ce que la raison fait partie de la nature même de l’âme
humaine. Autrement dit, pour élucider le problème de cette critique
d’Alexandre, il suffit de relever que toute impulsion à agir, toute
tendance, est rationnelle pour les Stoïciens.
PRÉDESTINATION À LA VERTU
Néanmoins, une fois la question de la responsabilité morale réglée, et le

processus de la délibération et du choix sauvé, une question émerge
encore de la critique d’Alexandre, et ce sera la dernière.
Même si nous comprenons que les actes des hommes dépendent

d’eux, causalement, qu’ils ne sont pas nécessaires au sens que dans un
autre monde ils auraient pu se passer autrement, ces actes sont
néanmoins prédestinés. Cela va à l’encontre de l’intuition de tout un
chacun lorsqu’il commet un acte dont il a pris seul la décision, qu’il aurait
pu aussi faire le contraire. Mais comme nous l’avons souligné, cette
impression peut très bien nous venir de notre seule ignorance de ce qui
est prédestiné, et ne constitue donc pas un réel problème pour le système
stoïcien, car il suffit d’accepter qu’il s’agisse là d’une illusion. En ce sens,
pour les Stoïciens, celui qui croit avoir le pouvoir de choisir les contraires
68
possède simplement une opinion fausse sur le monde, c’est un ignorant,

qui ne sait pas qu’il accomplit en réalité toujours ses actes selon sa propre
nature, et par là selon le destin.
« Ils entendent par Nature tantôt la force qui contient le monde, tantôt celle
qui fait pousser les êtres vivants sur la terre. La Nature est une force stable qui
se meut d’elle-même, qui produit suivant les raisons séminales, et contient ce
qui vient d’elle en des temps déterminés, faisant des êtres pareils à ceux dont
ils se sont détachés. La Nature vise l’utile et le plaisir, comme on le voit
d’après l’organisation de l’homme. » (DL 148-149)
Pour toutes les actions humaines cela me semble facilement

défendable, hormis pour une seule : devenir vertueux. Car s’il en était de
même en ce qui concerne l’acquisition de la vertu, que les hommes de
nature à être vertueux le soient, ceux de nature à le devenir le
deviennent, et ceux de nature méchante ne l’acquiert jamais, toute
prédication pour la sagesse et la vertu ressemblerait à une grossière farce.
Autrement dit, comment le sage Stoïcien peut-il justifier de donner le
conseil à ses contemporain « vis conformément à la nature » de manière
plus convaincante qu’en disant qu’il était destiné à prononcer cette
parole ? Car, en se justifiant ainsi, bien que son action aura peut-être un
effet causal, elle ne changera pas pour autant le monde, ni la personne
de l’auditeur, qui suivra sa nature.
Ainsi, la question se pose de savoir si pour les Stoïciens la vertu est

prédestinée comme tout le reste, ou non. Qu’il y ait un personnage
passant du vice à la vertu durant sa vie, tel que Socrate dans la
présentation qu’en donne Alexandre, ne résout pas le problème. En effet,
dans ce cas, la question est alors de savoir si celui qui devient vertueux est
prédestiné à le devenir.
Nous allons donc traiter ce problème en interprétant la revendication

de l’§jous¤a au sens fort de « pouvoir faire l’imprévisible ». Alexandre, tout
au long du paragraphe 27 de son ouvrage, explique que la vertu ne peut

être prédéterminée, car elle est le résultat d’une habitude et d’un art, et
n’est présente sous forme de nature que chez les dieux. Comme il
69
revendiquait pour la responsabilité morale que nous puissions faire les

contraires, il revendique ici, pour que les blâmes et les louanges au sujet
du vice et de la vertu soient justifiés, que nous puissions acquérir ou non la
vertu. Au terme de l’exposition de sa position, il attaque les Stoïciens, en
montrant comment une vertu prédestinée contredit les opinions pourtant
stoïciennes que tout est créé pour l’homme et en vue de le guider vers la
vertu :
Quant à ceux qui affirment que nous sommes tels nécessairement, ou que
nous le devenons nécessairement, sans nous accorder la liberté (§jous¤a) de
faire ou de ne pas faire ce par quoi nous deviendrons tels – et par là-même il
ne serait possible, ni aux méchants de ne pas faire ce que précisément faisant
les rend tels, ni aux bons – comment donc ne conviendraient-ils point alors
que le plus méchant de tous les animaux par nature est l’homme, pour qui,
disent-ils, toutes les choses on été créées en vue de contribuer à son salut ?
(AA p.54, ll. 27-36 & p.55, l.1)
La vertu serait innée également pour l’homme, alors qu’Alexandre

réserve cette qualité aux dieux.
D’ailleurs je crois avoir suffisamment fait ressortir comment on peut dire qu’il
dépend du sage d’être sage, bien qu’il ne soit plus capable de ne pas l’être ;
car, ce n’est pas maintenant, alors qu’il est sage, qu’il dépend de lui d’être tel
(car alors il serait aussi bien maître de n’être pas actuellement sage), mais
avant de devenir tel il avait aussi bien la liberté (§jous¤a) de devenir que de ne
pas devenir tel ; pour la raison que nous avons dite antérieurement, il a
travaillé lui-même à devenir tel. Quant aux dieux il ne dépendait pas d’eux de
d’être tels (…), puisqu’en fait il appartient à leur nature d’être de tel caractère,
et rien de ce qui appartient à la nature d’un être ne dépend de lui. (AA p.62 ll.
33-36 & p.63, ll. 1-11 ; traduction modifiée)
Ainsi, le système stoïcien est menacé de mettre en scène des hommes,

sages à leur naissance ou insensés dès le berceau, qui ne puissent passer
d’une catégorie à l’autre, car ils agissent selon leur nature propre. On
pourrait encore imaginer des hommes, tel Socrate, dont la nature est de
passer du vice à la vertu, mais ce « passage » devrait se trouver dans leur
nature, pour qu’ils puissent y parvenir. En plus de paraître étrange, une
telle conception contredit ce que les Stoïciens laissent clairement
entendre dans leur éthique, à savoir que la vertu s’enseigne :
70
La vertu s’enseigne […] ; qu’elle s’enseigne, cela apparaît avec évidence par le
fait que les mauvais deviennent bons. (DL 91 ; LS 61K ; SVF I, 566)
Autrement dit, le problème du déterminisme de l’extérieur est réglé,

mais alors il reste un souci quant à une détermination interne, et si ce qui
dépend de nous n’est rien d’autre que de se mouvoir selon sa nature, il
s’agit d’un système philosophique compatibiliste qui permet de sauver la
responsabilité morale, et intelligemment, mais qui risque fort de se trouver
en contradiction avec l’éthique et surtout la parénétique.
Et comment soutenir, alors comme le fait Epictète, que la vertu est à la

portée de tous ?
Demande-toi seulement à quel prix tu vends ta liberté ; en tout cas, mon ami,
ne la vends pas bon marché. – Mais une attitude si exceptionnelle convient
peut-être à d’autres, à Socrate et à ses pareils. – Pourquoi, si la nature nous y
porte, ne devenons-nous pas tous, ou du moins en grand nombre, ses pareils ?
(Epictète, Entretiens I, II 33)
De même que dans le domaine de la logique les modalités stoïciennes

sauvent la compatibilité entre destin et événements contingents, ou
possibles contrefactuels, de même que dans le domaine de la physique
les distinctions des causes sauvent la responsabilité morale en mettant en
jeu un destin intervenant à l’extérieur et au travers des individus, de même
il faudrait à présent pour le domaine de l’éthique quelque distinction qui
permette à la fois d’avoir un monde entièrement soumis en destin et
d’autre part un réel enjeu quant à l’acquisition de la vertu, sans quoi un
sentiment de plaisanterie ne manquera pas d’apparaître, en écoutant le
philosophe expliquant ce qu’il faut faire pour vivre heureux alors qu’il
affirmerait notre acquisition de la vertu prédestinée. Sans compter que si
nous devions nous borner à comprendre la prédication de la vertu
comme n’importe quelle activité, comme le fait d’aller chez le médecin
pour se soigner, alors cela contredirait la place particulière accordée par
les Stoïciens à la vertu et au vice parmi tout le reste, indifférent1:
Indifférent parce que selon le cours des choses imposé par le destin, comme le
1
montre l’exemple du jeu d’acteur, dont il ne nous appartient que de le jouer bien ou non.
71
Ariston de Chios […] disait que la fin est de vivre en état d’indifférence envers
les choses intermédiaires entre vertu et vice, en n’admettant aucune différence
entre elles mais en étant à l’égard de toutes dans une disposition égale. Car le
sage est semblable au bon acteur, lequel, qu’il prenne le masque de Thersite
ou celui d’Agamemnon, joue chacun des deux rôles comme il faut. (DL, 160 ;
LS 58G ; SVF I, 131)
Si la vertu est prédestinée, alors elle dépend de nous au même titre

que toutes nos actions, c'est-à-dire dans le sens restreint que nous en
sommes la cause, dès lors comment justifier qu’elle soit un bien, alors que
tout le reste ne l’est pas ?
Dans sa conclusion, lorsque Alexandre reprend le cœur de sa critique

contre le système stoïcien, il soulève précisément ce problème :
Nous prenons également soin de la vertu si nous sommes persuadés que nous
sommes maîtres de devenir meilleurs ou pires. (AA p.76, ll. 3-6)
En lisant cela, nous pouvons encore penser qu’il s’agit d’une version de
l’argument paresseux, et par conséquent que ce n’est pas une critique
de très grande valeur. En effet, l’argument paresseux consiste à dire que
(1) si tout est prédestiné alors (2) il ne sert plus à rien de faire des efforts, ici
par exemple pour acquérir la vertu. Mais les Stoïciens ont très simplement
réfuté cet argument en déclarant les efforts eux-mêmes parmi les choses
prédestinées, de telle sorte que son résultat ne peut advenir sans eux.
Mais Alexandre ajoute, à la phrase suivante, ce qui justement distingue

réellement la conception stoïcienne de la sienne :
On n’est en effet maître que de ce dont on a soi-même aussi liberté (§jous¤a)

de ne pas le faire. (AA p.76, ll. 6-7)
Lorsque l’on applique cette définition d’Alexandre à la question de la

prédestination à la vertu, cela signifie qu’il faut selon lui que pour que la
vertu dépende de nous il faut que nous ayons la liberté (§jous¤a) de
devenir ou non vertueux, c’est-à-dire qu’elle ne soit pas prédestinée. Nous

avions observé cette même différence pour le problème de la
72
responsabilité morale, et alors il s’était résolu parce que les Stoïciens ne

demandaient pas de l’homme qu’il puisse choisir et faire les contraires
pour le considérer comme responsable moralement. Mais ici, dans le
problème de la prédétermination de la vertu, il paraît impossible de
répondre de la même manière, et c’est pourquoi cette critique me paraît
plus problématique. En effet, si les Stoïciens affirmaient – ce que je n’ai
pas trouvé – que l’on a pas besoin de pouvoir devenir vertueux ou vicieux
mais qu’il suffit que le sage agisse sagement, le méchant méchamment,
pour que l’on loue l’un et blâme l’autre, cela semble ridicule, comme le
souligne Alexandre dans sa polémique :
Si en effet, d’après eux, seule la vertu est un bien, seul le vice est le mal, et si
aucun des autres animaux n’est capable ni de l’une ni de l’autre, si d’autre
part la plupart des hommes sont méchants, ou plutôt, à vrai dire, devenus
bons il y en a un ou deux, à ce qu’ils racontent, comme quelque animal
extraordinaire ou surnaturel, plus rare que le phénix chez les Ethiopiens, si
donc tous sont méchants et tellement égaux en méchanceté qu’ils ne diffèrent
en rien les uns des autres, et que sont tous également insensés tous ceux qui
ne sont pas des sages, comment l’homme ne serait-il pas, de tous les animaux,
le plus misérable, puisqu’il posséderait en lui de manière innée le vice et
l’insipience, comme assignés par le sort ? (AA p.55, ll. 1-15)
L’opposition paraît peut-être plus clairement avec, d’une part,

l’acquisition de la vertu prédestinée, et, d’autre part, la vertu stoïcienne
comme finalité de l’homme : il n’y aurait pas de sens de donner au genre
humain une finalité dont l’accomplissement est prédestiné.
La vertu est bel et bien une finalité de la vie humaine pour les Stoïciens :
C’est pourquoi Zénon fut le premier à dire, dans son ouvrage De la nature de
l’homme, que vivre en accord avec la nature est la fin, ce qui est vivre en accord
avec la vertu. (DL 87 ; LS 63 C)
Il faut donc se poser la question de savoir en quoi consiste la vertu, et si

elle découle de la nature de celui qui l’acquiert ou si elle est meilleure et
nécessite de changer sa nature. Il nous faut donc trouver dans
l’explication de ce qu’est la vertu et de son acquisition des actes non
destinés, de telle sorte que le sage réellement puisse être dit « libre » et
73
que la finalité de l’homme, qui est d’acquérir la vertu, ne soit pas une
grossière farce, ou un jeu truqué où les gagnants sont tirés au sort avant
de commencer l’épreuve.
Par ailleurs, nous verrons ainsi si les réponses stoïciennes repoussent une
fois encore le problème dans un autre domaine, mais cela ne devrait pas
avoir lieu, car j’entre dans le troisième et dernier champ de la philosophie
stoïcienne : l’éthique.
La vertu
Ainsi nous voyons que le problème du déterminisme face à la liberté

morale, aboutit à une question cruciale : sommes-nous prédestinés à être
vertueux, ou non ? Si oui, alors même en rejetant l’argument paresseux,
ce qui nous permet d’être à la fois déterminé et agent causal, la liberté
stoïcienne n’est qu’une illusion, ou plutôt selon leurs mots « ignorance du
destin ». Mais si ce n’est pas le cas, la liberté se résume justement à se
déterminer soi-même à la vertu, ou non en s’abandonnant alors à la vie
de l’insensé. Dans ce cas, il faudrait encore montrer que cette libre
détermination de l’homme par lui-même ne contredit pas le destin. C’est
ce que je vais tenter de faire. Pour commencer, examinons comment les
Stoïciens définissent la vertu.
Le bonheur consiste dans la vertu, puisque la vertu est une âme qui a été faite
en vue de la cohérence de la vie tout entière. (DL VII ; LS 61A ; SVF II, 39)
La vertu est une âme faite d’une certaine manière. Ailleurs, la définition
de la vertu nous donne une disposition de l’âme, ce qui revient au même.
En effet, nous avons vu que l’âme, psyché, est une sorte de hexis, une
partie de souffle qualifiant la matière en lui donnant existence et qualités.
Ainsi, la vertu est une modification des qualités de ce souffle, autrement
dit elle est un certain état de l’âme humaine1, état décrit ici comme en
vue de la cohérence de la vie tout entière.
74
On comprend alors que le vertueux ne puisse agir que vertueusement,

car c’est son âme qui est qualifiée de telle sorte que ses actes soient
vertueux. C’est ce que nous trouvons dans l’argument rapporté par
Alexandre au sujet du fait que le vertueux n’a pas le pouvoir de faire les
contraires :
« Si, disent-ils, ce qui dépend de nous consiste à pouvoir faire aussi l’opposé, et si
c’est à des actions faites dans ces conditions que s’adressent louanges et
blâmes, conseils et défense, punitions et honneurs, la sagesse et la possession
des vertus ne dépend pas de ceux qui les possèdent, parce qu’ils ne sont plus
capables des vices opposés aux vertus, et les vices ne dépendront pas davantage
des méchants, car il ne dépend plus d’eux de n’être plus méchants. » (AA p.50,
ll.30-36 & p.-51, ll. 1-2 ; traduction modifiée)
La vertu ne semble donc pas consister à faire une chose plutôt qu’une
autre, mais à une disposition de l’âme particulière, dont une des
conséquences est de commettre des actes vertueux. C’est pourquoi nous
trouvons dans les écrits de Chrysippe des propos paraissant étranges au
premier abord, comme ceux-ci relevés par Plutarque :
« Cette doctrine retire l’homme du souci de toutes les autres choses, les
considérant comme n’étant rien pour nous et ne servant en rien au bonheur. »
(…) Sa doctrine [à Chrysippe] nous ôte le souci de la vie, de la santé, de
l’absence de douleur, de l’intégrité des sens, en affirmant que toutes ces
choses, que nous demandons aux dieux, ne sont rien pour nous. (Plutarque,
Des Contradictions des Stoïciens, XVII)
C’est que la vertu, pour les Stoïciens, n’a pas besoin de l’acte, au sens
où le généreux aurait besoin d’argent pour exercer la vertu de la
générosité, comme le concède Aristote. La vertu est disposition de l’âme,
et apporte par elle-même le bonheur, peu importe dès lors le cours de la
vie.
NATURE ET CONTRE NATURE
Revenons à notre question initiale, et tentons de la transcrire selon les

concepts stoïciens.
1Nous retrouvons cette définition aussi ailleurs : « La vertu n’est rien d’autre que l’esprit
(animus) disposé d’une certaine manière ». (Sénèque, Lettres 113, 2 ; LS 29B ; SVF III, 307).
75
« Est-il encore possible avec le destin stoïcien, qu’un homme devienne

meilleur que sa nature par l’exercice de la philosophie ? »
Qu’est-ce que la nature pour les Stoïciens ? Et quel est le rapport entre
la vertu et la nature pour eux ? Nous trouvons la réponse à ces deux
questions dans un passage de Diogène :
C’est pourquoi Zénon, le premier, dans son traité « De la Nature de

l’homme », dit que la fin est de vivre conformément à la nature », c’est-à-dire
selon la vertu. (…) D’autre part, « vivre selon la vertu » veut dire la même
chose que « vivre selon l’expérience des événements qui arrivent selon la
nature », comme dit Chrysippe au premier livre « Des Fins » ; car notre nature
est partie de celle de l’univers. (DL 87)
Nous observons dans ce passage, que bien loin d’être mis en

opposition, vivre selon la nature et vivre selon la vertu sont identifiés. Et il
ne s’agit pas seulement de la Nature en tant que force cosmique, mais
aussi de notre nature, expression utilisant le même mot (fÊsiw). La phusis,
par ailleurs, est également une espèce de hexis, au sens où la psyché est
également une espèce de hexis. En ce sens, notre nature peut être
assimilée à notre âme, et pour le vertueux elle correspond à la droite
raison, parce que la raison gouverne l’âme entière, et c’est pourquoi les
Stoïciens généralement associent la nature de l’homme à son logos, car
c’est la meilleure partie de l’âme et celle à laquelle revient le
gouvernement. Mais quand nous avons parlé jusqu’ici « d’agir selon sa
nature propre », il s’agissait des dispositions de l’âme propre à l’individu,
autrement dit de l’état de son âme, déterminé par la qualité individuelle
du souffle qui la compose. Et comme nous le verrons, l’insensé, l’homme
ordinaire, est loin d’avoir une âme dans un état conforme à la raison.
Mais pourquoi alors utiliser le mot de « nature » dans les deux cas ?
Alexandre reproche justement aux Stoïciens de parler de nature, mais en
omettant la contre-nature, son pendant existentiel.
Puisqu’il y a dans les faits naturels du contre-nature, comme aussi dans les
produits des techniques, il doit également y avoir place, dans les événements
produits par le destin, pour le contre-destin, de sorte que s’il y a place pour le
76
contre-nature, et si ce n’est pas là un mot vide de sens, il y aura également

place, dans les événements, pour le contre-destin. AA §6, pp. 9-10.
Le contre-destin ne peut exister dans le monde stoïcien que s’il est

causalement inefficace pour les choses qui arrivent dans le monde, sans
quoi la puissance du destin serait mise à mal. Mais ce serait le cas si le
contre-destin n’existait que dans l’âme, et cette piste est intéressante, car
alors le contre-destin serait aussi le contre-nature, à savoir les passions.
[Les Stoïciens] disent que la passion est une impulsion excessive et qui
désobéit aux ordres de la raison, ou un mouvement de l’âme irrationnel et
contraire à la nature. (Stobée II, 88, 8 ; LS 65 A ; SVF III, 378)
Autrement dit, le contre-destin c’est la division qui y règne, au sens ou

la raison, logos individuel représentant l’ordre du monde et conduisant à
la vertu, est en guerre avec les autres parties de l’ême, de telle sorte que
nous puissions dire d’une telle âme qu’elle est déchirée et incohérente, ce
qui a pour seul effet les souffrances de l’individu.
D’où la formule « agir selon sa nature », prend deux sens distincts selon
que l’on parle du sage, où la nature est de fait conforme à la raison, ou
que l’on parle de l’homme ordinaire, insensé, pour qui nous devrions dire
qu’il agit selon sa « contre-nature », puisque sa nature individuelle, la
qualité de son âme, ne se conforme justement pas à la raison. Mais vu
que verbalement cela paraîtrait bizarre, nous pouvons comprendre
l’emploi malheureusement ambigu de « sa nature » fait par les Stoïciens.
Ainsi, il y a pour l’homme un changement à opérer, qui va du contre-
nature à la conformité avec la nature, qui est la vertu elle-même. Et c’est
dans ce sens, par le découragement de la souffrance et l’attrait pour le
bonheur, que le destin et la nature nous conduisent à la vertu :
La nature, en effet, nous conduit à la vertu. (DL 87)
Pour acquérir la vertu, il faut donc changer son âme selon sa nature,
qui est le logos, la raison. Et le destin exerce en nous son pouvoir sans
transformer notre âme, qui semble échapper au destin. Mais le destin
77
exerce son effet sur elle comme une cause antécédente qui déclenche
un effet, dont l’âme détermine la nature de l’effet, selon son état. En ce
sens l’âme est soumise au destin, et l’acte qui résulte du processus
psychologique aussi, au moins dans le cas de l’homme insensé, qui n’a
pas de pouvoir sur sa propre âme, puisque sa raison la laisse se pervertir
au gré des causes préliminaires envoyées par le destin.
L’être vivant raisonnable est perverti tantôt par la vraisemblance des thèses
extérieures, tantôt à cause de l’instruction donnée par l’entourage, car la
nature lui donne des penchants qui ne sont pas pervertis. (DL 89)
Ce qui peut transformer l’âme, donc, est en particulier l’instruction. Elle

peut la pervertir, mais sans aucun doute l’ennoblir, et c’est ainsi qu’il faut
comprendre que la vertu s’enseigne. En effet, l’âme est un ensemble
d’opinions, et ainsi le discours peut la modifier directement, et c’est dans
ce sens fort qu’elle s’enseigne.
Ainsi la vertu peut s’enseigner, elle est transformation de l’âme, et non

de la nature de l’homme qui est sa raison, et bien qu’elle ne dépende
pas de l’homme insensé lui-même, qui est entièrement soumis au destin,
cette vertu semble pouvoir s’acquérir sans être prédestinée. Mais il faut
pour cela qu’elle se définisse uniquement en des termes se référant à la
vie intérieure de l’homme, et non à ses actes, pour éviter qu’une telle
acquisition de la vertu entre en conflit avec le destin. Vérifions encore
cela :
La sagesse est la science des biens, des maux et de ce qui n’est ni l’un ni
l’autre, le courage est la science de ce qui est à vouloir, de ce qui est à éviter et
de ce qui n’est ni à vouloir ni à éviter ; la justice … (DL 92)
Si l’on peut considérer la sagesse et la vertu comme des sciences, à

savoir des connaissances parfaites, alors c’est là un solide appui pour
notre hypothèse : en effet, la science est dans l’âme, elle est une
transformation de l’âme. D’autres témoignages des écrits des Stoïciens
vont dans cette direction en décrivant la fin, à savoir la sagesse, comme
le bon procédé de choix, c’est-à-dire une connaissance mise en
78
pratique, mais uniquement considérée dans sa partie psychologique et

non en référence aux effets dans le monde :
Diogène dit en propres termes que la fin consiste à bien réfléchir dans le choix
des choses conformes à la nature. (DL 87-88)
L’essence du bien, affirment-ils, est le choix raisonnable des objets conformes à

la nature. (Plutarque, Des Notions Communes, XXVII)
De deux biens, l’un qui est la fin, l’autre qui tend vers la fin, le premier est le
meilleur et le plus parfait, personne ne l’ignore. Chrysippe, lui aussi, connaît
cette distinction, comme on le voit au troisième livre du traité Des biens ; car il
s’accorde avec ceux qui pensent que la fin est le savoir. (Plutarque, Des Notions
Communes, XXV)
Et, en général, il est sûrement absurde [pour les Stoïciens] de dire que la vertu
ne s’applique qu’au fait de sélectionner. (Alexandre d’Aphrodise, De l’âme II, 164,
3-9 ; LS 64 B)
Nous avons vu que l’insensé ne gouvernant pas son âme ne peut pas
être considéré comme échappant au destin, puisque ses impulsions
découlent, selon la disposition de son âme, des causes antécédentes du
destin. Qu’en est-il du sage ? Celui-ci en effet gouverne son âme, et cela
constitue même une telle différence pour les Stoïciens, qu’ils distinguent
les deux états par des termes différents : en effet, l’âme est une forme de
hexis, un habitus, comme nous l’avions vu, or la vertu est une diathesis1, un
caractère.
En effet, ils disent que les habitus peuvent s’intensifier et se relâcher, alors que
les caractères ne peuvent ni s’intensifier ni se relâcher. C’est pourquoi ils
disent que la rectitude d’un bâton, même si elle se transforme aisément en ce
sens qu’on peut le courber, est un caractère ; car on ne saurait relâcher ou
intensifier la rectitude elle-même, et elle n’est pas susceptible de plus ou de
moins ; c’est pourquoi elle est un caractère. Pour la même raison, les vertus
sont des caractères, non à cause de leur stabilité particulière, mais parce
qu’elles ne peuvent s’intensifier ni s’accroître. (Simplicius, Sur les Catégories
d’Aristote ; LS 47 S ; SVF II, 393)
Les Stoïciens distinguent le caractère (diathesis) de l’habitus (hexis),

déclarant du caractère qu’il ne peut s’intensifier, autrement dit qu’il ne
1 DL 89.
79
peut être lui-même transformé, pas même quantitativement en plus ou

moins ce qu’il est ; alors que l’habitus peut être transformé, et c’est
d’ailleurs par ce processus du relâchement de la tension de l’âme que
parfois les Stoïciens expliquent comment l’homme cède aux passions.
Deux remarques s’imposent : en premier lieu, comme la vertu est un

caractère, il n’y a pas pour les Stoïciens de disposition de l’âme en
progrès moral, c’est-à-dire de stade intérmédiaire entre la vertu et le vice,
l’on est vertueux, ou pas ; en deuxième lieu, la vertu est invincible
relativement à elle-même, et non relativement à ses effets, car comme le
bâton possède une rectitude invincible, il peut néanmoins
momentanément ne pas manifester sa rectitude et être courbé : son
invincibilité consiste à ce que sa rectitude ne change pas. Quoiqu’il en
soit, l’âme du vertueux semble susceptible de beaucoup plus de force
face au destin. Examinons-en les conséquences.
LA LIBERTÉ DU SAGE
L’homme vertueux de caractère (diathesis) n’est vraisemblablement

pas soumis à l’action du destin en son âme. C’est ce que veut dire
Cicéron lorsqu’il affirme que seul le vertueux est libre, parce qu’il n’est pas
esclave de ses désirs :
(…) qu’il est seul libre, puisqu’il n’est sous la domination de personnes et
n’est pas esclave de ses désirs ; qu’il est invaincu, puisque son corps serait-il
enserré dans des liens, on ne pourrait cependant charger son âme de chaînes.
Cicéron Des Biens et des Maux 75
Mais que faut-il comprendre par cette formule ? Le vertueux échappe-

t-il même au destin, au moins pour ce qui est de son action intérieure ? Si
c’est cela, qu’il y échappe, alors le problème trouve sa solution, mais
remettrait en cause la puissance du destin. Les Stoïciens parviennent à
éviter cela d’une manière élégante, puisqu’en fait lorsque le sage devient
libre de cette causalité intérieure et en ce sens serait capable d’aller
contre le destin, c’est en s’unissant à lui, en se faisant lui-même destin,
abandonnant son logos individuel en un logos universel. L’âme vertueuse
80
met le destin en échec, pour ainsi dire, mais uniquement pour faire son
travail à sa place, exactement comme il l’aurait fait.
Pourtant, cela suppose que les Stoïciens aient deux concepts distincts
de la « liberté » de l’homme : l’un justifiant la responsabilité morale, « ce
qui dépend de nous » (§f' ≤m›n), mais qui demeure sous l’influence du
destin ; l’autre « la liberté », au même sens que la revendique Alexandre

dans sa critique, à savoir échappant au pouvoir du destin, mais que seul
le sage possède, et qu’il n’emploie en fait que pour aller dans le même
sens que le destin, ce qui ne le diminue en rien. Et en effet, lorsque l’on se
penche sur le concept de liberté dans le domaine de l’éthique, on
découvre que c’est un autre mot qui est employé : §leuyer¤a.1
Seul il [à savoir le sage] est libre (§leÊyeron), alors que les mauvais sont
esclaves ; car la liberté (§leuyer¤a), c’est la possibilité (§jous¤a) d’être maître
de ses actes, l’esclavage une privation de cette maîtrise. (DL 121 ; LS 67 M ;
SVF III 355)
Il est réellement remarquable de voir que Diogène ici nous livre même
une définition de la liberté (§leuyer¤a) identique à celle d’Alexandre, avec
le même vocabulaire, à savoir la possibilité (§jous¤a) d’être maître de ses
actes. Il semble dès lors que les Stoïciens aient deux concepts différents,
l’un pour ce qui dépend de nous (§f' ≤m›n), l’autre pour la liberté du
vertueux (§leuyer¤a), et c’est précisément pourquoi le problème de la
prédétermination de la vertu ne peut pas simplement être réglé en disant

que l’homme acquiert la vertu comme il commet tous ses autres actes, à
savoir de lui-même (§f'•autÒn) au sens qu’il est causalement efficace
mais soumis au destin. Car, acquérir la vertu signifie également

s’affranchir du destin.
1 Ce substantif pour « liberté » appartient au champ sémantique politique, ce qui peut
être considéré comme éloigné de notre sujet. Néanmoins, vu la métaphore de l’homme

esclave de ses désirs utilisée par les Stoïciens, il ne me paraît pas illégitime d’introduire ce
concept dans notre discussion de la causalité interne à l’homme, et de tirer ainsi un lien
avec la question du déterminisme, qui nous a conduit jusqu’à cet examen de la psyché.
81
Alexandre semble même utiliser les termes différents en respectant

l’emploi stoïcien, bien que, comme nous l’avons vu, ce qu’il vise le plus
souvent dans sa critique c’est en réalité la liberté (§leuyer¤a), même
lorsqu’il parle de ce qui dépend de nous (§f' ≤m›n). Et c’est parce qu’il n’a
visiblement pas tout à fait compris, ou admis, le concept stoïcien de ce

qui dépend de nous que nous avons pu trouver jusque là de quoi
défendre le compatibilisme stoïcien. Mais à présent cette manière de
répondre n’est plus possible, puisque en éthique les Stoïciens utilisent un
autre concept, la liberté (§leuyer¤a), avec de plus la même définition que
revendique Alexandre, à savoir le pouvoir (§jous¤a) de faire l’imprévisible.
C’est ainsi, en effet, que dans tous leurs propos ils conservent le « libre »
(§leÊyerÒn) et « l’autonome » (aÈtejoÊsion), comme des gens qui n’auraient
jamais entendu formuler par autrui une telle doctrine ; tantôt ils cherchent à
exhorter certains, dans la pensée qu’ils ont eux-mêmes la liberté de le faire ou
de ne pas le faire, et comme si ceux qu’ils exhortent par leurs discours étaient
capables de faire quelque choix, ils agiraient à l’opposé de ceux qui gardent le
silence ; tantôt ils font reproches et réprimandes à des gens, sous le prétexte
qu’ils ne font pas ce qu’il convient. Bien plus, ils laissent de nombreux
ouvrages et en composent, par lesquels ils prétendent instruire les jeunes gens,
non point parce qu’il leur est échu de les écrire, en raison de telles
circonstances qui s’imposaient à eux, mais bien parce qu’il dépend d’eux
d’écrire ou non, aussi choisissent-ils d’écrire par amour pour le genre humain.
(AA p.38, ll. 10-26)
Et peut-être oserions-nous avancer l’exemple du chien et de la

charrette, en mettant en évidence cette minime différence, que lorsque
le chien est traîné, la charrette est la cause de son mouvement, alors que
lorsque le chien court volontairement derrière, il est lui-même cause de
son mouvement.
Eux aussi [Zénon et Chrysippe] affirmaient que tout est soumis au destin, avec
l’exemple suivant. Quand un chien est attaché à une charrette, s’il veut la
suivre, il est tiré et il la suit, faisant coïncider son acte spontané avec la
nécessité ; mais s’il ne veut pas la suivre, il y sera contraint dans tous les cas.
De même en est-il avec les hommes : même s’ils ne le veulent pas, ils seront
dans tous les cas contraints de suivre leur destin. (Hippolyte, Réfutation des
hérésies I, 21 ; LS 62A ; SVF II 875)
82
Ainsi devrions-nous dire que dès que l’homme devient vertueux, il est
lui-même la cause de sa vertu, et le destin n’exerce plus d’influence sur lui
stricto sensu.
RETOUR A L’UNITE
Comme nous l’avons juste abordé précédemment, la vertu stoïcienne

consiste à guérir le déchirement de l’âme.
« Cela signifie vivre selon un principe unique et harmonieux, parce que les
âmes déchirées sont malheureuses. » (Stobée, SVF I, 179)
Ce qui a trait à la vertu se passe en nos âmes, dès lors, et c’est
pourquoi le pouvoir d’acquérir la vertu pourrait ne pas contrecarrer le
destin, puisqu’il ne s’applique qu’à l’intérieur de nous. De plus, cette
acquisition de la vertu semble le but même de l’ordre du monde, en ce
que son accomplissement est notre état de nature, par conséquent notre
bonheur, et en accord avec l’univers entier. Il s’agit bien de se changer
soi-même, mais pas tant nos actions, bien plutôt nos âmes, en ce qu’elles
doivent prendre conscience et s’accorder à la raison divine qui s’y trouve.
Zénon donnait la fin comme « vivre en accord ». C’est là vivre en accord avec
une raison consonante, puisque ceux qui vivent en état de conflit sont
malheureux. (Stobée II, 75, 11 ; LS 63B, 1).
Ainsi, le saut de l’état d’insensé à celui de sage, souvent critiqué parce

que les Stoïciens n’admettent pas de progrès moral, s’expliquerait mieux,
étant le passage d’une conscience de soi comme isolé du monde et
vivant en désaccord avec les événements, à une conscience de soi en
tant que partie du tout, selon la raison universelle, en unifiant son âme
sous l’égide de la raison individuelle. Le vertueux quitte un état de
déchirure de l’âme pour une âme prouvant à chaque instant, par sa
soumission à la raison, qu’elle se conforme à la nature, à la sienne, et à
celle du monde, devenues une seule et même, de telle sorte que même si
elle agissait libre de choisir et de faire les contraires, elle ferait ce que le
destin lui aurait imposé si elle ne se tenait pas dans la vertu. Et l’acquisition
de cette connaissance, elle, n’est sans doute pas soumise au destin, d’où
83
l’enseignement de la vertu, et qu’elle puisse être une finalité pour

l’homme : il y a un réel enjeu.
Les pouvoirs de l’homme
« Ce qui dépend de nous » est souvent traduit par « liberté », ce que je

n’ai délibérément pas fait jusque là, pour avancer pas à pas et ne pas
semer de confusion. Cela m’a permis de réserver le terme « liberté » pour
le concept de l’éthique stoïcienne, §leÊyeria. Mais à présent, il me semble
que nous ayons les moyens d’attaquer ces questions de front : de quelle
libertés parle-t-on, quelle est la liberté que les Stoïciens accordent à
l’homme, quelle liberté faut-il pour acquérir la vertu et devenir sage ?
Pour Alexandre il faut pouvoir faire une chose et son contraire pour
acquérir la vertu, et se hisser à un état meilleur que de nature. Pour les
Stoïciens, la nature de l’homme est sa raison, et acquérir la vertu signifie
réaliser cette nature, en retrouvant l’unité dans son âme et la conformité
avec le cosmos tout entier. Il n’est nul besoin pour cela de pouvoir faire
une chose ou son contraire, et ainsi le destin ne se retrouve pas diminué
par la possibilité d’acquérir la vertu, mais il est plutôt le garant, la
puissance et la loi, assurant la possibilité à l’homme d’obtenir cette vie
conforme à sa nature propre et à la nature entière.
LE POUVOIR DE CHANGER LE COURS DES CHOSES - §jous¤a
Faisons rapidement le point sur la position d’Alexandre, pour l’utiliser

par comparaison avec la philosophie qu’il critique. Alexandre utilise en
plus de l’expression classique « §f'≤m›n » le mot « §jous¤a », que nous avons
traduit par « pouvoir », comme des synonymes.
Nous avons vu que la liberté qu’Alexandre offre à l’homme est d’être

cause de certains de ses actes, mais en plus, de pouvoir alors faire une
chose ou son contraire. Cette capacité de faire les contraires dans son
sens fort nécessite un monde où les actes ne sont pas prédestinés, et offre
à l’homme la puissance de changer le cours de choses. Par contre, pour
que cette capacité soit un pouvoir appartenant à l’individu seul,
84
Alexandre est forcé de ne pas considérer les causes intérieures comme

des causes, autrement dit le choix de l’homme dépend de ses mobiles et
de l’utilisation de ses capacités rationnelles à l’instant du choix ; le même
homme dans les mêmes circonstances peut poser des actes différents.
L’homme dès lors est libre, malgré sa nature, de poser des actes
contraires à celle-ci.
Cette vision de l’homme soustrait les déterminantes de sa nature,

certaines dispositions de son âme, de ce qui dépend de lui :
(…) et rien de ce qui appartient à la nature d’un être ne dépend de lui. (AA p.63,
ll. 10-11 ; traduction modifiée)
Je ne développerai pas davantage ici le point de vue d’Alexandre et
des Péripatéticiens, pour ne pas me disperser.
En conclusion, la liberté de l’homme revendiquée par Alexandre et

inexistante chez les Stoïciens, est le pouvoir pour l’homme de changer le
cours des choses par ses choix et actions. Cette vision de l’homme certes
lui offre une puissance qu’il ne trouve pas dans un monde où tout
événement est prédestiné, mais le pose dans une attitude de séparation
d’avec le monde, au sens où l’individu est un être isolé dont les décisions
et les actes découlent de son emploi, instant après instant, de sa faculté
rationnelle. Et le sage sera, dans le meilleur des cas, celui qui parviendra à
choisir les meilleurs mobiles et les réaliser avec le plus d’efficacité possible,
à chaque instant et selon les contraintes du monde extérieur.
LE POUVOIR DE « VIVRE EN ACCORD »
Les Stoïciens, quant à eux, n’offrent pas à l’homme la puissance de

changer le cours des choses : l’homme y participe, comme un être
causalement efficace, selon sa nature, et selon le destin. Mais ce dont
l’homme peut disposer et qui distingue le sage de l’ignorant, c’est de faire
sienne la raison universelle qui gouverne le monde, en accomplissant en
lui la finalité de sa propre raison intérieure.
Eh bien, toi aussi, sache donc tout cela, vois les forces que tu possèdes et dis
alors : « Mets-moi en présence, Zeus, de la circonstance que tu veux ; je
85
possède en moi les dispositions dont tu m’as fait don et les ressources qu’il
faut pour que l’événement me fasse honneur ». (Epictète, Entretiens, I, VI, 37)
Autrement dit, l’homme dans le monde stoïcien n’a pas le pouvoir de

parfois se dresser contre le monde et de mettre le destin en échec, à la
force de son bras et de sa rationalité, mais par contre il a le pouvoir de
changer son âme, car tout ce qui s’y passe dépend de lui, et de se
fondre dans un ordre universel qui le contient, qui le constitue et qui est le
fondement de sa rationalité, de telle sorte que lorsque son assentiment est
ainsi dirigé, toute se passe selon son choix, au sens où l’existence d’un
monde ordonné selon un logos universel lui permet de vivre
intérieurement en accord avec le monde dans sa totalité, puisque par le
destin, le logos universel assure son hégémonie sur le tout.
Il est libre celui à qui tout advient en accord avec son choix. (Epictète, I,12, 9)
Libre, oui, mais non pas en en imposant sa volonté au monde, liberté

pour laquelle il faudrait justement avoir le pouvoir de changer le cours des
choses ; il est libre en ajustant sa volonté au monde, liberté pour laquelle
le pouvoir de diriger son âme suffit.
Alors, le destin ne fait plus du tout figure de limite à laquelle l’homme se

heurte, impuissant, mais il devient pour le sage le garant de son bonheur,
et le fondement de la vertu, qui assure à l’homme vivant conformément à
sa nature propre une vie en harmonie avec la nature du monde.
Sous cet éclairage, l’argument suivant parfois donné par les Stoïciens
en faveur du destin, se comprend mieux :
« S’il n’y avait pas ce destin, il n’y aurait pas de fatalité ; s’il n’y avait pas de
fatalité, il n’y aurait pas de destinée ; s’il n’y avait pas de destinée, il n’y aurait
pas de justice distributive ; s’il n’y avait pas de justice distributive, il n’y aurait
pas de loi ; s’il n’y avait pas de loi, il n’y aurait pas de droite raison
commandant d’une part ce qu’il faut faire, interdisant d’autre part ce qu’il ne
fait pas faire. (…) Si donc il n’y avait pas ce destin, il n’y aurait pas non plus
de fautes ni d’actions correctes. AA §15 p.67-68
86
Le destin stoïcien est l’ordre du monde, ordre qui est la manifestation

de la raison divine, et c’est ainsi grâce à sa puissance sur le cours de
choses qu’il peut y avoir dans le monde des relations de cause à effet, et
des lois, et par conséquent pour les hommes des actions qu’ils ont appris
à considérer comme bonnes – à savoir la vertu – et d’autres comme
mauvaises. Ainsi, à l’homme qui se plie à la raison divine, et ainsi au destin,
le destin assure le bonheur par la vertu. Le sage stoïcien peut dès lors vivre
en accord absolu avec le monde entier, son âme hégémonique unie
avec le Logos du monde, elle suit la vertu et goûte un bonheur parfait.
Pour les Stoïciens, cela signifie l’unité profonde de l’univers, la coïncidence du

lÒgow de chaque être individuel avec le lÒgow divin. Et par là s’explique que
la souveraine sagesse consiste, pour l’individu, à coïncider avec le lÒgow
universel en pleine conscience, en lui donnant son assentiment sans réserve.
(Alexandre d’Aphrodise, De Fato, Introduction pp.CXIV-CXV)
VUE D’EN HAUT
Pourtant, si le chemin de la vertu est expliqué, ce qui dépend de

l’homme éclairé, que malgré le destin l’homme peut avoir ou non,
librement, cette attitude de sagesse, sans contrecarrer le destin, un
problème toujours demeure, de ceux soulevés par Alexandre : ce que
l’homme fera ou ne fera reste prédestiné, et pour cela soumis au destin,
et pourtant les Stoïciens eux-mêmes mènent leur vie comme si ce n’était
pas le cas, et dans leur discours éthique parlent de la vertu comme si nous
étions encore ceux qui ont le pouvoir d’accomplir ou de ne pas
accomplir nos actes futurs.
En tout cas, que cette doctrine soit principe de bouleversement de la vie

humaine, tout le monde, je pense, le conçoit facilement ; qu’en outre elle soit
fausse, en est une preuve suffisante le fait que même ses défenseurs ne
peuvent croire à leurs propres paroles. (…) tantôt ils cherchent à exhorter
certains, dans la pensée qu’ils ont eux-mêmes la liberté de le faire ou de ne pas
le faire, et comme si ceux qu’ils exhortent par leurs discours étaient capables
de faire quelque choix, ils agiraient à l’opposé de ceux qui gardent le silence.
(AA p.38, ll. 5-18)
C’est pourquoi, pour dissiper cette contradiction, il faut distinguer deux

points de vue : celui de Dieu, pour qui la prédestination signifie
87
connaissance de tout ce qui arrivera, et pour qui la vertu de Socrate

même si elle est l’œuvre de Socrate n’est pas une surprise, ce qui semble
tout à fait logique par ailleurs puisque le Dieu stoïcien est littéralement en
toute chose, et les détermine ; deuxièmement, le point de vue de
Socrate, et de tout homme en général, pour qui la prédestination ne
signifie pas une connaissance, ou tout au plus une connaissance partielle
dont la fiabilité n’est jamais sûre, c’est-à-dire la divination, et qui réfléchit
lui-même à partir de la constitution de son âme, ses opinions, et pour qui
le meilleur est d’acquérir la sagesse, et même s’il sait que tout arrive selon
le destin et est prédestiné, il ne peut utiliser cela1 – à moins de tomber
dans des absurdités comme l’argument paresseux – car il n’est pas Dieu,
ne possédant la connaissance de toute chose il se trouve forcé de penser
et d’agir sur la base de ce qui le détermine à travers son destin, et au
mieux parviendra-t-il à s’y soumettre entièrement, s’unissant au logos qui
ordonne le monde aussi à travers lui, en abandonnant définitivement tout
refus de ce qui arrive hors de lui et en lui, accordant sa conscience avec
la raison divine en jouant son rôle finalement à la perfection, et
récompensé de son excellence par le bonheur du sage.
Mais alors pourrait-on se demander, avec Alexandre, pourquoi

professer une doctrine que tout a lieu selon le destin si c’est un point de
vue d’en haut que l’homme ne peut adopter lui-même ?
Parce que, pourrait-on répondre, cette opinion aura une conséquence
indirecte, par sa présence dans l’âme, pour l’emploi de la seule liberté de
l’homme qui échappe au destin, à savoir de se tenir dans une disposition
d’acceptation face à son destin. En ce sens, la doctrine du destin vise à
apprendre à l’homme son impuissance à changer le cours des choses,
pour le disposer à mettre son âme en accord avec le tout, et ainsi vivre
conformément et s’unir au tout.
1 D’où les reproches de Plutarque et Alexandre quant à ce que les Stoïciens, tout en
ayant cette doctrine du destin, se comportent comme si le cours de leur vie dépendait
d’eux : certes il dépend d’eux causalement, mais qu’il soit déjà déterminé ils ne peuvent
rien en faire dans la façon de mener leur vie au quotidien, puisqu’ils ont déjoué l’argument
paresseux.
88
Et c’est peut-être pourquoi les Stoïciens peuvent résumer toute leur

éthique par cette formule : « vis conformément ». En effet, tout le reste
dépend du destin et est sans enjeu. Dans ce sens, nous nous donnons la
direction de suivre la vertu quand, et parce que, ignorant ce qui doit se
passer selon le destin, nous sommes conscient qu’il manifeste la raison
divine, et qu’il nous offre ainsi le meilleur relativement cette vue d’en haut
que nous ne pouvons garder. Mais comme l’exprime Chrysippe, si le sage
pouvait connaître sa destinée, il aurait même le désir de la vivre, car il a
fait de la part du logos universel placée par Dieu en son âme le principe
directeur de sa vie :
C’est pourquoi Chrysippe a raison de dire : « Tant que les choses à venir me
restent cachées, je m’attache toujours aux choses qui ont plutôt tendance à
procurer ce qui est conforme à la nature. Car c’est Dieu lui-même qui m’a fait
tel que je sélectionne ces choses. Mais si je savais que c’était mon destin d’être
maintenant malade, j’aurais même une impulsion à l’être. Car le pied lui aussi,
s’il avait de l’intelligence, aurait une impulsion à se laisser couvrir de boue. »
(Epictète, Entretiens II, 6, 9 ; LS 58 J ; SVF III, 191)
Ainsi, les Stoïciens auraient choisi leur système philosophique surtout

pour l’effet moral de telles opinions dans les âmes des hommes, et ensuite
pour la cohérence du modèle explicatif du monde.
CONCLUSION
Jusqu’à présent, j’ai poursuivi l’examen successif des problèmes qui

menaient à la question de la prédestination à la vertu, puis j’ai tenté de
rendre compte de la cohérence de la doctrine stoïcienne selon ma
compréhension. Mais même si quelques explications ont pu émerger de
cet exercice, plusieurs problèmes demeurent, que je ne peux encore
traiter ici, d’autant plus que les informations se font très rares à ce sujet.
Nous avions vu comment s’articulent les causes antécédentes et les
causes complètes d’une manière à pouvoir rendre compte que tout
arrive selon le destin, par le déclenchement des effets, mais dépend
néanmoins de l’agent, notamment quant à la nature de l’effet.
89
La même difficulté s’est proposée ensuite quant à la causalité

intérieure à l’homme, au moment de se demander si la vertu est
prédestinée. Mais à cet endroit, les sources d’information nous manquent,
et j’ai supposé à partir de certaines informations que l’insensé est tout à
fait soumis au destin intérieurement, et est de plus triste parce qu’il ne
parvient justement pas à s’accorder avec ce qui arrive dans le monde
extérieur, alors que le sage, s’il va exactement dans la direction destinée,
marche en toute liberté au sens où il est maître de faire ou de ne pas
faire, et il n’utilise son pouvoir que pour aller dans le sens du destin
puisqu’il se trouve en accord avec le logos universel, la raison de Zeus.
Restait à savoir comment l’homme passe d’un état à l’autre, afin de

justifier cette possibilité et le sens de l’enseignement de la vertu, en offrant
à la finalité de la vie humaine un meilleur sort que celui d’un jeu où tous
les dés sont déjà jetés. Quelques sources indiquent que la connaissance,
c’est-à-dire l’ensemble des représentations d’un homme, sa conscience
du tout et de sa place en tant que partie de ce tout, pourraient constituer
ce changement humain que l’homme est le seul à déterminer s’il a lieu ou
non, et qui serait un changement, comme son prix, le bonheur,
uniquement intérieur. Nous retrouverions ainsi la dimension socratique du
stoïcisme, avec le vice comme ignorance, et la vertu comme
connaissance.
Pourtant si une telle dynamique indépendante du destin peut être

envisagée, elle reste incertaine et en contradiction avec d’autres parties
de leur doctrine. Notamment, la question se posera de savoir comment
un homme, tel Socrate, pourrait devenir sage, par ses représentations et
sa conscience du tout, vivant en accord avec la nature, sans que cela
apparaisse dans ses actes, et qu’il entre ainsi en conflit avec le monde
des événements prédestinés ? Ce que nous connaissons de la
psychologie stoïcienne et de son fonctionnement demeure
malheureusement trop lacunaire pour obtenir des certitudes à ce sujet.
Peut-être les Stoïciens se sont-ils contentés de garder d’une part un point
de vue partant de l’homme, pour gérer sa vie, et d’autre part un point de
90
vue « d’en haut », qui décrive le monde et la place de l’homme dans ce

monde, offrant les représentations les plus proche de la sagesse au
philosophe.
Enfin, pour terminer, si je suis l’hypothèse construite au terme de ce

travail, s’ouvre une compréhension du Stoïcisme où l’homme « crée » la
contre-nature, qu’il éprouve comme une souffrance, en se positionnant
comme un être séparé du monde avec sa pensée, sa raison dont il fait
mauvais usage. Alors, l’état à changer, le mal ou le péché, ne viendrait
pas d’une faute cosmique ou d’un état de l’univers, mais d’une
ignorance de l’être particulier de son origine et de sa participation au
tout, en dieu, selon le logos universel. Nous aurions ainsi la dynamique
humaine dans l’univers qui permette de dire, d’une part, que la vie
humaine trouve en la vertu une finalité, et, d’autre part, que tout est mis
en place pour contribuer à l’accomplissement de cette vertu par chaque
homme, car elle constitue sa nature originelle. Sans cette dynamique, le
monde stoïcien peut être explicatif du monde mais ne justifie pas la
recherche de la sagesse.
91
TABLE DES MATIÈRES
Introduction __________________________________________________________________________________3
La problématique__________________________________________________________________________4
La position stoïcienne ____________________________________________________________________4
L’objet de mon etude ___________________________________________________________________6
Les sources ________________________________________________________________________________9
Abréviations ___________________________________________________________________________12
La conception du monde ____________________________________________________________________13
Le destin _________________________________________________________________________________14
Dieu ___________________________________________________________________________________14
Le monde______________________________________________________________________________16
Intelligence divine (noËs) et raison du monde (lÒgos) ____________________________________17
Zeus ___________________________________________________________________________________19
Ordre et cause _________________________________________________________________________20
Synthèse _______________________________________________________________________________21
La nécessité ______________________________________________________________________________22
Logique des propositions________________________________________________________________24
Les propositions divinatoires _____________________________________________________________27
Nécessité et nécessairement____________________________________________________________31
Possibles contrefactuels_________________________________________________________________33
Vérités contingentes ____________________________________________________________________39
La causalité ______________________________________________________________________________42
De la logique à la physique _____________________________________________________________42
L’enchainement des causes ____________________________________________________________43
Les causes stoïciennes __________________________________________________________________45
Alexandre et les objections _____________________________________________________________50
La fameuse réplique de Chrysippe : l’analogie du cylindre________________________________51
La conception de l’homme __________________________________________________________________56
Responsabilité morale_____________________________________________________________________56
Ce qui dépend de nous - tÚ §f' ≤m›n ____________________________________________________56
Les conditions de la responsabilité morale _______________________________________________58

Cause intérieure __________________________________________________________________________63
Psychologie stoïcienne _________________________________________________________________65
Prédestination à la vertu ________________________________________________________________68
La vertu __________________________________________________________________________________74
Nature et contre nature ________________________________________________________________75
La liberté du sage ______________________________________________________________________80
Retour à l’unité _________________________________________________________________________83
Les pouvoirs de l’homme __________________________________________________________________84
Le pouvoir de changer le cours des choses - §jous¤a _____________________________________84
Le pouvoir de « vivre en accord » _______________________________________________________85

Vue d’en haut _________________________________________________________________________87
Conclusion__________________________________________________________________________________89
Table des matières __________________________________________________________________________92
Bibliographie _____________________________________________________________________________93
92
Bibliographie
TEXTES ET TRADUCTIONS
J. ab Arnim : Stoicorum Veterum Fragmenta, Lipsiae et Berolini : Aedibus

B.G. Teubneri, 1923.
A. A. Long & D. N. Sedley : Les philosophes hellénistiques, volume II « Les

Stoïciens », Paris : GF Flammarion, 1987.
P.-M. Schuhl (sous la dir.) : Les Stoïciens, Paris : Bibliothèque de la Pléiade,

1972.
Alexandre d’Aphrodise : Traité du Destin, Paris : Les Belles Lettres, 1984.
Aristote, Ethique à Nicomaque, Paris : J. Vrin, 1972.
LITTERATURE SECONDAIRE
A. Virieux-Reymond : Pour connaître la pensée des Stoïciens, Paris : Bordas,

1976.
A.-J. Voelke : L’idée de volonté dans le stoïcisme, Paris : PUF, 1973.
E. Bréhier : « Les Stoïciens, Cicéron et leur influence », dans Etudes de

Philosophie Antique, Paris : PUF, 1955.
E. Bréhier : Chrysippe et l’ancien stoïcisme, Paris : PUF, 1951.
G. Betegh: « Cosmological Ethics in the Timaeus and Early Stoicism », in D.

Sedley (Ed.): Oxford Studies in Ancient Philosophy, Oxford University
Press, 2003.
J.-J. Duhot : La conception stoïcienne de la causalité, Paris : J. Vrin, 1989.
P. Hadot : Etudes de philosophie ancienne, Paris : Les Belles Lettres, 1998.
P. Hadot : Qu’est-ce que la philosophie antique ? Paris : Gallimard, 1995.
R. P. Robert Lenoble : Histoire de l’idée de nature, Paris : Albin Michel,

1969.
R. Salles: « Determinism and Recurrence in Early Stoic Thought », in D.

Sedley (Ed.): Oxford Studies in Ancient Philosophy, Oxford University
Press, 2003.
S. Bobzien: Determinism and Freedom in Stoic Philosophy, Oxford:

Clarendon Press, 1998.
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Mémoire de Philosophie

Sous la direction de : Prof. Daniel Schulthess

Alaric Kohler Octobre 2004

à Prof. Daniel Schulthess pour sa presciente confiance

à Gaby Kohler pour ma prédestination à la philosophie.

J’ai choisi d’aborder ce problème dans le cadre de la philosophie

Deuxièmement, c’est précisément cette philosophie stoïcienne, et

autre sauvegardant une certaine « liberté » 1 de l’homme à laquelle ils

Troisièmement, la position stoïcienne sur le rapport entre déterminisme

La doctrine philosophique se divise en trois parties : la physique, la morale et

La plume latine de Cicéron nous offre un témoignage, en termes

Il s’agit bien entendu de la compréhension qu’a Cicéron du problème,

Pourtant, les critiques des Stoïciens voient dans cette moyenne de

Notre question trouvera par conséquent un premier éclaircissement à

D’autre part, nous trouvons sous la plume d’Aulu-Gelle une citation de

d’esprit et leur propre disposition qu’ils font fausse route et subissent du

En effets, de nombreux adversaires philosophiques des Stoïciens

La position de Chrysippe nécessite pourtant le maintien de ces

(…) Mais [Chrysippe] se rapproche davantage de ceux qui admettent des

En respectant l’avertissement de Cicéron, il convient d’entrer dans les

L’OBJET DE MON ETUDE

N’ayant ni l’espace ni l’ambition de procéder à un examen

Ma démarche consiste à suivre le plus loin possible une critique anti-

Aux lecteurs désireux d’approfondir certaines problématiques avec

L’interrogation de ce travail peut s’énoncer sous la forme suivante :

C’est à un argument d’Alexandre d’Aphrodise que je laisse le soin

« Qui voudrait examiner pourquoi ceux qui font profession de prédiction ne

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Dans ce contexte, l’exemple de Socrate, qui est devenu meilleur que

Mais peut-être la véritable attaque d’Alexandre se trouve dans la

Ce qui nous importe ici, c’est l’utilisation de cette affirmation par

C’est précisément le problème auquel ce mémoire sera consacré, et

« Est-il encore possible sous l’empire du destin stoïcien, qu’un homme

Au vu de la longue histoire du stoïcisme, les questions centrales et la

La polémique antique entre les Stoïciens et leurs critiques au sujet du

nous ne savons pas si leurs contenus regroupaient la même

C’est plus tard qu’apparut le débat autour du déterminisme, au temps

Après l’avènement de l’empire, Sénèque et Epictète renouvellent le

davantage à un exercice dialectique du péripatéticien qui regroupe

L’étude du stoïcisme fait toujours face à la double difficulté de devoir

Pour la partie critique du stoïcisme, je suivrai essentiellement les

DL : Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes, Editions Gallimard,

Revenons à notre citation du Per‹ eﬁmarm°nhs d’Alexandre d’Aphrodise,

œuvre entièrement consacrée à réfuter le concept stoïcien du destin :

Qui voudrait examiner pourquoi ceux qui font profession de prédiction ne

L’argument d’Alexandre d’Aphrodise consiste à exposer que ceux qui

Cette citation, exposant la position péripatéticienne d’Alexandre, sera

1 AA, p. 11, ll. 25-26.

Mais avant même de pouvoir formuler le problème avec précision, il nous

Le problème du déterminisme apparaissant, à l’époque de l’ancien

également sous ce thème que Chrysippe exposera son compatibilisme.

Afin de comprendre le Dieu des Stoïciens, il faut connaître une

D’après eux, il y a deux principes de l’univers (˜lon) : l’agent et le patient. Le

Nous pouvons déjà extraire de ce passage une première définition de

Remarquons au passage que cette création des choses est une

lorsqu’elle est qualification particulière (ﬁd¤vw poiÒn), désigne l’identité

propre d’une chose. Celle-ci consiste en une qualité – ou en un ensemble

Ils distinguent principes et éléments : les principes sont inengendrés et