La Crainte de Dieu

par William Bates

Et à l'homme il dit : Voici la crainte de l'Éternel, c'est la sagesse, et s'éloigner
du mal, c'est l'intelligence. - Job 28:28.

TABLE DES MATIÈRES

Préface

I. La nature de la crainte de Dieu

II. Les objets de la crainte de Dieu

III. La différence entre la peur servile et la peur filiale

IV. Les effets de la peur filiale

V. La cohérence entre la crainte de Dieu et les autres grâces

VI. Comment les menaces et les jugements doivent agir sur les craintes d'un
chrétien

VII. Une exhortation à la crainte de Dieu

VIII. Qu'est-ce que la sagesse céleste

IX. Comment la crainte de Dieu est sagesse

X. Sur les fausses sagesses de ce monde

XI. La folie des sages du monde dans leurs poursuites

XII. La connaissance humaine insuffisante pour rendre un homme sage

XIII. La simple spéculation sur les vérités divines est également insuffisante

XIV. Avertissement contre la dureté de cœur et la présomption qui étouffent la

crainte de Dieu

XV. Sur le mal de la peur servile

XVI. Sur le mal de la peur superstitieuse

Préface
Et à l'homme il dit : Voici la crainte du Seigneur, que c'est la sagesse, et s'éloigner
du mal, c'est l'intelligence. - JOB 28:28.

Si vous revenez au douzième verset, vous trouverez une enquête faite selon la
sagesse; et dans les versets suivants, il y a une description de la sagesse de la
providence de Dieu, par laquelle il rassemble et classe les innombrables sortes
de créatures qui sont dans le monde. Cette sagesse de la providence nous oriente
vers la sagesse de la loi : ce monde étant l'école des esprits rationnels, chaque
partie de celui-ci, chaque créature, nous lit une leçon de divinité. Mais la
question est de savoir quelle est cette voix qui nous est transmise par toutes ces
choses ; la réponse est : « la crainte du Seigneur, c'est la sagesse, et s'éloigner du
mal, c'est l'intelligence ». Si vous regardez dans ce grand volume, le livre des
créatures, qui est écrit à l'intérieur et à l'extérieur, écrit à l'intérieur avec des
essences invisibles, les anges, etc. écrits sans substances corporelles, tous les
objets visibles de la nature ; et si vous voulez savoir quel est le dessein de Dieu
dans tout cela, c'est que l'homme apprenne à le craindre, qui est la plus grande
sagesse, et à s'écarter du mal, qui est l'intelligence la plus éminente. C'est la
connexion des mots. Dans cette partie, que j'ai l'intention de poursuivre et de
traiter à présent, vous pouvez observer d'abord le sujet, La crainte du Seigneur.
Deuxièmement, Le prédicat, c'est la sagesse.
La doctrine sur laquelle j'insisterai est celle-ci, la crainte de Dieu est
éminemment sagesse.

I. Maintenant, dans l'ouverture de la première tête, la crainte de Dieu, nous

considérerons,

i. La nature de la crainte de Dieu.

ii. Les objets sur lesquels il se termine.

iii. Distinguez-le de cette peur dégénérée qui est chez les hommes

méchants.iv. Vous montrer les produits et les effets de celui-ci.

v. Parlez de ces grâces apparemment contraires auxquelles il est uni, comme

la foi, l'amour, l'espérance et la joie, etc.

vi. Répondez à quelques questions, dans quelle mesure et de quelle manière

les menaces de la parole devraient agir sur la peur d'une personne convertie. vii.
Et puis vous exhorter à cette crainte de Dieu.

CHAPITRE I:

La nature de la crainte de Dieu

I. TÊTE du discours, La crainte de Dieu.

je. La nature de celui-ci. La crainte de Dieu dans l'Écriture est parfois prise plus
généralement, et ainsi elle importe tout le cercle des devoirs divins et du culte
religieux. Ainsi il est dit, Eccl. 12h13. "Craignez Dieu et gardez ses
commandements, car c'est tout le devoir de l'homme." Et la raison pour laquelle
la crainte est ainsi prise, est en partie parce que la crainte de Dieu a un influx sur
tous les devoirs de la piété, étant, (si je puis parler ainsi) le præpositus qui les
guide et les ordonne, et donc il peut bien être mettre pour tout le service que
nous devons à notre Créateur ; et en partie, parce que la crainte de Dieu est un
élément éminent de la piété, un indice des parties primordiales du service de
Dieu. En tant qu'artificier, il reçoit son titre du travail dont il est le plus au
courant. À cause de cela, vous trouverez dans les Écritures, parfois un homme
pieux est décrit par sa crainte. Job était un homme « craignant Dieu » ; et ainsi
"béni est l'homme qui craint Dieu", qui est la description d'une personne
gracieuse.

2. Cette crainte de Dieu est prise dans un sens plus restreint et plus limité, et
ainsi la crainte de Dieu importe, cette affection sanctifiée et cette grâce
sanctifiante, par lesquelles l'âme réfléchit solennellement et avec révérence sur
les perfections de Dieu, et de là est émue en toutes choses. choses pour
promouvoir l'honneur de Dieu.

CHAPITRE II

Les objets de la crainte de Dieu.

ii. MAINTENANT cette crainte vous sera davantage ouverte, si vous considérez
ses objets, qui sont les perfections de Dieu ; et ceux que je vais vous présenter
dans cet ordre.

1. La majesté de Dieu, qui apparaît dans les œuvres de la nature et de la

providence. Il y a un rayon de l'essence glorieuse de Dieu, qui brille dans toutes
les parties de la création, qui devrait attirer notre peur. Le firmament au-dessus
de nos têtes est un si grand corps, que la terre n'est qu'une piqûre ou une pointe,
si on la compare à elle ; pourtant ce vaste ciel, voire le ciel des cieux, ne peut
contenir Dieu. Cette découverte de sa majesté, et de son immensité, devrait
attirer notre crainte, "qui ne te craindrait, toi Roi des nations ?" Quand vous
regardez en bas et que vous considérez cette vaste collection d'eaux qui se trouve
dans la mer ; et que Dieu, d'un seul mot, a lié les mers déchaînées, qu'il les a
enveloppées d'une ceinture de sable, comme une nourrice fait un petit enfant ;
cela devrait remplir l'âme d'une crainte religieuse. Le tonnerre est la voix de
Dieu, par laquelle il appelle le monde à le craindre et à le révérer ; même (aussi
peu que vous y pensiez), les nuages mêmes, qui sont les pots d'eau du ciel, quand
ils descendent sur la terre, devraient émouvoir notre crainte : car Dieu dit par le
prophète : « Ne me craignez-vous pas, que envoyer la pluie de la première et de
la seconde ?" Jér. 5:24. Toutes les œuvres de la création doivent puiser cette
grâce. Et certainement celui qui ne fera que considérer avec lui-même cette
expression de l'Écriture, que "l'homme n'est qu'un ver, et les habitants de la terre
sont comme des sauterelles", etc. et faire une comparaison entre Dieu et lui-
même; entre la majesté de Dieu et la mesquinerie de l'homme, s'il ne craint pas
Dieu, il agit au-dessous de son devoir.

2. La pureté de Dieu est l'objet de notre crainte. Ceci (qui est révélé dans sa
gloire dans le ciel) amène les saints anges et les saints glorifiés à payer le tribut
de la révérence à Dieu pour toujours, Isa. 6:1, 2, 3. Vous y trouverez la vision du
prophète du Seigneur assis sur un trône élevé, et sa traîne élevée, remplissant le
temple. Les séraphins se tenaient autour de lui, et ils crièrent et dirent : « Saint,
saint, saint est le Seigneur des armées, toute la terre est le rail de sa gloire. Ils
avaient une vue et une vision de la sainteté de Dieu; et quel en est l'effet ? "Ils
avaient six ailes, de deux ils se couvraient le visage", comme étant indignes de
contempler la gloire de la sainteté de Dieu; et « de deux ils se couvraient les pieds
», comme indignes d'être vus par ce Dieu saint ; et "avec deux ils ont volé." Rév.
15:4. "Qui ne te craindrait, Seigneur, et ne glorifierait ton nom, car toi seul es
saint ?" Celui qui ne craint pas la majesté de Dieu, je vous ai dit qu'il agit au-
dessous de son devoir ; mais celui qui ne craint pas la pureté de Dieu ne
considère pas ses péchés. Parce que nous avons des pensées étroites sur la
sainteté de Dieu, nous le craignons donc si peu. Si nos compréhensions étaient
clarifiées au point de voir l'immaculée de sa pureté, nous devrions alors le
craindre davantage. Lorsque le Seigneur Jésus-Christ fit une petite découverte
de sa divinité, dans un miracle, Pierre tomba bientôt et s'écria : « Seigneur,
éloigne-toi de moi, car je suis un homme pécheur. Luc 5:8. La pureté et la
majesté jointes, frappent le pécheur dans la consternation.

3. Un autre objet de notre peur est l'œil qui voit tout de Dieu, Psaume. 16:8.
« J'ai toujours placé le Seigneur devant moi », comment ? Je l'ai placé devant
moi comme mon inspecteur, comme mon guide, comme mon modèle, et cela
soulève et excite la crainte envers Dieu. Il y a un œil pur et perçant qui regarde
nos actions les plus retirées. Il n'y a rien qui soit un motif plus puissant pour un
homme de marcher comme un chrétien que cela, une certaine persuasion que
l'œil de Dieu est toujours ouvert sur lui . Il n'y a personne qui soit quelque chose
dans la religion, jusqu'à ce que la crainte de Dieu soit écrite sur toutes ses
actions. Nous lisons Deut. 23h14. Dieu ordonna aux Israélites qu'"il n'y ait rien
d'impur dans le camp, car l'Éternel marchait au milieu du camp". Oh, quand
vous ne faites que comprendre ceci, que l'œil de Dieu est toujours sur vous, et
que vous en faites l'objet de votre peur, l'influx de celui-ci sera puissant pour
réguler vos vies. Parfois, dans l'Écriture, la crainte de Dieu s'oppose à son oubli.

4. La puissance de Dieu est aussi un objet de notre crainte, car cela fait de lui
un adversaire redoutable, Psal. 90:11. "qui connaît la puissance de ta colère?
même selon ta crainte, telle est ta colère." Il est impossible à la conscience la plus
tremblante d'élargir ses appréhensions et ses craintes répondant à la puissance
de la colère de Dieu. Vous savez qu'une conscience tremblante peut s'imaginer
les tourments les plus affreux ; le déversement d'huile chaude dans les parties
les plus tendres du corps ; quels que soient les tourments que le pouvoir ou l'art
de l'homme peut faire : mais nos appréhensions sont finies et limitées, et quand
vous les avez élevées au plus haut point, elles ne peuvent atteindre aucun degré
pour ainsi dire de la puissance de Dieu. Le pouvoir des créatures est un pouvoir
limité ; car, comme ils ont une bienveillance limitée et ne peuvent nous faire du
bien qu'en partie, de même ils n'ont qu'une malignité limitée pour nous faire du
mal mais en partie ; comme vous le savez, il y a des choses qui peuvent nous
vêtir, mais pas nous nourrir ; certaines choses peuvent nous guérir, mais pas
nous protéger des blessures : ainsi au contraire, le feu peut nous brûler, mais il
ne peut pas nous noyer ; un serpent peut nous piquer, mais pas nous déchirer.
Mais maintenant la puissance de la colère de Dieu est telle, qu'elle contient
éminemment toutes sortes, tous les degrés de tourments ; comme la lumière du
soleil contient éminemment en elle toutes les torches et les bougies du monde,
et par conséquent qui ne craindrait pas, comme les trésors de sa colère, ainsi la
puissance de celle-ci. «Craignez celui, dit le Christ, qui est capable de jeter l'âme
et le corps dans la géhenne». Et soit dit en passant, sachez la grande raison pour
laquelle les hommes craignent tant les grands de la terre, et si peu les
Dieu du ciel est cela, parce que nous nous imaginons une grande puissance dans
une créature mortelle, et avons de sombres appréhensions de la puissance
infinie du Dieu immortel. La complaisance pécheresse qui abonde tant dans le
monde, procède de cela, parce que les hommes craignent la colère de la créature,
mais ils présument de la miséricorde de Dieu, et craignent la justice (comme ils
l'appellent) de l'homme, mais ils espèrent en la bonté de Dieu.
5. La justice de Dieu est un autre objet de notre crainte. Cet attribut excite son
pouvoir, éveille sa colère et les fait étinceler contre les pécheurs. Voilà le
fondement de notre peur, car nous sommes des créatures coupables. Tous ces
attributs que j'ai déjà mentionnés produisent en nous la crainte à l'égard des
qualités contraires qui sont en nous, comme la majesté de Dieu nous fait
craindre à l'égard de notre bassesse, sa pureté à l'égard de notre bassesse, sa
puissance à l'égard de notre bassesse. de notre faiblesse, et donc sa justice à
l'égard de notre culpabilité, car nous sommes des créatures coupables. L'amour
que nous exerçons sur Dieu, le respecte comme un Père ; mais la crainte que
nous fixons sur Dieu lui est référée comme juge ; et si nous ne faisons que
considérer sérieusement la justice de Dieu telle qu'elle est représentée dans le
mot, il est impossible que l'esprit le plus présomptueux ne soit rempli de
tremblement et d'horreur à l'appréhension de celle-ci ; cette justice qui tiendra
compte du nombre et de la qualité de tous nos péchés ; cette justice qui
n'épargnera personne, fût-il jamais si grand, ni méprisera personne, fût-il
jamais si méchant; cette justice qui attribuera et décidera notre état éternel, qui
ne la craindrait ? Hélas, la justice de l'homme, si sévère soit-elle, ne peut que
disposer de quelques jours ou de quelques années de notre temps ; mais la
justice de Dieu nous accorde pour toujours la gloire ou la misère.

6. La miséricorde de Dieu et sa bonté sont les objets de notre crainte. Prenez

ceci en règle générale, les affections d'un homme sont mieux découvertes par sa
réflexion sur la miséricorde. Le pécheur présumé en dira ainsi qu'il y a
miséricorde en Dieu, donc je peux m'encourager dans mes mauvaises voies, et
je peux l'offenser; mais l'âme gracieuse raisonne ainsi, il y a miséricorde auprès
de Dieu, donc je le crains. Maintenant, si vous me demandez comment une
personne peut-elle craindre la miséricorde de Dieu, je réponds (1.) Une âme
ingénue craint de lui déplaire. (2.) Il craint de le perdre.

(1.) Il craint de lui déplaire. Timor castus, timor filii, timer gratus. C'est une
crainte chaste, filiale et reconnaissante, par laquelle l'âme est très tendre de
déplaire à la miséricorde de Dieu. C'est cette peur qu'un enfant porte à un parent,
qu'une femme porte à son mari, qu'un ami porte à un autre, il ne lui déplairait
pas. Oh, souvenez-vous qu'il y a de la crainte dans les sourires de Dieu, et sa
majesté est à craindre quand elle est la plus sereine.
(2.) L'âme craint la perte de cette miséricorde. Car, comme un esprit de grâce
apprécie la miséricorde de Dieu plus que la vie, il en craint la perte plus que la
mort, Psaume. 63:3. « ta bonté vaut mieux que la vie » ; et ainsi St. Austin décrit
la peur, c'est fuga animœ, ne perdat quod diligit, la fuite de l'esprit, de peur qu'on
ne perde ce dont on jouit. Si vous avez goûté à la bonté du Seigneur, vous aurez
peur de risquer le moindre degré de sa manifestation.

CHAPITRE III

La différence entre la peur servile et la peur

filiale.
iii. Je procède ensuite à la distinction entre la crainte servile et la crainte filiale ;
entre cette peur dégénérée et servile, et celle qui est ingénue et filiale. Les Latins
distinguent ces deux sortes de peurs par deux mots, l'un s'appelle metus, l'autre
s'appelle timor ; metus est la peur qui respecte un objet, qui peut me nuire.
Timor étant dérivé d'un mot qui signifie honneur, importe le respect d'un autre,
à cause de ses excellences. L'une d'elles est cette crainte qui est servile, et l'autre
véritable et filiale : il y a maintenant plusieurs distinctions que je vais vous
présenter entre ces deux craintes, afin que vous puissiez juger si vous êtes
participant de cette grâce ou non : vous savez qu'il existe de nombreuses
mauvaises herbes nuisibles qui ressemblent beaucoup aux herbes du jardin ;
mais bien qu'ils soient semblables en apparence, cependant leurs opérations
sont très différentes. Il y a donc une similitude entre cette crainte de Dieu et cette
crainte servile qui est dans un esprit charnel ; pourtant, ils sont très différents
dans leurs effets.

1. La peur qui est servile est un acte forcé, mais celle qui est ingénue est
volontaire. Une crainte servile procède d'une impression judiciaire imprimée
sur la conscience ; et ainsi celui qui se trouve en dessous fait son dessein de briser
les chaînes et de se mettre en liberté; mais cette peur filiforme est le désir d'un
saint, Néhem. 1:11. "nous désirons craindre ton nom", c'est le trésor d'un saint,
Isa. 33:6. "la crainte du Seigneur est son trésor." C'est à cela qu'il se consacre, le
Psaume. 119:33. "ton serviteur qui est dévoué à ta peur." La crainte d'un méchant
est une impression judiciaire ; car quand l'esprit de servitude frappe la
conscience, alors elle est remplie de craintes et de terreurs. Mais maintenant la
crainte d'une personne gracieuse, procède de lui-même, il prend les menaces de
Dieu et s'efforce d'en effrayer sa propre âme, 2 Cor. 5:10. "connaissant les
terreurs du Seigneur, nous persuadons les hommes"; et c'est la raison pour
laquelle un esprit charnel, (celui qui a cette crainte servile en lui), son grand
dessein est de briser les chaînes de la conscience, de délier ces liens, il voudrait
sortir de cet état gênant. Mais maintenant, un esprit de grâce nourrit toujours
cette crainte de Dieu : il travaille à mieux connaître Dieu, afin de le craindre
davantage. Et c'est aussi la raison pour laquelle cette crainte servile n'est dans
une telle âme qu'à quelques moments, il y a quelquefois de violentes impressions
de conscience, quelques affres de zèle qui émeuvent l'âme ; et ces personnes sont
exactement comme les piliers de marbre qui transpirent par temps humide,
mais conservent encore leur dureté : tandis qu'une crainte gracieuse n'est pas
une passion violente, mais une sérieuse constitution d'esprit. Oh, un tel homme
craint toujours Dieu, et c'est (en passant) une différence entre la grâce de
l'amour et la grâce de la peur ; l'amour est cette grâce, que lorsque nous
l'exerçons, l'âme se dépense en éjaculations violentes vers Dieu. Donc dans ses
ravissements il ne peut pas être toujours en nous ; bien qu'il y ait toujours un
amour brûlant dans l'âme, mais pas toujours un amour flamboyant, cela ne peut
pas être : mais maintenant la crainte de Dieu est une grâce, qu'il faut exercer à
chaque instant autant qu'il est possible.

2. Cette peur dégénérée et servile naît simplement de la culpabilité. La

culpabilité a d'abord apporté la peur dans le monde ; quand Adam a été
convaincu de sa désobéissance, alors il a eu peur et s'est caché. Voir un exemple
éminent de cela, Actes 24:25. Lorsque l'apôtre Paul fut appelé devant le
gouverneur Félix, vous trouverez le prisonnier à la barre, par le secours et
l'avantage de la conscience, fait trembler le gouverneur. "Et tandis qu'il
raisonnait sur la justice, la tempérance et le jugement à venir, Félix trembla."
Mais maintenant, une âme bienveillante, sa crainte ne découle pas simplement
de la culpabilité, mais c'est une crainte de révérence en référence aux perfections
de Dieu, elle découle de la connaissance de l'excellence de Dieu, elle continuera
dans le ciel même, lorsque nous serons confirmés dans la gloire ; quand il ne
restera pas le moindre degré de culpabilité, alors nous craindrons le plus Dieu.
Comme j'ai lu une histoire d'une personne de la plus éminente sainteté alors
qu'il était mourant, il était rempli de grands tremblements et de craintes de Dieu
; quelqu'un vient à lui et lui parle, je m'étonne (dit-il) que vous qui connaissiez
Dieu, le craigniez-vous ainsi ? « Si je le connaissais davantage, je le craindrais
davantage ; c'était sa dernière réponse. Dans le ciel la crainte de Dieu sera
parfaite ; elle ne vient donc pas simplement de la culpabilité. Quand Dieu se plaît
à lancer un feu dans les os d'un homme, à jeter des aiguillons dans sa conscience,
alors un homme charnel a peur ; quand son cœur est brûlé par les estuations de
ces convoitises dans lesquelles autrefois il se délectait (comme un poisson est
parfois bouilli dans cette eau même dans laquelle il s'amusait autrefois), alors
un esprit charnel a peur. Mais maintenant un homme gracieux, quand il y a la
paix intérieure, quand il y a une sérénité bénie dans la conscience, alors il craint
le Seigneur ; c'est pourquoi il est dit, "les églises marchaient dans la crainte de
Dieu, et dans la consolation du Saint-Esprit," Actes 9:13. là vous voyez une union
entre la peur et la joie.

3. Cette peur dégénérée et servile respecte les effets funestes du péché , mais
pas sa nature mauvaise. Ceux en qui cela est non metuunt peccare, sed metuunt
ardere, ils ne craignent pas de pécher, mais ils craignent de brûler ; ou s'ils
craignent le péché, c'est simplement en référence à la brûlure. L'un est timor
pœnœ, l'autre est timor offensœ, l'un se fixe sur la peine, l'autre considère
l'offense ; l'un est éveillé par l'appréhension de ces jugements auxquels un
homme est exposé, l'autre considère le mal qu'un propre a fait. Un enfant peut
craindre de prendre un charbon ardent, qui ne craint pas de prendre un charbon
noir, qui le souillera et le polluera. Un misérable charnel craint de se mêler de
ce péché qui créera des terreurs dans sa conscience, mais n'a pas peur de se
mêler de ce péché qui le souillera. L'homme sage parlant de cette crainte
gracieuse, l'appelle, "la crainte du commandement", Prov. 13h13. "mais celui qui
craint le commandement sera récompensé." Je ne nie pas, mais la crainte servile
peut mettre un frein à nos péchés ; mais cela ne procède pas d'une moitié du
péché, mais de la crainte de l'enfer. Pour illustrer cela par une similitude, un
chien bien que sa nature vorace l'incite à saisir la viande, mais quand le bâton
est au-dessus de sa tête, il n'ose pas y toucher. Un homme méchant tandis que
les terreurs de la conscience sont sur lui, bien qu'il aime son péché, mais il n'ose
pas s'y aventurer. Quel épicurien est-il si esclave de son appétit, que lorsqu'il est
sous le coup de la pierre, s'aventurera sur ces viandes dont il sait qu'elles
augmenteront son paroxysme et rendront ses douleurs plus douloureuses ? et
pourtant il peut très bien aimer la viande : ainsi en est-il ici, une telle personne
qui a cette peur servile, bien qu'elle aime son péché, pourtant elle peut
éventuellement en être tenue à l'écart par peur de l'enfer, mais cette peur ne se
termine que sur la punition.

4. Une autre différence entre ces peurs est tirée de leur persistance ; cette
peur servile étant ordinairement une passion soudaine, mais la peur ingénue est
une constitution sérieuse de l'esprit. J'appliquerai à cet effet ce dont parle
Aristote des couleurs des hommes ; il y a des couleurs qui procèdent du teint, il
y en a d'autres qui procèdent d'une passion soudaine. Supposons que la question
soit de savoir de quel teint est un homme ; s'il est pâle de peur, ou rouge de
colère, on ne peut pas dire que l'homme est de teint pâle ou rouge, parce que
c'est une chose soudaine : c'est juste ainsi ici, celui qui est un misérable charnel,
parfois quand il y a de vives douleurs de conscience sur lui, il peut craindre de
pécher ; mais cette peur ne reste plus que le paroxysme de la fièvre ardente, elle
peut ne pas être si longue, quelques heures seulement ; mais l'esprit gracieux
maintient toujours cette crainte en lui, « bienheureux est l'homme qui craint
toujours » ; l'un n'est qu'une passion soudaine, l'autre est le teint de l'âme.

5. Ils diffèrent énormément dans leurs excitations de ce qui est bon, et cela à
deux égards. (1.) En ce qui concerne l'étendue de ce bien, auquel la crainte
charnelle doth exciter un homme. (2.) En ce qui concerne le mode d'exécution.

(1.) En ce qui concerne l'étendue de ce bien. Celui qui est esclave et craint Dieu
servilement, sa crainte ne l'incite qu'au degré de bien qu'il juge absolument
nécessaire pour sa propre paix ; une telle personne ne donnera à Dieu que de l'or
; il ne remplira pas les devoirs auxquels la conscience naturelle, par une lance ou
un aiguillon, ne l'excite pas. Mais la crainte ingénue et filiale excite l'âme à un
degré de service plus libéral ; c'est pourquoi il est dit, 2 Cor. 7:1. « perfectionner
la sainteté dans la crainte de Dieu ». Alors Phil. 2:12. "travaillez à votre propre
salut avec crainte et tremblement." Ramenez maintenant cela à votre état
particulier, et cherchez si la crainte que vous portez à l'égard de Dieu ne vous
excite qu'à quelques devoirs que la lumière même de la conscience naturelle
découvre et commande ; ou, oui ou non, cela engage-t-il vos cœurs à tous les
devoirs de la sainteté ?

(2.) En ce qui concerne le mode d'exécution. C'est le tempérament habituel de la

crainte servile, il excite un homme à l'acte nu du devoir, sans égard aux qualités
qui doivent accompagner cet acte et ce devoir. Ainsi, celui qui est esclave et craint
Dieu simplement pour sa colère, peut-être priera-t-il et entendra-t-il la parole ;
mais ses prières ne sont qu'un petit mouvement des lèvres, ce sont des dévotions
sans esprit. Il prie comme un perroquet, sans correspondance de ses affections
avec ce qu'il prie ; et quelle en est la raison ? Parce que la conscience naturelle
est tranquille pour l'acte accompli. Tandis qu'une crainte ingénue amène l'âme,
dans la prière, à travailler pour qu'elle soit dans une flamme et à s'efforcer
d'élever les affections au plus haut point et au plus haut degré. Celui qui craint
comme un esclave, bien qu'il fasse de Dieu l'objet de son devoir, il ne fait pas de
lui la fin de son devoir. Et c'est pourquoi le Seigneur dit: "Quand vous avez jeûné,
avez-vous jeûné pour moi?" Zech. 7:5. Mais c'est la fin de leurs devoirs, pour
apaiser leur conscience, afin que tous soient paisibles à l'intérieur. Mais la peur
naïve excite l'âme à accomplir ses devoirs d'une manière qui puisse être agréable
au Père des esprits.

6. Ces peurs diffèrent par leur retenue vis-à-vis du mal, et cela également par
un double respect. (1.) En ce qui concerne la nature de ces maux d'où ils sont
retenus. (2.) En ce qui concerne la manière dont ils s'enfuient d'eux.

(1.) En ce qui concerne la nature des maux dont ils sont empêchés. La peur
servile contrôle l'âme de ces péchés noirs qui regardent en face d'une conscience
naturelle, ces péchés qui sont de la première ampleur, et d'un colorant cramoisi,
qui ne vastare conscientiam, gaspillent la conscience, ces péchés la peur servile
gardera un homme de; mais pour d'autres péchés, qu'ils ne considèrent pas (bien
qu'ils ne laissent pas une si grande tache sur le nom, ils peuvent néanmoins
laisser une très grande tache sur l'âme). Pour vous donner un exemple; un
homme naturel qui se trouve sous cette peur servile, craint de tuer un homme,
mais pas de haïr ou de porter une spleen contre un homme; et pourtant c'est un
meurtre dans une certaine mesure. Un tel homme craint en effet de se souiller
avec une femme ; mais il chérit la dévergondation spéculative, et regarde l'image
de la luxure, cela peut être des jours entiers dans sa fantaisie ; et pourtant c'est
l'adultère du cœur, mais il ne s'en soucie pas : mais là où il y a une crainte
ingénue, cela amène une personne non seulement à fuir le péché, mais
l'apparence de celui-ci, à fuir le plus petit péché aussi bien que le le plus grand ;
car de même qu'il y a la même raison de la rondeur d'une balle que d'un globe,
de même il y a la même raison pour qu'il vole le plus petit péché comme le plus
grand. Ainsi un enfant naïf craint non seulement la désobéissance visible, mais
en décline la couleur même. Une femme chaste non seulement craint de rompre
le nœud du mariage, mais vole tout signe de déloyauté et ne s'attire pas le
moindre soupçon de sa chasteté ; de sorte qu'en ce qui concerne la nature des
maux déclinés, il y a une grande différence.

(2.) En ce qui concerne la manière de leur fuite : car cette crainte qui est
dégénérée et servile, bien qu'elle puisse retirer l'âme de l'action, ne crucifie pas
l'affection au péché ; mais maintenant un esprit gracieux non seulement
s'abstient de pécher, mais il l'abhorre ; non seulement il l'abandonne, mais il le
déteste. Dans l'un les facultés sont bridées, dans l'autre la volonté est guérie ;
celui qui s'enfuit cache son péché et se garde des actes extérieurs; mais l'autre
abscindere, il coupe le péché par les racines.

7. La crainte servile éloigne l'homme de Dieu, mais la crainte filiale unit

l'homme à Dieu. Celui qui est esclave, son grand soin est de savoir comment il
peut se cacher de Dieu ; mais celui qui est fils son grand soin est que Dieu ne se
cache pas de lui. Un esclave a peur de trouver Dieu, un fils a peur de le perdre.
Saint Austin explique admirablement cela par la crainte différente que la
prostituée a de son mari, de celle qu'a la femme, qui est loyale et vertueuse. La
prostituée dit-il, illa timet ne veniat, elle craint que son mari ne rentre à la
maison ; mais l'épouse vertueuse illa timet ne deserat, elle craint qu'il ne parte.
La prostituée craint que son mari ne la châtie, mais la femme vertueuse qu'il ne
l'abandonne. Ainsi c'est ici, celui qui est esclave tout son dessein est ceci,
comment il peut se cacher de Dieu ; mais une âme gracieuse craint moins les
coups de Dieu que son absence, elle supporte mieux ses coups que le retrait de
son visage.

8. La peur servile est un gage de l'enfer ; la crainte filiale est le commencement

du ciel. La crainte servile est le fruit de l'alliance des œuvres, et donc le
commencement de la douleur. La crainte filiale est le produit de l'alliance de
grâce ; car dit le Seigneur, "je planterai ma crainte et la mettrai dans leurs
coeurs", et ainsi ce sont les initiales de la gloire. La peur servile est l'une des
traînées noires des affections qui accompagneront les pécheurs dans un autre
monde ; toute la partie brillante de leurs affections les quittera, leur joie, leur
espérance et leur délice; mais leur peur, leur chagrin, leur désespoir et leur
horreur les accompagneront pour toujours : mais maintenant la crainte de Dieu
qui est semblable à un fils et ingénu, qui dure à jamais, qui sera complétée dans
la gloire. Il y a des grâces chez un saint qui sont des grâces relatives, qui
respectent l'état présent, comme la repentance et la foi justifiante d'un saint ;
mais la crainte de Dieu, c'est l'hommage et le tribut éternels que la créature doit
lui rendre, et par conséquent cela continuera pour toujours.

CHAPITRE IV
Les effets et les produits de la peur filiale
iv. IL a ensuite été proposé pour permettre quels sont les effets et les produits de
la peur filiale ; ce sont ceux-là,

1. La crainte de Dieu produit une fuite devant le péché : cela est si essentiel à
la crainte de Dieu, qu'il en constitue la description, la crainte de Dieu c'est
s'éloigner du mal. Dans le 19ème Psaume ver. 9. vous avez une expression là, «
la crainte du Seigneur est pure » ; c'est doyen formaliter, c'est propre en soi ; il
est efficace car il nous rend propres ; cette personne qui accomplit ainsi le
Seigneur ne négligera pas ordinairement le moindre devoir, ni ne commettra le
moindre péché pour le plus grand bien. La crainte de Dieu est animœ vigil &
custos, c'est la sentinelle et la garde de l'âme, qui est très vigilante pour
qu'aucune tentation n'entre, ni qu'aucune corruption ne s'évanouisse.

2. Un autre effet ou produit de cette crainte de Dieu, est une recherche

soigneuse de la connaissance parfaite de la volonté de Dieu, afin qu'un homme
ne puisse pas l'offenser, (et cela procède du premier) Psaume. 86:11. « enseigne-
moi ta voie, ô Seigneur, et je marcherai dans ta vérité, unis mon cœur pour
craindre ton nom. Vous voyez ici la conjonction de ces deux requêtes. Un homme
étranger à cette peur se fait un dessein de préserver sa conscience de l'ordre de
la lumière de la parole. Les paresseux s'allongent sur leurs lits de repos et tirent
leurs rideaux pour qu'aucune poutre ne puisse s'y précipiter; ils ont peur de la
lumière qui brille, de peur qu'elle ne les brûle ; ils craignent que la conscience ne
sache quelle est la volonté de Dieu, de peur qu'elle ne remplisse son office de les
accuser : mais celui qui craint Dieu ingénument, il essaye quelle est la volonté
acceptable et bonne de Dieu. Ainsi en fut-il avec Job, chap. 34:32. "ce que je ne
vois pas, enseigne-moi : si j'ai fait l'iniquité, je ne ferai plus rien." C'est le
tempérament d'une personne qui craint Dieu ; et en effet vous pouvez porter cela
à travers toutes les relations. C'est la crainte d'un fils qui s'informera de la
volonté de son père pour ne pas lui déplaire. Le soin d'une femme est ceci, elle
s'informera de la disposition de son mari, afin de ne pas le contredire : c'est un
effet nécessaire de la peur de rendre une personne pleine de recherches sur la
volonté de celui à qui elle s'efforce de plaire.

3. Cette crainte a une grande influence sur notre accomplissement des

devoirs d'adoration. (1.) Il compose l'âme. (2.) Cela rend affreux leur décharge.

(1.) Il compose l'âme, Psaume. 86:11. "unis mon coeur pour craindre ton nom."
Il y a une légèreté naturelle dans l'esprit des hommes, et quand nous arrivons
aux devoirs religieux, notre pensée est comme un oiseau en cage, elle s'agite
d'autant plus qu'elle est enfermée ; nos pensées sont alors pleines d'une
discurrence aussi légère que la paille dans le vent ou la poussière dans l'air ; mais
maintenant la crainte de Dieu empêche l'âme de vaciller. La crainte de Dieu
amène l'âme à une cohérence lorsqu'elle attend Dieu dans les devoirs religieux.
Celui qui arrête le soleil dans son vol, et les vagues dans leur cours, embrouille
nos pensées par sa peur. C'est la grâce qui unit nos pensées. Et c'est pourquoi
vous pouvez vous essayer par ceci, que la crainte de Dieu compose ou non votre
esprit lorsque vous vous approchez du trône de la grâce, vous pousse-t-elle à
vous efforcer d'obtenir et de garder vos pensées sur ce qui vous est alors
demandé ?

(2.) Il rend l'âme affreuse et solennelle en présence de Dieu. Nous lisons, Héb.
12:28, 29. "c'est pourquoi nous recevons un royaume inébranlable, ayons la
grâce par laquelle nous puissions servir Dieu de manière acceptable avec
révérence et crainte de Dieu, car notre Dieu est un feu dévorant"; une telle
personne quand il vient à n'importe quel devoir, le voit qui est invisible, et donc
craint devant lui. Une âme gracieuse bien qu'elle ne soit pas toujours fervente
comme elle devrait l'être, cependant elle sera toujours respectueuse, (il en est
toujours ainsi quand la grâce a quelque action dans l'âme) car le plus bas degré
de grâce est celui-ci, pour composer l'esprit dans l'âme. vue de Dieu. C'est
pourquoi il est dit Eccl. 5:1. « garde ton pied quand tu vas à la maison de Dieu »
; et assurément, chaque fois que cette grâce exerce son pouvoir à quelque degré
que ce soit, l'un de ses premiers effets est celui-ci, de rendre l'âme respectueuse
et solennelle dans l'appréhension des perfections de Dieu.

4. La modération dans la jouissance des choses licites est un autre produit de

la crainte de Dieu, et cela pour un double compte. (1.) Dans le respect de la
rigueur de la loi. (2.) En ce qui concerne la tromperie du cœur.

(1.) Dans le respect de la rigueur de la loi. Ce n'est qu'un chemin étroit, et nous
sommes tout prêts à nous en écarter. Comme celui qui marche sur une corde fait
très attention à se tenir en équilibre, afin que son corps ne puisse pas glisser de
côté ; ainsi est celui qui a une crainte semblable à celle d'un fils, il sait qu'il n'y a
qu'un petit pas entre l'allocation de Dieu et les désirs de nos convoitises ; et c'est
pourquoi il ne fera pas tout ce qu'il pourra, de peur de faire plus qu'il ne devrait.
Une telle personne, lorsqu'elle goûtera le miel, veillera à ce que ses ailes ne soient
pas trempées dans la boue de celui-ci, afin qu'il puisse, comme l'abeille, garder
sa course et son voyage vers le ciel libres. Une telle personne considère avec elle-
même qu'il périt plus par la viande que par le poison; parce que nous prenons
soin de nous garder du poison ; mais la viande est la nourriture de nos vies. In
licitis perimus omnes, nous périssons tous par l'abus des choses licites, ou le
faisons le plus souvent.

(2.) À l'égard de la tromperie du cœur : nous sommes si susceptibles de

transgresser les limites qui nous sont prescrites. Qui y a-t-il parmi nous qui ne
soit susceptible d'abuser de la douceur de la grâce contre le relâchement , de la
puissance de la grâce contre la paresse, de l'assurance de la grâce contre la
sécurité et de l'allocation de la grâce contre la licence ? Et donc parce que nos
cœurs sont naturellement si trompeurs et si enclins à transgresser, une telle
personne est très modérée dans l'usage des choses licites. Quand il mange et
boit, c'est sa règle, il mangera autant qu'il ne sera ni inapte au devoir, ni disposé
au péché; autant qu'il ne peut ni troubler la nature, ni troubler la grâce; tant il
s'aventurera sur la jouissance de la créature, ce qui peut être un motif et une
excitation pour élever son âme vers Dieu. C'est l'effet propre de la crainte divine.

5. C'est un autre produit de la peur filiale ; il provoque dans l'âme à la moindre

appréhension du mécontentement de Dieu une double interrogation : (1.)
Comment avons-nous provoqué Dieu ? (2.) Comment pouvons-nous l'apaiser ?
(1.) Comment l'avons-nous provoqué ? Une telle âme a un œil très rapide pour
découvrir la colère du Seigneur ; et quand le Seigneur s'en retire, c'est la question
d'une telle âme, comment ai-je provoqué le Seigneur ? Ainsi nous lisons que
Josué, quand son cœur fut frappé de la crainte de l'Éternel, s'enquit par tirage
au sort de l'offenseur, et ne cessa jamais jusqu'à ce qu'il se soit fixé sur Acan, qui
était la cause de la colère de Dieu. Ainsi, le cœur bienveillant prend la bougie du
Seigneur et se demande quel peut être le péché qui éclipse la lumière de son
visage, qui ferme ses entrailles, qui interpose et intercepte les influences de sa
grâce, et les rayons de consolation qui venir de lui.

(2.) Comment peut-il être apaisé ? Oh les lamentations, les désirs et les
mouvements vigoureux de l'âme vers la récupération de l'Esprit de Dieu !
Comment plaide-t-elle chaque jour pour elle au nom du Christ ! Tandis que
d'autres personnes quand une brèche est faite entre Dieu et leurs âmes, comme
elles commettent le péché sans crainte, ainsi elles y gisent sans sens ; ils peuvent
porter la culpabilité de dix mille péchés, qui demeurent non annulés en présence
de Dieu ; ils ne se font pas un dessein de réparer la brèche qui s'est faite entre
leur Créateur et eux-mêmes ; mais il en est autrement avec une âme qui craint
le Seigneur.

6. Cette crainte de Dieu est le meilleur correctif de la crainte de l'homme.

Comme les rayons du soleil découragent la combustion du feu, ainsi cette crainte
de Dieu corrige et diminue la crainte de la créature. Comme la verge d'Aaron a
englouti les verges des magiciens, ainsi la crainte du Seigneur ôte le cœur d'une
crainte immodérée de la créature, Luc 12:4, 5. « Ne craignez pas celui qui peut
tuer le corps, etc. " C'est le fondement de toute cette conformité pécheresse qui
est dans le monde (je veux dire en référence à la peur), à savoir. Les personnes
craignent la colère d'un homme, mais présument de la miséricorde de Dieu.
Maintenant donc, un esprit gracieux se rend compte de ce qu'est la majesté de
Dieu, de sa pureté, de sa justice, de sa puissance, et de là il éteint toutes les
craintes des créatures. Et s'il arrivait à un moment quelconque que, dans une
tentation soudaine, la peur de l'homme le submerge, néanmoins, par
considération, il se ramène à son tempérament fixe ; comme si vous mettiez de
l'eau et de l'huile dans un verre, si vous secouez le verre, l'eau peut tomber sur
l'huile ; mais laissez le verre s'arrêter, alors l'huile (en tant que conquérant
triomphant) reprendra la suprématie : ainsi ici, bien que dans une tentation, la
crainte de l'homme puisse l'accabler, pourtant quand il compare une créature
mortelle à un Dieu immortel, alors la crainte de Dieu éteint toutes les autres
craintes.

CHAPITRE V

La cohérence entre la crainte de Dieu et les

autres grâces
La cohérence entre la crainte de Dieu et la foi, l'espérance, l'amour et la joie.

v . J'attirerai maintenant votre attention sur la cohérence qui existe entre la

crainte de Dieu et la foi, l'amour, l'espérance et la joie ; et avant de vous montrer
l'accord particulier entre ces grâces, permettez-moi de présumer ces trois
choses.

Première. Sachez qu'il y a une nécessité absolue de leur union dans l'âme d' une
personne gracieuse à cause de cela, parce que bien que le péché et la grâce
s'opposent, cependant la grâce et la grâce ne le font pas, elles procèdent toutes
de la même racine et de la même cause qui est la Esprit de Dieu. C'est l'opinion
de quelques-uns que la grâce dans l'âme n'est qu'une habitude, et selon la variété
des actes qu'elle produit, ainsi elle reçoit plusieurs titres ; comme vous
connaissez l'océan, comme il baigne plusieurs rivages, ainsi il reçoit plusieurs
noms ; ainsi ils pensent que l'habitude de la grâce, telle qu'elle croit en Dieu,
s'appelle la foi, puisqu'elle dépend de lui pour l'accomplissement de quelque
bien, c'est l'espérance, puisqu'elle le craint, ainsi elle en a le droit ; mais
admettant que ce n'est pas une vérité, supposez que chaque grâce est une
habitude distincte, cependant ils sont tous très bien d'accord, et il doit en être
ainsi.

Deuxièmement. Il y a une commodité dans cet accord des grâces de l'Esprit ;

ainsi, l'un contemple et corrige les exorbitances qui seraient autrement chez
l'autre, comme je vous le montrerai particulièrement quand j'en viens aux grâces
particulières.
Troisièmement. Il y a une existence effective de ces grâces dans l'âme ; car,
comme ils sont réunis dans l'Écriture, ainsi ils sont expérimentés par chaque
croyant. Ces choses étant fondées.

1. Je commencerai par la première grâce, la Foi. Il y a une union entre la foi

et la peur dans l'âme ; car cela considère que la crainte de Dieu, bien qu'elle
affaiblisse la sécurité de la chair, n'affaiblit jamais la certitude de la foi. Il y a une
crainte méfiante que la foi expulse, mais il y a une crainte terrible que la foi
chérit, et c'est cette crainte dont nous parlons ; la crainte de Dieu et la foi sont
des causes réciproques l'une de l'autre, car la foi produit la crainte, et la crainte
produit la foi, ou l'améliore. Premièrement, la foi produit cette crainte, Héb. 11:7.
"Par la foi, Noé étant averti par Dieu de choses qu'il ne voyait pas encore, ému
de peur, prépara une arche, etc." là où c'est observable, Noé croyait cent ans
avant l'arrivée du déluge, qu'il y aurait une telle destruction, et il croyait qu'il
devrait être préservé et sauvé de cette destruction (observez cela) et pourtant
Noé craignait; de sorte qu'un croyant qui non seulement croit au pouvoir du
menaçant et à la vérité de la menace, mais croit qu'il échappera à cette menace,
pourtant il la craint ; c'est le cas de Noé. Si une fois la foi est éteinte dans l'âme,
il ne restera plus aucune peur. En effet, la foi est l'œil qui voit tout en Dieu ;
comme pour Dieu toutes choses sont présentes, et il n'y a ni premier ni dernier,
de même l'œil de la foi voit toutes choses, en un certain sens, comme présentes
; et c'est pourquoi une âme croyante considère le jour du jugement comme aussi
réel que s'il s'agissait de ce moment, parce qu'il le voit en Dieu, et cela lui fait
peur. Alors qu'enlevez cette foi et l'âme est alors en sécurité ; elle est avec les
objets de nos affections à distance de temps, comme elle l'est avec les objets de
sens à distance de lieu. Quand une chose est éloignée de mon œil, je ne peux pas
la percevoir ; ainsi quand ce qui est mal est à une grande distance de moi, sans
l'œil de la foi, je ne le craindrai jamais ; tout mal diminue autant de terribili qu'il
a de futuro. Mais maintenant la foi réalise ces choses pour l'âme, et ainsi produit
la peur. Cette peur améliore la foi. Car il y a un cercle dans ces causes, comme il
y a un commerce entre le ciel et la terre ; les vapeurs qui montent de la terre
causent des nuages, et ces nuages descendent en averses, et ainsi sont les causes
des vapeurs ; ainsi en est-il des grâces de l'Esprit. La foi produit la peur, et la
peur pousse l'âme à croire davantage aux jugements de Dieu et à ses menaces ;
car une fois que l'esprit présage le mal et le redoute, il le croira d'autant plus
fortement. L'Écriture unit ces deux grâces, Psaume. 64:9, 10. « Tous les hommes
craindront, &c. les justes se réjouiront dans le Seigneur, et se confieront en lui »
; voici une union entre ces deux grâces.

2. Cette peur de l'âme est compatible avec l'espérance. La peur et l'espoir dans
l'âme d'un chrétien sont comme le bouchon et le plomb d'un filet, le bouchon
l'empêche de couler et le plomb l'empêche de trop flotter ; il en est ainsi ici, la
peur empêche l'espoir de dégénérer en présomption, et l'espoir empêche la peur
de sombrer dans le désespoir. Si vous faites abstraction de la peur de l'espoir,
l'âme sera paresseuse ; et si vous faites abstraction de l'espoir de la peur, l'âme
sombrera dans le découragement. Par conséquent, il doit y avoir une peur avec
espoir, et cela apparaîtra, si vous considérez ces trois choses. (1.) L'auteur de
cette récompense que l'espérance respecte. (2.) La durée de la transmission de
cette récompense. (3.) La qualité de la récompense elle-même. Ces trois-là
montrent qu'il doit y avoir de la peur avec l'espoir d'un chrétien.

(1.) Si vous considérez l'auteur de cette récompense, c'est le Dieu saint; et donc
partout où il y a un espoir de recevoir une couronne de sa main, il y aura une
crainte de lui déplaire. Je ramènerai cela à un cas temporel , donc. Il est rationnel
d'imaginer qu'un sujet espère s'élever quand il craint de déplaire à son prince,
car le roi est la fontaine des honneurs ; et donc s'il ne craint pas de lui déplaire,
il ne peut jamais espérer s'élever par lui. Non, c'est le sujet loyal qui craint de
déplaire à son souverain, qui attend de lui un avancement. Un chrétien qui ne
craint pas de déplaire à Dieu ne peut jamais espérer être avancé par lui.

(2.) Si vous respectez la transmission de cette récompense, et cela s'exprime

ainsi, Héb. 12h14. "Suivez la paix avec tous les hommes et la sainteté, sans
laquelle personne ne verra le Seigneur." C'est la condition à laquelle la
récompense est promise, et c'est pourquoi il est dit, 1 Jean 3:3. "Et tout homme
qui a cette espérance en lui se purifie lui-même comme il est pur." De quel espoir
s'agit-il ? C'est-à-dire que celui qui s'attend à être conforme à Christ dans la
gloire, il imitera Christ dans la pureté.

(3.) Considérez la qualité même de la récompense, et cela excite également la

peur. Car qu'est-ce que la récompense de notre espérance sinon celle-ci, la vision
de Dieu ? Maintenant que dit notre Sauveur, Mat. 5:8. « Heureux ceux qui ont
le cœur pur, car ils verront Dieu », qui est Dieu pur ; puisque le bonheur d'un
saint est la vue du Dieu pur, il faut qu'il y ait pureté de cœur pour l'y disposer.
L'air d'en haut est si pur qu'aucun péché ne peut y vivre. Et donc partout où il y
a l'espoir du ciel, il doit y avoir une crainte du péché, parce que le ciel consiste
en une liberté absolue à l'égard de celui-ci. Maintenant, il faut espérer avec peur
pour ces deux raisons, pour la 1ère. La peur sans espoir souille l'âme. 2ème. La
peur sans espoir ruine l'âme.

1er. Il souille l'âme; car elle rend notre culpabilité plus toute-puissante que la
bonté de Dieu ; elle fait du péché un mal aussi infini que Dieu est un bien infini.
Et qu'est-ce que cela, sinon avilir Dieu ? et souille ainsi l'âme.

2ème. La peur sans espérance ruine l'âme, et pousse l'homme à négliger

misérablement tous les moyens de guérison, et à une fuite épouvantable loin de
Dieu. De même que le front et le froid de l'hiver lient tellement les influences de
la terre, qu'elle ne peut produire ses fruits ; ainsi ces affections de peur et de
désespoir attachent tellement l'âme qu'elle ne peut exercer des actes de
dépendance envers Dieu ; et donc il faut qu'il y ait un mélange de ces deux grâces
dans l'âme, afin qu'ainsi le pécheur repentant, quand il désespère en lui-même,
puisse espérer en Dieu. Lorsqu'il ne voit rien en lui, rien au-dessous de lui pour
l'aider, il peut cependant voir quelque chose au-dessus de lui, c'est-à-dire la
miséricorde de Dieu.

3. Il y a une union dans l'âme entre la peur et l'amour. L'amour sans peur
deviendrait sûr, et la peur sans amour deviendrait servile. L'amour est le plus
cher compagnon de cette peur ; il n'y a rien de plus effrayant qu'un amour
ingénu, et rien de plus aimant qu'une crainte filiale. Ces deux grâces unissent
également l'âme à Dieu. L'amour est cette grâce qui unit l'âme à Dieu, et la
crainte empêche l'âme de s'éloigner de Dieu. "Je mettrai ma crainte dans leurs
cœurs qu'ils ne s'éloigneront pas de moi." Ces deux grâces ont les mêmes
promesses qui leur sont faites ; ainsi vous trouverez Psaume 145:19, 20. "Il
exaucera les désirs de ceux qui le craignent, il entendra aussi leur cri et les aidera,
le Seigneur préserve tous ceux qui l'aiment." Ces deux grâces s'embrassent et se
soutiennent.

Objection. L'Écriture ne nous dit-elle pas qu'il n'y a pas de crainte dans l'amour,
1 Jean 4:18. " mais l'amour parfait chasse la peur.
Réponse. Cette peur qui est ici rendue inconciliable avec l'amour, n'est pas une
peur des jugements de Dieu, mais une peur de la persécution dans le monde ; et
ainsi en effet, lorsque notre amour est parfait, il vainc les craintes de la mort.
Ainsi Tertullien d'autrefois comprenait ce lieu, dit-il, "Quelle peur peut être
comprise ici, sinon l'auteur de notre reniement de Christ." Quem amorem
perfectum nisi fugam timoris ? Quel amour parfait devons-nous entendre ici,
sinon celui qui fait fuir la peur, et celui qui nous anime à la confession du Christ
? Et il y a trois raisons qui confirment cette interprétation.

(1.) La première est tirée de cette expression du verset 17, « Voici notre amour
rendu parfait, afin que nous ayons de l'assurance au jour du jugement », qui peut
être interprétée ainsi ; c'est ici que notre amour est rendu parfait et couronné,
afin que nous ayons de l'assurance au jour du jugement temporel, lorsque nous
serons disposés devant les princes pour la cause de Christ.

(2.) Considérez le parallèle qui est fait entre le Christ et nous, "parce qu'il est,
ainsi nous sommes dans le monde" ; Quel est le sens de cela? C'est-à-dire que,
comme Christ sur terre a donné sa vie pour sceller la vérité, alors que nous
sommes dans ce monde à l'appel de la providence de Dieu, nous devons donner
notre vie pour la confession de la vérité.

(3.) Parce qu'il est dit dans le verset 18, "Celui qui craint n'est pas rendu parfait
dans l'amour, et la peur a le tourment en lui", c'est-à-dire qu'il y a un racket, une
douleur, qui est véhiculée par la peur de la mort, comme il est dit, Héb. 2h15.
"qui tous leurs jours étaient sous un esprit de servitude par la peur de la mort."
Et partout où il y a une peur de la mort, il ne peut y avoir un amour parfait de
Christ; car celui qui est lâche est à côté de l'apostat. Celui qui craint la mort est
prêt à apostasier du Christ, quand sa vie est en danger : mais quand cet amour
parfait du Christ règne et triomphe, il est plus fort que la mort. Si redoutable que
soit la mort, l'amour de Christ amènera l'âme à l'embrasser ; si cette
interprétation est soit nouvelle pour vous, soit si vous ne la trouvez pas si
authentique, vous pouvez concilier le texte par ma doctrine ; car alors comprenez
ici, une crainte servile de Dieu simplement comme d'un juge, qui est
incompatible avec l'amour ; mais si je sais, l'autre sens peut assez bien s'accorder
avec le sens de l'esprit.
4. Une autre grâce qui s'unit dans l'âme à cette sainte crainte est la joie. C'est une
énigme pour un esprit charnel, et pourtant c'est une partie du mystère de la piété
que la grâce enseigne et dans lequel une âme sainte est instruite. pourtant ils
craignaient sa bonté." (1.) Notre peur qualifie la joie. (2.) Cette joie caractérise et
met en évidence notre peur d'être du bon type.

(1.) Cette crainte de Dieu qualifie notre joie. Si vous faites abstraction de la peur
de la joie, la joie deviendra légère et gratuite ; et si vous faites abstraction de la
joie de la peur, la peur deviendra alors servile. C'est pourquoi il est dit, Psaume
2:11. "Réjouissez-vous en tremblant." Il y a une douce contemplation de ces
grâces. Au ciel, Dieu est également réjoui et craint, et pendant que nous sommes
ici-bas, nous devrions aspirer à cette humeur céleste. Alors l'âme se réjouit le
plus gentiment en Dieu, lorsqu'elle est remplie d'une admiration terrible pour sa
bonté ; car cette crainte ne contracte pas le cœur comme le chagrin, mais élargit
le cœur dans les louanges de Dieu.

(2.) Cette joie caractérise notre peur et prouve qu'elle est d' un bon cachet. Ainsi
vous trouverez 112 Psal. 1. "Heureux l'homme qui craint le Seigneur, qui prend
grand plaisir à ses commandements."

CHAPITRE VI
Comment les menaces et les jugements doivent
peser sur les craintes d'un chrétien
Répondant à quelques questions, dans quelle mesure et de quelle manière les
menaces de la parole devraient agir sur la peur d'une personne convertie.

vi. IL y a quelques questions que je poserai concernant cette grâce, et ainsi

éclaircirai les objections au fur et à mesure que je les traiterai.

Question 1. Dans quelle mesure les menaces du mot doivent-elles agir sur la peur
d'une personne convertie ?
(1.) Je réponds. Toute affection doit être exercée sur son objet propre ; car ils ont
été plantés par la main de Dieu dans la nature de la créature raisonnable, et par
conséquent aucun d'eux ne doit être éradiqué, mais doit être exercé
régulièrement. Or, comme l'amour de Dieu est l'aimant de mon amour, la justice
de Dieu est l'objet de ma crainte, et par conséquent ces menaces doivent agir sur
l'âme.

(2.) Que ces menaces doivent agir sur l'âme, il apparaît par ceci ; parce qu'ils font
partie du moyen par lequel Dieu amène l'âme à lui, et par lequel il dirige l'âme
sur le chemin qui mène à la vie. Il y a une crainte initiale dans l'âme qui prépare
la voie à l'Esprit d'adoption, et qui est parfois dans l'âme avant même que le
Saint-Esprit n'y ait élu domicile. Comme vous le savez, le soleil avant qu'il ne se
lève projette de la lumière dans la partie des cieux où elle n'est pas présente. Il y
a aussi une crainte des jugements de Dieu qui a non seulement l' Esprit pour son
origine, mais l'Esprit pour son compagnon. Cette crainte des menaces de Dieu
ne vient pas seulement de l'Esprit, mais de l'Esprit , et c'est pourquoi l'Esprit de
Dieu est appelé "l'Esprit de crainte", Es. 11:2. Or, cette crainte dont l'Esprit se
sert pendant que nous vivons dans ce monde, pour nous diriger sur le chemin
du ciel. Par conséquent, puisque les terreurs du Seigneur font partie de la
discipline de l'Esprit, un homme bienveillant devrait certainement craindre les
menaces de Dieu.

(3.) Dans l'Écriture, les menaces de Dieu sont fréquemment proposées aux
croyants, et ils devraient certainement travailler sur leur peur. La crainte des
jugements de Dieu n'est pas une passion trop servile pour être dans un enfant
de lumière. L'apôtre Paul connaissait certainement la pensée de Dieu et la teneur
de l'évangile, et pourtant vous trouverez que ses arguments choisis pour nous
exciter à servir Dieu sont souvent tirés de la crainte de ses jugements. Il y a deux
endroits très remarquables, l'un dans le 12 Héb. et les deux derniers versets,
"C'est pourquoi nous recevons un royaume qui ne peut être déplacé, ayons la
grâce par laquelle nous pouvons servir Dieu de manière acceptable, avec
révérence et crainte de Dieu. Car notre Dieu est un feu dévorant." Maintenant,
observez que l'apôtre parle ici à ceux qui avaient un intérêt dans le "Royaume
inébranlable" et dit l'apôtre : "Ayons la grâce", c'est-à-dire exerçons la grâce pour
l'approcher et le servir. avec "crainte de Dieu" ; et pourquoi, "car notre Dieu est
un feu dévorant". L'autre écriture est dans Phil. 2:12. « Travaillez à votre propre
salut avec crainte et tremblement », où vous pouvez observer que l'apôtre parle
avec insistance, non pas de le faire avec foi et amour, mais avec crainte et
tremblement ; et cette peur et ce tremblement sont une posture qui nous
convient jusqu'à ce que nous arrivions à la porte du ciel. Pour conclure la
question, sachez que notre Sauveur qui était l'auteur de l'évangile, le prêche à
ses disciples, Luc 12:5. "Craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter
dans la géhenne ; oui, je vous le dis, craignez-le." Et donc ces esprits libertins qui
sont tous pour des doctrines huileuses, qui ne supporteront de n'entendre parler
que des richesses de la grâce, se trompent eux-mêmes ; ils se flattent en enfer
avec de vains espoirs du ciel. Comme je dois me réjouir en Dieu pour sa bonté,
ainsi je dois le craindre pour sa justice ; c'est donc clair, la menace de Dieu doit
agir sur les croyants.

Question 2. De quelle manière la crainte des jugements de Dieu doit-elle agir sur
les croyants ? Je réponds dans ces propositions,

(1.) En général, tous nos actes religieux doivent être finalement terminés sur
Dieu. Prenez cela comme règle, comme ses commandements doivent être le
principe pour influencer la conscience, ainsi sa gloire doit être le but et le dessein
d'un chrétien. Dieu doit être le commencement, le milieu, la fin de toutes nos
actions ; et c'est pourquoi, quand je parlerai de l'influence que doit avoir la peur,
emportez ceci avec vous.

(2.) Bien que le commandement de Dieu doive être le fondement de mon

obéissance, la crainte de Dieu peut cependant être une excitation pour lui. Le
commandement de Dieu est la ratio formalis de l'obéissance de la créature, la
crainte de Dieu peut être la ratio motiva. Prenez toutes les récompenses et les
punitions et soustrayez-les du commandement de Dieu, mais le commandement
de Dieu nous oblige ; mais ajoutez-les et ils l'appliqueront plus puissamment.
Un chiffre n'est rien en soi, mais il l'ajoute à une somme et il augmente la somme
: des récompenses et des punitions s'ajoutent à l'ordre de l'appliquer.

(3.) La crainte de Dieu devrait travailler sur nous de cette manière, pour être une
bride pour nous contrôler et nous retenir du péché. Car vous trouverez que c'est
la méthode de l'évangile, où Dieu nous persuade de devoirs, il propose une
récompense ; quand il nous détourne du péché, il présente et presse des
jugements ; c'est pourquoi de cette manière devrait craindre le travail sur l'âme,
Rom. 8h13. « Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez », il y a un frein au
péché ; « mais si par l'Esprit vous mortifiez les actions du corps, vous vivrez »,
c'est un encouragement au devoir.

(4.) Cette crainte des jugements de Dieu, ou des menaces de Dieu, sa principale
saison est alors, quand une tentation présente nous presse, quand la conscience
et les affections sont divisées, quand la conscience retire un homme du péché, et
quand ses affections charnelles l'y attirent, alors la crainte de Dieu entrerait en
jeu. C'est un saint dessein pour un chrétien de contrebalancer les plaisirs du
péché par ses terreurs, et de guérir ainsi le venin de la vipère par la chair. de la
vipère. Ainsi cet admirable saint et martyr évêque Hooper, quand il est venu
mourir, on a essayé de le soustraire à la mort en ceci, ô Monsieur, considérez que
«la vie est douce et la mort est amère»; bientôt il répondit : « La vie à venir est
plus douce, et la mort à venir est plus amère », et il se rendit ainsi au bûcher et
endura patiemment le feu. Ainsi, comme un chrétien peut parfois l' emporter sur
les plaisirs du péché par la considération de la récompense de Dieu, de même
parfois il peut étouffer les plaisirs du péché par la considération des terreurs de
Dieu. Nous lisons de notre Seigneur Jésus qu'il a surpassé la honte de la croix
par la gloire de son exaltation, Héb. 12:2. Il n'avait pas honte de la croix, à cause
de la gloire qui était placée devant lui. Ainsi un chrétien peut ainsi considérer
avec lui-même que la communion avec Dieu dépasse toutes les satisfactions des
sens ; qu'il y a plus de plaisir dans la jouissance d'une minute de son amour que
dans tous les délices charnels du monde pour toujours : et d'un autre côté, il peut
se servir de cette peur.

(5.) Je conçois ceci, que la crainte des menaces de Dieu agit plus ingénument
quand elle respecte la perte du ciel que la mise en enfer. Car un fils naïf ne craint
pas tant d'être jeté dans une maison de correction, qu'il ne craint d'être déshérité
; ainsi un esprit gracieux craint plus la perte de la face de Dieu, que toutes les
douleurs corporelles qui peuvent lui être infligées ; c'est une peur plus naïve et
filiale.

(6.) La crainte des jugements de Dieu devrait agir sur chaque chrétien au point
de rendre son pardon plus agréable et de faire briller la grâce et l'amour de Dieu
d'un éclat plus éclatant. Oh, une personne qui craint la puissance et la terreur de
la colère de Dieu, comment estimera-t-elle Christ comme la couronne de sa
gloire, comme la source de sa joie et comme sa richesse ! Oh, une telle personne
éclatera avec l'apôtre, "Dieu me garde de me glorifier en autre chose que dans la
croix de Christ." Il n'y a personne qui ait jamais prisé un sanctuaire ou un asile
à un taux aussi élevé, que celui qui est poursuivi par le vengeur du sang; et
personne n'accordera jamais de prix à la justice de Christ et à la miséricorde de
Dieu jusqu'à ce qu'il craigne cette colère qui est sans fin et sans remède.

CHAPITRE VII
Une exhortation à la crainte de Dieu.
vii. Laissez-moi presser sur vous cette grâce éminente, une grâce qui à cet égard
a une prérogative spéciale et une singularité qui l'accompagne, alors que
beaucoup d'autres grâces de la vie chrétienne ne sont que des grâces respectives,
elles ne concernent que certaines personnes, certaines conditions et certains
états. de la vie; mais la crainte de Dieu, l'appellerai-je une grâce unique ou plutôt
une grâce universelle, qui respecte toutes les personnes dans tous les états et en
tout temps. Ce n'est pas une plus grande absurdité pour un charpentier d'être
sans sa règle, que pour un chrétien d'être sans la crainte de Dieu. C'est cette grâce
qui est la directrice de toutes les autres grâces, et c'est pourquoi craignons-la.
Mais surtout à cause de cela, craignez le Seigneur car c'est le meilleur préservatif
contre le péché ; l'amour de Dieu est ce qui nous contraint au service, la crainte
de Dieu est ce qui nous retient et nous empêche de désobéir. Cela préservera
l'âme au milieu des pièges ; mettez cette peur de côté et vous tomberez en pleine
terre. Ainsi nous lisons de Lot, par la crainte de Dieu, qu'il fut préservé au milieu
de Sodome souillée ; mais quand il a mis cela de côté, il a péché sur la montagne.
C'est pourquoi, comme vous désirez vous garder sans tache, laissez la crainte de
Dieu régner en vous. Rappelez-vous que nos vies entières sont une tentation
continue, nous marchons au milieu de pièges. O considérez que bien que
l'ennemi soit hors de nous, le traître est en nous, je veux dire nos cœurs
trompeurs; et c'est pourquoi craignez Dieu d'une crainte de révérence, et
craignez vos cœurs d'une crainte de jalousie : si cette grâce ne fait que prendre
sa régence dans l'âme, le diable peut nous entourer, mais il ne peut pas nous
surprendre. Il en est alors des tentations de satan comme de jeter le feu sur un
pavé de marbre, qui ne peut faire aucun mal ; mais si vous ne jetez qu'une seule
étincelle dans la poudre à canon, cela provoque un incendie ; si la crainte de Dieu
garde le cœur, les tentations du diable ne sont que comme jeter le feu sur le
marbre, il n'y a aucun danger ; mais enlevez cette bride une fois, et chaque
tentation est comme une étincelle dans la poudre à canon. Le monde sans nous
l'emporte sur nous à cause du monde en nous, et c'est seulement la crainte de
Dieu qui maintient l'âme toujours sur ses gardes. Et considérez, c'est comme un
devoir que vous êtes obligé de faire maintenant sous l'évangile. Il y a divers
attributs en Dieu, et comme sa justice ne dévore pas sa miséricorde, de même sa
miséricorde ne viole pas sa justice ; et il doit y avoir en nous des affections
proportionnées aux attributs de Dieu. Comme il est le Dieu de miséricorde, je
dois aussi l'aimer et le craindre ; mais comme c'est un Dieu juste, notre crainte
se termine à juste titre sur lui. Souvenez-vous de ceci, si toute grâce de l'âme
languit, la crainte de Dieu reste la dernière de toutes ; c'est le lien de la nouvelle
alliance, « Je mettrai ma crainte dans leur cœur qu'ils ne s'éloigneront pas de
moi » ; c'est cette grâce qui a l'usage et l'influence les plus universels dans la vie
du chrétien ; et donc exerçons ce devoir, cette affection, afin que nous soyons
vraiment sages, nous soyons sages pour nous-mêmes, et sages envers Dieu.

CHAPITRE VIII

Ce qu'est la sagesse céleste.

II. GÉNÉRAL chef de discours—Que la crainte du Seigneur est éminemment
sagesse. Après avoir ouvert le sujet de la "crainte du Seigneur", la prochaine
chose à ouvrir est le prédicat, "c'est la sagesse". Il est enregistré, Prov. 1:7 que
c'est le 'commencement de la sagesse', car il en est ainsi en point d'ordre, ainsi
en point d'excellence, c'est la racine, la plénitude et la perfection de la sagesse.

Cette crainte du Seigneur est celle qui donnera à l'homme le droit d'être sage à
jamais. Maintenant, pour une découverte plus claire de cela, je vais

i. Considérez en général ce qu'est cette sagesse céleste.

ii. Pour quelle raison la crainte du Seigneur est la sagesse, la sagesse la plus
éminente, et sans laquelle la crainte, la sagesse angélique séraphique n'est rien.

je. Pour la première d'entre elles, considérez qu'il y a une double sagesse, telle
qu'Aristote la distinguait.

1. Il y a ce qu'il appelle une sagesse universelle.

2. Une sagesse particulière.

Or la sagesse particulière est celle-ci, quand on voit une personne exceller dans
un art, on dit que l'homme est sage quant à cette profession. La sagesse
universelle et ce qui est dans la perfection est celle-ci, quand il y a une
connaissance de ces principes et moyens qui tendent au bonheur absolu d'un
homme. Or c'est la sagesse dont je vais traiter ici; et avant de vous montrer la
connexion de la crainte de Dieu avec cela, ou comment la crainte de Dieu est
cette sagesse, nous considérerons

(1.) La sagesse dans ses causes.

(2.) La sagesse dans ses objets.

(3.) La sagesse dans ses actes.

(4.) La sagesse dans sa portée et son but.

(1.) La cause de cette sagesse céleste. Cette sagesse est un rayon divin ou une
émanation qui découle du Père des lumières. "Il y a un esprit dans l'homme : et
l'inspiration du Tout-Puissant leur donne l'intelligence." Job 32:8. L'homme a
la faculté, mais Dieu doit éclairer cette faculté. Un cadran est capable de nous
indiquer l'heure du jour, mais le soleil doit d'abord briller sur lui: ainsi
l'entendement de l'homme est capable de sagesse, mais Dieu doit briller sur lui,
de sorte qu'en référence à sa cause et à son origine, il soit céleste.

(2.) Considérez les objets de cette sagesse, et ceux-ci sont principalement deux.
1er. Dieu, et 2dly. Soi d'un homme. Ce sont les deux pôles sur lesquels tourne la
sagesse céleste.
1er. Dieu comme il est glorieux en lui-même et bon pour nous, ainsi il est l'objet
de la sagesse spirituelle. Ce n'est pas la connaissance de la nature des diamants
ou des perles qui peut nous enrichir, mais la connaissance du Dieu sage nous
rend sages ; cette sagesse telle qu'elle vient de Dieu, ainsi elle lui revient, comme
ces fleuves qui sortent de la mer s'y déversent.

2ème. Il doit y avoir la connaissance de soi d'un homme, et cela à deux égards.

1. Dans le respect de sa capacité.

2. Dans le respect de son immortalité.

Première. Dans le respect de sa capacité. Il y a de l'illimité dans les désirs d'une

âme raisonnable ; nos désirs ne se limitent pas à ces degrés de bonté qui sont
dispersés dans la variété des choses terrestres, mais s'étendent vers toute la
latitude du bien, ils ne peuvent jamais se reposer ni acquiescer jusqu'à ce qu'ils
arrivent à l'intégralité qui est en Dieu, et c'est la sagesse de connaître cette
capacité ; car c'est la plus grande folie du monde pour un homme de mesurer sa
capacité par rapport à ses sens.

Deuxièmement. La connaissance de l'immortalité de l'âme, de sorte que toutes

les créatures mortelles et périssables ne sont pas plus capables de rendre l'âme
heureuse, que la lumière d'une bougie pour donner le jour au monde.

(3.) Quels sont les actes de cette sagesse ? Ils sont principalement trois. 1er.
Délibération. 2ème. Élection. 3ème. Application.

1er. Le premier est la délibération. Une consultation avec nous-mêmes comment

nous pouvons nous avancer vers la fontaine de bonté, comment nous pouvons
être vraiment et éternellement heureux, comment nous pouvons sécuriser nos
âmes, qui sont notre joyau, avec la perte desquelles le monde entier ne serait
qu'un mendiant spécieux : et cet acte de délibération, considérant comment
nous pouvons nous rendre heureux, est l'excellence particulière d'un homme ;
c'est ce qui le distingue de l'ordre inférieur des créatures.

2. L'élection ou le choix de ces moyens qui ont un respect intrinsèque à

l'obtention de ce bonheur, est un autre acte de sagesse. C'est pourquoi il est dit,
Prov. 2:10. « Quand la sagesse entre dans ton cœur »,
( observer l'expression) la connaissance nue entre dans la tête, ou elle entre dans
la langue, mais la sagesse entre dans le cœur ; cela pousse l'homme à choisir les
choses qui peuvent favoriser son vrai bonheur.

3. Un autre acte de cette sagesse céleste est une application de notre lumière
à la pratique. Quand nous honorons notre connaissance par des actes
conformes, c'est un fruit de la sagesse spirituelle ; et c'est là la grande différence
entre la connaissance mentale et le jugement prudentiel. La connaissance
mentale se termine dans la pure spéculation d'un objet ; mais ce qui est un
jugement pratique entre dans la conversation. C'est pourquoi il est dit, Prov. 12.
"Je demeure sage avec prudence." Qu'est-ce que la prudence, sinon la réduction
de nos connaissances aux divers événements de notre vie ? La sagesse divine se
termine toujours par une bonne conversation ; il est mieux connu par la vie que
par le discours. La connaissance nue est comme la lumière de la lune, les
hommes dorment à côté d'elle ; mais cette sagesse céleste est comme la lumière
du soleil, les hommes travaillent par elle ; et c'est pourquoi il est dit Jam. 3:13.
"Qui est un homme sage et doué de connaissance parmi vous? Qu'il montre ses
oeuvres par une bonne conversation avec la douceur de la sagesse.

(4.) Le but, la portée et le dessein de la sagesse spirituelle sont de permettre à

une personne de glorifier Dieu et de se réjouir de lui ; glorifier Dieu afin que Dieu
soit honoré par nous, et jouir de Dieu afin que nous soyons honorés par lui. Ainsi
vous avez le brouillon et le schéma de cette sagesse qui est céleste.

CHAPITRE IX Comment la crainte de

Dieu est sagesse.

ii. CE QUI me rapproche du texte. En quoi la crainte de Dieu est-elle cette
sagesse céleste ? Et que je répondrai dans ces quatre détails.

La crainte de Dieu est la meilleure sagesse, car

1. Il gère les affaires les plus élevées.

2. Il fait avancer l'intérêt suprême.

3. Il évite les dangers les plus destructeurs.

4. (Afin de tout cela) Il améliore la meilleure saison.

1. La crainte de Dieu est sagesse, parce qu'elle dirige les affaires les plus
élevées. La sagesse n'est pas au courant des jouets, mais de la conduite de l'âme
vers son repos éternel ; c'est là que la sagesse s'exprime et s'exerce. Nous
regardons un homme qui passe son temps à cueillir des pailles, puis à les coller
sur ses vêtements, comme un fou ; quelle en est la raison ? Parce que ces actes
sont au-dessous de la raison. Ainsi cet homme qui passe son temps et ses forces
en référence au monde uniquement, est un fou spirituel : quelle en est la raison
? Parce que ces actions sont inférieures à un chrétien; et l'une est autant folie
spirituelle que l'autre est folie naturelle. Aristote nous dit que la sagesse est la
connaissance des vérités les plus honorables et de celles qui concernent le plus :
or la crainte de Dieu est au courant de celles-ci, et cela apparaît principalement
dans ce particulier ; cette crainte conforme nos plus grandes actions à ce qui est
la plus grande règle de sagesse, et qui est la loi de Dieu ; qui est un brouillon de
son testament. Or la volonté de Dieu, comme c'est la règle du bien, c'est aussi la
règle de la sagesse ; et cette grâce de la crainte divine ajuste toutes nos grandes
actions selon la règle de la parole de Dieu. C'est cette grâce qui s'occupe des
péchés invisibles et de ceux qui ne sont pas connus aux yeux du monde ; c'est
cette grâce qui équilibre toutes nos affections et corrige leurs excès. Toutes les
tentations sont généralement fondées sur l'amour des plaisirs, des profits ou des
honneurs. Or c'est cette peur qui crucifie les affections, est la mère de
l'obéissance et de la dévotion ; et donc certainement parce qu'elle dirige toutes
nos œuvres les plus élevées, et les conforme à cette règle qui est la sagesse
parfaite : cette crainte de Dieu est éminemment sagesse, à cause de cela. Il n'y a
pas d'insensé dans le monde comme le chrétien négligent, car cette personne est
négligente dans son affaire principale ; et cependant cette crainte de Dieu peut
être gênante pour nos affaires mondaines ; cependant, cela peut être gênant
pour la chair (car le monde ne le considère que comme un scrupule affectueux,
et la chair ne le considère que comme une faible folie) mais sachez à ce point (car
je parle en réponse à cette objection) que c'est la vraie sagesse pour un homme
être considéré comme un imbécile dans le monde. 1 Cor. 3h18. "Si quelqu'un
parmi vous semble être sage dans ce monde, qu'il devienne insensé afin qu'il
devienne sage." Cette crainte, en conformant ainsi nos plus grands actes à la
règle de la sagesse, est certainement la sagesse par excellence ; quand la crainte
de Dieu trace la ligne, les pas d'un homme doivent être très droits.

2. Cette crainte de Dieu fait progresser l' intérêt suprême de l'âme, et par
conséquent ce doit être la meilleure sagesse. Et ici

Première. Négativement, prenez toutes les bénédictions du monde, celles-ci ne

sont pas l'intérêt le plus élevé de l'âme ; la poursuite des choses terrestres vaut
plus que leur gain : celui qui se perd dans le gain des avantages mondains creuse
(si je puis ainsi parler) le fer avec une pioche d'or. Une telle personne est comme
des enfants insensés qui, avec beaucoup de peine et de sueur, courent après un
papillon, et quand ils l'ont, quelle est la récompense ? Un ver entre leurs doigts
; hélas, un grand domaine se révèle souvent empoisonné. Mais je suis sûr que ce
n'est jamais du pain, cela ne peut jamais donner satisfaction ; donc ce n'est pas
la sagesse principalement, ou seulement suivre cela. Considérez combien
d'hommes aux esprits les plus bas et aux parties les plus basses se sont forgés
dans les domaines mondains. Celui qui cherche le bonheur dans ce monde, c'est
comme si un homme cherchait un trésor dans une fosse à charbon, il ne risque
pas de le trouver là-bas ; donc à la prochaine place positivement.

Deuxièmement. La crainte de Dieu favorise ce qui est l'intérêt suprême de l'âme.

L'âme est plus noble que le corps, et donc ce qui rend l'âme heureuse doit être
notre intérêt suprême. Sénèque a écrit toute une épître sur ce sujet : « Qu'est-ce
que la vraie sagesse ? Et après avoir supprimé toutes les jouissances et
excellences naturelles, il décide que la vraie sagesse consiste en cela; c'est son
expression, alors un homme est vraiment sage quand il fait ad bonum revertere
suum, revient à son propre bien. Maintenant, quel est le bien de la créature ? Je
réponds qu'il y a un double bien ou perfection, qui appartient à toute créature.
(1.) Le bien absolu et la perfection dans laquelle il a été créé, et c'est la perfection
de sa beauté. (2.) Il y a une perfection et un bien respectifs pour lesquels il a été
créé, et c'est la perfection de son utilisation. Et donc si vous saviez quel est
l'intérêt suprême de l'âme ? En un mot, c'est cela, lorsqu'une âme arrive à l'image
de Dieu, qui est la perfection de sa beauté, et à la communion avec Dieu, qui est
la perfection de son usage.
(1.) Quand une âme arrive à l'image de Dieu, qui est la perfection de sa beauté.
Ainsi nous lisons que l'homme a été créé à l'image de Dieu dans la justice et la
vraie sainteté : maintenant cette grâce de toutes les autres, a l' influx le plus
puissant sur la conversation d'un saint, et est donc la plus nécessaire pour
réparer les ruines et les décadences de l'image de Dieu. .

(2.) Quant à la jouissance de Dieu et à la communion avec lui, cette grâce, comme
toutes les autres, a le pouvoir le plus excellent pour nous y amener. La crainte de
Dieu est cette grâce qui fait de Dieu notre ami, et par conséquent elle favorise
notre plus grand intérêt. Supposez qu'un homme vive éternellement dans le
monde, j'estimerais alors qu'il est sage pour lui de faire des grands du monde ses
amis. Mais hélas, nous devons comparaître devant Dieu comme notre juge, et
donc assurer Dieu et obtenir son image, et jouir de sa faveur, est la sagesse la
plus élevée et la meilleure. Mais permettez-moi d'ajouter ceci en passant, que la
personne qui craint Dieu conduit sur un double intérêt, Prov. 16:7 "Lorsque les
voies d'un homme plaisent à l'Éternel, il met ses ennemis en paix avec lui."
Prenez ceci donc comme règle, qu'une constance religieuse gagnera plus tôt des
hommes pour être vos amis qu'une soumission basse ; donc celui qui craint le
mieux Dieu favorise aussi cet intérêt. Mais cependant, supposons qu'il ne le fasse
pas, l'obtention de l'image de Dieu et sa faveur sont l'intérêt suprême de l'âme.
La crainte de Dieu apportera à l'âme à la fois la perfection et la satisfaction, et
c'est donc la meilleure sagesse.

3. La crainte de Dieu permet à l'âme d'éviter les dangers les plus destructeurs.
Toute la sagesse du monde s'exerce sur l'un de ces deux points, soit pour obtenir
quelque bien qu'un homme désire, soit pour refuser quelque mal qu'un homme
redoute. Or la crainte de Dieu, comme elle permet à l'homme d'atteindre ce qui
est un bien infini, ainsi d'éviter ce qui est un mal infini. D'autant plus le bien
qu'on obtiendrait est excellent et difficile, et d'autant plus périlleux et imminent
un mal qu'on éviterait, d'autant plus grande est la sagesse qui obtient l'un et évite
l'autre. . Or la sagesse de la crainte de Dieu nous enseigne à obtenir le plus grand
bien et à éviter le pire et le plus grand mal. Quel est le plus grand danger au
monde ? Ce n'est pas la perte de biens extérieurs ; car hélas ces choses sont d'une
nature périssable, les richesses s'envolent et s'envolent, l'honneur dépend de la
fantaisie d'autrui, le plaisir meurt dans la jouissance même de celui-ci ; donc la
perte de ces choses ne peut pas être le plus grand danger. Et le fait d'endurer les
afflictions les plus aiguës dans cette vie ne peut pas non plus être le plus grand
mal : car considérez combien de ceux qui ont été chers dans les affections de
Dieu ont subi les plus grandes corrections ; non, ils en ont triomphé ; ce n'est
donc pas le plus grand danger. Mais la perte de l'âme, ce joyau précieux, qui vaut
plus que le monde, est la plus grande perte, et endurer les terreurs de Dieu en
conscience est la plus grande misère. Or la crainte de Dieu permet à l'âme de
décliner cette perte et d'échapper à ces terreurs, c'est pourquoi elle doit être la
plus grande sagesse.

4. (Afin de toutes ces choses) la crainte de Dieu améliore les meilleures

saisons. Nous estimons qu'il s'agit d'un grand morceau de sagesse dans le
monde, pour qu'une personne améliore son temps. Il n'y a personne qui n'ait sa
saison particulière et son temps. Or la crainte de Dieu nous enseigne à améliorer
cette saison et ce temps pour notre bien éternel, et cela pour un double compte.

(1.) En ce qui concerne les coups de vent des mouvements de l'esprit, qui sont
très transitoires. Car nous ne pouvons pas commander à l'horloge de la
miséricorde de sonner quand il nous plaît, c'est pourquoi un homme doit
s'améliorer chaque saison : car il est dit, Phil. 2:12. "Travaillez à votre propre
salut avec crainte et tremblement", il suit, verset 13. "Car c'est Dieu qui produit
en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir." C'est la crainte du Seigneur
qui excite un homme à transformer chaque étincelle en une flamme et à chérir
chaque mouvement de l'esprit, car il ne sait pas combien de temps ce souffle de
l'esprit durera. Une telle personne améliore les opportunités. Maintenant,
l'opportunité est ἄ νθος καιρο ῦ la fleur du temps. Comme une fleur peut se
faner et se décomposer, la tige demeure ; ainsi un homme peut perdre son
opportunité, et pourtant profiter du temps. Le jour de la patience de Dieu est
plus long que le jour de sa grâce ; il y a beaucoup de personnes qui vivent sous
des ordonnances, mais les trouvent tout à fait sans vie et sans pouvoir quant à
leurs âmes ; car ils ont perdu leur chance, et Dieu retire son Esprit, et ne conteste
plus avec eux. Or la crainte de Dieu permet à l'âme de s'améliorer à chaque
saison, de peur que son Esprit ne se retire. La crainte de Dieu imprime cette
vérité sur l'âme, que comme l'achat de notre salut dépend de la satisfaction de
Christ, ainsi l'obtention de ce salut dépend de l'amélioration du jour de grâce, 2
Cor. 6:2. "Voici, c'est maintenant le temps accepté, c'est maintenant le jour du
salut."
(2.) Cette crainte de Dieu amène l'âme à améliorer la saison dont elle jouit, en ce
qui concerne la fragilité et la fragilité de la vie, notre temps étant certainement
court et incertainement prolongé. Celui qui est le souverain Seigneur de nos
personnes, est le maître de notre temps. La mort ne suit pas le cours de la nature,
mais l'ordre du décret de Dieu ; c'est pourquoi il en retranche quelques-uns dans
leurs péchés avant qu'ils ne viennent à la fleur. Or la crainte de Dieu imprime à
l'âme ces appréhensions, je ne puis commander les mouvements de l'Esprit, je
ne puis allonger le fil de la vie ; donc je vais améliorer la saison actuelle. C'est
cette grâce qui fait réfléchir l'âme, parce que l'éternité dépend de mon temps,
elle est la plus précieuse, et donc je l'améliorerai. Comme un morceau de
parchemin qui en lui-même ne vaut pas un shilling, peut valoir dix mille livres,
par rapport à ce qu'il véhicule ; ainsi ce début de vie dont tu jouis, qui en soi est
de peu de valeur, pourtant l'éternité en dépend, donc c'est le plus précieux. La
somme est celle-ci, mais posez-vous ces trois questions, si ce n'est pas ou non la
plus haute raison du monde pour qu'un homme règle tous ses actes dans la
crainte de Dieu, qui est son juge ; de concevoir tous ses actes pour la gloire de
Dieu, qui est son Créateur ; conformer toutes ses voies à la volonté de Dieu, qui
est son grand maître ; si vous vouliez seulement résoudre ces choses par le
jugement d'une raison renouvelée, certaine que j'en suis, vous estimeriez que la
crainte de Dieu est la meilleure sagesse. Si Salomon pouvait nous dire qu'il est
sage de gagner les âmes des autres, combien plus est-il sage de sauver la sienne
? Or c'est la crainte de Dieu qui est l'instrument de notre salut ; que ce soit donc
votre principe pour gouverner et ordonner toute votre vie, que cela soit votre
grand moteur et le ressort de toutes vos actions pour avoir la crainte de Dieu
comme directeur et gouverneur. Je suis certain que lorsqu'au dernier jour nous
paraîtrons devant celui qui est la sagesse du Père, alors seuls ceux qui ont suivi
cette voie seront justifiés par lui. Il y a donc de bonnes raisons pour qu'un
homme méchant soit considéré comme le plus grand sot, et le saint homme
comme le seul sage.

CHAPITRE X
 Ouverture de plusieurs fausses sagesses du
monde.
MAINTENANT, j'en viens à l'utilisation de l'ensemble. Cette doctrine donne un
contrôle aux fausses sagesses du monde : vous pouvez comme dans un verre voir
l'extrême différence entre ces principes de sagesse dans la gestion de toutes les
affaires que le monde établit, et ces principes de sagesse spirituelle qui sont
établis dans le mot. C'est un homme sage dans le récit du monde qui peut tisser
une toile de vanité, qui peut conduire au mieux ses desseins charnels ; mais le
sage du monde est un fou en religion, Jér. 8:9. "Voilà, ils ont rejeté la parole du
Seigneur, et quelle sagesse y a-t-il en eux?" Cette âme qui tremble à la parole de
Dieu a plus de vraie sagesse que toutes les sophies du monde. Pour vous ouvrir
cela plus complètement, je vais en discuter dans cette méthode; je vais
considérer

1. Quels sont les desseins et les fins des sages mondains.

2. Quels sont les moyens qu'ils utilisent pour parvenir à ces fins.

3. Je vais vous montrer que ce qu'ils considèrent comme la sagesse dans la

gestion de ces moyens, pour atteindre ces fins, est une folie parfaite.

1. Pour le premier d'entre eux, les fins des hommes charnels en général, sont le
bonheur mondain, celui que le monde peut leur offrir. Ceci est toujours (par le
jugement corrompu de l'homme) formé comme son bonheur, et en cela tous les
mouvements de son âme sont finalement résolus : il y a, depuis la chute, non
seulement une mutilation dans l'appétit sensuel, mais dans l'intellectuel et plus
haute puissance de l'âme. Tous les actes d'un entendement non sanctifié sont
insensés ; et c'est là le premier fondement de la folie du monde, un acte de
l'entendement par lequel ils considèrent quelque chose comme leur fin et
comme leur bonheur, ce qui n'est pas le cas. L'Écriture le divise en trois choses,
en plaisirs, profits et honneurs, car le monde offre tant de choses. Or, les moyens
par lesquels le monde conçoit pour atteindre ces fins proportionnellement sont
au nombre de trois, 1 Jean 2:16. « pour tout ce qui est dans le monde, la
convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie », etc. "est du
monde". Le monde entend acheter ces trois fins par ces trois moyens ; les plaisirs
du monde par la convoitise de la chair ; les profits du monde par la convoitise
des yeux, et les honneurs du monde par l'orgueil de la vie. Ce sont les moyens
qu'il utilise pour atteindre ces fins. Maintenant, il y a une sagesse mondaine qui
est employée dans l'utilisation de ces moyens à cette fin, et cette sagesse est
également divisée en trois chefs, Jacques 3:15. « cette sagesse qui ne descend pas
d'en haut est terrestre, sensuelle, diabolique.

(1.) C'est une sagesse terrestre parce qu'elle s'exerce sur des objets terrestres,
pour des fins terrestres : cela respecte le gain du monde.

(2.) On l'appelle une sagesse sensuelle parce qu'elle vise à la satisfaction de notre
chair ; la courbure de la nature va dans cette direction, pour la satisfaction de
nos sens, qui sont communs entre nous et les bêtes, et c'est ainsi qu'elle vise les
plaisirs.

(3.) C'est ce qu'on appelle une sagesse diabolique, parce que l'orgueil, qui est
l'instrument par lequel il s'avancerait vers la gloire, ne procède pas seulement
du diable comme son auteur, mais est dans le diable comme dans son sujet. Il y
a des péchés qui font des hommes les esclaves du diable, mais il y a d'autres
péchés qui font des hommes les fils du diable. Les hommes sont esclaves du
diable lorsqu'ils commettent des péchés dont le diable n'est pas capable, comme
tous les péchés qui sont simplement commis par le corps; mais les hommes sont
les fils du diable lorsqu'ils commettent des péchés dont le diable est capable,
comme l'orgueil, la méchanceté et autres péchés spirituels ; car ceux-ci rendent
un homme aussi semblable au diable qu'une âme incorporée peut ressembler à
un esprit incorporel. Ainsi en général j'ai tracé le schéma et le projet de celui que
je vous ouvrirai particulièrement : pour le

1er de ceux-ci, Les fins et les desseins de ces personnes qui sont sages selon le
monde. Dans ce que l'on sait en général, il n'y a pas de plus grande erreur au
monde que lorsqu'un homme se trompe de fin : je pose cela comme un principe
qui me conduira à travers tout le discours. Car, comme c'est une folie directe
pour un homme de ne se proposer aucune fin à ses actions (c'est comme si un
homme devait frapper une balle en plein air, il n'y aura plus de retour vers lui),
ainsi c'est la prochaine degré de folie et de folie pour un homme de se tromper
de fin; et la raison en est ceci, la dernière fin d'un homme est le bonheur, et le
meilleur qu'il puisse concevoir pour lui-même. Maintenant peut-il y avoir une
plus grande erreur que sur notre bonheur ? Plaisirs, honneurs et profits , le
diable s'en sert comme de ses moteurs pour nous détruire et nous saper ; donc
cet homme est perdu, le tout premier pas qu'il fait, celui qui fait de ces choses sa
fin. C'est selon cette méthode que le diable réussit sa première tentation ; car
c'est ainsi que vous trouverez, Gen. 3:6. "quand la femme vit que l'arbre était bon
à manger (il y a la convoitise de la chair) et qu'il était agréable aux yeux (il y a la
convoitise des yeux) et un arbre à désirer pour rendre sage" ( il y a l'orgueil de la
vie) alors elle a été prise et déjouée. Et satan trouva que cette tentation eut un tel
succès, qu'il a depuis formé tous ses pièges selon ce premier modèle ; par
conséquent, quand un homme propose une fois que ces choses soient sa fin, c'est
de la folie, le diable l'a déjoué. Considérons les raisons plus particulières pour
lesquelles le fait de poser ces choses comme notre fin est la folie d'une créature
raisonnable ; pour l'ouverture de cela, je dois déposer cette proposition
précédente. L'âme de l'homme est sa meilleure part : l'âme est l'ange, et donc
cela ne doit être proposé que comme ma fin qui peut amener cela à la perfection
et à la satisfaction, car en cela consiste le bonheur de la créature. Considérons
maintenant l'âme sous ces trois notions.

1. Considérez l'âme en référence à sa nature, elle est donc immatérielle.

2. Considérez l'âme en référence à sa capacité, et donc elle est infinie (dans un

certain sens.)

3. Considérez l'âme en référence à sa continuation et à sa durée, et ainsi elle est

éternelle.

Maintenant, en les ouvrant, vous verrez quelle folie c'est pour une créature
raisonnable de se proposer n'importe quelle chose du monde comme sa fin.
Envisager,

Premièrement, La nature de l'âme, qui est immatérielle : et par conséquent elle

ne peut recevoir ni perfection ni satisfaction du monde. Tout ce qui transmet
l'une ou l'autre de ces choses doit avoir une certaine proportionnalité, une
certaine convenance à la nature de l'âme : pour vous donner un exemple,
considérez les sens corporels, chaque fois qu'ils reçoivent du plaisir, cela découle
de la proportion qui existe entre l'objet et le sens. sens. L'œil quand il reçoit du
plaisir, c'est qu'il y a adéquation entre la faculté visuelle et la couleur de la chose
vue. La raison naturelle prend plaisir à considérer la contexture et
l'enchaînement qui est entre les productions naturelles et leurs causes, voilà une
commensuration entre elles ; mais maintenant la partie supérieure de l'âme ne
peut recevoir de perfection ou de satisfaction que de Dieu, parce qu'il n'y a rien
qui convienne à sa nature en dehors de lui. Comme il a été insufflé par Dieu et
inspiré par lui dans le corps, ainsi il ne peut être perfectionné qu'en lui.

Deuxièmement. Si vous considérez la capacité de l'âme, et cela (dans une

certaine mesure) est infini. L'âme de l'homme est capable de l'image de Dieu, de
la justice et de la sainteté pour le renouveler ; il est capable de la paix de Dieu
pour le ravir ; il est capable de la colère de Dieu, qui est infiniment au-dessus des
craintes de l'homme. Maintenant le monde peut-il satisfaire cette âme qui est
capable de ces choses ? Nous avons l'habitude de dire qu'un puits ou le cerveau
d'un homme est vide, quand l'un veut de l'eau et l'autre de l'esprit, bien que l'un
soit plein d'air et l'autre plein de vapeurs ; la raison en est ceci, parce que partout
où manque ce qui devrait être d'une chose, nous disons qu'elle est vide. Si le
monde entier était mis dans le cœur de l'homme, le cœur serait pourtant vide
sans Dieu, parce qu'il veut ce dont il est capable et ce qu'il doit avoir. Il doit
toujours y avoir une conformité entre les ingrédients et la réceptivité du sujet
qui les accueille. N'est-ce pas une folie alors de faire du monde sa fin ? Un
homme peut aussi bien remplir un vase de vertu, ou de science, que remplir son
âme du monde.

Troisièmement. Considérez la continuité de l'âme. Elle est d'une durée

immortelle ; elle continuera aussi longtemps que Dieu est miséricordieux pour
sauver, aussi longtemps que Dieu est juste pour punir. Alors, certainement,
proposer le monde comme notre but ou notre dessein est une grande folie ; car
ce sont toutes des délices mensongères et des vanités périssables. Ne
considéreriez-vous pas comme un fou cet homme qui ferait un voyage d'un an et
ne fournirait des vivres que pour un jour ? Ainsi insensé est celui qui fait un
voyage pour l'éternité avec les choses de la mortalité. Toutes les choses d'ici-bas
peuvent être comparées au fleuve diurne (dont j'ai entendu parler) qui coule le
jour, mais s'assèche la nuit ; la raison qu'ils en donnent est celle-ci, parce qu'elle
provient de la fonte des neiges, qui gît sur le sommet des montagnes.
Maintenant, les rayons du soleil dissolvant cette neige dans la journée, il y a un
courant et un ruisseau, mais la neige étant figée dans la nuit, le canal est alors à
sec. Ainsi en est-il du monde, toutes les choses ici-bas courent dans la journée
pour le temps (éventuellement) de la vie, ou de la prospérité ; mais quand vient
la nuit de la mort, alors ces fleuves sont à sec ; et donc certainement ce ne peut
être que la plus grande folie et folie pour une personne de faire de ces choses sa
fin. C'est une règle que les païens donnent, c'est une note de folie pour un homme
de faire un mauvais marché ; Je ne sais pas quel pire marché peut être fait, que
pour un homme d'échanger son âme contre le monde, c'est pourquoi il est le plus
grand fou qui le fasse. Mais d'un autre côté, considérez que Dieu est un objet qui
est capable d'apporter à la fois perfection et satisfaction à l'âme ; il est capable
d'apporter la perfection, car en lui il y a une transcendance de tout bien ; il est
capable d'apporter satisfaction, car une fois que Dieu est apprécié, on ne craint
plus de le perdre. Il perfectionne l'âme dans ses principales facultés ; à
l'entendement il apporte la perfection car il est le premier et le plus élevé in
generi veri, car il est la première vérité ; à la volonté il apporte la perfection,
comme il est le dernier et le plus grand in genere boni, comme il est le plus grand
bien. Ainsi l'entendement est perfectionné dans sa connaissance, et la volonté
est perfectionnée dans son amour ; donc pour l'âme de s'assurer de lui, (comme
elle le fait par la crainte de Dieu) de faire de Dieu son ami, certainement c'est la
meilleure sagesse. La somme est la suivante, en Dieu il y a une plénitude de
perfection et une perpétuité de fruit, et par conséquent l'âme qui l'atteint une
fois est rendue réellement et parfaitement heureuse ; tandis que toutes les choses
du monde sont insuffisantes quant à la transmission de ces deux.

CHAPITRE XI.

La folie des sages mondains dans leur

Poursuites
La folie des sages mondains en particulier, en poursuivant les plaisirs, les profits
et les honneurs du monde.

2. CONSIDÉREZ ces choses en particulier ; nous les séparerons et vous

montrerons ainsi comment tout homme charnel est le plus grand fou, en
poursuivant les choses du monde.
1er. Pensez aux plaisirs. C'est une fin pour laquelle beaucoup de personnes
accumulent leurs compréhensions et emploient leurs connaissances ; et les âmes
d'un très grand nombre ne leur servent à rien d'autre qu'à être (si je puis ainsi
parler) en tant que cuisiniers pour fournir des sauces à leurs corps. Certes, cela
doit être une très grande folie ; car pensez-vous que la chandelle du Seigneur
s'est allumée chez un homme simplement pour rechercher des satisfactions
terrestres ? Pensez-vous que la compréhension (qui est l'excellence de la
créature raisonnable) a été donnée simplement pour être au courant de ces
choses, qui sont communes entre nous et les bêtes ? (car les plaisirs sensuels
sont le bonheur d'une bête) cela ne peut pas être. La folie donc de poursuivre
cela, vous apparaîtra en deux choses.

(1.) Supposez que vous puissiez presser tous les plaisirs du monde dans une seule
gorgée, mais ils tromperont vos attentes, et c'est donc une folie de les rechercher.
Prenez tous les plaisirs du monde, et ils ne peuvent satisfaire vos sens vides,
encore moins sont-ils capables de combler les désirs élargis de vos âmes . Toute
la gloire du monde ne peut satisfaire les désirs d'un œil, encore moins combler
les désirs et les vides du cœur. Les plaisirs mondains sont une somme dans nos
désirs, ils ne sont qu'un chiffre dans notre jouissance ; ce sont des Junos dans la
poursuite, mais ce sont des nuages dans l'étreinte. Tous les plaisirs du monde ne
sont qu'un gage de chagrin, sinon de ruine : prenez-les tous et apportez-les à une
personne qui gît sous la conscience troublée, combien soudain s'éteignent-ils ?
Ils ne sont pas plus capables de donner raison à un esprit blessé, qu'une goutte
de vin ne peut adoucir un grand vase d'eau ; et donc certainement ce doit être
une folie d'en faire votre fin et votre bonheur, car ils trompent vos attentes.
Tandis que les plaisirs que l'âme obtient de la communion avec Dieu, ils ne nous
écoeurent pas mais ils nous satisfont ; les choses du monde ne peuvent satisfaire
nos sens, mais la paix de Dieu dépasse tout entendement ; et par conséquent il y
a une grande différence entre eux, et par conséquent cette sagesse est plus
excellente celle qui poursuit l'un que celle qui poursuit l'autre. Ces plaisirs qui
viennent des exercices religieux sont généreux et plus co-naturels aux esprits, ils
ne dégradent pas la créature raisonnable, ils ne font pas tomber l'homme sous
son espèce comme le font les plaisirs corporels. Comme cette chaleur qui est
transmise au corps par l'exercice, est beaucoup plus naturelle et plus entière que
celle qui est transmise par le feu ; ainsi ces plaisirs que l'âme qui craint Dieu
obtient par les devoirs religieux, sont bien plus excellents que ces délices
crasseux que donnent les choses de ce monde.
(2.) Comme les plaisirs trompent nos attentes, ils entraînent nos corruptions, et
par conséquent nous rendent misérables ; et par conséquent leur poursuite est
la plus grande folie. Il n'y a rien de plus dangereux au monde que le péché mêlé
de plaisir ; c'est comme le poison dans le vin doux, qui détruit tout à coup, qui
frappe bientôt au cerveau et au cœur, et ainsi transmet plus rapidement la mort.
Et donc cette personne qui maintenant se fait un dessein de goûter aux plaisirs
du péché, ou plutôt de s'y complaire ; les boire comme un poisson dans l'eau,
comme dit Tertullien, post pauca libidinum momenta s'évaporer, après quelques
instants de luxure qui s'évaporent, que restera-t-il dans l'âme ? Le corps
échouera à la convoitise, la convoitise échouera à la satisfaction, et tout échouera
à l'homme ; et puis qu'est devenu son plaisir ? Que reste-t-il d'autre que le ver et
le feu ? Et n'est-ce pas une folie alors ? Oh, mais réfléchissez, pensez-vous que
les images de ces plaisirs dont on jouit dans ce monde sont capables de rafraîchir
l'âme d'un damné ? Non. Ils s'y sont tous éteints, ils vont plutôt augmenter le
tourment.

2ème. Considérez les profits de ce monde étant fait notre fin, s'ils peuvent nous
rendre heureux, ou par conséquent si un homme est sage en les poursuivant.
Comme l'Écriture nous le dit, que « le rire est une folie », ainsi elle nous le dit,
que « la richesse est une vanité » ; et donc leur poursuite ne peut acheter à un
homme le titre de sage, Prov. 21h26. " l' obtention de richesses par une langue
menteuse est une vanité jetée çà et là par ceux qui cherchent la mort." Toutes les
richesses du monde ne sont pas capables de transmettre ce bonheur sur lequel
s'exerce la sagesse, en ce qui concerne les considérations qui ont été posées
auparavant. Certes, vous diriez que si un homme se trouve sous un paroxysme
de la goutte ou de la pierre, que cet homme estimerait que c'est une chose très
folle chez un autre, de lui dire qu'une pièce d'or le guérirait. Il n'y a pas de
convenance entre cela et sa maladie ; il en est ainsi ici, il y a une grande
inadéquation entre l'âme et les trésors terrestres. D'ailleurs, imprimez-le vous-
mêmes ; quand l'âme fera ses adieux au monde, elle ne pourra emporter aucune
de ces choses avec elle ; et cela fait que c'est une folie des plus flagrantes de les
poursuivre. Ne considéreriez-vous pas comme un fou cet homme qui, lorsqu'il
vient dans une auberge, y passe tout son temps à meubler et à orner une chambre
de tentures curieuses, alors qu'il ne doit y rester qu'une nuit et la quitter le
lendemain ? Oh considérez, qu'est-ce que notre vie! N'est-ce pas une vapeur ?
N'est-ce pas une bulle ? N'est-ce pas parfois plus court qu'une nuit ? Et
passerons-nous notre temps et nos pensées, qui sont les plus nobles rejetons de
nos âmes, à la poursuite de ce qui est comme la pendaison d' une chambre pour
une nuit ? N'est-ce pas folie et folie?

3ème. Venir aux honneurs du monde. Et comme l'Écriture nous le dit, que « le
rire est une folie » et que « la richesse est une vanité » ; il nous dit donc que
"l'honneur n'est qu'une fantaisie". Quelle est la gloire du monde ? C'est un
fantasme, une ombre, un simple reflet, ce qui n'a pas de réalité en lui. Il y a une
expression notable dans le Psaume 62:9. « Assurément , les hommes de bas
degré sont vanité, et les hommes de haut degré sont un mensonge. Ils sont le
plus grand mensonge des deux à cause de cela, parce que la grandeur promet
quelque chose, et n'accomplit rien : et donc pour qu'une personne en fasse son
but, certainement ce doit être un argument de la plus grande folie. Ne réalisez
qu'un peu cela par vous-mêmes, lorsque les sages du monde, ceux qui sont sages
dans leur génération, apparaîtront devant Dieu, lorsqu'ils réfléchiront sur tous
les objets terrestres, et considéreront leur vanité et leur vexation, combien vont-
ils se tromper ? Quelles furieuses réflexions l'âme fera-t-elle sur elle-même,
lorsqu'elle considérera pour ce qui n'est pas, les trésors du monde, pour une
simple fantaisie, pour ce qui est folie en soi ; J'ai hasardé et perdu à jamais la
jouissance d'un bien infini. Pour conclure, il n'y a pas d'imbécile comme
l'imbécile pécheur, qui risque son âme à chaque tour, et pour obtenir le monde
court les yeux bandés dans une ruine sans fin.

CHAPITRE XII

Que toutes les connaissances humaines ne

suffisent pas pour rendre un homme sage.
D'où nous pouvons apprendre que les personnes qui ne se plaisent qu'avec la
connaissance humaine, ne sont pas sages dans le récit des Écritures. S'il était
possible à un homme de démêler la nature du cèdre à l'hysope, s'il avait un
jugement tel qu'il pénètre dans toutes les conclusions naturelles et résolve tous
les effets dans leurs causes propres ; mais si cet homme est sans crainte de Dieu
(comme Jérôme l'a dit au sujet des sages du monde dans le général, sapientur in
infernum descendantunt), il ne fera que sagement aller en enfer. Maintenant que
je puis vous montrer que toute connaissance humaine sans la crainte de Dieu ne
peut rendre un homme vraiment sage ; considérez-le sous ces trois aspects.

1. Au regard de son insuffisance à réparer les ruines de la chute, ou à

perfectionner ce qui ne va pas. L'expérimenté Salomon nous dit que «ce qui est
tordu ne peut être redressé»; Eccles. 1h15. Je l'appliquerai ainsi, il y a une
impossibilité dans la connaissance naturelle de redresser l'esprit de l'homme,
qui est tombé de sa rectitude primitive, ou de restituer l'image de Dieu à l'âme,
qui est tellement déformée à cause du péché. ROM. 1:21. L'apôtre parlant des
païens les plus sages, "parce que lorsqu'ils connaissaient Dieu, ils ne le
glorifiaient pas comme Dieu, et n'étaient pas non plus reconnaissants, mais
devenaient vains dans leurs imaginations, et leur cœur insensé s'obscurcissait,"
22. v. soyez sages, ils sont devenus fous », tout cela est dit des païens les plus
sages. Sénèque, dans une de ses lettres, où il fait une enquête sur la sagesse, le
résout comme suit : "pour qu'un homme ait son âme pure et un imitateur de
Dieu". Or, cette connaissance humaine ne peut atteindre; de sorte qu'au regard
de son insuffisance, elle ne peut nous rendre heureux.

2. Si vous considérez sa malignité contre les vérités de Dieu, soit contre la

sublimité de l'évangile, soit contre sa simplicité ; il paraîtra qu'elle ne peut pas
rendre un homme sage.

(1.) Si vous considérez cette malignité qu'il y a dans la connaissance humaine

contre la sublimité de l'évangile. Ces vérités que la raison ne peut comprendre,
elle ne les embrassera pas. Par conséquent, nous trouvons que les sociniens
rejettent plusieurs des principes fondamentaux du christianisme , parce qu'ils
sont au-dessus du vol de notre raison. Nous lisons des philosophes, Actes 17:32.
qu '"ils se sont moqués de la résurrection" : et nous lisons de Julien qu'il a
reproché aux chrétiens d'être captifs d'une croyance aveugle.
A ce genre de vérités, la raison charnelle dans ses élévations s'oppose.

(2.) Et la simplicité de la connaissance humaine de l'évangile lui est opposée et

répugnante, et est maligne contre lui. Ainsi nous lisons que la doctrine du Christ
était considérée comme une folie par les sages du monde, parce qu'elle ne leur
était pas transmise dans les flatteries de la rhétorique, et parce que la matière
même de l'évangile était telle que leur orgueil et leur convoitise le feraient. pas
s'abaisser à. L'expérience nous dit que l'évangile est au-dessus de la nature et
contre la raison corrompue. Or puisque la connaissance humaine (lorsqu'elle est
seule sans la crainte de Dieu) est ainsi maligne, puisqu'elle met le péché en
armure (pour ainsi dire), cela ne peut certainement jamais rendre un homme
vraiment sage.

(3.) Considérez sa proximité avec la corruption ; quand il est dans son éclat, il
approche alors de sa période ; que la mort qui accompagne une personne,
enterrera tout son savoir dans la même tombe avec lui. Les différences
intellectuelles cesseront bientôt, et alors les différences morales auront lieu ; un
moment égalera le savant et l'ignorant, le savant et l'ignorant, ils se tiendront
enfin sur un pied d'égalité, mais alors les bons et les mauvais seront à jamais
différenciés. Or, puisque la mort approche si soudainement, ce ne peut
certainement pas être cela qui nous rend sages.

CHAPITRE XIII.

De simples spéculations sur les vérités divines

aussi
Insuffisant
La pure théorie, ou la spéculation des vérités divines, ne suffit pas à rendre un
homme sage. L'artisanat pécheur est une folie.

D'où je tirerai aussi cette conclusion, que la pure théorie, ou spéculation des
vérités divines, n'est pas suffisante pour rendre un homme sage. Si la
connaissance n'est confinée qu'au cerveau, si c'est une illumination nue, s'il n'y
a qu'un modèle de vérités divines dans ta tête, sans la crainte de Dieu, tu peux
avoir une connaissance curieuse, mais tu veux une connaissance salvatrice.
Maintenant que je peux vous montrer cela plus clairement, je vais énoncer cette
règle, et mesurer ainsi la simple connaissance des choses divines par elle; toute
connaissance, quelle qu'en soit la nature, doit être évaluée selon la fin pour
laquelle elle est. Or la connaissance des choses divines a un double but, la gloire
de Dieu et le repos de l'âme et son salut ; la simple connaissance des choses
divines, sans une pratique responsable, est défectueuse dans ces deux fins, où
elle est séparée de la crainte de Dieu ; et je vais vous l'attester et le prouver.

1. Pour la gloire de Dieu, notre Sauveur nous a dit que son Père est un tel
laboureur, qu'il s'estime glorifié dans les fruits de notre obéissance. Cette
personne qui est capable de nous tracer une carte de la divinité, qui peut déduire
un attribut d'un autre dans l'essence divine ; cet homme, à moins qu'il ne
pratique ce qu'il sait, ne glorifie pas plus Dieu qu'un peintre celui dont il dessine
le tableau : Dieu n'est pas glorifié dans des paroles peintes sans vie, mais dans
nos œuvres, lorsque nous portons son image et sommes conformes à sa loi ;
quand nous sommes renouvelés dans nos esprits; comme vers les enfants
reflètent une gloire sur leurs parents, en exprimant leurs personnes et en imitant
leurs vertus ; ainsi fait une âme qui craint Dieu. Les démons qui sont des
essences intelligentes, en savent plus par la subtilité de leur nature que
n'importe quel homme dans cette vie, et pourtant sont loin de glorifier Dieu. Et
à cet égard, le plus petit degré de connaissance pratique est infiniment plus
précieux que la plus grande mesure de ce qui se termine simplement en
spéculation. Prenez un chrétien qui tremble à la parole de Dieu, qui regarde vers
le ciel, cet homme comprend plus ou mieux les vérités divines, que les
scolastiques les plus subtils, que les plus grands rabbins du monde. Pour vous le
donner par exemple, comme un laboureur qui sait quelle partie de son sol est
bonne pour la prairie, quelle partie est bonne pour le pâturage, et quelle partie
est bonne pour le blé ; bien que cet homme ne sache pas arpenter son terrain, ou
en dessiner une plate-forme exacte, cependant il apportera plus d'avantages de
ce terrain au propriétaire de celui-ci, que le mathématicien le plus habile qui est
capable de l'arpenter exactement. , selon les règles de l'art, mais manque de
connaissance dans le labourage et l'engraissage de celui-ci : de sorte que le
chrétien qui réduit son savoir à la pratique par une vie sainte, reflète une plus
grande gloire sur Dieu, que la personne la plus exacte et la plus habile dans les
points de la divinité sans la crainte de Dieu ; donc certainement l'illumination
nue des vérités divines ne peut pas rendre un homme sage.

2. Cela ne peut pas sauver l'âme et l'amener au repos. La connaissance nue ne

peut jamais atteindre le ciel ; elle doit être accompagnée de la crainte de Dieu et
d'autres grâces, 2 Pi. 1:8. "car si ces choses sont en toi et abondent, elles font de
toi que tu ne seras ni stérile, ni stérile", etc. Cette connaissance est stérile, c'est-
à-dire sans grâce solide et salvatrice. Prenez un homme qui puisse vous tracer
un système de divinité, qui ait dans la tête les notions les plus sublimes ;
pourtant si cet homme n'a pas la crainte de Dieu, cette connaissance n'est pas
plus capable de satisfaire son âme, que l'image d'un grand festin ne peut
satisfaire l'appétit de celui qui est presque affamé de faim ; cela ne peut jamais
rendre un homme heureux. Nous lisons que Dives quand il était en enfer, il avait
un ciel et une béatitude dans ses yeux, mais ils ne lui ont fait aucun bien; donc
c'est ici. C'est exactement avec une telle personne comme avec un médecin
ignorant, bien qu'il puisse connaître la forme et la couleur d'une herbe telle
qu'elle est inscrite dans un herbier, mais il ne connaît ni sa vertu ni son
opération, ni comment la préparer. pour un médicament : tant de personnes
parmi nous, qui savent en général ce que sont les vérités de la religion ; quant à
leur pratique, quant à leur vertu et leur fonctionnement, ils sont tout à fait
étrangers. Psaume. 95:10. il y a une expression notable, "c'est un peuple qui
s'égare dans son cœur, et il n'a pas connu mes voies". Une expression étrange,
que les Israélites ne devraient pas connaître les voies de Dieu, qui avait reçu des
instructions miraculeusement du ciel; le sens de cela, je le conçois comme étant
ceci, ces gens se trompent dans leur cœur, et ils n'ont pas mes voies (dans leur
cœur) ils avaient une telle connaissance des voies de Dieu, comme un homme a
d'un pays par une carte, mais ils n'avaient pas la connaissance expérimentale
des voies de Dieu. Maintenant vous connaissez quelqu'un qui doit marcher dans
un pays étranger, il vaut bien mieux pour lui d'avoir un chemin battu, et les
indications d'un voyageur ordinaire, que d'en avoir la description géographique
la plus précise, et il viendra plus tôt. à la fin de son voyage; de sorte que cette
personne qui désire atteindre le repos éternel, qu'elle marche dans les pas de
ceux qui l'ont précédée et qu'elle expérimente les vérités qu'elle a pratiquées
dans la crainte de Dieu, et ainsi elle l'atteindra. De sorte qu'à l'égard de la gloire
de Dieu, et du repos de l'âme, ce n'est pas la seule connaissance des vérités
divines qui peut nous rendre sages : mais permettez-moi d'annexer

3. Une troisième chose, qui est celle-ci; la simple connaissance des vérités
divines est loin d'atteindre ce double but, que là où elle est disjointe de la crainte
de Dieu, elle aggrave la ruine d'une personne ; et par conséquent cela ne peut
jamais rendre un homme sage. Cette connaissance éclairera un homme vers une
damnation plus brillante. Il y a beaucoup de personnes qui ont raison dans leurs
opinions, mais qui ont de viles affections ; et la connaissance de ces personnes
augmentera leur douleur; ils sont comme les Éthiopiens qui ont un œil brillant
dans un corps obscur, ainsi ils ont beaucoup de connaissances pendant qu'ils
marchent dans les voies du péché : mais en conclusion, cette connaissance sera
comme un talent d'or pour un homme qui est dans la mer, elle le noiera plus tôt,
et l'enfoncera plus profondément ; il en est ainsi ici, leur connaissance des
choses divines les plongera plus profondément dans la colère de Dieu, un
misérable ignorant aura un enfer plus frais que ces chrétiens sublimés qui sont
sans la crainte du Seigneur. La somme est celle-ci, mettez-la ainsi pour vous-
mêmes ; quelle folie est-ce pour les hommes de discuter de la religion et du ciel,
tandis que d'autres moins savants s'en étonnent, comme cette personne qui
regardait la lune jusqu'à ce qu'elle tombe dans un gouffre, ou comme une
alouette qui s'envole au ciel pour un moment, mais tombe enfin dans le filet de
l'oiseleur. Ainsi en est-il de beaucoup d'hommes.

Cette considération, que la crainte de Dieu est sagesse, nous montre la fausseté
de cette ruse pécheresse qui est tellement utilisée dans le monde ; quand les
hommes conçoivent par la légèreté du cerveau pour atteindre leurs voisins, et
cela ils estiment leur gloire. Il y en a beaucoup parmi nous qui vivent selon ce
proverbe issu de l'enfer, que "le commerce ordinaire est un bijou, mais celui qui
s'en sert mourra mendiant" ; J'avoue que si ce proverbe était vrai, c'est une
merveille, puisque nous avons tant d'hommes malhonnêtes parmi nous, que tant
meurent mendiants : mais sache tant que celui qui emploie son intelligence pour
tromper son prochain, celui qui affecte la gloire de l'acuité dans les voies du
péché, mais ne se conforme que davantage au diable, qui est un esprit de grande
connaissance, mais de plus grande méchanceté. Heureuses sont les âmes qui
n'entrent pas dans les secrets du péché ; Je dirai seulement ainsi beaucoup à ces
personnes, celles qui emploient maintenant leurs parties dans les voies du
péché, Dieu utilisera désormais sa sagesse pour inventer une punition pour elles
; et quand la sagesse infinie de Dieu concoctera une punition, et que la puissance
infinie de Dieu l'infligera, il y aura une récompense proportionnée pour toute
leur culpabilité. Autant découvrir ces différentes sortes et degrés de fausses
sagesses qui existent dans le monde.

CHAPITRE XIV.
 Avertissement contre la dureté de cœur et la
présomption qui étouffent la crainte de Dieu
Une exhortation à se méfier de ces péchés qui étouffent la grâce de la crainte de
Dieu, par voie de défaut.

D'ici, soyons persuadés de nous méfier de ces péchés qui étouffent cette grâce de
la crainte de Dieu ; — excités à chérir cette grâce dans nos cœurs. Méfiez-vous
des péchés qui étouffent cette grâce, et ceux-là tombent sous une double
considération non plus ; ces péchés qui, par défaut, étouffent cette grâce ; ou ces
péchés qui, par excès, exterminent également cette grâce hors de l'âme.

je. Ces péchés qui, par défaut, étouffent cette grâce, et je mentionnerais ici la
dureté de cœur, Prov. 28:14. « heureux est l'homme qui craint toujours ; mais
celui qui endurcit son cœur tombera dans le mal » ; il y a l'opposition qui se fait
entre eux. Cette dureté de coeur

1. Est soit naturelle, soit celle qui est une maladie héréditaire : tous les
hommes ont un cœur de pierre. Cela, chacun l'apporte au monde avec lui ; et
c'est une merveille de grâce, si chacun ne l'emporte pas du monde avec lui.

2. Volontaire, acquis par de fréquents actes de péché; les hommes blessent

d'abord leurs consciences, puis ils les brûlent par des actes répétés de péché.
Comme vous le savez, cette glace qui d'abord est si tremblante et si faible qu'elle
ne supporte pas un caillou, mais au bout de quelques jours la congélation portera
une charrette ; donc c'est ici,

3. Cette dureté est pénale, infligée par Dieu lui-même, non par l'infusion du
péché, mais par la suspension de la grâce ; et cela est contraire à la crainte de
Dieu, par défaut. Les Écritures nous représentent cette dureté par trois
similitudes ; d'abord, parfois par un tendon de fer dans le cou, et ainsi il connote
une inflexibilité aux commandements de Dieu ; tantôt par la dureté d'un
inflexible, et ainsi cela implique une impénétrable aux mouvements de l'Esprit
de Dieu ; tantôt par une musculature sur le cœur, par un embonpoint, et ainsi
cela importe une insensibilité aux menaces de Dieu. Or, il y a deux parties en
quoi elle s'oppose à la crainte de Dieu : — la sécurité, qui est une privation de la
crainte de Dieu ; — la présomption, quand il y a un accès d'audace.
La sécurité est une branche de la dureté de cœur ; c'est une privation de la crainte
de Dieu. Je veux dire par sécurité, ceci, lorsqu'un pécheur peut endormir tout le
tonnerre de Dieu; quand toutes les menaces de la parole sont pour une âme
comme des couleurs pour un aveugle : car qui est plus aveugle que celui qui ne
veut pas voir ? Quand ils sont comme un conte pour un sourd ; et qui est aussi
sourd que celui qui ne veut pas entendre ? Quand une personne est comme cet
empereur sûr, qui quand il était au milieu de ses ennemis, il proclama pourtant
altum silentium belli, profond silence de guerre, il ne doit pas y avoir de discours
d'armes : il en est ainsi avec une telle âme, la dénonciation des jugements, et les
menaces de la parole, et la décision du jour grand et terrible, ne sont pour de tels
esprits que comme une vaine fantaisie, comme si ces choses n'existaient que
dans le cerveau de celui qui les prêche. C'est ce misérable sûr qui veut la crainte
de Dieu.

Permettez-moi ensuite de mentionner la présomption, lorsqu'il n'y a pas

seulement une simple privation de peur, mais une adhésion à l'audace. La
présomption, c'est la sécurité mise à rude épreuve, c'est la sécurité trempée dans
une teinte écarlate. Or il y a une triple présomption : — Elle est soit dans la
pensée ; — Soit dans le discours ; — Soit dans les actions des hommes ; et elle
s'oppose proportionnellement à la crainte de Dieu.

1. Dans les pensées. Il y a des verba mentalia, des chuchotements de l'âme,

qui ne sont pas intelligibles par le monde. Il y a des principes présomptueux
selon lesquels les hommes vivent, et ceci dans l'Écriture est la voix du cœur,
Psaume 50:21. « Tu pensais que j'étais tout à fait comme toi-même ; quelle est
la signification de cela? Le principe qui gouverne la vie d'un homme méchant est
celui-ci, que Dieu est semblable à lui-même, il dessine un modèle de Dieu tel
qu'il est conforme à sa propre fantaisie, il fait un Dieu tout de miséricorde, et
érige cette idole dans son âme, et se prosterne devant elle; il vole un attribut
pour enrichir un autre ; il enlève la justice et la sainteté de Dieu, afin qu'il puisse
accroître sa bonté; c'est de la présomption dans la pensée, une telle personne ne
craint pas Dieu.

2. Il y a une présomption dans nos discours, et cela principalement en deux

choses : (1.) Quand le pécheur après sa commission de péché le justifie ; il n'est
pas seulement un acteur du péché, mais un défenseur de celui-ci. Cet homme
entre en lice avec Dieu qui défend ce qu'il hait ; ou (2.) lorsqu'une personne est
arrivée à un tel degré de présomption qu'elle se vante de son péché. Et pourtant
combien y en a-t-il parmi nous qui soient ainsi présomptueux, qui se vantent
combien d'âmes souples ils ont attirées à leurs pièges, combien de cerveaux
faibles ils ont vaincus par leurs coupes ? Ce sont des personnes qui s'aventurent
dans une double damnation, d'abord en commettant un péché lointain, puis en
s'en vantant. Quelle chose irrationnelle est-ce pour un homme de se vanter de
ses péchés ? C'est comme si un criminel emprisonné se vantait de ses chaînes,
comme si une personne infectée se vantait de ses plaies de peste, comme si une
personne possédée se vantait de son diable ; pourtant nous avons un certain
nombre de ces personnes parmi nous, qui sont les héritières de ces prostituées,
dont le nom même a tiré des larmes des yeux de saint Paul, qui « se glorifient de
leur honte ».

3. Il y a ceux qui sont des pécheurs présomptueux dans leurs actions. Nowof
ceux-ci il y a deux sortes ; (1.) Ceux qui s'aventurent sur les péchés malgré tous
ces éclairs de soufre qui sont jetés sur leurs visages; comme ceux qui courent au
fruit défendu, malgré ces anges (je veux dire les prédicateurs) qui se tiennent
debout avec des épées flamboyantes dans la bouche, menaçant les jugements de
Dieu contre ceux qui s'aventurent sur eux. Ce sont les misérables présomptueux
qui se regardent, ou du moins s'abaissent sagement, comme s'ils étaient plus
forts que Dieu, comme s'ils pouvaient, avec une armée de convoitises, opposer à
Dieu des millions d'anges ; ceux-ci veulent cette peur. Nous lisons dans l'Écriture
concernant certaines personnes, qui avaient des sourcils d'airain et des visages
plus durs que le roc, qui étaient impénétrables contre toutes les menaces de Dieu
; et nous avons une génération de tels parmi nous, qui déchireront le nom béni
de Dieu, et démembreront son Fils entre leurs dents. ; ce sont eux qui ont
conquis la conscience, qui ont frustré toutes les méthodes de la grâce, et quand
les ministres les excitent à user de la raison des hommes et de la foi des
chrétiens, ils tournent tout en moquerie et en moquerie. Ceux-ci sont
certainement éminemment dépourvus de la crainte de Dieu, et dans leur genre
ils sont pires que les démons eux-mêmes ; car les "diables tremblent" sous
l'appréhension de cette vérité, que "Dieu viendra pour les juger", Jam. 2:19. mais
ces misérables audacieux s'aventurent sur leurs convoitises, malgré tous les
avertissements qui leur sont donnés. (2.) Le présompteur dans ses actions, est
celui qui s'encourage dans le péché, par le patronage de la grâce ; qui parle ainsi
dans son cœur, mais pas avec sa langue (nonobstant ces divers jugements et
menaces qui sont annoncés par les ministres de l'évangile) certainement il y a
miséricorde auprès de Dieu, et celui qui les a faits les sauvera ; certes la règle du
compte du dernier jour n'est pas aussi stricte que les ministres le feraient, il y
aura une plus grande liberté ; et ainsi ils s'aventurent sur les voies du péché, et
les araignées qu'elles sont tirent du poison des fleurs de la miséricorde elle-
même ; c'est le misérable présomptueux qui veut la crainte de Dieu. Maintenant,
à de telles personnes, permettez-moi seulement à titre d'antidote et de guérison,
de présenter ces quelques directives.

Première. Réfléchissez sérieusement à ces représentations que l'Écriture fait de

Dieu, comme un Dieu d'une sainteté immaculée, d'une justice impartiale, d'une
puissance infinie ; et pressez-les sur vos âmes. Comme un Dieu de sainteté
immaculée. Dans cet attribut, tous les autres attributs terribles sont enracinés ;
c'est la sainteté de Dieu qui excite sa justice et arme sa puissance : c'est cet
attribut où la créature est le plus défectueuse, et où Dieu excelle le plus ; et donc
cet attribut produira une crainte de Dieu. Dispute seulement avec toi-même, que
Dieu dont la sainteté est sa gloire, devant qui les étoiles ne sont pas pures, veut-
il que Dieu t'embrasse avec tes convoitises ? Certes, la sainteté de Dieu lui est
plus chère que le salut de dix mille mondes. Considérez donc la justice de Dieu ,
cette justice qui doit récompenser et décider les hommes à leur état éternel ;
cette justice, qui a les yeux si perçants, qu'elle découvre tous tes crimes, avec
leurs aggravations. Considérez sa puissance, celui qui est capable non seulement
de vous résoudre dans vos premiers principes du néant (car ce serait heureux
pour vous, si c'était votre punition), mais celui qui peut jeter corps et âme dans
le feu de l'enfer. Que ces considérations élèvent la crainte de Dieu dans ton âme.
Il y a un tel passage dans l'Écriture, comme celui-ci, "Ô terre tremble devant la
présence du Seigneur." Psaume. 114:7. Si la terre qui est un corps si vaste et si
durable, si la terre qui est incapable de pécher (seulement souillée des impuretés
des hommes) si cette terre devait craindre et trembler devant Dieu, combien plus
l'homme pécheur, qui est plus léger que la vanité, homme pécheur, qui a irrité
les yeux de la gloire de Dieu; qui a apporté une malédiction sur toute la création,
quelle raison un homme a-t-il à craindre ? Sachez-en autant, il n'y a pas de plus
grand mépris de Dieu dans le monde que de ne pas le craindre. Je ne m'étonne
pas de voir un supérieur mépriser son inférieur ; mais voir un esclave ne pas
craindre son prince, c'est merveilleux ; alors voir un ver de terre, un peu de
poussière respirer, ne pas craindre un Dieu infini, c'est prodigieux.
Deuxièmement. Assistez à un ministère d'éveil. Les ministres devraient être des
fils du tonnerre (pas de la musique) pour exciter la crainte de Dieu dans le cœur
des hommes. J'avoue que je ne considère rien comme plus dangereux et plus
meurtrier qu'un ministère général, doux et édenté : mais pour le ministère qui
est plein de vie et d'esprit, ce ministère qui est responsable devant le cœur de
Dieu, c'est le moyen approprié qui est conçu par le Seigneur pour susciter cette
crainte chez les hommes.

Troisièmement. Faites preuve de foi dans les menaces de Dieu. Croyez à la vérité
des menaces et au pouvoir du menaçant. Ne vous imaginez pas comme si Dieu
perdrait un dram de sa vérité pour sauver le monde, comme s'il reculerait devant
l'acuité et la sévérité de ses menaces. "Le ciel et la terre passeront, mais pas un
iota ou un trait" de toutes les menaces de la "loi de Dieu ne passera". Sachez que
la loi qui a d'abord été donnée dans le feu, sera à la fin exigée dans le feu ; et alors
les pécheurs sûrs et présomptueux verront tous leurs espoirs et toutes leurs
bravades s'évanouir. Pour conclure, imprimez ceci dans vos esprits, combien il
est infiniment dangereux pour une personne de ne pas craindre Dieu jusqu'à ce
qu'elle ressente son mécontentement ? Qu'est-ce que c'est triste pour un homme,
quand la mort est le premier symptôme de sa maladie ? Alors, à quel point est-
ce indiciblement tragique qu'une âme ne craigne jamais Dieu tant qu'elle ne le
sent pas ? Alors il sera trop tard pour que cette passion s'élève dans vos cœurs.
Les jugements de Dieu pour beaucoup de personnes, sont comme un lion
endormi, qui se réveille et détruit à la fois ; et c'est pourquoi craignez celui qui
peut ainsi agir avec vous.

CHAPITRE XV.

Sur le mal de la peur slave

Ouverture d'une crainte servile à l'égard de Dieu, ou des hommes, ou de nous-
mêmes ; qui s'oppose à la crainte de Dieu par voie d'excès.

ii. Je passe maintenant à la prochaine sorte de péchés, contre lesquels je vais

vous mettre en garde, et ce sont ceux qui s'opposent à la crainte de Dieu par voie
d'excès. La crainte de Dieu s'interpose entre ces péchés, comme une
alimentation tempérée s'oppose soit à un apport immodéré, soit à une
abstinence inutile et préjudiciable : car, comme un régime modéré maintient le
corps dans sa force et son activité, tandis qu'un apport immodéré produit des
excès, des fièvres , et d'autres maladies mortelles ; de même, d'un autre côté,
l'abstinence totale, au lieu de prévenir les maladies, affame le corps : de même
la crainte de Dieu, quand elle est dans cette humeur que l'Écriture exige,
maintient l'âme active, vigoureuse et élargie dans les voies de l'obéissance ; mais
quand cette crainte est excessive, alors elle produit beaucoup de maladies
mortelles dans l'âme ; ou lorsque cette crainte est absolument perdue, l'âme (si
je puis parler ainsi) est affamée et perd sa vie et sa force. Or, dans l'excès, il y a
une double crainte, qui s'oppose à la crainte de Dieu. Première. Peur servile;
Deuxièmement. Peur superstitieuse.

Première. Considérons la peur servile, qui est de trois sortes ; - Cette peur servile
qui se terminait simplement par la colère de Dieu ; - Celle qui respecte la
puissance de l'homme ; - Celle que je peux appeler la pusillanimité, qui procède
des appréhensions de l'insurmontable. difficultés qui accompagnent un état
religieux.

Ce sont les trois sortes de peur servile que je vais m'efforcer d'abattre ; dans le
respect de Dieu, des hommes et de nous-mêmes.

1. C'est une crainte servile à l'égard de Dieu, quand l'âme n'est prise que par les
appréhensions de ces trésors de colère que Dieu est capable de déverser sur elle.
Une peur qui considère Dieu comme un ennemi irréconciliable, ou comme un
juge implacable ; cette peur que je m'efforcerais d'éradiquer, en présentant ces
considérations.

(1.) Il découle de l'infidélité, lorsque la foi ne s'exerce pas sur ces représentations
de Dieu, que l'Écriture fait connaître. Dans l'Évangile, la miséricorde de Dieu
nous est représentée comme ce qui est sa gloire, ses délices, son trésor. Comme
sa miséricorde ne doit pas violer sa justice, ainsi sa justice ne doit pas dévorer sa
miséricorde. Sa miséricorde est un attribut aussi essentiel que sa justice. Mais
maintenant, quand l'âme ne croit pas cela, alors elle craint Dieu comme un
esclave craint son maître.
(2.) Cette crainte servile s'accompagne de pensées déshonorantes envers Dieu.
C'est un dénigrement de son essence ; un tel personnage se représente Dieu sous
la notion de tyran , il le dessine avec un charbon noir, et ce n'est rien de moins
qu'un blasphème. Pour un pécheur découragé de penser ainsi avec lui-même,
que Dieu exigera la perfection d'un homme répondant à la mesure d'un ange, ou
que Dieu triomphera dans les simples tourments de ses créatures, ou qu'il se
délecte de leur ruine, c'est une péché égal à l'athéisme; oui, c'est à certains égards
pire que l'athéisme. L'athéisme est une négation de la Divinité ; mais pour
quelqu'un d'entretenir de telles appréhensions de Dieu, c'est le reproche de la
Divinité. Je me souviens de ce que j'ai lu de Plutarque (dit-il) "J'aurais préféré
que la postérité dise qu'il n'y avait jamais eu d'homme tel que Plutarque, que de
dire qu'il y avait eu un Plutarque qui était si cruel qu'il dévorerait ses propres
enfants. ' Je sais que c'est un péché inexprimable pour un homme de nier une
Divinité ; d'un autre côté, accorder à une divinité et entretenir de telles pensées
à son égard relève du même degré de méchanceté. Une telle personne accomplit
absolument l'évangile, comme s'il n'y avait ni chancellerie ni modération pour
les manquements et les infirmités inévitables des meilleurs hommes.

(3.) Où que soit cette crainte servile, elle corrompt tous les services qui procèdent
de celui en qui elle est. Car le fléau de toute religion dans le monde est soit la
miséricorde, soit l'esclavage ; lorsqu'un homme sert Dieu simplement pour
obtenir des bénédictions mondaines, ou lorsqu'un homme sert Dieu comme les
païens ont servi le diable, ne noceat, de peur qu'il ne leur fasse du mal. Les
chrétiens doivent être conduits par des affections sanctifiées ; mais cette peur
tue tout plaisir. Ils viennent aux devoirs de la religion comme des ours à un pieu,
et ils s'en éloignent comme des oiseaux d'un piège ; quelle en est la raison ? Parce
qu'ils ont de telles appréhensions, et une telle crainte servile de Dieu.

(4.) Lorsqu'elle s'élève jusqu'à l'extrême, elle produit de la haine contre lui, à la
fois en ce qui concerne son essence et ses attributs. Un criminel souhaite qu'il
n'y ait pas de juge, pas de loi ; de même cette personne qui craint Dieu
servilement, il souhaite que Dieu ne soit pas tout-puissant, afin qu'il n'ait pas le
pouvoir de le tourmenter; qu'il n'était pas omniscient, qu'il ne pouvait pas
connaître la méchanceté de son cœur et de ses voies. La haine frappe toujours
l'être de ce qui est haï ; quand la peur dégénère en désespoir, et que le désespoir
cause la haine, cette haine à la fin amènera une personne à maudire la fontaine
de béatitude : car c'est ainsi qu'il en est en enfer.
(5.) Cette peur servile rend un pécheur complètement misérable dans ce monde.
Toutes les erreurs sur la nature de Dieu sont pernicieuses et dangereuses ; mais
ces erreurs qui sont accompagnées de peur, elles sont comme une blessure qui a
une inflammation, cela apportera la mort plus douloureuse et plus rapide ; ainsi
en est-il ici de ces erreurs sur la nature de Dieu, qui s'accompagnent d'une telle
crainte de sa justice, comme s'il n'y avait pas de réserves de miséricorde pour
apaiser et réformer les pécheurs ; ceux-ci engendrent un enfer sur la terre,
amènent une âme dans les faubourgs mêmes de l'enfer, dans les confins des
ténèbres éternelles ; et donc travailler contre cette peur. Je ne parle pas contre
la peur de la justice de Dieu pendant tout ce temps, je voudrais seulement
rectifier cette peur, pas l'abolir ; craignons la justice de Dieu au point de haïr le
péché, et pourtant d'aimer sa miséricorde et sa bonté. En somme, la crainte de
Dieu devrait avoir pour circonférence la révérence de Dieu et tous ses attributs,
pour son centre elle devrait avoir la piété et la sainteté pratique ; la limite de
notre peur devrait être un regard terrible sur les excellences et la perfection de
Dieu, et la fin de notre peur devrait être une obéissance constante envers lui ;
alors notre peur est angélique quand elle est contenue dans ses limites. Voilà
pour la première branche, cette crainte servile qui se termine sur la justice de
Dieu.

2. Il y a une crainte servile qui respecte le pouvoir de l'homme, lorsque l'âme

est tellement possédée par les craintes du pouvoir de la créature, qu'elle recule
vers la destruction, qu'elle n'ose pas avouer sa foi en face d'un tyran : et de de
telles personnes, afin qu'elles corrigent leur peur, je présenterai trois
considérations.

(1.) Considérez, comme le trône ne souffre pas de rivaux, que la crainte qui est
un hommage et un tribut que nous ne devons payer qu'au Souverain Créateur
du monde, ne doit pas être donnée à la créature. Celui qui craint immodérément
la créature détrône Dieu et déifie l'homme. Ce n'est pas moins qu'un sacrilège
d'éloigner les affections de Dieu ; et ce n'est pas moins que de l'idolâtrie, de
placer nos affections démesurément sur la créature, Isa. 8:12, 13. "Ne craignez
pas leur crainte, n'ayez pas peur; sanctifiez le Seigneur des armées lui-même, et
qu'il soit votre crainte, et qu'il soit votre terreur." Comme les rayons du soleil
découragent le feu et ne le laissent pas brûler ; ainsi la crainte de Dieu engloutira-
t-elle toute notre crainte de la créature ; plus la peur en dévorera moins.
(2.) Considérez que cette peur immodérée de la créature est la racine de
l'apostasie. Un tel homme sauvera plutôt sa vie que son âme, un tel homme porte
sa foi sur lui à la merci de quiconque menace de le tuer : car c'est une maxime,
celui qui est lâche sera un apostat. Cet homme ne craint pas Dieu, qui n'ose pas
mourir pour lui ; cet homme qui n'est pas au-dessus de l'amour de la vie et au-
dessus de la peur de la mort, ne sera jamais un martyr, il ne tiendra jamais pour
Dieu ; par conséquent, une telle personne est au degré le plus proche d'un
apostat.

(3.) Considérez le caractère déraisonnable de cette peur. Craindre la sentence

d'un homme quand Dieu est notre Juge ; craindre la puissance de l'homme,
quand Dieu est notre défense ; craindre la mort, qui n'est que l'entrée dans une
vie éternelle ; qu'est-ce que c'est, mais comme de petits enfants, craindre le
vizard plus que l'homme qui le porte ? Austin parle excellemment de ce
tempérament, dit-il, ces personnes Timent carcerem, non timent gehennam ;
tempent cruciatum temporalem, non pœnas ignis æterni ; timent modicum
mori, non æternum mori ; c'est-à-dire qu'ils craignent la prison, mais ils ne
craignent pas l'enfer ; ils craignent les tourments temporels, mais ils ne
craignent pas les flammes d'un feu inextinguible ; ils craignent la première, mais
non la seconde mort ; et n'est-ce pas une chose déraisonnable? Il y a une Écriture
sur laquelle je désirerai insister auprès de ces personnes, Apoc. 21:8. "Mais pour
les lâches, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les
enchanteurs, les idolâtres et tous les menteurs, leur part sera dans l'étang ardent
de feu et de soufre, qui est la seconde mort." Ici, les craintifs sont placés devant
ceux qui seront jetés dans le lac, qui brûle de feu et de soufre pour toujours. C'est
la deuxième sorte de peur servile, que je déprimerais.

3. Une autre sorte de peur servile qu'il faut éradiquer, c'est celle-ci, cette peur
que certaines personnes prennent de l'appréhension des difficultés
insurmontables qui accompagnent un état religieux ; comme les Israélites qui
ne s'aventuraient pas dans le paradis de Canaan, parce qu'il était défendu par
des géants. Il y a donc beaucoup de personnes parmi nous, que si vous pouviez
regarder dans leur cœur, vous trouveriez ce principe ; ils considèrent la faiblesse
de leurs natures, la glissance de leurs places et l'instabilité de leurs volontés ; la
rage de leurs affections et la fréquence des tentations, et à partir de là ils
raisonnent ainsi, je ne pourrai jamais vaincre tout cela ; donc puisque je ne
pourrai pas atteindre le prix, je n'oserai aucune charge; et puisque je ne peux pas
finir un cours religieux, je ne le commencerai pas ; et ainsi ils gaspillent et
fondent leurs journées à décourager les peurs ou les affaires mondaines. Parfois,
ils feront peut-être une épreuve, mais ils s'aperçoivent que s'ils sont résolus un
jour, ils chancellent le lendemain ; s'ils sont forts un jour ils sont faibles un autre,
et au mieux comme Pierre, quand il marchait sur l'eau, il a glissé d'un pied et
s'est enfoncé de l'autre : c'est pourquoi ils sont de la trempe de ceux du prophète
Jérémie, " ils ont dit qu'il n'y avait aucun espoir, et donc ils suivront leurs
propres voies ; » Jér. 2h25. Je ne pourrai jamais vaincre ces convoitises, je ne
pourrai jamais accomplir ces devoirs, donc je resterai assis et je n'irai pas plus
loin. À une telle personne, j'offrirais ces trois considérations.

(1.) Ne croyez-vous pas qu'il y a des degrés de tourments en enfer ? Et donc,

supposant ceci accordé, que vous ne pouvez pas atteindre à cette perfection que
Dieu exige, lâcherez-vous donc les rênes à toute méchanceté ? Un enfer plus frais
est une sorte de paradis; il y en a des fouettés avec des scorpions, d'autres
fouettés mais avec des verges, je parle quant aux degrés de tourment.

(2.) L'Esprit de Dieu a-t-il jamais été défectueux pour ceux qui s'efforçaient
sincèrement ? Dieu n'a-t-il pas promis de donner son Esprit à ceux qui le
demandent ?

(3.) La grâce divine n'est-elle pas assez forte pour vaincre la puissance de l'enfer
et la tromperie de nos cœurs ? L'efficace de la nature divine n'est-elle pas
suffisante pour repousser les tentations et résister aux corruptions ? Considérez,
est-ce qu'une petite bougie, lorsqu'elle est éclairée, dispersera toutes les ténèbres
qui nous entourent ; et un rayon de grâce dans l'âme ne se dispersera-t-il pas et
ne triomphera-t-il pas des tentations et des corruptions ? Je suis sûr que le péché
n'est pas un mal infini en soi ; mais la grâce a un pouvoir infini, il y a une toute-
puissance qui l'accompagne. Et donc c'est une très grande folie pour une
personne de dire ainsi, je ne m'efforcerai pas contre mes corruptions, parce que
je crains de ne jamais obtenir la victoire sur elles ; c'est comme si un homme au
milieu d'une grande tempête, de peur qu'il se précipite dans la mer, c'est de la
folie, vous le savez : de même pour un homme, parce qu'il craint de ne pouvoir,
par sa propre puissance et sa propre force, remporter la victoire sur ses
corruptions; c'est pourquoi il s'en remettra à eux. Supposez qu'un homme, à un
demi-mille de distance de son ennemi, tire son épée, la brandisse et la brandisse
dans les airs, comme s'il voulait le blesser par ces fanfaronnades, vous
considéreriez cet homme comme un fou : mais si cet homme devrait monter une
artillerie et la braquer contre son ennemi, puis devrait lui tirer dessus, vous
penseriez que ce n'était que raisonnable; bien que l'acte de tirer soit l'homme, la
force de l'acte procède de la poudre, du feu et du canon, qui déchargent la balle.
Ainsi, pour un homme, en effet, de se résoudre contre ses convoitises par sa
propre puissance et par la force de ses propres résolutions, cela ne peut faire
aucun bien ; mais pour un homme par l'épée de l' Esprit et par la force de Christ,
aller contre ses corruptions; c'est comme la décharge d'un canon, il y a quelque
raison de s'attendre à ce qu'une exception soit faite, parce qu'une telle personne
est emportée par la puissance de Dieu. Ainsi j'ai ouvert la première tête de ces
péchés qui s'opposent à la crainte de Dieu par voie d'excès, et c'est la crainte
servile.

CHAPITRE XVI.

Sur le mal de la peur superstitieuse

De la peur des superstitions, c'est le respect des choses naturelles, fortuites, et
des religions, qui s'opposent à la crainte de Dieu par voie d'excès.

Deuxièmement. IL y a une crainte superstitieuse qui, également par excès,

s'oppose à la crainte de Dieu. Je classerai cela sous trois chefs : — Crainte
superstitieuse à l'égard des choses naturelles ; — Crainte superstitieuse à l'égard
des choses occasionnelles ; — Crainte superstitieuse à l'égard des choses
religieuses.

1er. En ce qui concerne les choses naturelles : et ici je toucherai principalement

à deux choses, toutes deux évidentes à l'expérience.

1. La crainte superstitieuse, que beaucoup de personnes exercent en

référence à ces éclipses, ou changements naturels qui peuvent être dans les
cieux. Nous avons eu à notre époque une large expérience de la vanité des
craintes des hommes à cet égard. Jér. 10:2. "Ainsi dit le Seigneur, n'apprenez
pas la voie des païens, et ne vous effrayez pas des signes du ciel, car les païens
en sont effrayés." Lorsque les enfants d'Israël devaient être transportés à
Babylone parmi les Chaldéens, qui étaient les plus habiles dans ces arts, alors
Dieu les fortifie contre l'astrologie judiciaire et leur ordonne de ne pas s'effrayer
des signes des cieux. J'avoue que c'est une peur païenne; mais hélas, nous
constatons que pendant ces centaines d'années, cela a continué parmi les
chrétiens, malgré les antidotes qui ont été préparés contre cela. Et quelle en est
la raison ? C'est parce que ces personnes considèrent ces éclipses et conjonctions
des corps célestes comme prodigieuses, et comme présageant et important des
événements désastreux et tristes : je dirai seulement ceci, toutes ces éclipses
procédant de causes naturelles, ne sont pas dans le moins prodigieux. Il est
naturel que le soleil et la lune se rencontrent à des saisons déterminées ; et il est
naturel que lorsqu'ils se rencontrent, le corps opaque de la lune fasse une éclipse
partielle du soleil. Ce serait prodigieux, en effet, si dans la conjonction de ces
deux corps il n'y avait pas d'éclipse ; et par conséquent, pour qu'une personne
craigne superstitieusement de telles choses, elle peut pour la même raison
craindre de tristes événements chaque nuit qui s'ensuit, parce qu'alors le soleil
nous est éclipsé par l'interposition de la terre ; et c'est donc une grande folie.
J'avoue que c'était un prodige que le soleil se soit obscurci à la passion du Christ,
car alors la lune n'était pas en conjonction avec le soleil, mais en opposition avec
lui : et ce fut un prodige, lorsqu'il y eut des ténèbres parmi les Égyptiens pendant
trois journées. Mais ici, puisque toutes choses procèdent ainsi de l'enchaînement
qui est entre les causes et les effets, il n'y a pas lieu de trembler. Et donc Dieu,
dans l'Écriture, se moque parfois de cette crainte, et parfois la dissuade, parfois
la tourne en dérision comme une question de mépris et de plus grande vanité, et
parfois la dissuade et la condamne, comme ici dans le texte qui vous est récité.

2. Il y a une crainte superstitieuse à l'égard des choses naturelles, et cela

principalement à cause des rêves ; car il y en a beaucoup parmi nous dont les
craintes commencent par leurs fantaisies, qui ne se reposent pas pendant
qu'elles dorment, mais pendant que leur raison dort, leurs craintes sont éveillées
: ce sont les personnes qui n'ont de rêves que ceux qui sont accompagnés d'une
interprétation, ou une prédiction; et si un événement se trouve être vrai, c'est
une règle pour cent avec eux. Maintenant, la vanité de telles personnes dont
l'Écriture prend note, et comme antidote contre elle, prend ces deux choses. (1.)
Ceux qui se servent généralement de leurs rêves pour leurs actes, donnent le plus
grand avantage à satan ; la raison en est qu'il est alors capable d'exercer son
pouvoir lorsque la créature est incapable de lui résister. Si une fois que vous
accordez qu'il peut y avoir des impressions sur votre imagination (dans les rêves)
des choses à venir, le diable prend alors les rênes dans ses propres mains, et il
vous tentera quand vous ne pourrez pas vous opposer à lui. (2.) Comme vous
donnez l'avantage à satan, ainsi c'est la plus grande blessure à l'individu d'un
homme ; car une telle âme est perpétuellement effrayée et se rend malheureuse.

2ème. Il y a une peur superstitieuse en référence aux choses occasionnelles (et

c'est sous un sermon, mais pourtant nécessaire pour certaines personnes)
certains sont transportés avec toutes les contingences insignifiantes ; si le sel
tombe vers eux, ou si un lièvre les croise sur le chemin, bientôt ils pâlissent ou
rougissent dessus, comme s'il devait en résulter quelque mal; c'est la
quintessence de la folie.

3ème. Et principalement, il y a une crainte superstitieuse en référence aux

choses religieuses, et cela s'oppose à la crainte de Dieu, et il consiste
généralement en l'une de ces deux choses.

1. Quand une personne a peur de faire ce que Dieu permet ou que Dieu
ordonne ; et ainsi les hommes commettent plus de péchés que les dix
commandements. Ainsi nous lisons des Juifs qu'ils s'imaginaient que le nom de
Jéhovah ne devait pas être exprimé mais seulement par le souverain
sacrificateur, et cela une fois par an, et cela seulement dans le "saint des saints"
; et nous lisons des chrétiens primitifs qu'ils étaient scrupuleux sur les jours, les
mois et les viandes, comme s'il y avait quelque lien de conscience qui les
retranchait de ces choses.

2. Comme ils sont abstinents de ce que Dieu permet, ils sont aussi exacts dans
ce que Dieu n'exige pas, et c'est éminemment parmi les papistes d'aujourd'hui.
Je pourrais parler largement de ce péché, je n'en dirai qu'ainsi beaucoup;—Tous
les services d'un superstitieux sont inacceptables à Dieu;—Tous les services d'un
superstitieux lui sont odieux.

(1.) Les services d'une personne superstitieuse sont inacceptables pour Dieu.
Quand un homme est sculpteur de sa propre obéissance, il entre dans le droit de
Dieu, et ainsi ses services sont inacceptables. Il y a une expression dans Col. 2:18.
"Que personne ne vous trompe de votre récompense dans une humilité
volontaire et l'adoration des anges, s'immisçant dans ces choses qu'il n'a pas
vues, vainement gonflées par son esprit charnel." Il y a deux choses que nous
pouvons y observer, l'une est de cette expression, une humilité volontaire ; le
mot grec Εμβατεύ ων est un volontaire dans l'humilité, quelqu'un qui est un
volontaire qui offre un culte volontaire à Dieu, l'apôtre dit qu'il s'immisce dans
ces choses qu'il n'a pas vues. Le mot que nous traduisons, intrusion peut (avec
une grande correspondance avec la notation originale du mot) être rendu ainsi,
envahissant ; c'est-à-dire qu'une telle personne envahit le droit de Dieu et met
insolemment le pied sur la possession de Dieu, en tant qu'acteurs dans une
tragédie, où ils sont allés d'une manière élevée et se pavanant; de là le mot grec
signifie entrer dans le droit d'autrui ; une telle personne enfreint le droit de Dieu
et rend ainsi tous ses services inacceptables.

(2.) Les services d'une personne superstitieuse sont odieux à Dieu. Il y a une
écriture qui est la plus convaincante, où le Seigneur parle des sacrifices des Juifs,
et montre comment il les déteste, "celui qui offre un sacrifice est comme s'il
coupait le cou à un chien, et celui qui fait une offrande comme s'il offrait du sang
de porc ; » Est un. 66:3. où le Seigneur déclare qu'il considérait leurs sacrifices
comme n'étant rien d'autre qu'un simple massacre, et leurs prêtres comme des
bouchers; car bien que la substance de leurs sacrifices ait été ordonnée par Dieu,
cependant parce qu'ils ont innové dans la forme, tous ces sacrifices étant ingrats,
ils étaient aussi odieux à Dieu. Certes c'est une des profondeurs de satan,
d'entraîner une âme par crainte superstitieuse dans ces pratiques. Et d'ordinaire
vous observerez que la jeunesse profane se transforme en une vieillesse
superstitieuse ; de sorte que le péché qui a été laissé sortir à la porte, rentre à la
poterne, et les pauvres font l'œuvre de la mort et de l'enfer quand ils s'imaginent
qu'ils sont sur le chemin du ciel. Comme vous verrez parfois une pauvre
colombe, quand ses yeux sont scellés et sombres, elle montera au ciel, mais hélas
c'est avec une aile indiscernable, avec peur et tremblement ; la colombe ne
considère pas que son vol est fait comme une piste pour que le faucon l'emporte
sur elle. Donc ici, beaucoup d'âmes ignorantes et aveugles montent au ciel dans
leurs dévotions superstitieuses (comme ils le pensent) mais elles ne sont faites
qu'une piste pour satan. La superstition est le lierre de la religion, qui semble
l'embrasser, mais elle la décourage et ronge sa sève et son humidité : apprenez
donc à éteindre et à chasser cela de l'âme. En somme, œuvrons-nous à entretenir
dans nos âmes une crainte ingénue et filiale de Dieu, craignons sa bonté pour ne
pas lui déplaire, craignons sa justice pour ne pas le provoquer ; craignons-le dans
toutes ses perfections, craignons- le comme les anges le craignent, comme il est
le Dieu saint et pur ; et celui qui craint ainsi Dieu, qui craint l'imperfection d'un
homme, sera enfin élevé à la perfection d'un ange ; cette crainte sera comme le
soleil, dont la lumière éclate en une plus grande clarté, jusqu'à ce qu'elle atteigne
le jour parfait.

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Sur la peur de Dieu par William Bates, Copyright © 2020

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