L'arbre de Vie
L'arbre de Vie
L'arbre de Vie
L’ARBRE DE VIE
Publié par LA IR EDU VER S EAU le 23 MA R S 2016
Pour celui qui éprouve le besoin de s’approcher du Créateur, de pénétrer dans son
immensité, la religion donne quelques moyens: la prière, la participation aux offices
religieux, l’obéissance à certaines règles. C’est bien, mais c’est insuffisant. Pour
s’approcher de Dieu, il ne suffit pas d’éprouver des émotions mystiques et de respecter
des règles, il est nécessaire d’approfondir un système d’explication du monde.
Très tôt, j’ai voulu trouver un pareil système et j’ai cherché dans toutes les directions.
J’ai étudié ce qu’enseignent les grandes religions de l’humanité, et le système qui m’a
paru le meilleur le plus vaste en même temps que le plus précis c’est dans la tradition
juive, dans la Kabbale, que je l’ai trouvé: l’Arbre séphirotique, l’Arbre de Vie. Je
ne dis pas que les autres doctrines soient mauvaises ou fausses, non, mais les notions
qu’elles présentent restent éparpillées, elles ne donnent pas une vue aussi profonde,
structurée et synthétique. L’Arbre séphirotique est véritable ment une synthèse de
l’univers, il est pour moi la clé qui permet de déchiffrer les mystères de la création. Il
se présente comme un schéma très simple, mais son contenu est inépuisable. Et même,
beaucoup d’épisodes de l’Ancien et du Nouveau Testament ne peuvent être interprétés
qu’à la lumière de séphira, l’Arbre séphirotique.
Les kabbalistes divisent l’univers en dix régions ou séphiroth correspondant aux dix
premiers nombres (le mot au pluriel séphiroth, signifie numération).
Chaque séphira est identifiée par cinq noms: le nom de Dieu, le nom de la séphira elle-
même, le nom du chef de l’ordre angélique, celui de l’ordre angélique et enfin celui
d’une planète.
Il s’agit donc de cinq plans distincts, et vous comprendrez mieux leur nature en
sachant qu’on peut établir une correspondance entre ces différents plans et les cinq
principes en l’homme que sont l’esprit, l’âme, l’intellect, le cœur et le corps physique:
Dieu correspond à l’esprit, la séphira à l’âme, le chef de l’ordre angélique à l’intellect,
l’ordre angélique au cœur, et la planète au corps physique.
Chaque séphira est donc une région habitée par un ordre d’esprits lumineux ayant à sa
tête un archange, lui-même soumis à Dieu. C’est donc Dieu qui dirige ces dix régions,
mais sous un nom différent dans chaque région.
Voilà pourquoi la Kabbale donne dix noms à Dieu. Ces dix noms correspondent à
différents attributs. Dieu est un, mais Il se manifeste différemment suivant les régions.
C’est toujours le même Dieu unique, mais présenté sous dix aspects différents, et
aucun de ces aspects n’est inférieur ou supérieur aux autres.
Enfin les corps cosmiques ou les planètes qui correspondent au plan physique
sont:
– Reschith haGalgalim: les premiers tourbillons
– Mazaloth: le Zodiaque
– Chabtaï: Saturne
– Tsédek: Jupiter
– Madim: Mars
– Chémesch: le Soleil
– Nogah: Vénus
– Kokhave: Mercure
– Lévanah: la Lune
– Aretz: la Terre, ou bien Olam Iésodoth, c’est-à-dire le monde des fondements
Les Anciens, qui ne connaissaient que sept planètes, ne plaçaient sur l’Arbre
séphirotique ni Uranus, ni Neptune, ni Pluton. A Kéther ils faisaient correspondre les
nébuleuses, les premiers tourbillons: Reschith ha Galgalim, et à Hokhmah, le
Zodiaque: Mazaloth.
On peut conserver cette attribution, mais on peut aussi placer Uranus au niveau de
Hokhmah, Pluton au niveau de Daath et Neptune au niveau de Kéther.
Si les kabbalistes ont appelé cette figure l’Arbre de Vie, c’est que l’ensemble que
forment les séphiroth doit être compris en tenant compte justement de l’image de
l’arbre.
Comment est fait un arbre? Il a des racines, un tronc, des branches, des feuilles, des
fleurs et des fruits qui sont tous solidaires les uns des autres. De même les séphiroth
sont reliées entre elles par des voies de communication appelées « sentiers ». Ces
sentiers, au nombre de 22, sont désignés par les 22 lettres de l’alphabet hébraïque:
Les 22 sentiers et les 10 séphiroth sont appelés les 32 voies de la Sagesse qui sont,
symboliquement, placées dans Hokhmah.
Vous comprendrez mieux la nature et la fonction de ces trente-deux voies si vous
essayez de voir une relation avec le fait que nous avons 32 dents. Oui, et d’ailleurs ne
parle-t-on pas des « dents de sagesse» ?
Nous avons 32 dents pour mastiquer la nourriture et les 32 sentiers sont aussi, en
quelque sorte, des dents grâce auxquelles nous mastiquons les nourritures psychiques
et spirituelles que nous recevons chaque jour. C’est par cette mastication que nous
arrivons à acquérir la sagesse.
Devenir sage, c’est mastiquer les expériences que nous faisons chaque jour pour en
retirer le suc nourricier.
Les 32 voies de la Sagesse relient les 10 séphiroth, chacune avec ses 5 divisions, c’est
pourquoi la Kabbale dit qu’elles mènent aux 50 portes de l’intelligence qui sont
attribuées symboliquement à la séphira Binah.
Pour ouvrir des portes il faut posséder des clés. Et la véritable clé dans la Science
initiatique est la connaissance de l’homme lui-même. L’Initié peut tout connaître parce
qu’il se connaît. Dans certaines représentations, certaines fresques égyptiennes par
exemple, l’initié tient à la main une sorte de clé de forme identique au symbole de
Vénus . Ce symbole représente schématiquement l’être humain avec la tête, les deux
bras écartés et les deux jambes réunies. L’Initié possède la clé qui lui permet de se
connaître, et en se connaissant il connaît tout l’univers, il peut ouvrir les portes de
toutes les régions.
Alors, vous vous demandez sans doute: « Pourquoi dix séphiroth? L’univers est-il
réellement divisé en dix régions? » Non, et à ce sujet il y a un point important que
vous devez com prendre. L’Arbre séphirotique n’est pas destiné à nous enseigner
l’astronomie ni la cosmologie.
En réalité, personne ne peut dire exactement ce qu’est l’univers ni comment il a été
créé. L’Arbre séphirotique représente un système d’explication du monde qui est de
nature mystique. Ses bases remontent à des millénaires.
Les esprits exceptionnels qui l’ont conçu ne possédaient évidemment pas de
télescopes, ni même de lunettes astronomiques. Par la méditation, par la
contemplation, grâce à une vie intérieure intense, ils sont parvenus à saisir une réalité
cosmique qu’ils ont traduite à l’aide d’images et de récits symboliques. C’est cette
tradition, toujours reprise, toujours méditée au cours des siècles, qui est pour
l’essentiel parvenue jusqu’à nous. L’Arbre séphirotique n’est donc pas une description
exacte de notre univers, ce qui explique l’absence de certaines planètes, la place du
soleil, etc…
Mais revenons aux dix séphiroth. Pourquoi dix? Parce que ce nombre représente une
totalité, un ensemble fini.
Séphira, je vous l’ai dit, signifie numération. C’est à partir des dix premiers nombres
que toutes les combinaisons numériques sont possibles. Dieu a d’abord créé dix
nombres, les dix séphiroth, et avec ces dix nombres II peut créer d’autres nombres,
c’est-à-dire des existences jusqu’à l’infini.
Les kabbalistes mentionnent, bien que très rarement, une onzième séphira:
Daath, dont le nom signifie: «Savoir ». Ils la placent entre Kéther et Tiphéreth, mais
elle ne figure généralement pas sur les représentations de l’Arbre séphirotique. […]
Enfin, au-delà de la séphira Kéther, les kabbalistes placent une région qu’ils
appellent Aïn Soph Aur: lumière sans fin, qui est la région de l’Absolu, de Dieu non
manifesté.
Pour les kabbalistes, l’univers est une unité dont l’Arbre séphirotique est l’expression
par faite. Mais dans cette unité ils distinguent plusieurs régions.
Une première division fait apparaître 4 plans. De haut en bas ce sont:
–Olam Atsilouth ou monde des émanations, formé des séphiroth Kéther, Hohmah et
Binah.
–Olam Briah ou monde de la création, formé des séphiroth Hessed, Gébourah,
Tiphéreth.
–Olam Iétsirah ou monde de la formation, composé des séphiroth Netsah, Hod, Iésod.
–Olam Assiah ou monde de l’action, formé de la seule séphira Malhouth.
Là encore, entre le monde d’en-haut et celui d’en-bas, il existe une hiérarchisation qui
a aussi sa correspondance dans l’être humain.
-A Olam Atsilouth correspond Neschamah, c’est-à-dire le plan divin de l’âme et de
l’esprit.
-A Olam Briah correspond Rouah, c’est-à-dire le plan mental, l’intellect.
-A Olam Iétsirah correspond Néphesch, c’est-à-dire le plan astral, le cœur.
-A Olam Assiah correspond Gouph, le corps physique.