Rafael Lucas

Makandal   :   personnage
historique haïtien, entre
mythe et histoire

Le 20 janvier 1758, les autorités coloniales de

Saint-Domingue/Haïti organisent l’exécution
d’un chef de mouvement d’esclaves rebelles,
François Makandal, réputé sorcier capable
de se transformer en animal, en pierre ou en
plante. Pendant son exécution, le condamné
parvient à rompre ses liens, en se débattant.
Il s’échappe du bûcher où il était attaché. Se-
lon le récit historique, il fut rattrapé et brû-
lé pour de bon. Mais selon le mythe ou la lé-
gende, il se transforma en insecte volant. C’est
pour tant le récit mythique qui, deux siècles
plus tard inspire une nombreuse production
de romans, de poèmes (surtout en Amérique
latine), des travaux universitaires et même des
BD, une chanson de Gaël Faye et un épisode
du jeu video Assassins Creed.
Bien que le personnage de Makandal, figure de la lutte contre l’esclavage
en Haïti dans les années 1750, se déploie sur deux espaces de connais-
sance à caractère collectif, l’Histoire et le mythe, c’est sa dimension
mythique qui lui a assuré une place importante dans la littérature, sur-
tout en Amérique latine, dans les travaux universitaires, notamment en
Amérique du Nord, et même dans la culture populaire de vulgarisation,
sous sa forme audio-visuelle (jeux video, bande dessinée). Étant donné
que Makandal est en même temps un personnage de mythe et légende,
censé se transformer en insecte, pierre ou plante, et un personnage his-
torique figurant dans les livres d’historiens, depuis 1797, il inspire aussi
bien les récits historiques documentés que les écrits des poètes et ro-
manciers, notamment par son parcours de révolté.

Dépasser le Marronnage
En tant que figure historique, Makandal incarne un leader rebelle engagé
dans la destruction du système esclavagiste de Saint-Domingue/Haïti.
Il est aussi un précurseur du dépassement des marronnages localisés1.
Pour des raisons de défense et de survie, les esclaves fugitifs ou marrons

1 Le terme marronnage se réfère au phénomène d’évasion individuelle ou collective

des esclaves qui fuyaient des plantations coloniales, afin de constituer, ou pas, des
communautés libres en marge du système esclavagiste. Le mot dérive de l’espagnol
cimarrón désignant des animaux domestiqués qui retournaient à la vie sauvage. Les
esclaves fugitifs (cimarrones en espagnol, maroons en anglais, Nègres marrons en
français, Nèg Mawon en créole), arrivaient à constituer de grandes communautés
de révoltés, qui représentaient un danger pour les plantations coloniales et un
espoir pour les esclaves. Ces communautés s’appelaient palenque ou cumbe dans
l’Amérique espagnole et quilombo au Brésil. Le plus célèbre quilombo du Brésil est
celui de Palmares (dans la Serra da Barriga, dans État de Alagoas au Nord-Est du Brésil)
qui résista de 1624 à 1695. Le chef du quilombo , Zumbi dos Palmares, préféra se
suicider plutôt que d’être capturé vivant. Le jour de sa mort, le 20 novembre 1695, est
devenu le Jour de la Conscience Noire au Brésil. Certains groupes de marrons ont pu
négocier des accords de liberté reconnue par les autorités coloniales, à condition de
ne pas agrandir leur territoire, notamment à la Jamaïque, à Cuba et au Surinam. La
Guyane française constitue un des lieux privilégiés du marronnage. En Haïti la statue
du Marron Inconnu, devant le Palais National, représente le combat du marronnage
préfigurant la Guerre de l’Indépendance (1791-1804).

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 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

se réfugiaient dans des zones difficiles d’accès (forêts, montagnes

escarpées, marécages), tandis que le système colonial privilégiait
les espaces agricoles et les mines exploitables ainsi que le littoral qui
favorisait l’exportation des richesses.
Le monde colonial finissait par s’accommoder du marronnage de
trois manières : 1) poursuivre les marrons pour limiter le phénomène
ou l’éradiquer si possible, 2) fermer les yeux sur l’existence de certaines
communautés marronnes à condition que ces dernières restent confi-
nées sur leur territoire 3) signer des traités pour reconnaître et légaliser
des zones occupées par les fugitifs, comme ce fut le cas notamment à la
Jamaïque, à Cuba et au Surinam. François Makandal est le dirigeant re-
belle de l’histoire d’Haïti qui, au milieu du dix-huitième siècle, va donner
plus d’envergure à un projet de révolte généralisée, visant à dépasser le
cadre local du marronnage, afin d’aboutir à la liquidation de l’ordre co-
lonial basé sur l’esclavage des Africains. L’historien haïtien Edner Brutus
écrit à ce propos :
« Il avait dépassé l’individualisme et ne croyait à une transformation
du destin des esclaves que comme une œuvre collective »2.

Le maître des métamorphoses

La dimension mythique de Makandal naît de sa renommée de sorcier
capable de se transformer en pierre, en plante ou en animal, autrement
dit, de sa maîtrise de la métamorphose, qui lui permet de réaliser un
véritable marronnage ontologique, puisqu’il peut traverser l’espace mi-
néral, végétal, animal et être partout, comme une divinité dans la Nature
environnante. L’aspect métamorphose a visiblement émerveillé le ro-
mancier cubain Alejo Carpentier, le confirmant dans la révélation qu’il
avait eue lors de son séjour en Haïti en 1943. Il écrit dans la préface à El
Reino de este mundo (Le Royaume de ce Monde) :

2 Edner Brutus, Révolution dans Saint- Domingue, 2t., Paris, Éditions du Panthéon,
1970, t. 1, p. 144.

17
 Le réel merveilleux se présente à chaque pas dans l’existence
d’hommes qui firent date dans l’histoire du continent. […] Cela
devint pour moi d’une évidence aveuglante pendant mon séjour
en Haïti. […] Je foulais une terre où des milliers d’hommes avides
de liberté avaient cru au pouvoir de lycanthrope de Mackandal, au
point que cette foi collective produisit un miracle le jour de son
exécution3.
Le poète cubain Jesus Cos Causse (Balada de una tambor) décrit
aussi, sur le mode de l’émerveillement, les transformations de Makandal,
en foudre, en serpent, en tambour :

El negro al fuego, pero el negro es un Au feu le Nègre ! Mais ce Nègre est la

rayo foudre
y destruye las ataduras y la espada del et il détruit ses entraves ainsi que l’épée
gobernador. du gouverneur.
El negro al fuego, pero el negro es una Au feu le Nègre ! Mais ce Nègre est un
Aculebra serpent
y sale de una calabaza et il s’enfuit d’une calebasse
y se esconde en un cañaveral. et disparaît dans un champ de canne à
sucre4.

Le romancier cubain Alejo Carpentier consacre un chapitre entier

dans Le Royaume de ce Monde aux métamorphoses de Makandal :
Tout le monde savait que l’iguane vert, le papillon de nuit, le chien
inconnu, l’invraisemblable pélican, étaient de simples déguisements.
Doué du pouvoir de se transformer en animal à sabots, en oiseau,
en poisson ou en insecte, Mackandal faisait de fréquentes visites

3 Alejo Carpentier, Dos Novelas : El Reino de este Mundo, El Acoso, La Habana, Ed.
Arte y Literatura, 1976, p. 8-9. Le passage est traduit par nous-mêmes.
4 Jesus Cos Causse, Balada de una tambor y otros poemas, La Habana, Ediciones
Union UNEAC, 1987, p. 26.

18
 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

aux habitations de la Plaine pour surveiller ses fidèles et savoir s’ils

avaient encore confiance en son retour5.
Mais une autre dimension fascine les écrivains latino-américains,
c’est la possibilité pour Makandal de communier avec les éléments du
monde environnant. C’est une dimension cosmique ou tellurique qui
lui permet de se fondre dans le cours de fleuves, dans les zébrures des
éclairs ou le grondement de l’orage. Dans le Royaume de ce Monde,
Alejo Carpentier décrit la liberté suprême dont profite Makandal, pour
circuler à travers les éléments :
De métamorphose en métamorphose, le manchot était partout ;
il avait recouvré son intégrité corporelle sous le vêtement d’ani-
maux. Un jour pourvu d’ailes, un autre jour de branchies, galopant,
rampant, il s’était rendu maître du cours des fleuves souterrains, des
cavernes de la côte, de la cime des arbres et il régnait maintenant sur
l’île tout entière. Sa puissance était illimitée6.
Chez Jesus Cos Causse, Makandal a une « force tellurique » telle qu’il
provoque des éclipses ou la foudre. Mais c’est le poète de la République
Dominicaine, Manuel Rueda qui a produit l’œuvre poétique la plus
importante sur Makandal, auquel il consacre un recueil entier : La
Metamorfosis de Makandal (1998). D’abord il relie les métamorphoses
de Makandal à la figure de Protée dans la mythologie grecque, qui lui
aussi pouvait se transformer à volonté. Il en fait un être sans frontière
qui a pour domaine toute l’île d’Haïti et qui traverse également le temps,
l’Histoire, l’espace sociologique et anthropologique. Il va jusqu’à en faire
la figure d’un Christ tour à tour noir et blanc. Il en fait une véritable
allégorie de la liberté qui n’a ni frontière ni couleur :

5 Alejo Carpentier, Le Royaume de ce monde, trad., René L. F. Durand, Livre de

Poche, n° 1248, Paris, Gallimard, 1999, p. 41-42. (Titre original : El Reino de este
Mundo, 1949.)
6 Ibid., p. 42.

19
Tú no eres negro ni eres blanco. Tu n’es pas noir et tu n’es pas blanc
De qué color serías De quelle couleur es-tu donc
Makandal de todos los colores. Makandal de toutes les couleurs
De qué color tú eres De quelle couleur es-tu
Colibrí Colibri
Arco iris. Arc-en-ciel7.

Si Makandal se joue de la spatialité, il met aussi sa puissance au ser-

vice de son peuple qu’il veut tirer de l’enfer de l’esclavage, en suscitant
la terreur dans la société coloniale, par son projet d’empoisonnement
général des colons. Ce sont surtout les circonstances tumultueuses de
son exécution, le 20 janvier 1758, qui le projettent définitivement dans
la postérité de l’imaginaire collectif. Condamné au bûcher, Makandal se
débat dans les flammes, au point de rompre ses liens et de s’échapper
dans la foule, que l’on avait rassemblée pour assister à sa mise à mort, sui-
vant la mise en scène théâtrale calculée par les autorités du Cap Français
(Saint-Domingue), afin de détruire par le feu le prestige qu’il avait aux
yeux des esclaves et la panique qu’il inspirait aux colons. Isabel Allende
décrit bien la réalisation de l’exécution, montée en spectacle exemplaire,
à visée dissuasive, destinée à tuer définitivement le mythe en empêchant
la métamorphose aux yeux de tous :
Les Grands Blancs s’installèrent sous des vélums avec repas et bois-
sons, les Petits Blancs se contentèrent des galeries et les affran-
chis louèrent les balcons autour de la place, qui appartenaient à
d’autres personnes libres de couleur. La meilleure vue fut réservée
aux esclaves, amenés par leurs maîtres depuis les endroits les plus
reculés, afin qu’ils voient de leurs propres yeux que Makandal n’était
qu’un pauvre nègre manchot qui allait rôtir comme un porc8.
Si le nom de Makandal est mentionné pour la première fois dans
la presse française, dans le Mercure de France du 15 septembre 1787,

7 Manuel Rueda, La metamorfosis de Makandal, Santo Domingo, Ediciones Banco

Central de la Republica Dominicana, 1998 [http://www.literatura.us/rueda/mrueda.
pdf ], p. 21.
8 Isabel Allende, L’Île sous la mer, trad., Nelly et Alex Lhermillier, Paris, Éd. Grasset
Fasquelle, Livre de Poche, N° 32991, 2011, p. 77-78. (Titre original : La Isla bajo el mar,
2009.)

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 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

il accède à une visibilité plus durable dans le récit historique que fait
de son exécution l’historien colonial de renom, Médéric Louis Élie
Moreau de Saint-Méry, en 17979. Dans le récit de ce dernier, Makandal
après sa tentative de fuite dans la foule, est rattrapé, ramené au bûcher
et brûlé pour de bon, malgré la confusion qui régnait. Par contre, le
récit mythique, qui triomphera du récit historique dans les mémoires
collectives, raconte qu’il s’envola en se transformant en insecte, criant
« je reviendrai ».
Cette promesse de retour ajoute l’aspect messianique aux pouvoirs
magiques de Makandal, l’aspect messianique renforce la dimension my-
thique. Le choix du bûcher par les autorités coloniales visait à désin-
tégrer le héros populaire en le réduisant en cendres, après l’avoir fait
« rôtir comme un porc ». Comme un récit qui serait contraire à celui de
Jeanne d’Arc, Makandal échappe aux flammes, se transforme en insecte
et s’envole vers le mythe et la légende en un dernier marronnage, sur-
naturel cette fois. Sur le plan littéraire, plusieurs romanciers et poètes
latino-américains vont s’intéresser à ce personnage mythico-historique.
Le recours à l’image de Makandal par des romanciers, des poètes et
des universitaires (notamment des anthropologues du domaine afro-ca-
ribéen) s’explique en grande partie par la double dimension historique et
mythique du personnage. D’un point de vue historique, il fait partie des
grandes figures de héros libérateur et anti-esclavagiste des Caraïbes. Du
point de vue des figures mythiques, il concentre de nombreux éléments
(que nous verrons plus loin) qui fascineront des poètes et des romanciers
qui voient en lui une des incarnations de ce « réel merveilleux » (Alejo
Carpentier) ou du « réalisme merveilleux » (Jacques Stephen Alexis) qui
a durablement inspiré la littérature latino-américaine.

9 M. L. É. Moreau de Saint-Méry, Description topographique, physique, civile,

politique et historique de la partie française de l’isle de Saint-Domingue [1797], Paris,
Société française d’histoire d’Outre-Mer, 2004.

21
Le héros littéraire
Parmi les écrivains latino-américains qui font de Makandal un person-
nage littéraire, citons : le romancier cubain Alejo Carpentier (El Reino
de este Mundo, Le Royaume de ce monde 1949), le poète cubain Jesus
Cos Causse (Balada de una tambor y otros poemas 1987), le poète
de la République Dominicaine Manuel Rueda (La Metamorfosis de
Makandal 1998), et la romancière chilienne Isabel Allende (La Isla
bajo el Mar, L’Île sous la mer 2009). Makandal suscite deux approches
contrastées dans le roman haïtien des années 2000-2020. L’Haïtienne
Évelyne Trouillot réduit sa dimension héroïque dans Rosalie L’Infâme
(2003)10, au profit des figures féminines combattives, tandis qu’un autre
auteur haïtien, Mikelson Toussaint-Fils, en fait la figure incarnée d’un
messianisme révolutionnaire dans Les Sentiers rouges : le Messie des îles
(2011)11.
Il intéresse aussi des anthropologues américains Mark Davis et Wyatt
Mac Gaffey. La renommée de Makandal s’est par ailleurs reflétée dans
la création audiovisuelle de masse, notamment dans la bande dessinée
américaine The Black Messiah (2015)12 de Frantz Derenoncourt Jr., et
dans le jeu video Assassins Creed Liberation HD, Épisode 4 : François
Mackandal13. Dans cet épisode Makandal est transporté dans les bayous
de Louisiane. Du roman et de la poésie à la bande dessinée et aux jeux
vidéos, en passant par la recherche universitaire, Makandal a connu un
étonnant parcours, plus de deux siècles après sa mort. Nous propose-
rons quelques éléments d’explication d’un tel intérêt.

10 Évelyne Trouillot, Rosalie l’Infâme, Paris, Dapper, 2003.

11 Mikelson Toussaint Fils, Les Sentiers rouges : le Messie des îles, Montréal, par
l’auteur, 2011.
12 Frantz Derenoncourt Jr., The Black Messiah, Fort Washington, MD, Lightning
Fast Book Publishing, 2015.
13 Assassins Creed Liberation HD, Épisode 4 : François Mackandal, Montréal,
Ubisoft, 2016.

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 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

Éléments de la construction d’un mythe

Une certaine incertitude entoure la naissance et l’origine de Makandal,
à commencer par l’orthographe du nom : Macandal, Makandal,
Mackandal et aussi Macandale. Nous maintiendrons la graphie Makandal
correspondant au créole haïtien. Pour ce qui est de ses origines, les
écrivains latino-américains et haïtiens privilégient le statut de « prince
mandingue » ou de « prince de Guinée », insistant sur l’ascendance
aristocratique, alors que des anthropologues nord-américains comme
Wyatt Mac Gaffey et Mark Davis soutiennent l’hypothèse de l’origine
congolaise, royaume de Loango (situé dans une partie du royaume du
Kongo, correspondant aujourd’hui au Congo-Brazzaville). Mark Davis se
base sur la proximité du nom Makandal avec le terme bantou makanda
utilisé dans les deux Congos et le mot créole haïtien « makanda » (qui
signifie par ailleurs diable volant). Cependant toutes les sources traitant
de l’origine de Makandal concordent sur le fait qu’il maîtrisait la langue
arabe (lecture, écriture et expression orale) et qu’il était musulman, ce
qui semble accréditer l’hypothèse d’une naissance en Afrique de l’Ouest
dans un pays de culture mandingue, car au dix-septième siècle l’influence
arabe est quasiment inexistante dans le royaume du Congo, alors qu’elle
est partout présente en Afrique de l’Ouest, terre de nombreux royaumes
et empires musulman. Makandal cumule ainsi le savoir d’un lettré
musulman, la connaissance des plantes et des pouvoirs d’officiant du
Vaudou, autrement dit, deux sources de savoir, ce qui lui assurent un
indéniable prestige parmi les esclaves.
Ayant perdu un bras happé par un moulin sucrier, Makandal, devenu
manchot, il sera préposé à la garde du bétail. Devenu « inutilisable »
dans l’économie sucrière de la colonie, il profite de ses longs moments
de solitude pour se spécialiser dans l’étude des plantes et la fabrication
des poisons. Le thème de l’infirmité transcendée revient souvent dans
les mythologies (Œdipe, Héphaïstos/Vulcain). Makandal acquiert un
prestige de guérisseur mais aussi de détenteur d’un pouvoir de mort.
Or, comme nous le montre l’historien français Pierre Pluchon, dans
Vaudou, sorciers et empoisonneurs, de Saint-Domingue à Haïti (1987),

23
depuis le premiers tiers du dix-huitième siècle la crainte de l’empoison-
nement est devenue une véritable obsession dans les colonies françaises
des Antilles , en particulier en Martinique et à Saint-Domingue :
« Le poison, arme des Noirs fétichistes, qui apportent de Guinée,
non seulement des rites mystérieux, mais aussi des connais-
sances secrètes, devient l’obsession des Blancs, citadins ignorants
de la culture populaire de leur patrie, prêts à tout croire, à tout
craindre. »14
L’obsession se nourrit d’un soupçon permanent, frappant les esclaves
les plus proches des maîtres :
« L’ambiance dégagée par la peur ou la réalité des empoisonnements
irradie le corps social dans son ensemble. Personne n’est épargné.
Chacun se sent menacé d’être la victime – soit du poison, soit du
soupçon ou de l’accusation d’empoisonnement. Dans ce monde clos
en proie à des délires contradictoires, les notions de sécurité et de
justice perdent leur signification. Tandis que les uns dénoncent,
les autres brûlent. Peu importent le corps du délit et les preuves de
l’usage de toxiques. »15
Pierre Pluchon rappelle par ailleurs qu’on désignait sous le nom de
« macandals » tous les paquets suspects auxquels on attribuait un conte-
nu empoisonné. Il intitule même le huitième chapitre de son étude « les
séquelles du macandalisme ». Isabel Allende mais aussi Alejo Carpentier
et la romancière haïtienne Évelyne Trouillot décrivent le climat d’an-
goisse rampante, dû à l’imprévisibilité de la mort qui prend les propor-
tions d’un fléau calamiteux. Cependant Évelyne Trouillot, tout en recon-
naissant le courage et l’héroïsme de Makandal, déconstruit la dimension
mythique du personnage, en montrant qu’il a été piégé par les colons
qui l’ont attiré dans une fête pour esclaves (une calenda), en distribuant
à volonté un alcool de canne sommaire, le tafia :

14 Pierre Pluchon, Vaudou, sorciers, empoisonneurs, De Saint-Domingue à Haïti,

Paris, Karthala, 1987, p. 147.
15 Ibid., p 193.

24
 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

« Sachant que Makandal était présent, les Blancs ont fait couler le
tafia. Les nègres étaient tous ivres, Makandal n’avait plus tous ses
moyens. »16
Un des aspects importants du mythe est la mort glorieuse ou héroïque.
Le récit mythifié de la mort de Makandal repose sur l’hypothèse qu’il
aurait échappé à la mort en se transformant en insecte volant. Évelyne
Trouillot fait relater l’exécution de Makandal par l’esclave Zamor doté
d’un franc parler quasiment naturaliste :
« Comme toi, les nègres et négresses présents ont cru que Makandal
allait se sauver, qu’il était plus fort. […] Cette fois-ci Makandal n’est
pas sorti du feu. Je l’ai vu brûler. Le Blanc du tribunal s’est tourné
vers la foule et il a dit à haute voix : ‘‘Vous voyez, Makandal est mort.
On l’a brûlé et il ne s’est pas changé en maringouin. Il est mort.
Makandal est mort’’. »17
Isabel Allende opte pour une vision différenciée de la fin de Makandal,
selon qu’il s’agisse des Noirs ou des Blancs de la colonie présents sur le
lieu de l’exécution mais elle choisit la version mythique :
« Les Noirs virent Makandal se libérer de ses chaînes, sauter par-des-
sus les troncs ardents et, quand les soldats lui tombèrent dessus, se
changer en moustique et s’envoler à travers le nuage de fumée, faire
un tour complet de la place, afin que tous puissent lui dire adieu,
puis se perdre dans le ciel, juste avant l’averse qui arrosa le bûcher et
éteignit le feu. Les Blancs et les affranchis virent le corps calciné de
Makandal. »18
Pour Jesus Cos Causse, comme pour les autres auteurs latino-amé-
ricains, Alejo Carpentier, Isabel Allende et Manuel Rueda, Makandal a
vaincu la mort, le récit poétique s’est substitué au compte rendu histo-
rique. Vaincre la mort, c’est aller vers la résurrection, la transfiguration.
C’est pour cela que le Dominicain, Manuel Rueda, compare Makandal
au Christ.

16 Évelyne Trouillot, Rosalie l’Infâme, p. 107

17 Ibid., p. 111-112
18 Isabel Allende, L’Île sous la mer, p. 80

25
La dimension historique
Pour ce qui est de la dimension historique, Makandal reste dans la mé-
moire collective pour plusieurs raisons. Il comprend qu’il faut dépasser
les révoltes localisées ou sporadiques avec lesquelles le système colonial
a appris à cohabiter. Le mouvement dirigé par Makandal s’en prend à
trois points névralgiques du monde colonial : le bétail, les champs de
canne à sucre et la personne des colons. Le bétail était précieux pour
la colonie dans plusieurs domaines : il était nécessaire pour le transport
des hommes et des marchandises, il faisait tourner les moulins sucriers
à traction animale, il fournissait de la viande et du lait pour l’alimenta-
tion, pour le commerce alimentaire et pour conserver ou augmenter le
cheptel. L’économie du système esclavagiste repose essentiellement sur
l’exploitation de certaines denrées agricoles comme le sucre, le tabac,
le coton et le café. Le sucre étant la denrée la plus précieuse, l’incendie
des champs de canne à sucre menaçait le fondement même de l’écono-
mie de Saint-Domingue. Quant au projet d’empoisonnement généralisé
des colons, il permettait de causer des pertes substantielles en vie hu-
maine chez les bénéficiaires du système, sans recourir au financement
onéreux d’une armée et à tout l’aspect logistique que cela suppose. Le
statut double de leader de révoltes et de personnage doté de pouvoirs
surnaturels de Makandal préfigure en outre une première génération
de dirigeants de révolte populaire à caractère socio-mystique en Haïti,
tels qu’on le verra lors de l’insurrection d’août 1791, en la personne de
dirigeants tels que Boukman et Romaine la Prophétesse.

Conclusion
La proximité du mythe avec la sacralisation et avec les structures de l’in-
conscient, son adaptabilité, son inscription dans la mémoire collective
et sa capacité à produire de l’investissement émotionnel, en font tout
naturellement un champ d’inspiration pour la littérature. Les person-
nages historiques dont on retient plus facilement les noms sont ceux
dont l’existence inspire des récits mythiques ou légendaires : Soundiata

26
 Makandal :   personnage historique haïtien, entre mythe et histoire

Keita en Afrique de l’Ouest, Chaka Zulu en Afrique Australe, Zumbi dos

Palmares au Brésil, Roland, Charlemagne et Jeanne d’Arc en France, le
roi D. Sebastião au Portugal, le Cid en Espagne.
Le rapport entre mythe et Histoire, même s’il diffère par le traite-
ment de la réalité et de la temporalité, est alimenté par l’intérêt porté aux
évènements ou aux personnages qui ont le plus marqué les mémoires
collectives. L’utilisation de l’image de Makandal diffère suivant que l’on
envisage l’Amérique latine ou l’Amérique du Nord. Chez les écrivains
latino-américains deux aspects sont mis en valeur : le merveilleux et le
héros libérateur. Chez les poètes comme Jesus Cos Causse et Manuel
Rueda, la production poétique privilégie l’ampleur cosmique et l’en-
thousiasme esthétique, ainsi que l’exploitation du réservoir de l’imagi-
naire du vaudou haïtien. En Amérique du Nord on remarque davantage
l’évocation d’une puissance ténébreuse dont le pouvoir est lié à un vau-
dou porteur de peur et de danger. En ce qui concerne Haïti, signalons un
hommage poétique rendu par l’écrivain Hérard Dumesle en 1824 dans
Voyage dans le Nord d’Haïti et par Évelyne Trouillot dans son roman
démythifiant, Rosalie l’Infâme. Les deux œuvres les plus importantes
consacrées à Makandal sont Le Royaume de ce Monde, de l’écrivain cu-
bain Alejo Carpentier, et La Metamorfosis de Makandal du poète do-
minicain Manuel Rueda. Notons qu’entre 1824 et 1949, entre Hérard
Dumesle et Alejo Carpentier, le personnage de Makandal ne suscite pas
beaucoup d’intérêt.
La « renaissance » de Makandal chez Carpentier, en 1949, s’inscrit
dans un contexte où les élites latino-américaines et haïtiennes procé-
daient à une réévaluation de tout le patrimoine de l’héritage africain
et amérindien, réévaluation précédée par un important travail des an-
thropologues comme Jean Price-Mars (Ainsi parla l’Oncle) en Haïti,
Fernando Ortiz à Cuba, Artur Ramos au Brésil, pour ne citer que trois
exemples, qui fourniront aux écrivains une documentation importante.
La dimension mythique prend souvent le pas sur le récit historique,
puisque le mythe a un plus grand pouvoir d’adaptation et de déclinaison,

27
comme nous le voyons dans le cas de Makandal que l’on retrouve jusque
dans la bande dessinée et le jeu video.

Raphael Lucas est maître de conférences à l’Institut Ibéro-Américain de l’Université de

Bordeaux-3, où il est également chercheur au Centre d’Études de Langues et Linguistique
Francophones (CELFA). Depuis 1996, il enseigne le français à l’Université de Bordeaux-2
et le cours de civilisation des pays de langue portugaise à Bordeaux Montaigne. De 2002
à 2006, il a enseigné un cours sur les transformations des vaudous africains dans le
Nouveau Monde à la Faculté d’Ethnologie de l’Université Bordeaux-3. Ses champs de
recherche portent principalement sur les littératures de l’Afrique subsaharienne, de la
Caraïbe et du Maghreb francophones, ainsi que sur l’esclavage et le marronnage. Outre
l’espace de l’Afrique, ses publications traitent l’impact de l’histoire et de l’anthropologie
sur les littératures des Amériques, notamment en Haïti, Guadeloupe et Martinique,
ainsi qu’à Cuba et au Brésil. Ses plus récentes publications comprennent des articles et
contributions aux ouvrages collectifs, tels que « La genèse de l’insulte dans le Discours
sur le colonialisme d’Aimé Césaire » (2015) et « L’enfant soldat dans la littérature africaine,
un acteur problématique » (2015). Un article sur le roman en créole de Frankétienne,
Adjanoumelezo, paraîtra bientôt dans la revue haïtienne, Do-Kre-I-S.