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वस्तुवाद

मुक्त ज्ञानकोश विकिपीडिया से
यूनानी धर्म के देवता ऐट्लस की मूर्ति, जिसने आयन रैंड को ऐट्लस श्रग्ड उपन्यास लिखने के लिए प्रोत्साहित किया और अततः वस्तुवाद आंदोलन की शुरुआत की।

वस्तुवाद रूसी-अमेरिकी लेखक आयन रैंड द्वारा बनाई गई एक दार्शनिक प्रणाली है। आयन ने पहले अपने उपन्यास में वस्तुवाद व्यक्त की, विशेष रूप से द फाउंटेनहेड (१९४३) और एटलस श्रग्ड (१९५७) में, और बाद में कथेतर साहित्य और पुस्तकों में।[1] पेशेवर दार्शनिक और रैंड के नामित बौद्धिक उत्तराधिकारी[2][3] लियोनार्ड पाइकॉफ ने बाद में इसे और अधिक औपचारिक संरचना दी। रैंड ने वस्तुवाद को "एक विचार जिसके अनुसार आदमी एक वीर प्राणी है जिसके जीवन का मुख्य उद्देश्य उसकी खुद की खुशी है, उसकी उत्पादक उपलब्धियाँ उसके पुण्य कर्म हैं और उसकी सोच उसके लिए सर्वोच्च है" कहकर किया है।[4] पाइकॉफ ने वस्तुवाद को एक "बंद प्रणाली" के रूप में वर्णित किया है क्योंकि इसके "मौलिक सिद्धांत" रैंड द्वारा निर्धारित किए गए थे और परिवर्तन के अधीन नहीं हैं। हालांकि उन्होंने कहा कि "नए मतलब, अनुप्रयोग और एकीकरण हमेशा खोजे जा सकते हैं"।[5]

वस्तुवाद का मुख्य सिद्धांत यह है कि वास्तविकता चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, कि मनुष्य का वास्तविकता के साथ प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष यथार्थवाद के माध्यम से प्रत्यक्ष संपर्क है, कि कोई अवधारणा निर्माण और आगमनात्मक तर्क की प्रक्रिया के माध्यम से धारणा से वस्तु ज्ञान प्राप्त कर सकता है, कि किसी के जीवन का उचित नैतिक उद्देश्य अपनी खुशी की खोज है (तर्कसंगत अहंकार देखें), कि इस नैतिकता के अनुरूप एकमात्र सामाजिक व्यवस्था वह है जो लाईसेज़-फेयर पूंजीवाद में सन्निहित व्यक्तिगत अधिकारों के लिए पूर्ण सम्मान प्रदर्शित करती है, और कला की भूमिका मानव जीवन में वास्तविकता के चयनात्मक प्रजनन द्वारा मानव के आध्यात्मिक विचारों को भौतिक रूप में बदलना है — कला का एक काम — जिसे कोई समझ सकता है और जिसके लिए कोई भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया कर सकता है।

अकादमिक दार्शनिकों ने ज्यादातर रैंड के दर्शन को नजरअंदाज या खारिज कर दिया है।[6] बहरहाल स्वतंत्रतावादियों और अमेरिकी रूढ़िवादियों के बीच वस्तुवाद का महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है।[7] वस्तुवादी आंदोलन, जिसे रैंड ने स्थापित किया, अपने विचारों को जनता और अकादमिक सेटिंग्स में फैलाने का प्रयास करता है।[8]

दर्शन

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Photo of Rand
१९५७ में आयन रैंड

रैंड ने मूल रूप से अपने उपन्यासों में अपने दार्शनिक विचारों को व्यक्त किया — विशेष रूप से, द फाउंटेनहेड और एटलस श्रग्ड दोनों में। उन्होंने अपने आवधिक द ऑब्जेक्टिविस्ट न्यूज़लेटर, द ऑब्जेक्टिविस्ट, और द आयन रैंड लेटर, और नॉन-फिक्शन किताबों जैसे इंट्रोडक्शन टू ऑब्जेक्टिविस्ट एपिस्टेमोलॉजी और द वर्च्यू ऑफ सेल्फिशनेस में उनके बारे में विस्तार से बताया।[9]

"वस्तुवाद" नाम इस विचार से निकला है कि मानव ज्ञान और मूल्य वस्तु हैं: वे मौजूद हैं और वास्तविकता की प्रकृति से निर्धारित होते हैं, किसी के दिमाग द्वारा खोजे जाते हैं, और किसी के विचारों से नहीं बनते हैं।[10] रैंड ने कहा कि उसने नाम चुना क्योंकि अस्तित्व की प्रधानता के आधार पर दर्शन के लिए उसका पसंदीदा शब्द, अस्तित्ववाद, पहले ही लिया जा चुका है।[11]

रैंड ने वास्तविकता के आधार पर पृथ्वी पर रहने के लिए एक दर्शन के रूप में वस्तुवाद को चित्रित किया और मानव प्रकृति एवं जिस दुनिया में हम रहते हैं उसमें प्रकृति को परिभाषित करने की एक विधि के रूप में इरादा किया।[9]

मेरा दर्शन सरल शब्दों में एक विचार है जिसके अनुसार आदमी एक वीर प्राणी है जिसके जीवन का मुख्य उद्देश्य उसकी खुद की खुशी है, उसकी उत्पादक उपलब्धियाँ उसके पुण्य कर्म हैं और उसकी सोच उसके लिए सर्वोच्च है
—आयन रैंड, ऐट्लस श्रग्ड[4]

तत्वमीमांसा: वस्तु वास्तविकता

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रैंड का दर्शन तीन स्वयंसिद्धों से शुरू होता है: अस्तित्व, चेतना और पहचान।[12] रैंड ने एक स्वयंसिद्ध को एक बयान के रूप में परिभाषित किया है, जो "ज्ञान के आधार और उस ज्ञान से संबंधित किसी भी आगे के बयान की पहचान करता है, एक बयान अनिवार्य रूप से अन्य सभी में निहित है चाहे कोई विशेष वक्ता इसे पहचानने के लिए चुनता है या नहीं। एक स्वयंसिद्ध एक प्रस्ताव है जो अपने विरोधियों को इस तथ्य को से स्वीकार करने के लिए पराजित करता है, और इसे अस्वीकार करने के किसी भी प्रयास की प्रक्रिया में इसका उपयोग करना होगा।"[13] जैसा कि वस्तुिक दार्शनिक लियोनार्ड पाइकॉफ ने तर्क दिया, स्वयंसिद्धों के लिए रैंड का तर्क "इस बात का प्रमाण नहीं है कि अस्तित्व, चेतना और पहचान के स्वयंसिद्ध सत्य हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि वे स्वयंसिद्ध हैं, कि वे ज्ञान के आधार पर हैं और इस प्रकार अपरिहार्य हैं।"[14]

रैंड ने कहा कि अस्तित्व अन्य सभी ज्ञान के आधार पर अवधारणात्मक रूप से आत्म-स्पष्ट तथ्य है, अर्थात, "अस्तित्व मौजूद है"। उसने आगे कहा कि होने का अर्थ कुछ होना होता है, कि "अस्तित्व ही पहचान है "। अर्थात् "विशिष्ट विशेषताओं से बनी विशिष्ट प्रकृति की एक इकाई" होना है।[15] जिसका कोई स्वभाव या गुण नहीं है वह मौजूद नहीं है और न ही हो सकता है। अस्तित्व के स्वयंसिद्ध की अवधारणा कुछ भी नहीं से कुछ अलग करने के रूप में की जाती है, जबकि पहचान के नियम की अवधारणा एक चीज को दूसरे से अलग करने के रूप में की जाती है, अर्थात गैर-विरोधाभास के कानून के बारे में पहली जागरूकता, बाकी ज्ञान के लिए एक और महत्वपूर्ण आधार। जैसा कि रैंड ने लिखा, "एक पत्ता...एक ही समय में सभी लाल और हरे रंग का नहीं हो सकता है, यह एक ही समय में जम और जल नहीं सकता है...अ अ ही है।"[16] वस्तुवाद अस्तित्व से परे कथित किसी भी चीज में विश्वास को खारिज करता है।[17]

रैंड ने तर्क दिया कि चेतना "जो मौजूद है उसे समझने की क्षमता" है। जैसा कि उन्होंने कहा, "सचेत होना किसी चीज़ के प्रति सचेत होने को कहते हैं", अर्थात चेतना को एक स्वतंत्र वास्तविकता के संबंध में छोड़कर अलग या अवधारणा नहीं किया जा सकता है।[18] "यह केवल स्वयं के बारे में जागरूक नहीं हो सकता है — जब तक किसी को किसी चीज से अवगत न हो तब तक वह 'स्वयं' नहीं है।"[19] इस प्रकार वस्तुवाद यह मानती है कि मन वास्तविकता का निर्माण नहीं करता है, बल्कि यह वास्तविकता की खोज का एक साधन है।[20] अलग तरह से व्यक्त किया गया, अस्तित्व की चेतना पर "प्रधानता" है, जिसे इसके अनुरूप होना चाहिए। किसी अन्य प्रकार के तर्क को रैंड ने "चेतना की प्रधानता" कहा, जिसमें आध्यात्मिक विषयवाद या आस्तिकता का कोई भी रूप शामिल है।[21]

पहचान के स्वयंसिद्ध से क्रिया और कार्य- कारण की अपनी व्याख्या को वस्तुवादी दर्शन प्राप्त करता है, कार्यकारण को "कार्रवाई के लिए लागू पहचान का कानून" के रूप में संदर्भित करता है।[22] रैंड के अनुसार ये इकाइयाँ हैं जो कार्य करती हैं, और प्रत्येक क्रिया एक इकाई की क्रिया है। संस्थाओं के कार्य करने का तरीका उन संस्थाओं की विशिष्ट प्रकृति (या "पहचान") के कारण होता है; अगर वे अलग होते तो वे अलग तरह से कार्य करते। अन्य स्वयंसिद्धों के साथ कार्यकारण की एक अंतर्निहित समझ मौखिक रूप से पहचाने जाने से पहले ही संस्थाओं के बीच कारण संबंधों की प्राथमिक टिप्पणियों से ली गई है, और आगे के ज्ञान के आधार के रूप में कार्य करती है।[23]

ज्ञानमीमांसा: कारण

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रैंड के अनुसार धारणा द्वारा दिए गए ज्ञान से परे ज्ञान प्राप्त करने के लिए इच्छा (या स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग) और अवलोकन, अवधारणा-निर्माण, और आगमनात्मक और निगमनात्मक तर्क के अनुप्रयोग द्वारा सत्यापन की एक विशिष्ट विधि का प्रदर्शन करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए ड्रैगनों में विश्वास भले ही हम पूरी शिद्दत से क्यों न रखें, वे वास्तव में प्रकट नहीं हो जाएँगे। ज्ञान की एक दावा की गई वस्तु की वास्तविकता में आधार की पहचान करने के लिए प्रमाण की एक प्रक्रिया इसकी सच्चाई को स्थापित करने के लिए आवश्यक है।[24]

वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा इस सिद्धांत से शुरू होती है कि "चेतना ही पहचान है"। यह आध्यात्मिक सिद्धांत का प्रत्यक्ष परिणाम समझा जाता है कि "अस्तित्व ही पहचान है"।[25] रैंड ने "कारण" को "वह संकाय जो मनुष्य की इंद्रियों द्वारा प्रदान की गई सामग्री की पहचान और एकीकृत करता है" के रूप में परिभाषित किया।[26] रैंड ने लिखा, "विधि की मूलभूत अवधारणा, जिस पर अन्य सभी निर्भर हैं, तर्क है। तर्क की विशिष्ट विशेषता (गैर-विरोधाभासी पहचान की कला) क्रियाओं की प्रकृति (एक सही पहचान प्राप्त करने के लिए आवश्यक चेतना की क्रियाएँ) और उनके लक्ष्य (ज्ञान) को इंगित करती है — जबकि प्रक्रिया की लंबाई, जटिलता या विशिष्ट चरणों तार्किक अनुमान के साथ-साथ तर्क का उपयोग करने के किसी भी उदाहरण में शामिल विशेष संज्ञानात्मक समस्या की प्रकृति को अनदेखा किया जाता है।"[27]

रैंड के अनुसार चेतना की एक विशिष्ट और सीमित पहचान होती है, ठीक वैसे ही जैसे बाकी सब कुछ मौजूद है; इसलिए इसे सत्यापन की एक विशिष्ट विधि द्वारा संचालित होना चाहिए। किसी विशेष प्रक्रिया द्वारा किसी विशेष रूप में आने पर ज्ञान की एक वस्तु को "अयोग्य" नहीं कहा जा सकता है। इस प्रकार रैंड के अनुसार तथ्य यह है कि चेतना के पास स्वयं की पहचान होनी चाहिए, चेतना की "सीमा" के आधार पर, साथ ही रहस्योद्घाटन, भावना या विश्वास आधारित विश्वास के किसी भी दावे के आधार पर दोनों सार्वभौमिक संदेह की अस्वीकृति का अर्थ है।

वस्तुनिष्ठ ज्ञानमीमांसा का कहना है कि सभी ज्ञान अंततः धारणा पर आधारित होते हैं। "अवधारणाएँ, संवेदनाएँ नहीं, दी गई हैं, स्वयं स्पष्ट हैं।"[28] रैंड ने इंद्रियों की वैधता को स्वयंसिद्ध माना, और कहा कि इसके विपरीत सभी कथित तर्क "चोरी अवधारणा" की भ्रांति करते हैं[29] अवधारणाओं की वैधता को निर्धारित करके, जो बदले में, इंद्रियों की वैधता का अनुमान लगाते हैं।[30] उसने कहा कि धारणा, शारीरिक रूप से निर्धारित होने के कारण, त्रुटि के लिए अक्षम है। उदाहरण के लिए दृष्टिभ्रम जो देखा जाता है उसकी वैचारिक पहचान में त्रुटियाँ हैं, न कि दृष्टि की त्रुटियाँ।[31] इसलिए इंद्रिय बोध की वैधता प्रमाण के लिए अतिसंवेदनशील नहीं है (क्योंकि यह सभी प्रमाणों द्वारा पूर्व निर्धारित है क्योंकि प्रमाण केवल संवेदी साक्ष्य जोड़ने का मामला है) और न ही इसकी वैधता को अस्वीकार किया जाना चाहिए (क्योंकि वैचारिक उपकरण किसी को करने के लिए उपयोग करना होगा) यह संवेदी डेटा से प्राप्त होते हैं)। इसलिए, अवधारणात्मक त्रुटि संभव नहीं है। रैंड ने फलस्वरूप ज्ञानमीमांसा संबंधी संदेह को खारिज कर दिया, क्योंकि उसने कहा था कि संशयवादियों का ज्ञान के रूप या धारणा के माध्यम से "विकृत" होने का दावा असंभव है।[31]

धारणा का वस्तुवादी सिद्धांत रूप और वस्तु के बीच अंतर करता है। जिस रूप में एक जीव मानता है वह उसके संवेदी तंत्र के शरीर विज्ञान द्वारा निर्धारित किया जाता है। जीव जिस रूप में इसे देखता है, वह जो देखता है — धारणा की वस्तु — वास्तविकता है।[32] इसके परिणामस्वरूप रैंड ने "चीजों के रूप में हम उन्हें समझते हैं" और "चीजें जैसे वे स्वयं में हैं" के बीच कांटियन द्वंद्ववाद को खारिज कर दिया। रैंड ने लिखा है,

मानव के होश पर होश और खासतौर पर उसके अनचुनौतित ज्ञान पर होश की "प्रक्रिया" से हमला करना आवश्यक रूप से वैचारिक है और वास्तविकता की सच्चाई से मेल नहीं खा सकता, चुकी वह एक "प्रक्रिया" से प्राप्त किया गया ज्ञान है...[लेकिन] सभी ज्ञान "प्रक्रिया" द्वारा प्राप्त किया गया ज्ञान होता है — चाहे वह ग्रहणशील, निरंतर या तथ्य आधारित ज्ञान हो। एक प्रक्रिया से न प्राप्त किया गया ज्ञान बिना अनुभूति के प्राप्त किया गया ज्ञान होगा।[33]

रैंड द्वारा सबसे अधिक विस्तार से दिए गए ज्ञानमीमांसा का पहलू अवधारणा-निर्माण का सिद्धांत है, जिसे उन्होंने वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा के परिचय में प्रस्तुत किया था। उसने तर्क दिया कि अवधारणाएँ मापचूक की प्रक्रियाओं से बनती हैं। पाइकॉफ ने इसका वर्णन इस प्रकार किया है:

एक अवधारणा बनाने के लिए एक मानसिक रूप से 'पृथक' कंक्रीट का एक समूह (अलग अवधारणात्मक इकाइयों का), मनाया समानताओं के आधार पर जो उन्हें अन्य सभी ज्ञात कंक्रीट से अलग करता है (समानता 'दो या दो से अधिक अस्तित्वों के बीच संबंध है जिनके पास है एक ही विशेषता (ओं), लेकिन अलग-अलग माप या डिग्री में'); फिर इन कंक्रीट के विशेष मापों को छोड़ने की प्रक्रिया द्वारा, एक उन्हें एक नई मानसिक इकाई में एकीकृत करता है: अवधारणा, जो इस तरह के सभी कंक्रीट (एक संभावित असीमित संख्या) को समाहित करती है। इसे नामित करने के लिए एक अवधारणात्मक प्रतीक (एक शब्द) के चयन से एकीकरण पूरा हो गया है और बरकरार रखा गया है।

"एक अवधारणा दो या दो से अधिक इकाइयों का मानसिक एकीकरण है जिसमें एक ही विशिष्ट विशेषता(एँ) होती है, जिसमें उनके विशेष माप छोड़े जाते हैं।"[34]

रैंड के अनुसार "इस संदर्भ में 'छोड़े गए माप' का अर्थ यह नहीं है कि माप को गैर-मौजूद माना जाता है; इसका मतलब है कि माप मौजूद हैं, लेकिन निर्दिष्ट नहीं हैं। वह माप मौजूद होना चाहिए जो प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा है। सिद्धांत यह है: प्रासंगिक माप कुछ मात्रा में मौजूद होना चाहिए, लेकिन किसी भी मात्रा में मौजूद हो सकता है।"[35]

रैंड ने तर्क दिया कि अवधारणाओं को श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्थित किया जाता है। अवधारणाएँ जैसे 'कुत्ता', जो धारणा में उपलब्ध "कंक्रीट" को एक साथ लाती हैं, उन्हें विभेदित किया जा सकता है ('डाख्सहुंड,' 'पूडल,' आदि की अवधारणाओं में) या एकीकृत ('बिल्ली' आदि के साथ 'जानवर' की अवधारणा)। सार अवधारणाओं जैसे 'जानवर' को "अमूर्तता से अमूर्तता" के माध्यम से, 'जीवित वस्तु' जैसी अवधारणाओं में और एकीकृत किया जा सकता है। उपलब्ध ज्ञान के संदर्भ में अवधारणाएँ बनती हैं। एक छोटा बच्चा कुत्तों को बिल्लियों और मुर्गियों से अलग समझ सकता है, लेकिन उन्हें 'कुत्ते' की अवधारणा बनाने के लिए गहरे समुद्र के ट्यूब कीड़े, या अन्य प्रकार के जानवरों से स्पष्ट रूप से अलग करने की आवश्यकता नहीं है जिन्हें वह अभी तक नहीं जानता है।[36]


"विस्तृत" वर्गीकरण के रूप में अवधारणाओं के अपने लक्षण वर्णन के कारण जो उनकी अतीत या वर्तमान परिभाषाओं में शामिल विशेषताओं से काफी आगे जाते हैं, वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद को एक झूठे द्वंद्व के रूप में खारिज करती है[37] और एक प्राथमिक ज्ञान की संभावना से इनकार करती है।[38]

रैंड ने ज्ञान के स्रोत के रूप में "भावना" को खारिज कर दिया। रैंड ने मनुष्य के लिए भावनाओं के महत्व को स्वीकार किया लेकिन उन्होंने कहा कि भावनाएँ सचेत या अवचेतन विचारों का परिणाम हैं जिन्हें एक व्यक्ति पहले से स्वीकार करता है, वास्तविकता के बारे में जागरूकता प्राप्त करने का साधन नहीं है। "भावनाएँ अनुभूति के उपकरण नहीं हैं।"[39] रैंड ने सभी प्रकार के विश्वास या रहस्यवाद को भी खारिज कर दिया, जिन शब्दों का उन्होंने समानार्थक रूप से उपयोग किया था। उसने विश्वास को "सबूत या सबूत के बिना आरोपों की स्वीकृति के रूप में परिभाषित किया, या तो किसी की इंद्रियों और कारण के सबूत के अलावा या उसके खिलाफ...रहस्यवाद ज्ञान के कुछ गैर-संवेदी, गैर-तर्कसंगत, गैर-परिभाषित, गैर-पहचान योग्य साधनों का दावा है, जैसे 'वृत्ति,' 'अंतर्ज्ञान,' 'रहस्योद्घाटन,' या 'सिर्फ जानने' का कोई भी रूप।"[40] रहस्योद्घाटन पर भरोसा करना एक उईजा बोर्ड पर निर्भरता की तरह है; यह यह दिखाने की आवश्यकता को दरकिनार कर देता है कि यह अपने परिणामों को वास्तविकता से कैसे जोड़ता है। रैंड के लिए विश्वास, ज्ञान का "शॉर्ट-कट" नहीं है, बल्कि इसे नष्ट करने वाला "शॉर्ट-सर्किट" है।[41]

वस्तुवाद इस तथ्य को स्वीकार करती है कि मनुष्य के पास सीमित ज्ञान है, वह त्रुटि की चपेट में है, और अपने ज्ञान के सभी निहितार्थों को तुरंत नहीं समझता है।[42] पाइकॉफ के अनुसार कोई व्यक्ति किसी प्रस्ताव के बारे में निश्चित हो सकता है यदि सभी उपलब्ध साक्ष्य इसकी पुष्टि करते हैं, अर्थात इसे किसी के शेष ज्ञान के साथ तार्किक रूप से एकीकृत किया जा सकता है; एक तो सबूत के संदर्भ में निश्चित है।[43]

रैंड ने पारंपरिक तर्कबुद्धिवादी/इंद्रियानुभववादी द्वंद्ववाद को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि यह एक झूठे विकल्प का प्रतीक है: अवधारणात्मक-आधारित ज्ञान जो धारणा (तर्कवाद) से स्वतंत्र है, अवधारणात्मक-आधारित ज्ञान अवधारणाओं (अनुभववाद) से स्वतंत्र है। रैंड ने तर्क दिया कि दोनों में से कोई संभव नहीं है क्योंकि इंद्रियाँ ज्ञान की सामग्री प्रदान करती हैं जबकि वैचारिक प्रसंस्करण को भी जानने योग्य प्रस्तावों को स्थापित करने की आवश्यकता होती है।

ज्ञानमीमांसा पर आलोचना

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दार्शनिक जॉन होस्पर्स, जो रैंड से प्रभावित थे और अपने नैतिक और राजनीतिक विचारों को साझा करते थे, ज्ञानमीमांसा के मुद्दों से असहमत थे।[44] टिबोर मैचन जैसे कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा अधूरी है।[45]

मनोविज्ञान के प्रोफेसर रॉबर्ट ल० कैंपबेल ने लिखा है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा और संज्ञानात्मक विज्ञान के बीच संबंध स्पष्ट नहीं है क्योंकि रैंड ने मानवानुभूति और इसके विकास के बारे में दावा किया है जो मनोविज्ञान से संबंधित है। लेकिन इसके बावजूद रैंड ने तर्क दिया कि दर्शन तार्किक रूप से मनोविज्ञान से पहले आया है और इसलिए उस पर किसी भी तरह से निर्भर नहीं करता है।[46][47]

दार्शनिक रैंडल डिपर्ट और रॉडरिक ट० लॉन्ग ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा अवधारणात्मक प्रक्रिया को जोड़ती है जिसके द्वारा निर्णयों को जिस तरह से न्यायोचित किया जाता है उसी तरह उन्हें बनाया जाता है, जिससे यह स्पष्ट नहीं होता है कि संवेदी डेटा प्रस्तावित रूप से संरचित निर्णयों को कैसे मान्य कर सकता है।[48][49]

नैतिकता: स्वार्थ

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वस्तुवाद में नैतिक सरोकारों का व्यापक उपचार शामिल है। रैंड ने अपनी रचनाओं वी द लिविंग (१९३६), एटलस श्रग्ड (१९५७) और द वर्चु ऑफ सेल्फिशनेस (१९६४) में नैतिकता पर लिखा है। रैंड ने नैतिकता को "मनुष्य की पसंद और कार्यों को निर्देशित करने के लिए मूल्यों की एक संहिता के रूप में परिभाषित किया है — ऐसे विकल्प और कार्य जो उसके जीवन के उद्देश्य और पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं"।[50] रैंड ने कहा कि पहला सवाल यह नहीं है कि मूल्यों को समझने की प्रक्रिया क्या होनी चाहिए, पहला सवाल यह है कि "क्या मनुष्य को मूल्यों की आवश्यकता है — और क्यों?" रैंड के अनुसार "यह केवल 'जीवन' की अवधारणा है जो 'मूल्य' की अवधारणा को संभव बनाती है", और "यह तथ्य कि एक जीवित इकाई है, यह निर्धारित करती है कि उसे क्या करना चाहिए "।[51] रैंड लिखतीं हैं: "ब्रह्मांड में केवल एक मौलिक विकल्प है: अस्तित्व या गैर-अस्तित्व — और यह संस्थाओं के एक वर्ग से संबंधित है: जीवित जीवों से। निर्जीव पदार्थ का अस्तित्व बिना शर्त है, जीवन का अस्तित्व नहीं है: यह क्रिया के एक विशिष्ट पाठ्यक्रम पर निर्भर करता है। [...] यह केवल एक जीवित जीव है जो एक निरंतर विकल्प का सामना करता है: जीवन या मृत्यु का मुद्दा"।

रैंड ने तर्क दिया कि मनुष्य के मुक्त कर्म का प्राथमिक जोर विकल्प है: 'सोचना या न सोचना'। "सोच एक स्वचालित कार्य नहीं है। अपने जीवन के किसी भी समय और मुद्दे में मनुष्य सोचने या उस प्रयास से बचने के लिए स्वतंत्र है। सोच के लिए पूर्ण, केंद्रित जागरूकता की स्थिति की आवश्यकता होती है। किसी की चेतना को केंद्रित करने का कार्य स्वैच्छिक है। मनुष्य अपने मन को वास्तविकता के पूर्ण, सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण रूप से निर्देशित जागरूकता पर केंद्रित कर सकता है — या वह इसे ध्यान भटका सकता है और अपने अप्रत्यक्ष संवेदी की दया पर तत्काल क्षण के किसी भी अवसर उत्तेजना पर प्रतिक्रिया करते हुए अर्धचेतन अचंभे में पड़ सकता है- अवधारणात्मक तंत्र और किसी भी यादृच्छिक, सहयोगी कनेक्शन जो इसे बनाने के लिए हो सकता है।"[52] रैंड के अनुसार इस कारण से स्वतंत्र इच्छा रखने के लिए मनुष्य को अपने मूल्यों का चयन करना चाहिए: किसी का अपना जीवन अपने अंतिम मूल्य के रूप में स्वचालित रूप से नहीं होता है। वास्तव में किसी व्यक्ति के कार्य अपने स्वयं के जीवन को बढ़ावा देते हैं और उसे पूरा करते हैं या नहीं, यह तथ्य का सवाल है, जैसा कि अन्य सभी जीवों के साथ होता है, लेकिन क्या कोई व्यक्ति अपनी भलाई को बढ़ावा देने के लिए कार्य करेगा, यह उसके ऊपर है, उसके दिमाग़ में ऐसा कठोर रूप से स्थित नहीं है। "मनुष्य के पास अपने स्वयं के विनाशक के रूप में कार्य करने की शक्ति है- और इसी तरह उसने अपने अधिकांश इतिहास के माध्यम से कार्य किया है।"[53]

एटलस श्रग्ड में रैंड ने लिखा है कि "मनुष्य का दिमाग उसके जीवित रहने का मूल उपकरण है। उसे जीवन दिया जाता है, लेकिन उसका जीवित रहना नहीं। उसका शरीर उसे दिया जाता है, लेकिन उसके शरीर का भरण-पोषण नहीं दिया जाता। उसका मन उसे दिया जाता है, उस मन की सामग्री नहीं। जीवित रहने के लिए उसे कार्य करना चाहिए और कार्य करने से पहले उसे अपने कार्य की प्रकृति और उद्देश्य को जानना चाहिए। वह भोजन और उसे प्राप्त करने के तरीके के ज्ञान के बिना अपना भोजन प्राप्त नहीं कर सकता। वह अपने उद्देश्य और इसे प्राप्त करने के साधनों के ज्ञान के बिना एक गड्ढा तक नहीं खोद सकता है या एक साइक्लोट्रॉन का निर्माण नहीं कर सकता है। जीवित रहने के लिए उसे अवश्य सोचना चाहिए।"[54] अपने उपन्यासों द फाउंटेनहेड और एटलस श्रग्ड में उन्होंने मानवीय खुशी के लिए उत्पादक कार्य, दिलदार प्रेम और कला के महत्व पर भी जोर दिया और उनकी खोज के नैतिक चरित्र को चित्रित किया। वस्तुवादी नैतिकता में प्राथमिक गुण तर्कसंगतता है, क्योंकि रैंड ने उसे "किसी के ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में कारण की मान्यता और स्वीकृति, मूल्यों का एकमात्र न्यायाधीश और कार्रवाई के लिए एकमात्र मार्गदर्शक" कहकर बताया है।[55]


रैंड ने कहा है कि एक नैतिक संहिता का उद्देश्य उन सिद्धांतों को प्रदान करना है जिनके संदर्भ में मनुष्य अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक मूल्यों को प्राप्त कर सकता है।[56] रैंड सारांशित करतीं हैं:

अगर [मनुष्य] जीने का चुनाव करता है, तो एक तर्कसंगत नैतिकता उसे बताएगी कि उसकी पसंद को लागू करने के लिए कार्रवाई के किन सिद्धांतों की आवश्यकता है। अगर वह जीने का चुनाव नहीं करता है, तो प्रकृति अपना काम करेगी। वास्तविकता एक आदमी का सामना बहुत से "जरूरी" के साथ करती है, लेकिन वे सभी सशर्त हैं: यथार्थवादी आवश्यकता का सूत्र है: "आपको अवश्य, यदि -" और यदि व्यक्ति की पसंद के लिए कहा गया है: "यदि आप एक निश्चित लक्ष्य हासिल करना चाहते हैं"।[57]

रैंड के मूल्यों की व्याख्या इस प्रस्ताव को प्रस्तुत करती है कि एक व्यक्ति का प्राथमिक नैतिक दायित्व अपने स्वयं के कल्याण को प्राप्त करना है — यह उसके जीवन और उसके स्वार्थ के लिए है कि एक व्यक्ति को एक नैतिक संहिता का पालन करना चाहिए।[58] नैतिक अहंकार मनुष्य के जीवन को नैतिक मानक के रूप में स्थापित करने का एक परिणाम है।[59] रैंड का मानना था कि तर्कसंगत अहंकार अपने तार्किक निष्कर्ष के साक्ष्य के बाद मनुष्यों का तार्किक परिणाम है। एकमात्र विकल्प यह होगा कि वे वास्तविकता की ओर उन्मुखीकरण के बिना रहें।

रैंड के स्व-हित के समर्थन का एक परिणाम परोपकारिता के नैतिक सिद्धांत की अस्वीकृति है — जिसे उन्होंने आगस्त कॉम्त की परोपकारिता के अर्थ में परिभाषित किया (उन्होंने इस शब्द को लोकप्रिय बनाया[60]), जिसे अन्य लोगों की खातिर जीने के लिए एक नैतिक दायित्व के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। रैंड ने भी व्यक्तिपरकता को खारिज कर दिया। रैंड के अनुसार एक "सनकी पुजारी" या "सुखवादी" अपने स्वयं के मानव जीवन जीने की इच्छा से प्रेरित नहीं होता है, बल्कि एक उप-मानव स्तर पर जीने की इच्छा से प्रेरित होता है। अपने मूल्य के मानक के रूप में "जो मेरे (मानव) जीवन को बढ़ावा देता है" का उपयोग करने के बजाय वह मूल्य के मानक के लिए "जिसका मैं (मनमाने ढंग से होता) मूल्य करता हूँ" की गलती करता है, इस तथ्य के विरोधाभास में कि, अस्तित्व में, वह एक है मानव और इसलिए तर्कसंगत जीव। सनकी-पूजा या सुखवाद में "मैं मूल्य करता हूँ" को "हम मूल्य करते हैं", "वह मूल्य", "वे मूल्य करते हैं", या "ईश्वर मूल्य करते हैं" के साथ प्रतिस्थापित किया जा सकता है, और फिर भी यह वास्तविकता से अलग रहेगा। रैंड ने तर्कसंगत स्वार्थ के समीकरण को सुखवादी या सनकी-पूजा को "बिना-स्व-का-स्वार्थ" कहकर खारिज कर दिया। उसने कहा कि तर्कसंगत स्वार्थ अच्छा है, और बाक़ी दो ख़राब हैं, और उनके बीच एक बुनियादी अंतर है।[61]

रैंड के लिए सभी प्रमुख गुण मनुष्य के अस्तित्व के बुनियादी उपकरण के रूप में कारण की भूमिका के अनुप्रयोग हैं: तर्कसंगतता, ईमानदारी, न्याय, स्वतंत्रता, अखंडता, उत्पादकता और गर्व-जिनमें से प्रत्येक के बारे में वह कुछ विस्तार से बताती है "ऑब्जेक्टिव एथिक्स"[62] वस्तुनिष्ठ नैतिकता के सार को उनके एटलस श्रग्ड चरित्र जॉन गाल्ट द्वारा पालन की गई शपथ द्वारा संक्षेपित किया गया है: "मैं अपने जीवन और इसके प्रति अपने प्यार की कसम खाता हूं — कि मैं कभी किसी अन्य व्यक्ति के लिए नहीं जीऊँगा, और न ही किसी अन्य व्यक्ति को मेरे लिए जीने के लिए कहूँगा।"[63]

नैतिकता पर आलोचना

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कुछ दार्शनिकों ने वस्तुवादी नैतिकता की आलोचना की है। दार्शनिक रॉबर्ट नोज़िक का तर्क है कि नैतिकता में रैंड का मूलभूत तर्क निराधार है क्योंकि यह स्पष्ट नहीं करता है कि कोई व्यक्ति किसी विशेष मूल्य को आगे बढ़ाने के लिए तर्कसंगत रूप से मरने और कोई मूल्य नहीं रखने को प्राथमिकता क्यों नहीं दे सकता है। उनका तर्क है कि इस कारण से स्वार्थ की नैतिकता की रक्षा करने का उनका प्रयास प्रश्न पूछने का एक उदाहरण है। नोज़िक का यह भी तर्क है कि डेविड ह्यूम की प्रसिद्ध समस्या पर रैंड का समाधान असंतोषजनक है। जवाब में दार्शनिक डगलस ब० रासमुसेन और डगलस डेन उयल ने तर्क दिया है कि नोज़िक ने रैंड के बयान को गलत समझा।[64]

चार्ल्स किंग ने जीवन के मूल्य को गलत और भ्रमित करने वाले के रूप में प्रदर्शित करने के लिए एक अविनाशी रोबोट के रैंड के उदाहरण की आलोचना की। [65] जवाब में पॉल सेंट फ० ब्लेयर ने रैंड के नैतिक निष्कर्षों का बचाव किया, जिसके साथ उन्होंने यह बात बनाई रखी कि उनके तर्कों को रैंड द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया हो सकता है।[66]

राजनीति: व्यक्तिगत अधिकार और पूंजीवाद

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रैंड की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा उसके संपूर्ण दर्शन के तत्वों को एकीकृत करती है।[67] चूँकि कारण मानव ज्ञान का साधन है, इसलिए यह प्रत्येक व्यक्ति के जीवित रहने का सबसे मौलिक साधन है और मूल्यों की प्राप्ति के लिए आवश्यक है।[68] बल का प्रयोग या धमकी किसी व्यक्ति के तर्क के व्यावहारिक प्रभाव को बेअसर कर देती है, चाहे वह बल राज्य से उत्पन्न हो या अपराधी से। रैंड के अनुसार, "बंदूक की नोक पर आदमी का दिमाग काम नहीं करेगा"।[69] इसलिए कारण के संचालन के अनुरूप संगठित मानव व्यवहार का एकमात्र प्रकार स्वैच्छिक सहयोग है। अनुनय कारण की विधि है। अपनी प्रकृति से, अत्यधिक तर्कहीन अनुनय के उपयोग पर भरोसा नहीं कर सकता है और अंततः प्रबल होने के लिए बल का सहारा लेना चाहिए।[70] इस प्रकार रैंड ने तर्क दिया कि कारण और स्वतंत्रता सहसंबद्ध हैं, जैसे उन्होंने तर्क दिया कि रहस्यवाद और बल उपपत्ति हैं।[71] कारण की भूमिका की इस समझ के आधार पर, वस्तुवादी दावा करते हैं कि दूसरे की इच्छा के विरुद्ध शारीरिक बल की शुरुआत अनैतिक है,[72] जैसे कि धमकी,[73] धोखाधड़ी,[74] या अनुबंध के उल्लंघन के माध्यम से बल की अप्रत्यक्ष शुरुआत है।[75] दूसरी ओर रक्षात्मक या प्रतिशोधी बल का प्रयोग उचित है।[76]

वस्तुवाद का दावा है कि क्योंकि नैतिक मूल्यों को प्राप्त करने के लिए बल की शुरुआत के बिना कारण का उपयोग करने का अवसर आवश्यक है, प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के निर्णय के निर्देश के रूप में कार्य करने और अपने प्रयास के उत्पाद को बनाए रखने का एक अक्षम्य नैतिक अधिकार है। पाइकॉफ ने अधिकारों के आधार की व्याख्या करते हुए कहा, "सामग्री में, जैसा कि संस्थापक पिता ने मान्यता दी, एक मौलिक अधिकार है, जिसमें कई प्रमुख डेरिवेटिव हैं। मौलिक अधिकार जीवन का अधिकार है। इसका प्रमुख व्युत्पन्न स्वतंत्रता, संपत्ति और खुशी की खोज का अधिकार है।"[77] "एक 'अधिकार' एक नैतिक सिद्धांत है जो सामाजिक संदर्भ में किसी व्यक्ति की कार्रवाई की स्वतंत्रता को परिभाषित और स्वीकृत करता है।"[78] इन अधिकारों को विशेष रूप से कार्रवाई के अधिकार के रूप में समझा जाता है, न कि विशिष्ट परिणामों या वस्तुओं के लिए, और अधिकारों द्वारा बनाए गए दायित्व प्रकृति में नकारात्मक हैं: प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन करने से बचना चाहिए।[79] वस्तुवादी अधिकारों की वैकल्पिक धारणाओं को अस्वीकार करते हैं, जैसे कि सकारात्मक अधिकार,[80] सामूहिक अधिकार, या पशु अधिकार।[81] वस्तुवाद का दावा है कि एकमात्र सामाजिक व्यवस्था जो व्यक्तिगत अधिकारों को पूरी तरह से पहचानती है, वह पूंजीवाद है,[82] विशेष रूप से जिसे रैंड ने "पूर्ण, शुद्ध, अनियंत्रित, अनियंत्रित अहस्तक्षेप-पूंजीवाद" के रूप में वर्णित किया है।[83] वस्तुवाद पूंजीवाद को एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था के रूप में मानता है जो गरीबों के लिए सबसे अधिक फायदेमंद है, लेकिन इसे इसका प्राथमिक औचित्य नहीं मानता है।[84] बल्कि यह एकमात्र नैतिक सामाजिक व्यवस्था है। वस्तुवाद का कहना है कि केवल स्वतंत्रता (या स्वतंत्र राष्ट्र) स्थापित करने की मांग करने वाले समाजों को आत्मनिर्णय का अधिकार है।[85]

वस्तुवाद ने सरकार को "भौतिक बल के प्रतिशोधात्मक उपयोग को वस्तुनिष्ठ नियंत्रण के तहत रखने के साधन — अर्थात उद्देश्यपूर्ण रूप से परिभाषित कानूनों के तहत" के रूप में वर्णित करता है; जिसके अनुसार व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करना सरकार के लिए वैध और गंभीर रूप से महत्वपूर्ण,[86] दोनों है।[87] रैंड ने अराजकतावाद का विरोध किया क्योंकि उनका मानना था कि पुलिस और अदालतों को बाजार में लाना न्याय का एक अंतर्निहित गर्भपात है।[88] वस्तुवाद का दावा है कि सरकार के उचित कार्य " पुलिस, अपराधियों से मानवों की रक्षा करना — सशस्त्र सेवाएँ, मानवों को विदेशी आक्रमणकारियों से बचाने के लिए — कानून अदालतें, उद्देश्य कानूनों के अनुसार मानवों के बीच विवादों को निपटाने के लिए", कार्यकारी और विधायिका।[89] इसके अलावा, व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा में, सरकार अपने नागरिकों के एक एजेंट के रूप में कार्य कर रही है और "नागरिकों द्वारा इसे सौंपे गए अधिकारों के अलावा कोई अधिकार नहीं है"[90] और इसे विशिष्ट, निष्पक्ष रूप से परिभाषित कानूनों के अनुसार निष्पक्ष तरीके से कार्य करना चाहिए।[91] प्रमुख वस्तुवादी पाइकॉफ और यारोन ब्रुक ने तब से अन्य सरकारी कार्यों का समर्थन व्यक्त किया है।[92][93]


रैंड ने तर्क दिया कि कुछ आविष्कारकों और कलाकारों को जो-पहले-आया के आधार पर सीमित बौद्धिक संपदा एकाधिकार नैतिक है क्योंकि वह सभी संपत्ति को मौलिक रूप से बौद्धिक मानती है। इसके अलावा एक वाणिज्यिक उत्पाद का मूल्य उसके आविष्कारकों के आवश्यक कार्य से प्राप्त होता है। हालांकि रैंड ने पेटेंट और कॉपीराइट की सीमाओं को महत्वपूर्ण माना और कहा कि यदि उन्हें हमेशा के लिए प्रदान किया जाता है, तो इसका परिणाम वास्तव में सामूहिकता में होगा।

रैंड ने नस्लवाद और नस्लवाद के किसी भी कानूनी आवेदन का विरोध किया। उन्होंने सकारात्मक कार्रवाई को कानूनी नस्लवाद का उदाहरण माना।[94] रैंड ने कानूनी गर्भपात के अधिकार की वकालत की।[95] रैंड का मानना था कि मौत की सजा नैतिक रूप से एक हत्यारे के खिलाफ प्रतिशोध के रूप में उचित है, लेकिन गलती से निर्दोष लोगों को मारने और राज्य की हत्या को सुविधाजनक बनाने के जोखिम के कारण खतरनाक है। इसलिए उसने कहा कि उसने "नैतिक आधार पर नहीं, बल्कि ज्ञानमीमांसा पर" मृत्युदंड का विरोध किया।[96] उसने अनैच्छिक अनिवार्य सैन्य भर्ती का विरोध किया।[97] उन्होंने अभिवेचन के किसी भी रूप का विरोध किया, जिसमें रतिचित्रण, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता या पूजा पर कानूनी प्रतिबंध शामिल थी। उन्होंने एक बार इस पर एक बयान दिया था, कि "सांख्यिकी के संक्रमण में मानवाधिकारों का हर उल्लंघन किसी दिए गए अधिकार के कम से कम आकर्षक चिकित्सकों के साथ शुरू हुआ है"।[98][99]

वस्तुवादियों ने कई सरकारी गतिविधियों का भी विरोध किया है जो आमतौर पर उदारवादी और रूढ़िवादी दोनों द्वारा समर्थित हैं, जिनमें अविश्वास कानून,[100] न्यूनतम मजदूरी, सार्वजनिक शिक्षा,[101] और मौजूदा बाल श्रम कानून शामिल हैं।[102] वस्तुवादियों ने विश्वास-आधारित पहलों के खिलाफ तर्क दिया है,[103] सरकारी सुविधाओं में धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करना,[104] और पब्लिक स्कूलों में " बुद्धिमान डिजाइन " की शिक्षा।[105] रैंड ने अनैच्छिक कराधान का विरोध किया और माना कि सरकार को स्वेच्छा से वित्तपोषित किया जा सकता है, हालांकि उसने सोचा कि यह सरकार के अन्य सुधारों को लागू करने के बाद ही हो सकता है।[106][107]

राजनीति पर आलोचना

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कुछ आलोचकों, जिनमें अर्थशास्त्री और राजनीतिक दार्शनिक जैसे मरे रोथबार्ड, डेविड ड० फ्रीडमैन, रॉय चाइल्ड्स, नॉर्मन प० बैरी और चंद्रन कुकथास शामिल हैं, ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी नैतिकता अराजकतावाद के बजाय अराजकता-पूंजीवाद के अनुरूप है।[108][109][110][111][112]

सौंदर्यशास्त्र: आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय

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कला का वस्तुवादी सिद्धांत "मनोवैज्ञानिक-ज्ञानमीमांसा" (ज्ञान प्राप्त करने में किसी व्यक्ति की विशिष्ट कार्यप्रणाली के लिए रैंड का शब्द) के माध्यम से अपने ज्ञानमीमांसा से निकला है। वस्तुवाद के अनुसार कला मानव संज्ञानात्मक आवश्यकता को पूरा करती है: यह मनुष्य को अवधारणाओं को समझने की अनुमति देती है जैसे कि वे अवधारणाएँ हों। वस्तुवाद "कला" को "कलाकार के आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय के अनुसार वास्तविकता का चयनात्मक पुन: निर्माण" के रूप में परिभाषित करती है — अर्थात कलाकार जो वास्तविकता और मानवता की प्रकृति के बारे में अंततः सत्य और महत्वपूर्ण मानने के अनुसार। इस संबंध में वस्तुवाद कला को अमूर्त रूप में अवधारणात्मक रूप में प्रस्तुत करने का एक तरीका मानता है।[113]

इस विचार के अनुसार कला के लिए मानव की आवश्यकता संज्ञानात्मक अर्थव्यवस्था की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। एक अवधारणा पहले से ही एक प्रकार की मानसिक आशुलिपि है जो बड़ी संख्या में ठोस के लिए खड़ी होती है, जिससे मनुष्य को परोक्ष रूप से या परोक्ष रूप से ऐसे कई और ठोस बातों के बारे में सोचने की अनुमति मिलती है जिन्हें स्पष्ट रूप से ध्यान में रखा जा सकता है। लेकिन एक इंसान अनिश्चित काल तक कई अवधारणाओं को स्पष्ट रूप से दिमाग में नहीं रख सकता है — और फिर भी, वस्तुवाद के अनुसार, उन्हें जीवन में मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए एक व्यापक वैचारिक ढांचे की आवश्यकता होती है। कला इस दुविधा से बाहर निकलने का एक रास्ता प्रदान करती है, जिसमें किसी के आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय सहित, अमूर्त की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में संवाद करने और सोचने का एक अवधारणात्मक, आसानी से समझा जाने वाला साधन प्रदान किया जाता है। वस्तुवाद कला को नैतिक या नैतिक आदर्श को संप्रेषित करने का एक प्रभावी तरीका मानता है।[114] हालांकि वस्तुवाद कला को प्रचारक नहीं मानता: भले ही कला में नैतिक मूल्य और आदर्श शामिल हों, लेकिन इसका उद्देश्य शिक्षित करना नहीं है, केवल दिखाना या प्रोजेक्ट करना है। इसके अलावा कला को पूर्ण विकसित स्पष्ट दर्शन का परिणाम नहीं होना चाहिए और आमतौर पर वह होता भी नहीं है। आमतौर पर यह एक कलाकार के जीवन की भावना से उपजा है (जो पूर्व अवधारणात्मक और काफी हद तक भावनात्मक है)।[115]

रैंड के अपने कलात्मक प्रयासों का अंतिम लक्ष्य आदर्श व्यक्ति को चित्रित करना था। द फाउंटेनहेड इस प्रयास का सबसे अच्छा उदाहरण है।[116] रैंड उच्च व्यक्ति की अवधारणा को मूर्त रूप देने के लिए रोर्क के चरित्र का उपयोग करतीं हैं जो उनके अनुसार महान कला को करना चाहिए — मानवता की सर्वोत्तम विशेषताओं को मूर्त रूप देना। इस प्रतीकवाद को सभी कलाओं में दर्शाया जाना चाहिए और कलात्मक अभिव्यक्ति मानवता में महानता का विस्तार होना चाहिए।

रैंड ने कहा कि स्वच्छंदतावाद साहित्यिक कला का सर्वोच्च विद्यालय था, यह देखते हुए कि स्वच्छंदतावाद "सिद्धांत की मान्यता पर आधारित था कि मनुष्य के पास इच्छा शक्ति है", जिसकी अनुपस्थिति में रैंड के अनुसार साहित्य नाटकीय शक्ति से लूट लिया गया है, जिसके साथ वे जोड़तीं हैं:

स्वच्छंदतवादी कला में जो लाए थे, वह मूल्यों की प्रधानता थी...मूल्य भावनाओं का स्रोत हैं: रोमांटिकवादियों के काम में और उनके दर्शकों की प्रतिक्रियाओं में, साथ ही साथ भावनात्मक तीव्रता का एक बड़ा सौदा पेश किया गया था। रंग, कल्पना, मौलिकता, उत्साह, और जीवन के मूल्य-उन्मुख दृष्टिकोण के अन्य सभी परिणामों का एक बड़ा सौदा है।[117]

हालांकि "स्वच्छंदतावाद" शब्द अक्सर भावनात्मकता से जुड़ा होता है, जिसका वस्तुवाद पूरी तरह से विरोध करता है। ऐतिहासिक रूप से कई स्वच्छंदता कलाकार दार्शनिक रूप से व्यक्तिपरक थे। अधिकांश वस्तुवादी जो कलाकार भी हैं, वे स्वच्छंदता यथार्थवाद की सदस्यता लेते हैं जिस रूप में रैंड ने खुद अपने काम का वर्णन किया है।[118]

अन्य लेखकों द्वारा विकास

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लियोनार्ड पाइकॉफ, टीबोर माखन, हैरी बिंस्वांगर और तारा स्मिथ (ऊपरी बाय से दक्षिणावर्त) जैसे दर्शनकारियों ने रैंड की मृत्यु के पश्चात वस्तुवाद पर काम किया है।

कई लेखकों ने रैंड के विचारों को अपने काम में विकसित और लागू किया है। रैंड ने पाइकॉफ की द ओमिनस पैरेलल्स (१९८२) को "मेरे अलावा किसी अन्य वस्तुवादी दार्शनिक की पहली पुस्तक" के रूप में वर्णित किया।[119] १९९१ के दौरान पाइकॉफ ने ऑब्जेक्टिविज्म: द फिलॉसफी ऑफ आयन रैंड प्रकाशित किया, जो रैंड के दर्शन का एक व्यापक प्रदर्शन है।[120] क्रिस मैथ्यू सियाबारा आयन रैंड: द रशियन रेडिकल (१९९५) में रैंड के विचारों पर चर्चा करते हैं और उनके बौद्धिक मूल के बारे में सिद्धांत देते हैं। एलन गोथेल्फ़ द्वारा ऑन आयन रैंड (१९९९), टिबोर र० माखन द्वारा आयन रैंड (२०००), और एंड्रयू बर्नस्टीन (२००९) द्वारा एक पाठ में ऑब्जेक्टिविज़्म जैसे सर्वेक्षण रैंड के विचारों का संक्षिप्त परिचय प्रदान करते हैं।

कुछ विद्वानों ने वस्तुवाद को अधिक विशिष्ट क्षेत्रों में लागू करने पर बल दिया है। मैकन ने ऑब्जेक्टिविटी (२००४) जैसे कार्यों में रैंड की मानव ज्ञान की प्रासंगिक अवधारणा (ज०ल० ऑस्टिन और गिल्बर्ट हरमन की अंतर्दृष्टि पर भी चित्रण करते हुए) विकसित की है, और डेविड केली ने द एविडेंस ऑफ द सेंसेस जैसे कार्यों में रैंड के महामारी संबंधी विचारों की व्याख्या की है। 1986) और ए थ्योरी ऑफ़ एब्स्ट्रक्शन (२००१)। नैतिकता के विषय के बारे में, केली ने अनरग्ड इंडिविजुअलिज्म (१९९६) और द कॉन्टेस्टेड लिगेसी ऑफ आयन रैंड (२०००) जैसे कार्यों में तर्क दिया है कि वस्तुवादियों को परोपकार के गुण पर अधिक ध्यान देना चाहिए और नैतिक स्वीकृति के मुद्दों पर कम जोर देना चाहिए। केली के दावे विवादास्पद रहे हैं, और आलोचकों पेइकॉफ और पीटर श्वार्ट्ज ने तर्क दिया है कि वह वस्तुवाद के महत्वपूर्ण सिद्धांतों का खंडन करते हैं।[5][121] केली ने वस्तुवाद के एक संस्करण के लिए "ओपन ऑब्जेक्टिविज्म" शब्द का इस्तेमाल किया है जिसमें "तर्कसंगत, गैर-हठधर्मी चर्चा और बहस के प्रति प्रतिबद्धता", "मान्यता है कि वस्तुवाद विस्तार, शोधन और संशोधन के लिए खुला है", और "एक नीति साथी-यात्रियों और आलोचकों सहित दूसरों के प्रति परोपकार की भावना।"[122] केली के खिलाफ तर्क देते हुए पाइकॉफ ने वस्तुवाद को एक "बंद प्रणाली" के रूप में वर्णित किया जो परिवर्तन के अधीन नहीं है।[5]

एक लेखिका जो रैंड की नैतिकता पर जोर देती हैं, तारा स्मिथ, नैतिक अधिकार और राजनीतिक स्वतंत्रता (१९९५), व्यवहार्य मूल्य (२०००), और आयन रैंड के सामान्य नैतिकता (२००६) जैसे कार्यों में रैंड के मूल विचारों को बरकरार रखतीं हैं।[123] पाइकॉफ के सहयोग से डेविड हैरिमन ने द लॉजिकल लीप: इंडक्शन इन फिजिक्स (२०१०) में रैंड के सिद्धांतों के सिद्धांत पर आधारित वैज्ञानिक प्रेरण का एक सिद्धांत विकसित किया है।[124]

रैंड के दर्शन के राजनीतिक पहलुओं पर बर्नश्टाइन ने द कैपिटलिस्ट मेनिफेस्टो (२००५) में चर्चा की है। पूंजीवाद: अर्थशास्त्र पर एक ग्रंथ (१९९६) में जॉर्ज राइज़मैन ने वस्तुनिष्ठ पद्धति और अंतर्दृष्टि को शास्त्रीय और ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्र दोनों के साथ एकीकृत करने का प्रयास किया। मनोविज्ञान में प्रोफेसर एडविन ए० लौक और एलेन केनर ने द सेल्फिश पाथ टू रोमांस: हाउ टू लव विद पैशन एंड रीजन प्रकाशन में रैंड के विचारों पर अनुसंधान किया है।[125] अन्य लेखकों ने लुई टोरेस और मिशेल मार्डर कामी द्वारा व्हाट आर्ट इज़ (२०००) जैसे कला से लेकर हैरी बिन्सवांगर द्वारा द बायोलॉजिकल बेसिस ऑफ़ टेलीलॉजिकल कॉन्सेप्ट्स (१९९०) जैसे उद्देश्यवाद तक के क्षेत्रों में वस्तुवाद के अनुप्रयोग की खोज की है।

बौद्धिक प्रभाव

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रैंड के एक जीवनी लेखक का कहना है कि ज्यादातर लोग जो पहली बार रैंड के कार्यों को पढ़ते हैं, वे ऐसा अपने "प्रारंभिक वर्षों" में करते हैं।[126] रैंड के पूर्व संरक्षक नथानिएल ब्रैंडन ने रैंड की "युवाओं के लिए विशेष रूप से शक्तिशाली अपील" का उल्लेख किया,[127] जिसके साथ आयन रैंड इंस्टीट्यूट के ओंकार ग़ैत ने कहा कि रैंड "युवाओं के आदर्शवाद की अपील करता है"।[128] इस अपील ने दर्शन के कई आलोचकों को चिंतित किया है।[129] इनमें से कई युवा बाद में रैंड के बारे में अपनी सकारात्मक राय को छोड़ देते हैं और अक्सर कहा जाता है कि उन्होंने अपने विचारों को "बढ़ाया" है।[130] रैंड के काम के समर्थक इस घटना को पहचानते हैं, लेकिन इसका श्रेय युवा आदर्शवाद के नुकसान और बौद्धिक अनुरूपता के लिए सामाजिक दबावों का विरोध करने में असमर्थता को देते हैं।[128][130] इसके विपरीत इतिहासकार जेनिफर बर्न्स गॉडेस ऑफ़ द मार्केट (२००९) में लिखते हुए कुछ आलोचक लिखते हैं "रैंड को एक उथले विचारक के रूप में खारिज करें जो केवल किशोरों को आकर्षित करता है", हालांकि वे सोचती हैं कि आलोचक दक्षिणपंथी राजनीति के एक "शुरुआती नशे" के रूप में "उनके महत्व को समझने में भूल कर देते हैं"।[131]

जब से रैंड ने वस्तुवाद को पहली बार प्रस्तुत किया था तब से ही अकादमिक दार्शनिकों ने इसे आमतौर पर खारिज कर रहे हैं।[6] समकालीन बुद्धिजीवियों की रैंड की आलोचना के कारण वस्तुवाद को "कठोर अकादमिक विरोधी" कहा गया है।[3] कोलंबिया विश्वविद्यालय में सदाचार और राजनीतिक दर्शन के प्रोफेसर डेविड सिडोर्स्की लिखते हैं कि रैंड का काम "मुख्यधारा से बाहर" है और एक व्यापक दर्शन की तुलना में एक विचारधारा से अधिक है।[132] ब्रिटिश दार्शनिक टेड होंडरिच ने उल्लेख किया कि उन्होंने जानबूझकर रैंड पर ऑक्सफोर्ड कम्पेनियन टू फिलॉसफी से एक लेख को बाहर रखा (हालांकि एंथनी क्विंटन द्वारा लोकप्रिय दर्शन पर लेख में रैंड का उल्लेख किया गया है)।[133] रैंड को स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी,[1] द डिक्शनरी ऑफ मॉडर्न अमेरिकन फिलॉसफर्स,[134] द इंटरनेट इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी,[135] द रूटलेज डिक्शनरी ऑफ ट्वेंटिएथ-सेंचुरी पॉलिटिकल थिंकर्स,[136] और द पेंगुइन डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी में वर्णित किया गया है।[137] चंद्रन कुकथस ने रूटलेज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में रैंड के बारे में एक प्रविष्टि में लिखा है, "रैंड के विचारों का प्रभाव संयुक्त राज्य अमेरिका में महाविद्यालयों के छात्रों के बीच सबसे मजबूत था लेकिन अकादमिक दार्शनिकों से थोड़ा ही ध्यान आकर्षित हुआ।" कुकथास यह भी लिखते हैं कि पूंजीवाद और स्वार्थ के उनके बचाव ने उन्हें "बौद्धिक मुख्यधारा से बाहर रखा"।[110]

१९९० के दशक के दौरान अमेरिकी कक्षाओं में रैंड के कार्यों का सामना करने की अधिक संभावना थी।[3] वस्तुवाद के विद्वानों के अध्ययन को बढ़ावा देने के लिए समर्पित आयन रैंड सोसाइटी, अमेरिकन फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन के पूर्वी डिवीजन से संबद्ध है।[138] अरस्तू विद्वान और वस्तुवादी ऐलन गोथेल्फ़, सोसाइटी के दिवंगत अध्यक्ष, और उनके सहयोगियों ने वस्तुवाद के अधिक अकादमिक अध्ययन के लिए तर्क दिया, दर्शन को शास्त्रीय उदारवाद की एक अद्वितीय और बौद्धिक रूप से दिलचस्प रक्षा के रूप में देखते हुए जो बहस के लायक है।[139] १९९९ में आयन रैंड स्टडीज का एक जर्नल रिफर होना शुरू हुआ।[140] वस्तुवाद के अध्ययन के लिए कार्यक्रमों और फैलोशिप का समर्थन पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय, ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय और चैपल हिल में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय में किया गया है।[141]

यह सभी देखें

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संदर्भ

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बाहरी संबंध

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