Armando JiTetsu

Aportes para el desarrollo de un Zen comprometido en la acción social Liberadora. Nosotros vamos a abordar en este texto, la dimensión social del Camino del Bodhisattva. Bodhisattva Manjusri, escultura japonesa En un sentido amplio, el Bodhisattva, nace, se desarrolla y se actualiza a la luz del Budismo Mahayana y en todos sus linajes, va tomando forma como emblema especifico de su praxis. Su figura, es la del compromiso definitivo en la Liberación del Sufrimiento: omnipresente en sus acción, su benevolencia no reconoce ataduras, limites ni jalones. De su Voto Universal por la liberación del sufrimiento de todos los seres; nace su acción compasiva, hacia todos las existencias. Esa acción compasiva se despliegue en términos de la Sabiduría y la Iluminación. Sabiduría es el discernimiento, el conocimiento sin egoísmo, sin mancha; que deviene a partir de una practica, en nuestro caso especifico del Zen, la practica de Shikantaza. La sabiduría tiene por objeto central la de ser "punto de apoyo" de una acción que tiende a menguar el sufrimiento de los seres. A su vez, esta Sabiduría es SURGIDA de una practica, SHIKANTAZA.

Contributions pour le développement d'un Zen engagé dans l'action sociale Libératrice. Nous allons aborder dans ce texte, la dimension sociale du Chemin de Bodhisattva. Bodhisattva Manjusri, sculpture japonaise Au sens large, le Bodhisattva naît, se développe et s'actualise à la lumière du Bouddhisme Mahayana et dans toutes ses lignées, prend forme comme un emblème spécifique de sa praxis. Sa figure est celle de l'engagement définitif dans Libération de la souffrance: Omniprésente dans ses actions, sa bienveillance ne reconnaît ni liens, ni limites, ni jalons. De son Voeu Universel pour la libération de la souffrance de tous les êtres, naît son action compatissante envers toutes les existences... Cette action compatissante se déroule en termes de Sagesse et Illumination. La sagesse est discernement, connaissance sans égoïsme, sans défaut; qui vient à à partir d'une pratique, dans notre cas spécifique du Zen, la pratique de Shikantaza. L'objectif central de la sagesse est d'être le "pivot" d'une action qui il tend à diminuer la souffrance des êtres. En même temps, cette Sagesse est le résultat d'une pratique: SHIKANTAZA.

Ni dieu, ni hasard: L'Univers sans-genèse du Bouddhisme 1ra. Part. Antécédents. Karma et le réseau des mondes. Le bouddhisme invoque que la réalité, telle comme nous la percevons, avec ses mondes, ses aspects qualitatifs, les êtres, les procès et les lois qui la régissent, n'ont pas eu un début. Dans le Samyutta Nikaya, par exemple, Bouddha suggère la notion d'un Univers sans limite ni début: «Le Samsara, oh bhikkhus [moines], est sans limite. Un premier extrême [de la succession] d'êtres enveloppés dans l'ignorance, enchaînés au désir, qui errent [dans le samsara], qui transmigrent, n'est pas connu» La non-existence d'un commencement de l'Univers (anaditva) est une notion qui teinte les conceptions cosmologiques de l'Inde. On pourrait dire à cet respect qu'il existe des esquisses d'une cosmographie dans le bouddhisme primitif, mais il est plutôt tard lorsque la proposition d '«anaditva» est approfondie. Ainsi, Nagarjuna, moine bouddhiste, philosophe célèbre, 14to. Patriarche du Linaje Zen et fondateur de l'école Madhyamaka (La Voie du Milleu), autour du siècle III de notre ère; dans le Madhyamakashastra XI, verset 1, écrit: «Le Grand Muni a dit qu'il ne se connaît pas un premier bout, parce que le samsara est sans début ni fin-il n'a pas ni début ni fin» D'une manière générale, dans le bouddhisme primitif, aucune importance n'est accordée aux questions cosmologiques ou à l'élaboration d'une quelconque cosmogonie, et il existe très peu de précédents (comme le sutra transcrit ci-dessus) qui se prononcent sur ces questions de genèse (il y a aussi des références à l'espace-temps, mais de manière isolée; par exemple dans le Cülamalunkya-sutta MN63, le Bouddha répond sur la durée de l'univers en recourant à une analogie). Au moins, il ne semble pas s'aborder le thème depuis un point de vue systématique dirigé à une prononciation sans équivoque sur la question. De plus, le Bouddha lui-même rejette, à plus d'une occasion, toutes sortes de spéculations sur le commencement du Cosmos (si un commencement a eu lieu ou s'il ne l'a pas eu, s'il l'a eu et ne l'a pas eu à la fois, et s'il ne l'a pas eu ou ne l'a pas eu à la fois). Le refus de Bouddha de discuter de la genèse s'explique par le fait qu'une solution possible (ou au moins une déclaration) sur le problème du début du monde phénoménal n'a pas d'impact sotériologique sur celui qui demande la réponse, c'est-à-dire savoir la genèse ne diminue pas la souffrance. Par rapport à cela, il semblerait que "l'oubli" (ou ce non-savoir ou "savoir oublié") du passé lorsque nous naissons (mais pas de toutes les expériences du passé, certainement) soit une caractéristique de la transmigration, mais c'est un autre sujet. On peut affirmer de ce point de vue que le bouddhisme primitif a souvent promu une attitude anti-cosmogonie. Et cette attitude se comprend dans le contexte historique-culturel où le bouddhisme est né : l'Inde d'il y a 2600 ans où, comme je l'ai déjà dit, le concept d'anaditva teinte le paysage de la réflexion sur l'Univers. Néanmoins, cette attitude ne sera pas maintenue tout au long de la scolastique ultérieure, où les idées sur la non-genèse commencent à être systématisées.