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books by Dariusz Klejnowski-Różycki
Studium teologii azjatyckiej Study of Asian Theology, 2021
Theology in Poland has no translations or studies in the field of Asian theology and spirituality... more Theology in Poland has no translations or studies in the field of Asian theology and spirituality. In addition, on the pastoral level, contact with the Far East is characterized by fear, resulting from a lack of knowledge. The Institute for Research on Theology and Spirituality of the Far East is an attempt to respond to the need to integrate the scientific community dealing with the theology and spirituality of the Far East. This publication is an invitation to cooperation.
Chinese Theology. Cultural factors of the trynitarian notions.
Language is the basis of each cul... more Chinese Theology. Cultural factors of the trynitarian notions.
Language is the basis of each culture. Language mirrors the world’s image which is created by each civilization responding to the questions vital for a human being, for the everyday life as well as for his/her final destiny. The Chinese language is exceptional among world languages as it is a painted world. Those signs possess their own history which is two thousand years older than Christianity. However, Christianity in order to record their faith’s dogma in the Chinese language has to make use of those signs which refer to other image of the world than the one in which Christianity came into being, the world of shaman’s rituals, taoistic energy, Confucian virtues and Buddhist anthropology.
The Holy Trinity belongs to the vital truths of Christianity. Particular persons of the Holy Trinity has been recorded by means of signs available in the Chinese language, entangled in specific philosophy, ontology, ethics as well as magic. Christian’s efforts aiming at recording in Chinese in the best possible way what Christianity is, lasted until the 7th century. In addition, Catholics and Protestants recorded in a different way who the Father and the Holy Spirit is. What is more, beyond those signs not also a painted world is hidden abut also meanings which are denoted nowadays and which functioned in the ancient texts as well as the variety of Chinese philosophy.
To the First Divine Person refer the following notions connected with the Chinese culture: Heavens, the Father, God in the Highest. Those are notions connected with a vital role which is played by Heaven’s Will in the Chinese image of the world, the role of a father in the Confucian vision of society and cult of a person who rules the world.
To the Second Divine Person refer other notions: the Son, the Way, yin-yang, a man, human nature, Jesus Christ. The notion of Son is connected with the Confucian filial piety, the Way – with the basic taoistic category, yin-yang – with transformations which are at the basis of reality, man and human nature – not with ontology (as it is in the West) but with ethics. The name of Jesus Christ recorded in the Chinese language also has got its long history and different variants.
To the Third Divine Person refer such notions of Chinese culture as: God, Spirit, Saint, Breath. Those are words connected with cosmic energies which are at the basis of the cosmic order with which a human being ought to live in harmony in order to become saint.
Many different words function in Chinese culture to which Christian theology refers to such as harmony, happiness, meditation, kenosis as well as emptiness and non-activity. Those are directions in the development of the theological and trynitarian notions.
Philosophy of Chinese Art, 2015
Philosophy of Chinese Art
At the core of Chinese art - as well as the art of every civilization -... more Philosophy of Chinese Art
At the core of Chinese art - as well as the art of every civilization - there is a specific philosophy that answers the questions of what the world is and who is man, what laws govern them, what is worthy and what is not, of seeking and fighting. In olden China, the best artists were the officials, and someone who wrote badly was not a trustworthy man. Elegance - different from European beauty - was inherent in the essence of civilization, and the spiritual energies 氣 qì had to permeate every work: perfect music, architecture, and even martial arts. A real artist knew what emptiness was, and the suggestiveness of Chinese characters' statements was supposed to remind the viewer that sometimes what was not said directly in the work was more important than what was expressed. Because the calligraphy of bamboo and plum is more than just painted bamboo and plum: it is a cosmos that Europeans may not see ...
This book is about what the Chinese express when they create their works of art and culture, and what Europeans usually don't realize.
U podstaw sztuki chińskiej – jak i sztuki każdej cywilizacji – istnieje określona filozofia, odpowiadająca na pytania czym jest świat i kim jest człowiek, jakie prawa nimi rządzą, co jest godne, a co nie, poszukiwania i walki. W dawnych Chinach najlepszymi artystami byli urzędnicy, a ktoś, kto brzydko pisał znaki, nie był człowiekiem godnym zaufania. Elegancja – odmienna od europejskiego piękna – była wpisana w istotę cywilizacji, a energie duchowe 氣 qì musiały przenikać każde dzieło: doskonałą muzykę, architekturę, a nawet sztuki walki. Prawdziwy artysta wiedział na czym polega pustka, a sugestywność wypowiedzi chińskich znaków przypominać miała odbiorcy o tym, że czasem ważniejsze jest to, co w dziele nie zostało wypowiedziane wprost, niż to, co zostało wyrażone. Ponieważ kaligrafia bambusa i śliwy, to coś więcej niż namalowany bambus i śliwa: jest to kosmos, którego Europejczycy mogą nie zobaczyć…
O tym, co wyrażają Chińczycy tworząc swoje dzieła sztuki i kultury, a z czego zazwyczaj Europejczycy nie zdają sobie sprawy, jest ta książka.
Oliviera Clément reinterpretacja teologii. Studium dogmatyczno-ekumeniczne, 2006
Olivier Clément est un parisien théologien orthodoxe qui, grâce à son immence travail à travers s... more Olivier Clément est un parisien théologien orthodoxe qui, grâce à son immence travail à travers ses nombreuses publications, a jeté une nouvelle et originale lumière sur la théologie chrétienne ; il a montré les points faibles de la théologie et les possibilités de son développement. C’est l'Orient chrétien et non-chrétien qui a eu une grande influence sur sa théologie.
Selon Olivier Clément le premier problème de la théologie chrétienne est l'absence de la vison théologique du cosmos pour la proposer au monde contemporain. Clément présente la vison holistique de l’univers où l’homme n’est qu’un élément, bien qu'il soit un élément particulier : l’homme est l’espérance du cosmos. Clément oppose les visions d'Extrême-Orient qui lient l'être humain au cosmos entier jusqu'à l'estompage de l'individualilté à la vision chrétienne de la personne ouverte à la communion ; le philosophe déduit cette conception de la science de la Sainte Trinité. En revanche, le philosophe oppose la science orthodoxe de la personne relationelle par nature qui entre en communion avec la création restante à l'individualisme occidental poussé jusqu'aux limites de la solitude. La conception chrétienne de la personne humaine puise dans la source de l’idée de la Trinité, en revanche l’orthodoxie, d'après Clément, met en valeur le fait que la personne entre en relation et en communion avec le reste de la création.
Clément parle du « sens de la Terre » en pensant à tout le cosmos, à toute la matière qui n'est devenue en Occident qu'un domaine d'études des sciences, des pensées techniques, sans démontrer sa signification et la direction de son développement. En créant sa théologie, Olivier Clément utilise amplement avant tout les Pères de l’Église cependant, il montre également les intuitions de l’Extrême-Orient, de la gnose, des hesychastes. Il développe la théologie de la Sophie, de Logos. On peut résumer sa théologie du cosmos en une phrase : « l’homme anéantira la terre ou il la trnaformera en Eucharistie », cela veut dire que l’homme ne ferra pas avec la terre que l’objet de consommation mais il en ferra un don ouvert aux puissances transfiguratives du Christ.
Le champ suivant des recherches d’Olivier Clément est la vision de l’homme d'inappréciation du corps en l'Occident. C’est pourquoi Clément écrit beaucoup sur le Corps du Christ, sur la signification du corps dans la liturgie, sur l’ascèse et la convoitise, sur la silence et le jeûne. De l’analyse chargée de la spiritualité monastique il passe au sujet de l’amour humain. Clément écrit sur la spiritualité du corps en consacrant beaucoup de place à la mort qui est devenue un tabou tout comme autrefois l'était le sujet du sexe. Clément est un théologien qui tente de trouver un moyen d’or entre les visions outrées de l’Extrême-Orient et de l’Occident hyperintelectuel. Selon lui, ce sont les conceptions de la personne qui s'avèrent les plus exposées à un danger. La conception de l’Extrême-Orient prive l’individu de sa signification en le dissolvant dans la divinité de l’univers. La conception occidentale étant trop inividualiste néglige le caractère relationnel de la personne. Clément utilise l'expression: communion pour exprimer les liens de l’homme avec l’autre, avec Dieu et avec la matière. La théologie de la Trinité où demeure un équilibre entre les individualités des personnes et (en même temps) la communion absolue est une proposition de ce théologien orthodoxe qui permet de dépasser les difficultés liées à la définition de la personne.
Dans sa réflexion sur le Christ, Clément dévoile la particuliarité de la face ortodoxe de Jésus Christ. Le philosophe entre en dialogue avec la pensée de D. T. Suzuki sur le Christ crucifié. Clément, comme Suzuki, traite le Christ crucifié comme le symbol de la civilisation occidentale, toutefois, différemment de Suzuki, il met l’accent sur le corps mort (littéralement un cadavre) suspendu à l’arbre. Clément fait un lien entre le symbole du mort crucifié et la civilisation occidentale de la mort. Il oppose la façon orientale et orthodoxe d'imaginer la scène de la crucifixion où le Crucifié est vivant, les yeux ouverts, cambré sur la croix en danse cosmique de la vie et des noces, il est le roi. Le corps du Christ était toujours rempli de l’Ésprit Saint Vivifiant. C’était toujours le corps du Ressuscité. Le symbol du Budda qui contemple son intériorité est critqué par Clément: il le présente comme une attitante proposition d’Extrême-Orient qu'il faut dépasser pour « ouvrir les yeux », voir (discerner) son frère, pour voir Dieu dans le visage de l'autre. En effet, Clément propose une conception intéressante et originale d’un « réalisme mystique ».
L’Église est le lieu de la présence du Crucifié-Ressuscité, et l’Eucharitie l'est dans l’Église. C’est pourquoi on peut nommer l'ecclésiologie d’Olivier Clément comme l'ecclésiologie eucharistique. Clément dévoile les failles d’ecclésiologie aussi bien occidentale que d'ecclésiologie orientale. Le philosophe présente une vision d’Église cosmique et holistique selon laquelle il identifie l’Église avec le pain eucharistique et avec le Corps du Christ. Il n’y a aucune chose créée qui ne soit pas incorporée dans le mistère de l’Église. Clément fait une réinterprétation de la papauté et crée une conception d’un filoquisme comme situation spirituelle d’Occident qui est la coséquence d’une compréhension specifique des relations trinitaires et du pouvoir au sein de l’Église. Un élément crucial dans l'ecclésiologie d’Olivier Clément est également le fait de démontrer le lien entre le « sacrement de l’autel » et le « sacrement du frère ».
From the secrets of Russia: the history, theology and aesthetics of the icon of the Holy Trinity ... more From the secrets of Russia: the history, theology and aesthetics of the icon of the Holy Trinity of Saint Andrew Rublev and the influence of Saint Sergius of Radonezh on its creation
Book chapter by Dariusz Klejnowski-Różycki
Wspólna Eucharystia - cel ekumeni, 2005
摘要。
亚洲神学在专业术语层面上取自于本土文化遗产。因此，一批神学家使用道教、儒教或佛教的概念来表达最深奥的基督教秘密。许多非欧洲的神学家认为，在对亚洲人宣讲基督教时，使用希腊和罗马哲学（建基... more 摘要。
亚洲神学在专业术语层面上取自于本土文化遗产。因此，一批神学家使用道教、儒教或佛教的概念来表达最深奥的基督教秘密。许多非欧洲的神学家认为，在对亚洲人宣讲基督教时，使用希腊和罗马哲学（建基于亚里斯多德学说，柏拉图学说，阿克文的圣托马斯学说和整个欧洲哲学传统）会产生误解。日本耶稣会会士，东京上智大学教授门胜佳吉是使用佛教体系中的“禅宗”解释圣餐的领先人物之一。他用佛教中的“无”来解释耶稣基督的神性放弃，用道来解释圣经的教义，并且把“掰面包”（圣餐）与道元禅师表述的日本神道中的禅宗结合起来。他还展示了圣餐的整体的和宇宙的神道。目前我们观察到在神学的新面孔中亚洲概念的明显影响和积极贡献。
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Language is the basis of each culture. Language mirrors the world’s image which is created by each civilization responding to the questions vital for a human being, for the everyday life as well as for his/her final destiny. The Chinese language is exceptional among world languages as it is a painted world. Those signs possess their own history which is two thousand years older than Christianity. However, Christianity in order to record their faith’s dogma in the Chinese language has to make use of those signs which refer to other image of the world than the one in which Christianity came into being, the world of shaman’s rituals, taoistic energy, Confucian virtues and Buddhist anthropology.
The Holy Trinity belongs to the vital truths of Christianity. Particular persons of the Holy Trinity has been recorded by means of signs available in the Chinese language, entangled in specific philosophy, ontology, ethics as well as magic. Christian’s efforts aiming at recording in Chinese in the best possible way what Christianity is, lasted until the 7th century. In addition, Catholics and Protestants recorded in a different way who the Father and the Holy Spirit is. What is more, beyond those signs not also a painted world is hidden abut also meanings which are denoted nowadays and which functioned in the ancient texts as well as the variety of Chinese philosophy.
To the First Divine Person refer the following notions connected with the Chinese culture: Heavens, the Father, God in the Highest. Those are notions connected with a vital role which is played by Heaven’s Will in the Chinese image of the world, the role of a father in the Confucian vision of society and cult of a person who rules the world.
To the Second Divine Person refer other notions: the Son, the Way, yin-yang, a man, human nature, Jesus Christ. The notion of Son is connected with the Confucian filial piety, the Way – with the basic taoistic category, yin-yang – with transformations which are at the basis of reality, man and human nature – not with ontology (as it is in the West) but with ethics. The name of Jesus Christ recorded in the Chinese language also has got its long history and different variants.
To the Third Divine Person refer such notions of Chinese culture as: God, Spirit, Saint, Breath. Those are words connected with cosmic energies which are at the basis of the cosmic order with which a human being ought to live in harmony in order to become saint.
Many different words function in Chinese culture to which Christian theology refers to such as harmony, happiness, meditation, kenosis as well as emptiness and non-activity. Those are directions in the development of the theological and trynitarian notions.
At the core of Chinese art - as well as the art of every civilization - there is a specific philosophy that answers the questions of what the world is and who is man, what laws govern them, what is worthy and what is not, of seeking and fighting. In olden China, the best artists were the officials, and someone who wrote badly was not a trustworthy man. Elegance - different from European beauty - was inherent in the essence of civilization, and the spiritual energies 氣 qì had to permeate every work: perfect music, architecture, and even martial arts. A real artist knew what emptiness was, and the suggestiveness of Chinese characters' statements was supposed to remind the viewer that sometimes what was not said directly in the work was more important than what was expressed. Because the calligraphy of bamboo and plum is more than just painted bamboo and plum: it is a cosmos that Europeans may not see ...
This book is about what the Chinese express when they create their works of art and culture, and what Europeans usually don't realize.
U podstaw sztuki chińskiej – jak i sztuki każdej cywilizacji – istnieje określona filozofia, odpowiadająca na pytania czym jest świat i kim jest człowiek, jakie prawa nimi rządzą, co jest godne, a co nie, poszukiwania i walki. W dawnych Chinach najlepszymi artystami byli urzędnicy, a ktoś, kto brzydko pisał znaki, nie był człowiekiem godnym zaufania. Elegancja – odmienna od europejskiego piękna – była wpisana w istotę cywilizacji, a energie duchowe 氣 qì musiały przenikać każde dzieło: doskonałą muzykę, architekturę, a nawet sztuki walki. Prawdziwy artysta wiedział na czym polega pustka, a sugestywność wypowiedzi chińskich znaków przypominać miała odbiorcy o tym, że czasem ważniejsze jest to, co w dziele nie zostało wypowiedziane wprost, niż to, co zostało wyrażone. Ponieważ kaligrafia bambusa i śliwy, to coś więcej niż namalowany bambus i śliwa: jest to kosmos, którego Europejczycy mogą nie zobaczyć…
O tym, co wyrażają Chińczycy tworząc swoje dzieła sztuki i kultury, a z czego zazwyczaj Europejczycy nie zdają sobie sprawy, jest ta książka.
Selon Olivier Clément le premier problème de la théologie chrétienne est l'absence de la vison théologique du cosmos pour la proposer au monde contemporain. Clément présente la vison holistique de l’univers où l’homme n’est qu’un élément, bien qu'il soit un élément particulier : l’homme est l’espérance du cosmos. Clément oppose les visions d'Extrême-Orient qui lient l'être humain au cosmos entier jusqu'à l'estompage de l'individualilté à la vision chrétienne de la personne ouverte à la communion ; le philosophe déduit cette conception de la science de la Sainte Trinité. En revanche, le philosophe oppose la science orthodoxe de la personne relationelle par nature qui entre en communion avec la création restante à l'individualisme occidental poussé jusqu'aux limites de la solitude. La conception chrétienne de la personne humaine puise dans la source de l’idée de la Trinité, en revanche l’orthodoxie, d'après Clément, met en valeur le fait que la personne entre en relation et en communion avec le reste de la création.
Clément parle du « sens de la Terre » en pensant à tout le cosmos, à toute la matière qui n'est devenue en Occident qu'un domaine d'études des sciences, des pensées techniques, sans démontrer sa signification et la direction de son développement. En créant sa théologie, Olivier Clément utilise amplement avant tout les Pères de l’Église cependant, il montre également les intuitions de l’Extrême-Orient, de la gnose, des hesychastes. Il développe la théologie de la Sophie, de Logos. On peut résumer sa théologie du cosmos en une phrase : « l’homme anéantira la terre ou il la trnaformera en Eucharistie », cela veut dire que l’homme ne ferra pas avec la terre que l’objet de consommation mais il en ferra un don ouvert aux puissances transfiguratives du Christ.
Le champ suivant des recherches d’Olivier Clément est la vision de l’homme d'inappréciation du corps en l'Occident. C’est pourquoi Clément écrit beaucoup sur le Corps du Christ, sur la signification du corps dans la liturgie, sur l’ascèse et la convoitise, sur la silence et le jeûne. De l’analyse chargée de la spiritualité monastique il passe au sujet de l’amour humain. Clément écrit sur la spiritualité du corps en consacrant beaucoup de place à la mort qui est devenue un tabou tout comme autrefois l'était le sujet du sexe. Clément est un théologien qui tente de trouver un moyen d’or entre les visions outrées de l’Extrême-Orient et de l’Occident hyperintelectuel. Selon lui, ce sont les conceptions de la personne qui s'avèrent les plus exposées à un danger. La conception de l’Extrême-Orient prive l’individu de sa signification en le dissolvant dans la divinité de l’univers. La conception occidentale étant trop inividualiste néglige le caractère relationnel de la personne. Clément utilise l'expression: communion pour exprimer les liens de l’homme avec l’autre, avec Dieu et avec la matière. La théologie de la Trinité où demeure un équilibre entre les individualités des personnes et (en même temps) la communion absolue est une proposition de ce théologien orthodoxe qui permet de dépasser les difficultés liées à la définition de la personne.
Dans sa réflexion sur le Christ, Clément dévoile la particuliarité de la face ortodoxe de Jésus Christ. Le philosophe entre en dialogue avec la pensée de D. T. Suzuki sur le Christ crucifié. Clément, comme Suzuki, traite le Christ crucifié comme le symbol de la civilisation occidentale, toutefois, différemment de Suzuki, il met l’accent sur le corps mort (littéralement un cadavre) suspendu à l’arbre. Clément fait un lien entre le symbole du mort crucifié et la civilisation occidentale de la mort. Il oppose la façon orientale et orthodoxe d'imaginer la scène de la crucifixion où le Crucifié est vivant, les yeux ouverts, cambré sur la croix en danse cosmique de la vie et des noces, il est le roi. Le corps du Christ était toujours rempli de l’Ésprit Saint Vivifiant. C’était toujours le corps du Ressuscité. Le symbol du Budda qui contemple son intériorité est critqué par Clément: il le présente comme une attitante proposition d’Extrême-Orient qu'il faut dépasser pour « ouvrir les yeux », voir (discerner) son frère, pour voir Dieu dans le visage de l'autre. En effet, Clément propose une conception intéressante et originale d’un « réalisme mystique ».
L’Église est le lieu de la présence du Crucifié-Ressuscité, et l’Eucharitie l'est dans l’Église. C’est pourquoi on peut nommer l'ecclésiologie d’Olivier Clément comme l'ecclésiologie eucharistique. Clément dévoile les failles d’ecclésiologie aussi bien occidentale que d'ecclésiologie orientale. Le philosophe présente une vision d’Église cosmique et holistique selon laquelle il identifie l’Église avec le pain eucharistique et avec le Corps du Christ. Il n’y a aucune chose créée qui ne soit pas incorporée dans le mistère de l’Église. Clément fait une réinterprétation de la papauté et crée une conception d’un filoquisme comme situation spirituelle d’Occident qui est la coséquence d’une compréhension specifique des relations trinitaires et du pouvoir au sein de l’Église. Un élément crucial dans l'ecclésiologie d’Olivier Clément est également le fait de démontrer le lien entre le « sacrement de l’autel » et le « sacrement du frère ».
Book chapter by Dariusz Klejnowski-Różycki
亚洲神学在专业术语层面上取自于本土文化遗产。因此，一批神学家使用道教、儒教或佛教的概念来表达最深奥的基督教秘密。许多非欧洲的神学家认为，在对亚洲人宣讲基督教时，使用希腊和罗马哲学（建基于亚里斯多德学说，柏拉图学说，阿克文的圣托马斯学说和整个欧洲哲学传统）会产生误解。日本耶稣会会士，东京上智大学教授门胜佳吉是使用佛教体系中的“禅宗”解释圣餐的领先人物之一。他用佛教中的“无”来解释耶稣基督的神性放弃，用道来解释圣经的教义，并且把“掰面包”（圣餐）与道元禅师表述的日本神道中的禅宗结合起来。他还展示了圣餐的整体的和宇宙的神道。目前我们观察到在神学的新面孔中亚洲概念的明显影响和积极贡献。
Language is the basis of each culture. Language mirrors the world’s image which is created by each civilization responding to the questions vital for a human being, for the everyday life as well as for his/her final destiny. The Chinese language is exceptional among world languages as it is a painted world. Those signs possess their own history which is two thousand years older than Christianity. However, Christianity in order to record their faith’s dogma in the Chinese language has to make use of those signs which refer to other image of the world than the one in which Christianity came into being, the world of shaman’s rituals, taoistic energy, Confucian virtues and Buddhist anthropology.
The Holy Trinity belongs to the vital truths of Christianity. Particular persons of the Holy Trinity has been recorded by means of signs available in the Chinese language, entangled in specific philosophy, ontology, ethics as well as magic. Christian’s efforts aiming at recording in Chinese in the best possible way what Christianity is, lasted until the 7th century. In addition, Catholics and Protestants recorded in a different way who the Father and the Holy Spirit is. What is more, beyond those signs not also a painted world is hidden abut also meanings which are denoted nowadays and which functioned in the ancient texts as well as the variety of Chinese philosophy.
To the First Divine Person refer the following notions connected with the Chinese culture: Heavens, the Father, God in the Highest. Those are notions connected with a vital role which is played by Heaven’s Will in the Chinese image of the world, the role of a father in the Confucian vision of society and cult of a person who rules the world.
To the Second Divine Person refer other notions: the Son, the Way, yin-yang, a man, human nature, Jesus Christ. The notion of Son is connected with the Confucian filial piety, the Way – with the basic taoistic category, yin-yang – with transformations which are at the basis of reality, man and human nature – not with ontology (as it is in the West) but with ethics. The name of Jesus Christ recorded in the Chinese language also has got its long history and different variants.
To the Third Divine Person refer such notions of Chinese culture as: God, Spirit, Saint, Breath. Those are words connected with cosmic energies which are at the basis of the cosmic order with which a human being ought to live in harmony in order to become saint.
Many different words function in Chinese culture to which Christian theology refers to such as harmony, happiness, meditation, kenosis as well as emptiness and non-activity. Those are directions in the development of the theological and trynitarian notions.
At the core of Chinese art - as well as the art of every civilization - there is a specific philosophy that answers the questions of what the world is and who is man, what laws govern them, what is worthy and what is not, of seeking and fighting. In olden China, the best artists were the officials, and someone who wrote badly was not a trustworthy man. Elegance - different from European beauty - was inherent in the essence of civilization, and the spiritual energies 氣 qì had to permeate every work: perfect music, architecture, and even martial arts. A real artist knew what emptiness was, and the suggestiveness of Chinese characters' statements was supposed to remind the viewer that sometimes what was not said directly in the work was more important than what was expressed. Because the calligraphy of bamboo and plum is more than just painted bamboo and plum: it is a cosmos that Europeans may not see ...
This book is about what the Chinese express when they create their works of art and culture, and what Europeans usually don't realize.
U podstaw sztuki chińskiej – jak i sztuki każdej cywilizacji – istnieje określona filozofia, odpowiadająca na pytania czym jest świat i kim jest człowiek, jakie prawa nimi rządzą, co jest godne, a co nie, poszukiwania i walki. W dawnych Chinach najlepszymi artystami byli urzędnicy, a ktoś, kto brzydko pisał znaki, nie był człowiekiem godnym zaufania. Elegancja – odmienna od europejskiego piękna – była wpisana w istotę cywilizacji, a energie duchowe 氣 qì musiały przenikać każde dzieło: doskonałą muzykę, architekturę, a nawet sztuki walki. Prawdziwy artysta wiedział na czym polega pustka, a sugestywność wypowiedzi chińskich znaków przypominać miała odbiorcy o tym, że czasem ważniejsze jest to, co w dziele nie zostało wypowiedziane wprost, niż to, co zostało wyrażone. Ponieważ kaligrafia bambusa i śliwy, to coś więcej niż namalowany bambus i śliwa: jest to kosmos, którego Europejczycy mogą nie zobaczyć…
O tym, co wyrażają Chińczycy tworząc swoje dzieła sztuki i kultury, a z czego zazwyczaj Europejczycy nie zdają sobie sprawy, jest ta książka.
Selon Olivier Clément le premier problème de la théologie chrétienne est l'absence de la vison théologique du cosmos pour la proposer au monde contemporain. Clément présente la vison holistique de l’univers où l’homme n’est qu’un élément, bien qu'il soit un élément particulier : l’homme est l’espérance du cosmos. Clément oppose les visions d'Extrême-Orient qui lient l'être humain au cosmos entier jusqu'à l'estompage de l'individualilté à la vision chrétienne de la personne ouverte à la communion ; le philosophe déduit cette conception de la science de la Sainte Trinité. En revanche, le philosophe oppose la science orthodoxe de la personne relationelle par nature qui entre en communion avec la création restante à l'individualisme occidental poussé jusqu'aux limites de la solitude. La conception chrétienne de la personne humaine puise dans la source de l’idée de la Trinité, en revanche l’orthodoxie, d'après Clément, met en valeur le fait que la personne entre en relation et en communion avec le reste de la création.
Clément parle du « sens de la Terre » en pensant à tout le cosmos, à toute la matière qui n'est devenue en Occident qu'un domaine d'études des sciences, des pensées techniques, sans démontrer sa signification et la direction de son développement. En créant sa théologie, Olivier Clément utilise amplement avant tout les Pères de l’Église cependant, il montre également les intuitions de l’Extrême-Orient, de la gnose, des hesychastes. Il développe la théologie de la Sophie, de Logos. On peut résumer sa théologie du cosmos en une phrase : « l’homme anéantira la terre ou il la trnaformera en Eucharistie », cela veut dire que l’homme ne ferra pas avec la terre que l’objet de consommation mais il en ferra un don ouvert aux puissances transfiguratives du Christ.
Le champ suivant des recherches d’Olivier Clément est la vision de l’homme d'inappréciation du corps en l'Occident. C’est pourquoi Clément écrit beaucoup sur le Corps du Christ, sur la signification du corps dans la liturgie, sur l’ascèse et la convoitise, sur la silence et le jeûne. De l’analyse chargée de la spiritualité monastique il passe au sujet de l’amour humain. Clément écrit sur la spiritualité du corps en consacrant beaucoup de place à la mort qui est devenue un tabou tout comme autrefois l'était le sujet du sexe. Clément est un théologien qui tente de trouver un moyen d’or entre les visions outrées de l’Extrême-Orient et de l’Occident hyperintelectuel. Selon lui, ce sont les conceptions de la personne qui s'avèrent les plus exposées à un danger. La conception de l’Extrême-Orient prive l’individu de sa signification en le dissolvant dans la divinité de l’univers. La conception occidentale étant trop inividualiste néglige le caractère relationnel de la personne. Clément utilise l'expression: communion pour exprimer les liens de l’homme avec l’autre, avec Dieu et avec la matière. La théologie de la Trinité où demeure un équilibre entre les individualités des personnes et (en même temps) la communion absolue est une proposition de ce théologien orthodoxe qui permet de dépasser les difficultés liées à la définition de la personne.
Dans sa réflexion sur le Christ, Clément dévoile la particuliarité de la face ortodoxe de Jésus Christ. Le philosophe entre en dialogue avec la pensée de D. T. Suzuki sur le Christ crucifié. Clément, comme Suzuki, traite le Christ crucifié comme le symbol de la civilisation occidentale, toutefois, différemment de Suzuki, il met l’accent sur le corps mort (littéralement un cadavre) suspendu à l’arbre. Clément fait un lien entre le symbole du mort crucifié et la civilisation occidentale de la mort. Il oppose la façon orientale et orthodoxe d'imaginer la scène de la crucifixion où le Crucifié est vivant, les yeux ouverts, cambré sur la croix en danse cosmique de la vie et des noces, il est le roi. Le corps du Christ était toujours rempli de l’Ésprit Saint Vivifiant. C’était toujours le corps du Ressuscité. Le symbol du Budda qui contemple son intériorité est critqué par Clément: il le présente comme une attitante proposition d’Extrême-Orient qu'il faut dépasser pour « ouvrir les yeux », voir (discerner) son frère, pour voir Dieu dans le visage de l'autre. En effet, Clément propose une conception intéressante et originale d’un « réalisme mystique ».
L’Église est le lieu de la présence du Crucifié-Ressuscité, et l’Eucharitie l'est dans l’Église. C’est pourquoi on peut nommer l'ecclésiologie d’Olivier Clément comme l'ecclésiologie eucharistique. Clément dévoile les failles d’ecclésiologie aussi bien occidentale que d'ecclésiologie orientale. Le philosophe présente une vision d’Église cosmique et holistique selon laquelle il identifie l’Église avec le pain eucharistique et avec le Corps du Christ. Il n’y a aucune chose créée qui ne soit pas incorporée dans le mistère de l’Église. Clément fait une réinterprétation de la papauté et crée une conception d’un filoquisme comme situation spirituelle d’Occident qui est la coséquence d’une compréhension specifique des relations trinitaires et du pouvoir au sein de l’Église. Un élément crucial dans l'ecclésiologie d’Olivier Clément est également le fait de démontrer le lien entre le « sacrement de l’autel » et le « sacrement du frère ».
亚洲神学在专业术语层面上取自于本土文化遗产。因此，一批神学家使用道教、儒教或佛教的概念来表达最深奥的基督教秘密。许多非欧洲的神学家认为，在对亚洲人宣讲基督教时，使用希腊和罗马哲学（建基于亚里斯多德学说，柏拉图学说，阿克文的圣托马斯学说和整个欧洲哲学传统）会产生误解。日本耶稣会会士，东京上智大学教授门胜佳吉是使用佛教体系中的“禅宗”解释圣餐的领先人物之一。他用佛教中的“无”来解释耶稣基督的神性放弃，用道来解释圣经的教义，并且把“掰面包”（圣餐）与道元禅师表述的日本神道中的禅宗结合起来。他还展示了圣餐的整体的和宇宙的神道。目前我们观察到在神学的新面孔中亚洲概念的明显影响和积极贡献。
Historia teologii jest wprost związana z historią Kościoła i w pewnym stopniu jest jej odzwierciedleniem. Częścią historii Kościoła jest historia teologii. To, co Kościół wyznaje jako prawdę, i to, w co wierzy, przekłada się na struktury kościelne, relacje społeczne, politykę i kulturę. Pomiędzy kulturą i wiarą istnieje twórcze napięcie, ponieważ wiara wyraża się w kulturze. Bywa jednak, że kultura, do której dociera Kościół, jest nasycona takimi wartościami, które są niezwykle trudne "do ochrzczenia" i które pozostają w dysonansie względem chrześcijańskiego orędzia. Od starożytności teologowie chrześcijańscy próbowali odpowiedzieć na pytanie o możliwe granice dialogu między wiarą Kościoła a kulturą, w której ta wiara jest głoszona i wyrażana.
The article presents research on historic "Nestorian documents" called the Jesus Sutras, which were created during the first mission of the Church of the East to China in the Seventh century under the leadership of Alopen. These texts are a synthesis of Christology and elements of Christian theology relevant to the mission in China. They describe Christian dogmas using Taoist and Buddhist terminology, philosophy, anthropology, cosmology and symbolism. They testify to the development of the Church in China during the three centuries of the Tang Dynasty. The sutras of Jesus are the answer to the question: what and how did the Church talk about Jesus Christ for the first time with the Far East? Most of the texts discussed were discovered in 1900 and are the subject of theological and sinologistical research, mainly Japanese, Chinese and American. At the same time, these studies are completely unknown in the Polish theological thought. The article presents a full list of these documents, proposes Polish names and provides a brief discussion of them as a contribution to their further research. Among the Sutras of Jesus, the stone Stela of Xi'an deserves special attention, with an engraved doctrinal and historical text that is also important from the point of view of the development of Christian doctrine in China. The conclusions emphasize the importance of studying non-European theology encoded in other systems of culture and philosophy and some possibilities of transmitting Christian doctrine into the symbolism of other religions (Taoism, Buddhism) while simultaneously preserving the essence of Christian doctrine.
Chinese personal names have a specific structure. In addition, the Chinese language is a suggestive language that extends semantic borders through written images in its characters. Therefore, translators of texts into Chinese, including Bible translators, face a difficult challenge. The translation of proper names is particularly interesting. It depends on such a choice of characters to prevent unwanted semantic associations by, for example, focus-ing only on phonetic similarity, but select signs to include the most harmonious content in them with the historical, social or personal context of the translated name. The first Catholic translator of the whole Bible was the blessed Gabriele Allegra, who created together with the so-called The Bible of Bethlehem or The Christmas Bible (Studium Biblicum Version, 思高本 Sīgāo Běn), and his struggles with the translation of names are presented in this article on the examples of several names: Jabes, Benoni, Benjamin, Darius, Jesus Christ. Among others translations of personal names required the whole team of translators to have an extremely thorough knowledge of Chinese culture and language as well as deep Bible studies.
Japan is shintoist country where strong influences of Buddhism are present. There is small percentage of Christianity in Japan but it is Christianity that produced the greatest number of theologians in Asia, excluding India. One of the most interesting theologians who was inspired by Buddhism is Seiichi Yagi. In his christology he puts separately Logos, Christ and historic Jesus from Nazareth and by this he shows similarities to the concept of Buddhas three bodies. Yagi applies Katsumi Takizawas ideas about two contacts with God. First contact assumes that God lives in every human being and second contact is the moment of illumination that led to creating Christ out of Jesus. The characters of Buddha and Jesus are similar to each other: both rejected egoistic ego and adopted true self through illumination.
Joannes Molanus, theologian, rector of the University of Louvain, wrote a comprehensive
treatise to assist bishops and priests in the detailed application of the general decree on
images of the Council of Trent. Molanus rejected those representations that are not based on the Bible but on the apocrypha. He also broke up with some allegorical or eastern representations. He created the theological foundations for Catholic sacred art, which is present in the churches to this day. The article presents an analysis of the decree of the Council of Trent on images (1), the life and work of Molanus (2), the context of the Reformation times in which Molanus lived, especially in the aspect of iconoclasm (3), then the treatise on images of Molanus (4), important categories theological division, which he attributes to sacred works of art (5), and finally some examples illustrating the thought of Molanus are given (6). In Summary (7), the impact of the Molanus treaty on the sacred art of Catholic Europe will be assessed.