Amefricanizando o Amor

INTRODUÇÃO

Olhando de perto, a história da mulher negra na diáspora nos conta sobre a politização de dores, amores, afetos e busca pela liberdade. Por esse motivo, a missão de pensar a complexidade da vida negra requer que, no mesmo horizonte das dores, possamos conceber os afetos e amores. Nesse sentido, acessamos ferramentas que nos auxiliam a não sucumbir ao binarismo excludente da possibilidade de se vislumbrar, mesmo nas reivindicações políticas da dor, os exercícios de amor que motivam a ação. Me lembro, quando ao comprar o livro Não. Ele não está, de Maíra de Deus Brito, que a autora escreveu em dedicatória esse livro fala de dor, mas também de amor, coragem e resistência. Que a luta dessas mães lhe inspire a seguir lutando por tempos mais justos¹.

A partir desse encontro, o meu interesse de pesquisa volta-se para pensar as ações políticas por justiça empreendidas por mulheres, lidas sob a ótica do amor, da coragem e da resistência². Nesse contexto, passo então a compreender, como traz Ana Luiza Pinheiro Flauzina, no livro Utopias de nós desenhadas a sós³, a potência da politização do amor negro e a importância de as mulheres negras serem sujeitas ao propor que o debate sobre o amor seja desmistificado, transformado em dinamizador social e cultural e levado para o campo político⁴. Esse exercício de politização desloca a não mobilização do amor – enquanto o genocídio negro estiver em curso⁵ – para manuseá-lo contra as forças de mortes. Queria eu que só de espada fosse feita essa guerra, mas, hoje, descobri que não há exército convocado sem amor⁶, nos diz Flauzina.

Soma-se à essas argumentações a proposta de Beatriz Nascimento, no texto A mulher negra e o amor⁷, de privilegiar a condição amorosa para se referir ao modo de ser mulher negra no Brasil. Essa proposição se contrasta a um contexto brasileiro em que, como descreve Tatiana Nascimento, fazer amor y política nem sempre é simples; há quem diga que o primeiro nunca é mais que sexo, quem defenda nunca menos que uma guerra, a segunda. ‘Êta mundo bom de acabar’ (racionais MCs)⁸. Entre a produção de autoras, como de Audre Lorde e bell hooks, o chamado de Beatriz Nascimento e a descrição de Tatiana Nascimento, esta pesquisa se inscreve com o objetivo de dar alguns passos sobre a temática da politização do amor e das mulheres negras.

No cenário em que o amor se torna o foco da investigação, das intelectuais negras na diáspora que dedicam obras e formulam teorias sobre o tema, o nome de bell hooks, autora de extensa bibliografia, se destaca por trazer para essa discussão os atravessamentos dos sistemas de dominação e opressão, tendo como centralidade a experiência negra. Ao pensar formas de desenvolver um trabalho sobre amor que propicie ir além do que já temos dito sobre o desmantelamento do amor romântico idealizado e, principalmente, que se relacione às especificidades da realidade brasileira, traçar um diálogo entre bell hooks e uma outra mulher negra que se destaca na luta política de mulheres negras no Brasil se apresentou como estratégia desejável. Nesse sentido, reivindicada pela intelectualidade brasileira negra como uma das intérpretes do Brasil⁹, Lélia Gonzalez apareceu como uma interlocutora viável para esse diálogo.

Nesta pesquisa, escrita em primeira pessoa, inicialmente empreendida e defendida em 2021, no mestrado do Programa de Pós-Graduação em Direitos Humanos, da Universidade de Brasília, a partir da revisão de obras, entrevistas e trabalhos sobre a vida das autoras, optei por privilegiar categorias que instrumentalizam suas trajetórias política e pessoal. Da produção de bell hooks, privilegiei a categoria amor; de Lélia Gonzalez, a categoria de amefricanidade.

Essas categorias se aproximam. bell hooks, como identificou Grada Kilomba¹⁰, propôs nas suas obras sobre amor um projeto político de povo para pessoas negras que desse conta da fragmentação causada pelo processo de escravização. Enquanto a categoria amefricanidade, como identifica Ana Cecília de Barros Gomes¹¹, tem por objetivo resgatar a desagregação que foi forçada pelo empreendimento colonial escravocrata, porque representa uma unidade, assim como sistema-mundo, mas que objetiva resgatar a divisão forçada imposta pela colonização¹².

As discussões sobre amor apresentadas por homens e mulheres negras são mobilizadas e aprofundadas na identificação das ligações construídas entre o conceito, mais especificamente em sua concepção romântica ocidental, e histórias de violência. Oriundos dessas histórias de violência, os sistemas de dominação e opressão na modernidade marginalizam grupos sociais ao redor do mundo que experienciam a vida de forma sitiada. Situadas na experiência de vida sitiada, perspectivas negras sobre amor frequentemente exploram espaços de dores, em âmbitos subjetivo e intersubjetivo, e reivindicam a releitura do conceito moderno de humanidade, um novo futuro e uma nova forma de nos relacionarmos uns com os outros, mesmo em âmbito político. No que se refere à vida social, o espaço das dores tem tido especial atenção dos direitos humanos, porque essas dores refletem o não reconhecimento de direitos. Nesse sentido, importa aqui identificar de que forma o diálogo entre as autoras faz avançar discussões no campo teórico dos direitos humanos. Para este trabalho, os conceitos de direitos humanos partem das contribuições elaboradas por Ana Flauzina¹³ e Thula Pires¹⁴, que racializam as discussões sobre direitos humanos para politizá-las.

Ao longo deste texto, procurei orientar o meu olhar a partir do vivido-concebido, tomando-o como ferramenta metodológica, pois a escrevivência e as histórias pessoais mobilizadas pela teoria crítica da raça destacam a importância da experiência para a reflexão política. A partir dessa orientação, apresento aqui o caminho percorrido por mim nas leituras e escrita desta pesquisa.

Já no primeiro capítulo, de nome O encontro e a possibilidade do diálogo, me apresento e discorro brevemente sobre as motivações de me debruçar sobre a temática do amor e o porquê da escolha de bell hooks e Lélia Gonzalez. Nesta seção, a proposta foi aproximar o trabalho do universo particular de cada uma das figuras privilegiadas nesse processo de produção teórica. É também nesse capítulo que as autoras são apresentadas e tento demonstrar como os conceitos trabalhados por elas, destacados neste trabalho, aparecem em suas trajetórias pessoal e política.

No segundo capítulo, denominado O amor e o que dizemos sobre ele, apresento o amor mobilizado no trabalho de intelectualidades negras, como: Beatriz Nascimento, Edileuza Penha de Souza, Clelia Prestes, Ana Flauzina, Vinicius Silva, wanderson flor do nascimento, Bruna Cristina Jaquetto Pereira, Renato Noguera, Pastor Henrique Vieira, Aza Njeri, Luedji Luna e Jhonathan Feer. É também nesse capítulo que o diálogo entre bell hooks e Lélia Gonzalez é tecido, entremeado pelos seguintes temas: 1) a questão da representação; 2) as definições sobre o amor; 3) o amor na vida de pessoas negras; 4) a recuperação de si mesmo; 5) a comunidade; 6) a espiritualidade; 7) a justiça, e; 8) laço político entre feminino e masculino.

Em Amefricanizando o amor para a grande festa do batuque, último capítulo desta pesquisa, elaboro a discussão teórica do trabalho; apresento algumas percepções e mobilizo outras intelectualidades negras para compor o debate de questionamento ou aprofundamento de algumas das temáticas que foram entremeio do diálogo entre bell hooks e Lélia Gonzalez. Além disso, proponho pensar as potencialidades de uma perspectiva amefricana sobre amor a partir da arte e do pensamento das artistas e intelectuais: Rosana Paulino, Jota Mombaça, tatiana nascimento e Cristy Road. A perspectiva revolucionária de amor que parte da influência do trabalho estético dessas artistas oferece grande potencial de atualização do vocabulário político da teoria crítica dos direitos humanos.

¹ BRITO, Maíra de Deus. Não. Ele não está. 1 edição. Curitiba: Appris, 2018. Neste livro, Maíra traz a história de vida de 3 mães que perderam os filhos para o terrorismo de Estado.

² FLAUZINA, Ana Luiza. Pinheiro. Utopias de nós desenhadas a sós. Brasília: Brado Negro, 2015.

³ Ibidem.

⁴ NASCIMENTO, Maria Beatriz apud Beatriz Nascimento, quilombola e intelectual: possibilidade nos dias da destruição. Filhos da África, 2018.

⁵ ALVES, Odailta. Eu não falarei de amor. In: GALDINO, D. (org.). Profundanças 3. Ipiaú: Voo Audiovisual, 2019. 140 p.

⁶ Ibidem.

⁷ Passim. Filhos da África, 2018.

⁸ NASCIMENTO, Tatiana. 07 notas sobre o apocalipse ou poemas para o fim do mundo. Rio de Janeiro: Garupa, 2019.

⁹ BARRETO, Raquel. Introdução: Lélia Gonzalez, uma intérprete do Brasil. In: Lélia Gonzalez: primavera para as rosas negras. São Paulo: UCPA Editora, 2018, p. 12-27.

¹⁰ KILOMBA, Grada. Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano. Tradução de Jess Oliveira. Rio de Janeiro: Editora Cobogó, 2019.

¹¹ GOMES, Ana Cecilia de Barros. Colonialidade brasileira na academia jurídica: uma leitura decolonial em perspectiva amefricana. 2019. Tese (Doutorado em Direito) - Departamento de Direito, Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2019.

¹² Idem, p. 39.

¹³ FLAUZINA, Ana Luiza. Pinheiro. As fronteiras raciais do genocídio. Revista de Direito, Brasília, v. 1, n. 1, 2014.

FLAUZINA, Ana. PIRES, Thula. Supremo Tribunal Federal e a naturalização da barbárie. Rev. Direito e Práx. Rio de Janeiro, v. 11, n. 02, p. 1211-1237, 2020.

¹⁴ PIRES, Thula. Direitos Humanos traduzidos em pretuguês. 13o mundos de mulheres e Fazendo gênero 11. Anais [...]. Florianópolis: UFSC, 2017a. Disponível em: http://www.en.wwc2017.eventos.dype.com.br/resources/anais/1499473935_ARQUIVO_Texto_completo_MM_FG_ThulaPires.pdf. Acesso em: 7 de jun. 2021.

PIRES, Thula. O. Diálogo com Fanon: o negro como não ser. In: MAGNO, Patricia Carlos; PASSOS, Rachel Gouveia. Direitos humanos, saúde mental e racismo: diálogos à luz do pensamento de Frantz Fanon. Rio de Janeiro: Defensoria Pública do Estado do Rio de Janeiro, 2020, p. 258-272.

1

O encontro e a possibilidade de diálogo

1.1. No desejo do encontro, o renascer

Me vi refletida nas chamas junto da imagem de vozinha e ali renasci...

(Elizandra Souza)

Minha avó materna, Trindade Claudia, provavelmente faleceu sem entender o que eu fazia ou pesquisava na academia, mas também foi dela que eu ouvia a seguinte frase: eu só vou morrer depois que você se formar na faculdade. No final do ano de 2018, eu me graduei em Direito na Faculdade de Direito de Ribeirão Preto da Universidade de São Paulo e minha avó estava lá comigo. Poucos meses depois da minha formatura, já contando com seus 90 anos de idade, ela faleceu. Seu falecimento e o meu processo de luto fizeram-me querer revisitar o amor na minha vida, afinal foi minha avó quem proveu por muitas e necessárias vezes o amor que eu enquanto pessoinha¹⁵ precisava. Minha tia, última pessoa da família a estar com a minha avó antes de sua passagem, relata sempre com os olhos marejados que as últimas palavras dela foram: me desculpa alguma coisa, eu te amo.

O falecimento da minha avó foi o que, na época, eu acreditei ser a primeira grande perda irreparável da minha vida. A partir daquele momento, comecei a questionar o amor na minha vida, uma vez que eu acreditava que todo amor que poderia estar disponível para mim no mundo foi embora com ela. Essa perda e o luto motivaram-me a pegar, retraçar o caminho do amor e fazer disso uma revolução particular, por mim, por ela e pela a nossa história.

bell hooks argumenta que a morte toca todos nós em algum momento e, mesmo quando a dor do luto parece interminável, ser uma pessoa amorosa significa estar aberta ao luto e à dor: A forma como vivemos o nosso luto é informada pelo fato de conhecermos ou não o amor¹⁶. Sobonfu Somé (2012)¹⁷ aponta que a liberação da dor é fator importante na manutenção do equilíbrio e argumenta que os rituais de aceitação da dor não só curam as feridas como também abrem o chamado para o espírito. Para a autora, o nosso futuro depende diretamente da maneira como administramos as dores e as tristezas e destaca: As expressões positivas da nossa dor são terapêuticas. No entanto, a falta de expressão da nossa dor ou sua incorreta gestão está na raiz da infelicidade geral e da depressão, algo que também provoca guerras e crimes¹⁸.

Figura 1 – Foto de Trindade Claudia

Fonte: Acervo pessoal da autora, 2017

Falar de amor implica também falar da minha avó e das coisas que aprendi com ela. Minha avó foi operária na Companhia Siderúrgica Nacional – CSN e, nesse exercício, perdeu significativamente a audição ainda jovem. Teve três filhos, depois de se mudar de Minas Gerais para Volta Redonda, interior do Rio de Janeiro. Criou os três sem a figura paterna, com a ajuda de familiares. Não foram poucas as vezes que familiares e conhecidos me contaram o quanto a generosidade e a solidariedade eram marcas das ações da minha avó. Um apartamento pequeno de 3 quartos, o mesmo que abrigava seus filhos e sobrinhos, também serviu de teto para estranhos que não tinham para onde ir ou o que comer. Esse apartamento chegou a abrigar 20 pessoas e quem testemunhou esse acontecimento ainda hoje não consegue entender como em um espaço tão pequeno e com poucos recursos foi possível tornar aquela experiência algo viável. Todas aquelas pessoas nutriam lembranças e sentimentos de amor profundos pela minha avó.

Minha avó sempre foi admirada e respeitada por todos que a conheceram. Era uma mulher vaidosa que cuidou de seus filhos, sobrinhos e de quem mais desse conta, sem deixar de cuidar de si, pois como dizia sempre: Saco vazio não para em pé. Nesse sentido, ela sempre aconselhava que, antes de tudo, precisávamos nos cuidar primeiro. Minha avó nunca buscou a perfeição, o que me permitia vê-la para além do pedestal que eu insistia em colocá-la nas minhas projeções. Ainda que tenha cuidado dela mesma e de muitas pessoas ao seu redor, eu não acredito que estejam aí as lições de amor que eu aprendi com ela. As lições de amor que eu aprendi com a minha avó foram sobre agenciamento e liberdade, mesmo nas adversidades impostas por contextos atravessados por questões de raça e gênero; com ela, aprendi sobre como liderar o seu próprio quilombo¹⁹ e a ultrapassar a maior quantidade possível de barreiras sem, no entanto, perder a dimensão das pessoinhas que somos e ainda podemos ser.

Na minha infância no interior de São Paulo, minha avó esteve presente me alimentando de amor. As condições socioeconômicas em que vivíamos empurravam todas as crianças negras ao nosso redor para o mundo do trabalho, para assim ajudar financeiramente suas famílias. Eu, que sempre gostei de estudar, ia muito bem na escola e, por isso, minhas notas e desempenho se destacavam. Quando me foi oferecido um trabalho de jovem aprendiz em uma creche, mesmo sabendo o quanto o dinheiro ajudaria minha família, eles me deram a opção de me dedicar aos estudos, se fosse isso que eu queria. Dessa forma, eles passaram a se organizar, me liberando dos afazeres domésticos ou de quaisquer responsabilidades de contribuir financeiramente. Minhas obrigações, dali em diante, seriam brincar e estudar para o que quer que eu quisesse traçar de caminho.

Ao menos num cenário micro, naquele momento, minha família me liberou de alguns fardos para que eu pudesse alçar voos que minha avó, minha mãe e até mesmo meu pai, na minha idade, não puderam ousar sonhar. Relembrar dessa passagem da minha vida me conecta com as histórias captadas pelas lentes das câmeras do documentário Filhas de lavadeiras, dirigido por Edileuza Penha de Souza²⁰. Nessa produção, mulheres negras relatam o exercício de afeto que construíram e as lutas para que suas filhas e núcleo familiar, ao viver outras realidades, pudessem sonhar ir mais longe e viver condições melhores do que aquelas experienciadas até então²¹.

Pensar que a temática que pesquiso atravessou a minha trajetória de vida e acadêmica é sinônimo de ter meu corpo tomado por emoções profundas e diversas, ao mesmo tempo em que as memórias se apresentam nesta narrativa de pesquisa. O amor, pra mim, já foi tudo e nada; hoje é uma possibilidade, dentre várias outras, de afirmar à humanidade, a presença negra no mundo. Por não tê-lo visto sempre como potência, já houve momentos em que eu só queria respirar e me perder nesse que, por anos, acreditei ser apenas um sentimento. Outras vezes, também por engano, tomei para mim a couraça e o discurso de que eu, mulher negra, era forte demais para precisar de qualquer coisa relacionada ao amor. De tanto me falarem que amor não era pra mim e que isso não cabia na minha história, eu acreditei. No entanto, ao colocar em perspectiva a minha negra história coletiva, eu percebo que não.

Olho para as minhas mãos, acariciou a minha cor até alcançar meu ombro. Paro. Inspiro e expiro, gravando um sorriso em meu rosto. Meu corpo, este que tanto neguei a ponto de um simples exercício ritual, como hidratá-lo com creme, tornar-se cena de uma missão impossível. Corpo este que, ao crescer, normalizou receber o afeto do abraço familiar apenas duas vezes ao ano. A partir do chamado da cura, da consciência, do amor, me vejo também nesse corpo e posso dizer que estou no aqui, no agora, e represento a maior prova de amor que minha ancestralidade poderia ter ensinado: a da continuidade. Foram as revoluções silenciosas, mas também as ditas em alto e bom som ; foram as estratégias traçadas com a combinação da criatividade dos mais novos e a sabedoria dos griots²²; o olhar para dentro e para fora; a