07 de agosto

Ogbè`Até
Ogbè`Atç

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Conhecido como Ogbe`Irete.

Ogbe`Irete é o odù esta na posição 41 na ordem inalterável dos odù Ifá e pede reflexão
nas possibilidades de agir com boa intenção, sem que seu crescimento espiritual ou
físico seja atrapalhado por ansiedade.

Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Êgbç, Êgúngún

Ogbè`Atç ÿõrõ: Seu relacionamento com o ser humano estará sempre dependendo da
ação de quem proporciona a felicidade.

**Orunmìlá ko fiÿe yín mi** – Orunmila não dispare em meu nome.

Ogbè`Atç kikô : Babalawo e seus omo awo devem considerar que a vida é determinada
por modificações, a falta de experiência é um termo totalmente natural, por isso é
importante estudar Ifá sempre.

Ìbì : Para os iniciado em Ifá, não é recomendável estorquir pessoas pedindo dinheiro ou
pensar somente em dinheiro, porque Ifá lembra que os Omo Awo Ifá não passarão fome
nesta vida ou necessidades. Os sofrimentos constantes são declarados neste odù Ifá, tal
que esse sofrimento momentâneo advém de aprendizado. A pessoa no meio da
sociedade tende a manipular outrem com palavras enganosas, isso pode levar a falência.
Em geral, o principio deste odù no lado dos maus presságios é má conduta no que se
refere extorquir outrem para beneficio próprio, ou deixar outrem sofrendo sem poder
ajudá-lo.

Ire : Este odù Ifá revela que o amadurecimento decorre com o tempo, propriações
devem ser feitas a Ori e Esu para que os idéias não se percam. Pessoas iniciadas neste
odù são perseverantes e astuciosos, tendem a fazer mudanças radicais e a quem este odù
é lançado, Ifá que a pessoa não deve fazer nada sozinho e sim, sempre acompanhado
por alguém, a união em si é a melhor política e por fim, o início de uma nova evolução.
Estamos em uma fase de novos políticos neste ano de 2008, é tempo para que a
paciência e perseverança esteja ao lado daquele novo Prefeito ou Vereador. Ifá explica
que os empresários ou pessoas que têm algum comércio ponham suas contas em dia e
não deixem nada e atrasa.
Orientação

Para os novos iniciados, Ogbè-Até fala de recomeço(Principio) dentro do culto a Orisa e

Ifá. Uma boa hora para fazer uma viajem seja a lazer ou negócio, lembrando sempre que
para não poder perder o potencial, Ifa deve ser sempre consultado. Esu e Ori devem ser
cuidados para ter uma energização mais concentrada, porque Seu tem o poder da fala e
Ori do equilíbrio individual e uso do oti(gin) ou Emú(bebida favorita de Ogun) para
Ogun satisfazer suas viagens e não encontrar a Ikú(morte).

Ewô – Pessimismo, má reflexão sobre a vida, impulsividade, problemas estomacais,

problemas mentais.

Çsç Ifá

Asanigboro,
Arinnigboro,
Oburin-burin bu-omi igboro bo’ju,
L’o difá f’Orúnmìlà,
Won ni igboro ni Orúnmìlà ma laa si.
Nítorínaa ki ó wa rúbo: Eku, eja àti abo-adìye.
Ó gbo ó ru.
Won fi eku, eja àti abo-adìye bo Ifá.

Tradução

Asanigboro,
Arinnigboro,
Oburin-burin bu-omi igboro bo’jú
consultaram Ifá para Orúnmìlà.
Foi predito que Orúnmìlà seria rico na cidade
Então ele deveria oferecer: um rato, um peixe e uma galinha.
Ele atendeu ao conselho e executou a oferenda.
Foram usados o rato, peixe e galinha para satisfazer Ifá.

Ese Ifa: Sacred Oracle of Ifa – Awise of Ile Ifé Wande Abimbola

Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

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31 de julho
Olokun Seniade - A Rainha dos Yoruba
Ejíõgbé

Õtöötö-tó,
Õröörö-rö,
Õtöötö l`à á jç êpá,
Õtöötö l`à á jç ìmumu,
Ohún torí n`torí,
Ohún t’òòrè n’t’òòrè
Àt’orí àt’òòrè Ôrunmílà ni ó d’ogún yéké
Mo ní ó d`ôgbõn yéké
Ìÿëpë awo ile Olökun
Adífá fun Olökun
Ôjö ti omi ilé Olökun kò tó böjú
Ìtí awo t`ilé Olökun
Adífá fun Olökun
L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó bù w`çsê
Bèbè õtún, Awo Olökun
L`ó dífá fun Olökun
L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó nkankan.
Bèbè òsì, Awo Olökun
L`ó dífá fun Olökun
Ôjö ti omi okun kò tilê níláárí rárá.

As coisas são feitas em ordem

As coisas são feitas tranquilamente
Separadamente nós comemos amendoim.
Separadamente nós comemos imumu (amendoim especial).
O que pertence a cabeça é a cabeça(a ela mesma)
O que pertence a Oore é Oore
Com a cabeça e Oore, Orunmila contou vinte,
Eu contei trinta.
Isepe era o sacerdote da casa de Olokun
Foi quem consultou Ifa para Olokun
Iti foi o sacerdote da casa de Olokun
Foi quem lançou Ifa para Olokun
Quando as águas de Olokun não eram suficientes para lavar os pés
Lado-direito-da-margem-do rio, sacerdote de Olokun
Lançou Ifá para Olokun
Quando as águas de Olokun não valiam nada
Lado-esquerdo-da-margem do rio, sacerdote de Olokun
Lançou Ifa para Olokun
Quando as água de Olokun não tinha nenhum valor as coisas.

Existiram os quatros sacerdotes que consultaram Ifa para Olokun quando Olokun
necessitava de ajuda: Isepe, Iti, Bebe otun, e Bebe Osi. Eles disseram que Olokun não
iria mais se banhar com suas próprias águas, então Olokun procurou seu sacerdote
conhecido como Ota-ribiribi, o sacerdote das águas. Ota-ribiribi disse a Olokun não
temer porque ela voltaria a ser como era antes. Foi então dito a Olokun fazer um
sacrifício com dez ovos cruz (eyin) e dez bananas (ogçdç omìní) , e ela ofereceu.
Ele havia dito a ela andar em frente a sua casa, em uma direção até o sol que estava
diretamente com o zênite(ponto astral) e qualquer lugar que ela fosse deveria quebrar
um ovo e uma banana naquele local e então voltaria para casa ( eyin l`orò, bo bá ti bálç
fifö ló nfó – Eu digo ao ovo, isso cai e quebre aos cair) . Ela fez então, caminhando em
diferentes direções todos os dias até ela exaustada, quebrar todas os ovos e bananas
logo, ela olhou a sua direita e sua esquerda, e todos aqueles caminhos estavam se
enchendo de águas. Ela escutou as águas baterem umas as outras tão longe que seus
olhos até podiam ver, e como ficou tão feliz cantou uma música(Orin) agradecendo seu
sacerdote:

Oyígìyígì, õtá omi,

Oyígìyígì, õtá omi.
Oyígìyígì, õtá àikú,
Oyígìyígì, õtá omi.

Oyígìyígì a pedra dentro das águas,

Oyígìyígì a pedra dentro das águas.
Oyígìyígì a eterna pedra,
Oyígìyígì a pedra dentro das águas.

Então Olokun voltou rica e prospera e “todo seu corpo” voltou a ter água novamente por
toda sua terra. Entretando Olokun voltou a sua casa e viu aqueles sacerdotes que
disseram que ela não teria mais nada, ela então joguei sua areia para cima deles e os
jogaram para longe do suas terras. Quando Olokun ficou nervosa chorando suas areais
para longe, uma musica foi cantada:

Omi n`wo yànrín gçréré o

Omi n`wo yànrín gçréré
Omi o l`ôwô, omi o l`çsç
Béé l`omi n`wo yànrín gçréré

Veja como a água puxa a areia sem resistência

Olhe a água escavando a areia sem resistência
A água necessita das mãos, necessita das pernas
Ainda que a água puxa a areia sem resistência

E Olokun nunca se esqueceu do seu sacerdote Ota-ribiribi, o sacerdote que vive dentro
das águas e conhece todos os segredos das forças que as abrangem.

Este verso do odu Ejiogbe é só um detalhe que explica como é importante para os povos
denominados yoruba cultua-la de forma precisa para que nos dê riqueza e saúde.
Olokun é um Orisa que dança igual uma majestade real, dando-nos seus cawries(ôwô-
erô – búzios) para nos abençoar infinitamente com a riqueza. Olokun faz junção não só
todos os oceanos mas também todas as águas do Universo, então elas traz todas as
bênçãos através das águas para acalmar nossos corações e nos dar saúde e alegria.
Olókun sempre traz boas mensagens, a mais significantes delas são duas: a benção
advém das responsabilidades, e o respeito (ibôwô) adquire-se com a honra ( owà )e
caráter ( ìwà). Existe uma frase de um Oríkì àwon Orí que revela os traços de Olókun
com as jóias preciosas, como os okún(buzios), ileké`s em forma de idé(idé olokun) e
sua Ade em forma de buzios, com sua roupa toda branca mostrando o poder dos Orisa
funfun(brancos) signo da pureza e suavidade ao qual Osún, Yemója, Oluweri, Orisa Aje,
Olosa empregaram para aprimorar os poderes misticos no universo:

Ìjúbà Olökun

Ibá Ajágunmôlé Oluwo odç õrun

Iba Arõmogányìn õnibodç àyë òun õrun,
Iba Awonámàjá Bábálawo tii n kômô n'Ifá õjú õrun.
Ibá Akôda
Ibá Aÿeda
Ibá Ôgërë àfõkôyërí
Ibá Olökun Seniàdç
Ifá Olôkun a sõrõ dáyô
Ifá kò ba mi ÿe
Ki Olodúmárè kò ba wà ÿe
Ôkútà lá pç mo şe jê

Etí g`burç obí ri kítí,

Olökun ni ka lç
Arín na kò ire afoyà ìbì
Agbç ni gbç ire kó Olókun
Alukô ni ngbç ire kó Olosá
Orí mi gbç mi de ìbì ire,
Çsç mi wo ìbì ire ki o sin mi yá.
Orí Olökun,
Orí ni Oonídç,
Orí gbç mi o!

Saudações Ajagunmole, sacerdote real do além(Orun),

Saudações Aromoganyin, a porta real do além,
Saudações Awonamaja, sacerdote que ensina Ifa dentro dos sonhos.
Saudações daquele que criou o mundo
Saudações daquele que criou o ser humano
Saudações aos Orisa da terra
Saudações a Olokun Seniade
Ifá Olokun me disse alegria/riqueza
Ifa faça o bem para nós
Olodumare faça o bem a nos
É a pedra que quebra de repente, sem sangrar, o que traz notícias boas.

Sempre encontramos a sorte e que o mal se afaste

Que traga sorte do mar para mim
Que traga sorte da lagoa pra mim
Minha cabeça me guie para um lugar bom
E me leve onde tiver sorte.
Ori senhor dos mares,
Ori senhor dos ides
Ori me salve!

Quando Olokun deixou Oduduwa(seu marido) em Ile Ifé, ela pegou tudo o que tinha
que levar e foi parar na escuridão. Olokun saiu do reino de seu marido infeliz e triste
com sua vida, então ela pediu a Olodumare a se transformar em água, Desta maneira
Olókun se tornou água, flutou dentro do oceano, dentro deste contexto ela voltou a ser
rica e poderosa.
Olokun Seniade mandou uma mensagem para perguntar a Ôrunmìlá ( Orisa da
adivinhação ) para ele continuar ao lado dela em sua companhia(1), quando Orunmila
escutou o pedido ele aceitou ir e encontrou muito conforto e riqueza. Ele ficou um tanto
quanto confortável e feliz que não voltou a Ile Ifé por volta de vinte anos, esqueceu de
todas suas resposabilidades como Ôríÿà do destino de todos os Orisa`s. Eles
trabalharam juntos para dar benções a aqueles que tinham coração e ìwà(caráter).
Orunmila consulto Ifa para Olokun Seniade,
Quando ela estava preparada para administrar sobre sua riqueza para a humanidade,
Isto foi dito entre os adivinhos,
Porque os segredos e mistérios naturais de Olokun,
Não podem ser encontrados por ela mesma para dar a humanidade.
Ela não pode dividir seus segredos da prosperidade
Até quando Ifa confirme o trabalho a ser feito e seu destino.
Mas quando ela puder,
Isto marcara a pessoa como tendo uma grande oportunidade
Para uma grande riqueza
Se esta responsabilidade estiver sob a responsabilidade
Do ser humano no seu destino.
1 – Orunmila não era muito rico e prestigiado na vida, quando ele conheceu Olokun
ganhou honras e previlégios, por isso o texto em seu Oríkì: Ifá Olökun a sõrõ dayô - Ifá
Olokun me disse alegria/riqueza.

A Ebi Olokun Seniade desde de seu começo de jornada dentro do culto indigianista
yorubá, não deixo de perder o seu brilhantismo dado por nosso Rainha Ìyá mì Olókun
Seniade. É ela a soma de todas as riquezas do mundo, que trouxe ao mundo Yemojá,
Òsún, Ajé estes sim "frutos" de uma boa riqueza e aiku(longentividade). Olokun além
de Ifá, Esu e Ogun é um dos Orisa mais adorados no panteão yoruba e muito respeitada,
porque ela mostrou como é liderar um povo com respeito e dignidade. Quem não pratica
com respeito, dignidade, carater e corretamente, nada têm desse Orisa por mais que
alguém peça o sua própria força, a riqueza e longentividade.

O Ilé Ìyámì Olókun Seniàde(Casa minha mae Olokun Seniade) é um Ile Orisa de pratica
indigianista ocidental do culto a yorubá, que resgata a pratica tradicional dos Orisa
buscando a verdade sempre, ajudando as pessoas com os ensinamentos de Ifá, Ìyámì
Osóronga, Oso, Egungun, Egbé e os Orisa somando com os òògun(magia/medicina) que
não pode faltar em nenhuma casa de Ifá Orisa. É um trabalho àrduo mas de grande
valia, já que além de nos trazer trazer ensinamentos, nos faz querer ajudar o próximo e
esse sim, é com o trabalho eito corretamente traz o merecimento de enrequicimento
espiritual e social.

E ma bèrè, t`Olokun ase mo pe, t`Olokun ase

E ma bèrè gbogbo ire aiku
T`Olokun ase mo pe, t`Olokun ase
E ma bèrè gbogbo ire Aje
T`Olokun ase mo pe, t`Olokun ase
E ma bèrè gbogbo ire Aya/oko
T`Olokun ase mo pe, t`Olokun ase

Mo dupe l`owo awon Ìyá mi Olókun Seniade Olasedowà!

Mo dupe l`owo Ìyamí Ìyálòrísà Olokundamilola!

Iba gbogbo ebi Olokun Seniade, em especial: Babadare (omo Esu), omo Akintobi (omo
Ologun Ede), omo Osuntunmbi (Omo Osun), omo Oyasegun (Omo Oya), omo Ajiboye
(Omo Yemoja), omo Oyafunmilayo ( Omo Oya).

"Kò mà mà s`amúnimúyè tí m`awo o, Orunmílà o o o"

Não existe feitiço que enfraqueça a memória de um Awo

**Bibliografia - F. Fatoba, Healing Energies in Yoruba Ifa religion;

Wande Abimbola, Ifa An Exposition of Ifa Literary Corpus

Texto: Awo Ifádàyo Akínkanjù, Arolé ti Ilé Ìyámì Olókun Seniàde

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27 de julho
Ojo Aje
Aboru Aboyç gbogbo isôwô ôpê, Ifá gba wà!

ÔJÔ AJÇ - DIA DA RIQUEZA

(SEGUNDA-FEIRA)

Um dia que Ajç (Riqueza) une todos os outros Ôrìÿá na terra(Ile-Ayê).

Ôrìÿá bi Ajç o ma sí , Ajç wôn yànmi lodí o, Ajç ni nÿewç dàgbá o !

Não há nenhum Orisa que não goste da Riqueza, riquezas agradam, não fique contra
mim, a riqueza é responsável para virar mocidades a uns ancioes!.

É um bom dia para começar procedimentos empresariais monetários, porém os povos

yorubás não gostem que as pessoas peçam dinheiro para fim de segurar dívidas neste
dia, ou falem sobre dividas em geral "ma sin mi lowô o sá arö ôjô ajç". Mas antes de
começar este procedimento, é preciso que se cuide de Êÿù tres(3) dias antes para que
seus pedidos se concretizem. Diz-se que 3 dias é o tempo suficiente para que Êÿù leve o
pedido ao õrun, e reúna todas as forças e elementos de evolução para o ser humano.
Ôrìÿá Ajç é porém, também a maré dentro do contexto com Ôbátàlá, Ôÿun, Yemõjá e
Ôlôkun(Ìyá Ôlôkun - Ôrìÿá Ajç é acompanhada por todos os Ôrìÿá fúnfún para
complementar o progresso.

”Orin Orisa Aje

 Baba Arugbo ma ya tun fila de, emi na a tun gele mi hen
Bi de Orisa Aje ko ma si, Aje ni nsewe dagba o
Orisa é Aje ko ma si, Aje ma yan mi lodi o

Baba mais velho usa seu fila, assim eu posso fixar minha evolução
Não há nenhum Orisa que não goste de Aje (Riqueza), Aje vira a mocidade para
ser a líder
Não há nenhum Orisa que goste não de Aje (Riqueza), Aje por favor não deixe-me
ser um inimigo!

Nesta canção, nós estamos cantando também para Obatala que é o Orisa mais rico
entre todos!
Hoje começa o Ojo Aje, tente e pense na riqueza abundante - e se lembre quando nossos
sonhos podem se tornar realidade.”(Texto da Apetebii Osunfunmike Fagbenro Amusan
– Yeye Olomitutu de Osogbo)

Êla Iwôri
Ajé fi tômô
Ajç o!

21:22 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks
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01 de julho
Visita no Rio de Janeiro
Estaremos neste mês de Julho no Rio de Janeiro para alguns encontros e aquele que
deseja marcar sua consulta e conhecer nosso Asè entre em contato com estes telefones:

(21) 2551 3072

(21)8166 5245

omo Ajiboye

Ire gbogbo!
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09 de junho
Odu 2008/2009 Oke-Itase
ÒTÚRÚPON`TÚRÁ

Também conhecido como Òtúrúpon`Otúa.

Odù do ano de 2008-2009 sacado em Oke-Itaÿe.

Çÿç Ifá
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre
A dífá fún Òrúnmìlà
Bàbá nsoore lótu Ifè
Wón ní ibi ló nse
Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre
K’ótu Ifè rójú
K’ótu Ifè ráàyè
Káboyún Ilé Ifè ó bí tibi tire
Kágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùn
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre

Tradução

Reze à Ìtá e Ìrèlè (A deidade do culto à Oro) para assistência.

Esta foi a adivinhacão de Ifá para Òrúnmìlà quando iria fazer o bem em Ife Ifé
Ele foi mal interpretado, para fazer maldade
Diga isto bem forte e claro
Ìtá e Ìrèlè nós estamos rezando
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Deixar a mulher grávida ter seus bebês com felicidade
deixar o estéril conceber e dar a luz
Rezamos a Ìtá e Ìrèlè para assistência

Disse Ifá

A previsão de situações econômicas e sociais. Problemas fincanceiros para todas as

pessoas que se transformará em êxito financeiro. Para os sacerdotes que não estão
estudando Ifá e practicando sem nenhum tipo de estudo e conhecimento estarão tendo
grandes dificuldades econômicas, terá importância a influência da esposa ou mãe do
sacerdote, será fundamental para que este Awo possa recuperar o apoio do Baba Ifá
(siwaju - padrinho), em tudo que esta relacionado com os estudos. É importante realizar
sacrifício para escapar de um perigo eminente da morte e dos ajogun’s que estarão
causando perda de vida e econômica a aqueles que não sacrificarem adequadamente
para Ifá, outra condição para qual se necessita considerar como um ebó (sacrifício)
importante é a propriciação do culto de Oro para obter apoio para a manifestação da ire
(sorte) asim como de Aje (deusa da riqueza) para mudar a má fortuna para a boa, as
pessoas que não podem ter filhos deverão sacrificar a Osu (bastão de Ifá) para poder ter
filhos com boa saúde, também a propiciação da Ori (destino) para tomar decisões
favoraveis que podem ajudar a melhorar qualquer situação.
É imprescindivél o sacrifício de uma cabra para Ifá para toda pessoa doente como a
única forma de eliminar a enfermidade que se pode complicar e levar-lo até a morte. Ifá
adverte sobre a importância que significa a palavra de Ifá para as situações relacionadas
com o dinheiro mas Ifá adverte que se a pessoa não conta com o Baba Ifá (siwaju -
padrinho) não poderá ver o regresso da sorte de dinheiro, é recomendavel fazer
sacrifícios junto ao Baba Ifá, as pessoas que não contam com seu Baba Ifá vivo
tenderão que sacrificar um galo para Oro. Dias favoraveis estarão por vir aos novos
iniciados e aos seguidores de Ifá.

Ebo fun Orò (sacrifício para o culto de Orò):

Eyelé méjì (dois pombos) para Orò.

Ebo fun Ire Ariku (sacrifício para a sorte na saúde):

Ewure (cabra) para Ifá e comida para as bruxas(Ajè) com as visceras.

Ebo Ire Aje (sacrifício para a sorte na riqueza):

Akuko (galo), agbebo adie (galina) e Eyelé para Ifá,
Eyelé fúnfún (pombo branco) para Aje (deusa da riqueza).

Ebo Ire Segun ájogun (sacrifício para vencer as entidades que causam perturbação):
Abuko (cabrito) para Èsù. Orí bigbo (Rogar a cabeça) com Ogbon (coco) para Ori,
Eyelé para Egbe.

Akose Ire (medicina para a sorte):

Orogbo, ewe aje.
Se torra tudo e se passa por toda cabeça por quatro dias apenas sair no sol.

Akose Ire Segun (medicina para o vencimento):

Ewe Ìrókò, ewe Apa, Ewe Aidan
Se sacrificam jicotea(?), galo, galinha de angola para Sango e as ewe logo que estão
secas até virar pó e adicione Ìyèrosùn e se recita o verso deste signo e se toma com àgua
quente.

Ose dudu fun Ire (sabão negro para a sorte):

Ose dudu (sabom negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele, o sabão se dá ao pombo e se
mistura tudo e se usa para banho.

**Comunicado super importante: Esta fonte é meramente estudada, não faça antes de
procurar uma pessoa que saiba fazer e atenda ao que o odù explica. Para nós yoruba
esse é o ano novo, tradicionalmente o dia 06/Junho é o Ano Novo e onde se começou a
contar os dias da semana, mês e ano. Aqui se começa a nova era de Olodumare, Ifá e
Orisa`s.

Muito ire(sorte) e que esse novo ciclo comece com alafia(paz), ayo(alegria). Que
Olodumare e Ifa nos abençoe não só com riqueza mas muita sorte e alegria.

“Eku ôdùn, eku iyê ôdùn, aÿeyí ÿç amôdùn, aÿeyí ÿç emi!”

“Ire Àikú, Ire Owo, Ire Aje, Ire Aya/Oko, Ire Omo, Ire Alàáfia!”
Sorte na vida(vida longa), sorte no dinheiro, sorte na riqueza, sorte com a
esposa/marido, sorte com filho, paz”

Fonte: www.iletuntun.com
Tradução: Awo Ifádayo Akinkanju

Awo Ifádayô Akínkanjú

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04 de junho
Iwori`wofun
Ìwõrì`wôfún
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Conhecido também como Iwori Ofun.

Iwori`wofun é o odù de recomendações simples, que são abençoadas por um gesto de

respeito e carinho. É muito usado por sacerdotes(Bábálawô/Ìyánifá) para dar bençãos
aos que pedem com respeito e reconhecimento.

Õríÿà: Õríÿà fúnfún(todos), Ifá, Ìgbá Odù, Ôlôsá, Orúnmìlá

Iwori`wofun ÿõrõ: Mantenha sempre sua Orí(mente) equilibrada, só assim Ifá e os Orisa
lhe darão as bençãos. Reconheça que suas ações são desprovidas de seus atos, tenha esta
consciência. Este odù fala de Iwà Ori(caráter da mente física), a pessoa deve ter caráter
e educação para saber o certo e o errado.

“Awo ma ÿçkç ÿoladé” – Awo(adivinho/sábio) não trai e não mente.

Iwori`wofun kikô : Aquele(a) com bom comportamento ganhará prestígio e honra.

Ìbì : Este odù ifá indica nesta ocasião perda de memória gradativa e quando lançado
você rapidamente fazer o ebô(sacrifício) para que não se torne a vitíma de falta de
escrúpulos e vergonha. A pessoa está tendo um mal comportamento e principalmente
não está respeitando os mais velhos. A falta de consciência, falta de respeito e caráter
são os itens que mostram neste odù Ifá, a pessoa geralmente é egocêntrica e deve cuidar
de sua Orí imediatamente para voltar ao seu equilíbrio mental. Em algumas escolas de
Ifá traduzem na versão ìbì como Ifá prejudicando a mente da pessoa e pede uma
iniciação. Apesar de ser um Orí que trata de respeito e estar no mau presságio, Ifá diz
que é um odù muito adorado e mesmo quando está em ìbì a pessoa ainda é prestigiada
mas cobrada por Ifá.

Ire : Este odù Ifá revela que Ifá está sob o comando de sua energização e diz se for fazer
a iniciação(ITEFÁ – Aos pés de Ifá) ele dará vida longa honra, prestígio, sabedoria,
riqueza e respeito. Quando lançado à um cliente Ifá diz que se o cliente quer viajar a
negócios ele deve fazer um etútú a Ifá antes, para que ele seja visto com bons olhos o
mundo a fora, esta pessoa voltará sabia e com uma boa fortuna. Quando já iniciado, Ifá
diz que esta pessoa terá fama e será reconhido, os filhos deste odù tendem a ser muito
inteligentes e sabem levar o culto a Ifá e Orisa sem colocar “barreiras”.
Orientação
É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí e Eledá(Orisa da mente e mente superior)
para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos
por Ifá. Iniciar-se em Ifá (Itefá) conhecida como a “segunda-mão-de-Ifa” por muitos
iniciados estudantes aqui no Brasil.

Ewô – Desrespeito, indolência, trair, mentir, mal comportamento perante a sociedade.

Çsç Ifá

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Bi o ba te ifa tan
Ki o tun iye e re te
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi eja igba gun ope

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi ayimowe wo odo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi ibinu yo obe
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo mafi kanjukanju jaye

Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi warawara nkun ola
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma seke solade

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma puro jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma se igberaga si agba
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma so iretu nu
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma san ban te awo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo bi o ba tefa tan
Ki o tun ije e re te o
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Tradução
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Todo aquele que queira iniciar em Ifá
Que faça para obter conhecimento e sabedoria
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não usa corda para subir a árvore da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não entra no rio sem saber nadar
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não utiliza faca quando esta com raiva
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não se apressa para os gostos da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não se apressa para adquirir riquezas
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não trai e não mente

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não engana para se desfrutar da vida
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não é arrogante e menor que os maiores
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não perde a esperança na vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não adora a esposa de outra Awo
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo quando foi iniciado em Ifa
Ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

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15 de maio
Ogundabede - Ogundasoriref`Ogbe

ÕGÚNDÁBÈDÉ

* *
* *
* *
* **

Também conhecido como Õgúndásoríre, é a junção de Ogunda com Ogbe.

Õríÿà (Alguns Irunmole/Ebora que representam este odù): Õgún, Õrunmilà, Çÿù,
ßàngó, Odùdúwà, Àrònì, Ôlôkun Seniàdç

Ogúndábèdé soro (Ogundabede diz): Seja honesto o suficiente para que Ifá lhe guie pelo
caminho certo. A justiça com as próprias mãos, traição e mentira são uma das palavras
que cabe Ôlôdùmárè(Deus) a julgar no céu e na terra. Quem tem moral e caráter (ìwà),
têm a consciência limpa.
Òrúnmìlà ati Ogún ekun pá àgbo bieye ewe – Orunmila e Ogun matam o carneiro e
banham com seu sangue.

Õgúndábèdé kikô (ensina) : Vida longa para aquele que esta em paz consigo e com as
pessoas a sua volta, este será abençoado eternamente.

Ìbì (máus presságios) : Este odù ifá orienta para que a pessoa que quer fazer uma
viagem seja de negócio ou diversão, deve tomar cuidado com roubo e falsas promessas.
Antes de fazer qualquer viajem, deve-se fazer idafá (consulta a ifa) para que não haja
nenhum mau entendimento. Ifá aconselha neste odù ifá á pessoa não gerar pequenas
polêmicas a respeito da integridade pessoal de qualquer ser humano, porque estes
pequenos problemas podem gerar grandes problemas, a má intenção e o intenso
desespero podem causar até a morte. A arrogância e desobediência também são as
palavras que identificam maus presságios neste odù, sendo Ifá diz claramente que um
ômô awo (iniciado em Ifá) e ômô õríÿà (iniciado em Orisa) não deve usar da arrogância
como um sentimento obscuro de alívio ou desejo de prejudicar outrem.

Ire (bons presságios) : Este odù Ifá orienta à pessoa que ela esta tendo uma fase de
adaptação estrondorosa em seu Çlçdá (mente superior) e Orí inú (mente interior), então,
Ifá aconselha o conhecimento e reconhecimento de tudo em que ela baseia no que quer
para si. É dito também neste odù que a pessoa deve aprimorar estes conhecimentos para
movimentos acima do normal bem próximos, oportunidades únicas que é esperado á
tempos.
Olodumare vive presente como guia para que sua vida aqui na terra não seja alienada a
pequenas coisas e Olodumare diz que a pessoa deve olhar para si mesma em coisas
boas, se vestir bem, não falar palavrões, ser honesto e verdadeiro. Olokun Seniade é um
Orisa que trasmite fidelidade e união famliar, este é um bom momento para rever
familiares.

Orientação

É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí (Orisa da mente) para que ela possa
enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Permita-lhe
sempre estar em dia (cultuando) com Orisa Esu e Ogun, estes são um dos Orisa mais
venerados do panteão yorubá, mais indicados para que a pessoa esteja privilegiada de
tudo que está a sua volta ou, que esta por vir.
Busque uma orientação antes de fazer qualquer coisa!

Ewo (proibição)
Mentir, agir com desonestidade, comer (beber) comidas (bebidas) cruas, trair, faltar com
respeito às pessoas, gerar polêmicas, insistência, nervosismo, paranóia, infidelidade,
pensamentos maléficos, aproveitar de outrem, vestir-se inadequadamente.

Çsç Ifá(história de Ifá)

“Eke re’bi ógún odún ko de

Eke re ajo osu mefà ko bo
Òtíto inú ni ajelu ju iro lo.
A difá fún Baba Ìmàle ab’ewu-gereje.
A ni: biwon d’ayé tan iro ni won mi a maa pa.
A niki won rúbo, won ko won ko rúbo.
Iro naa ni àwon Ìmàle npa titi di ònì-olónì.
Won a ma wípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún.
Èsù wa to won lo nijokan.
O bere lowo won pe:
Kini idi re ti won maa nwípé àwon ngbaawe Olorun ni
odoodún?
E nso nipa eyi pe: Olorun kú ni? Tàbí ó ni ìbànúje?
Olorun ko ha je Òtíte-inú bi?
Ó ni: Hen! Ngbaawe Olorun Olorun kiikú.
Edùmarè kiis’okunrun.
Oràn ìbànúje kiiba Olódùmarè.
Lile ni Èsù le agbajo won.
Nítorínaa, gbogbo won si tuka lo.
Orin ti Èsù ko ni ojo naa ni:
A maigbokú Olódùmarè o,
A f’eke o a f’era...

Tradução

O desonesto viajou durante vinte anos e não retornou.

O desonesto viajou mais seis meses e não retornou.
Honestidade é a melhor política
consultou Ifá para Baba Ìmàle que vestia roupões correntes.
Lhe foi dito que ele seria um mentiroso por toda sua vida.
Lhe pediram que oferecesse mas ele recusou em fazê-lo
Até hoje, os ìmàle (os muçulmanos) ainda estão mentindo.
Eles sempre estão dizendo que eles estão jejuando anualmente para Deus.
Um dia Èsù
lhes perguntou por que eles diziam que eles jejuavam anualmente para Deus.
Você está dizendo que Deus está morto? Ou Deus está triste?
Você não percebe que Deus a verdade é inato?
Ele (Èsù) diz: Hen! Você jejua para Deus; Deus nunca morre.
Edùmarè nunca está doente.
Olódùmarè nunca está triste.
Èsù foi forçado a dispersar todos eles.
A canção que Èsù cantou no dia foi:
Nós nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè,
Mas que do desonesto e assim por diante...”
(Sacred Oracle of Ifá – Wande Abimbola, Awise Agbaye Ile Ifé)

Verso 2

Eke a pá elekee
Odale a pá Odale
Oun ti a ba se nisalé ilé
Oju Olodumare nii too
Difa fun Amookun-se-ole
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba aye ko ri o nko
Oju Olodumare nwo o
Tradução

Mentira matará o mentiroso

Traição matará o traidor
Tudo o que você faz em um lugar escondido
Todo poderoso Olodumare está observando
Estas sãos as declarações de Ifá para
Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar
E ele diz que ninguém toma conhecimento
Se os reis mundialmente não o vissem
Todo poderoso Olodumare está olhando para você

Ki Ifá ati Eledumare gbç wà!

Awo Ifádayô Akínkanjú

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24 de abril
Ori Ayanmo

Introdução

A filosofia dos povos Yòrúba é que todos os humanos têm Ayanmo (manifesto do
destino) a pessoa chega a se tornar um espírito junto com Olódùmarè (Olòrún, o criador
divino e fonte de toda a energia). Como tal, o destino da pessoa está nas "mãos" dela
mesma. Para atingir a transcedencia e destino dentro do Òrún-Réré (reino espiritual
desses que fazem bem e coisas benéficas), o Orí-Inu da pessoa (consciência espiritual
no reino físico) deve ser elevado para unificar com o Iponri da pessoa (Orí Òrún). Esses
que deixam de melhorar são destinados para Òrún-Apadi (reino espiritual dos
abandonados). Vida e morte são ciclos de habitação em um corpo físico enquanto os
reinos espirituais o espírito da pessoa evolui para transcendência.
Para a maioria das pessoas, iwapele (cultura equilibrada-carater), meditação e
reverência sincera fortalecem o Orí-Inu da pessoa suficientemente. A pessoa é capaz a
clamar uma gbadúra (reza) para apoio dos Egungun (os antepassados elevados da
pessoa) ou o Orí-Òrún para aplicação do Odu (conhecimento de todas as idades) para o
benefício da pessoa. Esses com motivação forte para manipular destino podem consultar
o Odu por Ifá (ciências de adivinhação) e oferecer ebò (oferenda), invocando o Odu
diretamente, é exigido cuidado a assegurar alinhamento de pensamento e ação. O Odu
ou traz em movimento do Orísà (forças benevolentes ou angelicais) ou Ajè (forças
malévolas ou endiabradas). Toda a comunicação com o Òrún é energizada invocando
Àsé (a essência de Olódùmarè que dá vida a tudo). Àsé é entregado por Elégbara (Esu,
o mensageiro divino) quem, sem distorção ou parcialidade para bem ou para mal,
negocia comunicação ao Òrún e navega a forças do Òrún ao Ayé.
17:01 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks
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20 de fevereiro
Ebi Ile Iyami Olokun Seniade
Òsá'gbé:

I II
II
II
II

Isé orí rán mi ni mò nse

Ònà tí orí là ni mò ntò
Isé orí rán mi ngó sá à njé
Díá fún Àlàó
Omo a gb'ókun là
Isé orí rán mi, òkun jé nje.

Eu estou fazendo o que Orí me tinha recomendado fazer

Eu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andar
As tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridas
Esta foi à divinação de Ifá feita para Àlàó
A criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vida
As tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas
Ìyálòrìsà Damilolá conhece o culto a Oríşà por mais de 24 anos. Começou em uma casa
de Candomblé Angola Bantu ao qual sua sacerdotisa era a Ìyá Monanzire, até falecer no
ano de 2004. Hoje Ìyá Damilolá conheceu em sua nova trajetória alguns sacerdotes de
pura tradição até chegar onde está hoje.

Ilé Ìyámì Olókun Seníadè faz parte da cultura tradicional ocidental yoruba. Ìyálòrìsá
Damilolá é uma sacerdotisa do culto a Orisá, que com com sua sabedoria passa a todos
de seu Ile Orisa a verdadeira sabedoria.
Portanto, trabalhamos arduamente para que nós e todas as pessoas que precisarem de
nossa ajuda, não nos falte alegria, saúde e bem-estar todos os dias. Com isso
trabalhamos com magias tais do tipo; Aworo - Para atrair clientes; Awure - Para obter
prosperidade total, etc., trabalhamos também com agbere cura, etútú, ebó, joga-se
búzios e tudo é feito no maior sigilo absoluto. As magias são encantamentos preparados
e cada um tem seu atributo especifico, portanto, cada uma tem sua finalidade.

O que é Ifá-Orunmílà?
Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da
mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os
destinos (Èlèri ípìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa
imaginação e do sub-incosciente.
Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que
Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.

O que é Ìyámí Àgbá(Eleye)?

Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é
apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem
nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. São consideradas as grandes mães
do agbaye(Universo). Muitas pessoas confundem Iyami Àgbá com Ajç que são as
bruxas.

Blog
Ogbè`Até
Ogbè`Atç

* *
* *
** *
* *

Conhecido como Ogbe`Irete.

Ogbe`Irete é o odù esta na posição 41 na ordem inalterável dos odù Ifá e pede reflexão
nas possibilidades de agir com boa intenção, sem que seu crescimento espiritual ou
físico seja atrapalhado por ansiedade.

Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Êgbç, Êgúngún

Ogbè`Atç ÿõrõ: Seu relacionamento com o ser humano estará sempre dependendo da
ação de quem proporciona a felicidade.

**Orunmìlá ko fiÿe yín mi** – Orunmila não dispare em meu nome.

Ogbè`Atç kikô : Babalawo e seus omo awo devem considerar que a vida é determinada
por modificações, a falta de experiência é um termo totalmente natural, por isso é
importante estudar Ifá sempre.

Ìbì : Para os iniciado em Ifá, não é recomendável estorquir pessoas pedindo dinheiro ou
pensar somente em dinheiro, porque Ifá lembra que os Omo Awo Ifá não passarão fome
nesta vida ou necessidades. Os sofrimentos constantes são declarados neste odù Ifá, tal
que esse sofrimento momentâneo advém de aprendizado. A pessoa no meio da
sociedade tende a manipular outrem com palavras enganosas, isso pode levar a falência.
Em geral, o principio deste odù no lado dos maus presságios é má conduta no que se
refere extorquir outrem para beneficio próprio, ou deixar outrem sofrendo sem poder
ajudá-lo.

Ire : Este odù Ifá revela que o amadurecimento decorre com o tempo, propriações
devem ser feitas a Ori e Esu para que os idéias não se percam. Pessoas iniciadas neste
odù são perseverantes e astuciosos, tendem a fazer mudanças radicais e a quem este odù
é lançado, Ifá que a pessoa não deve fazer nada sozinho e sim, sempre acompanhado
por alguém, a união em si é a melhor política e por fim, o início de uma nova evolução.
Estamos em uma fase de novos políticos neste ano de 2008, é tempo para que a
paciência e perseverança esteja ao lado daquele novo Prefeito ou Vereador. Ifá explica
que os empresários ou pessoas que têm algum comércio ponham suas contas em dia e
não deixem nada e atrasa.

Orientação

Para os novos iniciados, Ogbè-Até fala de recomeço(Principio) dentro do culto a Orisa e

Ifá. Uma boa hora para fazer uma viajem seja a lazer ou negócio, lembrando sempre que
para não poder perder o potencial, Ifa deve ser sempre consultado. Esu e Ori devem ser
cuidados para ter uma energização mais concentrada, porque Seu tem o poder da fala e
Ori do equilíbrio individual e uso do oti(gin) ou Emú(bebida favorita de Ogun) para
Ogun satisfazer suas viagens e não encontrar a Ikú(morte).

Ewô – Pessimismo, má reflexão sobre a vida, impulsividade, problemas estomacais,

problemas mentais.

Çsç Ifá

Asanigboro,
Arinnigboro,
Oburin-burin bu-omi igboro bo’ju,
L’o difá f’Orúnmìlà,
Won ni igboro ni Orúnmìlà ma laa si.
Nítorínaa ki ó wa rúbo: Eku, eja àti abo-adìye.
Ó gbo ó ru.
Won fi eku, eja àti abo-adìye bo Ifá.

Tradução

Asanigboro,
Arinnigboro,
Oburin-burin bu-omi igboro bo’jú
consultaram Ifá para Orúnmìlà.
Foi predito que Orúnmìlà seria rico na cidade
Então ele deveria oferecer: um rato, um peixe e uma galinha.
Ele atendeu ao conselho e executou a oferenda.
Foram usados o rato, peixe e galinha para satisfazer Ifá.

Ese Ifa: Sacred Oracle of Ifa – Awise of Ile Ifé Wande Abimbola

Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

7/8/2008 13:11 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Ojo Aje

Aboru Aboyç gbogbo isôwô ôpê, Ifá gba wà!

ÔJÔ AJÇ - DIA DA RIQUEZA

(SEGUNDA-FEIRA)

Um dia que Ajç (Riqueza) une todos os outros Ôrìÿá na terra(Ile-Ayê).

Ôrìÿá bi Ajç o ma sí , Ajç wôn yànmi lodí o, Ajç ni nÿewç dàgbá o !

Não há nenhum Orisa que não goste da Riqueza, riquezas agradam, não fique contra
mim, a riqueza é responsável para virar mocidades a uns ancioes!.

É um bom dia para começar procedimentos empresariais monetários, porém os povos

yorubás não gostem que as pessoas peçam dinheiro para fim de segurar dívidas neste
dia, ou falem sobre dividas em geral "ma sin mi lowô o sá arö ôjô ajç". Mas antes de
começar este procedimento, é preciso que se cuide de Êÿù tres(3) dias antes para que
seus pedidos se concretizem. Diz-se que 3 dias é o tempo suficiente para que Êÿù leve o
pedido ao õrun, e reúna todas as forças e elementos de evolução para o ser humano.
Ôrìÿá Ajç é porém, também a maré dentro do contexto com Ôbátàlá, Ôÿun, Yemõjá e
Ôlôkun(Ìyá Ôlôkun - Ôrìÿá Ajç é acompanhada por todos os Ôrìÿá fúnfún para
complementar o progresso.

”Orin Orisa Aje

Baba Arugbo ma ya tun fila de, emi na a tun gele mi hen

Bi de Orisa Aje ko ma si, Aje ni nsewe dagba o
Orisa é Aje ko ma si, Aje ma yan mi lodi o

Baba mais velho usa seu fila, assim eu posso fixar minha evolução
Não há nenhum Orisa que não goste de Aje (Riqueza), Aje vira a mocidade para
ser a líder
Não há nenhum Orisa que goste não de Aje (Riqueza), Aje por favor não deixe-me
ser um inimigo!
 Nesta canção, nós estamos cantando também para Obatala que é o Orisa mais rico
entre todos!
Hoje começa o Ojo Aje, tente e pense na riqueza abundante - e se lembre quando nossos
sonhos podem se tornar realidade.”(Texto da Apetebii Osunfunmike Fagbenro Amusan
– Yeye Olomitutu de Osogbo)

Êla Iwôri
Ajé fi tômô
Ajç o!
29/7/2008 11:47 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Odu Oturopon`Tura Odun Ifa Oke Itase 2008/2009

ÒTÚRÚPON`TÚRÁ

Também conhecido como Òtúrúpon`Otúa.

Odù do ano de 2008-2009 sacado em Oke-Itaÿe.

Çÿç Ifá

Ìtá jàrem Ìrèlè jàre

A dífá fún Òrúnmìlà
Bàbá nsoore lótu Ifè
Wón ní ibi ló nse
Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre
K’ótu Ifè rójú
K’ótu Ifè ráàyè
Káboyún Ilé Ifè ó bí tibi tire
Kágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùn
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre

Tradução

Reze à Ìtá e Ìrèlè (A deidade do culto à Oro) para assistência.

Esta foi a adivinhacão de Ifá para Òrúnmìlà quando iria fazer o bem em Ife Ifé
Ele foi mal interpretado, para fazer maldade
Diga isto bem forte e claro
Ìtá e Ìrèlè nós estamos rezando
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Deixar a mulher grávida ter seus bebês com felicidade
deixar o estéril conceber e dar a luz
Rezamos a Ìtá e Ìrèlè para assistência
Disse Ifá

A previsão de situações econômicas e sociais. Problemas fincanceiros para todas as

pessoas que se transformará em êxito financeiro. Para os sacerdotes que não estão
estudando Ifá e practicando sem nenhum tipo de estudo e conhecimento estarão tendo
grandes dificuldades econômicas, terá importância a influência da esposa ou mãe do
sacerdote, será fundamental para que este Awo possa recuperar o apoio do Baba Ifá
(siwaju - padrinho), em tudo que esta relacionado com os estudos. É importante realizar
sacrifício para escapar de um perigo eminente da morte e dos ajogun’s que estarão
causando perda de vida e econômica a aqueles que não sacrificarem adequadamente
para Ifá, outra condição para qual se necessita considerar como um ebó (sacrifício)
importante é a propriciação do culto de Oro para obter apoio para a manifestação da ire
(sorte) asim como de Aje (deusa da riqueza) para mudar a má fortuna para a boa, as
pessoas que não podem ter filhos deverão sacrificar a Osu (bastão de Ifá) para poder ter
filhos com boa saúde, também a propiciação da Ori (destino) para tomar decisões
favoraveis que podem ajudar a melhorar qualquer situação.
É imprescindivél o sacrifício de uma cabra para Ifá para toda pessoa doente como a
única forma de eliminar a enfermidade que se pode complicar e levar-lo até a morte. Ifá
adverte sobre a importância que significa a palavra de Ifá para as situações relacionadas
com o dinheiro mas Ifá adverte que se a pessoa não conta com o Baba Ifá (siwaju -
padrinho) não poderá ver o regresso da sorte de dinheiro, é recomendavel fazer
sacrifícios junto ao Baba Ifá, as pessoas que não contam com seu Baba Ifá vivo
tenderão que sacrificar um galo para Oro. Dias favoraveis estarão por vir aos novos
iniciados e aos seguidores de Ifá.

Ebo fun Orò (sacrifício para o culto de Orò):

Eyelé méjì (dois pombos) para Orò.

Ebo fun Ire Ariku (sacrifício para a sorte na saúde):

Ewure (cabra) para Ifá e comida para as bruxas(Ajè) com as visceras.

Ebo Ire Aje (sacrifício para a sorte na riqueza):

Akuko (galo), agbebo adie (galina) e Eyelé para Ifá,
Eyelé fúnfún (pombo branco) para Aje (deusa da riqueza).

Ebo Ire Segun ájogun (sacrifício para vencer as entidades que causam perturbação):
Abuko (cabrito) para Èsù. Orí bigbo (Rogar a cabeça) com Ogbon (coco) para Ori,
Eyelé para Egbe.

Akose Ire (medicina para a sorte):

Orogbo, ewe aje.
Se torra tudo e se passa por toda cabeça por quatro dias apenas sair no sol.

Akose Ire Segun (medicina para o vencimento):

Ewe Ìrókò, ewe Apa, Ewe Aidan
Se sacrificam jicotea(?), galo, galinha de angola para Sango e as ewe logo que estão
secas até virar pó e adicione Ìyèrosùn e se recita o verso deste signo e se toma com àgua
quente.
Ose dudu fun Ire (sabão negro para a sorte):
Ose dudu (sabom negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele, o sabão se dá ao pombo e se
mistura tudo e se usa para banho.

**Comunicado super importante: Esta fonte é meramente estudada, não faça antes de
procurar uma pessoa que saiba fazer e atenda ao que o odù explica. Para nós yoruba
esse é o ano novo, tradicionalmente o dia 06/Junho é o Ano Novo e onde se começou a
contar os dias da semana, mês e ano. Aqui se começa a nova era de Olodumare, Ifá e
Orisa`s.

Muito ire(sorte) e que esse novo ciclo comece com alafia(paz), ayo(alegria). Que
Olodumare e Ifa nos abençoe não só com riqueza mas muita sorte e alegria.

“Eku ôdùn, eku iyê ôdùn, aÿeyí ÿç amôdùn, aÿeyí ÿç emi!”

“Ire Àikú, Ire Owo, Ire Aje, Ire Aya/Oko, Ire Omo, Ire Alàáfia!”
Sorte na vida(vida longa), sorte no dinheiro, sorte na riqueza, sorte com a
esposa/marido, sorte com filho, paz”

Fonte: www.iletuntun.com
Tradução: Awo Ifádayo Akinkanju

Awo Ifádayô Akínkanjú

9/6/2008 1:17 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Iwori`Wofun

Ìwõrì`wôfún
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Conhecido também como Iwori Ofun.

Iwori`wofun é o odù de recomendações simples, que são abençoadas por um gesto de

respeito e carinho. É muito usado por sacerdotes(Bábálawô/Ìyánifá) para dar bençãos
aos que pedem com respeito e reconhecimento.

Õríÿà: Õríÿà fúnfún(todos), Ifá, Ìgbá Odù, Ôlôsá, Orúnmìlá

Iwori`wofun ÿõrõ: Mantenha sempre sua Orí(mente) equilibrada, só assim Ifá e os Orisa
lhe darão as bençãos. Reconheça que suas ações são desprovidas de seus atos, tenha esta
consciência. Este odù fala de Iwà Ori(caráter da mente física), a pessoa deve ter caráter
e educação para saber o certo e o errado.

“Awo ma ÿçkç ÿoladé” – Awo(adivinho/sábio) não trai e não mente.

Iwori`wofun kikô : Aquele(a) com bom comportamento ganhará prestígio e honra.

Ìbì : Este odù ifá indica nesta ocasião perda de memória gradativa e quando lançado
você rapidamente fazer o ebô(sacrifício) para que não se torne a vitíma de falta de
escrúpulos e vergonha. A pessoa está tendo um mal comportamento e principalmente
não está respeitando os mais velhos. A falta de consciência, falta de respeito e caráter
são os itens que mostram neste odù Ifá, a pessoa geralmente é egocêntrica e deve cuidar
de sua Orí imediatamente para voltar ao seu equilíbrio mental. Em algumas escolas de
Ifá traduzem na versão ìbì como Ifá prejudicando a mente da pessoa e pede uma
iniciação. Apesar de ser um Orí que trata de respeito e estar no mau presságio, Ifá diz
que é um odù muito adorado e mesmo quando está em ìbì a pessoa ainda é prestigiada
mas cobrada por Ifá.

Ire : Este odù Ifá revela que Ifá está sob o comando de sua energização e diz se for fazer
a iniciação(ITEFÁ – Aos pés de Ifá) ele dará vida longa honra, prestígio, sabedoria,
riqueza e respeito. Quando lançado à um cliente Ifá diz que se o cliente quer viajar a
negócios ele deve fazer um etútú a Ifá antes, para que ele seja visto com bons olhos o
mundo a fora, esta pessoa voltará sabia e com uma boa fortuna. Quando já iniciado, Ifá
diz que esta pessoa terá fama e será reconhido, os filhos deste odù tendem a ser muito
inteligentes e sabem levar o culto a Ifá e Orisa sem colocar “barreiras”.

Orientação
É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí e Eledá(Orisa da mente e mente superior)
para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos
por Ifá. Iniciar-se em Ifá (Itefá) conhecida como a “segunda-mão-de-Ifa” por muitos
iniciados estudantes aqui no Brasil.

Ewô – Desrespeito, indolência, trair, mentir, mal comportamento perante a sociedade.

Çsç Ifá

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Bi o ba te ifa tan
Ki o tun iye e re te
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi eja igba gun ope

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi ayimowe wo odo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi ibinu yo obe
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo mafi kanjukanju jaye

Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi warawara nkun ola
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma seke solade

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma puro jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma se igberaga si agba
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma so iretu nu
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma san ban te awo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo bi o ba tefa tan
Ki o tun ije e re te o
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Tradução

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Todo aquele que queira iniciar em Ifá
Que faça para obter conhecimento e sabedoria
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não usa corda para subir a árvore da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não entra no rio sem saber nadar
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não utiliza faca quando esta com raiva
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não se apressa para os gostos da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não se apressa para adquirir riquezas
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não trai e não mente

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não engana para se desfrutar da vida
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não é arrogante e menor que os maiores
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não perde a esperança na vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo não adora a esposa de outra Awo
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim
Awo quando foi iniciado em Ifa
Ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria
Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

4/6/2008 1:30 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Ogundabede - Ogundasoriref`Ogbe

ÕGÚNDÁBÈDÉ

* *
* *
* *
* **

Também conhecido como Õgúndásoríre, é a junção de Ogunda com Ogbe.

Õríÿà (Alguns Irunmole/Ebora que representam este odù): Õgún, Õrunmilà, Çÿù,
ßàngó, Odùdúwà, Àrònì, Ôlôkun Seniàdç

Õgúndábèdé ÿôrô (Ogundabede diz): Seja honesto o suficiente para que Ifá lhe guie
pelo caminho certo. A justiça com as próprias mãos, traição e mentira são uma das
palavras que cabe Ôlôdùmárè(Deus) a julgar no céu e na terra. Quem tem moral e
caráter (ìwà), têm a consciência limpa.
Òrúnmìlà ati Õgún ekun pá àgbo biçyç çwç – Orunmila e Ogun matam o carneiro e
banham com seu sangue.

Õgúndábèdé kikô (ensina) : Vida longa para aquele que esta em paz consigo e com as
pessoas a sua volta, este será abençoado eternamente.

Ìbì (máus presságios) : Este odù ifá orienta para que a pessoa que quer fazer uma
viagem seja de negócio ou diversão, deve tomar cuidado com roubo e falsas promessas.
Antes de fazer qualquer viajem, deve-se fazer idafá (consulta a ifa) para que não haja
nenhum mau entendimento. Ifá aconselha neste odù ifá á pessoa não gerar pequenas
polêmicas a respeito da integridade pessoal de qualquer ser humano, porque estes
pequenos problemas podem gerar grandes problemas, a má intenção e o intenso
desespero podem causar até a morte. A arrogância e desobediência também são as
palavras que identificam maus presságios neste odù, sendo Ifá diz claramente que um
ômô awo (iniciado em Ifá) e ômô õríÿà (iniciado em Orisa) não deve usar da arrogância
como um sentimento obscuro de alívio ou desejo de prejudicar outrem.

Ire (bons presságios) : Este odù Ifá orienta à pessoa que ela esta tendo uma fase de
adaptação estrondorosa em seu Çlçdá (mente superior) e Orí inú (mente interior), então,
Ifá aconselha o conhecimento e reconhecimento de tudo em que ela baseia no que quer
para si. É dito também neste odù que a pessoa deve aprimorar estes conhecimentos para
movimentos acima do normal bem próximos, oportunidades únicas que é esperado á
tempos.
Olodumare vive presente como guia para que sua vida aqui na terra não seja alienada a
pequenas coisas e Olodumare diz que a pessoa deve olhar para si mesma em coisas
boas, se vestir bem, não falar palavrões, ser honesto e verdadeiro. Olokun Seniade é um
Orisa que trasmite fidelidade e união famliar, este é um bom momento para rever
familiares.

Orientação

É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí (Orisa da mente) para que ela possa
enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Permita-lhe
sempre estar em dia (cultuando) com Orisa Esu e Ogun, estes são um dos Orisa mais
venerados do panteão yorubá, mais indicados para que a pessoa esteja privilegiada de
tudo que está a sua volta ou, que esta por vir.
Busque uma orientação antes de fazer qualquer coisa!

Ewõ (proibição)

Mentir, agir com desonestidade, comer (beber) comidas (bebidas) cruas, trair, faltar com
respeito às pessoas, gerar polêmicas, insistência, nervosismo, paranóia, infidelidade,
pensamentos maléficos, aproveitar de outrem, vestir-se inadequadamente.

Çsç Ifá(história de Ifá)

“Eke re’bi ógún odún ko de

Eke re ajo osu mefà ko bo
Òtíto inú ni ajelu ju iro lo.
A difá fún Baba Ìmàle ab’ewu-gereje.
A ni: biwon d’ayé tan iro ni won mi a maa pa.
A niki won rúbo, won ko won ko rúbo.
Iro naa ni àwon Ìmàle npa titi di ònì-olónì.
Won a ma wípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún.
Èsù wa to won lo nijokan.
O bere lowo won pe:
Kini idi re ti won maa nwípé àwon ngbaawe Olorun ni
odoodún?
E nso nipa eyi pe: Olorun kú ni? Tàbí ó ni ìbànúje?
Olorun ko ha je Òtíte-inú bi?
Ó ni: Hen! Ngbaawe Olorun Olorun kiikú.
Edùmarè kiis’okunrun.
Oràn ìbànúje kiiba Olódùmarè.
Lile ni Èsù le agbajo won.
Nítorínaa, gbogbo won si tuka lo.
Orin ti Èsù ko ni ojo naa ni:
A maigbokú Olódùmarè o,
A f’eke o a f’era...
Tradução

O desonesto viajou durante vinte anos e não retornou.

O desonesto viajou mais seis meses e não retornou.
Honestidade é a melhor política
consultou Ifá para Baba Ìmàle que vestia roupões correntes.
Lhe foi dito que ele seria um mentiroso por toda sua vida.
Lhe pediram que oferecesse mas ele recusou em fazê-lo
Até hoje, os ìmàle (os muçulmanos) ainda estão mentindo.
Eles sempre estão dizendo que eles estão jejuando anualmente para Deus.
Um dia Èsù
lhes perguntou por que eles diziam que eles jejuavam anualmente para Deus.
Você está dizendo que Deus está morto? Ou Deus está triste?
Você não percebe que Deus a verdade é inato?
Ele (Èsù) diz: Hen! Você jejua para Deus; Deus nunca morre.
Edùmarè nunca está doente.
Olódùmarè nunca está triste.
Èsù foi forçado a dispersar todos eles.
A canção que Èsù cantou no dia foi:
Nós nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè,
Mas que do desonesto e assim por diante...”
(Sacred Oracle of Ifá – Wande Abimbola, Awise Agbaye Ile Ifé)

Verso 2

Eke a pá elekee
Odale a pá Odale
Oun ti a ba se nisalé ilé
Oju Olodumare nii too
Difa fun Amookun-se-ole
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba aye ko ri o nko
Oju Olodumare nwo o
Tradução

Mentira matará o mentiroso

Traição matará o traidor
Tudo o que você faz em um lugar escondido
Todo poderoso Olodumare está observando
Estas sãos as declarações de Ifá para
Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar
E ele diz que ninguém toma conhecimento
Se os reis mundialmente não o vissem
Todo poderoso Olodumare está olhando para você

Ki Ifá ati Eledumare gbç wà!

Awo Ifádayô Akínkanjú

15/5/2008 22:43 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Ebi Ìyámì Olokun Seniàde
Òságbé:

I II
I I
I I
I I

Isé orí rán mi ni mò nse

Ònà tí orí là ni mò ntò
Isé orí rán mi ngó sá à njé
Díá fún Àlàó
Omo a gb'ókun là
Isé orí rán mi, òkun jé nje.

Eu estou fazendo o que Orí(cabeça) me tinha recomendado fazer

Eu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andar
As tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridas
Esta foi à divinação de Ifá feita para Àlàó
A criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vida
As tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas.

Ìyámì Damilôlá conhece o culto a Ôríşà por mais de 24 anos. Começou em uma casa de
Candomblé Angola Bantu ao qual sua sacerdotisa era a Ìyá Monanzire, até falecer no
ano de 2004. Hoje Ìyá Damilolá conheceu em sua nova trajetória alguns sacerdotes de
pura tradição até chegar onde está hoje.

Ilé Ìyámì Olókun Seníadè faz parte da cultura tradicional ocidental yoruba. Ìyálòrìsá
Damilolá é uma sacerdotisa do culto a Orisá, que com com sua sabedoria passa a todos
de seu Ile Orisa a verdadeira sabedoria.
Portanto, trabalhamos arduamente para que nós e todas as pessoas que precisarem de
nossa ajuda, não nos falte alegria, saúde e bem-estar todos os dias. Com isso
trabalhamos com magias tais do tipo; Aworo - Para atrair clientes; Awure - Para obter
prosperidade total, etc., trabalhamos também com agbere cura, etútú, ebó, joga-se
búzios e tudo é feito no maior sigilo absoluto. As magias são encantamentos preparados
e cada um tem seu atributo especifico, portanto, cada uma tem sua finalidade.

O que é Ifá-Orunmílà?

Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da

mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os
destinos (Èlèri ípìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa
imaginação e do sub-incosciente.
Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que
Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.

O que é Ìyámí Àgbá(Eleye)?

Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é
apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem
nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. São consideradas as grandes mães
do agbaye(Universo). Muitas pessoas confundem Iyami Àgbá com Ajç que são as
bruxas.

**Fazemos iniciações á Orìşà.

Telefones para contato:

Ile Orisa (12) 3943-5306,
Residência: (12) 3937-1211;
Celular (12) 9181-1471 ou 9779-4089

SÃO JOSÉ DOS CAMPOS - SÃO PAULO

Sacerdotisa Ìyálòrìsá Damilola

Awo Ifadayo Akinkanju
24/5/2007 23:18 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir
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Ìyámì Àgbá e seu Universo
Abôru, abôyç, abôşişç

Ibá Olôdùmárè
Ibá Orunmìlá Baba Ifá
Mo tún júbà àwôn Ìyámì Àgbá
Ôwôwô,
Mo júbà ô!

Consideraҫ»es
Este material foi feito de uma maneira muito prática para que o leitor(ra) tenha uma
visão básica mas, também ampla do que seja o agbàyë (universo) das grandes mães
anciãs assim conhecidas por muitas pessoas como Ìyámì Ôşôrôngá, Ìyámì Elçyç, Ìyámì
Nlá, Ìyámì Àyç, etc.
Junto aqui algumas consideraҫ»es porque, acredito eu estar ciente do como irei me
expressar neste material, colocando talvez dúvidas freqüentes embasadas no que muitas
pessoas já me procuraram perguntando literalmente sempre o mesmo embasamento.

Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é
apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem
nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. Para se comunicar com elas, a
pessoa deve se abaixar até a terra e ciscar o dedo indicador e anular em sil³ncio (esta
regra vale tanto para homem quanto para mulher). O fato da pessoa entrar em contato
com a terra, deve-se ao fato de pedir lic³nҫa a Onilê, Ôrìşà feminino detentora de toda
expansão do universo, talvez fosse a primeira a ser criada para que os habitantes
chegassem ao universo. Daqui vem o símbolo de Ìyámì Àgbá que é de ser genitora de
tudo que fortalece o mundo e enriquece os habitantes. Enquanto a terra e argila
existirem, as purezas reinarão embaixo dos seres humanos.
Ìyámì Àyç por si só é tão boa quanto ruim, porque elas t³m um caráter virulento, sábio,
astucioso. É como, por exemplo, o vento: ele pode bater uma hora como uma energia
boa e logo em seguida como uma energia ruim. Se uma pessoa faz muita maldade à
alguém, conseqüentemente as ìyámí com a supervisão dos Ôşô (feiticeiro, marido das
grandes mães) farão um tipo de julgamento contra aquela pessoa maldosa. Ajç (não
dizer Ìyámì) ataca qualquer pessoa e até mesmo aquela que não pratica o mal, ao
contrário que Ôşô prejudica a quem deve prejudicar, mas não tanto quanto as primeiras.
Isto mostra que homens podem participar desta sociedade, mas esta regra só vale para
aqueles que serão reconhecidos pelas Ìyámì Àgbá, muitos deles concebidos por uma ye
ye(Iyami, matriarca do culto), ou por um sacerdote de renome dentro do culto, que
conheça os segredos como por exemplo um Babalawo-Oluwo. Na sociedade Ogboni
existem os Babalawo, que contém todos os segredos compativeis a tal culto, homens
que se intitulm Oso na sociedade ao culto Baba Oro.

Primeiramente, elas Ajç(bruxas) atacam todo o sistema digestivo e os principais órgãos

de que dá gestão a vida a um ser humano. Excesso de loucura também é um
componente muito prejudicial ao qual ìyamí, ataca também violentamente fazendo com
que a pessoa não veja as “coisas” como elas deveriam ser, estas são denominadas Ìyámì
dúdù. E para obter a cura necessária não é uma matéria de fácil resoluҫão, porque as
suas manifestaҫões energéticas a principio são de coibir com que um sacerdote ou
sacerdotisa cure tal negatividade para apaziguá-las, as vezes, as forҫas energéticas das
Ìyámì pupa são de destuiҫão total, não há um etútú ou ebó que as faҫam apaziguá-las.
Estes relatos também podem ser estudados nos Odù (signo/oráculo) Idì-mejí, Ogbè-Õsá,
Oşé- Mejí entre outros. Nesta ocasião, o sacerdote ou sacerdotiza deve conhecer os
mistérios do culto a Ìyámì Àyç, ou tão quanto ser reconhecido (a) pela sociedade.

Porém, como eu havia dito logo acima, elas também t³m o caráter bom que pode dar a
certeza de uma vida boa e justa, são denominadas ìyámì fúnfún, como por exemplo, à
pessoa obter sucesso em sua carreira profissional, obter a sabedoria necessária para
reconhecer o certo e o errado, entender e conhecer sobre as magias [(ôgún) neste caso
um Awo Orunmìlá iniciado dentro do culto a Ifá].
Minha opinião é que as pessoas que forem cultuar esta energia devem estar muito
preparadas. Vista-se sempre bem, acorde cedo, seja educado, paciente, humilde com
qualquer ser humano, tenha sempre paci³ncia, reze para Orí sempre, quando for louvar
Ôrìşà voc³ também está louvando ìyámì e assim, fique com os pés no chão.
Awo Ifadayo Akinkanju

15/1/2007 22:55 | Adicionar scrap | Ler comentários (2) | Enviar uma mensagem | Link
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Mo júbà Orunmìlá Bábá-Ifá
Aború, Aboìyé, Abosise
Ogbo ato!

Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da

mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os
destinos (Èlèri ípìn), o senhor do dia (Olòjó). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está
além da nossa imaginação e do sub-incosciente.
Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que
Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.
Orunmìlá é a divindade e Ifá é o sistema onde esta divindade se manifesta. Não há Ifá
sem Orunmìlá e nem Orunmìlá sem Ifá. Estes dois conceitos são tão intimamente
relacionados que muitas vezes referimo-nos a Orunmìlá como Ifá.Orunmìlá é a
divindade da sabedoria e do conhecimento, responsável pela transmissão das
orientações dos "deuses" e de nossos ancestrais, de maneira a permitir a cada um de nós
a possibilidade de uma escolha acertada para uma vida feliz.
Orunmìlá é aquele que estava presente, ao lado de Olodùmárè, quando a Vida, o Mundo,
o Homem foi criado. Òrúnmìlá tudo vê, tudo sabe, tudo conhece. Não há nada que tenha
sido criado ou que virá a ser criado que Òrúnmìlá não saiba antes. Òrúnmìlá conhece a
vida e conhece a morte, ele conhece a existência: o antes e o depois. Por isso ele pode
ajudar.
ÌBÁ ORUNMÌLÁ
Ìbá Olodùmárè
Ìbá Orúnmìlá
Ìbá Odùdúwà Orìsà Ilé
Ìbá Irúnmòlé
Ìbá Ilè Ògéré afoko yerí
Ìbá atíyò òjó
Ìbá atíwo òrun
Ìbá F'òlójò oní
Ìbá Èègun ilé
Ìbá àgbá
Ìbá Babalòrìsà (Ìyálòrìsà)
Ìbá Omo orìsà
Ìbá omode
Awà egbé ódo Orúnmìlá júbà o, ki ibá wà se
T'omode ba júbà bábá re, agbe'le àíyè npè
Adá se nìí hun omo
Ibá kìí hun omo enìyán
Akoogba kìí hun olóko
Atipa kìí hun õkú
Aso fúnfún kìí hun olòrìsà
K´àíyè o-ye wa o
Ka ríba tí se
Ka, ma r'ija omo aràíyè o
Ka'ma r'ijá eleye o
Mo júbà o! Mo júbà o! Mo júbà!
Àsé

Eu saúdo Olodumare
Eu saúdo Orúnmìlá
Eu saúdo Odùdúwà, o dono da casa
Saúdo os Irunmole, os òrìsà
Saúdo a terra e que ela não me recuse
Saúdo o dia que amanhece
Saúdo a noite que vem
Saúdo o dono do dia
E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral
Saúdo os velhos sábios
Saúdo o pai(mãe)-de-santo
Saúdo os filhos-de-santo
Saúdo as crianças
Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que
Orunmilá ouça nossa saudação Pai da sorte, chamo para cevar a terra
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Que aos mortos não falte sepultura
Que a Orisanlá não falte o pano branco
Para que o mundo nos seja bom
Que nossos caminhos se abram
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Nem a obra das feiticeiras, Ìyamí Osorongà
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Força!
23/5/2006 19:12 | Adicionar scrap | Ler comentários (6) | Enviar uma mensagem | Link
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