O Buda explica que sua sabedoria é profunda e difícil de compreender. Ele ensina há kalpas incontáveis utilizando diversos meios para conduzir as pessoas à iluminação e livrá-las do sofrimento, apesar de alguns o verem entrar no nirvana. Na verdade, o Buda está sempre presente para auxiliar todos os seres.
O Buda explica que sua sabedoria é profunda e difícil de compreender. Ele ensina há kalpas incontáveis utilizando diversos meios para conduzir as pessoas à iluminação e livrá-las do sofrimento, apesar de alguns o verem entrar no nirvana. Na verdade, o Buda está sempre presente para auxiliar todos os seres.
O Buda explica que sua sabedoria é profunda e difícil de compreender. Ele ensina há kalpas incontáveis utilizando diversos meios para conduzir as pessoas à iluminação e livrá-las do sofrimento, apesar de alguns o verem entrar no nirvana. Na verdade, o Buda está sempre presente para auxiliar todos os seres.
O Buda explica que sua sabedoria é profunda e difícil de compreender. Ele ensina há kalpas incontáveis utilizando diversos meios para conduzir as pessoas à iluminação e livrá-las do sofrimento, apesar de alguns o verem entrar no nirvana. Na verdade, o Buda está sempre presente para auxiliar todos os seres.
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TRADUÇÃO DO GONGYO
Myoho-renge-kyo — Sutra de Lótus
Ho-ben-pon-dai-ni — Capítulo Hoben (Meios) Niji sesson — Nesse momento Ju sanmai — o Buda levantou-se Anjo ni ki — serenamente de sua meditação Go shari-hotsu — e dirigiu-se a Sharihotsu, dizendo: Sho-bu-ti-e — "A sabedoria dos budas. Jinjin muryo — é infinitamente profunda e imensurável. Go ti-e mon — O portal dessa sabedoria é difícil de compreender Nangue nannyu — e de transpor. Issai shomon — Nenhum dos homens de erudição Hyaku-shi-butsu — ou de absorção Sho-fu-no-ti — é capaz de compreendê-la." Sho-i-sha-ga — Qual é a razão disso? Butsu-zo-shingon —Um buda é aquele que serviu a centenas Hyaku-sen-man-noku — a milhares, a dezenas de milhares, Mushu-sho-butsu — a incontáveis budas Jin-gyo-sho-butsu — e executou um número incalculável de práticas religiosas. Muryo-doho — Ele empenha-se corajosa e ininterruptamente Yumyo-shojin — e seu nome é universalmente conhecido. Myosho-fu-mon — Um Buda é aquele que compreendeu a Lei insondável Joju-jinjin — e nunca antes revelada, Mi-zo-u ho — pregando-a de acordo Zui-gui-sho-setsu — com a capacidade das pessoas, Ishu-nangue — ainda que seja difícil compreender a sua intenção. Shari-hotsu — Sharihotsu Go-jo-ju-butsu-i-rai — desde que atingi a iluminação Shu-juin nen — tenho exposto meus ensinos Shu-ju-hi-yu — utilizando várias histórias sobre relações causais, Ko-en-gon-kyo — parábolas e inúmeros meios Mu shu-ho-ben — para conduzir as pessoas In-do-shu-jo — e fazer com que renunciem Ryo-ri-sho-jaku — aos seus apegos a desejos mundanos. Sho-isha-ga — Qual a razão disso? Nyo-rai-ho-ben —A razão está no fato de o Buda Ti-ken-ha-ra-mitsu — ser plenamente dotado dos meios Kai-i-gu-soku — e do paramita da sabedoria. Shari-hotsu — Sharihotsu, Nyo-rai-ti-ken — a sabedoria do Buda Ko-dai-jin-non — é ampla e profunda. Mu-ryo-mu-gue — Ele é dotado de imensurável benevolência, Riki-mu-sho-i— ilimitada eloqüência, Zen-jo - poder, Ge-da - coragem, San-mai — concentração, Jin-myu-mu-sai — liberdade e samadhis (meditação), Jo-ju-i-sai - aprofundou-se no reino do insondável Mi-zo-u-ho — e despertou para a Lei nunca antes revelada. Shari-hotsu — Sharihotsu, Nyo-rai-no — o Buda é aquele Shu-ju-fun-betsu — e que sabe como discernir Gyo-se-sho-ho — e expor os ensinos habilmente. Gon-jin-nyu-nan — Suas palavras são ternas e gentis E-ka-shu-shin — e podem alegrar o coração das pessoas. Shari-hotsu — Sharihotsu, Shu-yo-gon-shi — em síntese, o Buda compreendeu Mu-ryo-mu-hen — perfeitamente a Lei ilimitada, Mi-zo-u-ho — infinita Bu-shitsu-jo-ju — e nunca antes revelada. Shi shari-hotsu — Chega, Sharihotsu! Fu-shu-bu-setsu — Não vou mais continuar pregando Sho-i-sha-ga — Por quê? Bu-sho-jo-ju — Porque a Lei que o Buda revelou Dai-iti-ke-u — é a mais rara Nan-gue-shi-ho — e a mais difícil de compreender. Yui-butsu-yo-butsu — A essência real de todos os fenômenos Nai-no-ku-jin — somente pode ser compreendida e partilhada entre os budas. Sho-ho-ji-so — Essa realidade Sho-isho-ho — consiste de: Nyo-ze-so — aparência, Nyo-ze-sho — natureza, Nyo-ze-tai — entidade, Nyo-ze-riki — poder, Nyo-ze-sa — influência, Nyo-ze-in — causa interna, Nyo-ze-en — relação Nyo-ze-ka — efeito latente, Nyo-ze-ho — efeito manifesto Nyo-ze-hon-ma-ku-kyo-to — e consistência do início ao fim. Myo-ho-renge-kyo — Sutra de Lótus Nyo-rai-ju-ryo-hon, dai-ju-roku — Jigague, trecho do capítulo Juryo - revelação da vida eterna do buda Ji-ga-toku-bu-rai — Desde que atingi o estado de Buda, Sho-kyo-sho-ko-shu — infindáveis Kalpas Mu-ryo-hyaku-sen-man — transcorreram. Oku-sai-a-so-gui — Constantemente Jo-se-po-kyo-ke — venho pregando, ensinando e propagando Mu-shu-oku-shu-jo — a Lei a milhares de seres vivos, Ryo-nyu-o-butsu-do — fazendo com que entrem no Caminho do Buda, Ni-rai-mu-ryo-ko — e tudo isso durante intermináveis kalpas I-do-shu-jo-ko — Como um meio hábil, Ho-ben-guen-ne-han — aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas. Ni-jitsu-fu-metsu-do — Mas, na realidade, não entro em extinção. Jo-ju-shi-se-po — Sempre estou aqui ensinando a Lei. Ga-jo-ju-o-shi — Sempre estou aqui. I-sho-jin-zu-riki — Porém, devido ao meu poder místico Ryo-ten-do-shu-jo — as pessoas de mente distorcida não conseguem me ver Sui-gon-ni-fu-ken — mesmo quando estou bem perto delas. Shu-ken-ga-metsu-do — Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana, Ko-ku-yo-sha-ri — consagra muitas oferendas às minhas relíquias. Guen-kai-e-ren-bo — Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me. Ni-sho-katsu-go-shin — Quando esses seres realmente se tornam fiéis, Shu-jo-ki-shin-buku — honestos, justos e de propósitos pacíficos, Shiti-jiki-i-nyu-nan — quando ver o Buda é o seu único pensamento, I-shin-yo-ken-butsu — não hesitando mesmo que isso custe a própria vida, Fu-ji-shaku-shin-myo — então, eu apareço Ji-ga-gyu-shu-so — junto à assembléia de discípulos Ku-shutsu-ryo-ju-sen — sobre o Sagrado Pico da Águia. Ga-ji-go-shu-jo — Nesse momento, digo à multidão de seres: Jo-zai-shi-fu-metsu — eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção.. I-ho-ben-ri-ko — No entanto, como um meio hábil, Guen-u-metsu-fu-metsu — algumas vezes aparento entrar no nirvana. Yo-koku-u-shu-jo — E outras vezes, não. Ku-gyo-shin-gyo-sha — Quando em outras terras há seres Ga-bu-o-hi tyu — que desejam respeitosa e sinceramente crer I-setsu-mu-jo-ho — então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável. Nyo-to-fu-mon-shi — Porém, não compreendendo minhas palavras, Tan-ni-ga-metsu-do — todos aqui insistem em pensar que eu morri. Ga-ken-sho-shu-jo — Quando vejo os seres afogados Motsu-zai-o-ku-kai — em um mar de sofrimentos Ko-fu-I-guen-shin — eu não me exponho, Ryo-go-sho-katsu-go — para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me. In-go-shin-ren-bo — Então, quando seu coração se enche de ansiedade, Nai-shitsu-i-se-po — finalmente apareço e ensino a Lei para eles. Jin-zu-riki-nyo-ze — Assim são meus poderes místicos. O-a-so-gi-ko — Por infinitas kalpas, Jo-zai-ryo-ju-sen — sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares. Gyu-yo-sho-ju-sho — Enquanto os seres presenciam Shu-jo-ken-ko-jin — o final de um kalpa Dai-ka-sho-sho-ji — e tudo é consumido em chamas Ga-shi-do-an-non — esta minha terra Ten-nin-jo-ju-man — permanece segura e tranqüila On-rin-sho-do-kaku — sempre cheia de seres humanos e seres celestiais. Shu-ju-ho-sho-gon — Vários tipos de gemas adornam Ho-ju-ta-ke-ka — seus corredores e pavilhões, jardins e bosques Shu-ju-sho-yu-raku — Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão,Sho-ten-gyaku-ten-ku — sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos. Jo- sa-shu-gui-gaku — As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando,- U-man-da-ra-ke — sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai San-butsu-gyu-dai-shu — espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia. Ga-jo-do-fu-ki — Minha terra pura é indestrutível, Ni-shu-ken-sho-jin — porém, a multidão a vê U-fu-sho-ku-no — consumir-se em chamas, Nyo-ze-shitsu-ju-man — mergulhada em sofrimentos, angústia e temor. Ze-sho-zai-shu-jo — Esses seres, devido a suas várias ofensas e causas I-aku-go-in-nen — provenientes de suas más ações, Ka-a-so-gi-ko — passam infinitas kalpas Fu-mon-san-bo-myo — sem escutar o nome dos três tesouros. Sho-u -hu-ku-doku — Mas os que praticam os caminhos meritórios, Nyu-wa-shiti-jiki-sha — que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros, So-kai-ken-ga-shin — todos me vêem aqui em pessoa, Zai-shi-ni-se-po — ensinando a Lei. Waku-ji-i-shi-shu — Às vezes para essa multidão exponho Setsu-butsu-ju-mu-ryo — que a duração da vida do Buda é imensurável; Ku-nai-ken-bu-sha — e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo I-setsu-butsu-nan-ti — exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele. Ga-ti-riki-nyo-ze — O poder de minha sabedoria é tamanho E-ko-sho-mu-ryo — que seus raios iluminam o infinito. Ju-myo-mu-shu-ko — Minha vida, extensa como incontáveis kalpas, Ku-shu-go-sho-toku — resulta de uma prática muito longa. Nyo-to-u-ti-sha — Homens de sabedoria, Mo-to-shi-sho-gui — não abriguem nenhuma dúvida sobre isso! To-dan-ryo-yo-jin — Livrem-se das dúvidas definitivamente, Butsu-go-ji-pu-ko — pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras, nunca falsas. Nyo-i-zen-ho-ben — O Buda é como um excelente médico I-ji-o-shi-ko — que se vale de meios hábeis Jitsu-zai-ni-gon-shi — para curar seus filhos iludidos. Mu-no-se-ko-mo — Embora na realidade esteja vivo , anuncia que entrou no nirvana. Ga-yaku-i-se-bu — Porém, ninguém pode acusá-lo de mentiroso. Ku-sho-ku-guen-sha — Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que se encontram aflitos. I-bon-bu-ten-do — Devido à ilusão das pessoas, Jitsu-zai-ni-gon-metsu — apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana. I-jo-ken-ga-ko — Pois se me vissem constantemente, Ni-sho-kyo-shi-shin — a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração. Ho-itsu-jaku-go-yaku — Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos, Da-o-aku-do-tyu — e cairiam nos maus caminhos da existência. Ga-jo-ti-shu-jo — Estou sempre ciente de quem são as pessoas Gyo-do-fu-gyo-do — que praticam o Caminho e as que não o praticam, Zui-o-sho-ka-do — e, em resposta às suas necessidades de salvação I-se-shu-ju-ho — ensino-lhes várias doutrinas. Mai-ji sa-ze-nen — Medito constantemente: I-ga-ryo-shu-jo — Como posso conduzir as pessoas Toku-nyu-mu-jo-do — ao caminho supremo Soku-jo-ju-bu-shin — e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um buda? " Fonte - Preleção dos capítulos Hoben e Juryo, Daisaku Ikeda"