Odulogia 2018

Òdúlogia
A data de nascimento é de longe um dos dados mais importantes de uma pessoa. Junto
com os números vem uma carga enorme de informações que mostra não só caminhos de
vida, mas toda a história espiritual de um ser humano. A Òdúlogia (Òdú = caminho e
logia = estudo) é um estudo de caminho, um sistema que pode mostrar vários aspectos
dos caminhos da alma humana.
A Òdúlogia identifica através da data de nascimento os problemas kármicos e somado ao

jogo de búzios mostra também os problemas astrais que um ser humano carrega desde
vidas passadas até o momento atual. Este método identifica de forma visual o obstáculo
de cada um.
Para superar dificuldades e complicações que aparecem nos caminhos da vida, é preciso
primeiro conhecer o caminho, os atalhos, os espinhos que há nele. Só se melhora e se
evolui à medida que há conhecimento de causa. A vida é um eterno ciclo de causa e efeito,
e hoje o que temos de concreto sobre os efeitos de nossa existência física e espiritual é a
data de nascimento o nosso DNA espiritual.
No curso você irá ver: Òdú de nascimento, os caminhos do Òdú sobre a terra, como
trabalhar o Òdú no dia a dia, Òdú de prosperidade, características, elementos e orixás de
cada Òdú, vivências.
Apresentação do curso de Òdúlogia

O Curso de Òdúlogia é aberto a todos os interessados e não exige nenhum pré-requisito.
Qualquer pessoa pode aprender. A finalidade da Òdúlogia é equilibrar os elementos que
existem dentro de cada ser, criando possibilidades de transformar uma energia negativa
em positiva sendo assim utilizando a Òdúlogia em toda a sua plenitude, tanto de forma
Terapêutica, dando conselhos, como também dando vários recursos para avaliar o melhor
caminho na vida do consulte. Você terá neste curso condições de avaliar o caminho do
consulente no sentido de Responder Perguntas Objetivas ou trazer posicionamentos em
questões do dia a dia, onde dará Orientações e Aconselhamentos precisos com sabedoria.
Público alvo: pessoas que sintam alguma atração ou curiosidade, que queiram encontrar
a verdadeira ferramenta do autoconhecimento, visando entender, desenvolver e aprimorar
sua intuição. - Pessoas que saibam a importância de conhecer uma direção, um caminho,
assim se auto educando, proporcionando bem-estar e ajuda a si mesmo, e também a
terceiros. Com isso entenderão que conhecer e partilhar é o melhor caminho para a
evolução espiritual. Todos poderão conhecer seus limites e ultrapassá-los, com segurança
e respeito aos Orisá.
www.marceloalban.com.br 1
O que é Òdúlogia:
Odu (caminhos da vida), logia (estudo) é uma ciência que mostra vários aspectos dos
caminhos da vida e da alma para que o ser humano supere as suas dificuldades e encontre
seu caminho para que possa prosperar em sua vida, portanto a data de nascimento tem
uma grande importância na vida do ser humano, a data de nascimento é o nosso RG
espiritual onde mostrará vários aspectos para que você possa entender quem é você, qual
a sua missão aqui na Terra, quem você foi, à ancestralidade, o que você deve fazer para
corrigir sua vida nessa encarnação.
Os Odu vieram antes dos Orixás, representam signos de Ifá regido por determinados
Orixás, os Odu são dividos em grupos de 4 e cada Odu representa um Elemento da Terra
que no total somam 16 Odu e que subdividem em 256 Odu, veja abaixo:
Odu ligado ao elemento Ar
1. Odu Okanran Meji
2. Odu Ejioko Meji
8. Odu Ejionile Meji
12. Odu Edjilaseborà Meji
Odu ligado ao elemento Terra
9.Odu Osá Meji
15. Odu OgbeOgundá Meji
7. Odu Odi Meji
16. Odu Aláfia Onon
Odu ligado ao elemento Fogo
3. Odu Etaogundá Meji
10. Odu OfunMeji
4. Odu Irossun Meji
11. Odu Owanrin Meji
Odu ligado ao elemento água
6. Odu Obara Meji
5. Odu Osè Meji
13. Odu Ejiologbon Meji
14. Odu Iká Meji
Cada pessoa tem 8 Odu, 1 referente a sua vida espiritual (cabeça), 1 referente a sua vida
material (pés), 1 referente ao seu lado esquerdo, 1 referente ao seu lado direito, 1 referente
ao seu Karma Inicial, 1 referente ao seu Karma Final, 1 referente a sua Ancestralidade e
1 referente a Junção que é a solução para a vida do consulente. Pois os Odu sintetizam o
potencial e as limitações de cada indivíduo.
Introdução a Òdúlogia
Odú (caminhos da vida) é um sistema de estudo que mostra vários aspectos dos caminhos
da vida e da alma, pois o tempo é o caminho a ser tomando para que o ser humano
encontre e supere as suas dificuldades que aparecem ao longo da vida fazendo com que
possa prosperar. Portanto a data de nascimento tem grande importância na vida do ser
humano sendo um dos dados mais utilizados, os números mostram não somente os
caminhos da vida como também a história espiritual de um ser. Na Òdúlogia africana
você encontrará vários aspectos para que você possa entender quem é você, qual sua
missão nessa encarnação, quem você foi na encarnação passada, o que você deve fazer
para corrigir sua vida nessa encarnação.
Ifá, o senhor da adivinhação

Ifá é o espírito divino, como podemos dizer, é a filosofia de vida trazida para o mundo
por Orúnmìlà. Ele é o guardião da Deidade, moralidade, economia, língua, origem e as
ordens metafísicas da nação Yorubá tendo seguidores em todo o mundo.
Para iniciarmos uma consulta e usufruir dos dizeres de Ifá temos o sacerdote ou mediador
chamado Babaláwo ou Baláwo (maior na ordem do sacerdócio), os consulentes utilizam
de seus saberes para a solução de inúmeros problemas na vida.
Como a vida do homem está enredada em muitos enigmas, visto ou não visto, a busca de
conhecer o obscurecido, é justaposto pelo medo do inesperado e desconhecido. Como
Abímbólá postulou em seu livro. Ojú Odú Mérèèrínndínlógún, no capítulo 10.
Itán Ifá
Ele viu que todos os seres mortos foram enterrados em caixões
Ìrókò as árvores na floresta teriam entrado em extinção
Eles foram os que adivinharam para duzentas pessoas
Quando essas 200 pessoas vieram da cidade do céu para a Terra
Ele viu que todos os seres mortos foram enterrados em caixões
Ìrókò as árvores da floresta teriam entrado em extinção.
Eles foram os que fizeram adivinhação pela Luta e o Esforço
Quando a luta e o esforço vieram do céu para a terra
Nós só lutamos
Todos nós
Nós nos esforçamos apenas
Não há muitos que se destinem a ser extremamente ricos
Nós só lutamos
Todos nós
Não estamos todos destinados a ter boas mulheres como mulheres
Nós só lutamos
Todos nós
Não há muitos que estão destinados a ter filhos excepcionalmente brilhantes
Nós só lutamos
Todos nós
Nós só nos esforçamos.
É aqui que entra o processo de adivinhação de Ifá. Após a consulta da clientela, os artigos
de adivinhação (ver o índice) são publicados (enfatizados) em orações oratórias simples
lançadas por um Babaláwo versátil, leituras dos diferentes sinais Ifá, (que podem ser
liberados usando o Òpèlè ou o Ikin).
E não pela data de nascimento como muitos o fazem, indicando os caminhos para riqueza,
amor, saúde e evolução espiritual através da data de nascimento.
Agora eu vou explicar como ocorre a Òdúlogia no nascimento:
No momento em que um recém-nascido respira pela primeira vez, todas as energias do

universo material e imaterial se ligam ao seu corpo. Forma-se neste instante, um padrão
de energias divinas, astrais e odulógicas que é único para cada indivíduo. Nessa hora, a
pessoa tem o traçado do seu elemento (adquirido), ou classificado ao Odú termo que, na
religião afrodescendente, significa caminho ou destino. Os Òdú constituem ao fato de que
o aspecto de qualquer Òdú é baseado na intervenção divina, os signos de Ifá, o Deus da
adivinhação. Os Òdú apareçam para se saber os detalhes de seus versos, a ordem
expiatória, muitos outros componentes (especialmente sob a adivinhação de um grupo).
Em alguns casos, alguns Òdú são evasivos e um iniciante Babaláwo não pode testemunhar
o seu canto, ele deve, portanto, confiar naqueles que o ensinaram; ou se ele próprio é um
investigador, ele pode dizer corretamente que, como ele sabe, ele irá ensiná-lo a outro
sacerdote iniciante que esteja abaixo dele.
Quando o Babaláwo ou Bàbáòlorisá lança os búzios no Até Orisá (esteira) cada

configuração corresponde a um Odu diferente, regido por determinado Orisá ou grupo de
Orixás. Existem dezesseis Odu básicos, que podem ser associados à data de nascimento
da pessoa. E cada pessoa tem seis Odu, cinco referentes à sua vida material e um referente
ao seu caminho espiritual.
O jogo de Òpèlè, Ikín-ifá e o jogo de búzios é a forma ritualística e sagrada, de descobrir

os Odú de uma pessoa, mas também é possível conhecê-los recorrendo à Òdúlogia
africana.
De um modo ou de outro, esse conhecimento é muito importante, pois os Odu sintetizam

o potencial de cada indivíduo, seus talentos e suas limitações. Os Odu encorajam e
advertem. Eles indicam traços fortes e pontos vulneráveis. Conhecendo-os, podemos lidar
melhor com eles e viver bem. Pois o Odu, o caminho espiritual, não pode ser trocado,
mas pode ser lapidado.
Vejam quais são os Odu com regência de Orisá correspondentes à sua vida: Odu geral,
Odu espiritual (cabeça Ar), Odu material (pés Terra), Odu lado (direito Fogo), Odu lado
(esquerdo Água), Karma inicial (é aonde você está na hora do nascimento), Karma final
(é o final de tudo aonde sua vida termina), Odu de junção (Aonde você uni sua vida), Odu
de expansão (aonde você busca força para elevar), Odu ancestral (vida passada), entre
outros Odu. Tudo isto será visto em nosso curso. O percurso espiritual necessário para
que você possa trilhar com segurança o caminho da prosperidade, da saúde, da realização
sexual e afetiva e o equilíbrio interior.
Observação ao leitor:
Eu me sinto no dever de avisar que no Jogo de Búzios como base como todos os demais
processos divinatórios, exige como pré-requisito para que possa ser acessado, algum tipo
de iniciação por parte do adivinho, assim com a consagração dos objetos concernentes a
prática oracular.
A criação do Mundo
Olodunmaré entregou a Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Porém essa
missão não lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para outros Orixás
e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas.
Oxalá pôs a caminho apoiado em um grande cajado, o Pasoró. No momento em que

deveria ultrapassar a porta do além, encontrou-se com Exu que, descontente porque Oxalá
se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingar-se provocando em Oxalá uma sede
intensa. Oxalá não teve outro recurso senão o de furar a casca de um tronco de um
dendezeiro para saciar a sua sede.
Era o vinho de palma o qual Oxalá bebeu intensamente, ficou bêbado, não sabia onde
estava e caiu adormecido. Apareceu então Olófin Òduduwá que vendo o grande Orixá
adormecido roubou-lhe o saco da criação e em seguida foi a procura de Olodunmaré, para
mostrar o que teria achado e contar em que estado Oxalá se encontrava.
Olodunmaré disse então que “se ele está neste estado vá você a Òduduwá, vá você criar
o mundo”. Òduduwá foi então à busca da criação e encontrou um universo de água, e aí
deixou cair do saco o que estava dentro, era terra. Formou-se então um montinho que
ultrapassou a superfície das águas.
Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco garras. Ela começou a arranhar e a
espalhar a terra sobre a superfície da água, onde ciscava cobria a água, e a terra foram
alargando cada vez mais, o que em Ioruba se diz Ilê Ifé expressão que deu origem ao
nome da cidade Ilê Ifé.
Òduduwá ali se estabeleceu, seguido pelos outros Orixás e tornou-se assim rei da terra.
Quando Oxalá acordou, não encontrou mais o saco da criação. Despeitado, procurou
Olodunmaré, que por sua vez proibiu como castigo a Oxalá e toda sua família, de beber
vinho de palma e de usar azeite de dendê. Mas como consolo lhe deu a tarefa de modelar
no barro o corpo dos seres humanos nos quais ele, Olodunmaré insuflaria a vida.
Conhecendo mais sobre Oosàálà

Um dia Osolufon, que vivia com seu filho Òsóguián, velho e curvado por sua idade
avançada, resolveu viajar a Oyó em visita a Xangô, seu outro filho. Foi consultar uns
babalaôs para saber acerca da viagem. O adivinho recomendou-lhe não seguir viagem.
Ela seria desastrosa e acabaria mal.
Mesmo assim, Osolufon, por teimosia, resolveu não renunciar à sua decisão. O adivinho
aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa,
assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada,
acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.
Em sua caminhada, Osolufon encontrou Exú três vezes. Três vezes Exú solicitou ajuda
ao velho rei para carregar seu fardo, que acabava derrubando em cima de Osolufon. Três
vezes Osolufon ajudou Exú, carregando seus fardos imundos. E por três vezes Exú fez
Osolufon sujar-se de azeite de dendê, de carvão, de caroço de dendê.
Três vezes Osolufon ajudou Exú. Três vezes suportou caladas as armadilhas de Exú. Três
vezes foi Osolufon ao rio mais próximo lavar-se e trocar suas vestes. Finalmente chegou
a Oyó. Na entrada da cidade viu um cavalo perdido, que ele reconheceu como o cavalo
que havia presenteado a Sàngó.
Tentou amansar o animal para amarrá-lo e devolvê-lo ao filho. Mas neste momento
chegaram alguns súditos do rei à procura do animal perdido. Viram Osolufon com o
cavalo e pensaram tratar-se do ladrão do animal. Maltrataram e prenderam Osolufon. Ele,
sempre calado, deixou-se levar prisioneiro.
Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por
longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças
assolaram o reino. Sàngó desesperado procurou um Babaláwo que consultou Ifá,
descobrindo que um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime
que não cometera.
Xangô correu para a prisão. Para seu espanto, o velho prisioneiro era Osolufon. Sàngó
ordenou que trouxessem água do rio para lavar o rei. O rei de Oyó mandou seus súditos
vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso,
respeitosamente, pedir perdão a Osolufon. Sàngó vestiu-se também de branco e nas suas
costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo
saudava Oxalá e todo o povo saudava Xangô. Depois Osolufon voltou para casa e
Òsóguián ofereceu um grande banquete em celebração pelo retorno do pai.
A origem da Òdúlogia
Meus primeiros contatos com as figuras geomânticas ocorreram durante minha fase de
estudos sobre o Oráculo de Ifá, praticado pelos negros da África Ocidental e por eles
trazidos ao Brasil e a outros países dos Continentes Americanos.
A coincidência exata das figuras utilizadas em Ifá com aquelas utilizadas na Geomancia
exacerbou-me a curiosidade, impelindo-me a pesquisar, na ânsia de descobrir se era uma
simples coincidência ou se na realidade, havia alguma ligação entre sistemas divinatórios
praticados por povos de culturas e religiões tão absolutamente distintas.
E ao ver que os Òdú tinha muita influência na data de nascimento comecei a pesquisar
mais profundamente até chegar ao nome Òdúlogia. Aí me pego a dizer o que é Òdú e
ologia, vamos entender isto de forma clara, primeiro o que é Òdú.
O que é Òdú: Os Òdú são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do
mundo que os cerca. E muitas outras frases populares que se refere a Òdú.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,

neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras siderais (seguiu um caminho
diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer
decepções em sua vida em geral (amor, trabalho, família, saúde, mortes prematuras, etc.)
São nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural e de
conformidade com o destino, não deve ser modificado.
Nós quando nascemos, somos regidos por um Òdú que representa nosso "destino" assim
como o nosso caminho.
Através de Ifá, podemos averiguar o porquê das situações serem adversas as de sua
vontade e se a mesma está em um caminho diferente ao destinado ou escolhido.
Narram algumas lendas que Ifá girou pelo mundo, deixando legados e ensinamentos a
vários povos de como manter comunicação com os deuses no órun (céu), passando pelos
árabes onde não foi aceito e vindo a se estabelecer definitivamente na África, junto aos
povos Yorùbá onde manteve seu legado ensinando aos sacerdotes como restabelecer a
comunicação com seus antepassados. Assim, aperfeiçoando um dos mais avançados
métodos de consulta existente.
O que é lógia ou logica: Diz-se, por vezes, que a lógia é o estudo dos argumentos válidos;
é uma tentativa sistemática para distinguir os argumentos válidos dos inválidos. Neste
estádio, tal caracterização tem o defeito de explicar o obscuro em termos do igualmente
obscuro. O que é afinal a validade? Ou, já agora, o que é um argumento? Para começar
pela última noção, mais fácil, podemos dizer que um argumento tem uma ou mais
premissas e uma conclusão. Ao avançar um argumento, damos a entender que a premissa
ou premissas apoiam a conclusão. Esta relação de apoio é habitualmente assinalada pelo
uso de expressões como “logo”, “assim”, “consequentemente”, “portanto, como vês”.
Considere-se esse velho e aborrecido exemplo de argumento.
Confesso ter-me decepcionado inicialmente com o rumo a que minhas pesquisas me

conduziam e, trilhando os caminhos que se me apresentavam, foi-me provado que, ao
contrário do que teorizava. A Òdúlogia vem provando que é eficaz até mesmo por que a
data de nascimento é um RG de nossa alma, e hoje vejo provas quando faço Òdúlogia das
pessoas mostrando que existem outras opções, e caminhos que podemos analisar. A
Òdúlogia de cada pessoa é exclusiva dela, porque um minuto de diferença ao nascer traz
outros caminhos para pessoa (EX: um casal de gêmeos) duas pessoas iguais
aparentemente, mas com destinos muito diferentes. Por mais que a pessoa nasce no
mesmo dia, mês e ano elas jamais terá a mesma Òdúlogia da outra.
A origem do homem sabe-se que era das cavernas, dominou o fogo, construiu taperas,
choupanas e casas, organizou-se em grupos familiares, e posteriormente, estes grupos
foram aumentados, transformando-se em tribos e em nações. Assim surgiram as primeiras
civilizações e com elas o interesse pelo ocultismo tornou-se ainda mais aceso, alimentado
pela necessidade cada vez maior de sobrevivência e segurança.
Com o surgimento das grandes civilizações da antiguidade - e não faremos quaisquer

referências à Lemúria e Atlântida - a prática do ocultismo solidificou-se, tomou corpo e
diversas academias foram criadas para sua divulgação e manutenção. Ocultista era a
China de Confúcio, o Egito de Hermes os Três Vezes Grande, a Índia do Rig-Veda, a
Pérsia de Zoroastro e, em todas estas escolas, algum tipo de prática advinhatório era
exercida, mais hoje no sec. 21 temos a Òdúlogia.
É UMA CIÊNCIA E NÃO UM ORÁCULO COMO TODOS PENSAM POR AÍ, E FOI
CRIADA PARA AUXILIAR NA SUA ENVOLUÇÃO RELIGIOSA.
Alguns vão dizer “Adivinhação matemática”. Realiza-se a partir de abstrações muitíssimo

elaboradas que permitem exercer a intuição mântica com total liberdade:
Por este motivo a Òdúlogia deve ser estudada, e sempre deve refletir sobre o assunto
passado em sala de aula ou neste livro.
Òdúlogia na cultura África

Todo indivíduo nasceu ligado a um desses 256 Òdú. No momento do nascimento de uma
criança, os pais pedem aos babalaôs para indicar a que Òdú a criança está ligada. O Òdú
dá a conhecer a identidade profunda de cada pessoa, serve-lhe de guia na vida, revela-lhe
o orixá particular, ao qual ela deve eventualmente ser dedicada, além do da família, e dá-
lhe outras indicações que a ajudarão a comportar-se com segurança e sucesso na vida.
Òrúnnìlà também é consultado em caso de dúvida, quando as pessoas têm uma decisão
importante a tomar a respeito de uma viagem, de um casamento, de uma compra ou venda,
ou ainda por aquelas que procuram determinar a causa de uma doença.
Dois sistemas permitem aos babalaôs encontrar o signo de Ifá que está sendo procurada,
chave do problema que lhe apresenta o consulente. Um deles é bastante elaborado,
manipulam-se de acordo com certas regras, 16 caroços dos frutos do dendezeiro, os ikin
Ifá; o outro é mais simples e consiste em utilizar um Opélé Ifá, uma corrente onde estão
enfiadas oito metades de caroço de certa fruta. Uma vez determinado o Òdú por meio
desses processos, a resposta a ser dada ao consulente é encontrada pelos babalaôs
interpretando o contexto das histórias tradicionais correspondentes.
Já no Brasil não temos esta possibilidade então, o que fazemos o que?
No instante em que nascemos e respiramos pela primeira vez, todas as energias do

universo material e imaterial ligam-se ao nosso corpo. Forma-se nesse instante, um
padrão de Energias Divinas, Astrais e Òdúlogia que é único para cada indivíduo.
Nesse mesmo instante, é traçado o Òdú dessa pessoa. O termo Òdú, no Alto Candomblé,
significa caminho ou destino. “Os “Òdú constituem por assim dizer os signos do Ifá –” o
Deus da adivinhação no Alto Culto dos Orisá”.
Os Òdú são a linguagem dos Orixás. Quando lançamos os Búzios Consagrados, cada
configuração corresponde a um Òdú diferente, regido por determinado Orixá ou grupo de
Orixás.
Olodunmare, o Deus todo-poderoso, criou os 16 Òdú Principais, ou seja, os 16 destinos

possíveis. Os principais delineiam a situação, objetivo, virtude e defeito.
Eles foram criados para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito, forte, fraco, triste,
alegre e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo que tem vida. Cada
um deles tem uma explicação definida:
Relembro que os Òdú mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que
reflete a sua vida material, e o do Centro da Cabeça, que reflete o seu caminho espiritual.
Os outros três Òdú equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando

as informações dos Òdú da testa e do centro da cabeça.
Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus
Orixás através da sua data de nascimento uma vez mais recordam que o Orixá que domina
os Òdú/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa,
esta resposta só pode ser obtida CORRETAMENTE através do Jogo de Búzios
Consagrados.
Portanto, não adianta perguntar-me qual é o seu Orisá através da sua data de nascimento
- sua data de nascimento só me deixa saber o seu ODÚ DE NASCIMENTO – que é um
ODÚ que vai lhe acompanhar, junto com o seu Orisá de cabeça do momento de seu
nascimento até o dia da sua morte. É um “Orisá Protetor”, mas não é o seu Orisá DE
CABEÇA.
Nunca é demais salientar que devemos discernir sempre muito bem no que toca à forma
como adquirimos informação quanto aos caminhos das nossas vidas. Todo o processo de
adivinhação se tornou tão compartimentado, que nos faz pensar como chegou o Ifá ao seu
estado atual.
Não é fácil calcular os ODÚ - embora muitas pessoas tenham diversas “fórmulas” para
isso. Caso você queira uma consulta específica para isso, entre em contato e eu poderei
orientar você da forma mais correta e honesta possível.
Os Elementos da Natureza
Tudo começa com elemento ar dentro da atmosfera a onde vivemos e tudo está ligado a
uma forma de pensamento um pensamento infinito a onde predomina todos os tipos de
confusões mentais crenças e dogmas e paradigmas aonde focamos os nossos desesperos
e também realizações por longos anos, eu tento explicar isto dentro deste livro para que
as pessoas possam entender melhor o que é elemento, E qual é ação de cada elemento
dentro de cada ser humano há mais de um século o homem vem estudando os elementos
e todas as civilizações tentaram entender o que é elemento como ele funciona e como eles
agem, foi aonde cheguei a uma conclusão que eles estão ligados a cabeça de cada ser
humano, e as pessoas não crê nisto e fogem disto criando depressões amarguras e
sentimentos negativos, sentimentos no qual elas não conseguem se libertar e isto ocorre
devido ao grande desequilíbrio de elementos e a Òdúlogia vem para te ajudar a entender
isto.
Vamos entender nestes exemplos abaixo;
Ar
Na cultura afrodescendente o ar está associado ao Orixá Ósàlá que geralmente envolvido
com a questão da ética e do bom caráter orixá que traz em si o princípio simbólico de
todas as coisas sendo inabalável em suas autoridades é o senhor da sabedoria por esse
motivo o ar traz para a vida do consulente o intelecto a realização de projetos o
pensamento e a criação, também a forma Clara de pensamento, pois está relacionado ao
nosso grande orixá Ósàlá ele também pode ser usado para grandes trabalhos espirituais,
pois tudo anda no ar, os pássaros o pensamento a fumaça lançada ao ar trazendo assim o
elemento da criação para que o homem possa criar ser ativo nos seus pensamentos é este
elemento que faz com que o homem cresça que o homem tenha a sua vida independente
dos outros dentro deste elemento ar está espiritualidade o desenvolvimento mediúnico
relacionado ao ar, é ele que faz o crescimento espiritual para que possamos desenvolver
a nossa espiritualidade e desenvolver a nossa ancestralidade ligada a Egungun e também
a iyamin no qual o elemento se movimenta sem a percepção dos olhos nus e assim é o
grande elemento ar.
Ar
O ar representa os meios onde todas as ações e realizações humanas têm seu início, ou
seja, o nosso mundo das ideias. Espiritualmente falando, ele representa o éter ou plano
astral que, em linguagem mais moderna, pode muito bem ser chamado de psique ou
inconsciente. É também o elemento representante da mente com suas frequentes
transformações. O elemento ar está dessa forma, diretamente associado ao pensamento e,
segundo diversas correntes herméticas, é o mundo governado por elementais.
Significante do elemento ar:
O elemento ar está ligado com as ideias e pensamentos de criação, processos mentais e

com a psicologia e filosofia, a comunicação também é um grande aliado para as pessoas
ligadas ao ar, muitas destas pessoas estão ligada ao marketing, e as mudanças do tempo
e do cotidiano, alguns escolhe trabalha na área de educação física devido aos movimentos
e conhecimentos.
Áreas de atuação:
Educação/ pesquisa/ viagens entre outros.
Émú elemento masculino de rotatividade, são secos, expansivo, construtivos e ativos. E

é o elemento que se sobressai em todos os locais de aprendizagem e também em locais
de movimentação (como arte, moda, shows etc.).
É o elemento de maior luz por este motivo está associado ao odu Ejiogbe.
E também aos Orisá Obàtálá, Ósàlá, Òsóguián, Araria e mais alguns.
Com isto podemos entender que o elemento ar está relacionado a tudo que crescer rápido
e também com grande desenvolvimento.
Animais ligado ao ar:
Todos os animais que se multiplica rápido
Pássaros, preá, coelho, etc.
Pontos e locais de força:
Montanha, praças, lugres de maior circulação de pessoas, etc.
Água
Na cultura afro decente água está ligada ao poder e a força da mulher, em algumas culturas
a água seria o poder feminino em alta evolução da espiritualidade, todas as mulheres têm
poder de dominar a magia através da água, assim como iyamin Òsórongá e suas filhas.
Este elemento está ligado diretamente com a subconsciência e todas as emoções. Agua
faz parte de todos os seres vivos e assim tendo o poder de manipular todas as magias do
universo.
Água é associada aos Orisá: Òsún, Òsùnmàrè e Iyèmonjá que estão diretamente ligados
à saúde, física ou mental, à fertilidade e à abundância.
Òsún: representa o feminino passivo, o amor, a fecundação e a gravidez. Tem uma
personalidade maternal, vaidosa e tranquila e é considerada a deusa das águas doces, do
ouro e do jogo de búzios.
Òsùnmàrè: representa o pacto entre os deuses e os homens sendo ao mesmo tempo de

natureza feminina. Tem uma personalidade sensível e tranquila e é considerado a deusa
da chuva e do arco-íris, transportando a água entre o céu e a terra.
Iyèmonjá: é a "Grande Mãe" que devido ao seu amor e compreensão não vê os defeitos
de seus filhos. Tem uma personalidade maternal, complacente e super-protetora e é
considerada a deusa dos mares e oceanos, por ser a mãe de todos os Orisá, simbolizam a
maternidade, inclusive acolhendo a todas as crianças rejeitadas.
Água
Assim como a água é um fluido e está intimamente ligado à cura de muitos males. Ela é
usada como um remédio e em várias culturas, a água é "remédio" para curar e tratar
crianças. É através dela que fazemos vários banhos pois sua constante mutação que ajuda
a transformar um simples banho em magia, fluindo de um nível a outro, a grande energia
continua nela faz com que universa se resuma em pequenas partículas de água.
Logo podemos também associar agua as emoções. A energia concentrada do ar em choque

com água gera fogo, como podemos ver este fenômeno (um pequeno pedaço de gelo seco)
ali está a presença do fogo pois a mesma queima. A água é o elemento desucção e difusão.
Que está relacionada a exploração do inconsciente humano no qual este elemento tem
livre acesso, assim dando oportunidade as reações e emoções interiores de cada ser.
Os Elementares ligados à Água fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os

Homens, através do chacra sexual, situado na região dos órgãos genitais; são governados
pelo "Princesa Òsùnmàrè", que é representado por uma grande cobra com rosto humano
e cabelos azuis esverdeados. Òsùnmàrè é cultuada como a Deusa da riqueza, enquanto
Èsúmàrè é cultuado como o mensageiro de fogo que serve exclusivamente à Olodunmare.
Significante do elemento água:
O elemento agua está ligado as emoções ou ainda tudo que envolver sentimentos e com
a poesias e gastronomia, são ótimos contadores de história, pessoas com estes elementos
ativos adoram comer e criar novos senários, são ótimos em adaptações e quando ama,
ama de verdade. Mas nada impede a pessoa de fazer outras coisas, desde que amem.
Área de atuação:
Historiador/ Gastronomia/ Tecnologia marinha entre outros.
É um elemento feminino de fluidez, são emotivos, flexível, receptivos, são pessoas

tímidas que adoram fazer o trabalho por de traz do palco, são ocultas e misteriosas a ponta
de se adequar a qualquer situação.
É o elemento de maior segredo por este motivo está associado ao odu Òjí-Òlogbón
E também aos Orisá Naná, Òlúòódó, Òmolú, Èsúmàrè mais alguns.
Com isto podemos entender que elemento agua está relacionado a tudo que flui e também
envolver em sentimento.
Animais ligado a água:
Peixes, pato, rã, etc.
Lagos, rios, fontes, poços, praias, piscinas, locais escuros na mata, chuveiros, o oceano e
pântanos.
Fogo
Na cultura afro descente o Fogo é associado aos Orisá: Èsù, Èsúmàrè, Òya e Sàngó que
estão relacionados a qualquer processo de transformação e mudança após morte.
O fogo representa o arbítrio que nasce no desejo, e na vontade de querer e poder, a

mudança, a purificação, a transformação, a energia da ativação do seu eu, aonde nasce a
sua espiritualidade, pode ser representado pela dor na qual leva a fé. Segundo a
Geomancia tradicional, esse elemento é governado pela Salamandra, ave fênix e tem um
significado espiritual muito forte, por representar a Energia Divina (O grande Orí
chamado de Òlódúnmaré). Em todas as religiões em que se utiliza de rituais com o fogo,
como forma de representação da Luz Divina. As velas, as pólvoras, as fogueiras, o cobre,
o vermelho são objetos que representam a força desse elemento.
Èsù: é o emissário responsável pela comunicação e também pela administração deste

mundo com o mundo dos Orisá. Tem uma personalidade atrevida, agressiva e
temperamental e é considerado o guardião dos portais, e da rua, e das encruzilhadas, sendo
que só através dele é possível invocar os outros Orisá.
Oyá: ele é uma mulher ativa, muitas vezes se parecendo com as amazonas, e conhece as
coisas difíceis da vida. Tem uma personalidade impulsiva, imprevisível e perspicaz e é
considerada a deusa dos ventos e das tempestades, sendo a senhora dos raios. É também
a dona da alma dos mortos.
Sàngó: ele resolve as questões de justiça e não dá descanso aos que mentem, cometem
crimes ou injustiças. Tem uma personalidade atrevida e prepotente e é considerado o deus
do fogo e do trovão. É viril, violento e justiceiro, castigando os mentirosos e protegendo
os advogados e juízes.
Èsúmàrè: ele é a Serpente símbolo de todos os ciclos de energia. Está relacionado com a
graça da durabilidade, continuidade, prolongamento, segurança, solidez e imortalidade.
Símbolo da sabedoria, astúcia, intelectualidade, determinação, definição, avanço, defesa
ofensiva. Possui grande simbologia em todas as culturas, mitologias, cosmogonias,
folclores, etc.
Os Elementares ligados ao Fogo fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os

Homens, através do chakras umbilical, situado dois dedos abaixo do umbigo; são
governados pelo "Príncipe Ìnón", que é representado por uma pessoa cujo corpo tem a
forma de chama e é muito reverenciado muito no Ìpadé.
ÍPÁDÉ = O ritual do encontro
O Ìpadé é a primeira obrigação feita após os rituais de sacrifício que antecipa a festa do
Orisá.
IPÁDÉ = Reunião, ou encontro
PÀDÉ = Reunir ou encontrar
É um ritual bem elaborado, e não deve ser confundido com o ritual simples, determinado
(despacho da quartinha ou até mesmo mandar Èsù para rua) é o que abre o síré (dança
alegre dos Orisá).
Para fazer este ritual da quartinha com água no síré, apenas ponha no centro da roda uma
quartinha com água e ao lado 1 alguidar com farofa de dendê, mel, água e gin e na 7
cantiga será levada por uma ekejí até a porta da casa de culto e que será entregue para Èsù
não deixar que algo de ruim aconteça na festividade, está farofa é chamada de mìúmìú e
não de (Ìpadé) deverá ser entregue na frente a da casa de culto em três direção, lado
direito, meio e esquerdo, isto serve para que nada de ruim aconteça durante as festividade
dos Orisá. E não em ritual de jurema ou umbanda.
Fogo
O fogo representa o impulsionar da vida quando o espermatozoide trilha seu caminho até
o ovulo da mulher, o amor sem controle, a obsessão e a transmutação, a luta constante, a
sedução, é ele que faz o mundo se transformar e se regenerar, e a força da palavra etc.
Representa a Kundalini que é o poder do desejo puro dentro de nós. A energia de nossa
alma e de nossa consciência. A emanação do infinito, da energia cósmica que vibra dentro
de cada ser humano. Como energia criativa.
Significante do elemento fogo.
O elemento fogo é a energia do nosso Ìnón conscientiza dentro de nós que é capacidade
criativa de torna possível aquilo que queremos, como aprendizagem sem limites, com isto
vem a elevação, ascensão, para poder é preciso querer com eficácia, é preciso ousar para
ter êxito, estas são as palavras de poder do fogo.
São ótimo locutores e também jornalistas, pessoas de pensamento rápido, são líderes
natos, e seu maiores defeitos são a teimosias e as persistências.
Área de atuação
Padre/ radialistas/ vendedores entre outros.
O fogo representa à força masculina da boa formação, são explosivos e faladores. É um

elemento de pouca duração, tudo que começa não termina e por este motivo são líderes
natos (líderes religiosos, oradores e cantores) e não gostam de por a mão na massa.
É o elemento de maior clareza por este motivo está associado ao odu Òwàrín
E também aos Orisá Sàngó, Òya, Òbálùáyìé e mais alguns.
Animais ligado ao fogo:
Todos animais de briga, angola, lagarto, etc.
Desertos, vulcões, fornos, lareiras, locais aonde se pratica sexo, lugares fechados, etc.
Terra
Os antigos povos que deram origem ao culto de Ìyá Ònilé são os atuais yorubás ou nagôs,
que cultuavam uma entidade da Terra, a Terra-Mãe, que recebeu muitas denominações
em diferentes aldeias e cidades que formam o complexo cultural yorubás e seus entornos
principais, entre os quais os jejes mahis e daomeanos e os tapas ou nupes e os ibos. Esta
antiga divindade é até hoje cultuada e recebe o nome de Ònilé, a Dona da Terra, a Senhora
do planeta em que vivemos.
Que corresponde à figura da "Ìyá Ònilé Grande Mãe", assim temos ela como um grande
útero que cria vida e ao mesmo tempo é ameaçado pela morte. Dando a junção de todos
elementos dentro dela como fonte de vida e de ameaças, pois dela provém os seres vivos
e os seres espirituais chamado de (Ìmòlé) e para eles retornem para o Orún. É também
chamada de princípio passivo ou feminino e, segundo os mitos sobre o surgimento do
mundo, foi o ar+agua+terra que fecundou a Terra. Não poderíamos existir da forma que
somos sem a Terra, nosso planeta é simplesmente uma manifestação deste elemento. A
verdadeira energia da Terra existe também dentro de nós e em todo o universo.
Na cultura afrodescendente a Terra está associada aos Orisá: Ògún, Òbálùáyìé, Nana, Odé
e Òsányín, que enfatizam questões sobre ecologia, saúde e a casa.
A terra foi construída fértil para que tudo nela corra em perfeita harmonia, dentro destes
elementos sólidos e ricos com uma dimensão perfeita e sem atritos. O Homem pode ser a
representação exata da terra. Nela existe sustentabilidade e força para geram a maior obra
chamada natureza com seres vivos e com classificação perfeita.
Ògún: é o lado masculino da Terra e tem uma personalidade impaciente, obstinada e

agressiva. É considerado o deus da guerra e da tecnologia, sabendo trabalhar o metal para
a fabricação de máquinas e armas.
Òbálùáyìé: representa os aspectos negativos da vida e tem uma personalidade tímida e

vingativa. É considerado o deus das epidemias e das doenças da pele, conhecendo os
mistérios da morte, do renascimento e da cura. É considerado o médico dos pobres.
Naná: representa o poder autoritário e rigoroso de um Òrìsá considerado o mais velho de

todos. Tem uma personalidade vingativa emascarada e é considerada a deusa da lama e
dos pântanos. Está constantemente associada à fertilidade, às doenças e à morte.
Odé: como "o rei das florestas" só admite a caça se for como alimento. Tem uma
personalidade intuitiva e emotiva e é considerado o deus da caça e o protetor dos animais.
É o patrono do candomblé brasileiro.
Òsányín: é o que tem o conhecimento dos segredos das florestas e plantas para fins
curativos. Tem uma personalidade instável e emotiva e é considerado o deus das folhas e
ervas medicinais, conhecendo seus poderes para a vida ou a morte.
Os Elementares ligados a Terra fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os

Homens, através do chakra básico, situado no cóccix; são governados pelo "Orisá Ògún",
que é representado por uma estrutura associa e resistente a nível físico, e emocionalmente
está associado à resistência, teimosia, ao exilio, estabilidade, ao culto do corpo, à
organização das coisas. Está ligado a confiança, a tudo que é solido e concreto, e não
acredita na mudança.
Significante do elemento terra.
O elemento terra está ligado a tudo que é visível e pode ser tocado ou revelado, estão
ligados a tudo que é concreto (os verdadeiros ateus), nunca faz nada sem razão ou
explicação, são excelentes matemáticos e químicos, pois tudo em seu mundo é igual, o
medo da mudança é seu ponto franco. Tem ideais maravilhosas, mas sempre vão ao
fracasso pois tem medo da opinião alheia. São sem fé e volúveis.
Área de atuação:
Matemática/ química/Ciências entre outras.
É um elemento feminino de durabilidade e resistência, são passivos e seguros. E é o

elemento que são mais apagado e não se destacam em locais de grande circulação e
adoram trabalhar isoladamente.
É o elemento de maior confusão e mistério e é um dos mais fortes Òlódúpor este motivo
está associado ao odu Òdí Méjí.
E também aos Orisá Àbikú, Òmolú, Odé, Òsányín e mais alguns.
Animais ligado a terra.
Todos, bode, tatu, etc.
Pontos de locais de força.
Cavernas, vales, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, minas,
buracos, tocas.
Para finalizar esta análise, vejamos a seguir um trecho extraído do livro Alquimista por
Acaso, que tão bem exemplifica a natureza espiritual dos quatro elementos:
“Naquela noite, ao cair na cama, simplesmente me apaguei, em um sono profundo”. Não

sei se devido à ansiedade latente da minha busca frustrada, pouco antes do alvorecer, tive
uma série de sonhos, todos relacionados ao tesouro perdido. Um deles, porém, chamou
muito minha atenção. Aconteceu um pouco antes do despertar. No sonho eu estava a
escavar o solo em um imenso buraco que já havia feito sob a árvore quando, de repente,
ouço uma voz ressonante de um homem que estava à beira do buraco que, nesse momento
já havia se transformado em um túnel escuro, no qual eu estava imerso.
- Paulo – dizia o homem misterioso, desista. O tesouro que estás buscando é

verdadeiramente encantado e só conseguirás teu intento quando estiverdes apto a quebrar
tal encanto.
- Como posso fazer isso? Perguntei.
-Poderás quebrá-lo somente de duas maneiras: pelo sofrimento ou pelo conhecimento.

Escolhendo o sofrimento escavarás sem parar por toda a extensão dessa mata. Através
desse sacrifício desesperado poderás por sorte encontrar o tesouro em alguns anos. Se por
outro lado, escolherdes o caminho do conhecimento, deverá seguir fielmente as instruções
e com sorte, no tempo prometido, encontrarás o que buscas.
- Qual das opções deve seguir? – Perguntei já sabendo qual seria a resposta.
- O caminho do conhecimento é mais suave e menos doloroso - respondeu-me a voz. Pelo
sofrimento levará anos para encontrar o seu tesouro. Seguindo a senda do conhecimento
revelado pelas forças da natureza, ainda poderás atingir o objetivo no prazo estipulado.
- Como posso fazer isso? – Perguntei gritando a ele do fundo do imenso buraco.
- Deves buscar a mistura dos quatro elementos na sua forma sutil e não na forma grosseira
– respondeu-me o homem.
- Como assim? – Insisti. Não entendo o que quer dizer.
- O ar, a terra, a água e o fogo, portanto, elementos superiores; não os ordinários,

respondeu-me ele.
- Continuo não entendendo o que significa isso – insisti.
- Devem buscar os quatro elementos dentro de você – respondeu.
- Como conseguir tal intento?
- Não posso dar mais detalhes porque você deve ser digno do tesouro por seu próprio
esforço. Apenas posso falar a respeito do significado dos quatro elementos no homem: o
fogo representa um forte desejo, a água representa o sentimento que o nutre e a terra
representa a manifestação desse desejo mediante a lei universal irrevogável de causa e
efeito.
- E o elemento ar? – Perguntei-lhe.
- O ar representa o éter, meio onde tudo se manifesta. Buscai e encontrareis a mistura dos
elementos dentro de si. Esse é o segredo para o seu tesouro. Agora saia desse buraco
porque o tesouro não está aí no escuro. Ele está na luz.
Estas foram às últimas palavras ditas pelo homem misterioso em meu sonho antes do
despertar. Quando pensei em fazer mais algumas perguntas acordei assustado com a
incrível lucidez vivida naquele sonho. Parecia um fato real. O buraco escuro do sonho
mostrou um relevante contraste mediante a luz que agredia meus olhos pelo vidro da
janela.
Referência: para leitura (livro: Alquimista por Acaso)
Visite o site do autor:http://www.acasadoaprendiz.cjb.net/
Sangue branco, Vermelho e preto
Para o yorubá, o mais importante a ser realizado é o sacrifício, que pode ser animal,
vegetal e mineral. Tudo isto que devemos considerar asé, um homem quando vem para o
Planeta Terra, para realizar, para fazer algo, para deixar sua marca e sua lembrança, ele
precisa dos elementos e do sangue da terra. Nada é feito sem o apoio dos elementos que
vão gerar os Orisá, porque é através da força que flui deles para nós que esta realização
ocorre.
ASE significa isso: Awa - nós / se - realizar. ASE, nós realizamos, com a ajuda, a força e
o poder de nossa crença nos Orisá e nos nossos Ancestrais.
É assim que ele será recordado por sua descendência, através de suas realizações. Que
sangue é tudo aquilo que é portador de axé, no meu entender, presente no reino mineral,
animal e vegetal, sendo que cada elemento é portador de uma determinada carga de axé,
poderíamos citar vários exemplos nos três reinos.
Breve exemplo:
Sangue Branco – ou axé branco no reino animal:
Sêmen, saliva etc.
No reino vegetal:
Sumo branco de folhas, frutos, sementes etc.
No reino mineral:
Prata, alumínio etc...
Como disse acima, podemos citar vários exemplos de axé contidos nos três reinos, mas
de forma resumida digo que sangue é aquilo que é portador de axé, e o termo sangue é
pelo fato de sangue ser justamente o principal portador de axé, dada a sua importância
para a vida como um todo. Todas as substancias realmente essenciais independente de
reino, são consideradas sangue e consequentemente axé.
AS CORES DO SANGUE
O Sangue Branco, Vermelho e Preto
Há Axé contido numa grande variedade de elementos representativos do reino animal,

vegetal e mineral, quer sejam da água (doce ou salgada), quer venha da terra, da floresta,
do “mato”, ou do espaço urbano. O axé é contido nas substâncias essenciais de cada um
dos seres, animados ou não, simples ou complexos, que compõem o mundo. Os elementos
portadores de axé podem ser compreendidos em três categorias:
Sangue Vermelho
O do reino animal: corrimento menstrual, sangue animal;
O do reino vegetal: o epô (azeite de dendê), o Osùn (pó vermelho extraído do Pterocarpus
erinaceus -Abraham, 1958: 490), o mel (sangue das flores);
O do reino mineral: cobre, bronze etc. Veremos mais adiante que o amarelo é uma
variedade do vermelho, assim como o azul e o verde são variedades do preto.
Sangue Branco
O do reino animal: o sêmen, a saliva, o hálito, as secreções, o plasmo (particularmente o

do ígbín (caracol)) etc.
O do reino vegetal: a seiva, o sumo, o álcool e as bebidas brancas extraídas das palmeiras
e de alguns vegetais, o Ìyèrosùn (pó esbranquiçado extraído do ìròsùn (Eucleptes
Franciscana F) (Abrahan 316)), o Orí (manteiga vegetal (shea-butter)) etc:
O do reino mineral: sais, giz, prata, chumbo etc.
Sangue Preto
O do reino animal: cinzas de animais.
O do reino vegetal: o sumo escuro de certos vegetais; o ìlú (índigo, extraído de diferentes
tipos de árvores (Abraham 187)), e uma preparação à base de ìlú, pó azul escuro chamado
wáji.
O reino mineral: carvão, ferro etc.
Por extensão, existem lugares, objetos ou partes do corpo impregnado de axé: o coração,
o fígado, os pulmões, os órgãos genitais, as raízes, as folhas, o leito dos rios, pedras, e
outros que correspondem de uma maneira bem definida, a alguma das três cores
mencionadas: os dentes, os ossos, o marfim etc.
Sendo o Axé uma força que permite tudo ser como é, e terem elas a existência, podemos
concluir que tudo o que existe, para poder realizar-se, deve receber Axé.
Há três categorias de elementos do branco, vermelho e do preto que, em combinações

particulares, conferem significado funcional ás unidades que compõem o sistema.
Receber Axé significa incorporar os elementos simbólicos que representam os princípios

vitais e essenciais de tudo o que existe, uma particular combinação que individualiza e
permite uma significação determinada. Trata-se de incorporar tudo o que constitui o Aiyé
(terra) e o Orun (céu).
Cada ano litúrgico começa no terreiro pelo ciclo das águas de Ósàlá. A lama, a terra como
elemento, é a matéria fecunda e está associada a vários Orisá. Princípios progenitores
femininos, particularmente Odúduwá.
Enquanto Òsàlà está associado à água e ao ar, Odúduwá está associada à água e a terra.
Lembremos que a água e o ar pertencem aos elementos - signos do sangue branco do Axé
e que a terra é por excelência, condutora do sangue vermelho e do sangue preto do Axé.
Todos os metais amarelos pertencem a Òsún – o ouro e principalmente o bronze – metais

com que são manufaturados seus braceletes e o abebê.
O axé vermelho genérico é representado pelo sangue humano e animal, pelo epô, o òsún,
sangue vegetal, e pelos metais vermelhos amarelos. É igualmente representado,
particularmente, pelo mel, sangue das flores, doçura e quinta-essência do bom, o Axé
Rere só comparável ao leite materno.
As penas de ekódide pertencem ao vermelho, e representam o poder e o axé de Ósun-

Olóri-Eléye (chefe supremo dos possuidores de pássaros). Porém elas não simbolizam o
vermelho genérico, mas – como os cauris para o branco – representam fragmentos do
vermelho, seres individualizados, o elemento procriado.
Toda oferenda e ato ritualístico implicam na transmissão e revitalização do asé. Para que
seja verdadeiramente ativo, devem provir da combinação daqueles elementos que
permitam uma realização determinada. Receber asé significa incorporar os elementos
simbólicos que representam os princípios vitais e essenciais de tudo o que existe. Trata-
se de incorporar o aiyé” Terra” e o orún ”Céu”, o nosso mundo e o além, no sentido de
outro plano. O asé de um ilê é um poder de realização transmitido através de uma
combinação que contém representações materiais e simbólicas do "branco", "vermelho"
e "preto", do aiyé e orún. O asé é uma energia que se recebe, compartilha e distribui,
através da prática ritual. É durante a iniciação que o asé do ilê e dos orixás é "plantado" e
transmitido aos iniciados.
A Iyálorixá é ao mesmo tempo iyálasé, zeladora dos ibás (assentos - representação

material do orixá na terra, local específico para receberem suas oferendas, local que se
entra em comunhão com os orixás), tudo relacionado aos orixás, zelar pela preservação
do asé que manterá viva e ativa a vida do ilê.
Como disse acima, podemos citar vários exemplos de axé contidos nos três reinos, mas
de forma resumida digo que sangue é aquilo que é portador de asé, e o termo sangue é
pelo fato de sangue ser justamente o principal portador de asé, dada a sua importância
para a vida como um todo. Todas as substancias realmente essenciais independente de
reino, são consideradas sangue e consequentemente asé.
Como achar os pontos Cardeais.
Odulogia expressão de vida
NORTE
(CABEÇA - avisa)
ARIWÁ
OESTE (absolvição) LESTE (castiga)

FUTURO POSITO PRESENTE NEGATIVO
IWO ÒRÚN ILA ÒRÚN
SUL
(PÉS - ameaça) GÙSÚ
1º Coluna
Geralmente, para a primeira verificação
Da situação atual do consulente, utilizam-se
? 3º Coluna inicialmente essas três posições.
2ª coluna
A primeira coluna corresponde ao presente. Está é a mais importante da consulta, indica

o ODÚ OPOLÉ (que está com os pés sobre o solo), ou seja, o ODÚ que se apresenta
como orientador regente e responsável pela consulta. A 4ªcoluna é o futuro (positivo),
impedido de atuar devido as colunas anteriores (2ª e 3ª). A 3ª coluna é a mais atuante
negativamente, pois corresponde ao presente.
ODÚ = destino, caminho.
ORÍ = para conduzir os destinos e os pensamentos.
Os ODÚ são em número de 16. São analisados (considerados) até o de nº 14 (IKA). Os

ODÚ 15 (OBEOGUNDÁ) e 16 (ALÁFIA) quase sempre não são analisados.
Maneira de encaminhar os ODÚ
Norte
Norte – 1º caminho – encruzilhada,
Mato ou estrada.
? Leste
Leste (dependendo da categoria
Do Odu) – 3º caminho – praça,
Estrada ou mato.
Sul
Sul- 2º caminho – rio, mar aberto
(Água)
Os pontos Colaterais
02-10-1974= 24 devemos somos 2+4 = 6 Carma geral
0 2
1 0
1 9
7 4
9 15
Cabeça
9
Carma Presencial Carma Final
3 Direito 11 6 Esquerdo 6
Ancestral Carma Inicial
5 6
Pé
15
Carma Presencial é a soma do Carma Ancestral mais o Carma Inicial.
É nele que muitas vezes encontramos solução juntamente com carma de expansão ou
junção conforme a necessidade do consultante.
Sistema Oracular dos 4 pontos cardeais.

No caminho da Òdúlogia existem 4 seres importantes:
Ar
Eji-Onile
Owarin Oji- ologbon
Fogo Àgua
Odi
Terra
Norte-Eji-Onile – gases, tranquilidade, branco, paz, equilíbrio, criado de dia;
Leste-Oji-ologbon - negro, escuridão, frio, estagnação, traz desentendimentos, criado a

noite;
Terra-Odi- a lama, introvertido, traz a desunião, confusão, cria o aspecto negativo. “Se a
arvore der um fruto estragado, não presta”. Faz o rico ficar pobre e o pobre ficar rico.
Oeste-Owanrin- fogo, problemas psicológicos criam ilusões, aquilo que não existe.
O Òdú émeji, ou seja,é dois.
Bara Lonan – é o guardião do templo, as 4 pernas da encruzilhada, as 4 fases da iniciação,

as 4 estações. Está ligado as tradições de Efón que se uniram ao Ketu.
Èjiologbón – sem ele não se invoca nenhum Èégún.
Odí - fala de transmutação
Nos Odú de mulher, pombo gira responde aos números 5,7. 9,11. As pombas giras, são
de Oyá. Desta forma quando se tem um problema com pomba-gira tem que agradar Oyá,
egum e yamin.
Cabeça – o que comanda Ar
O que Submissão –
completa Fim de karma
Fogo O que Liberta O que prende agua

Antepassa Princípios
dos
Pés – estrutura de vida Terra
Desta forma temos:
A cabeça está ligada ao presente
Os pés ao futuro
O lado esquerdo está ligado ao passado
O direito as soluções
Os antepassados falam do que veio de outras vidas
O Princípio – este ligado ao seu começo nesta vida, seu Karma atual.
Submissão está ligada a sua morte;
Òdú não é energia, É a expressão de Deus mais pura na Terra, o Karma encarnado.
Entendendo Òrúnmìlà, Èsù e Orí

Esta é a divindade governante do sistema de adivinhação Ifá, que está envolvido em cada
um dos 256 Odu que compõem o sistema literário de Ifá. É aquele que sabe as preferências
e os tabus de todas as divindades, que interpreta o desejo de Òlódúnmaré para que a
humanidade, e quem decide o sacrifício deve ser feito a qualquer momento.
Ele se tornou o símbolo de autoridade e supremacia sobre todas as divindades, e era o

único que sabia como para neutralizar forças Èsù através de suas ofertas de
reconhecimento e sacrifícios.
Òrúnmìlà é a única divindade, além de Òlódúnmaré, capaz de mudar o destino dos

homens na terra quando eles são ameaçados de morte, também teve participação ativa e
decisiva na população da terra.
Seu trono é montado sobre uma base de cowries, já que ele era a única divindade que se
alimentava do dinheiro.
Diz-se que Òrúnmìlà é aparentemente fraco em sua aparência física humilde divindade,
trajando vestes brancas e seus colares de tom escura, tem uma paciência inigualável e é
um forte defensor da verdade objetiva.
É considerado como o patrão dos feitiços, pois é a única divindade capaz de conjurar com
a palavra falada uma magia.
Seu santuário é um grande edifício localizado em Oke Tase em Ilé Ifé, e que tem um
projeto arquitetônico moderno e é tão imponente quanto qualquer uma das catedrais
cristãs que existem na Nigéria.
Òrúnmìlà é oferecido vários pratos feitos com grãos, raízes vegetais, frutas, nozes de cola,
vinho de palma e animais entre outras iguarias do odu.
A importância de Òrúnmìlà
A importância de Òrúnmìlà é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer
algum tipo de pedido ao todo poderoso Olòrún (Deus, o Senhor dos Céus), esse pedido
só poderá chegar até Ele através de Òrúnmìlà e ou Èsù, que são somente eles dois dentre
todos os òrìsà os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido pôr Olòrún de
estar junto a Ele, quando assim for necessário.
Ainda vale ressaltar que somente Òrúnmìlà e Èsù possuem para si um culto individual,
onde são feitas adorações totalmente específicas para os mesmos, também são eles os
únicos que podem possuir para somente o seu culto um sacerdote específico.
Isso só é possível pôr causa dos poderes delegados pelo todo poderoso a eles, pois os
demais òrìsà são totalmente dependentes de Ifá e Èsù, enquanto que eles não dependem
de nenhum dos òrìsà para desenvolverem sua própria evolução, ou seja, o culto à Ifá e
Èsù não dependem do culto aos òrìsà, entretanto o culto aos òrìsà dependem totalmente
de Ifá e Èsù.
Òrúnmìlà é o senhor dos destinos, é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos
que estão sob a tutela de Olòrún, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de
todos habitantes do àiyé e do òrún, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi
quem acompanhou Odùduwà na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado
em suas preces de:
¨ EléríÌpín "o testemunho de Deus''
¨ IbìkéjìOlódúmarè "o vice de Deus"
¨ Gbàiyégbòrún "aquele que está no céu e na terra"
¨ ÒpitanÌfé "o historiador de Ìfé"
Acredita-se que Olòrún passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e

conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não
habitados à Òrúnmìlà, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em
qualquer lugar que estivesse.
No àiyé Olòrún fez com que Òrúnmìlà participasse da criação da terra e do homem, fez
com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, também fez com
que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì. No òrún lhe
ensinaram todos os conhecimentos básicos e complementares referentes todos os Òrìsá,
independentemente de serem Irúnmolè, Imolè, Ebora, Onílè, ÌyámiÀjé ou Égúngún, pois
criou um elo de dependência de todos perante Òrúnmìlà, todos devem consulta-lo para
resolver diversos problemas, com pôr exemplo, a vinda de Òrìsànlá à terra para efetuar a
criação de tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande òrìsà não seguiu as
orientações prescritas pôr Ifá, e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo nas
travessuras aplicadas pôr Èsù, ficando esta missão pôr conta de Odùduwà.
Também Òrúnmìlà fala e representa de maneira completa e geral todos os òrìsà,

auxiliando pôr exemplo, um consulente o que ele deve fazer para agradar ou satisfazer
um determinado òrìsà, obtendo desta forma um resultado satisfatório para o òrìsà e para
o consulente.
Òrúnmìlà sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em nosso
mundo, pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a terra, e é neste
exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele
determinado espírito.
É pôr isso que Òrúnmìlà tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita, e que
ele tem a solução para todo e qualquer problema lhe apresentado, e é pôr esta razão que
ele tem o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas, pôr mais impossível
que pareça ser a sua cura. Desta forma todos nós deveríamos cultuar Òrúnmìlà e Ifá, pois
felizes aqueles que a ele adoram e veneram como sua entidade e fonte de energia e
sobrevivência, sendo assim com certeza poderemos alcançar a sorte, a felicidade, a
inteligência, a sabedoria, o conhecimento, enfim, o seu destino ideal juntamente de seu
equilíbrio.
Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos qualquer atitude e decisão em
nossas vidas, com certeza iríamos errar menos, os Yorubás consultam Ifá antes de
tomarem qualquer decisão, com pôr exemplo, antes de um casamento, antes de um
noivado, antes do nascimento e até mesmo na hora de dar o nome a criança, antes da
conclusão de um negócio, antes de uma viagem, etc.
Além disto, tudo, Òrúnmìlà é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele
é a energia que está mais atuante e mais próxima de Olòrún, podendo ele ser a única
entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino de uma
pessoa.
IFÁ ONTEM, IFÁ HOJE, IFÁ SEMPRE
Começarei dizendo-lhes que, em princípio, como todas as religiões primitivas, a religião

iorubá é completamente absorvente. Todos os momentos de nossas vidas estão marcados
por observações religiosas.
Os iorubás vivem, permanentemente, conscientes de seu parentesco com os poderes

ocultos. Pode-se dizer que eles vivem religiosamente, comem religiosamente e morrem
religiosamente.
A religião é inteiramente animista. O misterioso, o peculiar, o não familiar, assim como
as grandes forças da natureza, é considerado como dotados de espíritos. Seus agentes
possuem formas peculiares e poderes sobrenaturais que os distinguem como objetos de
veneração a antepassados.
Nossos ancestrais vieram do antigo Egito, onde existia a crença de que a morada dos
mortos estava dividida em domínios. Estes domínios (Acts ou Ods) estavam sob o
governo de diferentes entidades. A maioria das palavras do culto iorubá deriva
diretamente de nomes que aparecem nos Acts de Osíris. Da palavra Ods derivou a palavra
Odu.
Os símbolos egípcios se baseiam em riscos e círculos, destacando-se a grande semelhança

entre o sistema de adivinhação presidido por Osíris e o sistema de adivinhação de Ifá, do
qual sou praticante e estudioso, ou seja, Babalawo, que em iorubá significa pai dos
segredos.
Ifá é o mais respeitado de todos os sistemas de adivinhação dos iorubás da Nigéria e dos
milhões de vizinhos africanos, assim como de seus descendentes no Novo Mundo, sendo
hoje um oráculo quase universal.
IFÁ é um oráculo que, segundo consta, nasceu no Antigo Egito e migrou para a África
Ocidental, especialmente para as regiões onde hoje estão localizados a Nigéria e Benin.
Nestas terras encontrou condições de desenvolver-se e estabelecer-se até nossos dias,
tendo chegado a Cuba e ao Brasil no século passado com os escravos Nagôs. Infelizmente,
os últimos sacerdotes de IFÁ tradicionais do Brasil morreram há algumas décadas, o que
não ocorreu em Cuba, por particularidades históricas. Atualmente, apesar da Revolução
Socialista Cubana, existem cerca de quatro mil Babalawo consagrados, mantendo viva e
aprofundando a tradição de IFÁ.
Este oráculo é composto por 256 signos ou odu de IFÁ, cujo corpo literário contém, pelo
menos, 101 histórias relacionadas a cada um deles. Neste contexto, é possível entender o
passado, o presente, o futuro, a origem mística de todas as coisas, a psicologia humana,
as formas de pensar e atuar da Humanidade, as doenças espirituais, a cura pelos ritos e a
farmacologia vegetal.
Descrição
Quando os Maiores (os Irunmole), chegaram à Terra, fizeram todos os tipos de coisas
erradas que foram avisados que não fizessem. Então, começaram a morrer um atrás do
outro e, desesperados, puseram-se a gritar e a acusar Òrúnmìlà de os estar assassinando.
Òrúnmìlà então defendeu-se dizendo que não era ele que os estava matando. Òrúnmìlà
disse que os maiores estavam morrendo porque não cumpriam os mandamentos de Ifá.
Então Òrúnmìlà disse: "A habilidade de comportar-se com honra é obedecer aos
mandamentos de Ifá, o que é de sua inteira responsabilidade. A habilidade de comporta-
se com honra e obedecer aos mandamentos de Ifá é minha responsabilidade também".
Influência dos Odú no jogo de búzios
Como se divide um Odú dentro da Òdúlogia segundo Merindilogun?
O Odú se divide em duas partes: Pupa (vermelho) e Funfun (branco) – Ou ainda em

positivo ou negativo. Ambos, Pupa e Funfun se alternam no posicionamento, invertendo
suas posições. Isto significa que o Odú que hoje está Pupa, amanhã ou na semana que
vem poderá estar Funfun.
Todo odú está ligado ao oculto ao negro, que é uma parte neutra, pois eles agem em Pupa
ou Funfun, dando significado ao caminho de vida.
Como responde um Odú?
O Odú responde através do Jogo-de-Búzios (16 búzios) mediante suas “caídas” na peneira
ou toalha de jogo. O Odú tanto usa os búzios como as castanhas de Ifá (8 metades)
conhecido por Opelé Ifá.
A Técnica e desmembramentos dos Odú
O conhecimento do Odú é extremamente técnico e demanda conhecimentos profundos de

cálculos, dotações psíquicas, vivência e uma boa escola iniciativa.
Como se propicia um Odú?
Propicia-se um Odú fazendo-lhe oferendas diversas que variam do conhecimento de cada

sacerdote ou especialista. Nunca se despacha um Odú – mesmo ele sendo negativo.
Dados e Origens técnicas do Odú
Sendo o Odú uma espécie de inteligência natural (terrena e extraterrestres), e as vezes

artificial, porém inteligência, possui uma gama de informações e poderes muitas vezes
capazes de provocar fenômenos que alteram relevos locais e consequentemente a vida de
cada habitante deste mesmo local. Em consequência os Odú pessoais são alterados e têm
que ser tratados ou propiciados. Desta forma passamos a descrever os meandros e os
chamados “Segredos dos Odú”.
Os Odú estão ligados à álgebra linear e espaços vetoriais. Os Odú estão ligados à
dimensões tais como R1 – Linha Reta, R2 – Linha Plana, R3 – Dimensão de Volume, ou
seja visão humana e R4 Quarta Dimensão ou quarto espaço ou seja, aquela que a visão
humana não alcança, mas a matemática confirma a sua existência, seguindo-se R5 até o
infinito. Odú é matemática exata.
Como os Odú transitam preferencialmente nas faixas do ultravioleta e do infravermelho,

os comprimentos dessas ondas de luz tornam suas formas ou figuras perceptíveis a visão
animal. O comprimento de ondas de luz estabelece-se entre o visível, o ultravioleta e
infravermelho.
A tese da existência evidente dos Odú prende-se aos fatores do Percebível, do Visível e
do Invisível, tornando a Teoria da Interação Inter Elementar, incontestável e possível. Daí
que, se a física quântica prevê que no ESPAÇO inexiste o fator tempo vez que o ontem e
o amanhã estão aqui, no agora.
O Odú, portanto, é formado por substâncias químicas como água, carbonatos, nitratos,
sulfatos, compostos de carbono e amido. Aliás, o amido é uma substância química
constantemente usado nas oferendas (ebós), aos Odú nos candomblés brasileiros nas
formas do milho branco (acaçá), e milho vermelho (axóxó), a água está presente em quase
todas as oferendas aos Odú, o potássio, na banana (Obé-jokô), o carbonato que é o cálcio
no leite (mungunzá) e outros.
Assim, os elementos químicos geradores de substâncias como nitrogênio, hidrogênio,

oxigênio, carbono, sódio, cálcio, ferro e zinco, estão presentes na ritualística dos Odú e
no dia-a-dia da prática das casas de orixás. Portanto, longe de serem fantasias criadas por
seus praticantes, o ritual dos Odú é um conhecimento técnico de química e física quântica
que precede em muito a existência de Isaac Newton. Portanto, válido!
Esta técnica do conhecimento do jogo de Odú propicia o conhecimento e nos prova que
existe a interligação entre os Odú (caminhos de Odú) os quais promovem uma mutação
gerando outros elementos, “sub-odús” e mesmo Odú. Assim como no decaimento
radioativo, o urânio decai para tório e com o decaimento do césio libera-se prótons,
nêutrons, ou seja, ENERGIA pura concentrada, o “caminho de Odú” transita da mesma
forma liberando Energia pura concentrada.
E por assim ser, concentrada, as oferendas de Odú são pequenas sem qualquer
suntuosidade ou luxo, porém densas de energia, pois a densidade é igual à massa sobre o
volume, ou seja, a densidade é inversamente proporcional ao volume. Quanto maior o
volume, menor será a densidade e vice-versa. Quanto a isto ouvimos de uma sacerdotisa
Ijesá (na Nigéria) a seguinte explicação: Odú jéOluabi tabi Oluikú! – (Odú é O Senhor da
Vida ou O Senhor da Morte).
Os Odú
A definição de Odú no literário é Destino, mas não se tem uma definição exata do que o
Odú representa, mas apenas o conhecimento prático de que sem ele, nada pode ser feito,
é como se fosse um paralelo do Orisá.
Cada Odú tem um Significado distinto, sendo sua interpretação diferenciada, dependendo
do modo de aprendizado do sacerdote. Eles se dividem da seguinte forma:
ÒKÀNRÀN MÉJÌ
Este Odu foi o 8º que chegou ao Àiyé//Terra, ele responde com um único búzio aberto no
jogo.
O significado deste caminho de Odu, é tudo que é escuro, incerto e duvidoso.
EJIOKO MÉJÌ
Este Odu foi o 12º que chegou ao Àiyé/Terra, ele responde com 2 búzios abertos no jogo.
Ele também é conhecido pelo nome de OturukponMéjí
Seu significado é a firmeza do planeta Terra.
ETA ÒGÚNDÁ MÉJÌ
Este Odu foi o 9º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 3 búzios
abertos.
Sua representação é o membro masculino ereto, os testículos, o esperma, poder e a

certeza. Seu significado é: Ògún o homem que se divide em dois ou Ògún o homem de
dois facões. Algumas pessoas afirmam que seu significado é Ògún o homem que partiu o
peixe em duas partes.
IROSUN MÉJÌ
Este é o 5º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 4 búzios abertos.
Suas representações possuem o formato de espiral ou o formato de dois círculos, muito

embora a encruza seja seu maior ponto de referência.
Seu significado é o abandono e a renúncia.
OSE MÉJÌ
Este é o 15º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 5 búzios abertos.
Seu significado é a dor, o pesar e o sofrimento. Possui a noção de partir, quebrar, dilacerar,
ocasionando situações desagradáveis.
OBARA MÉJÌ
Este é o 7º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 6 búzios abertos no

jogo.
Em Yorubá significa “Os dois Reis do Corpo”.
ODI MÉJÌ
Este é o 4º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, e no jogo de responde com 7 búzios

abertos.
Para os Yorubá significa “a malícia, o cinismo, a implacabilidade, a teimosia, o avesso, o

sarcasmo, a perversidade, enfim o lado ruim de qualquer pessoa”.
Sua oposição é à força de vontade, a obstinação, o desejo de liberdade e de independência.
EJIONILE MÉJÌ
Este é o 1º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra responde no jogo com 8 búzios aber-tos,

e também é conhecido pelo nome de EjiOgbe Meji.
Seu significado é a mutação constante, princípio primordial que passa da vida à morte e
vice-versa de forma contínua.
Este Odú é considerado o princípio terrestre, a esfera e o princípio celestial.
Ejionile Meji pode ser representado por um círculo branco ou um quadrado, pois eles
formam um todo engendrando-se um no outro e reproduzindo-se até o infinito.
Este Odú é o mais velho e o pai de todos os demais Odú, com exceção do OdúOfún Meji
que gerou Èjionilé.
OSA MÉJÌ
Este Odú é o 10º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 9 búzios
abertos.
Osa Méjì é sagrado para os Yorubá, pois pronuncia o final de um ciclo, uma vez que, este
caminho afirma tudo que é novo, o que acaba de nascer, ou seja, a gravidez e o nascimento
de um novo ser.
OFUN MÉJÌ
Este é o 16º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 10 búzios
abertos.
Este Odú é o ciclo sem fim, a rota do nascimento, a eterna ligação do mundo visível e
invisível.
Este Odú é o criador de todos os caminhos, tendo assim seus protótipos em seu âmago.
ÒWORIN MÉJÌ.
Este é o 6º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e responde no jogo com 11 búzios

abertos.
Òworin Meji é o caminho que possui a primazia de alterar a rota do destino, deixando os
seus filhos e as pessoas que estão por ventura sob sua influência ao seu bel-prazer.
EJILA SEBORA MÉJÌ
Este é o 3º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também é conhecido pelo nome de

Iwori Meji e no jogo responde com 12 búzios abertos.
Ele é representado pelo encontro aparente dos dois astros no mesmo ponto do zodíaco.
Que os Yorubá chamam de Ipàdéõnaorun ou pelo Hexagrama (a estrela de 6 pontas com
a silhueta de uma águia em seu interior).
Este Odú expressa a ideia de contato, de troca, de relação entre os seres ou coisas.
Este caminho se refere a tudo que diz respeito à união.
EJI OLOGBON MÉJÌ
Este é o 2º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, este Odú é conhecido também pelo
nome de Òyèkú Méjì, responde no jogo com 13 búzios abertos.
Este Odú está ligado à Irúnmalè Ikú.
IKA MÉJÌ
Este é o 11º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 14 búzios
abertos.
É representado por duas serpentes entrelaçadas em direção ao infinito, ou por somente
um mordendo sua própria calda.
Formando um círculo em torno da Terra, dando a ideia de estar impedindo a sua

desintegração.
OBEOGÚNDÁ MÉJÌ
Este é o 14º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também conhecido pelo nome de
Irete Méjì, responde no jogo com 15 búzios abertos.
Sua representação é feita por um quadrado dentro de um círculo, representa o

“Desconhecido – Ailokiki – O Céu – Orun”
O quadrado representa o domínio do que conhecemos, o mundo material, a terra/Àiyé.
OTURA MÉJÌ/ÀLÀÁFÍÀ MÉJÌ
Este é o 13º Odú na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, é mais conhecido pelo nome de
Àlàáfíà Méjì, responde no jogo com 16 búzios abertos.
É representado por uma espiral, abrindo-se a cada movimento e tornando-se cada vez
maior, até alcançar o infinito, ou seja, representa o significado da comunicação dos seres
humanos com os ara-Orun (habitantes do céu).
Òpìrá – 16 Búzios fechados

Não é um Odú e sim uma caída nefasta, não há mensagem alguma, simplesmente o jogo
está fechado, o olhador não poderá mais jogar neste dia, prenúncio fatídico, fatal.
Aqui, não se trata de um Odú, senão de uma caída em que todos os búzios aparecem
fechados. Não existe mensagem nem interpretação. É um prenúncio de acontecimentos
nefasto inevitável e irremediável.
Qualquer tipo de Osogbo (Algo muito negativo e investigativo) pode estar sendo
preconizado e não existe Ebó para modificar o mau pressagio. Quando cair Òpìrá, pode
ser um Èégún anunciando a morte de alguém. A determinação é de que o jogo deve ser
fechado, o que deixa o adivinho sem qualquer recurso oracular.
Algumas providências devem ser tomadas para afastar ou aliviar o Osogbo que se
prenuncia.
Passa-se um frango ou galinha na casa e nas pessoas, sacrifica-se para Èsù Bùrukú na rua.
Defuma-se tudo e todos com incenso verdadeiro.
Uma parte da água da canjica é separada para que todos se banhem com ela.
A canjica é oferecida a Ósàlá e uma parte a Elegbara.
Os búzios devem permanecer em repouso, dentro da tigela, por sete dias, depois do que,
são retirados, lavados em água corrente, secos e envolvidos em pó de efun ou atin de
Ósàlá. Isto feito pode-se voltar a utilizá-los normalmente.
O Búzio é uma concha marinha composta de duas faces: dianteira e traseira. A face
dianteira contém uma fenda dentada de cima a baixo, quais podem chamar de “boca”,
segundo a totalidade dos Babaláwos, é a parte falante do jogo. A face trazeira,
originalmente fechada, é aberta para proporcionar o equilíbrio e a queda do búzio em duas
posições, aberto e fechado, com idênticas probabilidades. De acordo com os mitos, a
adivinhação pelos búzios foi introduzida pelo Orixá Osun e suas filhas são Iya Petebí por
natureza. Os búzios também são chamados de kawurís e já valeram como dinheiro no
segundo milênio antes de Cristo.
O Jogo do Ìbò: é uma forma de prestar assessoramento ao Jogo de Búzios, tem a finalidade
de decidir ou revelar o Ebó, obrigações, decisões, o Odú e a qualidade de Orixá. O Ìbò
promove uma participação mais direta entre o consulente e o jogo. As perguntas são feitas
à Orunmilá sem a interferência de Exú. A palavra Ìbò significa aquilo que está encoberto,
oculto, e vem do verbo bò, cobrir, em razão de ato de a pessoa ter, em suas mãos fechadas,
dois elementos para responder as perguntas feitas. O Ìbò utiliza-se de uma fava ou búzio
ou otás de formatos diferentes que um deles significa SIM e o outro NÂO, para pergunta
feita.
Só podem jogar búzios, o Egbomi que tem sua Cuia ou Deká o cargo de Babalorixá,
Iyalorixá ou Ojú Oluwò, conferidos pelo seu axé e ratificados por Orunmilá, Oxeturá ou
Òsétùwá é formado pela combinação de Otùwá e Òsé, um odú menor e mensageiro dos
Odús, muito ligado a Exú, Òdòsú é o vigia do jogo, o décimo sétimo, um búzio pequeno
que observa à parte, mais que não participa diretamente no jogo.
Os Odú e sua influência no ser humano

Para melhor elucidar sobre a influência dos ODÚ na vida do ser humano, é importante
dizer que estes são os principais responsáveis pelo que chamamos de destino e a tudo o
que nos rodeia. Os ORISÁS não têm o poder de mudarem o destino de nossas vidas,
entretanto eles intervêm de forma que sua energia possa alimentar os ODÚ, ou mais
especificamente o ODÚ de cada um, o CAMINHO de cada um.
A cada um cabe aceitar ou seguir um caminho diferente do “destinado”. Quando dizemos

seguir um caminho diferente, estamos dizendo que este ou aquele ser humano poderá
estar com o ODÚ negativo, ou seja, a sua conduta poderá estar em desacordo com o seu
destino, pois quando nascemos já estamos sendo regidos por determinado ODÚ.
(Somente pelo jogo de Búzios pode-se verificar qual ODÚ nos rege). Assim, no jogo
poderá ser apresentado EBÓS que poderão “positivar” os caminhos e o consulente, desde
que se permita ser orientado pelo Babalorisá quanto à sua conduta, de forma a possibilitar
que este tome a decisão de rever seu posicionamento perante a sua vida.
Passo agora a comentar a influência que cada ODÚ pode ter na vida cotidiana, em cada
um dos 16 ODÚS existentes. Cabe ressaltar que aqui comentarei algumas características,
não sendo um Dicionário de características.
1. Òkànràn – Pessoas regidas por esse Odú podem ter atitudes agressivas no dia a dia,
entretanto cabe ressaltar que essa agressividade pode estar ligada à luta constante para
manter a independência que lutam por ter. Uma grande vantagem de quem possui esse
ODÚ é a facilidade de atingir os objetivos que traçam, visto que são muito determinados.
Uma advertência: cuidado, pois a determinação pode levar a conquistar inimigos
facilmente! Não seja tão desconfiado, reveja os pensamentos! O medo e as fobias podem
aparecer. Mas acredite em si mesmo! Não tenha medo, seja racional! Fale bastante, com
parcimônia, pois quem é regido por este ODÚ tem o poder de arrebatar multidões de
seguidores!
2. Èji-Òkó – No seu dia-a-dia poderás até se mostrar uma pessoa calma tanto no seu
comportamento com seu semelhante quanto em suas decisões, que geralmente são
seguras. Mas seja forte em sua mente, pois tens a facilidade de se deixar levar por dúvidas
constantes. Nunca deixe o medo impedir que você ponha para fora as indecisões ou
dúvidas que você possa ter, pois você é uma pessoa que é amada por muitos! E isso
contribuirá em muito para que você receba excelentes conselhos. Como pessoas regidas
por esse ODÚ possuem certo equilíbrio, sensatez e pés no chão, você poderá ir muito
longe em seus objetivos! Até porque a responsabilidade que tens de forma nata é sua
grande aliada! Aproveite seu temperamento tranquilo e estável e cuide de sua
possessividade e ciúme para que não afaste de ti pessoas queridas. Você é destinado ao
sucesso! Idealize! Mas realize também! Há que se falar também, como forma de alerta,
que você possui uma tendência grande aos vícios de toda ordem. Advertência! Aos
Homens: pode ser mulherengo demais, e às Mulheres uma queda para se utilizarem das
falsidades.
3. Èta-Ògundá – Como pessoas regidas por este ODÚ tendem a ser muito obstinado, o
que pode gerar muita agitação e inconformismo, cuide de tranquilizar a mente, sabendo
que tudo acontece no seu devido tempo! Use a sua coragem, criatividade e perseverança
para alcançar sempre o que desejas! Assim poderás alcançar o poder e o sucesso que
almejas! O que admiro, pessoalmente, em pessoas regidas por este ODÚ é o sentido de
moral muito forte! Isso é um ponto muito positivo nas suas realizações. Entretanto,
cuidado com a sua tendência de um ciúme acima da normalidade. Ah! Não seja tão
orgulhoso! Pare um pouco de se fazer de vítima quando se meter em confusões! Você é
inteligente! Use-a a seu favor, mas cuidado para não atrair inimigos com sua tendência a
dar ordens, de implicar com as pessoas... E uma sugestão aos homens: cuidado com a
troca de companheiras constantes! Isso pode dar uma dor de cabeça! Risos.
4. Ìrosùn – Indivíduos serenos e sempre dispostos a ver tudo com muita clareza e
objetividade! Aproveite e tire vantagens disso! Resolva as situações confusas ou
tumultuadas pela sua capacidade de clarificar as situações que você se envolve. Tenha
plena consciência da sua força moral e não hesite em usá-la para atingir todas as suas
metas. Porém, digo, cuidado com seu orgulho, agressividade, que poderá levá-lo, caro
leitor, à uma agressividade em que a raiva poderá te dominar! Não deboche, não seja
mesquinho e oportunista. Cuidado para não criar muitas inimizades, pois vocês possuem
uma tendência de adotar a hipocrisia, até o ponto de passar ao lado das pessoas, serem
por elas cumprimentadas e fingir que nem conhecem! Equilibre a capacidade que
possuem de amar e odiar com a mesma intensidade!
5. Òsé – Use de sua sensibilidade e estado mental de alerta atenção para proporcionar
alegrias àqueles que estão à sua volta, mesmo sabendo que você muitas vezes gosta de se
isolar para refletir, pois gosta muito de sua liberdade. Mas lembre-se que interagir com o
ser humano é saudável! Fique atento também, caro Leitor, ao seu comportamento instável
e temperamento impulsivo! Isso, caso não seja equilibrado, poderá lhe causar
desconfortos em suas relações pessoais! Cuide bem da tendência que tem de ser
impulsivo, pois existem fortes possibilidades de se envolver com problemas relacionados
a dinheiro. Use a iniciativa que lhe é nata para fazer acontecer!
6. Òbàrà – Apesar, de lutares com unhas e dentes pelo que desejas, e quase sempre obter
êxito e sucesso material, lembre-se que o amor é essencial em sua vida, e poderás afastá-
lo por sua tendência em exigir demais do outro! Use sua alegria, sua tendência a gostar
de se socializar, para atrair novas amizades e seguidores! Mantenha suas tradições, como
gostas, porém, não seja radical demais, criando situações fantasiosas, pois poderá
acreditar que a fantasia e realidade! Pense um pouco também ao se envolver em assuntos
que não são seus, pois poderás cair em situações constrangedoras.
7. Òdí – Pessoas regidas por este ODÚ geralmente ficam muito satisfeitas com o que
conseguem. E quando não conseguem realizar, não lamentam, preferem ir à luta! Apenas
preste atenção em clarificar mais seus objetivos, pois somente assim poderás alcançar os
seus desejos. Utilize do equilíbrio que tens para construir uma vida estável, não se
deixando levar pela facilidade que tens de sonhar por demais! Você tem talento, é astuto.
Entretanto, cuide para não gerar intrigas. Seja mais flexível, não seja duro com os
semelhantes e use sempre a perseverança. Se você for do tipo pacífico, fico tranquilo pois
saberei que pouco se intrometerá na vida alheia, pois muitos que não são acabam por
vivenciarem grandes tumultos em sua vida. Não sacrifique ninguém em prol de seu bem-
estar. Realize juntamente com os que estão ao seu lado!
8. Èjionilé – Você possui uma agilidade mental incrível! É muito falante e ativo. Gosta
de estar no poder e ter muito prestígio. Mas cuidado para não sentires inveja de quem está
acima de você! Lembre-se que temos o que merecemos. Faça por merecer! Fico tranquilo
em saber que seu senso de justiça o impede de prejudicar alguém. Cuidado com as críticas,
com o deboche, com a ironia, com as implicâncias... Pois poderás ter muita dor de cabeça
em suas relações. Apesar de gostar que outros transmitam seus recados, use o dom que
possui como bom orador para alcançar o prestígio que almejas! Use a sutilidade, a
amabilidade e a doçura que lhe é peculiar para agregar valores. Não seja tão crítico,
debochado e irônico, pois poderás anular a agregação de valores. Cuide também de sua
tendência em ficar preso ao passado. Pense sempre no amanhã! Construa o amanhã! Seja
amigo de todos, como o és, mas não se sacrifique ao ponto de ficar sem roupa para ajudar
o próximo!
9. Òsá – se é regido por este ODÚ, apesar de ser simpático, pode oscilar entre ser
agradável ou não, sociável ou não, ou seja, equilibre-se! Você possui um grande
conhecimento, pois gostas de estudar todas as coisas. Entretanto precisa tomar cuidado
em colocar ordem em tudo, senão poderás não alcançar o sucesso. Não se faça de vítima
ou use a inocência. Pois é comum em pessoas regidas por este ODÚ se utilizar da timidez
e das mentiras para alcançarem seus objetivos. Mas não subestime a inteligência dos
outros! Você pode equilibrar esse lado e revertê-lo em positividade para você. Use a
serenidade e seja sempre sincero. Não seja impaciente nem agressivo, pois poderás fechar
a porta para amizades e amores. Cuide também da impaciência e da angústia, pois poderás
somatizar doenças em seu corpo e em sua mente.
10. Òfún – Indivíduos regidos por este ODÚ são serenos e geralmente se adaptam aos
altos e baixos da vida. Não seja ou não se torne “rabugento” apenas para que as pessoas
que o rodeiam não abusem de sua vontade e de sua sensibilidade.
11. Òwónrín – Quem possui esse ODÚ em seu caminho tende a nascer em berço de ouro
ou ficar rico muito cedo. Conseguem tudo na vida, todo o sucesso material, e a vida é
generosa... Sempre reserva grandes alegrias. Mas nem tudo são flores! Pessoas regidas
por esse ODÚ podem ter uma estadia no Planeta muito curta. Mas não tema! Aproveite o
hoje, viva o amanhã e não se preocupe com o futuro. O importante é o agora e a sua
realização total.
12. Èjilasebora – Parabéns! Você ama a justiça! Mas cuidado para não transformar em
intolerância os erros daqueles que se encontram ao seu redor. Use a sua maior qualidade:
dedicação! Ajude os outros e serás recompensado. Possui uma facilidade de assimilar
muito bem e com muita rapidez. Você é líder nato! Poderá galgar grandes postos em sua
carreira profissional. Mas cuidado, pois muitos podem não o compreender. Use o requinte
que possui a excentricidade para ser excelente Pai ou Mãe de uma família! Proteja-os,
pois isso você sabe fazer muito bem. Cuide para não mudar muito as amizades. Poderás
perder grandes oportunidades.
13. Èjiologbón – Pessoas deste ODÚ possuem uma tendência à depressão. Reaja! Lute!
Lembre-se que você quase sempre só faz o que quer, quando e como quer. Seja mais
flexível. Use sua capacidade de reflexão, pois poderá se adaptar e viver bem com todos.
Geralmente são calmos e comunicativos. Porém são lentos e muito conformistas. Difícil
tomarem partido de algo alheio, ficando sempre neutros. Lembre-se que é bom ser
humano, ajudar, pois assim conquistarás amigos que um dia poderão ajudá-lo quando
precisar. Não fique nessas de tanto faz tanto fez. E lembre-se! Não vá confiando em
estranhos que lhe aparecem. Seja esperto, pois tem muita gente por aí com vontade de lhe
ver no fundo do poço!
14. Iká – Para não passarem por provações materiais e sentimentais, pessoas regidas por
este ODÚ poderão usar de sua paciência, sabedoria e versatilidade para se dar bem em
qualquer área da vida e não serem pegas de surpresa em suas provações. Saiba caro leitor,
que você sempre saberá se reencontrar, rumando sempre no caminho da felicidade. Use
a razão sempre, para que não sejas pego de surpresa nos caminhos da vida e nas suas
conquistas, quaisquer que sejam. Caso seja traído, tenderás a ser tenaz e impiedoso. Não
seja volúvel nem interesseiro, use sempre do amor e terás este em seu caminho.
15. Ogbèògùndá – Você poderá ser uma pessoa rebelde e cheia de vontades. Cuidado em
sua facilidade de defender seu ponto de vista, pois poderás estar errado! Tome cuidados
para não se deixar levar pelo nervosismo. O temperamento das pessoas que possuem esse
ODÚ em seu caminho é instintivo, impulsivo e agressivo, apesar de possuírem sangue
frio. Não seja tão radical e acredite que um pouco de humildade pode levá-lo a conquistas
jamais imaginadas ou sonhadas!
16. Aláfia – Apesar de suas principais características serem a tranquilidade e a alegria,

amando a paz, você poderá colocar tudo a perder! Não fique vivendo nas nuvens! Poderás,
caso estejas na mocidade, perder tudo o que ganhar. Possui uma forte tendência em
acumular bens materiais. Mas cautela é imprescindível! Existe neste caminho
possibilidades de impulsividade nos gastos e, já que não se prendem a nada, acabarem os
dias abandonados por todos. Você pode mudar isso! A escolha é sua!
Influência das doenças em cada Odú

01 - Dermatose - infecções dentárias - problemas na boca
02 - Inchaço - problemas de estômago - doenças sexualmente transmissíveis
03 - Pulmões - sinusite - ossos - estômago
04 - Anemia - eczemas - leucemia - dermatoses - fraturas de braço
05 - Globo ocular - problemas de face - hemorragias ventre - dentes
06 - Circulação sanguínea - problemas Urinários - depressão - enxaqueca - prob. Parto
07 - Doenças de pele e hemorroidas
08 - Cólicas - hérnia de disco - deformações coluna - desequilíbrios
09 - Paralisias - enxaqueca
10 - Sudorese - artroses - esclerose - reumatismo
11 - Problemas Abdominais - leucemia - envenenamento (ingestão de comidas estragadas)
12 - Problemas Renais - diabetes - hipertensão - cefaleia (devido quedas e ou pancadas)
13 - Artrite - artrose - dores coluna - doenças diversas
14 - Possibilidade qualquer cirurgia - globo ocular - gravidez com perda
15 - Olhos - tórax - estrabismo
16 - Qualquer doença - morte com sofrimento
ODÚ e Regiões do Corpo

01 - Língua - garganta - respiração - cordas focais
02 - Pênis (podendo trazer impotência)
03 - Pênis - membros superiores - estômago
04 - Artérias - circulação - vesícula - partes do intestino - costas - olhos
05 - Ossos - cartilagens
06 – Aparelho- urinário
07 - Pele - anus
08 - Sistema respiratório - coluna - vasos sanguíneos
09 - Órgãos internos - fossas nasais - membros inferiores - genitais femininos
10 - Pernas - joelhos - ventre - circulação sanguínea
11 - Mão - cólicas menstruais
12 - Rins - pâncreas
13 - Juntas - cartilagens - unhas - cabelos
14 - Vértebras - movimento da coluna
15 - Pernas - olhos - lábios - ouvido - peito
16 – Corpo- todo
Como e quando encaminhar um Odú
1 búzio: Òkànràn 10 búzios: Ofún
2 búzios: EjiÒkó 11 búzios: Òworin
3 búzios: Eta-Ogunda 12 búzios: Èjilasebora
4 búzios: Ìrosùn 13 búzios: Iká
5 búzios: Ose 14 búzios: Oturupon
6 búzios: Obara 15 búzios: OfúnÒkànràn
7 búzios: Òdí 16 búzios: Irete
8 búzios: EjiOgbe 0 búzio: Òpìrá.
9 búzios: Osa
É temerário, no entanto, usar-se tal relação como base de um jogo de mérindinlogun

levando-se em conta, principalmente, que outras relações são apresentadas na mesma
obra com diferentes nomenclaturas dentre as quais, inúmeras referentes aos Omó Odú e
sem nada a ver com os 16 do jogo de búzios.
Dentre as mais notáveis destaquei:
Com 1 búzio aberto: Òkànràn, Okana Sode, OkanaSordo, Okan Chocho (Seria okansoso:
um sozinho?), Okanrandi (Omo Odu resultante da interação de Okanran om Odi), etc.
Com 2 búzios abertos: Ejioko, EjiOko, EjiOnko, Jonko, Ellioco, EyiOko, Ebioko, etc...
Com 3 búzios abertos: Etaogunda, Gunda, OgbeYonu (Omo Odu resultante da interação
de Ogbe e Ogunda), Ogundawom’Osa, EjiOguda, Orgunda, etc...
Com 4 búzios abertos: Irosun, Ogbe’rosun (Omo Odu – Ogbe + Irosun), Eji’rosun,
EjiOrosun, OjoOrosun, Elliolosun, Elliorosun, Irozo, etc...
Com 5 búzios abertos: Ose, Ogbese (Omo Odu resultante da interação de Ogbe e Ose),
OgbeSegun, Oxe, Ce, etc...
Com 6 búzios abertos: Obara, Obara, Obarab’Ogbe (Omo Odu resultante da interação de
Obara e Ogbe), Abla, Olbara, Osvara, Ovara, etc...
Com 7 búzios abertos: Odi, Edi Meji, Di, Oldi, Ordi, Ordy, etc...
Com 8 búzios abertos: Ejionile, Ejiogbe, Ogbe Meji, EjiOgbe, Jyogbe, Ejionle, Olleonle,
Elleunle, Eyeunle, Ojo Onde, Elliombe, Eyi Onde, etc...
Com 9 búzios abertos: Osa, Osa, Osa wori (Omo Odu resultante da interação de Osa e
Iwori), Asa, Osain, Ossa, Osan, Otura (nome do décimo terceiro OduAgba na ordem de
chegada de Ifá), Ora, etc...
Com 10 búzios abertos: Ofun, Ofun na, OfunMewa, Fu, Ofunmofun, Ofui, Ofunfufn,
OfunMafun, Ofu, Efun, etc...
Com 11 búzios abertos: Owonrin, Owóris’Ogbe (Omo Odu resultante da interação de

Owónrin e Ogbe), Ojuani, Oguani, Owani, OguorinNeyi, Oguani Sogue, Owhani, Wele,
Owanrin, Owarin, Ogbani, etc...
Com 12 búzios abertos: EjilaSebora, Ejila, EjilewaIseEbura, EjilaChevora, ejjilaChebara,

Elliba, Ollilasebora, etc...
Com 13 búzios abertos: EjiOlogbon, Metala, AgbaMetala,Ika (nome do décimo Odu na

ordem de chegada de Ifá e décimo quarto na ordem de merindinlogun), OduPariwo,
Metanla, Baba Gudu Ede, Iwori (nome do terceiro Odu na ordem de chegada de Ifá),
Oloso-lolo, etc...
Com 14 búzios abertos: Ika, Oturupon(nome do décimo terceiro OduAgba na ordem de

chegada de Ifá), AgbaMerinla, Oyeku (nome do segundo OduAgba na ordem de chegada
de Ifá), OsanluOgbenjo, Idegbe, Okansode (um dos nomes de Okanran, primeiro na
ordem de merindinlogun e iitavo na ordem de chegada de Ifá), etc...
Com 15 búzios abertos: Obegunda, OfunKanran (Omo Odu resultante da interação de
Ofun e Okanran), Igara, Olo-Oba Egbo, Marunla, Manula, Metanla, Manola, etc...
Com 16 búzios abertos: Aláfia, Irete (décimo quarto na ordem de chegada de Ifá),
Adakete, Merindinlogun, Medilogun, etc...
Todos os búzios fechados: Opira – Não é um Odu.
A ordem corretamente usada no Brasil, de acordo com a herança cultural-religiosa

deixada por nossos ancestrais é:
1 - Òkànràn
10 – Ofún
2 – Èji-okó,
11 – Òworin ou Uwárin
3 – Èta-Ògundá
12 – Èjilasebora
4 – Ìrosùn
13 – Èjiologbón
5 – Osé
14 – Iká
6 - Obará7 – Òdí
15 - Ogbèògùndá
8 - Èjionilé
16 - Aláfia.
9 – Osa
Os orisá que responde nos Odú
Odú Òkànràn
Òrìsá: Yemonjá, Òya,Egún, Sàngó, Òráníyàn,Igbejí.
Indica sempre novidades.
Saúde: Dores de cabeça, Impotência.
Caminhos: 5 Caminhos
Números de Sorte: 01, 03, 07, 14, 24, 36, 48, 54
Cor: branco e verde escuro
Dia de sorte: Segunda-feira.
Síntese: "Com a desgraça dos infelizes se constrói o império dos poderosos". "Quem tudo
quer tudo perde”
Odú Éjìòkò
Òrìsá: Ìbeji, Ògún, Òbá, Osàlá Velho e Olókun
Saúde: Dores no estômago, pé, paralisia e dores de cabeça.
Números de Sorte: 02, 16, 26, 29, 41, 50, 53, 59
Cor: azul-marinho e vermelho
Dia de sorte: terça-feira.
Síntese: "Em boca calada não entra mosca"
Odú Étà- Ògúndá
Òrìsá: Esú, Ògún, Obalúàiyé, Yemonjá e todos os Jagun (guerreiros)
Saúde Problemas Ósseos. Dores no estomago, pulmões, laringe, faringe, sinusite, cansaço
no peito.
Números de Sorte: 03, 09, 11, 33 ,47, 56, 57, 58
Cor: preto, vermelho e branco
Dia de sorte: segunda-feira.
Síntese: "Todos os galos que hoje cantam, ainda ontem eram ovos".
Odú Ìròsùn
Òrìsá: Yiemonjá, Sàngó, Ògún, Odé, Ègúngún.
Saúde: Problemas circulatórios, Cardíacos, inflamações, Fraqueza, tonteiras, vômito e

pele amarela. Cuidado com os olhos.
Números de Sorte: 04, 06, 12, 7, 26, 40, 46, 51
Cor: branco, cinza e prata
Dia de sorte: sábado.
Síntese: "Aquele que fala irrefletidamente assemelha-se ao caçador que dispara sem
apontar"
Odú Òsé
Òrìsá: Òsún, Orì, Yemonjá, LògúnÈde, Dàdá, AjéSalungá
Saúde: Problemas ginecológicos, gravidez, perda de virgindade, barriga, problemas nas

vistas.
Números de Sorte: 05, 08, 16, 23, 28, 30, 32 e 50
Cor: amarelo e dourado
Dia de sorte: sábado.
Síntese: "Nem tudo que reluz é ouro" - "Quem espera por sapatos de defuntos, a vida toda
andará descalço”.
Odú Òbàrà
Òrìsá: Sàngó, Odé, Esú, LògúnÈde, Òya, Àbìkú, Òsàlá e todos Òrìsà Funfun.
Saúde: Rins, Dores de cabeça, Sistema Linfático, infecções no sangue e problemas

respira-tórios.
Números de Sorte: 06, 15, 16, 17, 22, 26, 46,54
Cor: azul claro e prata
Dia de sorte: quinta-feira.
Síntese: “Quem come e guarda, tem mesa duas vezes”.
Odú Òdí
Òrìsá: Yemonjá, Àbìkú, Èsú, Egún, Omolu, ÒsúnOpará, Osàlufón.
Saúde: Problemas de pele, alergias, eczemas, órgãos genitais, ventre, olhos, dores de
cabeça;
Números de Sorte: 07-13-31-45-54-56-58-59
Cor: branco
Dia de sorte: segunda-feira.
Síntese: “Quanto maior o coqueiro, maior o tombo" - " A alma não tem segredos que a
conduta não revele"
Odú Èjionilé
Òrìsá: Òsàgian, todos os jagun, Òya, Odé, Òsún.
Saúde: Transpiração nos pés, Dores de cabeça. Lagrimejação. Rosto quente. Problemas
na coluna vertebral e psicológico.
Números de Sorte: 08-12-23-26-34-56-57-58
Cor: Branco.
Dia de sorte: Sexta-feira.
Síntese: “Aquele que é o dono da terra, dono do mundo”“.
Os filhos deste Odú são trabalhadores, decididos e valentes.
Odú Òsá
Òrìsá: Òya, Ajé (ÌyámiOsoronga), Egúngún e todas as Ìyábá, Onílè, Oluàyié, Olosa.
Saúde: problemas na barriga. Órgãos sÈsùais. Doenças no Sangue. Menstruação

excessiva. Hemorragias.
Números de Sorte: 10-12-31-40-43-45-49-50
Cor: Marrom.
Dia de sorte: Quarta-feira.
Síntese: “Quem espera sempre alcança”“.
OdùOfún
Òrìsá: Osàlufón, legba, Egungun, Ikú e todos os Òrìsà Funfun (brancos)
Saúde: Estomago, Pressão arterial, Sistema Nervoso Central, Ouvidos, Problemas com o
sono, Sustos, Obesidade.
Números de Sorte: 10-12-31-40-43-45-49-50
Cor: Branco.
Dia de sorte: Sexta-feira.
“Síntese: ” Faça o que digo, mas não faça o que eu faço"
Odú Òworin
Caída: É representado por 11 búzios abertos e 5 fechados.
Òrìsá: Òya, Egúngún, Ajé (ÌyáminOsoronga), Yemonjá, Legbá, Èsú, Onílè, Oluàyié.
Saúde: Estomago, perigo de cortes e queimaduras, Problemas na barriga, hipertensão.
Números de Sorte: 01-11-17-23-32-45-61
Cor: Vermelha e Marrom terra.
Síntese: “Devagar se vai ao longe”
Odú Èjilasebora
Òrìsá: Sàngó, Àyirá,Oduduwá, Oyá, Igbejí e Òrunmilá
Saúde: Pressão Arterial, Sistema Sanguíneo, Sistema Nervos Central, Dores na Cabeça,
Números de Sorte: 01-12-18-19-23-34-40-45
Cor: Marrom e Branco.
Síntese: ” Quem come o mel sozinho, faz doer seu estômago”
Odú Èjiologbón
Òrìsá: Nàná, Oluàyié, Egúngún, Àjé, Oba, Orí, Olokún, Oyá, Osoosí, Ogún, Esú.
Saúde: Dores nos ossos, Artrites, Artroses, Coluna, Dores no corpo sem ponto específico,
Aparelho Digestivo, Bexiga, Útero e Perturbações Psíquicas e Emocionais.
Números de Sorte: 13-45-47-48-50-58-59
Cor: Lilás e Branco.
Dia de sorte: Sábado.
Síntese: "Chifres em cabeça de burro"
OdùÌká
Caída: É representado por 14 búzios abertos e 2 fechados.
Òrìsá: Òsùmàrè, Òsányín, Ewá, Sangó,
Saúde: Hemorragias,
Números de Sorte: 14-42-43-47-48-50-51-55
Cor: verde, amarelo e branco.
Dia de sorte: Quinta-Feira.
Síntese: “Em terra de sapo, de cócoras com ele”.
Significado Negativo: Problemas Financeiros, falsa gravidez, Aborto, Brigas, Greve,

Situação Insustentável, Pessoas Mal-agradecidas com parentes, Brigas com Parentes,
Vingança.
OdùOgbèògùndá
Òrìsá: Obá, Ògún e todos os jaguns, Òsàlá, Omolú, Ogún,Esú,Naná e Òsunmaré
Saúde: Problemas nas Pernas, Febres, Cuidados com o Rosto, Cirurgias.
Caminhos:
Números de Sorte: 01-02-04-15-36-39-41-50
Cor: laranja e verde claro.
Dia de sorte: Sábado.
Síntese: "Devagar e sempre"
Odú Ìrètè ou Aláfia
Òrìsá: Òrúnmìlà, ÀjéSàlungá e todos os Òrìsà Funfun.
Saúde: corpo- todo
Esse Odú normalmente traz sempre boas notícias. No caso de uma caída negativa sempre
traz fatalidades.
Números de Sorte: 02-06-12-16-22-31-58-60
Cor: Branco.
Dia de sorte: Todos. Síntese: "Na escola da vida, não se tira férias”.
Os signos de cada Odú

Preencha os espaços com os Odú e suas ordens de chagadas. E de um exemplo de cada
ele elemento. Ex:
1 ÒKARÓN ______ar/fogo uma pessoa que possui ar sobre fogo, é uma pessoa falante e
traz em sua vida uma aceleração muito grande de vida.
2 ______________ar/terra
3 ______________fogo/terra
4 ______________fogo/terra
5 ______________agua/terra
6 ______________agua/ar
7 ______________terra/agua
8 ______________ar/agua
9 ______________terra/agua
10 _____________fogo/agua
11 _____________fogo/terra
12 _____________ar/fogo
13 _____________terra/agua
14 _____________agua/terra
15 _____________terra/agua
16 _____________terra/ar
Os Signos de cada Odú.

Pode-se dizer, sem a menor porcentagem de erro, que o Odú individual é o signo da
pessoa. Claro que é mais elaborado, pois diferentemente dos signos zodiacais, cada dia é
regido por um Odú, seria mais parecido com a numerologia. Só que no caso dos Odú, a
energia que ele traz para a pessoa pode ser mudada para melhor, afastando o lado negativo
dele. Cada Babalorisá tem um modo específico de fazer a conta para se encontrar o Odú
das pessoas, o mais usado é igual ao da numerologia.
Ex: Se a pessoa nasceu no dia 15/ 05/ 1971, deve-se fazer a soma desta forma;
1+5+5+1+9+7+1= 29
2+9= 11
11= Òworin
Existem apenas 16 (dezesseis Odú), por esse motivo, sempre que o resultado da soma for
superior a 16 (dezesseis), ele deve ser somado novamente, como no exemplo acima. O
resultado da soma foi 29 (vinte e nove) e teve que ser reduzido a 11 (onze), este Odú se
chama Òworin, ele é regido principalmente por Egungun. Cada Odú tem um nome
diferente e é regido por Orixás diferentes, segue-se abaixo os dezesseis Odú do Oráculo
de Ifá;
Nº Nome do Odù Orixás Regêntes
01 EjiOkáran Exú, Xangô e Egun
02 Ejiokô Ogun, Ibeji e Exú
03 Etaogundá Ogun, Exú e Xangô
04 EjiIorossun Yemojá, Ogun e Egun
05 EjiOxê Osun e Yámi
06 EjiObará Xangô, Exú, Oxóssi e Logun
07 EjiOdí Oxóssi, Exú e Omolú
08 Ejionilê Oxoguiã, Oxóssi e Airá
09 EjiOssá Oyá e Yemoja
10 Ejiofun Oxalufã e Airá
11 EjiOwarin Egungun, Exú, Xangô e Ikú
12 Ejilaxebóra Xangô, Orô e Ikú
13 Ejiologbon Nanã e Omolú
14 EjiIká Oxumarê e Ossãe
15 Obeogundá Obá e Yewá
16 Aláfia Orunmilá e Oduduá
O Orixá regente varia de zelador para zelador, ou de asé para asé. Geralmente cada Odú
é regido por muitos Orixás ao mesmo tempo, porque a palavra Odú significa destino, e
cada Orixá, teve sua passagem por cada Odú, por esse motivo, não há porque afirmar, que
um Orixá, está ou não errado como regente de um Odú. E também pode ocorrer de Orixás
que teoricamente não se dão bem, possam reger o mesmo Odú, mas que fique bem claro
que com influências diferentes. Por exemplo: o Odú Osé, todos sabemos que ele é regido
por Osun e Iyámi Òsórongá, mas responde por esse Odù também Obà eterna inimiga de
Osun pelo amor de Xangô, ela rege sim, porque nesse signo é que há o grande confronto
entre Obà e Osun pelo Amor de Sàngó quando Obà corta a própria orelha por amor a
Sàngó, ou seja, não há regente errado. Ou devo considerar a ordem de chegada descrito
na aula 9, conforme a quantidade de búzios abertos?
Exemplo: Exemplo Odú Odí = 7 búzios abertos = Quarto Odú na ordem de chegada.
1-Gostaria deste esclarecimento, pois encontrei um pouco de dificuldade em relacionar

os elementos de cada Odú!
2 – Referente aos orixás que respondem em cada Odú: A ordem descrita nos orisá que
respondem em cada Odú é a ordem que cada orixá responde em cada Odú, ou tenho que
observar o caso para saber a que orixá específico resolve o problema da pessoa? Exemplo:
Odu Ossá: Responde os Orixás Oyá. Ajé (lyámi Òsórongá), Egúngún e todas as lyábá.
Onílè. Oluàyié. Olosa.
Isso quer dizer que o primeiro orixá de responde quando temos este Odú é Oyá, o segundo
é Ajé e assim sucessivamente ou é indiferente?
3 – No que se refere aos caminhos correspondente ao Odú, o que significa propriamente?
Exemplo: Odú Èjionilé tem 08 caminhos o que significa? Por favor só para meu melhor
entendimento e fixação deste assunto.
4 - Fiz o cálculo de minha Odulogia resumidamente abaixo, por favor você pode me dizer
se estou no caminho certo para fazer uso da Odulogia?
1 - Ordem de Chegada dos Odú e elementos:
Odu Ordem de Chegada Elemento
Odú Òkànràn 1º na ordem de Chegada Ar/fogo
Odú Éjiòkò 2º na ordem de Chegada Ar/terra
Odú Étà- Ògúndá 3º na ordem de Chegada Fogo/terra
Odú iròsün 4º na ordem de Chegada Fogo/terra
Odú Ose 5º na ordem de Chegada Água/terra
Odú Òbàrà 6º na ordem de Chegada Água/ar
Odú Òdí 7º na ordem de Chegada Terra/água
Odú Ejioníle 8º na ordem de Chegada Ar/água
Odú Òsá 9º na ordem de Chegada Terra/água
Odu Òfùn 10º na ordem de Chegada Fogo/água
Odú Òwónrín 11º na ordem de Chegada Fogo/terra
Odú Ejílàsegbora 12º na ordem de Chegada Ar/fogo
Odú Ejíologbón 13º na ordem de Chegada Terra/água
Odú Iká 14º na ordem de Chegada Água/terra
Odú Ogbè Ògúndá 15º na ordem de Chegada Água/terra
Odú Irètè ou Aláfia 16º na ordem de Chegada Terra/ar
Métodos e Práticas da Òdúlogia
Ademir Pereira Osório - Data de Nascimento: 19/09/1970 = 36 = 3+6 = 9
9AR
C P
8 9
1 9
Presen Final
0 9 9 cilal 9ÁGUA
8 9
1 9
Ances Inicial
7 0 tral 9
9 9
Odú ligado a Cabeça 9 – Nono Odú na ordem de Chegada
Orixás que respondem: Oyá. Ajé (lyámi Osoronga), Egúngún e todas as lyábá. Onílè.
Oluàyié. Olosa.
Odú geral
Personalidade: Pessoas geralmente simpáticas, inteligentes e engenhosas. Donos de um

pensamento muito rápido pensam em muitas coisas ao mesmo tempo, geralmente pensam
mais do que agem. Pessoas que não podem e não devem ser pressionadas. Pessoas sem
sorte no amor. Uma vez que este é um Odú que favorece conquista, mas que traz
dificuldade em dar continuidade em relacionamentos. Pessoas que erram por serem
impulsivas. Pessoas de inteligência aguçada e que precisam de ajuda espiritual contra
maus sonhos. Pessoa portadora de poderes especiais para manipulação de magia e donas
de muita proteção espiritual. Pessoas que obtém vitória final pela fé. Têm muita intuição
através de sonhos, são observadores, sinceras (até demais), vaidosos, no relacionamento
sentimental não gostam de ser cobrados, mas gostam de cobrar pois são ciumentos e
possessivos. Tudo que essa pessoa começa não consegue terminar pela necessidade de
querer soluções rápidas.
Odú que está ligado aos pés: 9 traz influências ancestrais, onde a pessoa tenta lidar com
problemas do passado.
Odú lado esquerdo
Odú que está ligado ao lado Esquerdo o que prende: 9 fala que existe um espírito que
atrapalha muito a minha vida, que pelas necessidades e vivências gerais posso chegar à
conclusão que seja Ajé, o que faz com que me apareça atrapalhações constantes em meus
caminhos devido ao acompanhamento de Ajé, o que prende muito meus caminhos.
Odú lado direito
Odú que está ligado ao lado direito o que libera: Traz grande proteção de Oxalá e Xangô,
mostrando caminhos de prosperidades. Mostrando equilíbrio para que a pessoa obtenha
sucesso em tudo que for fazer, conseguindo se dar bem em todas as áreas profissionais e
principalmente na área administrativa que envolva leis, que é o meu caso, sou
coordenador de uma escola, administro uma escola particular onde convivo diariamente
com leis em geral e me destaco muito em minha posição profissional, apesar de não ser
totalmente reconhecido profissionalmente e acredito que seja pela presença de Ajé em
meus caminhos, pois tudo que faço profissionalmente dá certo e a instituição em que
trabalho depende praticamente de meus serviços para sobrevivência e crescimento, porém
há determinados momentos em que não me sinto realizado completamente
profissionalmente o que várias das vezes me dá a vontade de encerrar meu contrato com
a empresa, mas acabo refletindo e venço tal situação com muita persistência, porém sei
que existem muitas pessoas querendo que eu saia da empresa, pois sabem que com isso a
empresa pode tomar rumos inseguros e de pouco sucessos, porque não existe profissional
de qualidade que aceitaria exercer a função que exerço com tanta fidelidade e amor,
principalmente pelo fator salário.
Odú ancestral
Odú ancestral: Traz vitórias pelos próprios méritos, traz ajuda de pessoas inesperadas,
proteção espiritual, vencerá as dificuldades, vida longa. Apesar de todo sofrimento
alcançará a vitória esperada, terá muito sucessos nos negócios.
Odú presencial
Odú presencial: Vitória sobre os obstáculos ajuda de Xangô e Oxalá, Sorte e conquistas
sentimentais e materiais.
Observação:
Òdúlogia traz Òsá em todos os lados da cabeça (cabeça, pés, direito, esquerdo)
demonstrando uma pessoa muito manipulada pelos outros (por todos), apesar de falar que
me acho uma pessoa muito inteligente, e que acabo sendo manipulado por todos, não
considera uma pessoa inteligente, considerada uma pessoa de muito bom senso, se
preocupo demais com os outros e talvez por isso, algumas pessoas acabem se
aproveitando da ingenuidade em querer ajudar, em querer o bem, mas tendo agir com o
bom senso, e sabendo das energias que cercam, toma uma posição, de não mais permitir
que pessoas más intencionadas se aproveitem da bondade.
O Pai e Mãe de todos os Odú
Èji-Ogbé
Èji-Ofún
Ovo representa o próprio ÈJI ÒNILÉ MEJI, ÒFÚN MEJI, envolvendo todos os outros
ODÚ e a si próprio. ÒFÚN MEJI é a mãe e OGBÊ MEJI é o pai (EJIONILÊ), OYÈKÚ
MEJI (OLÒGBÓN), IWORÍ MEJI e ODÍ MEJI, a vida e a morte, o oculto e o revelado.
Os doze pontos representam os demais ODÚ e inclusive o próprio ÒFÚN MEJI. A
importância desse signo reside no fato de ela ser a mãe e OGBÊ ser o pai (EJIÒNILÊ) e
este ser o pai de todos os demais ODÚ. Segundo a opinião de alguns adivinhos, ÒFÚN
MEJI e o pai de OGBÊ (EJIÒNILÊ), logo possuindo os dois sexos e sendo hermafrodita.
OGBÊ (EJIONILÊ), por ser o pai mais velho, reina sobre os demais ODÚ.
ÒFÚN MEJI é portador de um "ló" (mistério) que seria, na realidade, o incesto praticado
com seu filho OSÊ MEJI. Em decorrência desse incesto, todos os segredos e mistérios
são regidos por ÒFÚN MEJI, que conhecendo o segredo da morte, possui o poder de
ressuscitar os mortos.
ÒFÚN MEJI representa a grande mãe e o princípio maternal, e sendo a mãe de todos os
ODÚ o é, também, de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar mais sobre
todos os elementos, que, após haver criado, liberou EJIOGBÊ (EJIÒNILÊ), que passou a
dominá-lo.
Os naturais deste ODÚ são pessoas fadadas a viverem muitos e muitos anos. Adquirem
bens materiais somente depois da meia idade, quando se encontram e se realizam
espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente.
As pessoas sob essa influência ou que sejam deste ODÚ, são sinceras, honestas,
inteligentes, sabem fazer amizades e as conservam.
Geralmente as mulheres deste ODÚ ou influenciadas por ele quase sempre perdem a
gravidez (abortam), ocasionando, na maioria, Histerectomia, inclusive correndo risco de
vida.
São pessoas muito caladas, envelhecidas interiormente, embora possa parecer jovem
algumas vezes, isso porque o ODÚ é o mais velho por ordem de chegada.
São, ainda, pessoas ranzinzas e teimosas, embora sempre exaltem a paz. Este signo traz,
constantemente, perigo de morte, porque possui uma característica velha, teimosa,
ciumenta e também muito vingativa, e, por isso, envia a morte para seus adversários.
Já OGBÉ É considerado o mais velho, pai e chefe de todos os Odú. Como todo Odú agbá,
recebeu a incumbência de administrar uma parte do Universo.
É o senhor da respiração, tem o domínio da coluna vertebral, dos ossos, que são o
sustentáculo do corpo, e dos vasos sanguíneos, excluindo o sangue, cujo domínio é de
Òsá Méjì. É o dono da cabeça dos homens e animais, e do maxilar inferior.
Estão sob sua proteção os brancos albinos e sararás. Suas oferendas são feitas durante o
dia, com a presença da Lua. Nenhum outro Odú pode suplantar Ejí- Ogbé, salvo Òyèkú
Méjì, pois só a morte pode fazer frente à vida. Por este, motivo eles estão ligados no
círculo vital de cada pessoa. Quando uma pessoa não sabe qual a data real de seu
nascimento OGBÉ e OFÚN faz o papel na vida do consulente de pai e mãe.
Pois como ovo existe a força masculina que é a clara e a feminina que é a gema. Criando
um ser único de total evolução como acontece com os seres que sai da li.
Em uma outra visão importante, na ajuda do consulente, é o Odú cálculo da data de

nascimento, na visão da geomancia ou melhor da Òdúlogia.
O ambiente é a influência da Òdúlogia revelam mais a esfera da ação e das motivações

interiores que são causadas pelos elementos e ações elementais do que os acontecimentos
vividos nesse período. O que é importante ao longo do ano é a resposta interior que está
ligado aos elementos (Àásà) às situações, é o modo como cada elemento da uma resposta
ao desafio lançado pelo Òdú. Há em cada Odulogia particularmente significativos porque
correspondem a mudanças de percurso, de atitude, etc.
Em retrospectiva, vale a pena verificar quais o ancestral ativado nesse período, para ver
até que ponto nos sintonizamos ou não com as lições do destino desse ano. É preciso não
esquecer que os anos que correspondem aos Òdú presentes nas nossas Òdúlogia de
nascimento são anos especialmente importantes, pois eles ativam o que está latente em
cada um de nós.
Seguidamente apresenta-se um resumo das principais influências de onde veiamos e para

onde vamos, para a análise do Òdú presencial que quiser examinar.
Como explicação básica Òdúlogia, vai 1 a 16, e tudo o que ultrapassar 16, deverá ser
somado os dois números.
(Ex.:01+01+2001=5 ). Neste caso não houve ultrapassagem.
(Ex.:30+07+1972=29 2+9=11) neste caso já houve ultrapassagem.
Algumas exceções casos do número 21, que será igual a 03.
Por este motivo não devemos confundir. A numerologia pitagórica ou cabalística, que vai
de 1 a 9, sabendo que sempre que se ultrapassar o 9 deverá ser somado os dois números,
sabendo que 10=1, 11=2, etc. assim digo a vocês nunca use numerologia africana ou
cabala africana para de descrever a Òdúlogia.
Agora que entendemos a Òdúlogia vamos falar de Òdú.
Òdú positivo e negativo

Òdú são presságios, destinos, predestinação. Os Òdú são inteligências siderais que
participaram da criação do universo; cada pessoa traz um Òdú de origem e cada orixá é
governado por um ou mais Òdú. Cada Òdú possui um nome e características próprias e
divide-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos
conhecidos como Itàn Ifá. Os Òdú são os principais responsáveis pelos destinos dos
homens e do mundo que os cerca. Os Orixás não mudam o destino da vida e sim executam
suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se
alimentar, o Òdú é o caminho, a existência do destino o qual o Orixá e todos os seres
estão inseridos.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,

isso nós dizemos que a mesma está com o Òdú negativo, ou seja: seu destino sua conduta
foge as regras siderais (seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido). Nós quando
nascemos, somos regidos por um Òdú de ori (cabeça), que representa nosso "eu" assim
como Òdú de destino, etc.
O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da Òdúlogia
por ser uma ciência que é traçado em sua vida conforme sua necessidade na terra, já
consulta a Ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais
alto cargo do culto de Ifá é o de Oluwó, título concebido a alguns Babalaô. Ifá é o Orixá
da adivinhação e para tudo e deve ser consultado.
Existem alguns tipos de jogo: o de Opélé Ifá, o rosário de Ifá, o jogo de búzios, etc. No
jogo de búzios (Èrindilógun) quem fala é Exu. São dezesseis búzios que podem ser
jogados também pelos Babalorisá e Iyálorisá.
A consulta a Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a

poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão
para jogar.
O jogo de Opélé Ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256
combinações resultantes dos 16 Òdú usados no jogo de búzios multiplicado por 16.
Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser
resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
Como a Òdúlogia é uma ciência temos que analisar os polos de cada Òdú, e equilibrar na
vida do consulte, o lado esquerdo é o que prende, e o lado direito é o que solta para
podemos realizar as medicinas, com equilíbrio e harmonia. Assim temos que
compreender estas mudanças.
Mudar a polaridade de um para positivo, pra ficar em equilíbrio, harmonia, um tem de ser
positivo, e o outro negativo, depois vai alimentar seus orisá de cabeça, ou mentores
segundo a denominação da sua religião, pois ambos são importantes, PRIMEIRO muda
a polaridade do Òdú, pra positivo, e depois toma o banho na cachoeira, e alimentar seu
Òdú, e orixás, senão não vai adiantar, são as duas coisas que se faz, e verifica sempre o
que é que causa, e qual a causa do seu Òdú ficar negativo, e muda isso?
Você deve trabalhar a polaridade, alimentar o Òdú, por pelo menos 2 vezes ao ano.
Observação:
E existe Òdú negativo, sim, pois o certo é um positivo e o outro negativo, quando o dois
tão negativo, ou os dois tão positivos, do problema, e a gente tem de deixar um positivo
e o outro negativo, para ter equilíbrio, harmonia e prosperidade na vida.
Ensina-se até na china antiga, Ying e Yang (negativo/positivo, respectivamente) os dois

tão negativos, tudo fica parado na vida, ou desanda, quando tão os dois Òdú positivos, as
coisas desandam, acontece tudo ao mesmo tempo, e a gente não dá conta de realizar tudo,
fica no meio do caminho. E dá conflito, aborrecimento. Até prejuízo.
OPIRA
16 Búzios fechados: Não se trata de um Odú, e sim uma queda de maus prenúncios.
Respondem nesta queda Exú e Èégún, é Èsú no oráculo dizendo de maus presságios e
notícias, diz que o problema é com ele, ou pode ser Èégún dizendo sobre possível morte.
Quando esta queda aparece, fecha-se o jogo imediatamente e coloca-se dentro de uma
vasilha com água de chuva ou de poço. Se pega um obí abatá e consulta Exú para saber
qual a oferenda exigida para que ele resolva a pendência com a pessoa e para que ele
mesmo conceda que o oráculo possa ser consultado novamente. É considerada a pior
queda dentro do oráculo de búzios. É EXU em pé em cima do oráculo exigindo sua pronta
oferenda e trazendo os prenúncios mais funestos e nefastos dentro de uma queda. Não se
deve deixar que o consulente saia da casa sem que se faca algo á Exu sob pena de uma
tragédia vir a acometer o consulente. Ao próprio sacerdote cabem algumas atitudes, pois
a queda pode lhe trazer má sorte e/ou perigos diversos.
OKARÃ-MEJI
1 Búzio aberto - Oitavo Odú na ordem de chegada. II II
Responde: Èsú - Sàngó - Èégún - Ikú - II II
Òrúnnìlà II II
I I
Arquétipo:
As pessoas nascidas sob este signo normalmente precisam de iniciação espiritual para se
estabilizarem. São pessoas que devem ter cautela na tomada de decisões. Têm revelações
importantes em sonhos. Têm grandes possibilidades de terem filhos que lhes tragam
muita felicidade. São pessoas vingativas. Trabalham com objetivos. Precisam ter calma e
confiar em Deus para realizarem seus objetivos. É um Odù de prenúncios quase sempre
negativos.
Quando em Irê (+)
Vocação religiosa positiva, solução de problemas, nascimento de uma criança (ou

gêmeos), virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso material e/ou
enriquecimento repentino, objetivos vindo ao encontro do consulente, dificuldades sendo
vencidas, pessoa protegida por Òrúnnìlà, trabalhos intelectuais bem-sucedidos, sucesso
em uniões amorosas, tendência a se tornar adivinhador.
Quando em Osogbo (-)
Sujeito a ser enganado com facilidade, trabalhos manuais mal sucedidos, pessoa invejada
por pessoa próxima ( parente ou amigo), pessoa que já passou por ritual religioso e não
obteve resultado positivo( por causa de Yà-Ajè), fanatismo religioso, injustiça, ingratidão,
inquietude, roubo, prisão, abandono, perigo iminente e irremediável , ruína, perda de tudo,
caminhos completamente fechados, separações, intrigas, perigo de morte(por tragédia ou
doença), fala também de feitiçaria contra o consulente.
Necessidade:
• Não confundir amigo com inimigo, e inimigo com amigos.
• Não ofender a Deus, pois é ele quem vai dar forca para superar o problema
• Fazer oferenda à Ifà para obter sucesso nos objetivos.
• Não comer carne de cão, búfalo e macaco.
• Não comer feijão Akpakun.
• Não cortar ou queimar galhos ou ramos de Iroko.
• Não amarrar feixes de lenha.
• Não tocar em cipós.
EJIOKO
2 Búzios abertos - Décimo segundo Odú na ordem de chegada. II II
Respondem: Ògún - Ìbejí - Òrúnnìlà – Sàngó II II
I I
II II
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Odú, são pessoas normalmente alegres e de espírito infantil.
São pessoas que quando se arrependem do que fazem pedem desculpas sem rancor.
Pessoas com tendência à liderança. Pessoas que não sabem perder. São pessoas francas,
honestas, portadoras de temperamento marcante, idealistas, persistentes (garra),
objetivas. Este Odú profetiza o nascimento de gêmeos. Possuem sorte, porém geralmente
não chegam a ficar ricas, pois não são muito ambiciosas e procuram dividir tudo o que
possuem. Este Odú é o protetor das crianças, devido a este fato a personalidade das
pessoas portadoras deste são um tanto infantis alegres e instáveis. São vítimas de pessoas
invejosas e traiçoeiras, não gostam de manter inimizades, tentando contornar suas
diferenças com seus desafetos a fim de reatarem seus relacionamentos. Representa
gravidez, as inchações, e de forma geral tudo o que é arredondado: rosto arredondados,
seios grandes, e protuberâncias anormais como hérnias, furúnculos, tumores e inchações
diversas. Dizem que foi o criador da diarreia (ligado às kennesi). È muito temido pelas
grávidas pelo seu poder de provocar abortos e partos prematuros. Foi este signo que criou
as montanhas.
Quando em Irê (+ )
Fala de promoção profissional. Grande fascínio sobre o sexo oposto. Iniciativa, vitória
sobre objetivos, alegria, felicidade, ambição, tendência à liderança, grandes amigos,
idealistas, dotados de uma persistência impar quando decididos a conquistar ideal. Amor,
casamento, noivado, gravidez e final de sofrimento. Facilidade de escapar do perigo.
Quando em Osogbo (- )
Pessoa que está assustada com medo de algo e/ou alguém. Constante ameaça de influência
espiritual negativa, tendência a ser muito violento quando atacado, grande possibilidade
de ter carrego de Èsù, casos de justiça, brigas, perigos, bebida, infidelidade, começam e
não terminam as coisas, pressão, demanda problemas com polícia e acidentes. Traz
instabilidade, ambição desmedida, orgulho demasiado, imponência, impaciência e
inquietude. Possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros, trabalhos de
feitiçaria, melancolia, perdição por amor, separação na família, frigidez nas mulheres,
impotência nos homens, inimigos ocultos.
Doenças:
Órgãos sexuais nos homens - Órgãos reprodutores nas mulheres - Sífilis - Doenças
Sexualmente transmissíveis - Inchações em geral - Elefantíase – Diarreia Indisposições
da gravidez - Aborto - Anomalias sensoriais - Impotência sexual - Inversões sexuais para
ambos os sexos.
Necessidade:
• Ifá diz que tudo será resolvido tendo calma e respeito pelas coisas do Orixá.
• Afastar-se de brigas e confusões (dizer não à violência).
• Afastar-se de vícios.
• Não esquecer pai e mãe.
• Se um deles for falecido, fazer oferenda para ganhar dinheiro.
• Não comer mamão.
• Não comer galo e galinha d angola.
• Não comer cão, gato, pássaros usados em feitiçaria, elefante, hiena, leopardo e
serpentes.
• Não podem passar frio (muito importante)
ETA-OGUNDA
3 Búzios abertos - Nono ODU na ordem de chegada. I I
Respondem: Obaluaiye - Ògún - Sàngó - Esù I I
Abikú I I
II II
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são pessoas de inteligência muito bem desenvolvida,
sentido moral não muito sólido, as vezes enganadoras dissimuladas, por vezes ciumentas.
Pessoas com dificuldade de relacionamento, não sabem perder. Pessoas vingativas e
portadoras de uma forca de pensamento exacerbada. Pessoas com tendência a viver muito.
Alguns asé nos relatam de a possibilidade de Xangô transitar neste Òdú também. Significa
guerra seguida de vitória. É um Òdú ligado à justiça, quando ele rege o ano, este ano
promete muitos acidentes em estradas, guerras, disputas violentas, desmascaramento
indiscriminado, vitória garantida após sofrimento. O homem regido por este Òdú
normalmente è uma pessoa muito séria, organizado e viril. A mulher regida por este Òdú
é normalmente muito fértil, porém não muito sensual. Èta-Ògundá é considerado um
símbolo muitíssimo perigoso, comanda o membro viril, os testículos, a ereção, o esperma
e determina, até certo ponto, os hábitos sexuais e as doenças venéreas. Foi sob este signo
que Sàngó desceu à terra. Rege todos os metais negros, tudo o que é de ferro e o trabalho
realizado nas forjas. A noção de corte está ligada a este signo, a este signo, a este signo,
a este signo, preside todos os partos, uma vez que o bebê se separa da mãe ao nascer, rege
a menstruação da mulher quando se separa do corpo desta e vai para o chão, rege as
cirurgias quando médico corta a pele com o bisturi ( e separa a pele em 2) Quando o vida
espiritual do consulente fica negativa, este Òdú corta, separa, tira algo ou alguma coisa
muito importante na vida do consulente.
Diz de pessoa que tem muitos amigos, que só vencem lutas difíceis com ajuda espiritual.
Diz que Abikú pode estar em luta com o consulente (e o mesmo deve fazer oferenda).
Diz que é Ifá quem ajudará a neutralizar os esforços de seus adversários.
Quando em Ire (+ )
Sorte está no caminho, forte ajuda espiritual, vida longa, será sempre atacado, mas nunca
vencido, desmascaramento de pessoas que vem agindo com falsidade, descoberta de uma
traição, vitória sobre inimigo, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança,
sobrevivência de uma situação de extremo perigo, lucro e bons resultados mediante seus
próprios esforços, vitória em batalhas judiciais.
Quando em Osogbo (- )
Perigo de inimizades gratuitas, grave aborrecimento com o sexo oposto, cansaço causado
por fortes lutas contínuas, violência imposta ou sofrida, falta de escrúpulo, desenlaces
violentos, acidentes, mortes violentas, agressões, inversões e perversões sexuais, vícios,
corrupção moral, conduta imoral, doenças graves, se for mulher 50% de chance de ter
cometido aborto e/ou se estiver ou ficar grávida poderá abortar, mulher desejando que o
(a) consulente perca todos os seus bens.
Necessidade:
• Se deseja viajar deve dar comida à Ògún, para que a viagem não lhe traga problemas
materiais ou físicos.
• Tomar muito cuidado para que seus segredos não sejam revelados por pessoas de sua
confiança.
• Tomar cuidado com assalto.
• Não fazer mudanças nem viagens constantes.
• Não devem cavar sepulturas ou buracos.
• Não devem transportar armas ou guardá-las debaixo da cama.
• Não comer carne de galo, inhame pilado, mandioca, crocodilo, antílope, as serpentes.
• Não ingerir bebidas alcoólicas.
IYO R O S U N
4 Búzios abertos - Quinto Odú na ordem de chegada. I I
Respondem: Sàngó - Oxalá - Yemojá I I
II II
II II
Arquétipo:
Os portadores deste Odú são bons aliados, porém inimigos tenazes, pessoas vingativas,
pessoas corajosas e habilidosas, pessoas altamente sensitivas voltadas para família, são
pessoas que gostam de festas, reuniões familiares, gostam de receber visitas. Suas cores
são vermelho e laranja, Odú criador das catacumbas e sepulturas, muito ligado à cor
vermelha e aos metais vermelhos como o Cobre o Bronze e o Ouro, são pessoas
predestinadas à adquirirem conhecimentos dentro de Ifá para que não pereçam
precocemente, pessoas orgulhosas, anima- das, exaltadas, realizadoras, muito agressivas,
e que se deixam dominar pela cólera com muita facilidade, pessoas que sofrem por serem
caluniadas e difamadas. Pessoas cercadas de falsas amizades, pessoas que contam com
grande proteção de Xangô e Oxalá, pessoas que vencem pelos seus próprios esforços, não
gostam de miséria, pessoas fartas (mão abertas). As pessoas portadoras deste Odú
normalmente são infelizes no amor.
Quando em Ire (+)
Gratidão, gosto pelo oculto e pelo misticismo, superação de problemas financeiros e

emocionais, mediunidade, vitória através de esforço, decisão e justiça, conformação,
trabalho que surge, início de uma nova empresa, peregrinação religiosa, conquista de bens
de pouco valor, mas que irão trazer satisfação, obtenção de recursos suficientes para
satisfazer as necessidades, sorte no jogo, alegria com seus descendentes, felicidade em
sua união amorosa, será vitoriosa em todas as dificuldades.
Será acusado de coisa que não fez, há influência no sexo oposto, poderá ser alvo de
intrigas e injustiças, se for envolvido em encrenca – dificilmente ES- capa dela sem
consequência, ofensas, calúnias, perigo acidente, derramamento de sangue, homem que
deve ser evitado, mulher perigosa e faladeira, falsidade notícias ruins, doença em casa ou
na família, miséria, alguém tentando prejudicar o consulente, perigo de morte, roubo,
infelicidade sentimental.
Necessidade:
• Respeitar seus amigos e parentes.
• Fazer Ebó para abertura de caminhos.
• Cuidado com palavras de fogo para não encontrar a briga do fogo.
• Evitar brigas.
• Não tomar coisas que não são suas.
• Cautela para tomar atitudes profissionais e afetivas.
• Cautela para quem conta seus segredos para que não sejam revelados.
• Ter coragem e habilidade.
• Ouvir conselho do companheiro (a) ou amigo íntimo (a).
• Guardar segredo que lhe for confiado para não ser envolvido em confusão
• Não usar roupas e objetos vermelhos.
• Não comer frutas e cereais de casca vermelha.
• Não ter relacionamento sexual com filhos de Omolú ou de Sàngó.
• Não se envolver em questões judiciais.
• Não roer ou chupar ossos de animais.
• Não contar seus planos e metas para ninguém.
• Não comer carne de: macaco - antílope - galo - elefante.
• Não caminhar por locais onde existam mangues.
OSÊ
5 Búzios abertos - Décimo quinto Odú na ordem de chegada. I I
Respondem: Oxum - Yemojá - Òlokún - Omolu II II
I I
II II
Arquétipo:
Pessoas de comportamento instável, pródigos e dispersivos, costumam envolver-se

constantemente em problemas relacionados a dinheiro, são engenhosos e possuem
iniciativa própria, adaptam-se com facilidade a qualquer situação, diplomatas e hábeis,
gostam de ajudar, é bons feiticeiros, bom caráter, pessoas destinadas a viverem muitas, a
ter muita sorte, pessoas emotivas, muito vaidosas, com facilidade para conquista de
relacionamento, pessoas destinadas a serem bem-sucedidas e felizes. Pessoas com grande
tendência à absorver negativismo alheio, Odú que comanda tudo que é quebradiço, que-
brado, mau cheiroso, decomposto e putrefato. Todas as articulações e juntas provém deste
Òdú, e ele representa numerosas doenças, principalmente o abscesso, pois ele é a própria
representação de SAKPATA, a varíola. É um Òdú muitíssimo perigoso e foi Osé quem
ensinou aos homens o hábito de grelhar os alimentos. Criou as árvores, as presas dos
elefantes e a galinha d’angola. Em alguns Axés transitam neste Òdú, além dos Orixás
citados acima Xangô - Ògún - Èsú - Ajé - Ologun Edé.
Quando em Ire (+)
Vida longa, pessoa que ficará velha, destino de ser bem sucedido e feliz, sorte está a
caminho ; não afastá-la com sua própria boca ofendendo a Deus ou ao Orixá, vaidade,
recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito, cura de uma doença, capacidade
e engenhosidade, intuição que deve ser seguida, boa inspiração, fortíssima proteção
espiritual, poderá obter grandes amizades, poderá obter sucesso em tudo o que
empreender, vitórias sobre inimigos, controle sobre dificuldades e conquista amorosa.
Problemas amorosos, ciúmes exagerados, vingança, faltam de confiança em si próprio,

desperdício, evasão de energias, perdas de todos os tipos, cirurgias e doenças
(principalmente na barriga), morte ocasionada por doenças, perigo de ataque depressivo,
agravamento de problemas de saúde, o consulente está sendo ludibriada com promessas,
perda de grandes oportunidades, insatisfação constante por parte do consulente pela
maneira de ser do companheiro (A).
Necessidade:
• Ter humildade e atenção nos momentos de sucesso
• Respeito à sabedoria e experiência dos mais velhos
• Dedicar-se ao orixá com muito respeito e fé
• Firmeza para obter sucesso na realização de seus planos
• Não carregar problemas alheios para ñ afastar a própria sorte
• Ter fé em si mesmo
• Ter muita paciência
• Não ofender as pessoas que estão lhe ajudando e trazendo sorte
• Fazer etutu para afastar doença
• Não transportar feixe de lenha sobre a cabeça
• Não tocar em madeira apodrecida
• Não usar roupas confeccionadas com tecidos de 3 cores ou mais.
• Não comer farinha de acaso torrada, inhame assado, galinha d’angola, perdizes galo,
Obi de mais de 2 gomos.
OBARÀ
6 Búzios abertos - Sétimo Òdú na ordem de chegada. I I
Respondem: Xangô - Ifá - Orisá Odé II II
(Osossi - Ògún - Ologun Ede) II II
II II
Arquétipo:
Os portadores deste Òdú são alegres e festivas, carregadas de religiosidade e fartura.

Gostam de observar e manter tradições, é pessoas justas leais, sinceras e honestas, não
gostam de injustiças e traições. São pessoas injustiçadas no que tange a serem traídas ou
pagas com ingratidão pelas pessoas às quais foram ajudadas pelo consulente. É um Òdú
de exagero. Pessoas com grande proteção espiritual e caráter, pessoas que são atingidas
pelo mal do olho gordo, pessoas que se prejudicam por se envolver em problemas alheios
gratuitamente, pessoas criadoras de fantasias, dispostas e alegres, geralmente saudáveis e
que se recuperam c/ facilidade de qualquer doença. Pessoas que trabalham muito e quase
nunca desfrutam das coisas que conquistam. Representa também riqueza, ambição, luxo,
ostentação, prosperidade, inteligência, conhecimento, pessoas que falam demais e se
prejudicam por conta disso. Inconstância com o dinheiro; hora tem tudo, hora não tem
nada, são vítimas de emprestar dinheiro e não receber. São pessoas de bom coração e
quase nunca sabem dizer não. São justos com as outras pessoas e injustos consigo mesmo.
É prenúncio de melhora material. Suas cores são o azul claro e o violeta. É um Òdú
masculino, sua representação esotérica é uma corda, em referência ao poder que possui
de tudo levantar. Exprime forca, o poder e a possibilidade de realização humana. Obará
Meji criou o ar e por extensão os ventos. Dele depende a existência dos bosques cheios
de ramagem, das forquilhas e de todo tipo de bifurcação. Deste Òdú nasceram as riquezas,
o costume de usar joias, os mestres e o ensino. Aqui surgiu o adultério e neste Òdú o ser
humano aprendeu a mentir e a ser enganoso. Denuncia expansão física e moral,
regularização, alegria ambição, questão relacionada a dinheiro, processos em andamento,
solução de problema de ordem financeira.
Quando em Ire (+)
Prenúncio de melhora financeira, vitória pela forca de vontade, forte proteção espiritual,
grandes benefícios materiais, possibilidade de riqueza e progresso, vitória generalizada,
ajuda inesperada, fim de um obstáculo que deve ser o último, ausência de enfermidade,
negócios lucrativos, evolução no sentido ascendente, tendência a arte e cultura, cabeça
progressiva e produtiva, tendência a levantar todos que o cercam, sempre líder no meio
público, líder nato, boas surpresas, tendência a velocidade e oportunidade à caminho.
Coisas entrando por uma mão e saindo pela outra, problemas financeiros, oportunidade
que não chega, perda de oportunidade, pessoas brutas e que gostam de comer muito,
envolvimento com problema de dinheiro, depressão, perseguido por feitiçaria, praga e
falação. O dinheiro e poder do consulente despertam inveja e cobiça generalizadas que
podem afetá-lo. Briga por herança entre parentes, perigo de tornar-se prepotente e
arrogante, defrontando-se com o seu próprio eu. Perigo de adquirir grande dívida, pessoa
eterna- mente invejada. Traz ainda no seu lado negativo imoralidade, orgulho nocivo,
injustiças, libertinagens, adultério, maldade, filho adulterino e guerra em família de santo.
Fala sobre traição de confidencia e problemas ligados com terreno.
Doenças:
Infeções do sangue - Problemas circulatórios - Atrofias musculares - Apoplexia

Desnutrição - Problemas respiratórios - Mania de grandeza - Loucura.
Necessidade:
• Fazer Ebó para que as pessoas não o intitulem como mentiroso
• Se a pessoa está doente cuidado para não ser levado a morte.
• Mulher não deve viajar durante 21 dias, se o fizer dar comida à Ògún.
• Se estiver brigada com o marido fazer Ebó para reconquistá-lo.
• Não deve, em hipótese nenhuma, debochar do sofrimento alheio.
• Não ser teimoso nem desequilibrado emocionalmente, para não ser acometido por coisas
ruins.
• Manter sigilo absoluto sobre metas e planos para que eles se realizem
• Ter piedade, caridade e prudência na realização de negócios.
• Não ajudar as pessoas a levantarem qualquer coisa do chão para colocarem sobre os
ombros ou sobre a cabeça.
• Não comer: Peixe defumado - bolos de acaso enrolados em folhas de bananeiras - farinha
de milho - carne de tartaruga - cobra - crocodilo - antílope - macaco - elefante e hiena.
ODI
7 Búzios abertos - Quarto Odù na ordem de chegada I I
Respondem : Omolú - Ossayin - Ifá - Èsú - Abikú - Ósàlá II II
Èégún II II
I I
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são pessoas ambiciosas, de personalidade forte, porém
humildes, são bons feiticeiros e têm curiosidades por coisas ocultas e misteriosas. São
pessoas perseverantes, duras e inflexíveis e buscam constantemente ajuda no auxílio de
seus problemas, dotadas de muita inteligência e excelente memória, aprendem com
facilidade, mas relutam em passar seus conhecimentos. São pessoas teimosas, no amor
são desconfiados e ciumentos, as vezes vivem isoladas e suas ações contribuem para que
isto ocorra, independentemente de sua vontade, é um signo perigoso, e por vezes anuncia
estado de gravidez.
Suas cores são negro ou a mistura de quaisquer outras cores, Òdí Meji representa mulher,
palavra cuja etimologia costuma ser explicada por sua tradução literal: ÑÕ - NU = Coisa
boa ou A mulher = coisa boa, dizem ser este signo que incita o ser humano à copular. Por
esta razão, encontramos uma relação direta entre Òdí e as Kennesi, a impureza das
mulheres, proporcionando uma tendência natural à pratica da feitiçaria. Sob este signo
apareceram na Terra às mulheres, os rios cujas margens têm a aparência de lábios, as
nádegas e o costume de sentarmos sobre elas. Este signo ensinou aos homens o uso de
deitarem-se indiferente mente virados para direita ou para esquerda. Em outra analogia a
palavra Odi poderia também ser escrita Edi ou Ìdi que significa nádegas.
Quando em Ire (+)
Sucesso em carreira profissional, obstáculos sendo atenuados, ajuda de terceiros proteção

de parentes falecidos, viagens c/ resultados positivos, fartura de comida, traz riqueza,
ganhos rápidos, sorte para se tratarem com folhas (banhos de abo, florais e homeopatia ),
mudanças na vida com progresso, possibilidade de ascensão material lícita ou
ilicitamente, fala também em gravidez, fala que com paciência e bom senso não haverá
ninguém capaz de se opor ao consulente ou impedi-lo de realizar o que pretende.
Calúnia, difamação, perda de virgindade, obstáculos generalizados, obstáculos

intransponíveis, miséria, depressão em vários níveis, queda financeira repentina, prisão,
condenação, roubo, prejuízos, abandono, traição, perfídia, posses- são de maus espíritos,
mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada, caminhos fechados, desgosto,
imoralidade, choro por morte, solidão, aquisição de inimigos dissimulados e invejosos de
suas posses, sequelas advindas de acidentes ou de enfermidades, pode também indicar
aprisionamento e possessão demoníaca, sabe dos seus problemas, mas não têm forca para
superá-los.
Doenças:
Problemas de bexiga - Bacia - Necroses - Dermatoses (problemas de pele) - Câncer -

Lepra - Hipocondria - Melancolia - Neurastenia - Ossos.
Necessidade:
• Pode indicar a necessidade de iniciação.
• Ter paciência e bom senso.
• Não pode usar roupas vermelhas.
• Não participar de coisas ilegais.
• Não ter dúvidas daquilo que deseja.
• Sacrifício para Exu para afastar coisas ruins que estão a caminho.
• Tomar cuidado para não levar culpas de coisas que não fez.
• Fazer oferenda para não ser envolvido em causas judiciais seguidas de derrotas.
• Se for viajar fazer oferenda para obter fama e honra aonde for.
• Deve fazer sacrifício a um ancestral para que este venha ao seu auxílio.
• Evitar traição, pois não será bem sucedido.
• Não pode dormir de barriga para cima.
• Não pode matar moscas com as mãos.
• Não pode possuir coleções de objetos em números de 7.
• Não comer: Lebre ou coelho - purê de batata doce - feijão fradinho ou qualquer comida
em que este seja ingrediente - grão de angola ou suas folhas.
EJI-ONILE
8 Búzios abertos - Primeiro Odù na ordem de chegada. I I
Respondem: Xangô - Obàtálá - Ayrà - Ifá - Orisá Oke I I
I I
I I
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são muito protegidas espiritualmente, pessoas

beneficiadas por amizades, raciocínio claro, fala de pessoas impulsivas, voltadas para
conquista de objetivos, desenvolvimento intelectual mediano, curiosas, enfraquecidas por
imaginação excessiva, são diretos, quase não conhecem a sutileza.
É o Òdú mais velho do oráculo, com exceção de Ofún, de quem foi gerado.
Sua cor é o branco podendo por vezes aceitar também o azul. Sua principal função é de
proteger o nosso mundo, suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua
permanente renovação. È o senhor do dia e de tudo que acontece durante ele. É
responsável pelo movimento de rotação, que provoca, depois de cada noite, o surgimento
de um novo dia. Controla os rios, as chuvas e os mares, a cabeça humana e as dos
animais. O pássaro Leke-leke, consagrado a Oxalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko, as
montanhas, a Terra e o mar pertencem a este signo, assim como todas as coisas
naturalmente brancas. Rege o sistema respiratório, a coluna vertebral e os vasos
sanguíneos do corpo humano embora se saiba que o sangue não lhe pertence (e sim a
Osá). Não gostam de ambientes fechados, adoram conquistas, tem espírito de liderança.
Quando em Ire (+ )
Será vitorioso em seu próprio campo pelos seus próprios méritos, terá ajuda de pessoas
conhecidas ou de estranhos, está sob proteção espiritual, dificuldades são transitórias, terá
vida longa e/ou descendentes, vitória sofrida, porém garantida, vitória sobre inimigos,
sucesso nos negócios, independência, determinação, autossuficiência, desenvolvimento
intelectual pela vontade de saber, sorte com conquistas sentimentais e materiais.
Sofrerá insolência de terceiros e até de pessoas da própria família, vem sendo enganado
dentro de sua própria casa ou no seu local de trabalho, sérias dificuldades para se
estabilizar, grande misticismo envolvendo o consulente, vítima de calúnia e difamação,
nervosismo, generosidade, vingança, riscos, acidentes, doenças graves, traições,
impaciência, indecisão, rebeldia e autoritarismo, perdição pelo jogo, fúria incontrolada,
estupidez, casos judiciais, uma aventura que terá final desastroso, adultério, falta de
escrúpulos e sensualidade excessiva.
Doenças:
Anemias - Males do estômago, das Mamas, da Garganta e do Ventre - Loucura por

imaginação excessiva - Problema da Coluna Vertebral e do Olho esquerdo.
Necessidade:
• Ter calma e prudência constante nas suas atitudes.
• Dizer não à violência e a brigas.
• Colocar-se sob proteção espiritual.
• Não obter coisas que não lhe pertence.
• Não abrir mão de nada que è seu (emprego, dinheiro, companheiro (a) etc) sob pena de
ter graves consequências posteriormente.
• Fazer encantamento para alcançar objetivos.
• Usar roupas claras.
• Não usar roupas pretas e/ou vermelhas.
• Não tomar Emu (vinho de palma).
• Não devem matar ratos.
• Não usar pérolas negras - corais negros e ônix.
• Não comer carne de: galo - cobra e elefante, nem bolo de acará enrolado na folha de
bananeira.
• O consulente não deve expor-se em demasia.
OSÀ
9 Búzios abertos - Décimo Odù na ordem de chegada. II II
Respondem: Oyá - Yà - Baba Èégún - Yemojá - Osoiyn - Èsú I I
Èégún I I
I I
Arquétipo:
Pessoas geralmente simpáticas, inteligentes e engenhosas. Donos de um pensamento

muito rápido pensam em muitas coisas ao mesmo tempo, geralmente pensam mais do que
agem. Pessoas que não podem e não devem ser pressionadas. Pessoas sem sorte no amor,
uma vez que este é um Òdú que favorece conquista, mas que traz dificuldade em dar
continuidade em relacionamentos. Pessoas que erram por serem impulsivas. Pessoas de
inteligência aguçada e que precisam de ajuda espiritual contra maus sonhos. Pessoa
portadora de poderes especiais para manipulação de magia e donas de muita proteção
espiritual. Pessoas que obtém vitória final pela fé, têm muita intuição através de sonhos,
são observadores, sinceras (até demais), vaidosos, no relacionamento sentimental não
gostam de ser cobrados, mas gostam de cobrar, pois são ciumentos e possessivos. Suas
cores são o vermelho, laranja e o vinho, é representado esotericamente por uma cabeça
humana sobre a lua minguante, representação do poder feiticeiro feminino, uma ligação
às práticas da feitiçaria onde as mulheres se destacam (Òdú de feitiçaria). Osá representa
as Kennesi, potência da magia negra que utilizam a noite e o fogo. É atribuída a Osá a
criação de todos os animais ligados à feitiçaria como - gato - alguns antílopes - aves de
rapina - coruja - pintarroxo - verdelhão - engole vento - morcego e etc. Osá comanda o
sangue, a abertura dos olhos e os intestinos é ele quem dá cor ao sangue e comandam
todos os órgãos internos do corpo, por extensão o coração e a circulação sanguínea, ele é
o senhor do sangue. Todos os homens, porque têm sangue, são de sua propriedade. Rege
as orelhas, os olhos, as narinas, os lábios, os braços, as pernas, os pés e os órgãos genitais
femininos. É encontrado no fluxo menstrual e no ventre das mulheres menstruadas, daí
provém a extrema nocividade que lhe é atribuída. Possuem poderes ilimitados, ele é
aquele que pode fazer tudo e que tudo faz.
Quando em Ire (+)
Forte proteção espiritual, pronto restabelecimento de saúde, vitória final pela fé, elevação
espiritual e/ou material, poderes mediúnicos e/ou parapsicológicos, uma boa viagem,
vitória na conquista de objetivos, rapidez de raciocínio, progresso, ideias inteligentes,
fortes ligações espirituais no campo da magia, felicidades, capricho, autoridade,
conquistas amorosas, forte atividade sexual, poder de sedução, fascínio sobre o sexo
oposto, personalidade. Espírito de liderança.
Quando em Osogbo ( - )
Teimosia, cortes de projetos, está passando ou passará por problemas de ordem abdominal
(barriga) e/ou estomacal causado provavelmente por feitiçaria inimigos poderosos, vítima
de medo injustificado, doenças e dores, vítima de feitiçaria, problemas de ancestralidade
com Yàmi, vítima de calúnia. Aborto e quebra de um tabu, inconstância sentimental,
rompimento repentino de relacionamento, frieza sexual, caminhos perigosos, pessoa má
influenciada espiritualmente, podem trazer problemas com Ikú, alguém que está doente
por ter ofendido ao Orixá.
Doenças:
Enfermidades da Medula Espinhal - Doenças do Sangue - Descontrolem das Regras

Menstruais - Doenças Estomacais - Doenças Abdominais - Doenças do Sistema Nervoso
- Doenças no Sistema Reprodutor Feminino inclusive Aborto - Obs.: Sempre que surgir
numa consulta feita para uma mulher grávida pode estar anunciando aborto ou hemorragia
incontrolável.
Necessidade:
• Ter cuidado para não entrar em lutas desiguais, pois se o fizer a doença e aflição irão
atormentar sua família.
• Fazer oferenda para quem está doente se restabeleça.
• Ter fé e respeitar o seu semelhante.
• Cuidado para não ficar doente por meio de magia.
• Tomar cuidado para não assumir culpas que não lhe cabem.
• Não falar mal de mulher idosa.
• Não falar de Yàmi à noite.
• Não usar tecidos de fundo vermelho ou azul.
• Não tomar vinho de palma.
• Não usar sorgo - bejerekum - folha de Iroko e o bambu.
• Não praticar feitiçaria.
• Mulheres: não devem praticar sexo durante o dia para não exporem seus órgãos sexuais
aos homens.
• Homens: não esperar os orgasmos de sua mulher.
• Não comer carne de: antílope - e todas as comidas que são oferecidas à Nanã.
• Fazer Ebó para adquirir estabilidade no campo sentimental, ao contrário sempre

colocará relacionamento sentimental à perder independente do tempo que este esteja
durando.
• Quando este sair negativo no oráculo, o consulente deve jogar fora pelo menos uma
peca da roupa que ele esteja usando no momento para aliviar negatividade.
OFUN
10 Búzios abertos - Décimo sexto na ordem de chegada II II
Respondem: Iroko - Orisá Òkó - Òlokún - Odúduwá I I
Todos Orixás Funfun - (Òrúnnìlà- Obàtálá- etc..) II II
Obs.: Òdú determinante I I
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são sinceras, honestas, demasiadamente teimosas,

inteligentes, sabem fazer boas amizades e as conservam. Que o consulente nasceu com
destino muito proveitoso e tem Karma de ajudar família. Pessoa à qual a família um dia
estará sob sua dependência. Pessoas fadadas a viverem muitos anos, conhecendo o
sucesso e a realização plena somente depois da meia idade (vitória demorada, sempre
após aos 40 anos), quando adquirem bens materiais se encontram e se realizam
espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente. Pessoas portadoras de
problemas relacionados com sono (ou dormem demais ou são portadoras de insônia), não
gostam de seguir conselhos, portadoras de grande clareza intelectual. O ovo representa
Ofún Meji, envolvendo todos os outros Odú e a si próprio, Ofún è mãe e pai de Òdú
Èjionilé, e possui os dois sexos, sendo, portanto hermafrodita. Èjionilé, sendo seu filho
mais velho, reina sobre os demais. Ofún e portador de um Ló (awo - segredo - mistério),
que seria na realidade o incesto praticado com seu filho Osé. Em decorrência disso, todos
os segredos e mistérios são regidos por Ofún que, conhecendo o segredo da morte, possui
o dom de ressuscitar os mortos. Ofún, depois de Èjionilé, engendrou os demais Odú,
possuindo assim o mundo, onde cada Òdú criou e simboliza uma parte, sempre sob as
ordens e leis estabelecidas por Ofún. Suas atribuições são tantas que è impossível
enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo que está sob seu domínio. Òdú que
rege homens e mulheres, estreitamente ligado às Kennesi e às aves ligadas à feitiçaria.
Estão sob sua custodia todas as coisas que se movem, tudo que é branco, como por
exemplos os Albinos, Cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas. Comanda,
juntamente com Osá, Èta-Ògundá e Ìrosùn as regras femininas. Òdú muito perigoso o
qual a maioria dos adivinhos omitem seu nome na presença de profanos. É portador de
uma negatividade muito grande. É um Òdú velho, rico, teimoso e não gosta da cor preta.
Quando em Ire (+)
Vitória garantida, sucesso eventualmente garantido, fortuna em dinheiro, aquisição.

Longevidade aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança, grande
fama no meio profissional, oportunidade de proteger toda família, realização de um
grande destino, vitória pela persistência, raciocínio claro e lúcido, velhice com
independência e lucidez. Não terá morte acidental conhecerá a velhice.
Para mulher: Ficará grávida, porém poderá perder a criança, se já estiver grávida risco de
aborto. Doenças, coisas ruins, desgraças, doenças que derivam de terceiros, perigo de ser
traído por amigos, avareza, obsessão em acumular riqueza, desmoralizarão, perda do
respeito público, coisas acontecendo em ritmo lento, morte por doenças diversas
(principalmente barriga e sistema nervoso), trabalhos feitos, melancolia, solidão, tristeza,
lágrimas e medo.
Doenças:
Problemas Circulatórios - Obesidade - Apoplexia - Aborto - Extirpação do Útero e do

Ovário - Cirurgias Abdominais - Inchaços - Problemas na área Respiratória (Laringite -
Faringite - Brônquios - Pulmão) - Problemas Nasais - Pressão - Coração e Sanguíneo.
Necessidades:
• Pode indicar necessidade de uma iniciação.
• Não discutir com as pessoas para provar a sua superioridade.
• Cuidado com doenças que derivam de terceiros.
• Evitar viagens.
• Se estiver doente, cuidado para não agravar (ou Ikú)
• Evitar disputas que podem lhe causar prejuízo.
• Fazer oferenda para Ògún e para Orì.
• Soprar pó sagrado sobre seu Orì.
• Não colocar roupas escuras.
• Analisar os conselhos pelo seu conteúdo e não por quem os trazem.
OWORIN
11 Búzios abertos - Sexto Òdú na ordem de chegada. II II
Respondem: Oyá - Omolu - Èégún - Èsú II II
I I
I I
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são alegres e se realizam em todas as áreas

precocemente. São dotados de grande sorte, atraentes, espalhafatosos, exagerados,
generosos, dominadores e entusiasmados.
Não conhecem desafios que não possam vencer, gostam do que è bom, caro e não medem
esforços para obterem o que desejam. Pessoas assediadas por espíritos durante período de
sono. Fala de viagens e de possível gravidez. Pessoas que tem pronto restabelecimento de
saúde, nunca ficam tempo demasiado de cama. Pessoas necessitadas de iniciação
espiritual. Òdú que prenuncia vida curta a seus portadores.
É um Òdú muito poderoso que revela inúmeras doenças localizadas no abdome. É o

assistente direto de Ikú, a morte, durante a noite, e de GBE, a vitória, durante o dia.
Criador das cores transmite a ideia do colorido, de estampado. Introduziram neste mundo
as rochas e as montanhas, as mãos e os pés dos seres humanos e as cólicas femininas.
Quando em Ire ( + ) :
Sucesso em empreendimentos comerciais ajuda financeira inesperada, amplo apoio da

família, recompensa pelos seus esforços, nobreza de atitude, uma decisão que leva a um
bom resultado, nova fase na vida profissional, planos que darão certo, proteção do alto,
ajuda de terceiros, fortuna e riqueza. Viagem com sucesso e filho a caminho.
Quando em Osogbo (-):
Morte repentina, má influência espiritual, injustiça, vítima de falsidade, feitiço pessoa

querendo lhe roubar ou lhe enganar, falsas acusações, risco de vida, acidentes, morte
súbita ou prematura, vida curta, problemas com justiça.
Doenças:
Hipertensão - Excesso de Sangue - Hipertrofia dos Órgãos - Problemas no Olho Direito -

Congestões - Problemas Respiratórios - Cardíacos - Dores de Dente - Peso nos Ombros.
Necessidades:
• Evitar problemas que não são seus.
• Não andar desacompanhado na rua ao anoitecer.
• Não desejar o mau para seus parentes.
• Deve ter paciência e agir no momento certo.
• Fazer preceito e oração para os seus antepassados.
• Ter cautela ao emitir opinião sobre terceiros.
• Oferecer Adimù para Orixá.
• Não frequentar cemitérios.
• Fazer Ebó Ikú para afastar espírito de antepassado que atrapalha o consulente.
• Indica necessidade de iniciação.
E J I LA S E B O R À
12 Búzios abertos - Terceiro Òdú na ordem de chegada. II II
I I
I I
II II
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são prestativas, inteligentes justas, e possuem bom
coração. Jamais perdem a pose, mesmo quando não ocupam posição social elevada.
Pessoa quase sempre predestinada à trabalho pesado, destinada a receber boa herança e
ter grande futuro. Prenúncio de grandes batalhas na vida.
Pessoas sensíveis, amáveis e cordiais. Suas atitudes são pautadas na diplomacia, na

habilidade e na polidez. Dotadas de profunda percepção assimilam com facilidade os
conhecimentos de caráter subjetivo, o que fortalece suas estruturas espirituais. “Pessoas
de comportamento instável, mudam constantemente de opinião e, para não parecerem
contraditórios preferem permanecer ‘‘em cima do muro”, adoram relacionamentos
superficiais e numerosos, dificilmente assumem compromissos de longa duração, o que
provoca constante troca de parceiros. A inconstância é uma das suas características mais
marcantes possuem gosto apurado, mas ficam entediados com qualquer coisa que vire
rotina. Pessoas arrogantes, inteligentes, justas e de bom coração, detestam serem
mandados. É um dos quatro Odú principais do sistema de Ifá, este Òdú ensinou o costume
de comer carne para o ser humano. Representa Shuji- o sul, e Kali (os animais selvagens
que habitam as florestas, as bestas ferozes) principalmente o xla (hiena ) e o Kinikini
(leão).Expressa a ideia de contato, de troca, de relação entre dois seres ou duas coisas.
Refere-se a tudo o que diz respeito a união, casamento, contratos, pactos, acordos,
compromissos, etc.
Esta figura exprime tudo o que entra em contato, não só por associação, como também
por oposição. Desta forma, o confronto de dois homens, dois exércitos em luta, desde que
ocorra um contato bem próximo, corpo – a - corpo, assim como um acoplamento sexual
ou um par de dançarinos em ação, estão sempre sob sua influência. Pode significar ainda
o fim de uma estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico, daí o seu nome pode significar
"cortar a cabeça".
Quando em Ire (+):
Vitória em todos os sentidos, situação de desespero que chega ao final, superação através
de esforço, fortalecimento espiritual, inteligência, posição de comando, relacionamento
de amizade se transformando em romance, vitória numa disputa, casamento ou união
sentimental, contrato bem-sucedido, Orixá protegendo esta pessoa, perdas serão
passageiras, terá ajuda de parente, dificuldade chegando ao fim. Indica filho a caminho e
que boa parte dos problemas serão resolvidos através de oferenda à Ifá.
Discussão por causa de herança, perigo de se perder grande tarefa por não aceitar ajuda
de terceiros, indicação de viagens difíceis ou muito trabalhosas. Alguém, entre as pessoas
que o cercam, com muita inveja prejudicando o consulente, traição em sociedade, morte,
doença, casos na justiça, inimigos, troca ruim que trará maus resultados, um inimigo
difícil de ser derrotado, derrota associação prejudicial, compromissos que não podem ser
satisfeitos tendências ao suicídio e desespero.
Doenças:
Distúrbios Nervosos - Paralisias Locais e Gerais - Falta de Coordenação Motora -

Epilepsia - Loucura Total - Catalepsia - Dores de Cabeça - Problemas com Pressão e com
Sangue - Hemorragia - Cortes no Corpo Problema de Menstruação.
Necessidades:
• Não discutir.
• Não prejudicar os outros.
• Não emprestar dinheiro.
• Estudar bem as pessoas antes de confiar.
• Cuidado com sociedades.
• Fazer Ebó para conquistar dinheiro e caminhos abertos.
• Prestar atenção ao colocar seus planos em prática, ao contrário colocará tudo à perder
por causa de detalhe.
• Mulher: Não deve ter dúvida para realizar seus desejos.
• Firmeza na defesa de seus direitos.
• Perdoar os erros e ofensas de parentes mais novos.
• Não cultivar rancores e/ou querer desforras.
• Não comer a carne de qualquer animal morto por decapitação.
• Não comer qualquer alimento feito com farinha de milho.
• Não ingerir mel de abelha ou qualquer alimento que o contenha.
• Não matar ou colecionar borboletas, assim como possuir objetos,
Quadros, joias, etc... adornados com as suas asas.
• No caso de viagem realizar oferenda para não encontrar o mal onde quer que vá.
EJIOLOGBON
13 Búzios abertos. Segundo na ordem de chegada II II
II II
II II
II II
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Òdú são honestas, dóceis, trabalhadoras, persistentes, têm
muita vontade própria, porém, preferem ser dirigidas e orientadas por alguém de sua
confiança. Falam de gêmeos, pessoas de muito bom gosto, que conciliam simplicidade e
beleza à praticidade. Não gostam de formularem teorias ou ideias próprias, porém
possuem muita vontade própria, são muito conscientes sensíveis e um tanto quanto
vingativas. Pessoas que detém o poder do verbo. Intelectualmente receptivos, tem a
capacidade de guardar e acumular grande quantidade de informações. Pessoas que tem
facilidade de se renovar constantemente. Pessoas normalmente infelizes no amor.
Vencem as maiores dificuldades, pessoas teimosas, suas cores são o negro e o cinza
prateado, representado por um círculo inteiramente negro ao contrário de Èjionilé,
representa a noite e a morte, introduziu a morte e dele depende o chamamento das almas
e suas reencarnações, participa dos rituais fúnebres, comanda a abóbada celestial durante
a noite e o crepúsculo. Exercem influência sobre a agricultura e toda sua produção.
Exerce grande influência e estreita relação com o elemento Terra em oposição à Èjionilé
que comanda o céu. Este Òdú ensinou os homens a se alimentarem de peixes. Além dos
peixes vieram ao mundo sob este signo o couro do crocodilo, o focinho do hipopótamo,
o chifre do rinoceronte os animais de hábitos noturnos que tenham pelos ou penas, os nós
das madeiras e os nós das cordas. Representa tudo que é neutro, ineficiente, fatal,
conformista, comum, sem importância, aquilo que cai, que se decompõe. É o declínio do
Sol o final do dia, fim de uma etapa, a noite que se aproxima e a morte, um acontecimento
nefasto, uma notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça.
Determina sempre o final radical de uma situação e/ou fim de um período de sofrimento.
Quando em Ire (+):
Final de período de sofrimento, mudanças para melhor, boa orientação,

desmascaramento, intuição correta, capacidade de convencer, fidelidade no amor,
neutralidade em relação a uma briga, vitória sobre dificuldade, surgimento de
oportunidade para realizar objetivos, afastamento de coisas ruins, desgraças e doenças,
superação de dificuldades, recompensa por sacrifícios ajuda de um visitante que trarão
boas notícias, escapará de acidente ou morte, cura de doença e mudanças extremas na
vida (para melhor).
Fala em risco de morte para o consulente e/ou para sua família, (mulher): briga com o
marido ou a perda deste risco de doenças contagiosas, amor impossível falta de sorte no
amor, ineficiência, falta de iniciativa, notícias ruins, impossibilidade de ser ajudado, vida
com perturbarão ilusões, doenças e pobreza. Risco de prejuízo ao se desprezar pequenos
detalhes.
Doenças:
Problema com o Aparelho Digestivo – Olhos – Bexiga – Útero – Queda de Temperatura

– Anemia – Obsessões – Alucinações – Depressões - Stress Emocional –
Necessidades:
• Não tomar atitudes no momento de raiva.
• Ter calma para não colocar as coisas a perder.
• Ter persistência e dar atenção constante aos detalhes.
• (Ao Babalorisá) Soprar Ìrosùn em sua própria Orí.
• Ifá é quem vai trazer boas coisas (reverenciá-lo).
• Não usar perfumes muito fortes.
• Não usar roupas vermelhas
• Não cultivar plantas que produzem espinhos.
• Não beber Emù.
• Não destruir qualquer tipo de formigueiro.
• Não comer comidas muito fortes ou muito temperadas.
• Não comer carne de: Antílope – Veado e qualquer ave de rapina.
• Banhar-se com folhas de cabaceira e algas (p/ manter o Òdú +)
• Usar como amuleto a pérola negra e o quartzo fumado.
IKÁ
14 Búzios abertos. Décimo primeiro na ordem de chegada. II II
I I
II II
II II
Arquétipo:
As pessoas naturais deste Òdú são impulsivas, corajosas e quase sempre violentas. Ativas
e perspicazes costumam deixar-se levar mais pela paixão que pela razão, tomando atitudes
inesperadas e corajosas. Pessoas vingativas, porem de bom coração. Destinadas a ter vida
longa, rápidos de reflexos, corpo normalmente esguios, desconfiadas e detalhistas. Este
Òdú sempre coloca os seus portadores em boa posição, seja social e/ou econômica.
Pessoas que superam obstáculos com sua obstinação, têm tendência a serem traídas por
amizades muito próximas.
É um Odú de pessoas heroínas, pois nunca hesitam nem medem consequências frente ao
perigo. Pessoas que se renovam constantemente gostam de novas amizades, não gostam
de viverem sós, prestativas, agradáveis, vaidosas, gostam de serem notados e apontados
como os melhores de suas áreas e vivem lutando contra sua dupla personalidade.
Vivem perdendo grandes oportunidades, o que os aborrecem profundamente. Pessoas de

olhar intenso, penetrante e perigoso, vivem em constante estado de defesa, sempre prontos
a contra-atacar, conseguem tirar proveito de qualquer situação. É um Odú de fluxo e
refluxo, e por este motivo é tido como muito rápido. Exprime a ideia de algo que esteja
prestes a explodir, e esta ideia se estende à situações como uma greve, uma briga etc.
Determina conquista pela forca sem tréguas nem piedade. É tido como um Odú de muita
riqueza.
Quando em Ire (+):
Momento oportuno para realização de objetivos, aniquilação de um inimigo, superação

de obstáculo, vitória sobre uma situação difícil e/ou sobre inimigo poderoso, coragem
para enfrentar um problema, proteção de Chefes Espirituais, tempo mais que necessário
para se fazer o que quer, sorte e fascínio com o sexo oposto, conquistas amorosas
positivas, boas novas, exuberância, lucros em negócios, afinidade com arte, inteligência,
dinheiro próspero, confiança e ousadia.
Tumultos demanda nervosismo, confusões, violência, filho adulterino, adultério, traição,

inconstância, oportunidade perdida, vingança, estelionato, calúnia, agressões, falta de
empenho, indecisão, excesso no fascínio sexual, perda de fé impulsividade.
Doenças:
Problemas Estomacais – Fígado – Vesícula – Impotência – Frigidez – Atrofias e

Inflamações Musculares – Gravidez Problemática – Problemas com Menstruação e Fluxo
Sanguíneo – Hemorragia seguida de Aborto – Doenças de Pele (inclusive as
transmissíveis).
Necessidades:
• Ter discernimento e coragem.
• Prestar culto ao Orixá.
• Dar comida à sua Orí para absorver sorte que está a caminho.
• Colocar planos em prática.
• Não agir com impulsividade, para não espantar sorte que está a caminho.
• Não perder a fé em si mesmo.
• Cautela com pessoas que não guardam segredos.
• Não comer amendoim (importante).
• Não beber nada em cabaça.
• Não comer carne de: Peixe defumado – Cobra – Jacaré – Pangolim – Macaco.
• Despachar nas águas todos os sacrifícios determinados pelo Odú.
OBEOGUNDÁ
15 Búzios Abertos – Décimo Quarto na ordem de chegada. I I
I I
II II
I I
Arquétipo:
Pessoas guerreiras e lutadoras, mas destinadas a serem bem-sucedidas, pois a sorte está
em seus caminhos, vencem seus obstáculos e seus inimigos através da paciência, sempre
impulsionados pelo desejo de conquista. Pessoas que por vezes assumem atitudes
ameaçadoras visando manter eterno controle sobre qualquer situação. Corajosas,
obstinadas, audazes e presunçosas, porém boas de coração e sempre prontas a ajudar,
trabalhadores, mas não muito disciplinadas. Pessoas que não medem esforços para
conquista de objetivos, pessoas seletivas em seus relacionamentos. Prenuncia problemas
espirituais e problemas de ordem sentimental. É o signo da Terra e de domínio terrestre,
desta forma, tudo que está morto lhe pertence. Não deve jamais ser invocado na
companhia de Osé com referência ao grande problema gerado no encontro destes dois
Òdú.
Quando em Ire (+):
Domínio absoluto de uma situação, prosperidade, riqueza, filho ou neto no caminho da

pessoa, sorte está em seu caminho, clareza de raciocínio, ajuda de amigos poderosos,
amor correspondido, respeito, dinamismo, vitória em justiça.
Inveja e ambição, guerra, brigas, disputa por homem ou por mulher, falta de juízo,
dificuldade para vencer, violência, cólera, violência sexual e/ou estupro pessoas
desejando o mal para o consulente, males diversos, inimigos, morte, derrota por excesso
de soberba, ciúmes, aventura com final desastroso.
Doenças:
Furúnculos – Varíola – Abcessos –Febres – Congestões – Irritações – Enfermidades

Inflamatórias – Pancadas – Traumatismos – Acidentes – Impotência – Atrofia Muscular
– Hepatite – Lesbianismo.
Necessidades:
• Fazer ebó para quebrar inveja.
• Ter discernimento e coragem.
• Prestar culto ao Orixá.
• Assumir sua parcela de culpa.
• Não comer: Macaco – Cobras – Cão – Farinha de milho ou de Sorgo – Antí lope –
Banana da Terra – Farinha de Acaçá – Feijão de Casca Vermelha – Galinha d`angola – e
qualquer animal encontrado já morto.
ALAFIA
16 Búzios Abertos – Décimo Terceiro na ordem de chegada I I
II II
I I
I I
Arquétipo:
As pessoas portadoras deste Odú são pessoas de raciocínio claro com tendência a ocupar
cargos de chefia, comando, liderança, gerência e destaque em seu meio profissional e
social. Pessoas honestas, contam com grande proteção espiritual de Oxalá e Òrúnnìlà.
Pessoas que tem como Karma ajo, as pessoas portadoras deste Odú são pessoas de
raciocínio claro com tendência dar a família, tendência a longevidade, um tanto quanto
teimosas e analíticas, críticos, rigorosos, capazes e obstinados. Sua cor é o branco, o azul
e o dourado, adora tudo o que é estampado com estas três cores, rege as raças humanas
(exceto a raça negra), a palavra, os Caramujos Ajé, os Esquilos, a Tartaruga Terrestre e
os animais inofensivos. Mestre das línguas, empresta o poder da eloquência aos seus
portadores. Têm o domínio da boca e, como Exú diz coisas boas e más. Um Odú muito
bom quase sempre pronto a beneficiar. É um Odú rico, pessoas que são solicitadas a
resolver problemas alheios, pensam muito antes de agir e de coração bom.
Quando em Ire (+):
Nascimento de filho ou neto, sabedoria, conquista de objetivos, verdade, sucesso, paz,

bons lucros, recebimento de herança, viagens para o exterior, boas propostas, amor
correspondido, conquista de grande autoridade, poder, sorte com descendência, amizades
poderosas, oportunidade de ajudar família, rápida vitória em disputa, prazeres,
sinceridade, vocação artística.
Quando em Osogbo (- ) :
Momentos difíceis, fracasso com objetivos momentâneos, excesso de rigor, influência

negativa de parente falecido, erros na educação dos filhos, sofrimento, solidão, falta de
determinação para dizer não, instintos dominando a razão, sem palavra, teimosia
excessiva, sovinice.
Doenças:
Gravidez difícil – Excesso de Suor – Pés e Mãos gelados – Cardíaco – Pressão Alta ou
Baixa – Disfunções Fisiológicas – Apatia dos Órgãos – Relaxamento Patológico dos
Tecidos – Problemas do Sono (falta ou excesso).
Necessidades:
• Usar branca Terça Sexta e Domingo;
• Não usar roupas apertadas.
• Colocar doces e frutas no local de trabalho.
• Não deixar de cumprir promessas.
• Não trair nem enganar pessoas que lhe ajudam.
• Fazer oferenda à Exú.
• Preceituar seus antepassados.
• Não possuir cão.
• Não portar facas ou armas brancas.
• Não vestir Agbadá.
• Não fazer uso de tabaco.
• Não ser indiscreto.
• Não comer carne de: Galo – Porco e Tartaruga.
• Não comer: milho assado e inhame pilado.
• Oferecer esmolas generosas.

• Evitar colocar roupas escuras.
Enquadramento dos números na Òdúlogia, na vida:
Cabeça/Pé
Depressivos Pensadores Conflituosos Alterações de Humor
4/9, 13/3 4/13, 3/4, 3/3 3/13, 15/5
Caminhos
Facilidades, abertura, boas energias
5, 6, 8, 3, 12, 9, 7
Temperamento
Esquentado, exaltado
6, 12, 15 , 2, 11 4,10
Personalidade forte
15,11, 6, 9, 2, 3,5,6
Espiritualidade/sensibilidade/energias
7, 4, 5, 3, 13, 14
Mais negativos mais positivos

11/9, 15/12, 13/4, 5/6, 8/3, 14/8, 14/10
Positivos negativos
HOMEM 2, 5, 8, 11, 12, 15, 4
MULHER 5,7, 11, 9, 12, 15, 4
Força de Yàmi e Pomba-gira

Não sei se já citei isso aqui, mas, Ajé é muito importante no conjunto teológico da
religião. Ajé representa a força livre que pode ser usada para o bem ou para o mal. Na
teologia Yoruba, os Orixás são sempre para o bem. Exu mulher (Pomba-gira) é uma força
neutra e também serve para o bem. Os ajogun representam o mal, sempre o mal. Ajé é a
força que fica no meio e poderá ser usada para o bem ou para o mal dependendo do caráter
da pessoa que a usa. No Òdú Òsé, Òdí, Òsá, se não me engano, está a história na qual as
Ajé pousam em 7 arvores, em umas fazem o bem, em outras fazem o mal e na do meio o
bem e o mal.
Particularmente eu faço um pouco de distinção entre Òdú, a iyami Osoronga, de Ajé em

si. Òdú e a personagem mitológica que recebeu de Olodunmare o axé supremo e tinha o
segredo sobre tudo. Iya nla.
É essa que é a cultuada e tem em Osun sua principal correspondente, a única que veio
com os Òdú para o Aiyê e que gerou osetura.
Toda a mulher tem a capacidade de invocar esse poder. Segundo verger isso foi descrito
no Òdú Irété meji. Esse é o Òdú do poder de Ajé e não Òsá Méjì como muitos acham que
é.
Òdú a personagem mitológica (yorubá é complicado, palavras iguais para coisas

diferentes) é quem deve ser apaziguada e que foi controlada através de Obàtálá.
Ajé foi controlada através de Òrúnnìlà, descrito através dos Òdú Ogbé ogunda e Òdí meji.
Além disso, em Osá meji, Òdú que trouxe Ajé ao mundo e também no qual foi dado o
poder a Òdú por Olodunmare Ajé quase encontra sua destruição completa, sendo salva
no último momento por Òrúnnìlà da fúria de Obàtálá.
Gélédé é considerado um sinônimo de Ajé, mas é o festival anual no qual os homens é

que dançam vestidos de mulher. Dançam em homenagem a Òdú para mostrar respeito e
apaziguar os seus ânimos. Éfé é a manifestação mais vigorosa nesse festival, feita à noite
somente.
Por fim o poder de Iyami foi transmitido a Èégún por Òdú. Isso está também em Osa
Méjì. Obàtálá toma de Òdú o poder sobre Èégún, e Òdú dá a Èégún o pássaro, que pousará
em seu ombro e fara realizar tudo o que ele determinar.
O pássaro é a representação do poder de Ajé. Também pode ser visto em um pássaro a

força de pomba gira, é o pássaro que reside na cabaça e é o pássaro que executa suas
ordens. Isso tudo metaforicamente, claro. O útero é feminino.
Devido a ligação de Yàmi com os pássaros suje o nome Pomba gira.
Dentro da Umbanda, o nome Pomba Gira pode ser traduzido como: mensageira dos
caminhos à Esquerda. “Pomba” é um pássaro que já foi usado como correio (pombos-
correios); e “gira” expressa a ideia de movimento, caminhada, deslocamento etc.
Como essas Entidades atuam na Esquerda, vem o significado de mensageira dos

caminhos à Esquerda. Entidades companheiras, as quais se identificavam como Pomba
Gira.
Odú de Junção e Expansão
09/06/1958
Peguei um exemplo de um aluno para que vocês possam ter um à base.
Odù que esta ligado a cabeça: 6 - Sexto odu na ordem de chegada.
Respondem: Xangô - Ifà - Orixás Odés
(Oxóssi - Ogun - Logun Ede)
Personalidade: Os portadores deste Odús são alegres e festivos, carregadas de

religiosidade e fartura. Gostam de observar e manter tradições, é pessoas justas leais,
sinceras e honestas, não gostam de injustiças e traições. São pessoas injustiçadas no que
tange a serem traídas ou pagas com ingratidão pelas pessoas às quais foram ajudadas pelo
consulente. É um Odù de exagero.
Odù que está ligada aos pés: 5- Pessoas de comportamento instável, pródigos e
dispersivos, costumam envolver-se constantemente em problemas relacionados à
dinheiro, são engenho-sos e possuem iniciativa própria, adaptam-se com facilidade à
qualquer situação, diplomatas e hábeis, gostam de ajudar, são bons feiticeiros, bom
caráter, pessoas destinadas a viver muito, a ter muita sorte, pessoas emotivas, muito
vaidosas
Odù do lado esquerdo o que prende: 11- Morte repentina, má influência espiritual, injusti-
ça, vítima de falsidade, feitiço pessoa querendo lhe roubar ou lhe enganar, falsas
acusações, risco de vida, acidentes, morte súbita ou prematura, vida curta, problemas com
justiça.
Doenças, pois Odù esta negativo, como exemplo: Doenças: Hipertensão - Excesso de
Sangue - Hipertrofia dos Órgãos - Problemas no Olho Direito - Congestões - Problemas
Respiratórios - Cardíacos - Dores de Dente - Peso nos Ombros.
Odù do lado direito o que libera: 16- Nascimento de filho ou neto, sabedoria, conquista
de objetivos, verdade, sucesso, paz, bons lucros, recebimento de herança, viagens para o
exterior, boas propostas, amor correspondido, conquista de grande autoridade, poder,
sorte com descendência, amizades poderosas, oportunidade de ajudar família, rápida
vitória em disputa, prazeres, sinceridade, vocação artística.
Este ÒDÙ 11 e o meu carma inicial que vai comigo até a morte.
Este Odù está ligado ao seu passado trazendo problema com Egungun
Elemento: Fogo/Terra
Cor: Vermelha
ÒDÙ 11 – OWONRIN: Este ÒDÚ quer dizer que vai ser uma caminhada com muitas
doenças no lado negativo no lado positivo quer dizer muitas riquezas sorte no jogo no
amor e na família. Tem que ser muito paciente. Tem uma proteção muito grande da
espiritualidade.
Odù de ancestralidade: 10 - Expansão melhora de situação. Sucesso em negócios relacio-

nados com aplicações financeiras, trazendo aumento financeiro, possivelmente por cargo
de confiança. Mas deve cuidar muito bem de Egungun para ter uma melhora de vida.
Ai está um exemplo se tiver ainda duvidas, por favor, ente em contato comigo pelo MSN:
Conclusão
Como estudamos neste curso podemos avaliar as medicinas em um ciclo de quatro dias é
um tempo para enfocar o desenvolvimento pessoal e orações para direção pessoal e
elevação.
As medicinas são oferecidas ou feitas para Orisá, Odú, Egun, Ìyàmi e outras divindades
para diversas finalidades, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas
em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou
simplesmente como forma de agradar as divindades que ora está sendo cultuado. O
princípio do Candomblé se baseia no Ebó já no culto aos orisá são medicinas nas
oferendas propiciatórias obtendo a redistribuição do Axé e mantendo seu equilíbrio vital.
Através da hierárquica, toda medicina (Ebó) a ser ofertado, para que o Orisá tome
conhecimento, devemos invocar a energia do Orisá, que tem o papel especifico de
servirem de interligação entre nós e as divindades do Céu (òrun), sendo que sem a
aceitação desses, o Orisá a qual estamos ofertando as medicinas (Ebó) não saberão de sua
existência.
Gostaria de salientar que sempre ao fazer tais oferendas medicinas ou Ebó, se faz
necessária orientação para que seja colocado o Axé necessário para cada ato existem ou
medicina, como foi visto neste curso.
Dando assim o pensamento, resultado do desenvolvimento da humanidade na terra, é que

nos diferencia do resto dos animais, é imortal e eterno; e a alma pôr estar unida ao
pensamento como veículo etéreo é imortal também, pôr ser extraído do seio da matéria.
Para finalizar gostaria de deixar aqui meu asé a todos e passar duas medicinas.
Limpeza de ambiente:
1º - Porta de entrada colocando em um prato comum (como já vimos). Invocar Esú cantan-
do. Para falar com Esú mascar ataré, gin.
3 farofas(mel, dendê, água) 1 cebola em 04 partes.
Oferecer as farofas na Folha de jornal de alta sociedade. Fazer uma trouxinha c/ cada
jornal e colocar na praça, pedindo para Esú trazer boas noticias e clientes de nível.
2º - Volta para casa joga Deburu (1 kg de milho de pipoca) no chão de trás para frente e
volta varrendo e cantando para OMULU, pegue 1 saco de estopa recolhe o Deburu sem
colocar a mão e põe no saco de estopa, despacha na rua longe junto com a vassoura.
Passar 7 ovos na casa e jogar na rua.
3º - Folhas de Peregun, Amora, Bambu, Aroeira, Pinhão Roxo.
Bater as folhas de trás para frente na casa, as folhas vão para a rua depois de quebradas.
Esta medicina é ótima depois de fazer algum ritual pesado ou atemos giras.
Medicina para quebra força pesada que esteja com a pessoa.
Passar uma língua bovina na pessoa vestida e depois rasga a roupa. Despacha a roupa
rasgada numa lixeira e espeta a língua num tronco de árvore com 9 pregos.
Depois dá um banho com erva tostão, elevante e peregun. COMIDA pra Esú e Ogun.
Comida de Esú neste caso pode ser um sarapatel temperado com muita pimenta e cebola.
E a comida de Ogun é inhame assado com 7maças e 7 laranjas(sem casca).
Medicina para pessoa que faz medicina e fica sem caminho:
7 folhas de mamonas
7 ovos
4 tipos de farofas (dendê, mel, pinga, agua)
7 moedas
Colocar um pouco de cada coisa dentro das folhas e passar no corpo, pedindo a Esú
caminhos abertos. Despachar tudo em 7 encruzilhas.
Chegar a casa tomar banho de ervas de Ogun. Lavar bem a cabeça.
Material de apoio ODÚLOGIA
Estaremos agora entrando em um assunto de grande interesse e importância para o auxílio

de melhores resultados para o jogo do sacerdote, que é o método de soma de Odú através
da data de nascimento de uma pessoa.
A soma dos Odú também pode ser representada como um complemento do sistema
divinatório de Ifá. Algumas pessoas não utilizam este método de numerologia africana, e
muitas vezes podem lhes ser apresentadas algumas dúvidas durante o jogo que poderiam
ser sanadas através de soma; o sacerdote passa a não saber a origem do problema,
podendo vir até a indicar um sacrifício errado para o consulente, pois quase sempre a
solução, está contida em um dos Odú do consulente.
É importante ressaltar que a soma dos Odú é um método muito prático e fácil de ser
efetuado, não exigido muito tempo. Pode ser feito por qualquer pessoa, até os nãos
iniciados.
Vejamos a seguir como podemos utilizar a numerologia africana
ODÙ DE NASCIMENTO:
Este é o Odú mais importante para uma pessoa, ele a acompanha desde o instante do
nascimento. Este Odú auxilia e influencia na vida da pessoa não só no nascimento, mas
sim durante toda a sua vida, até a morte. Para se descobrir o Odú de nascimento deve-se
obviamente, jogar antes de se fazer a soma /e posteriormente à soma, e confirmar com
toda certeza possível. A soma deve ser feita com as últimas casas decimais da data de
nascimento da pessoa, ou seja: soma-se o ano em que a pessoa nasceu.
Obs.: neste caso, a soma para a obtenção deste Odú é orientava, pois pode acontecer de,
quando jogar para o consulente, vir a se apresentar outro Odú, devendo assim o sacerdote
estudar a situação e utilizar dos métodos confirmativos para alcançar a real certeza de
qual é o Odú de nascimento correto de seu consulente.
Exemplo: 06/ 09/1997 soma-se 9+7=16→ODÙ ÌRÈTÈ OU ÀLAFIÁ
Há casos de pessoas que nasceram nos anos de 1989, 1998, 1999 e outros em que a soma
é superior a 16. Nestes casos, devemos efetuar duas somas:
Exemplo: 06/09/1989
1ª Soma: Soma-se 8+9=17
2ª Soma: Soma-se 1+7=8→ODÙ ÈJÍOINÍLE
A segunda soma deve ser feita porque o sistema oracular dos búzios corresponde a 16
Odú e, no caso, o número 17 ultrapassou os 16 Odú do jogo de búzios; então efetuamos
essa segunda operação.
ODÙ DE AMPARO:
Como o próprio nome já diz esse Odú consiste em estar efetuando um amparo para a
pessoa durante toda sua trajetória na vida terrena, até o instante de sua morte. É também
um odú muito importante, pois é através dele que a pessoa também pode adquirir auxilio
e ajuda e descobrir o odù de amparo, também como todos os odù , deve-se jogar antes e
depois de fazer a soma e sempre pedir ao Ifá para confirmar o resultado obtido. A soma
deve ser feita da seguinte maneira:
Exemplo: 14/07/1942
(1+4)+(0+7)+(4+2)
→5+7+6=18→1+8=9 ODÙ ÒSÁ
Odù de prosperidade:
Este odù é o que indica como a pessoa deve proceder para alcançar o desenvolvimento
ideal de sua vida, seja ela material ou espiritual. Indica os caminhos corretos a serem
percorridos, os cuidados a serem tomados e todos os tipos de advertências que possam
favorecer a pessoa. Para descobrir o odú de prosperidade deve-se jogar antes e depois de
ter efetuado a soma do odù, e sempre pedir a total confirmação de Ifá. A soma deve ser
feita da seguinte maneira:
Exemplo: 06/09/1977
(0+6)+(0+9)+(1+9+9+7)
→6+9+26=41→4+1=5 ODÙ ÒSÉ
Agora, para continuar com as demais somas, iremos tomar como base um desenho que
representa o orì da pessoa (vista superior) e onde fica localizado cada odù a ser
determinado para o mesmo.
Vista superior da cabeça (ORÌ)
Ju orì
Odù de placenta:
Está atuando na vida da pessoa desde a concepção do feto até o instante do nascimento
da criança. A partir deste instante passa a ser um simples odù que não terá mais grande
influência na vida da pessoa, tornando-se um simples odù de destino. Para se achar o odù
de placenta da pessoa deve-se jogar antes e depois de efetuada soma, pedindo sempre
total confirmação de Ifá. A soma deve ser feita da seguinte maneira:
Exemplo: 06/09/1997
(0+6) + (0+9) + (1+9+9+7)
→ 6 + 9 + 26 = 41 → 4+1 = 5 Odù Òsé
Odù de cabeça:
É o odù de maior ligação com a pessoa, pois esse odù está ligado diretamente com o orì
da pessoa. Ele exerce grande influência na vida dela é o Odù que lhe transmite a maior
quantidade de informações. Já foi visto que o orì é um dos principais òrìsà que devemos
cultuar, visto que é através dele que o homem encontrará o seu eu interior, ou seja, o seu
orì espiritual. Para se achar o odù de cabeça de uma pessoa deve-se jogar antes e depois
da feita a soma, sempre pedindo a total confirmação de Ifá. A soma desse odù requer um
pouco mais de atenção por parte do sacerdote. Vamos fazer duas colunas com a data de
nascimento da pessoa e, com a soma da primeira coluna, obteremos o odú de cabeça da
pessoa.
Exemplo: 06/09/1987
1ª coluna 2ª coluna
0 6
0 9
1 9
8 9
______ _______
9 6
Desta forma, o odù de cabeça da pessoa é o Odú Ósé.
Odù de firmeza:
Esse odú é muito utilizado para dar equilíbrio na vida da pessoa. Está completamente
ligado ás informações referentes aos pontos de apoio e sustentação da pessoa. É como se
fosse uma coluna de sustentação de uma casa. Para se achar esse odù, deve-se jogar antes
e depois de feita a soma, e pedir total confirmação de Ifá. Ele é obtido através da soma
dos algarismos da 2ª coluna da data de nascimento da pessoa:
Exemplo: 06/09/1987
0 6
0 9
1 9
8 7
31→ 3+1 = 4
Desta forma o odù de firmeza da pessoa é o Odù Ìrosùn.
Odù de caminhos:
É o odù que mostra todas as dificuldades ou facilidades que a pessoa enfrentará na vida.
É, propriamente dito, o que chamamos de destino. Geralmente, nas consultas, os
consulentes se interessam mais por esse odù, pois ele fala praticamente do futuro da
pessoa. Para se achar esse odù, deve-se jogar antes e depois de feita a soma, e pedir total
confirmação de Ifá. A soma deve ser feita da seguinte maneira:
Exemplo: 06/09/1987
0 6
0 9
1 9
8 7
_______ ________
9 31
Soma- se, então:
9 + 31 = 40 → 4 + 0 = 4
Desta forma, o odù de caminho da pessoa é o Odù Ìrosùn
Obs: A Numerologia até então citada não deve ser adotada como regra geral, pois o ideal
seria confirmar no jogo de búzios todos os odù citados, com base em suas respectivas
numerologias.
6.3 Leituras de cabeça
Esta é uma das maneiras como se pode começar o jogo de búzios após a execução das
rezas; este método pode ser feito para qualquer tipo de pergunta na obtenção de uma
resposta, porém, é comum utilizá-lo até mesmo antes de o consulente fazer qualquer tipo
de pergunta, por assim os quatro odù que se apresentaram no jogo estarão praticamente
ligados com tudo que se passa atualmente na vida da pessoa ou ainda ligado a fatos muito
próximos de acontecerem ou que aconteceram recentemente na vida dela. O mais correto
é, após a apresentação dos quatro odù, o sacerdote fazer uma relação entre todos eles e
verificar as situações especiais que podem aparecer, e em seguida sim, começar a dizer
ao consulente o que os odù a ele trouxeram.
Primeiramente, deve-se perguntar para Ifà qual é o odù que se apresenta naquele exato
instante na parte da frente do orì do consulente. Depois, pergunta-se de qual é o odù que
se apresenta na parte de trás da cabeça do consulente naquele exato instante, e repete-se
a pergunta para o lado esquerdo da cabeça da pessoa, e para o lado direito da cabeça da
pessoa. Por último, pergunta-se qual é o odù que se apresenta no centro da cabeça da
pessoa, podendo o odù que se apresentar nesse caso ser o odù de nascimento da pessoa
coincidentemente.
Em alguns casos, ou se preferir em todos, pode-se no instante em que disser a parte da

cabeça da pessoa para Ifà, jogar água no chão e, em seguida, com os dedos molhados,
tocar o chão e a parte correspondente, naquele instante, da cabeça da pessoa.
Seguem-se algumas das possíveis situações especiais da leitura de cabeça do consulente:
• A pessoa receberá alguma proposta de ajuda.
• A pessoa deve tomar algum tipo de ebo simples, contendo comidas de Òsun e
banho com água de cachoeira.
• A pessoa deve fazer algum agrado para Òsun e tratar seu odù de caminho.
• A pessoa deve fazer alguma oferenda urgente a Ìyámi, no pè de uma jaqueira, e

tra-tar seu odù de firmeza.
• A pessoa está sofrendo com falsidades e esta recebendo influências negativas de

Égúngún; tomar ebo Ìkú e banho de agbo.
• A pessoa tem ébrio na família.
• Traz para a pessoa, recado de boas notícias e proteção espiritual; agradecer ao odù da
placenta da pessoa, ou tratá-lo.
• A pessoa deve fazer alguma obrigação ao seu orixá; deve ir mais a fundo quanto
à possível necessidade de obrigação no culto de Ifà.
12 9
• Tem algum tipo de feitiço prejudicando a pessoa; verificar qual Odù irá ajudá-la para
fazer seu ebo.
• A pessoa corre grande risco de perder tudo o que tem; fazer ebo do Odù Òbàrà,
agra-do á Sàngò e borì.
• A pessoa possui algum tipo de ligação com Abìkú, devendo tomar ebo Ìkú
urgente; banho de ervas, para protegê-la de perigos e doenças, também pode ser dão buri
na pessoa.
6 6
• A pessoa deve tomar um ebo do Odù Òdí e tratar o seu Èsù.
• A pessoa terá a última chance de solucionar um problema; aconselha-se tomar
ebo, banho de folhas e borì.
11
11 11
• Tem algum tipo de perigo no caminho da pessoa; tratar o odù de caminho e de firme-za
da pessoa.
11
• Os perigos que poderiam vir a prejudicar a pessoa, não prejudicarão mais.
11
• A pessoa está cercada por diversos perigos; tomar ebo do Odù Òwónrín, borì, e
tratar o odù de caminho da pessoa
11
11
11
• Caminhos perigosos estão por vir para a pessoa; tomar ebo do Odù Òwónrín e
tratar o odù de caminho e cabeça da pessoa.
11
• A pessoa deve tomar cuidado com Ìkú; tomar ebo Ìkú, borì, banhos, e tratar o odù
de cabeça da pessoa. Tomar cuidado com acidentes, brigas e doenças.
13
• A pessoa, no instante, não corre perigo com Ìkú.
13
• A pessoa encontra-se completamente cercada de Ìkú; não deixar a pessoa ir
embora; fazê-la tomar ebo Ìkú, ebo do odù òtútúpòn, tratar de todos os seus odù, tomar
borì, tratar de seu Odú e eu Olorì, dar agrado a Òrúmìlà pedindo vida para a pessoa. Em
alguns casos, é preciso iniciar a pessoa no culto á Òrìsá ou Ifá.
13
13 13
13
• A pessoa tem poucos dias de vida; fazer o mesmo procedimento da situação

anterior.
13
• A pessoa está com os caminhos fechados; tomar cuidado com brigas, negócios,
saú-de, intrigas. Tomar ebo Ìkú e tratar os odù de cabeça e de caminho da pessoa
14
• indica vitorias e progressos na vida da pessoa; agradecer aos odù de placenta, de
nascimento e o orì da pessoa.
14
• A pessoa está sendo abandonada por todos; tratar odù de cabeça e de firmeza, to-
mar ebo do odù Ìká.
14
• Só há uma oportunidade da pessoa se salvar: iniciando-se no culto ao òrisà ou Ifà.

“Verificar”.
14
14 14
14
• Pessoa correndo perigo; tomar ebo do odù ògùndá e tratar seu odù de cabeça.
15
• A pessoa deve ser iniciada no culto de òrìsà ou Ifá. “ Verificar”.
15
15 15
15
• A pessoa irá passar por algum prejuízo financeiro.
15
• A pessoa recebe proteção contínua de òrìsá.
15
Obs.: Todo odù, com exceção do odú 13, quando se apresentar, ocupando a quatros partes
que dividem o orí da pessoa para a leitura de cabeça, está trazendo o recado de que a
pessoa deve ser iniciada no culto de òrìsà ou no de Ifá, devendo confirmar na hora do
jogo.
Por que decidi fazer o curso de odulogia porque sei que todo conhecimento é bem vindo,
nós babalorixás não podemos nem devemos parar no tempo, há muito que se estudar,
conhecer e melhorar, pois assim poderemos ser pessoas melhores para conosco e para
nosso próximo.
Através do curso de odulogia estarei ampliando meus horizontes e quebrando paradigmas,

pondo em prática tudo que aprendi, vi e ouvi, ajudando, somando e crescendo cada vez
mais.
Aprender e reciclar são palavras que valem ouro!
Forte abraço!

Odulogia 2018

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Òdúlogia

A Òdúlogia identifica através da data de nascimento os problemas kármicos e somado ao

Apresentação do curso de Òdúlogia

Odu ligado ao elemento Ar

1. Odu Okanran Meji

2. Odu Ejioko Meji

8. Odu Ejionile Meji

12. Odu Edjilaseborà Meji

Odu ligado ao elemento Terra

9.Odu Osá Meji

15. Odu OgbeOgundá Meji

7. Odu Odi Meji

16. Odu Aláfia Onon

Odu ligado ao elemento Fogo

3. Odu Etaogundá Meji

10. Odu OfunMeji

4. Odu Irossun Meji

11. Odu Owanrin Meji

6. Odu Obara Meji

5. Odu Osè Meji

13. Odu Ejiologbon Meji

14. Odu Iká Meji

Ifá, o senhor da adivinhação

Ele viu que todos os seres mortos foram enterrados em caixões

Ìrókò as árvores na floresta teriam entrado em extinção

Eles foram os que adivinharam para duzentas pessoas

Quando essas 200 pessoas vieram da cidade do céu para a Terra

Ele viu que todos os seres mortos foram enterrados em caixões

Ìrókò as árvores da floresta teriam entrado em extinção.

Eles foram os que fizeram adivinhação pela Luta e o Esforço

Quando a luta e o esforço vieram do céu para a terra

Nós nos esforçamos apenas

Não há muitos que se destinem a ser extremamente ricos

Nós nos esforçamos apenas

Não estamos todos destinados a ter boas mulheres como mulheres

Nós nos esforçamos apenas

Não há muitos que estão destinados a ter filhos excepcionalmente brilhantes

Nós só nos esforçamos.

Agora eu vou explicar como ocorre a Òdúlogia no nascimento:

No momento em que um recém-nascido respira pela primeira vez, todas as energias do

Quando o Babaláwo ou Bàbáòlorisá lança os búzios no Até Orisá (esteira) cada

O jogo de Òpèlè, Ikín-ifá e o jogo de búzios é a forma ritualística e sagrada, de descobrir

De um modo ou de outro, esse conhecimento é muito importante, pois os Odu sintetizam

Oxalá pôs a caminho apoiado em um grande cajado, o Pasoró. No momento em que

Conhecendo mais sobre Oosàálà

Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,

Confesso ter-me decepcionado inicialmente com o rumo a que minhas pesquisas me

Com o surgimento das grandes civilizações da antiguidade - e não faremos quaisquer

Alguns vão dizer “Adivinhação matemática”. Realiza-se a partir de abstrações muitíssimo

Òdúlogia na cultura África

No instante em que nascemos e respiramos pela primeira vez, todas as energias do

Olodunmare, o Deus todo-poderoso, criou os 16 Òdú Principais, ou seja, os 16 destinos

Os outros três Òdú equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando

Vamos entender nestes exemplos abaixo;

O elemento ar está ligado com as ideias e pensamentos de criação, processos mentais e

Educação/ pesquisa/ viagens entre outros.

Émú elemento masculino de rotatividade, são secos, expansivo, construtivos e ativos. E

E também aos Orisá Obàtálá, Ósàlá, Òsóguián, Araria e mais alguns.