Marcos Arino

Oráculos Yorùbá:

Dos búzios ao Obì

Primeira Edição

Rio de Janeiro

Marcos Arino M. Oliveira

2013

Esta obra tem seus direitos autoriais protegidos. É proibida a reprodução

total ou parcial. Está depositada na Biblioteca Nacional e tem registro
no EDA

Feito em nome de Órunmilá (Ò rúnmìlà)

Com as bênçãos de Ogbè Ògúndà

Owó lẹ bá fé é ní láyé

Ẹni tí ẹ ó maa bí nìyan

Ọmọ lẹ bá fé é ní láyé

Ẹni tí ẹ ó maa bí nìyẹn

Àikù lẹ bá fé é ní láyé
Ẹni tí ẹ ó maa bí nìyẹn

Ire gbogbo lẹ bá fé é ní láyé

Ẹni tí ẹ ó maa bí nìyẹn

Ọrúnmìlà afèdè-fè yò

È tà-Ìsòdè

Ifá re'lé Olókun

Kò dé mó

Ó ní ẹni tí ẹ bá ti rí

Ẹ sá maa pèé ní Bàbá

Se você está em busca de prosperidade na terra

Esta é a pessoa para a qual você deve perguntar

Se você quer filhos

Esta é a pessoa a quem você deve procurar

Se você está em busca de vida longa

Esta é a pessoa a quem você deve perguntar

Órunmilá, ele que fala em diferentes idiomas e línguas

Ela-ìsòdè

Ifá foi para a casa de Olokun

E nunca retornará

Ele diz que qualquer um que você veja

Por favor, procure-o como a um Pai

Para minha esposa e apetebi.....

Introdução

Este é um livro prático e religioso, ouso dizer de cunho teológico. Não é

um trabalho acadêmico e não é um trabalho teórico. Também não é o
trabalho de uma pessoa que saiu copiando o livro dos outros. Este livro
foi feito por quem estudou o oráculo, pesquisou suas origens e usa estes
instrumentos diariamente.

Ele é destinado aqueles que pertencem à religião, iniciados ou não, mas,

principalmente o primeiro grupo, que conhece a existência de oráculos mas
que não sabem usá-los ou tem apenas um domínio parcial. Também é
destinado a pessoas que se interessam e pesquisam sobre esta religião e
querem conhecer um dos elementos mais importantes no modelo religioso
Yorùbá, que é o oráculo.

Tudo aqui é fruto de uso real. Tudo foi longamente testado e praticado.
Todos os oráculos aqui descritos foram usados à exaustão e fazem parte do
meu dia a dia.

Sim, foram usadas referências bibliográficas. Foi selecionado o melhor

material sobre os oráculos envolvidos e alguma coisa deste material foi
incluído aqui. A religião é a mesma, não existe motivo para inventar
conhecimento. Nessas referências foram buscadas as diversas formas e
variações do uso do oráculo e da sua forma de interpretar, para que não
fosse esquecido nenhum aspecto importante.

Este livro é dedicado a religião dos Orixá (Òrìṣà). Tem como objetivo
recuperar e perenizar o conhecimento do uso destes oráculos no dia a dia,
permitindo que se melhore a forma como esses oráculos são usados, e para
que os próximos adeptos possa incorporar o seu uso no seu dia a dia.

Este é um livro dedicado aos seguidores dos diversos cultos da religião

dos Orixá (Òrìṣà), aquelas pessoas que precisam entender que não fazem
parte de uma religião com um deus distante que promete a salvação de suas
almas quando eles morrerem ou quando o mundo acabar.
O motivo de recorrermos à divinação é que não esperamos nenhum messias.
Não vivemos para nunca mais renascer. Não vivemos para sofrer. Esta é a
religião da felicidade. Vivemos para ser felizes e os Orixá (Òrìṣà)
existem para nos ajudar em nossa vida. Eles existem para nos ajudar a
sermos felizes e termos uma vida cheia de realizações.

A religião Yorùbá tem um oráculo e esse oráculo tem vários instrumentos.

Cada instrumento permite ao olhador, Babalorixá (Bàbálórìṣà) ou Bàbáláwo,
diferentes abordagens para análise do contexto que se apresente. Também,
cada instrumento tem níveis distintos de dificuldade de aprendizado e
técnicas distintas de uso. Uns são mais adequados a algumas finalidades
do que outros.

O oráculo de Ifá é praticado exclusivamente por um Bàbáláwo, possui 2

instrumentos de uso, o Ópélé (Ò pè lè ) e os Ikin. Tem como objetivo
analisar a vida da pessoa em seu aspecto mais profundo, buscando indicar
o caminho para o seu destino aqui no Aiyê e corrigir a causa raiz dos
problemas. Um Bàbáláwo leva uma vida se dedicando a aprender e não estará
pronto em menos de 15 ou 30 anos.

O eerindinlogun, ou jogo de búzios, está ligado a Ifá, mas, é uma prática

mais simplificada requerendo menor tempo de aprendizado e pode ser usado
por um Babalorixá (Bàbálórìṣà) ou Ìyálorixá. É o instrumento mais
adequado quando estamos tratando de questões litúrgicas que envolvem os
orixá (Òrìṣà), a vida religiosa do iniciado e questões da vida da pessoa
em seu dia a dia. Ele não tem a profundidade de análise de Ifá, mas é o
instrumento mais adequado e preciso para solucionar problemas das pessoas
na sua vida cotidiana e interagir com os orixá (Òrìṣà).

O Obì, em termos de complexidade de flexibilidade, é o instrumento que

vem a seguir. Como os 2 anteriores, permite tanto tratar de questões
laicas como religiosas. Possibilita de forma objetiva uma análise de
questões da vida das pessoas, respondendo dúvidas e oferecendo
explicações e orientações. Também pode ser estupendamente usado nas
liturgias. É um instrumento mais fácil de ser aprendido e usado e com as
melhores possibilidades para o uso pelas pessoas. Atualmente é, sem
dúvida, o instrumento mais subaproveitado.

A seguir teremos outros instrumentos de uso especializado e basicamente

litúrgico por iniciados, que são os 4 búzios – Owó-ẹyọ mé rin, o orógbó e
a cebola.

Este livro é dedicado a explicar, em detalhe, os instrumentos de Obì,

Owó-ẹyọ mé rin (4 búzios), Orogbo e
cebola. Estes instrumentos, de fácil alcance por todos, podem ser usados
no dia a dia das pessoas, seja liturgicamente como também na vida pessoal
e trazer uma mudança significativa e positiva na vida das pessoas,
aproximando-as da religião que elas escolheram. Esses oráculos do dia a
dia que serão descritos aqui, servem para que nos comuniquemos com nossos
Orixá (Òrìṣà) e Orí e que eles nos ajudem a guiar as escolhas de nossa
vida.

Nesta religião o divino existe e é ativo. Quer o nosso bem-estar. Não

estamos sozinhos aqui neste mundo. O divino não é distante, pelo
contrário, ele é presente em tudo o que fazemos e também disponível para
nos ajudar. Vivemos para sermos felizes e alcançarmos a felicidade,
agora, nessa vida.

Este também é um livro dedicado ao Candomblé, esta tradição maravilhosa e

religião completa que floresceu no nosso país. O Candomblé, sem dúvida,
merece ser melhor entendido como religião e tradição.

Nunca pertenceram, de verdade, ao Candomblé a escória de pessoas que quer

transformá-lo em uma religião sem ética e sem decência. Não pertencem ao
Candomblé as pessoas que não praticam o Candomblé como uma religião
familiar e pelo contrário criam regras para separar a família. A família
é a base desta religião.

Esta não é uma religião de feitiços, de pragas, de amarrações. Isso não

pertence a essa religião, isso pertence a uma legião de perdidos que se
escondem dentro da religião.

Esta é uma religião de respeito, de hierarquia, de humildade e acima de

tudo uma religião que quer as pessoas felizes.

Ao longo do livro alguns leitores podem questionar qual a finalidade

deste livro. Podem entender que é um instrumento para desestabilizar a
figura do Babalorixá, porque, em vários momentos, questiona o
conhecimento destes, os métodos usados e ensina uma coisa diferente e que
hoje em dia é monopólio do Babalorixá. Este não é o objetivo do livro,
mas, não posso prever as consequências que o conhecimento trará para
todas as pessoas.

O público alvo para este conhecimento são as pessoas que pertencem à

religião dos orixás (Òrìṣà), para as quais, o acesso a divinação é um
elemento importante na sua vida. Sem dúvida vai interessar a Babalorixás
e Bàbáláwo que não tiveram a oportunidade de aprender esses instrumentos
na sua formação e terão a possibilidade de passar isso para os seus
seguidores.
O mundo de hoje é muito aberto. Existe muita informação. Não é possível
manter pessoas junto de si, ou orientar a opção religiosa de pessoas se
você não tem o que dar. Já foi o tempo que o conhecimento podia ser
escondido. Hoje, ou você dá ou as pessoas vão descobrir assim mesmo.

As pessoas iniciadas, principalmente, as que já tem acesso a conhecimento

e prática, devem compreender que em suas casas pode existir uma prática
distinta da explicada aqui. É natural. Aprenda a separar o seu mundo
pessoal do mundo da sua casa, não misture os dois e saiba respeitar a
hierarquia e regras de onde está.

Sobre a estrutura do livro

Os instrumentos relacionados aqui são equivalentes no uso. O primeiro a

ser explicado é o Owó-ẹyọ mé rin, os 4 búzios. Ao entender o seu uso você
estará apto a interpretar as caídas padrões em qualquer outro
instrumento.

Depois são explicados outros instrumentos alternativos, de uso mais

específico mas que não adicionam nenhum conceito novo e são interpretados
através das caídas padrões.

Por último é explicado o uso do Obì que também utiliza toda a base das
caídas padrões mas adiciona outros elementos de complexidade na
interpretação possibilitando um uso mais amplo do oráculo no dia a dia
das pessoas.

Em relação às ilustrações, entendam que foi muito complicado lidar com

elas em um eBook Kindle. Fiz o que foi possível. Elas são importantes,
mas lidar com os softwares e o formato kindle foi bem complicado.

Palavras Yorùbá

Este material adota como modelo o uso das palavras Yorùbá em grafia
dupla. A palavra é coloca com sua fonia e grafia em português e depois
entre parênteses a grafia original Yorùbá.

Lembro a todos que a língua Yorùbá é bem diferente do português porque é

uma língua tonal. Os acentos acima das letras representam o tom da sílaba
e existem 3 tons, o normal, o baixo e o alto. O acento agudo em vogais
fica abaixo da letra, representado por um ponto. Quando o ponto é
colocado na consoante S vai significar a pronuncia do CH, representado
aqui pelo X na grafia portuguesa.
Como a palavra por ter várias sílabas agudas, nas palavras em grafia
portuguesa são colocados acentos em todas as sílabas agudas. Se a sílaba
não tem acento agudo é porque sua pronuncia é tônica.

Oráculo — A Fé na presença de deus

A primeira questão que deve vir na cabeça de qualquer pessoa é, qual o

sentido de um Oráculo em uma religião? Por que fazemos uma divinação?

Entendo que todos devem saber, ou supor o que é um oráculo: um

instrumento que fala sobre sua vida e sobre pessoas e fatos que o cercam
e é procurado para podermos entender o que ocorre conosco e até mesmo
projetar o que vai ocorrer.

O mais tradicional e comum uso de divinação é através de videntes, estes

estão espalhados por todos os lugares e devem atuar desde que a
humanidade existe. Mas, quando tratamos de religião é muito fácil as
pessoas confundirem este uso dos videntes com a divinação no sentido
religioso, ou mesmo, não entenderem que existe uma distinção.

Sem dúvida posso afirmar que a existência dos videntes laicos (laico é o
que é não religioso) vulgariza o sentido do oráculo religioso. Dessa
forma, a primeira coisa que temos que fazer é entender porque uma
religião tem um oráculo.

Os videntes sempre estiveram por aqui. São pessoas com dons especiais que
os permitem ter conhecimento sobre a vida das pessoas que os procuram.
Esta é uma capacidade que nasce com eles e sua pratica não
obrigatoriamente os liga a uma religião. Eles podem ter a sua religião
mas, a sua prática de vidência, é um dom pessoal que pode ser exercido
sem qualquer contexto teológico.

O contexto teológico é aquele no qual as mensagens passadas aos

consulentes está alinhada ou transmite valores e conceitos da religião a
que pertence o oráculo. O olhador do oráculo deve se preocupar em
transmitir mensagens e orientações que sejam alinhadas com a teologia de
sua religião.

Os videntes, por sua vez, se comunicam com um mundo espiritual que nos
cerca, o supernatural, e conseguem transmitir às pessoas que os consultam
mensagens e informações que serão usadas por essas pessoas na condução de
seus problemas e vida.

A prática da vidência é basicamente um processo mercantil que sustenta o

vidente, sem dúvida. Mas, o importante não é o aspecto mercantil, isso é
um detalhe, porque muitas vezes a divinação religiosa também é sustentada
por uma transação mercantil. O que é relevante é que a prática da
vidência em si, não serve a qualquer contexto religioso.

A falta do sentido religioso não os torna pior ou uma opção ruim. Pelo
contrário, não existe correlação entre prática religiosa da divinação e
qualidade de consulta. Videntes podem ser pessoas com dons
extraordinários, que usados com ética e bom senso, podem se reverter em
benefício para as pessoas que os consultam.

O que estou ressaltando aqui é divisão de 2 tipos de divinação. Aquela

feita dentro de um contexto religioso e que tem, motivo, razão e
propósito para existir, daquela divinação feitas por videntes, que também
servem às pessoas, mas, não através de uma religião.

As pessoas não podem sempre associar a prática da divinação ao contexto

religioso africano, por exemplo, porque a prática da vidência existe de
forma independente. Oráculos existem em muitas religiões, não somente nas
africanas. Os videntes existem e trabalham de forma independente de uma
religião. Como citei muitos terão sua própria religião e podem deixar
isso explícito no seu local de trabalho, mas, a sua prática não implica
necessariamente o contexto religioso.

Igualmente as pessoas não podem associar a prática mundana da vidência à

divinação dentro de uma religião. Os métodos as vezes podem ser similares
na aparência, mas o conteúdo e contexto são distintos. Claro que a
finalidade de uma divinação é sempre a mesma, seja no âmbito sacro ou
mundano, as pessoas procuram ajuda e orientação.

A minha insistência nesse ponto aqui, da dualidade de oráculos, deve ao

fato que o charlatanismo existe em todos os segmentos e atividades da
sociedade, do mecânico ao religioso. Onde existir gente necessitando de
soluções e disposta a pagar para resolver os problemas que tem ou que
criou, existirão pessoas para se usar disso.

Impossível afirmar que o charlatanismo está associado a prática da

vidência e a virtude à prática da divinação religiosa. Seria muito
simples e ingênuo estabelecermos um modelo maniqueísta. Não é assim no
mundo real.
Assim, vamos nos fixar no ponto mais simples que é o de entender que
temos a divinação religiosa e também temos os videntes laicos ou
destinados aos assuntos mundanos. Ao ver um oráculo nunca associe ele a
uma religião e também entenda que aquele instrumento mundano muitas vezes
pode estar servindo a propósitos elevados dentro de uma religião.

O fato inegável é que, existe o mundo no qual habitamos e existe um mundo

espiritual que nos cerca e permeia. É este mundo espiritual que serve aos
videntes. As religiões trazem para esse mundo espiritual um contexto mais
elevado e menos mundano na nossa existência.

O oráculo existe como parte de muitas religiões, eu posso até mesmo

especular que sua existência dentro de uma religião, deve ser a situação
normal, a regra, e a exceção, o anormal, é a religião não possuir um
oráculo.

Os oráculos dentro das religiões nos permitem dialogar diretamente com o

divino através de suas divindades. A divinação será empregada quando
necessitamos da intervenção do divino em nossa vida e essa ajuda poderá
ser feita através de perguntas e respostas diretas. Vamos exemplificar
isso mais extensivamente adiante, mas, a base do oráculo está na Fé de
que o divino nos assiste.

É um modelo muito exótico o de uma religião que não permite que seus
seguidores tenham contato e orientação do divino, ou seja, que não tenha
um oráculo. Tem que ser um exercício de fé cega, de fato, uma pessoa
participar de uma religião que não lhe traz nenhum retorno do divino que
ele cultua e acredita. A pessoa basicamente acredita, reza, adora e
espera o retorno disso de forma subjetiva e muito sutilmente. A fé, neste
caso, tem que ser baseada em uma crença unilateral que o divino o assiste
e que tudo o que ocorre com ele é o que deveria ser e também já é o
melhor possível.

Todos devem perceber que estou descrevendo o modelo cristão. Sim, fé cega
e nenhuma forma de interação com o divino. Notem que, não se trata aqui
de crer ou não que existe um divino, um deus e suas divindades
auxiliares, mas, de participar de uma religião na qual, o que você tem
que fazer é, apenas, crer nele e rezar. Não existe, dentro a religião,
uma troca que não seja apenas a crença que você tem e desta forma,
unilateral.

Esta tese já foi explorada por filósofos e críticos. Voltaire escreveu o

Livro “O Cândido” onde coloca em sua história as contradições da relação
da igreja com a sociedade. Na figura de Pangloss o mestre de filosofia de
Cândido (o personagem principal). Pangloss, expressava que tudo o que
existia ou que acontecia era o que de melhor poderia haver. O mundo que
tínhamos era o melhor que poderia existir e na nossa vida tudo já era o
de melhor.

Este conceito de fé absoluta expressado por Pangloss, refletia uma das

teses dogmáticas do cristianismo, a de que não poderia se aceitar que
deus, Jeová, não nos desse o melhor ou que deus permitisse algum mal
sobre nós. Esta tese foi ridicularizada em todo o livro com os
personagens passando pelas situações mais esdrúxulas e terríveis e o
Pangloss repetindo sempre a mesma coisa.

Mas, de fato, o cristianismo, possivelmente a maior religião do mundo,

tem esse paradigma, de que o mal não pode vir de deus. Para poder fazer
isso valer é inventado o impossível para justificar o injustificável,
tudo fruto de uma concepção teológica equivocada.

Existem outros paradigmas que são encruzilhadas da fé na forma como os

cristãos a veem, mas, o que é suficiente aqui é entender o contraponto de
modelos para que passamos entender e justificar o oráculo dentro de uma
religião.

A ausência de um oráculo, uma forma direta de se comunicar e receber

orientações de deus, coloca os cristãos em uma situação muito extrema.
Eles tem um divino no qual creem, mas, não obtêm deste divino qualquer
tipo de orientação e ajuda que já não esteja escrita no seu livro sacro,
a bíblia. Tudo que está ali, já escrito, é todo o retorno que eles tem do
divino para suas vidas. O padre é a pessoa que pode lhes aconselhar
baseado no que aprendeu da interpretação do livro sacro.

Assim, eles devem acreditar cegamente que suas vidas são as melhores
possíveis e que lhes cabe rezar e adorar seu deus para que ele continue
assim, silenciosamente e distantemente os ajudando. Eles devem crer, sob
pena de estarem cometendo uma heresia, que deus sempre lhes dá o melhor
possível, sem qualquer obrigação ou possibilidade de orientações
adicionais.

Eu estou tornando extremo meus comentários não no sentido de distorcer

nada, porque não estou distorcendo, mas sim, deixar claro o que esta
situação significa na prática. O uso da religião cristã como uma
referência de contraponto é para facilitar o entendimento do motivo de
uma religião ter um oráculo, já que esta é bem conhecida e não o tem.

Outras religiões, a Yorùbá entre elas, tem a figura do oráculo como um

instrumento para que os crentes se comuniquem com deus.
O oráculo na religião é um instrumento para a presença de deus na vida
das pessoas. É ele que faz o divino presente e não distante. É o oráculo
que responde à nossa fé e que dá elementos para que possamos ser bem-
sucedidos nesta vida.

A Fé nessa religião Yorùbá se baseia na presença contínua do divino na

vida de seus crentes, na interação contínua de deus com eles e na certeza
de suas intervenções e orientações individuais. O crente nos Orixá
(Òrìṣà) vive junto com eles, se dedica a essa crença, segue orientações
de vida e também se submete a regras. Contudo junto essa sua demonstração
de Fé ele recebe dos Orixá (Òrìṣà) e de Olódúmarè.

Desta forma, quando sentimos que precisamos de uma ajuda para nossa vida,
quando entendemos que algo está errado e que não conseguimos com nossos
recursos resolver o que fazer, entender o que ocorre com a gente ou qual
o melhor caminho a tomar, temos o recurso de recorrer à nossa religião,
e, usando o oráculo, pedir a ajuda de deus para nossa vida.

É muito importante observar que, está religião não submete os homens ao

divino. Não vivemos aqui de favor e não temos que prestar homenagens e
oferendas para podermos viver em paz. Não existe submissão ou
dependência. Nós vivemos com a ajuda do divino e não para o divino.

O oráculo resume essa Fé de uma forma extraordinária e por isso é um dos

símbolos maiores da religião dos Orixás (Òrìṣà).

O oráculo significa a Fé do crente de que ele não está sozinho e que é

cuidado e acompanhado por seu Orixá (Òrìṣà) e sua divindade pessoal.
Revela que o divino intervêm ativamente e de forma individualizada na sua
vida. Revela que a Fé nisso está cima de tudo e que ele acredita e segue
as orientações que o oráculo traz para ele. Revela que ele acredita que
as mudanças na sua vida ocorrida após essa consulta advém da intervenção
do Orixá (Òrìṣà) na sua vida.

Esta não é uma religião que tem um deus distante e que a Fé dos seus
crentes deve se basear na esperança de que ele o esteja ouvindo e na
observação de sinais sutis de sua presença. Deus não existe porque os
sacerdotes bradam para multidões palavras genéricas que são repetidas à
exaustão, estas sim velhas fórmulas que foram escritas por homens.

Quando a gente entende o oráculo na religião como parte deste processo de

troca e de efetiva assistência da religião na nossa vida, não só como
orientações e valores, mas, também, com orientações diretas no momento
que precisamos, nós passamos a não compreender como pode existir uma
religião sem oráculo.
O processo do Oráculo resume a Fé da religião. Quem acredita no oráculo
acredita em tudo o que a religião lhe oferece. O oráculo representa o
compromisso da religião em nossa felicidade nesta vida que estamos
vivendo. Representa o comprometimento da religião com o nosso sucesso e
felicidade.

Como podemos acreditar que deus quer o melhor para nós, que quer o nosso
bem se não temos um oráculo para nos ajudar e orientar quando precisamos?

Os tipos de Oráculos e suas mensagens

Não podemos dizer que os oráculos sejam limitados em suas informações. É

isso o que vai ser explicado aqui. Entender isso é um dos pontos mais
importantes para entender o uso dos oráculos de confirmação.

Um oráculo é composto de 4 elementos:

O divino que tem conhecimento sobre você e sobre tudo o que o cerca;

Um mensageiro para receber as mensagens e manter a comunicação com o

divino;

Um instrumento para essa comunicação;

Um método para essa comunicação.

Esta estrutura não é alegórica, ela é bem precisa.

Entendendo que o divino é sempre o mesmo e que cada oráculo não é uma
divindade por si, própria ou diferente e sim um meio de comunicação, o
que varia no modelo é apenas a questão do instrumento e do método e não o
conteúdo.

O que vai diferenciar os oráculos não é o conteúdo ou o conhecimento das

verdades e sim suas características de comunicação. Claro que estamos
falando aqui dos oráculos da religião Yorùbá, não estamos comparando de
oráculos em geral.
Para poder explicar isso vamos fazer uma metáfora com uma situação comum.
Se você quer conversar com um amigo, hoje em dia, você tem muitos meios.
Você pode decidir falar com ele pessoalmente e esta será uma comunicação
muito rica, porque além da linguagem farta você terá expressões, gestuais
e tons de voz para transmitir o que quer.

Você pode ainda falar com ele por telefone. Ainda será uma comunicação
bem rica, porém com recursos mais reduzidos em relação a falar
pessoalmente, porque você perde a comunicação visual. Com isso existem
até situações em que você prefere tratar pessoalmente de assuntos em vez
de usar um telefone.

Você pode optar também por escrever uma carta (ou e-mails para ser mais
moderno), o que diminui muito a capacidade de comunicação. É bastante
trabalhoso e se perde muito com a falta de interatividade, do contato
visual e do tom de voz. Além disso, exige das 2 pessoas a capacidade
saber ler, escrever e interpretar textos.

Mas hoje em dia existem situações que usado um SMS, um e-mail, um Instant
messenger (como o MSN) ou uma postagem em uma rede social resolvem, é uma
comunicação simples, com muito conteúdo, assíncrona e que dispensa o
formalismo de uma comunicação pessoal.

No fim da linha podemos imaginar o que seria uma das mais restritas
formas de comunicação que seriam os telegramas, ou quem sabe, sinais de
fumaça...

Observem, cada método de comunicação tem suas regras, forma de serem

empregados e capacidades distintas de oferecer comunicação, o que pode
tornar a conversa mais difícil ou mais longa, mas, os interlocutores não
mudam. Assim os problemas são os mesmos e o conhecimento deles também, só
mudou o meio de comunicação.

Na questão dos oráculos da religião é o mesmo contexto. Existe o mesmo

consulente e o mesmo mensageiro, que tem a capacidade de usar o oráculo.
O divino, que é quem tem o conhecimento do problema, é o mesmo. O que
diferencia os oráculos é apenas a forma de usar e a objetividade e
praticidade de suas mensagens.

Vamos explorar um pouco a questão do conhecimento do conteúdo. Entre os

oráculos Yorùbá, o de Ifá se destaca dos demais em relação ao seu
conteúdo. A razão disso é teológica. Segundo a religião, somente Órunmilá
(Ò rúnmìlà) testemunha o que conversamos com Olódúmarè antes de voltarmos
ao Àiyé. Órunmilá (Ò rúnmìlà) têm, dessa maneira, conhecimento do nosso
destino e dos nossos objetivos de vida.
Por essa razão o oráculo de Ifá deve ser usado quando necessitamos que
saber de coisas que envolvam profundamente nossa vida e nós mesmos. Ele
fala do nosso destino e das nossas questões de vida como nenhum outro,
porque Ifá é o oráculo de Órunmilá (Ò rúnmìlà) e Odù é o elemento de
comunicação entre Órunmilá (Ò rúnmìlà) e seus sacerdotes.

Os demais oráculos acessam outras

divindades. Quem responde a nós em um
oráculo será Exu (èṣù), os Orixá (Òrìṣà) e
nosso Orí. Essas divindades tem as informações de nossa vida, de nossos
problemas e de tudo o que nos cerca. Em muitos casos serão as mais
apropriadas para a maior parte das consultas e problemas que temos que
lidar. Essas divindades são as que falam conosco através do owó ẹyọ
mé rindílógún, do Owó-ẹyọ mé rin do Obì, etc.

O owó ẹyọ mé rindílógún será o melhor oráculo para tratar qualquer coisa
relativa à religião, ou à vida religiosa do sacerdote, Iyàwó e sua casa.
Nada vai substituí-lo e não adianta Bàbáláwo se arvorar em querer
resolver essas questões. Muitos acham que Órunmilá (Ò rúnmìlà) estaria
acima de tudo e por isso pode tratar de qualquer questão.

Na minha visão NÃO. Assim como questões que envolvam o dia a dia das
pessoas e suas decisões e orientações irão ser melhor atendidos com um
Obì ou com o jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindílógún).

O que vai alterar então, no uso do oráculo, como expliquei, é o

instrumento usado, uma vez que, volto a
afirmar, o oráculo não e uma divindade
por si só. É importante ressaltar esse
ponto porque as pessoas confundem
muito isso. Com razão, até. Primeiro,
porque Órunmilá (Ò rúnmìlà) é muitas
vezes chamado de Ifá e vice-versa. Mas
isso é apenas um hábito. Ifá é o oráculo
e Órunmilá (Ò rúnmìlà) é quem é a
divindade. Outras pessoas atribuem os
oráculos a divindades específicas, como
Ó xun (Ò ṣun ) ou m esm o Exu (èù
ṣ ) ao ow ó ẹyọ
mé rindílógún (jogo de búzios) e claro, existem os mitos de Obì.

É natural que em uma religião que também tem um aspecto animista e que
atribui um “espírito” a cada coisa ou a muitas coisas, que as pessoas
pensem que ao usar um oráculo estejam falando com uma divindade
específica. Isso é incorreto. Não contribuiu para o entendimento do
processo.

O oráculo é um instrumento apenas, um meio de comunicação que tem um

método de usar associado a ele. As divindades que podem nos responder
estão no Órun (ò run) e atentas para nos ajudar. Todas as divindades
podem nos responder.

Este modelo que estou declarando não é baseado em alguma tese copiada de
alguém. É resultado do que conheço e da minha experiência prática em usar
todos esses oráculos. Muitas pessoas se especializam em um oráculo, eu
não. Procurei conhecer e usar extensivamente todos eles de maneira que
posso afirmar por razão própria que o oráculo é um instrumento, mas, o
divino é o mesmo.

Cada oráculo, como instrumento tem uma forma de usar e um método de

interpretar suas mensagens. É necessário que o mensageiro, o olhador,
aprenda primeiro como o oráculo é usado para poder então fazer uso do
instrumento para outras pessoas.

A forma como cada um transmite informações varia de, ser bem objetivo,
como responder SIM e NÃO, a dar uma visão ampla sobre o consulente, como
fazem Ifá e o jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindílógún). O Obì é especial,
está acima dos demais instrumentos de confirmação. Ele se situa no meio
disso, ele permite tanto ser usado com perguntas simples como também para
trazer mensagens mais amplas e subjetivas que devem ser interpretados.

Os instrumentos de SIM e NÃO, são bastante objetivos e muito úteis no seu

uso. A pessoa deve buscar as perguntas certas e ir fazendo-as em
sequência. Este é o maior segredo do seu uso, saber o que e como
perguntar, mas isso só se aprende com prática.

Muitos casos e situações do nosso dia a dia podem ser resolvidos

facilmente com perguntas dessa natureza, de SIM e NÃO. Os oráculos de SIM
e NÃO podem ser usados seja para obter confirmações simples como também
detalhar situações complexas. São rápidos e objetivos e sabendo fazer as
perguntas certas na ordem certa você vai atingir resultados excelentes.

Alguns deles podem ser considerados limitados como instrumento de uso

geral porque podem tornar um processo muito extensivo e pouco prática a
análise de algumas situações de um consulente.

Imaginem ter que fazer dezenas de perguntas para entender uma situação.
Para esses casos os oráculos de Ifá e jogo de búzios (owó ẹyọ
mé rindílógún) são mais próprios. Eles trazem muitas informações ao mesmo
tempo dando uma visão abrangente do consulente e da situação ao olhador.

Porém, devem ser interpretados e essa interpretação exige aprendizado,

conhecimento e inteligência, o que faz o seu uso mais especializado do
que os oráculos de confirmação.

Mas em uma situação contrária, onde você sabe ou tem ideia do que está
ocorrendo e precisa detalhar o que fazer ou confirmar o seu entendimento,
os oráculos de confirmação serão muito mais adequados e ágeis, enquanto
os tradicionais serão bastante desajeitados.

Os oráculos podem, e devem, ser usados em conjunto. Tanto o oráculo de

Ifá e jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindílógún) tem formas de responderem a
perguntas de SIM e NÃO, mas, mesmo assim, ainda são mais trabalhosos. O
olhador pode lançar mão de outros instrumentos junto com esses para
facilitar o seu processo de consulta, alternando o uso dos instrumentos.
Como já expliquei, divino e divino, instrumento é instrumento.

O que são Oráculos de confirmação

Oráculo de confirmação, no Candomblé, é uma forma de designar um conjunto

de instrumentos oraculares que tem, através do seu uso, a finalidade
primária de confirmar informações, procedimentos e liturgias que serão ou
foram executados pelos sacerdotes.

Eu também os chamo de oráculos do dia a dia porque, além do uso já

descrito, podem também ser usados pelas pessoas sem grandes
responsabilidades litúrgicas como um a forma delas interagirem com o
divino que as assiste continuamente, como já falamos longamente em
capítulo anterior.

Os oráculos aqui fazem confirmações, de fato, mas, como confirmação

podemos estender para a nossa vida diária, decisões importante, análise
de situações estranhas. Dessa forma, o fato de seu formato ser orientado
para responder perguntas não os torna um instrumento menos ou específico.

Os oráculos do dia a dia diferem de um oráculo tradicional, como os

Búzios ou Ifá, porque esses últimos analisam e respondem a questões
complexas que lhes são colocadas. A sua resposta exige do olhador ou
Bàbáláwo um amplo conhecimento da teologia, da técnica de interpretar e
da técnica de definir as ações corretivas. Esses oráculos sempre vão dar
uma visão sobre uma questão ampla e exigem uma capacidade de analisar
situações complexas.

Os oráculos de confirmação, ou do dia a dia, como os estou chamando, são

maravilhosamente utilizados para questões mais objetivas, com um uso mais
simples e direto e muitas vezes em apoio aos oráculos mais complexos.

O uso tradicional

O oráculo de confirmação tem seu uso direcionado para questões diretas,

que podem ser respondidos com “Sim” ou “Não”. Sua finalidade primária, é
confirmar para olhador, seja crente, Babalorixá ou Bàbáláwo inúmeros
detalhes que são necessárias no dia a dia de sua função.

No Candomblé um dos usos mais comum e popular, hoje em dia, para esses
oráculos, é na confirmação do sucesso de oferendas, rituais e liturgias.
É parte do ofício do sacerdote usar um instrumento oracular para obter do
divino, do Orixá (Òrìṣà), a confirmação de sucesso do que foi feito ou
apresentado.

Se uma oferenda é elaborada, uma confirmação é feita para ter a

confirmação de que foi preparada corretamente e que o processo de
sacralização foi “aceito”. Se um sacrifício é realizado, no fim, tudo o
que foi feito deve ser confirmado. O conceito de “aceitação” está ligado
a da validação dos materiais, do rito de elaboração e apresentação. Não
está ligado a uma preferência particular do orixá (Òrìṣà) ou ao seu
“humor” no dia. Está se medindo a eficácia da realização, porque o divino
está acima destas vontades.

Se uma liturgia vai ser realizada, confirmações devem ser feitas antes de
iniciar. Toda a atividade religiosa deve ser confirmada para que se tenha
a certeza do que se está fazendo. Se uma liturgia vai ser elaborada ela
deve ser longamente confirmada na sua preparação (esse é um uso menos
conhecido e frequente) para ser assegurar que irá ser feito o correto e
não apenas seguir uma receita qualquer.
Confirmar antecipadamente as liturgias, ritos e oferendas não é dúvida ou
falta de conhecimento. É o divino sempre presente na nossa vida como
característica desta religião e somente erra quem quer, somente perde
tempo a material quem quer.

É neste contexto que estes instrumentos normalmente se inserem.

Informo aos mais leigos que, o conceito de sacrifício dentro da religião

é distinto da imagem ordinária que vemos hoje e assim esse é um momento
oportuno para abordarmos isso.

O significado e o propósito do sacrifício na religião

A palavra sacrifício tem uso religioso e secular, com significado um

pouco diferentes, na vida real. No sentido secular, não religioso,
significa uma abnegação, uma perda que sofremos em prol de alguma outra
coisa que queremos. Nós nos sacrificamos por algo que queremos alcançar
ou por alguém. Que queremos ajudar.

O sacrifício também é imposto, por exemplo, quando pessoas submetem

outras a privações ou mesmo quando o estado nos impõe, em tese,
sacrifícios individuais em prol de todo o país, ou em prol dele mesmo, o
estado, que é o mais comum. Mas o sentido é que algo se perde, ou alguém
perde, para que outra coisa seja ganha.

A Encyclopaedia of Religion and Ethics define sacrifício como, um rito no

curso do qual, alguma coisa é confiscada ou destruída. O objeto usado tem
o objetivo de estabelecer a ligação entre uma fonte de força espiritual e
uma pessoa que necessita desta força.

A publicação define sacrifício em termos do seu propósito. De acordo com

a definição, sacrifício envolverá a destruição de uma vítima, para o
propósito de manter ou restauras o relacionamento do homem com a ordem
sagrada. Podemos entender como uma forme de união do homem, no nosso
plano, com a ordem sagrada no plano deles.

Esta definição serve a muitas religiões, incluindo as abraâmicas

(cristãos, judeus, islãs), onde o sacrifício é largamente empregado até
hoje.
De outro sentido, podemos também dizer que o sacrifício será o ato de
oferecer algo à ordem sagrada, na qual alguma coisa é perdida. Isso diz
respeito a vida animal, vegetal, comida, bebida, objetos e inclusive
dinheiro. Por outro lado podemos também entender no sentido de que
sacrifício é alguma coisa que será oferecida a um deus ou divindade.

Estendendo esta definição, qualquer coisa que seja colocado em um altar

ou apresentado a uma divindade com a finalidade de obter algum favor
dela, através de um rito religioso, será um sacrifício. Deixamos dessa
forma apenas conotação de que isso seja uma vida, no que pese, vida, ser
encontrada tanto no reino vegetal como animal.

Sob o ponto de vista Yorùbá, Omosade Awolalu, define que sacrifício: (a)
é um ato religioso; (b) como um ato religioso ele toma a forma de
oferecer alguma coisa para uma divindade supernatural; (c) a prática
varia de religião para religião, mas é essencialmente similar;(d) varia
de intenção ou propósito

Girando o mundo, em diferentes nações e religiões encontraremos o

sacrifício dentro de religiões. De um carneiro a Jeová, como fazem os
Judeus, a carneiros a Alah, como fazem no Islã, a sacos de arroz e óleo o
oriente.

O mesmo ocorre entre os Yorùbá que,

através do seu oráculo, definem a
necessidade de fazer um ẹbọ (sacrifício)
ou um rírú ẹbọ (oferenda). No sentido
religioso o sacrifício pode ter o
objetivo de atender tanto a necessidade
do homem se ligar com o lado positivo
como se proteger do negativo. Assim o
sacrifício feito as divindades tem como
objetivo que aquilo se transforme em
axé (aṣé) e esse axé (aṣé) retorne para as pessoas e sua finalidade.

Mas no mundo não existem apenas as divindades da direita, do bem, existem

também forças malévolas, os poderes de destruição, as bruxas e ajogun que
devem ser aplacados para não criar mais problemas.

O sacrifício é usado para as duas coisas. Vejam que a religião não se

utiliza dessas forças negativas, elas devem ser aplacadas para não
trazerem mais o mal e a destruição.

Devemos entender que o sentido de sacrifício na religião segue a lógica

inicial, a da ligação com o divino para obter ajuda deste. Alguma coisa é
oferecida e será destruída para que esta perda se reverta para quem
necessita.

Não existe, contudo, geração espontânea

de energia no m undo, o axé (aṣé) é
reciclado através das coisas que o
contêm . O lódùm arè coloca axé (aṣé) em
tudo o que vem para o Aiyê, mas, para
termos acesso a isso e para usarmos o
axé (aṣé) para nós, precisam os destruir
a fonte de m aneira que o axé (aṣé) fique livre para ser usado.

Coisas são destruídas o tempo todo.

Vidas são perdidas e esse axé (aṣé) não
é aproveitado. É o rito religioso que
captura esse axé (aṣé) e dá significado a isso.

Tudo o que existe no Aiyê é criação de Olódùmarè, seja uma pedra, planta
ou animal. Olódùmarè não tem preferências. O mesmo direito que temos de
obter a vida para manter a vida os demais seres viventes do Aiyê também
tem.

O objeto do sacrifício será então

qualquer ser vivente que possa fornecer
axé (aṣé). Isso não im plica que sem pre
seja um ser vivo do reino animal. Vegetais e comidas preparadas são
amplamente empregados, assim como por exemplo, bebidas e até mesmo
dinheiro. Sim oferecer dinheiro significa que você está perdendo algo que
lhe foi caro obter, você está dessa maneira fazendo um sacrifício para
obter algo.

Estendendo o uso do oráculo

O nosso objetivo aqui é de, em adição a melhoria do uso dos oráculos,

restaurar o conhecimento e a excelência da aplicação destes oráculos,
para assim resgatarmos a capacidade de fazer uma utilização mais ampla
destes oráculos na religião e na vida das pessoas.

Houve, ao longo do tempo, a perda do conhecimento e uma excessiva

especialização no uso desses instrumentos de maneira que, o seu lugar e
importância como instrumento de oráculo para o dia a dia das pessoas,
sejam de sacerdotes ou iniciados, deixou de existir.

Antes de tudo e acima de tudo, esses instrumentos são oráculos, eles nos
permitem interagir com o divino. A perda desta consciência, ou interesse
mercantis, os fez serem reduzidos ao seu uso mais simples, de mero
confirmadores e pior, levou a perda de capacidade de usar os instrumentos
como oráculos plenos.

Esses instrumentos também fazem confirmações. Mas, muito mais do que isso
eles interagem com o divino, são oráculos. O Iniciado na religião dos
Orixá (Òrìṣà) sabe que pode contar com o divino o tempo todo para
suportar sua vida, para ele ser feliz. Esses oráculos são parte disso e
deveriam ser usados por todos diariamente.

Oráculo de confirmação é um termo comum, porém, muito restrito para

designar a capacidade dos instrumentos de oráculos que serão explicados
aqui: 4 búzios, cebola, orógbó e principalmente o Obì.

Oráculos são sempre oráculos. Eles são o meio de comunicação entre nós e
o divino, entre o Àiyé (o espaço em que vivemos, o mundo físico e
natural) e o Órun (ò run) (o espaço espiritual), entre o ser humano e
deus (Olódúmarè).

A palavra divino será usada aqui para representar todo o contexto

espiritual e supernatural. Representa o modelo metafísico completo da
religião, incluindo a divindade superiora, Olódúmarè, seus ministros, os
Orixá (Òrìṣà) e qualquer espírito ou divindade que dentro do conceito
teogônico adotado venha a se comunicar com os seres humanos.

A palavra deus é um substantivo. Não representa uma divindade em especial

mas qualquer divindade superior de uma religião. Qualquer religião pode e
deve usar a palavra deus para designar a sua divindade superior.

Um oráculo implica na existência de 4 elementos:

O divino que tem conhecimento sobre você e sobre tudo o que o cerca;

Um mensageiro para receber as mensagens e manter a comunicação com o

divino;

Um instrumento para essa comunicação;

Um método para essa comunicação.

Em função do instrumento ou do método, ocorrerá uma variação na forma
como as mensagens são apresentadas. Desta maneira, alguns instrumentos
terão o seu uso mais objetivo e especializado. Contudo, por mais simples
que seja o instrumento usado, será sempre o divino que responderá a quem
o consulta.

A importância desses instrumentos de oráculo no dia a dia das pessoas e

da religião se explica porque esses oráculos são voltados para a
comunicação simples, direta e sem trazer efeitos colaterais, como a
necessidade de fazer ebós (ẹbọ).

No caso de Ifá, por exemplo, que é o oráculo por excelência da religião,

ele é um oráculo complexo, de uso mais demorado, e sua consulta envolve a
invocação de um Odù. Isso traz uma carga de responsabilidade muito grande
porque Odù não é apenas um símbolo é também uma resposta energética de
deus, Olódúmarè.

Uma consulta a Ifá sempre indicará um Ebó (ẹbọ), porque sempre traz a
energia de Olódúmarè, o Odù, para ajudar ao consulente e isso gera a
necessidade dessa energia ser manipulada (por isso o motivo do Ebó (ẹbọ).
Ifá é indicado para motivos especiais e importantes na vida das pessoas e
deve somente ser manipulado em pessoas que tem o conhecimento e
principalmente a preparação para isso.

O erindilogum ou jogo de búzios não traz a carga de responsabilidade de

Ifá, mas, ainda assim, tem uma interpretação mais complexa e uso mais
demorado. Suas respostas são interpretações subjetivas da situação e
devem ser analisadas entre o olhador e o consulente.

No nosso dia a dia, existe a necessidade

de uma forma mais direta e imediata de
consulta ao divino, que não passe
necessariamente por Órunmilá
(Ò rúnmìlà) e por Ifá e que possa ser
feito por qualquer pessoa, seja esta pessoa um Bàbáláwo ou um iniciado em
Orixá (Òrìṣà).

A premissa do oráculo e da continua comunicação entre nós e o divino é

uma parte importante da religião Yorùbá que está fundamentada na presença
e prática continua da Fé, uma via de duas mãos, entre o Àiyé e o Órun
(ò run).

Na prática comum laica ou religiosa, existem situações que não vamos

tratar do destino e da vida das pessoas. Precisamos de tratar de assuntos
religiosos e de questões objetivas de nossa vida. Precisamos conversar
com nosso Orixá (Òrìṣà) ou Exu (èṣù). Precisamos confirmar a realização e
o sucesso de liturgias. É para isso que existem os ditos oráculo de
confirmação.

Os usos dos oráculos de confirmação

Dentro do contexto religioso, existem algumas situações que esses

oráculos do dia a dia podem ser usados. Na lista seguir eu resumo as
situações que eu considero representativas:

Em consultas simples ao divino para você se orientar sobre o seu dia e

também sobre decisões e situações que precisa tomar em sua vida.

No diálogo com seu Orixá (Òrìṣà) para você melhorar o entendimento dos
seus rumos.

Na elaboração de liturgias e ritos.

Na confirmação da execução de liturgias e ritos.

Como apoio à prática de um outro oráculo como o jogo de búzios.

O paradigma do Babalorixá (Bàbálórìṣà)

Antes de explicar como esses oráculos podem ser usados em cada aplicação
listada, é importante abordarmos uma questão que já deve estar na mente e
preocupação de todo iniciado.

O que limita o ensino e uso dos oráculos de confirmação? Considerando,

claro, que meus argumentos em defesa do seu uso e importância na
religião, conforme vamos ver a seguir, sejam corretos?

Um aspecto, sem dúvida, é a falta de conhecimento da forma de usar e sua

aplicação ampla. O outro aspecto, mais complexo de discutir, gira em
torno do monopólio exercido pelo Babalorixá (Bàbálórìṣà) no uso do
Oráculo.

O Candomblé adota um modelo funcional e de poder completamente

centralizado na figura do Babalorixá (Bàbálórìṣà). Somente ele, em uma
casa, tem ação e palavra, a casa é dele, não é da comunidade e muito
menos do orixá (Òrìṣà). Perdoem-me aqueles que acreditam nessa conversa
de que a casa é do orixá (Òrìṣà), lamento mostrar essa realidade nua e
crua.

O que estou fazendo é uma generalização, sem dúvida, e que certamente não
reflete a situação de todas as casas, principalmente das grandes casas
tradicionais, que tem uma linhagem de descendência. Mas, sejamos
realista, fora deste grupo absolutamente restrito de casas, que outra
casa se enquadra nessa independência de casa, egbe e Babalorixá
(Bàbálórìṣà) ou Ìyálorixá? Além, disso, que pessoas comuns pertencem ou
tem acesso legítimo e igualitário a essas grandes casas, sem ser na
condição de convidado, agregado ou cliente?

Uma absoluta minoria. Muita gente acha que pertence e é apenas um

agregado temporário, em função de algum interesse.

Comentar sobre o Candomblé nos guiando por exceções ou raridades não leva
a nada. Temos que falar sobre a situação que as pessoas comuns encontram.
As casas tradicionais são de acesso restrito, muito étnicas e mesmo as
casas descendentes não seguem suas práticas e tradições.

Fora desse grupo você poderá encontrar lugares similares e eu sempre

posso correr o risco de ser impreciso ou injusto. Mas, sem medo, posso
afirmar que dificilmente estarei sendo injusto ou impreciso.... O
Candomblé que comento é o Candomblé que você vai encontrar, assim, chega
de blábláblá. Uma casa normal, pertence a uma pessoa e normalmente acaba
quando essa pessoa vai para o Órun (ò run).

De maneira comum e bem direta, podemos dizer que, não interessa ao

Babalorixá (Bàbálórìṣà), que os membros da sua casa, seus Iyàwó, tenham
conhecimento de como conversar com o divino e com seu próprio Orixá
(Òrìṣà). Essa comunicação em uma casa é sempre monopólio dele. Só ele
conversa, só ele os entende e só ele tem as respostas do divino.

Isso é um comportamento extensivo ao mesmo comportamento que inibe

perguntar coisas, discutir informações, trazer conhecimento externo para
a casa.
Basicamente, o Babalorixá (Bàbálórìṣà) nunca pode estar errado em nada.
Ele nunca pode ser contestado e tudo tem que ser feito da forma dele.
Você jamais vai saber, de dentro de uma casa se o que está sendo feito é
certo ou errado.

Na hipótese, de um Babalorixá (Bàbálórìṣà) saber usar corretamente os

oráculos de confirmação, uma vez que como já explicado isso não interessa
a ele, esta pessoa jamais vai admitir outra pessoa na casa que tenha
acesso legítimo ao divino.

Fazendo uma análise mais ampla, de fato, não será ou melhor, seria
simples para um Babalorixá (Bàbálórìṣà) ter ao seu redor um monte de
Iyàwó e Abiãn dizendo o tempo todo que consultou o orixá (Òrìṣà) e o Orí
deles e que recebeu tal indicação ou dizendo que o orixá (Òrìṣà) dele
disse uma coisa diferente para ele. Mas, sobre isso vou comentar adiante.

Entretanto, muitos Babalorixá (Bàbálórìṣà) precisam da dependência para

exercer a sua autoridade. Sim, dependência. Claro que existem muitas
pessoas éticas e boas casas. Mas a quantidade de pessoas que se
autodenomina Babalorixá (Bàbálórìṣà) sem ter direito a isso e sem ter
conhecimento para isso é muito grande.

Muita gente se inicia e depois nem cumpre toda sua formação sacerdotal,
saindo por ai se autoproclamando Babalorixá (Bàbálórìṣà) sem ter ninguém
para contestá-lo. Essas pessoas, despreparadas, não lideram ninguém e não
representam nenhum divino, representam apenas a si mesmo. São elas que
usam de estratégias mesquinhas para poder se sustentar à frente de
pessoas.

Não quer dizer que todas elas sejam desonestas. Mas, a falta de formação
ou de capacidade pessoal e psicológica para exercer aquela função as leva
a isso.

A questão do oráculo está neste contexto. Muitos fazem questão de dominar

a comunicação com o divino e não dividem isso com ninguém. O objetivo é
impor tudo o que querem e não terem qualquer tipo de contestação. Assim
ninguém pode ter ou usar um oráculo na sua casa e somente ele pode trazer
mensagens do divino. Ninguém ali, naquela casa, vai saber o que é certo
ou errado, tudo o que ele disser será sempre o certo.

Não há dúvida que, no que pese minhas críticas justas ao comportamento

dos Babalorixá (Bàbálórìṣà), não podemos deixar de lembrar que a mesma
matéria humana que os molda também molda as pessoas que os procuram.
Administrar o dia a dia com pessoas de pouco bom senso e que acreditam
que se entendem com o divino através do seu próprio oráculo, sem nenhuma
sombra de dúvida, será um trabalho hercúleo para qualquer Babalorixá
(Bàbálórìṣà).

Lidar com pessoas já não é fácil, imagine com elas se considerando com
representantes da palavra do orixá (Òrìṣà)?

Desta maneira a popularidade dos oráculos de confirmação tem sido muito

restrita. O seu uso não interessa e o seu aprendizado caiu no limbo.

Mas, vamos fazer justiça. Como expliquei, a falta de tradição em usar o

oráculo de confirmação não é nova e muita gente que foi iniciado, cumpriu
seus anos, foi instruído e teve direito usar o título de Babalorixá
(Bàbálórìṣà), pode não ter tido a formação adequada no uso dos oráculos
de confirmação. Os principais interessados no uso desses Oráculos não são
Iyawo ou Abians. Os principais interessados no uso desses oráculos aqui
descritos são os próprios Babalorixá (Bàbálórìṣà). São eles que tem o
maior uso para este instrumento.

Nesse aspecto o culto de Ifá traz o benefício de permitir que esse tipo
de conhecimento possa ser adequadamente incorporado ao Candomblé.

Ignorar os oráculos de confirmação não pode ocorrer em Ifá. Um Bàbáláwo é

uma pessoa que conhece oráculos e por definição se submete continuamente
a eles. Isso faz parte da sua formação e prática. Não existe em Ifá o
procedimento de ignorar confirmações.

Além disso, como em Ifá todos são Bàbáláwo e não existe a preocupação de
esconder o divino de ninguém, todos falam com o divino. Possivelmente por
isso é que as confirmações não deixaram de ser feitas em Ifá.

Ifá é um culto que contradiz o grande medo dos Babalorixá (Bàbálórìṣà)

uma vez que todos os membros são Bàbáláwo, todos falam com o divino, as
vezes ao mesmo tempo, juntos, compartilhadamente. Todos são sacerdotes e
todos conseguem se entender.

A convivência no dia a dia

Os oráculos de confirmação permitem uma comunicação muito objetiva e

simples com o divino. Não existe a necessidade dos oráculos mais
complexos, como Ifá e o jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindílógún), no qual
temos que interpretar cada caída e conversar longamente com o consulente
para entendê-lo.

O iniciado que tem o axé (aṣé) e o

conhecimento para se comunicar com o divino, pode, sim, fazê-lo. Mas,
deve junto com isso lembrar do processo hierárquico a que está submetido.

O Babalorixá (Bàbálórìṣà) não tem que acatar suas determinações porque

você consultou o oráculo. Ele é a autoridade maior e a pessoa responsável
por conduzir a casa e sua formação e orientação religiosa.

Use o oráculo para conduzir sua vida e tomar suas decisões. Você faz isso
sem dar satisfação ao seu Babalorixá (Bàbálórìṣà) porque está lidando com
sua vida laica. Essa pessoa é responsável por dar orientações sobre sua
religião e não para tomar conta de sua vida. Não o use como muleta para
as decisões que tem que tomar e nem os erros que cometer. Você não está
subordinado a ele na sua vida laica. Você tem a ele e a casa dele como
guias para orientar a sua forma de ver a vida através da religião, ou
melhor, ver a vida junto com uma fé religiosa. Não misture essas duas
coisas. A religião faz parte de sua vida, não existe secularização
(separação do divino e do laico) no candomblé, mas a vida é sua.

Se você também usa o oráculo para questões religiosas, use muito bom
senso e ética nisso. Se você busca a orientação de uma casa e um
Babalorixá (Bàbálórìṣà) é porque por princípio deve confiar nele. Nada
impede que confirme coisas por você mesmo e essas confirmações devem ser
positivas.

Mas, se você tem certeza que sabe o que está fazendo e que o seu orixá
(Òrìṣà) ou Exú (èṣù) estão respondendo e, estas respostas são contrárias
ou conflitantes ao que seu Babalorixá (Bàbálórìṣà) ou casa fazem, reflita
se está no lugar certo e se essas pessoas são de fato corretas no trato
com você e com o divino.

O que você não pode é procurar essa pessoa para dizer o que ela deve
fazer para você. Você pode querer entender a coisas, seus motivos e
razões. Mas, o Babalorixá (Bàbálórìṣà) tem o seu oráculo e conhecimento,
ele deve seguir as coisas que confirma e que acredita.

As coisas tem muitas formas de fazer e perguntar. Variações podem surgir

disso. Se existe mais de um caminho ou método cabe ao Babalorixá
(Bàbálórìṣà) decidir qual quer adotar. Cabe a ele também decidir se quer
ou não fazer algo, se seu orixá (Òrìṣà) indica algo diferente, cabe a ele
decidir se isso é ou não o que ele quer. A casa é dele e ele sabe o que
está fazendo.
Lembre-se que orixá (Òrìṣà) sempre está pelo bem. Ninguém será punido por
não fazer algo ou fazer diferente.

Mas o seu orixá (Òrìṣà) pode estar também te indicando coisas incorretas
onde frequenta. Pode abrir os seus olhos. Dessa maneira seja muito
prudente e ético no uso que vai fazer. Tempo, experiência, paciência são
sempre os melhores caminhos.

Se vai fazer o uso do oráculo para confirmar coisas que vai fazer na sua
casa de orixá (Òrìṣà), seja muito astuto e ético com isso. Pense bem o
que está fazendo e tenha certeza do que faz.

Para seu uso pessoal você sempre terá orientações a pedir. Você pode
precisar de ajuda nas suas decisões, pode precisar de autoavaliar e pode
se guiar na hora de organizar sua rotina religiosa e oferendas. Esta
religião não é baseada em oferendas e trocas, mas, compartilhar emoções,
prazeres e felicidade é parte dela.

O uso no dia a dia

Uma das bases mais importantes dessa religião é o oráculo. Sem dúvida, o
oráculo, é o cartão de visita de qualquer casa e quase todo mundo associa
oráculo à religião Yorùbá, no que pese nem todo oráculo ser da religião.
Oráculos, existem muitos, oráculos religiosos, somente dentro de
religiões.

A razão da existência do oráculo é que o divino assiste as pessoas

continuamente. O divino, no ponto de vista Yorùbá, não é distante e
apenas promete uma boa morte ou uma vida após a morte. O divino nos
assiste e nos protege nesta vida, porque o entendimento da religião é que
nascemos para sermos felizes.

Nós nascemos porque gostamos de viver no Àiyé, a vida aqui no Àiyé é

muito mais completa e prazerosa do que a vida no Órun (ò run).

Todos nascemos para conviver com nossa família e para atingirmos nossos
objetivos. O oráculo se insere no contexto de suportar esta existência no
Àiyé. Desta maneira, torna-se necessário termos um instrumento para
receber orientações simples do divino.
Claro que o divino não vai interferir em nossa vida continuamente e
evitar que passemos pelas dificuldades geradas pelos problemas que nós
mesmos criamos. A vida é nossa e não deles e nós escolhemos viver. Com a
vida, vem tudo de bom e também as dificuldades. O suporte dos Orixá
(Òrìṣà) nos ajuda a resolver nossos problemas e tomar as melhores
decisões.

No seu dia a dia, uso o seu oráculo para orientar suas decisões. Sempre
se diz que não se toma uma decisão importante sem ir a Ifá. Você não vai
a Ifá mas vai ao seu oráculo.

Não envolva seu oráculo em questões mesquinhas e medíocres. Cuida da sua

vida e tomes suas decisões mas nos momentos de extrema dúvida ou
desconforto busque a ajuda do oráculo, seguindo, claro, o protocolo que
explicarei mais à frente.

Um Bàbáláwo deve usar diariamente o Obì para guiar o seu dia. Um iniciado
também. O Obì nesse caso é usado preventivamente, quando acorda, para te
dar uma visão de como será o seu dia. Você vai usar as 9 características
para isso, porque te dão uma visão mais abrangente da questão, mais
subjetiva e holística, fugindo do modelo SIM e NÃO que são adequados para
o uso litúrgico.

Neste uso do Obì, você acorda, faz suas rezas de Orì e usa o Obì para que
ele te de uma indicação de como será o seu dia. Baseado nessa indicação
você pode se preparar melhor para enfrentar as situações que vai receber.

Se o Obì indica que é necessário você ser racional e estruturado, além de

decidido no que for fazer, fique atento para essas situações, não se
esconda e não conte com a sorte. Se ele indica que existe uma tendência
de situações que gerem stress, brigas e desequilíbrio, você deve se
preparar para não deixar isso tomar você.

O Obì usado com as 9 características vai ter dar um panorama muito

abrangente e preditivo do seu dia, permitindo você usar as suas melhores
capacidades. Ele não vai evitar que as coisas aconteçam e nem dizer o que
ou quando durante o dia vai ocorrer. Ele vai te dar uma orientação para
que você possa fazer o melhor de você nesse dia, dizendo o que deve
maximizar ou o que deve evitar.

As análises de 5 posições padrões que podem ser feitas com o Obì e os4
búzios são também muito úteis. Elas não tem essa profundidade do Obì mas
vão permitir você tratar e discutir com o seu oráculo, dúvidas e questões
que você tenha. Sim! O Oráculo é o seu melhor conselheiro, seu melhor
orientador e psicólogo.

Primeiro veja se o Oráculo vai te ajudar na questão que está levando a

ele, isso será explicado no protocolo mais adiante. A disposição dele
será tão maior como suas intenções nas questões. Se você busca explorar
melhor seus sentimentos e suas possibilidades, avaliar junto com ele suas
alternativas, ele estará muito mais disponível do que você sentar na
frente dele para que ele diga o que fazer.

Lembre-se, a vida é sua, você escolheu viver e você deve se virar com
ela. O Oráculo esta alia para te ajudar a ter sucesso e não para ser sua
muleta.

Usando o oráculo continuamente e no seu dia a dia você desenvolverá as

habilidades necessárias para usar para outras pessoas e no uso litúrgico,
Você vai ganhar intimidade, confiança e ganhar entendimento das caídas e
da interpretação. Você é seu laboratório. Se Você não consegue usar o
oráculo para você mesmo como vai usar para outros?

Quando o seu uso de Oráculo estiver ajudando você, você estará apto a
ajudar outras pessoas. Não tente ajudar ninguém se não consegue resolver
os seus problemas.

Elaboração de liturgia e ritos

Deixando o uso secular, que como disse é o primeiro estágio para quem
está aprendendo, entramos no uso sacro. O primeiro uso que devemos
prestar atenção é a confirmação de tarefas e liturgias.

Existem modelos, receitas e formulas pré-determinadas que são aplicadas

para quase tudo o que se faz dentro da religião. As liturgias são
aprendidas e repetidas conforme foram ensinadas. Os ebós (ẹbọ) são
executados da forma e com os elementos que são tradicionais em cada
segmento religioso ou casa. Os ritos são praticados e decorados.

O aprendizado disso é parte do dia a dia do sacerdote na religião. Ele

aprenderá na prática a forma de empregar e executar o que aprendeu e isso
irá compor a sua teoria, o seu conhecimento.
Como em todo ofício, existe um conjunto de conhecimentos que devem ser
aprendidos e memorizados. Mas, nem tudo se resume a isso. Um sacerdote
não é uma pessoa que segue receitas prontas determinadas somente por sua
vontade. Sim, existem os métodos, formatos e fórmulas, mas, o divino
participa do nosso dia a dia e o oráculo é a forma de dialogar com o
divino para obter orientações do que deve ser feito para cada pessoa.

Quando vamos realizar uma liturgia é indicado que façamos confirmações

antes de iniciar e depois de concluir. Estas confirmações envolvem
materiais e procedimentos e estão ligadas a questão da individualização.
A mais importante, sem dúvida, é a confirmação antes de iniciar.

A primeira boa prática, nesta religião, é que qualquer liturgia

(obrigação, bori, Ebó (ẹbọ), etc.) seja definida através de um Oráculo e
não por “achismo” ou “receita” do Babalorixá (Bàbálórìṣà). O Babalorixá
(Bàbálórìṣà) tem que ter conhecimento do que fazer e como será feito.
Existe, sim, uma forma indicada para se fazer cada liturgia. Será
impossível a ele fazer alguma coisa que não tenha aprendido previamente.

Mas, ele deve consultar o divino para individualizar a ação para cada
pessoa. INDIVIDUALIZAÇÃO, essa é uma das palavras chaves nesta religião.
Tudo é individualizado, cada pessoa é uma pessoa, não existe essa coisa
de coletivo igual. No momento de se fazer uma liturgia cada um é único e
temos que descobrir esta individualidade para não errar e estragar mais
ainda o que não está bom.

Se não fazemos essa individualização, podemos até acertar, mas, estamos

no risco de errar. Por isso é que muitos dizem que fizeram tudo o que
pediram e, nada mudou, ou ficou pior do que antes.

Assim, a boa prática é que, após uma conversa, o Babalorixá (Bàbálórìṣà)

defina o que tem que ser feito. Depois ele tem que detalhar como aquilo
vai ser feito. São 2 estágios: o que será feito + como será feito.

O como poder ser composto de variações de materiais e de procedimentos.

Tudo pode ser previamente confirmado para se obter o melhor resultado.
Desde o que vai ser feito, como vai ser feito e que elementos conterá.

Se o Babalorixá (Bàbálórìṣà) está usando o

seu jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindílógún), as duas coisas poderão ser
feitas juntas, mas, em alguns casos a definição do como pode ser um pouco
extensiva, porque a particularização pode exigir muitos detalhes.

Mesmo após ter sido definido o “o que” e o “como”, o Babalorixá

(Bàbálórìṣà) poder querer tirar dúvidas ou rever detalhes. Para isso ele
pode usar os oráculos de confirmação. Na sua consulta inicial ele pegou
os principais aspectos do que fazer, mas, pode necessitar confirmar com
mais detalhe como será executado e que materiais vai usar. Para este
detalhamento, durante a consulta ou após ela ele pode usar o oráculo de
confirmação para de forma metódica e rápida definir como vai fazer.

Assim, toda tarefa deve ser confirmada e detalhada. Os oráculos aqui

explicados são excelente para isso. Algumas ideias ou mesmo dúvidas podem
surgir depois da consulta principal. Nesse caso recorra a esses oráculos
para rever o que vai ser feito e como. Submeta novos procedimentos ou
variações.

Quanto mais importante o que vai ser feito, tipo uma obrigação,
assentamento ou bori, mais necessária é essa confirmação. Quantos mais
possibilidade existir de a individualização influenciar o que vai ser
feito, mais necessária é essa avaliação.

Mesmo no dia, quando estiver preparando e montando o que vai fazer,

mantenha o seu Oráculo preparado para você ir confirmando o que e o como.
Quanto mais meticuloso for você nisso menos problema vai ter para
confirmar o sucesso do que fez.

Tudo pode ser confirmado. De uma oferenda a uma obrigação inteira.

Início liturgias e ritos

O segundo uso deles e muito mais comum é justamente confirmar o início de

liturgias.

Atentem que, essa confirmação é feita no momento imediato antes de se

iniciar o procedimento. Sim, independente de terem usado o oráculo para
preparar o trabalho, no momento de se fazer podem surgir instruções
complementares e o uso do oráculo de confirmação permite detectar isso. O
protocolo desta religião determina que isso seja feito.

Nesse momento, antes de iniciar uma

liturgia, seja simples ou complexa, não
importa, com tudo ali pronto na sua
frente, a pessoa deve lançar mão dos
oráculos de confirmação. Os 4 búzios
(Owó-ẹyọ mé rin) são muito indicados
para isso. Exú (Èṣù) responde com prontidão e exatidão o que precisamos
saber, mas, qualquer um dos citados aqui pode ser usado.

Essa confirmação nos dará 2 tipos de indicação: se você está pronto para
iniciar e se existe alguma instrução adicional.

Inclua também nas suas perguntas e o problema é com alguma pessoa que
está presente, ou alguma pessoa presente que vai ter uma função especial
as vezes substituindo o próprio executante.

Veja, a questão de estar pronto para iniciar pode envolver 2 aspectos. O

primeiro é se a pessoa que vai executar, o Babalorixá (Bàbálórìṣà) ou
Bàbáláwo está devidamente preparada. Liturgias podem não ser iniciadas se
a pessoa não tomou os cuidados necessários para se preparar para aquilo.
Esta, inclusive, é uma coisa que muitos Babalorixá (Bàbálórìṣà) fogem de
querer saber.

Que impedimentos são esses? Diversos e ligados a pessoa que vai executar.
Ele pode não ter se abstido de certos tipos de alimentos e bebidas. Pode
não ter se abstido de sexo e isso era necessário. Pode ter sujado sua mão
fazendo feitiços por dinheiro, etc. Várias coisas podem tonar uma pessoa
inapta para naquele momento fazer aquela liturgia. Isso ocorreria
principalmente em pessoas que são profissionais da religião e que fazem
tudo todo o dia não reservando a sua vida pessoa da religiosa.

Com o oráculo de confirmação, nesse momento, a pessoa poderá conferir se

existe algo a fazer para corrigir isso ou se tudo deve ser adiado. O que
fazer para corrigir é uma questão de conhecimento, não tenho como
explicar aqui.

Outro aspecto é se o que deveria ter sido preparado está correto. Algo
que foi requerido pode faltar por esquecimento. Verifique a lista do que
tinha que estar ali e veja se não esqueceu e algo. Se tudo estiver ali
verifique se é alguma coisa nova ou algo que deve ser corrigido. Uma vez
que confirmou que o problema era relativo a materiais você deve se
aprofundar e analisar todas as possibilidades.

O problema pode ser relativo a instruções. Lembre-se da questão de

individualização. Cada pessoa é uma pessoa com uma história diferente de
iniciação religiosa. Existem pessoas de Candomblé, iniciadas ou não,
existem pessoas de Umbanda e existem pessoas que nunca fizeram nada mas
podem ter alguma herança espiritual. Lembrem-se que ninguém coloca orixá
(Òrìṣà) na cabeça de ninguém, a pessoa já nasce com ele.
O oráculo de confirmação permite um uso muito rico e também permite que
tudo o que você vá fazer esteja investido de toda a certeza de que vai
ser o adequado, ou melhor, o mais adequado. A pessoa que faz o uso
correto destes oráculos se investe de humildade na sua função de
intermediário, de agente do divino e não em ser o próprio divino.

Esse é um erro muito comum dos Babalorixá (Bàbálórìṣà). Muitos se acham o

próprio divino, não tem humildade para serem corrigidos ou estarem
errados e assim, jamais se submetem aos oráculos de confirmação. Imagine,
uma cerimônia ser interrompida ou cancelada? Alguém já imaginou essa
cena?

Uma das coisas tortas mais comuns que observei é o Babalorixá

(Bàbálórìṣà) que ao receber um NÃO do oráculo continuar a perguntar até
surgir um SIM. A regra deles é muito simples, ele joga 3 vezes, se der
NÃO nas 3 ele passa para outro que faz a mesma coisa e para outro até ter
um SIM. Isso é ridículo. É um uso errado, feito para dar SIM sempre. Não
se quer saber nada do oráculo!

A pessoa não quer admitir que ele não possa estar preparado para fazer
aquela liturgia ou oferenda. A pessoa não quer admitir que ele possa não
ter preparado tudo o que será necessário ou que ele deve adequar algum
procedimento aquela pessoa que vai receber.

Sucesso de execução

Sem dúvida o uso mais comum e popular dos oráculos de confirmação,

principalmente da cebola é a confirmação de sucesso que é feita no fim da
liturgia.

Isso já foi explicado em capítulo anterior. Quando um ato religioso é

feito o protocolo desta religião determina que obrigatoriamente isso deva
ser feito.

O objetivo sempre é o mesmo. Estamos interagindo com o divino e buscamos

com esta interação o sucesso do nosso objetivo. Existem muitos detalhes
envolvidos, detalhes que vão além da fé e da boa vontade. A confirmação
que tem que ser feita no fim é usada para nos certificarmos da eficiência
do que fizemos.
Se não foi feito o procedimento de confirmar os elementos e ritualística
a ser empregado e também não foi feito a confirmação para o início da
liturgia, fica muito fácil você imaginar porque a confirmação de fim não
é bem-sucedida, certo? Não vou ficar aqui repetindo tudo o que já
comentei. Para uma coisa dar certo você tem que se preparar para isso. Se
você faz de qualquer jeito conta com a sorte.

Então vamos simplificar a explicação deste uso aqui. Como eu disse, após
realizar uma liturgia o seu sucesso deve ser confirmado. Se a confirmação
não é obtida 2 caminhos podem ser tomados.

O primeiro é o de, naquele momento, descobrir o que está errado ou

incompleto e completar ou corrigir o que está sendo feito. O oráculo
permite, com seu uso, que se atinja o sucesso esperado.

O segundo é o de completo insucesso. Nesse caso tudo terá que ser feito
novamente. Esta alternativa é cruel mas é real.

Mas supondo que o oráculo foi feito para elaborar o procedimento e

principalmente foi feita a confirmação de início o que poderia ter dado
errado?

Em primeiro lugar, erro no que deveria ser feito ou na pessoa que

realizou. Em segundo, durante o procedimento novas forças atuaram no
supernatural e isso deve ser tratado, seja por correção ou por
refazimento, normalmente é o primeiro caso.

Mais à frente isso será detalhado, o objetivo aqui é esclarecer os usos

que tem esses oráculos. Assim a confirmação no final é parte importante
do protocolo.

Voltando ao comportamento dos Babalorixás (Bàbálórìṣà), imagine a cena de

esta pessoa fazendo a confirmação e tomando um NÃO pela testa. Já
imaginaram? Então, esta é a razão porque essas confirmações de execução
são extremamente malfeitas e manipuladas para sempre dar SIM.

Imagine os materiais usados, as pessoas mobilizadas, o tempo gasto. Como

isso será reposto e quem irá repor isso? Na minha opinião quem não fez o
que deveria ter sido feito, afinal, se você é cliente dele, pagou pela
coisa certa.
Apoio no uso do Oráculo

Por mais incrível que possa parecer, podemos também usar os oráculos de
confirmação em apoio ao uso de um outro oráculo mais complexo como o de
Ifá e o Jogo de búzios (owó ẹyọ mé rindínlógún). Este uso não é
necessário mas pode ocorrer.

Durante a consulta com esses oráculos mais complexos podem ter momentos
em que o olhador necessite fazer uma confirmação para ele mesmo, alguma
dúvida que ele queira tirar sobre o que está analisando ou orientação
sobre caminhos a seguir na consulta.

Quando isso ocorre ele pode lançar mão do próprio oráculo que está usando
ou mesmo utilizar um dos oráculos de confirmação para isso. Pode também
querer usar esses oráculos para responder a questões do consulente.
Enfim, oráculo é instrumento e o olhador (Babalorixá ou Bàbáláwo) podem
lançar mão de qualquer instrumento que tenham disponível.

Owó-ẹyọ mé rin – Os 4 búzios.

Os 4 búzios devem ser o mais tradicional e conhecido oráculo de

confirmação no Candomblé. Todo mundo conhece ou já ouviu falar sobre o
uso deles.

Apesar deste, relativo, conhecimento popular entre iniciados, poucos

devem ter visto, de fato, esse oráculo em ação e, muito menos ainda,
sendo usado para confirmar alguma coisa, seja uma liturgia, um bori ou
uma matança.

As pessoas sabem que existem, mas, não conhecem, a sua prática, um

paradoxo interessante.

Esses búzios poderiam, ou melhor, na ausência do uso do Obì, deveriam ser

usados preferencialmente no lugar da maldita Cebola para fazer
confirmações e em diálogos rápidos de preparação de trabalhos. Os 4
búzios são práticos de serem usados e muito bem fundamentados como
ferramenta de oráculo litúrgico.
Entretanto, o seu uso requer segurança e confiança, coisas que somente
vem com muita prática. Eles são precisos e inquestionáveis na sua forma
de usar e impossíveis de serem manipulados para se obter a resposta que
ser quer. Dessa maneira o seu uso deixa extremamente nervosas as pessoas
que os lançam.

Não podemos esquecer que, quem usa uma cebola, não quer correr risco de
receber um NÃO, pelo contrário, quer sempre ter a certeza de que vai
receber um SIM. Por esta razão os 4 búzios não são o oráculo mais popular
entre os Babalorixá (Bàbálórìṣà), ele é o oráculo mais temido pelos “reis
da cebola” (explicarei isso mais adiante).

O principal motivo de a cebola ter virado, de fato, o principal

instrumento de confirmação do Candomblé, não é o fato de ser barata de se
comprar. É, sim, o fato de ser o instrumento mais simples de ser
manipulado para se obter um SIM. Isso pode parecer um comentário maldoso
meu, mas é isso mesmo, essa é a realidade. Claro que não podemos afirmar
que todos que usam a cebola manipulam a resposta. O que podemos afirmar é
que a cebola é o instrumento mais fácil de ser manipulado.

Os Babalorixá (Bàbálórìṣà) são, na prática, os “reis da cebola” e se

esmeram na técnica de sempre obter SIM para suas confirmações.

Os 4 búzios são um instrumento de

consulta através Exu (èṣù). Eles serão
preparados para um Exu (èṣù). Como isso
é feito não será explicado aqui, o
objetivo deste texto não é explicar como
se prepara isso e para que Exu (èṣù) se
faz. Isso é liturgia e será feita por
quem sabe. O que nos interessa saber é
que esses 4 búzios serão associados a
Exu (èṣù ) e será este que vairesponder através do O w ó-ẹyọ m érin.

Apesar de ser dedicado a Exu (èṣù) ele

não é destinado a somente tratar de
assuntos de Exu (èṣù), como alguns podem
entender. O Owó-ẹyọ mé rin responderá
qualquer questão que Exu (èṣù) se disponha a responder, lembrando o
aspecto universal de Exu (èṣù).

Não devemos confundir o Owó-ẹyọ mé rin,

os 4 búzios, com um uso de 4 búzios
durante o jogo de búzios para fazer
confirmações. Na técnica do jogo de
búzios, existe uma forma de, durante o
jogo, o olhador fazer confirmações
usando um conjunto de 4 búzios,
separados dos 16 búzios do próprio
jogo. A interpretação da leitura das
caídas será igual a explicada aqui, mas
estes não são os búzios de Exu (èṣù) e,
sim , os próprios búzios do jogo (que pertencem a Ó xun (Ò ṣun )).

Não se deve descartar também que junto com os seus 16 búzios do jogo, o
olhador pode ainda ter ao lado os 4 búzios de Exu (èṣù) para fazer, em
paralelo e em conjunto com os 16 búzios do jogo principal, confirmações
para ele mesmo ou para o consulente.

Quem pode ter o Owó-ẹyọ mé rin?

O uso do Owó-ẹyọ mé rin, os 4 búzios, não é complicado. A primeira coisa

que temos que lembrar é que o divino nos rodeia. Não precisamos estar em
uma “igreja”, numa capela ou terreiro para que as divindades nos
respondam. Não precisamos de um “pai-de-santo” para falar com o divino ou
ele, o divino, falar com a gente. Se somos uma pessoa sintonizada com as
divindades o divino estará sintonizado no nosso contexto.

Dessa maneira, se a consulta aos búzios for feita em um contexto em que

sabemos que vamos precisar dele, que nos concentramos nesse assunto ao
longo do dia, que temos a necessidade, então o divino, Exu (èṣù), estará
junto de nós e irá nos responder.

O que estou dizendo é uma coisa muito evidente quando se é de Ifá e

quando se é um Bàbáláwo. Ifá é o Bàbáláwo, Ifá acompanha o Bàbáláwo onde
ele está. A vida de um Bàbáláwo é ser o mensageiro de Ifá, por isso ele
está sempre conectado com o divino e por isso ele tem sempre que cuidar
da forma como conduz sua vida.

Mas esta mesma intimidade, essa mesma presença contínua, existe para os
iniciados da religião. Todos temos nosso Orí e todos temos nosso Orixá
(Òrìṣà) presentes o tempo todo e, também, teremos Exu (èṣù) presente o
tempo todo.
Os pré-requisitos para se usar o Owó-
ẹyọ mé rin são. A pessoa ser iniciada e
ter o seu Exu (èṣù) de Orixá (Òrìṣà), o seu Bara assentado. Essas são as
condições ideais porque representam o instrumento correto na mão de quem
tem esse direito. Pessoas nessas condições nem precisam receber os búzios
ou o direito de usá-los. As pessoas que atendem a essas condições já tem
a autonomia para terem, por elas mesmas este instrumento.

Outras pessoas também podem receber esses búzios. Em princípio elas devem
pertencer a religião de Orixá (Òrìṣà) e a uma casa, participando da
prática litúrgica. Isso é devido a necessidade de se ter a presença viva
do Orixá (Òrìṣà) junto de você. É claro que os Orixá (Òrìṣà) estão junto
de todas as pessoas e as protegem, entretanto é necessária que essa
comunicação Órun-Àiyé, pessoa-Orixá, esteja ativa.

Essas pessoas poderão receber de um

sacerdote esses búzios que tenham sido
previamente preparados e sacralizados
por ele para o uso. Elas então
receberam junto com o instrum ento o axé (aṣé) para usá-lo.

Não descarto outros casos de pessoas menos ligadas a religião receberem

os 4 búzios e isso funcionar a contento, seja porque elas receberam o
instrumento ou elas mesmas o prepararam. Não tenho como dizer que isso
funciona ou não. Eu posso dizer o que é o correto, mas insisto que esse
tipo de instrumento, um oráculo, só tem sentido quando usado por aqueles
que tem a propriedade e a aplicação correta para isso.

A forma de usar o Owó-ẹyọ mé rin

É importante observar que, para usar um Oráculo, a pessoa deve ter a

intimidade e a confiança no seu uso. Ele deve saber que o oráculo
responde para ela e isso se obtêm somente com prática, muita prática. A
pessoa tem que ter confiança no seu oráculo e nas resposta que recebe. O
vínculo de intimidade e confiança plena só se obtêm com o uso.

Esta intimidade não se adquire deixando esses búzios em uma caixa e uma
vez ou outra pegando-os para usar. Não vai funcionar bem para a pessoa
que os usa.
Seja uma resposta SIM, ou seja uma resposta NÃO, seja esta resposta
favorável ou desfavorável, a pessoa tem que acreditar no seu oráculo. Não
pode jogar outra vez, não pode ficar em dúvida se jogou certo, se
perguntou direito, se caiu certo, etc.

Jamais se duvida da resposta que recebe. Pode parecer estranho eu falar

isso. De fato é esquisito eu dizer que você tem que acreditar em uma
caída, sempre, e não poder duvidar ou confirmar. Fica parecendo que as
respostas são acasos e que não se repetem. Eu também achava isso quando
via essas afirmações, mas, não se trata disso.

O oráculo se confirma. Seja no mesmo dia, na mesma hora ou dias depois.

Um oráculo bem usado e harmonioso vai repetir as respostas ou mostrar
caídas consistentes com a repetição. É isso o que ocorre na prática.

Mas, uma pessoa, um olhador ou um Bàbáláwo, não pode duvidar do que está
fazendo e do seu instrumento de trabalho. Isso não faz bem a ele, ao seu
uso e a sua confiança. Não pode existir hesitação na sua atividade. Isto
contamina a sua confiança no que faz. A confiança se adquire usando o
oráculo sempre que necessário e em qualquer situação. Com a interação
você passa a entender como seu oráculo responde.

Quando a gente lida com o Ópélé (Ò pè lè ) ou com os búzios, o oráculo

vai se confirmando através de uma consistente sequência de caídas e Odù
de resposta. Isso a gente aprende com a prática, o olhador continuamente
sabe que o oráculo está respondendo a ele coerentemente e se
autoconfirmando. Com o Owó-ẹyọ mé rin é a mesma coisa. A diversidade de
caídas é menor, mas igualmente a gente percebe que está interagindo com o
divino, com alguém, e não jogando conchinhas no chão.

Uma pessoa não pode fazer a mesma pergunta 2 ou 3 vezes. Não se lida com
uma coisa que não se confia. Se a confiança se quebra internamente, a
insegurança nasce dentro a alma do olhador e isso afeta tudo o que ele
faz.

Para iniciar a consulta, deve-se estar no contexto para o qual nos

preparamos previamente. Devemos estar no local, na frente da pessoa, da
frente dos assentos, na frente da oferenda, o que seja que está motivando
a consulta. No mínimo temos que estar com o assunto em questão ocupando
todo o nosso pensamento e atenção.

Os búzios serão usados respondendo conforme será explicado a diante. Tudo

pode ser perguntado. De coisas simples a complexas.
Um dos usos importantes, para o Owó-ẹyọ mé rin é seu uso junto com o owó
ẹyọ mé rindínlógún. Isso mesmo, os 4 búzios são usados em conjunto com o
eerindinlogun. Eles servem de apoio para o sacerdote, o olhador. Como é
isso?

Em função da consulta que estamos realizando, podemos ter alguma dúvida

sobre o que vemos, podemos querer tirar dúvidas ou confirmar nosso
entendimento. Nesse momento usamos os 4 búzios para responder nossas
questões. Todos devemos entender que o próprio oráculo nos ensina a usá-
lo e o Owó-ẹyọ mé rin é uma dessas maneiras. Não sabemos tudo e o oráculo
nos dá a oportunidade de aprendermos, nos aperfeiçoarmos e de não
errarmos.

Usando um oráculo, só erra quem quer.

Mas, mesmo de forma solitária o Owó-ẹyọ

mé rin é um oráculo eficiente para,
através de Exu (èṣù), nós dialogarmos como divino e falarmos com os Orixá
(Òrìṣà). Com ele podemos prescindir de usar o eerindinlogun para muitas
situações.

Mas, muitos devem perguntar, se o Owó-

ẹyọ mé rin é tão flexível e útil porque é
ignorado pelos Babalorixá (Bàbálórìṣà)?

Não posso fazer afirmações definitivas.

Posso indicar minhas suspeitas baseados
em observações. A primeira é a mais
simples, desconhecimento. A formação
dos Babalorixá (Bàbálórìṣà) não é
consistente, seja do ponto de vista de teologia como de oráculo e eles
não conhecem de fato o potencial do Owó-ẹyọ mé rin e o quanto esse
oráculo pode ajudá-los.

Outra situação é o daqueles que não querem ser contrariados e que já

sabem o que vão fazer, ou, talvez, não sabem o que vão fazer. Para eles
os 4 búzios serão sempre um oráculo assustador.

Veja, o uso do Owó-ẹyọ mé rin é muito objetivo e não deixa dúvida do que
foi respondido. Se a resposta não é o que você esperava como você vai
lidar com isso? Se eles decidem as coisas pela vontade deles, pelo
conhecimento prévio e pela sua mediunidade e vidência, onde vai caber
nisso o uso do Owó-ẹyọ mé rin? Vai certamente atrapalhar.
Lembrem-se do que eu disse antes.
Muitos Babalorixá (Bàbálórìṣà) não querem
nunca receber um NÃO. Eles nem sabem como reagir se receberem um NÃO, por
isso ficam perguntando e perguntando até vir um SIM. Em função disso eles
sempre vão preferir usar uma cebola a usar o Owó-ẹyọ mé rin. Outra
alternativa simples é usar os 16 búzios. O cara faz uma caída, olha com
uma cara de esperteza e diz aquilo o que quiser.

A vidência e a intuição direcionam a forma de atuar da maior parte dos

Babalorixá (Bàbálórìṣà). Eles não se submetem de fato ao divino através
de um oráculo.

Um Bàbáláwo que usa Ifá sabe o que significa abrir Ifá para alguém, ou
mesmo para eles mesmos. Assim eles lançam mão de outros instrumentos que
não carregam o peso, a energia e a responsabilidade de abrir Ifá.

Em relação a forma de usar, os búzios são usados da mesma forma como os

búzios do eerindinlogun. Existe um lado que é o aberto e outro que é o
fechado. O lado aberto sempre é o lado da abertura natural do búzio. A
interpretação é feita pela quantidade de búzios abertos.

Os búzios devem ser abertos no seu fundo para que fiquem estáveis. Não
existe impedimento para se usar os búzios fechados para a consulta, mas,
fechados eles ficam um pouco instáveis no seu uso, tendem a gerar dúvida
no olhador em relação a caída. Abrir o seu fundo é uma medida normal.

Mas, para a interpretação, o lado aberto de um búzio é sempre o lado da

sua abertura natural. O outro lado, aberto artificialmente será o lado
fechado. Existem pessoas que usam esta convenção ao inverso, mas isso é
um erro, aprenderam errado. O lado aberto naturalmente pela natureza deve
sempre ser considerado o lado aberto. O lado fechado é aberto
artificialmente apenas para que a caída do búzio tenha mais estabilidade.
O búzio pode inclusive ser usado inteiro, sem ter o seu fundo cortado.

Em relação a manipulação não dá para explicar formas de fazer isso, mas,

dá para explicar que não devem ser jogados, apenas deixados cair. A um
palmo de distância da superfície que será usada.

Em relação a superfície não deve ser irregular para não influenciar a

caída. Nada de jogar em esteiras grossas ou folhas. Também nada de jogar
em cima de pratos. Procure um lugar liso e amplo.

As respostas são analisadas pelos lados abertos e fechados de acordo com

o código que explicarei a seguir. Contudo, a primeira coisa a aprender é
como se faz perguntas para o oráculo.
Muita gente se atrapalha no uso de oráculo porque não sabe como começar.
E não se tratar aqui de saber que rezas fazer para abrir o oráculo. As
pessoas se preocupam em descobrir que rezas fazer, quais são as
invocações secretas que existem e esquecem o mais simples que é ter
intimidade com o oráculo e saber como se pergunta a um oráculo.

O oráculo vai ser tão fácil de usar, vai ser tão preciso e claro para
você quanto a frequência que você o usa. É necessário usar, ter habito e
principalmente entendê-lo. A gente só entende aquilo que usa. Assim, a
pessoa que nunca recorre a ele nos seus momentos diários e particulares
sempre estará desconfortável de usar na hora de uma liturgia ou com
muitas pessoas em volta.

As Caídas

Nas explicações a seguir vamos usar uma simbologia simplificada.

Dessa forma o lado aberto natural, é o lado aberto e será representado

por um O.

O lado fechado e que foi aberto artificialmente será representado por um

X

Não tratamos gênero quando analisamos o búzio, apenas consideramos ele

aberto ou fechado. Eu sei que algumas pessoas podem dizer que sabem
identificar o gênero (pelo formato) ou pela pigmentação e que jogos de
búzios antigos, principalmente de origem Banto, usavam isso, mas para o
Owó-ẹyọ mé rin, apenas consideramos aberto ou fechado, sem qualquer
tratamento de gênero. Isso não faz parte.
O O X X

2 búzios abertos e 2 fechados.

Ejife

Significa SIM.

É a caída que representa o equilíbrio. Dessa maneira é um SIM definitivo,

que diz que não haverá dificuldades para atingir a resposta desejada. Não
haverá obstáculos ou dificuldades, o que se quer atingir será realizado
com rapidez e de forma direta.

O O O O

4 búzios abertos.

Alafia

Significa SIM.

É a caída que mostra que todas as condições são favoráveis, mas poderá
ter dificuldades. Transtornos ou barreiras podem surgir.

Este tipo de SIM não é o mais desejado. Os 2 búzios abertos é a resposta

mais positiva. Os 4 búzios representam o SIM mas trazem a tendência a uma
dificuldade.

Dessa maneira 2 abertos sempre é melhor do que 4 abertos.

Mas em alguns momentos o jogo responde para você com esses 4 búzios como
se coroando uma sequência de coisas e se autoconfirmando. É muito
interessante isso, é um momento onde se entende os 4 búzios como um sim
completo, uma confirmação absoluta. Com o tempo se aprende a diferenciar
os 2 tipos de SIM e os momentos em que são usados pelo oráculo.
X O O O

3 búzios abertos

Etawa

É uma caída complexa. Eu considero uma das mais importantes do oráculo

porque é a única que nos traz resposta complexas.

Muitas pessoas erroneamente entendem que ela seja um SIM. Não é. Também
não é uma dúvida que deve ser esclarecida com outra caída. Outros
entendem, como os cubanos, que devem repetir a jogada ignorando a
primeira caída e considerando o significado da segunda caída. Quando caem
2 vezes seguidas 3 búzios abertos eles consideram SIM. Isso também, para
mim, não é correto.

Esta caída quer dizer que o oráculo está te dizendo:

Não entendi a pergunta! Você não formulou adequadamente a sua pergunta

ou está confuso. O Oráculo diz que não sabe o que quer perguntar.

Você já sabe a resposta: quando você pergunta algo que já sabe ele
pode responder com essa caída.

Eu já respondi a esta pergunta: quando você faz pela segunda vez uma
pergunta que já fez.

Está faltando algo: quando estamos fazendo a confirmação de uma

liturgia, devemos perguntar se podemos iniciar ou se está tudo OK. Esta
caída significa que ainda falta algo e então você deve iniciar perguntas
para descobrir o que está faltando.

Como expliquei essa é a caída mais complexa e mais importante e complexa

na interpretação.

X X X O

1 búzio aberto

Okanran
Significa, Não.

X X X X

4 búzios fechados

Oyeku

Significa, Não. Mas pode também ser entendido que o oráculo não quer
responder.

Assim se abrimos o oráculo e recebemos essa resposta pode ser que o

oráculo não queira responder. Ou se fazemos uma pergunta sobre um assunto
que o oráculo não quer responder esta pode ser a resposta.

Pode ser uma Não que indica um bloqueio, como uma boca fechada. Com o
tempo e a intimidade você vai entender os momentos onde essa caída surge
e como diferenciar ela dá caída anterior. É uma resposta NÃO, mas, feita
de uma forma diferente.

A pergunta seguinte poderia ser, por exemplo, se o oráculo responderá

perguntas sobre o assunto, mas isso a intimidade e o tempo trarão.

Procedimento de uso

O que vou descrever aqui deve ser lido com muita atenção. Isso não é
ensinado com facilidade. Apesar de simples existem detalhes e variações
que podem tornar o entendimento da leitura mais complexo.

Abrindo a consulta
O procedimento para a consulta é bem objetivo. Faça a invocação inicial
de Exu (èṣù), sempre em voz alta. Exu (èṣù) pode ser invocado com Oriki,
cantigas ou com um simples “mojuba”.

O objetivo é “acordar” Exu (èṣù) para o uso que vai fazer. É claro que
isso é figurado, visto que não é necessário acordar um orixá (Òrìṣà) que
está sempre presente, mas esse é um momento onde você se liga a Exú (èṣù)
com o auxílio dessas rezas ou cantigas.

Em muitas situações quando já se está no meio de um trabalho ou

alternando entre consultas e tarefas você já pode ir jogando. Mas esse
início é um momento solene e marca um rito.

Você se concentra e a primeira pergunta que se faz é se o oráculo está

respondendo a você, ou seja se Exú (èṣù) está respondendo a você naquele
momento, naquele instrumento e para a finalidade que se propõe. Você deve
receber um SIM.

Caso não receba, se concentre novamente, peça a Exu (èṣù) para responder
a você, explique sua necessidade e jogue de novo os búzios.

Você só prossegue com suas perguntas se receber uma afirmativa e não faça
mais nenhuma outra tentativa de confirmação.

Se Exu (èṣù) não respondeu com SIM então o assunto não é para ser
tratado. Tente outro dia ou no máximo, se conseguir, tente explorar o
motivo pelo qual ele não está respondendo.

Sim, veja, ele pode não responder à abertura que você fez para a
finalidade que definiu, mas, poderá responder outras coisas, como, por
exemplo o motivo de não estar disponível para aquele uso.

Uma das coisas que pode perguntar é se aquelas perguntas devem ser feitas
com outro instrumento, para outra divindade ou o assunto não é para ser
tratado por você.

Se for confirmado que Exu (èṣù) está participando, ordene suas perguntas
tendo em mente sempre o caminho mais simples para abordar o assunto e
também as perguntas mais simples, diretas e objetivas.

Fazendo as perguntas
Muita atenção. Saber fazer as perguntas é toda a diferença entre saber ou
não usar o oráculo. Não basta usar ou entender as caídas, tem que saber
como perguntar.

É importante estar atento a que, uma vez iniciadas as perguntas, a cada

caída, a resposta está dada. Não se pergunta de novo. Se foi SIM, siga.
Se foi NÃO, é não. A pergunta está respondida.

Faça cada pergunta em voz alta e aceite cada resposta que vier, não
pergunte pela segunda vez, você tem que acreditar no seu Oráculo.

Com um pouco de astucia, você aprende a fazer perguntas complementares

caso queira ter certeza de algo. Você não repete a pergunta, você não
pergunta a mesma coisa de outro jeito, você pergunta outra coisa que
complementa a questão e isso te dá a confirmação que precisa. Isso se
aprende com a prática, criatividade e, como disse, astúcia.

As perguntas devem ter unicamente como resposta apenas SIM ou NÃO. Este
deve ser o objetivo de cada pergunta. Cada pergunta feita deve ser feita
para permitir essas respostas.

O SIM sempre é a resposta desejada. Você não faz uma pergunta esperando o
NÃO como resposta. O SIM deve ser o que esperada ouvir, a resposta
preferida.

Insistindo nesse ponto. Existem muitas formas de se perguntar. Por

exemplo, você quer saber se deve viajar para o Rio de janeiro. Então você
pergunta: Devo viajar para o Rio de Janeiro? Se for SIM você deve ir, e
isto é o que você quer. Se for NÃO você provavelmente vai querer saber
porque não ou o que deve fazer alternativamente, o que abre uma avenida
de novas perguntas.

Assim, se o que você quer saber se você deve ir ou não para o Rio, você
não pergunta primeiro pelas outras milhares de opções a isso, você
pergunta direto o que quer saber.

Entenda isso. Se você quer uma coisa ou uma resposta, pergunte o que quer
confirmado! No caso da viagem, o que você não vai fazer é perguntar se
deve ir para as outras milhares de cidades que existem no mundo ou
dezenas que existem no seu estado para saber por exclusão que tem que ir
a Rio.
Você também não vai perguntar algo idiota como: Não deve ir ao Rio de
Janeiro? Veja, não se faz perguntas na negativa. Perguntas sempre na
positiva que deixam claro qual o significado do SIM e o NÃO. Nessa última
pergunta de exemplo, na negativa, qualquer um fica na dúvida se a
resposta Não significa que você deve viajar ou que não deve viajar.

A escolha da pergunta certa, objetiva com uma resposta Sim indicando

claramente o que precisa saber simplifica muito todo o processo.

Esta é a chave: Procure simplificar. Menos é mais. Quanto menos perguntas

fizer melhor. Faça primeiro uma pergunta de escopo amplo que esclareça
toda a situação. Uma resposta afirmativa encurta o processo.

Continue com as perguntas, buscando o SIM e fechando mais o escopo da

questão ou indo a mais detalhes sem ir direto para o maior nível de
detalhe.

Lembre-se que uma resposta negativa ou a dúvida levam você a pegar a

situação e ter que dividir em caminhos e grupos menores e definir por
qual deles seguir. Se tiver que fazer isso procure usar a mesma lógica:
agrupe coisas comuns para confirmar de uma vez.

Esta é a primeira técnica que deve ser adotada, a de ir do escopo mais

amplo ou mais genérico antes de se aprofundar em detalhamentos. Nunca se
detalha aquilo que não se confirmou e restrinja o escopo das perguntas de
detalhamento. Você deve gastar o tempo de detalhamento sabendo que está
procurando os detalhes da coisa certa.

Se você quer preparar uma oferenda, um Ebó (Ẹbọ) ou uma liturgia, você
não deve iniciar perguntando por componentes ou procedimentos que vai
usar. A primeira coisa que deve saber é se Exú (èṣù) vai responder sobre
aquilo. Depois pergunte se aquilo tem que ser feito. Depois pergunte o
que deve ser feito, depois como deve ser feito e por fim os mínimos
detalhes que você quer saber.

Antes de seguir com outras técnicas vamos detalhar um pouco mais essa
porque esta situação aqui esbarra na limitação natural de muitas pessoas.

Vamos dizer que na vida real você fosse escolher que filme quer assistir
hoje. Um caminho natural seria então você decidir ir ao cinema e definir
se vai sozinho ou acompanhado porque isso muda o que você vai assistir ou
limita as suas escolhas porque estará escolhendo algo comum 2 pessoas.

Mas na hora de escolher o filme, deve primeiro delimitar o local ou a

distância que pretende percorrer. Isso vai definir que cinemas existem na
área definida. Depois vai usar a sua preferência de gêneros para escolher
nas opções disponíveis de locais e horários o que vai assistir. Por fim e
por último, sabendo onde será, com quem vai o local e o meio de
transporte que vai usar é que você vai definir a roupa que vai usar, por
exemplo, ou programas que vai fazer junto com essa saída.

Parece lógico não? Nem sempre é assim tão simples para muitas pessoas.

O uso do oráculo segue a mesma lógica que eu descrevi para essa primeira
técnica. É por isso que algumas pessoas vão ter facilidade de usar um
oráculo e outras, extrema dificuldade. Pode ser que essas pessoas do
segundo grupo já sejam confusas na sua vida real.

Essa é a primeira técnica de uso do oráculo. Vá definindo o contexto

gradualmente. Delimite primeiro uma situação de escopo amplo, e depois vá
se aprofundando gradualmente.

A segunda técnica muito útil é fazer primeiro as perguntas que assinalam

grandes desvios do tema. Quando você tem muitas opções iniciais, você
decide primeiro se vai por um caminho ou por outro e as perguntas
seguintes ficarão mais fáceis. Isso evita você ficar indo e voltando no
mesmo tema e evita que o diálogo fique confuso e o oráculo pare de
responder.

Assim ordene em cada caminho que deve detalhar do contexto (primeira

técnica) quais as definições que deve fazer que delimitam grupos de
perguntas e opções. Ordene elas logicamente para poder navegar no tema,
fazendo os desvios na hora adequada.

Se fizer isso errado, as respostas poderão se tornar confusas e

inconsistentes. Isso significa que vai ter que voltar atrás e descobrir
qual desvio você tomou errado.

A terceira técnica é a que envolve o conhecimento da questão. Assim,

dependendo do assunto você pode ter uma intuição legítima do que fazer.
Assimile essa intuição e pergunte de uma só vez pelo contexto intuído. Um
SIM simplifica o seu trabalho e você integra a intuição com o Oráculo.
Essa técnica é muito importante.

Sem a intuição ou o conhecimento do que se está perguntando o trabalho de

determinar algo por SIM e NÃO fica extremamente tedioso. A intuição,
legítima, ou o conhecimento do assunto, junto com as técnicas permitem
você resolver tudo rapidamente.
Nesse ponto preciso antecipar um pouco a questão de interpretação de
caídas que será mais explorado adiante. A correta interpretação das
caídas facilita o processo de definir a próxima pergunta.

Assim se a resposta é Etawa, você deve entender que quase acertou, mas,
que está incompleto e que falta algo. Isso é muito importante, porque diz
que o que você imaginou está certo, mas, mais coisas ou detalhes são
necessários!

Um oyeku por exemplo em muitas situações me diz que não é apenas não, mas
que o caminho não é aquela, isso me permite adaptar o rumo. Alafia, em
determinados momentos é mais do que um SIM, é um sim brilhante, como uma
confirmação, com todos os búzios sorrindo para mim, apesar de eu ter dito
que Ejire é um SIM melhor do que Alafia.

Dessa forma a quarta técnica a ser emprega é o correto e amplo

entendimento das caídas, o fato de cair Etawa ao Invés Ejire, de Alafia
em vez de Ejire.

É por isso que eu digo que a convenção usada no Candomblé de que Etawa é
SIM ou pelos cubanos que Etawa exige outra caída é ruim. É falta de
técnica.

Saber perguntar ao Oráculo, é uma arte.

Vamos a mais um exemplo. Vamos supor que você vai usar o oráculo para
definir se é necessário ou não fazer uma oferenda para um Orixá (Òrìṣà).

Você não deve sair perguntando o que o Orixá (Òrìṣà) quer, oferecendo as
comidas ou oferendas que conhece! Isso pode dar certo mas é caminho para
a confusão.

Pergunte primeiro se é necessário alguma oferenda a algum Orixá (Òrìṣà).

Se não for necessário o assunto está encerrado. Vai ficar muito confuso
se você tentar detalhar a oferenda se ela nem é necessária!

Dessa forma, a primeira pergunta deveria ser:

Tenho que fazer uma oferenda?

Se a resposta for SIM, então pergunte depois para qual será o Orixá
(Òrìṣà).

Quem tem mais conhecimento, sabe que pode usar os Ìbò (um tipo de
instrumento do oráculo) para agrupar a pergunta, assim definimos primeiro
se é Orì, egun, orixás funfun, demais orixás ou Iyagba. Definido um grupo
a gente busca detalhar quem é naquele grupo. Isso é mais fácil do que
tentar adivinhar e gastar tempo fazendo dezenas de perguntas.

Para quem ainda não sabe usar os Ìbò, pode perguntar em sequência.
Pergunte primeiro se é Orì. Depois se é um Orixá (Òrìṣà) funfun, depois
os demais Orixá (Òrìṣà), depois uma das Iyagbas e por fim Egungun.

Os grupos podem não ser exclusivo, ter sido SIM para um não significa que
é NÃO para os demais.

Naquele grupo que deu SIM, pergunte um Orixá (Òrìṣà) de cada vez, nesse
caso, normalmente, deverá ser somente 1. É o nosso conhecimento,
experiência e intuição que dizem o quanto e para quem devemos perguntar.

Pode até ser que naquele momento mais de um Orixá (Òrìṣà) queira ajudá-lo
e assim você tem que determinar isso.

Supondo que Xangô tenha confirmado a oferenda. Antes de supor que seja
uma comida votiva, verifique se ele não quer somente que você reze para
ele por “n” dias.

Não sendo isso, verifique se é uma comida. Nunca ofereça a comida votiva
maior, comece sempre pequeno.

Como eu disse antes, nesse ponto, das perguntas, é que pesa o

conhecimento da pessoa. Se a pessoa que está perguntando sabe o que pode
ser oferecido a um Orixá (Òrìṣà) ela vai saber o que perguntar.

As perguntas de SIM e NÃO devem ser sempre assim, sequenciadas e

gradativamente detalhadas.

Agora uma orientação muito importante. Quando você está fazendo perguntas
e as respostas se tornam confusas ou contraditórias, ou mesmo, quando
nada se confirma, é sinal que deve voltar atrás na questão, você pode
estar se aprofundando em algo que nem é para ser tratado ou feito. O
oráculo então se torna contraditório e inconsistente para indicar isso a
você.

Lembre-se que ao receber um NÃO você pode entender que ele respondeu ao
que você quer saber ou se foi algo inesperado. Sendo o inesperado, é
necessário você entender, e para isso, você parte para entender o motivo
ou explorar o que vai fazer em função disso.
Ao definir um Ebó (Ẹbọ), por exemplo, a sequência teria a mesma
estrutura. Você primeiro pergunta se o Ebó (Ẹbọ) é necessário. Se for
você pergunta qual. Depois você confirma os elementos do Ebó (Ẹbọ).

Assim, seja no caso da oferenda votiva ou do Ebó (Ẹbọ), você pode

imaginar algo que você já conhece e sabe e perguntar por esse todo de uma
vez. O SIM já resolve o seu problema. O NÃO vai exigir muito mais
trabalho. Mas adote a mesma coisa. Use a técnica dos grandes desvios e
agrupamentos para simplificar a escolha.

Resumindo, SIM e NÃO é assim. SIM é sim e NÃO é não...! O NÃO pode ser
uma resposta esperada ou não. Se não for explore para você entender o que
significa e sua abrangência no contexto.

Desenvolva a arte de perguntar. A prática é importante. Use sua

inteligência para aprender com a prática.

A análise do significado dos 3 búzios abertos é bem mais complexa do que

a análise das posições SIM e NÃO e vamos ver a seguir, em cada contexto,
como lidar com isso.

Até o momento eu dei como exemplo a escolha de oferendas e liturgias,

porque esse é um uso bem comum na religião. Mas o oráculo pode ser usado
para tratar de qualquer outra questão da sua vida. Lembre-se os orixá
(Òrìṣà) estão aqui para ajudá-lo a ser feliz.

Não limite o uso deste oráculo a confirmações litúrgicas, o oráculo é

para ajudá-lo na sua vida.

Entendendo melhor as respostas para perguntas de preparação de liturgias

Vamos explorar aqui o padrão de respostas nas perguntas de preparação de

algum rito ou liturgia.

O contexto das perguntas oferece possibilidades diferentes de

interpretação e espero que essas explicações facilitem o uso e também o
entendimento do oráculo.

Já está claro para todos como tratar as respostas SIM e NÃO. É bem
simples, o mais importante que devem lembrar é que NÃO significa não
mesmo. Mas, temos a importante caída com 3 búzios abertos que exige mais
atenção.

Chamo a atenção de todos que, minha explicação, aqui, é baseada em

análise do oráculo, na opinião de outras pessoas que escreveram sobre
ela, mas principalmente de prática. O que vou colocar pode divergir de
algumas tradições mas minha certeza indica que este é o melhor uso.

A caída com 3 búzios abertos é uma caída complexa e importante. Sem uma
boa interpretação a ela o oráculo fica muito bobo em suas respostas e
muito mais complexo no uso.

Existem pessoas que de fato que simplificam muito isto. Elas consideram
que 3 búzios abertos é um SIM. Sem nenhuma dúvida, de todas as
possibilidades de interpretação, esta é a pior possível.

Se considerarmos esta lógica de que 3 búzios abertos ser um SIM o oráculo

se reduz a considerar que temos apenas SIM e NÃO e que o SIM é quando
temos a mesmo uma quantidade igual ou maior de búzios abertos quando
comparado com fechado. Sinceramente, isso é tosco.

Como já disse, não se trata disso, 2 búzios abertos são o equilíbrio

entre luz e sombra, a situação perfeita, 4 búzios a manifestação das
luzes, sem nada obscuro. Estas são as 2 situações que indicam um SIM. Mas
é por demais ingênuo entender que o SIM é a prevalência de búzios abertos
x fechados.

Os cubanos adotam a interpretação mais próximo do que eu considero. Eles

quase chegam lá. Eles consideram que é uma dúvida, uma caída indefinida.
Bom, até ai OK. Mas entendem que se deve jogar de novo... A segunda caída
passa a determinar o resultado ignorando-se completamente e primeira.
Assim, se for SIM é sim de for NÃO é não.

Então, eles reconhecem que 3 búzios abertos não significa nada, nem SIM e
nem NÃO, que é uma dúvida (?), mas não se dão ao trabalho de tratar essa
dúvida. Forçam uma segunda caída cujo resultado define a resposta, ou
seja, a primeira caída foi lixo oracular. Eles só tratam o SIM e o NÃO. A
caída de 3 búzios para eles passa a não ter significado.

Alguns entendem que significa uma confusão no ambiente, uma discórdia,

associando Etawa a Ogun. Bom, eles tem uma visão muito obtusa de orixá
(Òrìṣà), bem típico de cubanos e prefiro nem seguir nisso.
A saída deles para a situação de cair novamente os 3 búzios abertos é
considerar que a resposta é um SIM. Bom, como disse para o outro caso,
isso é tosco.

Eu nunca me conformei com isso e analisei essa questão com mais

profundidade, vi os pontos de vistas de diversos e investi na prática
para chegar a minha conclusão que apresento a seguir.

Quando estamos usando os búzios para confirmar uma liturgia ou rito que
vamos começar a fazer, a primeira pergunta deve ser a clássica:

Está tudo certo? Posso começar?

Como expliquei antes, devemos sempre simplificar. Assim se você se

concentra no que vai fazer e como esta pergunta permite simplificar todo
o processo de consulta.

Uma resposta SIM vai possibilitar você iniciar imediatamente o que tem
que fazer.

Uma resposta NÃO vai exigir que você faça nova perguntas explorando a
causa, que podem ser, desde você não estar preparado e precisar fazer uma
limpeza em você mesmo, até mesmo ao extremo de ter que adiar para outro
dia.

Uma resposta Etawa diz que faltam elementos ou instruções adicionais que
devem ser detalhadas antes de começar.

Estar pronto para iniciar abrange 3 aspectos:

O primeiro é se você, como pessoa, está

pronto. Fazer uma liturgia significa ter
se preparado para isso, ter o axé (aṣé)
para isso, ter feito a devida preparação física e espiritual. Se você não
está preparado e “limpo” para tal, você receberá uma resposta negativa.

O segundo é se você reuniu todos os materiais necessários para fazer a

liturgia ou oferenda. Muitas vezes as pessoas esquecem algumas coisas ou
são desleixadas. Nesse caso também haverá uma negativa.

O terceiro é se o procedimento que você preparou para ser feito está

completo ou se ele necessita de ajustes. Existe sempre uma
individualidade envolvida. As pessoas adoram falar de Orixá (Òrìṣà) e de
qualidade quando isso envolve vaidade, mas esquecem que é nesses
momentos, nas liturgias, onde isso faz diferença e deve ser levado em
consideração.

Contudo, lembro que qualidade de orixá (Òrìṣà) só existe para pessoa

feita no orixá (Òrìṣà). Para os demais o oráculo pode indicar algumas
coisas que evitam prejuízos à pessoa.

Estes 2 últimos casos, o de faltarem materiais ou complemento de

procedimentos normalmente surgem com a caída de 3 búzios, conforme será
explicado a seguir. A resposta NÃO vai indicar alguma coisa mais
determinante.

Desta forma, receber um NÃO antes de fazer uma coisa é uma benção e não
um castigo. Vamos ter a chance de corrigir e fazer direito o que estamos
para executar.

Fiquem calmos, é muito comum a gente receber um NÃO de início, posso

afirmar que esta é a resposta mais comum. O que fazemos a seguir e
avaliar cada um dos 3 aspectos que eu mencionei e definir qual deve ser
corrigido.

Inicie avaliando se você está pronto. Você pode ter se descuidado e algum
reparo pode ser feito, como um banho de ervas, bater umas folhas ou ter
que preparar um rápido Ebó. Lembre-se que a preparação envolve você ter
que se preservar alguns dias para aquela liturgia (bebida, sexo, etc.).
Essas coisas que fazemos são muito sérias.

Depois avalie a casa, as demais pessoas, e por fim os elementos que

compõe. Minha prática mostra que o NÃO quase sempre indica um impedimento
ligado à pessoa que vai fazer ou ao ambiente e não aos materiais. O
importante é seguir na exploração até chegar na causa e na situação de
contorno. Não consigo aqui explorar todas as alternativas que devem ser
perguntas, mas, já dei bastante dicas.

O resultado dessas perguntas deve ser a situação contornada ou a

cerimônia cancelada ou adiada. A sua investigação deve levá-lo a saber o
que necessitar ser corrigido ou se a correção é impossível.

A ocorrência de um NÃO inicial poderá ser minimizado se, já durante a

preparação, o sacerdote usar os 4 búzios para confirmar o que vai fazer.
Assim, em vez de ir no seu “piloto automático” ele deve ir perguntando,
corrigindo e complementando. Quando for iniciar tudo já estará resolvido
ou quase resolvido.
A pior atitude é aquela que é a mais comum. A pessoa vai iniciar uma
coisa importante, como um Bori, recebe um não e fica perguntando com o
Obì até cair um sim. Isso ocorre porque já está na hora de iniciar e ela
não sabe o que fazer com aquela resposta NÃO naquele momento. Perdeu a
grande chance de fazer um bem para aquela pessoa.

Na execução de liturgias, como oferendas, Bori, sacrifícios, etc. Devem

ser feitas confirmações do método de fazer. Antes de iniciar, a primeira
pergunta deve ser: Posso começar com o que eu preparei. Isso significa
que você está pedindo para que Exu (èṣù) confirme que você está pronto
para iniciar.

Se na resposta à pergunta você receber uma caída com 3 búzios abertos -

Etawa eles significarão:

Está faltando alguma coisa material;

É necessário adicionar ou modificar um procedimento.

Todo sacerdote, seja Babalorixá (Bàbálòrìṣà) ou Bàbáláwo aprende

previamente como executar as liturgias e suas variações. Contudo para
cada pessoa podem existir variações e é nesse momento que temos a
oportunidade de saber o que vai mudar para aquela pessoa.

Esta é, assim, uma caída muito boa para esta situação, na minha opinião
muito melhor do que receber um NÃO. Já expliquei que o NÃO deve ser
explorado para ser contornado, mas, ele sempre indica uma situação mais
complexa para ser resolvida.

Os 3 búzios abertos indicam que está tudo bem, mas que o oráculo tem
algumas correções a fazer. A primeira é que você pode ter esquecido de
algo. Reveja suas anotações para avaliar o que ficou de fora. Muitas
vezes a gente esquece de algum detalhes, seja um material, uma comida ou
mesmo de um Ebó.

Essas variações podem ter haver com a pessoa que vai receber. Podemos ter
usados materiais que não deveriam, por exemplos interditos de Odù ou de
orixá. O conhecimento e a experiência fazem deste processo de pesquisa um
caminho mais rápido e preciso.

Fazer liturgias em pessoas feitas para um orixá (Òrìṣà) é uma coisa muito
mais complicada. Sugiro muito cuidado com isso. É muito mais simples
atender pessoas não feitas. As feitas requerem muito conhecimento da
pessoa que vai fazer isso. Vão existir casos em que o problema não será
para a pessoa que recebeu a liturgia e sim para quem fez.
Observe, nem sempre ter recebido do oráculo a confirmação para fazer algo
o livra das consequências disso. O oráculo por ter liberado você a fazer
algo, mas, aqui se faz e aqui se paga. As consequências são suas.

Recomendo a Bàbáláwos pensarem 20 vezes antes de se meterem a fazer

qualquer coisa a uma pessoa feita. Os Bàbáláwo não estão acima de tudo e
não são Órunmilá (Ò rúnmìlà) no Aiyê.

A segunda situação é que o oráculo pode estar querendo naquele momento

adicionar alguma coisa. Não é comum mas pode ocorrer.

A terceira situação é que ele está indicando que instruções adicionais

serão dadas ou variações nos procedimentos serão aplicadas aquela pessoa.
Isso é bem comum. Você tem então que rever mentalmente as etapas do seu
procedimento e avaliar quais modificações poderiam ser feitas em função
da pessoa. Pergunta sobre cada passo para verificar se é aquele e o que
deve ser mudado.

Veja, como expliquei antes é muito importante o domínio do sacerdote

sobre o que vai fazer. Só a pessoa que sabe de fato o que está fazendo e
entende a religião e os orixá, sabe avaliar o que pode sofrer variação em
função da pessoa que está recebendo. Estamos tratando aqui de
individualização.

Se você está preparando um Ebó (sacrifício ou oferenda) ou uma lista de

material de Ebó, junte tudo o que acha que deve fazer parte e faça uma
confirmação do todo. Se o todo confirmar, assunto encerrado. Se não você
vai ter que confirmar elemento por elemento.

Uma boa estratégia é juntar os materiais mais comuns e perguntar por

aquele conjunto, deixando perguntas individuais para confirmar materiais
menos comuns ou mais específicos.

Quando a gente acumula experiência e conhecimento a gente sabe exatamente

o que é comum e similar e que pode ser confirmado junto e aquilo que
normalmente requer alguma particularização.

Dessa forma, como explicado a caída com 3 búzios abertos é muito

importante, útil e até complexa. Ela faz com que oráculo seja mais do que
um simples responder de SIM e NÃO. Esta caída nos ajuda muito a fazer o
que estamos executando.

Eu posso dizer que já fiz muitas liturgias em muitas pessoas de todos os

tipos. Garanto que essa confirmação de início é a mais importante. Em
muitas recebi um não ou um Etawa. Em poucas recebi um SIM imediato. Em
todas elas as instruções adicionais eram simples e relevantes. Todas
foram bem-sucedidas.

Entendendo as respostas para perguntas de confirmação

Quando concluímos alguma coisa devemos por boa prática confirmar o que
fizemos. Isso pode parecer estranho se nós já tomamos todos os cuidados
na preparação e fizemos a confirmação no início.

Mas, mesmo assim, a boa prática recomenda fazermos esta confirmação.

Veja, se acreditamos no oráculo e se acreditamos no que fazemos não
precisamos ter medo, é isso que aprendemos com o tempo. Se está tudo
certo, a confirmação será positiva. Devemos confirmar se o que fizemos
está certo e aceito. O que está errado pode ser corrigido ou tudo deve
ser refeito.

Sim, por mais chato que possa ser, esta é uma possibilidade. Se não
houver correção possível, faça tudo de novo, lembrando que, se o erro é
seu, porque fez algo errado ou permitiu a participação de uma pessoa que
não devia, tanto o trabalho como o material serão seus custos.

Se prepare melhor para o que vai fazer e você não corre o risco de ter
problema.

Tudo sempre se encerra, rápido, com um SIM na pergunta de confirmação.

Basta perguntar e receber 1 vez esta resposta positiva que o assunto está
encerrado.

Mas, explorar o que pode ser feito para corrigir é o mais importante.
Algumas vezes apenas uma parte deve ser refeita.

Quando se recebe 3 búzios abertos como resposta significa um problema

menor, algo que falta fazer ou deve ser complementado. Mais uma vez, a
solução é explorar esta resposta com novas perguntas, para descobrir o
que faltou, mas, estamos lidando com um problema menor.

Aqui uma indicação muito natural é a necessidade de dar a você mais

instruções complementares. Pode não ser alguma coisa que você esqueceu e
sim que agora nesse momento sejam dadas novas informações e instruções.
Por exemplo, é muito provável que sejam coisas ligadas ao próprio
encerramento, como dizer onde você deve despachar o que fez, quanto tempo
manter, etc.

O oráculo estará assim complementando as instruções de realização. Vocês

devem entender que existe a hora certa para cada pergunta. Semanas ou
dias antes do evento, serão respondidas as coisas relativas à preparação.
No dia, antes de executar instruções adicionar poderão ser dadas
imediatamente antes da execução. Mas, as coisas relativas ao
encerramento, como fazer com os materiais, dias e destinações somente são
respondidas no final.

A boa prática, a experiência nos manda deixar o assunto certo para a hora
certa e só perguntar pela confirmação após termos feito as confirmações
daquele momento. Assim no encerramento, você faz as perguntas do fim,
como expliquei e depois pergunta pelo sucesso encerramento.

A chance de confirmar é muito grande. Mas se não confirmar, não se

preocupe, é o oráculo de novo te ajudando a ser bem-sucedido!

Quando você achar que definiu o que faltava e ter feito o que faltava,
pergunta novamente pelo encerramento, mas, lembre-se que vai ter que
ficar nesse processo até receber uma resposta SIM imediata a esta
pergunta. Nada de refazer perguntas.

O NÃO é o mais complicado, mas, nada de preocupações. Pergunte se o NÃO é

uma coisa que está faltando a fazer. Se for prossiga para descobrir o que
é. Neste caso a diferença entre o NÃO e os 3 búzios é que no segundo você
já sabe que falta algo que já vai determinando o que é. No primeiro, no
NÃO você tem que perguntar se é algo que está faltando e ai confirmar.

Em Ifá quando se faz a confirmação com o Ópélé (Ó pé lé ) a gente recebe

o NÃO, porque não existe com o Ópélé (Ó pé lé ) uma caída equivalente aos
3 búzios, é SIM ou NÃO. Neste caso sempre é melhor usarmos um Obì para
confirmar do que usar o Ópélé (Ó pé lé ), o Obì traz mais informações.

Se não for algo faltando pergunte se vai ter que fazer de novo. Se for
isso, pergunte para descobrir o que estava errado. Esse caso é chato mas
pode acontecer. O mais indicado é você só sair dali quando descobrir o
motivo do erro.

Resumindo o que falei, quando se está confirmando uma liturgia, seja

antes ou depois, e se recebe um NÃO, considere como respondido, por mais
problema que isso cause. O seu procedimento a seguir é descobrir o motivo
do NÃO ou o que deve ser corrigido. Você deve seguir com o diálogo em
frente, de forma natural e não ficar nervoso e fazer a mesma pergunta de
novo.

Novamente podemos receber 3 respostas. O SIM finaliza a questão. O 3

búzios te diz nesse momento que algo falta a ser feito. As perguntas
seguintes, contextualizadas, vão esclarecer o que falta.

Entendendo as respostas para perguntas comuns

Antes de analisarmos as caídas quando envolvidas em perguntas comuns,

devemos estar atentos a que nem todo assunto o oráculo se dispõe a
responder. Essa é a minha experiência.

O oráculo do religioso não é o oráculo do vidente. O religioso não vende

seus serviços a troco de dinheiro. Quem vende consulta de oráculo por
dinheiro é vidente, não é sacerdote e nem pode ser apresentar como
sacerdote.

Esta colocação pode ser contestada porque temos ai os Bàbáláwo para

contrariar isso, mas, via de regra o religioso ou sacerdote estará sempre
envolvido com o oráculo com questões da sua prática religiosa.

Contudo em uma consulta e no dia a dia podemos necessitar de consultar o

oráculo para perguntas comuns ou mesmo para detalhar os elementos de um
Ebó, etc.

Sempre consulte o oráculo se ele vai responder questões sobre o assunto

que você deseja. Como regra, você deve verificar primeiro se o oráculo o
está respondendo. Depois se ele vai responder ao assunto que você deseja,
mas, neste caso somente se for um assunto comum. Se você está fazendo as
confirmações nas liturgias isso não é necessário.

Desta maneira, esta orientação estabelece um cuidado adicional para que a

pessoa não se perca no processo de consulta analisando respostas
conflitantes, etc. Lembre-se que o oráculo está ali para apoiá-lo na sua
vida e seus orixá (Òrìṣà) nunca vão lhe faltar, mas, seja sempre
metódico, cuidado e meticuloso com o seu uso.
Sendo metódico, como eu expliquei em relação a sequência de perguntas,
sempre inicie do nível mais alto e isso significa saber se o oráculo está
respondendo, se o assunto é adequado, se uma coisa é necessária antes de
detalhar como ela será e por ai vai.

Perguntas comuns são todas aquelas que não estão ligadas aso processos já
explicado de confirmação para fazer, confirmação para iniciar e
confirmação para encerrar. Perguntas comuns são coisas que você quer
saber, aprender ou detalhar.

Preste atenção, o oráculo o ensina. Quando você tem dúvida de algum

assunto ou mesmo da própria forma de usá-lo você pode usar o oráculo para
tirar dúvidas e aprender procedimentos. Claro que o processo de
aprendizado será baseado em perguntas com respostas trinarias, com algum
conhecimento seu do assunto e também da sua intuição para saber o que
perguntar.

Mas o oráculo estará ali para auxiliá-lo a fazer o certo e fazer melhor.
Igualmente ele o ajuda a detalhar o que precisa fazer. Se você acha que o
seu procedimento está incompleto poder usar o oráculo paras confirmar ou
reorientar o seu procedimento.

Quando estamos fazendo perguntas comuns, SIM e NÃO são fáceis de serem
analisados, afinal SIM é sim e NÃO é não.

Os 3 búzios abertos podem ter diversos significados, o que é muito bom.

Inicie entendendo se o significado não é um dos seguintes:

Ele não entendeu pergunta, não sabe o que você quer saber;

Você já sabe a resposta

Tanto faz (não tem relevância)

Ele já respondeu o que está sendo perguntado.

Exu (èṣù) não quer tratar do assunto.

É muito comum se receber uma resposta e depois de fazer a mesma pergunta

de novo. Aliás, extremamente comum. Posso até dizer que é um bom teste
você notar que quando se descuida tanto pode receber a mesma resposta que
já teve como ele pode responder com a caída de Etawa. É sempre muito bom
saber que o oráculo está ali, vivo e atento!
A resposta deve nesses casos, de repetição de pergunta ou contexto de
pergunta, deve ser os 3 búzios abertos - Etawa, ele está dizendo que JÁ
respondeu a você. Perguntar o que já se sabe leva à mesma coisa.

Igualmente se a gente não sabe o que quer saber esta será a resposta.
Como eu expliquei, a maior ciência no uso do oráculo é saber perguntar.

Conclusão

A primeira e mais simples é SIM é sim, Não é não. Jogue apenas 1 vez e
aceite a resposta que vier. Trabalhe a resposta em vez de contrariar a
resposta.

3 búzios abertos é a caída mais complexa. Indica muitas coisas dependendo

do contexto e torna o oráculo de 4 búzios muito mais prático e melhor de
usar.

O Orógbó

O orógbó é similar ao Obì porque é uma espécie de castanha, mas, não traz
toda a base conceitual do Obì. Tem um uso muito específico para consultas
para Xangô (Ṣàngó).

A forma de interpretá-lo é exatamente da mesma forma como interpretando

os 4 búzios, ele oferece as mesmas possibilidades de resposta e não
possui segmentos masculinos ou femininos.

Para ser usada, a castanha deve ser cortada. Ela não vem preparada para
ser aberta como o Obì. Mas, não retire a casca, Também, não use os orógbó
nacionais, use os africanos, os nacionais não servem para o oráculo. Os
africanos são bem brancos por dentro e secos. Os nacionais são
esverdeados e tem uma goma.
A forma de usá-lo é:

Cortar as 2 pontas da castanha, formando 2 calotas. Essas partes devem

ser jogadas primeiro. Na posição que caírem ela ficam, não serão mais
movimentadas.

Corte o restante da fava, um cilindro, no meio, transversalmente,

formando 2 metades compridas.

Essas metades são jogadas e a leitura é feita de acordo com o código

nos 4 búzios. A parte interna, branca corresponde ao sim e parte externa,
com a casca, corresponde ao não.

Se for necessariamente jogar de novo, pegue apenas essas 2 partes e

jogue, pode fazer isso tanto quanto necessário.

Não retire a casca. Se ela cair naturalmente, deixe, mas não retire
você a casca do Orógbó.

Existem algumas técnicas de como se manipula a castanha nas mãos antes de

deixá-la cair, mas não vou descrever aqui. O cuidado importante é o
básico, não jogar, apenas deixar cair e a superfície deve ser lisa e
ampla o suficiente para as partes caírem e se posicionarem.

Por último, pessoas de Xangô (Ṣàngó) podem, ou devem fazer isso tudo com
a boca. Cortar a castanha com os dentes e deixá-la cair.

A figura abaixo mostra um orógbó corretamente aberto, com as 2 calotas e

as 2 metades do corpo principal.

O inhame africano, o mesmo que o acará do nordeste, também é manipulado

da mesma maneira que o orógbó. Não existe no Candomblé a tradição de usar
esta raiz em oráculos de confirmação. Isso pertence a tradição Yorùbá e é
feito, lá na Nigéria, somente em ocasiões especiais, por ocasião de
festivais anuais e que estão ligados ao período de colheitas.

Mas se alguém tiver a necessidade de usar um inhame para uma confirmação,

este será manipulado da mesma forma como um orógbó é usado.
A Cebola

A cebola é possivelmente o instrumento de confirmação mais usado no

Candomblé.

Não encontrei qualquer base dogmática e teológica que justificasse o seu

uso (o Obì tem uma série de mitos que o justificam). Basicamente ela é
usada. Pelo que posso intuir, que justifique o seu uso, é o princípio
simples de um objeto natural e que tenham um lado côncavo e outro
convexo. Usando esse princípio, de côncavo e convexo, muita coisa pode, e
é, usada como instrumento de oráculo.

Neste sentido, sim, este tipo de artifício (côncavo e convexo) é usado

até em Ifá, visto que a corrente do Ópélé (Ó pé lé ) muita das vezes não
é feita com a semente correta e sim com pedaços de objetos côncavo-
convexo.

Favorecendo o seu uso, além, claro, do seu baixo custo, a cebola

possibilita aos Babalorixá (Bàbálórìṣà) ter mais instrumento perfeito
para eles manipularem as respostas. Ela é cortada em lóbulos bem grandes
e com muita superfície bem plana para permitir uma posição estável e
positiva na maior parte das vezes.

Os Babalorixá (Bàbálórìṣà), em sua maioria, então, se esmeram para se

desenvolver em uma técnica na qual eles deixam a cebola abrir
naturalmente, com muito pouco movimento e que praticamente garante 100%
de certeza de que vai cair como SIM. Somando a isso o fato de que eles
vão repetir esta operação à exaustão se algo sair errado, a chance de não
confirmação é nula, se não cair certo na primeira vez, da segunda não
passa.

O formato de leitura é o mesmo usado no Owó-ẹyọ mé rin:

4 gomos abertos – SIM

3 gomos abertos – dúvida

2 gomos abertos – SIM

 1 gomo aberto – NÃO

4 gomos fechados - NÃO

Como eu expliquei anteriormente não é correto, ou a melhor prática,

considerar que 3 abertos são um SIM, mesmo que caiam 2 vezes seguidas
(como fazem os cubanos). Esta caída deve ser analisada e explorada. O
Oráculo quer te dar mais informações.

Nas ilustrações a seguir o exemplo das posições. A primeira foto mostra

os gomos na posição fechada e o segundo na posição aberta. É bem simples
de entender

FECHADO

ABERTO

Eu não considero, realmente, este instrumento adequado para um oráculo,

existem outras opções melhores, mas, ele pode ser usado no caso da
ausência dos demais.

Vejam, não estou aqui dizendo que a cebola não funciona como instrumento.
Como disse no início, ela atende ao princípio de Côncavo-convexo
existente em muitos instrumentos e será lançada da mão de um iniciado.

O que eu digo é que é um instrumento ruim por causa da sua baixa

consistência (vai se desmanchar quando se repete a caída) e é facilmente
manipulável.

Contudo, se você decidir pelo seu uso deve tomar alguns cuidados:

Não é necessário que os gomos estejam juntos, formando uma cebola

inteira para que eles sejam soltos.
Corte a cebola e tenha certeza que os gomos estão firmes e soltos e
deixe-os cair naturalmente de uma pequena altura, uns 6 dedos.

Você pode, sim, colocar todos juntos como a cebola inteira e soltá-los,
mas, pode simplesmente juntar todos, sem esta preocupação de
reconstituição e soltá-los.

Não adianta ser de altura maior porque senão os gomos vão se desfazer.

Eu recomendo cortar as 2 calotas da cebola (superior e inferior), que

são as partes por onde ela germina. O sentido disso é fazer o sacrifício
da mesma, como se fosse o sacrifício do Obì.

Não jogue os gomos ao chão. Eles devem cair naturalmente.

Se os gomos se desfizerem antes de jogar ou após a primeira jogada,

corte outra cebola.

Siga as regras de leitura do

Owó-ẹyọ mé rin. Não repita perguntas, se foi NÃO então pergunte porque e
siga adiante.

A cebola não é o objeto mais indicado para perguntas. Eu o incluí aqui

apenas porque existe este hábito no Candomblé. O mais, o correto é usar
os 4 búzios, o Obì ou o orógbó. A cebola não tem fundamento e nem
resistência para ser usada.

Se você usa isso errado, como a maior parte das pessoas faz, de maneira a
sempre dar certo, então o uso dela não é um problema, porque rapidamente
se obtêm a falsa confirmação e o assunto está encerrado. Mas se você faz
um uso sério e tiver que fazer várias perguntas, a cebola vai se desfazer
a cada 2 ou 3 jogadas, se isso já não ocorrer na primeira caída.

Nem todos os que usam a cebola fazem isso porque não serão honestos com
as respostas ou que pretendem falsear as caídas, contudo, é tamanha a
facilidade de fazer isso que qualquer pessoa com senso de ética deveria
não usar a cebola.
Assim, quem se sentir confortável pode fazer o uso da cebola como
instrumento de confirmação, lembrando das limitações do seu uso
repetitivo e da necessidade de serem honestos no que estão fazendo.
Tenham junto de si várias cebolas porque se elas se desfizeram, corte
outra.

Existem ainda pessoas que usam Maçãs também como instrumentos de oráculo.
Nesse caso, lembro que na Nigéria não tem maçã. Assim essa bobagem de
usar maçã trata-se apenas de uma pirotecnia sem sentido, uma palhaçada.

Essas pessoas que usam isso gostam de “dourar a pílula” que não tem. Como
elas não fazem essa confirmação com seriedade, tanto faz o que elas vão
jogar no chão. Sempre vai dar certo. Assim jogam, cebola e maçã
confirmando o que já foi “confirmado”. Isso é só exibicionismo bobo. Eu
sugiro que eles passem a confirmar com melancia, jaca, etc.

Como eu expliquei, você usa 1 instrumento e confirma o que fez. Pode ser
positivo ou um longo diálogo. Mas, feito isso, não existe sentido em
repetir com outro objeto.

Oráculo com o Obì

O oráculo do Obì é, de fato, muito mais do que um oráculo de confirmação,

mas, esse é um dos seus usos mais comuns

O Obì tem profundos significados em Ifá e no Candomblé, indo de uma

oferenda nobre a um instrumento oracular. Antes de abordar o uso como
instrumento, que tem vários níveis de complexidade, vamos entender o seu
contexto na religião.

Em Ifá o conhecimento está fundamentado em versos e estes estão

associados a cada um dos 256 Odù. No Ifá Cubano, os versos muito simples
e elegantes que encontramos no Ifá Nigeriano, são substituídos por
Patakis, histórias que trazem o mesmo conceito mas usam personagens e
formatos distintos.
O Oráculo de Obì é fundamentado no Odù
O xé Irete (Ò ṣé Ìrètè) e vou
transcrever aqui alguns Patakis da tradição cubana.

Os mitos a seguir são originários da tradição Lukumi Cubana. São estórias

bastante representativas e que seguem a filosofia de os mitos trazerem
lições de ética e moral que devem ser entendidos e seguidos pelos adeptos
da religião.

Cabe observar que os Lukumi não usam o Obì, ou talvez raramente o façam,
eles usam pedaços de coco e por isso existe em histórias a equivalência
entre Obì e o coco. Isso é uma limitação cubana, eles precisam se
justificar. Existe um pataki específico sobre a arvore de coco que eu
omiti porque é específico dessa opção pelo uso do coco, ou da falta da
opção em usar o Obì.

Tipos de consulta usando Obì

Diferente do Owó-ẹyọ mé rin que tem somente uma forma bem direta de se
usar, o Obì oferece uma amplitude maior. À medida em que se tem mais
conhecimento se pode aprofundar na forma de interpretar o Obì.

As formas de usar o Obì são as seguintes:

Confirmação básica de sim e não com 5 posições, como feito com o Owó-ẹyọ
mé rin.

Interpretação de segmentos abertos masculinos e femininos com 9

características ao todo.

Interpretação a orientação de cada segmento.

Interpretação dos segmentos fechados.

Interpretando a posição dos segmentos no opon (ọpó n)

Análise de Odù.
Na minha opinião, as 5 primeiras formas representam o uso efetivo do Obì.
A última é um método existente, mas, questionável. Obì não foi feito para
interpretar Odù, pelo contrário para que não seja necessário usar Odù,
mas vou deixar esse comentário para o fim.

Antes de iniciarmos é preciso entender que os modos não são exclusivos. O

modo básico com 5 posições é usado para um tipo de questão e os demais
para outros tipos. Isso vai ficar claro à medida que se entende a forma
de interpretar.

Quem pode usar o Obì?

Qualquer pessoa que já faça parte da religião dos Orixá (Òrìṣà), um

iniciado. Seja essa pessoa um abian, um Iyawo ou um Babalorixá
(Bàbálòrìṣà). Obì não estabelece privilégios.

Obì foi feito para pessoas que acreditam em Orixá (Òrìṣà). É necessário
ter fé nos Orixá (Òrìṣà), mas, fé de fato e ligação com o divino. A
ligação com o divino se estabelece com o tempo, com o envolvimento e com
a dedicação. O divino responderá a ele, os Orixá (Òrìṣà) não abandonam as
pessoas que neles depositam suas esperanças.

As pessoas de Orixá (Òrìṣà) devem entender que elas sempre podem confiar
em um Obì para falar com seu Orixá (Òrìṣà), com Exu (èṣù) e com seu Orí.
Sem dúvida existe um esforço muito grande do Babalorixá (Bàbálòrìṣà)
convencer as pessoas de que somente eles podem falar com o divino e que
tudo passa por eles. Isso faz parte de um processo de “emburrecimento”
das pessoas e de gerações de pessoas inseguras e dependentes.

Mas não funciona assim. Obì existe para permitir que o divino se
manifeste na nossa vida não só através da Fé, mas, também através do
contato com eles através do Obì. Assim o Orixá (Òrìṣà) não será apenas a
Fé ou a palavra do Babalorixá (Bàbálòrìṣà) ou o Xirê. O Orixá (Òrìṣà) é
uma presença viva no nosso dia a dia e nos nossos problemas e
realizações.
Os mitos de Obì

A associação de Obì com Oxé Ireté

Certa vez Olófin, Odudua e Órunmilá vieram ao mundo para ver como andavam
as coisas por aqui. Depois de muito andar viram uma choça, à qual
chegaram para pedir água, tocaram à porta e abriu-lhes o morador da
aquela choça, que não era outro senão Oxé Bile ao qual pediram água.

O homem trouxe-lhes a água em uma cabaça e o último em tomar foi Olófin,

mas por meio de seus poderes, quando devolveu a cabaça está estava cheia
de água outra vez.

Então, Olófin disse-lhe, você quer que lhe conceda um poder?

Mas, nesse momento Órunmilá disse: só que para ter este poder, você tem
que se associar a outra pessoa.

Então Olófin perguntou-lhe: qual é teu desejo?

Oxé Bile respondeu: eu quero ter o poder de me comunicar com você e o que
eu peça a você seja atendido. Concedido este desejo os três caminhantes
prosseguiram o seu caminho.

Seguiram caminhando e encontraram-se com Obì e Olófin pergunto-lhe: O que

ocorre com você?

Obì disse que, ninguém se preocupa comigo, eu quero ser útil!

Então Órunmilá lhe disse: mas alguma coisa lhe faltará. Olófin lhe disse
para saudar Exu (èṣù) e eles se foram.

Pouco tempo depois eles voltaram a terra para ver como seguiam as coisas.
Foram à choça ver se Oxé Bile, o homem, seguiam sem fazer nada. Seguiram
caminhando e foram ver Obì, o qual seguia orgulhoso mas triste e sem
fazer nada.

Passou o tempo e Obì decidiu ir ver a Órunmilá o qual lhe disse: Olófin
deu-me um poder, mas não o vejo.

Então Órunmilá voltou a dizer, é que lhe falta algo.

E Obì lhe respondeu: como você pode saber mais que Olófin? E se afastou
aborrecido.

Passado algum tempo Obì voltou onde estava Órunmilá outra vez e lhe
disse: Órunmilá, Olófin enganou-me, pois sigo igual que antes, Órunmilá
lhe respondeu: Olófin não te enganou, é que em realidade te falta algo.

Obì disse: O que é o que me falta?

Órunmilá lhe respondeu por aqui precisamente devias ter começado, vai por
esse caminho e ao final encontrará uma choça, toca a porta e se une ao
dono para que possa chegar a este mundo o que Olófin o concedeu.

Obì partiu para a choça, tocou a porta e perguntaram, quem é?

Obì respondeu, sou eu, Obì.

Entre (lhe respondeu o morador). Quando entrou Oxé Bile lhe perguntou: O
que é que o senhor deseja?

Obì lhe respondeu, Órunmilá mando-me aqui para que eu me associasse com
você e venho buscá-lo. Estão nos esperando na terra de Ifá para que você
vá comigo.

Oxé Bile respondeu. Eu não posso caminhar, mas se você me levar

carregado, eu vou contigo.

Então Obì jogou-o em cima e partiu. Quando chegaram havia uma grande
epidemia, então Obì começou a adivinhar e no que Obì falava ou explicava
como curar as doenças, Oxé Bile falava com o céu onde Olófin o escutava e
assim foi como o povo se salvou.

Em agradecimento fizeram-lhe uma grande festa a Obì, onde ele comeu e

bebeu sem se ocupar do homem, Oxé Bile, que havia deixado atirado no
solo.

Depois disso Obì se foi para outra terra onde Ogun governava e mantinha
uma grande guerra com seus inimigos. Quando chego ali Ogun lhe perguntou:
eu vou ganhar a batalha?

Obì lhe respondeu, pode ir com confiança e sem problemas, que a vitória
será sua.
Ogun foi à guerra confiando na palavra de Obì e perdeu a batalha, quando
regressou a primeira coisa que fez foi ir buscar a Obì e o surrou de tal
maneira que quase o destroça.

Foi nesse momento que Obì se lembrou de Oxé Bile e voltou para ir buscá-
lo. Quando o encontrou lhe disse, perdoe-me o esquecimento mas como é que
você caiu?

Oxé Bile lhe respondeu: enquanto você se divertia e se fartava eu estava

passando fome.

Então Obì voltou a pedir perdão e Oxé Bile disse: vamos fazer um pacto,
antes de você falar tem que me chamar, para que o que você fale aconteça
e assim não se esqueça mais de mim. Assim Obì lhe respondeu, aceito,
assim será até o final do mundo.

A desgraça de Obì (Ò bàrà Ò sá)

De todas as criações mortais de Obatalá Obì era o mais puro. Nascido com
todas as bênçãos do céu, sua vida foi de caridade e da servidão. Cercado
pela pobreza, ele renunciaria à sua riqueza para apoiar os necessitados.
Mendigos e vagabundos eram seus amigos. No meio do desespero, era dele a
voz que poderia acalmar.

As palavras de Obì foram exemplares e nunca proferidas em vão. Tal era a

beleza dentro do homem que isso moldou o seu corpo e sua imagem. Sua pele
mortal era polida, suave como ônix, seus olhos, escuros como piscinas de
tinta, refletidas em torno dele.

A pele de nenhuma mulher era mais suave, nenhuma forma masculina era mais
masculina. O corpo de Obì corpo era sólido, mesmo quando ele caminhou a
sua flexibilidade era sensual e rítmica, como música. Tão desprovido de
vaidade e do mal foi Obì que Olódúmarè favoreceu-o, concedendo-lhe a vida
eterna como um Orixá. A beleza que estava dentro de Obì brilhou mais. Obì
brilhava com a brancura e a pureza. Todos os Orixás concordaram que não
havia ninguém mais radiante, mais bonito do que ele.

Outros que nasceram após a criação dos seres humanos sabiam de Obì como
uma noz, uma fruta que já foi um brilhante, branco brilhante. Sua pele
era lisa como mármore, ainda iridescentes como a neve virgem, sempre,
suas vestes eram imaculadamente limpos e passados, refletindo a luz
ofuscante do sol e da lua. Apenas as roupas de Obatalá foram mantidos
mais limpas. Quando Obì caminhava durante o dia ele cegava a visão dos
outros sobre ele, e todos os Orixás ficavam admirados da sua
magnificência.

Embora elevado por sua humildade e reverência, o ego de Obì cresceu

lentamente ao longo dos séculos, até que ele acreditava que não havia
ninguém mais abençoado, mais importante do que ele. "Se a beleza é um dom
de Olódúmarè", ponderou Obì ", então eu sou o mais talentoso. Certamente
é por causa das boas obras que eu fiz na terra. Não há ninguém mais
merecedor do que eu de beleza e eloquência."

Exu, que conhece todas as coisas, sabia que a escuridão estava crescendo
como um câncer no coração do Obì. Muitas vezes, ele advertiu Obatalá, mas
quando olhou para Obì, Obatalá viu apenas a perfeição em sua criação. Exu
foi para Olódúmarè, mas, ainda estava Olódúmarè cego pela magia que ele
tecera quando Obì foi elevado ao status de um orixá. Seu axé trouxe a luz
interior ao homem, sua beleza foi realçada pela brancura da criação, e
até mesmo Deus na terra não podia ver além disso. Como muitos, Olódúmarè
confundiu beleza física com a pureza espiritual. E que pureza tinha sido
contaminada.

Eventualmente, aconteceu que Olódúmarè fez uma festa para todos os Orixás
em seu próprio palácio. Obì passou muitas semanas se preparando para a
festa, ordenando roupas novas a serem feitas no melhor pano branco com
rendas brancas cintilantes e cetins. Apenas a mais puro algodão foram
usados, e eles foram costurados por aqueles com as mãos limpas. Quando
terminada, a roupa branca contrastava profundamente com sua pele escura.
O poder de sua aura ampliada a brancura, e juntos eles brilhavam e
cintilavam assim parecia Obì era a fonte de toda a luz, que tudo era
apenas um reflexo dele. Ele ficou satisfeito.

O dia da festa chegou, e Obì foi, certo de que não havia Orixá mais bem
vestido ou mais magnífico do que ele.

Chegando cedo, Obì assistiu a uma distância, como os outros Orixás

vieram: Yemanja em seu vestido de espuma e conchas, pingando com pérolas
e pedras preciosas do mar; Oxum em seu mais lindo cetim amarelos, e Xangô
em sua flamejante calças vermelhas e camisa branca.

Embora todos haviam se preparado muitos dias para a festa, a roupa de

ninguém podia se comparar ao que Obì usava. Parecia que ele tinha reunido
tudo o que foi puro e branco do mundo, tecendo-o em uma tapeçaria que
brilhava e cintilava no brilho próprio da lua pálida.
Obì viu que um grupo de maltrapilhos mendigos sujos se reunira na entrada
do palácio para pedir esmolas dos poderosos. Suas roupas estavam sujas,
endurecidas com folhas secas e lama; os trapos que usavam eram impróprias
até mesmo para um animal, e Obì se enrijeceu quando se aproximava deles.
Já se foram os seus dias mortais quando trabalhava desinteressadamente
para os outros, agora ele era um orixá, e merecedor de respeito!

Os vagabundos imploravam por dinheiro e Obì fingia que era surdo. Um

estendeu a mão para tocá-lo, deixando uma pequena mancha em seus brancos
e Obì ficou enfurecido. "Deixe-me sozinho", disse ele, fervendo, com os
dentes cerrados. "Você não pertence ao palácio de Olódúmarè; você
pertence na floresta com os animais!" Tal era a sua raiva que a roupa
mágica que ele usava queimava sobre sua figura selvagemente, chicoteando
no ar quando ele sacudia os punhos em fúria. Atordoados, os vagabundos
não podia fazer nada, mas se encolheram ante a explosão do orixá, e com
medo eles correram.

Tão alto tinha Obì rugido estas palavras que Olódúmarè caminhou com
cautela para a porta da frente para investigar o tumulto.

Ele assistiu tristemente como o orixá, uma vez humilde, mandou embora os
pobres que haviam se reunido em frente ao palácio. Quando o último
vagabundo havia desaparecido de vista, Olódúmarè olhou para o filho com
piedade. Lembrou-se das advertências de Exu, que o seu elevado mortal
havia se tornado raso e grave e suas palavras foram apenas: "Venha para
dentro. Junte-se ao grupo." Afastando-se com tristeza em seus olhos,
Olódúmarè não disse uma palavra para Obì naquela noite. Ele só ficou
olhando enquanto o orixá se misturavam entre os convidados, rindo,
comendo e bebendo como se não tivesse uma responsabilidade com o mundo.

Obì passou o dia seguinte analisando os acontecimentos. Ele decidiu

planejar uma festa mais extravagante do que Olódúmarè, uma que ele
mostraria ser a mais graciosa de todas as crianças de Olódúmarè. Ele
escolheu a dedo a lista de convidados, convidando somente os espíritos
mais importantes, incluindo Olódúmarè, o pai de todos eles. Um aviso
também foi enviado mendigos e vagabundos eram proibidos em sua porta.

Semanas de preparação se seguiram com Obì dirigindo seus servos para

fazer sua mansão a mais limpa, mais branca e mais elegante de todas as
habitações. Ele forçou seus alfaiates e costureiras para tecerem os
tecidos da mais branca lã e algodão, acrescentando a sua própria axé para
as roupas criadas.
Na noite da festa, apesar de sua preparação, apenas alguns daqueles que
Obì havia convidado apareceram. Vieram de curiosidade, em vez de
sinceridade, os convidados trocaram olhares furtivos e sussurros. Obì
ficou furioso, porque além de Olódúmarè não havia ninguém mais grandioso
do que ele. Como se atrevem os outros de não aparecem! Como se atrevem os
presentes exibirem sua ingratidão sussurrando, questionando seus motivos.
As horas se arrastaram, a raiva se transformou em fúria e Obì se tornou o
mais displicente dos anfitriões. Mais tarde naquela noite, como os Orixás
estavam começando a sair, houve uma batida calma na porta. Obì ainda
estava esperando por chegadas tardias e ele correu para atender.

Raiva, em seguida, virou-se para a fúria, pois era apenas um mendigo

esfarrapado. Seu cabelo estava embaraçado e suas roupas rasgadas e sujas,
como Obì olhou com horror, ele estendeu as mãos para pedir esmolas. O
orixá só podia tremer quando ele viu as passagem branqueadas do seu
palácio com terra e lama dos pés do vagabundo. A fúria explodiu.

"Como você ousa, você homem, sujo e imundo", Obì trovejou. "Como você se
atreve a vir a minha casa trazendo sujeira, vestida de trapos e fedendo
como um animal sujo! Afaste-se de mim e deixe esta casa. Eu nunca
gostaria de vê-lo novamente." Batendo a porta na cara do mendigo, Obì
virou-se para ver todos os Orixás reunidos atrás dele, suas expressões em
branco na descrença. Alguns deles tremiam de medo ou raiva Obì não podia
contar, nem se importava. "Você enlouqueceu?" perguntou Exu, o primeiro a
se recuperar. "Como você pode chamar o nosso pai um animal imundo?"

Antes de Obì poder se acalmar-se e perguntar a Exu, veio outra batida na

porta. Abrindo-a, Obì foi novamente enfurecido com o velho estava diante
dele. Quando ele abriu a boca para gritar, a figura começou a mudar e
derreter até o mendigo não estava mais, e Obì podia ver o que os outros
Orixás viram Olódúmarè – ele mesmo. Obì tinha desacatado o verdadeiro
senhor do universo.

O poderoso mostrou todo o brilho e bondade. A sala foi invadida por uma
luz branca que cobriu as paredes de marfim da mansão de Obì, todos
ficaram cegos no seu esplendor. Os Orixás se colocaram no chão antes do
poderoso mostrar o seu axé, enquanto Obì só podia tremer e tremer quando
ele caia de joelhos a implorar perdão. No entanto, nenhuma palavra veio,
pois sua língua soltou e caiu de sua boca. Obì foi definitivamente
silenciado. A raiva derreteu em medo, e o medo se tornou desespero quando
Obì viu sua língua mentirosa inútil no chão. Ele foi humilhado por um
poder maior do que ele próprio. Ajoelhado aos pés de seu pai. Olódúmarè,
vendo a mesma humildade que Obì possuía ainda humano, sentiu pena do
orixá. Ele disse: "Meu filho, uma vez você era puro de coração, mas ao
longo do tempo suas maneiras para com os outros se tornou mal. Em algum
lugar, de alguma forma, você perdeu as virtudes da humildade e da
caridade para os meus filhos na terra. Mas eu ainda encontro isso em meu
coração. Para te perdoar. Por seus crimes, seu próprio Axé removeu o seu
poder da fala, e com a boca que você nunca vai proferir uma palavra;
ainda vou lhe dar de volta o seu discurso de uma maneira diferente Se
você quiser se comunicar com outro, você deve primeiro atira-se para o
chão como em respeito para mim, e assim você será conhecido pelos outros.

"E desde que você se tornou brilhante e bonito por fora, mas dentro se
tornou escuro e duro, um hipócrita, a sua aparência para a eternidade
deve ser mudada, e esta é a minha punição para você. A grossa crosta
mascarará a sua beleza física como a que existe dentro de você agora, mas
escondido dentro será o brilho.

Esta pele será escondida e o brilho visto apenas quando for chamados a
servir o outro, no serviço você vai encontrar a sua salvação. Como você
se tornou de duas faces, bom para o orixá e ruim para os pobres, assim
será você tem duas faces. Um mostrará a sua beleza em um brilho, que foi
um presente de mim que nunca se deve remover, e um vai mostrar a sua
hipocrisia através da escuridão, trouxe um mal em si mesmo. Deste dia em
diante, não importa o quão sujo ou vil quem pergunta que você, você é
obrigado, Obì, sempre falar a verdade a seus pés em humildade. Você
estará sempre disponível para servir os outros Orixás, para nunca deixar
de dar esmolas aos meus filhos sobre a terra, os pobres e deformados. "

Assim, Obì foi obrigado a uma vida de servidão e de verdade para sempre.

Obì tinha sido humano, um homem puro, modesto, cuja beleza interior
Olódúmarè de tão impressionado ficou que ele foi feito um orixá, imortal.
Beleza interior foi trazida por bênçãos. No entanto, o orgulho e a
vaidade cresceram nos primeiros séculos, até que, por suas próprias
ações, Obì caiu em desgraça. Não mais vive ele em um opulento palácio,
situado além do reino mortal. Sua nova casa foi uma árvore de altura
modesta, bem enraizada na terra. Não era mais vestido em pano branco
cintilante. Sua forma estava verde e dura. Sua beleza, um dom dotado para
combinar a sua pureza, foi escondido por esta casca, e novamente
mascarados por uma pele grossa, áspera nascido de seu mal. Voz musical de
Obì foi silenciada através dos tempos: ninguém se ouvi-lo falar, ou
cantar, ou mesmo suspirar. Para se comunicar, o Obì foi amaldiçoado a se
jogar no chão

Depois de sua queda da graça, nova forma Obì veio sob a posse de Obatalá,
porque não só ele é o guardião das coisas deformadas, mas ele também é o
proprietário de toda a brancura. Olódúmarè tinha decretado que Obì
trabalharia e falar em nome de todos os Orixás, Obatalá foi confrontado
com a distribuição deste presente para todos eles. Os espíritos foram
chamados debaixo de uma das árvores de Obì, e lá o rei das roupas brancas
estabeleceu uma noz quebrada em quatro pedaços e disse: "Com isso, o
oráculo de Obì, cada um de vocês vai falar com nossos filhos na terra.
Saibam que Obì nunca pode mentir, nem para vocês e nem por vocês. Obì só
falará a verdade "

Biague: o N ascim ento do oráculo com o O bì(Ò ṣé Ìretè)

Obì tinha caído, o outrora brilhante imortal agora envolto em uma casca
escura e inflexível. Amaldiçoado por sua arrogância e pecados contra
Olódúmarè e a humanidade, ele foi forçado a servir e para sempre
permanecer em silêncio.

Pela sabedoria Olódúmarè, era um sistema concebido, uma série de padrões

básicos que poderiam ser usados por aqueles que conheciam os segredos do
oráculo. Primeiro, aos Orixás Obatalá ensinou as letras do Obì. Uma vez
que tinham esse conhecimento, ele foi confrontado com um desafio maior:
ensinar os seres humanos como divino com o oráculo, uma tarefa que ele
não sabia como preencher. A terra era cheia de vida, e as fileiras
daqueles que adoravam os Orixás crescia diariamente. Havia muitos que
poderiam se beneficiar do conhecimento, mas havia demasiados para ele
ensinar.

Enquanto o espírito ponderou estas coisas, em uma cidade chamada ile Ilu,
um jovem chamado Biague foi coroado um sacerdote de Obatalá. Ele era um
homem simples que se deliciava com prazeres modestos e a sua feitura foi
o momento mais profundo de sua vida. Aqueles na cerimonia disseram ao
iyawô que os mistérios do odu não eram dele, ele nunca teria o axé do
oráculo com as conchas.

Impedido de adivinhação, o iyawô lamentou que sua iniciação nunca

beneficiaria ninguém, mas a si mesmo. Ele não teria caminho para o
oráculo para agradar ou marcar um Ebó para os Orixás, ele não poderia
ajudar ninguém a alcançar o seu destino. Noturnamente este sacerdote ia
rezar para seus espíritos, "Se eu pudesse ter o oráculo se eu pudesse
ajudar os outros. Nada mais importaria."

Obatalá foi tocado por gritos do seu iyawô e quando o ano do afastamento
havia terminado, o orixá veio a Biague e lhe ensinou os segredos do Obì.
Pacientemente foram os sinais revelados e então os padrões mais sutis
dentro desses sinais. Obatalá ensinou a Biague como orar, como agradecer
e como agradar. Este foi um oráculo novo e porque nenhum outro mortal
sobre a terra tinha seus segredos o jovem sacerdote logo encontrou fama e
fortuna com suas habilidades.

Tendo riqueza, Biague decidiu se casar e constituir família. Ele escolheu

sua esposa e logo os dois tiveram um filho que chamaram Adiatoto. Uma vez
que ele foi desmamado, o casal procurou ter outro filho, mas a esposa
Biague morreu em trabalho de parto e o bebê com ela. Amor do sacerdote
para ela era tão profundo que ele nunca se casou, mas seu desejo de uma
grande família foi tão forte que começou a adotar órfãos.

Cada um destes amava muito o adivinho, pois ele tinha os salvou vidas de
pobreza e desespero. O tempo nas ruas tinham feito os seus corações
duros, no entanto, ao mesmo tempo que gostavam de Biague, eles detestavam
Adiatoto, seu filho natural. Quando ninguém estava por perto para ouvi-
los, eles foram cruéis com o menino e zombavam dele, dizendo: "Está quase
como nós, sem mãe. Somos todos iguais!" Para estas coisas o velho
adivinho era cego, seu coração nunca se curara a partir da morte de sua
esposa, e seu trabalho o manteve ocupado.

Com o tempo, Obì disse a Biague disse que sua vida estava chegando ao
fim. Não querer segredos do oráculo de morrer com ele, Biague escolheu
dar a seu único filho verdadeiro, Adiatoto, o conhecimento de seu
oráculo. Este foi seu bem mais precioso, e o segredo que o fez rico.

Por muitas semanas Biague sentou pacientemente com seu filho, lembrando
como ele fez o tempo em que Obì e Obatalá tinham primeiro ensinado os
padrões do segredo do oráculo. Lentamente, laboriosamente, o pai revelou
esses padrões, por sua vez, mostrando a Adiatoto como o espírito humilde
de Obì sempre falava a verdade aos pés de todos os que o questionavam.
Esta conversa entre o humano e o Orixá se baseia em cinco padrões
especiais e dentro destas letras existem padrões mais sutis que o menino
lutou para dominar antes que ele pudesse aprender a lançar o oráculo por
conta própria.

Haviam orações para aprender, Patakis para dominar, e os nomes de louvor

para a chamada. Isso e muito mais o filho de Biague aprendeu, pois ele
era dotado de brilho. Como as aulas se aproximavam do fim, Biague
percebeu que Obì tinha tomado bem ao seu filho. O menino havia adquirido
o axé para adivinhar todas as coisas no céu e na terra.

"Você é abençoado por Olódúmarè e todos os Orixás; Obì encontrou favor

com você", disse o pai com orgulho. "Mantenha o querido presente para seu
coração, e sempre respeite o Obì orixá. É um presente que eu dou para
você e só você, meu filho." Não muito tempo depois disso, Biague morreu
de doença súbita e os irmãos adotados de Adiatoto ficaram com inveja do
dom divino que seu pai tinha dado ao menino, roubou todos os seus bens
terrenos, porque ele estava na posse do divino. "Nós o impedimos nesta
casa", disseram eles. "O velho homem o amou mais e toda a sua vida foi
prejudicada. Agora você é como nós, sem mãe e pai. Vá para fora e
aprender a cuidar de si mesmo, como fizemos durante tantos anos. Se você
voltar ou tentar roubar o que é nosso, vamos te matar! " Os irmãos
adotados continuaram a viver na terra de seu pai enquanto Adiatoto foi
forçado a vagar. Assustado, ele deixou sua cidade natal, Ile Ilu
completamente, e logo assumiu uma existência nômade, em uma aldeia
vizinha.

Adiatoto passou muitos anos em situação de pobreza, juntando a vida com

suas habilidades em adivinhação. Obì proporcionou as necessidades básicas
da vida e o jovem foi grato por isso. Usando o oráculo vezes inumeráveis,
ele cresceu mais forte na sua prática e a quantidade de informação que
ele foi capaz de recolher, com apenas quatro pedaços de Obì deixaram seus
clientes atônitos. Como ele andava ele soube que o rei da aldeia queria
comprar novas terras em ile Ilu para ter um palácio maior e ele cobiçou
as terras que foram uma vez possuídas pelo pai do Adiatoto. O rei enviou
seus guardas para encontrar os proprietários da terra, e os irmãos
gananciosos, que ainda viviam na fazenda, vieram para a frente para
vender a propriedade.

Em sua missão os guardas descobriram que a terra fora uma vez possuída
por Biague adivinho famoso, e que, embora os filhos adotivos vivesse lá,
ninguém sabia ao certo se eram os donos dela. Havia rumores de um menino
desaparecido, filho de verdade de Biague, Adiatoto, havia desaparecido
das terras após a morte de seu pai.

Alguns diziam que ele havia se reunido com deslealdades, outros

acreditavam que ele saiu por causa de um coração partido. Ouvindo estas
coisas, o rei exigiu a prova da declaração dos irmãos para o espólio do
adivinho, mas eles admitiram que não tinham nenhuma. De uma aldeia
vizinha, Adiatoto tinha ouvido falar de um de seus próprios clientes,
sobre os desejos do rei e decidiu ir ao palácio para pleitear seu caso
para a terra de seu pai.

Guardas, reconhecendo o nome, acompanharam no diante do rei. O monarca

ainda estava exigindo prova de propriedade dos irmãos adotados de
Adiatoto.
Humildemente, o jovem adivinho veio diante dele: "Sua majestade", ele
disse: "Eu não tenho nenhuma prova, mas eu sou o herdeiro legal do meu
pai, meus irmãos adotados roubaram tudo de mim e me deixaram na pobreza.
Apesar de eu não ter documentos legais, existe uma maneira que possamos
determinar o verdadeiro dono da propriedade é Biague.

"E o que poderia ser isso?" o rei perguntou. Os irmãos tornaram-se

nervoso, resmungando entre si quando Adiatoto explicou a profissão do pai
e os segredos que ele tinha deixado. "Ninguém, senão meu pai sabia como
usar este oráculo", disse o jovem, "e de todos os que adoram e adoram os
Orixás, ele ensinou os seus segredos só para mim." A prova que Adiatoto
ofereceu foi o teste do oráculo. Ele permitiria que o rei a fazer
qualquer pergunta um dos Obì, uma pergunta à qual só ele saberia a
resposta. Se o oráculo passasse neste teste ele que poderia usá-lo para
determinar o verdadeiro proprietário dos pertences de Biague. Se o
oráculo falhasse e se mostrasse fraudulento, Adiatoto desistiria de seu
direito à terra e o rei poderia negociar com seus irmãos.

Em testes com o oráculo, o rei fez perguntas, não apenas uma mas várias,
e cada vez que o oráculo respondeu não apenas sim ou não, mas nas mãos
experientes de Adiatoto também revelou muitos segredos do rei não sabia.
Depois de uma longa linha de questionamento, o monarca poderoso estava
satisfeito de sua verdade. "Ela fala bem. Deixe-o decidir quem é o
verdadeiro dono da terra Biague para que eu possa comprá-lo", disse ele.
Um por um, Adiatoto jogou o oráculo aos pés de seus irmãos adotados e Obì
descartada cada um deles. Então Adiatoto jogou para si mesmo, e Obì
respondeu que ele era o verdadeiro dono. Assim fizeram os irmãos perderam
os direitos de toda a propriedade por sua traição, e Adiatoto negociou
uma venda que fez dele um homem muito rico. Impressionado com suas
habilidades como um adivinho, o rei empregou Adiatoto como seu consultor
pessoal. Prosperidade e abundância foram para todos os dias da sua vida,
e todas na cidade o procuravam para ajudar em todos os seus problemas.

Na foto a seguir uma árvore de Obi

Versos de Ifá sobre Obì

Saindo um pouco da tradição cubana e indo para a tradição Nigeriana de

Ifá, podemos recorrer aos versos de Odù ao invés dos Patakis. Encontramos
versos igualmente ricos e afirmativos sobre a importância e natureza do
uso do Obì.

Retirado de Ò ṣé Ìretè

O cachorro latiu e latiu

O cão não poderia fazer Obì sua comida

Os ancestrais dos cães não comem nozes-de-cola

Qual seria uso do Obì para o cão?

Òṣébì síl é

Seu Babaláwo em Ìṣébìrún

Consultou Ifá para eles na cidade de Ìṣébìrún

A criança é quem usa um grande número de noz de cola como oferenda para
Ọló fin

Ifá diz que é uma questão de cortar as nozes-de-cola em pedaços

Eu também digo que é uma questão de cortá-las em muitos pedaços

Ifá diz que sempre que nós acordamos

Devemos usar Obì para oferecer aos nossos antepassados

O poliglota disse sempre que nós acordamos

Devemos usar noz-de-cola como sacrifício ao Ò run para o inevitável

Porque quando os pedaços de Obì alcançam o Ò run

Quando os pedaços de Obì tomam o caminho eles se tornam um todo

Quando os pedaços de Obì alcançam o Ò run, eles se tornam um só

Ifá foi consultado para Abítulà

Abítulà o filho de Agbonniregun

No dia em que refletiu sobre sua vida

Ele estava chorando por causa da falta de ter todas as coisas boas da
vida

Um sacrifício foi prescrito como a solução, para ele executar

Abítulà ouviu sobre o sacrifício

Ele ofereceu com presteza

Portanto Abítulà é o filho de Ikin

Isso foi quando ele dividiu o Obì que ele se tornou rico

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve uma esposa para se casar

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve um filho

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele construiu uma casa

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele teve todas as boas coisas da vida

Abítulà é o filho de Ikin

Foi quando ele dividiu Obì que ele não morreu de novo

Abítulà é o filho de Ikin

O que Ifá diz aqui é que tudo aquilo que falta a um homem ele poderá,
através de uma oferenda diária de um Obì para os seus ancestrais, pedir
pela ajuda destes para ajudá-lo a obter e ter uma vida melhor.
Esse verso mostra como é importante a presença e participação dos
ancestrais, egun, na vida e no culto religioso dos Yoruba. Aqui na
diáspora, isso ficou abandonado e substituído pelos Orixá (òrìṣà). Em
parte esta atitude é justificada porque os laços ancestrais foram
quebrados na diáspora, as famílias e aldeias separadas. Por outro lado
também é um aspecto da religião que se perdeu.

Retirado de Ò ṣé Ìrètè

Adegúnjú é o Babaláwo de Aláràán

Ìtámùjé é o sacerdote de Ìtàmupo

Ò kó é a que trouxe Obì para o mundo

Gbagi é a que encontrou Obì no caminho

Ifá foi consultado para centenas de divindades

No dia em que todos resolveram enviar Obì em uma missão

Portanto Adegúnjú saltou e configurou-se em quatro

Obì também saltou para formar um formato de quatro

Aláràán saltou e formou ele mesmo em quatro

Obì também saltou e se formou em um formato de quatro

Mas é somente Obì que transmitirá a mensagem corretamente

Daí a missão que enviaram Obì

Deixe Obì contá-la bem

A mensagem que enviamos através de Obì

Tanto os Pataki da tradição cubana como os versos de Ifá da tradição

Nigeriana caracterizam muito bem o papel único e especial de Obi na
transmissão de mensagens das divindades.
O papel de mensageiro da verdade cabe apenas a ele. Não será uma Cebola
ou um coco que irá substituí-lo. Assim, que perdoem aqueles que acreditam
que pedaços de coco, cebolas ou búzios colados em casca de coco podem
substituir um Obì. Para acreditar nisso a gente tem que ignorar essas
histórias e versos e se isso pode ser relativizado qualquer outra coisa
pode.

Somente Obì tem a missão de trazer a verdade absoluta. Somente nele é que
podemos confiar que a verdade está sendo dita. No que diz respeito ao
Candomblé usando a cebola eu tenho certeza disso, porque qualquer pessoa
pode manipular ela para obter o que quer.

Outro aspecto que as pessoas de Ifá

devem ter atenção é o vínculo entre Obì
e o O dù O xé Irete (Ò ṣé Ìrètè). Ele
sempre deve ser invocado antes do uso do Obì. Existem outros Odù que
também o devem e explicarei mais adiante na parte das rezas.

O uso do Obì em oferendas

Junto com seu uso no Oráculo, o Obì é extensivamente usado em oferendas,

tanto sozinho como junto com outros elementos. Os Yorùbá dizem:

Obì é quem apazígua a morte

Obì é quem apazígua a doença

Assim ele é oferecido para visitantes embrulhado em uma folha de Saião

como um gesto de boa vontade e de hospitalidade. Muita das vezes o seu
consumo é compartilhado pelos presentes.

O seu oferecimento é usado quando se quer apaziguar os ancestres ou

quando se quer corrigir o mal no bem. O seu uso em uma oferenda significa
o mesmo que um sacrifício e o Obì pode ser usado para substituir um
animal. Sim, o Obì é literalmente sacrificado ao se retirar o bulbo dos
seus segmentos. O bulbo é a fonte de vida, por onde o Obì germina. Ao
retirarmos o bulbo estamos retirando a vida do Obì. O bulbo pertence a
Ikú
Um dos rituais que um Babaláwo deve se submeter diariamente, junto com a
reza para Ò rúnmìlà é consultar Obì. Isso deve ser feito logo que ele
acorda de maneira a obter um presságio para o seu dia e ele homenagear
seus ancestrais antes de sair de casa.

Obì Èsè (para a reparação dos erros)

Obì é um item que também é dado, pelo povo Yorùbá, através de qualquer
das divindades e é chamado de Obi Ò sè , ou o Obì para o primeiro dia da
semana, ou para a semana.

Este Obì é supostamente dado à uma divindade, como oferta e compromisso e

comprometimento desta divindade particular com a sua necessidade. Embora
verdadeiramente deve ser dado no início da semana, o que ele indica pode
ser totalmente diferente.

Obi Ò sè foi Obi È sè , ou o Obì para

reparação dos erros. Esta é uma forma
de retirar os erros cometidos contra os
antepassados e aos Orixá (òrìṣà). No verso
de Ìròsùn Ò ṣé, Exu (èṣù ) persuadiu
Órunmilá (Ò rúnmìlà) para iniciar a coleta de uma oferenda como símbolo
para os serviços prestados aos filhos dos homens; "Obi È sè " começou
logo após isto.

Em um versículo sob Ìròsùn Ò ṣé,

Órunmilá (Ò rúnmìlà), como sabemos, foi para a Terra para ser uma parte
da equipe de fundação. Ele estava fazendo os sacrifícios necessário e
estava resgatando as vidas de seres humanos, mas nunca tinha recolhido
nada de ninguém para estes serviços.

Isso levou Èṣù Ò dàrà para form ular um plano

para corrigir isso. Na mesma época, as bruxas que ficavam na parte escura
do Ìrònà (um local situado no meio do caminho entre o Órun (ò run) e o
Aìyé e onde ficam por exemplo as crianças Abiku), a parte mais extrema do
Órun (ò run) por onde cada ser humano indo para o Aìyé deverá passar.

O verso de Ìròsùn Ò ṣé diz:

Ìròsùn sésó
Ìròsùn ò sésó

Ifá foi consultado para Órunmila (ò rúnmìlà)

No dia em que ele passou a fazer parte do grupo que estava indo para a
terra.

As bruxas também sabiam que Órunmila (Ò rúnmìlà) estava realizando todos

os tipos de boas ações para os filhos dos homens, por muito tempo, mas,
não estava recolhendo de ninguém, nada em troca. Ele havia curado os
enfermos, dando esperança aos abatidos e trazendo a harmonia para as
áreas de discórdia.

Provavelmente, elas aceitaram a

sugestão que Exu (èṣù) que, uma vez que
elas representam a força negativa fonte do poder de todos os Ajoguns
(infortúnios), elas decidiram vir para a Terra para que pudessem punir
aqueles que nunca tinha feito nada em troca para as boas ações de
Órunmila (Ò rúnmìlà).

Órunmila (Ò rúnmìlà), neste momento, dormia e seu sono foi cheio de

pesadelos. Ele consultou Ifá e foi dito que algumas pessoas estavam vindo
para a Terra para ver o trabalho que estava fazendo. Ele, então, resolveu
ir para o Órun (ò run) para perguntar a Olódúmarè sobre isso. Quando
estava prestes a entrar em seu Àpéré Ayó runbò , viu as mesmas pessoas
sobre as quais Ifá havia lhe alertado: Elas tinham marcas em sua testa.

No entanto, as bruxas também tinha ido

ao seu sacerdote em Ìrònà. Do o poema
abaixo do qual ainda faz parte do
prelúdio que se form a o verso dos m esm o Ìròsùn Ò ṣé, diz:

Ggbòrìgbò ò nà pamọ lé sè súnmọ

Também consultou para Iyamì òṣòòrònigàlè

no dia que elas estavam indo se estabelecer no Aiye

Tão logo elas também viram Órunmila (ò rúnmìlà), eles reconheceram-no:

elas o cumprimentaram e lhes contou sobre a sua missão na Terra.

T Por que? Órunmila (Ò rúnmìlà) perguntou.

T É porque você se recusou a cobrar qualquer compensação por seus
serviços a partir dos filhos do homem, tornando-nos com fome. Isso inclui
outras divindades no mundo espiritual que têm direito a sacrifícios e
outros presentes. Nós, portanto, fomos enviadas para aqui e exigir que os
filhos dos homens que haviam tomado partido da sua benevolência desde
tempos imemoriais.

Órunmila (Ò rúnmìlà) pediu uma identificação para confirmar se elas

realmente foram enviados do Ò run. Elas falaram na linguagem codificada
do Ò run e Órunmila (Ò rúnmìlà) reconheceu e confirmou a sua origem.

T “Mas por que vocês foram enviadas para ser um obstáculo para o trabalho
que estou fazendo somente por causa de compensações?” Órunmila
(Ò rúnmìlà) perguntou.

T “O que faço então? Eu não quero que você venha a destruir as boas obras
que eu já fiz”. Órunmila (Ò rúnmìlà) perguntou.

T "Você tem que dizer os sobreviventes que devem pagar algo como uma
expiação pelos erros cometidos por seus antepassados contra vocês e todas
as divindades que eles submeteram à fome na cidade de Céu, as bruxas
responderam.

T “E se eles fizerem isso, eles iriam ser poupados?” Órunmila (Ò rúnmìlà)

perguntou.

T “Sim” elas responderam.

Órunmila (Ò rúnmìlà) voltou para casa sabendo que não havia necessidade
de viajar para o céu para saber de Olódúmarè novamente. Ele decidiu
consultar Ifá: - “O que os filhos dos homens devem dar às divindades no
Órun (ò run) que será aceitável como expiação? - Ele perguntou a Ifá. Ele
foi indicado a oferecer as nozes de cola que cada pessoa deve colocar em
sua divindade respectiva para evitar o mal.

Órunmila (ò rúnmìlà) imediatamente começou a campanha, informando toda a

gente sobre o novo desenvolvimento e pedindo-lhes para começar de uma
vez.

Assim, os humanos começaram a oferendas de noz de cola às suas divindades

e espíritos.

Não termina aqui, os seres humanos, ao oferecerem este Obì, devem fazer
de joelhos, implorando para que os erros cometidos por eles e seus
antepassados possam ser perdoados.
Esta é a prática desde tempos imemoriais até hoje. Todas as palavras
ditas são palavras de apaziguamento.

Um verso retirado de Ò ṣé Ìrètè afirm a

a necessidade de qualquer devoto sempre pedir qualquer Orixá (òrìṣà) a
que ela ou ele é dedicado, quando oferecem Obì para esta finalidade.

Ajiki – O rito diário

A primeira coisa de manhã que um Babaláwo faz é um cerimonia simples na

sua capela de ifá. Ele deve jogar água fresca na terra como uma
reverência aos ancestres. Esta aspersão também significa uma oferenda de
paz a Ò rúnmìlà para o dia.

O Babaláwo deve invocar Ò rúnmìlà e pedir suas bençãos para o dia.

Finalmente ele joga o seu obì para obter orientações sobre o seu dia,
seja para o seu trabalho e para sua família. Este é o significado do
provérbio Yorùbá ”Ojumọ ki i mọm ki awo ma sọ obi wo” (toda manhã, o
Babaláwo, inicia o seu trabalho consultando Obì por boas notícias).

O Obì

Os tipos de Obì

Existem 2 tipos principais de Obì. Os Obì são classificados de acordo

como número de partes que ele pode ser dividido. Um Obì com 2 partes se
chama Gbànjà, enquanto os demais com mais de 2 partes são Àbàtá.

O Obì como oferenda pode ser de qualquer tipo, mas, para uso como
instrumento de consulta ao oráculo deve ser do tipo com 4 partes.
Contudo, quando for impossível obter um Obì Àbàtá, podem ser usados 2 Obì
Gbànjà, formando assim 4 partes. O que é um procedimento inaceitável é
pegar um Obì Gbànjà e cortá-lo com uma faca para fazer 4 pedaços. Creio
que isso já foi feito aqui no Brasil pelo Candomblé, mas, é inaceitável.

Existem Obì com mais de 4 partes, mas não são comuns. O tipo com 5 partes
é mais facilmente encontrado e o tipo com 6 partes bem mais difícil. Para
o oráculo, o tipo que deve ser usado é o de 4 partes, não existe forma de
usar os tipos com menos, 3 por exemplo, ou com mais do que 4 partes (ou
gomos, ou lóbulos).

No Candomblé existe uma tendência de

usar o Obì de 5 partes em ocasiões
especiais para o O rixá (Òrìṣà ) O xun (Òṣun )
e o de 6 partes para Ṣàngó (Xango). Isso deve ter relação com os números
do Jogo de Búzios. Apesar desta simpatia de uso, o oráculo sempre é
consultado com apenas 4 segmentos. O que é feito nos 2 casos é separar os
segmentos a serem usados dos excedentes.

Anatomia do Obì

Antes de entendermos como se usa o Obì, precisamos entender as suas

partes.

Um Obì Àgbàtá é composto de 4 partes, segmentos os lóbulos, 2 deles são

masculinos e 2 deles femininos. Outra característica é que eles tem uma
cabeça.

Na figura a seguir estão indicadas as partes de cada segmento.

A diferença entre o segmento masculino e feminino é bastante sútil. O
segmento masculino tem suas extremidades bem pontudas e o feminino tem a
extremidade entre as faces internas achatadas.

Escolhendo um Obì

É um processo muito cuidadoso a escolha de um Obì. A pessoa que vai usar

o Obì deve ela mesma escolher seus Obì. Os Obì escolhidos devem ser
aqueles que os segmentos quando caírem devem permitir ficar na posição
aberta ou fechada. Existem muitos Obì cujo formato não permite isso.
Existem segmentos cujo formato jamais vai deixar ele cair estável.

Assim observe bem os Obì, escolha os que tiverem o formato mais regular e
que você observe que cada segmento pode cair estavelmente em uma posição
ou em outra.

Em relação a cor do Obi. Esqueça essa coisa de Obì branco. Os Obì, são
rosados e ponto.

A foto acima mostra um Obì regular que vai permitir uma caída estável.
Como ele apresenta em seus lóbulos superfícies regulares, ao ser usado os
seus segmentos poderão ficar claramente na posição aberta ou fechada.

O Obì deve ser examinado e escolhido. Nem todo Obì apresenta boas
condições para ser usado no oráculo.

Os lóbulos não precisam ser redondos, mas, apenas apresentar uma

superfície que permita uma definição clara de sua posição.

Procedimento de manipulação
O Obì antes de ser usado na consulta é limpo e colocado em uma tigela com
água. É muito comum o Obì ser comido após ser usado de maneira que ele
deve ser higienizado.

O Obì pode ser guardado e estocado para uso. Hoje em dia é muito
complicado você depender de qualquer fornecedor para obter Obì na hora em
que necessitar. Por vezes pode-se não encontrá-lo ou então podemos
encontrar as nozes velhas e estragadas.

Desta forma, faça estoque.

Para armazenar basta colocar em um pote de vidro com tampa. Coloque os

Obì dentro, encha de água, tampe e guarde. Não coloque na geladeira, isso
vai estragar a noz. Claro que suas nozes não duram para sempre mas o Obì
mantido dessa forma durará meses.

Troque semanalmente a água do pote de vidro. Com o tempo essa água fica
com um cheiro muito forte. Assim renove sempre. Lave os Obì e o vidro e
volte a guardar.

Você pode separar um Obì para ser usado continuamente, como um Obì
pessoal de modo que não necessite abrir um Obì novo toda vez que precisar
fazer uma consulta.

Uma vez aberto mantenha os gomos em uma tigela com água. Renove a água
toda a semana e limpe o pote. Esse pote não fica tampado, pode usar uma
pequena tirina de louça.

Quando for abrir um Obì novo para uso, faça as rezas adequadas e depois
abra com os dedos todos os segmentos. Não use faca em um Obì. Com a reza
adequada o lóbulo que tem em cada gomo deve ser retirado com a unha.
Arranque-o fora.

Este procedimento de arrancar o lóbulo do gomo é o sacrifício do Obì. O

Obì é oferecido em sacrifício e equivale a um sacrifício. É muito
importante isso. Mas, o momento do sacrifício não é quando você separa os
segmentos. O sacrifício é quando você arranca o lóbulo tornando os gomos
estéreis. Este é o momento onde o Obi deixa de ter vida, quando ele perde
a capacidade de se reproduzir.

Procedimentos para a consulta

Como todo o oráculo, deve se ter um motivo bem específico para se
consultar o divino. Devem ser questões pessoais e de vida para as quais
se procura orientação. Em termos de religião não recomendo usar o oráculo
para questões mundanas, mas, nesta religião qualquer decisão importante
deve ser tomada consultado o oráculo.

O oráculo existe para ajudá-lo e fazer com que tudo dê certo.

Ajoelhar na frente do Igba do seu Orixá (òrìṣà), tocar o Obì na sua testa
e no Igba do seu Orixá (òrìṣà). Colocar o Obì em um recipiente com água e
reze para o seu Orixá (òrìṣà) e Orí, pedindo o que quer.

Se o uso for para Exu (èṣù), o Obì é tocado na nuca. Nesse caso não se
faz ajoelhado e sim se levanta e se agachado à frente dele, assim como
para Xango (Ṣàngó).

No caso de O xun (Ò ṣun ) existe um a opção

de não usar água porque O xun (Ò ṣun ) já
seria a própria água. Acho que nada deveria ser mudado e o uso da água é
procedimento comum.

Após concluir as rezas e introdução pegue o Obì e o sacrifique, tirando o

bulbo que deverá ser jogado na mesma superfície onde você fará sua
consulta.

Aspergir água sobre a superfície onde o Obì será jogado. Não é para
inundar o local, apenas para refrescá-lo, é um ato simbólico.

Colocar os segmentos abertos em cima do local onde eles serão jogados (no
chão ou no opon (ọpó n)). Aspergir aguá sobre eles.

Colocar os segmentos de volta ao pote de água.

Jogar a água de novo no chão e rezar para Onilé, o Orixá (òrìṣà) da

terra.

Pegar os segmentos com a mão direita que é chamada de Àbá. Àbá é a

habilidade de fazer pedidos e é com essa mão que fazemos nossos pedidos.
Colocar todos os segmentos junto sobre a palma da mão esquerda.

Os segmentos são colocados soltos e misturados, não existe o

procedimento, que muitos Babalorixá (Bàbálórìṣà), fazem de juntar os
segmentos como se fosse reconstituindo o Obì fechado para soltar eles. Os
segmentos são pegos com a mão direita e colocados na mão esquerda.

Bater com a mão direita espalmada 3 vezes sobre a mão esquerda, também
espalmada com os segmentos dentro, passar os segmentos da mão esquerda
para a mão direita e fechar a mão direita. Colocar a palma virada para
baixo (mão fechada) e abrir a mão deixando os segmentos caírem na
superfície que será usada (chão ou opon (ọpó n)).

Os segmentos não são lançados, apenas deixados cair de uma pequena

altura, entre 1 a 2 palmos de altura. O objetivo é apenas deixar que eles
possam cair livremente e assumir a configuração correta.

Somente a prática vai dar a você a exata noção de fazer isso direito,
evitando uma altura muito pequena ou uma altura exagerada.

Interpretando as 5 posições básicas

O Obì como os demais instrumentos já explicado pode ser usado para o uso
padrão e mais comum de confirmação. Neste uso as regras de interpretação
são as mesmas já explicadas no capítulo sobre o Owó-ẹyọ mé rin. A lógica
de interpretação é a mesma.

No uso religioso, litúrgico essa é a forma mais comum de interpretação e

o uso do Obì não adiciona nada a mais.

A interpretação das 5 posições básicas deve ser usada sempre que o que
você quer obter é uma confirmação, a resposta simples a uma pergunta.
Assim, mesmo que você já conheça todas as formas de interpretar o Obì,
você ainda vai recorrer majoritariamente a essa forma de interpretação
mais simples e direta. A maior parte das situações podem ser resolvidas
por este método.

O Obì oferece uma capacidade de interpretação adicional usando as 9

características e outras técnicas decorrentes desse caminho, conforme
será explicado adiante. Mas entenda que as formas não são complementares,
são caminhos alternativos.

Uma forma de interpretar não substitui ou complementa a outra. A medida

em que você entender como as outras opções são usadas você compreenderá
que em função da pergunta você escolhe o método de consultar. O objetivo
maior é que o uso do Obì possa se prestar a todo o tipo de necessidade.
Muita coisa pode ser atendido com respostas de SIM e NÃO, mas, nem tudo.

O Obì é dessa maneira um instrumento oracular mais completo do que os

anteriores. Ele permite o mesmo uso dos anteriores e adiciona mais
possibilidades tornando-o um instrumento oracular muito mais completo e
poderoso. Por isso é que ele assume maior importância na religião em
relação aos outros instrumentos.

Dessa forma que fique claro que o primeiro tipo de uso de Obì, e mais
simples, é usá-lo da mesma forma como usa o Owó-ẹyọ mé rin. O que temos
que compreender então é como identificar que um segmento do Obì cai em
uma posição aberta ou fechada.

Entenda nas figuras a seguir como identificar as posições aberta e

fechada de um Obi:

Não subestimem o processo de escolher um Obì. Nunca é simples.

Se o formato dos segmentos não foram bem analisados, a escolha irá levar
a você ter um Obì que não cai aberto, ou um Obì que vai ter alguns
segmentos que, devido ao seu formato físico, eles nunca conseguiram cair
na posição aberta. Em muitos casos, existem segmentos pequenos demais,
finos demais ou muito retorcidos. Esses segmentos nunca vão conseguir
cair abertos.

Esses Obì que não abrem todos os segmentos devem ser reservados para
oferendas onde não é necessário usá-los como oráculo. Lembre-se que, além
de ser um instrumento de oráculo o Obì também é uma oferenda importante.

Interpretando as 9 características
Diferente do Owó-ẹyọ mé rin o Obì permite incluir na sua interpretação
mais um fator de diferenciação que é o gênero de cada segmento. Já foi
explicado anteriormente como diferenciar segmentos masculinos e femininos
de forma que será explicado adiante apenas como se interpretam as
configurações caídas incluindo o gênero.

Este caminho de interpretação é voltado para questões mais complexas,

mais subjetivas e não ligadas a liturgias. É um suporte ao Obì como um
instrumento de oráculo mais completo que pode ser empregado para ajudar
pessoas sem obrigar a determinação de Ebós (Ẹbọ) e sacrifícios.

Usando o gênero a quantidade de interpretações aumenta. Por exemplo uma

caída simples com 2 abertos e 2 fechados. Se levarmos em conta o gênero,
termos como variações:

2 segmentos machos abertos;

2 segmentos fêmeas abertas;

1 segmento fêmea aberto e 1 segmento fêmea aberto

Assim uma configuração simples se desdobrou em 3, ganhando 2

interpretações adicionais.

A primeira coisa que temos que entender é que, se usamos a interpretação

com essas 9 configurações, esqueçam as 5 posições básicas. Não tem
relação entre a usar as 5 posições e as 9 características. São usos
distintos para finalidades distintas.

Quando optamos por interpretar através das 9 características não

utilizaremos as convenções que foram explicadas para as 5 posições.
Principalmente, Não buscaremos uma resposta SIM ou NÃO.

As respostas não serão nem um SIM nem um NÃO. O que se obtêm do Obì nesse
modo é uma análise mais subjetiva e interpretativa da situação, uma
orientação do que esperar ou de como se deve proceder. Este modo é bem
diferente das 5 posições onde temos respostas diretas, aqui se obtêm uma
tendência, uma avaliação relativa da situação.

Esse modo de interpretação, das 9 características, não é adequado para o

uso litúrgico, mas, é o indicado para as questões pessoais e de vida
quando necessitamos de uma análise mais ampla.
O grande contraponto entre interpretar pelas 9 características e pelas 5
posições é que no primeiro não se busca a resposta binária (sim ou não) e
sim entender a avaliar toda a situação. Um método não complementa o
outro! Você deve optar por interpretar de uma forma ou de outra
dependendo da sua necessidade.

Esta avaliação de 9 posições esta baseada em 4 tipos de interpretação:

Análise de segmentos masculinos e femininos abertos:

A orientação radial que o segmento cai em relação a posição de sua

cabeça;

A posição dos segmentos fechados

A posição que caem no opon (ọpó n)

Toda a interpretação é baseada no entendimento e interpretação desses

elementos. Como explicado não existe o sentido de interpretar como SIM ou
NÃO. O que se busca é um entendimento mais amplo, sentimental e intuitivo
da pergunta ou situação colocada.

Conforme o olhador ou Bàbáláwo aprofundar em seus conhecimentos e

experiência ele poderá adicionar qualidade a sua leitura, interpretando
mais elementos em uma caída, conforme a relação anterior.

Antes de prosseguir vou esclarecer o que significa a expressão de energia

associada a gênero:

Masculino

Energia masculina se traduz por aquela que induz a ação e o movimento.

É a expressão de energia que sai de você, é um dispêndio de energia. Ela

significa a força, executar a ação. Significa também o uso da
racionalidade e da intelectualidade. O uso de qualidade como
planejamento, determinação, persistência.

O equilíbrio de corpo e mente, com ordenação de suas ações para alcançar

um resultado vem desta energia.
A energia masculina também pode trazer o seu outro lado que é a
violência, as ações descoordenadas e confusas, a perda, a falta de lógica
e racionalidade.

A seguir vamos entender quando cada característica dessa se manifesta.

Feminino

É a expressão da calma, da emoção ou emotividade.

Aqui a energia é absorvida e não emanada, é a energia que entra e não a

que sai. Traduz calma, tranquilidade, serenidade. Significa a paz e o
dinheiro. É a representação da emoção, do espírito e da intuição.

Em seu aspecto negativo traduz a falta de paz, a perda de dinheiro, a

hipersensibilidade e a falta de equilíbrio emocional.

Vamos novamente estabelecer uma simbologia para os segmentos de modo a

evitar a repetição de fotos. Dessa forma:

X = Fechado

AM = Aberto masculino

AF = Aberto feminino

Para facilitar mais ainda vamos associar as siglas as fotografias:

Na figura acima um segmento masculino aberto, ou seja AM

Na figura acima um segmento feminino aberto, ou seja AF

Acredito que não precisa mostrar de novo o que é um segmento fechado....
Desta maneira, AF – segmento feminino aberto; AM – segmento masculino
fechado.

Na tabela a seguir vemos o desdobramento entre as 5 posições básicas e as

9 características:

Nome

5 posições básicas

Nome

9 características

Okanran

O X X X

Ilera

Aje

AM X X X

AF X X X

Ejife

O O X X

Akoran

Ero

Ejire
AM AM X X

AF AF X X

AM AF X X

Etawa

O O O X

Akita

Obita

AM AM AF X

AM AF AF X

Alafia

O O O O

Ogbe

AM AM AF AF

Oyeku

X X X X

Oyeku

X X X X
Segmentos em situação de conforto ou conflito

Estas expressões serão usadas continuamente a seguir. A interpretação

usando os gêneros dos segmentos requer, para ser bem-feita, uma a
avaliação da forma como a energia masculina ou feminina está atuando.
Essa análise é feita através da determinação da posição radial da cabeça
do segmento, ou seja em que direção ela aponta. Isso vai determinar se o
segmento está em posição de conforto ou conflito e assim entenderemos
como a energia masculina ou feminina influenciarão a situação.

A análise da posição radial não tem nada a ver com pontos cardinais.
Toma-se como referência um arco de 360 graus em torno do eixo do
segmento, ou sendo mais simplista, como se fosse os ponteiros de um
relógio.

Análise dos segmentos masculinos

Imaginando o mostrador de um relógio, os segmentos masculinos estão em

conforto quando apontam (sua cabeça) para as posições entre 12:00 e 3:00.

Estarão em conflito quando estiverem na posição justamente oposta,

apontando entre 6:00 e 9:00.

O diagrama a seguir mostra em verde a posição para a qual o segmento

masculino deve apontar para estar em conforto e em vermelho o arco de
circulo que corresponde a posição de conflito.

Ortodoxamente devemos considerar que ele está em sua posição máxima

quando aponta exatamente para os extremos do setor, as posições 12:00 e
3:00. Quando ele estiver apontando para uma posição entre essas 2,
diremos que ele estará com a influência mas não se manifestando
plenamente. É uma diferente bem sutil.

Os segmentos estarão em seu ponto máximo de conforto ou conflito quando

apontando para as posições 12:00, 3:00, 6:00 e 9:00. Essas são as
posições de referências. Assim os segmentos masculinos tem o ponto máximo
de sua energia positiva nas posições 12:00 e 3:00 e negativa em 6:00 e
9:00.
A área cinza mostrada no diagrama acima, corresponde a uma área de
transição. A razão disso é que a área apontada para ser de conforto é a
área verde. A área vermelha que é diretamente oposta, representa o
conflito. Os 2 quadrantes do circulo que sobram representam posições que
indicam que haverá uma transição de quadrante.

Essa posição no quadrante cinza significa que existe uma transição de uma
posição para outra. Se a pessoa confirma que o aspecto que está ocorrendo
é o negativo, por exemplo, então haverá uma transição para o quadrante
oposto, o verde, o que é uma boa notícia, ou má notícia caso seja o
contrário.

O diagrama a seguir resume esta explicação:

Na foto a seguir, vemos 2 segmentos masculinos em posição de conforto.

Notem que é a posição da cabeça que determina para onde eles estão
apontando.

Análise dos segmentos femininos

Imaginando o mostrador de um relógio, os segmentos masculinos estão em

conforto quando apontam (sua cabeça) para as posições entre 3:00 e 6:00.

Estarão em conflito quando estiverem na posição justamente oposta,

apontando entre 9:00 e 12:00.

O diagrama a seguir mostra em verde a posição para a qual o segmento

masculino deve apontar para estar em conforto e em vermelho o arco de
circulo que corresponde a posição de conflito.
Ortodoxamente devemos considerar que ele está em sua posição máxima
quando aponta exatamente para os extremos do setor, as posições 3:00 e
6:00. Quando ele estiver apontando para uma posição entre essas 2,
diremos que ele estará com a influência mas não se manifestando
plenamente.

Os segmentos estarão em seu ponto máximo de conforto ou conflito quando

apontando para as posições 12:00, 3:00, 6:00 e 9:00. Essas são as
posições de referências. Assim os segmentos femininos tem o ponto máximo
de sua energia positiva nas posições 3:00 e 6:00 e negativa em 9:00 e
12:00.

A área cinza mostrada no diagrama acima, corresponde a uma área de

transição. A razão disso é que a área apontada para ser de conforto é a
área verde. A área vermelha que é diretamente oposta, representa o
conflito. Os 2 quadrantes do circulo que sobram representam posições que
indicam que haverá uma transição de quadrante.

Essa posição no quadrante cinza significa que existe uma transição de uma
posição para outra. Se a pessoa confirma que o aspecto que está ocorrendo
é o negativo, por exemplo, então haverá uma transição para o quadrante
oposto, o verde, o que é uma boa notícia, ou má notícia caso seja o
contrário.

O diagrama a seguir resume esta explicação:

Na foto a seguir, vemos 2 segmentos femininos em posição de conforto.

Observem a cabeça apontando para o quadrante verde.

Significado dos segmentos em conflito ou em conforto

A habilidade de analisar a orientação do segmento traz informações

importantes para entender a situação que se está analisando. É claro que
se pode não saber usar isso e ai se analisa apenas segmentos abertos e
fechados, mas, a orientação mais os segmentos fechados e a posição que
caem em um opon (ọpó n) fornecem dados importantes para o conjunto da
análise.

Quando um segmento esta apontando para a direção de indica sua posição de

conforto ele traz as características positivas daquela energia, seja
masculina como feminina. Quando está em conflito ele tende a indicar que
a característica negativa da energia se manifesta.

Interpretando as posições de caída

Até o momento foram dadas explicações muito básicas. É necessário ler com
cuidado a explicação de cada caída que será feita a seguir para poder
entender como se junta as 2 explicações, a da energia do gênero e a da
posição de conforto e conflito. Em cada caída será explicado como se
interpreta a combinação de gênero e posição. Seria bastante complicado e
chato inundar esse material com explicações conceituais de forma que a
abordagem escolhida foram os exemplos

Mas, antes de seguir vamos a uma convenção. Não quero encher esse texto
com figuras de forma que vamos usar uma convenção de letras.

Quando me referenciar a um segmento masculino vou usar as letras AM, que

significam “Aberto & Masculino”

Quando me referenciar a um segmento feminino vou usar as letras AF, que

significam “Aberto & Feminino”

Quando o segmento estiver fechado será X, que significa “Fechado”

Para a distinção das posições de conforto e conflito vamos usar a notação

AM+ e AF+ para a posição de conforto (quadrante verde) e AM- e AF- para a
posição de conflito

Veja na foto a seguir uma caída com os segmentos identificados em relação

a esta notação que foi convencionada:
Esta caída, anterior, será representada por AM- AM+ AF+ X que corresponde
a AKITA

Vamos então a cada uma das caídas e suas extensivas explicações, mas,
lembrem-se que não estou passando uma receita de bolo. Para cada
configurações eu darei exemplos de interpretações. Você devem usar o
exemplo para entender a forma de interpretar e fazer as suas
interpretações para cada situação e configuração.

Eu verifiquei que algumas pessoas fazem uma interpretação um pouco

diferente para quando o segmento esta na posição vertical ou horizontal.
Assim quando está na vertical é porque aquilo da se estabeleceu e quando
está na horizontal é como se fosse o sentido de ir e vir. Por exemplo um
segmento AF+ na horizontal, pontando para as 6:00, significa que o
dinheiro já esta aqui. Com ele apontando para as 3:00 ele estará
chegando, entrando na sua via. Com ele apontando para as 9:00 ele sairá,
e apontando para as 12:00 ele já se foi.

O mesmo raciocínio se aplica para a energia masculina. Convém no dia a

dia vocês observarem se isso funciona assim com vocês.

ILERA - AM X X X

1 segmento masculino aberto e os demais fechados

Ilera traz a certeza de sucesso através da força e a oportunidade em uma

ação única, direta e dirigida que leva ao sucesso.

Ilera é uma energia masculina que indica que o resultado que você procura
acontecerá através do uso de energia masculina. Isso pode também incluir
a influência positiva de um homem em sua vida, mas não devemos restringir
a interpretação a isso. Esta caída mostra a natureza da energia
necessária para trazer as bênçãos inerentes a este sinal.
Ilera mostra a necessidade do comportamento assertivo e de perseguir
ativamente os seus objetivos. Isto inclui o uso da inteligência e lógica.
Você será bem-sucedido trabalhando duro, pensando e agindo. O esforço
recompensa com o resultado, não adianta ficar parado.

Quando Ilera estiver em um estado de conflito, pode indicar que a

situação está sendo prejudicada devido a energia masculina estar fora de
equilíbrio.

A agressividade prejudica as possibilidades de sucesso. Você pode ser tão

enérgico na busca de seu objetivo que não esta perceberá que está
adotando a forma errada para resolver ou conduzir a situação.

As variações de Ilera permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AM+ X X X

Indica sucesso e realizações. A energia masculina se manifesta na sua

característica plena e ajuda na realização do trabalho ordenando suas
ideias e levando a execução. Seus projetos serão executados com sucesso e
seu desempenho pessoal e profissional será excelente.

Organização, iniciativa, persistência e motivação acompanham Ilera

permitindo o seu melhor.

Indica também prosperidade, e saúde.

AM- X X X

Indica a falta de animo, resultados e lógica para executar o trabalho. A

prosperidade se afasta e a saúde pode se abalar. Um ambiente de
desmotivação e improdutividade pode estar cercando a pessoa ou a falta de
decisão para realizar o que tem que ser feito.

AJE - AF X X X

1 segmento feminino aberto e os demais fechado

Aje sinaliza a prosperidade em termos de dinheiro. É a vinda de boas
notícias. A tranquilidade e conforto estão todos implícitos na energia
feminina desta caída.

Como em Ilera, Aje fala que o caminho para o seu objetivo exige uma
abordagem mais feminina do que seu correspondente masculino para garantir
o sucesso.

A abordagem feminina, diferente da masculina sugere uma abordagem mais

intuitiva, mais emotiva e mais receptiva ao seu meio. As contribuições
positivas de uma fêmea pode ser indicada neste signo. Aje também adverte
contra o confronto direto, mas aborda os conflitos de natureza emocional.

Aje mostra que você a situação indica que você vai receber, vai ter mais
resultados que esforço.

O lado negativo de Aje sugere você estar sob o peso de suas emoções ou
então fechado para elas. Ao estar fechado para a emoção ou para a
percepção do seu em torno isto pode levar ao fracasso. O indivíduo que
abandona a sua intuição passa a fazer tudo por sua própria conta e risco.

As variações de Aje permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AF+ X X X

Indica que dinheiro, tranquilidade e paz estão vindo ou manifestados para

a pessoa. É uma caída de bom agouro mostrando que não será necessário
esforço, você está em um momento de receber. Indica também que a pessoa
está em um momento criativo que pode ser útil para pensar em novos
projetos. O caminho a frente será fácil.

AF- X X X

Indica que os benefícios da força feminina estão contrários, deixando a

pessoa. O dinheiro se vai e se esgota. Não entra e ainda se perde. A
pessoa fica afetada pelo seu emocional e falta-lhe a criatividade para
desenvolver. Vai entrar em turbilhão de improdutividade, passionalidade e
falta de animo.

AKORAN - AM AM X X
2 segmentos masculinos abertos e os demais fechados

Akoran indica a presença concentrada de energia masculina. Este sinal

marca a saída de problemas através do uso da força, se necessário.

Coragem e determinação são necessários para alcançar a meta. Ação é

necessária para manter o equilíbrio. Competição saudável pode ser
indicada, desde que o indivíduo tenha uma motivação positiva para seguir
em frente.

Temos que considerar fortemente que a situação em análise trará muito

dispêndio de energia e conflito. Deve-se tomar cuidado para não se perder
o controle. Potencialmente você estará envolvido em discussões. Mesmo com
os segmentos em orientação positiva deve-se ter o cuidado para não ser
levado a uma situação de stress. Isso é uma alerta do que pode esperar.
Não só significa resultados obtidos através de muita energia masculina
bem como o equilíbrio poderá ser atingido em uma situação que podem
também levar a conflitos.

Akoran, quando em conflito, também sugere potenciais conflitos,

discussões e problemas. Esta ofuscação é resultado de muita energia
masculina. A concorrência torna-se destrutiva e o ímpeto é agressivo,
mais do que amigável. Akoran, quando se encontram em um estado de
conflito, também pode indicar energia que está sendo gasto de forma
improdutiva, a saída que está sendo dirigido para fins inúteis.

As variações de Akoran permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AM+ AM+ X X

Diferente da caída Ilera, Akoran com os 2 segmentos em conforto indicam

um excesso de energia masculina. Isso estabelece o conflito, a violência
a impaciência. A produtividade de perde pelo excesso de energia e
virilidade. Mostra os conflitos e disputas em direção à pessoa. Pode
indicar a disputa entre 2 homens ou 2 pessoas disputando o mesmo espaço.

Se for em relação ao ambiente de trabalho pode mostrar um conflito ou

disputa negativa na qual existe inveja e um jogo muito duro.

No ambiente doméstico pode indicar a briga e falta de cooperação entre o

casal.

AM- AM- X X
Não é um prognóstico ruim. Como a energia masculina em excesso não está
atuando como masculina, pode indicar que a confusão e o problema estão
deixando o seu espaço, trabalho, casa ou vida. No caso de conflitos
externos ou legais pode indicar o fim disso. Em princípio sugere a
solução de conflitos e problemas.

Por outro lado, pode também mostrar uma situação extrema de má situação
profissional e doméstica. As energias que rodeiam o cliente são
masculinas e não estão atuando como deveriam. Se isso afasta o conflito
não indica uma situação produtiva.

Em ambiente de trabalho pode indicar uma competição sadia de pessoas por

uma posição ou promoção.

No ambiente doméstico pode representar que o ambiente de brigas e

discórdia esta deixando a casa possibilitando o entendimento se essa
atitude for adota pelas pessoas.

Deve ser entendido que aspecto esta manifestado.

AM+ AM- X X

É um prognóstico razoável. Temos um segmento atuando positivamente como

em Ilera e o outro segmento masculino não atuando como masculino. Isso
não trará a violência e o conflito e pode indicar que essa situação de
conflito esta deixando a pessoa e ela vai ter condições de se concentrar
no seu trabalho.

Outra forma de ver isso é que um dos segmentos indica a orientação

positiva de Ilera mas o outro mostra uma oposição a isso, como
atrapalhando essa energia.

Pode também indicar uma situação de disputa no ambiente de trabalho, que

está sendo vencida ou que poderá ser vencida se a pessoa se concentrar
nos seus resultados e não se ocupar com o conflito ou a competição.

Lembre-se que diferente de outros autores não entendo de Akoran indique

uma competição entre homens. Como a energia masculina por conceito esta
ligado com essa característica, esta interpretação se aplica a homens e
mulheres. Esta configuração pode indicar uma competição sadia entre
pessoas.

No trabalho ou em uma sociedade pode indicar que você está trabalhando

para um outro, carregando com seu trabalho uma pessoa que não está sendo
produtiva.
No ambiente doméstico pode indicar uma situação de equilíbrio no qual a
razão começa a prevalecer entre o casal ou que a mulher ajuda o homem nos
seus projetos e tarefas.

Ero - AF AF X X

2 segmentos femininos abertos e os demais fechados

Ero é um símbolo de descanso e relaxamento. As energias que alimentam e

sustentam a vida são transmitidas através deste sinal. A presença de duas
mulheres em segmentos abertos deve lembrar de descanso e equilíbrio. A
calma deve ser mantida nesta questão. Como um oposto à ênfase Akoran
sobre o movimento, Ero incentiva trégua e a suspensão temporária de
atividade externa. Introspecção e reflexão pode render bons resultados
neste momento. Ero é também um sinal muito amoroso.

Aje nos permite receber. Ero é energia feminina em excesso, indica uma
situação de paralisia, aguardar parado para receber. Nada em excesso é
bom e pode ser uma situação mesmo em conforto tão delicada como akoran.

Ero quando aparece em sua natureza contrária (explicado no capítulo

seguinte), o relaxamento se transforma em uma perigosa falta de
capacidade de avançar. Resto se torna preguiça e paz torna-se uma
cessação total do movimento. Sentimentos de amor pode ser distorcida
através da lente de necessidade ou obsessão.

As variações de Ero permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AF+ AF+ X X

Um bom prognóstico. A energia feminina inunda sua vida e casa. Você está
em um período de receber e ter o retorno de tudo o que fez. Nenhum
esforço será necessário nesse momento, você vai receber. Pode indicar por
exemplo que vai receber um prêmio, uma promoção, uma loteria, uma
herança, um dinheiro que não necessita nenhum esforço seu.

A paz está na sua casa e trabalho e o ambiente é de paz e harmonia. Pode

mostrar uma viagem, um período de férias.
No ambiente doméstico pode indicar a falta de integração do casal com
ambos passivos. Observe que o equilíbrio real, o bom prognóstico é quando
existe o equilíbrio de energias. As caídas com apenas uma energia e se
manifestando em excesso como esse aqui requer preocupações. É como a
situação da lebre a da tartaruga.

AF- AF- X X

Uma situação ruim. O dinheiro deixa você e sua casa. Seus gastos são
maiores que suas receitas. Suas finanças vão muito mal. Pobreza,
dificuldade e carestia o aguardam.

Se estamos tratando de trabalho, uma demissão pode estar a caminho, assim

como um período onde o relacionamento entre as pessoas se deteriora. Você
não consegue achar a melhor alternativa para seus projetos e trabalha de
forma mecânica.

Se estiver avaliando um novo trabalho, vai indicar um local entediante e

que não vai ter trazer remuneração e nem crescimento. A pessoa pode
também estar insatisfeita com o trabalho que faz.

Existe ao seu redor a falta de criatividade e emotividade. O coração se

endurece e a incompreensão se estabelece. Pode indicar o início de um
processo separações entre casais que culminaria em um ogbe todo negativo
ou um obita negativo.

Em um relacionamento amoroso pode indicar que o amor se transforma em

obsessão e ciúme.

AF+ AF- X X

O dinheiro entre e sai. Seus gastos não permitem que você economize e
você gasta aquilo que recebe. Existe uma falta de cooperação para obter
uma situação melhor.

Pode indicar também que o dinheiro entra na casa mas a custa da sua perda
de paz e tranquilidade. Ou que você tem uma situação equilibrada mas a
uma indicação de perda vindo, de mudança dessa situação de prosperidade,
como se você estivesse em Aje mas com uma tendência para perder isso.

Mostra um desbalanceamento da energia feminina, mulheres bipolares e

neuróticas, amor e ciúme, indecisões.
Ejire - AM AF X X

1 segmento masculino e 1 segmento feminino aberto e os demais fechados

Ejire é um símbolo de amizade e parceria, uma mistura de energias

masculina e feminina que conduz ao sucesso.

Esta cooperação exige uma repartição equilibrada do esforço e

relaxamento, entrada e saída. Ejire exige trabalho em equipe e um esforço
de colaboração, a fim de ser bem-sucedido. Esta cooperação é necessária,
interna e externamente.

Lembrar que o todo é maior do que a soma de suas partes. Esta

característica também sugere boas notícias de longe. Ejire irá protegê-lo
em sua jornada.

Ejire indica uma situação de equilíbrio. Haverá trabalho e esforço, mas,

junto com isso resultado. É a situação ideal que se busca na qual se é
recompensado pelo trabalho que se faz.

Quando Ejire vem em um estado de conflito, avisa que a cooperação não

está acontecendo e avisa que o sucesso vai ser reduzidos até o trabalho
em equipe é restaurada.

Pode ainda sugerir que o seu intelecto e vontade pode estar perseguindo
algo contrário a suas emoções e espírito e vice-versa. Enquanto a
sinergia pode ser possível, ele está sendo obstruída devido às energias
conflitantes.

Você está lembrado de que ambas as energias masculina e feminina são

necessários para a concepção local e do estado de conflito impede a
semente a ser devidamente semeada.

As variações de Ero permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AM+ AF- X X

Um bom razoável. A energia masculina orientada e produtiva como em Ilera

traz boas perspectivas de sucesso e realização, com prosperidade e saúde,
mas a energia feminina em conflito mostra perdas de dinheiro, conforto e
paz. O seu sucesso não é acompanhado de conforto.
No trabalho representa o bom desempenho sem que isso represente a
recompensa o ganho. Pode mostra um período de preparação de plantio onde
você investe mais de você do que tem retorno. Também indica um período
conturbado onde é necessário trabalhar muito para ter resultado no
futuro.

Em casa e nos relacionamentos mostra um período onde não há o retorno do

que se faz.

AM+ AF+ X X

Excelente situação. Progresso, equilíbrio, realização, sucesso, dinheiro,

saúde e tranquilidade. Você tem retorno de tudo o que faz, seu esforço é
recompensado.

O seu resultado é proporcional ao trabalho que realiza. Na sua casa a sua

relação familiar está em equilíbrio com cada um desempenhando o seu
papel.

A ambição é realizada, você atua com criatividade e objetividade no que

faz. No seu trabalho o trabalho em equipe te traz excelentos frutos e
resultados.

AM- AF+ X X

Uma condição razoável, não boa. Apesar de você ter retorno financeiro do
que faz o seu desempenho não e bom. Apesar do seu trabalho ruim e
desfocado as realizações passadas ainda te trazem resultados.

Outro cenário é onde você tem a ajuda de amigos. Esta passando por um
período de dificuldade pessoal, seu desempenho e trabalho não estão bons
mas suas amizades o suportam e o mantêm. Um bom período para buscar
recuperação enquanto é suportado por aqueles que gostam de você.

AM- AF- X X

Uma condição péssima. Seu desempenho é ruim e está tendo perdas contínuas
de recursos. O dinheiro se vai com seu desempenho medíocre. Falta-lhe a
criatividade razoável e a iniciativa.

O ambiente não traz tranquilidade e paz. O seu insucesso nas suas

atividades vem com turbulências e problemas. Os amigos não estão
presentes.
Em caso de relações pessoas e doméstica é uma situação que falta
entendimento, falta comunicação, falta amor.

AKITA - AM AM AF X

2 segmentos masculinos e 1 segmento femininos abertos e os demais

fechados

Akita indica provações e tribulações, o conflito ofusca o sucesso. O

caminho é muitas vezes cheio de obstáculos, mas há importantes lições a
serem aprendidas através do ato de pular obstáculos.

Esta característica lhe pede para examinar suas intenções para se

certificar de que tudo está em "cima e para cima."

Akita carrega a advertência para evitar a incitação a uma perturbação, e

lembra-o que é verdadeiramente seu caráter que determina o sucesso ou
fracasso na vida. Aquele que caminha com Iwa Pele (bom caráter) vai ter
alegria como seu companheiro de viagem.

Akita também prediz de um conflito em que a única condição propaga luta

ainda mais, o que acabará por levar ao fracasso. Deve-se examinar seu
caráter para ver se a fonte de conflito repousa dentro.

Pode ainda indicar dois opostos energias masculinas concorrentes sobre a

energia feminina. Esta competição pode se manifestar literalmente ou de
forma figurativa.

As variações de Ero permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AM+ AM+ AF+ X X

Indica que o conflito e confusão trazem o dinheiro ou uma mulher. A

pessoa mente, rouba ou trai para obter dinheiro ou para conseguir uma
mulher? Pode indicar que o dinheiro é obtido por meio ilícito. A briga e
conflito no seu trabalho, empresa ou sociedade vão trazer a sua vitória.

AM+ AM+ AF- X X

Previsão ruim. O conflito e a confusão fazem com que a paz e o dinheiro
vão embora. Você perde o conforto e o equilíbrio e esta situação não lkhe
traz benefícios, pelo contrário perda. Pode indicar uma briga entre
pessoas no trabalho que vai levar a sua perda de dinheiro e do próprio
trabalho.

AM- AM+ AF+ F F

Indica que passará por uma situação de competição ética no seu trabalho
mas que vai trazer ganho para você. Você irá ser promovido.

AM- AM+ AF- X X

Ao contrário do caso anterior, você vai perder.

AM- AM- AF+ X X

O conflito se resolverá e com ele vira a paz, tranquilidade e o dinheiro.

AM- AM- AF- X X

O conflito virá ou vai se estabelecer e com ele a perda de seu dinheiro,

paz e tranquilidade. Sua casa e vida passar]ao por sérios problemas. Pode
significar brigas no trabalho que levam ao desemprego, questões de
justiça que serão perdidas, rompimento de sociedades.

Obita - AF AF AM X

2 segmentos femininos e 1 segmento masculinos abertos e os demais

fechados

Obita é um sinal que traz contentamento, paz e opulência. É sinal de um

tempo em que não há conflitos ou brigas, particularmente em questões
domésticas.

Felicidade abunda dentro de seu mundo nesta característica. Obita exorta-

nos também a considerar a manutenção de bom caráter, a fim de garantir a
paz e contentamento.
Por outro lado, Obita pode ser sinal de paz e satisfação sair de sua
vida. Tranqüilidade doméstica é perturbada e, novamente, seu caráter pode
ser suspeito. Se ele não trata diretamente de você, ele pode apontar para
alguém dentro de sua família.

Obita avisa que o dinheiro obtido através de meios menos honrosa, carece
de qualquer valor e pode até ser motivo de conflitos e problemas.
Semelhante ao Akita, natureza contrária este sinal pode indicar duas
forças femininas competindo pelo único da energia masculina. Isso também
pode ser uma manifestação literal ou figurativa da Obita.

As variações de Ero permitem a seguinte riqueza de interpretações:

AM+ AF+ AF+ X

Excelente previsão. Paz e tranquilidade rondam a sua vida, casa e

trabalho, O dinheiro vem em abundância e sem esforço. Você esta centrado
e produtivo no seu trabalho. Organização e criatividade se juntam
trazendo os melhores benefícios para sua vida pessoa e profisisonal.

AM+ AF+ AF- X

Você está focado e trabalhando com efetividade mas isso não lhe traz
benefício. O dinheiro entra e sai. No trabalho pode indicar um momento de
distúrbio onde você vai trabalhar mais do que ganha. Em casa pode indicar
um período de conflito com sua esposa.

AM+ AF- AF- X

Período muito ruim, vacas magras. Seu trabalho não lhe traz retorno. Seus
esforços não são recompensados. Se esta em um trabalho deve pensar em
deixá-lo e mudar o que faz. Pode ser apenas um momento muito ruim.

AM- AF+ AF+ X

Você está desequilibrado e improdutivo, tendendo ao mau humor

impaciência, mas, o resto da sua vida esta lhe ajudando. O dinheiro entra
com facilidade. Você é um mal gestor mas os negócios andam sozinho,
cuidado para esse momento não o levar para o estágio seguinte que é o de
perda. Também pode indicar o pior momento de sua vida, quando você não
tem organização e disposição para o trabalho, está improdutivo e também
preguiçoso. Sua vida para.

AM- AF+ AF- X

Um pouco menos grave que a situação anterior. A sua falta de disposição e
organização fazem com que ganhe e perca dinheiro. Pode indicar que está
gerindo mal o seu negócio ou vida pessoal e isso faz que ganhe e perca
dinheiro.

AM- AF- AF- X

É o seu fundo do poço. Você trabalha mal, não consegue realizar o que
precisa, a qualidade do que faz é ruim, é ineficiente e está quebrando
sua vida. Seus relacionamentos vão embora e a paz deixa a sua casa. Pode
estar passando pro problemas em casa, como brigas de família e
principalmente separações.

Ogbè - OM OF OM OF

Todos os segmentos abertos

Ogbè sugere a presença de todas as forças da luz, que trazem a

felicidade, confiança, vitalidade, sucesso, prosperidade e vitória sobre
os inimigos.

Ele representa o alinhamento total que traz uma sensação geral de paz e
bem-estar. Ogbè oferece um forte apoio quando todos os segmentos estão em
conforto e pode marcar um período de pureza e vivacidade. Esta
característica traz consigo a promessa de recuperação e de boa saúde. O
caminho é a abertura de uma maneira positiva quando o segmento deste
sinal cai em harmonia.

Ogbè quando se encontra em um estado de conflito, uma dispersão de

energias podem prejudicar a sua capacidade de se concentrar. Ogbè também
pode alertar sobre a cegueira proveniente de muita energia, uma confusão
em que estado é criado devido a muitas opções de estar presente.

Você está sendo advertido contra demasiado aberto neste momento. A

instabilidade do Ogbè pode levá-lo a comportamentos extremos, se o
equilíbrio não é estabelecida. Como Alafia no prazo de cinco posições,
você está lembrado da natureza frágil e problemática de extremos. Um ego
descontrolado pertencente a alguém envolvido na situação, incluindo a
pessoa que executa a consulta, pode resultar em problemas.
AM+ AM+ AF+ AF+

Todas as forças atuam de acordo com suas energias e trazem suas melhores
energias. O balanceamento entre as energias, em parte ameniza o problema
do excesso de cada uma, mas, vamos ter ainda excesso de energia masculina
e excesso de energia feminina e isso pode trazer problemas ou
desequilíbrio. Por isso essa posição não é considerada a melhor caída.
Akoran é a caída que traz o melhor benefício de cada energia sem
exageros.

AM+ AM+ AF+ AF-

Relativamente a primeira posição, a anterior, essa mostra um menor

equilíbrio nas forças femininas. Parte na energia feminina de dispersa e
se anula o que faz prevalecer a energia masculina, já tendendo a um
excesso de testosterona, atritos e confusão. A energia feminina positiva
traz a criatividade e o dinheiro mas a energia masculina em excesso, a
arrogância e o excesso de autoconfiança fazem com que ele se perca.

AM+ AM+ AF- AF-

Representa uma configuração ruim de Ogbe, o momento onde o

desbalanceamento de energias se estabelece e a energia feminina não atua
como deve. Perde-se a o dinheiro, a criatividade e a compreensão. É muita
energia que se turbilhona.

AM+ AM- AF- AF-

A energia masculina se contraria. Ao mesmo tempo em que ajuda a você se

organizar também desorganiza você. Não vai trazer confusão e brigas, mas,
mostra o seu estado produtivo se perdendo com a perda de dinheiro se
instalando.

AM- AM- AF- AF-

É a pior configuração de Ogbe. As energias se confundem e o excesso de

energia dos 2 tipos turbilhona a vida da pessoa em aspectos contrários.
Assim a energia masculina não traz seus benefícios mas também não traz a
confusão, mas não contribui para a sua melhoria e progresso. A energia
feminina, em grande quantidade mostra a perda do que você tem.

Pode representar uma evolução no sentido de que a confusão o deixa, mas a

perda esta estabelecida. Pode também mostrar que a perda resulta da sua
incapacidade de conduzir o seu trabalho de forma organizada e planejada,
você não está orientado a resultados.
AM- AM+ AF+ AF+

É uma configuração que descreve uma situação em que tudo está bem
financeiramente, sem confusões ou brigas, com dinheiro e tranquilidade
mas que você não está sendo completamente produtivo. Entretanto pode
indicar que a confusão o esta deixando e você terá sucesso e realização,
tudo depende como o segmento masculino em conflito retrata sua situação.

AM- AM- AF+ AF+

Mais uma vez podemos ter 2 visões. A primeira diz que a paz se estabelece
a confusão e conflito saem da sua vida. A segunda que você tem retorno
positivo de dinheiro, mas, junto com isso tem muita preguiça e pouco
trabalho. Está usufruindo de algo que já trabalhou e está passando por um
momento que pode se caracterizar definitivamente como de inércia.

AM- AM+ AF+ AF-

Este sim é o turbilhão de ogbe, muita energia que não se entende. É sem
dúvida o aspecto onde você não consegue capturar a seu favor todas os
benefícios de Ogbe.

Oyeku - X X X X

Todos os segmentos fechados

Oyeku representa proteção ou bloqueio de acontecimentos. Pode também

representar um apoio Ancestral forte. Seu escudo de proteção evita a
doença, perigo e corrupção.

Ele também pode alertá-lo sobre o perigo oculto ou invisível. Isso pode
tornar problemático o sucesso ou interromper a realização. Oyeku é
conhecido pela sua capacidade de revelar o que está oculto. Oyeku também
tem a capacidade de invocar mudança e transição, por vezes, muito de
repente.

Oyeku também pode indicar entupimento e obstrução grave na sua vida. Essa
característica, pode estar te dizendo que você caiu em uma armadilha.
Oyeku indica que nada ocorrerá porque esta bloqueado, seja porque não lhe
pertence ou porque não merece.

O medo paralisante, os obstáculos (se definir costas menores ou maiores

interrupções) e a doença em vários níveis pode ser indicada. Está,
portanto, advertido para tomar cuidado em seu caminho, pois podem haver
problemas que não são facilmente visíveis.

Oyeku pode ainda denotar degradação completa ou depravação.

Interpretando os segmentos fechados

Os segmentos fechados, chamados de ooya, também são usados na análise.

Eles indicam um bloqueio, essa é a forma mais simples de entendê-los, sem
muito bla-bla-bla.

O que muda é a posição em que eles estão em relação a você e aos demais
segmentos, assim, o bloqueio pode ser um uma proteção ou um impedimento.
Veja que, sutilmente, essa função de bloqueio pode ser uma coisa positiva
ou negativa, apesar de ser um bloqueio, dependendo da forma como estiver
sendo usado trará um resultado positivo ou negativo. O que vamos entender
é quando ele assume uma função positiva e quando assume uma função
negativa.

Vamos devagar para que isso fique claro. Primeiro vamos identificar as 2
posições que o segmento pode assumir.

Na foto a seguir o segmento fechado está atrás de um segmento em posição

de conflito.

Na foto a seguir o segmento fechado está à frente de um segmento em

conflito.
Essa análise pode ficar um pouco mais complexa quando todos os 4
segmentos estiverem no opon (ọpó n). A identificação começa com os
segmentos abertos. Em função deles se analisa a posição dos fechados em
relação aos abertos.

Um ooya atrás de um segmento frustado, poderá isolar essa influência

negativa dos demais segmentos. Isso será bom em algumas configurações.

Um ooya atrás de segmentos em conforto, mostrará uma proteção a esta

configuração. Se a caída mostra uma configuração positiva para você o
ooya está indicando que haverá uma proteção para você poder usufruir os
melhores benefícios daquilo.

Lembre-se que o mundo é um sistema dinâmico. Muitas forças independente

atuam ao mesmo tempo. Da mesma forma que você quer alguma coisa boa para
você outra pessoa também quer outra coisa boa para ela. Pode ser que ao
você ganhar algo uma outra pessoa perca algo. Nem sempre todo mundo pode
ganhar. Não se trata de prejudicar alguém, mas, do fato que nem todo
mundo ganha ao mesmo tempo.

Assim, no seu trabalho se você ganha uma promoção inúmeras outras pessoas
poderão ter perdido aquela promoção, ou outra vão se sentir incomodadas
com sua vitória e progresso. Quando uma pessoa ganha na loteria, milhões
jogaram e perderam. Assim é o mundo.

Tudo o que vemos em um oráculo é uma fotografia de um filme. As coisas

não ficam estáticas e ao você se beneficiar de algo o ambiente vai mudar
ao seu redor, configurando uma nova situação, com novas influências. Essa
é a diferença entre um filme e uma foto. O filme é sua vida, o oráculo é
uma foto ou uma sequência limitada de quadros desse filme. Por essa razão
precisamos ser precisos e imediatos em nossas ações assim como também
precisamos de proteção para situações favoráveis. O ooya mostra isso,
como também mostra os bloqueios que você terá.

Um ooya na frente de um segmento frustado, entre você e o segmento

frustrado, trará a você proteção contra essa energia negativa.

Um ooya na frente de um segmento em conforto, ou seja, entre você e o

segmento em conforto, trará problemas, dificuldades para o desenrolar
dessa energia e mostra o bloqueio para o seu caminho.
No caso por exemplo de um ooya estar à frente de dois segmentos AM+, será
benéfico, porque indica uma proteção ou amenização desse excesso de
energia masculina na sua vida, conforme explicações já dadas
anteriormente.

Mas à frente de um segmento AM+ ou AF+ pode indicar um bloqueio ao

benefício dessa boa configuração a você.

Quando 2 segmentos em conforto são separados por um ooya, então ele trará
divisão e bloqueio.

Se, contudo estiver entre 2 segmentos AM+ é uma boa configuração, porque
esta evitando que o excesso de energia masculina o prejudique. Mas se
você tem uma configuração de Ejire, com AM+ e AF+, o ooya entre eles
mostrará dificuldade para que o aspecto positivo de Ejire se manifeste,
não haverá, facilmente a integração dessas 2 energias positivas para
você.

Veja, é impossível descrever em textos todas as possibilidades de

interpretação. A pessoa deve entender como se faz a análise que usar a
sua percepção para interpretar o sentido dos segmentos abertos e a
influência dos segmentos fechados.

Observe, a questão dos segmentos fechados complementa a leitura das 9

características, não a substitui.

Interpretando os segmentos no opon (ọpó n)

Agora a tudo o que já foi dito podemos incluir o opon (ọpó n), Para isso
vamos primeiro relembrar as áreas do opon (ọpó n) e seus significados

O opon Ifá (ọpó n Ifá) é dividido em áreas conforme foi mostrado no

capítulo sobre opon Ifá (ọpó n Ifá). O Diagrama a seguir resume isso:
Ìwòrì - orí ọpó n: representa o ò run, a
casa dos ancestrais, espíritos e òrìṣà. Representa o mundo espiritual e a
gênese de qualquer manifestação espiritual.

É o lugar onde se cria a energia potencial que vai se manifestar na vida

da pessoa.

Òdí - ẹsè ọpó n: Representa o mundo físico e seus habitantes – pessoas,

animais, plantas e minerais. O ese-ọpó n o lugar dos acontecimentos do
dia a dia e onde eles se manifestam na vida de cada indivíduo. Saúde,
dinheiro, carreira, trabalho, casa, carro, roupas, manutenção da vida.

É o lugar onde as energias potenciais ganham movimento e se manifestam na

vida das pessoas. É também o lugar da reencarnação. È o lugar da gestação
e fertilização.

Ogbè - Otun ọpó n: Esta região governa os assuntos do próprio olhador,

sua casa, familiares imediatos e íntimos ao redor.

É o lugar onde a energia cinética se move para dentro da pessoa.

Ò yè kú - Osi ọpó n: representa a morte, o fim, a finalização e o lugar

de transições.

O elemento água e o crepúsculo são representados aqui, anunciando o

fechamento do dia físico e cósmico.

As emoções tem lugar aqui. Toda a vizinhança da pessoa aqui se traduz:

amigos, a família estendida, vizinhança, associações, trabalho, etc..

Para integrar a interpretação do Obì com o opon (ọpó n) associe a

interpretação do segmento e sua posição de conforto e conflito com o
aspecto que ele influenciará.

Infelizmente é impossível explicar aqui o uso do opon (ọpó n). O número

de exemplos seria muito grande. A pessoa deve ter entendido todos os
métodos anteriores e ao usar o opon (ọpó n) ela vai situar um segmento ou
conjunto de segmento no aspecto em que el influencia através do opon
(ọpó n). Os segmentos fechados também são usados nesse processo.

Assim, usar o opon (ọpó n) é unir tudo, mais a sua intuição e

inteligência.
Concluindo a interpretação do Obì

Uma vez visto e entendido como se interpreta o Obì vou repassar alguns
pontos.

O primeiro e mais básico é que as 5 posições padrões é a forma mais usada

de interpretação. Atende ao uso litúrgico e também o uso comum. Sempre
será uma forma simples e objetiva de usar o oráculo para qualquer tipo de
necessidade.

Alternativamente o Obì permite um novo caminho de interpretação, para

situações complexas e subjetivas, questões muito mais ligadas a nossa
vida e situações do mundo real. Esse uso substitui em parte o uso de
outros oráculos como os búzios e Ifá.

Este caminho de interpretação oferece níveis sucessivos de dificuldade.

Inicia-se com a análise de gênero até chegar a combinação do Obì e o
Opon. Não é necessário que a pessoa aprenda todos os níveis, pode fazer
apenas a análise de gênero, mas para se chegar ao uso do opon (ọpó n)
deve-se entender os passos anteriores.

Rezas de Obì

Me deu um grande trabalho reunir isso. No Candomblé e mesmo no Lukumi

eles usam uma reza muito simples. Mas, não podemos tomar o Candomblé como
exemplo porque o Obì não tem importância e eles gostam mesmo é da
confirmação simples e sempre certa da cebola.

Sem nenhum exagero e relatando apenas o que eu de fato consegui confirmar

como prática as rezas estão a seguir. Quero lembrar que tem fonte Yoruba
que às vezes colocam rezas de 2 ou mais páginas. Mas eles nem sempre são
rezas ou de fato relevante. Veja, se for para rezar em português eu posso
ficar 1 hora inteira inventando o que falar. Ai é fácil.
Rezas para qualquer pessoa usar

A primeira reza é apenas um evocação simples à Orí:

Orí dákun

Orí bá wa ṣé

Àtètè níran

Àtètè gbení jòòṣà

Kò sóòṣà tíí gbè bí ò sorí ẹni

Ori, nós rogamos a você

Ori por favor, venha e participe conosco

Aquele que se lembra de sua proteção facilmente

O que vem a minha ajuda mais rápido do que Òrìṣà

A seguinte reza deve ser usada quando se joga agua no chão para saudar a
terra, ou melhor para saudar Onilé.

Ilé tútú

Ò nà tútù

tútù tútù làá bálé Olúwẹri

Ilée wa mó gbòóná o

Ò na ó mó gbòóná mó wa

Deixe nossas casas serem tranquilas e pacíficas,

Deixe os nossos caminhos que serem frescos e calmos,

É em calma e paz que ele se reúne na casa de Olúweri;

Não deixe que nossas casas sejam quentes e desconfortáveis

Não deixe que nossos caminhos sejam quentes e desconfortável

Os cubanos tem por tradição uma reza similar que complementa esta:

ilé tútú

Ò nà tútù

àṣé tútù

Ilẹ tútù

tútù laroye

tútù eegun

Orì tútù

iba a ṣẹ oṣetuwa

ko sí ikú

ko sí fitibo

ko sí òfò

ko sí àrùn

ko sí è gbà

ko sí è wò n

ire owó

ire ọmọ

ire àìkú
Rezas de Babaláwo

A seguinte sequência pode ser usada por um Babaláwo. Todas são importante
e totalmente relevantes.

Ò ṣé otuw a

Ò ṣé otuw a nigbà o m ò ón pín

Ò ṣé otuw a nigbà o m ò ón yán

wó n fi ó sèkẹtàdinlógún odú

Obgè Méjì

Ò gòrò nṣọl è, aw ó om í

A dia fún Omí

Nijọ omí ntò run bò w'áyé

w ón níkó kára nilè, ẹbọ ni ṣíṣe

O gb'ẹbọ, ó rubọ

b'ómí bá balè , omí a nípa

b'ómí bá balè , omí a là'lú

b'ómí bá balè , omí a nípa

A chuva forte cai, o segredo da água

o oráculo foi consultado para a água

no dia em que ela estava indo para o mundo

eles disseram para ela fazer um ebó

ela fez

a água cai e se espalha, ela acha o seu caminho

quando a água cai ela corre para a cidade

a água cai e se espalha, ela acha o seu caminho

Ogbè ò yè kú

iṣé t'orírán m inim ò njé

ò nà ti ẹdá mi là sílè ni mò ntò

mò t'ò nà ti-ti-ti-, mò tò ó dé'lùú okooroko-jáko

mò bá arọ l'ò nà

arọ ò ṣeé gbá l'ojú

aràrá ò ṣeé kàn n'íkù l'áya

òrìṣà -nlá òṣèèèrèm àgbò ló fiọw ó ẹfun tẹ àfin l'orí

a diá fún ṣòwò -òpè

ti nṣe ọmọ bíbí inú àgbọnnirègún

ò wò kókó ni wó n fi nwọ igí

òw ò òrìṣà ni w ón finw ọ àfin

ẹ wo ò wò l'ará mi
ẹni bá na ò yè kú a r'íjà ogbè

ẹ wo ò wò ò pè l'ará mi

estou fazendo o que eu fui enviado para fazer

estou seguindo o caminho que meu ori me destinou

estou seguindo o caminho reto que me levará ao sucesso

eu encontro o aleijado na estrada

o aleijado jamais será abusado

o corcunda não pode ser cabeceado no peito

o albino é uma criação de orixa nla

o ifá é consultado para xowo opé

que é filho de orunmila

o tronco da árvore sempre é respeitado

o albino é respeitado porque oxala o marca

me respeite porque eu tenho a marca de orunmila

qualquer um que brigue com oyeku tera problemas com ogbe

me respeite porque eu tenho a marca de orunmila

Ò ṣé ìrètè

kojẹgẹgẹ

ikọ ọ to

ikọ o fa
ikọ o pe aweni

ipenpeju ni i ṣ'ilẹkun f'ẹkun

agara ni i s'ilẹkun f'ẹjẹ

ajaruwa ni i ṣ'ilẹkun kun fun ooni

olodumare ni i ṣ'ilẹ kun fojo

òṣé ìrètè

iw ọ l'o nṣ'ilékun ẹbọ ọlẹ tiifid'ode-òrun

ṣ'ilẹkun eyi ti a nṣe yi ko d 'ode-òrun

Òtúrúpòn odi

Òtúrúpòn di, ẹyẹ ṣi

Òtúrúpòn di, ẹyẹ bà

Òtúrúpòn di, ẹyẹ ṣi ẹyẹ ò ṣi

Òtúrúpòn di, ẹyẹ bà ẹyẹ ò bà

Òtúrúpòn di, ẹyẹ ni ò ta kánkán

kó gun igi

A diá fún Ò rúnmìlà

ni jó àwọn ẹlẹyẹ ilé iyá rè rán ni wa pèé

àjé ilé, oṣó ilé ẹ m 'ow ún m i

Ẹlẹyẹ kì ó bá ẹlẹyẹ wijó

Òtúrúpòn di, ẹyẹ ṣi

um pássaro voa

um pássaro empoleira

um pássaro voa ou não

Um pássaro empoleira ou não

é o pássaro que é lento em subir ao topo da árvore

Ifá foi consultado para orunmilá no dia que os pássaros da casa de sua
mãe foram chamá-lo

as bruxas da casa, os bruxos da casa vão me conhecer

um pássaro não encontra outro pássaro para discutir

òtùwà ofún

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó àjàdó gbùrù-gbùrù

kí ohun má ṣe ìtá bí ìtá

Kí ohun má ṣe ìr èlè bíìrèlè

è rín mé sé -mé sé ni tí opó

èrin ṣèw èlè-ṣèw èlè nitíòdókọ

d'ókọ-d'ókọ obinrin a b'èrín ṣèw èlè-ṣèw èlè

a diá fún ẹdun

ẹdun nlọ bọ orì olú

ẹdun nlọ bọ ò run fún àjùàlẹsìn

ẹdun bọ orì olú

orí olú kò fin

ò run àjùàlẹsìn kò gbà

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó àjàdó gbùrù-gbùrù

kí ohun má ṣe ìtá bí ìtá

Kí ohun má ṣe ìr èlè bíìrèlè

è rín mé sé -mé sé ni tí opó

èrin ṣèw èlè-ṣèw èlè nitíòdókọ

d'ókọ-d'ókọ obinrin a b'èrín ṣèw èlè-ṣèw èlè

a diá fún ẹdun

oro nlọ bọ orì olú

oro nlọ bọ ò run fún àjùàlẹsìn

oro bọ orì olú

orí olú kò fin

ò run àjùàlẹsìn kò gbà

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó ìlíkí

ìlíkí l'awó àjàdó gbùrù-gbùrù

kí ohun má ṣe ìtá bí ìtá

Kí ohun má ṣe ìr èlè bíìrèlè

è rín mé sé -mé sé ni tí opó

èrin ṣèw èlè-ṣèw èlè nitíòdókọ

d'ókọ-d'ókọ obinrin a b'èrín ṣèw èlè-ṣèw èlè

a diá fún ikì

ikì nlọ bọ orì olú

ikì nlọ bọ ò run fún àjùàlẹsìn

ikì jí, ó wẹ ọwọ iténí-iténí

ó wẹ ẹsẹ ìtòni-ìtòni

ikì bọ orì olú

orí olú fin

ó bọ ò run àjùàlẹsìn

ò run àjùàlẹsìn gbà

tí a bá rí awó

à á rí ikì

ṣ'ów ó gbèdèrè, kio gba obìpa

a rí awó òní a rí ikì

iliki o sacerdote de iliki

iliki é o sacerdote do grande e gordo ajado

que nada de ruim ocorra com itá

que nada de ruim ocorra com irélé

ifá foi consultado para o macaco

o macaco foi alimentar o ori do seu senhor

o macaca foi alimentar os ancestres de ajualesin

o macaco alimentou o ori

o macaco alimentou os ancestres de ajualesin

o ori não aceitou

os ancestres não suportaram

iliki o sacerdote de iliki

iliki é o sacerdote do grande e gordo ajado

que nada de ruim ocorra com itá

que nada de ruim ocorra com irélé

ifá foi consultado para o macaco

oro foi alimentar o ori do seu senhor

oro foi alimentar os ancestres de ajualesin

oro alimentou o ori

oro alimentou os ancestres de ajualesin

o ori não aceitou

os ancestres não suportaram

iliki o sacerdote de iliki

iliki é o sacerdote do grande e gordo ajado

que nada de ruim ocorra com itá

que nada de ruim ocorra com irélé

ifá foi consultado para o macaco

iki foi alimentar o ori do seu senhor

iki foi alimentar os ancestres de ajualesin

iki acordou e lavou bem suas mãos

iki lavou bem seus pés

iki alimentou o ori

iki alimentou os ancestres de ajualesin

o ori aceitou

os ancestres suportaram

quando nós vemos um sacerdote

nós vemos iki

abra suas mãos e sacrifique o obi pedindo ajuda

quando nós vemos um sacerdote nós vemos iki

Rezas de Obì

As rezas à seguir não estão associadas a nenhum Odù mas são rezas usadas
para o uso do Ibì. Não coloquei a tradução porque são bem simples e de
significado óbvio.

Ifá, Obì nan re o!

Awo ile

awó ode

obì na re o, Ifá

ko jẹ maa gba a
inu rẹ lo dun si i o

ifá o jẹ maa gba a

inu rẹ lo dun si i o

ifá o jẹẹkọ obi ṣ'awó l'ọwọ

Obì ní í bẹ ikú

Obì ní í bẹ àrùn

Ifá ṣ'ọwọ dẹẹrẹ

gb' obi ẹ o

ṣ'ọwọ dẹẹ dẹ

Esta reza é usada quando se solta o obi da mão

ṣ'ów ó gbèdèrè gb'obìpa o

ṣ'ów ó gbèdèrè gb'obìpa

a r'awó l'Ònì í a r'ikí

ṣ'ów ó gbèdèrè gb'obìpa

A seguinte reza é específica para o momento de sacrificar o obi (abrir e

tirar o bulbo)

(okanran sode)

eriwo ṣ'o ko
sode so o

okanran sode so

ijo iku obi ni

iku ata o

Para oferecer Obì ao Orí

Orí dákun

Orí bá wa ṣé

Àtété níran

Àtètè gbeni jóóṣá

kò ṣóòṣá tíí dáníí gbè bí ò ṣori ẹni

Ori nós lhe pedimos

Ori por favor venha e participe conosco

Ori aquele que se lembra mais rápido de nós

aquele que nos ajuda antes dos orixá

nenhum orixá pode nos ajudar sem ori permitir

Para fazer a oferenda semanal de Obì

Ó ṣé wọọ

Ó rún wọọ
a kìí ta ò gó mò gbíbẹ lósùn

a diá fún òrìṣànlá òṣèèèrèèm àgbó

tinlọ rèé gbé ọjóṣè níyàw ó

ọba nlá obìòṣè m irèé o

ònílojó òṣé

Ninguém pinta a palmeira seca com osun

foi a mensagem de ifá para orixá nla

que ia esposar os dias da semana

grande rei, eu ofereço o meu obì da semana para você.

Senhor do dia da semana.

A realização de ebó (ẹbọ) para corrigir situações desfavoráveis

O ebó (ẹbọ) é um elemento muito importante nesta religião. É através dele

que o divino nos ajuda a resolver os nossos problemas, ou explicando
melhor é através dele que aceleramos a manifestação dos aspectos
positivos e amenizamos ou neutralizamos os aspectos negativos. O ebó
(ẹbọ) é a grande medicina desta religião, a que atua na alma e também no
corpo.

Um Bàbáláwo ao constatar uma situação negativa para o consulente poderá

lançar mão desse elemento para corrigir os problemas ou, como eu disse,
amenizar. Isso é feito com a intervenção do divino na vida das pessoas,
dos orixá (Òrìṣà) que sempre virão em socorro de quem precisa. Desta
forma, se a consulta indica uma situação desfavorável o Bàbáláwo ou
Bàbálorixá pode buscar o concerto disso, lembrem-se que eu disse que esta
religião quer nos ver felizes, sem problemas e aflições.

Muitos autores gastam grandes porções do seu livro para explicar

porcamente os orixá (Òrìṣà) e mais porcamente o que se pode fazer de
oferenda propiciatória para eles, a fim de pedir a ajuda deles. Isso, em
todos os casos que vi é muito malfeito. Primeiro porque requer
conhecimento dos orixá (Òrìṣà) e em segundo também profundamente dos ebó
(ẹbọ).

O resultado é apenas enchimento de linguiça, por falta de conteúdo na

explicação do oráculo eles compensam com coisas pouco objetivas e de
pequena utilidade. Não vou cometer o mesmo erro. O objetivo aqui é o de
explicar o oráculo e suas técnicas. O que se pode fazer depois de uma
consulta e como se pode fazer é uma coisa que exige conhecimento e
prática, a complexidade real disso me impede de enganar o leitor com
explicações fajutas.

Eu não vejo problema em ensinar ao iniciado como se comunicar com seu

orixá (Òrìṣà), mas, não participo de orientações que visem fazer Ebó
(Ẹbọ), oferenda ou simpatias.

Dessa forma, quem sabe fazer os ebó (ẹbọ) deve entender que pode após
analisar a situação de uma pessoa usar o próprio oráculo para determinar
o que deve ser feito e através de qual caminho fazer. Assim ao perceber
uma situação negativa, busque uma forma de resolver ou amenizar isso.

Bibliografia

A seguir os livros disponíveis sobre Obì e o meu comentário sobre cada

um:

1 - Awo Obi - Obi divination in theory an practice - Baba Osundiya

Sem dúvida o melhor livro sobre Obì. Um trabalho bem completo, com
linguagem clara e conteúdo bastante extensivo. Explica sobre o uso do Obì
e também sobre o oráculo em geral. Obra de referência e único livro que
vale a pena ser comprado.

Explora todos os aspectos de se consultar o Obi, em detalhes. Explica

isso gradativamente adicionando mais detalhes e complexidade.
Ele coloca ainda explicações sobre outros aspectos ligados à consulta de
Ifá que tem utilidade mais ampla, como a interpretação dos estados de Ire
e Ibi e ebós. Ele inclui a melhor explicação sobre o uso do opon que eu
conheço, muito diferente da coisa inutil e sem objetivo que o Epega faz.

O livro é bem editado e impresso. É um livro útil para quem quer entender
também Ifá. Quem le o livro não só aprende bem a base da interpretação
como aprende outras coisas ligadas a Ifá.

Todos os aspectos que uma pessoa precisa entender e que estão envolvidos
em uma consulta com o Obì ele explica. Não é preciso perder muito tempo
aqui elogiando, o livro é muito bom.

O único problema é que esta em Ingles.

2 - New World Obi Divination - Awodele Ifayemi

Livro em formato digital, um PDF. Pode ser adquirido diretamente no sítio

do autor o Ileifa.org.

É apenas uma cópia descarada do livro do Baba Osundiya. Exatamente igual,

mas, como menos detalhes em alguns pontos. Na maioria dos trechos é uma
cópia literal. Eu não vejo problema em se produzir material usando outros
autores como referência uma vez que o conhecimento da religião é o mesmo,
mas, aqui é cópia mesmo.

Tem mais figuras o que facilita a explicação. Não adiciona nada mas é um
material bom porque copia o melhor livro.

Também em Inglês.

3 - Obì - Oracle of Cuban Santería - Ocha ni lele

Foi o primeiro livro que li. É um bom livro, bem voltado para a tradição
Lukumi. as explicações são um pouco extensa e prolixas o que cansa (é o
jeito do Ocha ni lele), parece mais para encher conteudo, mas, a
abordagem é decente.

É diferente do livro do Baba Osundiya, aqui ele e se limita a explicar as

5 posições básicas e o método de Apere ti que é a associação de resposta
com a formação gráfica da caída.
A forma como ele explica, como eu disse, é bem voltado para a
interpretação lukumi que é realizada com a casca de coco, por isso ele
não explora Obi como Obi, é mais um livro voltado para usar as cascas de
coco.

Também em Inglês.

4- Obi divination - Afolabi A. Epega

Sem dúvida o pior livro já feito sobre Obi. Não explica nada, muito
fechado e com receitas prontas. Feito para idiotas. Não dá para aprender
nada com os livros do Epega. Esse é o tipo de livro que me faz pensar que
esses Nigerianos acham que nós somos todos idiotas.

É um livrinho fino que não faz falta a ninguém. Aliás esse Epega é co-
autor de outra pérola do mau gosto que é o livro que fez com o Newmark.

Também em Inglês.

5 - Obi, O Orixa da boa sorte - Orlando J. Santos

Único livro em português. Certamente qualquer coisa que eu escreva aqui

que não seja um elogio vai me dar um trabalho danado depois, mas, são
coisas da vida.

O autor tem seu mérito. Fez uma produção própria e bem apresentada
graficamente. Acompanha um CD com catingas e rezas. Isso o torna um livro
mais caro.

Ele fez um bom trabalho de organização e estruturação. Reuniu os mitos e

conduziu o assunto de forma muito adequada. Ele, como eu, tem a
característica de ser muito autoral e encher o livro com seus comentários
pessoais sobre situações do dia a dia da religião e até pessoas (não
nomeadas) o que nada tem haver com ensinar o oráculo. Mas é o jeito dele.
Tanto aqui como no outro livro que ele fez sobre Ori, estão cheios de
"opiniões". Isso não é um problema, apenas estou citando.

Ele se deu ao bom trabalho de reunir as rezas que considera adequadas e

suas traduções, fazendo um bom trabalho nisso. O livro também tem
fotografias que facilitam o entendimento do texto.
Na minha opinião ele se engana em 2 pontos. O primeiro foi basear o seu
livro no do Epega (nesse mundo nada se cria), que é uma referência ruim.
Se tivesse usado o livro do Baba Osundiya como base (como fez o Ifaiyemu)
teria feito um trabalho muito melhor porque o Epega fez um trabalho ruim.

Assim ele não explora alguns aspectos relevantes do uso do Obì que o
Epega não o faz.

O segundo foi ter caído no erro comum de muita gente, e ter focado muito
em relacionar as caídas com Ifá, como o Epega faz também, com igual
importância como o Epega fez. Ou seja, ele segue o que o Epega fez.
Existe de fato a indicação de que se pode tirar Odù através do Obì, mas,
Obì não foi feito para ser usado com Odù. É justamente o contrário é para
ser usado sem invocar Odù e por pessoas que não sejam de Ifá, pessoas
comuns mesmo. Para mim essa é uma abordagem inadequada.

Ele dedica metade do livro a essa abordagem enquanto deveria ter se

concentrado no que é comum e simples e que qualquer pessoa teria a
propriedade de fazer. Não entende que se distribua como sendo de uso
comum coisas que fazem parte da atribuição do Babalawo.

Se um babalawo precisar de usar Odù vai usar o seu Opele. Não vai usar
Obì para definir um Odu. Uma pessoa que não seja de Ifá não tem sentido
em interpretar como se fosse Odù.

O Osundiya foi muito mais cuidadoso em explorar o assunto Obì com a

finalidade de explicar e incluiu a questão do Odù sem dar nenhuma enfase
a isso e fez um livro ótimo.

Esse livro é um livro em português mas tão ruim como o do Epega.

6 – Obi abata divination – Sue Kucklick

Mais um livro ruim baseado no Epega. A autora perde o tempo do leitor com
objetivos pessoais dela. Assim explica a sua formação religiosa, fala
sobre o lukumi, sobre orixás na tradição lukumi, fala sobre Odù e pouco
explica sobre como usar o Obì. Da as mesmas explicações mal dadas do
Epega. Naõ percam tempo com esse material ruim.
Posfácio

Deixei para o final os meus comentários pessoais sobre esta obra porque
temos que nos adaptar ao mundo digital dos eBook, a Amazon.com e ao
Google. Dessa forma o início do livro deve ter conteúdo útil para
visualização.

Este livro foi inicialmente concebido para ser uma obra impressa e em
função disso toda a sua formatação foi feita para páginas físicas.
Transformá-lo em um original que pudesse ser convertido em um eBook foi,
para mim, um trabalho Hercúleo. Tive que trocar de editor de texto,
adotar esse pavoroso MS-ord em detrimento ao meu simpático LibreOffice
(antigo OpenOffice). Eu aprendi com esse trabalho que um livro digital
deve nascer digital. Também deve nascer no editor de texto certo.
Infelizmente a Amazon.com só trabalha com o Word para gerar um livro para
o Kindle. Isso tudo me atrasou muito.

A opção pelo Kindle foi devido a comercialização. Nada de graça vale

alguma coisa, bem sabem os bons conselhos. Mundo da pirataria digital, do
CTRL-C CLTR-V e do Scribd, o Kindle é a melhor opção por enquanto.

Para encerrar minhas lamentações tecnológicas, gostaria de dizer que

estou longe de ser um iniciante, sou bastante experienteno uso de
editores de texto da forma correta e recomendada, mas, esse Word 2013 é
pavoroso, assim como o Windows 8.

Mas vamos ao que interessa, primeiro quero deixar meu agradecimento ao

amigo Jorge Puga que se voluntariou em me ajudar. Ele desconhecia o
assunto e se deu ao trabalho de ler tudo e me comentar depois em
detalhes. Sou muito grato a ele. Também ao Valney Viana, que leu e trocou
algumas impressões comigo.

Para aqueles que se interessam pela religião Yoruba eu indico o BLOG que
eu mantenho:

blog.orunmila-ifa.com.br

Este é um trabalho vivo e para isso eu criei no Google Plus uma

comunidade para que pessoas que leram ou estão lendo o livro possam
postar comentário ou perguntas. Eu vou responder sempre, mas podem também
usar o BLOG como local de perguntas, tem uma postagem sobre esse livro e
vou responder aos comentários.
Com a participação de todos posso melhorar o livro e fazer novas edições
com as correções e melhorias.

O nome da comunidade é “Ifá – blog.orunmila-ifa”. Podem me encontrar lá

também, meu perfil é “Marcos Arino”.

Eu manterei um site com informações mais estruturadas da religião. O link

é:

www.orunmila-ifa.com.br

Eventualmente este link poderá apontar para o BLOG, mas em algum tempo
será um material distinto.

Aproveito para pedir que sejam tolerantes com minha abordagem da língua
portuguesa. De fato não sou nenhum escritor profissional e muito menos um
acadêmico, assim, estou longe de fazer um uso decente da nossa língua
maravilhosa, a melhor do mundo para a gente se manifestar. O livro foi
escrito em primeira pessoa, acredito que não é a melhor prática, mas, eu
gosto assim e entre estar certo e ser feliz minha opção é por ser feliz
com o que faço.

Sobre o autor

Não tem como eu me furtar de falar alguma coisa sobre mim, como já disse
não sou acadêmico. Tenho amigos acadêmicos mas não é o meu caso. Eu leio
muito, sobre muitos assuntos e principalmente sobre religião Yoruba, e
aprendi que o valor está no conteúdo, a arte está no conteúdo e não na
assinatura. Um livro não é como um quadro que não tem muito valor por si
só, para os quadros a arte não está na forma e sim na assinatura. Um
autor não faz um bom livro, um bom conteúdo faz um bom livro. Espero que
este trabalho seja o de um bom conteúdo e seja por este motivo lembrado
pelas pessoas.

A minha formação pessoal pode ser facilmente verificada no Linkedin de

forma que não preciso perder tempo com isso aqui. Sou Awo Ifá Ogbe Ogunda
da tradição cubana da Rama de Miguel de Febres, afilhado do Babalawo Ogbe
yonu Carlos Bidarra.
Já fui do Candomblé, infelizmente não pertenço mais a nenhuma casa, e
isso me da muita saudade, mas esse tempo passou, me dedico atualmente,
dentro da religião Yoruba, somente a Ifá. Mas, acima de tudo, me
considero, graças a Olodumare, uma pessoa de Orixá.

Entrei para a religião em 1998, me tornei Oxogun da primeira casa que

participei em 2001, essa casa não existe mais. Em 2003 entrei para o Ile
Axé Ala Osun, de Duque de Caxias, Nação Nago-Vodun, onde fui suspenso
Ogan de Oxalufan do Babalorixá da Casa. Em fevereiro de 2007 me iniciei
em Ifá. Em Janeiro de 2010 recebi o cargo de Sobalaju na casa mãe do axé,
o Raiz de Airá, localizada em São Félix, no recôncavo Baiano. Apesar de
não estar mais na casa, não deixei de ser o Ogan do Orixá da casa e me
orgulho dessa ascendência e daquele povo maravilhoso de São Felix e
Cachoeira.

Em Julho de 2010 sai do Ilê Axé Ala Osun porque não foi possível
conciliar minhas opções religiosas e meu tempo com uma casa que de
Camdomblé que só queria tocar Umbanda. Sem dúvida a experiência nessa
casa me inspirou muito a escrever esse livro, porque cansei de ver o que
não deve ser feito em termos de uso de um Obì e de um Orogbo. Desde 2010
me dedico exclusivamente a Ifá.

Não sou médium rodante, sou Ogan e Awo Ifá, mas participo de Umbanda e
Catimbó, desde 1998, ajudando e suportando minha esposa que dirige uma
casa de Umbanda.

Comecei a participar de discuções sobre a religião desde 2004 participo

de grupos de discução sobre Candomblé, inicialmente no Yahoo, onde fui um
dos moderadores do grupo Candomble-ketu. Fui também moderador por algum
tempo do grupo Orisalist do yahoo.com um dos primeiros e mais
tradicionais grupos sobre religião Yoruba na diáspora. Moderei a maior
comunidade de Ifá do Orkut. Essa experiência foi muito rica. Além de
aprender muito, tive que me estruturar para discutir religião, tive que
me aprofundar e aprender a lidar com todo o tipo de pessoa e questão.

Fui aluno de Yoruba do professor e escritor José Beniste, de quem tenho

profunda admiração e inspiração, ele é de fato uma das pessoas que mais
conhece esta religião.

Dessa forma, pela graça de Olodumare tive a sorte de ter bons caminhos,
bons lugares e boas amizades. Como todo mundo nessa religião passei por
acertos e desvios mas os Orixás sempre mantiveram os bons caminhos
abertos para mim. Minha formação é bastante prática, vivi algum tempo
dentro de casa de Orixá e procurei o conhecimento teológico da religião
para fundamentar a prática que eu participava.

Quem teve a paciência de ler o livro e ler até aqui pode ter a certeza
que esse material não é filho de CTRL-C com CTRL-V e muito menos é
compilação de outros autores. O que existe ai é real e prático.