ELLAM ONDRE

Autor anônimo
Tradução: Ananda Ramana (Diógenes Mira)
 "Se você quer Moksha espresso em palavras, leia e pratique as instruções em Ellam Ondre."

Ramana Maharshi

Ellam Ondre (Tudo é Um)

"No instante em que você acordar, você saberá que acordar é melhor que esse sonho."

Citação de Ellam Ondre

Este pequeno mas extraordinário livro foi escrito no século XIX e traduzido do tâmil para o inglês. O autor é
desconhecido. Foi popularizado pelo sábio Ramana Maharshi, que muitas vezes o nomeou junto com alguns outros
para os discípulos que estavam em busca da sabedoria. Este livro, altamente saturado em ensinamentos de
sabedoria, nomeia o método mais eficaz de atingir a realização (ou seja, iluminação, moksha ou liberação). O
Maharshi enfatizou especialmente o livro para aqueles que tinham dificuldade em conciliar o conceito de múltiplos
deuses (como na religião hindu) com o conceito Advaitha de um único Criador Universal. Este livro explica como não
há conflito básico entre esses pontos de vista, desde que as coisas sejam vistas da perspectiva de que todos os
diversos seres e objetos neste universo expansivo são essencialmente partes de um todo maior - ou como o livro
resume tudo : Tudo é um.

Prefácio

Os homens cortejam a felicidade e evitam a miséria. É o mesmo com outros seres também. Isso é bom para a corrida
comum da humanidade. Mas a ordem superior é determinada pela conduta correta, suportando pacientemente o
bem ou o mal que ela pode trazer. A comunhão com estes será duradoura, ao passo que a comunhão com as
pessoas comuns não será. O bem resultará no mundo através da comunhão apenas com a ordem superior.

Surge então a questão: "O que é certo?” O ponto é importante, mas a resposta não foi encontrada. Por quê? Porque
o que é certo é determinado pelas circunstâncias. Por mais abrangente que seja um trabalho escrito sobre o assunto,
sempre haverá circunstâncias não previstas pelo autor.Por isso, torna-se necessário perceber esse estado que nos
permitirá avaliar as várias condições e determinar o que é certo.

Esse estado é um só. Não há estados como esse. Embora seja único, é extraordinário que os sábios do mundo o
considerem extremamente raro. Nada pode ser mais extraordinário que isso. Esse estado único é muito claramente
ensinado nos Upanishads. Neste livro eu coloquei a mesma verdade de acordo com o meu entendimento. Eu
considerei meu dever. Eu não reivindico originalidade. Os seis capítulos deste livro estão tão intimamente inter-
relacionados que algum ponto que pode ser esperado em um capítulo pode ser encontrado em outro. Mais uma vez,
alguns pontos que podem não estar claros numa leitura superficial tornar-se-ão claros após um estudo mais
aprofundado. Mais pode ser reunido a partir de grandes obras ou sábios.

Mãe Universal, Mestre Verdadeiro, salve-nos!

- - - = = = O Autor = = = - - -
I. UNIDADE

1. Todos, incluindo o mundo visto por você e você mesmo, o vidente do mundo, são um só.

2. Tudo o que você considera como Eu, você, ele, ela e isso, é um só.

3. O que você considera ser seres sencientes e o que você considera ser insensível, como terra, ar, fogo e água, são
um só.

4. O bem que é derivado de você considerar tudo como um não pode ser obtido considerando-se cada um como
separado do outro. Portanto, tudo é Um.

5. O conhecimento da unidade de todos, é bom para você e bom para os outros também. Portanto, tudo é Um.

6. Aquele que vê "eu sou separado", "você é separado", "ele é separado" e assim por diante, age de um modo para si
mesmo e de outro para [com] os outros. Ele não pode deixar de fazer isso. O pensamento "eu sou separado, os
outros são separados" é a semente da qual cresce a árvore de ações diferentes em relação a pessoas diferentes.
Como pode haver algum lapso de justiça para uma pessoa que conhece a unidade de si mesmo com os outros?
Enquanto o germe da diferenciação estiver presente, a árvore de ações diferentes florescerá, até mesmo
desprevenida. Portanto, desista da diferenciação. Tudo é Um Só.

7. Pergunte: "Se no mundo tudo parece diferente, como posso considerar todos como um só? Existe alguma maneira
de obter esse conhecimento?" A resposta é: "Na mesma árvore vemos folhas, flores, frutos e ramos, diferentes uns
dos outros, mas todos são um porque estão todos incluídos na palavra 'árvore'. Sua raiz é a mesma; sua seiva é da
mesma forma, todas as coisas, todos os corpos, todos os organismos são da mesma fonte e ativados por um único
princípio de vida ”. Portanto, tudo é Um.

8. Oh, bom homem! A afirmação de que "Tudo é Um", [é um] bem ou [um] mal? Pense por você mesmo. Assim
como a pessoa sempre será justa, que se considera como os outros e outros como ele, como pode algum mal se
apegar àquele que sabe ser outros e que os outros são ele mesmo? Diga-me se existe melhor maneira de obter o
bem do que o conhecimento da Unidade? Certamente, outros métodos não podem ser tão bons quanto este. Como
alguém pode amar os outros mais do que sabendo que eles são ele mesmo, conhecendo-os na Unidade de Amor
como Unidade, pois eles são verdadeiramente Um.

9. Quem pode compartilhar a paz mental e o frescor do conhecedor da Unidade? Ele não tem preocupações. O bem
de todos é o seu próprio bem. Uma mãe considera que o bem-estar de seus filhos é o seu próprio bem-estar. Ainda
assim, o amor dela não é perfeito porque ela pensa que é separada e [que] seus filhos estão separados. O amor de
um Sábio, que percebeu a Unidade de todos, supera até mesmo o Amor de uma mãe. Não há outro meio de obter
tal Amor do que o Conhecimento da Unidade. Portanto, tudo é Um.

10. Saiba que o mundo como um todo é seu corpo indeciso e que você é a vida eterna do mundo inteiro. Diga-me se
há algum mal em fazer isso? Quem tem medo de seguir o caminho inofensivo? Seja corajoso. Os Vedas ensinam essa
verdade. Não há nada além de você mesmo. Tudo de bom será seu. Sim, você se torna o bem em si. Tudo o que os
outros ganham de você será bom apenas.

Quem vai trabalhar mal para o seu próprio corpo e alma? Um remédio é aplicado se houver um abscesso no corpo.
Mesmo que o remédio seja doloroso, ele serve apenas para fazer o bem. Tais serão algumas das suas ações; elas
também serão para o bem do mundo. Por essa razão, você não estará envolvido na diferenciação. Eu coloco isto
brevemente: O conhecedor da unidade agirá como um deveria. De fato, o Conhecimento da Unidade o faz agir. Ele
não pode errar. No mundo, ele é Deus tornado visível.

Tudo é Um.
II. VOCÊ

1. Quem é você? Você é esse corpo? Em caso afirmativo, por que você não está ciente de uma serpente rastejando
sobre ele quando está em sono profundo? Então você pode ser esse corpo? Não, certamente não. Você deve ser
diferente desse corpo.

2. Às vezes no sono você sonha. Lá você se identifica com alguém. Você pode ser aquele? Você não pode ser [NT:
aquela personagem onírica]. Caso contrário, o que acontece com esse indivíduo ao acordar? Você não é ele. Além
disso, você tem vergonha de ter se identificado com ele. Claramente, você não é essa pessoa em particular. Você é o
único que se distingue dele.

3. Lembre-se do estado de sono sem sonhos. Qual é o seu estado então? Isso pode ser sua verdadeira natureza?
Certamente você não vai concordar com essa crença. Por quê? Porque você não é tão tolo a ponto de se identificar
com a imensa escuridão que o impede de conhecer o estado em que você se encontra. Discernido pelo intelecto das
coisas ao redor, como você pode se admitir como ignorância ou em branco? Ou, como pode realmente ser sua
verdadeira natureza? Não pode ser. Você é o conhecedor que sabe que esse estado permanece como uma densa
escuridão velando sua verdadeira natureza. Como você pode ser aquilo que você experimentou e condenou?
Portanto, você não é a ignorância obscura do sono profundo. Você também se distingue disso.

4. Quando é dito que mesmo este corpo grosseiro não é você, você pode ser alguma outra coisa que está ainda mais
longe de você? Da mesma forma que você não é este corpo grosseiro, você não está nada mais longe do corpo, nem
da pessoa dos sonhos, nem da ignorância do sono profundo. Você é diferente desses três estados e deste mundo.

5. Esses três estados podem ser reduzidos a apenas duas condições, a saber, a do sujeito e do objeto, e a outra é o
desconhecimento do próprio sujeito. O primeiro inclui os estados de vigília e sonho, enquanto o segundo representa
o sono profundo. Todas as suas experiências são compreendidas apenas nessas duas condições. Ambos são
estranhos para você. Sua verdadeira natureza permanece distinta deles.

6. Se você perguntar o que é isso, é chamado Turiya, que significa o quarto estado. Por que esse nome é usado? Este
nome é apropriado porque parece dizer que os três estados de sua experiência - acordar, sonhar e dormir
profundamente - são estranhos para você e seu verdadeiro estado é o quarto, o que é diferente desses três. Se os
três estados, acordar, sonhar e dormir profundamente, forem levados a formar um longo sonho, o quarto estado
representa o despertar desse sonho. Assim, é mais retirado do que o sono profundo, também mais desperto do que
o estado de vigília.

Portanto, o seu verdadeiro estado é aquele quarto que distingue-se dos estados de vigília, sonho e sono profundo.
Você é isso apenas. O que é esse quarto estado? É o conhecimento que não particulariza nada. Não é inconsciente
de si mesmo. Ou seja, o quarto estado é o Conhecimento Puro, que não é consciente de nenhum objeto, mas não é
inconsciente em si. Somente aquele que percebeu isso, mesmo por um instante, percebeu a Verdade. Você é isso
apenas.

8. O que há mais para aquele que conquistou o quarto estado? Praticamente, não é possível a ninguém permanecer
para sempre nesse estado, isto é, o estado de nenhum conhecimento particular. Aquele que realizou o quarto
estado mais tarde acorda neste mundo, mas para ele este mundo não é como antes. Ele vê que o que ele percebeu
como o quarto estado, brilha como tudo isso. Ele não imaginará este mundo como distinto daquele Conhecimento
Puro. Assim, o que ele viu por dentro, ele agora vê sem uma forma diferente.

No lugar da diferenciação do antigo [estado], ele está agora estabelecido no estado de não-diferenciação em todos
os lugares. Agora ele é tudo. Não há nada distinto de si mesmo. Seus olhos fechados ou abertos, qualquer que seja a
mudança das coisas, seu estado permanece inalterado.

Este é o estado de Brahman. Este é o estado eterno natural. Você é esse estado sempre verdadeiro.

9. Não há nada além deste estado. As palavras "interior" e "exterior" não têm significado para ele. Tudo é um.
Seu corpo, fala e mente não podem funcionar egoisticamente. Seu funcionamento será Graça para o bem de todos.
O fragmentário "eu" está perdido para sempre. Seu ego nunca pode reviver.

Portanto, dizem que ele é liberado aqui e agora. Ele não vive porque seu corpo vive, nem morre porque seu corpo
morre. Ele é eterno. Não há nada além Dele. Você é Ele.

10. Quem é Deus? Ele é Graça. O que é Graça? Consciência sem o ego fragmentário. Como se pode saber que existe
tal estado? Só se alguém perceber isso.

Os Vedas elogiam tal pessoa como tendo percebido a Deus e se tornado um com Ele. Portanto, o bem maior que
alguém pode derivar do mundo e o bem maior que alguém pode render a Ele, é perceber esse estado. Na verdade,
não há estados além disso. Eles aparecem em estado de ignorância. Para quem sabe, existe apenas um Estado.

Você é Isso.

III DEUS

1. Quem é Deus? Deus é Aquele que é transcendente a tudo o que é visto por nós. Se transcendente a este mundo,
não há relação entre Ele e este mundo? Nenhuma partícula aqui é alheia a Ele. Então, o que significa transcender o
mundo? O mundo compreende nós e os objetos vistos por nós. Em outras palavras, o animado e o inanimado juntos
formam o mundo. O que diremos daquele que criou os seres e as coisas? Desses dois, dizemos que os seres
conscientes são superiores. Tudo o que podemos apreender é que Ele pertence à mais alta ordem de seres
conhecidos por nós. Nosso intelecto não pode prosseguir. Assim, nosso Criador é superior a nós; Ele não pode ser
apreendido pelo nosso intelecto; portanto, Seu Nome, Ser Transcendido, "Kadawul", significa que Ele supera nosso
intelecto. Daí o Seu Nome é "Kadawul" - Ser Transcendido.

2. Deus pode então não ser conhecido por nós? Não é bem assim. De certa forma, Ele é conhecido por nós. Para isso
muito da Sua Graça é suficiente para nós. Não temos necessidade de toda a sua grandeza. Ele deu a conhecer muito
de Sua grandeza, o suficiente para erradicar nossa miséria. Não há razão para que Ele revele mais do que o
necessário para remediar nossos defeitos no estado atual. Assim, Ele é conhecido de acordo com nossas
necessidades. Não, Ele está ao nosso alcance. Por mais ilimitado que seja, Ele está ao alcance do nosso
conhecimento até certo ponto.

3. O que é que o leva ao alcance do nosso conhecimento? Que Ele é conhecido como Ser-Consciência-Felicidade
[Sat-Chit-Ananda].

Ser denota aquilo que é imperecível, aquilo que existe para sempre. Caso ele se torne inexistente a qualquer
momento, quem é seu destruidor? Quem o criou? Já que a natureza perecível de todos leva à inferência de que são
dominados por Aquele que é imperecível, esse imortal Senhor Acima e Superior é Deus. Sua natureza imperecível é o
Ser (Sat).

Agora, o que é Consciência (Chit)? Por Consciência queremos dizer Conhecimento. Este é um Conhecimento
Absoluto e não como o nosso conhecimento intelectual errante. Irregularidade ou erro não podem manchar suas
ações. É o conhecimento puro e simples. Freqüentemente Ele nos ensina dizendo: "Seu conhecimento é irregular e
errante". Quão ordeiro são até mesmo os objetos insensíveis de Sua criação! É sabido por muitos como um ateu
aprendeu uma boa lição quando ele ridicularizou o esquema das coisas dizendo: "Por que Ele fez a semente tão
pequena para a figueira que é tão grande?" Que uma coisa insenciente seja encontrada em boa ordem e depois se
torne útil, implica um Agente Consciente em ação. Pode uma coisa simples e insensível fazer algo que é possível
apenas para conhecimento infalível? Ou, não pode ser feito pelo nosso conhecimento inadequado? Não, nunca pode
ser. Portanto, Deus é dito ser Consciência (Chit) também.

Agora, o que é felicidade? É o estado de estar livre do desejo por qualquer coisa. É a paz que está sempre plena. Se
Ele desejasse alguma coisa, como Ele poderia ser melhor que nós mesmos?
Como poderíamos obter a felicidade dEle? Ele mesmo requereria outro ser para satisfazer seus desejos. Mas quem
pensaria que Ele fosse assim?

O estado de auto-satisfação é também o da Felicidade. Portanto, ele é chamado de felicidade (Ananda).

Os três - Ser, Consciência e Bem-aventurança - são inseparáveis; caso contrário, eles se tornariam nada
individualmente. Por isso, Ele é conhecido como Ser-Consciência-Felicidade (Sat-Chit-Ananda). Assim, Deus
permanece não apenas transcendente, mas também está ao alcance de nosso conhecimento como Ser-Consciência-
Bem-aventurança.

4. Aquele que conquistou o quarto estado (Turya) e vê tudo como um, só ele conhece a Deus verdadeiramente como
Ser-Consciência-Bem-aventurança. Palavras não podem expressar nem os ouvidos ouvem como tal pessoa está
unida a Deus; é uma questão de realização. Mas existem maneiras e meios para tal realização. Eles podem ser
falados, aprendidos e postos em prática.

5. Aquele que pode ser realizado assim, é Deus. Ele não tem nome; nós lhe damos um nome. Ele não tem forma; nós
damos a Ele uma forma. Onde está o mal em fazer isso? Que nome não é dele, ou que forma não é dele? Onde está
o som ou a forma em que Ele não é? Portanto, na ausência do conhecimento verdadeiro dEle, você pode nomeá-lo
como quiser ou imaginá-lo como de qualquer forma, para lembrá-lo. Sua esperança por Sua Graça sem qualquer
esforço de sua parte é totalmente infrutífera. Se fosse possível ter Sua Graça sem qualquer esforço do seu lado, tudo
seria igual; não haveria razão para qualquer diferença. Ele nos mostrou os caminhos e os meios. Faça esforço,
alcance o objetivo, seja feliz. Sua ociosidade e egoísmo fazem com que você espere Sua graça sem o seu esforço. A
regra para todos é para você também. Não relaxe seus esforços. Deus pode ser realizado apenas pelo seu empenho.

6. Há um esforço que supera todos os outros. Isso pode, no entanto, parecer menos eficaz do que a devoção a Deus
com nome e forma. No entanto, isso é o mais eficiente. É simplesmente o amor que você estende a todos os seres,
seja bom ou ruim. Na ausência de tal amor a todos, sua devoção a Deus equivale a uma mera paródia. De que serve
você a Deus? Que você busque a realização de seus desejos de Deus sem cumprir seu dever para com os
necessitados no mundo deve ser atribuído ao seu egoísmo. Na presença de Deus, não há utilidade para isso. Os
trabalhos que ocorrem em Sua presença são todos altruístas. Portanto, pensem que todos os Centros são Dele e Ele
está em todos os Centros e, assim, se dedica a Ele. Deus está verdadeiramente ligado por essa alta devoção.

7. Enquanto você vai atribuindo nomes e formas a Deus e mostrando amor a todos, porque você entendeu todos os
nomes e formas para serem Seus, sua mente gradualmente amadurecerá. Assim como o sabor melhora com o
amadurecimento de uma fruta, assim também você reconhecerá a expansão do bem e o declínio do mal em você.
Conforme sua mente amadurece, chegará um momento em que você deve conhecer seu Mestre. Isso não quer dizer
que você vá em busca dele ou ele vem em busca de você. Na hora certa, a reunião acontecerá. Todos estão se
movendo em seus próprios caminhos. Sua aptidão o aproxima, faz você confiar nele, faz com que ele lhe ensine o
caminho certo, também faz você seguir suas instruções. Esse é o caminho direto para alcançar Deus, que é ganhar o
quarto estado. Você seguirá o caminho e alcançará seu objetivo que é Ser-Consciência-Bem-aventurança, que é
Deus.

8. O caminho mostrado pelo Mestre é final, direto e propício à Unidade. É bem experimentado, natural e livre de
dor. Quando você está seguindo o caminho mostrado pelo mestre, dúvidas não surgirão; não haverá medo. Não
teme e duvida das características dos caminhos das trevas? Como eles podem encontrar você no caminho da
Verdade mostrado pelo Mestre? Dessa maneira, o próprio caminho falará com você e dirá que é o caminho certo.
Dessa forma, não haverá nada mais para você fazer além de conhecer seu Mestre e aprender com ele. Esse caminho
será familiar para você, como o Mestre e Deus fizeram assim.

Antes de você, ele percorreu o caminho. Ele te mostrou o caminho e você está seguindo ele. Para quantos você vai
mostrar da mesma maneira? E quantos mais seguirão o mesmo caminho depois? Obviamente, medo e dúvida não
têm lugar no caminho da verdade. Quando você der um passo à frente, você recuará. A ajuda do mestre é apenas
para o primeiro passo em frente. Você não precisa fazer nada pelo seu mestre para ter o caminho mostrado a você.
Saiba que ele é o Mensageiro de Deus enviado para revelar o caminho para aqueles que se tornaram maduros por
seus próprios esforços em uma ou ambas as direções mencionadas anteriormente. É Deus quem envia este
Mensageiro piedoso apenas quando você está maduro.

9. A prática com fé no período da ignorância é chamada de bhakti (caminho da devoção); o mesmo, para com o
conhecimento, é chamado Jnana (o caminho da Sabedoria). Das duas divisões de Bhakti, uma é a devoção a Deus
com nome e forma, e a outra é karma que é amor por todos. Das duas divisões de Jnana, a prática do verdadeiro
modo mostrado pelo Mestre é chamado de Yoga e o estado resultante é chamado de Jnana (conhecimento). É
natural que todos acreditem em algo que não é visto e depois o encontrem. Aqueles que não acreditam nunca
podem encontrar. Portanto, os fiéis ganharão algo em algum momento e os incrédulos nunca ganharão nada. Você
pode acreditar até pela simples razão de que a fé em Deus não é prejudicial.

Assim, você pode compartilhar os bons efeitos. Este mundo é apenas para criar fé em você. Este é o propósito da
criação. Tenha fé e você pode alcançar Deus.

10. Embora você não acredite em tudo que é dito de Deus, acredite, pelo menos, "Deus existe". Esta semente é
muito potente em seu crescimento. É tão poderoso a ponto de negar todo o resto e preencher tudo por si mesmo. É
tão onipotente que você não verá nada além de Deus, nem mesmo a si mesmo.

Verdadeiramente, Deus é tudo.

IV. PAZ

Paz - Equanimidade – Iqualitária Não-Mente

1. O que é a paz? Embora o mundo persista quando um homem está em sono profundo, ele tem alguma
preocupação com isso? Sua mente é tranquila e renovada. Se sua mente estiver no mesmo grau calma e renovada,
mesmo quando estiver cara a cara com o mundo e estiver ativa nele, então haverá paz.

2. A mente pode permanecer assim mesmo quando o mundo nos confronta? Depende da nossa estimativa do
mundo. A mente fica mais excitada quando a propriedade de alguém é saqueada do que quando a propriedade de
outra pessoa é similarmente saqueada. Das próprias coisas, a perda de uma coisa causa maior preocupação do que
as de outra. Por quê? Porque a nossa estimativa das coisas é a causa do grau de prazer ou ansiedade em relação a
elas. Portanto, se alguém aprender a considerar todos igualmente, a mente será extremamente pacífica. Ou todas as
coisas devem ser consideradas próprias e altamente valorizadas, então também não há motivo para dor. Por quê? O
que um homem vai se arrepender? A mente que sabe que a preocupação universal está além de sua capacidade,
precisa tornar-se tranquila. Além disso, quando alguém sente que não tem direito a nada ou que tudo é perecível, a
mente permanecerá fria. Assim, haverá paz duradoura se olharmos para todos com o mesmo valor. A paz depende
das avaliações intelectuais de alguém.

3. Agora vou ilustrar isso. Um homem acorda de um sonho. Sua mente é feliz ou perturbada de acordo com sua
opinião sobre as coisas vistas no sonho. Mas ao acordar, sua mente permanece inalterada por todos os
acontecimentos do sonho; continua o mesmo. Por quê? Porque só agora sua mente aprendeu a valorizar igualmente
todos os assuntos do sonho. Ele não está arrependido pela cessação do sonho. Por quê? Ele está convencido de que
o sonho não é eterno e deve terminar ao acordar. Da mesma maneira, se um homem se convencer de que não pode
deixar de acordar em algum momento do longo sonho do mundo, sua mente permanecerá imutável. É o estado de
frescura. Este é o estado da paz.

4. Isso não quer dizer que sua relação com o mundo cessará. Agora só a paz e a frescura da mente são dele. Suas
ações não podem deixar de variar de acordo com as circunstâncias. A única mudança nele depois que a mente se
tornou pacífica é esta: sua mente conheceu a verdade e tornou-se desapegada; portanto, descansa em paz. Suas
ações, embora mutáveis, sempre serão imparciais. Mas as ações dos outros estão mudando e não podem ser
imparciais. Assim, a frieza da mente produz um bem enorme não apenas para si mesmo, mas também para o mundo
em geral. A paz mostra o caminho para a conduta correta.
5. Um homem anda com uma lâmpada acesa na mão. Pode haver alguma hostilidade entre a luz e os altos e baixos
no caminho? Não pode haver. Mas a luz e as trevas não podem estar juntas. A luz afugenta a escuridão, revela os
altos e baixos no caminho e faz o homem andar com cuidado, quer se mova para cima, para baixo ou para os lados.
Isso elimina a causa de reclamações vãs, como "Esse problema machuca meu pé" ou "Esse vazio me fez escorregar".
Da mesma forma, depois que a paz é conquistada, o estado de paz faz com que o homem não odeie nem antagonize
o mundo. Em vez disso, dissipa as trevas que ocultam de nossa visão a verdadeira natureza do mundo e seus
obstáculos. Na ausência da luz da Paz, que permite às pessoas ajustar-se a circunstâncias variadas, condenam o
mundo tão cheio de miséria, como se queixassem das dificuldades na estrada. Portanto, um homem que tenha
alcançado a maior paz depois de conhecer o mundo inteiro como um sonho complicado, não deve ser considerado
nem não relacionado ao mundo ou despreocupado com suas atividades; ele sozinho está em concordância efetiva
com ele; só ele é competente para ser um homem de ação. Assim, a paz é aquela que regula os deveres de alguém.

6. A preocupação de um homem de paz nas ações do mundo está em retificá-los. Se ele sentir medo diante deste
mundo, que esperança de reforma pode haver, especialmente daqueles que a estimam e querem possuí-la? Eles
estão nas garras do egoísmo, cegos à imparcialidade. Para guiar os cegos no caminho ou tratar a cegueira do olho, a
própria visão deve ser boa. Da mesma forma, é para ele reformar o mundo que já discerniu sua natureza imutável da
natureza mutável do mundo e se tornar pacífico. Estes não podem ajudar servindo o mundo. Por quê? Alguém pode
ser tão duro de coração para não levantar uma criança quando escorrega e cai? Assim também para os sábios que
podem justamente avaliar os problemas do mundo e ajudar o povo. Como ele já se retirou da mente e do corpo, o
sábio não se preocupa com a pressão do serviço ao mundo, assim como o princípio da vida não sofre, mesmo
quando carros carregados passam sobre o cadáver que ele deixou para trás (por si mesmo). Ele não se afastará do
trabalho ou do problema. Somente a paz verdadeiramente realizada pode conferir tal coragem e frieza.

7. Para todas as aparências. A paz parecerá pobre e bastante fraca. Mas, na verdade, bate tudo. Na tenacidade e
coragem, supera tudo. Afinal, o sucesso depende dessas qualidades. Mesmo que o Monte Meru caia, o incidente
dificilmente produzirá um sorriso gentil no homem da paz, ou o deixará indiferente. Este estado é útil tanto para
assuntos mundanos como espirituais. A verdadeira felicidade no mundo é dele, e essa felicidade vem da libertação
da escravidão. Paz significa fazer bem a qualquer um de qualquer maneira.

8. Os obstáculos à paz são vários. Eles são destinados a provar o homem. Quando eles nos confrontam, devemos
estar bem acordados e manter a delicada flor da mente distante até das sombras deles. Se a flor da mente for
esmagada, perderá sua fragrância, frescor e cor; não será útil para você, nem poderá ser apresentado aos outros,
nem oferecido a Deus. Saiba que sua mente é mais delicada do que até mesmo uma flor. Por meio de uma mente
pacífica, todos os seus deveres para consigo mesmo, para com os outros e com Deus devem ser dispensados. Deixe
liberar o mesmo frescor por toda parte. Todas as bênçãos para a mente estão contidas na paz.

9. Incessantemente adorar o Deus do seu Eu com a flor da sua mente. Deixe as crianças dos modos mentais
assistirem a essa adoração. Aos poucos, eles aprenderão a abandonar suas brincadeiras infantis e desejar se deliciar
como você. Enquanto eles assistem a sua Paz, eles mesmos irão recuar de seus caprichos. Continue a adoração
pacientemente. Não seja levado pelos caprichos da mente. Pelo contrário, eles devem se tornar pacíficos pela sua
paz. Todos devem ter paz.

10. Eu terminarei em uma palavra: A essência de todos os Vedas é "Paz".

V. AÇÃO

1. Toda ação é de Deus. Seu poder fixou cada coisa em sua função individual. Por sua ação, os objetos insensíveis e
os seres conscientes realizam seu trabalho. Todas as ações são dele.

2. Todos estão fazendo seus respectivos trabalhos. Então, o que Deus tem a ver com isso? Vamos primeiro
considerar os seres sencientes e, mais tarde, os objetos insensíveis. Somos seres sencientes. Vamos primeiro ver
quais ações são nossas. Todos nós desejamos um estado mais elevado e trabalhamos para isso. Mas nossas
conquistas não são uniformes. Às vezes o objetivo é o mesmo e assim é o trabalho, mas por que há uma diferença
nos resultados? Aqui Deus nos faz entender que a ação é dEle. Caso contrário, todos devem ser iguais. A diferença
nas condições não pode ser contabilizada. Pode haver alguém que não deseja melhorar sua posição? Qualquer que
seja sua intenção em relação aos outros, sua intenção para com eles é certamente honesta. As condições das
pessoas da mesma intenção são ainda diferentes. Isso é porque todas as ações são de Deus.

3. Todos os seres têm a mesma intenção; ainda assim, seus esforços são de diferentes graus, assim também seus
estados. Depois de dizer isso, surge a pergunta: o que é esforço? Não é simplesmente uma imagem mental? Todas
essas imagens têm a mesma origem, ou seja, a intenção comum de todos. Por que então a imagem do esforço deve
diferir em cada uma delas? Aqui também Deus nos faz ver que todas as ações são dEle.

4. Se é dito que, apesar da mesma intenção, o esforço pode variar de acordo com a capacidade individual, surge a
pergunta: Qual é a fonte dessa capacidade? É do corpo e da mente. O ambiente também pode afetá-lo. É preciso
levar em conta todos os fatores antes que se faça um esforço. No entanto, esses fatores não estão sob o controle da
pessoa, de modo que o esforço pode não ser igual à tarefa. Portanto, todas as ações são de Deus.

5. Novamente, se é dito que o corpo, a mente e o meio ambiente serão gradualmente igualados à tarefa, isso implica
uma incapacidade atual. Isso é admitir que todas as ações são de Deus.

6. Agora, é bom ou ruim que as pessoas não obtenham seus objetivos? Certamente é bom. Por quê? A maioria deles
é egoísta. Julgue por si mesmo se o sucesso deles é para o bem do mundo ou não. Você pode perguntar: as
tentativas do altruísta não deveriam ser inteiramente bem-sucedidas? Embora, aparentemente, pareçam
desinteressados, mas não estão isentos de defeitos. Isso depende do ego. Se o altruísmo imaginado deu origem a
um sentimento de superioridade sobre os outros, Deus frustra seu propósito e os ensina que "Você também é como
os outros e eu os governo". Por outro lado, livre do egoísmo e livre do ego está o representante de Deus, dentro do
qual a nuvem do ego que esconde Deus não existe e em quem Deus está sempre brilhando. Para tal um de
verdadeiros propósitos (Sattva Sankalpa), todas as suas intenções são verdadeiras. Deus brilha diretamente nele.
Não há escuridão nele. Só ele conhece o propósito divino como é. Através dele Deus cumpre o propósito de sua
criação. Todas as ações são de Deus.

7. Se for perguntado: não há uma única pessoa de intenção verdadeira? E por que o mundo não deveria ter todas as
bênçãos completas? A resposta, que é um segredo, é que os sábios que estão cientes de que todas as ações são de
Deus, desejam tornar isso conhecido para os outros também. Não há bem maior do que saber que todas as ações
são de Deus e não nossas. Esse conhecimento contém todas as bênçãos em si. Portanto, a intenção dos sábios é
instruir claramente os outros no conhecimento de Deus e Suas ações. Mesmo assim, eles não dizem "conheça a Deus
neste instante", mas eles ensinam os caminhos e os meios para o conhecimento e nos encorajam na conduta correta
- somente isso. Eles não dizem: "Seja emancipado imediatamente". Por quê? Porque isso não é possível para as
pessoas comuns. Nem os sábios dizem a Deus: "Liberte o povo imediatamente". Porque os sábios estão livres do ego
e pensam: "Deus sabe o que deve fazer e quando fazer. O que há para eu dizer a Ele?" Assim, eles desejam apenas
fazer o seu trabalho, sem qualquer interesse pelos frutos que este trabalho pode produzir. Eles sabem que somente
Deus dispensa os frutos das ações. Simplesmente eles assistem ao curso dos acontecimentos no mundo e fazem seu
trabalho, nunca pensando em criar um mundo próprio. Por quê? Fazer isso é uma forma de egoísmo. A criação é
como deveria ser. Tudo está em ordem. Todas as ações são de Deus.

8. Sabendo que suas ações são subservientes ao Poder Superior, como poderiam esperar alcançar algo que seja caro
a seus corações? Não, eles não podem. Eles farão o seu trabalho simplesmente como um dever. As escrituras dizem:
"Trabalhe, mas não pense em seus frutos". Assim como a raiva inconscientemente subjuga um homem, embora ele
esteja determinado a não ficar com raiva, também os sábios da verdadeira intenção (Sattva Sankalpa) podem ficar
chocados com as iniqüidades do mundo e, inadvertidamente, pensarem: "Deus, deixe que isso seja bom! " Se sim,
então certamente acontecerá e a boa vontade prevalecerá. Esta é a causa de alguns eventos extraordinários no
mundo. Esses eventos extraordinários são resultados de um desejo que invade a mente de um sábio. Esta é a lei da
natureza. Quem pode mudar isso? Todas as ações são de Deus.
9. Tudo o que acontece, é na ordem natural das coisas. Além disso, está certo. Tudo acontece por sua vontade
sozinho. Na verdade, não é errado pensar "Ele faz o ladrão roubar". Por quê? Porque no momento da punição Ele
também faz o ladrão sofrer pelo roubo. Assim, não deve haver nenhuma má vontade dirigida ao ladrão. Tal é o fruto
do conhecimento de que todas as ações são de Deus. Embora não haja má vontade em relação ao ladrão, existe uma
antipatia pelo roubo. Este é também o resultado do nosso conhecimento de que todas as ações são de Deus. Como é
isso? Porque o próprio ladrão não gosta de roubo: Ele ficaria quieto se seus próprios pertences fossem roubados por
outro? Ele não ficaria. Quem pode estar inconsciente de que o bem é certo e o mal é errado? Portanto, o
conhecimento de que todas as ações são de Deus trará ao mundo uma era de conduta ordenada. Nosso
conhecimento não se estende ainda mais. Podemos repetir apenas o que sabemos. Não precisamos nos preocupar
com o que está além do nosso conhecimento. Esta também é a vontade de Deus.

10. Um dos frutos do conhecimento que nos é concedido por Deus é o conhecimento de que todas as ações são de
Deus. Somos impotentes para perguntar a Deus: "Por que você age assim?" Como os frutos de nossas ações nem
sempre estão de acordo com nosso desejo, todas as religiões admitem estados semelhantes de nossa impotência.
Em outras palavras, porque nossos poderes são limitados, não podemos deixar de dizer que todas as ações são de
Deus. A lei que se aplica a nós também se aplica a objetos insensíveis. Nossa lei não é melhor que a deles. Tudo é
um. Mesmo que alguns não admitam que todas as ações são de Deus, ainda assim admitem sua própria
incapacidade.

Isto em si é o ato de Deus.

VI. EGO

1. Oh ego, todos os males do mundo são de você. Para esmagar você, os reis fazem leis e os sábios dão lições. Apesar
de seus esforços desde tempos imemoriais, infelizmente! você ainda está vivo; você simplesmente se esconde e
reaparece de novo e de novo. Pode não haver fim para você? Sim, certamente está se aproximando. Outro Ego
começou a te matar. É o Eu Universal chamado "Eu Sou Brahman".

2. Oh ego, não pense que o seu inimigo é da sua espécie. Você é perecível, enquanto Ele não é. Você é vaidoso como
"eu" porque você sempre diferencia como: "eu", "você" e "ele", mas seu inimigo está livre dessa presunção. Como?
Ele harmoniza todas as diferenças, resolve tudo em si mesmo. Além disso, você sente inimizade por Ele porque Ele
surgiu para matá-lo. Mas Ele não tem nenhum mal-estar em relação a você. Como é isso? Porque você não é
encontrado em Sua presença. Ele considera você como uma parte de seus membros. Sua perda em sua proximidade
é o trabalho de sua própria falsidade; Ele não pensaria em matá-lo porque você é irrelevante aos olhos dEle.
Portanto, ego, você é seu inimigo, mas Ele não é o seu. Mais resumidamente, você é seu próprio inimigo. Por quê?
Devido à sua ganância, você se exibia diante do Grande como faria em outro lugar. Instantaneamente, você estava
perdido; portanto, o Eu Universal obscurece você devorando-o e então brilha como Toda a Luz.

3. Oh ego, os males de suas obras não têm limites. Você não está contente a menos que seja exaltado acima dos
outros e os outros sejam reduzidos diante de você. Infinitos são os seus desejos, como "Por qual título eu devo
ganhar honra?" "De que forma devo parecer elegante?" "Os outros se inclinam para mim? Os outros me obedecem
em silêncio?" "Os outros dizem que ninguém me excede?" Ai! Quão curta é a sua vida! E ainda a quanto você aspira!
E quanto mal você faz! Você se iludiu de que há felicidade nessas ideias e em se diferenciar de todas as outras. Isto
não é para o seu bem. Por que não? Os outros não têm também direito a tudo isso? Qual é a sua participação em
coisas que são comuns a milhões e milhões de outras pessoas? Sendo assim, não deseje em vão governar sobre
todos. Pelo seu desejo vão você traz o mal para si e para os outros. Ouça meu conselho amigável. Verdadeiramente
falando, aquele que você considera seu inimigo mortal é seu amigo. Ele sabe como torná-lo digno da verdadeira
grandeza e bênçãos. Entregue-se a Ele. Este Eu Universal [Brahman-Ahambhava] não o trata como um inimigo, mas é
seu maior benfeitor.

4. De maneira nenhuma você pode descobrir o que Ele fará de você a menos que você se entregue a Ele. Por mais
que eu fale sobre isso, você não pode entender. É uma questão de experiência. Sem dúvida, Ele não fará nada
menos que exaltar você ao Seu estado. Portanto, não fique perplexo com o seu futuro; diretamente se renda. Você
pode sempre se afastar se a alegria não o ultrapassar no instante da rendição.
Assim como a ingestão de leite começa com um sabor agradável e termina com a satisfação da fome, também a
entrega começa com prazer e termina com a Perfeita Bem-aventurança, que está além do prazer e da dor. Portanto,
o seu objetivo, sem dúvida, é este Eu Universal (Eu-Sou-Brahman – Brahman-Ahambhava).

5. Qual será o seu novo nome depois da rendição? Não há nome além do seu. Os Vedas te elogiam; o mundo te
louva; a essência dos ensinamentos religiosos é você mesmo. Então qual é a sua forma? Todas as formas são suas.
Não há forma que não seja sua. O que está instalado nos templos de adoração é você; o que é descrito nos Vedas é
você; festividades e celebrações são tudo para você. Agora, qual pode ser seu poder? Na sua presença, o mundo está
ativo; cada um é o que é, por sua causa. Em poucas palavras, todas as coisas glorificam você e dão testemunho do
seu ser. Eles são obrigados a fazê-lo. Você nem sonharia que este seria o seu estado. Comece de uma vez, não seja
egoísta. O Eu Universal [Brahman-Ahambhava] espera por você.

6. Deseja acordar do seu sonho ou continuar nele? Quanto tempo durarão as imagens dos sonhos? Não fique ocioso,
sacuda seu sono, acorde! Você está testemunhando suas próprias imagens mentais e imaginando cada vez mais.
Tudo é em vão. Apenas descubra quem é que vê as visões. Não se iluda de que você é esse que se eleva e afunda em
você. Acorde. No instante em que você acordar, você saberá que acordar é melhor que esse sonho. Levante-se! O Eu
Universal espera se alegrar ao vê-lo acordado.

7. Não tema a cessação do presente sonho do ego. Uma vez que você esteja acordado, desfrutará da mesma coisa
ainda mais. Você não será mais iludido e irá observá-lo com desapego alegre, inconfundível. A loucura de todas as
aparências será entendida e você não terá nenhum fardo. No sonho, suas imagens mentais assumem formas. Ao
acordar, você conhece o sonho como apenas um sonho. Não confunda sonho com o estado de vigília. Conheça o
sonho como sonho. Para fazer isso, você deve alcançar o estado de "Eu-Sou-Brahman" (Eu Universal) e despertar da
ilusão do ego.

8. Eu o instruí para o seu bem e não no meu próprio interesse. Se você acredita em mim, deve agir de acordo com o
que lhe ensinei. Por outro lado, se você não vê nada de bom no que eu disse, afaste-se desse ideal. Como posso
ajudá-lo se o meu conselho e todos os conselhos dos santos não causarem nenhuma impressão em você? Nenhum
estado é mais alto que isso. Acredite em mim, é para o seu bem que você percebe essa verdade; e através de vocês
outros podem perceber o mesmo. Seja livre de vaidade. Comece de uma vez. Perceba que o Eu Universal é seu.

9 Oh ego, veja como você é escravo de todos e, portanto, sofre. Quão lamentável é o seu estado! Todos são hostis a
você! Quando você diz "só para mim", todos os outros também dirão "apenas para mim, apenas para mim". Quando
você diz "eu sou ótimo", eles protestam: "Por quê? Nós também somos". Todos são hostis a você. Devido aos
problemas causados pelos outros, suas imagens mentais aumentam um milhão de vezes. Você não deveria se elevar
acima deles e lucrar rendendo-se a um Mestre? Então todos os seus inimigos serão amigos de você. Se você disser
para os outros, "Todos estes são seus", todos se tornam seus amigos. Há apenas alguém que pode fazer de você
aquele magnânimo e que é "Eu Sou-Brahman" (Eu Universal – Brahman-Ahambhava).

10. Vou dizer apenas uma palavra e isso não é devido ao meu egoísmo. É simplesmente meu dever. Eu não digo essa
palavra apenas para o seu bem ou para o meu bem. É pelo bem de todos.

A Verdade é "Eu-Sou-Brahman" (Eu Universal).

OM TAT SAT

Oh! Vasta Luz da Graça!

Compaixão Transcendente!

! ! ! Shanti! ! Shanti! ! Shanti ! ! !

Posfácio do Tradutor:

Namaskasr!

Pareceu-me desnecessário realizar um “prefácio do tradutor” na abertura deste livreto, deixo estas palavras aqui,
neste posfácio para considerações finais.

Esta obra, por ter sido indicada à leitura por Bhagavan Sri Ramana Maharshi, já goza de boa fama inequívoca. No
entanto, não bastasse a indicação do Sábio de Arunachala, certamente o leitor encontrou ou encontrará insigths
interessantes no desenrolar dos versos e capítulos deste relicário de Sabedoria Imortal.

Imensa foi e é, a alegria em poder traduzir e compartilhar com os amigos leitores deste manancial de Conhecimento
Transcendental. Por vezes, a leitura me soou como um registro vívido de uma conversação elucidadora entre um
Jnani (sábio realizado) com um Sadhaka (aspirante à perfeição). Diálogo que soará familiar para aqueles que,
afortunadamente, bebem da Graça dos Apontamentos e diálogos Espirituais do Sábio de Arunachala com seus
devotos.

Espero que a tradução presente seja de grande benefício aos leitores. Que aquilo que falhei em traduzir e
transliterar para nossa língua protuguesa, a Graça Divina mesma, corrija através da Inspiração que a obra desperta e
doa despretensiosamente.

Que prospere em incomensurável Alegria e Realização!

Dedico este Seva (Serviço Espiritual) aos pés de lótus do Amado Mestre em Glória Eterna!

Om Namo Bhagavate Sri Ramanaya!

Hari Om!

Ananda Ramana Das (Diógenes Mira)

 DANA – GENEROSIDADE

Mantemos diferentes espaços de Estudo e Convivência, especialmente dedicados à Bhagavan

Sri Ramana Maharshi e seus devotos.
Nossos arquivos de fotografias, textos e livros (que estamos traduzindo) estão sendo
compartilhados livremente. Se você sente de contribuir com este Seva [Serviço Espiritual] e
também ajudar a sustentar nossa pequena família, que Lakshmi Devi – a Deusa da Beleza e
da Fortuna – possa retribuir multiplicando os dons da alegria, da formosura e da riqueza.
Seu Dana (doação generosa) é muito valioso e auxilia-nos a dar prosseguimento com o nosso
Seva.
Agradecemos profundamente!
Banco Itaú Unibanco S.A. – cód. 341
Ag. 2633 C/C 11348-1
Diógenes César Gomes Mira
CPF 288310118/39

Nosso e-mail: ramanamandir@gmail.com