A CIDADE DE DEUS

Santo Agostinho

VOLUMEI
(Livro I a VIII)

Tradução, prefácio, nota biográfica e transcrições

de
J. DIAS PEREIRA

s. aEdição

FUNDAÇÃO CALOUSTE GULBENKIAN

 Tradução do original latin o intitulado
DE CIVITATE DEI
de Santo Agostinho, baseada na
quarta edição de B. Dombart e A. Kalb.

Reservados todos os direitos de harmonia com a lei

Edição da Fundação Calouste Gulbenkian
Av. de Berna J Lisboa
2016
ISB N 978-972-3 1-0543 -8
 PRIMEIRA PARTE

A MANEIRA DE PREFACIO
NOTA BIOGRAFICA SOBRE SANTO AGOSTINHO
TRANSCRIÇÕES
À MANEIRA DE PREFÁCIO
 Para fugir ao tédio resultante da inação pus-me há tempos a
ler o De Civitate Dei de Santo Agostinho. Cómecei por curiosi-
dade, continuei com alegria e prazer- e à medida que ía avançando
na leitura, de mim se ia apoderando tal deslumbramento pela beleza
da foima, pelo vigor da expressão, pela variedade e profundidade
dos assuntos na obra tratados, que me decidi a traduzi-la, tanto
mais que não há, que eu saiba, versão portuguesa do livro.
julgo que se pode afirmar sem exagero que se trata de uma
das criações mais representativas do génio humano. Impõem-na à
admirafão geral o seu estila sern igual e ó ittteresst humat~a das
múltiplas matérias tratadas com a profundidade de que só os génios
são capazes. Domina-nos e prende-nos a sua linguagem viva,
directa, por vezes acutilante, em que o sarcasmo tantas vezes cáus-
tico e, tantas outras vezes, a ironia que não desiste mas nunca é
agressiva, se casam (o que só aparentemente é contraditório) com
uma infinita compreensão humana que se não encontra nos impes-
soais autores latinos, twmeadamente tWs clássicos.
Pelo estilo se vê o autor. Estamos em presença de um homem
bem vivo, bem concreto, bem ele próprio, apaixonado. O que tem
por e~emplo, S. Tomás de Aquino, de impessoal, diria de Otmt-
pico, desapaixonado, só cérebro, em que o eu nunca aparece porque
só a verdade interessa- tem Santo Agostinho de paixão, de si
próprio, em que a verdade é esta verdade, a real, a que tWS toca.
Mas tW De Civitate Dei o estilo não é tudo nem mesma o
que mais importa. Embora o Autor se proponha a fazer aquilo a
que hoje chamamos uma filosofia da História (prefiro chamar-lhe
antes uma teologia da História), não se limita a ser um amante da
[3]
sab~::doria, um filósofo, mas .tem Sf?!t!pre presentes as suas preocu-
pações pastorais, nunca se esquecendo do seu «oficio» de bispo. Por
isso, a propósito de filosofta ou teologia da História e por imperativo
pastoral, trata na obra dos mais variados e complexos assuntos,
daqueles assuntos sempre. tratados e sempre retomados porque sem-
pre apaixonaram e torturam o espírito do homem: da origem e subs-
tancialidade do bem e do mal; do pecado, da culpa e da morte; do
direito, das leis e das penas; do tempo e do espaço; da contingência e
da necessidade; da Providência, da acção humana e do fatum no
desenvolvimento da História; do ser, do conhecer e do agir; do
homem, de Deus, da natureza e do espírito; da temporalidade, do
eterno, da perenidade e dos ciclos cósmicos; da profecia e do mistério
como argumento apologético; da pessoa; da cidade e da comunidade
humana.
Se, pelo exposto, se pode tÜzer com Papini que o De Civi-
tate· Dei é uma «floresta», também é certo que, nesta imensa varie-
dade, os assuntos são tratados tão seriamente, tão honestamente, tão
profundamente e com tal vida que, com Bardy, também poderemos
dizer que Santo Agostinho «nunca é banal», nunca cansa, mesmo
quando, contra os hábitos mentais e a disciplina intelectual do
homem dos nossos tempos, não se dá ao cuidado de represar, de
dominar e de disciplinar o ímpeto Jas águas muitas do seu imenso
caudal de pensamento.
Daqui vêm já as primeiras dificuldades para uma boa tradu-
ção. Mas as dificuldades com que esta depara não resultam apenas
da qualidade de est.i/o, da densidade do pensamento, da abundância
e complexidade dos temas; a isto acresce a modelação da frase que já
não obedece aos "Cânones gramaticais dos clássicos; e também o
repetido uso do trocadilho e o jogo de consonância, sem correspon-
dência, evidentemente, no português, dificultam a tradução que
resulta mais débil, mais frouxa, menos precisa e menos graciosa. As
dificuldades tornam-se porém quase insuperáveis perante períodos
extremamente longos, ligados (ou separados) nas suas partes consti-
tutivas por um sem número de vírgulas, pontos e vírgulas, dois
pontos, ou por conjunções a que se dá um valor explicativo (tais
como ramen, verum, etiam, ut) tudo num grande emaranhado
retórico. (Não esqueçamos qu.e Santo Agostinho foi professor de
[4]
 retórica e admirador de Ocero). De 11m período temos que formar
vários, num desdobramento sempre subjectivo e que pode quebrar a
unidade de directriz e o rigor do pensamento original; ou então, para
mantermos a unidade e o rigor do pensamento, temos que imprimir-
lhe, na sua e::ipressão gráfica, a aparência de períodos e até de
parágrafos separados por simples virgulas, pontos e virgulas ou dois
pontos, na ânsia de tomar visível a unidade do pensamento na
multiplicidade das suas expressões. No primeiro caso- o de desdo-
bramento em períodos e parágrafos- sujeitame>-nos a cair no perigo
da dispersão e imprecisão em que tantas vezes caem os tradutores
para línguas analíticas, mais pobres de rigor conceituai do que as
línguas sintéticas em que as terminações, nomeadamente os «casos»,
evidenciam a função; tzo segundo caso - o da aparência gráfua de
períodos e parágrafos- espreita-nos o perigo da confusão que pre-
tendíamos evitar.
Concebi este trabalho na alegria, com prazer e com entu-
siasmo; gestei-o na dúvida, no cansaço, tantas vezes tentado a
abandoná-lo- o que só não aa>nteceu mercê do amparo, incita-
mento e ajudJ de tantos e tão bons amigos. É a estes que o dedico
com gratidão a que não falta uma grande dose de remorso.
Se valeu a perta, os leitores o dirão.
De tantos amigos, que só não nomearei a todos para não
alongar ainda tnais este I volume, julgo que é meu dever referir: o
Senhor Arcebispo de Évora, Dom Maurílio de Gouveia, pelo entu-
. siasmo com que recebeu a notícia da gestação desre trabalho de
tradução e por ter posto à minha disposi{ão alguns livros da sua
biblioteca, nomeadamente a Vita Augustini de Possídio, sem os
quais não me seria possível Levar a cabo esta tarefa, e, em especial a
nota biográfica sobre Santo Agostinho; o meu ilustre e exce-
lente amigo Conselheiro Dr. Manso Preto, ao tempo Presidente do
Tribunal da Refilção de E.vora, pois nas muitas horas em que o
cansaço e o desânimo me batiam à porta, como que adivinhando
essas horas más sempre me estendeu a mão amiga e preparou efi-
cazmente o caminho para que a obra chegasse a ver a luz do dia;
e -last but not least- os fllleridos amigos de velluJ data, desde
os tempos de Coimbra, Prof. Doutores Renato Pereira Coelho e

[5)
Henrique Bamlaro Ruas sem os quais a publicação des~ trabalho
não passaria duma vaga aspiração pois a eles devo, não só a cui-
dada, minuciosa e inteligente revisão da tradução- sugerindo
emendas, correcções, aclaramentos- mas também o impulso inicial
e decisivo para a publicação deste que já Santo Agostinho apelidava·
de m.agnum et arduum opus.
JOÃO DIAS PEREIRA

[6]
 NOTA BIOGRÁFICA
SOBRE SANTO AGOSTINHO
 INFÂNCIA E JUVENTUDE DE AGOSTINHO

1. TERRA NATAL
-:fagasta, a actual Sukh. Ahras 1, na Argélia, perto da
fronteira tunisina, a uns oitenta quilómetros da costa
mediterrânica, é hoje, como já era nos tempos de Agosti-
nho, uma cidadezinha de ruelas estreitas marginadas de
pequenas e alvas casas a brilharem sob o céu limpiqo e o
sol radioso daquela Nwtúdia onde, nos tempos de Mário,
reinou Jugurta e, em tempos mais recuados, imperou, até
à Hispânia, a púnica Cartago.
Contrastando com as suas vizinhas da orla marítima,
como Hipona, a actual Bona, Tagasta- pela verdura dos
seus prados, pela frequência dos seus arroios de cristalinas
águas, pela abundante vegetação, principalmente de carva-
lhos e pinheiros, pela fertilidade dos seus campos cobertos
de douradas searas de trigo, pelas cinzentas chapadas dos
seus olivais interrompidos pelo rubro outoniço dos seus
vinhedos, pela riqueza da sua fauna que fazia as delícias
dos caçadores do javali, da lebre, da perdiz e codorniz,
pela extensão das suas pastagens que alimentavam mansas
manadas de bovfdeos - cohstituía como que um oãsis de
abundância e de frescura.
Foi aí qu~, a 13 de Novembro- itbbus PU!vembribus- 2
do ano de Cristo de 354, nasceu de Patrício e de Mónica

1• 1Daniel Ro_ps, Igreja dos Tempos Bárbaros, trad. port, p. 14.

1-l No calendário romano cada mês contava com três dias princi-
pais: o das ca/mdas, que era o primeiro dia do mês; o das mmas que, nos

(9)
um menino a quem foi posto o nome de Aurelius Augus-
tinus que viria a passar à posteridade com o nome de
Santo Agostinho.

2. PAIS DE AGOSTINHO

Patrício, · sabe-se por Possídio que diz sé r Agostinho

de numero curialium parentibus 1,
pertencia à ordem dos decuriões
- splendülissimus ardo Thagastensis-
«muito ilustre Consélho de Tagasta», como consta de uma
inscrição de Sukh Ahras e se dizia pomposamente nessa .
«antiguidade tardia» em que os ·.títulos eram cobiçados.
Como decurião que era, possuía, pelo menos, doze hectares
de terra a que certamente não faltavam as vinhas e os
olivais.
Como pequeno burguês, pagão e um tanto materiali-
zado, matava Patrício o seu tempo em caçadas e cavalga-
das; como pequeno burguês, pagão, e, além disso africano,
não teria talvez escrúpulo de, uma yez por outra, manter
relações de intimidade com algumas das suas escravas.
Não se deve · porém ser demasiado duro para com este
homem que, adivinhando o génio de seu filho, por amor
·dele se sacrificou, para o educar, para além das suas possi-
bilidades económicas.

meses de Março, Maio, Julho e Outubro era o 7. 0 dia e nos restantes o

5.0 ; e o dos idos que, nos referidos meses de Março, Maio, Julho e
Outubro caía no dia 15 e nos restantes a 13. Os dias entre estes marcos
contavam-se: o dia VI, V, IV, III antes das nonas (dias 2 e 3 dos
restantes meses). O imediatamente anterior às nonas os dios e às calen-
das era pridie (dia 6 ou 4, 14 ou 12 e 31, 30 ou '19, conforme os meses).
Os dias 8, 9, 10, 11, 12 e 13 eram, os dias 8.0 , 7,0 , 6. 0 , 5.0 , 4. 0 , 3.0 , antes
dos idos; e os dias 16 a 30 ou 14 a 31 ou 14 a 30 ou 14 a 28 eram,
cQnforrne os meses, o XVII a lll ou XIX a lll ou XVI a lll antes das
calendas do mês seguinte.
2-t De pais ela classe amo/.
Po~dio, Vita Augustini, _1, 1.

[lO]
 Quanto a Mónica, donzela educada severamente por
pais cristãos que se mantiveram católicos durante a tem-
pestade donatista, é possível que tenha sido levada ao
casamento por seus pais e pelos de Patrício, segundo os
costumes da ~poca e da região. Teria ele então cerca de
quarenta anos de idade e ela dezassete ou dezoito.
Deste casamento nasceram Navígio, Agostinho e
uma menina que, quando mulher, veio a presidir a uma
comunidade de religiosas mas de quem nem sequer o
nome conhecemos. ·
Mónica, de coração ardente a contrastar com a sua
compostura austera, era dotada de uma fé inabalável e
duma notável integridade moral que ficou a dever, em
grande parte, talvez mais do que aos próprios pais, à sua
dada 2, velha escrava que já tinha criado seus pais e lhe
contava as mais belas e edificantes histórias quando, em
pequenina, a acompanhava na visita aos Confessores que,
nos cárceres, aguardavam o martírio. Outra extraordinária
mulher de quem também: não conhecemos o nome sequer,
esta modeladora de uma santa. Mónica obedecia-lhe com
amor e veneração, apesar dos rigores excessivos para com
a sua menina, à qual nem sequer deixava beber água fora
das refeições e chegou a alcunhar de bêbeda só porque,
uma vez, à socapa, na adega de seus pais, ela quis provar,
apenas provar, um tudo-nada de vinho.

3. INFÂNCIA LIVRE E DESCUIDADA

Foi em Tagasta que Agostinho passou .toda a sua

i.nf'ancia na liberdade descuidada de que ainda hoje gozam
as crianças e os jovens das ribeirinhas terras argelinas, tão
bem evocadas por Camus, ele também um africano nascido

2-2 Dada (leia-se dàdá), termo carinhoso com que eram tratadas
as escravas incumbidas de vigiar as crianças fslhas dos seus senhores.

[11]
em Constantina, a velha Cirta desses tempos, Ul)S escassos
quilómetros a nascente de Tagasta. Terres de Selei! et de
Sommeil- «terras de sol», de ardências violentas, de pai-
xão; «terras de sono>t de indolência, de expedientes e de
desolação-lhes chamará wn dia Emest Psichary. Terras
onde a lasávia do démon du Miih encontrará ambiente para
se derramar; mas terras também onde o silêncio da alma e
o torpor dos sentidos, a transparência dos céus, a amplidão
das terras e a própria desolação puderam levar este neto
de Renan à presença do Único.
Agostinho não foi logo baptizado. Aliás, era esse o
costume desses tempos. Nwn cálculo nada cristão, os cris-
tãos de então diferiam a recepção do Sacramento, se pos-
sível fosse, para a hora da morte. Gozavam assim, pensa-
vam eles, de dupla vantagem: podiam divertir-se à vontade
~té ao fun e, chegado este, tinham assegu'rada a salvação
pelo baptismo que todos os pecados e suas sequelas apagava
-vida livre, sem peias, sem penitências, sem refrea-
mento, com a bem-aventurança garantida ...
Todavia, Patrício, apesar de pagão - talvez não
muito convencido mas apenas porque se mantinha pagã a
velha aristocracia romana daqueles tempos de Juliano- ,
mandou desde logo inscrever Agostinho no Catecume-
nato, sujeitando-o assim aos ritos de iniciação cristã: na
fronte do menino traçaram o sinal da Cruz e nos lábios
puseram-lhe o simbólico sal da incorruptibilidade. Não
foram porém mais longe; e a Agostinho faltou assim
aquele indelével selo de pureza da alma que o baptismo
imprime e a que o mencionado Ernest Psichary ,. baptizado
em criança por sua avó ortodoxa contra o parecer do avô
Emest Renan e do pai, o sorboniano Jean Psichary, atribui
o regresso «à fé dos avós contra a descrença dos pais».
Todavia, esteve quase a ser baptizado quando, ainda
criança, inesperadamente caiu tão gravemente doente que
se julgou que ia morrer. Ele próprio, que ainda não tinha
idade para os cálculos acima referidos, foi quem pediu que
lhe não diferissem o baptismo. Mas, se na sua alma de
[12)
criança,- na qual, como na de todas as crianças, o pri-
meiro sentimento que claramente se manifesta é, com o da
justiça, o çla religiosidade- , não havia ainda lugar para
cálculos, já o mesmo não acontecia com Patócio, para
quem a ocasião se afigurava para isso a pior: os pagãos,
seguros do apoio e protecção do imperador Juliano,
tornaram-se, apesar da sua manifesta minoria, agressivos e
pretendiam a todo o custo renovar o culto dos deuses,
reabrir os seus templos, recomeçar com as hecatombes dos
sacriflcios. Por sua vez, os Donatistas, que constituíam a
maioria na maior parte das cidades númidas, eram prote-
gidos pelos pagãos, aos quais convinha a discórdia entre os
Cristãos, e formavam tenúveis bandos de fanáticos- os
circumcelliones, «assaltantes de celeiros», como lhes chama-
vam os católicos-, que assaltavam os católicos, e lhes
saqueavam e incendiavam os campos e as vilas, na fúria de
rebaptizarem os que não tinham sido baptizados pelos da
sua seita. Convinha pois não estar de mal com eles. E
assim, à cautela, o baptismo de Agostinho foi protelado;
para quando?

4. PRIMEIRAS LETRAS

Entretanto, chegou a idade própria e tiveram de o

mandar para a escola. Ao pequeno Agostinho, a quem só
apetecia divertir-se
1
- sed delectabat ludere -
da escola não ficaram gratas recordações. Um pouco por
preguiça, muito pelo terror que lhe causavam os cas"tigos
violentos e repetidos infligidos pelo mestre-escola (primus
magister) com o açoite e a palmatória e pelo apego à brin-
cadeira, tão forte em todas as crianças de todas as épocas e
de todos os lugares, destestou a escola. Por isso, apesar de

4-t Mas gostava Jt brincar.

Conf., I, 4.

[13)
se lhe reconhecer já então uma inteligência muito acima do
comum, esteve longe de ser um aluno excepcional; por
vezes foi mesmo mau aluno, embora muitas outras vezes,
quas~ sempre, em muitas matérias, fosse o primeiro.
Acabados em Tagasta os estudos a que hoje chama-
ríamos primários, ou pouco mais, porque já neles se
aprendia o. grego, que ele aliás detestava, mandaram-no
para Madaura, uns cinquenta· quilómetros mais ao sul. De
maio~ categoria embora, não tinha porém a beleza e a
frescura verdejante de Tagasta esta Madaura perdida na
aridez da planura, a cegar com a luminosidade reflectida
do seu casario branco. Mas tinha o seu encanto esta ardente
terra africana onde Agostinho veio admirar; entre muitas
outras coisas, a estátua levantada em honra de um dos seus
mais ilustres ftlhos- Apuleio 2, o autor do ainda hoje

+2 Apuleio (Lúcio), tantas vezes citado por Santo Agostinho no

Dt Civitate Dti, foi um notável escritor latino, nascido em Madaura
(Africa) em 124-125 da nossa era e falecido em Cartago por volta de
180. Estudou em Cartago e em Atenas e viajou muito. Fixou-se em
Cartago onde exerceu o ensino, escreveu as suas obras e exerceu fun-
ções de sacerdote pagão.
Porque se dedicou aos «mistério~ do Oriente e devido a certas
passagens da sua celebre novela O asno tk ouro, os seus contemporâneos
suspeitaram de que exercia a magia, chegando a correr contra ele
processo-crime por tal suspeita.
Há tradução portuguesa de O asno tk ouro datada de 1936. Além
desta novela, cujo verdadeiro nome é Metamorphoston libri untkcim,
escreveu ainda Apologia stu oratio de magia (de que também há tradução
portuguesa, datada de Lx. 1859, com o título de Apologia tk Appuleio),
Dt munJo, Floridum libri quator, Dt Platone et tju.s àogmalll libri trtS e princi-
palmente Dt tlM Soaatis, onde, a propósito do cdemónio» de Sócrates
expõe urna angelologia de inspiração cristã, sobretudo com referência
dos anjos custódios.
Acerca de Apuleio podem consultar-se
P. Monceaux. Apulk, roman et magie. Pa. 1910.
E. Cochia. Romanzo e realitá tlllla vita t 1!lll'attivitá littcaria da L. Apuleio.
Catania, 1915.
B. E. Perry. The Metam. ascribed to Lucius of Potras, Lancaster, 1920.
E. Paratore. La novela in Apuleio. Palermo, 1928.

[14]
apreciado Asno de oiro, o mago que chegou a ser proces-
sado por feitiçaria.
Vivendo agora nwna terra de maioria pagã (sobre-
tudo a aristocracia era pagã), em permanente carnaval
pagão, entregue a wna família pagã amiga de Patrício, e
agora na primeira curva perigosa da vida que é a
adolescência, - não admira que o cristianismo de Agosti-
nho se fosse diluindo na sua alma sequiosa de prazer,
embora nas profundezas do seu coração continuasse bem
gravado wn nome que sempre venerou, o de Cristo.

S. FÉRIAS DE UM ADOLESCENTE

Não admira pois quão mudado estava Agostinho ao

voltar, em gozo de férias, agora com dezasseis anos. As
férias em Tagasta foram longas, mesmo demasiado longas
para wn jovem na crise da adolescência, ·sem ocupação, de
temperamento ardente, sedento de prazer e de diversões,
dissolvendo-se em jogos e cavalgadas com amigos mais ou
menos libertinos, entre os quais aquele bom Alípio, -
Santo Alípio - figura do amigo dedicado, seu companheiro
de desvarios como o havia de ser na conversão, na santi-
dade 'e até, mais tarde, no episcopado modelar de Tagasta.
A causa por que essas férias tanto se alongaram foi o
facto de Patricia se ver sem recursos para mandar o fUho
continuar os estudos. Mercê porém de wn generoso
empréstimo concedido por Romaniano, vê-se por fim com
nwnerário suficiente para mandar Agostinho para a cidade
de Cartago, esta sim de categoria, wna das 'cinco maiores
do lmpério.
Com que alvoroço- ou talvez apreensão- , sai da
alma de Agostinho a exclamação.
Carthaginem venj! 1
S.l Vm para Cartago!
Conf., lU, 5.

[15)
 6. MELHORES TEMPOS. CONVERSÃO DE PATRfCIO ·

Entretanto;· -as circunstâncias político-religiosas alte-

raram-se para melhor: Juliano morre ingloriamente numa
campanha desastrosa, Valentiniano reprime os sacri6cios e
demais ritos pagãos, o conde Romano refreia os bandos de
donatistas que campeavam e assolavam o Norte de Africa,
queimando, devastando, destruindo searas, matando gados,
arrasando Vilas e aniquilando haveres de toda a espécie.
Foi na nova situação, nwna terra- Tagasta-em
que os Cristãos se mantiveram na união Católica, diferen-
~emente dos demais centros urbanos da Numídia que se
passaram para a dissidente seita de Donato, que: Patrício se
converteu à fé Católica e, com grande alegria de Mónica
e do próprio Agostinho, se inscreveu no Catecwnenato.
Como explicar esta reviravolta de Patrício? Teria
nela bom quinhão o cálculo, o sentido das oportunidades?
E a alegria do tra11sviado Agostinho? Quanto a este, alma
naturalmente religiosa e cristão, como cristã é, natural-
mente, no dizer de Tertuliano,
anima naturaliter christiana, 1
não admira essa alegria na primavera da vida, mesmo que
essa vida seja toldada por vezes com as ventanias da pai-
xão. Quanto a Patrício- talvez este homem tenha sido
apreciado pela história com demasiada dureza, com: injus-
tiça portanto. Talvez ao próprio Agostinho caibam culpas
nesta injusta apreciação: Os sentimentos de admiração que
nutria pela mãe faziam-no quiçá não reparar nas qualida-
des daquele pai que tudo fez, indo além das ~as forças,
por este filho que tanto amou. Talvez para realçar as vir-
tudes da mãe, que foram reais, vincasse demasiado a per-
sonalidade, sob muitos aspectos . medíocre, do pai. Mas
com certeza que não foi em vão sobre Patrício a acção
silenciosa, persistente, austera e talvez magoada, dessa
mulher de eleição que foi Mónica.

~>-I A alma t naturalmente Cristã.

[16)
 7. EM CARTAGO-O DESLUMBRAMENTO!

E assim temos mais urna vez Agostinho amparado

por Romaniano, o seu Mecenas e amigo de seu pai.
Amparado apenas porque em sua casa se alojou, mas bem
desamparado, pois Romaniano não era homem que muito
cuidasse da conduta de um jovem como Agostinho ou
qualquer outro.
A impressão que lhe causou Cartago jamais se havia
de apagar da memória de Agostinho. Não era urna qual-
quer esta Cartago que, com Roma, Constantinopla, Antio-
quia e Alexandria, era considerada urna das cinco grandes
capitais do Império. As velhas histórias da vetusta Cartago
que ressuscitou da destruição a que a votara o ódio persis-
tente de Catão, que sempre, a propósito e despropósito,
acabava os seus discursos com a frase fatídica
sed magis censeo delendam Carthaginem 1
- essas velhas histórias, como a paixão da rainha Dido
pelo fugitivo Eneias, cujo relato por Vergílio o comovia
até às lágrimas, tomavam agora vida na sua alma sensível
e apaixonada.
Falavam-lhe aos ~lhos as belezas da cidade que se
espreguiçava ao longo da orla maótima, se mirava no
espelho de águas de safira do Mediterrâneo e na limpidez
dos seus lagos de fadas, atravessada por .extensas e largas
ruas que se cruzavam marginadas de Vilas e jardins que
causavam a inveja de Roma, opulenta de monumentos
grandiosos, como teatros, o Odeon, o Circo, o Estádio, o
Anfiteatro de dimensões iguais ao de Roma, Cisternas e
imponentes depósitos de água até lá . trazida pelo Grande
Aqueduto de noventa quilómetros de extensão, as termas,
-entre as quais avultavam as de Antonino, Maximiano e
Gargálio - , o Mercado, o templo de Serápis e outros
desta Cartago do prazer ___: Carthago Veneris 2 - , e mesmo
7-t Mas tambhn ptnso quL Cartago tm1 quL str dtstnúcla.
Florus, Hist. Rom., 11, 15.
7•2 Cartago dt Vénus.
[17]
as suas dezassete basílicas, das quais ainda hoje impressio-
nam as núnas de Dattms-el-Karita. O deslumbramento!
E a contrastar com a desordem, mais ou menos
anárquica, pouco romana, de Tagasta e de tantas outras
cidades daquela Africa Romana, -a Pax Romana- , a
ordem social da RtSpUblica, o comedimento e disciplina
habitual, tão habitual que parecia natural, que Roma
soube infundir no Civis romano, era tudo isto mais um
motivo para Agostinho: que sempre se havia de orgulhar
de pertencer à gens togata 3, apreciar Cartago. Funcionários
sem número, exército, polícia, hierarquia civil e religiosa,
que constituíam uma complexa e majestosa burocracia,
tudo funcionava sem atritos, com impecável ordem, efi-
ciência e disciplina, como se tudo- Senat~ populusque
romanus- 4 formasse um bloco incindível.
Bela e ordenada, Cartago era ainda tão opulenta
que, se cortasse as remessas de trigo, azeite e outros pro-
dutos de que era pródiga, podia reduzir Roma pela fome.
Não terá·: sido nesta Cartago- Civitas Terrena-s que
Agostinho pela primeira vez vislumbrou a outra cidade,
ainda mais bela, mais ordenada, mais opulenta e mais
livre, soberanamente livre, a Civitas Dei? 6
Mas nem tudo em Cartago era beleza e ordem. Já
sem falarmos nos cultos pagãos de fsis e Serápis, de Mitra
e Berencita, a Gande-Mãe-dos-Deuses, eram·sem número
os que se entregavam às artes haruspicianas, à taumaturgia,
como o citado Apuleio, à astrologia, como o próprio
Agostinho, e até entre os cristãos apareciam seitas várias.
Se o Arianismo estava em retrocesso dentro das fronteiras
do Império e apenas vingava entre os bárbaros, os Dona-
tistas avançavam por toda a região, constituindo maioria

7..3 Povo togado.

Verg., Eneida, I, 286.
7-4 O &nado e o Povo Romano.
7•5 Cidade Tmestrt.
7
~ Cidade ele Deus.

[18)
 na Numídia. Audazes e pouco escrupulosos, roubavam as
basílicas aos católicos, assaltavam-lhes as casas, incen-
diavam-lhes os haveres. Na mesma cidade, ao lado do
bispo católico, levantava-se, arrogante, o bispo donatista,
dizendo-se mais católico do que o católico.
Por fim o cúmUlo dos males, a seita dos Maniqueus,
que do Cristianismo apenas conservava algumas aparências,
ia estendendo por toda a Africa os seus tentáculos. E o seu
dualismo tornou-se uma constante na História da Eurásia,
onde se infiltrou subtilmente e perdura sob vários nomes
ou sem nome como um vírus latente.

8. MORTE DE PATRfCIO. OS AMIGOS DE AGOSTINHO

Quando tudo parecia sorrir a Agostinho, pouco depois

de ter chegado a Cartago, morre Patrício. Nestas circuns-
tâncias, que iria ele, jovem de dezoito anos e sem fortuna,
fazer? Mónica pressentia quanto valia e merecia o filho,
que se revélava, nos estudo , dentre todos os seus condis-
ápulos, o maior - major- . Por isso, arrostando com
todas as dificuldades e, mais uma vez, recorrendo à gene-
rosidade de Romaniano, conseguiu mantê-lo em Cartago.
Aí, Agostinho, avesso por temperamento às violências
· estudantis dos demolidores, formou um grupo de jovens
muito unidos por uma duradoura e saudável amizade não
isenta por vezes de perigos: era Alipio que para toda a
parte o seguia como sua sombra, até mesmo na conversão
e no episcopado cuja cadeira havia de ocupar na sua
cidade de Tagasta; era Nebrídio, que a morte bem cedo
havia de roubar ao seu convívio; era Honorato, que, por
sua culpa, se havia de passar para o Maniqueísmo mas que,
no seu regresso ao Catolicismo, ao maniqueismo se havia
de opor; era principalmente aquele jovem de quem nem
sequer nos deixou o nome, seu companheiro desde ·os pri-
meiros bancos da escola e cuja morte o deixou inconsolá-
vel. Por mais que se disperse, por mais que se arraste na
(19]
baixeza das paixões mal conti~, a alma de um jovem,
talvez porque ainda está perto da pureza das origens,
deslumbra-nos por vezes com reflexos estonteantes de
uma luz que parecia apagada. Este amigo, a quem chama-
remos o Incminado, tendo caído inesperadamente em doença
grave, apressa-se a pedir o baptismo, que logo lhe foi
administrado. Mas, tão misteriosa e inesperadamente
como surgiu a doença, assim voltou a saúde. Então, Agos-
tinho, ao tempo com cerca de dezanove anos, aproveitou
a ocasião para ridicularizar a conduta do amigo por ter
pedido e recebido o baptismo. Surpreendeu-o porém
sobremaneira a inesperada e forte reacção do jovem, que,
revoltado, esconjurou Agostinho a que se não atrevesse
mais a pôr a ridículo o seu baptismo de redenção. Agosti-
nho, despeitado, esperou :pela primeira oportunidade para
voltar à carga e rebater todas as veleidades da fé do
amigo. Infelizmente, a oportunidade não chegou a surgir.
porque de novo se aproximou a morte, desta vez para
levar para sempre do seu convívio aquele a quem, repe-
tindo as palavras de Horácio, chamava
dimidium animae meae. 1

9. LEITURA DE HORT~SIO E MANIQUEfSMO

Neste vai-vem de sentimentos contraditórios se vai

arrastando Agostinho, ora sedento de luz e pureza, ora
emaranhando-se nas redes da paixão e do erro. Calhou
porém certo dia... Nos planos da Providência há sempre
um dia que calha a cada um. As mãos de Agostinho, que
teria então uns dezanove anos, veio parar, não se sabe
como, o Hortênsio de Cícero, livro de cujo valor se não
pode ajuizar, pois se perdeu. Bom ou medíocre, o certo é
que, pelo menos de momento, o livro exerceu sobre Ages-

S.l Mttadt da minha alma.

[2ú]
tinho influência benéfica na medida em que lhe chamou a
atenção para assuntos tão sérios e que de tão perto tocam
a ·essência e destino do homem como a imortalidade da
alma. Cícero, que como filósofo, está longe de ser de pri-
meira plana- philosophaster, «filósofo amadon> lhe chamou
ele- tocou-o bem fundo, não só pelo assunto de que
andava distraído, mas talvez também porque a disposição
de espírito com que o leu era então mais propícia.
A leitura do Hortênsio te-lo pensar, avivou-lhe a sau-
dade de wn Cristianismo que se conservava latente no mais
recôndito da sua alma c despertou-lhe o desejo de ler as
Escrituras. Não estava porém espiritualmente preparado
para isso, nem o estilo bíblico directo e despido de ornatos
tão queridos ao retórico era de molde a prendê~lo.
Sem pé em terreno firme, sentindo-se afundar nas
águas revoltas de mil ideia.s inconsistentes, apareceram no
seu caminho os Maniqueus, atribuindo-se, na busca da
verdade, urna posição racionalista que muito era do agrado
de um espírito em busca de certezas como o d~ Agostinho.
E aí o temos pegado a uma doutrina obscura e a urna
prática grosseira, tão distantes da sua lúnpida constituição
espiritual.

tO. DE REGRESSO A TAGASTA,

AGOSTINHO INCOMPATIBILIZA-SE COM A MÃE

Concluídos os estudos de retórica em Cartago aos

vinte anos, Agostinho voltou para Tagasta para abrir uma
escola de Gramática- para, segundo a sua conhecida
expressão, «abrir banca de palavras». Mais urna vez ainda
e sentiu o mecenato de Romaniano que o fez preceptor
de um filho.
O acolhimento que Mónica lhe dispensou é que não
foi exuberante- o que deveras feriu a sua vaidade !! sede
de consideração e carinho. É que, além de saber da irregu-
lar ligação amorosa do filho a uma mulher, a Mónica
[21]
repugnavam as atitudes petulantes de maniqueu de que
Agostinho fazia alarde. Desgostosa dos amores ilícitos do
filho e do seu extravio em tão estranha seita, Mónica
intimou-o a desligar-se da heresia. Perante a sua reacção
de professor presunçoso, que não responde com argumen-
tos mas com sarcasmos às observações de uma mulherzinha
qualquer (mulkrcula), mesmo que seja sua mãe, Mónica não
tem dúvidas em tomar contra o filho que mais amava a
mais drástica solução: expulsou-o de casa, proibiu-o de se
sentar à sua mesa, não lhe consentiu que voltasse a donnir
sob o mesmo tecto.
Agostinho não teve pejo em se acolher, uma vez
mais, à sombra protectora de Romaniano que o alberga.
Teve assim oportunidade de mostrar à sua mãe em quão
pouca conta tinha os seus ·conselhos ou reprimendas e 9uão
honrado se sentia por viver com o abastado, poderoso e
considerado Romaniano, em louvor de quem o município
de l'agasta mandou levantar uma estátua e gravar o nome
em tábuas de bronze. Além de lhe proporcionar as
comodidades
- suavitates illius vitae- 1
que só a riqueza pode dispensar- uma vila magmfica,
caçadas, jogos, banhos nas piscinas- , Romaniano, um
homem frívolo, medíocre, sem ideias próprias, vivendo
momento a momento cada momento da vida, da casta dos
pequenos que se julgam grandes porque acompanham os
que grandes são ou grandes se julgam, era o seu melhor
cliente na «banca das palavras». Este bonacheirão adaptá-
vel, que julgava «Ser» por «ter», seguiu Agostinho no
Maniqueismo, como depois o havia de seguir no Plato-
nismo e acabou por segui-lo no Catolicismo.
Sonhou então Mónica que um jovem resplandecent~
de beleza se aproximava dela, que, carpindo as suas
mágoas, se mantinha de pé sobre uma régua de madeira.

IG-1 As comoJiJatks Jt tal vida.

[22]
Ao ver o jovem, pediu-lhe que com ela ocupasse o lugar
em que se encontrava.
· Este sonho decidiu-a a chamar o filho que pressuroso
voltou a casa.
Não tardou porém a apoderar-se dele o tédio. A
pequenez de Tagasta, as seduções de Cartago, a mulher
que lá deixara e continuava a amar- tudo isto o afastava
da terra onde nascera.
E uma vez mais apareceu Romaniano a arcar com as
despesas de deslocação para Cartago.

11. DE NOVO EM CARTAGO. NASCE ADEODATO

E CRESCEM AS DIACULDADES

Foram mais nove anos de Cartago -nove anos de

dificuldades económicas, nove anos de extravio, nove anos
de mediocridade à ((banca de palavras», nove anos a supor-
tar irrequietos e insuportáveis alunos; e, se não fora
Romaniano a arranjar-lhos, nem esses teria.
Corria o ano de 374 quando a Agostinho, então de
vinte anos de idade, lhe nasceu Adeodato. As anteriores e
sempre presentes e prementes dificuldades, acrecem agora
as resultantes do nascimento deste filho do pecado, ao
qual, talvez porque calhou, mas mais parece que por blas-
fêmia, foi posto o nome de illado-por-Deus» (a-Deo-datus).
Foi nesse ano que Agostinho foi nomeado professor de
retórica em Cartago- «Vendedor de palavras» dirá com
ironia sim, mas com amargura muito mais. De novo lhe
vale o generoso Romaniano, que lhe confiou os filhos
Licêncio e outro mais novo. A todos se veio juntar, apesar
da relutância do pai, Alípio ((O irmão do seu coração»,
como Agostinho se apraz de lhe chamar.
Foi por essa altura que se entregou sofregamente à
leitura, sempre na ânsia de saber, de encontrar a verdade.
Leu entã9 as «Categorias» de Aristóteles, provavehnente
na tradução de Porflrio, já que, como ele próprio confessa,
[23]
jamais conseguiu manejar à vontade o grego, embora dele
tivesse bons conhecimentos, que mais tarde lhe permiti-
riam cotejar o texto dos Setenta com a Vetus Latina.
A mesma ânsia de verdade e compreensão levou-o a
ligar-se ainda mais aos Maniqueus que lhe apresentavam a
solução do problema que mais pungentemente tem tortu-
rado a consciência dos que, em todas as épocas, crêem
num Deus de infinita bondade, criador de todas as coisas
-o problema do mal- , embora dentro em breve o seu
entusiasmo por tal seita venha a esfriar por verificar que
ela lhe não dava resposta cabal às suas dificuldades e o seu
dualismo levantar ainda mais dificuldades. Talvez por
disto se aperceberem, jamais os Maniqueus se dispuseram
a iniciá-lo nos arcanos da seita. Aproveitavam-no porém,
dado o seu poder dialéctico, para converter à seita todos
aqueles com quem contactava. E de facto foi por sua mão
que se tomaram maniqueus Alípio, Nebridio, ftlho de wn
abastado proprietário de Cartago, Honorato, Marciano e talvez
Licêncio e seu irmão Trigésio.
Apesar da paz e protecção concedidas pelos impera-
dores, desde Constantino, o Cristianismo vê-se a braços
com outros inimigos, além do paganismo agonizante. Não
eram só as seitas pseudo-cristãs, como o Maniqueísmo;
eram ainda os cismas dissolventes da unidade católica,
como os Donatistas, eram a magia e a astrologia, cultivadas
por homens da categoria de Apuleio, o célebre autor do
Asno de Ouro, e pelo imperador Juliano. O próprio Agosti-
nho, se jamais se aproximou da magia aruspiciana por lhe
causarem asco as cames f~egantes de aspecto nausea-
bundo, as vísceras· palpitantes e as sangrias repugnantes,
deixou-se porém contagiar por certas superstições corren-
tes. É sintomático o facto de ter incwnbido um seu aluno
de procurar wn tal Mic::ério, adivinho, para saber de wna
colher que lhe tinha desaparecido de casa; são ainda sin-
tomáticas as conversas que mantinha com um médico de
Cartago acerca das profecias dos matemáticos (era assim
que os astrólogos se denominavam), profecias que o
[24]
 médico, sensatamente, considerava casuais, ao passo que
Agostinho nelas acreditava, tendo-as por autênticas.
A sua ânsia de glória e talvez a pressão das necessi-
dades económicas, agora que, com o nascimento de Ad~o­
dato, os seus encargos tinham aumentado, decidiram-no a
inscrever-se num concurso de poesia dramática, conquis-
. tando a respectiva coroa de louros, e a escrever um tra-
tado sobre o «Belo e o Conveniente»- De pul~hro et
apto- . O livro dedicou-o a um tal Hiério, então afamado
«orador de Roma>> (de cuja existência hoje não teciamos
conhecimento se Agostinho dele não nos tivesse falado),
talvez na esperança de ser por ele protegido .quando sur-
gisse a ocasião oportuna de também ele exercer um à:ia a
profissão em Roma. Não sabemos o que poderia valer a
poesia e o livro, pois ambos se perderam; mas, muito,
pouco ou nada que valessem, wna coisa revelavam já: que
Agostinho cedo se mostrou enamorado da beleza.
Mas nem tudo em Cartago era um mar de rosas: não
consta que Hiério se tenha dignado agradecer sequer o
livro que lhe fora dedicado; as coroas de louro nada ren-
diam, mesmo quando, como a sua, lhe era· posta na cabeça
por wn procônsul amigo como Vindiciano; os alunos,
segundo wna detestável tradição africana, eram turbulen-
tos, insuportáveis; para se impor faltava-lhe a figura e a
saúde, talvez a corpulência e o músculo; era, ao que
parece, baixo, débil de aspecto, de voz frouxa e por vezes
velada- embora de porte gentil, figura graciosa, maneiras
afáveis, delicado no trato e com um extraordinário poder
de edução.
A estes inconvenientes vieram juntar-se insuperáveis
e numerosas dúvidas acerca da consistência das doutrinas
dos Maniqueus, que persistiam em o não receberem entre
os iniciados. Fausto, cérebre bispo maniqueu, viria reduzir
a nada todas as suas objecções e esclarecer todas as suas
dúvidas, prometiam eles. Faústo veio de facto, mas foi
wna decepção. Era um espírito diamantino: brilhante e
[25]
frágil como o diamante. Manejava com perícia e naturali-
dade as palavras, mas não tinha ideias.
Agostinho acabava pois por estar saturado de Car-
tago. Roma era o seu sonho. Era lá que, a terminar o seu
curso de Direito, se encontrava Alípio, o amigo de todas
as horas; seria lá que talvez Hiério lhe concederia a sua
protecção; também lá se encontravam Honorato e Mar-
ciano. Roma era, como sempre foi, o modelo da Ordo
Romana, da disciplina: não iria encontrar lá alunos demolito-
res como os de Cartago. .
Além de tudo isto, começavam os maus dias para os
Maniqueus, pois Teodósio acabava de publicar um severo
edito contra eles. Claro que, deixando Cartago em tal
altura, se sujeitava a ser acusado·, como veio a sê-lo pelos
Donatistas, de que afmal Agostinho apenas fugia à justiça
do procônsul Messiano que começava já a dispersar as hos-
tes maniqueias.
E lá vai, deixando Adeodato com ~ pobre mulher,
mãe da criança, outra de quem nem o nome sabemos,
parece que de todos fugindo, até da própria Mónica.
Mandou-a abrigar-se da carúcula na memoria do mártir
Cipriano. Cansada e desgostosa, para lá foi, orando por
aquele filho que lhe fugia. Este, entretanto, troca-lhe as
voltas e mete-se no barco que aguardava teJ?po de feição
para o levar para Roma.

(26]
 NO CORAÇÃO DO IMPÉRIO

1. ROMA AURATA 1

Roma causou-lhe admiração e repulsa- não a admi-

ração de quem se sente enlevado mas a de quem se sente
subjugado. Era única esta Roma das termas de Caracala e
de Diocleciano, do Palatino e do Capitólio onde avultava
o templo de Júpiter, Roma aurata 1, em que o ouro cobria
pro4igamente as pedras dos palácios e dos templos. Mas
era também a Roma da ociosidade .e do prazer; das come-
sainas a toda a hora e em todos os lugares; das grandes
fortunas, como a do prefeito Simaco, cujos latifúndios se
estendiam muito para além do que a vista pode alcança.r
pela Itália, pela Siália, pela Africa; das fomes óclicas e da
vagabundagem; do despotismo, da delação e do terror; e
até as epidemias provenientes de toda a parte do mundo,
transportadas por adventícios de todas as raças. Era nela
que o egoismo e ·a· crueldade daquela mescla de latinos,
gregos, assírios, egípcios, africanos, gauleses, germanos,
hispanos, se mostrava em toda a sua hediondez: por medo
ao contágio, abandonavam os doentes à sua própria sorte;
e se algum escravo era coagido a manter-se à cabeceira do
doente, caso um e outro escapassem à morte, só voltariam

11
' Roma áourada.

{2?]
ao convívio de todos depois de totalmente desinfectados
em estufas apropriadas.
Também Agostinho adoeceu gravemente pouco
depois de ter chegado a Roina. Teve porém a sorte de ser
recolhido pela ahna compadecida de wn irmão maniqueu,
que o não abandonou na doença.

2. PROTECÇÃO DOS MANIQUEUS

Graças aos Maniqueus e também a Alípio, o amigo

de sempre que lá ocupava já wn lugar de destaque- o de
acessor do Conde das munifu:ências de Itália, título pomposo
dado ao que hoje poderíamos talvez chamar Director Geral
da Fazenda Pública- Agostinho não se sentiu desamparado.
Nesta qualidade .Alípio exercia, além das suas funções
administrativas, ·as correspondentes às de wn «Juiz das
execuções ficais» dos nossos tempos. Bem se pode dizer
que, em Roma, os protectores de Agostinho foram os
Maniqueus. Foram eles que lhe conseguiram os primeiros
alunos. Pelos hábitos de disciplina, bem romanos, estes
alunos estavam longe de o incomodarem como os demolido-
res de Cartago. Mas, por sua vez, ~am wn mau hábito
que em nada lhe agradava: quando o professor não lhes
convinha ou, por qualquer motivo, não podiam assistir
mais às suas aulas, desertavam sem lhe pagarem.
Por isso Roma, esta Roma dos jogos sangrentos, da
venalidade, da corrupção, cedo o descontentou. Além
disso, começou a ter conhecimento dos vícios ocultos dos
Maniqueus, das suas orgias, da sua hipocrisia. De resto, as
suas doutrinas já o não satisfaziam, mostravam-se impo-
tentes para resolverem as suas dificuldades de ordem espi-
ritual. Não tardou a cair no cepticismo dos académicos,
embora sem abandonar pública e ostensivamente o
Maniqueísmo.
Foi neste estado de espírito que soube ter sido posto a
concurso o lugar oficial de professor de retórica em
(28]
Milão. Concorreu ao lugar e, graças aos seus méritos e às
recomendações dos Maniqueus e de Símaco 1, o célebre
prefeito de Roma, ganhou o conctirso.
Era a certeza e o descanso do vencimento certo e
seguro. Assim, pelo ano de 384, aos trinta anos de idade,
em plena maturidade portanto, lá seguiu Agostinho para
Milão.

3. ENCONTRO COM AMBRÓSIO

Um dos primeiros cuidados de Agostinho ao chegar

a Milão foi o de ir cumprimentar o bispo Ambró~io. Filho
do prefeito das Gálias, ele próprio governador das provín-
cias da Emília e da Ligúria, orador afamado, prático,
objectivo, ordenado- Ambrósio, um autêntico romano,
era uma celebridade. Valia a pena ao incipiente «Vende-
dor de palavras» conhecer e estar nas boas graças de uma
personalidade como Ambrósio, amigo de Teodósio, men-
tor de Graciano, Conselheiro de Valentiniano II, que o

2-l Simaco (Quinto Aurélio), nascido em Roma, viveu de 345 a

405 da nossa era. Foi uma das principais figuras do paganismo agoni-
zante da antiguidadt tardio. Prefeito de Roma em 384 e Cônsul em 391.
Da sua obra de orador c escritor só restam panegtricos dos imperadó-
res Valentiniano e _Graciano, dez cartas e 49 relatórios ao imperador,
respeitantes aos anos de 384 e 385. .
Ao pretender que o idolo da deusa Vitória fosse reposto no
Senado, viu a sua pretensão vivamente repelida por S. Ambrósio por
cuja influ~ncia não foi abolido o edito que ordenava a remoção de tal
ídolo. ·
São conhecidos os dois poemas Contra Symmachum que contra ele
escreveu Prud~ncio (Aurélio Clemente) poeta latino-cristão de Espanha
(348/405).
Acerca de Símaco podem consultar-se
N. Turchi, LA religione di Roma antigua. Pol. 19.36.
Malmovic, De ara Victoriae in Curia Romana quomodo certatr1m sit. Vilma,
1937.

[29)
ouvia respeitosamente. Era homem que, apesar da sua
delicadeza e modéstia, não receava Súnaco, a quem levou
de vencida em algumas decisões de Estado. Este prestígio
de Ambrósio, a atmosfera de disciplina e ordem católica
de Milão, onde não havia donatistas nem Maniqueus, nem
drcumcelliones, nem dmwlitores, causaram grata impressão a
Agostinho. Todavia, o seu primeiro encontro com
Ambrósio decepcionou-o. É de crer que a severa delica-
deza de Ambrósio tenha ferido a vaidade do retórico, que
esperava talvez uma recepção mais efusiva, de igual para
igual.
Todavia, ficou a admirá-lo. Não deixava de ir ouvir
as suas homilias. Apreciava o método claro e ordenado da
exposição, bem como o estilo castigado deste Ciceroniano
que com mestria decalcou, até no título, uma das suas
obras sobre o De Officiis 1 de Ocero. Passou depois a sabo-
rear o conteúdo das homilias, a admirar a sublime simpli-
cidade e racionalidade do Cristianismo, tanto quanto lhe
ia repugnando a confusão, inconsistência e arbitrariedade
do Maniqueísmo, e a amar a largueza e compreensão do
Catolicismo, tão distante da tacanhez e fanatismo puritano
dos Donatistas. A admiração acabou por se transformar
em amor a Ambrósio, a quem mais tarde consideraria e
trataria por «meu pai».
Além da exposição serena e da palavra convincente,
Agostinho admirava ainda em Ambrósio o poeta que
enriqueceu a Igreja de magnificas e numerosos hinos ainda
hoje recitados no «<ficio divino» e comovia-se ao ouvir
na basílica milanesa o canto ambrosiano, que tamanha paz
imprimia na sua alma torturada e inquieta.

>t Dos tkvtres.

[30]
 .4. A VIDA EM MILAO

O vencimento certo assegurava-lhe um futuro que

não podia ser esplendoroso, mas, pelo menos, o libertava
das prementes dificuldades de cada dia. Alugou uma casa
com um jardim e nela se instalou com Adeodato e a mãe
deste, mandada vir de Africa. Em breve se lhe juntaram o
irmão Navígio, o amigo Alipio, os primos Rústico e Lac-
tidiano e até Mónica, ao tempo com cinquenta e três anos
de idade, que, por amor do filho, enfrentou sem receio
uma tempestade que surgiu na viagem de Cartago para
ÓStia.
Mónica era uma cristã fervorosa e de vida exemplar,
embora as suas devoções, muito exuberantes, como é pró-
prio dos povos meridionais, tomassem por vezes as apa-
rências de superstições. Para um milanês sóbrio de manei-
ras e austero e comedido no seu comportamento, cheirava
a superstição pagã o costume africano de Mónica levar às
sepulturas dos mártires cestos de comida, que depois era
distribuída e consumida pelos pobres. Todavia, obedeceu
sem relutância, e de uma vez para sempre, ao guarda da
basílica, que, certa vez, a proibiu de entrar com as iguarias.
Quanto a Agostinho, apesar de agora instalado e com
o dia-a-dia assegurado, alguma coisa lhe continua a faltar.
Acabou por abandonar o Maniqueísmo para cair no cepti-
cismo. O próprio cepticismo, que começou por ser o de
um coração inquieto na busca da verdade apostada em lhe
fugir, veio a transformar-se num epicurismo indolente e
mediocre: uma mesa a que não faltassem abundantes e
saborosas iguarias, uns livros que lhe satisfizessem o ape-
tite da mente, amigos com quem amenamente conversasse
nas horas de lazer, e-porque não?-uma mulher que
lhe apagasse a fome de amor.
Pensou pois (ou alguém por ele, talvez Mónica) em
casar e assim arrumar a sua vida. E a mãe de Adeodato?
A sua humilima condição social não lhe permitia ser a
mulher de um homem de quem era de esperar um grande
[31]
 futuro. Foi este o parecer de todos os amigos e até de
Mónica. E a pobre mulher, (de quem, repito, até o nome
se ignora), tudo sacrifica, tudo abandona, até o filho das
suas entranhas, para se não tomar um estorvo na ascensão
daquele a quem se entregara, e volta só, repudiada, para a
sua Africa. Não há dúvida de que nos choca este compor-
tamente de Agostinho e todos lhe atiramos pedras-
-justiceiras muitas, sem dúvida, mas também farisaicas
muitas outr~. Não se justifica, na verdade, perante os
princípios cristãos, esta conduta de Agostinho, que parece
de uma insensibilidade egoísta para com esta mulher. Mas
de um egoísta insensível é que hão são estas palavras de
amargura de um homem que, tendo vivido durante cato~e
anos com esta mulher more uxorio 1, nos deu o exemplo de
se lhe manter inteiramente fiel neste longo decurso de
tempo:
«Sendo-me arrancada do meu lado aquela com quem
partilhava o leito, o meu coração, onde ela estava presa,
rasgou-se, feriu-se e escorria sangue. Retirara-se para
Africa, fazendo votos perante Ti de jamais conviver com
outro homem e deixando-me o filho natural que dela
tivera. E eu, miserável, não imitei esta mulher!» 2
Mónica não tardou em arranjar noiva para o filho;
mas, porque ela era demasiado jovem ainda, Agostinho
teria de esperar pelo casamento durante dois anos. Para o
«apetite de apaixonados prazeres sensuais» 3 .de que Agos-
tinho estava posstúdo, para um «temperamento ardente,
rebelde a todos os freios» 4 era demasiado todo este tempo
de espera. E aí o temos com uma nova ligação amorosa,
não se chegando por isso a realizar o casamento com a
JOvem .

._, Conw casados .

._2 Confissões Vl, 15.
4-J A. Messer, HiJr. da Fil., p. 149 da rrad. port.
..... N. Abagnano, HiJr. ·da Fi/., 11 vol., p. 199 da trad. port.

(32]
 Além destes passos em falso, também o indolente
epicurismo lhe não enchia a ahna, tão vazia de bem e tão
cheia de tédio. Sentia-se infeliz. Chegou a invejar a alegria
descuidada de um pobre bêbado que uma vez encontrou
no seu caminho a cantarolar a barata felicidade conquistada
com umas goladas de álcool.

S. PROBLEMA DO MAL. ENCONTROS

COM SIMPLfCIO E PONTICIANO
O problema do mal, que sempre o apoquentou e o
arrastara para o Maniqueísmo, começou a antolhar-se-lhe
como um falso problema. Tudo o que existe é bom, é
belo. O Bom e o Belo é que constituem a ordem e todo o
universo é ordenado. Não foi sem razão que os Gregos
deram ao conjunto ordenado de todos os seres, ao uni-
verso, o noine de Koap.os. A existência, e só ela, é boa e
bela. O nada, porque nada é, não possui beleza nem bon-
dade. O mal não é; o mal falta, embora seja falta que," por
exigência das naturezas, deve ser colmatada. Má é a exis-
tência a que falta alguma coisa que lhe pertence. O mal é
pois uma «falta», uma ausência de ser: o nada não é subs-
tancial. Isto quanto ao mal fisico.
Também o mal que fazemos, quando fazemos o mal
ou deixamos de fazer o bem (mal mor.al, pecado, crime),
ou que sofremos (dor, angústia, tristeza), é uma falta, uma
ausência de bem que é ser. O mal moral é falta de bem, é
falta de ser que a vontade corrompida, a liberdade cor-
rompida, afastou, -como a dor é a ausência de harmonia
funcional dos nossos orgãos. A não substancialidade tanto
se verifica no mal tisico como no pecado ou na dor: o bem
pode ser sem mal, mas o mal é que não pode ser sem bem.
Foi a leitura de Platão, na tradução certamente de
Mário Vitorino 1, que então, tinha Agostinho cerca de

>-- 1 Vitorino {Gaio Mário) foi insigne escritor latino do séc. IV.
Quase todas as suas obras sobre gramática, retórica e filosofia se per-
[33)
trinta e dois anos, desferiu o primeiro golpe certeiro no
Maniqueísmo de Agostinho. Platão deu-lhe a conhecer wn
Deus sem limites, sem limitações, wn Deus in.finito e
inextenso. Só Ele, só wn ser assim, será o prinápio e a
razão de ser de tudo. Um prinápio substancial do mal, o
Mal Substancial, é wna contradição nos termos, pois equi-
valeria a afirmar a realidade substancial do não-existente,
do que não possui realidade nem substancialidade.
Será que o Deus dâ Bíblia, o Deus de Mónica e de
Ambrósio se identificará com este Deus de Platão?
Para o verificar começou a ler as epístolas de S.
Paulo. O Deus de Paulo era, também Ele, wn Deus de
beleza e bondade infmitas, não limitado nem constituído
por partes extensas. E, mais que no Déus de Platão, era
pessoal esta bondade, esta beleza infinita do Deus de Paulo,
a arder de amor pelos homens que criou bons e belos. Mas
estes, mal usando do bem da sua liberdade, d 'Ele se afasta-
ram e O repudiaram, e a amá-lO e a contactá-lO só
poderão voltar desde que repudiem por sua vez o seu
repúdio e afastamento pela penitência e humilde reconhe-
cimento da sua contingência.
Trava-se então na sua alma uma renhida luta entre
as forças que o aproximavam de Deus e as que d'Ele o

deram. Comentou Aristóteles e Cícero e traduziu Aristóteles, Platão e

Podlrio. Até nós chegaram as ExplanatiotleS ao De llllltlltiotlt de Ocero
(ed. Halm, Reth. lar. min.). Depois da sua conversão ao Cristianismo,
facto de que, com viva emoção, Santo Agostinho se faz eco nas ConfiS·
sõts (L VIII, 2-4), escreveu tratados teológicos, tais como Adversus
Arium libri quator, De ÔJ.lOOtXJÚq> redpimdo e lU nos rdigiosos e comentá-
rios a algumas epístolas de S. Paulo.
Chegou a ser tal a sua fama que lhe levantaram wna estátua no
Forum de Trajamo.
Acerca de VitOrino podem consultar-se:
Migne, Pat. Lar. VIII.
Halm, RlJttores larini minores, Leipzig 1862.
G. Koffinann, De Mario VICiorino philosopho christianc. B. 1880.
B. Citterio. C. Mario Victorino, Bres. 1948.

[34]
afastavam, entre o ideal cristão e o seu temperamento
ardentemente sensual. Se o comoviam até às lágrimas as
homilias de Ambrósio, a doçura e majestade do canto
ambrosiano, a confiança filial do cristão que a Deus cha-
mava meu como se, pertencenckrlhe ele, Deus lhe ficasse a
pertencer- enchiam de revolta, tristeza e amargura este
africano romanizado até na alma, ver as províncias explo-
radas por bárbaros, o exército nas mãos de bárbaros (eram
os Godos que mantinham a ordem e sustinham outros bár-
baros nas fronteiras). Como poderia aderir à catolicidade,
à universalidade de uma fé ameaçada por fora pelo aria-
nismo dos bárbaros e por dentro pela violência dos dona-
tistas e a dissolução dos Maniqueus? Que desolação a desta
sociedade governada por eunucos!
Estes factos, mais do que o frio de Milão, que lhe
oprinúa o peito e lhe apertava a garganta como um gar-
rote, deixanckrlhe sair um ténue fio de voz, que já era
objecto de troça pelo sotaque africano, minavam-lhe a
saúde, a saúde mesmo da própria alma.
E porque não havia este ho~em, que toda a vida se
amfessou, porque não havia de procurar Simplicio, aquele
velho presbítero que já fora director espiritual de Ambró-
sio nos seus tempos de juventude? Agostinho sentia já a
necessidade de purificação pela confissão, como, mais
tarde, havia de reconhecer:
Ad lume confessionem, Jratres carissimi, festinandum
est, quae non labiis tamum, sed corde et operibus impleatur.
Neminem vulnus suum pigeat confiteri, quia notl potest sine
confessione sanari. 2
Agostinho abriu-lhe a alma. Com toda a simplicidade,
fazendo jus ao seu nome, Simplicio não entrou em digres-
sões de ordem filosófica e teológica. Falou-lhe apenas do

S.l Innifos caríssimos, deveis apressar-vos a fazer a vossa confrssão; deveis

fazi-la não s6 com os lábios mas também com o coração e com obras. Ninguém se
nwergonhe tk ccnfessar a sua chaga pois ela não pode ser curada snn a confissíic.
Sermo 171 de Poenitentia.

(35)
exemplo Je Vitorino, o célebre orador que tinha uma
estátua no Forwn de Roma, da sua conversão, do entu-
siasmo da multidão que, transportada de alegria, gritava
Vitorinc! Vitorinc!, quando este, catecúmeno ainda, do alto
do estrado levantado na basílica, acabou de pronunciar a
sua profissão de fé imediatamente antes de sobre ele ser
derramada a água do sacramento da purificação.
Foi profunda a impressão em Agostinho causada pelo
caso Vitorino.
Ora acontecéu que, passados alguns dias apenas,
quando em sua casa conversava com Alípio, lhes apareceu
Ponticiano, wn dos altos funcionários do Palácio, que, a
propósito da conversa que estavam travando e das epísto-
las de Paulo que ali via sobre uma mesa, lhes falou de
Antão e seus companheiros eremitas do deserto no Egípto,
das suas penitências, da santidade da sua vida, da renúncia
a tudo o que lhes oferecia tão precariamente o hnpério
que tão precariamente estava aguentando a pressão dos
bárbaros. Não se falava então noutra coisa.
Contou-lhes ainda Ponticiano que, uns tempos antes,
quando a Corte se encontrava em Tréveris, ele e mais três
amigos foram dar um passeio pelos arredores da cidade.
Em dada altura, dois dos quatro afastaram-se e, por acaso,
foram dar com uma cabana de eremitas. Entraram e
começaram a ler a Vida de Antão que lá 'encontraram. A
impressão que lhes causou a vida dos eremitas foi tal, que
tudo deixaram, inclusive as noivas, pois estavam para
casar, e já não voltaram ao Palácio, juntando-se aos
eremitas.

6. A GRAÇA BATE A PORTA

A conversão de Vitorino e a conversa de Ponticiano

revolveram tempestuosamente os · arcanos da alma de
Agostinho. Sentia-se sem rumo; ora totalmente vazio, ora
oprimido por forças desencontradas que, como alterosas
[36] .
vagas, o atiravam com violência para plagas ignotas. Seria
isto a graça? A comoção apodera-se de Agostinho.
- «Ouviste?», pergunta a Alípio.
-«.E nós, que vamos nós fazer»?
Não suportando a presença de ninguém, retira-se
para junto de uma figueira ao fundo do jardim.
Perto dali cantava uma criança. Não a via mas ouvia-
-a perfeitamente. Na canção era muitas vezes repetido o
estribilho «toma e lê». Não conhecia a canção de parte
alguma. Parecia que se relacionava c<;>m as epístolas que,
pouco antes, estivera a ler. Apressadamente voltou ao
lugar onde deixara o livro das Epístolas e, ao abri-lo ao
acaso, deparou-se-lhe esta passagem:
Ambulemus non in ccmessationibus ebrietatibus, non
et
in cubilibus et impudicitiis, non in contentione et aemulatione:
sed induimini Dominum ]esum Christum et camis curam ne
feceritis in desideriis. 1
Ao acabar de ler esta passagem da Epístola de S.
Paulo aos Romanos, como que sentiu que se quebravam
todas as amarras que o prendiam aos mesquinhos prazeres
da vida. Sentia-se liberto.
Alípio pediu que lhe mostrasse a frase que acabara de
ler e prosseguiu na leitura:
«Recebei ao fraco na fé».
Neste momento, como que o mesmo furacão da graça
va~eu dá alma de ambos a poeira que lhes desfeava a face.

~1 Caminhc nos, túfo nas orgúu t nnbriaguês, túfo nas alawas t nas impu-
diárias, não nn TÍX4S t tm invtjas, mas revtsli-IIOS do Smlwr jtsUS Cristo e não
tenhais cuidado com a ~ mas sim nn dela desarraigardes os apetitts.
S. Paulo; .Ep. ad. Rom., 11-14.
[37]
 NA CASA DO PAI

1. CASSICIACO

Agora era preciso deixar tudo e mudar de vida.

Aguentou-se apenas até chegarem, daí a poucos dias, as
férias das vindimas. Deixaria depois o ensino. Os seus alu-
nos e os pais deles não levariam a mal esta deserção, pois
bem sabiam quão débil era de saúde, com que dificuldade
suportava o clima e como frequentemente a bronquite lhe
velava a voz--.- o que, para um professor de retórica, !Uo
era pequena contrariedade. Ficaria apenas com os alunos
que lhe garantisse(ll a sobrevivência até arrumar os seus
assuntos. Mais uma vez lhe valeu Romaniano, que lhe con-
fiou os fllhos Licêncio e Trigésio -valendo-lhe também,
nesta emergência, Verecundo, que lhe cedeu a sua pro-
priedade de Cassidaco, uma antiga vila nos arredores de
Milão, e Nebrídio, que arranjou quem o substituísse no
ensino. Em Cassidaco passaram a viver, como farrúlia,
Licêncio e Trigésio, Mónica, Adeodato, Alípio, o irmão
Navígio e os primos Rústico e Lactidiano. Cada um, con-
forme as suas habilitações, tinha funções a exercer: Agos-
tinho administrava a propriedade, distribtúa todas as
manhãs o trabalho pelos jornaleiros e tratava da corres-
pondência; Alípio, como o mais qualificado para tal, dada
a sua profissão de advogado, estava incumbido das relações
exteriores; Mónica era a mais sobrecarregada, pois coube-
-lhe, naturalmente, o governo doméstico. Além disso,
[38]
alternando o estudo das Églogas de Vergílio com a leitura
e o estudo da Bíblia, ainda tinham tempo parã discutir
filosofia, havendo sempre alguém que estenografava os
diálogos que dariam matéfia para os livros Contra Academi-
cos, De Beata Vita, De Ordine (Contra os Académkos, A vida
feliz, A ordem).
Dirigiu-se a Ambrósio a confessar os «desregramen-
tos passados» .e a declarar-lhe a sua resolução presente. O
bispo de Milão aconselhou-lhe a leitura de Isaías e, quando
chegou a Páscoa desse ano de 387, administrou o baptismo
a Agost:itiho, a Alípio e a Adeodato. Adeodato, apenas
com quinze anos incompletos, «era já mais dotado que
muitos homens de idade e doutos». O talento deste adoles-
cente chegava a causar medo a Agostinho:
· horrori mihi erat illud ingenium 1
Ainda passaram juntos em Cassiáaco o Inverno
durante o qual Agostinho escreveu os Soliloquia (os Soliló-
quios) 2• Depois, o grupo foi-se dissolvendo. Os primeiros

1• 1 O seu talento tspan~ava-me. Conf. IX, 6.

1•2 Pondo de parte o seu primeiro livro De pt&hro et apto, que se
perdeu, escrito em 380, portanto antes da sua conversão, foi a partir da
conversão, em 386, que Agostinho começou a escrever (com que
fecundidade!) até à morte.
- Em 386, aos 32 anos, escreveu em Cassióaco, os três diálogos
ftlosóficos:
Contra A~dtmicos (Contra os Académicos)
De vita &ata (Sobre a Vida Ftliz), e
Dt OrdW (Acerca da Ordem);
-em 387, ainda em Cassióaco, começou
Soliloquia (Solil6quios) e, de novo em Milão;
-em388:
De Immortalitatt animae (Soltrt a imortalidade da alma) e
De M11Sica (Acerca da música);
no mesmo ano, mas já depois de ter ido para ÓStia e de sua mãe ter
morrido nesse ano, escreve cm Roma:
De quantitate atúmae (Sobre a tp~a~uidade da alma),
De moribus Ealesiae Catlwlicae p de maribus Manichaeotum (Acerca dos
costumes da Igreja Cat6/ica e dos costumes dos maniqueus),

[39]
a partir foram Trigésio e Licêncio. Em compensação, veio
juntar-se-lhes Evódio de Tagasta, também este baptizado
desde há pouco tempo, que, de agente de negócios do

De Gerresi contra Manichaeos (Sobre o GétftSis .contra os Maniqueus) e

De Ubero atbitrio (Sobre o livre arbítrio);
-em 389, ano da morte de Adeodato e de Nebrígio, em
Tagasta, aos 35 anos, escreve:
Dt Magistro (Sobre o mestre);
-em 390 acaba:
De Vera rrliF (Sobre a verdadeira rrligião) e principia
Dt Jiversis quaestionibus (A arca dt Jiversas questões);
-em 391 escreve:
De utilitate credtndi aá Horwratum (A Horwrato sobre a utilidadt Ja amça)
e ainda em 39l,já Sacerdote, em Hipona,
De duabus animabus contra Manichaeos (Acerca das duas almas contra os
Maniqueus);
-em 392, aos 38 anos, tem wna discussão com o maniqueu For-
tunato que ficou registada sob o nome de
Contra Fortunatum disputatio (Discussão com Fortunato};
-em 393, agora, como sempre para o futuro, em Hipona, a sua
intervenção no Sinodo lá realizado, foi registada sob o nome de
De Fidt et Symbolo (A arca Ja Fi e do Srmbolo), ainda nesse ano, escreveu;
De G~i ad litteram liber imperfeaus (Uvro inacabado aarca do~
tomado à letra),
Psalmus abeaJarius contra panem Donati (Salmo abecedário COTJtra aJOCfâo
dt Donato),
Epistolam XXVIII ad Hieronymum (Epístola 28. • ajer6nimo) e
De Sermcne Dotnini in Monte (Aarca do Sermiío do Senhor na montanha};
-em 394/395, ano em que o seu amigo Alípio (Santo Alipio) foi
sagrado bispo de Tagasta, aos 40/41 anos escreve:
Expositio quarundam propositiottum ex Epistola ad Romanos (Exposição dt
algumas questões tiradas Ja Epístola aos Romanos),
Epistolae ad Galata.s expositio (Exposição Ja epístola aos Gálatas),
Epístola ad Romanos expositio inchoacta (Tentativa dt uma exposição Ja
epístola aos Romanos),
Contra Adimantum (Contra Adimanto),
De Mendaao (SobrtJI mentira), e
De COtJtinentio (Sobre a Continincia);
-em 396, aos 42 anos, ano em que Valério, bispo de Hipona, o
escolhe para seu coadjutor e sucessor, escreve:
De agone Christiano (Sobre a luta crista},

[40]
imperador, vtna a tornar-se, tempos depois, bispo de
Uzale. Talvez Evódio, falando-lhe da comunidade reli-
giosa que Ambrósio fundara às portas de Milão, tenha

Contra Epistolam quam vocant Fundammti (Contra a epístola (de Mani) a

que dão o nome de FundanrcJtos );
- em 397,já bispo de Hipona, depois da morte de Valério, ocor-
rida em 396, escreve:
De diversi.s quaestionibus ad SimpÜCiaru1m (Acercock diversas questões a
Simpliciano) que já tinha iniciado em 388/390,
ainda em 397/398, aos 43/44 anos de idade, escreve
ConftSsionum libri tredecim (Confissões. Treze livros),
ainda em 397, ano do Sínodo de Cartago em que toma parte relevante,
começa
Contra Faustum manichaeum (Contra o maniqueu Fausto) e tem uma
discussão com o eleito Félix que se converte ao Catolicismo.
Essa disputa ficou consignada em
De adis cum Felice manichaeo (Do que se passou com o maniqueu Félix);
-em 400, agora com 46 anos, escreve:
De Ciltechizandis rndibus (O!ttquest dos incultos),
Contra Faustum Manichaeum (Contra o Maniqueu Fausto) principiado
em397,
De Corumsu Evangelistarum (Hannonia dos Evangelistas),
Ad inquisitionisjatUIIlrii (Para as investigações dejanuário),
De Opere monachornm (Trabalho dos nronjes),
De Fíde rerum quae non vidtntur (Sobre a fé do que se 11Õo vê),
Contra epistolam Parmtnia:ni (Contra a tpistola de Parmtnia:no),
De Trinitate (Acerca da Trindade) e
De Baptismo contra Donatistas (Acerco do &ptismo contra os Donatisras);
-em 401 , ano do Concilio de Cartago, escreve:
De bono conjuga/i (Acerco do Bem Conjugal),
De Sancta Virginitate (Acerco da Santa V11gindade),
Contra litteras Petiliani (Contra as cartas de Petiliano),
De Unitate Ecclesiae .(ad cotholicos epístola de stcta Donatistarnm) (Sobre a
1midade da Igreja- Epístola aos católicos acerco da Seita dos Donatistas e
De Genesi ad litteram (Acerco do Génesis, tonllldo à letra) principiado
em 393 e acabado por volta de 415;
-em 405, após o Concilio de Cartago reunido em 404, escreveu
De natura boni (Natureza do Bem); ·
-em405/406:

[41]
provocado em Agostinho a ideia de também ele fUndar
wn dia wna comunidade religiosa: para isso até poderiam
servir a casa e os bens que deixara em Africa. O certo é

Comra Stamdirmm ManidiOtUm (Contra o maniqueu Stamdino),

ainda em 406:
De divinatione daemonium (Adivinhação dos demónios);
-cm 406/407:
Contra Cresconium Grammatiatm partis Donati (Contra o Gramático
Crescónio do partido de Donato);
-em 408, aos 54 anos, escreve:
Epistola (XCIU) ad Vicentium (de h«rtticis vi coercendis) (Epístola 93.• a
Vidncio acerca da repressiio dos hertjts) e
Epistola (CII) ad Deogratias (Sex tptaestiones contra paganos) (Epístola
102. • a Deográcias- Seis i[llestões contra os pagãos), acabada Cpl 409:
-em409:
F.pistola (CVIII) ad Macrobium (de non iterando baptismo) (Epístola 108.•
a Macróbio acerca da não reperição do baptismo);
-cm 410, ano do saque de Roma pelos Godos de Alarico,
F.pistola (XCVTII) ad Dioscuntm (de ·philosophi« moribus) (Epístola
118.• a Dióscoro acerca dos mos da filoso[111);
-cm 411, ano da conferência de Canago entre católicos e
Donatistas sob a presidência do tribuno Marcelino, em que Agostinho
teve um papel relevante, conseguindo a condenação dos cismáticos,
escreve:
Brevíatlu.s collationis Cttm Dcnatistis (Resumo da Omfertncia com os
Dcnatistas) e
De unico Baptismo contra Pnilimnun (Do baptismo único, comra Pttiliano);
- cm 412 escreve:
Comra partem Donati pose gesta (Contra o partido de Donato depois dos
acont.«imtmos),
Epistola ad Valu.sianum (de Incamatim~) (Epístola a Valu.siano-acerra
da I ncarnatJo),
Epistola (CXXXill) ad Marulli1111m (Epístola 133.• a Marcelmo),
Epistola (CXI) ad Honoratum de Gratia} - Epístola 111. • a Honorato
sobre a graça),
De ptccatontm meritis et remissione tt de baptismo parvu/orum (da culpa e
remissão dos pecados e do baptismo das criatlfas),
neste mesmo ano de 412 ou em 413 inicia o
De Civitate Dti (A Cidade de Deus), que s6 viria a acabar em 426;
-em 413 escreve:
De fide et operibus (De Fé e das obras),

[42]
que decidiram partir para Óstia, onde tomariam o barco
para Africa. Chegados a Óstia, tiveram porém que aguar-
dar transporte por algum tempo. ·

Epístola (CXLVTI) ad Paulinam (de vivmdo Deo) (Epístola 147.• a Pau-

fina acerca da vida de Deus);
-em 414, ano em que Paulo Orósio foi visitar Santo Agostinho,
este escreveu:
Epístola (CL VIII) ad Hilarit1m Siculum De Pelagianismo (Epístola 158.•
a Hilário Síwlo acerca do Pelagianismo),
Epístola ad Jtlfiatlam de h<mo viduitatis (Epístola aJuliatla acerca do bem da
viuvez);
-em 415:
De ~~atura et Gratia (Acerca da natureza e da Graça), Ad Orosium presby-
terum contra priscillianistas et origmistas (Ao presbítero Orósio comra os
prisciliallistas e os origmistas),
Epístola (CXVI) ad Hieronymun de Origine animae (Epístola 116.• a
Jerónimo acerca da origem da alma),
Epístola (CLXVII) ad Hieronym11m de smtetltia Jacobi (Epístola 167.• a
Jerónimo acerca do pensametlto de Tiago),
Ad epíscopos Eutropium et Pauhmt de perfectione j11stitiae hominis (Aos
bispos Eutrópio e Ptmfo acerca da perfeição da justiça do homem),
. Enarrationes in Psalmis (Comentários aos Salmos);
-cm 416, ano em que vai ao Concílio de Milevo contra os
Pelagianos:
ln Joatmis Evangelit1m (Sobre o Evangelho de João}
ln Epistolam Joannis ad Parthos (Sobre a Epístola de João aos Partos);
-em 417:
De gestis Pelagii ad Aureli11m episcopum (Ao bispo At1ré/io acerca dos feitos
de Pelágio),
Epístola (CLXXXV) ad Bonifacium de correctione Do~~atistarum (Epístola
185.• a Bonifácio acerca da correcção dos Do110tistas),
Epístola (CLXXXVI) ad Paulinum No/. de Pelagianismo (Epístola 186.•
a Paulitw de No/a acerca do Pelagianismo},
Epístola CLXXXVII ad Dardanum de praesmtia Dei (Epístola 187> a
Dárdatto acerca da presettça de Deus) e
De patimtia (Sabre a paciência);
-em 418, ano em que vai ao Concílio de Cartago:
Da Gratia Christi et peccato origina/i (Sobre a Graça de Cristo e o pecado
origi~~al),
Serttw ad Caesareettsis ecclesiae plebetn (Diswrso ao povo da Igreja de
Cesarea),
[43)
 Gesta cum Emerito Caesaretnsi Donatisrarum tpiscopo (Trato com Emi-
n'ro, bispo donatisro de Cesareia), e
Comra smnanes Arianorum (Contra a linguagem dos Arianos);
-em419:
D~ Conjugiis adultmms (Uniões adulurinas),
Úlcutiones in Htptateuchum (Palavras aarca do Pmtatiuco),
Quaestiones in Htptateru:hum (Questões aarca do Pmtatêuco),
Epístola (CXCIX) ad Htsychium de fi~ saealli (Epístola 199. • a Hesí-
quio aurca do fim do mrmdo),
Dt anima~~ tjus origint (A alma e a sua origem) e
fR nupriis ~c concupiscmtia (Núpcias e concupiscencia);
· -em420:
Contra duas epístolas Pelagianorum ad Bonifacilltn (Contra as duas tpístcr
las dos Pelagianos a Bonifácio),
Contra mendacium liber ad Consentium (Livro a Consêncio contra a
mentira),
Comra Guadentium Donastistarum tpiscopum (Contra Gaudêncio, bispo
dos Donatistas),
Comra adversarium Legis tt Prophetarum (Contra um inimigo do Lei ~ dos
Profttas);
-em 421 :
Comra julianum haeresis pelagianae defensarem (Contra Juliano, defensor do
heresia pelagiana),
Enchin'dio11 ad Lauretttium (Manual dedicado a Louretzço),
De Cura pro mortuis geret~do (Cuidados a ter com os mortos),
De Octo Dulcitii quaesti011ibus (As oito questões de Dulcício);
-em 426-Santo Agosrinho termina, aos 72 anos de idade, o
De Civitate Dei, iniciado em 412 ou 413-entrega a administração
episcopal ao seu sucessor Heráclio e escreve:
D~ Gratia tt libco arbitria (Graça"t livre arbírn'o),
De Correctiont et Gratia (Correcção e Graça);
-em427:
Speculum de Scnplllra (Observações sobre as Escn'wras), e
Retractationum Libn' II (Revisões- dois livros);
-em428:
Collario cum Maximino Arianonlm tpiscopo (Reuniiio com Maximino bispo
dos ariatws),
Contra Maximinum (Contra Maximirw),
Tractabus adversus ]r1doeos (Tratado contra os judeus),
De praedestinationt sanctornm liber ad Prospernm et Hilarium (Livro a
Próspero e Hilário acerca do predestinação dos Somos),
[44]
 2. hXTASE DE ÓSTIA. MORTE DE MÓNICA

Num desses dias de expectativa, no Verão de 388,

quando o Sol morria para os lados do porto e a brisa da
tardinha com a sua frescura compensava as gentes da
Campina Romana dos ardentes calores da época, Mónica
e Agostinho dialogavam acerca da beleza que o Criador
imprimira às coisas saídas da sua mão. A conversa ía-se
elevando até às Alturas, num crescendo inefável de paz e
felicidade, até que, subitamente, mãe e filho, «num
impulso do coração, lã tocaram por momentos» 1• «Por
momentos», como sempre acontece, assim foi no êxtase de
Óstia. O tempo, nesses momentos, não conta, porque se
toca na eternidade, em que tempo não há. Mas logo «bai-
xaram ao balbuciar dos lábios».
Era o termo da vida mortal de Mónica. Ela bem o
sentiu:
-«Meu ftlho, a mim já nada na vida me dá prazer.
Não sei que é que eu faço cá ainda, nem porque é que
ainda cá estou». «Desejava prolongar a vida um pouco
mais apenas para te ver cristão e catól~co antes de morrer
-Muito acima dos meus desejos, Deus concedeu-me esta
graça». «Que faço cá então»? 2
Uns cinco dias depois, Mónica adoece. A morte
aproxima-se. A volta da agonizante estão os seus dois

De dono perseverantiae (Dom da perseverança),

De Haeresibus ad Quodvultdeum (A Quodvultdeus a propósito das
heresias);
-em 429, logo após a invasão da Numídia pelos Vândalos, ini-
cia, e continua no ano seguinte,
0pi4S imperfeaum contra]ulianum (Obra inacabada contra juliano).
Em meados de 430 os Vândalos e Alanos, chefiados por Gense-
rico, cercam Hipona e em 28 de Agosto seguinte, com 75 anos, morre
Agostinho.
2- 1 ConftSs. IX, 10.
2- 2 Confiss. IX, 10.

[45]
fllhos- Agostinho e Navígio-, bem -como Evódio e os ·
dois primos de Tagasta- Rústico e Lactidiano-, que
piedosament~ recolhem as suas últimas palavras.
-«É aqui que sepultareis a vossa mãe», disse ela
para Navígio e Agostinho.
Navígio obtemperou-lhe que havia de morrer na sua
amada terra africana. Mas a sua decisão estava tomada:
voltando-se para Agostinho, diz:
-«Estás a ouvi-lo?», e continuou:
-«Não vos preocupeis com este corpo; enterrai-o
em qualquer parte. Apenas vos peço que, onde quer que
estejais, vos lembreis de mim no altar do Senhon>.
«Enfim, no nono dia da sua doença, aos cinquenta e
seis anos de idade, quando eu tinha trinta e três anos», diz
Agostinho, «aquela alma piedosa e santa libertou-se do seu
corpo» 3•
«Fechei-lhe os olhos. Invadiu-me a alma uma tristeza
imensa, que se desfazia em torrentes de lágrimas. Mas, ao
mesmo tempo, os meus olhos, sob o império violento da
vontade, absorviam essa fonte até a estancarem» 4 .
«Quando ela exalou o último suspiro, meu filho
Adeodato rebentou em pranto, mas, instado por todos nós,
calou-se». «Deste modo a sua voz juvenil, voz do coração,
também reprimiu e calou em mim esta espécie de expansão
juvenil que se manifestava no choro».
«Então Evódio, pegando num saltério, começou a
cantar um salmo a que todos nós respondíamos: «A vossa
misericórdia e justiça cantaremos, Senhon>.
Agostinho continuou a reprimir as lágrimas. Nem
quando a amortalhavam numa sala ao lado, nem na igreja
«enquanto era oferecido o sacrificio da nossa redenção
pela defunta», nem ao ser enterrada e ao rezarem-se por
ela as últimas orações, desprendeu um gemido, derramou

2•3 Corifiss. IX, 11.

2-4 Co11j'1Ss. IX, 12.

[46]
uma lágrima. E todavia estalava de dor ao recordar que,
pouco antes, ela lhe chamara «bom filho» e se lembrava de
que ele <<nunca contra ela proferira uma só palavra dura
ou mJunosa».
Esgotado por tão profundas emoções, tomou banho e
deitou-se. Ao acordar, na manhã seguinte, lembrou-se dos
versos «tão verdadeiros» de Ambrósio:
Deus creator omnium
Polique rector vestiens
Diem decoro lumine
Noctem soporis gratia
Artus solutos ut quies
Reddat laboris usui
Mentes que fessas allevet
Luctusque solvat anxios. 5
E então, continua Agostinho, «as lágrimas que eu
reprimia soltei-as para que corressem à vontade, esten-
dendo-as sob o meu coração como se um leito de repouso
fossem».

3. REGRESSO A AFRICA.
VIDA COMUNITARIA. MORRE ADEODATO

Agostinho manteve-se ainda uns meses em Óstia.

Tinha necessidade de, entretanto, arrumar todos os seus
compromissos. Além disso, a travessia do Mediterrâneo

2-S Deus, ·criadcr de rodas as coisas,

Do Céu regente e q11e vestis
O dia da btfeza e luz,
Dai à rwire a graça do sorw
Para q11e ·o descanso os membros lassos
Ao traballro usual rtsritua
E levame as mentes cansadas
E dissi~ as tristezas e angústias.

[47]
nessa época de equinócio tinha os seus perigos pois, a par-
tir de Outubro, não permitia a navegação. A acrescentar a
estas contrariedades havia ainda a guerra que então se ia
desenrolando, tanto em terra como no mar, entre as forças
de Máximo e as de Teodósio. Aproveitou por isso esta
demora para colher melhores informações acerca das dou-
trinas e costumes dos Maniqueus, que, segundo começava
a constar, cada vez mais insistentemente, eram escandalo-
sos; e como tinha em mente fundar uma comunidade reli-
giosa com os seus companheiros e amigos, aproveitou
também o tempo para se informar acerca dos mosteiros de
Roma, para o que se dirigiu .à Urbe. Em Agosto ou
Setembro de 388, regressou a Óstia, donde logo partiu
para Cartago.
Ao chegar a Cartago teve a alegria de encontrar o
retórico Elógio, seu antigo disápulo, que fora avisado em
sonho da chegada de Agostinho. Sinal de que a Providência
olhava para ele e seus amigos, fora também a inesperada
cura de Inocêncio, advogado de Cartago, em cuja casa se
tinham hospedado. Mas não se demorou em Cartago. Em
breve partia para a sua cidade de Tagasta, onde, pouco
depois de lá ter chegado, vendeu umas courelitas- paud
age/lu/i- e a casa que lá possuía. O produto distribuiu-o
pelos pobres, mantendo apenas o usufruto da casa.
Foi nesta casa que instituiu o seu mosteiro e passou a
viver em comunidade com Adeodato, Alípio, Evódio,
Severo, que viria mais tarde a ser bispo de Milevo, além
de outros.
A paz e solidão do novo mosteiro eram-lhe propícias
para o estudo e a oração. Dedicou-se então a comentar as
Escrituras e completou os seus trabalhos sobre a gramá-
tica, a dialéctica, a retórica, a geometria, a aritmética, a
filosofia e a música. Ao tema da música tinha Agostinho
tim grande apego porque entendia, nos seus laivos de
pitagorismo, que «é pelo som que melhor se compreende o
poder dos números em toda a espécie de movimentos» até
à sabedoria divina ...
[48]
 Teve tempo ainda para escrever cartas a Nebrídio,
Romaniano e Paulino de Nola·, e de defender um oú outro
que lhe solicitava o patrocínio nos tribunais.
Não tardaria porém que a paz e a alegria de Agosti-
nho no seu retiro de Tagasta fossem toldadas por um facto
doloroso- a morte de Adeodato em plena adolescência.
Agostinho reprime as lágrimas; as suas palavras são as de
quem está seguro de que, na Cidade de Deus, há mais um
cidadão; mas a dor pela perda daquele adolescente cuja
precocidade e candura o espantavam, ele a confessa em
termos . tais que, de quão profunda e atroz tenha sido ela,
nenhum pai pode duvidar.

4. O PRESBÍTERO AGOSTiNHO

A vida retoma o seu riono de paz, quietude e estudo

no mosteiro de Tagasta até que ...
Havia em Hipona um agente do Imperador, ansioso
por se tornar cristão mas que não dava o passo definitivo
porque precisava de ser esclarecido acerca de alguns pon-
tos da fé para honestamente se decidir pelo baptismo.
Quem melhor do que Agostinho poderia dissipar
todas as suas dúvidas e vencer todas as suas dificuldades?
Pois Agostinho acedeu ao convite para tal, deixou o
seu retiro e foi a Hipona. Era então bispo desta cidade
V alério, homem digno mas já carregado de anos. V alério
era um grego que não dominava o latim e ignorava total-
mente o púnico, a língua que, mesmo séculos depois da
destruição de Cartago na última Guerra Púnica, continuou
a ser a língua das populações rurais. O seu múnus pastoral
e as suas funções de juiz, então inerentes ao episcopado, e
as de administrador dos bens da comunidade católica,
eram por isso altamente prejudicadas. Além disso, os tem-
pos então difkeis para os Católicos, duramente combati-
dos pelos cismáticos donatistas e pelos berejes Maniqueus.
Valério sentia-se velho e só para levar a bom termo a sua
[49)
missão. Declarou-o abertamente certo clia na sua basílica,
queixando-se, além do mais, da falta de presbíteros que o
auxiliassem. Subitamente, uns tantos exaltados pegam em
Agostinho, que assistia ao sermão, e arrastam-no até à
Cátedra de Valério, exclamando:
-<<Agostinho deve ser sacerdote»!
Valéri<? não tardou a conferir gostosamenté a orde-
nação a Agostinho, que, no dizer de Possíclio, seu clisópulo,
futuro bispo de Cálama e seu biógrafo, foi
super candelabrum lucerna omnibus qui in domo erant
lucebat 1•
Efectivamente, Agostinho passou a ser o coadjutor
de facto de Valério, pregand?, catequizando, baptizando,
instruindo. Não queria, porém, abandonar a vida monacal,
pelo que V alério lhe cedeu uma vila da igreja nas proxi-
midades de Hipona, situada talvez no vale actualmente
chamado Seybouse, na Argélia, pelo qual um ribeiro de
límpidas águas corre para a baía da actual Edough. Foi
nessa vila que Agostinho, com alguns companheiros, ·conti-
nuou, à sombra de oliveiras e limoeiros, a fazer a sua vida
monacal como em Tagasta, vestindo pobre mas decente-
mente, alimentando-se com frugalidade mas sem exageros
penitenciais por vezes não aconselháveis, dividindo o
tempo ora em comunhão de estudo e oração com os
demais religiosos, ora no combate, pela pregação, contra
certos abusos que se iam inftltrando entre os Cristãos, ou
seja entre aqueles violentos, emotivos, volúveis e ardentes
africanos: de acordo com o seu bispo e com Aurélio, pri-
maz de Cartago, disputava com o maniqueu Fortunato;
verberava e lutava pela abolição do mau costume dos
banqúetes nas basílicas e nas sepulturas dos mártires. Por
vezes, as reacções dos fiéis às. suas exortações eram dum
imprevisto bem incómodo. Foi o que aconteceu um certo

._, a lâmpaJa dtpmáuraJa Jo canJdabro para iluminar toJos os Ja azsa.

Possíclio, VIla Augustini V, 5. P. L. XXXII, 35-66.

[50]
dia de Ascensão. O povo costumava celebrar no .dia
seguinte o «regozijo público», comendo e bebendo para
além da justa medida e no local menos apropriado. Nesse
dia de Ascensão, véspera do tal «regozijo>>, Agostinho pre-
gou contra esse abuso. Os assistentes interromperam-no
gritando que sempre assim tinham procedido e continua-
riam a proceder, que Roma fazia o mesmo na basilica de
Pedro, que em Cartago se dançava em volta do túmulo do
mártir Cipriano ao som das flautas e do rufar dos tambo-
res, todos cantando, batendo palmas e fazendo momices.
Agostinho não desanima, insiste, a sua voz débil toma
acentos de paixão que comovem os amotinados. Estes, em
lágrimas, acabam por concordar, submetendo-se. Todavia;
quando, chegada a hora, Agostinho se dirigia de novo,
com o seu bispo Valério, para a basilica, para a celebração
dos oficios religiosos, o povo, o mesmo povo que poucas
horas antes se conformara com Agostinho, ao ouvir agora
os Donatistas que se banqueteavam na sua igreja ao lado,
não resiste e, tumultuosamente, volta a manifestar o seu
desejo de fazer o mesmo. Foi preciso que Agostinho
ameaçasse essa gente de que se demitiria, para todos se
acalmarem.

S. AS DIFICULDADES AMONTOAM-SE

O prestígio de Agostinho aumentava de dia para dia

e a sua fama ia-se estendendo por toda a Nunúdia. Em
certa medida, isso não agradava a Valério, que receava
que de um momento para o outro a turba lho arrebatasse
para dele fazer o bispo de qualquer cidade da região. O
caso não era invulgar. O povo estava sempre à espreita de
um homem que juntasse a um comportamento moral irre-
preensível a riqueza de bens materiais ou espirituais ou de
tudo isto. Em Hipona «cristianíssimos» cidadãos quiseram
forçar Pimiano, marido de Santa Melânia, a Jovem, da
opulenta fanúlia dos V alérios, a receber ordens de presbí-
[51]
tero. Era a forma mais «correcta» de lhe extorquirem os
bens em beneficio da comunidade. Nesse tempo em que
na Igreja não havia pobres, porque, como o Imperador
Juliano se queixava ao prefeito Símaco, «estes ateus (era
assim que chamava aos católicos por não crerem na multi-
dão dos deuses do paganismo), não só os seus mas até os
pagãos pobres sustentavam»- nesse tempo, o cristão que
ascendesse ao episcopado (ou mesmo ao presbiterado)
entregava à Igreja todos os seus bens, que passavam a
constituir o património dos pobres. Agostinho não possuía
bens materiais apreciáveis e mesmo dos que possuíra já se
desfizera em beneficio dos pobres quando constituiu a
comunidade monástica de Tagasta. Eram bem outros, bem
mais preciosos, os bens de que era detentor- não men~s
necessários na época e na região infectada de cismáticos e
herejes que era preciso reduzir ao silêncio, convencer do
seu erro, trazer à unidade e verdade católicas. Os Donatis-
tas estavam em maioria naquele Norte de Africa. O bispo
donatista Proculeano gabava-se mesmo de que ele é que
era o verdadeiro bispo da região, o detentor da ortodoxia,
o ~entor da catolicidade. Um outro bispo donatista,
Optato, corria a Nunúdia de lés a lés à frente dos seus
bandos armados, (circumcelliones), e palhando a morte, o
terror e a ruína por onde passava. Por sua vez, os mani-
queus, tinham a petulância de se julgarem os depositários
dos segredos da Verdade e do Bem. E nem os represen-
tantes da autoridade imperial eram mais favoráveis aos
Católicos. O Conde Gildão era wn tirano que massacrava
as populações africanas. O Imperador, empenhado como
estava em combater o usurpador Eugénio, tinha que o
suportar para evitar o pior.
Agostinho estava reservado para enfrentar estas
situações- se não viesse a ser arrebatado pelas cidades
próximas, dada a fama do seu nome, para o fazerem
bispo. Por isso acedia ao pedido de Valério para se
esconder.

[52)
 6. AGOSTINHO, BISPO

Mas um homem não pode andar a vida mteira a fugir.

Se Valério receava perdê-lo, pois o melhor seria antecipar-
-se, associando Agostinho ao episcopado. Aurélio, primaz
de Cartago, fora consultado e nada tinha a opor. Pordes-
conhecerem as normas conciliares, procediam todos -
Valério, Agostinho e Aurélio - contra os cânones do
Concílio de Niceia, que proibia a associação e a sagração
com direito de sucessão a um bispo ainda vivo.
Certo dia, quando alguns bispos reunidos em Hipona
procediam à sagração de um novo colega, Valério mani-
festou aos assistentes que enchiam a basílica a intenção de
sagrar Agostinho como bispo auxiliar de Hipona. Como
era de esperar, o povo aclamou estrondosamente o velho
Valério, que desta forma vinha ao encontro dos seus dese-
jos. Houve porém uma voz autorizada que logo manifes-
tou o seu desacordo. Era Megálio, com toda a sua autori-
dade de bispo de Guelma e primaz da Nunúdia e a sua
experiência de muitos anos 'de episcopado. Era preciso
cuidado com estas novidades, principalmente tratando-se
de Agostinho, um adventício vindo das hostes maniqueias.
Já não fora aconselhável que Valério, tendo-o ordenado
presbítero, permitisse que Agostinho pregasse na sua pre-
sença, quando a pregação era prerrogativa episcopal. A
oposição de Megálio provocou um rigoroso inquérito ao
passado de Agostinho e às suas ligações com os
Maniqueus.
Felizmente não foi em vão que Agostinho carreou
materiais acerca dos Maniqueus enquanto, depois da con-
versão, se manteve em Óstia e Roma antes de embarcar
para Cartago. Esses materiais facilitaram-lhe uma defesa
que não deixou margem para dúvidas. O próprio Megálio
reconheceu o seu erro, penitenciou-se por ter dado ouvi-
dos a vozes maléficas, e foi ele próprio o bispo sagrante de
Agostinho.

[53]
 JORNADAS FINAIS

1. NOVAS TAREFAS

Para Agostinho que, por exigências do seu tempera-

mento, se refugiava na solidão do seu mosteiro para, na
paz e sossego, se dedicar ao estudo e meditação, a ascen-
são ao episcopado não foi pequena provação. É certo que
a acção lhe trazia as vantagens de evitar a moleza, tantas
vezes voluptuosa, da inacção. Mas, a par de tal vantagem,
quantas tarefas ao avesso das suas predilecções! Não iria
porém enterrar os «talentos» que lhe foram confiados
- isso é que não; iria fazê-los render cem por um. E em
muito havia que aplicá-los.
Era contra todas as forças dissolventes, que ameaça-
vam não só a Cristandade e a unidade católica mas até a
própria consistência e subsistência da sociedade civil, que
Agostinho iria combater doravante até à morte.
A semelhança de Cassicíaco e do que fizera em
Tagasta, Agostinho fundou, no jardim de Valéria e por sua
concessão, um mosteiro onde poderia, com os seus amigos,
ler as Escrituras, dedicar-se ao estudo e à meditação,
es~rever contra os herejes e os dissidentes-, expor a
verdade católica.
Mas pouco tempo lhe restava, das funções então ine-
rentes ao episcopado, para se acolher ao sossego do seu
mosteiro. Como administrador dos largos haveres da
Igreja, tinha que inspeccionar os trabalhos das vinhas e dos
[55]
olivais; olhar pelo estado das uvas e da azeitona; mandar
reparar moinhos e lagares; atender a capatazes e assalaria-
dos; cuidar de uma multidão que se encostava à Igreja
para viver descuidadamente ou porque a pobreza era de
facto o seu ·quinhão; distribuir e vender os produtos da
terra excedentes; vigiar pelas sementeiras, colheitas e
enceleiramento do.s cereais; não descurar o bom fUncio-
namento e eficiência dos hospícios, albergues e estalagens
a que se acolhiam e onde eram tratados os transeuntes;
garantir a subsistência dos não possidentes; não descurar
por que os bens da Igreja não deixassem de aumentar.
Pa·ra isso levou o clero de Hipona a renunci;~.r aos seus
bens, do~do-os à Igreja, então depositária e administra-
dora do património dos pobres; para isso aceitava as doa-
ções dos fieis. Mas <:om que cuidado! Agostinho foi algu-
mas vezes acusado de escrupuloso por não aceitar certas
doações. É que alguns, sob a forma de doação à Igreja,
escondiam a má vontade contra os filhos que pretendiam
prejudicar. Só aceitava portanto as doações dos que não
tinham filhos. Também não aceitava as doações dos que
com elas pretendiam fugir ao fisco, então absorvente. Não
queria vér a Igreja envolvida em processos e em conflitos
com o Estado ou em discórdias familiares por causa dos
bens da Terra.

2. O QUE SE PASSAVA NA BASíLICA DA PAZ

De Hipona restam hoje poucas ruínas a uns três qui-

lómetros da actual Bona, na Argélia. Não sabemos como
era a sé episcopal, a Basílica da Paz, como então se dizia.
Como todas muito se assemelhavam umas às outras
naquele Norte de Africa, é de crer que ela fosse do
mesmo tipo da de Tevesto, actual T~bessa, também na
Argélia, cujas ruínas emergem imponentes da verdejante
planície númida, causando a admiração do viandante: um
belo templo de três naves separadas por ftleiras de colunas
[56]
de mármore verde e pavimentadas d~ mosaicos. A sucessão
de pátios, terraços com repuxos, átrios, cemitérios, con-
vento, jardins, celeiros e cavalariças envolvendo o templo,
fazia já anunciar as grandes abadias medievais.
Além da Basílica Maior ou Basílica da Paz, Hipona
possuía ainda a Basílica Leonciana, assim chamada por ter
sido levantada por Leôncio, bispo mártir de Hipona, e
uma terceira, a Basílica dos Oito Mártires, mandada cons-
truir pelo próprio Agostinho durante o seu episcopado.
Era na Basílica Maior, a sua Catedral, que Agostinho,
praticamente todos os diás e frequentemente mais do que
uma vez por dia, pregava aos que estavam confiados ao seu
múnus pastoral. Nesses tempos de pequenas dioceses, quase
tantas quantos os povoados, só o bispo podia pregar
- tarefa esgotante em que não podia ser auxiliado pelo
presbitério e em que os ouvintes constituíam uma turba-
multa irrequieta, buliçosa e barulhenta. Acontecia fre-
quentemente que, começando a expor o seu assunto orde-
nadamente, · Agostinho ora era interrompido pela assis-
tência, que discordava, apoiava ou pedia esclarecimentos,
ora se desviava do plano concebido porque uma citação
bíblica lhe encaminhava o pensamento para outra via, que,
de momento, convinha trilhar. Desta forma, aqueles ser-
manes ou homilias alongavam-se sobremaneira, umas vezes
cansativos na sua monotonia sem fun e na repetida
mudança anárquica de tema, outras vezes de uma frescura
e espontaneidade que o «a-propósito» ou a interrupção
provocavam, só terminando quando, todos alagados de
suor, sentiam os corpos a tresandar, ou o bispo, da sua
cadeira encostada à parede da ábside, por detrás do altar
constituído por uma simples mesa imóvel de madeira, se
apercebia de que a assistência de pé dava sinais inequívocos
de impaciência e de cansaço.
Agostinho não tinha a preocupação de fazer estilo,
mas apenas a de, em diálogo permanente, instruir, esclare-
cer, guiar, confortar a sua gente, numa linguagem directa,
de todos os dias e de todas as horas, de todas as circuns-
[57]
tâncias. A propósito, falava-se da teimosia do burrito de
Fulano; das moscas enfadonhas e pegajosas que entravam
pelos olhos das pessoas, teimavam em pousar-nos na pele,
caíam no prato da comida; . do bando de perdizes que
levantavam estridente voo ao aproximarmo-nos delas em
caminhos poeirentos, em dias de canícula; das aves do
campo ou das capoeiras das vilas, das searas e dos frutos da
terra. Tudo servia para ornar o estilo, ou de pretexto para
o ensino, nestas intermináveis perlengas de que os notarii,
estenógrafos da época, não perdiam pitada.

3. CATEQUJ;.SE

A adm,inistração dos bens da Igreja, às funções judi-

ciais, à pregação de todos os dias na sua Basílica da Paz,
acresciam ainda as funções, que não deixava cair em
outras mãos, de catequizar, de baptizar, de prestar direcção
espiritual.
Teve primeiro que se instruir na fé católica. Nesses
tempos, o povo exigia a ordenaçãO e a sagração de cren-
tes que, alguns, nem s~quer eram ainda baptizados.
Lembremo-nos do caso de Ambrósio. Estes escolhidos
tinham que se dedicar a wn intensivo trabalho de estudo,
para depois poderem, devidamente esclarecidos, levar a fé
esclarecida e esclarecedora à alma de todos. Sabemos que
Agostinho tirava wnas longas horas ao sono para conse-
guir cfominar todos os conhecimentos de hermenêutica e
exegese bíblic~s e de dogmática do seu tempo.
Na · Catequese, é de admirar a preocupação de se
adaptar à mentalidade e à cultura ou incultura de cada
wn: ao homem da cidade preswnido e mais ou menos
sibarita e gozado r, tinha de falar de maneira diferente da
que usava com o rústico que ainda misturava ao seu rude
latim muitas locuções púnicas; à inchada imponência do
letrado nã~. se dirigia como se dirigia ao humilde que,

[58]
cansado de o ouvir. de pé, bocejava de .enfado e sem-
-cerimoniosamente se sentava no chão; a linguagem que
usava para com o mercador não era a que usava para com
o camponês, o artesão ou o marinheiro.
Todos o consultavam, todos lhe pediam conse.lhos,
todos queriam uma palavra escrita sua, pois sentiam-se
honrados por possuirem, como os actuais caçadores de
autógrafos, · umas linhas de quem se vinha tomando uma
celebridade. Os seus inimigos donatistas já o punham a
ridículo, atirando-lhe à cara as palavras da Escritura
Vae multum loquentibus! 1 ·
aos quais retorquia com estoutras
Vae tacentibus de te! 2
A todos respondia, a todos agradecia os cumprimentos
hiperbólicos que começavam a estar em moda no Império
orientalizado: a este aconselhava que fosse mais moderado
no comer e no .\:>eber; àquele, que fosse continente e res-
peitasse o vaso da alma e o templo de Deus que é o corpo
de cada um; a estoutro, pois que suportasse com paciência
o que não podia evitar; às virgens consagradas que não se
orgulhassem da sua virtude, pois assim deixaria de ser vir-
tude para apenas orgulho ser, nem julgassem como menos
dignas as que seguiam a vocação do matrimónio dando ao
mundo filhos de Deus e seus adoradorés; repreendia os
que se acolhiam aos mosteiros apenas para garantirem o
seu sustento e fugirem à disciplina de um patrão, etc.
Tanto escrevia a potentados como Olímpo, chefe da Casa
do Imperador; tanto a amigos e confrades como Paulino
de Nola; tanto a ilustres matronas, como Albina, Máxima,
Proba e Juliana, como escrevia à pequenita Sápida de Car-
tago, que lhe ofereceu a túnica que bordara para seu
irmão, que a não usou porque o pobrezinho morreu. Quem
poderá ler esta carta sem se comover? «Aceito a tua

.}. I Ai dt qutm muito fala .

.}-2 Ai Jos qut não falam de Ti.

[59]
túnica, minha filha>>, responde Agostinho. «Minha ft.lha»,
continua ele, «Deus, que recebeu a alma do teu irmãoz.i-
nho, há-de restituí-la ao corpo de que a tiroU». E termina:
«.Aos que choram os seus mortos não devemos nós censurar».
Devotamente foram guardadas estas cartas, que for-
mam hoje volumosa obra de pedagogia, psicologia, reli-
gião e são principalmente, a revelação de imensa caridade
-esta caridade, e,sta paciência sem limites tantas vezes
demonstrada e exercida para com tantos, mesmo para com
seus irmãos na .fé e no sacerdócio, como o agreste S.
Jerónimo.

4. O TERROR DONATISTA

Se com tantos teve que lidar, a tantos suportou e

tantos o apoquentaram, ninguém porém apoquentou
Agostinho mais do que os Donatistas, que não desperdiça-
vam ocasião para insultarem e perseguirem. os Católicos.
Na ânsia de contradizerem os traditores 1, como eles alcu-
nhavam os católicos, chegaram a prestar-se a cenas ridicu-
las e vergonhosas, se não fossem bem lamentáveis. Foi o
caso de um grosseirão de Hipona que agredia sua velha
mãe, pelo que foi asperamente repreendido pelo seu bispo.
O homem, irritado com a reprimenda «ameaçou o bispo
de que» já que assim era, se ia fazer donatista. Continuou
a maltratar a pobre velha e, para mais a magoar, acres-
centava «que se ia fazer donatista e depois até o sangue lhe
beberia». E realmente o miserável passou-se para os Dona-
tistas, que logo o rebaptizaram. Nesses tempos fazia parte
dos ritos do baptismp a imposição de uma túnica branca

._, Traditorts,- do verbo traJo (entregar),- chamavam os dona-

riscas aos católicos por alguns, per2nte a ameaça de morte, na recente
perseguição de Diocleciano, terem entregado aos pagãos as Escrituras
Sagradas e as actas das grandes decisões eclesiais.

[60]
ao neófito quando o administrador do Sacramento se lhe
dirigia com estas palavras: .
Accipe vestem candidam, quam immacuiAtam perferas
ante tribunal Domini Nostri ]esu Christi, ut habeas vitam
aeternam 2•
Durante os oito dias seguintes, o neófito envergaria
essa veste branca.
O desplante do homem que se pavoneava pelas ruas
de Hipona com tal traje, causou a indignação de toda a
gente. O próprio Agostinho perguntou a Proculeà.no, o
bispo donatista da cidade:
-«Como é que um homem, manchado de sangue de
um assassinato, ousa passear-se durante oito dias pela
cidade com uma veste branca que é o símbolo da inocência
e da pureza»?
Desta vez, nem o próprio Proculeano respondeu.
As violências destes energúmenos repetiam-se todos
os dias. Os bandos de circumcelliones- continuavam a
espancar os colonos católicos, a saquear e a incendiar-lhes
as vilas, a talar-lhes os campos, a destruir-lhes as árvores, a
queimar-lhes as searas, a saquear-lhes os celeiros e as ade-
gas, a trucidar-lhes os gados aos gritos de Deo laudes-
«louvores a DeUS»- e, quando chegava à noite, eles e elas,
que a si próprios se apelidavam de «atletas de Cristo»,
juntavam-se em indescritíveis orgias.
Ninguém vivia em paz. O medo paralisava as pessoas.
A audácia destes violentos dissidentes crescia de dia para
dia. Era preciso pôr cobro ao desbragamento destas feras à
solta.
Mas quem era esta gente de quem tantas vezes vimos
falando? Como apareceu?
Quando se desencadeou a perseguição de Diocleciano,
o comportamento dos Cristãos do Norte de Africa perdera

'-2 Rtctbt a veste bratU:fJ, qut apresentarás Sttn mancha no TribwuJ tk N.

S. jesus Cristo, para t~es a vitlp ttm~a. ·
Do ritual do baptismo.

(61)
muito da sua primitiva austeridade e pureza. A fé já não
era caracterizada pelo intrépido fervor de caridade que
causava a admiração dos pagãos que, estupefactos perante
o seu calmo e hwnilde heroísmo, exclamavam: ((Vejam
como eles se amam»!
Os costumes tinham-se relaxado quase até ao nível
dos pagãos. Por isso, a capacidade de resistência à adversi-
dade era bastante débil e muitos, mesmo entre os clérigos,
fraquejaram. Presbíteros e até bispos houve que, para
sobreviverem, entregaram aos pagãos os objectos do culto,
as Escrituras Sagradas e os arquivos em que se consignavam
os factos relevantes da vida eclesial. A cobardia do clero
não deixou de chocar o povo númida- povo tão irre-
quieto e turbulento como apaixonado e sensível. Assim, o
ambiente entre os fiéis e entre estes e os dirigentes católicos
sobreviventes já não era de disciplinada união.
O rastilho para a explosão surgiu quando, já na paz
constantiniana, se pretendeu conferir a sagração, para bispo
de Cartago; ao diácono Ceciliano. Dizia-se que também
ele entregara às autoridades pagãs as Sagradas Escrituras
para serem lançadas ao fogo. Receosos e pouco prudentes,
os seus partidários precipitaram os acontecúnentos, ele-
gendo Ceciliano e levando três bispos das redondezas a
sagrá-fo sem demora.
Ceciliano era repudiado por nwneroso grupo chefiado
pela espanhola Lucila, rica e fanática devota que se tomou
na sua mais acirrada inimiga desde o dia em que ele lhe
exprobou como supersticioso e exibicionista o hábito que
ela tinha de, quando se aproximava da Comunhão, repe-
tida e ostensivamente beijar wn osso que sempre trazia
consigo e dizia ser a relíquia de wn mártir. Além disso, o
sagrante bispo Félix, era tido por wn traditor. A sagração
estava pois ferida de nulidade, diziam os inimigos de Ceci-
liano, porque fora conferida a wn indigno por wn indigno.
Para decidir a nulidade ou validade da sagração se
reuniu wn concílio em que os bispos, pressionados e cor-
rompidos pelas dádivas de Lucila, depuseram Ceciliano e,
(62]
em vez dele, elegeram Majorino. Todavia, também este
não tardou a ser substituído por um homem activo, esperto,
hábil e voluntarioso- Donato - , que logo amalgamou,
organizou e entusiasmou os descontentes, enquadrando-os
numa seita de activistas fortemente disciplinada, a que não
faltava um certo irredentismo nacionalista. A nova seita,
além de quebrar a unidade da Igreja e de logo se tomar
num bando de fanáticos violentos, cedo se mostrou eivada
de heresia ao pretender que a çficácia dos sacramentos
dependia da virtude de quem os administrava- contra os
africanos moderados, contra o Papa de Roma e o Impera-
dor que reconheciam como bem eleito Ceciliano, que aliás
se defendeu de todas as ·acusaÇões contra si formuladas.
No inquérito ordenado pelas autoridades civis também
ficou bem claro que Félix nunca fora um traditor.
Vencidos mas não se submetendo, os partidários de
Donato apelaram sucessivamente para Constantino, pois
tudo isto se passava no seu tempo, e para o Concílio
reunido primeiro em Roma e depois em Arles. Foram
sel_llpre condenados e no último proclamou-se como dogma
de fé que a validade dos sacramentos, tais como o baptismo
e a ordem, não depende das boas ou más qualidades
morais de quem o administra: são eficazes ex opere operato,
como ora se diz em te"ologia sacramental, ou seja, operam
pelo simples fac~o de serem administrados.
Também desta vez os Donatistas se não submeteram
nem ao Imperador nem aos Concílios e continuaram a
ocupar as basílicas; arrogantemente recusavam, como
Primiano, primaz donatista de Cartago, todos os convites
para se sentarem com os católicos à mesma mesa para
conferenciare.m porque, diziam, «os descendentes dos már-
tire~ não se podem confundir com os. traidores~ (traditores).
Alcunhavam de heresia a doutrina de Arles e recusavam-se
a ouvir ou ler os sermões, cartas e tratados em que Agos-
tinho lhes gritava até à saturação que «O que dá eficácia ao
baptismo é o sacriScio de Cristo e não a virtude do sacer-
[63]
dote>>: .«a não· ser assim para que seiVl.a a redenção?»
perguntava-lhes Agostinho.
Porque os Donatistas proibiam que os seus sequazes
lessem os seus trabalhos, Agostinho, na defesa da Igreja
que, dizia, «Como católica deve abarcar o mundo inteiro»,
mandava afixar nas paredes da Basílica da Paz as respostas
às objecções dos dissidentes.
Os bandos de circumcel/Wnes multiplicavam-se: foi
como que um vento de maldição que ia queimando, dia a
dia, aquela Africa torturada desde Constantino até aos
tempos de Teodósio e Agostinho.
A insegurança de todos perante as ameaças de morte,
o próprio assassinato organizado, as emboscadas, esperas e
ciladas tomavam o ambiente insuportável. Respirava-se
medo como se de medo fosse constituída a atmosfera. Ao
próprio Agostinho, que antes fora ameaçado de morte,
armaram uma emboscada para o matarem. Escapou ape-
nas porque, tendo-se enganado no caminho, não passou
por onde o esperavam. A mes~ sorte não teve Possídio,
bispo de Guelma, o nosso já conhecido discípulo e bió-
grafo de Agostinho a cuja morte viria a assistir.
Encontrava-se ele em casa de Crispino, bispo donatista,
quando o atacaram. Defendeu-se valentemente e não con-
seguiram desalojá-lo. Puseram então fogo à casa, para o
obrigarem a sair. Nestes apertos teve mesmo de sair, para
não morrer queimado. Imediatamente se atiraram todos a
ele e 5P não o mataram porque, receoso das consequências
de um assassinato, o próprio Crispino correu em seu auxí-
lio. Não o mataram mas os assaltantes, depois de matarem
os cavalos e jumentos que se encontravam nas cavalariças,
partiram o altar da Igreja e com os seus fragmentos feriram
brutalmente Possidio, só o deixando quando já não dava
sinais de vida. Foram-se então afastando e quando parecia
que nada mais queriam dele, alguns católicos, que impo-
tentes tinham assistido à cena, levantaram o corpo inani-
mado de Possidio; mas os donatistas, logo que disto se
aperceberam, voltaram à carga, arrancam-lhes Possidio
[64]
das mãos, levam-no para o alto de uma torre e daí o atiram
para baixo. Por sorte o maltratado bispo caiu numa
estrumeira fofa (e mais qualquer coisa ... ) que lhe amorte-
ceu a queda.
. Os Donatistas tornaram-se numa seita anti-social. Já
se não tratava de dissidentes religiosos, mas de bandos
organizados para o crime, de que a sociedade tinha que se
defender para sobreviver. De acordo com Aurélio, primaz
de Cartago, Agostinho e os demais bispos católicos decidi-
ram pedir a intervenção do Imperador. Mas, antes disso,
ainda tentaram a conciliação. Reuruda para tal uma confe-
rência, os bispos católicos propuseram, para bem da paz e
para unidade da Igreja, que os bispos donatistas, aliás em
maioria, se se convertessem à urudade católica, conserva-
riam as suas sés; onde houvesse dois- um católico e outro
donatista- , o que constituía a regra, ambos governariam
a diocese alternadamente; e, se nem assim se entendessem,
o bispo católico demitir-se-ia a favor do confrade donatista.
Os Donatistas tudo recusavam. Reuniu-se então nova con-
ferência em Junho de 4n, sob a presidência do tribuno
Marcelino, sendo os Donatistas então condenados por
Honório, que, por decreto, os considerou herejes, não lhes
permitiu mais as reuruões e proibiu-os de rebaptizarem, sob
pena de, aos recalcitrantes, ser aplicada pesada multa ou
mesmo o confisco e ainda, pa&a os colonos e servos, a
deportação.
Nem assim a paz voltou àquela conturbada Africa.
Os circumcelliones tomaram-se ainda mais audaciosos e
cruéis. Aos católicos que lhes caíam nas mãos torturavam-
-nos, mutilavam-nos, punham-lhes cal nos olhos e depois
limpavam-nos com vinagre. Tendo apanhado nos arredores
de Hipona o presbítero Restituto, mataram-no; e a um
bispo da região cortaram a língua e as mãos, inutilizando-o
assim para o seu múnus.
Apesar de tudo isto, nunca da boca de Agostinho saiu
uma palavra que não fosse de caridade para com os dissi-
dentes, sempre pronto à concórdia, sempre pedindo aos
[65]
juízes cristãos que, ao julgarem os Donatistas, cumprissem
«O dever de pai e nunca se esquecessem, ao fazerem jus-
tiça, das leis da humanidade».

5. CONRJSÃO MANIQUEfSTA

Não foi só contra os Donatistas que Agostinho teve

de c::ombater pela unidade da fé católica, pela verdade da
mensagem cristã, pela ordem e paz que Roma nos legara.
Havia um outro inimigo, bem mais perigoso, que nos seus
flancos trazia o gérmen da destruição da própria sociedade
humana- o Maniqueísmo.
O nome da seita vem-lhe do persa Manés ou Mani,
nascido e morto, respectivamente, ao que parece, em 215
e em 275 da nossa era. Duma inteligência robusta e
sequioso de saber, aprendeu, desde a juventude, várias lín-:
guas, dominando o Sírio, o Pélvi e todas as línguas do
Império Persa. Andou pela fndia, pel;i China, pelo Tur-
questão e pelo Tibete, ouvindo atentamente o ensino reli-
gioso dos sábios dos locais por onde viajou. Senhor assim
de uma cultura religiosa prodigiosamente vasta, pensou
em fundar uma nova religião universal, escolhendo o que,
segundo wna revelação que afirmava ter tido aos vinte e
quatro anos, colhera de mais válido do Budismo, do
Induismo, do dualismo persa divulgado por Zoroastro, da
gnose cristã (que o marcou desde criança, pois seu pai
pertencera à seita cristã dos helxassaítas), dos marcionistas
da Mesopotâmia, do gnostidsmo siro-cristão de Sarurnilo
e de Cerdão, tudo fundindo numa síntese grandiosa, embora
não muito consistente.
Os pontos mais salientes deste sincretismo são a
metempsicose budista e o dualismo iraniano apresentado
por Zoroastro, ou seja a existência de dois princípios
iguais em poder e opostos: o Deus do Bem- Ormuz- ,
e o Deus do Mal- Ariman.
[66]
 Escreveu várias obras, ilustradas por ele próprio com
deslumbrantes iluminuras ao jeito persa, em que expôs,
numa língua sugestiva e cheia de poesia, a sua doutrina.
Fez-se rodear de disápulos dedicados que lhe multiplicaram
os exemplares das suas obras, principalmente da denomi-
nada Châhpurhaghân (Tratado do rei Sapur ~ Sapor) e as tra-
duziram para Grego, Chinês, Turco, Arabe, Copta, Persa,
Siríaco.
A moral maniqueista condensa-se no que Manés
chamou preceito dos três se.los- o selo da mão, o selo dos
lábios, o selo do seio. Ao homem virtuoso é vedado, pelo
selo da mão, ferir, matar, fazer a guerra; pelo selo da
boca, o homem virtuoso é obrigado a dizer a verdade e a
nunca comer carne nem alimento impuro; ao homem vir-
tuoso é vedado, pelo selo do seio, continuar a obra da
carne, prolongar a vida pela geração.
Na luta entre o prinópio da Luz e o prinópio das
Trevas, entre o Bem e o Mal, Deus, o Deus do Bem,
manda sempre um mensageiro que é a força do seu Poder
no combate contra o Mal. O seu primeiro mensageiro,
mensageiro da Luz e do Bem, força divina do seu Poder,
foi Adão; o segundo foi Jesus; o terceiro virá no fun dos
tempos, quando do juizo final. Jesus é Deus, veio trazer-nos
uma mensagem de Luz e de bem, mas tanto a sua encar-
nação como a sua morte são aparentes. Assim, muito do
Evangelho, umas três quartas partes, tem que ser rejeitado
-como tem que ser rejeitado todo o Antigo Testamento,
que se refere a um Deus tenebroso.
A igreja maniqueista, é constituída pelos puros, a
casta superior, única a respeitar o cânon dos três selos.
Aos outros, aos auditores, muita coisa é permitida. Presidem
à Igreja maniqueista doze apóstolos, cujos sucessores, os
mestres, a devem dirigir, comandando os setenta e dois bispos
e toda a hierarquia de presbíteros e diáconos.
Tinha a seita dois sacramentos- o baptismo e a
eucaristia, cujo ritualismo e eficácia ignoramos- , e ainda
um terceiro, que se assemelha à penitência e extrema-
[67]
-unção e se destinava ao. perdão dos pecados à hora da
morte.
A simplicidade com que apresentava e solucionava o
torturante problema do màl nwn universo criado por um
Deus de Bondade, a beleza formal da sua exposição e do
seu aparente universalismo, foram, além d.e outros, factores
que facilitaram a rápida divulgação do Maniqueísmo tanto
pelo Oriente como pelo Ocidente; mas o seu anarquismo
espiritual desagregador dos mais fortes prinápios da moral
e da vida, a irresponsabilidade pessoal ao definir o pecado
como algo de exterior ao homem e ligado à matéria, a
equiparação moral do acto de matar e do acto de procriar
davam-lhe um carácter anti-social de que a sociedade
constituída depressa se apercebeu e em defesa própria,
logo repeliu. Não tardou que o próprio Sapor, a quem o
livro fora dedicado, o mandasse matar.
Todavia, da seita alguma coisa ficou e perdura, com
outros nomes ou sem nome, como uma doença latente nas
sociedades eurasianas, e que de vez em quando se manifes-
tava com uma violência inesperada, como wna constante
da História: Albigenses, Cátaros, Paulicianos, Bogomilos e
inúmeras seitas místico-anarquistas que, como os Roskolni,
infectavam a imensidão do Império Russo mesmo depois
do advento da revolução de 1917.
Agostinho, que aderiu ao maniqueísmo na sua juven-
tude e durante anos se lhe conservou mais ou menos ligado,
sem grande conviéção aliás, acabou por se tomar o seu
adversário mais forte e persistente, contra a seita comba-
tendo durante toda a vida em obras que ainda hoje são
acrualíssimas, pois o dualismo é endémico.

6. PELAGIANOS

A medida que ia levando de vencida uns inimigos da

pureza da fé ou da unidade católica, outros iam surgindo.
Ainda a luta de Agostinho contra os dissidentes donatistas
(68]
e os herejes maniqueus estava bem acesa, quando surge
outra seita que ele teve de enfrentar- a dos Pelagianos.
Pelos fms do século quarto (399-401 ), apareceu em
Roma, no pontificado de Anastácio, um monge bretão
conhecido por Pelágio, a verberar a indiferença amorfa de
muitos que de cristãos só tinhanÍ o baptismo.
Depressa Pelágio criou adeptos fervorosos, arrastados
pela pureza dos seus costumes e pelo seu aspecto de asceta
mortificado. Entre eles sobressaíam o leigo Celéstio e o
bispo Juliano de Eclana.
Em 410, depois de terem passado pela Sicília, vieram
para Africa, seguindo Celéstio para Belém, depois de, ao
passar por Éfeso, aí ter sido ordenado presbítero. Em
Belém, Celéstio teve a oposição de S. Jerónimo, mas, em
compensação, ganhou as simpatias do patriarca João de
Jerusalém, apesar das acusações que o nosso bracarense
Paulo Orósio fez a Celéstio sob a orientação de Santo
Agostinho. (Efectivamente, Orósio veio a Hipona atraído
pela fama de Agostinho, que, por sua vez, muito o apre-
ciava pela desassombrada oposição que Orósio fazia aos
erros de Orígenes e de Prisciliano. Como dizia Santo
Agostinho, este Orósio
ad nos ab ultii1Ul Hispania, id est, ab Oceani littore,
sole satutarum Scripturarum ardore itif/ai1Ultus advenit 1•
Santo Agostinho, então a braços com a sua trabalhosa
obra- ardut4m opus- da «Cidade de Deus», pediu-lhe que
escrevesse uma História Universal em que ficasse bem
patente que os erros e desgraças de agora não podiam ser
imputados ao Cristianismo. Pediu-lhe ainda que antes pas-
sasse por Belém e informasse Jerónimo do que a si contara
acerca dos erros de Pélágio e Celéstio, entregando-lhe

~>- I Vtio até 11ós dos c011jins tÚl Espanha, isto é, tÚls praias áo Octano,
í11jlamaáo pelo aráor tÚls Santas Escrituras.

(69]
cartas suas. Nessas cartas, remetidas por volta de 415,
Agostinho não regateia elogios a Orósio:
Ecce venit ad me religiosus juvenis, catholica pace fra-
ter, aetate Jilius, honore compresbyter noster Orosius, vigil
ingenio, promptus eloquio, jlagrans studio, utile vas in domo
Dominí esse desiderans, ad refellendas falsas pmúciosasque
doctrinas, quae animas Hispanorum multo infelicius quam
corpora barbaricus gladius trucidarunt 2 •
Defendiam os Pelagianos a doutrina da total capaci-
dade moral do livre arbítrio. Para querer e praticar o
bem, o homem não precisa de qualquer ajuda da graça.
Pode querê-lo e praticá-lo só, por si mesmo e sempre.
Admitem que a graça actual actua sim, mas apenas como
instrução, como exemplo, como iluminação, exterior-
mente, sem qualquer influxo interno na vontade.
Defendiam ainda a doutrina de que o pecado origi-
nal, o pecado . de Adão, é meramente pessoal, não se
transmite. Para os seus descendentes ele constitui apenas
um mau exemplo. Sendo assim, o baptismo não é, por-
tanto, necessário para a vida eterna. Deve ser recebido, é
certo, mas apenas para, como sinal de opção divina, se
entrar no Reino de Deus, integrar-se na Igreja, comungar
com Cristo e para cancelar os pecados actuais.
A redenção, por sua vez, não é uma regeneração,
não é uma passagem da morte à vida- mas apenas cha-
mamento a uma vida mais alta de adopção divina, em
virtude da influência, meramente exterior, de Cristo.
Perante as suspeitas que a doutrina de Pelágio e seus
discípulos ia levantando, reuniram-se em 415 dois sínodos

2
(>- Eis que veio ter comigo um jovem religioso, meu innão na paz católica
mas que pela idade poderia ser meu filho, meu companheiro nas honras de presbí-
tero este nosso Orósio, viJ?O de engenho, de palavra fácil, apaixonada pelo estudo,
desejoso de ser um vaso útil na casa do Senhor para repelir as perniciosas e falsas
doutrinas que, mais do cp1e a espada do bárbaro, tem, desgraçadamente, trucidado
as almas dos hispanos.

[70]
-em Jerusalém e em Dióspolis. Em nenhwn deles os
Padres sinodais tiveram a coragem de a condenar.
A fraqueza dos Padres dos dois sínodos não esmore-
ceu mas antes mais afirmou a determinação de Agostinho,
por cuja iniciativa se reuniram, logo no ano seguinte, em
416, os sínodos de Cartago e Milevo. Desta vez os Padres
sinodais denunciaram abertamente os Pelagianos ao Papa
Inocêncio I, que, em 417, os condenou. «Roma falou, a
causa está encerrada», disse Agostinho ao tomar conheci-
mento da decisão do bispo de Roma. Os Pelagianos é que
não deram a causa por encerrada. Efectivamente, Celéstio
apressou-se a entregar pessoalmente ao Papa, que na oca-
sião já era Zózimo, wn libellus fidei. Este libellus, hábil por
equívoco, levou o Papa a exigir dos teólogos africanos que
justificassem a condenação de Pelágio. Logo em 417 se
reuniu em Cartago wn Concílio, que, antes de conhecer
das questões que aos Padres conciliares eram postas, pediu
ao Papa prorrogação do prazo pois era mui curto o con-
cedido, e, obtida a prorrogação, reuniu-se em 418 wn
Concílio Geral que, em nove cânones, condena Pelágio e
as suas doutrinas. Zózimo não teve dúvida em condenar
Pelágio e Celéstio, dando a conhecer a sua decisão a todo
o mundo cristão pela sua Epístola Tractoria.

7. OS GODOS. SAQUE DE ROMA

Ao amor pela Igreja de Cristo, por cuja unidade e

pureza de doutrinas tanto combateu, alia-se em Agostinho
o amor por aquela Roma gloriosa, pátria de heróis e de
povos, cobiçada agora pelos bárbaros que a rodeiam.
Com a vitória de Estilicão, general de Honório,
sobre os exércitos de Alarico em Falência, em 403, foi
momentaneamente contido o ímpeto dos bárbaros.
Honório e o seu general deixaram provisoriamente a
Corte de Ravena e vieram, com as legiões vencedoras,
colher os louros do triunfo a Roma, que nunca se confor-
[71)
mou com o seu abandono de cabeça do Império. A velha
Urbe rejubilou ao reviver os seus antigos tempos de gló-
ria, que faziam Marcial exclamar.
Terrarum dea gentiumque, Roma cui par est nihil et
nihi/ secundum 1•
As aclamações da turba em delírio, junta-se o entu-
siasmo épico dos vates. Claudiano que seguia no cortejo
triunfal, exclamava:
«Levanta-te, ó venerável Rainha! Põe de parte, ó
Roma, o miserável medo da velhice, pois és tão imortal
como os céus»!
Porém, dos Alpes a que se acolhera após a indecisa
batalha de Palência, Alarico espreitava a oportunidade
para cair sobre a rica e esplendorosa Urbe: A custa do seu
saque se pagaria por suas mãos do que o Império lhe devia
e às suas tropas e se vingaria do ultrage de lhe não ter sido
concedido o tantas vezes solicitado e tão cobtçado título
de Senhor das Milícias, e de não serem reconhecidos os seus
serviços, tantas vezes oferecidos e tantas vezes prestados
ao Império. Mas este desejo de vingança era contrabalan-
çado pelo seu supersticioso terror de Roma. Medos irra-
cionais tolhiam-lhe os desejos de assaltar uma cidade tantae
mo/is- de «tamanha importância», como já reconhecia
Vergilio 2• Como iriam reagir os seus mercenários à vista
das altíssimas e extensas muralhas que abraçavam a cidade
que ditava leis ao mundo?
Fez, em 408, uma primeira tentativa de reduzir
Roma pela fome. Roma já não era a Roma dos Régulos,
dos Cévolas, dos Cipiões, dos Catões. Os patócios de
agora perderam o desejo de glória e estayam amolentados
pelo prazer, pela riqueza e pela inacção. Uns fugiram para

71
• ó Roma, dtusa tÚis tmas t dos povos,
À qutJ nada t igual, nada ~ lk as.stmtiha.
Marcial, Epigramas XII, 8, 1-2. Trad. de H. J. Isaac,
Paris, Les belles lettres, 3 vol., 1961.
7•2 Vergílio, Entida, I, 37.

[72)
a Siália, a Sardenha e a Córsega e até para a Africa; e os
que ficaram queriam ver-se livres do bárbaro por qualquer
preço. Por isso o Senado aceitou as condições de Alarico
para se afastar, entregando-lhe avultada quantia.
Em 409, voltou, agora mais audacioso. Desta vez,
exigia que Roma aceitasse o imperador que ele escolhesse.
Este lhe concederia então o tão cobiçado título de Senhor
das Milicías.
Em 410 foi o assalto definitivo. Após um longo assé-
dio de cerco de cinco meses, Alarico entrou ·na cidade
pela porta Salária, aberta por traição na noite de 24 de
Agosto desse ano. Seguiram-se três dias e três noites de
pilhagens, incêndios, destf4Íções, ·violações, torturas, car-
nificinas. Depois, abarrotados com os despojos, os exércitos
de Alarico retiraram. Como sempre acontece em époc~s
de impunidade por carência de poder, muitos mostraram o
bandido· de que eram portadores: todos eles pilhavam,
todos eles assaltavam, todos roubavam - e não só o Godo.
Todos, até o mais «honestO>> cidadão, até o mais alto
funcionário - e não apenas o bárbaro. E não só em Roma,
mas em toda a parte onde se acolhiam refugiados. Em
Africa, para onde o terror a muitos atirou, precisamente
aos mais abastados que têm sempre possibilidades de fuga,
o próprio governador militar, o conde Heracliano, deu o
mais triste exemplo do salteador: às mais ricas patrícias
esperava-as no desembarque, prendia-as e só as restituía à
liberdade depois de pagarem o resgate que lhes impunha.
As que não podiam pagá-lo, vendia-as como escravas a
mercadores de terras distantes.
Criou-se no espírito de todos a convicção de que
Roma, a Roma eterna, era sagrada, intocável, jamais rui-
ria. Daí, perante a catástrofe, o espanto de todos. Os
pagãos tiravam partido da desgraça, alegando que Roma
era feliz e poderosa, alargara os seus limites e se manteve
enquanto os Romanos sacrificaram aos deuses e só caiu nas
mãos do bárbaro quando os sacrillcios foram proibidos.
Era chegado o momento da desforra. Em Sufetula! junto
[73]
Je Cartago, os pagãos assassinaram sessenta cristãos; em
Guelma, provocaram graves motins, queimaram os bens
da Igreja e mataram o presbítero. Tinha chegado o tempo,
dizia-se por toda a parte, de, conforme o anunciado por
um oráculo dos deuses, o Cristianismo ser vencido após
305 anos de vida.
Agostinho sentiu a necessidade de fazer calar estas
vozes dos pagãos como tinha feito calar as dos herejes e
cismáticos. Os próprios cristãos mais conscientes o pres-
sionavam para isso. E foi assim que, a pedido do tribuno
Marcelino já nosso conhecido, encetou essa imensa e tra-
balhadosa obra- magnt4m et arduum opus- , que só daria
por acabada ao fim de treze anos, quando estava prestes a
completar setenta e dois anos de vida: a Cidade de Deus.

8. UCE SÃO NA SÉ DE HIPONA

Prevendo que a sua vida se apróx:imava do termo,

pois já tinha setenta e dois anos, resolveu Agostinho dei-
xar arrumada a casa de Deus pela qual ardia em zelo-
exardescens zelo domus Dei- 1• Assim. tendo anunciado na
véspera ao povo que havia um assunto pertinente à é de
Hipona que queria ver por todos resolvido, no dia 26 de
Setembro (ante diem sexcum calendas octobres) de 426, ocupou
a sua ((Cátedra» na Basilica da Paz, assistido pelos bispos
Martiniano e Religiano c, estando presentes os presbíteros
arurnio, Barnabé, Fortunato, Lázaro e Heraclio e demais
clero, perante o silêncio geral e num solene ambiente d
expectativa dos grandes momentos, Agostinho, após
algumas breves palavras introdutórias, disse:
- "Conforme a vontade de Deus, vim estabelecer-
-me nesta cidade quando estava em pleno vigor dos anos.

~1 A rdentlo em ztlo pela C4Sa ele Dtus.

Sto. Ag., Revisões, L. II , C. XLUI-1.

[74]
 Mas, se então era jovem, hoje sinto-me velho e cansado.
Sei que, quando um bispo morre, a paz é perturbada por
rivalidades e ambições. Quanto em meu poder estiver, é
meu dever evitar que tais contrariedades recaiam na nossa
cidade. É por isso que vos venho declarar qual é a minha
vontade, que também é, creio eu, a de Deus: a de que o
presbítero Heraclio seja o meu sucesson>.
-Aqueles irrequietos africanos, não. aguentando por
mais tempo o solene silêncio que o momento impunha,
. irromperam, como costumava acontecer em idênticas cir-
cunstâncias,. em intermináveis exclamações:
-«Cristo, ouve-nos! Conserva-nos Agostinho»!
Referem as actas que este grito de prece se repetiu
por dezasseis vezes.
Houve um quase imperceptível momento de silêncio
e logo outra exclamação, esta de saudade, se repetiu por
oito vezes:
-«Sê o nosso pai! Sê o nosso bispo»!
Quando o silêncio voltou, Agostinho prosseguiu:
- «Não é preciso que vos elogie Heraclio. Assim
como é justo que reconheça a sua sabedoria, também é
meu dever que não ofenda a sua modéstia. Estais a ver
que os estenógrafos (nocan'i) escrevem tudo o que eu digo e
tudo o que dizeis vós. Tanto as minhas palavras como as
vossas aclamações não çaem no deserto.
Quero portanto que fique bem patente nas actas que
seja confirmado o que declaro».
A assembleia não se fez rogada, logo exclamando:
- «Deo gratias! Laudes Christo!» 2
-«Sê nosso pai! Pois que Heraclio seja o nosso
bispo»!

1\.J Graças a Deus! Louvores a Cristo.

[75]
 Acalmados que foram todos, Agostinho lembrou-lhes
que não convinha que se repetisse o que aconteceu consigo
e Valério:
-«Fui sagrado bispo quando o velhinho Valério de
bem-aventurada memória, meu pai e meu bispo, ainda era
vivo e com ele, contra as proibições do Concílio de
Niceia, que tanto ele como eu ignorávamos, ocupei a
«Cátedra» episcopal. O que então me censuraram não
quero que censurem a meu filho Heraclio».
Para assim significar a sua concordância, o povo
exclamou então por treze vezes:
- «Deo gratias! Laudes Christol>> 2
-«Por isso», prosseguiu Agostinho logo que as
exclamações cessaram, «ele continuará apenas como pres-
bítero até ao momento em que a Deus aprouver que seja
sagrado bispo».
Lembrou-lhes depois o que em tempos tinha combi-
nado e se não chegou a cumprir: que o libertassem dos
cuidados materiais da Igreja de Hipona e lhe deixassem
disponíveis cinco dias por semana para se dedicar ao estudo
das Escrituras Sagradas, e prosseguiu:
- <<Peço-vos pois pelo ainor de Cristo vos suplico
que permitais que eu encarregue de todos esses cuidados o
jovem presbítero Heraclio, a quem designo para meu
sucessor no episcopado».
Para que ficass bem compreendido que o seu assen-
timento era total, o povo exclamou, agora vinte e seis
vezes:
-«ficamos-te agradecidos pela escolha que fizeste»!
A terminar, Agostinho agradeceu, esclareceu-<>s de
que, dai em diante se deviam entender com Heraclio em
todos os assuntos por que, até então, o procurava.m, pediu
que todos os que pudessem assinassem as actas e que, com
toda a clareza, lhe di sessem que estavam de acordo:
-«Assim seja! Assim seja!», foi a resposta de todos.
- «Bem! Agora, ponde de parte os vossos assuntos e
cuidados, vamos todos prestar as nossas homenagens a
[76]
Deus e, neste momento de súplica, vamos ofere.c er, à
vossa caridade o peço, o Sacrificio e pedir ao Senhor por
esta Igreja, por mim e pelo presbítero Heraclio».

9. lNV ASÃO DOS VANDALOS E ALA NOS

Foi nesse ano de 426, já com setenta e dois anos de

idade, e trinta e um de episcopado, que Agostinho com-
pletou a Cidade de E?eus. Merecia agora, como pretendia
com a escolha de Heraclio, um pouco de descanso. Novos
acontecimentos surgiram, porém, que exigiam toda a sua
atenção. Se o Donatismo estava praticamente debelado e
o ímpeto dos circunceliões estava esmorecido, se o Mani-
queísmo entrava em dissolução e o Pelagianismo se apa-
gava, novos bárbaros, e com eles a heresia ariana, amea-
çavam o Norte de Africa, a grandeza e integridade do
Império e a unidade e pureza da Fé e disciplina católica·.
Depois de, com os Suevos, terem invadido e ocupado
a Espanha, os Vândalos e Alan'os, em 429, atravessaram o
estreito que, daí a séculos, se viria a chamar de Gibraltar
e, sob o comando de Genserico, foram talando todo o
Norte de Africa com a conivência dos circunceliões dona-
tistas, cujas aspirações separatistas se avivavam nas actuais
circunstâncias, com a adesão dos Mouros chefiados por
Firmus, com o auxílio de tropas constituídas por salteado-
res nómadas e soldados .irregulares. Perante esta vaga
impetuosa que, de Poente para Nascente, foi inundando a
Africa mediterrânica, urna a uma foram caindo as cidades
do litoral. Ao chegarem a Cirta, actual Constantina, os
bárbaros encontraram teimosa resistência da parte da
população que na cidade se manteve, ·pois outra parte
refugiou-se a tempo nas vertentes densamente arborizadas
das próximas montanhas do interior. Para quebrarem a
resistência de uns e de outros, os bárbaros iam destruindo
as colheitas; incendiando vilas, celeiros, moinhos, lagares e
estábulos; cortando vinhas e deitando fogo às florestas que
(77]
cobriam as encostas das montanhas, para delas desalojarem
os que nelas se tinham refugiado. Aquela ubérrima Africa
que abastecia Roma de trigo, vinho e azeite, em breve se
tornou num braseiro e, como dizia Agostinho, «regiões
outrora povoadas e pró peras se foram transformando em
deserto,. e das belas e inúmeras cidades da Numídia, tais
como Milevo, Cirta, Tagasta, Madaura e, em breve,
Hipona e outras, só ficaram ruinas calcinadas, algumas das
quais chegaram aos nossos dias para admiração nossa.
Além da normal devastação da guerra, o fanatismo
religioso dos Vândalos, que professavam o arianismo, e a
fama das riquezas da Igreja, levou os bárbaros a assalta-
rem de preferência as basilicas, conventos, hospícios e
outros bens das comunidad s católicas.

10. BONIFACIO BANDEIA-SE COM OS lNVASORES

No meio de tantas e tão grandes desvastações,

sofrendo as dores do Império moribundo e pressionado
por todos os que se acolheram ao abrigo das fortificações
d Hipona, Agostinho rogã a Bonifácio, conde de Africa,
que salve a Igreja e o Império. Bateu a má porta, mas era
a única. Bonifácio era de facto um bárbaro devasso,
bêbado e glutão, tão notável pela sua força, saúde e bra-
vura, como notável era pela sua duplicidade e rapacidade.
Honório concedeu-lhe, com o óculo de conde, o comando ·
das forças militares de Africa, fechando os olhos à ua
hi~risia e ignorando suas pilhagens, porque não tinha
outra alternativa.
Apesar das súplicas de Agostinho e de Alípio, Boni-
fácio nada fez para e opor ao avanço dos Vândalos.:.._ o
que, em certa medida, justificava as acusações que então
lhe faziam de traição. Aliás o seu comportamento
posterior- o casamento em Espanha com uma princesa
vândala ariana - veio dar maior consistência aos rumores
que corriam acerca da sua traição. É certo que ela se
[78]
converteu ao catolicismo; é porém. de suspeitar da sinceri-
dade da conversão, pois que o filho que de ambos nasceu
foi baptizado por sacerdotes arianos que, além disso,
rebaptizaram os escravos católicos de Bonifácio.
Por estes e outros factos, foi Bonifácio acusado pelo
seu rival Aécio de alta traição à omnipotente Plaádia que
o declarou inimigo do Império e contra ele mandou um
poderoso exército.
Bonifácio rebelou-se então abertamente e fez frente
aos exército contra ele enviados, derrotando decisiva-
mente os generais que comandavam as forças imperiais.
Agostinho não esmor~ceu perante circunstâncias tão
adversas e volta a escrever a Bonifácio a lembrar-lhe que,
tendo recebido tantos bens do Império Romano, não devia
pagar-lhe o bem com o mal e «se, agora, dele recebeste
algum mal», insiste Agostinho, «não lhe pagues o mal com
o mal».
Desgraçadamente, os acontecimentos precipitaram-se
contra os desígrúos de Agostinho, gorando-se assim as suas
expectativas. Com efeito, contra Bonifácio foi enviado
um exército comandado por Sigisvulto- o que decidiu aquele
a chamar em seu auxílio os Vândalos, que logo acorreram
ao seu chamamento, consumando-se assim a grande invasão
de 429 daqueles bárbaros, que em breve estariam na
Nunúdia.

11. ÚLTIMAS lNSTRUÇOES DE AGOSTINHO

AOS SACERDOTES PERANTE A PERSEGUIÇÃO ARIANA
DOS VÃNDALOS

De toda a parte acorriam as multidões apavoradas a

Hipona, à medida que todas as outras cidades iam caindo
no poder do invasor. Hipona era de facto, de todas as
cidades da Numídia, a que, pela resistência das suas forti-
ficações, oferecia melhores garantias de segurança. A
cidade estava superlotada, as igrejas atolhavam-se de cren-
[79]
te solicitando aos sacerdotes que a uns fosse administrado
o baptismo e a outros fo e ouvida a confissão e perdoados
o pecados. Os próprios acerdotes que os vãndalos arianos
visavam de preferênci na perseguição, perguntavam a
Agostinho se deviam fugir, como lhes aconselhava o
Evangelho
-Se vos perseguirem numa ddade, fugi para omra- .
Honorato, bispo d Tiava, pretende que Agostinho lhes dê
obre o caso instruções válid para todos e para outras
circunstâncias. Agostinho, que já tinha exposto ao bispo
Quodvultdeus a doutrin que lhe parecia impor-se, repete-
-a agora mais pormenorizada e fundamentadamente a
Honorato, expondo os casos em que a fuga é o melhor
caminho a seguir-
quando ibi aut plebs Christi n0t1 Juerit, cui ministretur,
aut potest impleri per alios necessarium mittisterium, quibus
eadem non est amsa fugiendi 1
e os casos em que o acerdote se deve manter entre o povo
de Deus-
quando autem pltbs manet... qttibus cotidianum ministerium
donúnid corporis defuitj 2
nestes casos o sacerdote deve manter-se para atender-
aliis baptismum jlagitantibtts, aliis recondliationem, a/jis etiam
paenitentiae ipsius actionem ... 3•

IG-I Quando 110 local nao houvtr povo tk Cristo ao qwJ Sl! tltvatn prestar
os StrVÍfOS do S«ndott ou t:SstS saviços possan1 m prtst4Jos por l{lltm niJo tmha
n«tSSidadt Jt fugir.
Possidio, Vila Augustini, :n-21.
ll-.2 Quando ao povo faltar qutm llrt adminisrrt todos os dias o Corpo do
Smhor;
Possídio, Vil4 Augustini, »-23.
• Aos qut solicitam o baptismo, aos qut pedtm o Saaamtr~lo da C<mei·
11 3

/iaçõo, aos qut prnmdtm cumprir a pmitincia imposta ...

Possídio, V"aa Augustini, »-29.

[80]
De facto,
<<Si ministri desint, quantum exitium sequitur eos qui
de isto saeculo vel non regenerati ~eunt vel ligati» 4•
«Si autem ministri adsint, pro viribus, quas eis Domi-
nus subministrai, omnibus subvenitur: alii baptizantur, alii
recotUiliantur, nulli dominici corporis communione fraudantur,
omnes consolantur, aedifo:antur, exhortantur ut Deum rogent,
qui potens est omrúa quae timentur evertere... » 5
«Quicumque igitur isto modo fugit, ut ecclesiae necessa-
rium ministerium i/lo fugiente non desit, facit quod Dominus
praecepit sive permisit. Qui autem sic Jugit ut gregi Christi
ea, quibus spiritaliter vivit, alimenta subtrahantur, mercenarius
ille est, qui videt lupus venientem et Jugit, quoniam non est ei
cura de ovibus» 6•

12. ET DORMIVIT CUM PATRIBUS SUIS 2

Entretanto, o conde Bonifácio reconcilia-se com o

Império. Talvez a isso não tenha sido estranha a interven-
ção de Agostinho, que, em carta dirigida ao conde Dario,
lhe pede que cheguem a acordo.

11 -4 & os ministros (dos Sacramentos) falramn- que ruína para os que

ckixamn este mundo stm StTtm regenerados pelo baptismc ou absolvidos na

confissão.
Possídio, Vil4 Augustini, 30-30.
aa..s Mas se os saurclotts se mat1tiverem prtstntes com as forças que o
Senhor a cada um concede, UJJos recebtrão socarro: uns serão baptizados outros
serão reamciliaclos, nenhum será privaclo da comunhiio elo Corpo Jo Smlwr, todos
serão consolados, todos serão edificaclos, todos serão exortados a pedir a Deus, que
tem o poder dt afastar tudo o que nos causa tDnor•.•
Possídio, Vita Augusúni, 30-31 .
11 -4 Portamo, o que foge em condições tais que, com a sua fuga, à Igreja

não falte o neussário miràsthW, - faz o que o Senhor ordtncu ou permitiu; mas
o que, com q sua fuga, tira à grei dt Cristo o alimmto da sua vido espiritual, esse
t o mercenário que, à visl4 Jo lobo, foge porque não quer saber tias suas ovelhas.
Possídio, Vil4 Augustini, 30-50.

(81]
 Uma vez reconciliado, Bonifácio exige aos Vândalos
que se retirem. Já era tarde para se pedir, muito menos
para se exigir tanto. Genserico, em vez de lhe obedecer,
dá-lhe combate, vence-o e obriga-o a recolher-se à pro-
tecção das muralhas de Hipona, com todos os mercenários
godos que constituíam as suas tropas.
Estamos em Maio de 430. Hipona está inteiramente
cercada por terra e por mar. Mesmo agora, Agostinho
não esmorece. Continua a dar alento a todos pela palavra
e por escrito, quer ao clero que o rodeava, quer a Bonifá-
cio e outros encarregados da defesa. Mas, ao terceiro mês
de cerco, Agostinho adoece. Mesmo assim, todos o procu-
ram, todos pedem a sua intercessão perante Deus. Pedem-
-lhe que cure uns infelizes possessos. Agostinho compadece-
-se, comove-se, chora. Pede a Deus que liberte os pobres
dementes e Deus ouve-o. Pois se fez este, outros milagres
poderá fazer, dizem. E Agostinho, que nunca fez do mila-
gre actual grande finca-pé como argumento apologético,
responde a quem lhe pede a cura de um doente:
- «Meu ftlho, se eu tivesse algum poder sobre a
doença, começaria por me curar a mim próprio».
Mas o homem insiste. Conta a Agostinho que em
sonho lhe foi dada a certeza da cura. O milagre é fruto da
caridade. Agostinho, que, como Cristo, podia dizer que
amou os seus até ao fun, num gesto de amor impôs as mãos
ao doente e este ficou curado. Foi o seu único milagre,
este milagre de misericórdia.
Dez dias antes de morrer, quis que afixassem nas
paredes do quarto os salmos penitenciais, para, mesmo do
leito, os poder ir recitando.
Como relata Possídio
Testamentum nullum fecit, quia umk faceret pauper
Dei non habuit 1•

l2.-l O pobrt át Dtus não fa tal4mmto, por~ não possuía bms a átix.ar.
Possídio, Vua Augustini, 31-ó.

[82]
Não teve agonia. Manteve-se consciente até ao fim- os
a
sentidos conservaram-se despertos, vista clara, o ouvido
apurado- e assim, na presença de todos, a 28 de Agosto
de 430, carregado de anos e de méritos, Agostinho
dormivit cum patribus suis 2•

JOAO DIAS PEREIRA

1
~1 Adormtuu com StU.S pais.
Possidio, Vrta Augustini, 31-5.

[83]
TRANSCRIÇÕES
 TRANSCRIÇOES
DE
1- Um extracto do livro ll das Revisões
2- e de uma carta de Santo Agostinho ao
presbitero Firmo acerca do conteúdo
e do plano da obra A Cidade de Deus.

Porque nelas Santo Agostinho expõe o plano da obra,

achamos do maior interesse fazer preceder a tradução de
De Civitate Dei das considerações a este propósito por ele
expendidas no Capítulo XLIII do Livro II das Revisões
(Retractationum libri duo). O texto latino de que nos servimos
é o dos beneditinos de S. Mauro, utilizado por Migne na
sua Patrologia Latina (P. L. 32-647). .
Pelas mesmas e outras razões faremos preceder a
presente tradução da carta, descoberta em 1939 por C.
Lambot e então publicada na Révue Bénédictine T eol.
(pp. 109-121), que Santo Agostinho dirigiu a Firmo acerca
da Cidade de Deus.
Firmo era um sacerdote de Cartago muito ligado a
Santo. Agostinho que na Epístola 200,1 (in P.L. 33,920) se
lhe refere como vir sanctus nobisque familiarissima caritate
conjunctus- santo varão a nós muito ligado por uma ami-
zade muito íntima.
Nessa carta Santo Agostinho expõe o plano da obra
e acaba por apresentar o sumário de cada capítulo
(breviculus).
É pois de grande interesse a publicação dessa carta.
Quanto aos sumários (breviculi) referidos preferi que cada
um encimasse o respectivo capítulo em vez de os apresen-
tar todos de seguida com a carta.
[87]
 Os sumanos de cada livro são apresentados por
Migne e devem-se aos Maurinos que, para os formularem,
se serviram. com certeza, como é fácil verificar, do que o
próprio Santo Agosrinho refere. em vários pas os da obra,
acerca do eu plano.

I. EXTRACTO DO LIVRO II DAS RE11Sl>ES

1. Entretanto foi Roma a olada pela invasão e pelo

ímpeto do grande flagelo dos Godos chefiados pelo rei
Alarico. O adoradores da multidão dos falsos deuses a
quem chamamos «pagãos», nome já corrente entre nós,
tentando responsabilizar por esse flagelo a religião cristã,
começaram a blasfemar do verdadeiro Deus com uma
virulência e um azedume desacostumados. Por isso é que
eu, ardendo em zelo pela casa de Deus, me decidi a escre-
ver os livros acerca da Cidade de Deus em resposta às suas
blasfémias ou erros. Esta obra ocupou-me durante alguns
ano porque se interpuseram muitos outros assuntos que
não era oportuno protelar e cuja solução me reclamava
com prioridade. Até que, finalmente, esta extensa obra
chegou ao termo com vinte e dois livros.
Destes, os primeiros cinco refutam os que julgam ser
necessário o culto da multidão de deuses, que o pagãos
co rumam adorar, como conaição exigida para que as coi-
sas humanas prosperem. Estão convencidos de que estes
male surgiram e vão aumentando devido à proibição do
eu culto.
Os cinco seguintes são contra os que, - reconhecendo
embora que estas desgraças nunca faltaram aos mortais e
que, grandes ou pequenas, variam conforme os lugares, os
tempos e as pessoas- sustentam porém que o culto de
mui tos deuses, em que se celebram sacriScios em sua
honra, é útil para a vida que nos espera após a morre. São
portanto refutados nestes dez livros essas duas infundadas
opiniões contrárias à religião cristã.
[88]
 2. Que ninguém nos censure por apenas rebatermos
as opiniões alheias sem expormos as nossas. Disso trata a
segunda parte desta obra que compreende doze livros.
Todavia, quando for preciso, exporemos nos dez primei-
ros, conforme for oportuno, a nossa opinião e nos doze
seguintes rebateremos as contrárias.
Portanto, dos doze livros seguintes- os quatro pri-
meiros tratam da origem das duas cidades: de Deus uma
delas e deste mundo a outra.
Os quatro seguintes expõem o seu progresso e desen-
volvimento.
E os quatro últimos o desenlace que cada uma merece:
Assim os vinte e dois livros, embora tratem de uma e
de outra cidade, levam porém por título o nome da
melhor: Cidade de Deus.
No livro décimo entendeu-se que se não devia tomar
como milagre «a chama vinda do Céu durante o sacri6cio
de Abraão que passou entre as vítimas já abertas, porque
essa charna só em visão se lhes mostrou. No livro décimo
sétimo em vez de o que se disse de S.amuel «Não era dos
filhos de Abraão», deve antes dizer-se «Não era ftlho de
Sacerdote». É que o costume mais legítimo era o de que os
filhos dos sacerdotes sucediam aos sacerdotes falecidos. É
certo que entre os filhos de Aarão se encontra o pai de
Samuel; mas não foi sacerdote nem filho gerado directa-
mente por Aarão; todavia chamava-se-lhe ftlho como a
todos daquele povo se chama «ftlhos» de Israel.
Gloriosissimam Civitatem Dei são as palavras com que
esta obra principia.

[89]
 2. CARTA A FIRMO 1

Agostinho ao querido filho Finno,

excelente Senhor, digno de merecida
honra, saúde no Senhor.

Como te tinha prometido, já te enviei os livros acerca

da Ciàafk fk Deus que tu tão insistentemente me solici-
taste. Foram revistos mesmo por mim e para o conseguir,
certamente com a ajud·a de Deus, meu Hlho e teu irmão
Cipriano comigo insistiu da maneira por que me é grato
que insistam.

1
Firmo, presbltero de Cartago, foi ao tempo como que o agente
literário de Santo Agostinho, seu livreiro e editor em Cartago. Foi a ele
que Agostinho concedeu, para revisão geral, o manuscrito do fà Cilli-
ratt Dti.
Al~m destas funções, exercia tam~m as de administrador e gestor
do bens e negócios da famllia de Santa Paula, ao serviço de quem
trabalhou como seu procurador, se nos ~ licito usar, para o caso, a
linguagem actual do mundo do Direito.
Estas variadas funções levaram-no, em muitas.e variadas viagens,
à Palestina, à Africa e à Itália, servindo de mensageiro e intermediário,
como portador da correspondência, trocada entre Santo Agostinho e
S. Jerónimo, Allpio, Possídio e o presbitero romano que depois foi
papa com o nome de Sixto.
Atrav~s dessa correspondência se podem seguir muitos dos seu
passos e quase se poderia escrever dele uma pequena biografia. Assim,
sabe-se, por esta via, que em 405 passou da Africa à Palestina; em 418,
foi portador, de Itália para Hipona, de uma carta do mencionado Sixto
para Agostinho e Allpio; entre 418 e 419, recebeu e ficou depositário
dos livros I a XIII inclusive do fà Cilliratt Dti; depois de 427, tinha em
seu poder toda esta obra para uma segunda edição revista; em 415, é
portador de uma carta de S. Jerónimo para Agostinho e de outra deste
para aquele, cartas essas que se perderam.
Sobre o assunto, v., além da Patrologia Latina de Migne (P. L.
41) ou do Corpus Christianorum, série latina (CCL-47-48), H.l. Marrou:
Travaux concmw~r la Prosopograph~ Ju &s-nnpirt in ActN Ju tkuxibnt Con-
grts Inr~ional J'Epigraphit Grtcqut tt LatiM, 1952, p. 33; H.l. Marrou:
La Ttcniqw lk l'~dirion à l'ipoqw parristiqw, in Vigil~ Christian«, III
(1949), p. 21S-224.

[90]
 São vinte e dois· os cadernos. Pô-los num só volume
seria demais. Se quisere~ podes dispô-los em dois tomos,
devendo ser divididos de maneira que um tenha dez e o
outro doze livros. Naqueles dez são refutadas as fatuidades
dos ímpios e nos restantes é exposta e defendida a nossa
religião, embora isto também se faça nos primeiros e
aquilo nestes, quando for mais oportuno.
Se preferires que sejam mais de dois volumes, con-
virá então que sejam cinco tomos. O primeiro deles con-
terá os cinco primeiros livros; nos quais se responde aos
que pretendem que o culto, não digo dos deuses mas dos
demónios, nos é útil para a felicidade da vida. O segundo
conterá os cinco seguintes, contra os que sustentam que se
deve prestar culto em actos religiosos e com sacri6cios a
estes deuses ou a quaísquer outros, com vista à vida que
virá depois da morte. Os outros três tomos que se seguem
devem ter quatro livros cada um. C<?m efeito repartimos a
matéria em secções iguais, assim: quatro expõem a prigem
daquela cidade; outros tantos o seu processo ou desenvol-
vimento, se preferirmos este segundo nome; e os quatro
últimos, o seu merecido desenlace.
Se fores tão diligente para leres estes livros como o
foste para os obteres, verificarás, mais por tua própria
experiência do que por promessas minhas, quão úteis
poderão eles ser. Peço-te que os entregues de bom grado e
com ~enerosidade, para que os copiem os nossos irmãos
daí de Cartago que ainda não tenham conhecimento desta
obra da Cidade. de Deus.
I
Não os entregarás a muitos mas
apenas a um ou dois- e estes os passarão a outros. Mas
aos teus amigos ou ao povo cristão que desejarem instruir-
-se, ou mesmo aos que se vêem envolvidos em qualquer
superstição e te pareça que com a graça de Deus, se
podem dela libertar com a leitura desta obra- tu mesmo
verás como presenteá-los.
Se Deus quiser, frequentemente procurarei saber,
por carta, quanto pro~rides na leitura desta obra.

(91] .
 Não é segredo para ti, homem culto, quanto a repe-
tição da leitura serve de ajuda para a compreensão do que
se lê. A dificuldade na compreensão é com certeza
nenhuma ou muito pequena quando há facilidade em ler e
esta facilidade vai aumentando à medida que a leitura se
vai repetindo: é como ·se a repetição amadurecesse aquilo
que urna certa ligeireza ~a leitura deixara imaturo (a).
Querido fllho Firmo, excelente Senhor, digno de
merecida honra: Quanto aos livros que escrevi acerca dos
«Acadbnicon pouco depois da nossa conversão- já que me
disseste na tua anterior carta que eles eram conhecidos de
tua excelente pessoa, quero que me digas na tua resposta
como é que pudeste consegui-los.
O índice junto mostrar-te-á tudo o que se contém
nos vinte e dois livros.
(a) ~É como .se a repetição amadurecesse aquilo que
urna certa ligeireza na leitura deixara imaturo»- pareceu-
-me ser esta a melhor tradução da frase que vem truncada
no texto, assim: ut assi duitate... Juerat imaturum. Os editores
costumam preencher a lacuna existente entre assiduitate e
Juerat com as palavras maturescat quod indiligmtia.

(92]
 SEGUNDA PARTE

A CIDADE DE DEUS

LIVROS I A VIII
 Para esta tradução foi utilizado o texto latino da
quarta edição de B. Dombart e A. KaJb, col. Bibliotheca
Teubneriana, Leipzig, 1928-1929, reproduzida em Oeuvres
de Saint Augustin, edic. bilingue de Desclée de Brouwer,
Paris, 1959, confrontado porém, pari passu com o texto
latino dos beneditinos de S. Mauro utilizado por Migne
na Patrologia Latina XLI e reproduzido pela BAC
(Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1977) em
Obras de San Augustin, XVI-XVIII- La Ciudad de
Dios.
 LIVRO I
- Cemura os pagãos que responsabilizam pelas calamidades
mundiais, em especial a da recente dcvastaç~o de Roma pelos
Godos, a religilio crist~. por ter provocado a supressao do
culto dos deu.-;es.
-Trata dos bens e dos male que, como ~ co tume acontecer,
nessa ocasião foram comuns a bons e maus.
-Repele energicamente a insolência do. que apresentam a
objecção de ter sido ofendido pelo soldados o pudor das
mulheres cristãs.

[95]
 PREFACIO

Motivo e argumento da presente obra

A gloriosíssima Cidade de Deus-

que no preseme decurso do tempo, vivendo da fé,
faz a sua peregrinação no meio dos ímpios,
que agora espera a estabilidade da eterna morada
com paciência até ao dia em que será julgada com justiça,
e que, graças à sua santidade, possuirá então, por
uma suprema vitória, a paz perfeita _
- tal é Marcelino, meu carí simo filho, o objecto desta
obra 1•

1
Acerca de Marcelino.
A ajuizar pelo que dde diz Ceciliano numa carta dirigida a Agc>S-
tinho, em que relatôl comovidamente a morte de Marcelino. este era
dotado de qualidades que dele faziam um:~ personalidade encantadora:
cQue rectidão de comportllmento! Que fiddidade na amiudo!
cQue zelo pela cultura, que inceridade no sentimento. religi~
sos! Que medida nos seus julzo , que paciência para com os inimigo ,
que afabilid:~de para com os amigos, que humildade para com o . an-
tos, que caridade para com todos! Que e tirn2 pelo bem! Que arrepen-
dimento nas faltas!• (P.L. 33-ó49 - Epist. 151 ,6).
Pois este Marcelino, que era de uma família ari. tocr4tica, desde
muito jovem entrou na politic:~, em que exerceu altos cargo na chan-
cela ri:~ imperial, como o indicam os seus dtulos de Tribunu.s, notarius,
cognitor. Nesta última qualidade de cognitor Ouiz) foi em 411 enviado a
Cartago para assistir ~ conferência dos bispos católicos e donatis'tas
com o fim de pôr termo ao cisma destes.
Conheceu en~o e tomou-se amigo do bispo de Hipona.
Mercê das referidas fUnções e altos cargos e da amizade que o
ligava a Ago rioho, em breve se tomou como que o elo de liga~o

[97]
 Empreendi-a· a teu pedido, para me desobrigar da
promessa que te fizera de defender esta Cidade contra os
que ao seu fundador preferem seus próprios deuses.
Grande e árduo trabalho! Mas Deus será a nossa ajuda!
Sei de que forças tenho necessidade para demonstrar
aos soberbos quão poderosa é a virtude da humildade, pois
que, para lá de todas as grandezas passageiras e efémeras
da Terra, ela atinge uma altura que não é uma usurpação
do orgulho humano, mas um dom da graça divina. De
facto, o rei e fundador desta Cidade, de que resolvemos
falar, revelou nas Escrituras do seu povo o dito da lei
divina Deus resiste aos soberbos e concede a sua grtiÇ4 aos humil-
des 2• Mas deste privilégio exclusivo de Deus, a alma
intumecida de orgulho tenta apropriar-se c;lele e gosta de
ouvir dizer em seu louvor poupar os vencidos e domar os
soberbos 3.
Também é preciso falar da Cidade da Terra, na sua
ânsia de domínio, que, embora os povos se lhe submetam,
se torna escrava da sua própria ambição de domínio. Dela
tratarei, nada calando conforme o exige o plano desta obra
e o permitir a minha capacidade.

entre este e os intelectuais de Cartago, nomeadamente com o nobre

Valusiano, cônsul, que lhe forneceu material abundante, constituído
por objecções dos pagãos, que o Bispo de Hipona contestaria em algu-
ma.~ das suas obras, nomeadamente nesta da Cidatk tk Dtus.
Quando da revolta de Heraclio, alguns inimigos políticos e dona-
tistas comprometeram-no injustificadamente nessa revolta. Foi por isso
preso e veio a ser assassinado na pri~o a 12 de Setembro de 413,
apesar dos esforços de Santo Agostinho e outros bispos para o salvarem.
Sobre este a.ssunto, v., al~m de P. L. 33-649, Moreau-ú dosM
de Marcelin (in Rtchtrchts Augustinitnnts IX, Paris 1973); Morceau-
Histoirt Litt. tk l'Aftique Chrttimne, IV p. 82 e sgs.; M. A. Me. Namara
-L 'Amitit tk Saint Augustin- Paris, t 962.
2
Dtus suptrbis resistis, humilibu.s autma da! gratiam.
Tiago, IV, 6; I Pedro, V, 5.
3
Parem subjeais, et debellare suptrbos.
Vergilio, Eneida, VI, 853.

(98)
 CAPITULO I

Acerca dos inimigos do nome de Cristo que,

por causa de Cristo, os bárbaros pouparam
durante a devastaçio de Roma.

~ desta Cidade da Terra que surgem os inimigos dos

quais tem que ser defendida a cidade de Deus. Muitos
deles, afastando-se dos seus erros de impiedade, tomaram-
-se cidadãos bastante idóneos da Cidade de Deus. Mas
muitos outros ardem em tamanho ódio contra ela e são
tão ingratos aos manifestos bene6cios do Redentor, que
hoje não moveriam contra Ele a sua língua senão porque
encontraram nos seus lugares sagrados, ao fugirem das
armas. inimigas, a salvação da vida de que agora tanto se
orgulham. Não são na verdade estes romanos encarniçados
contra o nome de Cristo aqueles a quem os bárbaros pou-
param a vida por amor de Cristo? Disto dão testemunho
os santuários dos mártires e as basílicas dos Apóstolos que
acolheram quantos aí se refugiaram, tanto cristãos como
estranhos, durante a devastação da Urbe 1• Ali se apazi-

1 Orósio (Paulo), presb!tero de Braga (Historiarum aávmus pagancs

libri stptmr, C. VIl, 39) refere que foi o próprio Alarico quem ordenou
aos seus soldados que poupassem os templos crist~os, nomeadamente as
basilicas dos apóstolos Pedro e Paulo, respeitassem quem neles procu-
rasse refúgio e não deitassem m~o dos objectos de culto. Mais refere
que .Alarico assim procedeu, por. embora ariano, considerar Roma
como sede da Cristandade.
Porque nos toca de perto este presbitero de Braga, não será talvez
inútil acrescentar que P. Orósio, amigo e disdpulo de Santo Agostinho,

[99]
guava o encarniçado inimigo; aí findava o seu furor de
externumo; para ali conduziam os invasores tocados de
compaixão, aos que, fora daqueles lugares, tinham pou-

com este colaborou na luta contra o paganismo. Santo Agostinho

retrata-o como
chomcm de engenho vivo, de palavra fecunda, com grande cntusia mo
por conhecer a verdade c vivo desejo de ser instrumento útil na casa
do Senhor, para refutar as falsas e pemiciosa.s doutrinas que nas aJmas
dos Hispânicos tam feito mais estragos do que a espada dos bárbaros
nos seus corpos.. (Aug. Epist. 156,2; P. L. 33, 7~721 ).
Orósio foi a Hipona consultar Agostinho acerca de certos pontos
de doutrina suscitados na Península Ibérica pelos pri.scilianistas, que
nela abundavam com prcjuSzo para a ortodoxia.
O bispo de Hipona incumbiu-o de ir ao Oriente dar a conhecer
os erros de Pelágio e, quando ele regre sou, de redu.zir a escrito todas
as catástrofes que antes de Cristo calram sobre o mundo. As im nasce-
ram Historiarum aJ~~mus paganos libri ~ttm (stu livros th Hist6ria contra os
pagãos), obra também conhecida durante a Idade M~dia por Maesta
MunJi (Tristtzas Jo Mundo). Tal como o mestre, também Orósio reco-
nhece estar na providência divina o sentido da história, reconhecendo
como providenciais todos os acontecimento hi tóricos, mesmo ó mai
lamentáveis.
A Hist6ria conJra os Pagãos gozou, ao lado da Cid4tk th Dtus, de
muita estima e estudo na Idade M~dia, que cfez da obra do presbítero
hispânico o eu manual de história», (C. Finit-Emra San Agustin y
Or6sio. Esquema para un e tudio de las fuemes delcDt Civitatt Dm, in
«La Ciud4J th Dion, 167 (1954) II, 549).
No prefácio da sua obra, Orósio reconhece:
cMinha humilde pessoa deve tudo o que fez à tua direcção fra-
terna. Toda a minha obra a ti pertence c para ti se volta. A minha
única contribuição consiste em tê-la escrito com alegria. (ob. ·c.,
Viena, 1882).
Al~m dos Historiarum advtrsus paganos libri ~ttm, c antes desta
obra, Orósio escreveu: a) Consultatio siw commonitorium th mort priscillia-
nistorum tt Origtnistarum, que entregou a Santo Agostinho o qual, em
resposta, escreveu Libtr aJ Orosium contra Prisdllianisi4S tt Origmistas;
b) Libn Apalogtticus Con11a Ptlagium th tnbirrii ~u.
Sobre Orósio, aJ~m das o. cit., v. P. L. 31, 635-1216.
-Bibliografia gtral Portugu&~ n, Lx.-1944 p. 80-165;
- G. Fink., R«htrcks Bibliographi~ sur Paul Orost, in Arch. Bibl. y
Musros, 56, Mad. 1952, p. 271-322.

[100]
pado a vida, pondo-os a salvo das mãos dos que não
tinham igual compaixão. Aqueles mesmos que, noutros
sítios, como inimigos que eram, realizavam crudelissimas
chacinas,- quando se aproximavam destes lugares em
que lhes estava vedado o que, por direito de guerra, se
pennite noutras partes, refreavam a sua sanha bélica e
renunciavam ao desejo de fazer cativos.
Foi assim que escaparam muitos dos que agora desa-
creditam o Cristianismo e imputam a Cristo as desgraças
que ~ cidade teve que suportar. Não atribuem porém ao
nosso Cristo mas ao destino, o beneficio de se lhes ter
poupado a vida por amor de Cristo. Deveriam antes, se o
avaliassem judiciosamente, atribuir os sofrimentos e dure-
zas que os inimigos lhes infligiram à divina Providência
que costuma, com guerras, purificar e castigar os costumes
corrompidos dos homens. É a divina Providência que põe
à prova a vida justa e louvável dos mortais com tais afli-

- A meilior edição da «HistóritP é a do Corpus Scriptomm Ealtsiastitonnn

latinorum (C.S.E.L. ) corrigida por S. Svennung. Tom, V, Upsala
1922.
-E. Florez, Espana Sagrada, XV, 314-351;
-C. Tonez Rodrigues, Los Sittt Libros tk la Historia contra los paganos, in
Quadmws tk Est. Gallegos, Compostela, 1948, p. 23-48;
- C. Tone2 Rodrigues, La obra tk Orost, in Bibl. tk Univ. tk Compast.
n. ~ 61-62, 1953-1954;
- M. Martins, CoTTtnttS tk Fi/. Rtl. nn Braga, in Brotéria 1950, 162-
-213·
- M . Castro, El Hispanismo m k obra Je P. Or6sio, in Quadmws cit. 28,
154;
-E. Cuevar e Dominguez Dei Val, Patrologia Espaiio/a . (ap. à Patrol.
de B. Altaner) 81-84;
- B. Lacroix, Orose tt StS idks- Montrene-Paris, 1965;
- B. Lacroix, La importancia Je Orósio-in Augustinus, 2 (1957);
-Bracara Augusta 21, (B. 1967), p. 346-363;
- «Orósio» in Dic. tk Hist. tk Portugal;
-Elias de Tejada, Or6sio y Dracôncio, in ar. de Hist. titl Dtrecho Esp., 29
(1963) p. 191-201.
(101]
ções, para, uma vez provada, ou a transferir para uma
vida melhor ou a reter nesta Terra para outros fins.
Mas de facto os ferozes bárbaros pouparam-lhes a
vida contra os costumes normais das guerras, por ainor ao
nome de Cristo, quer em outros lugares quaisquer, quer
nos recintos consagrados ao seu culto, e, para que a com-
paixão se tornasse mais extensiva, escolheram os mais
amplos destinados a recolher multidões. Deviam atribuir
isto ao Cristianismo. Era a ocasição propícia para que des-
sem graças a Deus e recorressem ao seu nome com since-
ridáde, evitando assim as penas do fogo eterno, aqueles .
que em grande número escaparam às presentes calamidades
usando hipocritamente desse mesmo nome. Porque muitos
dos que vês agora insultar com petulância e sem vergonha
os servos de Cristo, não teriam escapado àquela carnifi-
cina e àquele flagelo se não tivessem fingido que eram
servidores de Cristo. E agora- ingrata soberba e ímpia
loucura! -de coração perverso resistem ao seu nome; ao
quaJ se recolheram um dia para gozarem da vida tempo-
ral, tornando-se réus das trevas eternas,

[102]
 CAPfTULO II

Nunca, numa guerra, os vencedores

pouparam os vencidos por amor aos
seus deuses.

São muitos os feitos guerreiros consignados por

escrito, uns anteriores à fundação de Roma, outros ocorri-
dos desde que esta nasceu até ao apogeu do Império.
Leiam-nos e digam-nos se, no assédio de alguma cidade
por estrangeiros, os vencedores pouparam assim os que se
refugiavam nos te~plos dos seus próprios deuses; ou se um
chefe bárbaro deu quiçá ordem alguma para que, após o
assalto da cidade, não se ferisse quem quer que fosse
encontrado neste ou naquele templo.
Não foi Eneias quem viu Príamo entre os altares
profanando com o seu sangue os fogos que ele próprio
cjnha consagrado? 1
E Diomedes e Ulisses que
depois de degolarem os guardas tÚJ ddadela, roubaram a
sagratÚJ imagem, e ousaram pôr as mãos sangrentas sobre as
virginais faixas da deusa? 2

1 Sanguine fotdmucn quos ip~ sacrav"at ignes.

Vergílio, EntiJa, II, 502.
2 ••• caesis summat custodibus ards,
Corripl~trt saaam tffigiem manibus~ aumtis
VrrgitlttlS au.si divat amtingere vittas, ...
Virgílio, EneiJa, ll, 166-168.

[103]
 E todavia o que segue não é exacto:
Desde aquele momento, a esperança dos Gregos
começou a afrouxar e a desvanecer-se 3•
Na verdade, foi depois disto que ficaram vitoriosos;
foi depois disto que destruíram Tróia a ferro e fogo; foi
depois disto que degolaram Priamo, refugiado junto dos
altares. Tróia não caiu, portanto, por ter perdido
Minerva. E a própria Minerva, que é que ela tinha per-
dido para perecer? Teriam sido por acaso os seus guar-
diãos? Sim, isto é verdade: de facto, só pôde ser roubada
depois de estes terem sido degolados. O certo é que o
ídolo era defendido pelos guardiãos, em vez de serem eles
defendidos pelo ídolo. Como é possível que se preste culto,
- para que guardasse a pátria e os cidadãos- , àquela
que não fora capaz de guardar os seus guardas?

3
Ex illo fluert ac rttro sublapsa rtftrri
Spes Danaum, ...
Vcrgílio, Entida, II, 169-170.

[104]
 CAPfTULO III

Qulo imprudentemente os Romanos

acreditaram que os deuses Penates
impotentes para guardarem Tróia,
os haviam de proteger.

Eis a que deuses se compraziam os Romanos de

entregarem a defesa da Urbe!. Que lamentável erro! E
ardem em cólera contra nós quando dizemos estas coisas
dos seus deuses! Todavia, não se enfurecem contra os seus
escritores e até pagam, para os estudarem, a professores
que consideram dignos de honras e estipêndio público.
Precisamente segundo Vergílio- que, como o maior
e o mais brilhante de todos os poetas, lêem desde crianças,
para que o espírito ainda tenro delas fique dele impregnado
de forma a não mais poder ser esquecido, conforme os
versos de Horácio:
A vasilha que recentemente se impregtwu de perfume,
largo tempo o conservará 1•
Precisamente, segundo Vergílio, Juno aparece cheia de
ódio aos Troianos, açulando Éolo, rei ·dos ventos, contra
eles, dizendo:
Um povo meu inimigo vai sulcando as ondas do
Tirreno; leva consigo, para Itália, [/Jo e os Penates vencidos 2•

1
Quo smtd tst imbut4 recens scvabit odorem
TtstJJ diu.
Horácio, Epist. I, 2, 69-70.
2
Cms inimial mihi Tyrrhtnum navigoJ oequor,
Ilium in Ita/iam porr.ans vi.ctosque penates.
Vergílio, Eneida, I, 67-óa.

(105]
 Foi a estes Penates vencidos que homens prudentes
tiveram que recomendar Roma para que não fo se vencida?
Juno falava assim como um irada mulher que não sabe o
que diz. E que diz Eneias, tantas vezes chamado piedoso?
Não será ele quem conta como
Panro, fillw de Otrtu, sacerdote da ddatkla de Febo,
levando de rastos nas suas mãos os objectos sagrados, os deu-
ses vettdáos e o seu nttito, vem em louc~ correria até aos
meus umbrais? 3
Não mostta que tais deuses- que não duvida de chamar
vencidos- a ele foram confiados em vez de ser ele a eles
confiado, quando diz
Tróia amfuz-te os stus objectos sagrados e os seus
penates? 4
Se pois Vergílio considera e tes deuses vencidos e até con-
fiado a um homem para conseguirem a fuga -não será
uma loucura pensar que Roma foi acertadamente confiada
a tais protectores, e que só poderia ser assolada e os per-
desse? Mais ainda - prestar culto a uns deuse vencidos
como esses guia e defensores que mais será senão ter, não
divindad propicias, mas maus pagadores? 5
Que é mais razoável: acreditar que Roma teria evi-
tado essa c I midade se os deuses não tives em perecido

3 Panthus Othryacks, areis Phoebiqut saarJos,

Sacra manu, viaosqut Jeos, parvumqut r1tp01tTn
Ipst trahit, ansuqut amms ad limina rmdit.
Vergilio, Eneida, 11, 319-321.
~ Sacra suosqut tibi commmdat T roia Pmates?
Vergilio, Eneida, U, 293.
Neste passo Santo Agostinho faz um jogo de palavr:u que na
traduçJo perde muito do seu vigor e toda a sua graça. O texto );atino
reza assim: quiâ est aliuJ quam tenm non numina bona stâ nomina ma/4? À
letra: cque mais t senJo, ter n~o bons deuses mas crtditos (dtulos de
divida) mau »?
Efectivamente, na linguagem jurídica, nomm signifi ca nomt, rítulo.
de um tkvtdcr, e, portanto dtulo de cr~dito. Os ma/4 Mmina ~o por-
r;anto os dtulos incobráveis. Cf. Emout-Meillet: Dic. Elymo/, ât la langut
lat., Paris 1939.

(106]
antes dela, ou que eles teriam perecido de há muito se ela
não tivesse feito o impossível por os conservar? De facto,
quem é que se não apercebe à pr-imeira vista de quão
louca foi a sua presunção de se julgar invencível sob a
protecção de defensores vencidos e de atribuir a sua ruína
à perda dos seus deuses protectores, quando a sua perdição
pode muito bem ter resultado de ter escolhido protectores
perecíveis? Não, não era o prazer de mentir que impedia
os poetas a escreverem e a cantarem aquilo acerca dos
deuses vencidos: era a verdade que os obrigava a confessá-
-lo como homens de boa fé.
Estas questões tratá-las-ei noutro lugar, mais opor-
tuna, diligente e pormenorizadamente. Por agora, vou tra-
tar rapidamente conforme o plano traçado e as minhas
possibilidades, dos ingratos que, blasfemando, imputam a
Cristo os males de que estão padecendo como resultado da
corrupção da sua vida. Até eles foram poupados por amor
a Cristo, e nem sequer prestam atenção a esse facto. Com
sacrílega e perversa desenvoltura, servem-se contra este
nome das mesmas línguas de que hipocritamente se servi-
ram para salvarem a vida- essas linguas que, cheios de
medo, refrearam nos lugares sagrados, para ficarem a
salvo e sem perigo, mas uma vez respeitados pelos inimigos
por amor a Cristo, logo vomitam maldições contra Ele.

[107]
 CAPITULO IV

O asilo de Juno em Tróia a ninguém

salvou das mãos dos G~os. Pelo contrário,
as basílicas dos apóstolos livraram todos
os q~e a elas se acolheram do furor dos
bárbaros

A própria Tróia, como disse, mãe do Povo Romano,

não pôde defender nos templos os seus habitantes do fogo
e ferro dos Gregos, que prestavam culto aos mesmos deu-
ses. Todavia,
no asilo sagrado de Juno, os guardiã()s escolhidos·-
Fénix ·e o cruel Ulisses- guardavam os despojos da guerra.
Por aqui e por ali, se amontoavam os tesouros de Tróia,
retirados dos templos em chamas: mesas aos deuses consagra-
das, taças de ouro maciço, vestes roubadas. À volta, em pé e
em longa.fila, estilo apavoradas as mães com os filhinhos 1•
É isto: foi escolhido o lugar consagrado a tão grande
deusa, não para impedir a saída dos cativos, mas antes
para os manter ali cativos. Compara agora aquele asilo-
que não é de qualquer divindade gregária, nem da turba-

.. )uMnis asylo
Custodes lecri, Phoenix et ilirus Ulyxes,
Praedam adservabant; luu undique Troia gaza
Iru:ensis erepta adytis, mensaeque deorum
Crateresque auro solidi captivaque vestis
Congeritur. Pueri et pavidae longo ordine matres
Stant circum.
Vergilio, Eneida, II, 761-767.

[109]
multa dos deuses, mas da própria irmã e esposa de Júpiter,
rainha de todos os deuses- , compara-o com os lugares
dedicados aos nossos Apóstolos. Daquele, levavam-se os
despojos roubados aos deuses e aos templos incendiados,
não para os oferecerem aos vencidos mas para os reparti-
rem ·pelos vencedores'- para aqui, bem ao contrário,
trazia-se com honra e até com um sagrado respeito o que
fosse encontrado em outra parte pertencente a estes luga-
res; ali, perdia-se a liberdade - aqui, ficava ela assegu-
rada; ali, assegurava-se o cativeiro- aqui, proibia-se; ali,
eram encerrados como presa da ambição dos inimigos-
para aqui os traziam os· inimigos, movidos de compaixão,
para lhes concederem a liberdade. Enfim, àquele te'mplo
da deusa Juno, tinha-o escolhido o orgulho e a avareza dos
frívolos gregos - ao passo que estas basílicas de Cristo
foram escolhidas pela humildade e a co~paixão mesmo de
bárbaros desumanos. A menos que os Gregos, naquela sua
vitória, poupassem os templos dos deuses comuns e não
tivessem ousado ferir ou reduzir ao cativeiro os infelizes e
vencidos Troianos lá refugiados; nesse caso, Vergílio teria
mentido ao jeito dos poetas. Mas é ele mesmo quem nos
descreve o costume dos ininúgos quando saqueiam cidades.

(110]
 CAPITULO V

Costume geral dos inimigos de

devastarem as cidades vencidas.
Parecer de César 1•

Como escreve Salústio, historiador de notável fideli-

dade, já o próprio César 1 fez notar esse costume ao expor
perante o Senado o seu parecer sobre os conjurados:
Donzelas e jovens são raptados; meninos são arranca-
dos dos braços dos pais; mães sofrendo os caprichos dos ven-
cedores; templos e casas saqueados; praticam-se mortiánios e
incêndios. Finalmente, armas, cadáveres, sangue e lamentos
por toda a parte 2.
Se não se tivesse aqui referido aos lugares sagrados,
seríamos levados a crer que os inimigos costumavam pou-
par as moradas dos deuses. E mais: este tratamento não o
recebiam os templos romanos das hostes estrangeiras mas
de Catilina e dos seus partidários, nobilíssimos senadores e
cidadãos romanos. Claro que se tratava de homens perdi-
dos e parricidas da sua pátria.
1
Quer no texto {utilizamos o da IV edição de B. Dombart e A.
Kalb, Coll. cBibliotheca Teubneriana», Leipzig-1928-1929) quer no
Sumário (brtviallus) vem Cato (Catão). Porém em Migne, (P.L.) vem
«Caesar» e por César se traduz, por de César se tratar, como resulta,
quer do sentido, quer do contexm de Salústio (Cfr. C. Sallusti Crispi
tk Conjuratio~ Oltilinu, Librairie Hacheue et Cie. Paris, 1895 p. 92),
quer da época (que necessariamente não é a de Catão) a que se reporta
o final do Capítulo.
2
Rtrpi virginn, pucos, JivtOi libtros a parmtum compkxu, matres familia-
rum pati tfUM victoribus ctmlibuisstt, fana atqut domos spoliari, ~dtm incmdía
f~Ci: postrtmo annis cadavmbus cruort aJqut luctu omnia complm.
Salústio, Dt Conjur~ CaJilinae, Ll, 9.

(111]
 CAPITULO VI

Nem os próprios Romanos vez alguma

pouparam os vencidos que se refugiavam
nos templos das .cidades conquistad;as.

Para que há-de a nossa exp<:>sição estender-se a múl-

tiplos povos que entre si se guerrearam sem pouparem em
parte alguma os vencidos refugiados nas moradas dos deu-
ses? Vejamos os próprios Romanos; recordem0-los, insisto,
e examinemo-los a esses mesmos cuja principal glória, diz-
-se1 foi a de
poupar os vencidos e domar os soberbos 1•
e que preferiram esquecer a vingar as injúrias recebidas 2•
Digam-nos que templos costumavam exceptuar para dei-
xarem em liberdade os que lá se refugiavam quando
saqueavam tantas e tão grandes cidades, assaltadas e
tomadas para estenderem os.seus donúnios. Será que assim
tenham procedido sem o consignarem os historiadores das
suas gestas? Mas como é que silenciaram sinais de tão ele-
vada piedade homens que procuravam com todo o empe-
nho registar feitos dignos de louvor? Conta-se que o ilus-
tre romano Marco Marcelo, conquistador da bela cidade

1
Parem subjectis et dtbtllart superbos.
Vergilio, Endda, VI, 853.
2 O texto de Salústio ! do teor seguinte:
in pau vm, quod btntf!Ccis magis quam mttu imptrium agitabant,
ti acupta injuria ignoscm quam ~qui mokbant.
(Dt Conj. Cat., IX, 5, p. 39)-«m4S na paz, porqut o:trdam a sua
autoridadt mais com btntjíâos áo qut com o mtdo, t prtferiam esqutur a vingar
as inj(trias rtubidas».

[113]
 de Siracusa, chorou antes de a arruinar e que, antes do
sangue dela, correram as lágrimas dele. Tem até o cui-
dado de respeitar o pudor que, mesmo num irurnigo, se
devia respeitar. De facto, antes de, como vencedor, orde-
nar o assalto da cidade, publicou um edito proibindo que
se exercesse violência corporal sobre quem quer que fosse
livre. Porém, a cidade foi arrasada, como acontece nas
guerras, e em parte nenhuma lemos qualquer decreto em
que este general tão casto e clemente tenha ordenado que
-deixassem ileso todo aquele que tivesse procurado refúgio
neste ou naquele templo. Não se iria -silenciar este facto,
caso ele tivesse ocorrido, quando se não esconderam as
suas lágrimas ou a ordem de em nada se ofender a
pudidcia.
Fábio, que destruiu Tarento, foi louvado por se ter
abstido de pilhar os ídolos. O seu secretário consultou-o
para saber o que devia fazer de tantas imagens capturadas
· dos deuses- e ele temperou até a sua clemência com um
gracejo. Perguntou como eram as imagens, - e tendo-se-
-lhe respondido que eram muitas e de grande tamanho e
que até estavam armadas, ele replicou: «deixemos aos
T-.rentinos os seus irados deuses». Se pois os historiadores
romanos não puderam deixar no silêncio nem o pranto de
um nem o riso do outro, nem a casta piedade do primeiro
nem a jovial moderação do último,- como é que iriam
então deixar de consignar que eles pouparam fosse quem
fosse por amor fosse de que deuses fosse, chegando a pro-
ibir que fossem atacados ou reduzidos ao cativeiro os
refugiados nos templos?

[114]
 CAPfTULO VII

As crueldades cometidas na destruição

de Roma são o resultado dos hábitos de
guerra; ao passo que a clemência
então verificada resulta do poder do nome
de Cristo.

Por conseguinte, todas as devastações, chacinas, pilha-

gens, incêndios e tormentos, que se cometeram na recente
catástrofe de Roma foram produto dos hábitos de guerra.
O que porém de insólito ali ocorreu, ou seja, que,
mudando o rumo dos acontecimentos de uma forma insus-
peitada, a crueldade dos bárbaros se tenha tornado branda
até ao ponto de estabelecer que, por escolha, o público
enchesse as basílicas mais amplas, onde ninguém seria
ferido, donde ninguém seria arrancado, para onde eram
levados muitos que deviam ser libertados peles misericor-
diosos bárbaros, donde não seriam retirados por inimigos
cruéis os que tinham que ser reduzidos ao cativeiro- quem
não vê que tudo isto deve ser atribuído ao nome de Cristo,
ao cristianismo, é cego; quem o vê mas não o louva, é
ingrato; quem se mostra contrário ao que louva, é insen-
sato. É impossível alguém de perfeito juízo atribuir isto à
ferocidade dos bárbaros. Quem encheu de terror as men-
tes feroássimas e sanguinárias, quem os foi refreando e
miraculosamente os abrandou, foi Aquele que, muito
tempo antes, pelo profeta havia dito:
Castigarei com uma ver$asta as suas iniquidades, e à
chicotada as suas culpas; todavia, não lhes retirarei a minha
misericórdia 1•
1 Visil4bo in virga ini quitaJes torum ti in jlagdlis ptccata torum; mistricor-
Jiam auttm mtom non disptrgam ab eis.
Salmo LXXXVIII, 33-34.

[115]
 CAPITULO VIII

Quase sempre as graças e as desgraças

são comuns a bons e maus.

Alguém ·dirá: porque é que esta divina misericórdia

até aos ímpios e injustos se estende? Será·porque,julgamos
nós, quem a concede é Aquele que
faz levantar o Sol todos os dias sobre os bons e sobre os
maus e clwver sobre os justos e os mjustos? 1
É certo que alguns haverá que, disto se apercebendo, pela
penitência se hão-de corrigir da sua impiedade; outros
haverá, porém, que, como diz o Apóstolo, desprezando
as riquezas áe bondade e áe tolerância áe D~s 2 ,
estão a.rmazenando
áe acorde com a dureza de seu coração e conforme o seu
cortlf&> impeni~ 3
estão armazenando, repito,
para si castigos para o dia de castigo e da manifestllfão
de juízo áe Deus que a cada um retribuirá segundo as suas
obras •.

1 Cotidiefacit oriri soltm suum supti bonos tt maios, tt pbát~ justos tt

injustos.
Mat., v. 45.
2
Divilias bonitatis tt longanimitalis Dti.
Rom. II, 4.
3 &amJum dutitiam cordis sui tt cor impamittns.
Rom., II, S.
4
Sibi iram in die irot rtfltlmionis justi jutlúü Dti, qui r~ddet unia4itF
s«unJum aptrrJ fjus.
Rom., II, S-6.

[117]
 Contudo, a paciência de Deus chama os maus à peni-
tência e o açoite de Deus aos bons ensina a paciência. Da
mesma forma, a misericórdia de Deus rodeia os bons para
os animar, e a sua severidade castiga os maus para os cor-
rigir. Aprouve à divina Providência dispor para a outra
vida, para os bons, de bens de que os pecadores não goza-
rão, e para os ímpios, de males que não atormentarão os
justos. Quis porém que estes bens e males temporais fossem
comuns a todos, para que nem sejam procurados ansiosa-
mente os bens que vemos também na posse dos maus, nem
sejam evitados, como qualquer coisa de vergonhoso, os
males de que também padecem frequentemente os bons.
O que agora mais interessa é saber qual o uso que
fazemos, quer das situações prósperas, quer das adversas.
Efectivamente, o homem bom nem se envaidece com os
bens temporais, nem se deixa abater com os males. Pelo
contrário, o homem mau sofre na infelicidade, porque se
corrompe na felicidade. Mas é na distribuição de bens e de
males que Deus mais vezes patenteia a sua intervenção.
De facto, se ele desde já castigasse qualquer pecado com
penas manifestas, julgar-se-ia que nada reserva para o
último juízo. E, pelo contrário, se desde já deixasse impu-
nes todos os pecados, julgar-se-ia que a Providência divina
não existe. O mesmo se passa com as coisas prósperas: se .
Deus não as concedesse com toda a largueza a quem lhas
pede, diríamos que tal não está no seu poder; e, se as
concedesse a todos os que lhas pedem, julgaríamos que só
se deve servir, na mira de tais recompensas, e servir assim,
em vez de nos tomar santos, tomar-nos-ia mais ambicio-
sos, mais avaros.
Lá porque é assim - que os bons e màus sofrem as
mesmas provas- nem por isso vamos negar a distinção
entre uns e outros porque distinto não é o que uns e outros
sofrem. Mantém-se, na realidade, a diferença dos que
sofrem, mesmo na semelhança dos sofrimentos. Ainda que
estejam a sofrer do mesmo tormento, a virtude e o vício
não se identificam. Assim, sob um só fogo, o ouro rebrilha
[118]
e a palha fumega; sob o mesmo trilho, a palha tritura-se e
o grão limpa-se; assim como a água ruça não se confunde
com o azeite embora saiam espremidos da mesma prensa,
-o único e mesmo golpe, caindo sobre os bons, põe-nos
à prova, purifica-os, afina-os e condena, arrasa, extermina
os maus. Daí que, na mesma aflição: -os maus abominam
a Deus e blasfemam, e os bons dirigem-Lhe as suas súpli-
cas e louvam-No. O que mais interessa não é o que se
sofre, mas como o sofre cada um. Agitados com o mesmo
movimento- a imundícia exala um fedor insuportável, e
o unguento, um suave perfume 5•

5 Distribuição dos bens temporais.

Deus faz brilhar o sol e faz chover sobre os bons e sobre os maus.
Mais que isso: parece preferir os maus aos bons na distribuição desses e
demais bens materiais.
É esta uma situação que sempre na vida dos homens, através de
todas as gerações, vem sendo posta com angústia e escândalo. Já os
Judeus sobre ela meditavam no Eclesiástico e em Job.
Santo Agostinho apresenta várias soluções que, no fim de contas,
se vêm a unificar:
Esses bens são concedidos mesmo aos santos- para que se não
pense que não são bons esses bens: são bens, embora de valor inferior
aos bens do espírito, à virtude.
São também concedidos aos maus- para que os santos não pen-
sem que são os bens supremos. Em relação a outros, são bens de infe-
rior categoria, que até aos maus podem ser concedidos- e por isso os
bons não devem ter apego a eles e por causa deles perder de vista os
bens não temporais.
Concedem-se aos maus, porque não são tão maus que não mere-
çam qualquer recompensa por algum bem que pratiquem. Concedem-se
aos bons, para que não percam a coragem em se converterem com
receio de os perderem.
Na desolação e adversidade, a divina Providência não deixa o
justo sem a consolação desses bens, não vá ele esmorecer; na prosperi-
dade prova-o, retirando-lhos, não vá com eles corromper-se,
Mas a felicidade dos maus detentores desses bens é aparente: o
remorso rói-lhes a alma. Não há motivo para os invejar.
Os bens temporais são concedidos a todos-aos maus, porque é a
sua paga por algum bem que façam; aos bons, para que não receiem a

[119]
conversão sem eles. Se porém fossem concedidos só aos bons, julgar-se-
-ia que só por eles se tomariam bons. Se fossem concedidos só aos
maus, os bons não se converteriam, porque receariam perder o que
afinal não deixa de ser um bem.
Se não fossem ret.irados senão aos bons- os débeis não se con-
verteriam aos bens mais altos, com receio de perder os bens da Terra;
se não fossem retirados senão aos maus, julgar-se-ia que nisso e só nisso
consistiria toda a sua pena. Sobre o assunto, v. R. Jolivet, Lt probL du
mal ckz S. Augustin (in Arch. tk Phü. VII, 2, 1930); G. Philips, lA rai.sort
d'~trt du mal, d'aprà Saint Augustin, Louvain, 1927.

(lW]
 CAPÍTULO IX

Causa dos castigos que atingem tanto os bons

como os maus.

Nessa castátrofe, que é que os cristãos padeceram

que lhes não tenha servido de proveito, se a considerarmos
com espírito de fé? Em primeiro lugar, ao pensarem com
humildade nos pecados por causa dos quais Deus, indi-
gnado, encheu o mundo de tamanhas calamidades, embora
estejam longe dos facínoras, dos dissolutos e dos ímpios,
não se julgarão todavia tão isentos de faltas que se consi-
derem a si próprios livres de sofrerem algum mal tempo-
ral por sua causa. Efectivamente, além do caso de que
todo o homem, por mais louvável que seja a sua vida, por
vezes cede à concupiscência da carne e, sem cair em cri-
mes monstruosos, nem no abismo da devassidão, nem na
abominação da impiedade, deixa-se todavia arrastar para
certos pecados, quer raras vezes quer, quando são mais
leves, com mais frequência, -além deste caso, encontrar-
-se-á, acaso com facilidade, alguém que, no fmal de con-
tas, trate como deve a esses ímpios por cujo horrível orgu-
lho, luxúria, cupidez, iniqwdade e abomináveis sacrilégios,
Deus esmagou a terra como já ameaçadoramente tinha
predito? Quem é que vive com tais pessoas como deveria
viver? A maior parte das vezes, quando devíamos adverti-
-las, instruí-las, e por vt::zes mesmo repreendê-las e
corrigi-las, dissimulamos culposamente, quer porque nos
custa o esforço, quer porque receamos ofendê-las, quer
porque procuramos evitar inimizades que podem tomar-se
um estorvo ou até um dano para os bens temporais que a
nossa cobiça procura alcançar ou que a nossa fraqueza
receia perder. E assim, embora a vida dos maus desagrade
[121)
 aos bons e por isso estes não cheguem a cair na condena-
ção que os espera após esta vida,- todavia, porque são
indulgentes para com os seus condenáveis pecados, porque
os temem e caem nos seus próprios pecados, embora leves
e veniais, -justamente são atingidos pelo mesmo flagelo
temporal, sem todavia sofrerem as penas eternas. É justo,
pois, q~e sintam a amargura desta vida quando a divin-
dade justamente com aqueles os castiga- pois foi por
amor das doçuras desta vida que eles não quiseram causar
amargura aos que pecavam.
Se, por isso, alguém se abstém de repreender e de
corrigir os mal comportados, quer porque espera ocasiões
mais oportunas, quer porque receia que assim se tornem
piores ou impeçam a formação moral e religiosa dos mfl.Ís
débeis com pressões para que se afastem da fé- não me
parece que seja isso má inclinação, mas antes conselho de
caridade.
Mas há culpa quando as pessoas, que vivem de
maneira diferente dos maus e aborrecem a sua conduta,
são todavia indulgentes para com os pecados dos outros
quando os deviam corrigir e exprobar. Têm o cuidado de
os não ofenderem com medo de por eles serem lesados nos
bens de que usam os bons, sem dúvida legítima e honesta-
mente, mas mais avidamente do que convinha aos que
peregrinam neste mundo e mostram a esperança da pátria
superna.
Não se trata apenas dos mais débeis- dos que estão
comprometidos na vida conjugal, tendo ou procurando ter
filhos, com casas, fanúlia numerosa (como aqueles aos
quais se dirige o Apóstolo nas Igrejas, ensinando-lhes e
recordando-lhes como devem viver as mulheres com os
seus maridos, os maridos com as mulheres, os fllhos com
os pais e os pais com os filhos, os servos com os senhores e
os senhores com os servos). Estes adquirem com prazer
muitos bens terrenos e temporais e perdem-nos com pesar.
Por isso não se atrevem a ofender aqueles homens cuja
vida tão contaminada e tão depravada lhes desagrada.
[122]
 Trata-se também dos que mantêm um teor de vida
superior, livres dos laços conjugais, ·que se servem de ali-
mentação frugal e de vestuário simples, mas se abstêm de
repreender os maus, com receio de que as insídias ou ata-
ques deles ponham em perigo a sua fama ou segurança. E,
embora não os temam tanto que cheguem a praticar acções
idênticas, cedendo a qualquer das suas ameaças ou
perversidades - , evitam porém censurar os desmandos
que não cometem como eles, quando a sua censura pode-
ria talvez corrigir alguns. Receiam pôr em perigo e perder
a sua integridade e reputação no caso de falharem no seu
intento- e isto, não porque as considerem indispensáveis
para o serviço de ensinar os demais, mas sim em conse-
quência daquela doentia fraqueza em que caem a língua e
os juízos humanos quando se comprazem nas adulações e
temem a opinião· pública, os tormentos da carne ou da
morte, isto é, por causa dos grilhões de certas paixões e
não por causa do dever de caridade.
Parece-me pois que não é pequena a razão por que
são castigados os bons juntamente com os maus quando
apraz a Deus castigar, mesmo com penas temporais, os
maus hábitos. Juntos são castigados, não porque juntes
levem má vida, mas porque juntos amam a vida temporal,
não igualmente mas juntamente. Os bons deviam desprezá-
-la para que os outros, repreendidos e corrigidos, alcanças-
sem a vida eterna. E, se eles se recusam a acompanhá-los
para a conseguirem, deveriam suportá-los, como itúmigos,
e amá-los porque, enquanto vivem, nunca se sabe se não
se decidirão a mudar para melhor.
Neste caso, têm responsabilidade não já igual mas
muito mais grave aqueles de que fala o profeta:
Perecerá por sua culpa, mas Jo seu sangue pttUrti con-
tas à sentinela 1•

1 Illt quitkm in suo peaato moriDur, sanguinmlautma tjus át manu Spt-

culatoris rtquiram.
Ezeq, XXXIII, 6.

[123]
Para isso há sentinelas, isto é, responsáveis pelos povos,
colocadas como chefes das Igrejas, para que se não poupem
a repreender o pecado 2• Mas também não está totalmente
isento de culpa quem, embora não constituido chefe de
igreja, conhece, naqueles a que está ligado pelas necessi-
dades desta vida, muitas coisas que deve admoestar ou
condenar, mas é negligente e evita indispor-se com eles,
para tratar dos interesses de que nesta vida pode fazer um
uso legítimo mas com que se deleita mais do que convém.
· Os bons têm ainda outra razão para sofrerem os
males temporais. É a mesma de Job: que o homem submeta
o seu próprio espírito à prova e comprove e conheça com
que grau de piedade e com que desinteresse aina a Deus.

2
~ deste teor o texto latino de que este pcriodo é a tradut?o:
Aá hoc mim sptculatcwts, hoc tst popufqrum prtJtpOSiti, constituti
sunt in takriis, ut non porcant objurganáo pt«4l4.
Traduzi sptculatorts por .sentinelas» tendo em mente a raiz sp«
(observar). Como em Grego a raiz é crtto'lt-6ç (com invers3o da
ordem das con.coantes x •c e 1r • p. v. Micbel Bréal et Anatole Bailly
in 4ons tk mou- Dict. Etym. Lat, p. 360) poderia ter traduzido por
imaxo'ltoç (episcopus .. bispo). Que é e te o sentido que Santo Agos-
tinho pretendia dar à palavra sptculatewtS, resulta da frase populcwum prae-
positi (responsáveis pelos povos) e constítuti in tcdtsiis (chefes das igrejas).

(124]
 CAPITULO X

Os santos nada perdem quando perdem

as coisas temporais.

Depois de teres pensado nestas coisas e as teres

examinado maduramente, repara se aos homens crentes e
piedosos algum mal acontece que se lhes não éonverta em
bem - a não ser que se julgue falha de sentido esta afir-
mação do Apóstolo:
Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem dos
que amam a Deus 1•
Perderam tudo o que tinham. Perderam porém a fé? Per-
deram a sua religião? Perderam os bens do homem inte-
rior que, perante Deus, é rico? São estas as riquezas de
Cristo com as quais o Apóstolo se considerava opulento.
É um grande lucro a religião, desde que nos baste.
NàJa de facto trazemos para este mundo, assim como dele
naJa poderemos levar. Devemos estar contentes, desde que
tenhamos que comer e que vestir. Os que pretendem ser ricos
caem em tentações, em armadilhas e em muitos e loucos dese-
jos, que afunJam os homens na ruína e na perdição. A ava-
reza é de facto . a raíz de toâos os males. Os que se lhe
prendem desvúiram-se da fé e envolveram-se em múltiplas
dores 2 •

1
Scimus quia Jj}jgentibus Deum omnia cooperanhn' in bcmum.
Rom. Vill, 28.
2 Est enim quaestus magnus pietas cum sujfidentia. Nihil enim intulimus

in hunc munáum sed nec auferre aliquid possumus: habentes autem victum et
tegumentum, his contenti sumus. Nam que 110/unt divites fim, incidunt in
temptationem et laqueum et desideria muha stult4 et noxia, quae mergunt homines

[125]
 Portanto aqueles que na dita devastação perderam ~s
riquezas terrenas, se as possuíssem como o ouviram àquele
que fora pobre por fora e rico por dentro, isto é, se fizes-
sem uso do mundo como se dele não fossem utentes, bem
poderiam dizer o mesmo que ele, tão gravemente tentado
mas nunca vencido:
Nu sai do ventre de minha mãe, nu voltarei à terra. O
Senhor mo deu, o Senhor mo tirou. Aconteceu como ao
Senhor aprouve. Seja bendito o nome do Senhor 3•
Como bom servo tinha por grande riqueza a vontade do
Senhor; seguindp-0 passo a passo, tornava-se rico em
espírito e não se contristava ao abandonar em vida o que
depressa deixaria ao morrer.
Mas os outros, mais fracos, que, sem anteporem os
bens terrenos a Cristo, a eles estavam ligados com um
certo apego, quando os perdem é que se apercebem até
que ponto, amando-os, pecaram. E doem-se tanto mais
quanto mais se meteram na.s dores, como acima recordei
pela boca do Apóstolo. Era necessária uma lição da expe-
riência para aqueles que, durante tanto tempo, despreza-
ram a liÇão das palavras- pois o Apóstolo ao dizer:
Caem em tentaç4ó os que pretendem ser ricos •
o que sem dúvida reprova nas riquezas é a cupidez e não a
posse. E noutro lugar ordena:
Aos ricos deste mundo aconselha a que não sejam
soberbos, não ponham a sua confiança na riqueza incerta, mas
sim no Deus vivo que tudo nos concede com abundância para

in inltritum tt ~JilÚmml. RaJix tsl mim omnium ma/onun avaritia, quam,

quiJam adpttmus, a fitk ~trravtnml tt instrutnml ~ doloribus muhis.
Tim., VI, lO.
3 Nudus exii de uttro matris mtat, nudus revertar in ttrram. Dominus

dedit, Dominus abstulit; sicut Domino placuit, it4 factum est: sit nomtn Domini
btnediaum.
Job I, 21.
4
Qui volunt divitts fieri, inciáunl in tmtpl4tiorrtm, tU.
Tim., VI, 6.

(126]
 que o disfrutemos. Que façam o bem, que sejam ricos em
boas obras, generosos, dêem sem dificuldade, com espfrito de
comunh3o, adquiram um tesouro bem alicerçado para o futuro
para que consigam a vida eterna 5• ·
Os que assim usavam das suas riquezas foram com-
pensados das suas ligeiras perdas com grandes lucros. A
alegria que experimentaram por terem colocado a bom
recato os bens que gostosamente distribuíram foi maior do
que o desgosto sofrido com a perda alegre dos bens que
possuíam sem apego. Pode bem perder-se na Terra o que,
com pesar, dela se não pode levar. De facto, os que ouvi-
ram esta recomendação do Senhor
Não queirais amontoar tesouros na Terra, onde a traça
e a ferrugem os corroem e onde os ladrões cavam e os furtam;
mas entesourai tesouros no Céu, onde o ladrão não chega nem
a traça os rói: é que onde está o teu tesouro aí estará também
o teu coração 6
-esses puderam experimentar no tempo da tribulação
quão rectamente procederam por não terem desprezado os
ensinamentos do mais verdadeiro dos mestres e do mais leal
e invencível guardião do tesouro. Se muitos se alegraram
por terem colocado as suas riquezas onde de facto o ini-
migo não chegou- com quanta maior certeza e segurança
poderão alegrar-se os que seguiram o aviso de Deus e as
levaram para onde jamais o inimigo poderá ter acesso!
O nosso Paulino, bispo de Nola, que voluntariamente
passou de muito rico para muito pobre e eminentemente

s Pratcipt divitibus hujus mundi, 71011 suptrbt saptrt, ntqut sptrart in .

inctrto divitiarum; std in Dto vivo, qui prtJtStat rwbis omnia abunclanttr ad
fiumdum; btnt faciant, divi~ sint in optribu.s bonis, facik tribuant, ~.
thtsaurizmt sibi fundamtntum bonwn in fututum, ui adprthtndant Vtram vil4m.
Tim., VI, 17-19.
6 Nolitt vobis conckrt thesauros in ttrra, ubi tinta ti rubigo extmninant, ti
ubi furts tffodiunt tt furanJur; std thesaurizatt vobis thesauros in C«<o, quo for
71011 acadit, ntc tinta corrumpit: ubi tst thesaurus tuus, ibi trit t1 cor tuum.
Mat., VI, 19-21.

. (127]
santo, quando os bárbaros devastaram Nola e por eles foi
aprisionado, rezava assim no seu coração como posterior-
mente dele soubemos:
Senlwr, que eu não seja torturado por causa do ouro ou
da prata. Tu sabes bem onde estão todas as minhas coisas 1.

7
Domint, non txCTUCin propter aurum ti argmtum; ubi ttrim sint omnia
mea tu SO:S{a).
(a) Em parte nenhuma da correspondência trocada
entre Santo Agostinho e S. Paulino de Nola se encontra
referido este caso, provavelmente porque essa correspon-
dência se perdeu.
Nasceu Paulino em Bordéus no ano de 353 e morreu
em Nola em 431, de fanúlia patrícia romana. Exerceu
cargos públicos em Itãlia, onde viveu durante muito tempo.
Viveu depois em Espanha, donde era a mulher com quem
casou e onde foi ordenado presbítero. Voltou a Itália,
onde foi sagrado bispo de Nola.
Trocou correspondência com Santo Ambrósio, Santo
Agostinho e S. Jerónimo. Embora nunca, que se saiba, se
tenha encontrado com Agostinho, a correspondência entre
ambos trocada revela que os unia uma profunda amizade.
Por volta de 395, servindo Alípio de intermediário,
Santo Agostinho enviou-lhe algumas das suas obras que
Paulino, ainda por intermédio de Santo Alípio, agradeceu
vivamente (Ep. 4- Agost. Ep. 25- P.L. XXXIII, 101,
103). Por não ter obtido resposta imediata a esta carta e
receando que ela se tivesse extraviado, Paulino voltou a
escrever a Agostinho (Ep. 6 de Ag. , ep. 30- P.L.
XXXIII, 120-122). Agostinho, que já tinha respondido à
primeira (Ep. 27- P.L. XXXIII , 107-111 ), respondeu
igualmente à segunda (Ep. 31- P.L. XXXIII, 121-125)
pouco depois de ter recebido das mãos de V alério a sagra-
ção episcopal.
Da maior parte da correspondência trocada entre os
dois, só nos restam fragmentos.
[128]
 Ele tinha de facto todas as suas coisas onde lho tinha
indicado Aquele que predissera que haviam de vir ao
mundo todos estes males. Por isso é que, quando da inva-
são dos bárbaros, nem sequer as suas riquezas terrenas

As últimas referências que lhe são feitas constam do

«De cura pro mortuis gerenda», escrita em 421 para responder
a uma questão posta por Paulino. Nessa obra, Agostinho
diz:
«Soubemos, não por vários rumores mas sérios tes-
temunhos, que, durante o cerco de Nola pelos bárbaros, o
confessor da fé Félix, cujo túmulo rodeias de religiosa
afeição, não só se tinha mostrado aos habitantes por insig-
nes bene6cios, mas até tinha aparecido a seus olhos».
Segundo Filostérgio (Hist, eccl. XII, 3; ed. Bidez p.
142), os bárbaros pouco tempo se mantiveram em Nola.
Depois de a terem destnúdo, abandonaram-na e retiraram-
-se, com grande alegria do seu povo, como se vê duma
inscrição na sua basílica (h).
De Paulino a Agostinho, temos as cartas com os
números 25, 30, 94, 121 e oito de Agostinho a Paulino com
os números 27, 31, 42, 45, 80, 95, 154 e 186 na Col. Migne.
Deixou-nos ainda Paulino 36 composições poéticas
entre as quais duas, em forma de epístola, a Ausónio (c).
A este respeito, v., além da cit. Col. Migne e da
obra de Santo Agostinho De cura pro mortuis gerenda, P.
Fabre, Saint Paulin de No/e et l'amitié chrétienne; P. Courcelle,
Hist. Ütter. des grandes invasions germaniques, Paris, 1948;
id.,Les lacunes de la corresp. entre Saint Augustin et Saim Pauün
de No/e, in Revue des Études anciennes, t. LIII, 1951; P.
Mouceaux, Hist. litt. lat. chret., Paris, 192A; Cayré, Précis de
Patrol, Paris , 1927-30. Sobre Ausónio v. G. Boissier: La
Fin du Paganisme.
(h) Filostérgio, historiador cristão leigo de Capadó-
cia no século IV-V, ariano, discípulo de Eunómio, escre-
veu, em continuação de Eusébio de Cesareia, uma célebre
(129]
 perderam aqueles que obedeceram ao mandamento do
Senhor cerca de como e ond deviam entesourar. Mas
alguns tiveram que se arrepender por não terem seguido
as sua.s indicações, e aprenderam a lição acerca do uso de
tais bens, se não com a sabedoria que previne, pelo menos
com experiência consequente.
Houve de facto homens de bem, mesmo cristãos, que
foram torturados para que entregassem seus bens ao ini-
migo. Porém nunca puderam entregar nem perder os bens
pelos quais e tomaram bons. E se alguns prefe.riram ser
torturados a enrregarem as suas riquezas iníquas, nesse
caso já não eram bons. Estes, que tanto sofreram por
causa do ouro, deviam ter sido advertidos de quanto
tinham que padecer por Cristo. Aprenderiam assim a
amar quem faz ricos de vida eterna todos os que por ele

História da Igrtja em doze volumes, abrangendo o periodo

de .300 a 425. Desta obra só restam alguns fragmentos e
um Epítome. O que resta da História da Igreja está publi-
cado em Migne in Patrologia Greca, t. LXV. Sobre Filostér-
gio v. P. Batiffol, Qtu:JeStione:s Philostergianae. Paris, 1891.
(c) Ausónio, (Decimus Magnus Auronius), conhecido
poeta, nascido em Burdigala, actual Bordéus, em .309 e lá
falecido em 395, foi mestre e amigo de S. Paulino de
Nola, leccionou gramática e retórica em Bordéus durante
trinta ano , ingressou depois na carreira adrnini trativa, foi
nomeado por Valenriniano I preceptor de seu ftlho Gra-
ciano, foi cônsul no reinado de te, tendo voltado, depois
do assassinato de Graciano, a Bordéus onde morreu cristão.
Escreveu o poema Mostl/4, nome do rio que atravessa
Treveris, a capital imperial de então. Além de te poema
escreveu Commmwratio Professorum Burdigalensium (Mtmóriais
dos professores Bordales~); Parenta/ia . (Parentálias, recordando
parentes e amigos falecidos) e Ordo Nobilium Urbium (Impor-
tância de cidades ílusttts) em que descreveu vinte cidades
notáveis da época.
(130)
padeceram, em vez de amarem o ouro ou a prata. Ades-
graça foi terem padecido pelo ouro e pela prata, quer
mentindo para os ocultarem, quer confessando para os
entregarem. Ninguém perdeu a Cristo confessando-o nas
torturas; ninguém conserva o ouro senão negando-o. Por
isso talvez fossem mais úteis os tormentos que ensinavam a
amar o bem incorruptível do que os outros bens por que
os seus donos sofriam tormentos sem qualquer proveito.
Também houve aqueles que, não possuindo bens
alguns para entregarem, sofreram torturas por neles se
não acreditar. Também desejavam talvez possuir: eram
pobres mas não por vontade santa. Neles se verificou que
não foi a posse mas sim a paixão das riquezas o que lhes
valeu tais torturas. Se alguns, resolvidos a levarem uma
vida mais perfeita, não tinham escondidos nem ouro nem
prata,- ignoro se lhes sucedeu algo de parecido, isto é,
serem torturados até neles acreditarem. Ainda mesmo que
ta.l tenha acontecido, o que confessava a santa pobreza no
meio daqueles tormentos, evidentemente que estava a con-
fessar Cristo. E portanto, mesmo que não tenha conse-
guido que os inimigos nele acreditassem,. conseguiu sim,
com os seus tormentos, uma celestial recompensa como
confessor da santa pobreza.
Diz-se que uma prolongada fome matou muitos cris-
tãos. Também isto converteram em seu proveito os autên-
ticos homens de fé, suportando-a com espírito de religião.
A fome, ao tirar-lhes a vida, como se fora uma enfermi-
dade corporal, libertou-os dos males desta vida. Porém,
aos que não matou, ensinou-lhes a viverem mais sobria-
mente e a jejuarem mais prolongadamente.

[131]
 CAPITULO XJ

Fim da vida temporal-longa ou breve.

Muitos foram na verdade o'S cristãos massacrados.

Muitos foram consumidos em hedionda variedade de mui-
tas mortes. Isto é duro de suportar, mas é comum a todos
os que foram gerados para esta vida. Uma coisa sei: nin-
guém teria morrido se não existisse.para morrer um dia.
O fun da vida toma igual a vida longa à vida breve. Efec-
tivamente, de duas coisas que já não existem nem uma é
melhor nem a outra é pior nem uma é majs longa nem a
outra é mais breve. Que importa o género de morte que
acabará com esta vida- quando ao que morre não se
obrigará que morra de novo? A cada mortal o ameaçam
mortes de todo os lados. Nos quotidianos azares desta
vida, enquanto durar a incerteza acerca de qual das mor-
tes surgi~. eu pergunto se não será preferivel suportar
uma morrendo, a ser por todas ameaçado vivendo. Não
ignoro quão depressa preferimos viver longos anos sob o
temor de ·tantas mortes, a morrermos de uma vez e já não
temermos diante de nenhuma. Mas uma coisa é o que o
sentido carnal, fraco como é, repele por medo-e outra o
que a razão, convenientemente esclarecida convence.
Não deve considerar-se má .a morte que uma vida virtuosa
precede. Na verdade, o que torna má a morte mais não é
que o que à morte se segue. Aqueles que necessariamente
hão-de morrer não deve preocupar muito o que acontece~

(133]
para que morram, mas antes para onde terão de ir irre-
mediavelmente depois da morte. Os cristãos sabem que foi
muito melhor a morte do pobre piedoso entre os cães que
o lambiam, do que a do impio rico entre púrpuras e
linhos. Em que podem então prejudicar aos que viveram
sem mácula as formas horríveis de morrer?

[134)
 CAPITULO XII

Mesmo que tenha sido negada sepultura aos

corpos humanos- com isso de nada
são privados os aistãos.

Tão grande era o montão de cadáveres, que nem os

puderam sepultar. A fé autêntica nenhum medo tem disso,
pois, tendo presente o que foi predito,- nem as feras
devoradoras impedirão a re surreição dos corpos daqueles
de quem nem sequer um dos cabelos se perderá. De
maneira n nhuma a Verdade teria dito
não temais os ~ matam o corpo mas niio pockm
matar a alma 1,
se constituisse obstáculo para a vida futura o quer que
fosse que quisessem fazer os inimigos nos corpo dos mor-
tos. Ninguém haverá tão insensato que sustente que, antes
de sermo mortos, não devemos temer os que matam o
corpo, mas devemos temer sim os que impedem que se dê
sepultura ao cadáveres. Seria então falso o que Cristo
disse:
Os que matam o corpo e depois já nada mais lhe
podem fazer 2,
se tivessem alguma coisa de importante a fazer ao cadá-
ver. Longe de nós pensar que é falso o que disse a Ver-

1 Nolite tinJere eos qui corpus occidum, animam autem 11011 posswuiXCidere:
Mlt., X, 28.
2 Qr1i C«pUS IXCidunt et postea non hahent quod ftJÓanl.
Luc., XII, 4.

[135]
dade. Diz-se que eles realmente algum dano causam
quando matam, pois que o corpo tem sensações ao mor-
rer. Depois, já nada há a fazer, porque já não há sensibili-
dade no corpo morto. Na verdade, a terra não cobriu
muitos corpos cristãos; mas o que não conseguiram foi
expolsar ninguém dos espaços do Céu e da Terra, cheios
como estão da presença d'Aquele que sabe onde fará surgir,
pela ressurreição, o que Ele mesmo criou. Diz realmente
o salmo:
Deixaram os caáávtm dos ttu.s servos em pasto às aves
do du t a carne dos teus santos às feras da tma. Dmammam
o seu sangue como água à volta de Jerusalém t não havia
quem os sepultasse 3•
Mas estas palavras são mais para vincarem a crueldade dos
que tal fizeram do que o infortúnio dos que tal sofreram.
Embora estas coisas pareçam efectivamente duras e cruéis
aos olhos dos homens, todavia
predosa é aos o/Jws de Deus a morte dos stu.s santos 4 •
Portanto, tudo isto, ou seja: os cuidados fúnebres, a
qualidade da sepultura ou a solenidade das exéquias, cons-
tituem mais uma CO.!l.solação dos vivos do que um alívio
dos defuntos. Se ao ímpio serve de proveito uma sepultura
de alto preço, ao piedoso tai'lto faz uma ordinária ou
mesmo nenhuma. Brilhantes funerais, aos olhos humanos,
prestou a multidão dos seus servidores ao famoso rico
purpurado. Mas muito mais brilhantes perante o Senhor
ofereceu ao pobre coberto de úlceras o exército dos anjos
que não lhe erigiram um túmulo de mármore mas o colo-
caram no seio de Abraão.

3
Posutrunt morta/ia st~WTUm tucrum escam volatilibus C«Ü, camtS
sanaorum tuorum bestiis rmoe; tffuáenmt sanguintm eorum sicur aq1lam in
circuiJu Hitnwlnn, tt tum eraJ. qui stptliret.
Salmo LXXVllJ, 2-3.
• Prltiosa in COtiSp«tll Domini mm soaorum tjus.
Salmo cxv. 15.
[136)
 Disto se nrao aqueles contra os quais decidimos
defender a Cidade de Deus. Todavia, também os seus ftló-
sófos têm mostrado desprezo pelo cuidado com a sua
sepultura. E até exércitos inteiros, ao morrerem pela
pátria terrena, se não preocuparam com o lugar onde
viriam a jazer nem de que feras seriam alimento. A este
propósito puderam dizer os poetas com aplauso dos seus
leitores:
Quem não tem urna é coberto pelo céu 5•
De forma nenhuma devem insultar os cristãos por
causa dos corpos insepultos. A eles foi prometida a
reforma da própria carne e de todos os membros, não
somente à custa da terra mas ainda do seio mais secreto
dos outros elementos em q·ue se tenham convertido os
cadáveres ao se desintegrarem. Num instante voltarão à
sua integridade.

s Caelo tegitur, qui nou habd 11matt1.

Lucano, Família, VII, 819.

[137]
 CAPITULO XIII

Porque se devem supultar os corpos dos santos.

Mas nem por isso sé devem desprezar e abandonar os

corpos dos defuntos, principalmente os dos justos e dos fiéis
dos quais o Espírito se serviu santamente como órgãos e
receptáculos de todo o género de boas obras. Se as vestes
e o anel dos pais, bem como as coisas deste gérrero, são
tanto mais queridos dos descendentes quanto maior tiver
sido o afecto para com os pais, de maneira nenhuma se
devem desprezar os corpos com os quais mantivemos muito
mais familiaridade e intimidade do que com qualquer peça
de vestuário que se usa. O corpo é parte natural do
homem e de modo nenhum é um ornamento ou instru-
mento que se usa por fora. Por isso é que os fUnerais dos
antigos justos eram tidos por um dever de piedade:
celebravam-se exéquias e concedia-se sepultura. Eles pró-
prios, enquanto vivos, deixavam instruções a seus filhos
acerca do sepultamento e da tra~ladação dos seus corpos.
P. louvado Tobias, que, por enterrar os mortos, alcançou,
segundo o testemunho de um anjo, merecimento perante
Deus. Também o próprio Senhor, que havia de ressuscitar
ao terceiro dia, elogia a boa acção da mulher piedosa,-
ou seja a de ela ter derramado um precioso unguento
sobre os seus membros com vista à sepultura- e reco-
menda que essa acção seja divulgada como boa. E com
louvor são lembrados no Evangelho aqueles que com deli-
cadeza tiraram da cruz o seu corpo, com respeito o amor-
talharam e sepultaram. Porém estes documentos autoriza-
dos não pretendem convencer-nos de que nos cadáveres
haja alguma sensibilidade: mas que a divina Providência, à
[139]
qual agradam estes deveres de piedade porque reafirmam
a nossa fé na ressurreição, se interessa também pelos cor-
pos dos mortos. Também aqui nos é dada urna salutar
lição: se, pe~ante Deus, nem as obrigações e cuidados dis-
pensados aos membros já sem vida dos homens
perecem- quão grande será a recompensa que nos espera
pelas esmolas que oferecemos aos que ainda têm vida e
sensibilidade!
Há outras disposições que os santos patriarcas quise-
ram proferir com significado profético acerca da sepulrura
ou da trasladação dos seus corpos- mas para tratar disso
não é este o lugar próprio. Basta o que já dissemos.
Quanto aos bens necessários ao sustento dos vivos,
tais corno o alimento e o vestuário, se é certo que a sua
falta causa grave doença, também é certo que isso não
quebra nos bons a fortaleza perante o sofrimento, nem
arranca da alma a piedade mas antes a torna mais fecunda
pelo exerócio. Quão menos se hão-de sentir infelizes os
justos quando lhes faltam com os cuidados que é cosrurne
empregarem-se nos funerais e no sepultamento dos corpos
dos defuntos- estando eles já .em paz nas misteriosas
moradas dos santos! Por isso quando, no saque daquela
grande Urbe ou na de qualquer outra cidade, faltaram aos
cadáveres dos cristãos estes cuidados, não houve culpa dos
vivos que os não podiam prestar, nem pena para os mortos
que a não podiam sentir 1•
1
Honr-25 fúnebres.
Os pagãos ligaram h honras fúnebres uma importância exagerad2.
Receavam qne os mortos voltassem para apoquentar os vivos no caso de
não lhes seron prestadas de forma ooodigna as respoctivas honras fúnebres.
Depois deles, também muitos cristãos julgavam que os mortos não
se levantariam no último dia ressurgindo, no caso de as SU2S ossadas
terem sido impiamente dispersadas ou de o seu corpo ter ficado insepulto.
Contra estes exageros e a pedido de Paulino de Nola, escreveu
Agostinho em 421 o tratado cDt cura pro mor1uis gtrprdta, expondo uma
doutrina de respeito pelo corpo humano que foi templo de Deus, ruabi-
tkulo do Espírito Santo e 6r~o e insmunento da alma para o bem,
mas sem esquecer que para o cristão seria indiferente que o corpo
tenha sido queúmdo oü devorado ou inumado. ·
(140]
 CAPITULO XIV

No seu cativeiro nunca aos santos

faltaram as consolações divinas.

Mas dirão que também muitos cristão foram condu-

zidos ao cativeiro. Muito de lamentar seria que os leva -
sem para onde não encontrassem o seu Deus. Há na
Escrituras Santas um grande lenitivo mesmo no infortú-
nio. Cativos estiveram os trê jovens; cativo esteve Dani I;
cativos estiveram outros profetas. Nunca Deus lhe faltou
como consolador. Não iria abandonar os seus fiéi ao
donúnio de um povo, bárbaro sim, mas humano, Aquele
que não abandonou o profeta no ventr:e do monstro.
Aqueles com quem discutimos preferem zombar de tas
coisas a crer nelas. Todavia, também eles no seus e crito
crêem que Arion de Metimna, célebre tocador de dt ra,
quando foi arrojado de um navio, foi recebido no dor o de
um golfinho c chegou assim a terra. É certo que o que
narramos acerca do profeta Jonas é mais incrível. Mai
incrível na verdade porque mais maravilhoso- mais
maravilhoso porque mais portentoso.

[141]
 CAPITULO XV

Régulo, que deu um exemplo ao suportar

o cativeiro espontaneamente por motivos
religiosos, J1DDCa foi socorrido pelos
deuses que adorava.

Têm eles, entre os seus mais ilustres varões, o notabi-

líssimo exemplo de um cativeiro voluntariamente suportado
por motivos religiosos. Marco Régulo, general romano,
esteve cativo entre os Cartagineses. Como estes preferiam
que aqueles lhes devolvessem os seus prisioneiros a reterem
em seu poder os romano , enviaram Régulo com os seus
embaixadores a Roma com o fun primordial de obterem a
permuta. Mas ames fizeram-no jurar que voltaria para
Cartago se nada conseguisse. Para lá se dirigiu, mas exortou
o Senado a não realizar a troca dos cativos por estar con-
vencido da sua desvantagem para o Estado Rorn;mo. Depois
desta exortação, nenhum dos seus o obrigou a voltar para
o inimigo. Mas ele cumpriu o que voluntariamente tinha
jurado. Os cartagineses entregaram-no então a horríveis e
requintadas torturas, dando-lhe a morte. Com efeito,
meteram-no dentro de um apertado caixão dentro do qual
tinha forço arnente de se manter de pé; pregaram nele
agudíssimos pregos, de maneira que a parte nenhuma se
podia enco tar sem sofrer atrocíss~mas dores e aniquilaram-
-no à força de vigílias. Sem dúvida que é justificadarnente
que se louva tamanha virtude, maior ainda que a sua jnfe-
licidade. Ele jurou pelos deuses cujo culto foi objecto de
urna proibição que, segundo eles, nos valeu as actuais des-
graças infligidas ao género humano. Pois bem, se estes
deuses, aos quais se prestava culto na mira de se obter a
[143]
prosperidade na vida presente, quiseram ou permitiram a
imposição de tais penas a quem se lhes manteve fiel sob
juramento- que castigos, mais duros ainda, não teriam
na sua irritação infligido l\O seu perjúrio? Mas porque é
que do meu raciocínio não hei-de tirar antes uma dupla
conclusão? Certamente que ele de tal forma prestava culto
aos deuses que, devido ao seu juramento, nem podia
deixar-se ficar na sua pátria nem ir para qualquer outra
parte; mas, sem a menor hesitação, voltou para junto dos
seus encarniçados inimigos. Não há dúvida de que estava
totalmente enganado se julgava útil a esta vida o que lhe
acarretou tão horrível morte. Com o seu exemplo
elucidou-nos de que os deuses de nada servem aos seus
devotos relativamente à felicidade temporal. Com efeito,
apesar de devotado ao seu culto, foi ·vencido e levado
cativo; e, porque não quis agir contra o juramento feito
em nome deles, depois de o terem torturado por um novo
género de suplícios, até então inaudito e horrível em
excesso, suprimiram-no. Se porém o culto dos deuses con-
cede como recompensa a felicidade depois desta vida-
porque é que contra o Cristianismo levantam a calúnia de
que a desgraça de Roma resultou do abandono do culto
dos deuses? Mesmo adorando-os com toda a fidelidade,
não poderia ela vir a ser tão desgraçada como Régulo? A
não ser talvez que a esta evidente verdade se oponha a
loucura de uma surpreendente cegueira, a ponto de se
ousar pretender que uma cidade inteira não pode ser infe-
liz quando venera os deuses, mas que um indivíduo pode
sê-lo. Como se o poder dos deuses fosse mais capaz de
proteger a multidão do que o indivíduo, sendo certo que
são os indivíduos que constituem a multidão.
Mas, dirão: M. Régulo, mesmo no cativeiro e no
meio de tais tormentos fisicos, pôde conservar a sua felici-
dade graças à virtude do seu espírito. Procurem então uma
virtude que possa tom~r feliz toda uma cidade. É certo
que a felicidade da cidade e a felicidade do homem não
têm origem diversa, pois que a cidade mais não é que a
(144)
multidão dos homens em concórdia. Não discuto agora a
natureza da virtude de Régulo. Para já, basta que este
nobilíssimo exemplo os obrigue a reconhecerem que o
culto dos deuses não deve ser prestado na mira dos bens
corporais ou das coisas externas ao homem. Ele preferiu
carecer de todas elas a ofender os deuses pelos quais jurara.
Mas que havemos de fazer com homens que se gabam de
terem tido tal cidadão e receiam ter tal cidade? Então, se
isso não temem, confessem que desgraça semelhante à de
Régulo pode cair mesmo sobre uma cidade tão diligente
como ele em honrar os deuses, e deixem de caluniar os
templos cristãos.
Mas voltemos à questão já levantada acerca dos cris-
tãos submetidos ao cativeiro. Pois calem-se, quando a este
facto se referem, os que dele se valem impudente e
imprudentemente, para ·zombarem da mais salutar das
religiões. Se não constituiu uma vergonha para os seus
deuses o facto de o seu mais zeloso adorador, por ser fiel
ao juramento, ter renunciado à única pátria que tinha e,
cativo de seus inimigos, ter perdido a vida em torturas de
inaudita crueldade após uma longa agonia, muito menos
há que incriminar o nome cristão por causa do cativeiro
dos seus santos que esperam, com verdadeira fé, a pátria
celeste e se reconhecem peregrinos nas suas próprias
moradas.

(145]
 CAPITULO XVI

Se a violação das virgens santas, suportada

sem consentimento da sua vontade durante
~ cativeiro, poderá manchar a virtude de espírito.

Julgam que lançam à cara dos cristãos um grande

crime quando, exagerando o seu cativeiro, aludem às vio-
lações cometidas não só com as casadas e com as donzelas
núbeis mas também com religiosas. Aqui já não é a fé
nem a piedade, nem mesmo a virtude chamada castidade
mas a nossa própria discussão que se encontra constrangida
entre o · pudor e a razão. Não nos preocupamos aqui
somente em dar uma resposta aos estranhos, mas em pro-
porcionar um lenitivo aos nossos irmãos na fé.
Fique bem assente, antes de majs, que a virtude,
nonna de vida recta, dá as suas ordens aos membros do
corpo a partir da sua sede, a alma, e que o corpo se santi-
fica sendo o instrumento de uma vontade santa. Se esta
permanece inquebrantável e f!nne, me mo que um estra-
nho opere com ou no corpo acções que não poderia evitar
sem pecado próprio, não há culpa na vítima. Todavia, a
violência cometida sobre o corpo de outrem pode não
somente produzir a dor mas excitar a volúpia. Quando
isto acontecer, nem por isso se arrancou da alma a sua
pureza valentemente defendida, embora o pudor fique
perturbado. Não se julgue consentido pela vontade do
espirito o que talvez tenha acontecido com algum deleite
da carne.

[147]
 CAPITULO XVII

A morte voluneária por medo à dor

ou à desonra.

Que sensibilidade humana se recusará ~ desculpar as

que se suicidaram para evitarem tal ultrage? E se alguém
acusar a.s que se não quiseram suicidar para evitarem com
este pecado o delito alheio- esse mesmo não se livrará da
acusação de estupidez. Sabemos que não há rei que con-
sinta que se rire a vida, inclusive ao culpado, por iniciativa
privada e, portanto, quem a si próprio se mata é homi-
cida. E é tanto mais culpado ao suicidar.:se quanto mais
inocente era a causa que o levou à mone. Se justificada-
mente detestamos o caso de Judas; se a Verdade decide
que, ao suspender-se do laço, ele longe de expiar, mais
agravou a vilania da sua traição, pois que, desesperando da
misericórdia de Deus, fechou com um funesto remor o
todo o caminho a uma salutar penitência- muito mais se
deve abster do suiádio quem nenhuma culpa teve a expiar
com tal suplício. Porque Judas, ao matar-se, matou um
celerado e todavia acabou a sua vida réu não somente da
mone de Cristo mas também da sua própria morte.
Suicidou-se por causa do seu crime e ao seu crime juntou
mais outro crime. Porque é pois que o homem que
nenhum mal causou, contra i o vai causar? Porque é que
com a sua própria morte vai ele executar um inocente
para não suportar um culpado? Porque é que vai cometer
na sua própria pessoa um pecado próprio para evitar que
nela se cometa um pecado alheio?

[149)
 CAPITULO XVIII

Violência e paixão camal alheias sofridas

no corpo da vitima contra sua v~ntade.

Claro que cada um receia que a luxúria alheia o

polua. Não o poluirá se for alheia; se porém o poluir, é
porque não é alheia. A pudicícia é uma virtude do espírito
e tem por companheira a fortaleza que lhe dá ânimo para
tolerar os males mas não para consentir no mal. Mas nin-
guém, por mais magnânimo e púdico que seja, tem em sua
mão dispor da sua própria carne; apenas dispõe da sua
anuência ou repulsa. Acaso admitirá alguém de são juízo
que perderá a sua castidade no caso de se praticarem actos
de paixão carnal estranha, mesmo consumados, na sua
própria carne tomada à força? Se num caso destes a casti-
dade desaparecer, sem dúvida já não será uma virtude do
espírito e não formará parte daqueles bens que constituem
uma conduta intangível. Será antes um dos bens do corpo,
tais como o vigor, a beleza, a saúde e outros que tais.
Estes bens, mesmo que eles próprios diminuam, uma vida
boa e justa é que nunca diminuirão. Se deste tipo fosse a
pudicícia, a que propósito nos esforçaríamos para a não
perdermos mesmo com perigo para o corpo? Mas, se é um
bem do espírito, nem com a violência sobre o corpo ela se
perderá. Mais ainda: quando o bem da santa continência
resiste ao assalto impuro das concupis.cências carnais, o
próprio corpo fica santificado. Se persiste uma decisão
inabalável de não ceder às suas solicitações, não desaparece
a santidade, mesmo a do corpo, pois que se mantém a
vontade e até a faculdade de o utilizar santamente.

(151)
 Nem o corpo é santo pelo facto de os seus membros
se manterem íntegros ou pelo facto de não terem sido
objecto de qualquer contacto, pois, por diversas razões,
podem sofrer lesões e violências. Os mé.dicos por vezes
praticam, por razões de saúde, actos que repugnam à vista.
A parteira, ao verificar com a mão a integridade de uma
donzela, pode destruir essa integridade por maldade, por
imperícia ou acidentalmente. Julgo que não haverá nin-
guém tão estulto que pense que a santidade da donzela,
inclusive a corporal, se rebaixou devido a essa falta de
integridade. Quando o espírito se mantém firme, no pro-
pósito que lhe mereceu a santidade, mesmo corporal, não
se arranca essa santidade pela violência da concupiscência
alheia. A perseverança da sua continência mantém-lhe a
santidade.
Se porém uma mulher de coração corrompido viola
a promessa feita a Deus e procura um sedutor para se
entregar à paixão viciosa -diremos que, enquanto vai a
caminho, conserva a santidade corporal depois de ter per-
dido e destruído a do espírito, que tomava santo o corpo?
Longe de nós tal erro. Tiremos do exposto antes a lição
~eguinte: a santidade do corpo, mesmo em caso de violên-
cia, não se perde se permanecer a santidade do espírito;
mas perde-se, mesmo que o corpo se mantenha intacto, se
se perder a santidade do espírito. Por isso é que não há
qualquer razão para se castigar a si mesma com a morte
espontânea a mulher violentamente profanada e vítima de
pecado alheio. Muito menos, antes que isso aconteça. Por-
que havemos de consentir um homiódio certo, quando a
própria torpeza, ainda por cima alheia, é incerta?

[152)
 CAPITULO XIX

Locrécia,. que se matou devido à

violência nela perpecrada.

Dissemos que, quando há violência corporal sem que

haja mudado para o mal, no mais íntimo, a resolução de
manter a castidade, a torpeza recai somente sobre quem
satisfaz a paixão carnal e nunca sobre quem caiu, contra
sua vontade, sob a violência carnal. Ousarão contradizer
isto aqueles contra os quais defendemos, não só a san.t í-
dade espiritual mas também a santidade corporal das
mulheres cristãs violadas no cativeiro? Tecem altos louvo-
res à pudiácia de Lucrécia, nobre matrona da velha
Roma. O filho do rei Tarquínio cevou a sua lasávia com
violência no corpo dela. Ela relatou este crime do devasso
jovem a seu marido Colatino e a Bruto, seu parente,
varões de estirpe e coragem das mais elevadas, fazendo
com que eles lhe prometessem vingança. Em seguida,
amargurada pela ofensa contra si cometida e não a
podendo suportar, pôs termo à vida. Que diremos? Deve
ela ser considerada adúltera ou casta? Quem julgará que se
deve dispender qualquer esforço nesta discussão? Certo
declamador disse com elegância e verdade:
6 maravillul: foram dois e só um cometeu adultério 1•
Dito esplendidamente e corri toda a justeza! Reparou bem,
nesta união dos dois corpos, a ignominiosa paixão de um e

1 Mirabile dicru; duo fuerunt, et adulterium unus admisit.

Dito de autor desconhecido.

[153)
 a casosstma vontade da outra. Atende, não à união dos
corpos mas à separação das almas, quando diz:
Foram dois e só um cometeu adultério 2 •
Mas que é isso? Será que a vingança vai recair com
mais rigor sobre quem não cometeu adultério? Na ver-
dade, Tarquínio foi expulso da pátria com seu pai; mas
Lucrécia foi imolada com o supremo castigo. Se não há
impudiócia na vítima violentada,- também não há justiça
quando quem sofre o castigo é a mulher casta. Apelo para
vós, leis e juízes romanos! Depois de se cometer um
crime, nunca tendes permitido que o réu seja impunemente
executado sem que antes haja decisão judicial. Se alguém
apresentasse este crime perante o vosso tribunal e ficasse
provado, não só que sem prévia decisão foi a sassinada
uma mulher, mas ainda que o foi uma mulher casta e
inocente- não aplicaríeis rigorosamente a quem o come-
teu a pena adequada? Foi o que fez Lucrécia. E1 , a tão
exaltada Lucrécia, ela sim, é que matou uma Lucrécia
inocente, casta e, para mais, vítima de violência. Proferi a
sentença! Se não o podeis fazer porque já se não pode
apresentar quem poderíeis punir- porque louvais, com
tanta exaltação, a homicida duma inocente e casta?
Certamente que não tereis argwnentos para a defender
perante os juizes dos infernos, mesmo que estes sejam
como os cantam os vo sos poetas nos seus poemas. Com
certeza que ela se encontrará entre aqueles
que, sendo ÍtU>Cetltes, com suas próprias mãos se
mataram e exaltaram suas vidas renegando a luz 3
e, quando pretenda voltar à terra,

2 Duo fuerunt, et adulttrium unus admisit.

Ut Supra.
J
•.• qr1i sibi ktum
In.sontes pq1t1ert man11, 111cemq11t puosi,
Projeart animas.
Vergílío, EntiJa VI, 434-436.

(154)
 os fados obstam a isso'e o charco odioso retém-na presa
nas suas repugnantes águas 4 •
Será que talvez ela se não encontre lá por ter acabado
com a sua vida, não inocente mas consciente da sua malí-
cia? Será que (só ela o poderá saber), depois de violentada
pelo tal jovem, ela mesma, arrastada pelo próprio prazer,
consentiu- e foi tão grande a sua dor que decidiu expiar
esse prazer em si mesma com a morte? .tyiesmo assim não
devia suicidar-se, se é que havia possibilidade de fazer
perante os seus falsos deuses uma frutuosa penitência. Em
tal caso, é falso aquele dito: «houve dois e só um cometeu
adultério>t. Convém antes dizer que ambos foram adúlteros
-um com a sua evidente violência, a outra com a sua
latente adesão. Não se suicidou sendo inocente e não
podem por isso dizer os literatos que a defendem que não
está nas moradas infernais entre os
que1 sendo inocentes1 com suas próprias mãos se
mataram ·.
Mas assim, este caso sofre de defeito por dois lados: se se
atenua o homicídio -reforça-se o adultério; se se desculpa
o adultério- agrava-se o homicídio. Não há saída possível
quando se diz: se é adúltera, porque é que se exalta? Se é
casta, porque é que se suicida?
A nós porém,- para se confundirem os que, alheios
a considerações de santidade, insultam as mulheres cristãs
violadas durante o cativeiro- , basta-nos, no exemplo tão
nobre desta mulher, o que, como um dos maiores louvo-
res, foi dito:
Foram dois e só um cometeu adultério .
Tinham Lucrécia em tal conta que a julgaram incapaz de
se macular com um consentimento adulterino.
· O facto de se ter suicidado por ser vítima de um
adúltero sem ser adúltera não constitui amor à castidade,

4
Fas obstai, tristisque palus inamabilis undae
Adligat
Id. lb. 439.
. [155]
 mas debilidade da vergonha. Efectivamente, envergonhou-
-se da torpeza alheia cometida em seu corpo embora sem
cumplicidade da sua parte. Como romana que era, dema-
siado ávida de glória, teve receio de que a violência
sofrida durante a sua vida, a interpretasse o público como
consentida se continuasse a viver . .E por isso que ela julgou
que devia apr:esentar aos olhos dos homens aquele castigo
como testemunho da sua intenção, já que não podia
mostrar-lhes a sua consciência. Encheu-a de vergonha a
ideia de poder ser julgada cúmplice do que outrem torpe-
mente nela realizara sem o seu consentimento interiqr.
Não procederam assim as mulheres cristãs que, ape.-
sar de terem suportado situações semelhantes, continuam a
viver. Não vingaram em si um crime alheio, para não
acrescentarem o seu aos crimes dos outros. O facto de
inimigos terem cometido, por concupiscência, uma viola-
ção, não as levou a cometerem, por vergonha, um homi-
cidio contra si próprias. No seu íntimo, mantêm com cer-
teza a glória da castidade e o testemunho da sua consciên-
cia. Mantêm-na também perante o seu Deus e de nada
mais precisam. Isto lhes basta para procederem com
rectidão- não aconteça que, para evitarem a ferida da
suspeita humana, se desviem da autoridade da lei divina.

[156]
 CAPITULO XX

Não há autoridade que pennita aos cris~os,

seja por que raZão for, que voluntariamente
acabem com a própria vida.

Não é sem razão que é possível encontrar nos santos

livros canónicos qualquer passo em que se preceitue ou se
permita darmo-nos a· morte, quer para evitarmos algum
mal, quer mesmo para conseguirmos a imortalidade. Pelo
contrário, devemos considerar-nos disso proibidos por este
preceito da lei: não matarás 1, sobretudo por se não ter
acrescentado «o teu próximo», tal como o que s~ diz ao
proibir-se o falso testemunho:
Não darás falso testemunho contra o teu próximo 2•
Contudo, se alguém der contra si falso testemunho, não se
julgue livre deste crime- porq1,1e a regra de amar o pró-
ximo a tem em si próprio o que ama, segundo o texto:
Amarás o teu próximo como a ti mesmo 3•
Pois bem, não seria menos réu de falso testemunho
quem o levantasse contra si próprio do que quem o levan-
tasse contra o próximo. Ma~, se, no preceito que proíbe o
falso testemunho 1 esta proibição se limita ao próximo e
numa incorrecta compreensão alguém pode entender que
lhe é permitido apresentar-se com falso testemunho contra
st mesmo- com quanta maior força se há-de entender
1
Non ocades.
tixodo, XX, 13.
2
Falsum testimcnium '""'dias adr'mUS proxinum tuum.
~xodo, XX, 16.
) Diliges proximutn tuum tanquam te .'psúm.
Mat. XXII, 39.

(157]
 que não é licito ao homem acabar com a própria vida, já
que no texto non occides 1 sem mais acrescentamentos, nin-
guém se pode consider: r exceptuado, nem mesmo aquele
a quem é dirigido o preceito.
Daí que alguns pretendam estender este preceito aos
animais selvagens e domésticos, e por ele lhes seja vedado
matá-los. E porque não também às plantas e tudo o que
por raízes se fixar ao solo e dele se alimenta? Efectiva-
mente, as coisas deste género, embora não sintam, diz-se
que vivem e por isso podem morrer e até se podem matar
se se usar de violência. A propósito, diz o Apóstolo falando
das sementes das plantas:
O que semeias não se vivif~eará se não morrer 4 •
E no salmo está escrito:
Matou-lhes as vinhas com granizo 5•
Quer dizer que, em virtude do preceito non occides 1,
devemos considerar ilicito arrancar abrolhos, e adoptar
estultamente o erro dos maniqueus? Arredemos pois estes
devaneios e quando lermos non ocddes 1 não incluamos
nesta proibição as plantas que carecem de sensibilidade,
nem os animais irracionais, tais como as aves, os peixes, os
quadrúpedes, os répteis, diferentes de nós na razão pois
que a eles não foi concedido participar dela connosco. Por
justa disposição do Criador, a sua vida e a sua morte estão
ao nosso serviço. S6 nos resta concluir que temos de apli-
car apenas ao homem as palavras não matarás 1 -nem a
outro nem a ti próprio matarás pois quem a si próprio se
mata, mata um homem 6.

4
Tu quod stminas non vivifiCQlur, nisi moriatur.
I Cor., XV, 36.
5 Occidit viús torUm in grandint.
Salmo LXXVll, 47.
6 Questão do suiédio.

A- Será legítimo o suiédio? No paganismo, foram dadas à

questão soluções diversas:
-Platão condena o suiddio (Ftdtm), mas admite-o no caso de
doença incurável ou de desonra {IAs XI, 873}.
[158]
 -Aristóteles condena-<>, considerandO-<> uma cobardia (Eth. ad
Nicom. lll, 11}.
- Diógenes de Laércio e os cínicos autorizam-no.
-Epicteto e os estóicos condenam-no (Disstrt I, 9} em princípio;
admitem-no. porém, em circunstâncias especiais. V. Cícero, TtiSall. I, 34.
-Séneca começa por o admitir, mas acaba por confessar que co
homem de coração, o sábio, não foge da vida: sai del:u. (Ep. 24-25}.
-:-São ainda contra o suicídio os neo-platónicos. (Plotino,
Enéadas, l, 4.
B- Santo Agostinho condena-o sem reservas. Nem o sofrimento
-que é purificador, como no caso de Job; nem o receio de cair nas
mãos do inimigo; nem a ameaça de martírio- que é uma graça; nem
a desonra- pois que o pecado s6 na alma existe e um corpo violado
mantém-se puro se a vontade não aderiu ao pecado alheio; nem o
receio de perder a salvação - pois, a ser motivo, todos os neófitos se
deviam suicidar logo após o baptismo; nem o medo da violência- pois
afinal sempre comete violência contra si o que se suicida.
Sobre o caso, v. B. Roland-Gosselin, lA Moralt ele Saint Augustin,
Paris, 1925.
C- Todavia, perante certos casos de suicídio, cometido em cer-
tas circunstâncias por pessoa.s a quem a Igreja presta culto- tais como
os referidos por Eusébio de Cesareia na sua «História Ec/m2stica» (II, 8,
34}, o de Santa Apolónia, o dos Santos Bernice, Prosdoce e Domnina,
o de Santa Pelãgia (P. G. 579-785 e P. L. XVI, '129, S. Ambrosio in
cDt Virgiuitat~ III, 7, 33} - Santo Agostinho prudentemente declara:
mão me atrevo a afirmar temerariamente nada acerca delas (ele his nihi/
t~t aucleo judiazrt(v. Dt Civ. Dti L. I cap. XXVI}. A ctltbmima vmna-
tio (De Civ. Dei. L. I cap. XXVI} cm que eram ridas pela Igreja
católica impedia-o de formar um juízo que não fosse o de que essas
pessoas não agir;~m por qualquer ilusão humana mas por inspiração ou
mandato divino.
Sobre este ponto, v. R. Thamim, Un problbnt moral Jans I'Amiquiti,
Paris, 1883; A. Bayct, u Suicide tt la morale, Paris, 1902; H. Deleaye,
Les /igtncks hagiografi~. Brux. 1927; idem, Les origines du cultt cks
marryrs, Brux., 1921; P. Morccaux, Histoirt Litt. ele I'Afrique Chrh., T .
VI. Paris 1922.

[159]
 CAPITULO XXI

Casos em que a execução do homem não

constitui o crime de homicídio. .

A própria autoridade divina opôs algumas excepções

ao principio de que não é lícito matar um homem. Mas
trata-se de excepções em que ordena que se dê a morte,
quer por uma lei promulgada, quer por uma ordem
expressa que, na ocasião, visa certa pessoa. (Mas então
aquele que deve o seu ministério ao chefe que manda, não
é ele próprio que mata; comporta-se como um instrumento
-como a espada para o que a utiliza. Por isso não viola-
ram o preceito rtão matarás os homens que, movidos por
Deús, levaram a cabo guerras, ou os que, investidos de
pública autoridade e respeitando a sua lei, isto é, por
imperativo de uma razão justíssima, puniram com a morte
os criminosos. Assim Abraão, não só não é culpado do
crime de crueldade, como até foi louvado com o nome de
piedade por querer executar o ftlho, não criminosamente
mas por obediência. Pergunta-se com razão se se deve
tomar como uma ordem de Deus o caso de Jefté, que deu
a morte à sua filha por ter sido ela quem, correndo, saiu
ao seu encontro- pois ele tinha feito a promessa de imo-
lar a Deus o primeiro ser que viesse ao seu encontro
quando voltasse vitorioso da batalha. Nem Sansão seria de
qualquer forma de culpado de se ter a si mesmo sepultado
com os seus inimigos na ruína do templo, se o Espírito
Santo, que por seu intermédio fizera milagres, lho não
tivesse no íntimo ordenado). - Portanto, à excepção des-
tes, a· quem é dada a ordem de matar, quer de uma forma

[161]
geral por uma Jei justa, quer de um modo particular pela .
própria fonte da justiça que é Deus- o que matar um
homem, quer se trate de si mesmo, quer se trate de qual-
quer outro, é arguido do crime de horniódio.

[162)
 CAPITULO XXII

A morte voluntária jamais pode constituir

uma prova de fortaleza de ãnimo.

Todos os que contra si próprios perpetraram este

crime, talvez sejam dignos de admiração pela sua fortaleza
de ânimo, mas não devem ser louvados pela sanidade da
sua razão. Se mais cuidadosamente consultares a razão,
nem sequer lhe poderemos chamar fortaleza de ânimo,
pois e1_1tregaram-se à morte por não poderem suportar as
contrariedades da vida ou os pecados alheios. Antes se
reconhece neste caso uma alma débil que não é capaz de
suportar a dura servidão do seu corpo nem a estulta opinião
do vulgo. Muito mais esforçado se deve considerar o ânimo
que é mais capaz de s·u portar urna vida penosa do que
fugir dela e que à luz de urna consciência pura, despreza o
juízo humano, sobretudo o vulgar, a maior parte das vezes
envolvido nas trevas do erro. Se se deve considerar caso
de fortaleza de ânimo que um homem a si próprio impo-
nha a morte- nesse caso de fortaleza de ânimo se encon-
tra antes T eômbroto. Contam deste que, depois de ter
lido um livro de· Platão acerca da imortalidade da alma, se
atirou de um muro abaixo, passando assim desta para a
vida que considerava melhor. Nenhuma calamidade,
nenhum crime, verdadeiro ou falso, impossível de supor-
tar, o compeliu. Apenas a fortaleza de ânimo lhe bastou
para abraçar a morte e quebrar os suaves laços desta vida.
O próprio Platão que acabara de ler, pôde testemunhar
que aquele acto tinha mais de grandeza que de bondade.
Seguramente que este teria' sido o primeiro a realizá-lo e
até a ordená-lo se, graças a essa inteligência que lhe mos-
[163]
 trou a imortalidade da alma, ele não tivesse julgado que
era possível evitá-lo de qua,Iquer forma e proibi-lo até.
Mas o certo é que muitos se mataram para não caí-
rem nas mãos do inimigo. Não procuramos saber se isso é
um facto- mas sim se deveria ter acontecido. Aos exem-
plos deve ser anteposto um são juízo. Há exemplos, com
certeza, que com este juízo estão de acordo- e são tanto
mais dignos de imitação quanto mais notáveis são pela sua
piedade religiosa.
Não se mataram os patriarcas, nem os profetas, nem
os apóstolos. O próprio Cristo Senhor, quando os aconse-
lhou a fugirem de uma cidade para outra cidade em caso
de perseguição, poderia com certeza tê-los aconselhado a
morrerem às suas próprias mãos para não caírem nas mãos
dos seus perseguidore~. Mas não: ele não ordenou nem
aconselhou aos seus que assim deixassem esta vida:
prometeu-lhes, sim, aos que de cá partissem, que lhes pre-
pararia moradas eternas. É pois manifesto que, aos que
adoram o único Deus verdadeiro, isso não é permitido,
por mais exemplos que em contrário apresentem os povos
que a Deus desconhecem.

(164]
 CAPITULO XXIII

Valor do exemplo de Catão, que se suicidou

por não poder suportar a vitória de César.

Contudo, além do caso de Lucrécia, de que acima

me parece que já dissemos bastame, não encontram eles
uma autoridade a invocar a não ser a de Catão, que se
suicidou em Útica. Não foi o único a fazê-lo; mas, como
passava por wn homem probo e douto, julgou-se justa-
mente por isso que se poderia e ainda se pode fazer legi-
timamente o que ele fez .
Que direi que valha a pena acerca deste facto, a não
ser que os seus amigos, alguns deles homens cultos, o dis-
suadiram com prudência de consumar o suiódio, pois
eram de opinião de que a façanha era mais própria de uma
mentalidade cobarde do que valorosa, por deixar patente
que não se tratava de uma honra que pretende evitar a
desonra mas sim de debilidade que não é capaz de supor-
tar a adversidade?
Assim pensou o próprio Carão a respeito do seu Hlho
muito querido. Se era vergonhoso viver humilhado pela
vitória de César, porque é que ele se tomou para com o
seu fillto em instigador de uma tal vergonha, prescrevendo-
-lhe que tudo esperasse da benevolência de César? Porque
é que não o obrigou a morrer com ele? Se Torcato execu-
tou com aplauso o próprio filho- , aquele filho que, con-
tra as suas ordens, lutou contra o inimigo e alcançou a
vitória-, porque é que Carão se não perdoou a si pró-
prio, vencido, e perdoou a seu filho, também vencido?
Seria mais desonroso ser vencido contra uma ordem do
(165)
que suportar o vencedor contra a honra? Catão não considerou
de onroso viver submetido a César. Doutra forma, teria
libertado o filho da de onra com a espada paterna. Porquê
então, a não ser por isto: amou tanto o filho para quem
quis e esperou a clemência de César- quanto invejou,
como e conta ter dito, o próprio César, ou (digamo-lo
mais benignamente) envergonhou-se da glória que ao pró-
prio César adviria se o poupasse.

[166]
 CAPITULO XXIV

Régulo foi mais corajoso do que Catão,

mas os cristãos são-no muito mais.

Os nossos adversários não toleram que ponhamos

acima de Catão o santo varão Job, (que preferiu sofrer
horríveis males na sua carne a libertar-se de todos os seus
tormentos infligindo a morte a si próprio)- nem outros
santos que, segundo o testemunho das nossas Escrituras de
tão grande valor pela sua tamanha autoridade e total-
mente dignas de fé, preferiram suportar o cativeiro ou a
sujeição a9 inimigo, a causarem a própria morte. Em todo
o caso, segundo os seus próprios escritos, a Marco Catão
prefiro Marco Régulo.
Na verdade, Catão nunca tinha vencido César, mas,
uma vez vencido por este, pareceu-lhe indigno submeter-
-se-lhe. Para o evitar, escolheu o suiódio. Mas Régulo já
tinha vencido os Cartagineses. Como general romano, tinha
conseguido para o Império Romano uma vitória que não
fora dolorosa para os seus concidadãos mas gloriosa sobre
os seus inimigos. Mais tarde por eles vencido, preferiu
suportá-los como escravo a deles se libertar pela morte.
Desta forma sob a opressão dos cartagineses conservou a
paciência e no amor aos romanos a constância, não sub-
traindo o seu corpo vencido aos seus inimigos nem a sua
alma invenóvel aos seus concidadãos. Nem foi por amor a
esta vida que não quis suicidar-se. A prova disso está em
que, para cumprir o juramento prestado, voltou, sem vaci-
lar um momento, para os seus inimigos, muito mais ofen-
didos pelo seu discurso perante o Senado do que pelas
armas na guerra. Assim um tão grande depreciador da
(167]
 vida, ao preferir o fim dos seus dias às mãos dos seus
encarniçado inimigos, sabe Deus no meio de que tormen-
tos, a causar a sua própria morte- sem dúvida que consi-
derou grave crime que o homem a si próprio se destruísse.
Entre todos os seus varões dignos de louvor e ilustres por
insignes virtudes, os romanos não nos apresentam outro
melhor: nem se corrompeu na prosperidade- pois viveu
paupérrimo apesar de ter alcançado tão grande vitória-
nem se deixou abater na desgraça- pois voltou intrépido
para tamanhas torturas.
Ora, se os mais fortes e ilustres defensores da pátria
terrena, adoradores de deuses falsos mas não falsos adora-
dores, que, com toc;la a sinceridade, por eles juravam,
puderam, segundo os usos e o direito da guerra, imolar os
inimigos vencidos mas não quiseram, uma vez vencidos
pelos inimigos, a si próprios se imolarem, se eles, sem
medo da morte, preferiram suportar os inimigos como
donos das suas próprias vidas a causarem em i mesmos a
morte, com quanta maior razão os cristãos, adoradores do
verdadeiro Deus e que aspiram à pátria cele te, se não
hão-de abster deste crime se uma disposição divina os
colocar temporariamente sob o jugo dos inimigos com o
propósito de os provar ou corrigir? Não os abandonará
nessa hwnilhação Aqude que, sendo o Altíssimo, por eles
tanto se humilhou. Nenhum poder ou direito militar
obriga os cristãos a aniquilarem o inimigo vencido. Que
erro é es e tão funesto que se insinua no homem e o leva a
matar-se porque um inimigo contra si pecou ou para evi-
tar que contra si peque, quando se não atreve a matar o
inimigo que já pecou ou se prepara para pecar?

(168]
 CAPITULO XXV

Não se deve evitar um pecado com outro pecado.

Contudo, deve-se temer e precaver que o corpo,

sujeito à lasávia do inimigo, induza a alma a consentir no
pecado devido à volúpia altamente sedutora. E assim,
dizem, já não é por um pecado alheio mas por um pecado
próprio que surge a obrigação de antes se matar do que
cometê-lo. Com certeza que uma alma submissa a Deus e
à sua sabedoria e não ao corpo· e à sua concupiscência, não
consentirá na volúpia da carne despertada pela volúpia
alheia. Se, porém, é verdade que matar-se a si mesmo é
para um homem um acto detestável, um crime abominá-
vel, como o proclama manifestamente a Verdade- quem
é tão insensato que diga: «Pequemos então agora para que
não pequemos mais tarde; cometamos agora um homiádio
para mais tarde não cairmos em adultério»? Se a iniquidade
nos domina até nos levar a optar, não pela inocência mas
pelo pecado- um adultério incerto no futuro vale mais
do que um homiádio certo no presente? Não é preferível
cometer uma torpeza que se cura com a penitência, a
cometer um crime que não deixa lugar a salutar arrepen-
dimento?
Digo isto por causa daqueles ou daquelas que, para
evitarem não jã um pecado alheio mas um seu próprio, e
receando o consentimento da sua própria luxúria excitada
pela de outrem, se julgam obrigados a usar contra si de
violência que lhes cause a morte. Aliás, longe esteja do
espírito cristão que confia no seu Deus e se apoia no seu
auxílio, pondo nele toda a sua esperança, longe esteja,
(169]
digo eu, pensar que uma tal alma $e renda aos deleites
carnais, sejam·eles quais forem, até consentir num pecado
torpe! Se todavia esta rebeldia concupiscente, que ainda
habita nos membros destinados à morte, se move fora da
lei da nossa vontade como que por lei própria sua -quanto
mais sucederá isso sem culpa no corpo de quem não con-
sente pois que sem culpa sucede no corpo de um ador-
mecido!

[170]
 CAPfTULO XXVI

Quando é cometido pelos santos

aquilo que não é pennitido- deve-se
indagar porque é que foi cometido.

Mas, dizem, algumas santas mulheres, no tempo das

perseguições, para evitarem os perseguidores da sua pudi-
cicia, atiraram-se a um rio de mortal corrente caudalosa e
deste modo pereceram- e o seu martírio celebra-se com
a mais solene veneração na Igreja Católica. Sobre isto não
me atrevo a emitir temerariamente um juízo. Ignoro se a
autoridade divina, servindo-se de alguns testemunhos dig-
nos de fé, persuadiu a Igreja a honrar deste modo a sua
memória. Pode ser que assim tenha sido. E se de facto tal
fizeram, não enganadas por erro humano mas impelidas
por mandato divino, sendo portanto não alucinadas mas
obedientes?- qualquer coisa como o caso de Sansão de
que não é lícito pensar de outro modo. Efectivamente,
quando Deus manda e mostra sem ambiguidade que é ele
que manda- quem chamará delito a esta obediência?
Quem acusará esta piedosa disponibilidade? Todavia, não
julguemos que procederia sem crime quem resolvesse imo-
lar a Deus seu filho lá porque Abraão louvavelmente fez o
mesmo. Também o soldado, quando, obedecendo à auto-
ridade sob a qual legitimamente foi colocado, mata um
homem, por nenhuma lei do seu país é tido por réu de
homicídio. Ao invés, se o não fizer, é réu de indisciplina e
de rebelião à autoridade. Mas, se o fizer por sua própria
conta e risco, incorrerá num crime de efusão de sangue.
Tanto será punido se o fizer sem uma ordem, como o será
[171]
 se o não fizer com ordem para isso. Se assim é com a
autoridade do general, quanto mais não será com a auto-
ridade do Criador! Portanto, quem já sabe que não é lícito
o suiádio- pratique-o todavia se receber uma ordem
daquele cujos preceitos não é lícito desprezar; mas que
repare bem se há a certeza absoluta da origem divina de
tal ordem.
Nós, que conhecemos de ouvido a consciência de
outrem, não temos a pretensão ~e julgar o que nos está
escondido.
Ninguém sabe o que se passa no homem senão o espí-
rito do homem que nele habita 1•
O que dizemos, o que consideramos seguro, o que de
todas as fonnas pretendemos provar é isto:
-ninguém tem o direito de causar a própria morte
por sua iniciativa sob o pretexto de se livrar de calamida-
des, porque cairia nas perpétuas;
-ninguém tem esse direito em relação aos pecados
alheios, porque começaria por ter um próprio e gravíssimo
pecado quem ainda estava limpo de toda a mácula estranha;
-ninguém tem esse direito em relação aos seus
pecados passados: precisamente por causa deles é que lhe é
mais necessária a vida presente para poder repará-los com
a sua penitência;
-ninguém o tem sob pretexto de desejar a vida
melhor que o espera após a morte: esta vida não acolhe no
seu seio os réus da sua própria morte.

1
• N1!17W scit quiJ agatur in homw nisi spiritus hominis, qui in ipso est.
Cor., ll, 11.

[172)
 CAPITULO XXVII
Deve-se desejar a morte voluntária
para evitar o pecado?
Resta uma razão, de que jã tinha começado a falar,
egundo a qual pareceria útil o suióclio, ou seja, para que
se não caia em pecado quer sob as caricias da voluptuosi-
dade quer sob o aguilhão da dor. Se quiséssemos admitir
esta razão, pouco a pouco ela nos levaria a aconselharmo
os homens a preferirem matar-se no momento em que,
purificados pela água santa da regeneração, receberam a
remissão de todos os pecado . Na verdade, a ocasião de e
evitarem os pecados futuros é aquela em que são apagados
todos os pecados pas ados. Se é lícito obter este resultado
pela morte voluntária, porque não a causar nesse momento?
Porque é que todos os baptizados se poupam? Porque
é que de novo oferecem a cabeça, já livre, a tantos perigos
de ta vida, tendo à mão uma solução tão fácil de os evitar
entregando-se à morte? Não está escrito:
Qt1em ama o perigo cairá nele 1?
Porque se amam, poi , tantos e tão grandes perigos ou,
pelo menos, ainda que e não amem, as pessoa a eles se
expõem, permanecendo na vida quem dela pode licita-
mente ausentar-se?
Mas como é qu uma tão estúpid perversão pode
transformar-nos o coração e desviá-lo da contemplação da
verdade até ao ponto de julgarmos que temos o dever de
no matarmos para não cairmos em pecado sob a pressão
de um prepotente, e, ainda, que somo obrigado a viver
para suportarmos até ao fim éste mundo, a toda a hora
cheio de tentaçõe - não só as que rece mos do prepotente
1
Qui amai periculrtm i11ddit i11 ii/um .
Ecle. 3,27
[173]
 mas também as outras, tantas e tão grandes, que resultam
da vida que temos de suportar?
Para quê então perder tempo com sermões cheios de
zelo para inflamar os baptizados em desejos de integridade
virginal ou de continência na viuvez., ou de fidelidade con-
jugal, quando dispomos de um método muito mais prático
e livre do perigo de pecar: -aconselhar a todos cujos
pecados acabam de ser perdqados que abracem imediata-
mente a morte, provocando-a, para os enviarmos ao
Senhor mais sãos e mais puros?
Mas se alguém julga que se deve tentá-lo ou aconselhá-
-lo- não lhe digo: «perdeste a consciência» - mas sim:
«perdeste o juízo,.. Com que cara se poderá dizer a um
homem- «mata-te, não aconteça que enquanto vives sob
o poder de um senhor sem vergonha, de bárbaros costu-
mes, acrescentes aos teus pecados leves um grave»? S6 o
maior celerado poderá dizer: «Mata-te, agora que todos os
teus pecados estão perdoados, não aconteça que voltes a
cometê-los de novo ou ainda piores enquanto viveres num
mundo lisonjeiro, com tantos prazeres impuros, enlouque-
cido por tantas crueldades nefandas, inimigo com tantos
erros e terrores». Pois se é um crime falar assim, indubita-
velmente que é um crime alguém suicidar-se. Se pode
haver uma justa razão para que alguém voluntariamente
se dê a morte, sem dúvida que mais justas do que estas se
não podem apresentar. Mas, se realmente estas não são
justas, então nenhuma o é.

[174)
 CAPITULO XXVIII

Razão por qoe Deus permitiu que a

lasclvia do inimigo se satisfh:esse
nos corpos das pessoas continentes.

Se a vossa castidade foi um joguete dos inimigos,

nem por isso, ó fiéis de Cristo, deveis sentir desgosto pela
vida. Tendes motivos para uma gran~e e autêntica conso-
lação, se mantiverdes a convicção firme de que não havei
participado, por permissão, nos pecados contra vós come-
ridos. Mas, se por acaso perguntardes porque são permitidos
- responderei: quão profunda é a providência do Criador
e governador do mundo! quão insondáveis são os seus juí-
zos e impenetráveis os eus caminhos! lnterrogai-vo sin-
ceramente nas vossas alma a ver se não vos tereis envai-
decido com ares de uperioridade do dom da vossa
integridade ou da vossa continência ou do vosso pudor e
levados pelo prazer dos louvores humano , não havereis
tido, neste ponto, inveja de alguns. Não acuso o que
ignoro nem ouço a respo ta que os coraçõe vos dão a
e ta perguntas. Mas se ele vos responderem que assim
é,- nãÇ> vos admireis por terdes perdido aquilo com que
pretendíeis suscitar a admiração dos homens e por terde
ficado com o que já não podem admirar. não prestastes
o vo o consentimento aos que estavam a pecar, é porque
o auxilio divino se juntou à divina graça para a não per-
derdes; mas o opróbrio humano sucedeu à glória humana
para a não arnat:des. Em ambos os ca os, consolai-vos, ó
pusilânimes: por um lado, fostes provada , pelo outro, ca -
tigadas; por um lado, fostes sa.nrificada.s, pelo outro,
corrigidas.
(175]
 Mas as que, depois de terem interrogado o coração,
responderem:
-que jamais se orgulharam da excelência da vir-
gindade, da viuvez ou do recato conjugal;
-que antes, atraídas pela humildade, se alegraram
com temor deste dom de Deus;
-que a ninguém invejaram a excelência de uma
santidade e de uma castidade semelhante à delas;
-que antes, pondo de parte o louvor humano (que é
tanto mais pródigo quanto mais rara é a virtude exaltada),
optaram por crescerem em número em vez de sobressaí-
rem em grupo reduzido delas- estas, mesmo que algumas
delas tenham sido violentadas por bárbaros sensuais, não se
devem queixar de isto ter sido permitido nem crer que
Deus esquece tais torpezas porque permite o que ninguém
comete impunemente. Na realidade, há como que um
certo peso das más paixões a que o juízo divino, oculto no
presente, dá livre curso reservando-se para as pôr às claras
no último dia. Mas talvez estas- que no seu coração
estão bem consçientes de não terem tirado nenhum motivo
de orgulho deste privilégio da castidade, e que nem por
isso sofreram menos na sua carne a violência do inimigo,
- tivessem um pouco de fraqueza secreta que poderia
tornar-se em orgulho cheio de arrogância, se no decurso
da citada calamidade elas tivessem escapado a esta humi-
lhação. Assim como alguns foram arrebatados pela morte
para que a mal'uia não pervertesse a sua inteligência 1,
assim também a algumas destas se lhes tirou pela violência
um tanto da sua honra para que a sua prosperidade não
pervertesse a sua modéstia. Assim, tanto a umas que já se
orgulhavam de não terem sofrido nenhum contacto obs-
ceno na sua carne, como a outras, que poderiam talvez vir
a orgulhar-se caso não chegassem a sofrer o atentado bru-

1
ne malilia mutarn inrtleawn rorum.
Sap. Salom., IV, 11.

[176]
tal dos inimigos, - a nenhumas se lhes arrebatou a casti-
dade mas antes se lhe fortaleceu a humildade. Das primei-
ras se curou· a vaidade latente; às segundas se evitou uma
vaidade iminente.
Há ainda outro ponto que se não deve deixar em
silêncio: a algtJmas que sofreram estas coisas pode parecer
que o bem da continência se deve considerar como um dos
bens corporais e que se conserva se o corpo continuar livre
de todo o contacto libidinoso com outro, em vez de residir
apenas na fortaleza da vontade ajudada por Deus, santifi-
cando assim não só o espírito mas também o corpo. Este
bem não é tal que não possa ser arrebatado mesmo sem
consentimento. Deste erro foram talvez.libertadas:
- quando pensam com que sinceridade serviram a
Deus;
-quando com fé inabalável estão convencidas de
que, às que assim o servem e lhe suplicam, Deus de
maneira nenhuma pode votá-las ao abandono;
-quando tudo isto nelas está arraigado- concluem
claramente: Deus jamais poderia permitir que estas coisas
acontecessem aos seus santos, se deste modo pudesse pere-
cer a santidade que lhes confiou e que neles ama.

(177]
 CAPITULO XXIX

Que devem responder os servidores de Cristo

aos infiéis quando es~ o exprobram por não
os ter livrado do furor dos inimigos.

Toda a família do verdadeiro Deus soberano tem a

sua consolação, uma consolação não falaz nem assente em
ben·s caducos e passageiros: De forma nenhuma deve estar
desgostosa mesmo da vida temporal. É nela que aprende a
conseguir a eterna e, como peregrina que é, a utilizar-se
dos bens terrenos, mas não a deixar-se por eles cativar. E
quanto aos males- é neles posta à prova ou é por eles
corrigida. Aos que insultam a sua probidade e dizem,
quando lhe advém algum mal temporal:
Onde está o teu Deus 1?
perguntem, por sua vez, onde é que estão os seus deuses
quando sofrem de males semelhantes, eles que, para evita-
rem tais males, os adoram ou pretendem convencer-nos de
que devem ser adorados.
Ela lhes responderá: «Ü meu Deus está em toda a
parte presente; todo em toda a parte; em parte nenhuma
encerrado; pode estar presente sem que saibamos; pode
ausentar-se sem se mover. Quando me atormenta com a
adversidade- está submetendo à prova os meus mereci-
mentos ou castigando os meus pecados;- mas, em com-
pensação dos meus males temporais, piedosamente supor-

1
Ubi tst Dtus tuus?
Salmo XLI, 4.

(179]
tados, tem-me reservada uma recompensa eterna. Mas
vós, quem sois vós para merecerdes que convosco se fale
seq~er dos vossos deuses e muito menos do meu Deus, que
é mais terrível que todos os deuses, pois os deuses dos
gentios são os demónios, M passo que o Senhor fez os Ceus 2•

2 Terribilis est super omnes deos: quoniam dii gentium Jaemcnia, Dominus
autem Caelos fecit.
Salmo XCV; 4-5.
[180]
 CAPITULO XXX

Os que se queixam dos tempos cristãos

pretendem enchel'-se de vergonhosas prosperidades.

Se ainda estivesse vivo Cipião Nasica, outrora vosso

pontífice, eleito por todo o Senado por ser o melhor varão
para rece~r a sagrada imagem da Frigia durante o terror
da Guerra Púnica, não vos atraveríeis talvez a olhar-lhe
para a cara. Seria ele próprio que vos refrearia a impu-
dência.
Porque vos queixais dos tempos cristãos quando a
adversidade vos fustiga? Não será porque estais desejosos
de gozar com segurança da vossa luxúria, afundando-vos
em costumes totalmente perdidos, longe de toda a aspereza
das coisas molestas? Desejais ter paz e estar providos de
todo o género de recursos, mas não é para deles fazerdes
uso com honradez, isto é, com moderação e sobriedade,
com temperança e religiosamente, mas sim para alcançar-
des infinita variedade de prazeres com dissipações in ensa-
tas e, com tal prosperidade, dardes origem nos vossos cos-
tumes, a males piores que as crueldades dos inimigos.
Mas o dito Cipião, vosso pontífice máximo, conside-
rado o melhor varão de todo o Senado, receava que sobre
vós recaísse esta desgraça e por isso se opunha à destruição
de Cartago, então rival do poder romano, e opunha-se a
Catão que advogava a sua ruína. Receava a segurança
como inimigo para espiritos débeis e via que para estes
concidadãos, como se pupilos fossem, era necessário o ter-
ror como o melhor tutor.
Não o enganou este parecer. A realidade provou
quão verdadeiro fora o que dissera. Efectivamente, des-
[181 ]
 tnúda Cartago, isto é, afastado e desaparecido o grande
terror da república romana, imediatamente começaram a
surgir muitos males, como consequência da situação prós-
pera: a concórdia fendeu-se e rompeu-se- primeiro por
cruéis e sangrentas rebeliões e, logo depois, num maléfico
encadeamento de causas, incluindo guerras civis, surgiram
tais desastres, derramou-se tanto sangue, ateou-se tal sel-
vagem cupidez de proscrições e rapinas, que os Romanos,
aqueles que em tempos da sua vida mais íntegra temiam
desgraças vindas do inimigo, agora, perdida essa integri-
dade · de vida, tinham que padecer dos seus próprios com-
patriotas crueldades maiores. A própria ambição do poder
-que, entre outros vícios do género humano, mais puro
se encontrava em todo o povo romano,- uma vez venci-
das algumas das principais potências, esmagou sob o jugo
da servidão as restantes já desfeitas e fatigadas.

[182)
 CAPITULO XXXI

Através de que graus foi aumentando

entre os Romanos a ambição do poder.

Na verdade quando é que descansará esse desejo em

tão altivos espíritos, antes de chegarem, depois de escala-
rem todas as honras, até ao poder absoluto? Se não hou-
vesse uma ambição superior não seria possível essa conti-
nuidade de honras. Mas de forma nenhuma essa ambição
prevaleceria a não ser num povo corrompido pela avareza
e pela luxúria. Em avaro e licencioso se tornou tal povo
devido à prosperidade que o citado Nasica, com grande
previsão, julgava que se devia evitar opondo-se à destruição
da maior, mais forte e mais opulenta cidade inimiga.
Assim a paixão seria reprimida pelo medo; e reprimida a
paixão não se cairia na luxúria; e reprimida a luxúria, não
avançaria a avareza. Atalhados estes vícios, floresceria e
cresceria a virtude tão útil à cidade. E a liberdade conti-
nuaria companheira da virtude.
Por isto e por tão previdente amor à pátria deste
vosso pontífice máximo eleito (nunca é demais repeti-lo)
pelo Senado daquele tempo sem discrepância de opinião
como o melhor varão, fez ele com que o mesmo Senado
retirasse um seu projecto, tão desejado, de construir um
teatro 1• No seu discurso pleno de gravidade conseguiu

1 Não foi Cipião Nasica, como pensa Santo Agostinho, mas

Cipião Córculo quem levou o Senado a interromper os trabaJhos da

construção de um teatro fixo, iniciados em 155 pelo Censor C<\ssio.
Embora o teatro viesse já de longe-com Tondrónico ( +207),
Névio (264-194), tnio (239-169), Plauto ( + 184), Terêncio (185-159)

[183]
convencê-lo a não consentir na infiltração da lasóvia grega
nos costumes varonis da pátria e a nã_o tolerar a ruína e a
morte da virtude romana por causa da depravação estran-
geira. Foi tal o poder das suas palavras que o Senado
mudou de disposição; proibiu que se colocassem assentos
de que, à hora ap.razada, os cidadãos se começavam a ser-
vir para os espectáculos.
Com que cuidado não teria este homem retirado de
Roma os próprios jogos cénicos se tivesse ousado resistir à
autoridade dos que ele considerava como deuses! Não se
apercebia de que eram nocivos demónios, ou, se o sabia.
pensava que era melhor aplacá-los do que desprezá-los.
Ainda não tinha sido anunciada aos povos aquela suprema
doutrina que, limp~do o coração pela fé, poderia mudar
as aspirações ho.manas e tenderia para os bens celestes e
supracelestes com humilde espírito religioso liberto da
tirania de soberbos demónios.

-era ele representado sobre um estrado móvel de madeira ao ar

livre, ger.dmente no Forum. Só em 179 ~ que o censor Emilio Lépido
construiu um hemiciclo junto do templo de Apolo e em 174 os censo-
res construí ra m um·, todo de pedra. V. G. Blocb e J. Carcopino, in
Histoirt ~. 11.

[184]
 CAPITULO XXXII

Instituição dos jogos cénicos.

Todavia, ficai sabendo, vós que o ignorais e vós tam-

bém que fmgis ignorá-lo; prestai atenção, vós que murmu-
rais contra quem vos libertou de tais senhores: os jogos
cénicos, espectáculos de torpeza e desvario de vaidades,
foram criados em Roma não por vícios humanos mas por
ordem dos vossos deuses. Seria mais tolerável conceder
honras divinas a Cipião do que prestar culto a deuses deste
jaez. Porque estes não eram melhores que o seu pontífice.
Vede se prestais atenção- se é que o vosso espírito, embria-
gado por erros sorvidos desde há tanto tempo, vos permite
tomar em consideração alguma coisa de são. Os deuses
ordenavam exibições de jogos teatrais em sua honra para
refrearem a pestilência dos corpos. O pontífice, ao invés,
proibia a própria construção do teatro para evitar que as
vossas almas se empestassem. Se em vós resta uma cente-
lha de lucidez para dar preferência à alma sobre o
corpo- escolhei a qual dos dois deveis prestar culto. E
não se acalmou aquela pestilência dos corpos, porque, num
povo belicoso como este, até então acostumado apenas aos
jogos de circo, se insinuou a insânia refinada das represen-
tações teatrais. Mas a astúcia de espíritos nefandos, pre-
vendo que a seu tempo terminaria aquela peste, teve o
cuidado de inocular outra muito mais grave c do seu pleno
agrado, desta vez não nos corpos mas nos costumes. Esta
peste cegou o espírito a estes desgraçados com tão espessas

[185]
trevas e tomou-os tão clisformes, que agora (a posteridade
talvez não acreclite se lhe chegar ao ouvido), desvastada
que foi Roma, os contagiados desta peste que na fuga con-
seguiram chegar a Cartago, todos os clias e à porfia e
encontram no teatros enlouquecidos pelos histriões.

(186]
 CAPITULO XXXIII

Nem a destruição da pátria conseguiu

corrigir os vícios dos Romanos.

6 mentes dementes! que tamanho, não erro, mas furor

é este? Segundo ouvimos dizer, enquanto todos os povos do
Oriente e as cidades mais importantes das regiões mais
remotas da Terra lamentam o vosso desastre e decretam
luto público e se mostram inconsoláveis vós procurais os
teatros, entrai neles, enchei-los e tomai-los muito mais
loucos do que eram antes. Era esta baixeza, era esta peste
das vossas almas, era esta perversão da probidade e da
honestidade que Cipião temia quando proibia a construção
de teatros, quando via que a prosperidade vos podia afun-
dar na corrupção, quando se recusava a que estivésseis
seguros do temor do inimigo. Nunca acreditou na felici-
dade de um estado de altas muralhas e baixos costumes.
Mas em vós valeu mais a sedução ímpia dos demónios
do que as advertências de homens precavidos. Por isso não
quereis que vo sejam imputados os males que praticais, -
mas imputais aos tempos cristãos os males que padeceis. E
nem sequer na vossa segurança procurais a paz da repú-
blica mas a impunidade do vosso desregramento- vós
que, viciados pela prosperidade não fostes capazes de vos
corrigirdes na adversidade. Cipião queria atemorizar-vos
com o inimigo para que não caísseis no desregramento;
mas vós nem esmagados pelo inimigo refreastes a sensuali-
dade. Perdestes a utilidade da desgraça, tomastes-vos nos
mais desgraçados e continuais os piores.

[187]
 CAPITULO XXXIV

A clemência de Deus mitigou

a ruína da Urbe.

E todavia, se viveis, devei-lo a Deus, que, perdoando,

vos convida à correcção pela penitência. Foi Ele quem vos
permitiu, a vós ingratos, escapar às mãos inimigas, quer
utilizando o nome dos seus servos quer refugiando-vos nos
locais dedicados aos seus mártires. Dizem que Rómulo e ·
Remo fundaram um asilo - e todos os que nele se refu-
giavam ficavam livres de toda a pena, procurando assim
aumentar a população da cidade que iam fundar. Maravi-
lhosa iniciativa que redundou em honra de Cristo! Os des-
truidores da Urbe decidiram o mesmo que antes tinham
feito os seus fundadores. Que há de extraordinário em que,
para completar o número dos seus concidadãos, tenham
aqueles feito o que estes fizeram para conservarem um
grande número dos seus inimigos?

[189]
 CAPITULO XXXV

Escondidos entre os ímpios há ldhos

da Igreja e na Igreja há falsos cristãos.

Estas e outras que tais,- se é possível encontrar

outras mais fecundas e mais propositadas,- poderão ser
as respostas que a resgatada fanúlia de Cristo Senhor e a
peregrina cidade de ·Cristo Rei darão aos seus inimigos. í
bom que ela não esqueça que até entre os seus inimigos se
ocultam alguns dos seus futuros concidadãos- para que
não julgue ter sido impro6quo esperar por eles, suportando-
-os como inimigos, até ao dia em que ela os acolherá
como crentes. Do mesmo modo sucede que a cidade de
Deus, durante a sua peregrinação pelo mundo, conta no
seu seio com pessoas a si unidas pela comunhão dos sacra-
mentos (conexos COI!fmunione sacramentorum) que não partilham
com ela a herança eterna dos santos. Alguns mantêm-se
escondidos; outros são conhecidos. Como os inimigos, não
hesitam em murmurar contra Deus de cuja marca sacra-
mental são portadores. Tão depressa com eles enchem os
teatros, como logo a seguir. connosco enchem as igrejas.
Não há que desesperar da emenda de alguns, nomeada-
mente destes últimos, pois que entre os nossos mais decla-
rados adversários se escondem alguns predestinados a
tornarem-se nossos amigos, coisa de que eles nem
suspeitam.
De facto, estas duas cidades estão mutuamente entre-
laçadas e mescladas uma na outra neste século, até que no
último juízo serão separadas.

(191]
 Para glória da cidade de Deus, que brilhará com
mais claridade em contraste com os seus opostos, - vou
expor a minha opinião acerca da sua origem, do seu
d_esenvolvimento e dos fins respectivos, conforme a ajuda
que receber de Deus.

[192]
 CAPITULO XXXVI

Assuntos a tratar na sequência desta obra.

Mas tenho ainda algumas coisas a dizer contra os que

atribuem todas as desgraças da república romana à nossa
religião, que proibiu que se sacrificasse a9s seus deuses.
Devem com efeito ser relatadas to4as aquelas desgraças,
que venham a propósito e pareçam suficientes, suportadas
por aquela cidade e pelas províncias por ela governadas
antes da proibição dos sacri6cios. Sem dúvida que no-las
atribuiriam todas a nós se a nossa religião já antes delas
brilhasse a seus olhos ou já lhes tivesse proibido os seus
cultos sacrílegos. .
Em seguida, deve-se mostrar por que virtudes obti-
veram o engrandecimento do Império e por que motivo
Deus, de quem dependem todos os reinos, lhes prestou o
seu auxílio.
Deve-se ainda mostrar como o poder dos que eles
chamam deuses de nada lhes "serviu- e, pelo contrário,
quanto os prejudicaram com os seus enganos e mentiras.
Por fim , responder-se-á aos que, já refutados e con-
vencidos com evidentíssimas provas, procuram sustentar
que convém venerar os deuses, não por causa dos interesses
da vida presente mas por causa dos da vida que há-de vir
depois da morte. Se não me engano, é um assunto muito
mais trabalhoso, muito mais subtil e digno da mais eleva-
da discussão: Trata-se de discuti r com filósofos- não com
quaisquer filósofos mas com os mais ilustres, com os que
gozam entre eles da mais elevada fama e que connosco
estão de acordo em muitos pontos tais com0: imortalidade
[193]
da alma, criação do mundo pelo verdadeiro Deus, Provi-
dência com que rege todo o universo que criou.
Mas como também devem ser refutados aqueles pon-
tos em que de .nós discordam, não devemos faltar a este
dever: resolveremos com as forças que Deus nos conceder,
as objecções contra a religião e, de seguida, estabelecere-
mos firmemente a Cidade de Deus, a verdadeira religiosi-
dade (pietas) e o culto de Deus unicamente no qual se
encontra a verdadeira promessa da felicidade eterna.
Seja pois este o fim deste livro e encetemos novo
caminho conforme o planeado.

[194)
 LIVRO II
No qual se discutem os males que, antes d~ Cristo,
quando vigorava o culto dos falsos deuses, os
Romanos sofreram;- e se demonstra:
-primeiro- que se acumularam, com a colaboração
dos falsos deuses, os maus costumes e os vícios da
alma, únicos, ou pelo menos, os mais graves males
dignos de consideração;
-segundo- que os Romanos não foram destes males
libertados por esses falsos deuses.

[195)
 CAPITULO I

Método a ser aplicado por necessidade de discussão.

Se a inteligência humana não ousasse, com o seu

doentio comportamento, opor o seu orgulho à evidência
da verdade mas fosse capaz de submeter a sua debilidade à
sã doutrina, como que a uma medicina, até se recuperar
com a ajuda de Deus alcançada por uma fé piedosa, -não
haveria nécessidade de longos discursos para tirar do erro
qualquer vã opinião: bastaria que quem está na verdade a
expusesse com palavras suficientemente claras.
Mas agora estamos perante a maior e a mais sombria
doença dos espíritos insensatos. Empenham-se em defen-
der suas irracionais motivações como se fossem a própria
razão e a própria verdade e isto mesmo depois de discuti-
rem todos os argumentos que um homem pode fornecer a
outro homem, não se sabe se por demasiada cegueira que
nem as coisas mais claras distingue, ou se pela mais obsti-
nada -contumácia que os impede de ver o que se lhes amo-
lha. O certo é que, na maioria dos casos, se toma impres-
cindível alargar a exposição dos assuntos, por si já claros,
não como se tivessem de ser expostos a quem tem olhos
para ver, mas antes para que os possam tocar com as mãos
os que andam às apalpadelas, meio cegos.
Porém, se julgamos que devemos ripostar sempre
àqueles que nos respondem, quando é que acabaríamos de
discutir? Até quando estaríamos a falar? Os que ou não
podem compreender o que se diz ou estão, na discussão,
tão endurecidos na contradição que, mesmo que cheguem
a compreender, não prestam atenção, e continuam a res-
ponder, conforme está escrito «proferem iniquidades e não se
[197)
cansam de falar em vão 1»; se nos propuséssemos refutar as suas
contradições tantas vezes quantas eles, com cabeças obsti-
nadas, se propõem não pensar no que dizem, atentos ape-
nas em contradizerem de qualquer modo os nossos argu-
mentos,- dar-te-ás conta de quão interminável, penoso e
infrutífero isto seria. ·
Por isso nem a ti, filho meu Marcelino, nem aos
outros, a favor dos quais este meu trabalho, espontanea-
mente, por amor a Cristo, vai dirigido, vos quereria como
juízes dos meus escritos, se viésseis a ser daqueles que pro-
curam sempre uma resposta quando ouvem alguma objec-
ção ao que estão lendo. Não aconteça que se tornem
semelhantes àquelas mulherzinhas de que fala o Apóstolo:
Sempre a aprenderem mas incapazes de conhecerem a
verdade 2•

1 loquumur iniquitatem at que infatigabiliter vat1i srmt.

Salmo XCIII, 4.
2 Semper discentes, er nunquam ad veritatis sdentiam pervenitntes.
11 Tim., Ill, 7.

[198)
 CAPITULO LI

Do que foi expo to no livro primeiro.

No livro anterior tinha-me proposto tratar, com a

ajuda de Deus, da sua Cicbde e pus mãos a toda a obra. O
que primeiro me ocorreu foi que devia responder aos que
atribuem à religião cristã todas estas guerra que estão
esfacelando o mundo e principalmente a recente devasta-
ção da Urbe Romana pelos bárbaros, isto porque foi proi-
bido por essa religião servir aos demónios com nefandos
sacri6cios. Pois deviam antes prestar honra a Cristo, já
que foi por causa do seu nome e contra os estabelecidos
co rumes de guerra que os bárbaros lhes ofereceram para
sua liberdade os mais espaçosos lugares para lá procura-
rem asilo. E para muitos o facto de se declararem ervido-
res de Cristo, sincera ou hipocritamente, impelido pelo
medo, foi de tal modo respeitado que até julgaram pro-
ibido o que por direito de guerra lhes era permitido. Daí a
questão: porque é que os favores divino se estendem tam-
bém ao impios e ingratos- e porque é que tiveram que
sofrer os mesmos horrores causados pelo inimigo tanto os
piedosos como os ímpios? Procurarei aclarar esta questão
implícita em muitas outras Uá sabemos que tanto os dons
de Deu como as de graças humanas estão sucedendo
todos o dias quer ao que se comportam bem quer aos
que se comportam mal, misturados como estão uns com os
outros sem distinção- o que a muitos perturba).
Para fazê-lo egundo o plano da obra empreendida,
por vezes .me detive principalmente para consolar as san-
tas e piedosamente castas mulheres nas quais pelo inimigo
foi praticado algo que lhes acarretou a dor da vergonha
(199]
 embora não lhe arrebatasse a firmeza da castidade. Não
vão arrepender- de viver, ela que não têm de que se
rrepender.
De seguida, falei um pouco contra aqueles que ator-
mentam os cristão afectados pelos ditos factos adverso e
que principalmente atormentam com a mais impudente
petulância o pudor das mulhere , humilhadas sim, mas cas-
tas e santas, quando na realidade são eles os mai perversos
e irreverentes, totalmente degenerados daqueles romanos
cujo feitos, tantos e tão gloriosos, são exaltados e canta-
dos nas narrativas literárias, continuando eles os mais vio-
lento inimigos de tal glória. A Roma que fora fundada e
engrandecida pelo trabalhos dos antepassado , tomaram-na
eles· mais disforme quando estava de pé do que quando
caiu em ruínas: na verdade, quando caiu em ruínas, foram
as suas pedras e suas vigas que ruíram, ao passo que na
vida destes já não ruíram a fortaleza e os ornatos dos seus
muros, mas a fortaleza e os ornatos dos seus costumes.
Um fogo de paixões, mais funesto do que o que consumiu
o tectos daquela Urbe, devorou o seus coraçõe .
Foi nestes termos que acabei o primeiro livro. Em
seguida, propu -me falar dos males por que passou, desde
a sua origem, aquela cidade, tanto ela própria como a
provlncias sob o seu donúnio, males esses que, todos eles,
atribuiriam à religião cristã se já então a doutrina evangé-
lica se pudesse fazer ouvir em acusação sem peias contra
os seus falsos e falazes deuses.

[200]
 CAPITULO III

Necessidade de recorrer à história

para demonstrar que males aconteceram
aos Romanos quando, antes da propagação
da religião cristã, prestavam culto
aos deuses.

Lembra-te porém de que, quando recordo estas coisas,

o faço contra os indoutos cuja ignorância deu origem a
este divulgado provérbio: «não chove- a culpa é dos cris-
tãos». Sem dúvida que os que foram educados nas discipli-
nas liberais e gostam de história conhecem estes factos .
.Todavia, para tomarem extremamente hostis para con-
nosco as turbas ígnaras, fingem ignorá-lo e procuram con-
vencer o vulgo de que quem tem a culpa das calamidades
que o género humano tem de padecer em certos lugares e
tempos é o nome de Cristo que por toda a parte se está a
difundir com irresistível fama e gloríosíssima populari-
dade, contra os deuses. Connosco voltem a recordar-se das
calamidades que tantas e tão variadas vezes assolaram
Roma, antes de Cristo aparecer em carne, antes de ser
conhecido entre os povos o seu nome cuja glória em vão
invejam; e, se puderem, defendam dessas calamidades os
seus deuses, se é que lhes prestam culto os seus devotos
para não sofrerem desses males. Pretendem imputar-nos
essas calamidades se agora as têm que suportar. Porque é
que os seus deuses permitiram que as calamidades de que
vou falar acontecessem aos seus devotos antes que o nome
de Cristo, já público, os enfrentasse e proibisse os seus
sacri6cios?

[201]
 CAPITULO IV

Os devotos dos deuses nenhum preceito de vida

honrada receberam deles e até nos seus actos de
culto praticavam torpezas.

Em primeiro lugar- porque é que os deuses deles

não quiseram interessar-se pelos seus próprios costum~s
para que se não tomassem tão maus? Porque, realmente, o
Deus verdadeiro com toda a razão pôs de lado os que o
não venera:vam. Mas porque é que esses deuses não ajuda-
ram com algumas leis, para bem viverem, os seus adora-
dores, homens tão ingratos que se queixam por se ter pro-
ibido o seu culto? Com certeza que convinha que, assim
como estes se interessavam pelo seu culto, assim aqueles se
interessassem pelos seus actos.
Mas responderão que ninguém é mau senão por von-
tade própria. Quem é que o vai negar? Todavia, pertencia
aos deuses conselheiros não ocultarem ao povos seu ado-
radores os preceitos de uma boa vida, mas antes mostrá-los
em clara explanação. Pertencia-lhes até pelos seus vates
citar e repreender os que pecam; ameaçar publicamente
com castigos os que procediam mal; oferecer prémios aos
que vivem rectamente. Quem alguma vez o proclamou
em alta voz e bom som nos templos dos seus deuses?
Também nós, quando éramos adolescentes, vínhamos
outrora a esses espectáculos ridículos e sacrílegos; víamos
os arrebatamentos, ouvíamos os flautistas; deleitávamo-nos
com as obscenas representações que se exibiam em honra
dos deuses e das deusas, da Virgem Celeste e de Bereón-
tia, mãe de todos. No dia solene da sua purificação, junto
da sua liteira, eram cantaroladas perante o público, pelos
[203]
 mais. vis comediantes, coisas tais que de os ouvir se
envergonharia, já não digo a mãe dos deuses, mas a mãe
de qualquer dos senadores ou· homens de bem, e até a mãe
desses palhaços. É que a vergonha humana que qualquer
deve aos seus pais, nein a própria depravação pode apagar.
Todavia tal espetáculo, torpe de palavras e de actos obs-
cenos, que os actores teriam vergonha de ensaiar em sua
casa diante de suas mães, representavam-no eles em
público diante da mãe dos deuses e na presença de enorme
multidão de ambos os sexos que o estava a ver e a ouvir.
Se era levada pela curiosidade que a multidão assistia ao
espectáculo, pelo menos, envergonhada e ofendida no seu
pudor, devia afastar-se dele.
Se aquilo é ~grado- que será um sacrilégio? Se
aquilo é purificação- que será a inquinação? E a isto
chamavam Fercula 1 (pratos- iguarias) como se se cele-
brasse um banquete em que os demónios imundos se far-
tassem com iguarias suas. Quem não se aperceberá de que
categoria eram os espíritos que· sé deleitavam com tais
obscenidades? Só quem ignore por completo a existência
de espíritos imundos que com o nome de Deus nos enga-
nam, ou quem leve uma vida tal que prefira ao verdadeiro
Deus tê-los a eles por propícios, ou os receie quando
irados.

1
Ftrculum (pi. Jtrcu/4), é um derivado do verbo ftro (transportm),
pelo que o seu significado próprio é co que serve para transportan.
Daí o significado ora de cliuira, em que são transportadas pessoas, ora
de «pratO», bandeja, em que são transportadas comidas, iguarias; e,
finalmente , como no caso presente, tomando-se o conteúdo pelo con-
tinente, o de «iguarias». V. M. Bréal et An. Bailly in .Ltfons tk Mots-
Dict. Etym. l.At. , Paris, p. 90 Cfr. Ho.rácio in Sat. 11, 6, 104. V. ainda
Emout-Meillet, Dict. Etym, tk la lan~ lat~. p. 346.

[204]
 CAPfTULO V

Obscenidades com que os seus adoradores

honravam a mãe dos deuses.

De forma nenhuma eu quereria ter por juízes nesta

matéria os que mais procuram divertir-se do que lutar
contra os vícios de um comportamento depravadíssimo, -
mas o próprio Cipião Nasica, eleito pelo Senado como o
melhor dos cidadãos, que recebeu nas suas mãos a imagem
desse demónio e a introduziu em Roma. Ele é que nos
diria se concordava em que à sua mãe, como recompensa
dos eus méritos por parte do Estado, se lhe prestassem
honras divinas- como consta que os Gregos, os Romanos
e outros povos as tinham decretado em honra de alguns
mortais cujos benefkios tinham em alta estima e julgavam
que com isso os tornavam imortais e contados no número
dos deuses 1• Com certeza que Cipião havia de desejar

1
Segundo o filósofo grego Evémero, os deuses mais não são que
poderoso reis que o seus súbditos divinizaram após a morte por
lisonja ou por reconhecimento para com o seus méritos.
É possível que S:)nto Agostinho tenha tomado conhecimento do
Evemeri mo através de Ocero que aceita esta explicação hi toricista
do fenómeno nútico pelo menos em relação a Hércules, Ca tor, Pallu.~
e liber (v. ~natura tkornm, 11, 24).
Embora esta explicação não encontrasse aceitação entre os gregos
(Calimaco, Eratóstenes, Estrabão, Plutarco), foi porém defendida pelos
romanos (Énio, EviJtmtn1s, sivt Sacra Historia) c pelos apologistas judeus
(Uvro da Sabtdaria XIV, 15 scgs.) e cristãos (Lactânio Div. Insr. XI, 45-48
e 63-65. Santo Agostinho. ~ Ci~. ~. IV, V; VIII, 26; XVIII, 5, 14,
19). V. A. Mandouze, Saint Augusrin ti la religion romaint in Rech.
Aug~min. J. Paris, 1958, p. 157 e segs; G. Nemety, Evhtmtri rtliquiae,
Budap., 1889.

[205)
 para sua mãe a maior das felicidades possíveis. Mas se em
seguida lhe perguntassem se queria que entre as honras
divinas se celebrassem aquelas torpezas, - não clamaria
ele que preferia ver sua mãe prostrada sem sentidos,
morta, a vê-la viva para, como deusa, ter de ouvir com-
placentemente tais coisas? Longe vá o pensamento de que
um senador do Povo Romano dotado de uma mentalidade
tal que proibiu a construção de um teatro nesta cidade de
varões fortes , quisesse para sua mãe um culto em que ela
aceitaria benevolamente, como deusa, sacri6cios cujos
ritos a ofenderiam como matrona. De maneira nenhuma
ele acreditaria que a divinização transfoàt}aria em seu
contrário o pudor de uma mulher digna de louvor a ponto
de os seus adoradores a invocarem com honras quejandas.
Porque, para as não ouvir quando proferidas não interessa
contra quem, no tempo em que ela vivia entre os homens,
teria tapado os ouvidos e pôr-se-ia em fuga sob pena de
fazer corar com vergonha dela os seus vizinhos, o seu
marido e os seus filhos.
E, assim, tal mãe dos deuses, a quem o homem mais
perverso teria vergonha de ter por mãe, escolheu o
melhor varão, não para o ajudar e aconselhar mas para o
enganar com disfarces à maneira da mulher da qual está
escrito «Mas a mulher apodera-se das predosas almas dos
homens 2 ; o que ela quis foi que aquela alma de tão elevado
carácter, arrastada por um pretenso testemunho divino, e
na verdade a si mesma se considerando como a melhor,
não procurasse a piedade e a religião verdadeiras sem as
quais a soberba esvazia e dt;rruba todo o génio, mesmo o
mais digno de louvor. Como pois escolheria essa deusa tão
bom varão senão insidiosamente, quando procurava para
os seus ritos sagrados obscenidades tais que os melhores
homens evitavam que fossem mostradas aos seus convi-
dados?

2
Mulier autem viTorum pwiosas animas cavtat.
Prov. , VI, 26.

[206]
 CAPITULO VI

Os deuses pagãos nunca estabeleceram

normas de conduta.

Pelo mesmo motivo não tiveram esses deuses a

menor preocupação com a vida e os costumes das nações e
suas gentes que os veneravam, mas, pelo contrário, permi-
tiram, em proferirem qualquer das suas terríveis proibi-
ções, que fossem atingidas por tão horrendos e destestáveis
males, não só nos seus campos e vinhas, nas suas casas e
bens pecuniários e, por fim no seu próprio corpo que está
submetido à alma, mas também que fossem atingidas na
própria alma, e permitiram mesmo que elas se afundassem
nesses males e se tomassem na pior geme. Mas se o
proibiam- pois que no-lo mostrem, que no-lo provem e
não no venham cochichar aos ouvidos não sei que débeis
surrurro de pouquíssimo acerca de uma mi teriosa reli-
gião recebida dos antepassado em que se aprendia a recti-
dão de vida e a guarda da castidade. Mostrem-no os luga-
re digam-nos quando foram consagrados para essas
reuniões;
- onde se não pratiquem cenas com palavras e ges-
tos ob cenos dos histriões;
- onde se não celebrem os Fugalia 1 em que a toda a
casta de torpezas é concedida permissão (e, na verdade,
Fugalia são - mas «fuga» do pudor e da honestidade);

1
Fr~golia era o nome que se dava à festas comemorativa. da
expulsão do reis, a seguir 1ts Tcrminalia, ambas em Fevereiro. O
nome dcriV2 na realidade do verbo fugio, com o significado de fugir, de
raiz comum com o verbo grego ·~CÚ"'(<O · e o subst. ~uyi) (fuga).

[207]
 -onde escão os lugares destinados a ouvir o precei-
tos dos seus deuses para reprimirem a avareza, destruirem
a ambição;
-onde os povos ouçam o que os deuses preceituam
acerca da repressão da avareza, da destruição da ambição,
do refreamento da luxúria;
-onde os desgraçados aprendam o que se deve
saber como cão estrondosamente o proclamou o vos o Pér-
sio ao dizec
Aprendei ó místros, e tomai conhecimento das causas
Jas coisas:
Que somos nós? nascemos para ter que vitÚJ?
Que lugar nos é concedido? e por que suave viragem
dobramos?
Destk que ponto e por omk o nosso caminho dobrará
suavemente o marco tÚJ meta?
Que medida impor ao dinheiro? que é lícito desejar?
Qual a utilidatk da motda acabada tk faztr?
Quanto se deve dar à pátrio e aos amados parentes?
Que homem tt ordena Deus que sejas? Qual o ttlf
lugar na humanitÚJtÚ 2?
Digam em que locai costumavam os deuse ensinar
esses preceitos e por que povos seus adoradores eram habi-
tualmente ouvidos- tal qual como nós, que mostramos as
igreja para isso construídas por onde quer que se difunda
a religião cristã.

2 Disci~, o mistri, tt CtJUW agnosciu rtnltn,

Quiá sumus, tr quiánam vicbm gignimur, ortlo
Quis áarus, aut mtt« qua moUis jlt:xw tf um/e,
Qt1is moáus argmti, l[ltiá fas oprart, l[lliá asptr
Utilt nummus habtr, pcrtriae carisqut propinl[llis
Quantum largiri ckatn; qutnl rt DetiS esst
}IISSil, tf lmrnana qua parrt locatus es i11 re.
Persio, Sar. lll, 66-72 (in Pmt Sarires, Texte établi et
~r.~duit par A. C:urault, Belles-Lettres Paris, 1920.

(208]
 CAPITULO VII

Sem a autoridade divina, são inúteis

as descobertas filosóficas: o que os deuses fazem
arrasta muito .mais facilmente -os homens
ao vício do que o que os homens discutem.

· Será que eles nos vão lembrar as escolas e as discus-

sões dos ftlósofos? Primeiro que tudo- elas não são
romanas mas gregas. Ou então são já romanas porque a
Grécia se tomou província romana. De facto, não se ensi-
nam lá os preceitos de Deus, mas as descobertas de
homens dotados de agudíssimo engenho, que se aplicaram
a descobrir pelo racioánio:
o que estava escondido na tiátureza das coisas·
o -que se deve desejar e o que se deve evitar nos
costumes;
o que, como certeza, se tira por conexão das pró-
prias regras do raciocínio, ou o que não é consequente, ou
ainda o que repugnará.
E alguns deles, na medida em que foram ajudados
por Deus, descobriram coisas importantes. Mas, na medida
em que foram, como homens, limitados, erraram: princi-
palmente quando a divina Providência resistia justamente
à sua soberba, querendo mostrar, pelo seu exemplo, que o
caminho da piedade parte da humildade para se elevar às
alturas. Surge daqui uma questão que teremos ocasião de,
mais tarde, aprofundarmos e discutirmos se Deus, o ver-
dadeiro Senhor o quiser.
Mas se os filósofos descobriram alguma coisa que
pode ser útil para levarmos uma vida digna e conseguirmos
a felicidade- quanto mais justo não seria que a eles atri-
[209]
 buissem honras divinas! Quanto melhor e mais honesto
não seria que no templo de Platão se lessem os seu livros
do que nos templos dos demónios se castrassem os Galos 1,
se consagra em os invertido , se mutilassem os loucos, e
se assisti e a tudo o que há de mais cruel e vergonhoso,
de vergonha amente cruel ou cruelmente vergonhoso que
é costume celebrar-se nas cerimónias de tais deuses!
Quão prefeóvel seria que, para se instruírem sufi-
cientemente os jovens na justiça, e recitassem em público
as leis dos deuses em vez de se louvarem em vão as leis e
as instituições dos antepassados. Na verdade todo os ad<r-
radore de tais deuses, logo que são tocados pela paixão,
como diz Pérsio,
impregnados de ardente veneno 2,
apegam- e mais aos feitos de Jupiter do que aos ensina-
mentos de Platão ou às censuras de Carão. Mostra-o aquele
adolescente viciado, referido nas obras de Terêncio, que
olha para um certo quadro pintado numa parede
onde estava representado Júpiter, dizem, a tksptjar no stio de
Danae uma como que chuva de ouro 3•
e ele, encostando-se a uma tão alta autoridade, gaba-se de,
na sua torpeza imitar esse deus:
Mas que Deus! aquele que sacode as abóbodas do céu
com soberano trovão! Eu, um homenzito, não faria isso? Pois
já o fiZ e com que ganas 4 •
1
Os Galos eram sacerdotes de Cibele que se mutilavam no
decorrer das cerimónias orgiásticas. Eram combatidos t.mto pelos
saóricos pagãos (Pérsio, Juven:ll, Marcial) como pelos apologew
cri.stãos Qusrino Apol. l, 'Zl; Minúcio Félix-Oa. XXIV, 4;
Lactâncio - Div.Jusr. I, 21, 16; Jerónimo-ln Oselzm I, 4).
2 fervtnti tinaa vtnmO.

Pérsio, Sat., m, '57.

3
ubi intrarrt piaura hotc, Jo~m qtw pacto Danaae misisse aiunt quotu/4111
in gremium imbrtm aurtum.
Terêncio, Eunuq, 584-585.
4
At qumt cleum! qui ttmpla e«li summo sonitu CotiCUlit. Ego homuncio
iJ 11011 f«trtm? Ego 11m) illuJ f«i"' líbtns.
ld. lb. 590.

[210)
 CAPITULO VIII

Jogos cénicos pelos quais os deuses se aplacam

em vez de se ofenderem com as representações
das suas torpeus.

Na realidade esta coisas não são proferidas nas

cerimónias dos deuses mas nas fábulas dos poetas. Não
quero afirmar que esses mistérios sejam mais vergonhosos
do que as representações teatrais. O que digo é que os
Romanos não introduziram esses mesmos jogos, em que
reinam as ficções dos poetas, nas solenidades do seus deu-
ses em virtude de um ingénuo dever (-é a história que
convence quem isto nega) - mas têm sido o próprios
deuses que têm exigido severamente, e até de certo modo
sob coacção, que se celebrem e se con agrem em sua
honra. No primeiro livro toquei de passagem neste assunto
em breve referência. Efectivamente nos primórdios, tendo-
-se agravado urna peste, foram decretados jogos cénico
em Roma por decisão do pontífices. Quem é que na ver-
dade, ao ordenar a sua vida, não escolhe para i a acções
representadas em cena com garantia da autoridade divina,
de preferência às normas amiúde escritas na leis promul-
gadas pelo génio humano?
Se os poetas mentirosameme nos apresentaram um
Júpiter adúltero, os deuses, se por ventura casto , deveriam
irritar-se e vingar-se, não pela negligência na representa-
ção mas por os humanos terem representado tais atrocida-
des que eram pura ficção. E as mais toleráveis destas
representaçõe cénicas são as comédias e a tragédias, isto
é, as fábulas dos poetas para serem representadas nos
espectáculos com muita cenas vergonhosas- mas pelo
[211]
menos sem as frases obscenas de muitas outras composi-
ções como as que fazem parte dos estudos chamados
honestos e liberais que os meninos são obrigados pelos
velhos a ler e a aprender.

(212]
 CAPITULO IX

O que pensavam os antigos romanos

dos desmandos poéticos que os ~os,
seguindo o parecer dos deuses,
quiseram que fossem livres.

O que acerca disto pensavam os antigos romanos,

atesta-o Cicero nos livros que escreveu sobre A República.
Neles diz Cipião no decurso de uma discussão:
Nunca as comédias poderiam representar com êxito as
suas torpezas se os hábitos de vida o não permitissem 1•
Os gregos, mais antigos que os romanos, guardaram
na sua opinião imoral uma certa lógica. Entre eles foi
mesmo permitido por lei que se dissesse, numa comé<Üa,
referindo nomes, ·o que se quisesse acerca de quem se qui-
sesse. Por isso, como diz o «Africano» nos mesmos livros:
Quem é que ela não tem atingido? ou antes- quem é
que ela não vexou? a quem poupou? Que tenha maltratado
homens conhecidos por ímprobos, revoltosos contra o estado,
como Cleone, Cleofonte oú Hipérbolo- seja! 2 •

1
Nunquam comotdi« nisi c.onsuttuclo vit« paltrttur, probart sua thtatris
plagitia potuisstnl.
Cic., Dt rtpublica, VI, 11-12.
2
Quml illtz non aJtigit? Vtl potíus qutm non wxavit? cui ptptrcit? Esto,
popularrs hcmints inprobas, in rt public4 ~Jttiosos, Ckontm, Ckophontmr
Hypnbolum lotsiz.
Id. Ib.
[213]
 Continua:
-Embora ddadãos deste jaez devam ser postos· a
descoberto pelo censor de preferência a sê-lo pelo poeta - supor-
temo-lo. Mas a um Péricles que governou· a sua própria ddade
durante anos, com a maior autoridade, na paz e na guerra,
vê-lo ultrajado em versos representados em cena não desagrada
menos do que se o nosso Plauto ou Névio quisessem maldizer
a Públio e a Gneu Cipião, ou Ceá~io a Marco Catão 3 .

E, um pouco depois, acrescenta:

- Pelo contrário, as nossas Doze Tábuas, tão pard-
moniosas em sandonar a pena capital, eram-lhe porém favorá-
veis quando alguém cantasse ou compusesse um poema aten-
tando contra a reputação de alguém. Perfeitamente! Aos
juizos dos magistrados e às suas legítimas dedsões é que se
deve expor a nossa vida, mas não devemos expô-la à imagi-
nação dos poetas - e não devemos deixar que se profira nem
um só ultraie a não ser com a condição de podermos responder
e defendermo-nos em Tribuna/ 4 •
Julguei que devia citar este texto do livro quarto de
A República de Cícero, suprimindo ou alterando alguns
pormenores para urna melhor compreensão. Vem muito a
propósito do que pretendo explicar, se puder. Diz em
seguida mais umas coisas e conclui esta passagem mos-

' Patiamur ttsi ejus modi âves a censort ~lius est quam a poeta notari. ·
Sd Peridem, cum jam suat âvitati maxima autoritJJtt plurimos anncs domi et
bel/i praefuisset, violari versibus; et tos agi in scatna, non plus decuit quam si
Plaucus noster voluisset, aut Ntvius Publio et Gneo Scipioni aut Caeâlius Marco
Catoni maltdiare.
ld.lb.
4 Nostrae contra duodedm tabulae cum perpaucas rtS capite sanxissent, in

his !JatiC quoque sancietulam putaverunt, si quis OCCetltavisset, sive ~ condi-

disser, quod infamiam faurtJ jlagitiumne alteri. Prtclart! Judiciis enim magistra-
tuum, disaptationibus kgitimt.s propositam vitam, non poerarum ingmiis habtre
debetnus; nec probrum audire, nisi ta lege, ut rtspondm lia4t, tt judicio tkpetrdert.
Id. fb.

. [214]
trando como aos antigos Romanos desagradava enaltecer
ou ultrajar em cena um homem ainda em vida. Mas, como
disse, os Gregos preferiram permiti-lo, porque lhes pare-
ceu mais conveniente embora mais impudente; viam que
os deuses aceitavam c lhes agradavam as intamias não só
dos homens mas também as dos próprios deuses, compos-
tas para o teatro, fossem elas ficções dos poetas ou autên-
ticas perversidades representadas no palco. E oxalá elas
provocassem apenas o riso no seus adoradores e não tam-
bém a imitação. Teria sido orgulho demais respeitar a
reputação das autoridades do Estado e dos cidadãos quando
nem os deuses quiseram que a sua fama fosse poupada.

[215)
 CAPITULO X

Com que arte de causar dano pretendem os

d mónios que sejam narrados os seus falsos
ou verdadeiros crimes.

Alegam em cfefesa dos deuses que o que deles se cliz

não é verdadeiro mas falso. Precisamente isso ainda ma:is
execrável é, se tomares em consideração uma piedade
autêntica. Mas, se reflectires na malícia dos demónios, que
é que haverá de mais ardjloso e de mai hábil para enga-
nar? e se fala mal de um honesto, bom útil principe da
pátria- não é isso tanto mais indigno quanto mais afastado
da verdade e mais alheio à sua vida? Que tormentos basta-
rão então, quando essa abominável, es a tamanha injúria
se pratica contra um deu ?
Mas os e píritos malígnos, que ele têm por deuses,
permitem que os homens lhes atribuam crime que não
cometeram, contanto que as suas mentes e deixem envol-
ver nes a c renças como que em redes e os arra tem assim
consigo para o suplicio que lhes está destinado. Ou então
quem os cometeu foram homens que gostam de er havi-
dos por deu e , que se comprazem nos erros humanos,
pelos qu i com mH arte de causar dano e d enganar, se
propõem me mo serem adorados. Ou ainda tai crimes
por nenhum homem foram cometidos mas e e e pírito
tão falaze aceitam de boa vontade que eles inventem
acerca do deuses para que assim pareça que desceu do
próprio céu à terra uma autoridade bastante idónea para
perpetuar e ses crime e torpezas.
Como porém os Grego se sentiam e cravos de tais
deuses, pen aram que, endo e tes vítimas de tanto e tão

(217]
grandes ultrages no teatro, de forma nenhuma deviam ser
os homens poupados pelos poetas: procediam assim porque
pretendiam assemelhar-se aos seus deuses e porque recea-
vam provocar a cólera destes se eles próprios, simples
homens, gozassem de melhor reputação e, por isso, lhes
passassem à frente.

(218]
 CAPITULO XI

Entre os G~os, os actores eram admitidos

à administração pública, porque seria
injusto que fossem desprezados pelos homens
os que aplacavam os deuses.

Nesta ordem de ideias consideraram os actores destas

farsas dignos da não pequena honra de cidadania. Assim
também no dito livro A República, se recorda que não só o
ateniente Ésquines, varão eloquentíssimo, que representou
tragédias quando adolescente, se apossou da governação,
mas também Arostodemo, igualmente actor trãgico, foi
várias vezes enviado pelos Atenienses · a Filipe como
embaixador principalmente para os assuntos de paz e de
guerra. Não lhes parecia razoãvel que os actores da arte e
dos jogos cénicos em que os deuses se compraziam, fossem
atirados para o número dos desacreditados.
Era na verdade torpe, mas de certo totalmente de
acordo com os seus deuses, o que faziam os Gregos que
não ousavam subtrair à língua dos poetas e dos histriões a
vida dos cidadãos que estava a ser lacerada. Viam que era
depreciada a vida dos deuses com consentimento e prazer
dos próprios deuses. Por isso, longe de na cidade sentirem
desprezo para com os actores de tais torpezas nos teatros,
vendo quão agradãveis eram para com os deuses seus
senhores, consideraram-nos credores das mais altas bon-
ranas.
De facto, que razões se poderiam encontrar para os
Gregos honrarem os sacerdotes- porque, por seu inter-
médio, ofereciam vítimas agradãveis aos deuses-, mas
[219]
considerarem infames os actores por cujo intermédio se
oferecia este prazer ou honra reclamada pelos deuses que,
em caso de omissão, teriam sofrido as consequências da
sua cólera? Principalmente atendendo a que La~ão 1, que
é tido pelo melhor perito neste género de matérias, distin-
gue as divindades boas das divindades más pela diversidade
do culto: e assim as más aplacam-se com matanças e súpli-
cas tristes- e as boas com homenagens alegres e festivas
tais como, segundo ele próprio diz, jogos, banquetes e
lectistemia 2•
De rudo isto faremos, mais à frente, se Deus nos
ajudar, um exame mais pormenorizado. PQr agora, no que
respeita ao presente assunto, quer se tnôutem todas as
honras a todos os deuses, como se todos fossem bons (não
me parece que haja deuses maus: e todavia todos estes, por
serem espiritos imundos, são maus), quer se lhes atribuam
certas honras a cada um conforme a sua categoria, como é
o parecer de Labeão, estão absolutamente certos os
Gregos ao honrarem tanto os sacerdotes, ministros dos
sacrificios, como os actores que exibem os espectáculos.
Não aconteça que sejam convencidos de injustiça: em
relação a todos os deuses, se os jogos a todos são
agradáveis; ou então, o que é mais grave, em relação aos
deuses que julgam bons, se os jogos só a estes agradam.

1
Acerca deste misterioso Labdo (houve um M. Antistius Labeo
jurisconsulto, contemporineo de Augusto; um Comelius Labeo, citado
por M2cr6bio, Sénio e Lido, autor de ~ oraaJo Apollinis Clarii e de Dt
Jiis animalibus que parece ser o autor citado por ~anto Agostinho). V. S.
Muelleneisen, ~ G. lAbconis ftagmmris, srudüs,. asstaatoribus, M2rburgo,
1889; Gabarron. Amobt, son Mtvrt, Paris, 1921; George E. Me Cracken,
Amobiu.s of Sicca, Tk case against Tk pagans, Wesaninster, 1949, t. I, p
39 e segs e 259 e segs; Boehm, Dt Corntlii Labtonis at14U, KOnigsberg,
1913; Niggetiet, ~ Comtlio IAbtrmt, Münster, 1~; Fesrugiere, lA
DoctriM tks «Viri Novi» sur /'origine tt sur la vit tks ãmts J'aprts Amobt, em
MtmeMI JíJgrange, Paris, 1940, pp 97- 131.
1
úctistmúum (pl.-a) era um banquete ritual em honra dos deuses.
Colocavam-se as estátua dos deuses em leitos (lectum, pl.-a) em
frente da mesa com iguarias como se eles fossem os comensais.
 CAPITULO XII

Os Romanos, tirando aos poetas a liberdade em

relação aos humanos e concedendo-a em relação
aos deuses, pensaram melhor de si
do que dos deuses.

Ora os Romanos, como se gloria Cipião na dita dis-

puta de A República, não permitiram que a sua vida e repu-
tação estivessem sujeitas às injúrias dos poetas e até pre -
creveram que devia ser condenado à morte o que ousasse
compor um poema desse género. Isto que decidiram é
realmente bastante honroso em relação a si próprio , mas,
em relação aos seus deu es, é orgulhoso e ímpio. Sabendo
que estes se deixavam denegrir pelos ultrajes e maldições
dos poetas não apenas com paciência mas até com prazer
- consideram-se eles menos merecedores dessas injúria
que os seus deuses. E até se defenderam deles ao abrigo da
lei, ao passo que os deuses até isso misturaram nas suas
solenidades e ritos sagrados. Afinal, Cipião, erá que tu
louvas a licença negada aos poetas romanos de infligirem
uma ofensa a qualquer dos Romanos, quando estás a ver
que eles não poupam nenhum dos vossos deuses? Será que
te parece mais digna de estima a vossa Cúria do que o
Capitólio, mais até Roma sozinha do que todo o Céu-
pois que os poetas estão proibidos, mesmo por lei, de
exercitarem a sua envenenada língua contra os teus com-
patriotas, mas podem rranquilamente lançar contra os teus
deuses tanta zombaria sem que um único senador, um
único censor, um único governante, um único pontífice o
proíbam? Evidentemente que seria indigno que Plauto ou
(221]
Névio dissessem mal de Públio e de Gneu Cipião, ou Ceó-
lio de M. Catão; mas foi digno que ovo so Terêncio exci-
tasse a perversidade dos adolescentes com os vícios de
Júpiter Máximo e Óptimo?

[222]
 CAPfTULO XIII

Os Romanos deviam ter compreendido

que eram indignos de honras divinas
aqueles seus deuses que desejavam ser
venerados com diversões torpes.

Talvez Cipião me respondesse se fosse vivo: Como é

que não havemos de querer que isto fique impune, se os
próprios deuses o aceitam como sagrado? Não foram eles
que introduziram nos costumes romanos os jogos cénicos
em que tudo isto se celebra, se recita e se representa? Não
foram eles que ordenaram que tudo isto fosse consagrado
e exibido em sua honra?
Porque é que então eles próprios não concluíram daí
que os deuses não eram verdadeiros e muito menos dignos
de que o Estado lhes tribute honras divinas? Seria de facto
de todo inconveniente, seria absolutamente inútil prestar-
-se-lhes culto, se tivessem exigido que se celebrassem
jogos com ultrajes .para com os Romanos. Como é que,
então, pergunto eu, pensaram que eles deveriam ser vene-
rados? Como é que não descobriram que se trata de espíri-
tos detestáveis que anseiam por enganar exigindo que no
meio das suas honras se celebrem os seus crimes?
Os Romanos estavam efectivamente dominados por
tão nefasta superstição que até prestavam culto a esses
deuses que, bem viam, queriam que se lhes consagrassem
cenas obscenas; todavia, conscientes da sua dignidade e do
seu pudor, nunca honraram à maneira dos Gregos os auto-
res de tais fábulas. Mas antes como, segundo Ocero, o
dito Cipião disse: ·
Consideram infamante a arte do comediante e todo o
teatro. Quiseram não somente interditar aos homens desta
(223]
 profiSSão o acesso às magistraturas abertas aos outros ddadãos,
mas também excluí-los da sua tribo pela nota infamante do
censor 1•
Magnífica na verdade esta previsão, digna de ser
contada entre os louvores aos Romanos. Mas gostaria que
ela fosse lógica e consequente consigo mesma. Acertada-
mente, de fácto, a qualquer cidadão romano que preferisse
ser actor não só não lhe seria dada nenhuma posição de
honra, mas também, por notificação do censor, deixaria
de pertencer à sua própria tribo. O espírito da cidade,
ávido de louvores e sinceramente romano! Mas respondam-
-me: Por que razão aceitável os homens de teatro são
repelidos de tudo o que implique uma honra e são todavia
admitidas, entre as honras aos deuses, as representações
teatrais? Durante muito tempo a virtude romana ignorou
as artes teatrais. Se as tivessem procurado para diverti-
mento do prazer humano- teriam introduzido subrepti-
ciamente o vício nos costumes humanos. Os deuses pedi-
ram que elas para si fossem representadas. Por que razão é
então repelido o actor que com a sua arte presta culto aos
deuses? E com que cara se desacredita o actor intérprete
dessas torpezas teatrais, se se adoram aqueles que as
exigem?
Engalfinhem-se nesta discussão os Gregos e os Roma-
nos. Os Gregos julgam que procedem correctamente hon-
rando os actores porque eles prestam culto aos deuses que
exigem as representações cénicas; os Romanos, pelo con-
trário, nem sequer lhes permitem que com a sua presença
desonrem uma tribo plebeia, e muito menos a Cúria Sena-
torial. Nesta discussão resolve o essencial da questão um
racioónio deste teor. Propõem os Gregos: se tais deuses

1
Cum tlltem ludiaam scomamque totam in probo duarmt, gmus id
hominum non modo horwrt dvium reliquorum carert, ud etiam tribu moveri
notatione censoria volununt.
acero, Dt rtpublica, IV, 10.
(224]
devem ser venerados, também tais homens devem ser com
certeza honrados. Contestam os Romanos: mas a tais
homens de forma nenhuma se devem conceder tais honras.
Concluem os Cristãos: portanto, de nenhum modo devem
tais deuses ser venerados.

[225]
 CAPITULO XIV

Platão, que numa cidade morigerada

nio deixou lugar para os poetas,
foi melhor do que aqueles que desejaram
que fossem os deuses venerados
com representações cénicas.

E agora perguntamos nós- porque é que, como os

actore , não são também havidos por desonrados os pró-
prios poetas, autores de tais fábulas, que contra o deuses
proferem tão grosseiros insultos, a quem a Lei das Doze
Tábuas proibiu de lesarem a reputação do cidadãos? Por
que razão é justo que se infamem os actore das ficções
poéticas e das ignomínias dos deuses e se prestem honras
aos seus autores? Não se deverá talvez dar ante a palma
ao grego Platão que. quando concebeu a sociedade como
ela devia ser. julgou que, como inimigos da verdade,
deviam ser expulsos da cidade os poetas? Ele, na verdade.
não pôde suportar, sem indignação, as injúrias aos deuses
nem quis que os ânimos dos cidadãos fossem manchados e
corrompidos por ficções. Compara agora tu a humanidade
de Platão (que afasta da cidade os poetas para proteger os
cidadãos), com a divindade dos deuses que reclamam jogos
cénicos em sua honra. Aquele, para que taj coisas se não
escrevessem, embora os não tenha persuadido com argu-
mento • opôs-se todavia à leviandade e lasclvia dos Gregos;
- os deuses, porém, coagiram com as suas ordens a gra-
vidade e modéstia dos Romanos, para que tais poemas fos-
sem representados. E não quiseram apenas que fossem
rep~esentados: quiseram que lhes fossem dedicados, consa-

[227]
 grados e solenemente celebrados. A quem deveria então a
cidade prestar mais dignamente honras divinas, a Plaúo
que proibiu essas nefastas. indecências, ou aos demónios,
que se comprazem em assim enganarem o homens que
aquele não conseguiu trazer à verdade?
Labeão foi de parecer que Platão devia ser colocado
entre os semideuses como Hércules e Rómulo. Punha
porém os semideuses acima dos heróis, contando a uns e
outro entre as divindades. Mas eu não tenho dúvidas em
pôr estes semideuses acima dos heróis e até dos próprios
deuses. As leis dos Romano aproximam-se dos pontos de
vi ta de Plaúo:
- este condena todas as ficções poéticas; -aqueles
por sua vez tiram aos poetas a liberdade de pelo menos
maldizerem os homens;
-este impede os poetas de habitarem na sua própria
cidade; - aqueles pelo menos afastam os actores de fábulas
poéticas do convívio da cidade. E, se rives em a ousadia
de, em alguma coisa, se oporem aos deuses (que suspiram
por jogos cénicos) talvez fossem de toda a parte repelidos.
De forma nenhuma podem, portanto, o Romanos
esperar ou receber dos seu deuses leis que formem bons
costumes ou corrijam os maus. Os Romanos é que, com a
suas leis, vencem e convencem o deuses:
-estes pedem jogos Génicos em sua honra- e são
os Romanos que excluem de todo os cargos honoríficos
os homen de teatro;
-os deu es ordenam que, em sua honra, se repre-
sentem as vilania divinas em ficções poéticas- e são os
Romanos que proíbem a impudência dos poetas de atentar
contra a dignidade dos homens.
Mas Plaúo, aquele semideus, não só se opôs à lasd-
via de tais deuses, como ~mbém mostrou o que se devia
aperfeiçoar na índole dos Romanos. Ele é que de forma
nenhuma consentiu que, numa . cidade bem organizada,
vivessem os poetas quér como inventores sem peias de
mentiras, quer como expositoré dos péssimo feitos do
[228]
deuses que deveriam ser imitados pelos desgraçados dos
homens. Não é que reconheçamos Platão como um deus
ou um semideus, nem o comparemos sequer com nenhum
santo anjo de Deus Altíssimo, nem com um verdadeiro
profeta, nem com qualquer apóstolo ou mártir de Cristo,
nem mesmo com qualquer homem cristão. Se Deus nos
ajudar, na altura própria apresentaremos a razão deste
nosso parecer. Mas, já que quiseram fazer de Platão um
semideus, julgamos que deve ser posto à frente, se não de
um Rómulo e de um Hércules (embora este último, a
acréditar nos ditos dos historiadores ou nas ficções dos
poetas, não tenha morto seu irmão nem cometido infàmia
alguma), pelo menos de um Priapo ou de qualquer Cino-
céfalo ou, por fim, de uma Febre- divindades que os
Romanos em parte importaram do estrangeiro e em parte
eles mesmos constituíram como seus próprios deuses.
Como é que, pois, semelhantes deuses seriam capazes
de prevenir com os seus preceitos e as suas leis tão graves
males do espírito e dos costumes?-Ou, se já estavam
arraigados, como é que os iam extirpar, ele que tiveram
o cuidado de semear e de desenvolver' os seus vergonhosos
gérmenes? Porque quiseram dar aos seus crimes, reais ou
fictícios, a solene publicidade do teatro, para que, graças à
ua autoridade divina, se atiçasse o fogo, já tão maléfico,
das paixões humanas? Foi bem em vão que Cícero,
quando falava dos poetas, exclamou.
«Quando lhes chegam o clamor e os aplausos do povo,
como se de um grande e sapiente mestre se tratasse- que
trevas se espargem! que terror que inspiram! que pajxões que
ateiam!» 1•

1 Ad quos c11m acussit clamor tt adprobalio populi, quasi magni e~~jusdam

tJ sapientis magistri, qllllS if/i obduamJ tmmas, quos invthunt TMUS, quas
injlammant e~~pidicaus!
Cícero, De Rtpublica, IV, 9.

[229)
 CAPITULO XV

Não foi a razão mas a adulação que levou

os Romanos a criarem para si alguns deuses.

Mas não será antes a adulação, mais do que a razão,

o que levou os Romanos a elegerem os seus deuses, mesmo
falsos como eram? Não julgaram digno nem sequer de um
pequeno templo um Platão que têm como semideus, que
tanto trabalhou com suas controvérsias para evitar os
maiores males do espírito que corrompem os costumes
humanos. Mas ao seu Rómulo, puseram-no à frente de
muitos deuses, embora entre eles corra uma doutrina mais
ou menos secreta que o apre enta mais como emideus do
que como deus. Até lhe instituíram um flâmine, dignidade
que, nas cerimónias sagradas, como o atesta o apex 1 que
u avam, era superior à de sacerdote. Só havia três flâmi-
ne ao serviço de outro tantos deuses- o flâmine Dial
para Júpiter, o Marcial para Marte e o Quirinal para
Rómulo. A benevolência dos cidadãos chamou-lhe depois
Quirino, quando ele foi recebido no Céu. E por isso
Rómulo recebeu honra uperiores às de Neptuno e Plu-
tão, irmãos de Júpiter, e do próprio Saturno, p i deles.
Para o engradecerem, dedicaram-lhe o mesmo grau de
sacerdócio que a Júpiter e a Marte, a este provavelmente
atendendo a Rómulo, de quem é pai.

1 Apex (icis): tufo de ]3 na extremidade do barrete do acerdotes

flãmines. Desta palavra ~ que vem o termo portuguê ápice
-extremidade superior ou ponta de alguma coisa.

(231]
 CAPITULO XVI

Se aos deuses interessasse para alguma coisa

a justiça, seria deles que os Romanos
teriam recebido as normas de conduta em vez
de pedirem leis a outros homens.

Se os Romanos pudessem receber dos seus deuses

normas de vida, não teriam, alguns anos depois da funda-
ção de Roma , tomado do Atenienses as leis de Sólon.
Todavia, não as conservaram como as receberam, mas
tentaram tomá-las melhores e mais correctas. Embora
Licurgo tenha fingido que as instituiu para os Lacedemó-
nios pela autoridade de Apolo-, os Romanos, pruden-
temente, não quiseram acreditar nisso, e consequentemente
não as aceitaram como tais. Conta·se que Numa Pompí-
lio, que no reino sucedeu a Rómulo promulgou algumas
leis que na verdade de nenhuma forma eram suficientes
para governar a cidade. Também lhes instituiu muitas
solenidades sagradas. Não consta, porém, que ele tenha
recebido dos deuses essas leis.
Mas do males da alma, dos males da vida, dos males
dos costumes (tão grandes que é deles que a República
ruirá, mesmo que se mantenham de pé as cidades, como
testemunham os seus mais doutos varões) nada os deuses
fizeram para que tais males não atingissem os seus adora-
dores. Bem ao contrário- procuraram por todos os
modos que eles aumentassem, G:omo acima já ficou exposto.

[233]
 CAPITULO XVII

O rapto das SabiDas e outras iniquidades

que, noutros tempos, vigoravam e até
eram louvadas na cidade romana.

Porque é que não foram ditadas leis ao Povo Romano

pelos deuses? Terá sido, por acaso, porque, como diz
Salústio,
entre eles o direito, tal como o bem, tirava o seu valor
mais da natureza do que das leis 1.
Creio que as Sabinas foram raptadas em virtude desse
«direito» e dessa «bondade». Efectivamente, que é que há
de mais justo e melhor do que, pela força cada um raptar
como pode, aos pais qu não as cedem, as jovens forasteiras
levadas por engano a um espectáculo? Se o abinos pro-
cederam mal em negar a filhas pedidas- não foi muito
mai irúquo roubá-las, lá porque lhas recusaram? Seria
mais justo declarar a guerra a um povo que se negara a
dar suas filhas em casamento a conterrâneos e vizinhos
eus, do que lutar com um povo que reclamava suas filhas
raptadas. Preferiu-se · porém aquilo. Até Marte ajudaria
eu filho a combater para vingar pelas armas a injúria de
umas núpcias recusadas. E assim conseguiriam as mulheres
que pretendiam. Efectivamente, talvez em virtude de
algum direito de guerra, o vencedor poderia justificada-

1
ps bonum~ apuJ eos non kgibu.s magis quam MIUra valeba1.
Salústio, Gnilina, IX, 1.

[235]
 mente levar as rapariga que injustamente lhes tinham sido
negadas. Mas raptar em tempo de paz as que não lhes
tinham sido concedidas é contra todo o direito, gerando
assim uma guerra injusta contra seus pais justamente
indignados. Isto teve resultados mais úteis e mais felizes:
embora se tenha mantido, sob a forma de espectáculo de
circo, a recordação desta fraude o exemplo desta má
acção não conseguiu o ·agrado naquela cidade imperial. O
erro dos Romanos está mais em terem consagrado Rómulo
como deus depois daquela iniquidade, do que permitirem,
por qualquer costume ou lei, à sua imitação o rapto de
mulheres. Foi em virtude deste sentido de direito e do
bem que, depois de, com seus filhos, ter sido expulso o rei
Tarquínio, cujo filho violentara Lucrécia, o cônsul Júnio
Bruno obrigou Lúcio Tarquinio Colatino, marido da refe-
rida Lucrécia e seu colega, varão bom e inocente, a aban-
donar a magistratura por causa do nome e do parentesco
dos Tarquínios, e nem sequer lhe permitiu que continuasse
a viver na cidade. Colatino como também o próprio
Bruto, tinha recebido o consulado do povo que favoreceu
ou permitiu essa iniquidade.
Foi em virtude ainda desse «sentido do direito e do
bem», que Marco Camilo, (varão ilustre daquele tempo,
que com toda a facilidade derrotou os Veientes, perigosis-
simos inimigos do Povo Romano, depois de uma guerra de
dez anos em que o exército romano, combatendo mal,
ofreu várias vezes érios revezes a ponto de a própria
Roma tremer e duvidar da sua salvação) tomou a opulen-
tís ima urbe deles- ma a inveja dos caluniadores do seu
valor e a insolência do tribunos da plebe, declararam-no
réu. Sentiu que aquela cidade que libertara era tão ingrata
que, ceróssimo da condenação, espontaneamente se reti-
rou para o exílio. Já us nte, foi condenado ainda em dez
mil moedas de cobre, ele que, em breve, de novo salvaria
dos Gauleses a sua ingrata pátria.
Já me repugna relembrar tantos factos vergonha os e
injustos por que era sacudida aquela cidade, quando os
[236)
poderosos procuravam sujeitar a plebe e esta se recusava a
sujeitar-se-lhes, trabalhando os defensores de uma e outra
facção, mais pelo desejo de vencer do que por algo de
honrado e bom.

(237]
 CAPITULO XVIII

O que a História de Salústio comprova acerca

dos costumes dos Romanos refreados pelo medo
oo relaxados pela conf'~ça.

Serei comedido e, como testemunha apresentarei

antes o próprio Salústio que, quando falava em louvor dos
Romanos, dizia isto com que iniciámos esta exposição:
Entre eles o direito, tal como o bem, tirava o seu valor
mais t/4 naturtztJ Jo que das /tis 1.
Exaltava assim aquela época em que depois da
expulsão dos reis, a cidade se estendeu de forma incrível
em brevíssimo espaço de tempo. O mesmo porém, no
primeiro livro da sua História e logo desde o prinápio
dela, confessa que, já então, pouco depois de o governo
ter passado dos reis para os côn ules, as injustiças dos mais
poderosos provocaram uma cisão entre a plebe e os patrí-
cios, além de outras dissensõe.s na Urbe. Conta ele que,
entre a segunda e a última guerra cartaginesa, o Povo
Romano viveu nos melhores costumes e na maior concór-
dia e que a causa deste bom comportamento não foi o
amor da justiça mas o medo de uma paz insegura enquanto
Cartago e manteve de pé. Por isso é que o dito Nasica,
para reprimir a corrupção e conservar aqueles óptimos
costumes e para que os vícios fossem contidos pelo medo,

I jus ~ apuJ tDS 11011 legibus m4gis qutzm nablra lldkbat.

Salústio, Catilina, IX, 1.
(239]
não queria que Cartago fosse destruída. Logo abaixo expõe
o mesmo Salústio:
Mas a discórdia, a avareza, a ambição e demais males
que costumam nascer da prosperidade, aumentaram extraordi-
nariamente depois da destruição de Cartago 2,
para que compreertdessemos que já antes costuma-
vam surgir e avolumar-se. Por isso explica porque é que
tal dissera:
As injustiças dós poderosos, provocando a separação da
plebe e dos patrícios e outras dissenções internas, existiram
entre eles desde o principio, porque a observância de um direito
justo e moderado não durou mais que o tempo em que se teve
medo de Tarquínio e da pesada guerra com a Etrúria 3. .
Vês de que rnodo, naquele breve espaço de tempo
que se seguiu à suspensão dos reis, isto é à sua expulsão, se
viveu com leis justas e moderadas.- sendo o medo a causa
disso. Temia-se efectivamente a guerra que o rei Tarqtú-
nio, expulso do reino e de Roma, aliado dos Etruscos,
sustentava contra os Romanos.
Repara no que ele, em seguida, escreve:
Mais tarde os patrícios submeteram a plebe a um jugo
de escravos, dispuseram à maneira dos reis da sua vida e da
sua pele, expulsaram-nos dos seus campos e apoderaram-se
sozinhos do poder depois de dele excluírem os demais. Opri-
mida por estas sevícias e principalmente por dívidas, quando
suportava, devido a contínuas guerras, o duplo peso dos
impostos e do serviço militar, a plebe instaloU-se com drmas

2
At discordia, et avaritia, atque ambitio,· et cetera, secundis rebus oriri suet4
mala, post Carthaginis excidium maxime amct4 sunt.
Salústio, Hist., fragm. I, 11.
3
Nam injuriae validicrum, et ob eas discessw plebis a patribus, aliaeque
disstntiones domi fuere jam inde a principio, neque amplius quam ttgibus exactis,
dum metu.s a Tarquínio et be/JUm grave cum Etruria positum est, aequo et
modesto jure agitatum.
Id. Ib .. ·
[240]
 no Monte Sagrado e no Aventino- o que desde logo lhes
valeu passarem a ter tribunos da plebe e outros direitos. Mas a
segunda guerra Púnica pôs termo, de parte a parte, a estas
discórdias e lutas 4 •
Aperceber-te-ás desde quando, isto é, desde pouco
depois da expulsão dos reis, eram desta qualidade os
Romanos. Foi deles que diria:
Entre eles o direito, tal como o bem, tirava o seu valor
mais da natureza do que das leis 1•
. Mas se se consideram assim aqueles tempos, dos quais
se diz terem sido os melhores e os mais belos da República
Romana, - que é que se dirá do período seguinte ou que
é que se há-de pensar, para usar das próprias palavras do
historiador, quando
pouco a pouco se foi transformando da mais bela e da
mais virtuosa (República) na pior e na mais corrompida 5,
depois da destruição de Cartago, como ele já notara? O
que o próprio Salústio um tanto resumidamente recorda e
escreve desses tempos pode .ler-se na sua História: quão
grave decadência dos costumes nasceu da prosperidade e
acabou na guerra civil.
Como ele diz:
Desde essa época os costumes dos antepassados foram-se ·
precipitando, não pouco a pouco, como outrora, mas como
uma torrente. A juventude estava de tal forma corrompida

4 Deitl servi/i imperio patres J?lebem exercere, de vita arque rergo regio more

conslllere, agro pellere et ceteris expertibus soli in imperio agere. Quibus saevitiis er
tnaxime faenore oppressa plebs cum assiduis bellis rribuwm er mi/iriam simul
rolerarer, am~ara motllem Sacmm arque Avenlinum insedir: rumque tribunos plebis
er alia jura sibi paravir. Discordiarum et certaminis urrimque finis fuir secundum
bel/um Punicum.
Id. Ib . .
5 Cum paulatim tnlllata ex pulcherritt~a atque oprima, pessima ac
jlagiotiosissima facra esl.
Salústio, Carilina, V, 9.

[241]
 pelo fausto e pela cobiça que com razão se podia dizer: surgiu
uma geração que não é capaz de possuir património próprio
nem permite que outros o possuam 6•
Muito mais diz Salústio em seguida acerca dos vícios
de Sula e das outras imundícias da República. Outros
escritores são. nisto concordes, embora muito inferiores no
estilo.
Apercebes-te talvez, julgo eu, - e qualquer um que
esteja atento facilmente notará- em que lodaçal de
imundícias morais tinha caído aquela cidade antes da vinda
do nosso Rei Supremo. ·
Reahnente, estas coisas aconteceram não apenas antes
que Cristo, presente em carne, começasse ·a enslna.r, ·mas
até antes de ter nascido da Virgem.
Não se atrevem a imputar aos deuses tantos e tão
grandes males daqueles tempos quer os, a principio, tole-
ráveis, quer os que, depois da destruição de Cartago, se
tomaram intoleráveis e horríveis. Foram eles porém que,
com astúcia maligna inculcaram nas mentes humanas as
opiniões donde tais vícios surgiriam como uma floresta.
Então, porque é que imputam os males. presentes a Cristo
que com a sua doutrina salvadora proíbe o culto dos deu-
ses falsos e falazes, detesta e condena, com divina autori-
dade, estas nocivas e escandalosas paixões dos homens,
subtrai pouco a pouco em toda a parte, deste mundo que
cambaleia e cai nesses males, a fanúlia com que fundará
uma cidade eterna, a mais gloriosa, pão pelos aplausos de
vãs superficialidades, mas pelo autêntico valor da verdade?

6 Ex quo temport maj<mun mores non pau/atim, ut anuA, ~J torrtntis

moJo praedp14ti; atlto juventus luxu, at~ avaritia corrvpta, ut mtrilo Jic.atur
geniros ess qui neque ipsi habere pcssent res familiares, neque alios pati.
Salústio, Hist., fragm. I, 16.

[242)
 CAPfTULO XIX

Corrupção do Estado Romano antes de Cristo

ter feito desaparecer o culto dos deuses.

Eis como o Estado Romano (não sou u o primeiro a

dizê-lo mas, muito antes da vinda de Cristo, o disseram os
seus autores e deles o aprendemos nós, pagando-lhes para
estudar)
pouco a pOI/CO se foi transformando da mais bela e da
mais virtuosa (república) na pior e mais corrompida 1•
Eis como, ant da vinda de Cristo,
os costumes dos antepassados se foram precipitando,
não pouco a pouco, como outrora, mas como uma torrente. A
juventude estava de tal forma corrompida pelo fausto e pela
J.:,_ 2
COv'S-" •••
Leiam-nos o preceitos dados ao Povo Romano pelos ·
seus deuses contra o fausto e a avareza! Oxalá tivessem
apenas omitido o preceitos respeitante à castidade e
moderação e não lhes tives em exigido mesmo acções
vergonhosas e de ignonúnia, exercendo assim nela uma
autoridade pemicio a pela sua autoridade falsamente divinal
Leiam os nossos preceitos- e tantos ão- contra a ava-
reza e o fausto, quer nos profetas, quer no Santo Evange-

1 paulatim mul4ta, tX pulchmima attplt oprima, ptSSima ac flagiosissima

fodil esr.
Salústio, Catilina, V, 9.
2 majorum morts, 110t1 pau/atim, ut anrttz, uJ corrtntis modo pmaipitati;
adeo juvtntus luxu altfllt avaritia amupra esc.
Salústio, Hist, frag. I, 16.
[243]
 lho, nos Actos dos Apóstolos ou nas Epístolas! Lá verão
como dos povos, de toda a parte para isso reunidos, com
que competência, com que autoridade divina esses precei-
tos ressoam, não com o barulho das contendas ftlosóficas
mas com o estrondo dos oráculos de Deus troando das
nuvens! E todavia continuam a não imputar aos seus deu-
ses que o Estado se tornou antes da vinda de Cristo no
pior e mais depravado devido ao fausto, à avareza, aos
costumes cruéis e torpes. Mas de tudo por que estão nestes
tempos passando devido à sua soberba e aos seus prazeres
acusam a religião cristã. Se os reis da Terra e todos os
povos, os governantes e todos os juizes da Terra, os jovens
e as donzelas, os velhos com os novos, toda a idade adulta
de ambos os sexos, os cobradores de impostos e os solda-
dos de que fala o Baptista João, ouvissem e praticassem
estes preceitos sobre os justos e bons costumes- a repú-
blica teria ornado as terras já cá com a felicidade da vida
presente e teria subido até ao cume da vida eterna para
conseguir um· reinado de completa felicidade!
Mas porque este ouve, aquele despreza e a maioria é
mais amiga das blandícias dos vícios do que da útil aspe-
reza das virtudes, ordena-se aos servidores de Cristo,
sejam eles reis ou governantes, juizes ou militares, soldados
das províncias, ricos Óu pobres, livres ou servos de ambos
os sexos, que tolerem o Estado se for necessá.rio, mesmo
sendo o pior· e mais depravado e que adquiram para si,
pelo preço de uma tal tolerâncja, uma morada esplendo-
rosa na sanóssima e augusóssima cúria dos anjos, na repú-
blica celeste onde a vontade de Deus é lei.

[244]
 CAPITULO XX

A felicidade de que queriam gozar

e o género de vida que queriam levar os que
acusam os tempos da rel.igião cristã.

A verdade é que tais adoradores e amigos desses deu-

ses, dos quais se comprazem em ser imitadores até no
crime e na depravação, não têm a menor preocupação em
que a república seja má e tão corrompida. «Contanto que
ela se aguente, dizem eles, contanto que floresça atulhada
da abundância e gloriosa em vitórias ou- o que ainda é
melhor- se mantenha numa paz firme, que nos importa
o resto? O que acima de tudo interessa é:
-que cada um aumente cada vez mais as suas
nquezas·
-que estas cubram as prodíga1idades diárias com
que o poderoso conserva submisso o débil ;
-que os pobres, procurando encher a barriga, este-
jam dispostos a agradar aos ricos;
-que sob a sua protecção disfrutem duma pacifica
ociosidade;
-que os ricos abusem dos pobres, aumentando
assim a ua clientela para serviço do próprio fausto;
-que os povos dêem os seus aplausos não aos defen-
sores dos seus interesse , mas aos generosos com os seus
vícios;
-que não se dêem ordens di6ceis nem se proíba o
que é impuro;
-que os reis se preocupem, não com o bem, mas
com a submissão dos seus súbditos;
[245]
 -que as províncias sirvam aos seus governadore ,
não como a moderadores dos costumes mas como a donos
dos seus bens e provedores dos seus prazeres;
-que os honrem, não com sinceridade mas irúquia e
servilmente os temam·
-que as leis se apliquem, mais para que ninguém
cause dano à vinha alheia do que para defender a vida
própria;
-que ninguém seja levado perante os juízes a não
ser quando cause danos aos bens, à casa, à saúde, ou à vida
de outrem contra a sua vontade;- quanto ao resto, que
cada um faça o que lhe apetecer dos seus bens, com os
seus bens ou com quem se lhe ponha à disposição;
-que haja prostitutas públicas em abundância, quer
para todos os que as quiserem gozar, quer, principal-
mente, para os que não podem ter uma particular;
-que se construam enormes e sumptuosos ed.i6cios;
-que sejam frequentes e opíparos os festins;
-que, onde lhes aprouver, cada um possa, de dia ou
de noite, jogar, beber, vomitar, dissolver-se;
-que por toda a parte ressoe o barulho das danças;
-que os teatros fervam com gritos de impudica
alegria e todo o género de paixões, as mais cruéis e as
mais infame ;
-que seja considerado como inimigo público aquele
a quem esta felicidade desagrada;- e se algum pensar em
alterá-la ou suprimi-la, que a multidão, senhora da sua
liberdade, o afaste dos nossos ouvidos, o expulse de casa, o
tire de entre os vivos;
-que se tenham por verdadeiros os deuses que se
preocupar m em proporcionar aos povos esta felicidade e
em conservar aquela de que já disfrutavam;
-que sejam venerados como quiserem, que exijam
os jogos que lhes apetecerem, tal qual como os desejarem
obter dos seus adoradores: façam apenas com que tal feli-
cidade não seja posta em perigo nem pelo inimigo, nem
pela peste, nem por qualquer calamidade».
[246]
 Quem de são juízo não comparará esta república,
não digo com o Império Romano, mas com o palácio de
Sardanapalo? Outrora este rei entregou-se de tal forma
aos prazeres que mandou inscrever isto na sua sepultura:
Agora que estou morto só considero como bens os que,
com paixão, sorvi quando era vivo 1 •
Se eles o tivessem como rei, em tais casos tão indul-
gente, sem a ninguém pôr o menor entrave, ter-lhe-iam
consagrado um templo e um flâmine com melhor vontade
do que os velhos romanos a Rómulo.

1
Segundo a tradução de Cícero, o epitáfio estaria assim redigido:
Haec habeo quae edi, quaeque exatllrata libido hausit;
et illa jacent multa et praeclara relida (Eu possuo o que comi e
o que recebi da voracidade das minhas paixões; porém des-
perdiçaram-se muitos outros e excelentes bens).
Cícero- Tusculanae,V, 35, 101.

[247)
 CAP[TULO XXI

Opinião de Cícero acerca do Estado Romano.

Mas, se não ligam importância a quem chamou a

Roma o pior e o mais dissoluto dos Estados, e se não se .
importam que ·a mesma esteja cheia de tamanhas infàmias
e ignomínias dos piores e mais dissolutos costumes con-
tanto que se aguente de pé e assim se mantenha, ouçam
não só o que narra Salústio- que ela se tornou no pior e
no mais dissoluto dos estados- mas também o que refere
Cícero- que a República tinha perecido por completo
sem deixar rasto! Apresenta-nos Cipião, aquele mesmo
que destruíra Cartago, a discutir acerca de assuntos do
Estado quando, por efeito da corrupção que Salústio des-
creveu, se pressentia para breve a ruína. Efectivamente,
discutia-se precisamente no momento em que já um dos
Gracos tinha sido assassinado- o que originou, como
escreve Salústio, graves tumultos. Nos referidos livros,
faz-se o relato da sua morte. No fim do segundo livro teria
dito Cipião:
Assim corno entre a cítara ou as flautas e o canto de
vozes deve haver urna certa harmonia dos distintos sons sem
a qual eles se tomam insuportáveis aos ouvidos entendidos
pela sua confusão e discordância, ao passo que, graças ao
equilíbrio de vozes diferentes, o concerto se torna harmonioso e
concordante- assim também, concertando devidamente as
diversas classes sociais altas, médias e baixas, corno se fossem
sons musicais e numa ordem racional, consegue a ddade reali-
zar um concerto mediante o consenso das suas partes mais
[249]
 divergentes. O que os músicos chamam harmonia no CJJnto,
chama-se concórdia na cidade- o mais seguro e o mellwr
veículo para a segurança de todo o estado. E esta concórdia
sem justiça é que não pode subsistir 1•

Em seguida expõe mais detalhada e profundamente

quanto interessa a justiça à sociedade e quanto a sua falta ·
lhe é prejudicial. Toma a palavra Filo, um dos que inter-
vêm na conversa, e pede que esta questão seja tratada com
mais cuidado e que mais se diga acerca da justiça pela
razão de que, como diz o povo, não se pode governar sem
justiça. Cipião concorda em que se deve discutir e aclarar
esta questão, e responde:
julgava que de nada serviria tudo o que até agora se
dissera acerCJJ de república (~stado) e seria inútil dar mais um
passo se não fieJJr bem assente que não só a falsidade do
prinápio anterior «É inevitável a injustiça», mas também a'
absoluta verdade deste «Sem a mais rigorosa justiça, não é
possível governar uma república» 2•
Marcou-se para o dia seguinte a explicação da ques-
tão e a matéria foi tratada no livro terceiro com grande
calor. Filo tomou o partido dos que entendiam que não se
pode governar o Estado sem injustiça, dando bem a

1
ui in fidibus ac tibüs at ~ canlu ipso ac IIOCibus concttllus tsl quiclom
ttnmdus tx distinlis sonis, qunn inmulalum aul discrtpanttm aurts tn~ditat fmt
non poSSII.nl; isqut conctnlus tx dissimilarum vacum modtrationt concors lamtn
efficilur ti congrums: 5Ü tx summis ti infimis ti mtdiis inltrjtais ordinibus, ui
sonis, modtrala raliont civitaltm consmsu dissimilliorum wncintrt; tt quat ~
nia a muncis dici1ur in contu, tam ts~ in civitalt concordiam; artissimum at~
otpimun omni in rt p,ublica vinculum incolumitalis, tam~ sint juslitia nui1o paaõ
esst poSSt.
Qcero, Dt Rtpublica, II, 42-43.
2 nihil ts~, quod aJhuc dt rt publica diaum putartnl ti quo poSStnl longius

progrrdi, nisi ts~l confirmatum non modo falsum ts~ illuJ, sint injuria non pos~
~J hoc vtrissimum esst, sint summa ju.slitia mn publicam rtgi non posSt.
ld. Ib. II, 44.

[250]
 entender que ele próprio não pensava assim. E com todo o
empenho começou a defender a injustiça contra a justiça,
dando a impressão de que na realidade pretendia mostrar
com exemplos e razõe verosímeis que aquela era útil e
esta inútil para o Estado. Então Lélio, a pedido de todos,
saiu a defender a justiça. Quanto lhe foi possível, assegu-
rou que nada é tão nefasto ao Estado como a injustiça e
que o Estado de forma nenhuma poderá ser governado ou
mantido senão com toda a justiça.
Esgotada, como parecia, esta questão, Cipião voltou
ao seu interrompido di cur o, recorda e realça a sua breve
definição de República ( =Estado): é uma «empresa do
povo:t, tinha ele dito- e concretiza que «povo» não é
qualquer cpnjunto de individuas mas cuma associação de
pessoas baseada na aceitação do direito e na comunhão de
interesses». Seguidamente en ina quão gra.nde é a utilidade
da defmiç3o numa controvérsia e acaba por concluir
daquelas suas defmições que só há República. ( =Estado)
isto é «empresa do povo», quando é governada no bem e
na justiça P<?r um rei, por poucos aristocratas ou por todo
o povo. Mas quando o rei é' injusto chama-se-lhe, à
maneira grega, «tirano»; quando são injustos os aristocrata
detentores do poder, chama-se-lhes «facção»; e, quando o
próprio povo é injusto, a ele próprio se chama tirano na
falta de outro nome em uso. Já não se trata da república
«depravada», como se tinha discutido no dia anterior. É
que, segundo a conclusão tirada das definições, já não se
trata da república- porque já não se trata de «empresa
do povo» quando é tomada pelo tirano ou pela facção e o
próprio povo já não é povo e é injusto, pois já não será
cuma as ociação de pessoas ba eada na aceitação do direito
e na comunhão de interes es», conforme a definição de
«povo».
Quando pois a República Romana tinha as caracterís-
tica com que a descreve Salústio, - tornara-se não ape-
nas «corrompida e depravada», como ele diz, mas total-
mente nula, como o patenteiam as razões da discussão
[251]
havida acerca do estado ( =república) entre os maiores
personagens de então. Como também o próprio Túlio,
não já com palavras de Cipião ou de outro qualquer, mas
falando por si próprio, depois de primeiro ter recordado
aquele verso do poeta Énio
É devido aos costumes e heróis antigos que Roma se
mantem de pé 3,
afirma no prinópio do quinto livro:
Este verso pela sua concisão e exactidão parece-me como
que emanado de um oráculo. De facto nem os homens, .se a
cidade não tivesse tais costumes, nem os costumes, se tais
homens não tivessem governado a cida~, teriam podido fundar
ou manter durante tanto tempo uma república tão grande e
dum poder tão vasto e tão extenso. É por isso que, em
tempos passados, a própria conduw dos cidadãos proporcionava
homens de prestígio e estes excelentes varões mantinham os
costumes antigos e as tradições dos antepassados. A nossa
época, porém, recebeu o estado como se fosse uma preciosa
pintura mas um wnto desbowda pela antiguida.de. E não só se
descuidou de a restaurar nas suas cores originais, como nem
sequer se preocupou em conservar-lhe os contornos externos.
Que .resta daqueles velhos costumes que mantinham em J>é,
como diz o poeta, o estado romano? Vemo-los tão enterrados
no esquecimento que não só se não põem em prática mas até
se ignoram. E que direi dos homens? De facto os próprios
costumes pereceram· à falta de homens- desgraça wmanha
esw de que teremos de prestar contas- e até de que teremos
de certo modo de nos defendermos em juízo como réus de
pena capital. Pelos nossos vícios e não por qtUJlquer acaso
mantemos ainda a república como uma palavra, mas perdemo-
-la desde há muito como uma realidade 4 •

3
Moribus antiquis res stat Romana virisque cit. por Cícero in De
RepublictJ, V, 1.
4
quem quitltm illt vemun, vel brevilatt vtl veritau tamquam tx oraculo
mihi quoáam tsst e.ffatus vitktur. Nam neque viri, nisi ita morata dvitas fuism,
neque mores, nisi hi viri priVfois.stnr, aur funáarr aut ram diu tenere potuis.stnt
[252]
 Isto confessava Cícero, é verdade, muito depois da
morte do Africano que pôs nos seus livros a discutir
acerca da República ( = Estado), todavia muito antes da
vinda de Cristo. Se isto se tivesse experimentado e
relatad? quando a religião cristã já se tinha difundido e
prevalecia, qual pagão não teria pensado que tal devia ser
imputado ao cristianismo? Nesse caso porque é que os seus
deuses não trataram de evitar que se perdesse ou perecesse
essa República de que Cícero, muito antes que Cristo
viesse em carne, tão lugubremente deplora a perda?
Vejam os seus admiradores se, na época dos antigos heróis
e velhos costumes, vigorou então a verdadeira justiça ou
se por acaso nem então foi viva nos seus costumes mas
antes se pintalgou com as suas cores. O próprio Cícero,
sem disso se aperceber, o expressou quando a exaltou.
Mas é assunto que consideraremos à parte, se Deus quiser.
Esforçar-me-ei noutro lugar por mostrar que nunca
Roma foi um estado (República) porque nunca nela exis-
tiu uma verdadeira justiça- isto conforme as definições
do próprio Cícero segundo as quais, com brevidade, e pela
boca de Cipião, fico!l assente o que é o Estado e o que é o
povo (apoiando-me também ·em muitas outras afirmações
suas e dos demais interlocutores do diálogo). Porém, con-

tantam et tam juste lateque imperantem rem publicam. Itaque ante rwstram ltlt'nU>-
riam et mos ipse patrit1s praestantes viros adhibebat, et veterem morem ac majomm
instituta reti11tbant excelentes viri. Nostra vero aetas cum rem publicam siCIIt
picwram accepisset egregiam, sed evanescmtetn vewstare, non modo eam coloribtls
eisdem quibus fi1erar rer1ovare r~eglexir, sed ne id quidern wravir, 111 formam salren1
tjus er extrema tamquam liniamenra servaret. Qtlid mim llllllltl ex anriquis mori-
bus, quilms ille dixit rem srare Ro1nanam, quos ira oblivio11t obsoletos videmus, 111
non modo non colanwr, sed jam ignorelllur? Nam de viris quid dicam? Mores
mim ipsi inrerienmr viromm penuria, wjus lallli ma/i non modo reddenda rario
nobis, sed eriam tamquam reis capiris quodam modo dicmda causa esr. Nostris
mim vitiis, non casu aliq110, rem publicam verbo rerinemus, re ipsa vero jàm
pridem amisimus».
Cícero, De Republica, V, 1.

(253)
 forme as mais autorizadas definições, de ·certo modo
houve uma república, e melhor governada pelos antigos
romanos do que pelos mais recentes. É que a verdadeira
justiça só existe naquela república, cujo fundador e gover-
nador é Cristo- se é que convém chamar-lhe república,
porque não podemos negar que ela é «empresa do povo».
Mas se este nome, que noutros lugares se divulgou com
outro se~tido, se afastou talvez do uso da nossa
conversação- o certo é que existe uma verdadeira justiça
naquela cidade da qual diz a Santa Escritura
Coisas gúmosas foram ditas de ti, Cidade de Deus 1•

5 Glcriosa dieta sunt tk ~. Civitas D~.

Salmo LXXXVI, 4.

(254]
 CAPITULO XXII

Nenhuma preocupação tiveram os deuses dos

Romanos em que a República não se arruinasse
em consequência dos maus costumes.

Mas tratemos do que interessa à presente questão.

Por mais que se diga ter sido ou ser agora a República
digna de elogios, muito antes da vinda de Cristo já ela se
tinha, segundo os seus mais doutos escritores •. tomado
extremamente pervertida e corrompida. Já nem sequer
existia. Tinha morrido completamente, em consequência
de seus perdidos costumes. Mas para que não perecesse,
deviam os seus deuses protectores dar a este seu povo fiel
regras de vida melhor e de costumes, já que dele recebe-
ram culto em tantos templos, prestado por tão numerosas
classes de sacerdotes, e de sacri6cios, com tantas e tão
variadas cerimónias em tantas solenidades, com a animada
concorrência de tantos jogos cénicos. Mas, em tudo isto,
os. demónios nada mais procuraram senão fazer o seu pró 7
prio negócio, sem se preocuparem com a moralidade da
sua vida-:- tratando, pelo contrário, que vivessem perdi-
damente enquanto, como súbditos, tudo ofereciam em sua
honra sob a l'ressão do medo. Mas, se deram essas regras,
publiquem-nas, mostrem-nas, leiam-nas. Quais são as leis
ditadas pelos deuses à cidade e que os Gracos desprezaram
para tudo perturbarem com sedições? Quais as que Mário,
· Cina e Carbão violaram para chegarem até às guerras
civis, empreendidas pelas mais injustas causas, cruelmente
mantidas e ainda mais cruelmente terminadas? Quais,
finalmente, as violadas por Sula, por cuja vida, costumes e
efeitos, como o referem Salústio e outros historiadores,

[255)
 qualquer tem repulsa? Quem se atreve a dizer que a
República não tinha já então morrido?
Será que, perante tais costumes dos cidadãos, terão a
ousadja de, em defesa dos seus deuses, nos ofertarem,
como costumam, a frase virgiliana:
Retiraram-se todos, abandonando altares e santuários,
Estes deuses graças aos quais este império se mantivera de pé? 1
Em primeiro lugar, se assim aconteceu, não têm que se
queixar da religião cristã, de que os seus deuses, ofendidos
por ela, os abandonaram- pois que os seus maiores, com
os seus maus costumes, já há muito tempo tinham afugen-
tado dos altares da urbe, como se moscas fossem, a multi-
dão dos minúsculos deuses. Todavia, esta turbamulta de
divindades onde estava quando, muito antes de se corrom-
perem os antigos costumes, Roma foi tomada e incendiada
pelos Gauleses? A estarem presentes, acaso dormiam?
Toda a Urbe caiu então em poder dos inimigos. Só a
colina do Capitólio se manteve. E esta me ma seria
tomada se os gansos não vigiassem enquanto os deuses
dormiam . Por isso Roma esteve quase a cair na superstição
dos Egípcios que prestam culto aos animais terrestres e às
aves, pois celebravam uma festa solene em honra do ganso.
Mas, daqueles males acidentai , mais do corpo que da
alma, causados pelos inimigos ou por outra calamidade,
não quero tratar por enquanto. Por agora tratarei da que-
bra nos costumes que, primeiro começaram a perder a cor
pouco a pouco e depois se precipitaram como uma tor-
rente, provocando na república uma tal ruína que, embora
as casas e as muralhas se mantivessem intactas, os seus
maiores escritores não tiveram dúvidas em dizer que a
república sucumbia então. Com toda a razão «todos os
deuses se teriam afastado e abandonado os seus santuários

1
Discessert omnts, adytis arisque relictis
Di, quibus imptrium lwc sttttrat?
Vergílio, EntiJa, II, 351-352.

(256]
e os seus altares», até deixarem a república em absoluto
desamparo, se a sociedade tivesse desprezado os seus pre-
ceitos acerca da vida virtuosa e da justiça. Agora pergunto
eu- que deuses foram esses que não quiseram viver com
o povo que os venerava e ao qual, quando levava má vida,
não ensinaram a viver bem?

[257]
 CAPITULO XXIII

As alterações oas empresas temporais

não dependem do favor ou da hostilidade
dos demónios, mas da decisão
do verdadeiro Deus.

Que vos parece? Não acham que e ses deuses ajuda-

ram o homen a satisfazerem as suas paixões? Não é evi-
dente que não pensaram em refreá-la ? Não foram eles
que ajudaram Mário, o plebeu adventício, sanguinário for-
jador e realizador de guerras civis, a que chegasse a ser
cônsul por sete vezes e a que morresse, carregado de anos,
no seu étimo consuJado, escapando a sim às mãos de SuJa
preste a er o vencedor? E se os deuse o não ajudaram
em tudo i to- não é pouca coi a o que confessam: mesmo
que não lhe sejam propicias, ao homem pode advir toda a
felicid de temporal que tanto amam. Mesmo quando os
deuses lhes são adversos, os homens podem, como no caso
de Mário, encher-se e goza r de saúde, força, riquezas,
honrarias, dignidade e longevidade. E podem também,
como no caso de Régulo, apesar de o deuses lhes serem
propícios, ser torturado e morrer no cativeiro, na servi-
dão, na privações, nas vigílias e nas dores. Se admitem
que assim é, acabam por confes ar em conclusão, que eles
de nada lhes servem e que o eu cuJto é inútil. De facto,
s , em vez das virtudes da alma e da probidade de vida,
cuja recompensa devem esperar só depois da vida, e
empenharam em ensinar ao povo o contrário;
·Se, nos bens passageiros e temporais, nem prejudicam
aos que os odeiam nem favorecem aos que os amam-
(259]
 para quê venerá-los? Para quê importuná-los tão zelosa-
mente com o seu culto? Porque é que murmuram nestes
trabalhosos e tristes tempos como se tivessem de se afastar
ofendidos? E por que é que por causa deles a religião
cristã é ofendida com os mais indignos ultrajes? Se nestes
assuntos têm poderes benéficos ou maléfico - porque é
que prestaram a assistência a esse péssimo homem que foi
Mário e se desinteressaram desse óptimo homem que foi
Régulo? Não se revelaram eles por esta forma como os
mais injustos e perversos? Se assim julgam que são mais de
temer e de merecer, poi e tão enganados: verifica-se que
Régulo não os venerou menos do que Mário. Nem se
pense que se deve escolher uma vida depravada lá porque
os deuses estimaram mais a Mário do que a Régulo. Na
realidade Metelo, de todos os Romanos o mai digno de
louvores, que teve cinco filhos consulares, me mo nos
assuntos temporais foi feliz- e Catilina, o pior de todos,
foi um desgraçado, oprimido pela miséria e derrubado na
guerra que seus crimes originaram. Mas a mais verda-
deira, a mais segura felicidade , dela só gozam os bons, os
que adoram a Deus, único que a pode conceder.
Quando a República se perdia mercê dos maus cos-
tumes, nada fizeram os deuses para os orientar ou corrigir
de modo a que ela não perece se. Pelo contrário aumenta-
ram a depravação e a corrupção dos costumes para que
ela morresse. Não fmjam pois de bons, sob pretexto de
que se afastaram ofendidos pela iniquidade dos cidadãos.
Certamente que estavam lá: eles é que se rraem e denun-
ciam: não puderam prestar ajuda com o seu ensino, nem
ficar escondidos com o seu silêncio. Ponho de parte o
facto de Mário ter sido recomendado pelos compassivos
habitantes de Minturna à deusa Marica, no bosque a ela
consagrado, pedindo a prosperidade de todos os seus
empreendimentos. Tendo ele voltado incólume de uma
situação altamente de esperada, este chefe cruel avançou
sobre Roma com um exército igualmente cruel. Quão
sangrenta, quão selvagam foi essa vitória mais desumana
(260]
do que a de um inimigo, podem lê-lo nos escritores que o
descreveram. Mas, corno já disse, ponho isso de parte.
Não atribuo a sorte sanguinária de Mário a não sei que
Marica, mas antes à oculta Providência de Deus para
fechar a boca aos pagãos e deixar livres de erro os que
não agem por interesse mas que olham para os facto com
reflexão. Porque embora os demónios tenham algum
poder nestes assuntos, reduz-se ele porém aos limites assi-
nalados por uma secreta e livre decisão do Omnipotente.
Não tenhamos em grande conta a felicidade terrena que
muit:as vezes se concede mesmo aos maus como Mário.
Também não a consideremos como coisa má pois muitos
homens religiosos e bons, adoradores do verdadeiro Deus,
a fruíram contra a vontade dos demónios. Nem pensemos
que devemos tornar propícios ou temer esses imundos
espíritos por causa dos bens ou · males terrenos. Porque,
assim como os próprios homens maus da Terra, também
eles, os demónios, não podem fazer tudo o que lhes ape-
tece, mas apenas quanto lhes é permitido por Aquele cujos
juízos ninguém compreende plenamente nem critica com
justiça.

(261)
 CAPITULO XXIV

As façanhas de Sola
foram abertamente favorecidas pelos demónios.

Os tempos de Sula foram tais que se começaram a

desejar os anteriores embora parecesse que ele era o seu
vingador. Quando começou a dirigir o exército para Roma
contra Mário, as entranhas da vítima imolada pareceram
tão propícias, escreve Lívio, que o arúspice Postúmio que-
ria que o condenassem à pena capital se Sula não conse-
guisse, com o apoio do deuses, o que tinha em mente. Eis
que «Os deuses não tinham abandonado o seu santuários e
os seus altares,. quando prediziam o resultado dos aconte-
cimentos sem se preocuparem em nada com a correcção
do próprio Sula. Prometiam com os seus presságios um;1
grande felicidade mas não quebravam com ameaças a sua
perversa cupidez.
Depois, quando estava na Ásia a conduzir a guerra
contra Mitridates, foi-lhe revelado por Júpiter, por inter-
médio de Lúcio Tício, que venceria Mitridates. E assim
aconteceu. Posteriormente, quando pensava voltar a Roma
e vingar as injúrias recebida c as dos amigo , no sangue
dos cidadão , de novo lhe foi revelado pelo me mo Júpiter,
por intermédio de um certo soldado da sexta legião: antes
tinha-lhe vaticinado a vitória sobre Mitridates, mas agora
prometia-lhe o poder com que recuperaria de seu inimigos
o governo (rem publicam) em muito angue. Então,
tendo perguntado ao soldado que aspecto lhe parecia que
tinha, e tendo-o este indicado, Sula recordou-se que era o
mesmo que apresentava o do vatiánio anterior quando lhe
anunciou a vitória sobre Mitridates.
(263]
 Poderá dar.:se resposta a isto: porque é que os deuses
tiveram o cuidado de anunciar estes felizes acontecimentos
e nenhum tratou de corrigir com uma advertência esse
SuJa que iria cometer através de criminosa guerra civil tão
grandes males que não só macularam como também sufo-
caram por completo a república? Como tantas vezes disse,
foi-nos dado a conhecer nas Escrituras Sagradas, e os pró-
prios factos o indicam suficientemente, que esses deuses
são demónios que tratam do seu negócio para serem tidos
e venerados como deuses e serem obsequiados com ritos
que· tornam cúmplices os seus adoradores para que tenham
com eles o mesmo péssimo veredicto no juízo de Deus.
Depois, quando chegou a T arento, e lá ofereceu um
sacrifkio, Sula viu no vértice do Sgado do vitelo a figura
de uma coroa de ouro. Então Postúmio, o referido arús-
pice, declarou que lhe vaticinava uma gloriosa vitória e
ordenou que só ele comesse daquelas vísceras. Passado um
pequeno intervalo o escravo de um certo Lúcio Pôncio
vaticinou aos gritos: «Sou mensageiro que venho de Bel-
lona. A vitória é tua, Sula». Em seguida acrescentou que o
Capitólio iria arder. Dito isto, saiu imediatamente do
acampamento e voltou no dia seguinte mais desembara-
çado e gritou que o Capitólio tinha ardido. E na verdade
o Capitólio tinha ardido. Na realidade a um demónio foi
fácil prever e anunciar com rapidez o sucedido.
Repara bem nisto que tem o maior interesse para o
assunto !!m causa: a que deuses desejam estar sujeitos os
que blasfemam do Salvador que retira do donúnio dos
demónios a vontade dos fiéis! Vaticinando um homem
gritou- «a vitória é tua, Sula!»- e para que se acredi-
tasse que gritava por inspiração divina, predisse também
um facto que iria desde já realizar-se e outro que acabava
de se realizar muito longe donde estava o espírito que
falava por seu intermédio. Todavia não gritou: «Abstem-
-te de crimes, Sula!»- crimes horrendos que, uma vez
vencedor, ali cometeu aquele a quem apareceu no Sgado
do vitelo uma coroa de ouro como símbolo evidenóssimo
[264]
da sua vitória. Se tai inais costumavam dar os deuses
justo e não demónios impio , de certeza que o que aque-
las entranhas deveriam mostrar eram nefasto aconteci-
mentos e graves prejuízos para o próprio Sula. Nem efec-
tivamente aquela vitória foi tão proveitosa para a sua gló-
ria quanto foi nociva a ua cupidez. Dela resultou que,
ansiando pda glória e tendo-se exalçado c mergulhado na
pro peridade, foi maior o dano que ele próprio sofreu nos
seus co tumes do que o danos que no corpo infligiu aos
trurrugos.
Estas coisas, na verdade tristes e digna de dó, é que
aqueles deuses não vaticinaram nas entranhas do sacrificio,
nos augúrios, nos sonhos ou vaticlnios fos· e de quem fosse.
Tinham mais medo de serem corrigidos do que de serem
vencidos. Mais ainda: faziam com que o glorioso vencedor
dos seus concidadãos fo se vencido pelos seu nefandos
crimes e deles cativo e por aí ficasse mai estreitamente
submetido aos demónio .

[265)
 CAPITULO XXV

Os espiritos malign incitam os homens

ao crime e, para que o cotneGm, apreseotatn-lbes
a autoridade divina do seu exemplo.

Depoi disto, quem não compreende- a não ser

aqueles que preferem imitar tais deuses a separar-se da sua
companhia com a graça divina - quem não verá quanto
estes espiritos ma1ignos se esforçam por prestar pelo seu
exemplo uma autoridade divina aos crimes? O próprios
deuses foram surpreendidos a lutar uns com os outros
numa ampla plarúcie da Carnpânia, onde, não muito depois,
os exércitos dos cidadão se envolveram em terrível com-
bate. Ouviu-se lá, primeiro um tremendo fragor e logo
depois dizem muitos que viram lutar dois exército
durante vários dias. Quando esta batalha fmdou, encontra-
ram vestígios, tanto de homens como de cavalo -o que
era de e perar de tal conflito. Se é verdade que os deuses
lutaram entre si então já se desculpam a guerras civis
entre o homens- notando-se todavia até onde é que vai
a malicia ou a miséria de tais deuses. Mas, se fingiram que
batalhavam, que mais fizeram senão convencer os Roma-
nos de que, quando e envolvem em guerras civis a exem-
plo dos deuses nada de crirnino o cometem? f. certo que
já tinham começado a guerras civis· já dantes tinha
havido, em batalhas nefandas, horrendas carnificinas; já a
muito comovera o caso de certo soldado que, o despojar
um morro, reconheceu no ca~ver desnudado o seu próprio
irmão e, amaldiçoando as guerras civis, aí a si mesmo se
[267)
 aniquilou e se juntou ·ao corpo do irmão. E, para que nin-
guém tivesse aversão a tamanho mal e antes o ardor das
armas criminosas fosse aumentando cada vez mais, -os
nefastos demónios (que eles, tendo-os por deuses, enten-
diam que deviam louvar e venerar), quiseram mostrar-se
perante os homens a lutar entre si, para que a sensibilidade
cívica não receasse imitar tais pugnas, mas, pelo contrário,
desculpasse o crime humano com o exemplo divino.
Com igual astúcia também os espíritos malignos
exigiram que se lhes dedicassem e consagrassem jogos
cénicos, do que já falámos bastante. Aí se celebram as
enormes imoralidades dos deuses com cânticos de cena e
com representação de fábulas. Cada um poderá crer que
eles fazem tais coisas; cada um poderá não o crer. Mas o
certo é que vendo-os deliberadamente exibirem..:se em tais
actos, os imitará sem escrúpulos. E, para que ninguém jul-
gasse que os poetas comemoravam as suas pugnas e infâ-
mias em vez de proezas dignas deles- eles próprios con-
firmaram tais poemas para assegurarem o engano dos
homens. Confirmaram as suas pugnas não só nas represen-
tações teatrais mas também mostrando-se aos olhos huma-
nos no campo de batalha.
Fomos obrigados a dizer estas coisas porque os seus
autores não tinham a menor dúvida em dizer e escrever
que a República Romana, por causa dos péssimos costumes
dos seus cidadãos, já se tinha perdido e dela já nada existia
antes da vinda de Jesus Cristo Nosso Senhor. Não atri-
buem esta perda aos seus deuses. Mas imputam ao nosso
Cristo os males transitórios que não podem causar a per-
dição dos bons, quer estes continuem a viver quer lhes
sucumbam. O certo é que o nosso Cristo frequentemente
deu tantos preceitos contra os costumes depravados a
favor dos bons costumes; ao passo que os deuses não con-
tribuíram com preceitos semelhantes a favor do seu povo
fiel para que a república se não perdesse. Pelo contrário:
contribuíram até para a sua perda corrompendo os seus
costumes com a nociva autoridade dos seus exemplos.
[268]
 Ninguém ousará, julgo eu, dizer que ela sucumbiu
então, porque
Retiram-se todos abandonando altares e santuários, estes
deuses 1,
como «amigos da virtude» que se sentiram ofendido com
os vícios dos homens. Porque os inúmeros sinais das entra-
nhas, dos áugures, dos adivinhos com que mostravam o
seu empenho em serem gabados e com que se vangloria-
vam da sua pretensa ciência do futuro e não menos pre-
tensa ajuda nos combates, provam que eles sempre lá esti-
veram. Se na verdade tivessem partido, os Romanos ter-se-
-iam sentido menos incitados à guerra civil pelas suas
paixões do que efectivamente o foram por incitação dos
deuses.

1
Disussert otmlt.S adytis oris ~ reliais
Di.
Vergílio, Eneida, II, 351-352.
[269]
 CAPITt:JLO XXVI

Conselhos secretos dos deuses relativos aos

bons costumes, ao mesmo tempo que, em público,
se ensinava toda a casta de maldades
nos actos de culto.

E te é que são os factos: a pedido do próprios deu-

se (que se irritam com o q~e lhos recusam)-em público
e à claras faz-se o estenda! da suas torpezas, com crimes
à mistura, dos seus opróbrio e crimes reais ou fictícios.
Consagram-lhos e dedicam-lhos em solenidades previa-
mente fixadas e estabelecidas. Apre entam-nos como
exemplos a imitar e, como espectáculo, fazem-se desfilar
perante os olhares de todos. Mas então como é que é isto?
Os próprios demónios
«que, nas representações, dão testemunho de
que são eles os aurore da vida criminosa e dissoluta
com as suas infames façanhas reais ou simuladas,.
«que solicitam os impudicos e coagem os pudi-
bundos a representar m-na como espectáculo,.
como é possível que se apre entem estes mesmos a darem,
nos mais secretos esconderijos dos seus santuários, não sei
que preceitos morais a alguns iniciados escolhidos? Se
assim é, por isso mesmo há que evidenciar e confundir a
barulhenta mallcia do e pintos nefastos. Tão grande é a
força da probidade e da ca cidade"que todo ou quase todo
o ser humano aprecia no eu íntimo os elogios desta
virtude- e por ma i torpes que sejam os vícios que o
dominaram, não chega a perder o sentido da honradez.
(271]
 É por isso que a malignidade dos demónios, se não
lhes acontece por vezes, como se diz nas nossas Escrituras,
transformarem-se em anjos de luz, nunca cumprirão os
seus planos de impostura. Cá fora, junto do povo, uma
obscena impiedade ressoa em estrepitoso barulho; mas, lá
dentro, uma castidade dissimulada dificilmente é ouvida
de poucos. Mostra-se ao p6blico o vergonhoso e o louvá-
vel fica secreto. Esconde-se o "decoro, patenteia-se o inde-
coro. O mal que se pratica atrai todos os espectadores; o
bem que se apregoa, dificilmente encontra alguns auditores
- como se nos tivéssemos de envergonhar das coisas
honestas e vangloriar das desonestas. Mas onde é que isto
se passa senão nos templos dos demónios? Onde senão nos
antros da mentira? E faz-se isso para apanhar os mais
honestos, que bem poucos são- e faz-se isto para que se
não corrijam os pervertidos, que são muitos.
Onde e quando recebem os iniciados da Deusa Celeste
lições de castidade, ignoramos nós. Todavia, mesmo diante
do seu templo, onde víamos levantada a sua imagem,
todos acorrem de toda a parte, e cada um aí se aguenta de
pé como pode; olhamos atentos para os jogos que se
desenrolam, voltando os nossos olhos, ora para o cortejo
das meretrizes, ora para a deusa virgem. Adoram-na com
s6plicas, mas perante ela celebram-se torpezas. Não vimos
lá nem bistrião pudibundo nem actriz com vergonha.
Todos os papéis estavam repletos de Gbsceni~des . Sabiam
o que é que agradava a esta virginal divindade, e exibia-se
o que permitia a uma mulher casada voltar do templo
muito «sabida». Algumas, mais pudicas, desviavam os
olhos dos gestos lascivos, mas com um olhar furtivo
aprendiam artimanhas do vício. É certo que na presença
dos homens se sentiam envergonhadas e não se atreviam a
olhar à vontade para os gestos impudicos; mas ainda
menos se atreviam a condenar na castidade do seu coração
os ritos de uma divindade que elas veneravam. Era num
templo que estas coisas se ensinavam publicamente mas,
para se praticarem, procurava-se pelo meno~ um lugar
[272]
secreto, em casa. O pudor dos mortais (se, lá, algum
pudor houvesse) ficaria muito admirado por os homens
não cometerem livremente os actos vergonhosos que se
aprendiam religiosamente junto dos deuses e que estes
ordenavam se exibissem sob pena de virem a incorrer na
sua cólera. Que outro espírito seria capaz de excitar as
rpentes pervertidas por um secreto instinto e impeli-las ao
adultério e a comprazer-se nele uma vez cometido, senão
o que e compraz em tais ritos,
levanta nos templo estátuas aos demónio ,
ama no jogos a representações dos vícios,
murmura em egredo palavras de justiça, para assim
enganar alguns poucos bons
e multiplica em público os incitamento à perversão,
para se assenhorear da multidão dos maus?

[273]
 CAPITULO XXVII

Sob o pretexto de apaziguarem os deuses,

os Romanos, ao sacralizarem os jogos
obscenos, destnúmm a disciplina pública.

Túlio, homem grave mas ftlósofo amador 1, quando

estava para ser edil, clamou ao ouvidos da cidade que um
dos seus deveres de magistrado era o de apaziguar a deu a-
-mãe Aora com a celebração de jogos. Esses jogos ·costu-
mavam ~r celebrados tanto mais devotamente quanto
mais torpes. Diz noutra altura, quando já era cônsul, por
ocasião de um dos mais graves perigos da cidade, que
durante dez dias, foram realizados jogos sem ser omitido
qualquer rito apropriado para apaziguar os deuses. Como

1 Traduzi o termo phi/osophastn por filósofo amador. Tem ausado

embaraço a muitos au tores o facto de Santo Agostinho, que nuna

perde ocasi1o de manifestar a sua grande adminção por Ocero, lhe
chamar depreciativamente philosophaster. Recusam-se por isso a admi-
tir que de tenha cometido tal irrever~ncia, sendo nesta posição auxi-
liados por alguns códices que, cm vez de pbilosophaster TulJius (como
v. gr. o códice de Córbia) trazem antes Philosopbus TertulJius) c tra-
duzem Tertullius ora por grande, ora por bom, ou por gnve c excelso
(v. John Healy in 1M City of CoJ, London, 1931 ; S. C. Giorgi in La
Cirt.à Ji Dio, Firenze, 1931). Todavia nlio me parecClTijustificados esses
receios de que Santo Agostinho tenha sido irreverente para com
Occro pois a palavra pbilosopbastcr também signifia filósofo amador
-o que, de resto, bem alha, sem desprimor, ao grande escritor que
foi Ocero. (V. sobre o assunto, M. Testard, Saim Augusrin tt Cldron,
Paris, 1958).

[Z75)
 e irritar tais deuse com a temperança não fosse preferi-
vel a aplacá-los com a luxúria, e provocar a sua inimizade
com a honradez não· foss preferivel a amansá-los com
tamanha dissolução! Na realidade esses homens por causa
do quais se aplacavam o deuses, por muito atroz que
fosse a sua ferocidade, não seriam mai .nocivos do que os
próprios deuses ao erem apaziguados com vícios tão
repugnantes. Efectivamente, par desviarem o perigo com
que o inimigo ameaçava o corpos, conciliavam-se o deu-
e por meios que arruinavam a virtude nas alma . Não se
prestavam a ser defensore das muralhas contra o al-
tantes senão depois de s terem tornado destruidores dos
bons costumes.
Esta é a apaziguação de tais numes- a mais petu-
lante, a mais impura, a mai impudente a mais iníqua, a
mais imunda; a louvável e instintiva virtude romana privou
os seus actores de toda a dignidade, expulsou-os d tribo,
declarou-o desonrado e taxou-os de infame . Esta é,
repitQ, a impudica ap ziguação de tais numes,- despre-
zível abominável, vergonha da verdadeira religião. E tas
são as sedutoras fábulas ultrajantes para os deuse . Este
são o ignomi'nio o actos dos deuses- criminosa e vergo-
nho amente cometidos ou mais crimino a e vergonho a-
mente inventado . Era i to que toda a cidade aprendia
publicamente pelos olho e pelos ouvidos. Vendo que o
deuse se compraziam com tais crimes, julgava que era
preciso não só exibi-lo mas também imitá-los. Não sei o
que de bom e de honesto se ensinava (se é que se ensinava)
a tão poucos, e tão ocult mente que mais se temia que
fosse conhecido do que infringido.

[Z76]
 CAPITULO XXVIII

Carácter salvífico da religião cristã.

Ao verem que, pelo nome de Cristo, os homens se

libertavam do jugo infernal dessas potestades imundas e da
sua comunidade de castigo, ao verem que os homens pas-
savam da pemiciosíssima noite da impiedade para a luz
salutar da piedade,
-os irúquos e ingratos, profunda e enraizadamente
possuído por esses espíritos nefastos, lastimam-se e mur-
muram.
E isto porque as multidões afluem às igrejas: formam
uma casta assembleia com uma separação honesta de
sexos; ali aprendem como se deve viver virtuosamente no
tempo para, depois da morte, se merecer a felicidade na
eternidade; ali, na presença de todos e de um lugar elevado
se proclamava a Santa Escritura; os que a não cumprem,
ouvem-na para castigo. Se por acaso, ali acorrem alguns
zombadores de tais preceitos, toda a sua petulância em
repentina mudança se desvanece ou é reprimida pelo temor
e pelo respeito. Efectivamente, ali nada de vergonhoso,
nada de vicioso é proposto para ser visto ou para ser imi-
tado; ali se inculcam os preceitos e se contam os milagres
do verdade~ro Deus; ali se louvam os seus dons ou se soli-
citam as suas graças.

(2n]
 CAPITULO XXIX

Exortação aos Romanos para que abandonem

o culto dos deuses.

Cobiça antes estes bens, ó louvável índole romana, ó

raça dos Régulos, dos Cévolas, dos Cipiões, dos Fabricios.
Cobiça antes estes bens. Distingue-os qaquela torpíssima
vaidade, da tão falaz malignidade dos demónios. Se em ti
algo de louvável sobressai, só pela verdadeira piedade
pode ser purificado e aperfeiçoado, mas perde-se ou
arruína-se pela impiedade. Escolhe agora já o caminho a
seguir, para que, sem resquícios de erro, sejas louvada, não
em ti mas em Deus verdadeiro. Tiveste outrora glória
entre os povos- mas, por um secreto desígnio da Provi-
dência divina, faltou-te o poder de escolher a verdadeira
religião. Acorda! É dia! Acorda como acordaste em alguns
de teus filhos de cuja virtude perfeita e sofrimentos supor-
tados pela verdadeira fé nos gloriamos. Lutaram até ao
fim contra as mais hostis potências. Triunfaram morrendo
valorosamente o que
pelo seu sangue nos geraram esta pátria 1•
Para esta pátria te convidamos e exortamos. Junta-te ao
número dos seus cidadãos porque elá tem como que por
asilo a verdadeira remissão dos seus pecados. Não ouças os

... Slmguine nobis

Hanc parriam pepercre suo ...
Vergilio, Eneida, XI, 24-25.

[279)
 teus filhos degenerados que caluniam Cristo e os cristãos,
pretendendo responsabilizá-los por estes tempos de des-
graça, e que buscam o tempo de gozar não uma vida
tranquila mas ames o vício em segurança. Jamais te satisfi-
zeram esses tempos, nem mesmo para a tua pátria terrena.
Apodera-te agora já da pátria celeste. Por ela pouco traba-
lharás- e nela reinarás na verdade e para sempre. Aí não
terás o fogo de Vesta nem a pedra do Capitólio, mas o
único e verdadeiro Deus que
não porá limites nem ao teu espaço nem à tua duração.
E dar-te-á .um império sem fim 2 •
Não procures os deuses falsos e enganosos. Rejeita-os
e despreza-os. Atira-te para a verdadeira liberdade. Não
são deuses. São espíritos perversos para quem a tua felici-
dade eterna é a sua pena. Parece que Juno não invejou
tanto aos Troianos {de quem tiras a origem carnal) as for-
talezas romanas, como estes demónios (que até agora con-
sideras deuses) _invejam a todo o ser humano as moradas
eternas. Tu própria formaste, em parte não pequena, um
jwzo de tais espíritos, quando os aplacaste com jogos mas
quiseste que fossem considerados infames os histriões que
os representassem. Reclama a tua liberdade contra os espí-
ritos imundos que põem sobre os teus ombros a carga de
consagrar festas às suas ignomínias. Afastaste dos cargos
honoóficos os actores dos crimes divinos: suplica ao ver-
dadeiro Deus que afaste de ti estes deuses que se deleitam
com os seus próprios crimes, quer verdadeiros- o que é o
máximo da ignomínia - quer falsos- o que é o máximo
da perversidade. Muito bem por espontaneamente teres
recusado o acesso à sociedade civil aos histriões e aos céni-
cos! Acorda a valer! De modo nenhum a majestade divina
se aplaca com artes que maculam a dignidade humana.

2
••• nec metas rerum nec tem pore ponit:
lmperiwn sine fme dabit ...
Vergílio, Eneida, I, ZlS-Zl9.

[280)
 Como podes entre as Santas Potestades celestes colocar
deuses que se deleitam. com tais honras, ao mesmo tempo
que aos homens encarregados de lhes oferecerem essas
homenagens os consideras como não devendo ser contados
no número dos cidadãos romanos de qualquer classe?
Incomparavelmente mais gloriosa é a cidade do Alto,
onde a vitória é a verdade, onde a dignid~de é a santidade,
onde a paz é a felicidade, onde a vida é a eternidade. Se te
envergonhas de teres tais homens na tua sociedade, muito
menos terá ela tais deuses na sua. Se portanto desejas che-
gar à cidade bem-aventurada, evita a sociedade dos demó-
nios. É indigno que sejam venerados por gente honesta
aqueles que são aplacados por gente desprezivel. Sejam
pois afastados da tua piedade pela purificação cristã, tal
qual como os afastou das tuas dignidades a nota do ceruor.
Quanto aos bens carnais, únicos de que os maus que-
rem gozar, e quanto aos males carnais, únicos que · não
querem suportar- os demónios não têm sobre eles o
poder que se lhes atribui. (E, mesmo que o tivessem, seria
preferível desprezar esses bens a, por causa deles, prestar-
-lhes culto e, prestando-lhes culto, pormo-nos na impossi-
bilidade de chegar aos bens que eles nos invejam). Mas
eles não têm nos bens de cá o poder que lhes atribuem
aqueles que sustentam que é preciso venerá-los no inte-
resse desses bens. Vê-lo-emos mais tarde. Por agora,
ponho termo a este livro.

[281]
 LIVRO III
Tal como no livro anterior acerca dos males dos costu-
mes e do espírito, também neste, acerca dos males exteriores e
do corpo, Agostinho mostra que os Romanos, desde a funda-
ção. de Roma, foram por eles ininterruptamente atormentados
sem qué os falsos deuses, que livremente adoravam antes da
vinda de Cristo, nada fizessem para afastar tal género de
males.

[283]
 CAPITULO I

Únicos males de que os maus ~m medo

e de que o mundo sempre padeceu quando
prestava culto aos deuses.

Julgo que já disse o bastante acerca dos males morais

e do espírito que é preciso evitar a todo o custo, acerca
dos de.uses que nada fizeram para aliviar à peso destes
males que acabrunhavam o seu povo de adoradores e
acerca dos esforços que, pelo contrário, dispenderam para
os tornarem ainda mais pesados.
Creio que agora devo falar dos únicos males que os
pagãos não querem suportar, como são: a fome e a doença,
a guerra e a expoliação, o cativeiro e as carnificinas e
outros que tais de que tratámos no livro primeiro. De facto
os únicos males que os maus julgam maus são os que não
fazem maus; mas não se envergonham de, entre os bens
que louvam, serem eles, os maus, q~e os louvam. Sentem-
-se mais agastados por terem uma casa de campo má do
que por terem uma má vida- como se o maior bem do
homem consistisse em ter todas as coisas, salvo ele pró-
. prio, boas. Mas os seus deuses, quando eram por eles
livremente adorados, não se opuseram a que tais males
-únicos que receiam -lhes acontecessem. Efectivamente
em vários lugares e através de vários tempos, antes da
vinda do nosso Redentor, inúmeros e incríveis flagelos
acabrunharam o ·género humano. Mas que outros deuses,
além destes deuses, adorava então o universo, à excepção
apenas do povo hebreu e, fora deste povo, alguns que, em
qualquer parte, por um ocult:íssÍmo e justíssimo desígnio
[285]
de Deus foram considerado$ dignos da graça divina? Mas
para não me alongar demasiadamente, omitirei os gravís-
simos males que em toda a parte aconteceram a outros
povos. Falarei apenas do que respeita a Roma e ao Impé-
rio Rom,ano, isto é à própria Cidade e às nações a ela
ligadas quer por uma confederação quer na condição de
submetidas. Todas estas nações sofreram tais malés antes
da vinda de Cristo, quando, por assim dizer, pertenciam jã
ao Corpo da República Romana.

[286]
 CAPITULO II

Tiveram os deuses, que eram adorados igualmente

por Romanos e G~os, motivos para permitirem
a destruição de Tróia?

Antes de mais nada, porque é que Tróia, ou llion,

donde provém o povo romano (não se deve escamotear
nem dissimular o que já abordei no livro primeiro), foi
vencida, tomada e destruída pelos Gregos, tendo e ado-
rando ela os mesmos deuses?
Priamc, dizem, teve que pagar os perjúrios Je Laome-
J_
uonte, seu pat• I .
É então verdade que Apolo e Neptuno trabalharam a
soldo desse Laomedonte? Na verdade parece que este lhes
prometeu uma recompensa e depois jurou que isso era
falso. Admira-me que Apolo, alcunhado de adivinho, tenha
executado um tão grande tr~balho sem saber que Laome-
donte se havia de recusar a cumprir o prometido. Até

1 Nesta passagem Santo Agostinho tinha em mente os versos

... Satis jampriámt sanguine nostro

LaomttlonwJe luimus ptrjura Troj«.
(Como o nosso sangut já apiamos bastantt os ptrjúrios Ja Tr6ia dt
Laomtdcntt).
Vergilio, Gtórgiazs, I, 5()1-502.
Segundo a lenda Laomedonte, rei de Tróia, mandou constnúr por
Apolo e Poseidon os muros de Pérgamo; mas chegada a altura do
pagamento da obra, aquele negou-se ao pagamento da recompensa
com estes ajustada. ·

[287]
porque não fica bem que desconheça o futuro o próprio
Neptuno, seu tio, irmão de Júpiter e rei do mar. Efecti-
vamente, Homero que, diz-se, viveu antes da fundação de
Roma, apresenta este Deus a fazer uma profecia impor-
tante acerca da estirpe de Eneias, por cujos descendentes
Roma foi fundada, e diz-nos até que cobriu' Eneias com
uma nuvem para que não fosse morto por Aquiles. Isto
mesmo é confessado em V ergílio:
. (Neptuno) desejava destruir pela raiz as muralhas da
perjura Tróia construídas por suas próprias mãos 2 •
Assim tão grandes deuses - Neptuno e Apolo- ,
ignorando que Laomedonte lhes recusaria a recompensa,
tomaram-se, para os ingratos, em construtores gratuitos
da muralha de Tróia. Vejam se não será ma'is grave acre-
ditar em tais deuses do que ·a tais deuses prestar falso
juramento. O próprio Homero- que nos apresenta Nep-
tuno a combater contra os Troianos e Apolo a ~eu favor
quando, segundo narra a fábula, ambos foram ofendidos
pelo dito perjúrio- não acredita facilmente nisso. Se
acreditam em fábulas não ponham como pretexto os per-
júrios de Tróia ou então não se admirem de que os deuses
tenham castigado os perjúrios de Tróia e tenham amado
os de Roma. Efectivamente, como é que a conjura de
Catilina encontrou, numa cidade tão grande e tão cor-
rompida, tantos partidários que viviam da sua mão e da
sua eloquência, isto é: do perjúrio e do sangue dos cidadãos?
E os senadores, tantas vezes corrompidos nos pleitos, e o
povo tantas vezes comprado nos corrúcios e nos pleitos
debatidos em assembleias- que mais fizeram senão come-
ter o pecado do perjúrio? Porque em tão corrompidos cos-
tumes ainda se conservou o antigo costume do jurar, não
para impedir os crimes pelo temor religioso, mas para jun-
tar aos outros crimes o de perjúrio .

.. . t.;upertt amr llt1Ut~ ab imo .

Sttuaa suis manibu.s pnjutae moenia T rojae.
Vergilio, Eneida, V, 810-811.

[288]
 CAPITULO III

Os deuses não podiam ser ofendidós pelo adultério

de Páris, pois que, conta-se, entre eles o adultério
era frequente.

Não há pois qualquer razão para que os deuses-

pelos quais, como dizem, aquele império se ·mantinha,- se
fingissem irados contra os Troianos perjuros, porque está
provado que foram vencidos pelos Gregos por serem mais
fortes. Nem se indignaram com o adultério de Páris ao
ponto de abandonarem Tróia, como, por sua vez, alguns
pretendem. P. que eles é que costumam ser os instigadores
e mestres dos pecados e não os seus vingadores. Diz
Salústio:
Como a tradição me ensinot4, foram os Troianos que,
errantes e vagabundeando de terra em terra sob o comando de
Eneias; construíram e habitaram no princípio a cidade de
Roma 1•
Se, portanto, os deuses julgaram que deviam punir o
adultério de Páris, deveriam ter punido mais severamente,
ou pelo menos da mesma forma, os Romanos, pois a mãe
de Eneias fez o mesmo. Mas, como poderiam eles detestar
naquele tal crime que não detestaram na sua companheira
Vénus (para não dizer outras coisas mais)- já que ela o

1 urbtm Romam, sicuti ego acupi, cqnJjJert tr luzbutre initio Trojani, qui
Aenea duce projitgi sedibus inartis vagava11tur.
Salústio, Catilina, VI, 1.

[289]
cometeu com A~quises vindo daí a nascer Eneias? será
porque aquele facto causou a indignação de Menelau e
aquele outro foi com a aquiescência de Vulcano? De
resto, julgo eu, os deuses não têm ciúmes de suas esposas
pois até consideram conveniente tê-las em comum com os
homens. Talvez se pense que zombo das fábulas e que não
trato a sério questão de tanta monta. Não acreditemos,
por favor, que Eneias seja filho de Vénus! Concedo-o con-
tanto que· Rómulo tam~m não seja ftlho de Marte. Mas
se admitimos um, porque é que não admitimos o outro?
Será que é lícito aos deuses unirem-se às mulheres e ilícito
aos homens unirem-se às deusas? Dura, ou antes incrível,
condição esta- que seja permitido a Marte o coito, à
custa dum direito de Vénus, e não o seja a Vénus, no
exerdcio do seu próprio direito. Mas ambos os casos são
confirmados pela autoridade romana. Mais perto de nós
César não teve por menos certo que Vénus fosse sua
avoenga do que o antigo Rómulo tivesse Marte por pai.

(290]
 CAPITULO IV

Opinião de Varrão, segundo a qual é útil

que os homens se digam, embora mentindo,
fUhos dos deuses.

Alguém me dirá- então tu acreditas nessas coisas?

Claro que não acredito. O próprio Varrão, o mais douto
dos seus varões, embora com falta de coragem e de fir-
meza, quase que confessa que são falsas. Diz contudo que
é útil às cidades que os homens superiores se considerem
filhos dos deuses, mesmo que isso seja falso, para que,
deste modo, o espírito humano, cheio de confiança na sua
pretensamente divina origem, conceba com audácia gran-
des projectos, actue com mais energia e por isso os realize
com mais sucesso.
Esta maneira de pensar de Varrão, expressa como
me foi possível por pala~ras minhas, já vês que larga porta
abre à mentira. Ela nos faz compreender quantos ritos
ditos religiosos podem ter sido inventados desde o momento
em que se julgou que as mentiras acerca dos deuses seriam
úteis aos cidadãos.

[291)
 CAPITULO V

Nio es1á provado que os deuses tenham punido

o adoltéri~ de Púis pois nio se vingaram
do da mie de Rómulo.

Mas ponhamo de parte e Vénus teria gerado Eneias

da sua união com Anquises, ou se, da união com a filha de
Númitor, Marte teria gerado Rómulo. Uma questão seme-
lhante se levanta nas nossas Escrituras. Nelas se pergunta
se os anjos prevaricadores se uniram às filhas dos homens,
nascendo daí os gigantes, isto é, os homens de grande esta-
tura e grande força que então povoaram a Terra. Por
agora, limitamo-nos a esclarecer este duplo problema: se é
verdade o que entre eles se lê acerca da mãe de Eneias e
do pai de Rómulo- como é que podem desagradar ao
deuses os adultérios do homens, se eles os praticam entre
si de mútuo acordo? Se, porém, é falso- não podem
então irritar-se com os verdadeiros adultérios dos homens,
eles que se comprazem com o falsos deles. A isto acresce
que, se não s acredita no adultério de Marte para se não
crer também no de Vénus, não há qualquer razão para
sustentar que a mãe de Rómulo exerceu o coito com um
ser divino. Ela era vestal. Por isso os deuses deveriam vin-
gar nos Romanos este infame sacrilégio mais severamente
do que vingaram o adultério de Páris nos Troianos. Na
verdade o próprios antigos Romanos enterravam vivas as
vestais surpreendidas em flagrante crime de fornicação, ao
passo que, condenando-as embora, não puniam com a
morte as mulheres adúlteras. Chegavam a defender mais
severamente os santuários, que consideravam divinos, do
que os leito conjugais humanos.
[293]
 CAPITULO VI

Os deuses não se vingaram

do fratricídio de Rómulo 1•

Acrescento ainda que, se os crimes dos homens desa-

gradaram a esses numes de tal maneira que, ofendid.os
pelo acto de Páris, abandonaram Tróia ao ferro e ao fogo,
mais os deveria mover contra os Romanos o fratriódio 1
de Rómulo do que contra os Troianos o ultraje de um
marido. Era mais de provocar a cólera o fmtriódio numa
cidade que nascia do que o adultério numa cidade que
reinava. Nem interessa à questão de que tratamos, se
Rómulo teria feito ou mandado fazer o que muitos negam
por impudência, muitos põem em dúvida por vergonha e
muitos dissimulam por desgosto. É notório o que consta:
que o irmão de Rómulo não foi assassinado por inimigos
nem por estrangeiros. Se Rómulo o perpretou ou ordenou
-o que é certo é que ele era chefé dos Romanos mais do
que Páris o era dos Troianos. Porque é que então o raptor
da esposa de outrem provocou ã ira dos deuses contra os
Troianos e este matàdor de seu irmão atraiu a protecção
dos mesmos deuses para os Romanos? Mas, e aquele
crime é alheio a acto ou a ordem de Rómulo, então, por-
que sem dúvida ele deve ser punido, foi toda a cidade que
o cometeu, urna vez que não lhe ligou importância; e a
cidade matou, não apenas um irmão, mas, o que é pior,

1 Segundo a lenda Rómulo, fundador de Roma, matou seu irmão

Remo,-rambém da mesma cidade co-fundador.

[295]
um pai. Efectivamente ranro um como o outro foram seu
fundador, embora um tenha ido impedido de reinar por
ter sido suprimido criminosamente. Não se vê, parece-me,
o que Tróia fez de mal para merecer que os deuses a
abandonassem e permitissem a sua destruição- e o que é
que Roma fez de bom para os deuses habitarem nela e
permitirem o seu progresso. A não ser que tenha sido por-
que, tendo fugido vencidos de Tróia, buscaram entre os
Romanos refúgio para os enganarem de ma.neira idêntica.
Pior ainda: mantiveram-se lá (em Tróia) para enganarem,
como era seu hábito, os que iam agora habitar as mesmas
terras- e cá (em Roma) ·exercendo ainda melhor os
mesmos arti6cios da sua arteirice, re_colheram as maiores
honrarias.

[296]
 CÀPfTULO VIl

Destruição de Tróia, consumada por

Fimbria, general de Mário.

De facto, quando já tinham deflagrado a guerras

civis, que é que de detestável tinha cometido Tróia para
ser destruída, com mais ferocidade e crueldade do que
outrora pelos Gregos, por Fímbria, o pior dos partidários
de Mário? Porque, então, muitos puderam fugir dela e
muitos outros feitos prisioneiros, embora na se rvidão, pelo
menos viveram. Mas Fímbria logo de irúcio publicou um
edito para a ninguém se poupar, e queimou toda a cidade
e todos os homens que nela estavam. Isto mereceu ílion,
não dos Gregos a quem tinha irritado com a sua iniquidade,
mas dos Romanos nascidos da sua desgraça. Mas os deuses,
que eram comuns, nada fizeram ou nada puderam, esta é
que é a verdade, para afastarem a desgraça. Será que então
se retiraram todos, abandonando altares e santuários,
estes deuses 1
que mantinham erguida aquela fortaleza restaurada depois
do incêndio e da destruição dos antigos gregos? Mas se
eles se retiraram, eu pergunto qual a razão- e na verdade
acho· tanto melhor a dos habitantes quanto pior a dos deu-
ses. Efectivamente, aquéles fecharam as portas da cidade a
Fímbria para a guardarem intacta para Sula. Por isso Fím-
bria, furioso, queimou-os ou antes aniquilou-os completa-
mente. Até então Sula era o chefe do melhor partido polí-

1 Abscessere omnes adytis arisqut rtlictis

Di, ...
Vergílio, Eneida, II, 351-352.
[297)
 tico. Até então pretendla recuperar pelas armas a
República. Ainda não tinham surgido os maus resultados
destes bons começos. Que podiam pois fazer de melhor os
cidadãos daquela cidade? Que coisa mais honesta, mais
fiel, mais digna da sua estirpe romana do que conservar a
cidade para a melhor causa dos Romanos e fechar as por-
tas ao parricida da República Romana? Mas, olhai, defen-
sores dos deuses, em que tamanha desgraça se lhes conver-
teu essa decisão! Os deuses abandonaram os adúlteros e
entregaram flion às chamas dos Gregos para que das suas
cinzas nascesse uma Roma mais casta. Mas, porque é que
depois abandonaram essa mesma cidade, aparentada com
os Romanos, que não se revoltou contra Roma, sua nobre
filha, mas antes guardou a mais constante e religiosa fide-
lidade ao seu partido mais justo? E porque é que deixaram
que ela fosse destruída não pelos fortes varões Gregos mas
sim pelo mais imundo dos Romanos? Se desagradava aos
deuses a causa dos partidários de Sula, a favor do qual
aqueles desgraçados conservaram a cidade,Jechando-lhe
as portas- porque então prometeram e predisseram eles a
Sula tamanhos sucessos? Não se reconhecem aqui os adu-
ladores dos felizes, mais do que os defensores dos infelizes?
Mesmo então flion não foi destruída devido ao abandono
dos deuses. Com efeito, os demóníos sempre vigilantes
para enganarem, ftzeram o que puderam. Todas as suas
estátuas foram derrubadas e queimadas com a cidade.
Apenas, como escreve Lívio, se mantem íntegra, em
tamanha ruina do seu templo, a de Minerva, não para que
. se diga em seu louvor:
Ó deuses pátrios sob cuja protecção esw sempre Tróia 2,
mas para que se não diga em sua defesa:
Retiram-se todos) abandonando altares e santuários)
estes deuses 1•
Na realidade, o que lhes foi permitido fazer, não era des-
tinado a provar o seu poder, mas a mostrar a sua presença.
2 Di patrii, quorum semper sub numine Troja est.
Id. Ib. IX, 247.
[298]
 CAPITULO VIII

Deveria Roma confiar nos deuses de Ílion?

Com que prudência, depois do exemplo de Tróia,

acabou Roma por confiar a sua guarda aos deuses de Tróia!
Alguém dirá que eles já se tinham habituado a habitar em
Roma quando Ílion caiu sob os ataques de Fímbria. Porque
é que então se manteve de pé a estátua de Minerva? Se
estavam em Roma quando Fímbria destruiu flion, então
talvez estivessem em Ílion quando Roma foi tomada e
incendiada pelos Gauleses! Mas como têm um ouvido
agudíssimo e são ligeirissirrtos MS seus movimentos,
depressa voltaram, ao grasnar dos gansos, para salvarem
pelo menos a colina Capitolina que se tinha aguentado.
De resto, para virem defender o resto da cidade, foram
avisados tarde demais!

[299]
 CAPITULO IX

Deverá considerar-se conio um dom dos deuses

a paz que se verificou durante o reinado
de Numa?

Crêem eles ainda que Numa Pompílio, sucessor de

Rómulo, foi ajudado pelos deuses a manter a paz durante
todo o decurso do seu reinado e a manter fechadas as
portas de Jano, que costumavam estar abertas em tempo
de guerra, precisamente porque instituiu entre os Romanos
muitos ritos sagrados. ·
Dever-se-ia agradecer àque~e homem por tamanho
sossego se ele tivesse sabido consagrá-lo a tarefas salutares
e se, renunciando a uma perniciosíssima curiosidade, pro-
curasse o verdadeiro Deus com verdadeira piedade. Não
foram porém os deuses que concederam aquele sossego,
mas provavelmente tê-lo-iam enganado menos se o não
tivessem encontrado ocioso! :b que quanto menos ocupado
o encontraram tanto mais o ocuparam eles. Conta-nos
Varrão o que é que ele maquinava e com que habilidades
poderiam associar-se ele e a sua cidade a tais deuses. Mas
se ele" terá agradado ao Senhor, é assunto que será tratado
mais pormenorizadamente na sua altura. Por agora trata-se
dos bene6cios dos deuses. E é um grande bene6cio a paz,
mas é um beneficio do verdadeiro Deus, como o sol,
como a chuva e as outras vantagens da vida, que, em
muitos casos, beneficiam também os ingratos e os perver-
sos. Mas, se foram os deuses que concederam a Roma e a
Pompilio esse tão grande bone6cio, porque é que nunca
mais o concederam ao império romano durante os perío-
(301]
dos mais dignos de louvor? Será que os ritos sagrados,
quando foram instituídos, eram mais úteis do que, quando
já · instituídos, se celeb~avam? Realmente, eles ainda não
existiam então: começaram a existir desde que se acres-
centaram ao culto. Mas depois já existiam e eram obser-
vados em vista da sua eficácia. Como é então que aqueles
quarenta e três anos, ou trinta e nove, como querem
outros, passaram em tão long.a paz quando reinava Numa,
e depois, apesar da celebração dos ritos, apesar do convite
aos deuses para lhes presidirem, apesar da sua protecção e
da sua defesa, durante o longo período que se estende da
fundação de Roma até Augusto, se assinala como uma
grande maravilha, apenas um ano durante o qual, após a
Primeira Guerra Púnica, os Romanos puderam fechar as
portas da guerra?

[302]
 CAPITULO X

Seria de desejar que o Império Romano

crescesse à custa de tantas guerras, quando
poderia manter-se em paz e segurança com o
mesmo zelo que tinha havido no reino de Numa?

Responderão que o Império Romano não poderia

alargar-se até tão distantes e largas paragens nem adquiri-
ria fama por tão elevada glória se não fossem as guerras
que continuadamente se foram sucedendo. Bela razão, não
há dúvida! Porque é que o império, para ser grande tem
que ser agitado? Não será melhor para os corpos humanos
uma estatura pequena com saúde do que uma gigantesca
corpulência com permanentes achaques e, depois de a
atingir, não encontrar repouso mas · ser molestado por
males tanto maiores quanto maiores são os membros? Ora
que mal haveria, ou melhor, como seria bom que se man-
tivessem os tempos a que se refere SalústiQ ao dizer em
resumo: No principio os reis 1 (de facto foi e te o primeiro
nome da autoridade na terra) eram diferentes: uns exercitavam
o espírito, . outros os corpos. Naquela época a vida do homem
desenvolvia-se sem cupidez, contentando-se cada um com o que
possuía 2•

1
Igimr initio rtgts.
2 divmi pars ingtnium, a/ii corp11S t:xtrubam; ttiam tlim vita lzominum
sint cupiditatt agitabawr, SilO cuiqut sa1is plactbanr.
Salústio, Catilina, VI, :>-5.
[303)
 Será que, para dilatar tanto o Império, era preciso
que acontecesse o que Vergílio lamenta quando diz:
Pouco a pouco uma época pior e descolorida foi chegando,
e chegou a fúria das guerras e a paixão da posse 3.
Claro que os Romanos têm uma boa defesa por
terem empreendido e conduzido tão grandes guerras:
eram obrigados, pois que inimigos sobre eles injustamente
irrompiam, a resistir, não por avidez da conquista de glória
humana, mas por necessid_ade de defesa da vida e da liber-
dade. Pois seja a~sim. De facto o próprio Salústio escreve.
Quando o estado se desenvolveu sob o ponto de vista
da legislação, dos costumes, do território, e pareceu ·bastante
próspero e·florescente- a sua opulência, como acontece às
coisas humanas, provocou a inveja. Por isso os reis e povos
vizinhos começaram com guerras; poucos dos seus amigos
foram em seu auxílio porque os outros, atingidos pelo medo,
afastaram-se do perigo. Mas os Romanos, sempre atentos,
tanto ~ paz como na guerra, movem-se rapidamente,
· preparam-se, animam-se uns aos outros, correm ao encontro do
inimigo, protegem com as armas a libet:dade, a pátria e a
família. Uma vez afastado corajosamente o perigo, correm em
auxílio dos seus aliados é amigos e celebram alianças, mais
prestando do que recebendo beneficios 4 • .
Roma com estes métodos cresceu com dignidade.
Mas, quando reinava Numa, para que tão longa paz hou-

3 Deterior donec paulatim ac Jecolor ~~

Er bel/j rabies er amor successit habendt?
Vergílio, Eneida, VIII, 326-32:7.
4
Postquam re5 comm legilnlS, nwribti.S, agris ariCUl, satis prospera, satisque
pollens videbatur, sia1te pleraque mortalium habemur, invidia ex opr1letztia orta
est. lgitrlr reges populique fitzitimi bello temptare; paucis ex amicis ariXilic esse:
nam ceteri metr1 pera1lsi a peria1lis aberant. At R.omani domi militiaeqr1e intenti
f estittare, parare, alir1s a/irmt hortari, hostibtlS obviam ire; libertatem, patn"am,
parentesque amzis regere. Post ubi peria1/a virtute propulerant, sodis at qr1e amicis
auxilia portabant magisque dattdis qr1am accipiendis betzeficiis parabatll.
Salústio, Catilitza, VI, 3-5.
[304]
vesse, acaso os povos faziam excursões injustas, incitando-
-os à guerra? Ou antes, porque nada disto aconteceu, é
que se pôde conservar aquela paz? Se de facto Roma era
então inquietada por guerra , mas às armas não opunha
armas- que meios utilizou para que os seus inimigos, sem
terem sido vencidos em combate nem aterrados em ofen-
siva guerreira, se mantivessem calmos? Roma devia ter
usado sempre destes processos e reinaria sempre na paz,
mantendo fechadas as portas de Jano. Se isso não esteve ao
seu alcance, é porque Roma não conservou a paz
enquanto os deuses o quiseram, mas sim enquanto os vizi-
nhos preferiram não a provocar com nenhum ataque. A
não ser que, acaso, tais deuses tenham ousado vender ao
homem o que depende do querer ou do não querer de
outro homem! É de facto interessante saber até que ponto
é permitido a estes demónios amedrontarem ou excitarem
as mentes, já de si corrompidas com os vício que lhes são
próprios. Mas, se isso lhes fo se sempre pos ivel sem toma-
rem outras decisões, movidos frequentemente por uma
força superior e oculta contrária às pretensões dos deuses,
teriam sempre à sua disposição o poder de concederem
períodos de paz ou de vitórias na guerra, realidades que
dependem quase sempre das paixões humana . A maior
parte das vezes todavia, e te acontecimento produzem-se
contra a sua vontade, como o asseguram, não as fábulas
mentirosas, que apenas insinuam ou significam algo de
verdadeiro, mas sim a própria história de Roma.

[305]
 CAPITULO XI

As lágrimas da estátua de Apolo Cumano

revelaram, julgou-se, a derrota dos Gtegos
a quem ele Dio pôde prestar ajuda.

Não se sabe por que outro motivo esse Apolo de

Cumas tivesse chorado durante quatro dias quando decor-
ria a guerra contra os Aqueus e o rei Aristonico. Aterra-
dos com este prodígio os arúspices julgar m que a sua
imagem devia ser lançada ao mar. Mas os velhos cumanos
opuseram-se e contaram que um prodígio semelhante
ocorrera com a mesma imagem quando da guerra contra
Antíoco e Perseu e testemunharam que, por essa guerra
ter chegado ao fun com felicidade para ~ Romanos, um
senato-consulto ordenou que se mandassem presentes ao
mesmo Apolo. Chamaram-se então outros arúspices ridos
por mai hábeis. Estes responderam que as lágrimas da
imagem de Apolo eram favoráveis aos Romanos, visto
Cumas ser uma colónia grega e que, chorando, Apolo
anunciava o luto e a derrota nas terras donde o tinham
feito vir, isto é, da própria Grécia. Em breve foi anun-
ciado que o rei Aristonico tinha sido vencido e aprisio-
nado. .E evidente que Apolo não queria esta derrota, dela
se doía e até o mostrava com as lágrimas da sua imagem
de .pedra. Daqui se conclui que não é por vezes sem
justeza, que em seus poemas, lendários sem dúvida mas
próximos da verdade, os poetas descrevem os costumes
dos demónios. Assim, em Vergilio, Diana lamenta a sorte
de Camila e Hércules chora Palas que vai morrer. É por
isso que ~vez Numa Pompílio, gozando de longa paz sem
[307]
saber nem procurar saber a quem a devia, perguntava
durante os seus lazeres, a que deuses confiaria o cuidado
de vigiarem pela salvação dos Romanos e do seu reino.
Mas, julgando que o verdadeiro, supremo e omnipotente
Deus não curava das coisas terrestres, recordou-se de que
os deuses troianos trazidos por Eneias não tinham podido
salvar por muito tempo nem o reino de Tróia nem o de
Lavínio fundado pelo próprio Eneias, e julgou qu devia
procurar outros protecrore , que juntou ao anteriores,
quer aos que já tinham passado para Roma com Rómulo,
quer aos que haviam de passar quando Alba foi destruída
para deles fazer os cu tódios do fugitivos ou os auxiliares
dos inválidos.

(308]
 CAPITULO XII

Quantos deuses acrescentaram os Romanos

contra a Constituição de Numa,
cuja multidão em nada os ajudou.

Todávia, Roma não se dignou contentar-se comes es

cultos tão numerosos que Pompílio aí havia constituído.
Efectivamente ainda não tinha o principal templo do pró-
prio Júpiter. Foi o rei Tarquínio quem construiu o Capitó-
lio. Esculápio veio do Epidauro para Roma para exercer
gloriosamente, na mais nobre das cidades, a sua arte como
médico habilissimo. Também a mãe dos deuses chegou
não sei donde de Pessinunte. Era de facto indigno que seu
filho já presidisse na colina do Capitólio e ela ficasse
escondida num lugar ignorado. Pois, se ela era a mãe de
todo os deuses, não só seguiu alguns dos eus fiJhos para
Roma, como também precedeu outros que haviam de segui-
-la. Sem dúvida que me surpreende que ela tenha gerado
Cinocéfalo que veio do Egipto muito mais tarde. Se tam-
bém dela nasceu a deusa Febre, o seu bisneto Esculápio o
dirá. Mas de quem quer que ela tenha na cido, penso que
os deu e estrangeiros' não ousarão classificar de baixo
nascimento uma deusa cidadã romana. Portanto, Roma,
posta sob a protecção de tantqs deuses (quem o poderá
enumerar- indígenas e estrangeiros, celestes e terrestes,
infernais e marinhos, deuses das fontes e dos rios, e, como
diz Varrão, certos e incertos, e em todos os géneros de
deuses, machos e .teme as como os animais?) posta por-
tanto sob a protecção de tantos deuses, Roma não poderia
ter sido sacudida nem castigada por tão grandes e horri-
[309]
 veis catástrofes, das quais, que muitas são, vou rememorar
algumas, poucas. Realmente, com grande fumarada con-
gregou, como a sinal dado, um tão exagerado número de
deuses para a sua protecção. Institujndo e sustentando-lhes
templos e altares, sacri6cios e sacerdotes, ofendia o verda-
deiro . Deus supremo, único a quem são legitimamente
devidas estas homenagens. Com certeza que a sua vida
seria mais feliz com menos deuses, mas, quanto mais cres-
cia, mais ela julgava que devia admitir, tal como um
grande navio reclama mais marinheiros, perdendo a espe-
rança, julgo eu, de que esse reduzido número de deuses,
sob os quais a sua vida foi melhor, em comparação com a
sua queda posterior, pudesse constituir uma ajuda eficaz
para a sua grandeza.
Efectivamente já sob os reis, à excepção de Numa
Pompílio de quem acabo de falar, que desgraça tamanha
não ocasionou aquela luta de rivalidades que obrigou a dar
a morte ao irmão de Rómulo!

[310]
 CAPITULO XIII

Com que direito, por que tratado obtiveram

os Romanos as primeiras mulheres em casamento.

Como é que nem Juno que, com o seu Júpiter, já

. favorecia, os Romanos, senhores da terra, povo togado 1
nem a própria Vénus pôde ajudar os seus enéadas 2 para
que merecessem casamentos segundo o bom e legítimo
costume? Como é que desta falta resultou cala!Jlldade
tamanha que tiveram de, com dolo, as raptar e, seguida-
mente, foram coagidos a lutar com os sogros de modo que
as rtúseras das mulheres, ainda não reconciliadas com os
maridos em consequência daquele ultraje, já «recebiam em
dote o sangue dos pais»? É certo que os Romanos, neste
conflito, venceram os seus vizinhos. Mas à custa de quan-
tas e quão graves feridas de parte a parte, de quantas mor-
tes dos eus chegados e vizinhos conseguiram estas vitórias?
Por causa de um só sogro, César, e de seu genro,
Pompeio, quando a filha de César, mulher de Pompeio,
estava já morta, com que profundo e justo sentimento de
dor exclama Lucano:
Nós cantamos as guerras, piores que as civis, travadas
nas planuras de Ematia, e o direito concedido pelo crime 3•

... Fovtbat
Romanos mum domines gerrrtm~ togatam.
Vergilio, &lida, I, 280-281.
2 Assim como aos descendentes de Luso se chama Lusíadas,

também aos descendentes de Eneias se chama Enéadas.

3 &/la ptr Emathics plusquam civi/ia C4mpos
Jus~ datum salm canimus
Lucano, Fandlia, I, 1-2.
[311]
 Pois os Romanos venc ram e, com as mãos ensan-
guentadas da carnificina dos sogros, arrancaram à ua
fUhas miseráveis abraços sem que elas ousassem chorar os
pais assassinados para não ofenderem os marido vcncedo-
re , elas que, enquant<;> eles combatiam, não abiam por
quem oferecer votos.
Não foi V é nus mas Belona quem presenteou os
Romanos com tai núpcias· ou talvez Alecto, aquela fúria
infernal que, quando Juno já lhes era favorável causou
mais danos do que quando era excitada pelos pedidos de
Juno contra Eneias. Andrómaca foi nÍais feliz quando a
aprisionaram do que aquelas mulheres quando casaram
com os Romanos. Depois de ter recebido dela abraços,
embora de escrava, Pirro nenhum troiano matou; ma os
Romanos chacinaram em combate os sogros cujas filhas
abraçavam no leito. Aquela (Andrómaca) submetida ao
vencedor, mal pôde chorar - mas não temeu a morte do
cu . Estas, ligadas ao combatentes, receavam a morte de
eus pais quando viram o maridos partirem para a bata-
lha; e quando voltaram choravam-no sem poderem
exprimir nem temor nem dor. Na realidade, por cau a da
morte dos concídadãos e vizinhos, dos irmãos e dos pai ,
ou sofriam piedosamente ou se alegravam c~elmente com
vitória do maridos. Acresce a isto que, segundo as
alternativas da guerra, uma perderam os maridos à mãos
dos pais, outras o pais e os maridos à mãos un dos
outro.
Nem também entre o Romanos foram pequena
aquela provas. O Sabinos vieram visitar a sua cidade
que, para se proteger, teve de fechar as porta . Aberta
e tas com arteirice e tendo entrado os inimigos nas mura-
lh , trava-se um atroz e criminoso combate no forum
me mo entre genros e sogro . Os raptores viam-se upera-
dos e fugiam atabalhoadamente para as sua ca as, preju-
dicando assim gravemente as suas anteriores vitórias, já de
si vergonhosas e deploráveis. Então Rómulo, desesperando
d coragem dos seus, pediu a Júpiter para os deter na
[312)
fuga. Esta circunstância valeu a Júpiter o cognome de Sta-
tor. Mas não seria o fim de tamanho mal se aquelas rapta-
das não tivessem vindo, com os cabelos desgrenhados atirar-
-se aos pés dos 'pais e não tivessem apaziguado a justíssima
ira não pela vitória do amor mas por súplicas piedosas.
Depois, Rómulo, que não suportava o irmão como com-
parte, teve que aceitar como associado Tito Tácio rei dos
Sabinos. Mas até quando o toleraria aquele que não supor-
tava o irmão gémeo? Daí que, depois do seu assassínio
para se tornar um deus maior, ficou sozinho no trono.
Que contratos de casamento são esses. que fermentos de
guerra, que pactos de fraternidade e de afinidade, de
aliança e de divindade -são estes? Em que se tornou, no fim
de coritas, a vida da cidade sob a tutela de tantos deuses?
Vês quantas coisas poderia expor agora sobre este caso, se
a nossa intenção não fosse a de prosseguir o nosso assunto
sem demoras.

[313]
 CAPITULO XIV

Gl}erra impiedosa dos Romanos contra os

Albanos, e vitória alcançada pela _paixão
de domínio.

Que aconteceu a seguir, depois de Numa, sob os

outros reis? Quão grande mal foi, mesmo para os Roma-·
nos, .a guerra que estes declararam aos Albanos! Com cer-
teza que a longa paz de Numa se tinha deteriorado! Que
incessantes carnicificinas para os exércitos de Roma e de
Alba até ao esgotamento das suas cidades! De facto foi
provocada pelo rei Túlio Hostilio que aquela Alba, fim-
dada por Ascânio, filho de Eneias, mãe de Roma mais
chegada que a própria Tróia, entrou em guerra. Durante
a luta, vibrou e recebeu duros golpes, até que de parte a
parte se cansaram de tanta luta. Combinou-se então sub-
meter a sorte da guerra a três irmãos de uma e outra parte.
Apresentaram-se por parte dos Romanos os três Horácios
e por parte dos Albanos os três Curiácios. Por três Curiá-
cios foram vencidos e mortos dois Horários e depois por
um Horácio os três Curiácios. E assim ficou Roma
vitoriosa- mas, no combate fmal, com a desgraça de, a
casa, só um dos seis ter voltado vivo. Para quem foi, de
uma e outra parte, o prejuízo, para quem o luto, senão
para a estirpe de Eneias, senão para os pósteros de Ascâ-
nio, senão para a prole de Vénus, senão para os netos de
Júpiter? De facto, foi uma guerra mais que civil, esta em
que a cidade-filha se bate contra a cidade-mãe.
Acre ce a esta última pugna de três irmãos um mal
atroz e horrível. Como ambos os povos eram antes amigos
[315]
 (pois eram vizinhos e parente ) a irmã dos Horácios estava
noiva d um dos Curiácio . Porque ela chorava ao ver os
despojos do seu noivo nas mão do seu irmão vencedor,
este matou-a.
Parece-me que o sentimento desta única mulher foi
mais humano do que o de todo o povo romano. Chorando
um homem a quem se m ntinha fiel e talvez um irmão
que matava aquele a quem prometera a irmã, não era ela,
julgo eu, que derramava lágrimas culpáveis. Na verdade,
porqu é que, em Vergílio, o piedoso En ias é louvado
por ter chorado o inimigo mono às suas mãos? Porque é
que Marcelo, ao recordar o prestigio e a glória de Sira-
cusa, que, pouco depois, ia destruir com as suas próprias
mãos, derramou lágrimas de piedade, comovido pela sorte
comum dos mortais? Por favor, invoquemos o sentimento
humano para vermos que uma mulher não comete crime
por chorar o seu noivo assa sinado pelo seu irmão-
quando tantos homens foram louvados por chorarem os
seus inimigo por si próprios vencidos. Mas quando esta
mulher estava a chorar a morte do noivo perpetrada pelo
irmão, regozijava-se então Roma por ter causado em batalha
uma grande matança contra sua cidade mãe e por ter
saido vitoriosa à custa do sangue fraterno derramado por
amba a partes.
A que propósito me invocam a ·palavra louvor e a
palavra glória? Removidos os obstáculos de urna louca
opinião- vejamos os crimes na sua nudez, pesemo-lo na
sua nude2, julguemo-los na ua nudez! Proclama-se o
crime de Alba como se proclamava o adultério de Tróia!
Nada de ral, nada de semelhante se enxerga! foi apenas
para despertar a corag m adormecida que
Tu/o chama às armas t pôt tm "pé tk guma as suas
hostes desabituadas das vit6rias 1•

1
Tulks in arma viros ajam dtsutt4 triwmplris
Agmina.
Vergílio, EntiJa, Vl, 81+815.
(316)
 Foi apenas este vício que perpetuou o tão grande crime de
uma guerra entre associados e parentes. Foi a este enorme
vício que Salústio de passagem se referiu, quando, depois
de recordar, com fugidíos louvores, os velhos. tempos em
que o homem vivia tranquilo, sem ambições, cada um
.satisfeito com o que tinha, acresce~ta :
Mas, desde que começaram a submeter cidades e
nações, - Ciro, na Asia, os LacedenWnios e os Atenienses,
na Grécia-, declarava-se a guerra apenas por um motivo: a
paixão do domínio, julgando-se que o máximo da glória
estava no máximo do poder 2
e o resto que se propunha dizer. A mim basta-me ter
citado estas palav-ras. Esta paixão de donúnio é que agita e
esmaga o género humano com grandes males. Vencida
então por esta paixão, Roma orgulhava-se por ter vencido
Alba e dava ao seu crime o nome de glória. Diz a nossa
Escritura:
O pecador.é louvado pelos desejos da sua alma e o que
pratica a iniquidade recebe benfãos 3 •
Arranquemos pois aos factos as coberturas enganosas
e o brilho ilusório para os vermos num exame sincero.
Ninguém me venha dizer: este ou aquele é grande porque
combateu e venceu este ou aquele. Também os gladiado-
res lutam, também eles são vencedores, também essa
crueldade tem o seu prémio de louvor. Mas julgo que é
preferivel ser punido por qualquer omissão, a buscar a
glória daqueles combates. E todavia se na arena, um con-
tra o outro, avançassem, para combaterem gladiadores,
um dos quais fosse o pai e o outro o Hlho- quem supor-
taria tal espectáculo? Quem é que o não faria parar?

2 Postea vero· quam in Asia Cyrus, ín Graecia Lawlaemcnii, ti

Athmún.ses ~e urbes at~ natiOIU!S subigm, libidintm dominam/i causam

bel/i ltabtrt, maximam gloriam in maximo impmo putarr.
Salústio. Catilina, II, 2.
3 qucniam laudotur p«ealor ÜJ tksitkriis animae suavt tt qui iníqua gtrit

btnedidtur.
Salmo X, 3. ·
(317)
 Como é que então pode ser glorioso este conflito armado
entre uma cidade mãe e uma cidade filha? Estará a dife-
rença em que não havia arena mas largos campos, não
com dois gladiadores mas cheios de cadáveres de numero-
sos filhos de dois povos? Ou estará em que esta luta se não
desenrolou no recinto de um anfiteatro mas no mundo
inteiro e fornecendo um espectáculo ímpio aos vivos e aos
vindouros em qualquer parte onde chegue a notícia do
facto?
Todavia esses deuses protectores do Império
Romano, contemplando estas lutas como espectadores de
teatro, até ao momento em que a irmã dos Horácios foi
atingida pelo ferro fraterno, sofriam contrariedade em
seus desejos- porque, para três Curiácios mortos, era
preciso, do lado dos Romanos, uma terceira vítima que se
juntasse aos dois irmãos, para que Roma não contasse com
menos mortos apesar de ter vencido. Seguidamente e
como fruto da vitória, Alba foi destruída. Aí, depois de
flion, destruída pelos Gregos, depois de Lavínio, onde
Eneias estabeleceu um reino de estrangeiros e de fugitivos,
aí vieram habitar em terceiro lugar as divindades troianas.
Mas talvez, segundo o seu costume, tenham já emigrado
também de Alba- por isso, esta foi destruída. Tinham-se
todos ido embora com certeza,
abandonando altares e santuários, estes deuses 4
que mantinham de pé o Império! Já se tinham ido embora
por três vezes para que, à quarta vez, Roma se
encomendasse à sua grande providência! Na verdade,
desagradava-lhes Alba, onde Amúlio reinava, depois de
expulso o irmão; agradava-lhes Roma, onde Rómulo
reinava, depois do assassínio do irmão. Dirão: mas antes
que Alba fosse destruíqa, o seu povo foi tranSferido para
Roma, para que de uma e outra se fizesse uma só cidade.

4 adytis arisque rtlictis di,

Vc;-rgílio, Ent:ida, li, 351.
[318]
 Seja! Admito que assim tenha' acontecido! Todavia
aquela cidade, reino de Ascânio e terceiro domiólio dos
deuses Troianos, foi cidade mãe, destruída pela cidade
filha. E para fundir numa lamentável amálgama os restos
dos dois povos poupados pela guerra, muito sangue se der-
ramou de parte a parte. Para que hei-de eu contar em
pormenor as demais guerras, ·sempre as mesmas, sob os
restantes reis uma e outra vez repetidas? A vitória parecia
que lhes punha cobro. M<!-s tantas vezes acabadas pelo
preço de sangrentas carnificinas, depois da paz e de trata-
dos, tantas e tantas vezes se reacenderam entre genros e
sogros, entre filhos e netos! Não foi pequeno indício deste
período calamitoso o facto de nenhum desses reis ter
fechado as portas da guerra. Nenhum deles, portanto, rei-
nou em paz sob a protecção de tantos deuses.

[319]
 CAPITULO XV

O que foram a vida e a morte dos reis romanos.

Qual foi o fim destes reis? De Rómulo é testemunha

a fábula aduladora que no-lo apresenta admitido no Céu.
Mas alguns escritores -relatam que, devido à sua feroci-
dade, foi esquartejado pelo Senado e que teriam subor-
nado não sei que Júlio Próculo para dizer que. ele lhe tinha
aparecido e o tinha encarregado de avisar o Povo Romano
de que era preciso que o. venerassem entre os deuses.
Deste modo se confeve e apaziguou o povo, que come-
çava a insurgir-se contra o Senado. Verificou-se ainda um
eclipse do Sol, que a multidão, ignorando que isso era
devido a leis inalteráveis que regulam o seu curso, atribuiu
aos méritos de Rómulo. Como se aquele suposto luto do
Sol não indicasse antes que o rei tinha sido assassinado,
denunciando a fuga da luz do dia a existência de um
crime. Foi o que aconteceu, realmente, quando o Senhor
foi crucificado pela crueldade e iniquidade dos Judeus.
Esse obscurecimento do Sol não aconteceu conforme as
leis normais do curso dos f!Stros, pois era então a Páscoa
judaica que se celebra na Lua cheia- e um eclipse regular
do Sol só se produz na Lua nova.
Cícero dá mais ou menos a entender que a recepção
de Rómulo entre os deuses é mais uma ficção do que uma
realidade! Nos seus livros acerca da República louva-o com
as palavras de Cipião:

Deixou- de si um tão elevado conuito que, · tendo desa-

parecido subitammte durante um edipse do Sol, se julgou que
ele tinha entrado na sociedade dos deuses- crença que jamais
(321]
 mortal algum conseguiu despertar sem uma alta fama de
virtude 1•
{Com estas palavras eum subito non comparuisse- «tendo
desaparecido -subitamente» - compreende-se na verdade que
foi devido a tempestade violenta ou a morte criminosa
secreta. Com efeito outros escritores acrescentam ao ecli-
pse uma tempestade súbita que, sem dúvida, deu ocasião
ao crime ou ela própria arrebatou Rómulo).
De Tulo Hostílio, terceiro rei de Roma, que foi ful-
minado por um raio, o citado Cícero refere, nos ditos
livros, que não se acreditou na sua admissão entre os deu-
ses a seguir a essa morte, com certeza porque essa honra
legítima, isto é, geralmente reconhecida a Rómulo, não a
quiseram os Romanos vulgarizar, aviltá-la, concedendo-a
facilmente a outro. Cícero di-lo mesmo abertamente nas
Catilinárias:
Ao fundador desta ddtlde, Rómulo, elevámo-lo nós de
boa vontade à categoria dos deuses mortais, em face fÚl fama
adquirid4 2•
Estas palavras dão a entender que se trata não de um
facto real, mas de uma opinião muito difundida por causa
dos méritos da sua virtude. E Cícero no diálogo do Hortên-
sio, ao falar dos eclipses regulares do Sol,- diz:
Para produzir as mesmas trevas que surgiram quando
da morte de Rómulo, a qual se verifuou durante um
escurecimento do So/ 3•
1
Tantum tst constcutus ut, cum subito sole obscurato, non comparuisset,
deorum in numtro conlocatus putarttur, quam opinionem nemo 11mquam morta/is
assequi potuit sine eximia virtutis gloria.
Ocero, De Rtpubliaz, li, 10.
2Illum, qui lranc urbmt corulidis, Romulum aJ tkos immort4ks
bmLvolmtia famaque sustulimus.
Id., Catil., III, 1.
3
Ut tasdnn tmtbras 4ficiat, quas 4J'tcit in inttritu Romuli, qui obscura-
tione solis tst faaus (a).
(2)- Acerca do Hortmsius, obra perdida de Ocero, vej:.t-se:
V. Michd Ruch, L 'Hortm.sius tk C~Cmm, Histoirt tt rtt:OnStirution,
Paris, 1958.

[322]
 Pelo menos desta vez não teve o menor receio de
falar da morte do homem, sendo então mais crítico do que
panegirista.
E os restantes reis do Povo Romano, excepto Numa
Pompílio e Anco Márcio, que morreram de doença, que ·
horríveis fins tiveram! Tulo Hosôlio, vencedor e destrui-
dor de Alba, morreu queimado, como disse, por um raio,
com toda a sua casa. Tarquínio Prisco foi assassinado pelo
filhos do seu predecessor. Sérvio Túüo morreu devido a
nefando crime de seu genro Tarquínio o Soberbo que lhe
sucedeu n trono. E nem perante este parriódio cometido
contra melhor rei daquele povo
depois de abandonados altares e santtw-ios, se afastaram
esses deuses 4
que, indignados com o adultério de Páris, abandonaram,
diz-se, a nú era Tróia para permitirem ao Grego que a
de truí sem e a queimassem. Mai ainda: Tarquínio, depois
de ter a a sinado o sogro, sucedeu-lhe. E e es deuse
viram e te criminoso parricida reinar graças ao assassínio
do sogro, gabar-se das ua numerosas guerras e vitórias,
construir o Capitólio com os despojos dos vencidos, e não
partiram; ficaram a ver Júpiter seu rei naquele altíssimo
templo, i to é, na obra do parricida; e suportaram que
Tarquínio os chefiasse e sobre eles reina e! E não foi
como homem inocente, ainda, que ele construiu Capitó-
lio, n m como um homem que só mais tarde seria expulso
da Urb pelos seus crim s. Foi devido ao cometimento do
mai mon truoso dos crime que chegou ao trono e cons-
truiu o Capitólio. Todavia, quando, po teriormente, os
Romano o destronaram e o expulsaram para fora dos
muros da cidade, não foi por ter sido ele mas eu filho
quem violara Lucrécia na sua ausência e sem eu conheci-
mento. Nessa altura, sitiava ele a cidade de Ardea e con-

• Jistt:s~ aJyris misqut rtkctis Ji.

Vergilio, &tida, 11, 351.

(323)
 duzia a guerra pelo Povo Romano. Não sabemos o que ele
faria se o crime de seu filho fosse levado ao seu conheci-
mento. E contudo, sem conhecer o seu juízo, sem o
aguardar, o povo tirou-lhe o poder, e quando o exército
voltou, ordenou-lhe que o abandonasse, fechou-lhe as por-
tas e proibiu-lhe a entrada. Seguiu-se uma guerra terrível
em que ele, graças aos vizinhos que sublevou, esmagou os
Romanos. Foi porém abandonado por aqueles com o con-
curso dos quais contava e não pôde reconquistar o poder.
Retirou-se, segundo se conta, para Túsculo, perto de Roma,
e aí viveu tranquilamente durante catorze anos, como
simples cidadão, e lã envelheceu com sua mulher e teve
uma morte sem dúvida mais invejãvel do que a do sogro
que ele, seu genro, assassinou com a ~mplicidade, conta-
-se, de sua filha. Todavia, os Romanos não chamaram a
este Tarquínio «o crueh>, ou «o celerado», mas «O soberbo»,
talvez porque a sua própria soberba não suportava a
arrogância real. De facto, tiveram em tão pouca conta o
homiádio por ele cometido contra o seu sogro- que
tinham por um óptimo rei- , que dele fizeram seu rei.
Fico assombrado ao pensar se recompensar um tão grande
crime com tamanha honra não serã crime maior ainda. E
os deuses ainda desta vez não «abandonaram os seus
santuários e os seus altares». A não ser que se alegue, em
defesa destes deuses, que, se eles ficaram em Roma, foi
mais para poderem punir cqm Sl,lplícios os Romanos do
que para os socorrerem com bene6cios, seduzindo-os com
vãs vitórias e esmagando-os com terríveis guerras.
Foi esta a vida dos Romanos sob os reis, nos gloriosos
tempos daquela república, até à expulsão de Tarquínio o
Soberbo, durante cerca de duzentos e _q uarenta e três anos.
Todas as vitórias foram alcançadas pelo preço de muito
sangue e de grandes calamidades! E todavia com ela ape-
nas se alargou o Império em vinte milhas à volta da Urbe
-território que não se compara com o que boje têm até
algumas cidades da Getúlia.

[324)
 CAPITULO XVI

Primeiros cônsules romanos: cada um deles

expulsa o outro da pátria e, logo depois,
ele próprio morre, após o mais atroz
dos parricídios cometidos em Roma,
ferido ~r um inimigo ferido.
A este juntemos aquele período durante o qual, como
diz Salústio, vigorou um «direito justo e bem aplicado»
. enquanto se sustentava u1~a pesada guerra com a Etrúria e
se fazia sentir o medo de Tarquínio. De facto, enquanto os
Etruscos auxiliaram Tarquínio a reconquistar o trono,
Roma foi abalada por duras guerras. Por isso nos refere
que a república foi administrada com um «direito justo e
bem aplicado» sob a pre~são do medo e não sob a inspira-
ção da justiça .. . Nesse tão curto período, que funesto foi o
a'no em que foram criados os primeiros cônsules, depois de
o poder régio ter sido suprimido! Na verdade não comple-
taram o seu ano (de consulado). Efectivamente Júnio
Bruto exonerou o seu colega Lúcio Tarquínio Colatino e
expulsou-o da Urbe. Pouco depois, tombou ele, na guerra,
das feridas recebidas de um inimigo que ele mesmo tinha
ferido. Antes, tinha ele matado os seus filhos e os irmãos
de sua mulher, ao saber que estes conspiravam para repor
Tarquínio. Este facto, lembra-o Vergílio, com louvor
primeiramente, mas, logo a seguir, a sua humanidade
revolta-se. Na verdade, depois de ter dito:
A estes filhos que fomentam novas guerras, seu pai
envia-los-á para a morte em nome duma esplendorosa
liberdade I ,
... NtUosqut pattr nova btfla movttlles
Ad potnam pulchra pro libtrtau vocabit.
Vergílio, EntiJa, VI, 82.0-821.

[325]
 exclama logo a seguir:
Desgraçado! seja qual for o juízo que os vindouros fize-
rem destes factos 2,
quer dizer, quaisquer que sejam, acerca destes factos, os
juízos de admiração e de louvor dos pósteros, desgraçado é o
pai que mata os ftlhos. E, como que para consolar este
desgraçado pai, acrescenta:
Quem triunfa é o amor da pátria e uma imensa ambi-
ção ·de glória 3.
Não parece que neste. Bruto,- que matou os filhos
e não pôde sobreviver ao seu inimigo, o filho de Tarquí-
nio, que ele matou e de quem foi vítima,- não parece
que nele foi vingada a inocência do seu colega Colatino,
esse bom cidadão que, após a expulsão de Tarqtúnio,
sofreu a mesma sorte do próprio tirano? O próprio Bruto
era tarribém, .segundo consta, do sangue de Tarquínio.
Pelos vistos, o que perdeu Colatino foi a semelhança de
nome, pois também se chamava Tarquínio. Pois que o
obriga~sem a mudar de nome e não de pátria! Bastava que
de seu nome desaparecesse a palavra Ta'rquínio, chamando-
-se-lhe apenas Colatino. Não perdeu o ~orne, o que sem
detrimento poderia ter perdido, para ser obrigado, como
primeiro cônsul, a perder o cargo, e como bom cidadão, a
perder a pátria. A detestável iniquidade de Júnio Bruto-
aliás totalmente inútil à Repúbica- será ela motivo de
glória? Será que para a cometer também quem triunfa é o
amor da pátria e uma imensa ambição de glória? 3 • De
qualquer· maneira L. Tarquínio Colatino, marido de Lucré-
cia, foi nomeado cônsul com Bruto, já depois de ter sido
expulso o tirano Tarquínio. Quão justamente atendeu o
povo, no cidadão, não ao nome mas aos costumes! Quão
impiamente privou Bruto de pátria e de cargos um colega

2
lnfelix, utcumque ferenl ea Jacta minores.
Id. Ib. VI, 822.
3
Vincit amor patriae laudumque inmensa cupido.
Id. Ib. VI, 823.
[326]
da nova e primeira dignidade, quando podia privá-lo ape-
nas do nome, se é que este o incomodava!
Todos estes males se cometeram, todas estas calami-
dades aconteceram quando na República vigorava um
«direito justo e bem administrado». Também Lucrécio,
que fora nomeado para o lugar de Bruto, foi consumido
por doença antes de esse ano ter terminado. Assim, foram
P. Valério, que sucedeu a Colatino, e M. Horácio, que
substituiu o falecido Lucrécio, que acabaram esse ano
fúnebre e infernal que teve cinco cônsules e em que a
República Romana inaugurou a nova dignidade e o novo
poder do consulado.

(327)
 CAPITuLO XVII

Males com que foi afectada a República Romana

após os ~meços do governo consular,
sem que a ajudassem os deuses que ela venerava.

Tendo então desaparecido pouco a pouco o medo,

não por::que as gtierras tivessem cessado, mas porque se
tomaram menos opressoras, acabou-se o período em que
vigorou <<Wn direito justo e bein administrado» e seguiu-se
o que reswni~ente· descreve Salústio:
Começaram então os patrícios a sujeitar a plebe à servi-
dão, a dispor das suas vidas e dos seus corpos como costuma-
vam fazer os reis, a expulsar os deúldãos dos seus campos e a
privá-los de todos os seus direitos, a chamar a si toeúl a
autoridade. Oprimida por tantos vexames e principalmente
esmagada por dividas, a plebe que, no decurso de contínuas
guerras, era quem suportava tanto os impostos como o serviço
militar, retirou-se em armas para o Monte Sagrado e para o
Aventino. Conseguiu assim que a seu favor fossem criados
tribunos da plebe e outros direitos. Foi a Segunda Guerra
Púnica que pôs termo às discórdias e afrontamentos de ambas
as partes 1•

t Dtin stn~ili imperio palres pkbem exercere, de vira arque tergo regio more
consukre, agro pellere et uteris expertibus soli in imperio agere. Quibus saeviliis et
maxime jaenore oppressa plebe, cum assiduis bel/is tributum et militiam simul
tokraret, armara montem sacrum arque Avmtínum insetlit, tumque tribunos plebis
et alia jura sibi paravit. Discordiarum et certaminis utrimque finis fuit secundum
bel/um Punicum.
Salústio, Hist.l, fragan . 11.

(329]
 Para que perder tanto tempo a escrever e fazê-lo
perder aos leitores? Quão núsera fora essa República no
decurso de tão longo período de tantos anos até à Segunda
Guerra Púnica: no exterior, guerras incessantes e no inte-
rior discórdias, sedições civis a perturbá-la, é o que em
poucas palavras nos é exposto por Salústio. Portanto,
aquelas vitórias não constituíram a sólida alegria de felizes
mas a vã consolação dos núseros e um acicate estimulante
de espíritos inquietos, para suportarem sofrimentos cada
vez mais estéreis.
Não se assanhem contra nós os bons romanos por isto
dizermos. É absolutamente cer.:to, aliás, que não se indig-
narão e, acerca disto, nada tenho a pedir nem a admoes-
tar. Porque não dizemos nada mais duro nem o dizemos
com mais dureza do que os seus escritores a par dos quais
não estamos nem no estilo nem nos vagares. De resto tra-
balharam para saber isto e obrigam os seus filhos a
aprendê-lo. Mas os que se assanham, como é que me
suportarão se eu lhes disser o que Salústio já disse?
Muitas perturbações, sedições e, por fim, Guerras Civis
surgiram. Entretanto um reduzido número de potentados,
cuja jnfluência tinha ganhado a maioria, aspirava ao dominio
sob o pretexto, aliás louvável, de servirem os patrícios e a
plebe. Os maus cidadãos eram tidos por bons, não pelo bem
ou mal que faziam ao Estado- pois todos estavam igual-
mente corrompidos-, mas pelas suas riquezas ou pelo poder
de malfazer: cada um era considerado bom quando defendUJ a
sua presente situação 2 •

2 Plurimae turbae, seditiones et ad postremum beiJa civilia orta sunt, dum

pauci potentes, quorum in gratiam pkrique concesserant, sub honesto patrum aut
plebis nomine dominationes adfectabant; bonique et mali cives appellati, non ob
merita in rem publicam, omnibus pariter corruptis, sed uti quisque locupletissimus
et injuria validicr, quia praesentia defendebat, pro bono ducebotur.
Salústio, Hist. I, fragm . 12.

[.3~]
 Se, portanto, estes historiadores pensaram que o que
caracteriza wna honesta liberdade é não esconder as maze-
las da sua própria pátria, (que de resto noutras ocasiões
não deixaram de exaltar com altos encómios), quando não
tinham outra melhor razão para imortalizar os seus
cidadãos- que nos convém a nós fazer (a nós de quem
quanto maior e mais certa é a esperança em Deus, tanto
maior deve ser a liberdade), quando eles imputam ao
nosso Cristo os males presentes para alienarem os espíritos
mais débeis e menos esclarecidos desta cidade, única na
qual devemos viver para sempre em felicidade? Nós não
dizemos contra os seus deuses coisas mais horríveis do que
os seus autores cuja obra eles lêem e elogiam. Deles é que
colhemos os factos que relatamos- apenas não somos
capazes de os relatar nem tão bem nem tão comple-
tamente.
- Onde estavam então esses deuses, aos quais se
julga que se deve prestar culto tendo em atenção a curta e
falaz felicidade deste mundo, quando os Romanos,- a
quem eles mendigavam o culto com tanta astúcia e
mentira-, sofriam tamanhas calamidades?
- Onde estavam eles quando o cônsul Valério mor-
reu a defender o Capitólio incendiado pelos exilados e os
escravos? Como é que a ele lhe foi mais fácil socorrer a
mansão de Júpiter do que receber a ajuda daquela turba-
multa de deuses com o seu tão grande e tão bom rei à
frente, cujo templo aquele tinha salvado?
-Onde estavam eles quando a cidade, esgotada por
tantas e incessantes sedições, nwn momento de calma
esperava os legados que enviara a Atenas para esta lhe
fornecer leis, foi desvastada por grave fome e pela peste?
-Onde estavam eles quando o povo de novo ata-
cado pela fome criou pela primeira vez o prefeito dos
abastecimetos e, tendo-se a fome agravado, Espúrio
Mélio, que distribuiu trigo à multidão esfomeada, incorreu
na acusação de aspirar à realeza e a instâncias deste pre-
feito, às ordens do ditador L. Quíncio enfraquecido pela
(331)
 idade, foi assassinado por Quinto Servilio, mestre de cava-
laria, no meio do mais violento e perigoso tumulto da
cidade?
-Onde estavam eles quando surgiu a maior das
pestes, e o povo, tão duradoura e gravemente fatigado,
achou por bem oferecer a esses inúteis deuses lectístemias, o
que nunca antes fizera? Armaram leitos em sua honra: daí
esse nome sagrado, ou melhor, sacrílego.
- Onde estavam eles quando o exército romano,
depois de dez anos de ininterruptas e desgraçados comba-
tes junto aos muros de Veios, só foi salvo graças a Fúrio
Camilo, a quem, depois, a ingrata cidade condenou?
-Onde estavam eles quando os Gauleses tomaram
Roma, a saquearam, incendiaram e encheram de cadáveres?
- Onde estavam eles quando uma famosa peste fez
tão ingentes estragos e nela morreu o próprio Fúrio
Camilo, que, depois de ter defendido dos Veientes a sua
ingrata República, a livrou em seguida dos Gauleses? Foi
durante esta peste que se introduziram os jogos cénicos-
uma nova peste, perigosa, não para os corpos dos Roma-
nos mas, o que é muito mais pernicioso, para os seus
costumes.
-Onde estavam eles quando uma outra violenta
p ste ocorreu, crê-se que devida a peçonhas de numerosas
e nobres matronas cujos costumes, além da fidelidade, se
revelaram mais virulentos que toda a peste?
-Onde estavam quando, nas Caudinas, os dois côn-
sules com o exército, cercados pelos Samnitas, foram
obrigados a assinarem um pacto vergonhoso, a entregarem
como reféns seiscentos cavaleiros romanos, e os outros,
depostas as armas, despojados do seu equipamento e do
seu uniforme, a passarem seminus por debaixo do jugo dos
inimigos?
-Onde estavam quando uma grave peste atingiu
muita gente e no exército muitos caíram fulminados por
um raio? Ou quando no decurso de outra intolerável peste,
se viu Roma ·obrigada a chamar Esculápio de Epidauro
(332]
como deus médico e a utilizar-se dos seus serviços, porque
decerto Júpiter, rei de todos os deuses, entronizado desde
há muito no Capitólio, não tinha tido tempo, por causa
das suas muitas aventuras imorais de juventude, para
aprender medicina?
---:- Onde estavam quando os inimigos de Roma-
Lucanos, Brúcios, Samnitas, Etruscos, Gauleses, Senones-
se congregavam e primeiro massacraram os seus embaixa-
dores e, depois, esmagaram o seu exército num combate
em que morreram, além do pretor, sete tribunos e treze
mil soldados?
-Onde estavam quando em Roma, após demoradas
e graves sedições, a plebe, abrindo as hostilidades, acabou
por se retirar para o Jarúculo, tendo sido tão funesta esta
calamidade que se resolveu (o que só em perigo extremo
se fazia) nomear Hortênsio ditador? Este convocou a plebe
e morreu no decurso da sua magistratura- o que a
nenhum ditador acontecera antes e constituiu urna falta
grave contra os deuses, presente como estava já Esculápio.
De resto as guerras multiplicavam-se então por toda
a parte a tal ponto que, por falta de soldados, se recruta-
vam os proletários (assim chamados porque tinham por
missão única gerar prole para o Estado, uma vez que,
devido à sua pobreza, não podiam fazer parte do exér-
cito). Chamado pelos Farentinos, Pirro, rei da Grécia,
então no esplendor da glória, tornou-se inimigo dos
Romanos. Consultou ele Apolo acerca do resultado futuro
dos acontecimentos, e este, com muita urbanidade,
respondeu-lhe com um oráculo tão ambíguo que, aconte-
cesse o que acontecesse, num ou noutro sentido, passaria
sempre por um bom adivinho. De facto, disse:
Dico te, Pyrrhe, vincere posse Romanos 3•
3A frase pode ter dois sentidos:
«Digcrte, Pirro, tu poderás vencer os Romanos» c
«Digcrte, Pirro, os Romanos poderão vetuer-te».
A ambiguidade resulta de, nas orações infinitivas, tanto o sujeito
como o complemente directo estarem no acusativo.

[333]
 E, assim, quer os Romanos vencessem Pirro quer
Pirro vencesse os Romanos-o adivinho podia .estar
seguro, qualquer que fosse o resultado. Que horrenda car-
nificina houve então nos dois exércitos! Todavia Pirro
saiu vencedor. Desta forma poderia desde então procla-
mar que Apolo vaticinara a seu favor se pouco depois
num outro combate, os Romanos não saíssem vencedores.
Durante estas tão sangrentas guerras, eclodiu entre as
mulheres uma grave doença. Morriam grávidas antes do
parto. Em tal situação Esculãpio escusava-se alegando,
julgo eu, que era médico chefe e não parteira (obstetrix).
Também os animais morriam da mesma maneira, a ponto
de se pensar que a sua espécie se extinguiria. E que mais?
Aquele inesquecível inverno, de incrível rigor, pois a neve
atingiu alturas perigosas durante quarenta dias, mesmo no
Forum, e fez do Tibre um bloco de gelo! Se isso aconte-
cesse nos nossos tempos- o que não diriam! E que mais?
Aquele ingente flagelo, enquanto durou, quantos não cei-
fou! Como se alongou por mais um ano com violência
sempre crescente, apesar da presença de Esculápio, houve
que recorrer aos Livros Sibilinos. Neste género de orácu-
los, como no-lo recorda Cícero nos seus livros sobre De
Divinatione 4 , costuma-se a gente fiar nos intérpretes que
fazem conjecturas duvidosas como podem ou como que-
rem. Proclamou-se então que a causa da peste era que
muita gente detinha e ocupava numerosos edificios sagra-
dos para seu uso privado. Desta forma se livrou entretanto
Esculápio da grave acusação de imperícia ou de negligên-
cia. Mas porque é que esses ed.ificios foram ocupados, sem
oposição de ninguém, por tantos, a não ser porque à tur-
bamulta dos deuses ai se fizeram preces em vão durante
muito tempo e por isso pouco a pouco tais lugares foram
abandonados pelos seus adoradores e, desabitados como

4 Sobre atlivinha{âo. v. U, 54.

(334]
ficaram, puderam, sem ofensa de ninguém, ser reivindica-
dos para, pelo menos, servirem aos homens? Sob o pretexto
de se apaziguar a peste, foram então esses edillcios recu-
perados e reparados com cuidado. Posteriormente, porém,
novamente abandonados e usurpados como dantes, caíram
no esquecimento. Por isso, deve-se à grande erudição de
Varrão, ao escrever sobre os edi.ôcios sagrados,ter reme-
morado tantos santuários ignorados. Mas então o que
habilmente se pretendeu foi desculpar os deuses e não
debelar a peste!

(335]
 CAPITuLO XVIII

Que enormes desgraças afligiram OS' Romanos

durante as Guerras Púnicas, apesar do pedido
de socorro em vão dirigido aos deuses.

De resto, já durante as Guerras Púnicas, quando a

vitória se mantinha vacilante e incerta entre os dois impé-
rios e os dois mais poderosos povos lançavam um contra o
outro os seus ataques com todo o seu poderio e grandes
recursos, quantos pequenos reinos foram esmagados! quan-
tas extensas e célebres urbes foram destruídas! quantas
cidades foram desoladas e aniquiladas! As regiões e os ter-
ritórios que em tão largas e fundas extensões foram des-
vastadas! As vezes que ambas ás partes. foram, ora vence-
doras,' 'Ora vencidas! Que perdas de homens entre os
combatentes e as populações inermes! Que tam~
armadas destrQçadas em batalhas navais ou tragadas por
tantas e tão diversas tempestades! Se fôssemos a .contar ou
a relembrar tudo isto, mais não seríamos que mero·
historiador.
O Povo Romano, tomado então de grande medo,
recorria a vãos e ridículos remédios. Por indicação dos
Livros Sibilinos. restabeleceram-se os jogos seculares, cuja
celebração, de cem em cem anos, se tinha estabelecido em
tempos mais felizes, mas que, agora, por negligência,
tinham sido varridos da memória. Os pontífices renova-
taro também os jogos consagrados aos deuses infernais e
igualmente abolidos no passado durante os anos melhores.
E de facto, quando foram renovados, os infernos, enrique-
cidos por uma tal afluência de mortos, também se
regozl:.Javam.
[337]
 Entretanto, os míseros hwnanos- com as suas raivo-
sas guerras, suas ·cruentas hostilidades, suas vitórias funes-
tas para ambas as partes, -ofereciam aos demónios jogos
grandiosos, aos infernos copiosos banquetes.
Nada aconteceu na Primeira Guerra Púnica de maior
lástima do que terem sido os Romanos vencidos e o pró-
prio Régulo feito prisioneiro- do que já fizemos menção
nos livros primeiro e segundo. Era indubitavelmente um
grande homem que antes tinha vencido e domado os Car-
tagineses. Teria levado a termo a Primeira Guerra Púnica
se, .ávido em excesso de glória e de louvor, não tivesse
imposto aos Cartagineses fatigados condições mais duras
do que eles podiam suportar. Se o cativeiro, tot~ente
imprevisto, e. a mais humilhante escravidão, se o indefec-
tível juramento e a mais cruel das mortes daquele varão
não obrigou tais deuses a corar de vergonha, é porque na
verdade são des seres aéreos que não têm sangue.
Naqueles tempos também não faltaram, a dentro das
muralhas, as mais graves provações. O Tibre transbordou
muito para além do normal e devastou quase todos os
bairros baixos da Urbe- uns foram arrastados sob o
ímpeto da torrente, outros esboroaram-se encharcados
pelas águas durante muito tempo e$tagnadas. A esta catás-
trofe sucedeu um incêndio ainda mais pernicioso que,
assenhoreando-se dos mais altos edi6cios à volta do Forum,
nem sequer poupou o seu ruais íntimo santuário, o Templo
de V esta, onde tinham o costume de lhe dar uma vida
como que perpétua renovando-lhe ~om grande cuidado a
fogueira mulheres virgens, a isso mais condenadas do que
honradas. O fogo não se mantinha então apenas vivo-
tomara-se voraz. Aterradas com a sua impetuosidade
aquelas virgens não podiam livrar do ·incêndio os sagrados
emblemas do destino que já tinham trazido a desgraça a
três cidades em que estiveram. O pontífice Metelo, de
certo modo es.quecido da sua própria salvação, precipitou-
-se, já meio queimado. Mas nem o fogo o reconheceu a
ele, nem havia ali divindade alguma, Ji>Orque, se tivesse
[338]
havido, já teria fugido. Um homem pôde pois valer mais
aos emblemas de Vesta do que esta ao homem. Mas, se de
si próprios não repeliam o fogo, como podiam ajudar con-
tra as águas e as chamas a cidade, de cuja salvação se
julgavam os mentores? Assim também este facto tomou
patente que eles nada podiam. Não lhes apresentaríamos
estas objecções se eles declarassem que esses emblemas
sagrados se destinavam não a proteger bens temporais,
mas a simbolizar bens eternos. Assim, se essas coisas cor-
porais e visíveis vieram a perecer, em nada serão rebaixa-
das as realidades que representavam, podendo ser nova-
mente reparadas para os seus fms. Mas, na verdade, com
assombrosa cegueira, julgam que estes emblemas perecí-
veis podem tomar imperecíveis a salvação terrestre e a
felicidade temporal da cidade. Por isso, quando se lhes
mostra que, apesar da sua presença, esses emblemas sagra-
dos não puderam impedir que a saúde fosse abalada nem
que a desgraça recaísse sobre eles, envergonham-se de
mudar a opinião que não podem defender.

[339)
 CAPfTUWXIX

Aflições da Segunda Guerra Púnica em que

se consumi.ram as energias de ambas as. partes.

Da Segunda Guerra Púnica seria demasiado longo

recordar as calamidades dos dois povos combatendo em
paragens tão grandes e tão distantes que, como confessam
os que se detenninaram não tanto a contar as guerras
romanas como a louvar o Império Romano, o vencedor
mais parecia vencido. ·De facto, Aníbal surge na Hispânia,
transpõe os montes Pirenéus, atravessa a Gália a passo de
corrida, galga os Alpes e, no decurso de uma tão longa
volta, vai aumentando as suas forças, tudo devasta, tudo
subjuga e entra pelas portas da Itália como uma torrente!
Que cruentos combates se travaram! Quantas vezes foram
os Romanos vencidos! Quantas praças se passaram para o
inimigo, quantas foram tomadas e saqueadas! Que pugnas
cruéis! Tantas vezes gloriosas para Aníbal quantas desas-
trosas para Roma! Que direi da espantosa e horrenda
catástrofe de Canas, onde Aníbal, apesar de crudelíssimo,
saciado de tanta carnificina dos seus mais atrozes inimigos,
diz-se que ordenou que se poupassem os sobreviventes?
Daí mandou a Cartago três mód.ios 1 de anéis de ouro.
Com isto entenderiam que na batalha tinham morrido tan-
tos nobres romanos que a perda era mais fácil de medir
que de contar- e daí se podia calcular que a destruição
da tropa .restante (tanto mais numerosa quanto de menor

1 O módio correspondia sensivelmente a 8,64 litros.

(341)
categoria), que jazia sem anel, mais se podia conjecturar
do que precisar. Seguiu-se uma tal carência de soldados,
que os Romanos recrutavam réus de crimes propondo-lhes
a impunidade, escravos concedendo-lhes a liberdade e,
com estes elementos, conseguiram alistar (mas não restau-
rar) um vergonhoso exército. A estes escravos- não os
ofendamos- a estes Íibertos, que iriam combater pela
República Romana, faltaram as armas. Arrancaram-nas
dos templos, como se os Romanos dissessem aos deuses:
entregai as armas que em vão ~onservastes durante tanto
tempo; talvez que os nossos escravos delas possam tirar o
proveito que vós, divindades nossas, não soubestes tirar. E
como o erário não bastava para pagar os soldos, lançou-se
mão das riquezas privadas para ajudar as despesas públicas.
Cada um contribuiu com o que tinha, a ponto que, excep-
tuando os anéis e as bulas (núseras insígnias da nobreza),
ninguém ficou com ouro algum, nem mesmo o Senado,
muito menos as restantes ordens e as tribos. Quem supor-
taria os pagãos, se, em nossos tempos, fossem obrigados a
tal penúria? Apenas os podemos suportar quando, por um
prazer supérfluo, entregam mais aos histriões do que às
legiões para lhes salvarem a vida em último transe.

[342]
 CAPITuLO XX

Destruição dos Saguntinos aos quais, quando

estavant a morrer por amizade aos Romanos, os
deuses nenhwn auxilio prestaram.

Mas de todos os males desta Segunda Guerra Púnica,

nenhum foi mais lamentável e mais digno de lastimáveis
queixumes do que a destruição de Sagunto. Esta cidade da
Hispânia tão amiga do Povo Romano, foi destruída por a
este povo se manter fiel. De facto, Aníbal, rompendo o
pacto com os Romanos, procurou um motivo para os
excitar à guerra. Impôs por isso a Sagunto um assédio
feroz. Quando a notícia chegou a Roma, foram enviados
legados a Aníbal para lhe fazerem levantar o cerco. Vota-
dos ao desprezo, vão a Cartago e aí apresentam a sua
queixa acerca da ruptura do pacto e, nada tendo conse-
guido, voltam a Roma. Enquanto estas coisas morosa-
mente vão correndo, aquela mísera cidade, tão opulenta, a
mais dedicada à sua República e à República Romana, ao
oitavo ou nono mês foi destruída pelos Cartagineses. Ler a
sua ruína e mais ainda descrevê-la, causa horror. Todavia,
com brevidade a rememorarei, porque muito interessa ao
assunto de que se trata. Primeiro, mirraram de fome, a
ponto de alguns, diz-se, comerem os cadáveres dos seus.
Finalmente, cansados de todas estas coisas, não querendo
de forma alguma cair cativos nas mãos de Aníbal, atearam
à vista de todos uma altíssima fogueira e a ela se lançaram
e todos os seus mutuamente feridos pelo ferro.
Era aí que eles deviam fazer alguma coisa esses deuses
glutões e trapaceiros, ávidos das cames dos sacrificios, que
andam a enganar as pessoas com a fumarada dos seus fala-
(343]
 zes vaticínios! Era aí que deviam fazer alguma coisa para
socorrerem uma cidade tão amiga do Povo Romano e
para a não deixarem morrer por fidelidade ao seu jura-
mento! Afmal foram eles que presidiram como mediado-
res ao pacto que a ligou a Roma.
Foi por se ter mantido fiel ao pacto assinado, ao
compromisso tomado, à palavra dada sob a sua presidência,
que Sagunto foi sitiada, esmagada e destruída por um pér-
fido. Se estes mesmos deuses, mais tarde, com tempestades
e raios, junto das muralhas de Roma, aterraram e .afasta-
ram Aníbal, deviam ter feito antes alguma coisa de seme-
lhante. Ouso até dizer: teria sido mais honesto que eles, se
o pudessem, desencadeassem a tempestade em beneficio
dos amigos de Roma em perigo por causa da sua fideli-
dade à aliança e então privados de todo o auxílio, do que
desencadeá-la em beneficio dos próprios Romanos que
combatiam pelo seu próprio interesse e dispunham de lar-
gos recursos contra Aníbal. Se tivessem sido os sustentácu-
los da fidelidade e da glóri~ romana, teriam dela desviado
o grave crime da desgraça de Sagunto. Mas, na verdade,
que loucura acreditar que Roma não sucumbiu às mãos de
Aníbal vencedor, devido ·a esses deuses defensores, que não
puderam socorrer Sagunto nem evitar que ela perecesse
por amizade a Roma! Se o povo de Sagunto fosse cristão e
tivesse de sofrer algo deste género pela fé evangélica,
embora se não aniquilasse .a si próprio pelo ferro e o fogo,
sofrendo a sua ruína pela fé do Evangelho, teria todavia
sofrido com esperança, pela qual acreditara em Cristo,
não de uma recompensa por um tempo breve, mas por
uma eternidade sem fun.
Mas, quanto a esses deuses, que se veneram, diz-se, e
que é preciso venerar para assegurar a feliz posse de bens
frágeis e transitórios, que nos respónderão, a propósito da
·morte dos Saguntinos, os que os defendem e os desculpam,
senão o que respondem a propósito da morte de Régulo?
Há esta diferen~a: aquele era um só homem e aqui é toda
uma cidade. Mas, num e noutro caso, a causa da morte foi
(344]
a fidelidade ao juramento. Por causa dele quis um voltar
para o inimigo e não quis a outra para ele passar. Será
então que· a fidelidade ao juramento provoca a ira dos
deuses? Será que podem perecer, não só um homem isolado
mas até cidades inteiras, mesmo com deuses propícios?
Escolham o que quisere1n:. Se esses deuses se irritéiJ!l com a
fidelidade ao juramento, então que escolham os pérfidos
adoradores. Se, porém, homens e cidades podem perecer,
mesmo sendo eles propícios, vítimas de numerosos e gra-
ves tormentos, então o seu culto de nada serve para a
felicidade na Terra.
Deixem pois de arder em ira os que se julgam uns
desgraçados porque se perderam os sacrillcios aos deuses.
Porque, apesar da presença e da benevolência destes, bem
poderiam, não só queixar-se da sua desgraça, como agora
fazem, mas serem aniquilados, como o foram Régulo e os
saguntinos no meio de horrlveis tormentos.

[345]
 CAPfTULO XXI

Quão ingrata foi a cidade de Roma para com

Cipião, seu libertador! Costumes que ela
praticava no tempo em que Salústio a desaevia
como a melhor.

Ora, e~tre a segunda e a última guerra contra os

Cartagineses, quando, como declara Salústio, os Romanos
viviam nos melhores costumes e na maior concórdia (aliás
ponho de parte muitos acontecimentos, pensando nos limi-
tes do trabalho empreendido) -numa época de óptimos
costumes e da maior concórdia, Cipião, o libertador de
Roma e da Itália, que de uma forma gloriosa e admirável
pôs termo à Segunda Guerra Púnicà, tão horrível, tão des-
truidora, tão perigosa- Cipião, o vencedor de Aníbal e
domador de Cartago, cuja vida nos é descrita como
votada aos deuses desde a adolescência e alimentada nos
templos, foi vítima das acusações dos inimigos e exilado
da pátria que tinha salvo e libertado çom coragem, e passou
e acabou o resto da vida na cidade de Linterno, não mos-
trando o menor desejo, depois ·do seu insigne triunfo, de
rever Roma, chegando mesmo, diz-se, a ordenar que na
sua ingrata pátria não lhe prestassem honras fúnebres 1•
Desde então, por intermédio do procônsul Gneu Mânlio,
vencedor dos Galogregos, pela primeira vez, o luxo asiá-

1 Segundo a tradição, Cipião teria mandado gravar na pedra

rumular, sob a qual ficou a jazer o seu corpo, a seguinte inscrição:

Ingrata patria ossa tMJ non possidtbis -Ingrata pátria. não possuirás os
meus ossos.

(347]
 rico, pior que todo o inimigo, se introduziu em Roma.
Efectivamente foi então que apareceram os leitos de
bronze, os tapetes preciosos; foi então que nos banquetes
se introduziram as tangedoras de citara e outras licenciosas
perversidades. Mas, por agora, propus-me falar dos males
que os homens suportam contra vontade e não dos que
eles gostosamente criam. É por isso que o caso que referi
de Cipião, vítima dos seus inimigos e morrendo longe da
pátria por ele liberta, mais interessa à presente discussão,
porque as divindades romanas, de cujos templos ele afastou
Aniôal, e que se veneram unicamente com vista à felici-
dade terrena, não lhe retribuíram essa paga. Mas, porque
Salústio disse que os costumes desse tempo eram óptimos,
julguei conveniente lembrar. a invasão do · luxo asiático
para fazer compreender que Salústio louva essa época em,
comparação com outros tempos em que os costumes
foram os piores no meio de gravíssimas discórdias.
Foi então, isto é, entre a segunda e a terceira guerra
púnicas, que foi promulgada a Lei Vorónia proibindo que
se instiruísse herdeira a mulher mesmo que fosse filha única.
Ignoro o que se poderá dizer ou pensar de mais iníquo que
esta lei. Todavia, durante todo o intervalo das duas guerras
púnicas, a desgraça de Roma foi mais tolerável. Apenas no
exterior o exército era castigado por guerras, mas era
compensado pelas vitórias; no interior nc;nhumas discórdias
grassavam como há pouco. Mas, durante a última guerra
púnica-em que, num s6 ataque do segundo Cipião, que
por isso também recebeu o cognome de Mricano, a rival
do Império Romano foi destruída de raiz- a República
Romana foi esmagada por tal cúmulo de males que,
devido à demasiada corrupção dos costumes resultante da
prosperidade e segurança, Cartago fez-lhe então mais mal
com a sua rápida queda do que antes com a sua longa
hostilidade.
Durante todo este tempo até César Augusto- que
parece ter tirado por completo a liberdade aos Romanos
(liberdade essa que eles próprios já não oonsideravam glo-
(348]
riosa mas facciosa, funesta, debilitada, lânguida) para con-
centrar tudo no arbítrio próprio de um rei e restaurar,
regenerar a República Romana debilitada por doença e
por velhice- durante todo este tempo omitirei os repeti-
dos desastres militares devido ora a uma ora a outra causa
e o tratado maculado de repulsiva ignomínia concluído
com Numância. Os frangos tinham voado da gaiola- o
que constituiu um mau pressági~ para o cônsul Mancino,
dizem; como se, durante tantos anos em que esta pequena
cidade esteve sitiada, mantendo sob ameaça o exército
romano e começando já a ser o terror da República, a
tivessem atacado os outros generais sob aug6rios diferentes!

(349]
 CAPfTULO XXll

Edito de Mitrídates ordenando qne

se matassem todos os cidadãos romanos
que se encontrassem oa Ásia.

Disse que omitia esses acontecimentos; todavia não

calarei a ordem de Mitrídates, rei da Asia, para que
matassem num só dia todo o cidadão romano que se
encontrasse em qualquer parte da Asia (e grande número
deles aí tratava dos seus negócios) -ordem que foi cum-
prida. Quão digno de dó era aquele espectáculo! Subita-
mente, por toda a parte, onde quer que se encontrasse um
-no campo, no caminho, na cidade; em ·casa, na aldeia,
na praça; no templo, no leito, à mesa- é inopinada e
impiedosamente trucidado! Que gemidos dos que morriam!
Que lágrimas dos que assistiam, talvez até dos que feriam!
Que dura obrigação a dos hospedeiros, não só de verem
estes nefandos mortiánios em suas casas, mas até de os
cometerem! Os seus rostos despojam-se de repente da sua
grandiosa e sorridente humanidade, para, em plena paz,
cometerem um acto de guerra e desferirem, direi, mútuos
golpes: porque a vítima era ferida no seu corpo e o assas-
sino era-o na ahna.
Será que todos estes tinham também desprezado os
augúrios? Não tinham eles deuses domésticos e públicos
que consultassem quando partiram de suas casas para esta
viagem de onde não podiam voltar? Se assim é, não têm,
nesta questão, razão para se queixarem dos nossos tempos.
De há muito que os Romanos desprezam estas práticas
[351]
 CAPfTULO XXIU

Males internos que agitaram a República Romana

depois de terem sido precedidos de um prodigio:
a raiva de que foram atacados os animais
domêsticos.

Mas recordemos já, com rapidez, aqueles males que

foram tanto mais ~eploráveis quanto mais internos: as dis-
córdias civis, ou antes incivis, que já não foram sedições
mas verdadeiras guerras urbanas; em que tanto sangue foi
derramado; em que as paixões dos partidos se desencadea-
ram, não já por dissensões de assembleia nem por recipro-
cas invectivas de toda a espécie, mas abertamente pelo
ferro e pelas armas -guerras sociais, guerras servis, guer-
ras civis. Quanto sangue romano derramaram! Quantas
devastações e deserções fizeram em Itália!
Efectivamente, ainda antes que a guerra social levan-
tasse o Lácio contra Roma, todos os animais sujeitos aos
serviços hwnanos - cães, cavalos, burf'os, bois e outros
animais que estavam sob o domínio dos homens, tornaram-
-se subitamente ferozes, esqueceram a mansidão doméstica
e, saindo dos estábulos, vagueavam soltos, de ninguém se
deixavam aproximar, nem mesmo dos donos, sem wn des-
fecho fatal ou sem perigo para o audacioso que de perto
lhes fosse no encalço. De que mal foi sinal- se é que foi
wn sinal- isto que foi tamanho mal mesmo sem ser sinal?
Se isto tivesse acontecido nos nossos tempos, vê-los-íamos
mais raivosos do que aqueles seus animais contra eles.

(353]
 CAPÍTULO XXIV

Conflitos civis provocados

pelas sedições dos Gracos.

O início dos males civis foram as sedições dos Gracos

provocadas pelas leis agrãrias. Queriam, na verdade, dis-
tribuir pelo povo os campos que a nobreza possuía injus-
tamente. Mas ousar extirpar uma já vetusta iniquidade
revelou-se tarefa não só muito perigosa como extrema-
mente perniciosa, como os factos o demonstraram. Que
carnificina a cometida quando o Graco mais velho foi
assassinado! E também a cometida quando, não muito
tempo depois, mataram o outro, seu irmão! Não era em
nome das leis e por ordem das autoridades que nobres e
plebeus se matavam; era pelas turbas em conflitos arma-
dos. Depois do assassinio do segundo Graco, o cônsul
Lúcio Opímio, que, na cidade, contra ele tinha pegado em
armas e, depois de o ter a ele e aos seus partidários ata-
cado e abatido, fez uma ingente matança de cidadãc6,- perseguiu
o resto do partido por via judiciária e, após inquérito,
imolou, diz-se, três mil homens.
Disto se pode ver quão grande multidão de mortos
pôde custar o desordenado choque das armas quando uma
instrução judiciãria dita regular pôde fazer tantas vitimas.
O assassino de Graco vendeu a cabeça deste ao cônsul a
peso de ouro. Tinham feito este contrato antes da
matança. Nela foi também morto com seus filhos o consu-
lar Marco Fúlvio.

(355]
 CAPITULO XXV

O templo da Concórdia erigido

por um seuatus-consulto no sítio
em que tiveram lugar as sedições
e as matanças.

Por senatus-consulto, sem dúvida oportuno, ordenou-

-se que, no próprio lugar do mortífero tumulto em que
tombaram tantos cidadãos de todas as ordens, se levantasse
um templo à Concórdia para que este, testemunha do cas-
tigo dos Gracos, ferisse os olhos dos oradores e lhes
impressionasse a memória. Mas que outra coisa não foi
senão uma zombaria dos deuses a construção de um tem-
plo em honra de uma deusa que, se estivesse presente, não
teria permitido a ruína da cidade, dilacerada por tantas
dissensões? A não ser talvez que a deusa Concórdia, ré de
tal crime porque deixou ao abandono os ânimos dos cida-
dãos, merecia ser encerrada naquele templo como que
num cárcere! Porque é que, caso quisessem estar de
acqrdo com os acontecimentos, não levantaram antes um
templo à Discórdia? Haverá alguma razão para que a
Concórdia seja uma deusa e o não seja a Discórdia, aliás
conforme a distinção de Labeão: a primeira seria uma
deusa boa e a segunda uma deusa má? Parece que este não
apresentou senão esta razão- ter notado que em Roma
foi erigido um templo em honra da Febre e outro em
honra da Saúde. De igual modo, portanto, se deveria ter
erigido um em honra da Discórdia e outro em honra da
Concórdia. Assim foi perigosamente que os Romanos
· decidiram viver sob a férula de uma tão má deusa - e se
esqueceram de que a sua cólera deu origem à destruição
[357]
de Tróia. Efectivamente, porque não fora convidada para
o banquete dos deuses, imaginou a tramóia de lançar a
maçã de ouro para pôr à briga as três deusas. Daí a rixa
entre as três deusas, a vitória de Vénus, o rapto de Helena
e a destruição de Tróia. Foi por isso que - talvez indig-
nada porque não mereceu, como os demais deuses, ter na
Urbe um templo - perturbava já a cidade com tão graves
tumultos. Quanto mais terrível não deve ter sido a sua ira
quando, no próprio lugar da carnificina, isto é, no lugar
do seu próprio trabalho, viu levantar-se um templo em
honra da sua rival!
Os doutos e sapientes azedam-se quando nos rimos
destas fatuidades. Todavia, os adoradores destas bOas e
más divindades não escapam a este dilema da Concórdia e
da Discórdia: quer porque puseram de parte o culto destas
duas deusas, preferindo o culto de Febre e de Belona, às
quais outrora dedicaram santuários, quer porque também
àquelas prestaram culto mas a Concórdia abandonou-os e
a Discórdia vinga-se arrastando-os à guerra civil.

[358]
 CAPÍTULO XXVI

Diversos géneros de guerra que seguiram depois

da dedicação de um templo à Concórdia.

Excelente obstáculo às sedições, na verdade, esse

templo da Concórdia, testemunha da chacina e do suplício
dos Gracos, que os Romanos acharam que deviam opor
aos oradores. Quanto com isso aproveitaram mostra-no-lo
a sequência de acontecimentos ainda piores. Porque, desde
então, os oradores esforçaram-se, não por evitar o exemplo
dos Gracos mas por superar os seus projectos. Assim, o
tribuno da plebe Lúcio Saturnino, o pretor Gaio Servílio
e, muito depois, Marcos Druso primeiro provocaram,
todos eles, por suas rebeliões, massacres já de si muito
graves; depois, atiçaram as guerras sociais que desolaram
profundamente a Itália e a reduziram a um impressionante
deserto despovoado. Sucederam-lhe em breve a guerra
dos escravos e as guerras civis. Quantas batalhas se trava-
ram! Quanto sangue .derramado! Ao ponto de quase todos
os povos de Itália sobre os quais o Império Romano exer-
cia a mais poderosa autoridade, estarem submetidos como
que a uma cruel barbárie! Logo a seguir, de poucos gla-
diadores, menos de setenta, originou-se a guerra dos
escravos- , e de que maneira!- a que número e a que
arrojo e ferocidade chegaram! Os generais do Povo
Romano que eles venceram! Que cidades e regiões devas-
taram e de que maneira! Dificilmente o puderam explicar
cabalmente os que escreveram a história. E não ficou por
aqui a guerra dos escravos: assolaram- primeiro, a pro-
[359]
víncia da Macedónia, depois, a Sicília e a orla marítima.
Quem poderá relatar em toda a sua magnitude os horrí-
veis males que se cometeram: primeiro os latrocínios e,
depois, as violentas guerras dos piratas?

[360]
 CAPfTULO XXVII

As guerras civis de Mário e de Sula.

Quando Mário, já de facto manchado pelo sangue

dos cidadãos fugiu vencido da Urbe, depois de ter imolado
muitos dos seus adversários de partido, a cidade como que
respirou um pouco mas, usando as palavras de Túlio:
Venceu depois Cina com Mário. Extinguiram-se então,
com a execução dos mais ilustres varões, as luzes da cidade.
Sula vingou a seguir esta cruel vitória- nem há necessidade
de tÜzer à custa de quantos vidas de cidadãos e de quanta
desgraça para o EstatÚJ 1•
Acerca desta vingança, que foi mais perniciosa do
que se se deixassem impunes os crimes que até aí se
puniram, diz Lucano:
O remédio excedeu a medida e a mão seguiu de muito
longe as marcas da doença. Os culpados mo"eram; mas
quantÚJ já só podiam restar cu/patkJs 2.
1 Suptravit postta Cinna 04m Mario. Tum vtr0 darissimis viris inrtifectis

lumina civitatis extitura su111. Ultus tst hujus victoriat aucklitattm postea Sulla,
llt dici quidtm opus tst quanta dtminutiont civium tt quama calamitatt rti
publicoe.
Cicero, ln Caril., III, 10.
2 Exassit mtdtcina modum nimiumque sell4ta tst,
Qua rnarbi duxm manuin. Ptritre nocmtts;
Std = jam soli possml suptrem nocmtts.
Lucano, Faná/ia, II, 142-144(a).
(a) Migne acrescenta o seguinte:
Tune data libertas odiis, resoluta que ltgum funis ira ruir,
continuando pois a tradução nos termos seguintes:
"Foi então dada liberdack aos 6dios e, liberto do freio .das leis, o
.
rancor atrrou-se 1'.-..tt".
para apçn
Lucano, FarsáUa, li, 142-146.

(361]
 Nesta guerra de Mário e Sula, sem contar com os
que morreram em combate, também, na própria· Urbe
romana, as ruas, as praças, o Forum, os teatros, os templos
ficaram juncados de cadáveres. Era dillcil dizer quando é
que os vencedores fizeram mais vítimas: ~ antes, para
vencerem, ou. se depois, por terem vencido. Quando da
primeira vitória de Mário, quando, regressado do exílio,
se recompõe - sem falar dos massacres cometidos por
toda a parte, a cabeça do cônsul Octávio foi exposta nos
rostros 3; os Césares foram trucidados nas suas casas por
Fímbria; os dois Crassos, pai e filho, foram assassinados à
vista wn do outro: Bébio e Numitório, arrastados por um
gancho, pereceram com as entranhas derramadas; Catulo
subraiu-se às mãos dos inimigos tomando veneno; Mérula,
flâmine Dial 4 , abriu as veias e ofereceu a Júpiter o pró-
prio sangue em libação; à vista de Mário em pessoa mata-
ram sem delongas cidadãos ·aos quais ele não queria esten-
der a mão quando o saudavam.

3 Os Rostros (Rostra) eram as tribunas destinadas aos oradores no

Forum. Eram assim chamadas essas tribunas por estarem adornadas de

esporões (Rostra) de ferro retirados aos maiores navios inimigos apresa-
dos e por terem a forma de bico das aves (Rostra}.
• Dial era o nome dado ao flâmi.ne de Júpiter.

[362]
 CAPfTULO XXVlll

Vitória de Sula,
vingadora da crueldade de Mário.

Segue-se porém a vitória de Sula, vingadora, claro,

das crueldades daquele, conquistada à custa de tanto san-
gue dos cidadãos. Apenas terminada a guerra, os ódios,
que ainda estavam vivos, tomaram a paz ainda mais cruel.
Aos primeiros e recentíssimos massacres de Mário Velho,
juntaram Mário o Jovem e Carbão, do mesmo partido de
Mário, outros mais cruéis. Receando a vitória de SuJa e
também pela sua própria salvação, tudo encheram de
cadáveres, dos seus como dos outros. Porque, além dos
inúmeros morticínios cometidos por toda a parte, cerca-
ram o Senado e tiraram os senadores da Cúria como que
de uma prisão, levando-os à morte pelo gláqio. No templo
de Vesta, o mais sagrado dos lugares entre os Romanos,
Múcio Cévola foi degolado abraçado ao próprio altar- e
pouco faltou para o seu sangue extinguir o fogo que sem-
pre ardia mercê do cuidado perpétuo das virgens.
Depois em Roma, onde entrou como vencedor,
numa Vila Pública, levado, não pela crueldade da guerra,
mas da paz, Sula, sem combate mas com w11a simples
ordem, mandou degolar sete mil prisioneiros - inermes,
evidentemente. Houve tantas vítimas, que não lt)i possível
contá-las. Até que alguém sugeriu a Sula que deixasse
alguns viverem para que os vencedores tivessem sobre
quem mandar. Deteve-se então este anárquico e furibundo
desregramento de degolar e foi afixada uma lista, acolhida
com grande satisfação, com os nomes de dois mil cidadãos
das duas mais ilusm~s ordens - equestre e senatorial-
[363)
que deviam ser executados ou proscritos. O número cau-
sava tristeza, nias o limite consolava. Não era tanta a
amargura de ~er tantas vítimas quanto o regozijo de se
pensar que os outros já nada mais tinham a temer. Mas a
própria segurança dos salvos, aliás bem cruel, não deixou
de se afligir com todo o género de refmados tormentos
impOstos a alguns daqueles cuja morte tinha sido orde-
nada. A um deles despedaçaram, sem ferro de cortar, com
as mãos. Alguns homens esquartejaram um homem vivo
mais ferozmente do que as feras costumam despedaçar o
ca~ver que lhes atiram. A um outro arrancaram os olhos
e foram-lhe cortando os membros um a um- e assim
teve de viver, ou antes, teve de ir morrendo longamente
no meio de atrozes sofrimentos.
Duas famosas cidades foram postas em hasta pública
como se se tratasse de uma granja. Uma delas foi toda ela
condenada à morte como um só réu que se conduzisse ao
suplício. E tudo isto se fez na paz, depois da guerra- não
para acelarar a vitória, a aliança, mas para que não fosse
menosprezada depois de alcançada. A paz riv~ou e até
venceu a guerra em crueldade. Esta abateu homens arma-
dos; aquela, homens desarmados. Na guerra, o que feria
podia ser atingido pelo ferido; mas na paz não se permitia
ao sobrevivente_que vivesse- antes era obrigado a mor-
rer sem resistência.

[364]
 CAP[TULO XXIX

Comparação da invasão dos Godos

com as calamidades que os Romanos
suportaram da parte dos Gauleses
ou dos autores das guerras civis.

Que raiva de povos estrangeiros, que ferocidade dos

bárbaros pode ser comparada a esta vitória de cidadãos
sobre outros cidadãos? Que é que Roma viu de mais
fimesto, de mais tétrico, de mais amargo? Seria outrora a
invasão dos Gauleses? Ou, recentemente, a dos Godos?
Seria a ferocidade de um Mário, dum Sula, doutros chefes
afamados dos seus partidos, que eram como que os lunú-
nares de todo o partido? É certo que os Gauleses trucida-
ram a quantos membros do Senado encontraram por toda
a cidade, salvo os que estavam na cidadela do Capitólio,
que se defendeu sozinha como pôde. 'Mas pennitiram aos
que se acolheram a essa colina que resgatassem a preço de
ouro as suas vidas, que bem poderiam, se não arrebatar
pelo ferro, pelo menos extingUir pelo assédio. Os Godos,
esses pouparam tantos senadores que o que mais surpreen-
deu foi terem matado alguns apenas.
Pelo contrário, Sula, quando ainda era vivo Mário,
instalou-se como vencedor no Capitólio, que tinha sido
salvo dos Gauleses, para daí decretar a matança. E, como
Mário se pôs em fuga- para voltar mais feroz e sedento
de sangue-, aquele, no Capitólio, por um senatus-
-consulto privou muitos cidadãos das suas vidas e dos seus
bens. Mas, quando Sula estava ausente, que é que de
sagrado, de digno de ser poupado houve para os partidá.:
rios de Mário, pois nem sequer pouparam a Múcio, cida-
(365]
dão, senador, pontífice, quando abraçava mal-aven~rada­
mente o altar onde repousavam, como se dizia, os destinos
de Roma? Pondo de parte outras inúmeras mort~s, a
6ltima lista de Sula degolava mais senadores do que os que
os Godos puderam espoliar.

[366]
 CAP[TULO XXX

Sequência de guerras que, em grande número

e gravidade, precederam a vinda de Cristo.

Com que cara, com que coração, com que impudên-

cia, com que tolice ou melhor com que demência não
imputam aqueles males aos seus deuses e imputam os de
agora ao nosso Cristo? As cruéis guerras civis foram mais
amargas, como confessam os seus historiadores, do que
todas as guerras com os inimigos estranhos. Julgaram eles
que elas tinham não só apoquentado a República mas até a
tinham de todo perdido. E eclodiram muito antes da vinda
de Cristo. Uma sequência de aceleradas causas liga as
guerras de Mário e de Sula às guerras de Sertório e de
Catilina (o primeiro proscrito e o segundo ~tentado por
Sula); liga estas às guerras de Lépido e de Catulo (dos
quais um pretendia derrogar e o outro manter a política
de Sula); liga estas às de Pompeio e de César (dos quais o
primeiro, partidário de Sula, lhe igual~va e até ultrapas-
sava o poderio, e o segundo, não podendo suportar o
poderio do seu rival, apenas porque o não possuía, adgui-
riu um maior ainda pela derrota e a morte de Pompeio);
liga estas a um outro César, posteriormente apelidado de
Augusto, sob cujo império nasceu Cristo.
O próprio Augusto sustentou guerras civis com
numerosos adversários. Nelas morreram muitos e muito
il~stres homens, entre os quais Cícero, esse tão eloquente
artífice da condução da República. O vencedor de Pom-
peio, Gaio César, cultivou a sua vitória civil com clemên-
cia, conservou a vida e as dignidades aos seus adversários.
[367)
Mas, sob o pretexto de que ele aspirava à realeza, alguns
senadores de elevada estirpe conjurados assassinaram-no
na própria Cúria, pretendendo assim salvar a liberdade
republicana. Depois António, de costumes totalmente dife-
rentes, manchado e corrompido por todos os vícios, parece
ter ambicionado o pode~o de Çésar. Cícero resistiu-lhe
com veemência em nome da mesma pretensa liberdade da
pátria. Foi então que surgiu o outro César, jovem de
maravilhosa índole, filho adoptivo de Gaio César e
posteriormente, como disse, apelidado de Augusto. Cícero
favoreceu este jovein César para excitar o seu poderio
contra António, esperando que ele, repelido e abatido o
domínio de António, restaurasse a liberdade da República.
Mas foi bem cego e incapaz de prever o futuro: o jovem
cujo prestígio e poderio favorecia, permitiu a António a
morte de Cícero, como que num pacto de reconciliação, e
apoderou-se, em seu proveito, da liberdade da República a
favor da qual tanto e tão alto ~a Cícero clamado.

[368]
 CAPITuLo XXXI

Quão impudentemente imputam a Cristo

os males actuais aqueles a quem não
é consentido o culto dos deuses,
quando tamanhas desgraças aconteceram
no tempo em que eram adorados.

Acusem os seus deuses de tão grandes males aqueles

que não agradecem a Cristo tão grandes bens. Com cer-
teza, quando aqueles males apareceram. o fogo ardia nos
altares dos nwnes, o insenso de Sabá e as grinaldas frescas
perfumavam-nos, os sacerdócios gozavam de prestígio, os
santuários resplandeciam; nos templos faziam-se sacrifi-
cios, organizavam-se jogos e entrava-se em transe. Era
quando o sangue dos cidadãos, por cidadãos derramado,
corria de todos os lados, não apenas em certos lugares,
mas mesmo por entre os altares dos deuses. Não foi wn
templo que Túlio escolheu para seu refúgio, porque em
vão o escolhera Múcio. Mas aqueles que com maior
indignação amaldiçoaram os tempos cristãos, refugiaram-
-se nos lugares especialmente consagrados a Cristo ou
foram para aí conduzidos pelos próprios bárbaros para que
VlVesselll.
Eu bem o sei, e comigo o reconhece facilmente qual-
quer que julgue sem partidarismo {aliás omitirei muitos
factos já por mim citados, e outros muito mais que julgo
seria longo lembrar): se o género humano tivesse recebido
a doutrina cristã ante das guerras púnicas, e se tivessem
surgido tantas 4evastações quantas as que afligiram a
Europa e a Asia durante aqudas guerras, nenhum daque-
(369]
 les, cujos ataques agora suportamos, deixaria de atribuir
estes males à religião cristã. .
Mas os seus clamores, no que respeita aos Romanos,
seriam ainda muito mais insuportáveis se a religião cristã
tivesse sido recebida e difundida antes da invasão dos Gau-
leses ou das devastações e das inundações do Tibre e do
incêndio, ou, o que ainda é o pior de todos os males, das
guerras civis. Houve ainda outros males tão inconcebíveis,
que eram contados como prodígios. Se tivessem aconte-
cido em tempos cristãos- sobre quem recairia a respon-
sabili.dade, como se de crimes se tratasse, senão sobre os
cristãos? Não refiro, naturalmente, aqueles acontecimen-
tos que são mais de pasmar do que de temer: bois que
falam, crianças por nascer que proferem certas palavras
no ventre matemo, serpentes que voam., galinhas, mulhe-
res e homens que mudaram de sexo, e outros quejandos.
Verdadeiros ou falsos, estes acontecimentos que se lêem
nos seus livros não fabulosos mas históricos, causam pasmo
às pessoas, mas não as prejudicam. Mas, quando chove
terra, quando chove greda, quando chovem pedras (pedras
de verdade e não de granizo, como também é costume
chamar-se-lhes)- isto pode causar prejuízos mesmo gra-
ves. Lemos neles que a lava inflamada do Etna, correndo
do cume do monte até ao litoral próximo, fez ferver de
tal forma o mar, que as rochas ficaram abrasadas e o pez
dos navios se derreteu. Isto é que, sendo incrivelmente
espantoso, na verdade causou prejuízos, e não pequenos!
Uma idêntica irupção, escrevem, sepultou a Siália sob
uma camada tão espessa de cinzas ardentes, que as casas
de Catânia ficaram esmagadas e sepultadas.
Comovidos com esta calamidade, os Romanos, por
compaixão, eximiram-na de impostos nesse ano. Contam
ainda nos seus livros que, na Africa, quando já era provín-
cia romana, se abateu uma praga de gafanhotos que pare-
cia um prodígio. Dizem que depois de terem consumido
os frutos e as folhas das árvores, se lançaram ao mar como
uma nuvem de ingentes proporções. Conta-se que, tendo
(370]
eles sido devolvidos já mortos às praias, e por isso tendo
corrompido os ares, surgiu uma tão grande epidemia que
só no reino de Masinissa morreram oitocentos mil homens
e muito mais em terras vizinhas do litoral. Asseguram
que, em Útica, dos trinta mil jovens que contava, apenas
dez mil teriam sobrevivido.
Uma falta de senso como a que estamos suportando e
a que somos constrangidos a responder -qual destes. males
não teria ela atribuído à religião cristã se os tivesse pre-
senciado nos tempos cristãos? E contudo não os atribuem
aos seus deuses, cujo culto reclamam de novo para não
suportarem males bem menores, quando os seus antepas-
sados, pelos quais eles antes eram venerados, males bem
mais pesados tiveram outr~ra de suportar.

[371]
 LIVRO IV
Prova-se que a amplidão e a duração do lmpé'rio
Romano não se devem nem a Júpiter nem aos deuses dos
pagãos. Os poderes destes deuses estavam restringidos a parti-
culares e ínfunos cometimentos. É obra apenas do verdadeiro
Deus, autor da felicidade, por cujo poder e decisão se consti-
tuem e se conservam os reinos da Terra.

(373]
 CAPiTULO I

O que foi discutid~ no livro primeiro.

No p_rincípio desta obra. sobre A Cidade de Deus,

achei que devia co.meçar por responder aos seus inimigos
que andam em busca dos gozos terrenos e, ávidos de bens
fugazes, acusam a religião cristã -única salut~r e verda-
deira religião - , das tristezas que eles têm que suportar
mas que são mais uma advertência da misericórdia de
Deus do que um castigo da sua severidade.
E como entre eles há uma multidão de ignorantes,
acende-se mais fortemente o seu ódio contra nós. Baseados
na autoridade dos seus doutore~ e na sua ignorância, julgam
que oS' males insólitos- dos seus tempos não teriam aconte-
cido nos tempos passados. .
Como esta opinião é ainda reforçada por esses dou-
tores, que sabem que ela é falsa mas dissimulam o que
sabem, para que pàreça que há justas razões para murmu-
rarem contra nós,- necessário se tomou demonstrar, com
a ajuda dos livros em que os seus autores consignaram as
recordações das épocas passadas, que os acontecimentos
foram bem diferentes do que julgam, como necessário se
tomou ainda esclarecer q!le os falsos deuses, que publica-
mente adoravam ou que agora adoram às . ocultas, são
espíritos imundíssimos, os mais maléficos e os mais enga-
. nadores demónios que chegaram a comprazer-se com os
seus crimes reais ou fictícios, e quiseram que os represen-
tassem solenemente nas suas festas para que a fraqueza
humana não deixasse de cometer actos condenáveis
quando uma pretensa autoridade divina os oferecia à sua
imitação.
(375]
 Provámo-lo, não com conjecturas nossas, mas, em
parte, com recordações recentes- pois nós próprios
vimos representar tais inf"amias em honra de tais deuses- ,
e em parte com os escritos dos que deixaram à posteri-
dade o relato dos ritos, não para ultraje dos seus deuses
mas em sua honra. Tanto assim é que Varrão, um dos
mais doutos e de maior autoridade entre eles, tratou, em
obras distintas, as questões humanas e as questões divinas,
consagrando umas às humanas ot.nras às divinas, arrumando
cada uma dessas questões conforme a sua dignidade: colo-
cou os jogos cénicos, não entre as questões humanas, mas
entre as divinas. Na realidade, porém, se na cidade só
houvesse homens bons e honestos, nem entre as humanas
teriam sido colocados os jogos cénicos. Isto qe certo não o
fez Varrão por autoridade própria, mas porque, nascido e
educado em Roma, os encontrou entre as instituições
divinas.
E, como no Hnal do livro primeiro indicámos conci-
samente o que iríamos de imediato expor, falámos de
algumas questões nos dois livros seguintes, sabemos o que
falta agora expor para satisfazer a expectativa dos leitores.

[376]
 CAPfTULO II

Assuntos contidos nos livros

segundo e terceiro.

Tinhamos pois prometido que havíamos de opor cer-

tos argumentos aos que atribuem à nossa religião os desas-
tres da República Romana, e de relembrar (quaisquer que
eles fossem e por muito grandes que fossem, à medida que
eles se apresentassem ou tanto quanto fosse necessário) os
males suportados por Roma e pelas províncias dependentes
do Império antes da proibição dos seus sacri6cios- males
que eles nos atribuiriam sem dúvida se já então a nossa
religião tivesse sobre eles difundido a sua luz ou se já lhes
tivesse proibido as suas sacrílegas cerimónias.
Parece-me que desenvolvemos suficientemente estes
assuntos no segundo e terceiro livros:
-no segundo, ao tratarmos dos males morais, que se
devem considerar como os únicos verdadeiros males ou,
pelo menos, como os maiores,
-no terceiro, ao tratarmos dos males ligados ao
corpo e às coisas exteriores, únicos que os insensatos
suportam com horror e que também os bons suportam.
Aqueles males, não digo que os aceitam com paciência,
mas antes com prazer; e. todavia estes males é que os tor-
nam maus.
E bem pouco disse acerca de Roma e do seu império
- e muito menos até César Augusto. Se eu quisesse
recordar e exagerar tais males- não já os males que os
homens fazem uns aos outros, tais como as devastações e
as destruições dos guerreiros, mas aqueles que surgem dos
(3nJ
 elementos terrenos do próprio mundo (A puleio faz deles
um breve relato numa passagem do seu livro DE
MUNDO 1• Refere que todas as coisas terrestres estão
sujeitas a mutações, transformações, destruições: «tremo-
res de terra sem medida»- utilizo as suas palavras-
((abriram o solo e engoliram cidades com as suas popu-
lações»; _
trombas de água inundaram regiões inteiras;
antigos continentes transformaram-se em ilhas pela
invasão de estxanhas ondas;
outras ilhas, devido ao recuo do mar, tomaram-se
acessíveis a pé enxuto;
ventaniqs e procelas arrasaram cidades;
fogo caído das nuvens abrasou e consumiu regiões do
Oriente;
no Ocidente, trombas de água e inundações causaram
idênticas devastações. Ass~ certo dia o Etna esvaziou a
sua cratera e rios de fogo precipitaram-se, como um
incêndio vindo do céu, do cume ao longo das encostas,
como uma torrente de chamas)-se eu quisesse recolher,
de onde pudesse, este factos e outros semelhantes que a
história refere, quando é que eu acabaria? E estas calami-
dades aconteceram nesses tempos em que o nome de Cristo
não tinha reprimido qualquer dessas fúteis práticas, perni-
ciosas à verdadeira salvação.
Também tinha prometido mostrar de que qualidade
eram os hábitos morais dos Romanos, e por que razão o
verdadeiro Deus, em cujo poder estão todos os reinos, se
dignou ajudá-los a estender o seu império, e como aqueles,
que com-ideram deuses, em nada os auxiliaram, mas antes
inúmeros danos lhes têm causado com disfarces e enganos.
Parece-me que agora devo, portanto, falar (e mais demora-
damente) do incremento do Império Romano. De facto,
Aarca do Mundo. Tem-se hoje quase como ponro assente que o
1

Dt Mundo é uma adaptação do rratado do pseudo-Aristóteles mp( ·.

XÓO!LO'J

[378]
acerca da nociva falácia dos demónios que eles adoram
como deuses, já se disse, e não pouco, principalmente no
livro segundo, quantos males introduziram nos seus cos-
tumes. No decurso dos três livros fmdos, assinalámos,
quando nos pareceu oportuno, quantas consolações,
mesmo nas desgraças da guerra, graças ao nome de Cristo,
a quem os bárbaros testemunharam tanta honra, ao con-
trário dos costumes de guerra, Deus carreou para os bons
e para os maus,
Ele que foz nascer o sol sobre os bons e sobre os maus e
chover sobre os justos e os injust~s 2•

2 qui facit solem su11m oriri super bonos et maios et pluit super justos et
injustos.
Mat., V, 45.

[379]
 CAPITuLO III
Se a dilatação do .Império, que só por guenas
se consegUiu, se dev;e considerar um dos bens
dos sábios e dos felizes.

Vejamos então agora o que valem as suas razões para

se atreverem a atribuir aos deuses tamanha extensão e
duração do Império Romano, e afmnarem que se compor-
taram honestamente, venerando-os com jogos torpes repre-
sentados por torpes comediantes.
Mas, antes, quereria averiguar brevemente se é razoá-
vel e sensato querer gabar-se da extensão e grandeza do
Império- quando se não pode demonstrar a felicidade de
homens sempre mergulhados em guerras, em calamidades,
no sangue do concidadão ou do ininúgo (mas· sempre san-
gue humano) e sob tenebroso terror e cruenta cupidez.
Essa «felicidade» brilhante como o vidro e como ele frágil,
vive-se no terrível receio de que de repente se e'stilhace.
Para mais à-vontade sobre isto fazermos um juízo,
não nos desvaneçamos com vãs jactâncias, nem enfraque-
çamos a força do pensamento com palavras altissonantes
como «povos», «reinos», «províncias». Imaginemos dois
homens (porque cada homem, tal como uma letra na
frase, é um elemento da cidade e do reino, por maior que
seja a extensão do seu território)- pensemos que, destes
dois homens, um é pobre ou antes de classe média, e o
outro muito rico.
O rico é atormentado de temores, consumido de
desgostos, arde em cobiça, nunca seguro, sempre inquieto,
ofegante em perpétuos conflitos de inimizades, aumen-
tando sem dúvida o seu património sem limite à custa
destas misérias, mas àqueles aumentos juntando também
amaríssimos cuidados. ·
(381]
 O de condição média, porém, está satisfeito com o
seu pequeno e apertado património familiar, é dos seus
muito querido, goza da mais doce paz com os parentes,
vizinhos e amigos, é piedosamente religioso e dotado de
grande afabilidade, tem o corpo sadio, na vida parco,
casto nos costumes, sereno de consciência. Não sei se
haverá alguém tão louco que duvide qual deverá preferir.
Ora, como nestes dois homens, assim é a regra da
equidade a seguir em duas famílias, em dois povos, em
dois reinos. Aplicando como deve ser e com a condição de
recti.ficar o nosso pensamento, veremos facilmente onde
estão as aparências e onde está a felicidade. É por isso que,
se o verdadeiro Deus for adorado e for servido com ver-
dadeiros sacrificios e costumes puros, é útil que os bons
estendam até muito longe e por muito tempo o seu poder,
e isto não tanto por eles próprios mas por aqueles que eles
governam. Porque, quanto a eles próprios, a sua piedade,
a sua justiça, que são grandes dons de Deus, bastam-lhes
para a verdadeira felicidade: a de viverem bem nesta vida
e obterem depois a vida eterna. Nesta Terra, portanto, o
reino dos bons é um beneficio não tanto para eles próprios
como para a humanidade. Porém, o reino dos maus é-lhes
funesto principalmente a eles, pois arnúnam as almas com
a maior facilidade de cometerem crimes. Mas, àqueles que
lhes estão submetidos, nada mais é prejudicial do que a
iniquidade própria. Efectivamente, os sofrimentos que aos
justos advêm dos senhores inJustos não são o castigo de
uma falta, mas a provaÇão da virtude. Por conseguinte, o
bom, mesmo que reduzido à escravidão, é livre; ao passo
que o mau, mesmo que seja rei, é escravo- não de um
homem mas, o que é mais grave, de tantos senhores quan-
tos os vícios. A estes vícios se refere a Sagrada Escritura
quando diz:
Quando alguém se déixa vencer por alguma coisa,
torna-se dela escavo 1•
1 A quo mim quis dtviaus tst, huic tt snvus aádictus tSt.
ll Pedro, II, 19.

[382]
 CAPÍTULO IV

Os reinos sem justiça assemelham-se

a uma quadrilha de ladrões.

Afastada a justiça, que são, na verdade, os reinos

senão grandes quadrilhas de ladrões? Que é que são, na
verdade, as quadrilhas de ladrões senão pequenos reinos?
Estas são bandos de gente que se submete ao comando de
um chefe, que se vincula por um pacto social e reparte a
presa segundo a lei por ela aceite. Se este mal for engros-
sando pela afluência de numerosos homens perdidos, a
ponto de ocuparem territórios, constituírem sedes, ocupa-
rem cidades e subjugarem povos arroga-se então aberta-
mente o título de reino, título que lhe confere aos olhos de
todos, não a renúncia à cupidez, mas a garantia da impu-
cidade. Foi o que com fmura e verdade respondeu a Ale-
xandre Magno certo pirata que tinha sido aprisionado. De
facto, quando o rei perguntou ao homem que lhe parecia
isso de infestar os mares, respondeu ele com franca audá-
cia: «0 mesmo que a ti parece isso de infestar todo o
mundo; mas a mim, porque o faço com um pequeno
navio, chamam-me ladrão; e a ti porque o fazes com uma
grande armada, chamam-te imperador».

[383]
 CAPÍTULO V

Os gladiadores fugitivos cujo poderio

se assemelhou à dignidade régia.

Não me detenho a averiguar que tipo de gente con-

gregou Rómulo. Muito fez por eles quando os admitiu na
comunidade da cidade, pois desta maneira afastou-os
daquela vida, impediu-os de pensarem nas devidas penas,
cujo receio os arrastava para crimes ainda mais graves, e
levou-os a que doravante ·se tomassem mais pacíficos na
vida social.
Pois digo-vos que, quando o Império Romano já era
grande pelo númerp de povos subjugados e temível para
os demais, sofreu amargamente, teve grandes receios e
não conseguiu senão à custa de grandes esforços evitar um
ingente desastre, quando pouq~ssimos gladiadores, fugidos
da sua escola de exercícios na Campânia, formaram um
grande exército, nomearam três chefes e devastaram
cruelmente grande parte da Itália. Dirão: que deus é que
os terá ajudado de forma a chegarem, de um pequeno e
desprezível bando de ladrões, a um poder capaz de meter
medo às forças e fortalezas romanas tão imponentes?
Teremos que lhes negar o auxílio divino porque duraram
pouco tempo? Como se, na verdade, a vida de qualquer
homem fosse longa! Deste modo, os deuses a ninguém
ajudariam a reinar, pois que cedo cada um morrerá-nem
poderia ser tomado como um beneficio o que em cada
homem, e portanto em todos, em pouco tempo se desva-
nece como fumo. Que importa, de facto, aos que venera-
ram os deuses no tempo de Rómulo e que morreram há
muito tempo, que o Império Romano · tanto se tenha dila-
(385]
 tado depois da sua morte, quando já enfrentam as suas
causas nos infernos? Se são boas ou más, isso já não
importa ao caso presente. O mesmo é de pensar de todos
aqueles que passaram a correr através do próprio Império
(mesmo que a sua duração se estenda por várias épocas,
dado o desaparecimento e a sucessão dos mortais), trans-
portando o fardo dos seus actos durante a curta .vida. Mas,
se mesmo as vantagens desses tempos efémeros se devem
atribuir à ajuda dos deuses- em pouco não foram ajuda-
dos os gladiadores que quebraram os grilhões da condição
servil, que fugiram, que escaparam, que se agruparam
num enorme e fortíssimo exército, e que, obedecendo às
directrizes e ordens dos seus reis, ftzeram tremer a gran-
deza romana e, depois de se · terem mantido invictos
perante vários genera4 romanos, se apoderaram de muitos
despojos, conseguiram inúmeras vitórias, deram satisfação
aos prazeres por que ansiavam e ftzeram tudo o · que a
paixão thes sugeria. Por fun, até serem vencidos- o que
mui dificilmente àconteceu- viveram gloriosos como
rets.
Mas passemos a assuntos mais importantes.

[386]
 CAP[TUWVI

Ambição do rei Nmo, que, para estender os

se~ domínios, começou por declarar a guerra
aos seus vizinhos.

Justino, que, seguindo Trago Pompeio, escreveu uma

História Grega, ou antes História Estrangeira; não somente em
latim, como este, mas mais abreviada, começou assim a
obra dos seus livros:
No princípio, o poder sobre os povos e as nações
encontrava~se todo nas mãos dos reis, guindados a esta
suprema dignidade, não pela ambição popular mas pela sabe-
doria que os bons lhes reconheciam. O povo ainda n3o estava
vinculado a leis; mais do que estendê-los, era costume proteger
os limites do Estado! Para cada um, esses Emites identifiCavam-
-se com as fronteiras da sua própria pátria. Nino, da Assíria,
foi o primeiro que, impelido por uma ambição até entao igm>-
rada, mudou estes antigos e quase ancestrais luibitos. Foi ele o
primeiro a declarar guerra aos seus vizinhos e a estender o seu
domínio até às fronteiras da Líbia sobre populações ainda igm>-
rantes da arte de se defenderem 1•

1 Principio rtmm gmtium natiotmmque imperium ~ rtgts ~at, quos ad

fastigium hujus majtstatis non ambitio popularis, sed spectada int~ boncs modtratio
provehebat. Populi nullis legibus t~bantur, fines imperii tutri mogis quam profme
mos ~aJ, intra SUflnJ cuiqut potriom regna finidxmtur. Primus omnium Ninus rtx
Assyriorum vet~tm t1 quasi avitum gentibus morem nova imptrii cupiditate
tnutavit. Hic primus intulit bel/a fmitimis ti rudes adhuc ad rtsistendum popu/os
ad tmninos usque Ubyae perdomuit.

[387]
 Depois acrescenta:
Nino consolidou por uma posse duradoura o vasto
império que tinha conquistado. Vencidos que foram os seus
vizinhos, azda vez mais forte com o aumento das suas tropas,
marchou contra os outros povos, servindo azda vitória de ins-
trumento para a segunda, e assim submeteu os povos de todo
o Oriente 2.
Qualquer que seja a fidelidade aos factos referidos
por es~e ou por Trogo (efectivamente, outros escritores
mais fiéis evidenciam alguns dos seus erros), consta porém
·nos demais escritores que Nino estendeu e alargou o reino
dos Assirios. Sua duração foi até superior à que o Império
Romano. até agora atingiu. Na verdade, como escreveram
os que continuaram a história cronológica, manteve-se
este reino durante mil duzentos e quarenta anos desde o
primeiro ano em que Nino começou a reinar até passar
para os Medos. .
Levàr a guerra aos vizinhos, avançar depois para
novas conquistas, esmagar e submeter por pura ambição
de donúnio povos paáficos- que outro nome merece isto
senão o de imensa quadrilha de ladrões?

2
Ninus nragr1itudinm~ quaesitae dominationis continua possessione fimravit.
Demitis igitur proximis cum accessione virium forrior ad alios transiret et proxima
quaeque viaoria instnm~mtum stquenris esser, totius Orientis populos subegit (a).
· (a) Trogo Pompeio, wn historiador romano de origem gaulesa,
contemporâneo de Augusto, com o título de Historiae Philipicae escreveu
uma história em quarenta e quatro livros, em continuação de Tito
Lívio. Era a descrição da história de várias povos, excepto os Roma-
nos, a partir da Macedónia, reino de Filipe. Toda a obra se perdeu e é
actualmente conhecida apenas pelo resumo que dela fez no Séc. H
Juniano Justino.

[388]
 CAPtrul.O VII

Serão os reinos da Tara ajudados ou

abandonados pelos deuses no decurso
do seu progn!SSO ou do seu retrocesso?

Se este reino foi tão extenso e tão duradouro sem o

menor auxilio dos deuses, porquê atribuir aos deuses.
romanos tão amplo em extensão e tão longo no tempo,
o domúrio romano? Porque, qualquer que seja a causa
daquele, tem que ser a mesma deste. Se se pretende que se
deve atribuir aquele ao auxilio dos deuses, pergunto de
quais. Porque os outro povos que Nino conquistou e sub-
jugou não adoravam deuses alheios. Ou, se os Assírios
tiveram deuses próprios, estes, obreiros mais hábeis na
arte de construir e de conservar um império, terão mor-
rido quando esse povo perdeu o seu império? Ou, porque
lhes não era pago o devido salário ou porque receberam
melhores ofertas, preferiram passar-se para os. Medos e
destes, mais tarde, para os Persas, a convite de Ciro que
lhes fazia ofertas mais vantajosas? De resto, e te povo,
depois do Império de Alexandre da Macedónia, grande
em tamanho mas muito breve no tempo, perdura até hoje
em extensàs regiões do Oriente.
Se assim é -ou os deuses são uns traidores que
ab ndonam os seus e se passam para os inimigos (o que
nem um simples homem como Camilo fez, quando, depois
de ter vencido e tomado de assalto a cidade ma.i encarni-
çada inimiga de Roma, sentiu a ingratidão desta; todavia,
esqueceu logo a injúria e, lembrado da pátria, livrou-se
mais wna vez dos Gaul ses);
[389)
 -ou não são tão fortes com,o convém aos deuses
que sejam fortes, eles que podem ser vencidos pelas deci-
sões ou força humanas;
-ou guerreiam-se uns aos outros e são vencidos,
não por homens mas por outros deuses próprios de cada
cidade, alimentando portanto entre si inimizades que cada
um exerce a favor da sua facção. Uma cidade não devia,
por conseguinte, venerar os seus deuses de preferência a
outros pelos quais os seus poderão não ser ajudados.
Enfun, de qualquer modo que se interprete essa pas-
sagem' para o inimigo, ou essa fuga, ou essa migração ou
essa defecção dos deuses em pleno combate, -ainda o
nome de Cristo não tinha sido pregado nesses tempos e
nessas regiões da Terra, quando aqueles impérios, no
decurso de ingentes calamidades bélicas, se perderam ou
passaram a outros. Mas, se a religião cristã já aí tivesse
pregado wn outro reino, esse eterno, e proscrito o culto
sacrílego dos falsos deuses quando, depois de uma existên-
cia de mais de mil e duzentos anos, o seu reino tivesse sido
arreb~tado aos Assírios, -que não teriam dito os espíritos
frívolos dessa nação, senão que um reino conservado
durante tanto tempo não podia perecer senão por uma
causa: o abandono da sua religião e a introdução de uma
religião nova?
Fixem neste possível clamor da vaidade a sua atenção
e, se lhes resta ponta de pudor, envergonhem-se de quei-
xumes semelhantes. O Império Romano sofreu mais um
duro choque do que uma mudança; suportou provas como
as doutros tempos antes do nome de Cristo, das quais se
refez. Não se deve, pois, desesperar, nos tempos que cor-
rem. Efectivamente, quem conhece, a este respeito, a von-
tade de Deus?

[390]
 CAPÍTULO VIII

Com o patrocínio de que deuses julgam os Romanos

que o Império se dilatou e manteve, uma vez que se
convenceram de que a protecção de cada coisa
devia ser contwla a cada deus em particular.

Se estais de acordo, indaguemos agora qual é ou

quais são, no meio de tamanha turba de deuses adorados
pelos Romanos, qual ou quais os que eles julgam que dila-
taram e mantiveram o império. Em trabalho tão preclaro
e tão cheio de dignidade não ousarão com certeza atribuir
qualquer quinhão à deusa Cluacina nem a Volúpia-
assim chamada devido à voluptuosidade; nem a Lubertina,
cujo nome vem de libido 1; nem a Vaticano, que preside aos
vagidos das crianças; nem a Cwúna, que vigia sobre os
seus berços (cunae). Mas, como é que nwn só capítulo deste
livro podem ser mencionados os nomes de todos os deuses
e de todas as deusas que dificilm~nte poderão caber em
grossos volwnes que tratam dos o6cios de cada deus para
cada tarefa? Acharam que nem sequer deviam confiar a
wn só deus os trabalhos de campo mas entregaram os
plainos à deusa Rusina (rns =campo), os cumes (juga) dos
montes a Jugatino, as encostas (collis) à deusa Collatina, os
vales a Valónia. Nem mesmo puderam reservar só para
Segetia as ceifas (segetes) -mas puseram a deusa Seia a
presidir às sementes, enquanto estão debaixo da terra; a
deusa Segetia, quando já estão acima da terra até à ceifa; a
deusa Tutilina, à conservação do grão colhido e recolhido

1
Lascfvia.
(391]
 para se conservar em segurança (tuta). A quem é que não
pareceria suficiente aquela Segetia a todo o desenvolvi-
mento da messe desde que nasce até que a espiga amadu-
reça? Tal não bastou porém a homens amantes de uma
multidão de deuses- e assim prostituíram a sua mísera
alma à turba de derpónios, desprezando o casto abraço do
único Deus verdadeiro. Puseram por isso Prosérpina a pre-
sidir à germinação do trigo, o deus Nóduto aos gomos e
nós (nodus) dos caules, a deusa Volutina ao involtório das
folhas; a deusa Patelana à abertura dos folículos para que a
espiga passe; a deusa Hostilina, quando as espigas vão
igualando suas barbas, pois os antigos para «igualar»
(aequare) usavam o verbo hostire; a deusa Flora à floração
do trigo; o deus Lactumus quando está leitoso; a deusa
Matuta à maturação; a deusa Runcina quando se arrancam
(runcare), isto é, quando o levam da terra. E não enumero a
todos porque me aborrece o que a eles não causa vergonha.
O pouco que disse é para que se compreenda que os
Românos de. nenhuma forma ousavam atribuir o estabele-
cimento do Império Romano, a sua dilatâção, a sua manu-
tenção a divindades que estavam de tal modo especializa-
das, cada uma em seu oficio, que a nenhuma foi confiado
um .emprego global. Como é que, portanto, Segetia teria
tomado a seu cuidado o Império, ela a quem não era per-
mitido ocupar-se ao mesmo tempo das searas e das árvo-
res? Como é que Cunina poderia pensar nas a~as, ela a
quem não era pennitido deixar o berço das crianças?
Como é que Nóduto poderia prestar ajuda na guerra, ele
que nem ao invólucro da espiga mas apenas aos nós dos
caules estava vinculado? Cada um põe em sua casa apenas
um porteiro e embora seja um só homem, basta perfeita-
mente; mas eles colocaram três deuses - Fórculo nas por-
tas {fores), Cárdea nos gonsos (cardo), Limentit;lo à soleira
limen). E assim Fórculo não podia guardar ao mesmo
tempo os gonzos e a soleira.

[392]
 CAPÍTULO IX

Se a extenção e a duração do hnpério Romano

se devem atribuir a Júpiter, que os seus
adoradores consideram como o nlaior dos deuses.

Deixemos, pelo menos por momentos, essa turba de

núnúsculos deuses, e procuremos, como devemos, o papel
dos deuses maiores, graças ao qual Roma se tomou tão
grande a ponto de donúnar tantos povos desde há tanto
tempo. De certeza que isto é opra de Júpiter. Querem,
efectivamente, que ele seja o rei de todos os deuses e de
todas as deusas: indica-o o seu cetra, indica-o o Capitólio
no alto da colina. Declaram que é acertadíssimo, embora
proferido por um poeta, este dito a respeito deste deus:
Tudo está cheio de Júpiter 1•
Varrão crê que ele é adorado mesmo por aqueles que
adoram um só deus sem imagem, mas com outro nome.
Se assim é, porque é que ele é tão maltratado em Roma,
como de resto entre outros povos, erigindo-lhe uma está-
tua? Isto desagradava tanto ao próprio Varrão que, embora
pressionado pelo costume perverso duma semelhante
cidade, não receou dizer e escrever que os que levantaram
estátuas aos deuses aos povos tiraram o medo, mas infundi-
ram o erro.

1
jovis omnia plena.
Vergílio, Bucólúos, 111, 60.

[393]
 CAPfTULOX

Opiniões seguidas por aqueles que propuseram

de~ diferentes para as diferentes partes
do Mundo.

E porque é que lhe unem Juno como esposa, que se

diz sua «irmã e cônjuge»? Porque, dizem, segundo a tradi-
ção, Júpiter está no éter, Juno no ar e estes dois elementos,
um superior e outro inferior, estão unidos. Já não é por-
tanto aquele de quem foi dito:
tudo está cheio de ]upiter 1
pois também Juno enche uma parte. Será que os dois côn-
juges enchem os dois elementos residindo ao mesmo
tempo um e outro nos dois? Então, porque é que se atribui
o éter a Júpiter e o ar a Juno? No ftm de contas, estas duas
divindades bastariam: para quê atribuir o mar a Neptuno
e a terra a Plutão? E para que estes não fiquem também
sem esposas, juntam Salácia a Neptuno e Prosérpina a Plu-
tão . .h que, dizem, assim como Juno reside no ar, isto é, na
parte inferior do céu, assim também Salácia ocupa a parte
inferior do mar e Prosérpina a parte inferior da terra.
Procuram, mas não encontram, a maneira de remendar
estas fábulas. Se assim fosse, os antigos teriam falado de
três e não de quatro elementos do mundo para atribuírem
a cada elemento uma parelha de deuses. Todavia, o que
afirmam é bem diferente: o éter é uma coisa e o ar é
outra. Quanto à água, superior ou inferior, não deixa de
ser água. Imagina tu que é diferente: deixará ela por isso
de ser água? E a terra «inferior» que outra coisa poderá
1 jovis amnia plma.
Vergilio, Buc6/icas, III, 60.

(395]
ser senão terra, por muito diferente que seja? E eis que
com estes quatro ou três elementos já o conjunto dp
mundo corpóreo está completo. Onde ficará Minerva?
Que ocupará ela? Que é que preencherá? Encontrou um
lugar no Capitólio ao mesmo tempo que eles, embora não
seja 6lha de ambos. Se, como dizem. Minerva ocupa a
parte superior do éter- e por essa razão os poetas fingem
que ela nasceu da cabeça de Júpiter- porque não a consi-
deram então como rainha dos deuses, mesmo acima de
Júpiter? Porque seria indecoroso colocar a filha acima do
pai? Porque é que não se observou a mesma justiça a pro-
pósito do próprio Júpiter para com Saturno? Porque este
foi vencido? Então, combateram? Longe disso, dizem;
palavrório de fábulas é que isso é! Vá- não ac~editemos
em fábulas e façamos dos deuses melhor juízo. Porque é
que então não foi ~do ao pai de Júpiter uma morada, se
não mais sublime pelo menos de igual categoria? Porque,
dizem, Saturno é a duração do tempo. Portanto prestar
culto a Saturno é prestar culto ao tempo e supor que Júpi-
ter, rei dos deuses, nasceu do tempo. Que há de indigno
em dizer-se que Júpiter e Juno nasceram do tempo-se
aquele é o céu e esta a terra- sendo certo que o céu e a
terra foram criados? De facto também os seus doutores e
sábios consignaram isto nos seus livros. Não foi segundo as
ficções dos poetas mas segundo os livros dos 6lósofos que
Vergílio escreveu:
Então, o Pai Omnipotente, o Éter, desceu tm forma de
chuva feamda, ao seio da sua ditosa esposa 2,
isto é, no seio de Telure, a Terra. Porque ainda aqui que-
rem que haja diferenças. Julgam que na própria terra uma
coisa é a Terra, outra Telure outra Telumão e que cada
um destes deuses tem os seus próprios nomes, distingue-se
pelas suas funções e é venerado em altares e com ritos
próprios.
2 Tum paur omnipotms fttUnJis imbribus «tber
Conjugis in grmriwn l«tae Jesa,Jit.
Vergílio, Gtórgicas, D, 325.
[396]
 A esta mesma Terra chamam também a mãe dos
deuses, e assim já as ficções dos poetas se tomam mais
toleráveis, pois não é nos seus poemas mas nos livros
sagrados que é chamada não só a «irmã e esposa» mas
também a mãe de Júpiter. Querem ainda que a mesma
Terra seja Ceres e também Vesta. Mas é frequente apre-
sentarem V esta como o fogo dos lares, sem o qual a
cidade não po;deria existir. E por isso eram virgens que
costumavam consagrar ao seu serviço, porque, assim como
nada nasce do fogo, também nada nasce de uma virgem.
Todas estas frivolidades deviam com certeza vir a ser abo-
lidas e extintas por quem nasceu duma virgem. Efectiva-
mente, quem suportará qu.e os que tributam tão grande
honra (e até como que castidade) ao fogo, não se enver-
gonhem de chaniar Vénus a V esta, desvanecendo assim a
louvável virgindade das suas servidoras? É que, se Vesta é
Vénus, como é que virgens podem correctamente servi-la,
aostendo-se das obras de Vénus? Haverá duas Vénus-
uma virgem e outra senhora (mu/ier)? Ou antes três-uma
das virgens, que é também Vesta, outra das casadas e
outra das meretrizes? Era a esta que os Fenícios davam de
presente a prostituição das fUhas antes de as vincularem
aos maridos. Qual delas é a mulher de Vulcano? Com
certeza que não é a virgem, pois tem um marido. Que seja
a meretriz- nem pensar nisso: não vá parecer que se pre-
tende fazer injúrias ao filho· de Juno, ao colaborador de
Minerva. Portanto, tem que se concluir que se trata da
gue respeita às casadas. Mas não queremos que a imitem
~o que ela fez com Marte. Lá voltas de novo às fábulas,
dirão! Que justiça é essa que se inflama contra nós por isto
afirmarmos dos seus deuses e não inflama contra si próprios
os que no teatro assistem gostosamente a .estes crimes dos
seus deuses? E (o que não seria de acreditar se não se
provasse sem contestação) estas representações teatrais dos
crimes dos deuses foram instituídas em louvor desses
mesmos deuses.

[397] .
 CAP{TULO XL

Os doutores dos pagãos defendem a opinião

de que os diversos deuses mais não são que
um e o mesmo Júpiter.

Afirmem pois o que lhes apetecer baseados em

argumentos de ordem Bsica e em conclusões das suas
controvérsias:·
-umas vezes, que Júpiter é a alma deste mundo
corpóreo, alma que enche e move toda esta mole formada
e constiruída por quatro, ou por quantos elementos lhes
aprouver;
-outras vezes, que ele cede à irmã e aos irmãos a
sua parte;
-outras, que ele é o éter que envolve o ar desde
Juno, lá em cima, até ao difundido cá por baixo;
- umas vezes, que ele próprio é o ééu todo com o
ar e que fecunda com as suas chuvas e sementes a Terra,
simultaneamente sua esposa e mãe (pois que nada de torpe
há entre os deuses);
-outras vezes, finalmente (para não desfiar todas as
possibilidades), que ele é o deus único ao qual muitos atri-
buem o que foi dito pelo mais ilustre dos poetas:
o deus de facto percorre todas as terras, todas as exten-
sões dos mares, todas as profundezas do Céu 1;
-ele é Júpiter no éter e Juno nos ares;

... Jeum namque ire ptr omnes

Ttrras~F tractus~F maris e«<um~F profundum.
Vergilio, Gtorg., IV, 221.

(399]
 - é Neptuno nos mares e Salácia nas regiões inferio-
res do mar;
- é na terra Plutão, e Prosérpina nas regiões inferio-
res da terra;
- é Vesta nos lares domésticos e Vuicano na forna-
lha dos ferreiros;
-nos astros é o Sol, a Lua e as estrelas, e nos adivi-
nhos é Apolo;
-no comércio é Mercúrio, Jano no começo das coi-
sas, Saturno no tempo, Marte e Belona nas gu~rras, Uder
nas vinhas, Ceres nas searas, Diana nas florestas, Minerva
nas artes;
- está, finalmente, na multidão dos .deuses, a bem
dizer plebeus;
- é quem preside, com o nome de Ubero, à enússão
seminal dos homens e, com o nome de Ubera, à das
mulheres;
- é Diespáter, que leva a seu termo o parto;
- é a deusa Mena, que preside às regras das
mulheres;
- é Lucina, invocada pelas parturientes;
- é quem, com o nome de Ópi~, presta socorro a9s
recem-nascidos, recebendo-os do seio da terra;
- é quem, com o nome do deus Vaticano, lhes abre
a boca para os vagidos;
-com o nome da deusa Levana, os ergue da terra;
-com o nome da deusa Cunina, vigia os berços;
- é ele e não outro quem, com o nome das deusas
Carmentes, narra os destinos dos recem-nascidos;
-quem, com o nome de Fortuna, preside aos acon-
tecimentos fortuitos;
-com o da deusa Rumina, munge a mama para o
pequenino- por isso é que os antigos chan1aram ruma à
mama;
-com o da deusa Potina, lhes administra a bebida;
- COIJ? o da deusa Edura, lhes fornece a comida;

(400]
 -quem do pavor das crianças tira o nome de
Pavência, o de Venilia da esperança que vem, o de Volú-
pia da voluptuosidade, o de Agenória do esforço.
- ·Dos estímulos com que o homem é impelido para
o excesso de actividade, vem-lhe o nome de Stímula, e de
Strénia da energia (strenuus) para a acção;
__:.a que ensina a contar (numerare) é Numeria e a que
ensina a cantar (canere) é Canena; .
-é ainda o deus Consus porque aconselha, a deusa
Sência porque inspira os pensamentos (sentencia), a deusa
Juventas. que, chegada ~ idade de envergar a toga pre-
texta, apadrinha a entrada na idade juvenil;
- é a Fortuna barbuda que reveste de barba os ado-
lescentes (a estes os quiseram honrar, considerando esta
curiosa divindade pelo menos como wn deus masculino,
quer chamando-lhe Barbado, por causa da barba, como se
chamou Nodato, por causa dos nós (nodus), quer
chamando-lhe Fortúnio em vez de FOrtuna ainda por
causa das barbas);
- como deus Jugatino ele une os esposos;
-com o nom~ da deusa Virginiense é invocado
quando se desaperta a cinta da noiva;
- ele é mesmo Mutuno ou Tutuno, ou seja, entre os
gregos, Priapo.
Se ele não se envergonha de ser nido o que disse e
até o que não disse (pois não tenciono dizer tudo), isto é,
que Júpiter sozinho seja todos os deuses e todas as deusas,
quer sejam estas, como pretendem uns, partes dele ou
potências dele, como parece a outros, a quem apraz ver
nele a alma do mundo, o que constitui a opinião de muitos
dos seus grandes doutores.
Se assim é (e qual seja não o indago por ora)-que
perderiam, se adorassem, numa síntese mais sensata, um
Deus apenas? Que poderiam «dele desprezar, adorando-o
a ele próprio»? Se deviam evitar que se irassem algumas
das partes que eram esquecidas ou postas de lado- então
não é ele Oúpit~r), como pretendem, a vida total do único
(401)
 animador que em si contém todos os· deuses como potên-
cias suas, como membros seus, como partes ·suas; mas cada
uma das suas partes tem vida própria, separada das outras,
uma vez que uma pode irar-se com a exclusão de outra e
que uma se amansa quando a outra se indigna. Se se disser
que o próprio Júpiter todo inteiro se ofende, isto é, todas
as suas partes ao mesmo tempo, no caso de não serem
veneradas todas elas, uma a uma- diz-se uma tolice. Na
verdade, uma parte não seria posta de parte quando fosse
venerado o próprio Uno que a todas contém. Mas omito
outras questões, que muitas são. Quando afirmam que
todos os astros são partes de Júpiter, que todos vivem e
têm alma racional, que, portanto, são indiscutivelmente
deuses- não reparam quantos não veneram, a quantos
não constroem templos nem levantam altares, pois enten-
deram que não os deviam levantar senão a muito poucos
astros, aos quais deviam ser oferecidos sacriflcios em espe-
cial. Se pois se enfurecem os que não são venerados em
especial, não haverá que recear, dado o pequeno número
dos satisfeitos, viver na cólera de todo o céu?
Mas, se se veneram todos os astros honr~do Júpiter
que a todos contém, poderiam então elevar-lhes súplicas a
todos os compreendidos em Júpiter (desta forma, nenhum
teria que se encolerizar, já que, neste único, nenhum esta-
ria posto de parte). Séria melhor do que reservar o culto
para uns tantos, dando lugar a que injustificadamente se
indignem os que- decerto muitos mais- tivessem sido
preteridos, sobretudo quando do alto do céu onde brilham,
vêem preferir-se-lhes um Priapo exibindo-se na sua obs-
cena nudez.

[402]
 CAPÍTULO XII

Opinião d.o s que consideram Deus como a

alma do Mundo e o Mundo o corpo de Deus.

Quê? Isto não deve deixar de emocionar os homens

argutos ou sejam eles o que forem, porque, se pusermos de
parte a discussão apaixonada, não é preciso ser um grande
génio para compreender que
se Deus é a alma do Mundo e o Mundo o corpo
desta alma, então Deus é um ser vivo único, composto de
um corpo e de uma alma;
e se Deus, no próprio seio da natureza, contém em si
todas as coisas de maneira que da sua alma, como principio
vivificante de toda esta mole, derivam a vida e a alma de
todos os seres vivos conforme a sorte que coube a cada
um quando nasceu- então nada há que não seja parte de
Deus.
Se assim é - quem não vê quanta impiedade e irreli-
giosidade dai decorre: pois o que qualquer calcar, a Deus
calcará, e ao matar qualquer ser vivo, matará parte de
Deus?
Não quero referir tudo o que pode ocorrer aos que
nisto pensam mas não pode ser referiqo sem vergonha.

[403]
 CAPfTULO Xlll

Segundo alguns, Só os seres animados e racionais

constituem partes de um só Deus.

Se, porém, pretendem que apenas os seres vivos

racionais, tais como os homens, constituem partes de Deus
-não vejo, na realidade, se o Mundo todo é Deus, como
ê que s excluem os animais de serem partes dele. Mas
discutir para quê? A respeito do próprio ser vivo racional,
isto é, do homem- que há de mais lamentável do que
crer que quando se açoita wna criança é uma parte de
Deus que se açoita? Quem poderá admitir sem de todo
perder o senso que há partes de Deus que se tomam lasci-
vas, iníquas, ímpias, e totalmente condenáveis? Por fim-
porque se hão-de os deuses indignar contra os que os não
. veneram, quando, afmal, não são venerados pelas suas
próprias partes? S6 resta portanto afirmar que os deuses,
todos eles, têm as suas vidas próprias, cada um vive para
si, nenhum deles é parte de qualquer outro, mas devem
venerar-se apenas todos os que podem ser conhecidos e
venerados, pois eles são tão numerosos que nem todos o
podem ser. Como Júpiter lhes preside como rei, julgo que
é a ele que se atribui a fundação e a dilatação do Império
Romano. Com efeito, se não foi ele mesmo quem o fez,
que outro deus julgam que poderia empreender uma tão
vasta empresa, já que todos estão ocupados nos seus deve-
res e trabalhos próprios sem que cada um se intrometa nos
dos outros? Foi pois pelo rei dos deuses que o reino dos
homens se pôd estender e prosperar.

[405]
 CAPÍTULO XIV

Atribui-se, sem razão~ a dilatação dos reinos

a Júpiter: bastaria para isso Vitória, se ela é,
como dizem, wna deusa.

Agora, e antes de ·mais nada, eu pergunto: Porque é

que o próprio Estado não é wn Deus? Porque é que não
há-de ser assim se a Vitória é wna deusa? Ou que necessi-
dade há de Júpiter nesta questão, se a Vitória favorece e é
propícia e sempre se põe do lado dos que ela quer que
sejam vencedores? Quando esta deusa é favorável e
propícia- que povos poderão fugir ao seu domínio, que
reinos resistirão, mesmo que Júpiter se mantenha inactivo
ou ocupado em outra coisa?
Será talvez que desagrada aos bons fazerem guerras
injustas e, para estenderem os seus Estados, provocarem
inesperadamente para o combate vizinhos tranquilos que
nenhwna injustiça cometeram? Se são estes os seus verda-
deiros sentimentos - pois apoio-os e louvo-os.

[407]
 CAPITULO XV

Convém aos bons quererem estender

a sua dominação?

Vejam pois bem se por acaso convirá a homens de

bem que se regozijem com a extensão do Império Foi a
iniquidade daqueles contra os quais foram movidas justas
guerras que ajudou o Império a dilatar-se. Este decerto
continuaria diminuto se os povos vizinhos, por serem paá-
ficos e justos, não lhe tivessem dado azo com suas ofensas
e provocações. Assim, para a felicidade da humanidade,
não teria havido mais que pequenos re~os felizes por
viverem em absoluta concórdia com os seus vizinhos e no
mundo haveria muitos Estados como na cidade há muitas
moradas de cidadãos. Por isso é que guerrear, alargar o
império sobre povos dominados, parece aos maus uma
felicidade e aos bons uma necessidade. Mas, como seria
pior ainda que os justos fossem subjugados pelos injustos,
não·é uma incongruência que também se chame felicidade
a esta necessidade. Sem dúvida, porém, que viver em con-
córdia com um bom vizinho é uma felicidade maior do
que subjugar um mau virinho agressivo. Maus votos são os
de quem deseja que haja quem odeie ou a quem tema para
poder ter quem possa vencer. Se, portanto, foi conduzindo
guerras justas, isentas de impiedade e de iniquidade, que os
Romanos puderam conquistar um tão dilatado império-
não deveriam então venerar também como uma deusa a
iniquidade alheia? É que, de facto, esta contribuiu, como
vimos, para a dilatação do Império, provocando inimigos
injustos para que contra eles surgissem guerras justas e se
[409)
dilatasse o Império. Porque é que a iniquidade não será
também uma deusa, pelo menos dos povos estrangeiros, se
o Pavor e o Palor e a Febre merecem ser deuses romanos?
Com estas duas, isto é, com a Iniquidade alheia e a
Vitória- a Iniquidade suscitando motivos para a guerra e
a Vitória conduzindo a guerra a um feliz resultado, dilatou-
-se o Império sem que Júpiter se mexesse. Aliás que par-
ticipação poderia ter tido nisso Júpiter, quando os benefl-
cios que lhe poderiam ser atribuídos são tidos por deuses,
chamam-se deuses, como deuses se veneram e são invoca-
dos como partes dele? Poderia ter chegado a ter alguma se
tivesse recebido o nome do estado, como se chamou deusa
à Vitória. Ou, se o estado é um presente de Júpiter, porque
é que também a Vitória não é tida por um seu prc:sente?
Como tal seria tida, sem dúvida, se no Capitólio não se
venerasse uma pedra ~ se reconhecesse e adorasse o
verdadeiro
Rei dos Rtis t Senhor dos Senhores 1•

1
re:c rtglll1l d Jominus dominantium:
Apocalipse. XIX, 16.
[410].
 CAP[TULO XVI

Porque é que os Romanos, que assinalam Úm deus

para cada acoptecimento e para cada movimento,
quiseram que o templo de Quietude (Quies)
ficasse fora de portas?

Mas o que mais admira é que os Romanos tenham

atribuído wn deus para c~da coisa e quase para cada
movimento. Invocam a deusa Agenória, que .os leva a
agir; a deusa Stíinula, que os estimula a agir além da
medida; a deusa Múrcia, que imobiliza o homem desme-
diqamente e o torna, como diz Pompónio, múrcido, isto é,
extremamente preguiçoso e inactivo; a deusa Strénia, que
os torna vivazes. Decidiram oferecer sacriôcios públicos a
todos estes deuses e deusas. Todavia, invocando embora a
deusa Quietude, (Quies) que lhes assegura a tranquilidade,
não quiseram prestar-lhe oficialmente culto porque ela
tinha o seu templo fora da porta Colina. Terá sido isto
indício de um espírito .inquieto ou tal significa, pois aquele
que persevera em adorar aquela curbamulta, não de deuses
com certeza, mas de demónios, não pode manter aquela
tranquilidade para que nos chama o verdadeiro médico
quando nos diz:
Aprendei de mim, pois sou manso e humilde de cora-
ção, e encontrareis a paz nas vossas almas 1?

1 Discite a ~. quonimn mitis sum tt humilis corde, et invmittis rtquiem

animabus Vtstris.
Math., XI, '19.

[411]
 CAPÍTULO XVII

Se o poder de Júpiter é soberano, deverá

Vitória ser ainda considerada como deusa?

Dirão talvez que Júpiter envia a deusa Vitória e que

esta, ooedecendo-lhe como ao rei dos deuses, se dirige
para os que ele lhe indicou e se põe ao lado deles? Isso diz-
-se com verdade, não desse Júpiter imaginado caprichosa-
mente como rei dos deuses, mas do verdadeiro Rei dos
Séculos que envia, não a Vitória, que nada tem duma
substância, mas o seu anjo, para tornar ·merecedor quem
Ele quer, Ele cujos desígnios podem ser ocultos mas não
injustos. Com efeito, se a Vitória é uma deusa, porque é
que o Triunfo não é, ele também, um deus e não se junta
à Vitória como marido ou irmão ou ftlho? Efectivamente,
tem havido tais opiniões acerca dos deuses que, se os poetas
as tivessem imaginado e se nós os criticássemos, poderiam
responder-nos «são ftcções dos poetas de qu.e nos devemos
rir e que não se devem atribuir às verdadeiras divindades».
E contudo não zombavam de si próprios, não, quando
liam estas extravagâncias nos poetas, mas os adoravam nos
templos. Era portanto a Júpiter que eles deviam rogar, só
a ele deviam suplicar. Se Vitória é uma deusa e até sujeita
a esse rei, não pode, quando é enviada por ele, atraver-se
a resistir-lhe e a satisfazer a sua própria vontade.

[413]
 CAPITuLO XVIII

Çomo é que distinguem a Felicidade da Fortuna

os que as consideram como deusas?

Vejamos: a Felicidade também é uma deusa? Recebeu

um templo, mereceu um altar, são-lhe oferecidos sacri6cios
apropriados. Pois então só a ela adorem! Efectivamente,
que é que de bom poderia faltar onde ela estivesse? Mas
que quer ·dizer: Que a Fortuna é, també~ ela, conside-
rada e venerada como uma deusa? Será a Felicidade uma
coisa e a Fortuna outra? A Fortuna, essa, pode ser má; mas
a Felicidade, se for má, já não será Felicidade. Sem dúvida
que devemos considerar os deuses de um e outro sexo (se
é que têm sexo) todos bons. Di-lo Platão, dizem-no outros
filósofos e ilustres chefes de Estado e de povos. Mas então
como é que a deusa Fortuna é ora boa ora má?. Acaso será
que, quando é má, deixa de ser deusa e se converte de
repente num demónio maligno? Quantas são então estas.
deusas? T~tas, com certeza, quantos os homens afortuna-
dos, isto é, de boa fortuna. Mas, como são muitos simulta-
neamente, isto é, ao mesmo tempo, os de má fortuna, se
ela é sempre a mesma, então é ela boa e má- boa para
uns e má para outros? Será sempre boa a que é deusa?
Então confunde-se com a Felicidade. Porque se empregam
então diferentes nomes? Tal é de admitir, pois é costume
ter uma só coisa dois nomes. Mas para quê templos distin-
tos, altares distintos e e distinto culto? Há uma razão,
dizem: é que a felicidade é a que os bons conseguem pelos
seus méritos adquiridos; mas a fortuna, a que se chama
boa, acontece fortuitamente, sem consideração pelos seus
[415]
méritos, a ~odos os homens- bons e maus. Por isso é que
se chama Fortuna. Mas, como pode ser boa a que, sem
discernimento, favorece bons e maus? Para que venerar
então a que é de tal modo cega que cai ao acaso sobre
qualquer um- preterindo o mais das vezes os seus adora-
dores e favorecendo os que a desprezam? Ou então, se os
seus adoradores conseguem que por ela sejam notados e
amados, será que ela então se deixará guiar pelos méritos
e não favorece ao acaso? Em que é que fica então aquela
definição da Fortuna? Donde resulta ter ela tirado o nome
de acontecimentos fortuitos? Se ela é, na verdade, fortuna
-não interessa adorá-la. Mas se discerne os seus adorado-
res para os favorecer, então já não é fortuna. E se Júpiter
a enviar para onde lhe apetecer? Então, adore-se s6 a ele,
pois não pode a Fortuna resistir-lhe quando ele lhe ordena
que vá para onde lhe apetecer. Ou então, que lhe prestem
culto os maus que não querem adquirir méritos pelos quais
possam tomar propícia a de~ Felicidade.

[416]
 CAPÍTULO XIX

A Fortuna feminina.

Atribuem realmente tamanha importância àquela

pretensa deusa a que chamam Fortuna, que, segundo wna
tradição histórica, a estátua consagrada pelas mulheres e
chamada Fortuna feminina teria falado não apenas wna
vez mas duas e declarado que as mulheres tinham feito
esta consagração em conformidade com os ritos.
Se este facto é verdadeiro, não temos de que nos
admirar. Efectivamente, não é diflcil aos malignos demó-
nios enganarem-nos, mesmo desta maneira. E melhor àqui
deveriam notar os seus arti6cios e manhas, porque·a deusa
que falou é aquela que intervém ao acaso e não a que vem
recompensar os méritos. A Fortuna foi loquaz e a Felici-
dade muda- para quê senão para que os homens não tra-
tem de viver com rectidão desde que esteja assegurada a
Fortuna que os tomará afortunados sem o menor mérito?
Mas, se na realidade a Fortuna fala- então que não seja a
feminina mas antes a masculina a falar, para que não se
julgue que foi a loquacidade das mulheres que lhe consa-
graram a estátua quem inventou wn tão grande prodígio.

(417]
 CAPfTULOXX

A Virtude e a Fé que os pagãos louvaram

com templos e culto, deixando de lado outros
bens que da mesma forma deviam ser venerados,
se é que está certo que lhes atribuam a divindade.

Fizeram também da Virtude uma deusa. Se ela, na

verdade, fosse deusa, devia ser preferida a muitas outras.
Mas, porque na realidade deusa não é, mas é antes um dom
de Deus, deve ser pedida Aquele que é o único que a pode
dar - e toda a turba dos falsos deuses se dissipará. Mas,
porque é que a Fé, também ela, é tida por uma deusa e
recebeu, ela também, um templo e um altar? Quem quer
que seja que a aceite assisadamente é de si próprio que faz
uma morada para ela. Mas, como sabem eles o que é a fé,
cujo primeiro e máximo dever consiste em crer no verda-
deiro Deus? Porque é que a Virtude não há-de bastar? A
Fé não estará nela incluída? Mesmo eles entenderam que
na verdade a Virtude se deve distribuir por quatro
espécies- prudência, justiça, força, temperança. E como
cada uma destas tem as suas espécies, a Fé liga-se à Justiça
e mantém o primeiro lugar entre nós, que sabemos o que
quer dizer o justo vive da fé 1•
Surpreendem-me, porém, estes ávidos duma multidão
de deuses: pois se a fé é uma deusa porque é que lhes
infligem a injúria de porem de parte a tantas outras deusas

1
juscus ex fide vivir.
Habacuc, II, 4.

[419]
às quais podiam, de forma semelhante, dedicar templos e
altares? Porque é que a temperança não mereceu ser con-
siderada como deusa, já que foi em nome dela que muitos
romanos de alta categoria conseguiram uma não pequena
glória? Finalmente, porque não é uma deusa a fortaleza-
ela que assistiu a Múcio quando expôs a mãó às chamas,
ela que assistiu a Cúrcio quando se atirou, pela pátria, a
um precipício, ela que assistiu aos Décios, pais e filhos,
quando a favor do exército fizeram voto de si mesmos?
Se, porém, em todos eles era de verdadeira fortaleza que
se tratava, não é isso que está agora em causa.
Porque é que a prudência, porque é que a sabedoria
nenhum dos lugares dos deuses mereceram? Será porque
são todas veneradas sob o nome genérico da própria Vir-
rude? Nesse caso, bem podia ser adorado um só Deus, do
qual julgam que todos os outros são partes. Mas a Fé e a
Pudicícia estão incluídas numa única virtude e todavia
mereceram altares à parte em templos próprios.

(4W]
 CAPfTULO XXI

Os que não compreendem que haja um só Deus,

deveriam contentar-se pelo menos com a Virtude
e a Felicidade.

Não foi a verdade mas sim a vaidade que criou estas

deusas; o que elas são, na realidade, são dons do verdadeiro
Deus e não deusas. Aliás, onde estão a Virtude e a Felici-
dade para quê procurar outra coisa? Que bem, de facto,
basta àqueles a quem não bastam a Virtude e a Felicidade?
É que a Virtude abarca tudo o que se deve fazer e a
Felicidade tudo o que se deve desejar. Se Júpiter era ado-
rado para que no-las dispensasse, (porque, se a extensão e
a duração do Império são algo de bom, pertencem à Feli-
cidade) como é que se não compreendeu que a Virtude e a
Felicidade são dons de Deus e não deusas? Se, porém, se
consideram deusas, pelo menos que deixassem de procurar
essa tamanha multidão de deuses. Atendam às funções de
todos os deuses e deusas, tais como lhes apraz imaginá- los
segundo a sua fantasia e, se puderem, vejam se encontram
algum bem que os deuses possam dispensar a um homem
que já possua a virtude, a um homem que possua já a
felicidade. Que ensinamento se deveria pedir a Mercúrio
ou a Minerva quando a Virtude já em si os contém a todos?
Efectivamente, a virtude foi definida pelos antigos como a
própria arte de viver honesta e co"ectamente (ars ipsa bent recteque
vivendi virtus). Pelo facto de «Virtude» em grego se chamar
&:pe-rlj , os Latinos acharam por bem traduzi-la com o
nome de «a rte». Mas, se a virtude não pode estar presente
senão nos dotados de engenho, -que necessidade havia do
[421]
deus-pai Cácio (Catius) para tomar os homens Sagazes
(cati) isto é, argutos, uma vez que a Felicidade podia
conceder-lhes esta quali$de? É que, na verdade, nascer
dotado de engenho é um favor da Felicidade; e daí,
embora a deusa Felicidade não possa ser adorada por
alguém que ainda não nasceu para dela obter este favor,
esta deusa poderá conceder aos pais seus adoradores que
deles Õa.sçam fJ.hos dotados de engenho. Que necessidade
têm as parturiente de invocar Lucina, quando, se a Felici-
dade estiver presente, elas derem à luz com facilidade
Hlhos bem dotados? Que necessidade há de recomendar à
deusa Ope os que estão a nascer; ao deus Vaticano os que
dão vagidos; à deusa Cunina os deitados no berço; à deusa
Rumina os lactantes; ao deus Estalitino os que começam a
erguer-se (stantes); à deusa Adeona os que começam a
andar (adeuntes); à d usa Abeona os que se afastam (abeun-
tes )· à deusa Mente para que tenham boa inteligência
(mms); ao deus Volumno e à deusa Volumna para que
qu iram (volo) o bem; aos deuses nupciais para que façam
um bom casamento; aos deuses campestres, principalmente
à deusa Fructesea, para que colham abundantes frutos; a
Marte e a Bellona para que combatam (belligero) valente-
mente; à deusa Vitória para que vençam; ao deu Honor
para que recebam honras; à deusa Pecúnia para que sejam
ricos (pecuniosi); ao deus Esculano (Aesculanus) e a seu
fJ.ho Argentino para que tenham moedas de bronze (aes) e
de prata (argentum)? É que pus ram Esculano por pai de
Argentino por a moeda de bronze se ter começado a usar
antes da de prata. Admiro-me, porém, por Argentino não
ter gerado Aurino, já qu a moeda de ouro (aurea) se lhe
seguiu. Se tivessem este deus, tê-lo-iam preferido ao seu
pai Argentino e ao avô Esculano, como preferiram Júpiter
a Saturno.
Que necessidade havia então de adorar e invocar
tamanha multidão de deuse para se obterem os bens da
alma e do corpo e os bens exteriores, (e nem sequer a
todos recordei, nem mesmo eles foram capazes de atribuir
[422]
a todos os bens hwnanos classificados restrita e separada-
mente, deuses restritos e separados), quando por si só a
deusa Felicidade era capaz de conceder todos esses bens
com grande e fácil vantagem, sem que se tivesse de procu-
rar um outro deus não somente para os conseguir mas
também para afastar os males? Porque é que, na verdade,
se teria de invocar a deusa Fessónia para aliviar os cansa-
dos ifessi), a deusa Pelónia para repelir (pellere) os inimigos,
o médico Apolo ou Esculápio para curar os enfermos, ou
ambos em conjunto quando grave fosse o perigo? Não se
teria invocado o deus Espiniense para arrancar dos campos
os espinhos (spina), nem a deusa Robiga para nos preservar
da alforra (robiga). Bastaria a presença e a protecção da
Felicidade para prevenir ou afastar facilmente estes males.
Finalmente, já que tratamos destas duas deusas, Virtude e
Felicidade- se a felicidade é a recompensa da virtude,
não é wna deusa mas wn dom de Deus; mas se é wna
deusa, porque é que se não diz que ela confere a própria
virtude, quando na verdade a aquisição da virtude é tam-
bém wna grande felicidade?

[423]
 CAPITULO XXll

Culto dos deuses: Varrão

gaba-se de ter trazido aos Romanos esta ciência.

Como é então que Varrão se gaba de ter prestado

aos seus concidadãos um ingente serviço, não só por lhes
ter lembrado quais os deuses que os Romanos deviam
venerar, mas também por referir a função a ~tribuir a
cada um deles? «De nada serve, diz ele, conhecer de nome·
e de vista um médico se não se sabe que é médico. Da
mesma forma, de nada te serve saber que Esculápio é um
dew se não sal;>es que ele alivia os doentes e, portanto,
porque é que deves suplicar-lhe». Confirma isto com outra
comparação quando diz: «Não só ninguém pode viver
bem, mas nem sequer viver pode, se ignora quem é fer-
reiro, quem é padeiro, quem é estucador, a quem é que se
pode pedir tal utensílio, a quem se pode tornar como
ajuda, como guia, como mestre. Deste modo, declara ele,
ninguém pode duvidar de quão útil é o conhecimento dos
deuses se souber qual a força, .qual a competência e quais
os poderes que cada um possui sobre cada coisa. Deste
modo, diz ele, podemos saber por que causa e a que deus
devemos invocar para nossa ajuda ou nossa defesa, para
que não procedamos como costumam os histriões e peça-
mos água a Líbero e vinho às Ninfas».
Que grande serviço, não há dúvida! Quem não lhe
agradeceria se ele tivesse mostrado a verdáde e ensinado
aos homens a adorar o único verdadeiro Deus, do qual provêm
todos os bens!

[425]
 CAP[TULO XXlll

A Felicidade, à qual os Romanos, adoradores

de muitos deuses, durante muito tempo não
prestaram honras divinas, bastaria ela sozinha
com exclusão de todos os demais.

Mas, (voltando ao assunto) se os seus livros e o seu

culto são verdadeiros e se a Felicidade é urna deusa, por-
que é que se não resolveram a venerá-la a ela apenas, pois
que ela sozinha poderia tudo conceder e sem delongas
tomar o homem feliz? Efectivamente, quem é que não
deseja ·acima de tudo o que o pode tornar feliz? Porque é
que só tão tarde e depois de tantos romanos ilustres é que
Luculo construiu um templo a uma tão grande deusa?
Porque é que o próprio Rómulo, que desejava fundar urna
cidade feliz, não começou por levantar um templo a esta
deusa, nada tendo que pedir aos outros, urna vez que nada
lhe faltaria se lhe assistisse a Felicidade? É que, se esta
deusa lhe não tivesse ido propícia, nem ele começaria por
ser rei nem mais tard se tornaria, como julgam, um deus.
Para quê, pois, estabel cer como deuses dos Romanos a
Juno, Júpiter, Marte, Pico, Fauno, Tiberino, Hércules e
outros mais? Para que é que Tito Tácio lhes acrescentou
Saturno, Ope, o Sol, a Lua, Vulcano, a Luz e alguns mais,
entre os quais a deusa Cluacina, esquecendo-se da Felici-
dade? Para que é que Numa trouxe tantos deuses e tantas
deusas sem aquela? Será que não a conseguiu ver no meio
de tão grande multidão? Com certeza que o próprio rei
Hostílio não introduziria deuses novos, como o Pavor e o
Palor, para que lhe fossem propícios, se tivesse conhecido
(427)
 esta deusa e ~ adorasse. É que todo o pavor e todo o palor
não só se retirariam depois de venerados, mas até fugiriam
repelidos pela simples presença da Felicidade.
Depois- como é que o Império Romano já se alar-
gava e dilatava tanto, quando ainda ninguém venerava a
Felicidade? Será que ele era maior do que feliz? Como é
que, na verdade, se podia encontrar a verdadeira felici-
dade onde não estava a verdadeira piedade? É que a pie-
dade é o culto autêntico do verdadeiro Deus, não o culto
de tantos falsos deuses quantos são os demónios. Mas, pos-
teriormente, quando a Felicidade já tinha sido recebida no
grémio das divindades, é que se seguiu a grande infelici-
dade das guerras civis. Acaso será que a Felicidade se sen-
tiu justamente indignada por tão tardiamente ter sido
convidada a partilhar, não para ser honrada mas humi-
lhada, o culto de Priapo, de Cluacina, de Pavor, de Palor,
da Febre e de outras que não são divindades que se devam
adorar, mas antes crimes dos seus adoradores?
Finalmente, se pareceu que se devia prestar culto a
tão eminente deusa juntamente com esça indigníssima
turba, porque é que, pelo menos, não foi venerada com
mais brilho do que os outros? Quem suportará que não
tenha a Felicidade sido colocada entre os deuses Consen-
tes, membros, segundo se diz, do Conselho de Júpiter,
nem entre os chamados deuses Selectps? Deviam ter-lhe
levantado um templo que se impusesse pela proeminência
do local e pela dignidade da construção. Porque é que não
se fez para ela coisa melhor do que para o próprio Júpiter?
Pois quem concedeu a Júpiter a própria realeza se não a
Felicidade-se é que foi feliz no seu reinado? E mais que
o reinado vale a felicidade. Ninguém de facto duvida de
que é fácil encontrar um homem que receie tomar-se rei;
mas não se encontra ninguém que não queira ser feliz.
Suponhamos que se consultam os próprios deuses sobre
este assunto, por meio de áugures ou por qualquer outro
modo, e se lhes pergunta se consentiriam em ceder o lugar
à Felicidade: se por acaso os templos e os altares dos
[428]
outros deuses ocupavam todo o sítio indicado para cons-
truir um templo maior e mais belo à Felicidade, -o pró-
prio Júpiter se afastaria para que o cume da colina do
Capitólio fosse antes destinado à Felicidade. Ninguém, na
verdade, resistiria à Felicidade, a não ser (o que não pode
acontecer) quem quisesse ser infeliz. Se fosse consultado,·
de forma nenhuma Júpiter faria o que a ele lhe fizeram os
três deuses- Marte, Término e Juventas- que de modo
nenhum quiseram ceder o lugar ao seu superior e rei.
Efectivamente, referem os seus livros, quando o rei Tar-
quínio pretendeu construir o Capitólio, notou que esse
lugar, que lhe pareceu o mais digno e p mais apropriado,
já estava ocupado por outros deuses. Não se atreveu a
fazer fosse o que fosse contra a determinação deles, jul-
gando que eles se afastariam voluntariamente perante tão
alta divindade e chefe seu. Porque eram muitos os que se
encontravam na colina do Capitólio, perguntou-lhes por
intermédio dos áugures se queriam ceder o lugar a Júpiter.
Todos quiseram ceder-lho menos aqueles que citei-
Marte, Término e Juventas. E por isso o Capitólio foi
edificado de· maneira a manteJ;" estes três deuses no seu
interior mas sob representações tão obscuras que apenas os
mais doutos sabiam disso. O próprio Júpiter não teria pois
desprezado a Felicidade como ele foi desprezado por
Término, Marte e Juventas. E até estes deuses que não
cederam o lugar a Júpiter com certeza o cederiam à Feli-
cidade, que ftzera de Júpiter seu rei. Ou então, se não
cedessem, não o fariam por desprezo mas por preferirem
manter-se obscuros na casa da Felicidade a brilhar sem ela
em locais próprios.
Assim, uma vez instalada a Felicidade num local
espaçoso e elevado, os cidadãos ficariam a saber onde
deviam ir implorar auxílio para todas as suas legítimas
aspirações; e assim, por imposição da própria natureza,
teriam abandonado a supérflua multidão dos outros deuses
e prestado culto apenas à Felicidade; só a ela teriam
orado; só o seu templo teria sido frequentado pelos cida-
[429]
 dãos que quisessem ser felizes- e ninguém há que não o
queira; e assim seria a ela própria que a pediriam em vez
de a pedirem a todos os outros. Que é, de facto, que se
pretende obter de um deus s não a felicidade, ou pelo
menos o que parece referir-se-lhe? Se, portanto, a Felici-
dade tem o poder (e tem-no se é deusa) de se dar a qual-
quer um, que loucura solicitar de um outro deus o que
dela própria pode obter? Esta deusa, portanto, devia ser
venerada acima de todos os deuses, mesmo pela dignidade
do lugar. De facto, como se lê nos seus próprios escrito-
res, os antigos Romanos veneraram a um ~o sei que
Sumano, ao qual atribuíam os trovões nocturnos, mais do
que a Júpiter, ao qual pertencem os trovões diurnos. Mas,
depois da construção de um esplêndido e eminente templo
a Júpiter, as multidões a ele de tal modo afluíram por
causa da dignidade do ediflcio, que dificilmente se encon-
traria quem se lembrasse de ter lido ao menos o nome de
Sumano, pois já não era possível sequer ouvi-lo. Se, por-
tanto, a felicidade não é uma deusa, pois que, esta é que é
a verdade, é antes um dom de Deus, procure-se então esse
Deus que a pode dar, e abandone-se essa maléfica multi-
dão de falsos deuses que uma vã multidão de homens
estultos segue, fazendo deuses dos dons de Deus e ofen-
dendo, com a contumácia duma vontade orgulhosa, Aquele
de quem esses dons são. Efectivamente, não pode deixar
de ter infelicidade quem adora a felicidade, como se fosse
um deus, e abandona o Deus dador de felicidade; como
não pode deixar de ter fome quem lambe pão em pintura
e não o pede a quem o tem de verdade.

(430]
 CAPfTuLO XXIV

Com que argumentos defendem os pagãos que se

devem adorar os dons divinos tal como os
próprios deuses.

Convém, porém, exanúnar as suas razões. Até que

ponto, dizem eles, se deve crer que os nossos antepassados
eram tão tolos que não sabiam que os dons divinos não são
deuses? Sabiam que tais dons a ninguém são concedidos a
não ser por concessão de um deus. Mas como não desco-
briam o nome desses deuses, deram-lhes o nome das coisas
que julgavam que por eles eram concedidas: alguns faziam-
-no por meio duma derivação da palavra- assim de beOum
(guerra) formaram Bellona e não. Bel/um; de cuna (berço)
formaram Cunina e não Cuna; de seges (seara) formaram
Segetia e não Seges; de bos (boi) tiraram Bubona e não Bos;
de poma (fruto) tiraram Pomona e não Poma. Mas às vezes,
sem qualquer alteração da palavra davam aos deuses o
nome das coisas. Assim chamaram Pecunia à deusa que
concede dinheiro (pecunia) sem todavia se considerar pecunia
( = dinheiro) uma deusa; Virtus a que dá a virtude, Honor,
a deusa que confere a honra; Concordia a deusa que con-
cede a concórdia, VICtoria a que dá a vitória. Assim. dizem
eles, quando se diz que a Felicidade é uma deusa, entende-
-se, não a própria felicidade, que é da.da, mas a divindade
. por quem a felicidade é dada.

(431]
 CAPITULO XXV

Deve-se adorar um só Deus de quem, embora

se ignore o nome, todavia se tem o sentimento
de que é Ele o dispensador da felicidade.

Dada esta explicação, ser-nos-á talvez muito mais

fácil convencer do que pretendemos aqueles cujo coração
não esteja demasiado endurecido. Se, na verdade, a debili-
dade humana já sentiu que um ·só Deus é que pode dar a
felicidade, - e se tal é o sentimento de homens que vene-
ravam tantos deuses, entre eles o próprio Júpiter, rei dos
deuses-é porque ignoravam o nome d'Aquele por quem
a felicidade é concedida e por isso pretenderam chamá-lo
pelo nome da coisa que julgavam que era por ele conce-
dida. Pensaram pois com bastante justeza que a felicidade
não lhes podia ter sido concedida nem pelo próprio Júpi-
ter, que já veneravam, mas antes por Aquele que julga-
vam que deviam venerar sob o nome de Felicidade.
Afirmo, sem dúvidas, que eles acreditavam que a felici-
dade era concedida por um certo deus que ignoravam.
Pois então que o procurem, que o venerem, e isso bastará.
Repudiem o alarido dos inúmeros demónios. Não se satis-
faça com este Deus o que se não satisfaz com os seus dons.
Não baste este Deus dispensador de felicidade como objecto
de culto àquele a quem não basta como dádiva a própria
felicidade. Mas àquele a quem ela basta (e de facto o
homem não tem por que mais deva aspirar), sirva o Deus
único que concede a felicidade. Não é aquele a quem
[433]
chamam Júpiter. Se realmente vissem nele o dispensador
de felicidade, não teriam procurado sob o nome de Felici-
dade wn outro deus ou deusa que lhes desse a felicidade.
Nem julgariam que deveriam venerar o próprio Júpiter
com tantas infâmias. Diz-se que ele foi adúltero com
mulheres de outros, diz-se que ele foi o raptor e impudico
aJl!ante de wn jovem formoso.

[434]
 CAPÍTULO XXVI

Jogos cénicos. Os deuses exigiram

dos seus adoradores que os celebrassem
em sua homenagem.

Mas, diz Túlio «tudo isto são ficções de Homero que trans-
feria para os deuses as fraquezas humanas. Eu teria preferido que
ele transferisse para nós as virtudes tÜvinas» 1. Com razão desa-
gradava a wn homem sério este poeta inventor dos crimes
dos deuses. Porque é que, então, os jogos cénicos, em que
estas coisas são repetidamente contadas, cantadas, repre-
sentadas, exibidas em honra dos deuses, foram inscritos
pelos mais doutos no número das coisas divinas? Clame
aqui Cícero, não contra as ficções dos poetas, mas contra
as instituições dos antepassados- não suceda que sejam
eles a clamar «Que é que nós fizemos? Foram os próprios
deuses que reclamaram a exibição dos jogos em sua honra,
foram eles que os impuseram ameaçadoramente, foram
.eles que anunciaram calamida:des se lhes fossem recusados,
foram eles que castigaram severissimamente os que os
negligenciaram, foram eles que, depois da reparação, se
declararam aplacados». Vou relatar o que se conta de
entre os factos extraordinários do seu poder: a Tito
Latino, camponês romano, pai de fanúlia, foi ordenado em
sonho que informasse o Senado de que se tornava necessá-

• Fingtbat hotc HomtrUS, tt humana aá tkos transfmbat: divina ma/km

aá nos.
Cícero, Tusadanas, I, 25.

[435]
 rio recomeçar os jogos romanos, e que no primeiro dia da
sua celebração se ordenasse a execução de um criminoso
perante todo o povo- triste ordem que teria desagradado
aos deuses que nestes jogos só procuravam evidentemente
o folguedo. Como aquele que em sonho fora avisado não
se atreveu a cumprir a ordem no dia seguinte, o mesmo
lhe foi ordenado de novo e mais severame~te na noite
seguinte; porque o não fez, perdeu um filho. Na terceira
noite, foi dito ao homem que recairia sobre ele castigo
mais grave se não cumprisse. Como nem assim se
atreveu- caiu numa dolorosa e horrível doença. Então, a
conselho de amigos, expôs o caso aos magistrados e foi
transportado numa liteira ao Senado- e logo que contou
o sonho recuperou imediatame.nte a saúde e regressou são,
por seu pé. Estupefacto com tamanho prodígio, o Senado
quadruplicou
. o dinheiro. e determinou que recomeçassem
OS JOgos.
Quem, dotado de são juízo, não verá que os homens
sujeitos aos maus demónios- sujeição de que só a graça
de Deus por Jcius Cristo Nosso Senhor os poderá libertar
- foram forçados a oferecer a tais deuses o que, em recto
conselho, se pode considerar vergonhoso? Com certeza,
naqueles jogos instaurados por ordem do Senado sob pre -
são dos deuses, o que foi celebrado foram os crimes dos
deuses contados pelos poetas. Nesses jogos, os mais torpes
histriões cantavam, imitavam e deleitavam a Júpiter, o
corruptor da pudicícia. Se aquilo era fingido- ele deveria
indignar-se; mas, se se deleitava com os seus crimes, fingi-
dos embora, como venerá-lo sem servir ao Diabo? Será
este Júpiter quem fundou, dilatou e conservou o Império
Romano- ele que é mais abjecto do que qualquer
homem a quem tais actos causariam repulsa? ~ este
deus, - a quem se presta um tão infeliz culto e que, se tal
culto lhe não é prestado, mais infelizmente ainda se
enfurece - , é este quem concede a felicidade?

(4.36]
 CAPITuLo XXVll

As três categorias de deuses acerca dos quais

discorreu o ponti6ce Cévola.
Conta-se em alguns escritos que o doutíssimo pontí-
fice Cévola distinguiu três categorias de deuses- uma
introduzida pelos poetas, ou~a pelos 61ósofos e a terceira
pelos chefes do Estado. Diz ele que a primeira categoria é
uma trapaça porq\le inventa muitas coisas indignas acerca
dos deuses. A segunda não convém aos Estados porque
compreende coisas supérfluas e até outras cujo conheci-
mento é prejudicial aos povos. Quanto às supérfluas, o
caso é sem importância; os juristas costumam dizer que o
supérfl® não prtjudúa 1• Quais são então as coisas cujo
conhecimento é prejudicial ao povo? São estas, diz ele:
«Hércules, Esculápio, Castor e Pólux não são deuses; ensi-
nam os sábios, efectivamente, que estes foram homens e
que, segundo a natureza humana, morreranu. Que mais?
Isto: «que as cidades não possuem representações verdadei-
ras dos que são realmente deuses porque um verdadeiro
deus não tem sexo, nem idade, nem wn corpo bem indivi-
dualizado». É isto que esse pontífice não quer que o povo
saiba. Não ~ que tenha isto por falso; mas parece-lhe con-
veniente que os Estados se mantenham enganados em
matéria de religião. O próprio Varrão não tem dúvidas
em dizê-lo nos seus livros acerca das coisas. divinas. Mara-
vilhosa religião de que se socorre o débil que deseja
libertar-se: quando para se salvar busca a verdade, são de

1 Supnjlua non noant.

Cod. Justiniano, vt, 23; I, 17.
(437]
 parecer que o que lhe convém é que seja enganado. Nos
· mesmos escritos não se esconde porque é que Cévola
repudia as categorias dos deuses dos poetas: porque
· deformam a tal ponto os deuses, que nem sequer podem
ser comparados a pessoas decentes. A este fazem-no
ladrão, àquele fazem-no adúltero; ou então às vezes
fazem-lhes dizer e fazer inépcias e torpezas. Três deusas
disputam entre si o prémio da beleza: as duas vencidas por
Vénus destroem Tróia! O próprio Júpiter se disfarça de
boi ou de cisne para copular com uma mulher; uma deusa
desposa um homem; Saturno devora os ftlhos; não é possí-
vel imaginar prodigios ou vícios que lã não se
encontrem - o que é coisa que estã muito longe da natu-
reza dos deuses.
6 Cévola, pontífice mãximo, suprime os jogos se és
capaz! Ordena que aos deuses imortais não prestem honras
tais os povos que se comprazem em admirar os crimes dos
deuses e em imitã-los na medida em que puderem. Mas, se
o povo te responder: «Fostes vós, os pontífices, que os
introduzistes entre nós», roga aos próprios deuses.por cuja
instigação vós os prescrevestes que proíbam tais exibições!
Se eles são maus e, portanto, devem ser considerados abso-
lutamente indignos da majestade divina, maior é ainda a
ofensa dos deuses acerca dos quais se criam impunemente
ftcções.
Mas eles não te ouvirão: são demónios, ensinam a
depravação, comprazem-se nas coisas torpes. Não consi-
deram como injúrias que deles se inventem essas coisas.
Para eles, seria antes injúria - que não poderiam suportar
-se nas suas solenidades não as representassem.
Mas, se contra os jogos apelardes para Júpiter, prin-
cipalmente porque neles é a este deus que se atribuem
mais crimes- ainda mesmo que lhe chameis o deus Júpiter
que administra e governa todo este mundo, não lhe fareis
a maior das injúrias julgando que ele tem que ser vene-
rado na companhia desses deuses e representando-o como
rei deles? ·
(438]
 CAPfTULO XXVIII

O culto dos deuses serviu aos Romanos

para obterem e dilatarem o seu Império?

De forma nenhuma para dilatarem e conservarem o

Império Romano tiveram poder esses deuses que com tais
honras se aplacam, ou melhor, se incriminam- cujo
crime em se comprazerem com mentiras é maior do que
se fosse verdade o que deles se diz. De facto, se tal poder
tivessem, tão grande dom tê-lo-iam outorgado antes aos
Gregos, que lhes tributaram culto com mais honra e mais
dignidade nesta categoria de coisas divinas, isto é, nos
jogos cénicos.
De facto não quiseram subtrair-se à mordacidade dos
poetas pelos quais, -bem viam- , os deuses eram despe-
daçados; deram-lhes permissão para maltratarem também
os homens que lhes apetecesse; não consideraram torpes os .
próprios his~riões, mas, ao contrário, julgaram-nos dignos
das mais altas honras. Mas os Romanos, assim como pude-
ram ter moeda de ouro sem adorarem Aurino e ter moeda
de prata e de bronze sem adorarem Argentino ou seu pai
Esculano, também poderiam ter da mesma forma todos os
demais deuses que seria enfadonho relembrar. Consequen-
temente, de maneira nenhuma poderiam ter um império
se contra eles tivessem o verdadeiro Deus. Mas, em com-
pensação, se tivessem ignorado e desprezado essa multidão
de falsos deuses e conhecessem e adorassem com fé sincera
e costumes puros o Deus único, teriam tido cá, qualquer
que fosse a sua grandeza, um império melhor; receberiam
depois um sempiterno.

(439]
 CAPfTUW XXIX

Falsidade do auspício que pareceu indicar aos

Romanos a fortaleza e a estabilidade do Império.

Que é isso a que eles chamaram maravilhoso auspício

e que eu recordei um pouco acima-que Marte, Término
e Juventas se recusar~ a ceder o seu lugar ao próprio
Júpiter, rei dos deuses? E este o significado, dizem eles: a
estirpe de Marte, isto é, a estirpe romana, a ninguém
cederá o lugar que ocupa; ninguém, mercê do deus Tér-
mino, alterará as fronteiras romanas; e, mercê da deusa
Juventas, a juventude romana perante ninguém cederá.
Vejamos lá: têm Júpiter como rei dos seus deuses e dispen-
sador do seu império, ao passo que os auspícios 9 apresentam
como adversário ao qual é belo não ceder! Mesmo que
isto fosse verdade, nada têm a temer. Efectivamente, não
chegarão a confessar que os deuses que não quiseram
ceder o lugar a Júpiter, tiveram qt.ie ceder a Cristo. Estes
deuses puderam, sem que aliás se tocasse nas fronteiras do
Império, ceder a Cristo, abandonando-lhe a morada dos
seus lugares santos e sobretudo dos corações dos crentes.
Antes que Cristo chegasse em carne, arites mesmo que
fossem escritas estas coisas que extraímos dos livros deles,
mas depois, todavia, de este auspício ter sido proferido no
tempo do rei Tarquínio, por diversas vezes foi o exército
romano derrotado, isto é, posto em fuga. Revelou-se falso
o auspício segundo o qual Juven~ não cederia a Júpiter.
(441]
 A estirpe de Marte foi esmagada na própria Roma pelo
ímpeto das vagas de Gauleses. As fronteiras do Império
encolheram quando muitas cidades se renderam e se passa-
ram· para Aníbal. Assim se desvaneceu a beleza dos auspí-
cios e se manteve contra Júpiter, não a contumácia dos
deuses, mas dos demónios. Porque uma coisa é não ceder e
outra é retomar o lugar cedido. Aliás, posteriormente, as
fronteiras do Império Romano foram alteradas no Oriente
por vontade de Adriano. Efectivamente, cedeu três mag-
níficas províncias- a Arménia a Mesopotâmia e a Assíria
-ao Império dos Persas. Assim, esse deus Término-que,
segundo diziam, protegia as fronteiras romanas e, segundo
esse belíssimo auspício, não tinha cedido o seu lugar a
Júpiter, -parece ter receado mais Adriano, rei dos
homens, do que Júpiter, rei dos deuses. Recuperadas em
outra ocasião estas províncias, novamente voltou o deus
Término a retroceder, quase nos nossos tempos, quando
Juliano, que se entregava aos oráculos dos deuses, orde-
nou, com imoderada ousadia, que fossem queimados os
navios em que se transportavam os víveres. Quando, logo
depois, ele foi morto por uma flecha inimiga, o exército,
privado de provisões, ficou reduzido a tamanha carência,
que ninguém teria escapado, quando o exército, perturbado
pela morte do imperador, era acometido de todos os lados
pelos inimígos, se se não ftxassem por .um tratado de paz
as fronteiras do Império por onde ainda hoje perduram,
por um preço não tão grande como o que Adriano pagou
mas sim mediante um compromisso.
A um falso augúrio deu origem o facto de não ter
cedido a Júpiter o deus Término, que afinal cedeu à von-
tade de Adriano, à temeridade de Juliano e à necessidade
de Joviano. Os mais perspicazes e respeitáve~s romanos
bem o notaram. Mas pouco podiam contra as tradições
duma cidade obrigada aos ritos demoníacos. Porque,
embora sentissem a falsidade desses ritos, não deixavam de
acreditar que deviam prestar um culto religioso, próprio
de Deus, à natureza criada e estabelecida sob o governo e
[442]
a dependência do único Deus verdadeiro, como diz o
AJ?.Õstolo:
Servindo à criatura em vez de ao Criador que é bendito
para sempre 1•
Era necessário o auxílio deste verdadeiro Deus pelo
qual seriam enviados homens santos e verdadeiramente
piedosos que morressem pela verdadeira religião, para que
a falsa religião fosse extirpada da alma dos vivos.

1
Strvientts creaturae potius quam crtaJori, qui est bmtJictus in saecula.
Rom., I, 25.
[443]
 CAPITULO XXX

Que é que confessam pensar dos deuses dos

gentios os seus próprios adoradores.

O áugure Cícero mofa dos augúrios e mofa dos

homens que pautam os passos da sua vida pelos gritos dos
corvos e das gralhas. Mas este académico, que sustenta
que tudo é incerto, não é digno de qualquer autoridade
nestes assuntos. No livro segundo da sua .obra De natura
deorum 1, aparece a discutir Q. Lucílio Balbo, que -
embora admita algumas superstições, quer de ordem flsica
quer de ordem filosófica, conforme a natureza das
coisas- se indigna todavia contra a instituição dos ídolos
e contra a crença em fábulas. Diz ele:
Então não vedes como a razão se desviou das coisas
boas e t4teis por si descobertas, para os deuses inventados e
fu:tícios? Este facto gerou falsas opiniões, erros turvos, e
superstições próprias de velhotas. Pois conhecem-se as formas
dos deuses, as suas idades, o seu· vestuário e enfeites, e, além
disso, as suas genealogias, os seus casamentos, os seus
parentescos, - tudo isto à semelhança da humana fraqueza.
Representam-no-los de alma perturbada. Dos deuses recebe-
mos os desejos, os desgostos, as cóleras. Como nos referem as
fábulas, não só os deuses tomaram parte em guerras e em
combates; não somente, como no-lo conta Homero, defende-
ram dois exércitos inimigos, um dum lado e outro do outro,

1 Aarca da NaturtzA dos tkusts, Marco Túlio Ocero.

[445)
 como até sustentaram guerras suas propnas (por exemplo,
contra os Titãs e os Gigantes). Não só se conta mas também
se crê insensatamente nestas coisas, plenas de frivolidades e de
suma ligeireza 2 .
Vede entretanto o que confessam os que defendem os
deuses dos gentios. Depois de ter afirmado que estas cren-
ças se ligam à superstição, declara CíCero que a sua dou-
trina pessoal, inspirada nos estóicos, ao que parece, se liga
à religião:
Não foram apenas os filósofos mas também os nossos
antepassados que separaram a superstição da religião. Efecti-
vamente, os que passavam os dias inteiros a orar e a imolar
para que os seus filhos lhes sobrevivessem (essent superstites)
foram alcunhados de supersticiosos 3•
Quem não compreende os esforços que ele faz, com
medo de ferir as tradições da cidade, para louvar a reli-
gião dos antepassados e separá-la da superstição, sem
todavia encontrar a forma como fazê-lo? Porque, se os
antepassados chamavam supersticiosos àqueles que
passavam os dias inteirqs a orar e a imolar 4
não serão também os que inventaram (o que ele reprova)
essas estátuas dos deuses de diversas idades, de vestuário
2 Vi~ ig!tur, ut a physiás rtbu.s btne tt atque utilittr invtnili ratio sit

tracta ad commentidos tt fiaos tkos? Quat rts gmuit falsas opiniones moresque
twbultmos tt srtpetstitionts ~ aniles. El format mim nobis ckomm tt attatts
tt llt$lÍt{IS ornatusqtlt noti sunt, gtNra pr«Ura, amjugúl, ~~ omniaqut
traduaa ad simi&udinmr imh«ilüuztis humanae. Nam tt ptrturbatis animis indu-
cuntur; acapimus mim tkorum apiJiJates atgrillldints iraamdias. Nec vtro, ur
fabul« jtrUnt, dii bdlis ~lüsque azrummt; nec solum, ut apud Homtnm~, cum
drlOs exercitus contmrios alii dii ex parte túfondmmt, ud ttiam (ut ams TII4nis
aut alm Gigantibus) sua propria btlla gesstrunJ. Haec tt dicuntur tt aeduntur
stultissimt tt pkna sunt vanitatis summatqut ltvitatis. ·
Crctro, Dt nalllra Jeonun, ll, 28.
3
Non mim philosophi solum verum ttiam majores nostri svpmtiliontm a
rdigiont uparavtrUnt; nam qui totos &s precabantur tt immolabant, ut sihi Slá
libtri supmtites esunt, supmtitiosi sunt appJ/ali.
Id., Ib., II, 28.
4
totos &s precabantur tt immoiabant».
Id:, Ib, II, 28.
[446]
diferente, essas genealogias e casamentos e pàre~tescos dos
deuses? Na ve!I'dade, quando se inculpa tudo isto de supers-
tição, esta culpa abrange os antepassados que instituíram e
venera~am ídolos e abrange-o a ele também, que, apesar
de toda a eloquência que emprega para se libertar dos
ídolos, pregava todavia que era necessário venerá-los.
Nem ousaria murmurar na assembleia do povo o que com
retumbância proferia no seu eloquente discurso.
Por isso demos nós, cristãos, graças ao Senhor nosso
Deus-não ao Céu e à Terra, como disserta este escritor,
mas Àquele que criou o Céu e a Terra e que, pela pro-
funda humildade de Cristo, pela pregação dos apóstolos,
pela fé dos mártires que morreram pela verdade e vivem
na verdade- a essas superstições que Balbo dificihnente,
como que a balbuciar, repreende, não só as arrancou dos
corações religiosos mas até dos templos supersticiosos, pela
livre submissão dos seus.

[447]
 CAPÍTULO XXXI

Opinião de Varrão, que reprova as crenças

populares e, embora Dão tenha chegado à crença
do verdadeiro Deus, pensa que se deve adorar
a um só Deus.

Não é verdade que o próprio Varrão, (dói-nos que

ele tenha posto os jogos cénicos na categoria das coisas
divinas, embora não por iniciativa própria), quando exorta,
em muitas passagens, como homem religioso que era, a
que se venerem os deuses, confessa que segue sem convic-
ção pessoal as cerimónias instituídas, como recorda, pela
Cidade Romana e que não hesita em confessar que, se
tivesse de constituir a cidade de novo, consagraria os deu-
ses e os seus nomes segundo wna regra tirada de preferên-
cia da natureza? Mas, como já estava integrada no velho
povo, julgou que devia conservar a história dos nomes· e
sobrenomes tal como tinha sido transmitida. O fim das
suas descrições e investigações consiste em levar o povo ao
culto, mais do que levá-lo ao desprezo dos deuses.
Por tais palavras, este homem tão arguto dá suficien-
temente a entender que nem tudo refere porque muitos
pormenores não só provocariam o seu desdém como até
suscitariam a repulsa do próprio vulgo se não se calassem.
Poder-se-ia julgar que o que digo são meras conjecturas
minhas, se ele próprio, noutra passagem, ao falar das coisas
religiosas, não declarasse abertamente que há muitas coisas
verdadeiras de que é inútil instruir o povo, e também mui-
tas que, embora falsas, é vantajoso para o povo tomá-las
por verdadeiras. É por isso que os Gregos ocultavam atrás
[449]
dos muros e no silêncio a celebração de suas iniciações e
mistérios.
Deixou aqui bem patente o que tramam os sabichões
para o gove~o dos povos e das cidades. É nestes logros
que se deleitam (de mirificas maneiras) os demónios mali-
gnos que detêm em seu poder tanto enganadores como
enganados e de cuja dominação só os pode libertar a graça
de Deus por Jesus Cristo Senhor Nosso.
Diz ainda o mesmo argutíssimo e doutíssimo escritor
que lhe parece que só compreendem a natureza de Deus
os que crêem que ele é wna alma que dirige o universo
com movimentos e com leis. Por isso, embora ainda não
estivesse na posse da verdade (pois o verdadeiro Deus não
o
é wna alma, mas criador e autor da alma), todavia, se
pudesse estar livre dos preconceitos tradicionais,' teria pro-
clamado e recomendado o culto a wn só Deus, governador
do mundo a que imprime movimento e fixa leis. E assim
não restaria acerca deste assunto senão wna questão: a de
ele dizer que Deus é wna alma em vez de criador da alma.
Diz também que, durante mais de cento e setenta
anos, os antigos romanos adoraram os deuses sem repre-
sentações. Diz ele:
Se is~o se mantivesse até agora, o culto dos deuses teria
sido mais puro 1•
Como prova da sua asserção invoca, entre outros, o
Povo Judeu. Nem tem dúvidas em terminar esta passagem
desta maneira:
Os primeiros que erigiram para o povo estátuas de deu-
ses suprimiram do meio dos seus concidadãos o temor, mas
aumentaram o erro 2,

1
Quod si adhuc mansisset, castius dii observarentur.
2
qui primi simúlacra deorum populis posuerunt, eos civitatibus suis et
metum dempsisse et errorem addidisse.

[450]
julgando sensatamente que os deuses podiam facilmente
ser desprezados sob a aparência estúpida de ídolos. Na
verdade não diz:
Introduziram o erro 3 ,
mas sun
aumentaram 4 .
Quis assim, com cer_teza, dar a entender que, mesmo
sem ídolos, o erro já existia. Por isso, quando declara que
só compreendem o que seja Deus os que o têm por wna
alma que governa o universo e considera mais puro que se
observe a religião sem ídolos, quem não verá quanto ele
está próximo da verdade? Se ele algwna coisa pudesse
éontra a antiguidade de tão grande erró, sem dúvida que
teria acreditado nwn Deus único que governa o mundo e
teria pensado que Aquele se deve adorar sem ídolos.
Encontrando-se tão perto da verdade, poderia talvez
reconhecer facihnente a mutabilidade da alma e isso tê-lo-
-ia levado a conceber que o verdadeiro Deus é, por natu-
reta, imutável e, consequentemente, criador da própria
alma.
Porq~e assim é, todos esses motivos de escárnio res-
peitantes à multidão dos deuses que tais homens compila-
ram nos seus livros, foram eles obrigados por uma secreta
vontade de Deus mais a confessá-los do que a tentarem
convencer-nos deles. Se daqui tiramos alguns testemunhos
-fazemo-lo para refutar os que se não querem aperceber
de quão grande e quão maligno é o poder dos demónios
de que nos libertarão o sacrificio único de tão santo san-
gue derramado e o dom do Espírito que nos foi concedido.

3 trTOrtm tradiderunt.
4 Aàdidtnmt.

[451]
 CAPtruLO XXXD

Sob que pretexto de utilidade os chefes das

nações quiseram que as falsas religiões se
mantivessem entre os povos que lhes estavam
submetidos.

Diz ainda Varrão, a propósito da genealogia dos deu-

ses, que os povos estão mais inclinados a ouvir os poetas
do que os ftlósofos. É por isso que os seus antepassados,
isto é, ·os antigos romanos, acreditaram no sexo e na
genealogia d9s deuses e lhes atribuíram casamentos.
Parece que isto aconteceu só pela razão de que a pretensa
prudência e sabedoria dos homens se preocupava em
enganar o povo em matéria de religião, servindo assim e
imitando os demónios, cujo maior desejo é enganar. Com
efeito, assim como os demónios não se podiam apoiar
senão naqueles que começaram por enganar, assim tam-
bém os chefes, certamente homens não justos mas seme-
lhantes aos demónios, inculcavam como verdade aos
povos, sob o nome de religião, crenças que sabiam que
eram vãs. Desta maneira, prendiam-nos, a bem dizer,
mais eficazmente, à sociedade civil, para os manterem
semelhantemente submetidos. Quem pois, débil e igno-
rante, poderia escapar a chefes das nações e demónios, uns
e outros enganadores?

[453)
 CAPfTULO XXXlll

É pelo juizo e pelo poder do verdadeiro Deus

que os tempos de todos os reis
e de todos os impérios são ordenados.

É pois Deus, autor e dispensador da felicidade, por-

que é ele o único Deus verdadeiro, quem concede os rei-
nos da Terra tanto aos bons como aos maus. E não o faz à
toa, como que fortuitamente (pois que Ele é que é o ver-
dadeiro Deus e não a forwna ), mas conforme a ordem dãs
coisas e dos tempos, para nós oculta mas dele perfeita-
mente conhecida. Ele não serve nem está submetido a esta
ordem dos tempos. Pelo contrário, é Ele que, como senhor
a rege e, como moderador a ordena. Mas a felicidade-
essa dá-a aos bons. Podem tê-la ou não os que servem;
podem tê-la ou não os que reinam. Todavia, só será plena
naquela vida onde já ninguém terá que servir. É por isso
que os reinos da Terra são por Ele concedidos tanto aos
maus como aos bons: Ele não quer que os seus adoradores,
ainda crianças na vida moral, desejem d 'Ele esse dom
como qualquer coisa de grande.
É este o mistério do Antigo Testamento, no qual se
ocultava o Novo: nele as promessas e os dons são de
ordem terrena. Mas os homens espirituais de então já
compreendiam, sem todavia o pregarem abertamente, de
que eternidade eram figura estas coisas temporais e em
que dons divinos consistia a verdadeira felicidad .

[455)
 CAPITULO XXXIV

O reino dos Judeus foi instituído e conservado

pelo único e verdadeiro Deus enquanto eles se
mantiveram na verdadeira religião.

Também, para fazer compreender que estes bens ter-

renos, únicos a que aspiram os que não podem conceber
outros melhores, dependem do poder do próprio Deus
único e não da multidão dos falsos que os Romanos outrora
acreditaram que deviam ser venerados, multiplicou Ele o
seu povo no Egipto, a partir de um reduzido número de
indivíduos, e libertou-o por meio de sinais maravilhosos. E
não foi a Lucina que invocaram as mulheres judias quando,
das mãos dos Egípcios perseguidores, que procuravam
matar todos os seus filhos, Ele próprio salvou os seus
recém-nascidos para que de forma prodigiosa se multipli-
cassem e aquele povo crescesse de maneira incrivel.
Mamaram sem a deusa Rumina; estiveram nos seus berços
sem Cumna; comeram e beberam sem Educa e sem Potina;
foram educados sem tantos deuses da inf'ancia; casaram
sem os deuses conjugais; uniram-se aos respectivos cônju-
ges sem o culto de Priapo; sem invocarem Neptuno, o mar
abriu-se aos que passavam e as ondas se fecharam sobre os
inimigos que os perseguiam; não se consagraram a qual-
quer deusa Mania quando receberam o maná caído do céu;
não veneraram as Ninfas nem as Linfas quando a ãgua jor-
rou da rocha batida quando estavam sequiosos; conduziram
a guerra sem os insensatos ritos de Marte e de Belona e, se
não venceram certamente sem a vitória, nem por isso con-
sideraram esta como uma deusa mas como uma dávida do

[457]
 seu Deus; tiveram searas sem Segetia, bois sem Bubona, mel
sem Melona, fruta sem J?omona; numa palavra- todos
estes bens pelos quais os Romanos julgavam que deviam
invocar uma tão grande multidão ·de falsos deuses,
receberam-nos eles de uma forma mais feliz do único
Deus verdadeiro.
E, se contra Ele não tivessem pecado por uma curio-
sidade ímpia, se d'Ele afastados por pretensas artes mági-
cas, não deslizassem para os deuses estrangeiros e os ído-
los, e se, por flm, não tivessem dado a morte a Cristo
-manter-se-iam. no mesmo reino, embora não mais espa-
çoso, todavia mais feliz. E agora o facto de se apresenta-
rem dispersos por quase todas as terras e nações, constitui
uma decisão providencial daquele único e verdadeiro
Deus. E assim a destruição das imagens, dos altares, dos
bosques sagrados e dos templos dos falsos deuses, e a pro-
ibição dos sacrifkios, que se vão verificando por toda a
parte, pode provar-se pelos livros deles como tudo de há
muito estava profetizado, para que, quando se lerem estas
previsões nos nossos livros, se não possa pensar que as
inventãmos.
Deixemos para o próximo livro a continuação destas
considerações e ponhamos termo aqui a esta longa expO-
sição.

[458]
 LIVRO V
Começa por procurar extirpar a crença no destino para que se
não mantenham seguros os que a ele atribuem o poderio e o
incremento romano, já que, como se demonstrou no livro pre-
cedente, não é possivel atribui-lo aos falsos deuses. Dai a
digressão até à questão da presciência de Deus, ficando pro-
vado que ela não nos priva do livre arbitrio da nossa vontade.
Depois trata dos costumes dos antigos romanos e de como o
verdadeiro Deus, que eles não adoravam, os ajudou a engran-
decer o Império, quer por seus méritos quer por decisão
divina. Por fim dá parecer a.cerca da verdadeira felicidade dos
imperadores cristãos.

(459)
 PREFACIO

É inteiramente certo que a plena satisfação de todos

os nossos desejos é que constitui a felicidade- que não é
uma deusa mas um dom de Deus. Consequentemente,
nenhum Deus deve ser venerado pelos homens a não ser
Aquele que os pode tornar felizes (daí que, se ela fosse
uma deusa, dever-se-ia declarar com toda a razão que só
ela é digna de ser adorada). Já agora, vejamos pbr que
razão é que Deus- que pode conceder aquelçs bens que
até mesmo os que não são bons (e por isso também infeli-
zes) podem ter- quis que o Império Romano fosse tão
extenso e tão duradouro. Porque, na verdade, não foi a
multidão de falsos deuses que eles adoravam quem o fez.
A este respeito já muito dissemos e, quando parecer opor-
tuno, voltaremos a dizê-lo.

(461]
 CAPÍTULO I

A origem do Império Romano

bem como a de todos os reinos
não foi fortuita nem resultou
da posição das estrelas.

A causa da grandeza do Império Romano não é evi-

dentemente fortuita nem fatal no sentido ou opinião dos
que chamam fortuitos aos acontecimentos que não têm
causa ou não provêm de uma ordem racional, e fatais aos
que resultam necessariamente de certa ordem indepen-
dente da vontade de Deus e dos homens. É seguramente a
Providência divina que estabelece os reinos humanos. Se
alguém o atribuir ao destino, chamando «destino» à própria
vontade ou• omnipotência de Deus, pois mantenha a sua
opinião mas corrija a linguagem. Porém, porque é que
não diz logo de início o que virá a dizer quando se lhe
perguntar a que é que chama «destino»? Na verdade, quando
a ouvem, os homens tomam esta palavra no sentido usual
e não pensam senão na força da posição dos astros tal qual '
como ela se apresenta quando alguém nasce ou é conce-
bido. Alguns consideram-na, a essa força, alheia e outros,
subordinada à vontade de .Deus. Mas aqueles para quem os
astros decidem, sem a vontade de Deus, do que fazemos
ou dos bens que possuiremos ou dos males que teremos de
suportar, devem ser impedidos de fazer-se ouvir não só
dos que observam a verdadeira religião mas também dos
devotos de qualquer deus, mesmo falso. Na verdade, esta
opinião que mais pretende senão que nenhum deus se
adore nem !i ele se dirija a oração? Mas, por ora, não é
(463]
contra os que defendem esta opinião que se dirige a nossa
discussão, mas contra os que, para defenderem os seus pre-
tensos deuses atacam a religião cristã.
Aqueles que fazem depender da vontade de Deus a
posição das estrelas que decidem de certo modo do carác-
ter de ·cada um e dos acontecimentos bons ou maus da sua
vida, - se julgam que essas estrelas, que receberam esse
poder do poder supremo, decidem desses acontecimentos
como lhes apetece-grave ofensa fazem ao Céu. Tomam
o Céu por uma espécie de ilustre senado e esplêndida cúria
em que se decide dos crimes que se podem cometer-
crimes esses que, se fosse alguma cjdade terrena a votá-
-los, tal cidade teria de ser destruída por decisão do
género humano. Que possibilidade se deixa a Deus, senhor
dos astros e dos homens, para julgar os actos humanos
submetidos à fatalidade dos astros? Ou, se disserem que as
estrelas, tendo recebido do Deus · Supremo o seu poder,
não decidem desses crimes segundo seu arbítrio mas se
limitam a executar rigorosamente as suas ordens nas deci-
sões fatais que tomam- não será isso atribuir ao próprio
Deus o que pareceu indigno da vontade das estrelas?
Poderão ainda dizer que as estrelas indicam mas não
realizam os acontecÚnentos. É como se a sua posição fosse
uma linguagem de predizer e não de realizar o futuro (foi
de facto este o parecer de homens não mediocremente
doutos). Não é porém assim que os astrólogos costumam
falar. Não dizem, por exemplo: «esta posição de Marte
anuncia um homicic:Lu mas «faz um homicic:Lu. Conceda-
mos, porém, que eles não falam como devem e que
deviam tomar dos filósofos a sua maneira de falar para
anunciarem os acontecimentos que julgam descobrir na
posição dos astros. Como é que acontece que nunca pude-
ram explicar porque é que na vida dos gémeos, nos seus
actos, nos seus sucessos, nas suas profissões, nas suas habi-
lidades, nas suas honras, nos outros acontecimentos que
respeitam à vida humana e na sua própria morté, há tão
grande diversidade, ao ponto de muitos estranhos se pare-
[464]
cerem mais a gémeos do que estes se parecem um ao
outro, apesar do tão breve intervalo que separa o seu nas-
cimento e da sua comum concepção produzida pelo
mesmo acto e no mesmo momento?

[465]
 CAP[TULO II

A saúde dos gémeos- ora parecida, ora diferente.

Conta Cícero que Hipócrates, médico notabilíssimo,

deixou escrito que suspeitava de que certos irmãos eram
gémeos porque começavam a adoecer ao mesino tempo e
porque ao mesmo tempo se lhes agravava a doença e ao
mesmo tempo melhoravam. Mas o estóico Posidónio,
muito dado . à astrologia, costumava afirmar que· eles
tinham nascido sob a mesma constelação e qu.e sob a
mesma constelação ·tinham sido concebidos. Assim o que o
médico julgava que se ligava à grande semelhança de
temperamentos, atribuía-o o fllósofo-astrólogo à força e à
disposiç~o dos astros que se verificava no momento em
que foram concebidos e no momento em que nasceram.
Neste caso é, à primeira vista, muito mais aceitável e crí-
vel a hipótese do médico, porque o estado de saúde do
corpo dos pais quando se unem pode afectar os ·primeiros
tempos dos concebidos, de maneira que, tendo os seus
primeiros desenvolvimentos no corpo da mesma mãe, nas-
cem com igual compleição. Depois, sustentados com os
mesmos alimentos e na mesma casa onde, segundo o tes-
temunho da medicina, o ar, a disposição dos lugares e as
propriedades das águas exerceram uma grande influência,
boa ou má, tios seus corpos, e acostumados, enfim, aos
mesmos exerácios, puderam desenvolver cç,rpos tão seme-
lhantes que as mesmas causas provocaram neles, no
mesmo momento, a mesma doença. Mas querer ligar a
posição do céu e dos astros, que se verificou quando foram
concebidos ou nasceram, a essa doença idêntica e simultâ-
nea, quando tantos seres diferentes na órigem, no compor-

[467]
 tamento e no destino, puderam ser concebidos e nascer no
mesmo instante, no mesmo país e sob o mesmo céu,-
constitui isso qualquer coisa de insólito que eu não sei
qualificar.
· O que é certo, porém, ê que nós conhecemos gémeos
que não só exerceram diferentes actividades e fizeram
diferentes viagens mas também padeceram de doenças
diferentes. A meu ver, Hipócrates poderá dar deste caso
uma explicação faólima: uma diferença de alimentação e
de exerdcios, que resulta não da constituição do corpo
mas do poder· da vontade, pode provocar diferenças de
sàúde.
Todavia seria maravilhoso se Posid6nio ou qualquer
outro defensor da fatalidade astral pudesse achar para este
caso uma explicação, se é que não quer troçar dos que
destas questões nada sabem. Tentam pôr em relevo o
exíguo intervalo de tempo entre ·o nascimento de um e
outro gémeo e, portanto, a partícula do céu onde está
marcada a hora do nascimento e.a que chamam horóscopo.
Mas então, ou esse intervalo não tem tanta influência para
explicar nos gémeos a sua diferença de vontades, de actos,
de comportamentos e de sucessos; ou então tem-na demais
para a identidade, quer da humildade quer da nobreza da
sua origem, já que pretendem que tão grande diferença de
condição depende apenas da hora em que cada um nasce.
Se nascem um depois do outro em tão curto intervalo que
o seu horóscopo tem que ser o mesmo, então reclamo para
eles igualdade plena, o que em nenhuns gémeos poderão
jamais encontrar; se, porém, a demora do segundo a nas-
cer muda o horóscopo, então reclamo pais diferentes, o
que não podem ter os gémeos.

[468]
 CAP[TULOill

Argumento da roda do oleiro utilizado

pelo astrólogo Nigidio na questão dos gémeos.

É pois em vão que se recorre à célebre teoria da

roda do oleiro que Nigídio, embaraçado com esta questão,
deu em resposta, diz-se - e daí ter sido alcunhado d~
Fígulo (Figulus=oleiro). Com quanta força pôde, impri-
miu grande vdocidade à roda do oleiro. Enquanto da
girava, marcou-a por duas vezes com tinta preta, com a
maior rapidez, como se o fizesse no mesmo sítio. Depois,
parada que ficou a roda, encontraram-se na borda umas
marcas bastante distanciadas. É assim, diz ele, que acon-
tece na rapidíssima rotação do céu. Embora os gémeos
nasçam um depois do outro tão rapidamente como a mar-
cação dos -sinais da roda, isso constituirá no c61 uma
grande distância. Daí provêm, diz ele, todas as disseme-
lhanças verificadas nos comportamentos e nos sucessos dos
gémeos.
Esta ficção ainda é mais frágil do que os vasos mode-
lados naquela roda. Efectivamente, se tanto se repercute
no céu esta distância (que é impossívd de medir pelas
constelações) que a um dos gémeos cabe uma herança e o
outro é dela privado como é que se atrevem a predizer
aos que não são gémeos, depois de observadas as suas
constelações, os acontecimentos envoltos em mistério que
ninguém pode compreender, e a explicá-los pelos momen-
tos do nascimento?
Mas se, em face disto, disserem que se realizam as
predições dos nascimentos de outras crianças porque se
[469]
 referem a wn intervalo de tempo mais longo- ao passo
que aqueles minúsculos instantes que podem mediar entre
o nascimento de wn e de outro gémeo, predizem insignifi-
cantes acontecimentos acerca dos quais os ~trólogos não
· são ordinariamente consultados (efectivamente, quem é
que pergunta quando é que se deve sentar, passear ou
sentar-se à mesa e o que é que há-de comer?)- será
então que nos referimos a estes pormenores quando nos
gémeos assinalamos numerosas e grandes diferenças no seu
comportamento, nos seus actos, nos seus sucessos?

(470]
 CAPÍTULO IV

Os gémeos Esaú e Jacob foram muito diferentes

na qualidade do seu comportamento
e das suas acções.

Nos antigos tempos dos Patriarcas nasceram dois

gémeos (para citar os mais célebres), tão seguidos wn ao
outro que o segundo tinha agarrado o pé do primeiro.
Foram tão grandes as diferenças nas suas vidas, no seu
comportamento, foi tão grande a disparidade dos seus actos
e .tamanha a diferença no amor dos seus pais, que a pró-
pria distância os tomaria inimigos. Acaso quererá com isto
dizer-se que wn passeava quando o outro se sentava, que
um dormia quando o outro estava acordado, que um
falava quando o outro estava calado, - pormenores res-
peitantes a minúcias que não podem ser compreendidas
pelos que anotam a posição dos astros quando nasce
alguém para de seguida consultarem os astrólogos? Um
serviu a soldo, o outro não serviu; um foi amado pela
mãe, o outro não; um perdeu wn título honorífico que .
entre eles era muito apreciado, o outro adquiriu-o. E que
dizer das esposas, dos filhos, dos bens? Que diferença!
Se estas disparidades dependem daquelas pequenas
diferenças de tempo que separam o nascimento dos gémeos
e não estão assinaladas nas constelações, porque é que
dizem que as encontram marcadas quando se observam as
constelações das outras crianças? Talvez responcla.m: é
porque elas dependem, não de curtos instantes não obser-
váveis, mas de espaços de tempo que podem ser observados
e anotados. Nesse caso, que faz aqui a dita roda do oleiro
senão condenar a andarem à volta homens de coração de
barro com medo de serem convencidos pela tagarelice dos
astrólogos?
[471)
 CAPfTULOV

Como é que os astrólogos foram levados

a professar uma ciência vã.

Porque é que o exemplo dos indivíduos, cujas doenças

surgiam em ambos ao mesmo tempo, ora mais grave~, ora
mais leves, e levaram · Hipócrates, ao examiná-los como
médico, a suspeitar de que se tratava de gémeos, não bas-
taram para rebater os que pretendem atribuir aos astros o
que provém de uma semelhante compleição "dos corpos?
Porque é que foram atingidos na mesma ocasião por idên-
tica doença e não um depois do outro, tal como nasceram,
pois naturalmente não podiam nascer ao mesmo tempo?
Ou então, se o facto ·de terem nascido em diversos
momentos nada .tem a ver com o facto de adoecerem em
momentos diferentes -porque é que se pretende que esta
diferença, quando se verifica no nascimento, comporta a
diversidade dos outros acontecimentos? Porque é que eles
puderam viajar em momentos diferentes, casar em mo-
mentos diferentes, procriar ftlhos em momentos diferentes
e muitas coisas mais, porque nasceram e~ momentos
diferentes- e não puderam pela mesma razão estar doen-
tes em momentos diferentes? Porque, se a diferente hora
de nascimento mudou o horóscopo e tomou diferentes
os outros acontecimentos, porque é que se mantém nas
doenças um efeito da simultaneidade das concepções? .Mas,
se os destinos das doenças estão na concepção e os dos
outros acontecimentos estão no nascimento- não se
deveria dizer nada acerca da saúde segundo o estado das
constelações à nascença se não se tem os indícios requeri-
(473]
 dos acerca da hora da concepção. Se se predizem as doen-
. ças sem se conhecer. o horóscopo da concepção, porque o
instante do nascimento é indicado- como predizer a um
dos gémeos, pela hora do seu nascimento, quando é que
estava doente, ao passo que outro, que não teve a mesma
hora de nascimento, deveria estar necessariamente doente
da mesma forma? .
Pergunto ainda: se no nascimento dos gémeos é de
tão grande importância o intervalo de tempo para que ~eja
necessário assinalar-lhes constelações diferentes já que
diferente é o horóscopo e diferentes são, portanto, as
linhas celestes de demarcação ( Cardines ), nas quais eles
põem tanta ênfase, até ao ponto de dizerem que elas ori-
ginam diversos destinos- como pôde isso acontecer
quando é impossível uma diferença de tempo na concep-
ção? Ou então, ·Se dois concebidos no mesmo tempo pude-
ram ter, para nascer, destinos diferentes--'- porque é que
dois nascidos no mesmo momento não poderiam ter, para
viver e para morrer, destinos diferentes? De facto, se um
só momento, em que ambos foram concebidos·, não os
impediu de nascerem um depois do outro- porque é que,
se os dois nasceram no mesmo momento, isso os impedirá
de morrer um depois do outro? Se a concepção num só
momento permite aos gémeos uma sorte diferente no ven-
tre matemo- porque é que um nascimento no mesmo
momento não lhes permite que tenha qualquer dos dois
uma sorte diferente na Terra, desvanecendo-se assim todas
as invencionices desta arte, ou melhor, desta vacuidade?
Como é isso? Porque é que os concebidos na mesma oca-
sião, no mesmo ~tante, sob uma única e mesma posição
dos astros, têm um diferente destino que os faz nàscer a
horas diferentes, e os nascidos de mães diferentes, no
mesmo momento e sob uma.~única e mesma posição do
céu, não podem ter destinos diferentes que os levem a fatal
diversidade de vida e de morte? Será que os concebidos
ainda não têm destino e não o poderão ter senão quando
nascem? Para que é que se diz, então, que, se fosse possível
(474]
descobrir a hora da concepção, os astrólogos poderiam,
como os adivinhos, predizer muitas coisas? Daí o que mui-
tos dizem: que certo sábio escolheu a hora em que se uni-
ria a sua mulher para gerar um f!lho maravilhoso. Daí,
por fun, o parecer do grande astrólogo Posidónio, tam-
bém fllósofo, acerca de dois gémeos que padeciam no
mesmo momento da mesma doença: isso, respondia ele, é
devido a terem sido concebidos e nascidos na mesma oca-
sião. E acrescentava a «concepção» para que se não dis-
sesse: não é evide~te que tenham nascido no mesmo
momento os que incontestavelmente foram concebidos no
mesmo momento. O facto de sofrerem na mesma ocasião
da mesma doença, não o atribuia à compleição corporal,
em ambos muito semelhante, mas ligava esta semelhança
de saúde à influência dos astros. Se, portanto, a concepção
é bastante, tem força tamanha para d~terminar a igual-
dade dos destinos- o nascimento não deveria alterar des-
tinos idênticos. Ou então, se os destinos dos gémeos se
diferenciam porque nascem em momentos diferentes-
porque não havemos antes de entender que eles já esta\Tant
mudados para nascerem em tempos diferentes? Será que a
vontade dos vivos não altera os destinos da natividade, ao
passo que a ordem do nascimento altera os destinos da
concepção?

[475]
 CAP[TULOVI

Os gémeos de sexo diferente.

De resto, nas concepções dos gémeos em que, sem

d4vida, são os mesmos os momentos dos dois, como é que
acontece que sob a mesma constelação fatal seja concebido
um varão e uma fêmea?
Conhecemos gémeos de sexo diferente. Ambos ainda
vivos, ambos na força da idade. Tanto quanto o pennite a
diferença de sexo, muito se parecem um com o outro.
Masjá são tão diferentes quanto ao género de vida 'e aos
gostos que, além dos actos que são necessariamente dife-
rentes no homem e na mulher (ele é funcionário nos servi-
. ços de um conde e anda quase sempre .fora de casa a via-
jar, enquanto ela nunca abandona a terra dos pais nem a
sua propriedade) e ainc!.a por cim~ (o que mais custa a
acreditar se se crê na fatalidade ·astral, mas não é de admi-
rar, se se pensar na vontade dos homens e nos beneficias
de Deus), ele é casado, e ela é uma virgem consagrada; ele
gerou numerosa prole, ela nem sequer casou. Não há
dúvida de que é enorme a força do horóscopo! Já demons-
trei à saciedade até que ponto é nula. Mas, qualquer que
ela seja, é, segundo dizem, no nascimento que ela influi.
Não influi também na concepção? É manifesto que esta
resulta de uma só união carnal. A aptidão da. natureza é
tal que, quando uma mulher concebe, deixa de estar apta
para outra concepção. Conclui-se daí que. o momento da
concepção dos gémeos é necessariamente o mesmo. Será
que por terem por acaso nascido sob a influência de dife-
rente horóscopo, ao nascerem, ele se transformou .em
(477]
varão e ela em mulher? Não é absolutamente absurdo
admitir que mudanças, mas apenas quanto às diferenças do
corpo, sejam devidas à influência sideral: vemos assim que
o Sol pela sua aproximação ou pelo seu afastamento pro-
voca as estações do ano; a Lua, conforme vai para cres-
cente ou para minguante, assim faz crescer ou minguar
certas categorias de seres, tais como os ouriços do mar e
as conchas, e ainda as maravilhosas marés do oceano. Mas
a vontade, faculdade do espírito, não depende da posição
dos astros. E quando eles ten~ ligar aos astros os nossos
actos, estão a convidar-nos a que procuretnos as razões
por que não se pode manter a sua teoria mesmo no mundo
corporal. Que mais pertence ao corpo do que o sexo do
corpo? E todavia, gémeos de sexo diferente puderam ser
concebidos sob a mesma posição dos astros. Que é que se
pode dizer de mais .insensato do que querer que a posição
dos astros, idêntica para ambos no instante da concepção,
não pôde impedir que a irmã, tendo a mesma constelação,.
tenha um sexo diferente do irmão- e que a posição dos
astros no momento do nascimento pôde fazer com que ela
dele tanto se distinga pela santidade virginal?

[478]
 CAPfTuLo VII

Escolha do dia em que se casa,

em que se planta alguma coisa no campo,
em que se semeia.

Quem poderá admitir que· pela escolha do dia cada

uni fabrique com os.seus próprios actos novos destinos? O
tal homem douto sem dúvida que não tinha nascido para
ter um ftlho maravilhoso mas antes para gerar um
desprezível- e por isso escolheu a hora em que se uniria
a sua mulher. Criou, pois, um destino que não tinha e pelo
seu próprio acto começou a cair numa fatalidade que não
se verificava na sua natividade. 6 que singular estultícia!
Escolhe-se um dia para casar, porque, creio eu, se pode, se
se não escolher, cair num dia mau e fazer um casamento
infeliz. Onde pára, então, o que os astros decretaram ao
que nasce? Pode um homem mudar, por escolha do dia, o
destino que lhe foi detenninado- e o que ele próprio
. fixou ·pela escolha de um dia não poderá ser alterado por
um outro poder? Depois, se só os homens, e não tudo o
que está abaixo do Sol, estão submetidos às constelações,
porque é que se escolhem certos dias como mais acomo-
dados, para o plantio das vides ou das árvores ou para as
sementeiras, e outros dias para ·domar ou cobrir o gado ou
para se fecunda.rem as récuas de éguas e as manadas de
vacas e outras coisas que tais? Mas, se os dias escolhidos
valem para esses casos porque todos os seres terrenos ina-
nimados- ou vivos estão submetidos, segundo a diversidade
dos momentos, à influência da posição dos astros-
considerem t;ntão quão inumeráveis seres nascem, se ori-
(479]
 ginam e começam no mesmo instante, e têm destinos tão
diferentes que estas observações astrais fariam rir uma
criança.
Quem serã, na verdade, tão· insensato que ouse afir-
mar que todas as árvores, todas as ervas, todas as feras,
todas as serpentes, aves, peixes, vermes, têm, cada um, um
diferente momento para nascer? Todavia, homens hã que,
para provarem o talento dos astrólogos, lhes costumam
aprese~tar as constelações de animais mudos cujo nasci-
mento observaram cuidadosamente em casa. na mira de
esta consulta- e preferem aos demais os astrólogos que,
pelo exame das suas constelaçõe~, declaram que não foi
um"homem mas um animal que acabou de nascer. Atrevem-
-se mesmo a afirmar de que espécie de animal se trata-
se de um animal de tiro ou lanígero, apto para o arado ou
para guardar a casa. ConSultam-nos até acerca do destino
dos cães e as suas respostas levantam grandes aclamações
dos seus admiradores. De tal maneira enlouquecem os
homens que chegam a pensar que, quando um homem
nasce, se suspendem todos os demais nascimentos, e que
sob a mesma zona do céu nem mesmo urna mosca pode
nascer ao mesmo tempo que ele. De fac~o, se isto admiti-
ram para uma mosca, o raciocínio levar-nos-ã gradual-
mente das moscas aos camelos e aos elefantes. Não que-
·rem notar que, uma vez escolhido o dia para semear o
campo, muitos grãos caem ao mesmo tempo na terra,
germinam ao mesmo tempo, despontam ao mesmo tem,po
e ao mesmo tempo crescem e se douram; e, todavia, des-
tas espigas da mesma idade e a bem dizer do mesmo
género, umas são destruídas pela alforra, outras devoradas
pelas aves e outras arrancadas pelos homens. Como é que
poderão afirmar que estes grãos com tão diversos destinos
tiveram constelações diferentes? Será que lhes pesa terem
e~colhido datas para estas coisas e declaram que essas datas
não implicam com as decisões do céu para não submete-
rem aos astros senão os homens, únicos seres a quem Deus
deu na Terra uma vontade livre?
[480)
 Bem consideradas todas estas coisas, há motivos para
crer que, se os astrólogos dão tantas respostas surpreen-
dentemente verdadeiras, isso acontece devido a uma oculta
inspiração dos maus espíritos que põem todo o cuidado em
infundir e firmar nos espíritos humanos essas falsas e noci-
vas opiniões acerca das fatalidades astrais, e de forma
nenhum'a devido à arte de estabelecer e de examinar os
horóscopos: - tal arte não existe.

[481)
 CAPÍTULO VIII

Os que dão o nome de destino,

não à posição dos astros mas à conexão
das causas que depende da vontade de Deus.

Há ainda os que dão o nome de destino, não à posição

dos astros tal como se verifica quando cada coisa é conce-
bida, nasce ou principia, mas à conexão e à série de causas
que faz com que tudo seja o que é. Não vale a pena esta-
belecer com eles uma laboriosa controvérsia por causa de
uma palavra. É que atribuem essa ordenação e uma certa
conexão das causas à vontade e ao poder de um Deus
supremo que- acreditamo-lo da melhor vontade e em
toda a verdade- , conhece todas as coisas antes que elas
aconteçam e nada deixa em desordem. É dele que vêm
todos os poderes, embora dele não venham todas as von-
tades. Que entendem por destino principalmente a própria
vontade de um Deus Supremo cujo poder insuperável se
estende a todos os seres- prova-se por estes versos que,
se não me engano, são de Aneu Séneca:
Conduz-me, pai soberano, senhor das alturas do céu,
Para onde te aprouver. Obedecer-te-ei sem demora.
A qui estou sem pregujçll. Faz com que eu não queira e
gemendo te seguirei.
E, posto que culpado, suportarer o que ao bom apraz.
Os destinos guiam o que obedece e forçam o que resiste 1•

I l)uc, summt! ptlUr a/tique dominator po/i,

Quoannque plocuit, nulJa parmdi mora est.
Aâsum impigD-: fac mllt, comit®or gcnms
[483]
 É de toda a evidência que neste último verso ele
chama destino ao que acima designara por vontade do Pai
soberano. Diz que está preparado para lhe obedecer, para
ser de boa vontade conduzido, com receio de ser arrastado
contra vontade -porque
os destinos guiam o que obeáea e forçam o que resiste 2•
Apoiam este pensamento estes versos de Homero que
Cícero traduziu para latim:
São as mentes dos homens ccmo a luz com que o
próprW paiJúpiter quis iluminar a terra feamtla 3•
A opinião de um poeta pouca autoridade teria nesta
questão; mas, porque ele (Cicero) diz que os estóicos, para
defenderem a força do destino, costumam citar estes ver-
sos de Homero, não se trata já da opinião de um poeta
mas da dos filósofos. É por meio destes versos, que eles
utilizam nas suas discussões, que- a sua doutrina acerca do
destino se manifesta com clareza. Chamam eles Júpiter ao
que crêem ser E> Deus Supremo, de quem depende, dizem
eles, toda a conexão dos destinos.

Malus~ patior;foart quoJ licuit bono.

Duamt volmum fa~a, noltnttm tralamt.
Séneca. Epist 107, 11.
Estes versos citados por Séneca ~ UDI2 tradução latina do hino a
Zeus ele Cleanto, fragm. SZ7. Cfr. M. Pohlenz, Da Stoa·f, p. 217-221.
1
Duamt IIOimttm fa~a, noltnttm tmhunl.
lei lb.
3
Taks sunt homínum mmtt:s, tpQii palel ipMJIIJ1iUr
auc:tiftras lustravit lumint t.mas.

[484)
 CAP[TUWIX

A presciência de Deus e a livre vontade

do homem, contra a definição de Cícéro.

Cícero esforçá-se por os refutar, mas julga que nada

pode contra eles a não ser que suprima a adivinhação.
Para o conseguir, chega a negar que haja conhecimento do
futuro e sustenta com todas as suas forças q'ue qenhuma
previsão dos factos ·pode ha~er, quer nos homens quer em
Deus. Desta maneira, não só nega a presciência,de Deus,
mas também procura destruir toda a profecia, mesmo que
ela seja mais clara do que a luz, com vãos argumentos e
opondo a si mesmo certos oráculos que facilmente se
podem refutar- mas nem sequer isto mesmo consegue.
Mas, ao refutar as conjecturas dos astrólogos, a sua
retórica triunfa porque elas na verdade são de tal jaez .que
a si próprias se destroem e se refutam. Todavia, são muito
mais desculpáveis os que admitem a fatalidade astral do
que ele, que suprime a presciência do futuro. Efectiva-
mente, é extremada insânia admitir que Deus existe e
negar-lhe o conhecimento do futuro.
Quando ele próprio se deu cqnta disso escreveu um
texto sobre a ideia que a Escritura condensa na frase:
Disse o louco no seu coraçiio: Não /ui Deus 1,
mas sem o fazer em seu próprio nome. Viu quanto isso
seria revoltante e molesto e encarregou Cota, nos livros

' Dixit insipims in (q,Je suo: Non tsl Deus.

SalmoXlll,t.

[485]
De natura deorum 2 , de sustentar a discussão acerca desta
matéria contra os estóicos; mas antes quis pôr-se do lado
de Lucílio Balbo, a quem tinha confiado a defesa das opi-
niões dos estóicos, do que do lado de Cota que nega que
haja qualquer natureza divina. Mas nos livros De divina-
tione 3 , é em seu próprio nome que abertamente ataca a
presciência do futuro. P~rece que Cícero fez tudo isto
para que, admitindo-se o destino, se não negue a vontade
livre. Pensa ele que, uma vez admitida a ciência do futuro,
o destino se toma uma consequência necessária e inegável.
Mas aonde quer que levem tão tortuosas controvérsias e as
discussões dos filósofos, o que nós confessamos é que há
tim Deus Supremo e verdadeiro, tal como confessamos a
sua vontade, o seu poder supremo e a sua presciência; nem
temos medo de poder fazer sem vontade o que volunta-
riamente fazemos, lá porque prevê o que havemos de
fazer Aquele cuja presciência se não pode enganar. Foi
este receio que levou Cícero a impugnar a presciência e os
estóicos a dizerem que nem tudo acontece necessaria-
mente, .embora sustentem que tudo acontece fatalmente.
Que é pois que Cícero receou na presciência do
futuro, para procurar abalá-la c9m uma argumentação
detestável? Isto: se os acontecimentos futuros são todos
previstos, cumprir-se-ão pela mesma ordem por que foram
previstos. Se vierem por essa ordem, então a ordem das
coisas está determinada pela presciência de Deus; se a
ordem dos acontecimen,tos está determinada, determinada
está também a ordem das causas, pois nada pode acontecer
que não seja precedido de uma catisa eficiente. Se, por-
tanto, a ordem das coisas, pela qual acontece tudo o que

2
«Actrca da naluTeZa dos tkusm.
Cicero, De Mtureza deorum, XIII.
3 «Actrca da adivinhação-..
Trata-se antes do De Fato (O destine) e não do Dt Jivinctiont que
Santo Agostinho não utilizou no De Civitate Dd.

[486]
 acontece, está detemúnada, fatalmente acontece, diz ele,
tudo o que acontece. Mas, se assim é, nada está no nosso
poder, e nenhwn arbítrio da vontade existe. Mas, se tal
admitirmos, acrescenta ele, toda a vida hwnana se sub-
verte, em vão se proferem leis, em vão recorremos às
censuras ou aos louvores, às críticas ou às exortações, nem
haverá mais justiça como prémio para os bons, nem casti-
gos instituídos para os maus.
É pois para evitar à hwnanidade estas consequências
indignas, absurdas e perniciosas que ele nega a presciência
do fi.ituro. Encerra a alma religiosa no angustioso dilema
de escolher de duas wna -ou a nossa vontade tem algwn
poder, ou existe wna presciência do futuro. Porque, assim
pensa, wna e outra não podem coexistir: se admitirmos
wna, negamos a outra; se escolhermos a presciência do
futuro, suprimimos o arbítrio da vontade; se escolhermos
o arbítrio da vontade, suprimimos a presciência do futuro.
E assim ele, grande e douto varão, tantas vezes e com tal
mestria defensor da vida hwnana, das duas coisas escolheu
o livre arbítrio da vontade; mas, para o consolidar, negou
a presciência do futuro e assim, querendo fazer os homens
livres, fê-los sacrílegos.
Mas a alma religiosa escolhe wna e outra, confessa
uma e outra e fundamenta uma e outra na fé religiosa.
Como? Pergunta. Porque, se há uma presciência do
futuro, seguem-se todos aqueles acontecimentos que são
conexos até se chegar ao ponto em que na nossa vontade
já nada há. Mas, se, pelo contrário, algwna coisa depende
da nossa vontade, os mesmos argwnentos virados do
avesso, nos levam a demonstrar que não há presciência do
futuro. Eis como se viram do avesso todas essas questões:
se há um arbítrio da vontade- nem tudo acontece fatal-
mente; se nem tudo acontece fatalmente, a ordem das cau-
sas não está determinada; se a ordem das causas não está
determinada, também não está determinada na presciência
de Deus a ordem dos acontecimentos, porque eles não se
podem realizar sem causas que os precedam e os produzam;
[487]
se a ordem dos acontecimentos não estã determinada pela
presciência divina eles não acontecem todos como r;>eus
previu que aconteceriam: e portanto em Deus, diz ele,
não há presciência de todos os futuros.
É contra· estas audácias ímpias e sacrílegas que nós
afirmamos, não só que Deus conhece todos os aconteci-
mentos antes que eles se verifiquem, mas também que
fazemos voluntariamente tudo o que sabemos e temos
consciência de que o fazemos apenas porque o queremos.
Não dizemos que tudo acontece fatalmente; dizemos
antes que nada acontece fatalmente; porque a palavra fatal
ou destino, no sentido que é costume dar~se-lhe, isto é,
designando a posição dos astros no momento em que cada
um é concebido ou nasce, demonstramos que nada vale,
porque é uma expressão sem sentido. Mas a ordem das
causas em que a vontade de Deus muito pode, nem a
negamos nem a designamos com o nome de destino salvo,
talvez, no sentido que se lhe dá ao derivar fatum (destino)
de fari (falar). Não podemos, na verdade, negar o que foi
escrito nas Sagradas Escrituras:
Deus falou uma véz e eu ouvi" duas coisas: o poder
pertence a Deus e a ti, Senhor, a misericórdia, a ti que
recompensas cada um conforme as suas obras 4 •
Estas palavràs semel úxutus est s significam: ele proferiu
uma «palavra imóvel» isto é, «irrevogável», tal como
conhece irrevogavelmente tudo o que virá a acontecer e
tudo o que Ele mesmo terá a fazer.
Com este sentido poderíamos fazer derivar fatum (des-
tino) de fari (falar) se não fosse costume entender-se por esta
palavra uma outra coisa para a qual não queremos que o

4
&mt1 locutus tst Dtus, duo haec auJivi, quia pottstas Dti est, et tibi,
Domint, mistricoráia, qui rtJáis unú:uifF stcundum opc'Q tjus.
~ LXl, 12-13.
s «falou uma vez>~.
ut supra.

(488]
 coração dos homens se incline. Mas pelo facto de a ordem
das causas estar detenninada para Deus, não se conclui
que nada depende do arbítrio da nossa vontade. É que as
nossas próprias vontades pertencem à ordem causal, certa
para Deus e contida na sua presciência. As vontades
humanas são efectivamente as causas das acções humanas,
e por conseguinte aquele que previu todas as causas das
coisas não pôde ~gnorar, entre as causas, as nossas próprias
vontades, pois que previu as causas das nossas acções.
Mas mesmo o que Cícero conçede- que nada acon-
tece sem ser precedido de uma causa eficiente- é bas-
tante para o refutar nesta questão. Para que lhe serve,
efectivamente, afirmar que nada acontece sem causa mas
que nem toda a causa é fatal, pois que há causas fortuitas,
· causas naturais, causas voluntárias? Basta que reconheça
que nada acontece senão em virtude de uma causa ante-
rior. As causas que se chamam fortuitas, donde fortuna
tirou o nome, não dizemos que não existem. Dizemos
antes que estão escondidas. E atribuímo-las à vontade do
verdadeiro Deus ou de qualquer outro ·espírito. E as pró-
prias causas naturais de forma nenhuma as separamos da
vontade d'Aquele que é o autor e o criador de toda a
natureza. Até mesmo as causas vo1untárias provêm ou de
Deus ou dos anjos, ou dos homens ou de ãlguns animais, se
é que se podem chamar vontades a esses movimentos das
almas privadas de razão, que as levam a agir conforme a
sua natureza quando sentem algwn desejo ou aversão. Mas
por vontade dos anjos entendo, quer a dos bons, a que
chamamos anjos de Deus, quer a dos maus, a que chama-
mos anjos do Diabo ou ainda demónios. Da mesma forma
a dos homens, quer dos bons quer dos maus.
Daqui se colhe que não há causas eficientes de tudo o
que acontece que não sejam voluntárias, isto é, proceden-
tes dessa natureza que é sopro (spiritus) de vida. É que
também se chama sopro (spiritus) ao ar ou ao vento. Mas
este, porque é um corpo, não é sopro (spiritus) da vida.
Porém o sopro (spiritus) de vida que tudo vivifica e é cria'-
[489]
 dor de todo o corpo e de todo o espírito (spiritus) criados, é
o próprio espírito (spiritu.S) inteiramente incriado. Na sua
vontade está o poder supremo que ajuda as vontades boas
dos espíritos criados, julga as vontades más e a todas
ordena, dando poderes a umas e recusando-os a outras. De
facto, assim como é o criador de todas as naturezas, assim
é também o dispensador de todos os poderes, mas não de
todos os quereres. Realmente, as vontades más não proce-
dem d 'Ele porque são contrárias à natureza, que, essa sim,
provém d'Ele. Por isso os corpos estão subm~tidos às
vontades- uns às nossas, isto é, de todos os seres viventes
mortais e, aliás, mais os dos homens do que os dos ani-
mais; outros às dos anjos; mas todos estão submetidos
principalmente à vontade de Deus, de quem dependem
também todos os quereres, porque eles não têm outros
poderes que não sejam os que Ele lhes concede.
Tainbém a causa das coisas, que faz mas não é feita,
é Deus. Mas há as outras causas que fazem e são feitas:
como são todos os espíritos cria4os, principalmente os
racionais. Mas as causas corporais que são mais actuadas
do que actuantes, nem sequer entre as causas eficientes
devem ser enumeradas, porque o que elas podem realizar
é apenas o que as vontades dos espíritos produzem, delas
se servindo.
Como é, então, que a ordem das causas que está
determinada (certa) na presciência de Deus faz com que
nada dependa da nossa vontade quando nessa mesma
ordem de causas as nossas vontades ocupam lugar impor-
tante? Pois lá se avenha Cícero com aqueles que afirmam
ser fatal esta ordem de causas ou, melhor dizendo, dão o
nome de destino a essa ordem - o que nos causa repulsa
principalmente porque com tal palavra é costume nada se
entender na realidade. Mas, quando Cícero nega que a
ordem de todas as causas está totalmente determinada (cer-
tissima) e perfeitamente conhecida (notissima) da presciência
de Deus, mais do que os estóicos detestamos nós essa opi-
nião. Efectivamente, ou ele nega a existência de Deus,
(490]
como tentou fazê-lo por interposta pessoa nos livros De
natura deorum 6 , ou então confessa a sua existência mas nega
a sua presciência do futuro, e nesse caso nada mais faz do
que repetir o que disse o insensato em seu coração: Não há
Deus 7 • Efectivamente, quem não tem a presciência de
todos os acontecimentos futuros certamente que não é
Deus. Aí está porque é que mesmo as nossas vontades ·
apenas podem o que Deus quis e previu que pudessem.
Portanto, o que elas podem, podem-no com certeza,
e serão elas próprias que hão-de fazer o que devem fazer
- porque o que elas poderão e terão a fazer, isso mesmo
foi previsto por Aquele cuja presciência não se pode
enganar.
Por isso, se me agradasse aplicar o nome de «destino»
a qualquer coisa, preferia dizer: «O destino aplica-se ao
inferior, e ao superior aplica-se a vontade que o mantém
submetido ao seu poder», a retirar à vontade o arbítrio na
ordem de causas a que os estóicos costumam apelidar, sem
repugnância, de destino.

b Aarca da tUJIUrPZa Jcs DtuStS, Cicero.

7 dixit insipims in cortk suo: Mm tst Dtus.
Salmo Xlll, 1.

[491)
 CAPÍTULO X

Se algwna forma de necessidade

domina a vontade humana.

Não há, pois, que temer a necessidade. Porque a

temeram, os estóicos procuraram distingUir as causas dos
seres de tal forma que subtraíram algumas a essa necessi-
dade e lhe submeteram outras. Entre as causas que pre-
tenderam subtrair à necessidade puseram eles as nossas
vontades, com receio de as privarem de liberdade ao
sujeitarem-nas à necessidade.
Se de facto devemos apelidar de necessidade aquela
força que não está em n9sso poder e que realiza, mesmo
que o não queiramos, o que está nas suas potencialidades
(a necessidade da morte, por .exemplo) é manifesto que a
nossa vontade, que nos faz viver bem ou mal, não está
submetida a esta necessidade. Fazemos efectivamente mui-
tas coisas que, se não quiséssemos, decerto não faríamos. E
em primeiro lugar o próprio querer: se queremos, o que-
rer existe, se não queremos, não existe porque não quere-
remos se não quisermos. Mas, se se definir a necessidade
segundo a expressão «é necessário que tal coisa seja ou se
faça assim»- não sei porque é que havemos de recear que
ela nos vá tirar a liberdade da vontade. Certamente que
não submetemos a vida de Deus nem a presciÇncia de
Deus à necessidade quando dizemos- é 'necessário que
Deus viva sempre e tudo saiba com antecipação; como·
também se não minora o seu poder quando se diz que ele
não pode morrer nem enganar-se. Certamente que ~o o
pode- mas de tal modo que, se o pudesse, ele teria um
(493]
poder menor. É pois correctamente que se chama omnipo-
tente quem todavia não pode nem morrer nem enganar-
-se. Realmente, chama-se omnipotente porque faz o que
quer e não porque suporta o que não quer: se isto lhe
acontecesse, deixaria de ser omnipotente. Não pode certas
coisas precisamente porque é omnipotente.
Assim é também ao dizermos que é necessário,
quando queremos, querer com livre arbítrio. Dizemos sem
a menor dúvida a verdade, sem todavia sujeitarmos o
nosso livre arbítrio a uma necessidade que suprime a liber-
tade. As nossas vontades são pois nossas; ~las próprias
fazem tudo o que fazemos quando queremos e que não se
faria se não quiSéssemos.
Mas quando alguém, sem querer, suporta alguma
coisa por vontade de outros homens- mesmo neste caso é
a vontade que se exerce: embora não S!!ja vontade do pró-
prio é sempre vontade de um homem. Todavia, o poder é
de Deus. (Porque, se se tratasse apenas de uma vontade
que fosse incapaz de fazer o que quer- ela estaria impe-
dida por uma vontade mais forte. Mesmo neste caso, a
vontade não seria outra coisa mais que vontade, e não de
outrem mas de quem estivesse querendo, embora o seu
desejo se não pudesse cumprir). Por isso é que tudo o que
o homem suporta contra sua vontade, não deve atribuí-lo
às vontades dos homens nem à dos anjos nem à de qual-
quer espírito criado, mas sim à vontade d'Aquele que con-
cede o poder àqueles que são capazes de querer.
Portanto, lá porque Deus previu o que viria a acon-
tecer na nossa vontade, não se segue que nenhum poder
tenha havido nela. Porque quem isso previu alguma coisa
previu. Ora, se, prevendo o que se passaria na nossa von-
tade, ele previu não com certeza um puro nada mas algo
de real, sem dúvida conforme a sua própria previdência,
alguma coisa depende da nossa vontade. Consequente-
mente, de modo nenhum somos obrigados nem a suprimir
o livre arbítrio, mantendo a presciência de Deus, nem a
negar a presciência de Deus (o que é sacrílego), mantendo
[494]
o livre arbítrio. Pelo contrário: abraçamos wna e outra
verdade, wna e outra confessamos fiel e sinçeramente -
wna para bem querer, a outra para bem viver. Porque
vive-se mal se não se acreditar rectamente em Deus.
Longe de nós, portanto, negar, para permanecermos livres,
a presciência d'Aquele por cujo poder somos ou seremos
livres. · '
Consequentemente, não é em vão que há leis, repri-
mendas, exortações, louvores e censuras. Tudo isto ele
previu e vale tanto quanto ele previu que havia de valer.
Também as preces valem para se obterem os bens que ele
previu conceder aos que oram. É de toda a justiça que se
estabeleçam prémios para as boas acções e eastigos para os
pecados. E nem é por Deus ter previsto· que havia de
pecar que o homem p~ca. Pelo contrário, está fora de
dúvida que, quando peca, é ele, homem, que pe~a­
porque Aquele cuja presciência é infalível, sabia já que
nãq seria o destino, nem a fortuna, nem outra qualquer
causa, mas que seria o próprio homem que iria pecar. E se
Ele não quiser, certátnente que não pecará - mas, se não
quiser pecar, também isso Ele previu.

(495)
 CAPÍTULO XI

A Providência universal de Deus

a cujas leis tudo está submetido.

Efectivamente este supremo e verdadeiro Deus que,

com o seu Verbo e o seu Espírito Santo, são Três em Um;
este Deus único, omnipotente, criador e autor de
toda a alma e de todo o corpo, de cuja beatitude partici-
pam todos os que em verdade e não em ilusão são felizes;
que fez do homem um animal racional, composto de
um corpo e de uma alma, e que não permitiu, quando este
homem pecou, que ficasse impune, nem o abandonou sem
misericórdia;
que aos bons e aos maus deu o ser corno às pedras, a
vida vegetativa corno às plantas, a vida sensitiva corno aos
animais, a vida intelectual apenas corno aos anjos;
de quem procedem toda a regra, toda a forma e toda
a ordem;
de quem procedem a medida, o número, o peso;
de quem procede tudo o que tem uma natureza, tudo
o que tem um género, tudo o que tem um preço, seja ele
qual for;
de quem procedem os gérmenes das formas, as for-
mas dos gérmenes, o movimento das formas e dos
gérmenes;
que deu à carne a sua origem, a sua beleza, a sua
saúde, a fecundidade da sua propagação, a disposição dos
seus membros, a sua salutar harmonia;
que à própria alma irracional deu memória, sensibili-
dade, instinto, e à racional deu ainda espírito, inteligência,
vontade;

[497)
 que não deixou de conceder, não somente ao céu e à
terra. não somente ao anjo e ao homem, mas também aos
ôrgãos do mais pequenino e do mais desprezível dos ani-
mais. à mais pequena das penas da ave, à tlor dos campos,
à tolha da árvore, a ham1onia das suas partes e como que
uma certa paz- seria de todo inconcebível que Ele qui-
sesse deixar o reino dos homens, as suas dominações e as
ruas sujeições tora das leis da sua Providência.

[498)
 CAPÍTULO XII

Por que costmnes os antigos Romanos

mereceram que o verdadeiro Deus,
embora ainda o não adorassem,
dilatasse o seu hnpério.

Vejamos, então, quais foram os costumes dos Roma-

nos e qual foi a causa por que se dignou prestar-lhes ajuda,
para o engrandecimento do Império, o verdadeiro Deus
em cujo poder estão até mesmo os reinos da Terra. Para
que o pudéssemos expor com mais precisão, escrevemos
sobre este caso o livro precedente, onde mostrámos ser
nulo nesta matéria o poder dos deuses que eles têm jul-
gado deverem ser venerados com rit~s ridículos. As partes
precedentes deste livro, até este momento, tiveram por
objecto eliminar a questão do destino, não fosse acontecer
que alguém, já persuadido de que a propagação e a manu-
tenção do Império Romano se não devem ao 'culto de tais
deuses, as vá agora atribuir a não sei que destino em vez
de as atribuir à vontade poderosissima de Deus Supremo.
Os antigos romanos, os dos primeiros tempos, tanto
quanto a história no-lo ensina e garante, embora como as
outras nações, à excepção apenas do povo dos hebreus,
adorassem falsos deuses e ·imolassem vítimas, não a Deus
mas aos demónios, todavia
eram ávidos de louvores, pródigos quanto Ql) dinheiro,
aspiravam por elevada glória e fortuna honesta 1•
1 Laudis avidi, ptcuniat übtraks trant, gloriam ingtnttrn, áivitias hontsw
voltbam.
Sallt~titl, Caril., VIl, 6.

[499]
Esta foi a sua paixão mais ardente. Por ela queriam viver.
Por ela não hesitavam em morrer. Por esta desmesurada
paixãp, abafaram todas as outras paixões. Finalmente,
porque consideravam vergonha para a sua pátria servir e
uma glória dominar e imperar, desejaram com todo o
empenho, antes de tudo, que ela fosse livre e depois que
fosse soberana.
É por isso que, não suportando o domínio da realeza,
criaram uma autoridade renovável todos os anos e partilhavam-
-na por dois chefes cha.mados cônsules, palavra derivada de
consulere (aconselhar), em vez de lhes chamarem reis. (reges)
ou senhores (domini), palavras que derivam de regnare (reinar)
e de dominare (dominar) 2•
E isto embora se pudesse usar muito bem a palavra
reges (reis) que deriva do verbo regere (dirigir, governar), tal
como regnum (reine, poder) deriva de reges, e reges, como
acima disse, de regere.
Pareceu-lhes, porém, que o fausto régio não era pró-
prio da vida disciplinada de um dirigente ném da benevcr- .
lência de um conselheiro, mas da soberba de um tirano.
Por isso, depois da expulsão do rei Tarquínio e da
instituição dos cônsules, seguiu-se o ql!e o citado autor
descreve assim no seu elogio dos Romanos:
Conquistada que foi a liberdade, a cidade-facto
incrível na história-, desenvolveu-se com extrema rapidez,
tão grande era a paixão da glória que a animava 3•
Foram pois esta avidez do louvor e esta paixão da glória
que realizaram tantas maravilhas, dignas por certo de lou-
vores e de glória segundo o juízo dos homens.

2
annua imptria binos~ imperatores sibi feare, qui amsults apptlali sunt a
consulenJo, non reg~ aut clomini a rtgnatulo ai~ dominando.
Salúsrio, Caril., VIl, 6.
3
Civitas incredibile mmwratu ~~ adepta libtttatt quantum brtvi creverit,
tanta Olpido gloriae incesserat.
Salústio, Ozti/., vn. 3.
[SOO]
 O mesmo Salústio elogia dois grandes e ilustres varões
da sua época: Marco Catão e Caio César. Diz ele que
durante muito tempo · não teve a república ninguém de
alta virtude, mas que, no seu tempo, estes dois, aliás de
carácter diferente, foram Cie elevado valor. Elogia César
porque muito desejava um grande comando militar, um
exército e uma nova guerra onde o seu talento pudesse
brilhar. Assim, acontecia que nas intenções destes homens
grandes pela corag m estava Belona a excitar à guerra
núseros povos e a atiçá-los com o seu sangrento azorra-
gue, para lhes dar ocasião de que brilhasse o ~u talento.
Era a isto que conduzia, sem dúvida, a avidez do louvor e
a paixão da glória.
Foi, pois, primeiro por amor da liberdade, depois
pelo amor do domínio e pela paixão dos louvores e da
glória que eles realizaram tantaS façanhas. Das duas coisas
dá testemunho o seu insign poeta. Efectivamente, diz:
Porsena ordenava que recebessem o banido Tarquinio e
mantinha a cidade sob a pressão de um temível cerco; mas os
descendentes de Eneias, por amor à Liberdade, voavam ao
combate 4 •
Para eles, nesse tempo, a grandeza consistia em morrerem
corajosamente ou livremente viverem. Mas, quando a
liberdade foi conquistada, surgiu neles tamanha paixão de
glória, que já a liberdade só lhes parecia de pouca monta
e se não lhe acrescesse a ânsia de domínio. Para ele , era
rido em grande conta o que o mesmo poeta diz, pondo-o
na boca de Júpiter:
Mais ainda: a i11lratável Juno, ·que agora manrém pelo
medo o mar e a terra e o céu, mudará para melhor os seus
propósitos e comigo favorecerá o povo togado, os Romanos

~ Ntcnort T arquinium fjtaum Pormrna jubtbat

Acdptrr ingmtiqut urbtm obM~ prtmtbat;
ÂDWcW in Jmum pro libtrtJJU rut/lanl.
Vcrgflio, Entic/a, Vlli, 646-648.

[501)
 senhores do mundo. Assim me aprouve. Virá um tempo em
que, com o passar dos lustros, a casa de Assáraco oprimirá
pela escravidão Ftia e a ilustre Micenas e dominará sobre
Argos vencida 5 •
Na verdade, o que Vergílio põe na boca de Júpiter predi-
zendo o futuro, eram factos que ele próprio recordava e
que discernia perfeitamente como se fossem presentes.
Mas eu quis recordá-los para mostrar que os Romanos,
depois da liberdade, tinham em tal conta a vontade de
donúnio, q_ue desta fizeram o objecto dos seus maiores
louvores. E por isso qúe o mesmo poeta põe acima das
artes dos outros povos as artes próprias dos Romanos- de
reinar e de comandar, de subjugar e de conquistar pelas
armas os povos. Diz ele:
Outros forjarão com habilidade o bronze, até lhe darem
alento, concedo; e arrancarão ao mármore rostos com vida,
Defenderão causas com mais eloquência,
Traçarão com o compasso l)S caminhos do céu,
E falarão do nascimento dos astros:
Mas tu, Romano, atenta em governar os povos com o teu
dominio,
Estas serão as tuas artes: impor as normas da paz,
Perdoar aos vencidos e domar os soberbos 6•
.... quin asptra Juno
Qu« mart nunc tmasqut mttu cotlumqut fatigat,
Consilia in mtlius rtftrtt mtam~qut fovebit
Romanos rtrUm dominos gtnlmlqut togaram.
Sic placitum. Vtnitt lu.stris labmtibus anas,
Cum domus Assarad Phlhiam clarasqut Myanas
&rvitio prtmlt ac victis dominabitur Argis.
Vergilio., EMcla I, Z79-285.
6 Excudmt alii spiranria mol/ius oera,
udo equitkm, vivos duant de mar7nort vultus,
Orabunt causas mtlüus e«<iqut mtatus
Describmt radio tt surgtnria sidera dicmt:
Tu rtgtrt imptrio populos, Romant, memmto
(Hot tibi trUnt artes) pociqut impontre mores,
Parct:rt subj«ris tt tkbt1lare suptrbos.
Vergílio, EMcla, I, 847-853.
[502]
 Estas artes exerciam-nas os Romanos com canta
maior mestria quanto menor era a sua entrega à volúpia,
ao enervamento da alma e do corpo peia ânsia de adquirir
e de aumentar riquezas, por estas corrompendo os costu-
mes, espoliando os cidadãos pobres e presenteando torpes
h.istriões.
Aliás, esses que, quando isto narrava Salústio e Ver-
gílio cantava, já ultrapassavam os antigos pela corrupção
dos costumes e mergulhavam na abundância, já não era
pelas ditas artes mas por fraudes e mentiras que procura-
vam as honras e as glórias. Por isso é que o mesmo histo-
riador diz:
Primitivamente, a cupidez trabalhava menos o coração
dos homens do que.a ambição - vício aliás mais próximo da
virtude. Na verdade, tanto o homem bom como o indolente
anseiam igualmente pela glória, pelas honras e pelo poder.
Mas aquele tenta-o pelo verdadeiro caminho, ao passo que o
segundo, desprt>vido de meios honestos, procura lá chegar pela
astúcia e pela mentira 7•
Estas é que são as boas artes: era por meio da virtude
e não por meio de uma astuta ambição que se chegava às
honras, à glória, ao poder- que tanto o bom como o
fraco, sem restrição desejam para si; mas aquele, ou seja o
bom, esforça-se por seguir pelo verdadeiro caminho. A
virtude é o caminho pelo qual se avança para atingir o seu
fun, ou seja, a glória, a honra, o poder.
Que os Romanos tinham isto bem arreigado no seu
íntimo, indicam-no os templos dos deuses levantados
muito perto um do outro à Virtude e à Honra, tomando
por deuses os dons de Deus. Donde se pode deduzir que
fim queriam eles que fosse o da virtude e para onde a

7 &d primo mogis ambitio quam avaritia animos hominum exerctbat, quod

tamtrJ vitium proprius virtutem erat. Nam gloriam Jwnorem, imperium lxmus ti
ignavus aequt sibi exoptant; sed ii/e vera via nititur, huic quia bónae artts dtsunt,
do/is atqut fallacii.s contendit.
Salústio, Catil., XI, 1 e segs.

[503]
 orientavam os que eram boru, ou seja: para a honra; por-
q~e os maus nem sequer a possuíam, embora desejassem
possuir honras que se esforçavam por adquirir, mas por
malas artes, isto é, pela manha e pela mentira.
Melhor do que César foi Catão elogiado por Salús-
tio. Com efeito, diz dele:
Quanto merws desejava a glória, mais ela o seguia 8.
Efectivamente a glória, pela qual ardem de desejo, é wn
juízo de homens que têm de outros homens wna alta opi-
nião. E por isso é melhor !i virtude que não se satisfaz com
o testemunho hwnano mas com o da sua consciência.·Daí o
que diz o Apóstolo:
Para nós, a nossa glória é o testemunho da nossa
consciência 9•
e noutra passagem:
Examine cada um a sua obra- e então em si mesmo
somente e não em outrem terá a glória 10 •
Portanto, a glória, a honra e o poder que os Romanos
para si tanto desejavam e a que os bons se esforçam por
chegar por meios honestos- não é a virtude que os deve
seguir, mas eles à virtude. É que não é verdadeira virtude
senão aquela que tende para wn flDl onde se encontre o
bem do homem, melhor do que o qual nada há. Por isso
Catão não devia pedir as honras que pediu, a cidade é que
lhas devia conceder em atenção à sua virtude sem ele as
pedir.
Mas, se César e Catão são dois romanos desse tempo
grandes pela virtude, a virtude de Catão parece muito
mais próxima da verdade do que a de César. Que é que a

8
Quo minus, petebat gloriam, eo illum magis sequdlatur.
: . Salústio, Catil., LIV, 6.
9
Nam gloria nostra h«c est: testimonium conscitntiat nostr~.
II Cor., I, 12.
10
Opus autem suum probet unusquisque, et tunc in semetipso tantum
gloriam hahebit et non in altero.
Gál., VI, 4.

[504]
cidade valia nessa época e que é que ela valia antes,
vejamo-lo segundo o parecer de Catão. Diz ele:
Livrai-vos de julgar que os nossos antepassados de um
pequeno fizeram um grande estado pela força das armas. Se
assim fosse, tê-lo-íamos hoje muito mais belo. De facto, dis-
pomos de maior cópia de aliados e de ddadãos e também de
mais armas e cavalos do que eles. Mas foram outros os meios
que os tornaram grandes e que nós não temos: na pátria,
dedicação ao trabalho, no exterior, uma autoridade justa; nas
deliberações, ânimo livre, não culpado de crime ou de paixão.
·Em vez destes, temos a luxúria e a avareza, no Estado a
miséria, entre os particulares a opulência. Louvamos as rique-
zas e adoptamos a preguiça; nenhuma distinção entre os bons
e os maus; a ambição possui todos os prémios da virtude.
Nem admira: quando cada um de vós toma as decisões por
sua conta. Em cada casa sois escravos do prazer e, em
público, do dinheiro e do favor, dépois do que todos se atiram
ao Estado como se fosse coisa abandonada 11 •
Quem ouvir estas palavras de Catão (ou de Salústio)
lauda~órias dos velhos Romanos, julgará que todos ou a
maioria deles mereciam tais elogios. Mas não é assim. De
outro modo não seria verdadeiro o que ele mesmo escre-
veu e eu citei no segundo livro desta obra. Relata ele lá
que, desde .o princípio, as injustiças dos mais fortes ocasio-
naram a separação da plebe e dos patrícios;
que no interior houve outras dissenções;

11 Nolite existimare mapres nostros annis rem publicam ex parva magnam

fecisse. Si ita esset, multo pulchenimam eam nos haberemus. Quippt sodorum
atq11e dvirmr, praeterea amwrum et equorum majm' copia nobis quam i/Jis est. &d
alia J~e quae illos magnos feart, quae nobis nu/la sunt: domi industria, foris
justum imperium, animus in consulendo liber, neque delicro neque libidini obno-
xius. Pro his nos habemus luxuriam atque avaritiam, publice egestatem, privatim
opulentiam; laudamus divitias, sequimur inertiam; lnur bonos et maios discrimm
nullum; omnia virtutis praemia ambitio possidet. Neque mirum: ubi vos separatim
sibi quisque consilium capitis, ubi domi voluptatibus, hic pecuniae aut gratiae
servitis eo fit ut impetÚs frat in vacuam rem publicam.
Salústio, Catil., Lll, 19-24. .
[505]
 que se não viveu sob um direito justo e bem aplicado
senão depois da expulsão dos reis, enq~to se manteve o
medo a Tarquínio e até que acabasse a pesada guerra que
se teve de sustentar, por causa dele, com a Etrúria;
que posteriormente, porém, os patrícios sujeitaram a
plebe a um poder escravizante, açoitaram-na à maneira
dos reis, expulsaram-na de suas terras, e, arredados os
outros, exerceram o poder sozinhos;
qué o fim de tais discórdias (em que eles pretendiam
dominar e a plebe se recusava a servir) s6 se · verificou
com a Segunda Guerra Púnica, porque de novo um
grande medo começou a pesar sobre os Romanos, a desviar
estas almas inquietas das suas agitações devido a um cui-
dado maior, e a reconduzi-los à concórdia cívica. Mas por
intermédio de algtm$ poucos, bons à sua maneira, começa-
ram as grandes causas a ser administradas- e foi.graças à
previdência destes poucos bons que, suportadas e domina-
das as provações, a república começou a desenvolver-se.
O mesmo historiador diz que, ao ouvir e ao ler mui-
tas destas narrativas sobre os magníficos empreendimentos
do povo romano em paz e na guerra, em terra e no mar,
se comprouve em investigar o que é que tinha principal-
mente permitido aguentar o peso de tamanhas empresas.
Sabia que muitas vezes com um punhado de homens os
Romanos tinham enfrentado grandes legiões de inimigos, e
tinha conhecimento de que haviam conduzido a guerra
com poucas tropas contra reis opulentos. Depois de muitas
reflexões disse que chegara à convicção de que tudo isto
se devia à egrégia virtude de uns poucos cidadãos e que
assim a pobreza vencera a opulência e um grupo reduzido
vencera a multidão. E prossegue:
Mas desde que a ddade se corrompeu pelo luxo e pela
ociosidade, foi a vez de a república sustentar pela sua magna-
nimidade os vícWs dos seus generais e dos seus magistrados 12 •
12 &J postquam luxu at~ tksidia civitas corrupta esr, ~ respublica

magnitut!w sui imptratcnm~ tU~ tmgistratuum viria sustmtabat.

Salústio, Hist. ftagn. , I, 11.

(506]
 Foi, pois, a virtude de uns poucos que se esforçaram
por chegar pelo verdadeiro canúnho à glória, à honra, ao
poder, isto é, pela própria virtude, que foi louvada por
Catão. Daí que, dentro da pátria, houvesse essa dedicação
ao trabalho que Catão recorda, de forma que o erário
fosse opulento e os negócios privados moderados. Mas o
vício, depois de corrompidos os costumes, pôs as coisas do
avesso: no Estado, a pobreza,- entre os particulares, a
opulência.

(507]
 CAP[TUW Xlli

O amor da glória, embora seja wn vício,

é considerado como wna virtude
porque.impede vícios maiores .

. Os impérios do Oriente brilharam durante muito

tempo. Por isso quis Deus que houvesse um no Occidente
que, embora posterior no tempo, fosse ainda mais bri-
lhante pela extensão e poderio. Foi uma concessão que
Deus fez a tais homens para reprimirem graves males de
muitos povos, a eles que, por causa da honra, do louvor e
da glória se votaram ao serviço da pátria, nela procuraram
esta mesma glória e não hesitaram em antepor a salvação,
abafando a cupidez do dinheiro e muitos outros vícios a
esse vício único, isto é, do amor da glória.
Vê com justeza quem reconhece que o amor do lou-
vor é um vício, o que não escapa ao poeta Horácio, que
diz: Inc has com o amor ao 1 louvorr~ H'a ntos· exptatonos
· ' ·
capazes· de te aliviarem, infalíveis remédios num livrito: se o
leres três vezes com atenção, sentir-te-ás aliviado 1•
E o mesmo, num dos seus Jx>emas líricos, para reprinúr a
paixão de donúnio, canta assim:
Mais vasto será o teu império se dominares o teu espí-
rito ambicioso, do que se reunires a Líbia aos longínquos
povos de Cádis e se os dois púnicos se te renderem 2.

I Lauclis amore rumes: sunt certa püu:ula quae te

Ter pure Itero poterunJ recrttlft libtllo.
Horácio, Epist., l, 1, 36-37.
2 l.Alius regnes avie/um Jomando
Spiritum, quam si Ubyam remotis
[509)
 Certamente, porém, que aqueles que não refreiam as
suas torpes paixões invocando o Espírito Santo com piedosa
fé e enamorando-se da beleza inteligível, pelo menos
tomam-se melhores pelo desejo de glória e de louvor
hwnano. Não é que se tornem santos, mas menos torpes.
O próprio Túlio nos livros que escreveu acerca da
República, onde fala da formação do chefe do Estado, não
pôde deixar de dizer que é preciso alimentá-lo de glória e,
consequentemente, recordar-lhe como é que os seus ante-
passados realizaram tantas proezas admiráveis e gloriosas
pela paixão de glória.
Não resistiam a tal vicio mas até achavam que
deviam excitá-lo e inflamá-lo, julgando-o útil à Repú-
blica. Nem mesmo nas suas obras de filosofia Túlio. se
afasta desta peste e presta-lhe wn testemunho mais claro
que a própria luz. Ao falar dos estudos que é preciso pros-
seguir sobretudo na mira do verdadeiro bem e não dum
vão louvor humano, proferiu esta máxima geral e
universal;
E a.lwnra que alimenta as artes; é a glória que inflama
os homens para o tStudo; e jazem sempre por terra as coisas
que no ânimo de cafÚJ um se encontram desprtStigiafÚJs 3•

Gaàibus jtmgas tt "uurqut Pomus

Smliat uni.
Horácio, Odes, U, 2, 9-12.
l Honos alit tltks, omtttSqut accmtluntur ad studia glori4 jacmtqut ea Stm-
per, quat apud quosqut improbantur.
Ocero, Tuscul.. I. 2, 4.

[510]
 CAPITULO XlV

É preciso reprimir o amor

do louvor humano porque toda a glória
dos justos está em Deus.

Sem dúvida que é melhor resistir do que ceder

a esta paixão. Realmente, cada um é tanto mais
seme.lhante a Deus quanto mais puro está desta
imundície. Embora durante esta vida ela não possa
ser arrancada do fundo do coração, porque não cessa
de tentar mesmo as ahnas em bom progresso- seja
pelo menos a 'paixão da glória superada pelo amor
da justiça, de maneira que, se em alguma parte
«jazem por terra as coisas que no ânimo de cada um
se enc0ntram desprestigiadas», -se essas coisas são
boas, se são justas, o próprio amor da glória se cubra
de vergonha e ceda ao amor da verdade! Chega a ser
tão contrário à fé religiosa este vício, quando a pai-
xão da glória é no coração maior que o temor e o
amor de beus, que o Senhor diria:
Como podereis crer, vós que esperais a glória uns dos
outros e não procurais a glória que só de Deus vem? 1• •
Da mesma forma, propósito de certos que n 'Ele tinham
acreditado, mas tinham medo de o confessar publicamente,
diz o Evangelista:
Amaram a glória dos lwmens mais que a de Deus 2•

1 Quo modo potestís attkre gloriam ab inviam txptc14ntes t1 gloriam quot

a solo Dto est non quotrmtes.

Jooo, v, 44.
2 Dilexmmt gloriam hominum, mtJgÍS quam Dft.

Jooo, XII, 43.

[511)
 Não foi isto que fizeram os santos apóstolos. Estes
pregaram o nome de Cristo nos lugares onde não somente
eram desprestigiados, conforme aquele que disse:
E jazem sempre por terra as coisas que tW ânirrn> de
cada um se encontram desprestigiadas 3,
mas onde até eram objecto de profunda aversão;
- retiveram estas palavras que ouviram ao bom
Mestre que também é médico das almas:
Se alguém me negar perante os homens, também eu o
negarei perante meu Pai que está tWs Céus e perante os anjos
de Deus\
- entre as maldições e os opróbios, entre as mais
duras perseguições e os mais cruéis suplícios, todo este
enorme bramido da perseguição humana não foi capaz de
os desviar da pregação da salvação dos homens.
Realizaram obras divinas; proferiram palavras divi-
nas; viveram uma vida divina; de certa maneira destruí-
ram corações endurecidos; introduziram no rpundo a paz
da justiça; conseguiram para a Igreja uma ingente glória
- e nem por isso descansaram bela como um f1..m alcan-
çado da sua própria virtude, mas referiram-na sempre à
glória de Deus por cuja graça eram o que eram. E com
este mesmo fogo procuravam inflamar os que guiavam no
amor d'Aquele que os havia de tornar a Ele semelhantes.
Para que não fossem bons por rafoes de glória
humana, deu-lhes seu Mestre este ensinamento:
Tende cuidado em não praticar a vossa justiça perante
os homens para por eles serdes vistos: senão, não tereis recom-
pensa junto do vosso Pai que está tWS Céus 5•

l jocmtqut ea stmptr quat ãpud quosque improbantut.

Ocero, Tuscul., I, 4.
4
Si quis me ntgaverit coram homitlibus, negaho tum coram Parrt meo, qui
in cotlis est vel coram angtljs Dti.
Mat., X, 33; Luc., XU, 9.
5
CavtU faart justitiam 11tstram coram hominibus, ut vicleamini ab eis:
alioquin mtrcetlnn non habebitis apud Patrtm vt11nm1 qui in coe/is est.
Mat., V, 1.

[512)
Mas para que, compreendendo mal estas palavras, eles não
receassem agradar aos homens e se não tornassem menos
úteis éscondendo-se, mostrou-lhes até que ponto deviam
mostrar que eram bons, dizendo:
Brilhem as vossas obras diante dos lwmens, para que
vejam as vossas boas acções e glorifiquem vosso Pai que 'está
6
tWS Céus •
Não diz «para .que sejais vistos por eles», isto é, com a
intenção de os verdes voltarem-se para vós, porque vós
por vós próprios nada sois, ·mas diz:.
Para que glorifiquem vosso Pai que está nos Céus 7 ,
e, voltados para Ele, se tomem como vós sois.
A estes (aos apóstolos) seguiram-se os mártires que
ultrapassaram pela sua inúmera multidão, os Cévolas, os
Cúrcios, os Décios, não por se infligirem a si mesmos tor-
turas mas por suportarem com verdadeira fortaleza e com
verdadeira piedade religiosa, as que lhes infligiam.
Mas porque eram cidadãos da Cidade Terrena, e
tinham proposto, como ftm de todas as suas obrigações,
mantê-la a salvo e vê-la reinar não no· céu mas na terra,
não na vida eterna mas no lugar de partida dos que mor-
rem e no lugar de chegada dos que hão-de morrer- que
outra coisa poderiam amar senão a glória pela qual pre-
tendiam viver, mesmo depois da morte, na boca dos que
os louvam?

6 Luceant opera vestra coram ·homimbus, ut videant bona fac ta vestra el

glorificmt Patrem vestrum, qui in caelis est.
Mat., v. 16.
7 Ut glorificent Patrem vestrum, qui ;, caelis est.
Mat., V, 16.

(513]
 CAPITULO XV

Recompensa temporal que Deus concedeu

aos bons costumes dos Romanos.

A estes, portanto, não tinha Deus que conceder a

vida eterna com os seus santos anjos na sua Cidade Celeste.
A verdadeira piedade é que conduz a essa sociedade; a qual
só se manifesta quando se tributa ao úhico Deus verdadeiro
. o serviço religioso a que os gregos chamam Ãot-rpelot . Se
este Deus não lhes concedesse nem sequer a glória terrena
do mais glorioso dos impérios, -não lhes concederia a
recompensa das suas boas qualidades, isto é, das virtudes
com que se esforçaram por chegar a tamanha glória.
Foi na verdade de tais homens, que parece terém
feito algo de bem para serem glorificados pelos homens,
que o Senhor também disse:
Na verdade vos digo, receberam a sua recompensa 1•
De facto, sacrificaram os seus interesses pelo bem comum,
isto é, pelo estado e pelo erário público: ·
- resistiram à avareza e vigiaram pelo bem da pátria
com livre determinação;
- foram isentos de crimes e de vícios punidos por lei;
- por estes meios como por wn caminho verda-
deiro, procuraram alcançar honras, poder e glória;
-conseguiram ser honrados por quase todos os
povos;

1 Amen Jico vobis, perceperunt merceJem suam.

Mat., VI, 2.

[515]
 -impuseram as leis do seu império a muitos povos;
-em quase todos os povos são hoje glorificados nas
letras e na história. Não têm que se queixar da justiça de
Deus verdadeiro e supremo----: receberam a SU4 recompensa 2.

2 ptrceperunt mercedem suam.

Mar., VI, 2.

[516]
 CAPfTULO XVI

Recompensa dos santos cidadãos da Cidade

eterna aos quais são úteis os exemplos
das virtudes dos Romanos.
Mas, mesmo cá, é muito diferente a recompensa dos.
santos que sofrem opróbrios pela verdade de Deus, odiosa
para os apaixonados por este mundo. Esta cidade é eterna
-ninguém nela nasce porque ninguém nela morre;
-nela é verdadeira e plena a felicidade, que não é
uma deusa mas um dom de Deus;
-dela recebemos o penhor da fé para todo o tempo
durante o qual, peregrinando, suspiramos pela sua beleza;
- nela o Sol já não se levanta para os bons e para os
maus, -o Sol da justiça apenas protege os bons;
-nela não haverá mais esforços para enriquecer o
erário público à custa das fortunas privadas, porque o
tesouro comum será a verdade.
Não foi, por conseguinte, somente para que uma tal
recompensa fosse concedida a tais homens que o Império
Romano se desenvolveu e conquistou a glória humana; -
foi também para que os cidadãos desta Cidade eterna,
enquanto por' cá peregrinam, olhem com atenção e com
tino para aqueles exemplos e vejam quão grande amor se
deve à pátria celeste por causa da vida eterna- quando a
cidade terrena é tão amada pelos seus cidadãos por causa
da glória dos homens.

(517)
 CAPÍTULO XVII

Que fmtos colhelCllll os Romanos das guerras

e que aproveitaram estas aos vencidos.

No que respeita a esta vida mortal, que desliza e

acaba em poucos dias, que interessa sob que autoridade
vive o homem feito para morrer, se os que mandam não o
obrigam a actos ímpios e iníquos? Os Romanos não causa-
ram prejuízos aos povos aos quais, depois de subjugados,
impuseram as suas leis, apenas porque isso aconteceu
mercê das ingentes carnificinas das guerras? Se tal tivesse
acontecido de mútuo acordo, os resultados teriam sido
melhores; mas seria nula a vitória dos triunfadores. De
facto, os Romanos viviam, eles também, sob as suas pró-
prias leis que impunham aos outros. Se tudo isto tivesse
acontecido sem a intervenção de Marte ou de Belona, de
maneira que não ~veria também lugar para a Vitória,
nem haveria vencedores porque não tinha havido luta-
não seria a mesma a condição dos Romanos e dos outros
povos? Sobretudo se se fizesse em seguida o que tão gra-
tuita e humanamente se fez mais tarde: associar à cidade
todos os que pertencessem ao Império Romano e declará-
-los cidadãos rqmanos; assim seria de todos o que antes era
de poucos- só que aquela plebe que não possuía campos
seus tinha de viver a expensas do Estado. Estas despesas de
alimentação seriam prestadas mais gostosamente se pre-
viamente tivessem chegado a acordo e se servissem de
bons administradores públicos do que se, depois de venci-
dos, lhas tivessem de extorqU:Íf.
(519)
 Fora de tão ilusório orgulho da glória humana- por
que «já receberam a sua recompensa» os que, devido ao seu
imenso amor por ela, empreenderam sangrentas guerras
- não vejo na verdade que possa interessar à segurança e
aos bons costwnes isso (que pensamos serem os méritos
dos homens): que uns sejam vencedores e outros vencidos.
Não cobram eles os impostos das suas terras? Será que lhes
é permitido aprender (discere) o que aos outros não é per-
mitido? Não haverá nas outras terras muitos senadores que
os Romanos nem sequer de vista conhecem? Deita fora a
jactância: que são todos os homens senão homens? Mas,
ainda mesmo que a perversidade do século admitisse que
fossem mais honrados os melhores- nem mesmo assim se
deveria ter em grande conta a honra humana: porque o
fwno não tem peso.
Todavia, mesmo nestas coisas, aproveitemos dos
beneficias do Senhor nosso Deus. Consideremos tudo o
que desprezaram. tudo o que suportaram, quantas paixões
abafaram pela glória humana estes homens que a merece-
ram como recompensa de tais virtudes, e que isto nos
ajude ~hém a reprimir a nossa soberba. E, pois que
aquela cidade, em que nps foi permitido reinar, dista tanto
da de cá quanto o Céu dista da Terra, a vida eterna dista
da alegria temporal, a sólida glória dista dos vãos louvo-
res, a sociedade dos anjos dista da sociedade dos mortais, a
luz d'Aquele que fez o Sol e a Lua dista da luz do Sol e da
Lua,- não julguem os cidadãos de tão grande pátria que
alguma coisa de grande fizeram quando, para a conquista-
rem, algo fizeram de bom ou suportaram alguns males,
quando os Romanos pela pátria terrestre que já possuíam
fizeram tamanhas coisas e tamanhas coisas suportaram;
principalmente porque a remissão dos pecados que con- ·
grega os cidadãos para a eterna pátria, tem alguma coisa a
que, como uma sombra, se assemelha o asilo de Rómulo
em que a impunidade concedida a todos os crimes reuniu
.a multidão com que ele fundaria esta cidade.

[5~]
 CAPÍTULO XVIII

Quão alheios se devem manter os cristãos

da jactância se algo tiverem feito por amor
à pátria eterna, quando os Romanos
tamanhas proezas realizaram por amor da glória
e da Cidade terrena.

Que é que de extraordinário há em desprezar por

aquela celeste e eterna Pátria todas as seduções deste
século, quando, por esta pátria terrestre e temporal.. um
Bruto pôde até matar ·os falhos- o que a Pátria celeste a
ninguém obriga a fazer? É, com certeza, mais dillcil. matar
os ftlhos do que praticar as acções que tal pátria nos unpõe:
dar aos pobres os bens que tencionávamos juntar para os
nossos ftlhos, ou perder esses mesmos bens se se apresentar
uma provação que nos obrigue a tal em nome da fé e da
justiça. Não são de facto as riquezas da Terra que nos
tomarão felizes a nós ou a nossos filhos: - temos de as
perder em vida, uma· vez mortos serão elas levadas por
quem desconhecemos ou talvez possuídas por quem não
queremos. Deus é que faz a nossa felicidade e é a verda-
deira riqueza das almas.
Mas, a respeito <Je Bruto, mesmo o poeta que o
louva por ter morto os falhos, dá testemunho da sua infeli-
cidade, pois diz:
O pai, por amor da bela liberdade, ettvíará para o suplí-
do os fi/Jws que preparavam uma nova guerra. Desgraçado
-pensem o que pensaretn destes fact~s os pósteros 1•
... Na1os~ pattr nova beiJa moventes
1

Ad poenam pu/c}tra pro übtrtate vocabit

Inftlix, utcum~ ftrent.r.a Jacta mineres.
Vergilio, Entida, VI, 82D-822.
[521)
Mas no verso seguinte consola o infeliz:
Triunfo o amor da pátria e uma paixão imensa de
glória 2•
São estas d~- a liberdade e a paixão pela glória hwnana
-que levaram os RolTlQllos a tão admiráveis feitos. Se,
pois, pela liberdade de quem está destinado a morrer e
pela paixão dos louvores por que os mortais anseiam, wn
pai pôde l!latar os ftlhos~ que há de extrao~dinário se, pela
verdadeira liberdade (aquela que nos liberta do domíno da
iniquidade, da morte e do Diabo), -não pelo desejo de
louvores hwnanos, mas pelo amor de libertar os homens,
não de wn rei Tarquínio, mas do demónio e do príncipe
dos demónios- quisermos, não matar os nossos ftlhos,
mas que os pobres de Cristo sejam contados entre os seus filhos?
.Um outro notável romano houve, chamado Tor-
quato, que também matou wn ftlho. Este não lutou contra
a pátria, mas pela pátria. Fê-lo, porém, contra as suas
ordens, ou seja: contra o que ele como pai e general, lhe
·ordenara. Provocado pelo inimigo lutou com ardor e,
embora saísse vencedor, o pai matou-o para que o desprezo
da sua autoridade não constituísse wn exemplo mais peri-
goso do q!le vantajosa tinha sido a glória de ter derrotado
wn inimigo. Para que se vangloriam aqueles que, . con-
forme as leis da pátria imortal, desprezam todos os bens
terrestres muito menos amados do que os ftlhos? ·
....:.... Fúrio Camilo, que tinha libertado a sua ingrata
pátria do jugo dos Veientes, seus mais encarniçados inimi-
gos, e tinha sido condenado por rivais, voltou de novo a
libertá-la da ameaça dos Gauleses por não ter outra
melhor onde pudesse viver com mais glória: porque se
orgulha, como se tivesse feito alguma coisa extraordiná-
ria, o que na Igreja, vítima de inimigos carnais, sofre

2 Vincit amor patriae laudumque inmmsa cupido.

Vergilio, EneiJa, V.I, 823.

[522]
injustamente uma grave desonra e não se passa para os
inimigos dela nem funda contra ela uma nova seita, mas
antes, tanto quanto pode, a defende da violenta perversi-
dade dos herejes, pois que não há outra em que se possa
não ser glorificado pelos homens, mas adquirir a vida
eterna?
- Se Múrcio, para celebrar a paz com o rei Porsena
que apoquentava os Romanos com uma pesad.íssima
guerra, e para se castigar por não ter morto este rei e, por
erro, ter abatido outro em seu lugar, estendeu à sua vista a
mão direita sobre o braseiro de um altar, dizendo-lhe que
muitos outros como o que ele estava a ver tinham jurado
a sua morte, e se Porsena, temendo a coragem e a conjura
de tais homens, sem hesitar fez a paz e se absteve daquela
guerra- quem fará dos seus méritos um título do reino
dos céus se, para obter um reino, ele entrega às chamas,
não espontaneamente mas constrangido por um .persegui-
dor, não digb uma só mão mas o corpo todo?
- Se Cúrcio, vestido das suas armas, com o seu
fogoso cavalo se precipitou na goela de um abismo para
obedecer aos oráculos dos seus deuses que tinham orde-
nado que para lá mandassem o que os Romanos tinham de
melhor, e estes não podendo compreender que algo hou- ·
vesse de melhor que os guerreiros e as armas, julgaram-se
obrigados a mandar para a morte, por ordem dos deuses,
um soldado todo armado·- porque é que se julga que
cometeram uma façanha pela Pátria celeste aqueles que,
sob os golpes de um inimigo da sua fé, não se atiram
espontaneamen.te à morte mas para ela são enviados pelo
inimigo, sendo certo que receberam do seu Senhor, Rei da
sua Pátria, um oráculo mais certo:
Não temais .os que matam o corpo mas não podem
matar a alma 3?

l
olitt timm tos qui corpus oaidunt, animam auttm non possunt oaidtre?
Mat., X, 28.
(523]
 - Se os Décios, entendendo que deveriam consa-
grar-se em obediência a alguns oráculos, ofereceram as
suas vidas em sacrifício para que salvassem o exército
romano - será que se irão de algum modo orgulhar os
nossos santos mártires, 'como se tivessem feito alguma
coisa de grande para merecerem a participação nesta·
pátria onde reina a verdadeira e eterna felicidade, quando,
fiéis ao preceito, amaram, até derramarem o seu sangue,
não apenas os irmãos por quem o derramaram mas tam-
bém os inimigos por quem ele foi derramado, lutando
com a re da caridade e com a caridade da re?
- Se Marco Pulvilo, que dedicav.il um templo a
Júpiter, Juno e Minerva, quando lhe foi anunciada por
invejosos a falsa notícia da morte de seu ft.lho, para que,
perturbado com esta mensagem, se retirasse e deixasse ao
seu colega a glória da dedicação, se incomodou tão pouco
com isso que até deu ordem pax:a abandonarem o cadáver
sem sepultura (triunfando no seu coração o desejo de gló-
ria sobre a dor desta perda) será a declarar que fez uma
grande coisa pela pregação do Santo Evangelho, pela qual
são libertados de muitos erros e congregados os cidadãos
da pátria celeste, aquele a quem o Senhor diz, quando ele
se preocupava com a sepultura de seu pai:
Segue-me e deixa que os mortos sepultem os seus
mortos 4 ?
- Se M. Régulo, para não quebrar a fé jurada a
crudelíssimos inimigos, voltou de Roma para junto deles
respondendo, conforme consta, aos Romanos que preten-
diam retê-lo, que, depois de ter sido escravo dos Africa-
nos, não podia conservar .lá a dignidade de um honesto
cidadão; e se os Cartagineses o sujeitaram com gravíssimos
suplicias à morte porque ele contra eles procedeu no
Senado Romano - que suplicias se não devem desprezar

4
&quere me et sine mortuos septlirt mortucs sues?
Mat., Vlll, 22.

(524]
para guardar a fé naquela pátria a cuja felicidade a .mesma
fé nos conduz? Ou
que retribuirá ao Senhor pelDs bens que dele recebeu 5,
o hómem que, pela fé que lhe é devida, sofrer tormentos
semelhantes aos que sofreu Régulo pela fé que devia a
ferozes inimigos?
- Como é que um cristão se atreverá a gabar-se da
sua pobreza voluntária, abraçada para caminhar cá, mais à
vontade, na peregrinação que conduz à Pátria em que
Deus é a verdadeira riqueza- quando ouve ou lê que
Lúcio V alério, falecido aurante .o seu consulado, era tão
pobre que foi preciso pedir ao povo ofertas para assegurar
a sua sepultura? Ou quando ouve ou lê que Quíncio Cin-
cinato, dono de quatro geiras, que cultivava com as suas
próprias mãos, foi afastado do arado para ser feito ditador,
dignidade superior ao consulado, e que, depois de ter
alcançado vitória ·sobre os inimigos, permaneceu na
mesma pobreza?
- Será que ele virá a gabar-se de ter feito algum:\
coisa de grande por não se deixar separar por nenhuma
recompensa terrestre da sua comunhão com a pátria eterna
- quando aprendeu que Fabricio não pôde ser retirado à
Cidade Romana pelos enormes presentes oferecidos por
Pirro, rei do Epiro, nem mesmo pela promessa de lhe dar
a quarta parte do seu reino, e preferiu continuar pobre e
simples cidadão na sua pátria?
Com efeito, enquanto a república (res publica), isto é,
a empresa do povo (res populi), a empresa da pátria (res
patriae), a empresa comum (res communis), era opulentissima,
eram eles em suas casas de tal modo pobres que um deles,
depois de ter sido duas vezes cônsul, foi expulso daquele
senado de pobres sob a acusação censória de que lhe
tinham sido encontradas dez libras de prata nuns vasos;

s quid rttribunur D®úno pro omnibus quae retribuir.

Salmo CXV, 3.

[525]
 eles próprios eram pobre~, mas os seus triunfos enrique-
ciam o erário público; todos os cristãos que, num designio
ainda mais elevado, põem as suas riquezas cm comum,
conforme o que está escrito nos Actos dos Apóstolos - «que
se distribua a cada um conforme as .suas necessidades e que
ninguém diga que alguma coisa lhe pertence, mas que
tudo lhes seja comWll»- será que não compreendem que
não devem dar-se ares arrogantes ao praticarem esse pre-
ceito para obterem a sociedade dos Anjos quando aqueles
homens fizeram quase outro tanto . para conservarem a
glória dos Romanos?
Estes factos e outros que tais que se podem achar na
sua literatura, teriam adquirido semelhante notoriedade,
seriam celebrados com tal renome, se o Império Romano,
que se estendeu em todas as direcções, não se tivesse
desenvolvido devido a sucessos magníficos? Desta forma
esse império, tão vasto, tão duradouro, célebre e glorioso
pelas virtudes de tão grandes homens, foi para eles a
recompensa a que aspiravam os seus esforços e oferece-nos
a nós uma tão exemplar e necessária lição que sentiremos
o espinho da vergonha se não praticarmos pela gloriosís-
sima Cidade de Deus as virtudes que eles praticaram, de
forma um tanto semelhante, pela glória da cidade terres-
tre; ~. se as praticarmos, não nos empertiguemos de
soberba porque, como diz o Apóstolo,
os sofrimentos do tempo presente são de tuida compara-
dos com a glória futura que em nós será revelada 6•
Mas para alcançar a glória humana, no tempo pre-
sente, considera-se bastante digna a vida deles.
Daí que, à luz do Novo Testamento, oculto no véu
do Antigo (que nos sugere a adoração do único verdadeiro
Deus, não para obtermos beneflcios temporais e· terrenos,

6 imlignae sunt passiones hujus tmlporis atlfururam gloriam quat rrvtlabitur

iu nobis.
Rom., Vlli, 18.

(526]
concedidos pela divina Providência ao mesmo tempo a
bons e a maus, mas sim para a vida eterna, para as recom.,.
pensas perpétuas e _para vivermos associados à Cidade
Celeste), - à luz, repito, do Novo Testamento, os Judeus,
que mataram Cristo, com toda a justiça foram submetidos
para glória dos Romanos. Era justo, na verdade, que aque-
les que procuraram e conseguiram a glória terrena pelas
suas virtudes, sejam elas quais foréin~ triunfassem dos que
pelos seus grandes vícios rejeitaram e mataram o dador da
verdadeira glória e da cidade eterna.

(527]
 CAPfTIJLO XIX

Diferem entre si a paixão da glória

e a paixão de domínio.

É. evidente que há diferença entre a paixão da glória

humana e a paixão de dominio. Com certeza que quem
põe todas as suas complacências na glória humana está
inclinado a também desejar ardentemente o domínio;
todavia, os que aspiram à verdadeira glória, mesmo que
seja a dos louvores humanos, põem todo o cujdado em não
desagradar aos bons julgadores. Há efectivamente muitos
aspectos bons do cómportamento que muitos avaliam cor-
rectamente embora deles careçam. É por esses bons aspec-
tos que aspiram à glória, ao poder e ao donúnio aqueles de
quem fala Salústio:
· Segue o verdadeiro caminho 1•
Mas aquele que, sem ter ambições de glória que pro-
voca o temor de desagradar aos bons julgadores, deseja o
poder e o dorn1nio, procura quase sempre obter o que ama
mesmo por meio de crimes evidentes. Por isso o que
deseja a glória, ou «segue o verdadeiro caminho» ou pelo
menos procura-o com manhas e mentiras, querendo pare-
cer o homem de bem que não é. Assim. para o que tem
virtudes é uma grande virtude desprezar a glória, porque
este desprezo Deus o vê mas escapa ao juízo dos homens.
Na verdade, tudo o que ftzer aos olhos dos homens
para que vejam que de preza a glória, pode ser que por

1 StJ illt wra via nilitur.

Salústio, Ozti/., Xl, 2.

[529]
 alguns suspeitosos seja isso tomado como maneira de pro-
curar louvores, isto é, uma glória maior- sem poder
mostrar-lhes que é diferente do que dele suspeitam. Mas o
que despreza o juízo dos que o louvam, despreza também
os juízos temerários dos que suspeitam; mas, se é verdadei-'
ramente bom, não ~ desinteressa da salvação deles. É que,
na realidade, é tão grande a justiça daquele cujas virtudes
são um dom do Espírito de Deus, que ele até aos seus
inimigos ama e ama-os de tal forma que chega a querer
para os que o odeiam e o caluniam a sua emenda e a sua
companhia, não na pátria terrestre mas na suprema.
Quanto aos aduladores, embora não faça caso dos seus
elogios, nem por isso despreza a sua afeição, nem quer
enganar os que o louvam, não vá decepcionar os que lhe
querem bem. Por isso é que faz ardentes esforços por que
seja antes louvado Aquele que concede ao homem tudo o
que nele merece ser louvado.
Mas o que, desprezando embora a glória, é ávido de
domínio, supera as bestas, quer pela crueldade quer pela
luxúria. Tais foram certos Romanos. Tendo deixado de se
preocupar com a reputação, não lhes faltou a paixão de
domínio. A história nos refere que muitos disso foram
exemplo. Mas foi Nero o primeiro César que atingiu o
cume e como que o cúmulo deste vício: tamanha foi a sua
luxúria, que dele parece nada havia de viril a recear- e
tamanha foi a sua crueldade, que, se não fosse conhecido,
pareceria que nada tinha de efeminado. Mas mesmo a tais
homens o poder do mundo não é dado senão pela provi-
dência de Deus Supremo quando julga que as empresas
humanas são dignas de tais senhores. É claramente acerca
desta questão que a voz divina se faz ouvir pela voz da
Sabedorià de Deus:
Por mim reinam os reis, por mim dominam a Terra os
tiranos 2•

2 Ptr ~ rtges ~t tt tyranni ptr ~ tmml ttrram.

Prov., Vlll, 15.

[530]
Mas não se julgue que tiranos foram reis perversos e dés-
potas, mas homens poderoso~, conforme o antigo signifi-
cado. Daí o que diz Vergílio:
Será para mim um penhor de paz ter apertado a mão
direita do tirano 3.
E noutra passagem se diz claramente de Deus:
Por causa da perversidade do povo é que ele faz reinar
o homem hipócrita 4 •
Expliquei suficientemente, tanto quanto me foi pos-
sível, quais foram as razões por que Deus uno, verdadeiro
e justo ajudou os Romanos, que eram bons à manejra da
cidade terrestre, a obterem a glória dun'l tão grande impé-
rio. Talvez haja também uma outra razão mais secreta-a
dos méritos diversos do género humano, melhor conheci-
dos de Deus do que de nós. De facto, entre ·as pessoas
verdadeiramente religiosas é ponto assente que sem a ver-
dadeira piedade, isto é, sem o vérdadeiro culto do verda-
deiro Deus, ninguém poderá possuir a verdadeira virtude ·
e que a virtude não é verdadeira quando se põe_ao serviço
da glória humana- todavia os que não são cidadãos da
Cidade Eterna, chamada pelas Sagradas Escrituras a
Cidade de Deus, são mais úteis à cidade da Terra, quando
possuem mesmo uma tal virtude, do que quando nem essa
possuem.
Mas aqueles que, dotados de verdadeira pieda~e,
levam uma vida impoluta, se possuem a ciência de gover-
nar os povos,- nada .há de mais feliz para as empresas
humanas do que se por misericórdia divina detêm o poder.
Mas tais homens, por maiores que sejam as virtudes que
possam ter nesta vida, atribuem-nas unicamente. à graça
de Deus que as concedeu aos seus desejos, à sua fé, às suas

• 3 Pars mihi pacis trit tkxtram tttigisst tyranni.

Vergilio, Entiáa, VIII, 266.
4
Quia rtgnart faciJ hominml hypoaitam propter ptromitatml populi.
Job, XXXIV, 30.

(531]
orações- e ao mesmo tempo, compreendem quanto lhes
falta para chegarem à perfeição da justiça, tal como ela é
na sociedade dos santo~ Anjos na qual se esforçam por
entrar. E, por muito que louve e apregoe a virtude que,
privada da verdadeira piedade, se põe ao serviço da glória
hwnana, de forma nenhwna ela se poderá comparar aos
débeis começos dos santos, cuja esperança está ftimada na
graça e na Ipiseriq)rdia do verdadeiro Deus.

[532]
 CAPfllJLO XX

Pôr as virtudes ao serviço da glória humana

é tão vergonhoso como pô-las ao serviço
da paixão corporal.

Os filósofos que põem na própria virtude 9 bem

supremo do nomem, quando pretendem ofender o pudor
de certos outros ftlósofos que, embora aprovem as virtu-
des, procuram medi-las pela volúpia corporal que é o seu
fun, pretendendo que essa volúpia deve ser procurada por
si mesma e as virtudes para a volúpia, -pintam por pala-
vras um quadro em que a volúpia está sentada num trono
como uma delicada rainha, e as virtudes lhe estão submis-
sas como escravas, atentas aos menores sinais para cumpri-
rem o que ela ordenar:
-ela ordena à prudência que investigue c0m cuidado
qual a melhor maneira de continuar a volúpia o seu rei-
nado ·e a sua segurança;
- à justiça ordena que preste todos os serviços que
puder no sentido de lhe conseguir as amizades necessárias
à satisfação do corpo, que a ninguém incomode para evitar
que uma violação das leis venha comprometer a segurança
da sua vida de prazer;
- à fortaleza ordena que, se sobrevier ao corpo uma
. dor que não leve à morte, mantenha fortemente sua
senhora, isto é, a volúpia, na consideração do seu espirito,
para que a lembrança das delicias passadas mitigue o espi-
nho da dor presente;
- à temperança ordena que ponha medida nos ali-
mentos e demais deleites, não aconteça que o excesso
(533]
imoderado e prejudicial venha alterar a saúde e compro-
meter seriamente a volúpia, que, segundo os epicuristaS,
reside principalmente numa boa saúde corporal.
Desta maneira, as virtudes com toda a sua gloriosa
dignidade servem a volúpia como a uma voluntariosa e
impudica mulherzinha. Nada mais ignominioso, nada mais
disforme, nada mais repelente do que a visão que este
quadro oferece aos homens de bem, dizem eles, e dizem a
verdade. Mas não creio que dele ressalte suficientemente a
beleza que lhe é devida, se se imaginar um quadro que
represente as virtudes ao serviço da glória humana. É que
mesmo esta glória, embora não seja uma mulher sensual,
não deixa de ser inchada e plena de vaidade. Por isso não
é digno que lhe estejam de tal modo escravizadas a solidez
e a firmeza das virtudes, que a prudência nada preveja,
que a justiça nada reparta, que a fortaleza nada suporte,
que a temperança nada modere- a não ser o que agradar
aos homens e servir a uma glória feita de vento.
Não se podem defender desta sujeira os que, embora,
como que desprezando a glória, sejam insensíveis aos juízos
alheios, se se julgarem sábios e consigo mesmo se compra-
zerem. A sua virtude, se é que o é, sujeita-se de outra
maneira ao louvor dos homens, uma vez que também é
homem o que consigo mesmo se compraz. Mas o que,
com verdadeira piedade, crê em Deus, n 'Ele espera e O
ama, volta-se mais para s coisas em que não sente prazer
do que para as que (se é que alguma há) agradam não
tanto a si mesmo como à verdade. E aquilo por que já
pode agradar, unicamente o atribui à misericórdia d'Aquele
a quem receia desagradar, dando-lhe graças pelo que
sarou, e elevando preces pelo que resta sarar.

(534]
 CAPITULO XXI

O Império Romano foi disposto pelo verdadeiro

Deus de que provém todo o poder e por cuja
providência tudo é governado.

Sendo isto assim, não atribuamos o poder de conceder

reinos e impérios senão a Deus verdadeiro, que só aos
piedosos concede a felicidade no reino dos Céus, embora o
reino da Terra tanto o conceda aos piedosos como aos
ímpios, conforme lhe apraz a Ele a quem nada de injusto
apraz. Embora tenhamos exposto algumas coisas que Ele
houve por bem descobrir-nos, todavia seria muito para
nós e em muito ultrapassaria as nossas forças desvendar os
segredos dos homens e por um exa.ti!e profundo julgar dos
méritos dos reinos. Foi, pois, Ele, Deus único verdadeiro
(que nunca abandonou o género humano c~m o seu juízo
e a sua assistência) quem concedeu aos Romanos o império
quando quis e na medida em que o quis. Foi Ele também
quem o deu aos Assírios ou aos Persas- que só adoravam
dois deuses, um bom e outro mau, como o mostram as
suas escrituras;- isto para não falar do povo hebreu (do
qual já disse, a meu ver o bastante) que durante a sua
monarquia só um único Deus adorou. Foi pois Aquele que
deu aos Persas as suas searas e os outros frutos da terra
se~ que eles prestassem culto a Segécia e a tantos outros
deuses que os Romanos atribuíam a cada coisa, ou mesmo
vários a uma só coisa. Foi Ele ainda quem lhes concedeu
um reino sem que eles tenham prestado culto aos deuses
aos quais os Romanos j~gavam dever o império.
Assim também em relação aos homens: O mesmo
que o deu a Mário, deu-o também a Gaio César; o mesmo
[535]
que o deu a Augusto, deu-o a Nero; o mesmo que o deu
aos Vespasianos pai e filho, imperadores hwnaníssimos,
deu-o também ao feroz Donúciano; e, para que não seja
preciso mencionar um por um, o mesmo que o concedeu
ao cristão Constantino, concedeu-o também ao apóstata
Juliano, homem de excelente índole mas atraiçoado pela
ambição do poder e uma sacrílega e detestãvel curiosi-
dade: entregile por esta a vãos oráculos e quando estava
seguro da vitória, incendiou os navios que transportavam
as vitua.lhas necessárias; depois, prosseguiu com fervor na
sua louca empresa, em breve pagou com a vida a sua
temeridade e deixou em território inimigo o seu exército
esfaimado que de nenhuma maneira teria podido escapar
se, contrariamente ao auspício do deus Término do qual já
falámos no livro anterior, não tivessem sido deslocados os
limites do Império Romano. E o deus Término, que não
cedera a Júpiter, cede agora à necessidade. Sem dúvida·
que é o Deus único e verdadeiro que rege e governa estes
acontecimentos como lhe apraz. Quiçá sejam ocultas as
suas razões; serão por isso injustas?

[536]
 CAPfTULO XXII

É do juizo de Deus que dependem

a dw:ação e o desenlace das guerras.

Também a duração das guerras, (que umas terminem

m:Us cedo e outras m:Us tarde), está no seu arbítrio, no seu
justo juízo e na sua misericórdia, conforme se propõe cas-
tigar ou consolar o género humano. A guerra dos piratas
foi terminada por Pompeio e a Guerra Púnica por Cipião
com uma rapidez e uma brevidade de tempo incríveis.
Também a guerra dos gladiadores fugitivos, apesar da
derrota de muitos generais e de dois cônsules, apesar de a
Itália horrivehnente esmagada e devastada, acabou, porém,
depois de muitas ruínas, ao terceiro ano. Os Picenos, Mar-
sos e Pelignos, povos não estrangeiros mas itáli<X!s, após
uma longa e dedicadíssima sujeição ao jugo romano, ten-
taram erguer a cabeça para a liberdade. Nesse tempo já
Roma mantinha subjugados sob o seu império muitos
. povos e tinha destnúdo Cartago. Nesta guerra .de Itália, os
Romanos, muitas vezes vencidos, perderam dois cônsules e
vários ilustres senadores. Mas esta calanúdade não durou
muito tempo, pois acabou ao quinto ano.
Mas já a Segunda Guerra P6nica com os maiores
desgastes e prejuízos para a República, dur-ante dezoito
anos esgotou e quase aniquilou as forças romanas. Em
duas batalhas morreram perto de setenta mil romanos. A
Primeira Guerra Púnica prolongou-se por vinte e três anos
e a de Mitrídates por quarenta. E, para que ninguém jul-
gue que a coragem dos primeiros romanos era m:Us capaz
de rapidamente acabar as guerras: nesses recuados tempos,
[537)
muito louvados por muitas virtudes, a guerra dos Samnitas
durou perto de cinquenta anos- e nela os romanos sofre-
ram uma tal derrota que os fizeram passar pelo jugo. Mas,
como eles não amavam, parece, a glória por causa dà jus-
tiça mas a justiça por causa da glória, romperam o tratado
de paz.
Recordo estes factos porque muitos, ignorando o pas-
sado, e outros fingindo ignorá-lo, se virem que uma
se
guerra nos tempos cristãos arrasta por mais tempo com
toda a impudência se atiram logo contra a nossa religião,
gritando que, se ela não existisse e se as divindades fossem
ainda veneradas segundo os velhos ritos, aquela coragem
romana que, com a ajuda de Marte e de Belona, celere-
mente levava a cabo tão grandes guerras, também agora
as terminaria rapidissimamente.
Pois lembrem-se os que leram quão longas foram as
guerras conduzidas pelos antigos romanos, quão carregadas
de resultados vários e de !ementáveis derrotas- tal qual
como o mundo inteiro à maneira de um procelosíssimo
pélago, costuma ser agitado por tempestade de idênticos
males. Que uma vez por todas confessem o que não que-
rem confessar: não se percam nem enganem os ignorantes
com as suas loucas palavras contra Deus.

[538]
 CAPÍTULO XXIII

Guerra em que foi vencido, num só dia,

com as suas imensas tropas, Radagaiso,
rei dos godos e adorador dos demónios.

Daquilo que, em época recentíssima da nossa lem-

brança, Deus admirável e misericordiosamente fez, não .se
recordam, porém, com acções de graças- mas, tanto
quanto está nas suas mãos, tentam apagá-lo da recordação
de todos os homens, se tal for possível. Também nós
seremos ingratos se o calarmos.
Quando Radagaiso, rei dos godos, à frente de um
feroz e enorme exército, tomou posições muito perto da
Urbe, grandemente ameaçadoras para os Romanos, num
sÇ> dia foi vencido e com tal celeridade que os Romanos
não tiveram, não digo um. único morto, mas nem mesmo
um único ferido, ao passo que o ex~rcito dele perdeu mais
de cem m,il homens e ele próprio, feito prisioneiro, sofreu
o merecido castigo da morte.
Se este ímpio tivesse entrado em Roma com tão
grandes e tão ímpias tropas- quem teria ele poupado?
Que monumento dos mártires teria ele respeitado? Em
que pessoa teria respeitado a Deus? De quem não teria
derramado o sangue? De quem quereria deixar intacto o
pudor? E que vozes não teriam os pagãos levantado pelos
seus deuses? Com que insultos não proclamariam-caso
aquele tivesse vencido e grandes proezas pudesse ter reali-
zado? Diriam que foi porque ele apaziguou os deuses e os
chamou em seu auxilio por sacri6cios quotidianos proibi-
dos aos Romanos pela religião cristã? Com efeito, quando
ele já se aproximava desses lugares onde, a um sinal -da
[539)
 Suprema Majestade, foi esmagado, e quando a sua fama se
espalhava por toda a parte, já nos diz.iam em Cartago que
os pagãos acreditavam, espalhavam e repetiam que, graças
ao favor e apoio dos deuses amigos, aos quais, dizia-se, ele
oferecia todos os dias sacriflcios, ele não poderia de forma
alguma ser vencido por homens que já não ofereciam nem
permitiam que quem quer que fosse oferecesse tais sacrifl-
cios aos deuses romanos.
E não dão graças, os desgraçados, a tamanha miseri-
córdia de Deus que, tendo decidido castigar com uma
invasão de bárbaros a imoralidade dos homens, aliás dig-
nos de mais grave castigo, temperou a sua indignação com
uma tão grande mansuetude, a saber: primeiro, fez com
que fosse miraculosamente derrotado, não fosse que, com
grandes prejuízos para as almas débeis, a glória de se sair
vitorioso a atribuíssem aos demónios, aos quais, segundo
constava, elevava as suas preces; e depois permitiu que
Roma fosse tomada por esses bárbaros que, contra todos
os costumes das guerras antes travadas, protegeram os que
se refugiaram nos. lugares sagrados, por respeito à religião
cristã, tornando-se, por respeito ao nome cristão, tão hos-
tis aos demónios e aos seus ímpios sacri6cios, em que
Radagaiso confiara, que mais pareciam mover uma guerra
atroz aos demónios do que aos homens.
Foi assim que o verdadeiro senhor e árbitro dos
acontecimentos flagelou com misericórdia os Romanos e
mostrou aos adoradores dos demónios, vencidos de tão
incrivel maneira, que os sacrillcios nem sequer para a sal-
vaguarda dos bens presentes são necessários. Assim aqueles
que não .discutem com casmurrice, mas reflectem sensa-
tamente, não abandonam a verdadeira religião por causa
das desgraças presentes, e antes mais fiéis se lhe mantêm,
na expectativa da vida eterna.

[540]
 CAP[TULO XXIV

A verdadeira felicidade
dos imperadores cristãos.

Nem nós chamamos felizes a alguns imperadores

cristãos lá porque reinaram por muito t~mpo e legaram,
após wna plácida morte, o império aos filhos, ou domaram
os inimigos da República, ou conseguiram prevenir e
reprimir os cidadãos que contra si se rebelaram. Estas e
outras dádivas ou consolações desta vida atribulada, tam-
bém certos adoradores dos demónios mereceram recebê:-las
sem pertencerem, como aqueles pertencem, ao reino de
Deus; - e Deus assim o decidiu na sua misericórdia para
que os que n'Ele crêem não as desejem como se elas fos-
sem o Bem Supremo.
Mas chamamos-lhes felizes
-se governarem com justiça;
-se, no meio das palavras dos que os põem nas
alturas e das homenagens dos que os saúdam com dema-
siada humildade, eles se não orgulharem, mas se lembrarem
de que são homens;
-se submeterem o seu poder à majestade de Deus a
ftm de dilatarem ao máximo o seu culto;
-se temerem a Deus, O amarem e O adorarem;
.:.._ se mais amarem esse reino onde não temerão
terem rivais;
- se forem lentos a punir e prontos a perdoar;
- se exercerem a sua vindicta pela obrigação de
governarem e de protegerem a República, e não para
cevarem os seus ódios contra os inimigos;
(541]
 -se concederem o perdão- não para deixarem o
crime impune, mas na esperança de uma emenda;
-se, muitas vezes constrangidos a tomarem medidas
severas, as compensarem com a brandura da misericórdia
e a largueza dos beneBcios; .
- se neles a luxúria for tanto mais castigada quanto
mais livre possa ela ser;
- se preferirem dominar as suas paixões depravadas,
a dominar quaisquer povos;
- se tudo isto fizerem, não pelo ardente desejo de
vanglória mas por amor à felicidade eterna;
- se não forem negligentes em oferecer pelos seus
pecados, ao seu verdadeiro Deus, um sacríficio de humil-
dade, de propiciação e de oração.
Tais imperadores cristãos dizemos nós que são felizes,
por ora, na esperança, e depois, na realidade, quando che-
gar o !eino que aguardamos.

[542]
 ÇAPfTULO XXV

Prosperidade que Deus concedeu

ao imperador aistão Constantino.

O bom Deus, aos homens convencidos de que devem

adorá-lO na mira da vida eterna, para os impedir de ima-
ginarem que alguém pode obter as altas dignidades e os
reinos da Terra sem os suplicarem aos demónios, como
espiritos muito influentes nestas questões, - ao Imperador
Constantino, (que não os suplicou aos demónios mas ado-
rou o verdadeiro Deus), cumulou de tão grandes favores
terrestres como ninguém se atreveria a desejar; e permitiu-
-lhe ainda que fundasse uma cidade associada ao ~pério
Romano, por assim dizer, filha da própria Roma mas sem
nenhum templo ou imagem de demónios; reinou por muito
tempo; como único Augusto governou e defendeu todo o
orbe romano; das guerras que declarou e conduziu, saiu
sempre vitorioso; teve pleno êxito na luta contra os tira-
nos; e morreu em idade avançada, de doença e velhice,
deixando o império aos filhos.
Em contrapartida, para ~vitar que qualquer impera-
dor se fizesse cristão para conseguir a felicidade de Cons-
tantÍno, quando cada um deve ser cristão por causa da vida
eterna, - tirou a vida a Joviano muito mais depressa do
que a Juliano, e permitiu que Graciano tombasse sob o
ferro dum tirano, embora em condições bem menos peno-
sas do.que o grande Pompeio, adorador dos pretensos deu-
ses romanos. Este, de facto, não pôde ser vingado por
Catão, a quem deixara, por assim dizer, como herdeiro da
guerra civil; mas Graciano, embora as ahnas piedosas não
[543]
busquem consolações deste género, foi vingado por T eo-
dósio, que ele tinha associado ao poder, embora tivesse wn
irmão ainda criança: mais interessado nwn fiel consórcio
do que nwn excessivo poderio.

[544)
 CAPÍTULO XXVI

A fé e a piedade de Teodósio Augusto.

Não se contentou (Teodósio) em guardar fidelidade

(a Graciano). Depois da morte deste, quando Máximo, seu
carrasco, lhe expulsou o jovem irmão Valentiniano, como
cristão, recebeu-o ele a título qe pupilo na p4rt~ do impé-
rio que governava; olhou por ele com afeição paterna,
quando, sem dificuldades, poderia suprimir quem estava
privado de todos os recursos, se o desejo de dilatar o seu
poder fosse maior do que o seu amor de fazer bem; depois
de o ter acolhido, manteve-lhe a dignidade iniperial,
e tratou-o com humanidade e generosidade. Depois, como
este desenrolar dos .acontecirilen~os tornasse Máximo ter-
rível, Teodósio, no meio de angustiosas preocupações, não
se deixou arrastar para curiosidades sacrílegas e ilícitas
mas antes mandou alguém con~ultar a João, que vivia no
deserto do Egipto, servo de Deus cuja fama se i~ espa-
lhando e chegou até ele como sendo homem dotado de
espírito profético. Foi deste que recebeu o anúncio da
vitória como coisa certíssima. Pouco dep<;>is de ter morto
o tirano Máximo, repôs ·o jovem V alentiniano nas partes
do seu Império donde tinha sido expulso, com veneração
cheia de ternura- e, tendo este príncipe morrido dentro
em breve por traição, por acidente ou por outra forma,
acabou com outro tirano, Eugénio, que no lugar daquele
imperador fora ilicitamente .colocado, e, tendo novamente
recebido uma resposta profética favorável, lutou contra
um poderosíssimo exército mais com a oração do que com
as armas. Militares que estiveram nesta batalha contaram-
(545]
-nos que, do lado de Teodósio, se levantou uma violenta
ventania que lhes arrancava os dardos das mãos para os
dirigir com a maior violência contra os inimigos e que
virava contra os inimigos os dardos que estes atiravam.
Foi por isso que o poeta Claudiano, apesar de adversário
do nome de Cristo, disse em louvor d'Aquele:
Ó tão amado de Deus, por quem combate o éter e
corr~ ao som da trombeta os ventos conjurados 1!
Vencedor, como tinha acreditado e predito, Teodó-
sio derrubou as estátuas de Júpiter que contra ele tinham
sido erigidas e como que consagradas não sei com que
ritos nos Alpes; e os seus raios, que eram de oiro, prazen-
teira e generosamente os deu aos correios que, na brinca-
deira (o que naquela alegria lhes era permitido), diziam
que por eles queriam ser fuhninados. Aos filhos de se~s
inimigos, que, ·vítimas não das suas ordens mas da violên-
cia da guerra, se tinham refugiado, sem ainda serem cris-
tãos, nas igrejas, ofereceu-lhes a ocastão de se tornarem
cristãos, amou-os com caridade cristã, não os privou de
seus bens, e cumulou-os de honrarias. Depois da vitória,
não permitiu que se vingassem as inimizades particulares
contra ninguém. Quanto às guerras civis, diferentemente
de Cina, Mário e Sula e outros que tais, que, quando elas
acabavam, não as queriam dar por acabadas, ele ao con-

I 0 nimiun1 Ji/.ecu ~~ cui mi/iusr oethtr

El conjurali vmiunt ad classic4 llt1lti (a)!
Claudiano, Dt Ttttio corssulato Honoris Augusti pantgyris, 96-98.
Cfr. Or6sio, Hist. VIII, 35-21.
(a) Em Migne a citação de Claudioo é
O nimium diltm ~. cui fw•dit oh antris
Arolus armaJas h.iemes; cui militat atthtr,
El CDtljurati vmiunt ad classictJ vtntil
Ó tão amado tk Dtus, por qunn dispma, tksde os anlros, &lo armadas
vtntanias; por qumt combau o tttr c:omm ao som da trombtta os vtntos
conjurados.

[546)
trário deplorou que elas surgissem e quis, wna vez termi-
nadas, que elas a ninguém prejudicassem.
No meio destes acontecimentos e desde o princípio
do seu reinado, não deixou de ajudar com as mais justas e
benignas leis contra os impios nas suas provações a Igreja
que o herético V alente, favorável aos arianos, tinha vio-
lentamente perseguido. Gostava mais de ser wn membro
da Igreja do que dominar toda a Terra. Ordenou que por
toda a parte derrubassem os ídolos gentilicos, compreen-
dendo bem que nem os próprios favores terrestres depen-
dem dos demónios, mas do verdadeiro Deus.
Que é que há de mais admirável do que a sua piedosa
humildade quando do gravíssimo crime dos Tessalonicen-
ses? Por intercessão dos bispos, já tinha prome~do indul-
gências para com esse crime. Mas, pressionado por wn
tumulto de uns tantos, viu-se obrigado a puni-lo. Casti-
gado depois pela disciplina eclesiástica, fez tal penitência,
que o povo, por ele orando, chorou mais ao ver prostrada
a majestade imperial do que a tinha temido irada pelo seu
pecado. Estas e outras que tais bOas obras, que seria longo
recordar, levou Teodósio consigo ao sair desta fumarada
temporal que envolve as cwnieiras, por muito altas que
sejam, da grandeza hwnana. A recompensa dessas obras é
a felicidade eterna, que Deus apenas às almas verdadeira-
mente piedosas concede.
Porém os outros bens desta vida, honras ou riquezas,
tanto aos bons como aos maus as concede Deus, como lhes
concede o próprio mundo, a luz e o ar, a terra e as águas
e os frutos, a alma e o corpo do homem, os sentidos, a
inteligência e a vida; entre esses bens se encontra o poder,
por maior que ele seja, que ele dispensa conforme o
governo de cada tempo.
Vejo agora que convém responder também aos que,
refutados e convencidos de erro por provas evidentes que
demonstram a inutilidade da -multidão dos falsos deuses
para obterem os bens temporais, únicos que os tolos ambi-
cionam, se esforçam por estabelecer que é necessário ado-
[547]
rar os deuses, não já por causa dos interesses da vida pre-
sente ~as por causa dos qu~ virã<? depois da morte.
Julgo que nestes cinco livros já respondi suficiente-
mente aos que pretendem adorar vãos ídolos por amor a
este mundo e se queixam de lhes serem vedados estes
infantis caprichos. Quando os três primeiros foram publi-
cados e começaram a estar em muitas mãos, ouvi dizer
que alguns preparavam contra eles não sei que resposta
por escrito. Depois, chegou até mim que já a tinham
escrita e esperavam a ocasião em que a poderiam publicar
sem perigo. Advirto-os de que não optem pelo que lhes
não convém. É fácil crer que se deu uma resposta quando
na rea~idade o que se quis foi não estar calado. Que é que
há--de mais palavroso do que a vacuidade? E lá por que ela
pode, se quiser, gritar mais alto do que a verdade-nem
por isso terá mais poder que a verdade. Mas considerem
atentamente todas as questões e, se por acaso, num exame
sem preconceitos, repararem que, mais do que replicar, o
que podem é ·importunar com a sua impudentíssima garru-
lice e com a ligeireza satírica ou cómica, deixem-se de
ninharias e decidam-se antes pela correcção dos prudentes
do que pela adulação dos impudentes. Porque, se esperam
a ocasião, não para dizerem livremente a verdade, mas
para terem licença para maldizer, oxalá que sofram a sorte
daquele de que fala Túlio e que devia à sua licença para
fazer o mal o apelido de feliz: 6 desgraçado, a quem era
pemJitido o ma/ 2. Portanto, qualquer que se sinta feliz pelo
facto de ter licença para maldizer, será mais feliz se per-
der por completo essa licença. Pode, uma vez que ponha
de parte a sua vã jactância, pôr já .todas as objecções que
quiser com a intenção de se informar e daqueles a quem
ele consultar ouvirá, numa amigável discussão, uma res-
posta, tanto quanto possível, oportuna, honesta, séria e
smcera.

2
O miserum, cui peccare liabat!
Ocero, Tuscul., V, 19.

(548]
 LIVRO VI
Até aqui, Agostinho escreveu contra os que julgam que aos
deuses deve ser prestado culto no interesse desta vida tempo-
ral. Agora enfrenta os que pretendem que se lhes preste culto
tendo em vista a vida eterna. A estes refutará Agostinho nos
cinco livros que se seguem; e, em primeiro lugar, põe em
evidência o baixo conceito em que tinha os deuses wn escritor
tão apreciado na teologia gentílica como foi Varrão. Alega
que, segundo Varrão, existem três categorias de teologia; a
fabulosa, a natural e a civil; e, tratando da fabulosa e da civil,
demonstra que em nada podem estaS categorias contribuir
para a felicidade da vida futura .

[549)
 PREFACIO

Parece-me que nos precedentes cinco livros já discuti

suficientemente contra os que, em relação ao interesse
desta vida mortal e dos bens terrenos, julgam que é neces-
sário honrar e adorar a multidão dos falsos deuses com os
ritos e serviços chamados em grego Ãcx-rpdcx e devidos,
de facto, ao único Deus verdadeiro. A verdade cristã
demonstra que esses deuses são inúteis simulacros, espíritos
imundos, perniciosos demónios ou, pelo menos, criaturas
- e nunca, certamente, o Criador.
Todavia, quem ignora que nem esses cinco livros
nem quaisquer outros, por numerosos que sejam, bastam
para vencer os excessos da estupidez e da contumácia? É
que a vaidade vangloria. . se de jamais ceder perante as for-
ças da verdade, com prejuízo, certamente, do homem em
quem domina tão monstruoso vício. É uma enfennidade
que desafia tod.os os recursos da medicina, não porque
falte médico mas porque o doente é incurável.
Quanto aos que compreendem, examinam e pesam
cuidadosamente o que lêem sem obstinação alguma ou,
pelo menos, sem apego culpável ou excessivo a seu velho
erro, verão que, nos cinco livros já acabados, demos mais
que satisfação às necessidades da questão e a discutimos
talvez de mais que de menos.
(551]
 Assim, os ignorantes, que tentem levantar toda esta
animosidade contra a religião cristã a propósito das cala-
midades desta vida e dos flagelos que recaem sobre as
coisas deste mundo, de acordo com as pessoas instruídas
que não só se calam mas até os incitam contra a sua cons-
ciência, possuídas que estão pela sua raivosa impiedade-
esses mesmos ignorantes já não poderão duvidar de que
to4a esta animosidade é totalmente falha de reflexão e de
sensatez e é antes plena de frívola temeridade e de perni-
ciosa teimosia.

(552]
 CAPÍTULO I

Dos que dize~ que adoram os deuses

tendo em vista, não a vida presente,
mas sim a vida eterna ..

Agora, conforme a ordem anunciada, há, portanto,

que refutar e instruir aqueles que pretendem que se de~em
adorar os deuses gentílicos derribados pela religião cristã,
não por causa da vida presente mas antes pela que há-de
vir depois da morte.
· Apraz-me tomar como exórdio à ininha di.scussão o
verídico oráculo do santo salmo:
Feliz aquele que ·depositou no Senhor a sua esperança e
não se detém a olhar para vaidades ou loucas mentiras 1•
Todavia, acerca de todas essas «vaidades» e «loucas menti-
ras», devemos ouvir com mais tolerância os filósofos que
reprovaram as opiniões erróneas dos povos, desses povos
que ergueram ídolos aos deuses, imaginando, à conta des-
ses deuses chamados imortais, um grande número de
indignas e mentirosas ftcções, ou, pelo menos, acreditando
em tais ficções, para depois as misturarem no culto deles e
nos seus ritos sagrados. Com estes homens que, embora
sem francamente o divulgarem, mas antes, de certo modo,
cochichando-o nas suas discussões, testemunharam a sua
reprovação de tais erros não há qualquer inconveniente

1 Beatus cujus est Dominus Deus spes ipsius et non respexit in vanitates et
insaneas mendaces .
. Salmo XXXIX, S.

[553]
em tratar da seguinte questão: será necessário, tendo em
Vista a vída que há-de vir depois da morte, adorar, não o
Deus único, criador de todo o ser corporal e espiritual,
mas antes uma multidão de deuses que aquele Deus único
teria criado e elevado·à categoria suprema, como pensaram
alguns desses ftlósofos, célebres e, entre· todos, eminentes?
Além disso, quem ~erá suportar a pretensão de
que tais deuses- a alguns dos quais já me referi no livro
quarto e a cada um dos quais é distribtúda a mais insignifi-
cante tarefa-podem conceder a vida eterna a alguém?
Há homens dos mais sapientes e perspicazes, que se gabam,
como de um grande serviço, de terem precisado nos seus
escritos o motivo por que é necessário suplicar a cada deus
o favor que a cada um deles se deve pedir, se não se quiser
incorrer no vergonhoso absurdo (como costuma jocosa-
mente acontecer na comédia) de se pedir água a Libero e
vinho às Ninfas: Que é que estes autores aconselhariam a
um qualquer que invocasse os deuses imortais e que,
depois de ter pedido vinho às Ninfas, tivesse recebido esta
resposta: «nós o que temos é água; para o v:inho, ~.irige-te
a Líbero»? Poderiam esses autores, na verdade, aconselhar
esse qualquer a responder: «se não tendes vinho, ao menos
concedei-me a vida eteiJla.»? Será que essas deusas, ordina-
riamente de riso fácil, não rirão às gargalhadas? E-
supondo que elas não procuram enganar esse suplicante,
como verdadeiros demónios que são- não responderiam:
«Ó homem, julgas que está na nossa mão dar a vida
quando, tu bem o sabes, nem sequer a própria vida está na
nossa mão»?
É portanto o cúnlulo da estupidez impudente pedir a
tais deuses e deles esperar a vida eterna, pois que, para o
que respeita a esta vida tão curta e miserável, em q1:1e, na
hipótese de que deles pudesse vir algum auxílio e sustento,
o domínio assinalado ·à _sua tutela é tão dividido que, ao
pedir a um os favores que pertencem à função e ao poder
de um outro, comete-se tal inépcia, tal absurdo, que
parece mesmo uma chacota de có,micos. Está certo que
[554]
estas parvoíces façam rir as pessoas no teatro, quando são
propositadamente recitadas pelos pantomimas; mais certo
porém será que, quando inconscientemente proferidas
pelos tolos, deles .se riam no mundo. ·
A que deus ou deusa e por que motivo convém dirigir
preces, no que respeita aos deuses que as cidades instituíram,
..:_ é assunto habilmente fixado e transmitido à posteridade
pelos sábios: o que, por exemplo, se pode pedir a Líbero,
ou às Ninfas ou a Vulcano ou aos outros que, em parte, já
referi no livro quarto e em parte deixei em silêncio. É
evidente que, se pedir vinho a Ceres, pão a Líbero, água a
Vulcano, fogo às Ninfas, é um erro, muito maior loucura
será suplic~r a qualquer deles a vida eterna!
Por isso, quando, a propósito do domínio terrestre,
procurámos quais desses deuses. ou deusas podíamos julgar
capazes de o conferir aos homens, demonstrámos, depois
de tudo . bem ponderado, que admitir o estabelecimento,
mesmo só dos reinos da Terra, por qualquer destas nume- ·
rosas e falsas divindades, era uma opinião totalmente
errada. Sendo assim, não constituirá ~a suprema loucura
e impiedade (pois sem hesitação e sem comparação, se
deve colocar a vida eterna acima dos reinos terrestres)
pensar que tal vida pode ser concedida a qualquer hoinem
por qualquer desses falsos deuses? O que nos leva a concluir
que tais deuses nem sequer poderão dar o reino da Terra
tão baixo e abjecto que não se dignam ocupar-se dele na
sua tão elevada sublimidade; mas, bem ao contrário, por
muito que se desprezem justiftcadamente os cumes perecí-
veis ~o reino terrestre, tão indignos se apresentam esses
deuses que nem se lhes pode solicitar a dávida ou a con-
servação desses reinos.
Por tal razão, se (como se tratou e estabeleceu nos
dois livros precedentes) nenhum de entre essa turbamulta
de d~uses, sejam eles, passe a palavra, plebeus ou nobres, é
capaz de dar aos mortais os reinos mortais- muito menos
será capaz de tomar imortais os mortais!

(555]
 A isto acresce o seguinte: se atendermos à opinião
daqueles que defendem que é necessário honrar os deuses,
não por causa da vida presente, mas por causa da vida que
há-de vir depois da morte- também não é por causa des-
ses bens (atribuídos a tais deuses não por razões sérias mas
por vã opinião, como um domínio que eles recebéram em
partilha) que se lhes deve prestar culto. É, aliás, a opinião
dos que julgam este culto indispensável aos interesses desta
vida mortal; quanto me foi possível, já os refUtei nos cinco
livros precedentes. Mesmo que assim fosse - se os adora-
dores da deusa Juventas gozassem de uma'juventude mais
florescente e se, pelo contrário, os seus desdenhadores
morressem nos anos da sua juventude ou languescessem
como se estivessem sujeitos ao frio da velhice; se a For-
tuna barbada ornasse a cara dos seus devotos de uma
forma mais gracio'sa e alegre e se víssemos os que a des-
prezam privados de barba ou mal barbados- mesmo em
tal caso teríamos o direito de afirmar que o poder de cada
uma destas deusas se limita de certo modo às suas fUnções
e que, por isso, não se deve pedir a vida eterna a Juventas,
incapaz mesmo de fazer despontar a barba nem, depois
desta vida, esperar qualquer bem da Fortuna barbada,
absolutamente incapaz de conceder, nesta vida, ao menos
a idade em que a barba floresce.
Na verdade, o culto destas deusas não é necessário
para se obterem estes favores que se atribuem ~ sua
alçada. Muitos adoradores de Juventas tiveram uma juven-
tude enfermiça, ao passo que outros que nunça se lhe
devotaram gozam de vigorosa juventude. Semelhante-
mente, muitos que veneram a Fortuna barbada não logra-
ram barba alguma ou têm-na disforme; e os que a vene-
ram para a obter são objecto de galhofa por parte dos que
a têm. Será então o coração humano tão insensato que
chegue a acreditar que lhe poderá ser proveitoso para a
vida- eterna um culto que sabemos ser inútil e ilusório
mesmo na ordem dos tão efémeros bens temporais, à dis-
tribuição dos quais se julga que presidem os deuses, cada
(556]
wn no seu dorrúnio? Não ousaram·afirmar que esses deuses
podem conceder a vida eterna nem sequer os que, para
recomendarem o seu culto aos povos ignorantes e, pen-
sando que eram deuses de mais, distribuíram minuciosa-
mente mesmo as tarefas temporais para que nenhwn deles
ficasse ocioso.

[557]
 CAPÍTULO II

Opinião de Varrão acerca do culto

e espécies de deuses dos gentios.
Teria sido mais reverente se se calasse,
em vez de revelar o que revelou.

Quem mais aturadamente do que Marco Varrão fez

investigações sobre esta matéria? Quem fez mais sábias
descobertas? Distinções mais perspicazes? Quem tão cui-
dadosamente, tão completamente, as descreveu? Embora
de estilo bastante desagradável, é tão rico de doutrina e de
pensamentos que, em todas as ordens do saber a que nós
chamamos secular e eles liberal, ele instrui o homem afei-
çoado a estas matérias tão bem como Cícero encanta o
afeiçoado às questões de estilo. Aliás, o próprio Cícero dá
dele este testemunho, ao afirmar que a discussão tratada
nos Académicos a teve com Marco Varrão,
o homem entre todos o mais arguto e, sem sombra de
dúvida, o mais sábio 1• ·
Não lhe chama «o mais eloquente» nem «o mais elegante», por-
que, na verdade, sob este aspecto, V~rrão é bastante infe-
rior; chama-lhe antes «Sem sombra de dúvida o mais arguto» e,
nos mesmos livros dos Académicos, onde trata de pôr em
dúvida todas as doutrinas, ele acrescenta «Sem sõmbra de
dúvida o mais sábio». Realmente, acerca deste ponto estava
tão seguro que afasta toda a dúvida que costuma mostrar

1 lwmint omnium facik acutissimo tt sint ulla dubi~ cloctissimo.

· Ocero, Acatkm., I, 3, 9.

(559]
em todas as questões e, ao pleitear a favor da dúvida aca-
démica, apenas em relação a Varrão se esquece de que é
wn académico. No primeiro livro, ao elogiar as obras lite-
rárias de Varrão, diz:
Quando deambulávamos errantes na nossa própria ddade
como estrangeiros, foram os teus livros que, de certo modo,
nos levaram a casa e nos· permitiram finalmen~ reconhecer
quem éramos e onde estávamos. Foste tu quem nos deu a
conhecer a idade da pátria, a distribuição dos tempos, os direi-
tos da religião e os do sacerdódo; as regras da vida privada e
as da vida pública; a situação das regiões e dos lugares; os
nomes, as espédes, as funções e as causas de todas as coisas
divinas e humanas 2 •
Ora este varão de tão insigne e excelente saber e de quem
Terenciano disse, em verso tão elegante como conciso:
Va"ão, o mais sabedor seja do quefor 3,
este varão que tanto leu que pasmamos que tenha tido
vagar para escrever; e que tanto escreveu que dificilmente
acreditamos que haja alguém capaz de tudo ler- este
varão, digo eu, de tamanho talento e saber, se tives§e sido
o adversário e o destruidor das coisas a que se dá o nome
de divinas e as quisesse apresentar não como respeitantes à
religião mas antes à superstição, não sei se conseguiria
amontoar tanta coisa digna de troça, desprezo e abomina-
ção como o que escreveu. Todavia, ele venerava esses
mesmos deuses e considerava o seu culto imprescindível, a
ponto de declarar na sua obra que receava vê-los perecer,
não devido a ataques dos inimigos, mas devido antes à

2 Nos in nostra urbt pmgrinantes erramesque tanqtiDm hospites tui libri

quasi donmta reduxenmt, 111 possnnus aliquando qui n ubi essemus agnosurt. Tu
ottatem patriat, 111 descriptiones ttnlporum, tu iacromm jura, tu saurdotum, tu
domesticam, tu Jmblic.am disciplinam tu sedem regionum locorum, lU omnium
divinarum humatiDIUIIU[IIt rtTUm nomina, gnzera, offrcia, causas aperuisti.
Ocero, Ac.adem., I, 3, 9.
3 Vir doctissiJnus utulec.umque Vcmo.

Terencianus Maurus, De mttris, 2846.

[560]
indiferença dos cidadãos. É desta núna que ele pretende
salvá-los, evocando-os nos seus livros e gravando-os na
memória dos homens; crê ser-lhes assim mais útil do que
Metelo o foi ao salvar do incêndio a estátua de Vesta ou
do que Eneias ao salvar os seus penates da destruição de
Tróia. E, não obstante, transmitiu à posteridade, para lei-
tura, coisas que tanto sábios como ignorantes julgam dignas
de rejeição e totalmente contrárias à verdadeira religião.
Que devemos pensar, então, senão que um homem tão
sagaz e tão hábil, mas ainda não libertado pelo Espírito
Santo, estava subjugado pelos costumes e leis da sua
cidade, e todavia se recusava a esconder o que o pertur-
bava sob o pretexto de enaltecer a religião?

[561]
 CAPfTULO III

Plano dos livros de Varrão

acerca das Antiguidades das coisas
humanas e divinas.

Escreveu quarenta e um livros acerca das Antiguidades,

dividindo-os em vinte e cinco livros sobre as coisas huma-
nas e dezasseis sobre as divinas. Seguiu nesta distribuição o
seguinte método:
A coisas humanas tratou-as em quatro partes, dedi-
cando sei livros a cada uma. Tem por objecto os que
agem, onde agem, quando actuam e o que fazem. Nos seis
primeiros livros escreveu acerca dos homens; nos seis
seguintes, acerca dos lugares; nos outros seis acerca dos
tempos; e nos quatro últimos, acerca das coisas. Quatro
vezes sei são, pois, vinte e quatro. No início da obra
colocou um livro especial, que serve de introdução geral.
Nas coisas divinas mantém a mesma sistematização
no que respeita ao culto devido aos deuses; de facto, as
coisas sagradas são celebradas pelos homens em lugares e
tempos próprios. E a cada um destes quatro assuntos
dedica três livros: nos três primeiros, trata dos homens;
nos que se seguem, dos lugares; no terceiro grupo, acerca
dos tempos; e no quarto grupo, das coisas sagradas-
fazendo sobressair, com subtil distinção, quem celebra,
onde as celebra, quando e em que corisistem. Como,
porém, era preciso que dissesse (e era isso que especial-
mente se esperava dele) a quem se devia prestar culto,
compôs os três últimos livros sobre os próprios deuses- o
que (cinco vezes três) perfaz quinze livros. Desta maneira,
(563]
como dissemos, são no total dezasseis, já que os fez prece-
der de um especial, que trata de tudo na generalidade.
Terminado este livro especial, segundo a sua sistema-
tização, dividem-se assim os três do primeiro grupo acerca
dos homens: o primeiro trata dos pontífices; o segundo,
dos áugures; o terceiro, dos quindecênviros. Os do segundo
grupo, consagrados aos lugares, tratam: o primeiro, dos
templetes (de sacellis); o segundo, dos templos; o terceiro,
dos ·lugares sagrados. Os do terceiro grupo, consagrado
aos tempos, isto é, aos dias festivos, tratam: o primeiro,
das festividades; o segundo, dos jogos do circo; o terceiro,
das representações teatrais. Os do quarto grupo, consa-
grado às coisas sagradas, tratam: o primeiro, das consagra-
ções; o segundo, dos sacri6cios privados; o terceiro, dos
sacrillcios públicos. Como que fechando esta espécie de
aparatosa procissão, nos três livros qqe restam vêm os
próprios deuses, destinatários de todo este culto, tratando:
o primeiro destes livros, dos deuses certos; o segundo, dos
deuses incertos; o terceiro e último, dos deuses principais e
escolhidos.

(564]
 CAPITULO IV

Resulta da dissertação de Varrão

que os adoradores dos deuses consideram
as instituiçõeS humanas anteriores
às instituições divinas.

Ao longo de todo este belíssimo e tão subtil enca-

deamento de divisões e distinções, é vão procurar e muito
imprudente desejar ou esperar encontrar a vida eterna;
como ressalta do que já dissemos e do que temos ainda
para dizer, é isto uma verdade que salta aos olhos de quem
quer que seja que, por obstinação do coração, não se volte
contra si pr6prio. Porque se trata de instituições que ema-
nam dos homens ou dos demónios e não dos bons demó-
nios, como eles lhes chamam, mas antes, falando mais cla-
ramente, de espíritos imundos, indubitavelmente maléficos.
São eles que, com surpreendente inveja e ocultamente,
insinuam no pensamento dos ímpios opiniões perniciosas,
que, debilitando cada vez mais a alma humana, a tomam
incapaz de se adaptar e de se unir à imutável e eterna
verdade; e por vezes as sugerem abertamente aos próprios
sentidos e as confirmam com falsos testemunhos ao seu
dispor.
Este Varrão é ele próprio quem confessa ter tratado
primeiramente das coisas humanas e em segundo lugar das
divinas pela simples razão de que foram as cidades o que
primeiro existiu e depois é que estas criaram a religião.
Mas o certo é que a verdadeira religião não provém de
cidade alguma terrena. É ela precisamente que dá origem
à cidade celeste. Quem inspira esta cidade e é seu mestre é
[565]
o Deus verdadeiro que concede a vida eterna aos seus
adoradores.
Varr~o reconhece, portanto, que das coisas humanas
tr.atou em primeiro lugar e só em. seguida das divinas,
porque as divinas foram estabelecidas pelos homens; e eis
a explicação que ele dá disto:
Da mesma forma que o pintor existe.antes do quadro e
o arquitecto antes do edifício, assim também as cidades prece-
dem as instituições que criam .1•
Acrescenta que teria escrito primeiro ace~ca dos deuses e
depois acerca dos homens, se tivesse que tratar de toda a
natureza dos deuses- como se, na sua obra, ele não
tivesse escrito senão acerca de uma parte desta natureza e
não 4cerca dela toda, ou como se a natureza dos deuses,
mesmo incompleta, não devesse ter a prioridade sobr~ a
dos homens! ·
De resto, nos seus três últimos livros, em que cuida-
dosamente estuda os deuses certos, incertos e escolhidos,
parece que não omite elemento algum da natureza divina.
Para que acrescenta então:
Se escrevêssemos acerca de toda a natureza dos deuses e
dos homens, teríamos esgotado as coisas tUVinas antes de
tocarmos nas humanas? 2
Porque, no fun de contas, ou ele escreve acerca de
toda a natureza divina, ou acerca de uma das suas partes.
ou acerca de nenhuma. No primeiro caso, as coisas divinas
deveriam ter sido tratadas antes das humanas. No segundo
caso, porque não teriam elas a mesma prioridade? Não
merece uma parte da natureza divina ser colocada acima
da totalidade da natureza humana? E .sé é demais que
alguma parte divina prefira a todas as coisas humanas,

1
Sicut prior est pictor quam tabula freta, prior faber quam aedifrcium: ita
priores sunt civitates quam ea quae a civitadhus institulll sunt.
2
Si de omni natura Jeorum tt hominum scriberemus, prius divina absolvis-
semus, quam humana adtingissemus. ·

(566]
 deve pelo menos antecipar-se às coisas romanas uma vez
que escreveu os livros sobre as coisas humanas enquanto
respeitam, não a todo o universo, mas apenas a Roma; e,
todavia, quando ele decl;ua tê-las posto nos seus livros
antes das divinas, como se antepõe o pintor à pintura e o
construtor ao edificio, confessa claramente que, à maneira
da pintura e da arquitectura, as coisas divinas são de insti-
tuição hwnana.
Conclui-se que. ele, afmal, não escreve~ acerca de
nenhuma natureza divina, mas que também não o quis
dizer claramente, mas apenas dá-lo a entender aos mais
inteligentes. Efectivamente, quando se diz «nem toda»,
usualmente quer-se assim dizer «alguma»; mas também se
pode entender que se quis dizer menhuma», pois que
«nenhÜ.ma» exclui tanto «todas» como «alguma». Como ele
próprio diz, se tivesse escrito acerca de toda a natureza
dos deuses, deveria tê-la posto, conforme a ordem da sua
obra, antes das coisas humanas. Mas, embora o não diga, a
verdade clama que ele deveria tê-la colocado, pelo menos
antes das coisas romanas, ainda que se tratasse, não de
toda mas de uma parte. Mas coloca-a justamente depois: é
porque então de nenhuma se trata. Assim, ele não quis
colocar as coisas humanas acima das divinas; mas recusou-
se a pôr as coisas falsas acima das verdadeiras. Porque, no
que escreveu acerca das coisas humanas, apoia-se na histó-
ria do passado; mas quando trata das que apelida de divi-
nas, em que é que se apoia senão em opiniões quiméricas?
Eis, sem dúvida, o que ele pretendeu subtilmente indicar,
não somente concedendo às primeiras superioridade sobre
as segundas, mas também expondo as razões por que assim
procedera. Se ele nada tivesse dito, outros sem dúvida
teriam encontrado outras razões para o justificarem. Mas,
·pelo simples facto de ter alegado esta razão, a ninguém
deixou a liberdade de formular outras hipóteses: está sufi-
cientemente feita a prova de que ele pôs os homens antes
das instituições e não a natureza divina antes da natureza
humana.
[567]
 Assim, como ele próprio confessa, os seus livros
acerca das coisas divinas tratam, não da verdade que
resulta da natureza, mas da falsidade que resulta do erro.
Confessa-o ainda mais claramente, como recordei no
quarto livro, ao dizer que, se tivesse de fundar uma cidade
nova, escreveria inspirando-se na lei da natureza; mas
como encontrou uma já antiga, mats não pôde que
conformar-se com as suas tradições.

[568]
 CAPÍTULO V

Dos três géneros de teologia,, segundo Varrão:

o fabuloso, o natural e o civil.

Que vem então a ser isso de haver três géneros de

teologia, isto é, da ciência racional dos deuses: a teologia
nútica, a teologia flsica e a teologia civil? Se o uso do latim
o permitisse, chamaríamos «fabulan> à primeira; chamemos-
-lhe, porém, «fabulosa»; efectivamente, <<tllÍtica» deriva do
grego 1.1-n&o' que ·significa próprio das fábulas 1 • Quanto à
segunda, já se éhama, na linguagem habitual, maturai». A
terceira, a teologia civil, foi o próprio Varrão quem lhe
deu este nome latino. Diz ele:
· Chama-se mítica a teologia de que usam sobretudo os
poetas, natural a dos filósofos, dvil a do povo. Na primeira
que citei, há muitas ficções contrárias à dignidade e natureza
dos imortais. Nela se diz que um deus procede da cabeÇtJ,
outro, de uma coxa, outro nasceu de gotas de sangue. Tam-
bém se diz que os deuses roubaram, cometeram adultério, se
submeteram ao homem. Enfim, atribuem-se-lhes todas as fra-
quezas, não apenas as de qualquer homem, mas as do mais
desprezível dos homens 2•

1 Perdemos o sentido da palavra «fábula>~, pelo menos em parte:

na ver~de, esta palavra vem de «fari»-«o dizer sagrado>~. V. Bréal,

Leçons de mots, vid. pai. fari.
2 Mythiccn appellant, quo maxi~ utuntur pM«; physicon, quo philo-

sophi; dvile, quo popu/i. Primum quoJ dixi, in to sunt multa contra dignitatem et
naturam immortalium f~eta. ln hoc enim es~, ut deus alius ex capite, alius ex
femore sit, alius ex guttiS sanguinis natus; in hoc, u1 Jii furali sint, ui aJultera-

(569]
 Aqui declarou, sem sombra de ambiguidade, que se come-
tia com fábulas mentirosas uma grande injúria contra a
natureza dos deuses, porque podia fazê-lo, e ousava fazê-
lo, porque se sentia impune. Não falava, porém, da teolo-
gia natural nem da teologia civil, mas sim da fabulosa;
julgava que podia livremente incriminar esta.
Vejamos o que ele diz da segunda:
A segunda classe de teologia, para que chamei a atenção,
é aquela acerca da qual os filósofos nos deixaram muitos livros
em que se questiona: os deuses---:- que são eles? onde resi-
dem? qual a sua origem? quais as suas qualidades? existem
desde determinada época, ~ são eternos? provêm do fogo,
corno crê Heráclito? provêm dos números, corno afirma Pitá-
goras, ou dos átomos corno pretende Epicuro? e outras questões
que se podem ouvir mais facilmente dentro das paredes de
uma escola do que cá fora, no forum 3•
Varrão nada encontra de censurável nesta chamada
teologia natural, que é a especialidade dos filósofos;
contenta-se em recordar as controvérsias entre eles havi-
das e que deram origem à multidão de seitas dissidentes.
Tirou esta filosofia da rua, isto é, do vulgo, e fechou-a
dentro dos muros da escola; não retirou, porém, das cida-

vmnc: ut stntieritlllwmini; tftnique in hoc omnia diis adtribuurnur, quat non modo
in hominm~, sed etiam quat in conttmptissimum hominm~ catkre possunt (a).
M. Schanz, Tomo I, 1909 § 187, p. 434.
• Em Migue vem, mais correctamente, adulteraverint.
(a) Cfr. Jean Pepin- La «tkologie tripartitt» tk Vamm, Essai tk
recanstitution et recherche des sources, in Mémorial Bmdy (Rev. des Et. august,
II, 1956, pp. 265-294);
-E. Schwarz-De M. Terentii Varronis apud Sonetos Patres vestigiis
in «]ahrbacher for da.ss. Philologit». Supplement 10 (1888) p. 405-499;
- P. CourceUe-LAjig11re e /'opera deTeretlZio V&rrone Reatino nel
cDe Civitate Dei» di Agostino (Napoli, 1969).
3
Secundum genus est, quod dmumstravi, tk quo muitos libros philosophi
reliqummt; in quibus est, dii qui sint, ubi, quod genus, quale est: a quodam
tempore an a Sempiterno foerinr dii: ex igni sint, ut credit Herachitus, an ex
nufn!ris, ut Pythagoras, an ex alOmi.s ut ait Epianus. Sic alia, quat facilius intra
parietes in schola quam extra in foro fme possunt aures.
Cfr. nota 2

(570]
des a primeira classe, de todas a mais mentirosa e a mais
obscena. 6 ouvidos pios dos povos, incluindo o romano!
Não podem suportar as discussões dos ftlósofos acerca dos
deuses imortais; mas os cantos dos poetas, as representa-
ções dos histriões, as ficções atentatórias da dignidade e da.
natureza dos imortais e que nem ao mais vil dos homens
se podem aplicar,- isso podein suportar, isso podem
ouvir, e até com prazer, esses ouvidos! Mais ainda: tem-se
como certo que isso agradà aos deuses e consegue aplacá- .
-los.
Alguém dirá: distingamos essas duas classes de teolo-
gia, a nútica e a Ssica, isto é, a fabulosa e a natural, da
teologia civil de que se trata agora, como o próprio Varrão
as distinguiu; e, para já, vejamos as suas explicações acerca
da teologia civil. Claro que bem vejo porque é que ela se
deve distinguir da fabulosa: é que esta é falsa, vergonhosa,
infame. Mas querer separar a teologia natural da civil que
mais é do que confessar que até mesmo a civil é mentirosa?
Porque, se aquela é verdadeiramente natural- que tem
ela de repreensível para ser excluída? E se esta, a chamada
civil, não é natural- que mérito tem ela para ser admi-
tida? Efectivamente, Varrão trata primeiro das coisas
humanas e depois das divinas, apenas por esta razão: é que
nas coisas divinas não se conformou com a sua natureza
mas sim com as instituições dos homens.
Examinemos agora a teologia civil. Diz Varrão:
A terceira espécie é a que, nas ddades, os ddadãos e
principalmente os sacerdotes devem conhecer.e praticar. É nela
que se vê- quais os deuses que cada um deve oficialmente
venerar, com que ritos e com que sacriftcios 4 .

~ Tmium gmus est quod in urbibus cives, maximt sacerdotes, nosse atqut
admi11istrare dtl~nt. ln quo est quos dlos publia sacra ~~ saaificia cokr~ tt facer~
qutmqut par sit.
Cfr. notas 2 e 3.
(571]
 Atendamos ainda ao que se segue:
A primeira é a teologia que melhor se acomoda ao tea-
tro, a segunda ao mundo, a terceira à ddade 5 •
Quem é que não vê a quem concede ele a palma? À
segunda, evidentemente, à dos illósofos, como ele acima
lhe chamou, pois, na sua opinião, é ela que se acomoda ao
mundo ao qual nada se iguala em excelência, como eles
dizem.. Quanto às outras duas teologias, a primeira e a
terceira, ou seja., a do teatro e a da cidade, distinguiu-as ele
ou juntou-as? Vemos, de facto, que nem sempre o que é
próprio da cidade se pode referir também ao mundo,
embora vejamos que as cidades estão no mundo. Pode
bem acontecer que, por influência de falsas opiniões, se
preste crédito e culto na cidade a divindades cuja natureza
nem no mundo nem fora dele existe. Quanto ao teatro-
onde se encontra ele senão na cidade? Quem instituiu o
teatro senão a cidade? Porque o instituiu a cidade senão
com vista aos jogos cénicos? Onde se encontram os jogos
cénicos senão entre as coisas divinas de que tratam com
tanta sagacidade os livros de Varrão?

s Prima thtologia maximt accomodat4 tst aJ theatrum, st.amda ad mun-

dum, ttràa ad utbtm.
· Cfr. notas 2, 3 e 4.

(572)
 CAPfTULOVI

Da teologia mítica ou fabulosa e da

teologia civil, contra Varrão.

6 Marco Varrão, pois que és o mais arguto e, sem

sombra de dúvida, o mais douto dos homens, porém
homem e não Deus e não alçado pelo Espírito de Deus até
à verdade e à liberdade para contemplares e anunciares os
divinos mistérios- apercebes-te, na verdade, da enorme
diferença que há entre as coisas divinas e as ninharias e
mentiras humanas; receias, porém, ofender as opiniões e os
costumes dos povos tão corrompidos nas crendices públicas.
Percebes perfeitamente, quando as examinas sob todos os
aspectos, que elas são indignas da natureza dos deuses,
mesmo daqueles que a fraqueza do espírito humano julga
descobrir nos elementos deste mundo; e toda a vossa lite-
ratura o proclama como um eco. Para que serve então o
génio humano, por mais elevado que seja? De que te
serve, nestes apertos, a ciência humana, apesar da sua
variedade e extensão? Desejas prestar culto aos deuses da
natureza e vês-te constrangido a prestá-lo aos da cidade.
Descobres outros - os da fábula - , contra os quais mais
livremente revelas os teus verdadeiros sentimentos; mas,
quer queiras quer não queiras, a tua indignação salpicará
os próprios deuses da cidade. Dizes que de facto os deuses
fabulosos se fizeram para o teatro, os naturais para o
mundo e os civis para a Urbe; mas o mundo é obra de
Deus e a Urbe e o teatro são ohra dos homens; e os deuses
de que vos rides nos teatros são os mesmos que adorais nos
templos; aqueles aos quais ofereceis jogos são os mesmos
[573]
 que aqueles em honra dos quais imolais vítimas. Com
quanta mais liberdade e agudeza dividirias os deuses reco-
nhecendo: estes são naturais e aqueloutros foram instituídos
pelos homens; mas, acerca destes últimos, a linguagem dos
poetas é bem diferente da dos sacerdotes; todavia, estas
linguagens estão de tal forma unidas entre si pelos laços
amigáveis da mentira, que tanto uma como outra agradam
aos demónios, que são inimigos da verdade.
Ponhamos de parte, por instantes, a teologia chamada
natUral: mais tarde a ela voltaremos. Valerá a pena desde
já solicitar ou esperar a vida eterna dos deuses da poesia e
do teatro, dos jogos e da cena? De modo nenhum! Pelo
contrário, que o verdadeiro Deus nos livre de tão mons-
truosa e sacrílega loucura. Quê? pedir a vida eterna a deu-
. ses que se comprazem e se acalmam com a frequente
celebração pública dos seus crimes? Ninguém, julgo eu,
leva a sua demência ao ponto de se atirar para o abismo
de uma tão louca impiedade. Não, nem a teologia fabulosa
nem a teologia civil podem conceder seja a quem for a
vida eterna. Uma, com as suas ficções, semeia as torpezas
que inventa acerca dos deuses, e a outra, com os seus
aplausos, faz a sua colheita; uma espalha mentiras, a outra
recolhe-as; uma ataca as coisas divinas com crimes, a
outra mete as representações desses crimes entre as coisas
divinas; uma celebra nos seus poemas as nefandas ficções
dos homens, a outra consagra-as nas festividades desses
deuses; uma canta os crimes e as torpezas dos deuses, a
outra nelas se compraz; uma põe-nas a descoberto ou
inventa-as, a outra aprova-as, quando são verdadeiras, e
diverte-se com elas, se forem falsas. Ambas são infames,
· ambas são condenáveis: a primeira- a teologia do teatro
-faz profissão pública das suas torpezas; a segunda- a
da cidade- com essas torpezas se enfeita.
Esperar a vida eterna do que polui esta breve vida
temporal? Será que a convivência dos homens nefastos,
quando se insinuam em nossas afeições e em nossas deci-
sões, pode poluir a nossa vida, e não a polui a convivência
[574)
com os demónios, cujo culto consiste em celebrar os seus
crimes? Se esses crimes são· verdadeiros- que perversos
são esses deúses! Se são falsos- que torpes são os homens
que os celebram! ·
Quando isto ~emos, talvez a alguém, muito mal
informado nestas matérias, pareça que só são indignas da
majestade divina, ridículas e detestáveis, na celebração
destes deuses, as coisas cantadas pelos poetas e representa-
das pelos actores, mas que as cerimónias celebradas, não
pelos histriões, mas pelos sacerdotes, são isentas de toda a
indecência e puras. Se assim fosse, jamais ninguém teria
pensado que era preciso celebrar essas ignomínias teatrais
em honra dos deuses, nem os próprios deuses jamais exigi-
riam que lhas dedicassem. Mas, se não se envergonham de
representar semelhantes torpezas no teatro para honrarem
os deuses, é porque nos templos exibem idênticas
vergonhas.
Finalmente, o citado autor, ao empenhar-se em dis-
tinguir, como um terceiro género, a teologia civil, da
fabulosa e da natural, parece que quis dar-nos a entender
que ela é mais uma mistura das outras duas do que uma
teologia distinta. Diz, efectivamente, que o que os poetas
escrevem é menos do que o que os povos devem seguir-
e, em compensação, o que escrevem os fU.ósofos é mais do
que o que o vulgo pode compreender. Diz ele:
Estas (teologias), apesar de tão opostas, tomaram, toda-
via, não poucos (elementos) de uma e de outra para a teologia
civil. Por isso, descrevemos com· a civil o que esta tem de
comum com os poetas (a) e teremos de ter mais contactos com
os filósofos do que com os poetas 1•
1 Quat sic obhorrmz ut tamm ex utto~ gmere ad civiles raticnts adsumpta

sim mm pauca. Quart qu« ttulll communia cum pottis, una cum civilibus scri-
btmus; e~ mt9<>r socit1JJS dtbtt es.st nobis cum philoscphis quam cum pottis. (a)
(a) Migne, que neste passo seguimos, traz pottis. Mas a edição
que utilizamos (de B. Dombart e A. Kalb) traz propriis. Neste caso 'a
tradução seria: para os pontos comuns.
Cfr. notas 2 e 3 do Cap. V.

(575]
 Varrão não exclui toda a relação com os poetas.
Todavia, noutra passagem, observa, a propósito das genea-
logias divinas, que os povos se sentem mais inclinados para
os poetas do que para os Ssícos 2 • Aqui diz o que se deve
fazer e além o que se faz, pois os fisicos escreveram para
serem úteis e os poetas para deleitarem. Assim, pois, os
povos não devem imitar o que os poetas camam, ou seja
os crimes dos deuses, embora estes tanto deleitem os povos
como os deuses; efectivamente, como Varrão diz, os poe-
tas escrevem. não para serem úteis, mas para serem agra-
dáveis. Escrevem, todavia, o que os deuses ped.em e os
povos representam.

2 Varrão ch2ma 6sicos aos filósofos que se dedicam à fi.losofta da

narureza (~6cnç) e aos teólogos da teologia natural.

[576]
 CAPiTULO VII

Semelhança e concordância entre a teologia

mítica .e a teologia civü.

É, pois, à teologia civil que se reduz a teologia fabu-

losa, teatral, cérúca, plena de ignomínias e de torpezas; e a
que justificadamente é considerada como inteiramente
digna de rejeição e de condenação, mais não é que uma
parte da outra tida como digna de ser cultivada e obset-
vàda; e, como me propus demonstrar, certamente não é
uma parte heterogénea, estranha a todo o corpo, a ele
indevidamente unida e indevidamente dele dependente-
mas antes em perfeita harmorúa com o corpo, como um
membro a ele adaptado com exactidão.
Que outra coisa mostram efectivamente essas está-
tuas, formas, idades, sexo e vestuário dos deuses? Se os
poetas apresentam um Júpiter barbudo e um Mercúrio
·imberbe, os pontífices não fazem o mesmo? O enorme
pérús 1 atribuído a Priapo pelos histriões, não o é também
pelos sacerd~tes? Apresenta-se este deus nos lugares
sagrados, para ser adorado, de forma diferente da que se
apresenta nos teatros para provocar a risota? Será que o
velho Saturno e o efebo Apolo são pe~sonagens dos his-

t No texto vem tnonnia pudenda- enormes regiões pudemias.

Traduzi, porém, esta expressão por «enorme péniSll por ser precisa-
mente este, na sua enormidade, que a mitologia atribuía a Priapo- de
cujo nome deriva priapispo, termo com que, ainda hoje, se denomina a
doença nervosa caracterizada por uma permanente erecção.

(577]
triões e não estátuas dos templos? 2 Porque é que Forculus,
que preside às portas, e Limentinus, que preside aos
umbrais, são deuses masculinos, ao passo que Cárdea, a
guardiã dos gonzos (cardines), que se encontra no meio
deles, é fêmea? Não se encontram nos livros referentes às
coisas divinas pormenores considerados pelos poetas sérios
COII:lO indignos dos seus versos? Não é verdade que a Diana
do teatro é portadora de armas e a da cidade se apresenta
como wna simples donzela? Será que o Apolo que em
cena é tocador de citara, deixa de o ser em Delfos? Estes
pormenores são ainda muito honestos em comparação
com outros bem torpes. Que ideia fizeram de Júpiter os
que colocaram a sua ama no C~pitólio? Não vêm eles
assim confirmar a teoria de Evémero, que, com a verbor-
reia dwn mitólogo mas com a precisão de um historiador,
escreveu que todos estes deuses tinham sido homens, sim-
ples mortais? E que mais quiseram senão transformar em
galhofa as cerimónias sagradas os que sentaram os Epu-
lões, deuses parasitas de Júpiter, à mesa deste? Com efeito,
se wn farsante anunciasse que alguns parasitas foram con-
vidados para o banquete de Júpiter, é evidente que se
julgaria que o que ele pretendia era fazer rir. Foi Varrão
quem o disse, e disse-o, não para fazer troça dos deuses,
mas para lhes prestar homenagem. E são os livros que
tratam dos assuntos divinos, e não os que tratam dos
humanos, que o testemunham; e este testemunho encontra-
-se, não nas passagens .em que escreveu acerca dos jogos
cénicos, mas naquelas em que expõe os direitos capitolinos!
Varrão vê-se fmalmente forçado por todos estes factos a

2
Como resulta do contexto, o termo efebo (em grego ecp~) é
aqui apresentado por Santo Agostinho para, em contraste com o velho
Saturno, significar cjovenu, adolescente-e não efebo no sentido com
que os gregos queriam significar a inscrição do jovem de 18 anos,
como cidadão, no registo do seu demo (8ij!Loç). V. fustel de Coulan-
ges in La Cit.é Antiqut).
[578]
confessar que julgaram os deuses sensíveis aos prazeres
humanos precisamente porque os tihham representado
com feições humanas.
Aliás, os espíritos malignos não puseram de parte as
suas tarefas para confirmarem, zombando das inteligências
humanas, estas nocivas ideias. Um exemplo: o guarda de
um templo de Hércules, encontrando-se uma vez de folga,
em dia de feriado, começou a jogar aos dados consigo
mesmo; as suas mãos lançavam alternadamente os dados,
uma por :rJércules, a. outra por si próprio; e o combinado
era que, se ganhasse, a si próprio ofereceria uma boa ceia
e pagaria a uma amânte com os dinheiros do templo- e
se a vitória fosse de Hércules, este do seu próprio dinheiro
se serviria para os seus prazeres. Mas, uma vez vencido
por si próprio, como se o tivesse sido por Hércules,
obsequiou-o com a ceia devida à famosa meretriz Laren-
tina. Esta adormeceu no templo e viu-se em sonhos nos
braços de Hércules, que lhe disse que o primeiro jovem
que encontrasse ao sair do templo lhe daria a recompensa,
que devia considerar como se de HércUles fosse recebida.
Ao sair; o primeiro com quem se encontrou foi o riquís-
simo jovem Tarúcio. Este manteve-a consigo, durante
muito tempo, como amante e, por sua morte, instituiu-a
sua herdeira. Posta assim na posse de uma avultadíssima
fortuna, para não parecer ingrata ao favor divino, declarou
o povo romano seu universal herdeiro, julgando que assim
praticava uma obra altamente grata aos deuses. Quando
ela desapareceu, descobriram o seu testamento, o que,
segundo se d.i.z, lhe valeu mesmo as honras divinas.
Se os poetas imaginassem, se os farsantes representas-
sem tais histórias, dir-se-ia, sem dúvida, que elas respeitam
à teologia fabulosa e julgar-se-ia preciso eliminá-las da
teologia civil por contrárias à sua dignidade. Mas, quando
wn tão grande mestre atribui estas torpezas, não aos poetas
mas aos povos, não aos comediantes mas aos ritos sagra-
dos, não aos teatros mas aos templos, isto é, não à teologia
fabulosa mas à teologia civil- têm os histriões ~esculpa
(579]
quando representam nas suas comédias tamanhas desones-
tidades dos deuses; mas os sacerdotes é que não têm a
menor desculpa quando, nas cerimónias pretensamente
sagradas, procuram reconhecer aos deuses uma honesti-
dade de que não são dotados.
Juno tem os seus ritos próprios, que se celebram em
Samos, ilha da sua predilecção, onde ela foi dada em
casamento a Júpiter; Ceres tem os seus ritos próprios,
através dos quais se tenta encontrar Prosérpina raptada
por Plutão; também Vénus tem os seus e neles se chora
Adónis, seu jovem e formosíssimo amante, mortO à den-
tada por um javali; a mãe dos deuses tem ritos próprios
em que Atis, o belo adolescente que ela amava e que, por
ciúme feminino, ela castrou, é chorado pelos desgraçados
da mesma forma mutilados, a que chamam ((galos». Se
estes ritos são mais disformes que as torpezas cénicas-
para quê tantos esforços em separar as ficções dos poetas
acerca dos deuses (ficções próprias, claro está, do teatro)
da teologia civil instituída, conforme se diz, para a cidade,
como se separa o ignóbU e o obsceno do honesto e do
decente? O que se deve antes é dar graças aos histriões
por pouparem os olhares dos espectadores e por não
porem a descoberto nas suas representações todas as
ignonúnias que se escondem por detrás dos muros dos
templos.
Poderá pensar-se algo de bom acerca dos mistérios
que se cobrem de trevas, quando os que se desenvolvem
em plena luz são já tão abomináveis? Que ritos se praticam
na sombra por intermédio desses castrados e invertidos,
(nwlles) é lá com eles! Mas o que não puderam foi manter
ocultos esses homens, desgraçada e vergonhosamente efe-
minados e corrompidos. Vejam se conseguem convencer
seja quem for de que, pelo ministério de tais homens, rea-
lizam algo de santo, já que não podem negar que tais
práticas se encontram entre as suas coisas santas. Ignoramos
o que lá se faz, mas sabemos quem o faz. Conhecemos o

[580)
que se passa em cena, onde nunca apareceu, nem mesmo
no coro de meretrizes, um castrado ou um invertido.
Todavia, são homens torpes e infames que representam
nesses espectáculos- porque pessoas honestas não o pode-
riam fazer. Que ritos são esses em que a piedade escolhe
para ministros seres que até a obscenidade do teatro
(thyme/ica) se recusa a admitir no seu seio?

[581]
 CAPITULO VIII

Interpretações naturais que os doutores

pagãos pretendem dar acerca dos seus deuses.

Mas, conforme eles afirmam, tudo isto comporta

interpretações fisiológicas, isto é, fundadas em razões
naturais. Como se nesta discussão tratássemos da flsica em
vez da teologia, da ciência da natureza em vez da ciência
de Deus! Embora o verdadeiro Deus seja Deus por natu-
reza e não por conceito, - todavia; nem toda a natureza e
Deus: claro que o homem é natureza, o animal, a árvore,
a pedra são natureza, -mas nada disto é Deus.
Mas se, quando se trata das coisas sagradas da mãe
dos deuses, o fundamento desta interpretação consiste em
considerar a Terra como mãe dos deuses, - para quê con-
tinuarmos a nossa investigação, para quê indagarmos o
resto? Concebe-se prova mais evidente a favor da opinião
dos que pretendem que todos os deuses foram homens? Se
nasceram da Terra, pois então a Terra é sua mãe. Ora, em
verdadeira teologia, a Terra é obra de Deus e não sua mãe.
De resto, seja qual for a maneira de interpretar os mistérios
desta deusa, referindo-os à natureza- o que de forma
nenhuma é conforme à natureza, mas antes a ela contrãrio
é, que os homens sirvam de mulheres. Esta doença, este
crime, esta ignonúnia (que só na tortura os homens de
hábitos viciosos confessam), torna-se uma profissão na
celebração desses mistérios.
Por outro lado, se estes ritos, que se provou serem
mais ignóbeis do que as torpezas da cena, encontram a sua
justificação e a sua purificação nas interpretações que
[583]
 neles descobrem sinais de factos naturais- porque é que
se não consideram também justificadas e purificadas as
ficções poéticas? Porque, afmal, também no mesmo sen-
tido muitos as têm interpretado. Assim, a história nefanda e
atroz de Saturno devorar seus filhos é interpretada por
alguns simbolizando o decurso do tempo que vai consu-
mindo tudo o que gera; ou então, na opinião do próprio
Varrão, Saturno significaria as sementes que voltam de
novo à terra donde sairam. Outros proprõem outras expli-
cações para este caso e semelhantes para outros casos.
E, contudo, chamam fabulosa a esta teologia- e
censuram-na a ela e a todas as suas interpretações simbóli-
cas; rejeitam-na, reprovam-na, separam-na tanto da teo-
logia natural (a dos fllósofos) como da teologia civil (a da
cidade e dos povos) .de que estamos a tratar, como mere-
cedora de repúdio, porque as suas ficções são indignas dos
deuses. A razão deste repúdio está no facto de que os
homens tão argutos e doutos que escreveram sobre a ques-
tão entendiam que era preciso reprovar as duas
teologias - a fabulosa e a civil; ousavam reprovar a pri-
meira, mas não a segunda; apresentaram, portanto, a fabu-
losa como digna de condenação e expuseram a outra (a
civil) como sua semelhante. Procederam assim, não para
que esta fosse mantida com preferência àquela, mas para
que se visse que tão censurável era uma como a outra, e,
desta maneira, sem prejuízo para os que receavam censu-
rar a teologia civil, este duplo desprezo permitia à teolo-
gia chamada natural impor-se aos melhores espíritos. Por-
que tanto a civil como a fabulosa, ambas são fabulosas e
ambas são civis; verificará que ambas são fabulosas quem
reparar na vacuidade e na obscenidade de ambas; notará
que ambas são civis quem observar que os jogos cénicos
que respeitam à fabulosa também se verificam nas festivi-
dades dos deuses da cidade e fazem parte do culto público.
Como se pode então atribuir a qualquer destes deuses
o poder de concederem a vida eterna, se tanto .as estátuas
como o seu culto os apresentam nas suas formas, idades,
(584]
sexo, costumes, casamentos, geração e ritos, tão semelhan-
tes aos deuses fabulosos tão claramente reprovados? Tudo
isto mostra que:
ou eles foram homens, em honra dos quais, por causa
do teor da sua vida ou da sua morte, se instituíram ritos
sagrados e solenidades, introduzindo e fomentando os
demÓnios este erro;
ou se admite, pelo menos, que estes espíritos imun-
dos, aproveitando todas as ocasiões, se insinuaram nas inte-
ligências dos homens para os enganarem.

(585]
 CAPITULO IX

Atribuições de cada um dos deuses .

.Quê? Estas atribuições dos deuses, repartidas de

maneira tão mesquinha e tão minuciosa, por ser preciso
invocar cada um deles çonforme a tarefa que lhe é pró-
pria, e acerca das quais já falámos bastante sem, porém,
termos esgotado o assunto,- não estarão mais de har-
monia com as palhaçadas dos histriões do que com a
majestade dos deuses? Se alguém desse duas amas a uma
criança, uma ~ncarregada de apenas a fazer comer e a
outra apenas de a fazer beber, tal como se atribui às deu-
sas .Éduca e Pótina, seria certamente tido por um louco a
brincar às comédias em sua casa. Pretende-se que o nome
de Líbero está relacionado com liberamentum (livramento),
porque com a ajuda dele são os machos, na cópula, liber-
tados do sémen emitido, e o mesmo faz Ubera, a quem
chamam também Vénus, às mulheres, .porque também
elas, conforme pretendem, expulsam o seu sémen. É por
isso que nos seus templos se oferecem a Líbero os órgãos
sexuais do homem e a Líbera os da mulher. A isto acres-
centam que a Líbero são consagradas as mulheres e o
vinho, porque provocam a volúpia. Era assim que eram
celebradas as Bacanais, num arrebatamento de loucura. O
próprio Varrão confessa que, se não estivessem possuídas
de delírio, as bacantes não seriam capazes de se entrega-
rem a tais excessos. Mais tarde, porém, estas coisas desa-
gradaram ao Senado, que, mais judicioso, as mandou
suprimir. Talvez então se tenha acabado por reconhecer
quanto podem sobre a alma humana esses espíritos imun-
[587)
 dos quando são tomados por deuses. Com certeza que
estas coisas não se passariam nos teatros: nestes, as pessoas
divertem-se, mas não deliram, se bem que ter deuses que
se deleitam com semelhantes diversões se assemelha ao
delirio.
Entre o homem religioso e o homem supersticioso
descobre Varrão esta diferença: o supers~cioso tem medo
dos deuses, ao passo que o religioso os venera como pais e
não os teme como inimigos, pois que, na sua opinião,
todos os deuses são tão bons que se sentem mais inclinados
a perdoar os culpados do que a prejudicar os inocentes.
Mas também nos recorda que à mulher que dá à luz se
destinam três deuses à sua guarda, para impedir que o
deus Silvano venha atormentá-la durante a noite; e como
símbolo destes guardiões, três homens fazem rondas noc-
turnas à volta da casa, batendo nos umbrais, primeiro com
um machado e depois com um pilão, acabando por limpá-
-la com uma vassoura- tríplice símbolo da agricultura,
destinado a vedar ao deus Silvano qualquer acesso. Mas
que é que com isto se quer dizer? A explicação é que nem
as árvores se cortam e se podam sem o ferro, nem a fari-
nha se prepara sem o pilão, e sem a vassoura não se juntam
os grãos num monte. Foi destes três objectos que três deu-
ses tomaram o nome: Intercidona, do gume do machado
(intercisio), Pilumnum, do pilão (pi/um), Deverra, da vas-
soura ( deverro =varrer). É com estes deuses custódios que
se defende a prole das investidas do deus Silvano. Com
certeza que de nada valeria contra a crueldade de um deus
nocivo a custódia dos bons, se não se juntassem muitos
contra um e se a este deus rústico, terrífico e inculto {pois
que é da selva) não se opusessem os emblemas da cultura
que lhe são contrários. E então esta a inocência dos deu-
ses? É esta a concórdia dos deuses? Isto é que são as divin-
dades protectoras da cidade, mais dignas de troça do qu
as palhaçadas dos teatros?
Que o deus Jugatino intervenha na união do homem
com a mulher- vá que não vá! Mas é preciso levar a
[588]
noiva a casa- e lá temos o deus Domiducus; para lá a
instalar, está o deus Domitius; para a fazer estar com o
seu marido, junta-se a deusa Manturna. Para quê buscar
mais? Tenha-se em consideração o pudor humano! Seja a
concupiscência da carne e do sangue a levar a cabo o resto
no recato do pudor. Para quê encher o quarto com uma
caterva de deuses quando se retiram os paraninfos? 1 E
enchem o quarto, não para que o conhecimento da sua
presença constitua uma garantia maior do pudor, mas para
que a mulher, débil em razão do sexo, aterrada pela novi-
dade, graças ao concurso deles perca a virgindade sem
dificuldade: realmente, lá estão presentes a deusa Virgi-
nense, o deus-pai Súbigo, a deusa-mãe Prema, a deusa
Pertunda e ainda Vénus e Priapo! Que vem a ser isto? Se
era absolutamente necessário que os deuses ajudassem o
varão em apuros, não bastaria um ou uma? Não bastaria
apenas Vénus, pois que, diz-se, ela assim se chama porque
sem violência (vis) n~ca a mulher poderá deixar de ser
virgem? Se nos homens há pudor que falta aos deuses, os
esposos que acreditam na presença de tantos deuses de
ambos os sexos, todos atentos ao acto conjugal,- não se
sentirão possuídos de tal vergonha que o ardor do acto se
vai apagando e vai aumentando a resistência da vergonha?
Se, para desatar o cinto da donzela, lá está a deusa Virgi-
nense; se lá está o deus Súbigo para a submeter ao varão;
se, para a obrigar, uma vez entregue, a deixar-se desflorar
sem resistência, está lá a deusa Prema- que faz lá a deusa
Pertunda? Que tenha vergonha! que se vá embora! que
deixe ao marido alguma coisa para fazer! É altamente
indecoroso que seja outro a cumprir uma tarefa que, como
o seu nome indica, só a ele pertence. Talvez seja tolerada
por se tratar de uma deusa e não de um deus. Porque, se

' Paraninfos são os rapazes, em número de três, que constituem o

acompanhamento da noiva até casa do noivo. - V. M. David, La
religion romai11t, Lille, 1949-50, p. 111.

[589]
 visse que se tratava de um deus masculino, que se chamaria
então Pertundo, o marido, para salvar a honra da mulher,
contra ele chamaria por mais socorros do que a partu-
riente contra Silvano. Mas que estava para aqui a dizer, se
há um outro bem macho- Priapo- sobre cujo enomús-
simo e tão repugnante membro obrigam os recém-casados
a sentarem-se, conforme é costume honestíssimo e religio-
síssimo das matronas?
Que tentem ainda, com toda a subtileza de que são
capazes, distinguir a teologia civil da teologia fabulosa, as
cidades do teatro, os templos da cena:, os ritos dos pontífi-
ces dos cantos dos poetas, como se distingue o honesto do
torpe, o verdadeiro do falso, o grave do frívolo, o sério do
jocoso, o apeteável do desprezível! Compreendemos como
se comportam: sabem que a teologia do teatro e da fábula
provém da teologia civil e que esta se reflecte nos cantos
dos pOetas como num espelho. Por isso, depois da exposi-
ção desta, que não se atrevem a condenar, censuram e
recriminam a sua imagem com mais liberdade para que os
leitores mais esclarecidos desprezem, ao mesmo tempo,
o rosto e a imagem. Todavia, os próprios deuses, vendo-se
nesta imagem como se se vissem num espelho, amam-se
de tal forma que é no espelho e na imagem que melhor se
vê quem são e o que são eles. Por isso obrigam também os
seus adoradores, com ordens terríveis, a dedi<::arem-lhes as
imundícias da teologia fabulosa, a concederem-lhes um
lugar nas solenidades e a terem-nos por coisas divinas. E
assim se declaram, com maior evidência, como os mais
imundos dos espí#tos; e fizeram com que esta teologia do
teatro, abjecta e reprovada, se tomasse parte constitutiva
da selecta e recomendável teologia urbana. Desta forma,
todo este conjunto é torpe e enganoso, cheio de deuses
imaginários, achando-se uma das suas partes nos livros dos
sacerdot.es e a outra no canto dos poetas. Se contém ainda
outras partes, isso é outra questão. Por agora, parece-me
que deixei suficientemente demonStrado que, seguindo a
divisão de Varrão, a teologia da cidade e a do teatro se
(590]
redilzem à mesma teologia civil. Consequentemente,
como ambas rivalizam em vilania, absurdo, indignidade,
falsidade -longe esteja do homem religioso esperar a
vida eterna quer dwna quer doutra.
Finalmente, o próprio Varrão começa a sua recensão
e enumeração dos deuses a partir da concepção do
homem, pondo Jano à frente da série; prossegue a série até
à morte do homem decrépito; e fecha a lista dos deuses,
afectos ao homem, com a deusa Nénia, que se canta nas
exéquias dos velhos.
Começa depois a mostrar os outros deuses, afectos, já
não ao homem mas às coisas que este utiliza, tais como o
alimento, o vestuário e tudo o que a esta vida é necessário,
acabando por revelar qual é a tarefa de cada um e o que é
que a cada um se pode pedir. Em toda esta diligente enu-
meração, não apresentou nem nomeou deus algum a quem
se possa pedir a vida eterna, única por causa da qual somos
cristãos.
Quem será tão tacanho, que não compreenda que, -
expondo e explicando com tanto cuidado a teologia civil,
mostrando a sua semelhança com a indigna e infame teo-
logia fabulosa, ensinando com bastante clareza que esta
teologia fabulosa mais não é que uma parte da outra,-
este homem se propôs infutrar nos espíritos humanos ape-
nas a teologia natural que diz provir dos filósofos? Com
tal subtileza reprova a teologia fabulosa, sem se atrever a
criticar a civil, embora esta se mostre repreensível com a
sua simples apresentação, e afasta, desta maneira, duma e
doutra, o juízo dos ~tilados, que não resta senão a escolha
da natural.
Disto tratarei mais demoradamente, na ocasião opor-
nina, com a ajuda de Deus.

[591]
 CAPITuLO X

Da liberdade de espírito de Séneca, que critica

a teologia civil com mais veemência do que
Vanão criticou a teologia fabulosa.

A liberdade que a Varrão faltou para criticar a teo-

logia civil tão abertamente como a cénica, apesar de tão
semelhantes, não faltou, pelo menos em parte, a Aneu
Séneca, que, segundo certos indícios, brilhou nos tempos
dos Apóstolos: mas, se a teve nos seus escritos, faltou-lhe,
porém, na vida.
No seu livro contra as superstições (De superstitione),
atacou esta teologia urbana muito mais ampla e vigorosa-
mente do que Varrão a dos teatros e das fábulas. Efecti-
vamente, quando se refere aos ídolos, diz:
Presta-se culto a seres sagrados, imortais, invioláveis,
representados na mais vil e inerte matéria; dá-se-lhes a forma
de honiens, de feras, de peixes, algumas vezes um duplo sexo
e com diversos corpos; chamam deuses a estes entes que, se se
tomassem vivos e nos aparecessem de surpresa, seriam toma-
dos por monstros 1•

I Sacros, inmort4/es, inviolabiJes Í1l materia vilissinul at IJUe inmobi}j /kJi-

Cant, habitus il1is lwminum, ferarumque et piscium, quidam vtTO mixto sexu,
divmis corporibus intluunt; numina vocant, quot si spiritu acapUI subito ~
rml, monstra habermtur.
Annaeus Seneca, Dt Supmtitione (a).
(a) Temos conhecimento desta obra de Sén.eca apenas por esta
citação de Santo Agostinho, por uma referência que lhe faz Diomedes
(in grammat. Lat. I. pag. '579, 19) e uma equivoca alusão de Tertuliano
(in Apolog. XII).
[593]
 Um pouco mais à frentç, ao elogiar a teologia natu-
ral, depois de ter classificado as opiniões de alguns fLlóso-
fos, põe a si mesmo a seguinte questão:
Alguém me dirá ao chegar a este ponto: tenho que
acreditar que o Céu e a Terra são deuses, que uns habitam
acima e outros abaixo da lua? Poderei eu estar de acordo com
Platão ou com o peripatético Estratão, dos quais um concebe
deus sem corpo e o outro concebe~ sem alma? 2
E responde:
Então, quais te parecem mais verdadeiros - os sonhos
de T. Tácio ou os de R6mulo pu os de Tulo Hostflio? Tácio
fez de Cloacina uma deusa, Rómulo tomou Pico e o Tiberino
em deuses, Hostiüo transformou em deuses o Pavor e o Palor
-as mais sombrW afecções do .homem, das quais uma
resulta de um abalo do espírito atemorizado e a outra de um
abalo do corpo- não uma enfermidade mas uma falta de cor.
Será que vais acreditar nestas divindades e J»-las no céu? 3
A liberdade com que Séneca escreveu acerca de ritos
tão cruamente obscenos! Diz ele:
Um amputa os seus próprios orgãos viris; outro corta os
bíceps dos brtZfOs. Corno é que temerão a cólera dos deuses os
que assim os aplacam? Não se deve prestar qualquer espécie
de culto a deuses que querem uma coisa destas! Tão grande é
a loucura de uma alma perturbada e como que /ançdda fora de
si, que ela pretende aplacar os deuses comportando-se corno o
não fariam os homens mais temiveis e cuja crueldade passou à
história fabulosa. Tiranos houve que despedaçaram os mem

2 Hoc loco Jidt aliquis: crtdam ~ codum tt ttrram Jeos tsSt tt supra
/unam alios, infra alios? ~. ftram aul Platonma aut Ptripattticum SITatontm
quorum ahtr ftcit t1tum sint CllrpOft, alur sint atúmo?
3 Quid trgo lilndem vtriora tibi videnmr T. Tatii aut Romuli aut Tu/ü

Hostilü somnia? Cloacinam Tatius Jedicavit Jeam, Pialm Tibtrinumqut Romu-

lus, Hostilius Pavormt atqut Pallormt tatttrrimcs hominum aff«tus, quorum alter
mmtis ttrrit« mohiS est, alter cotporis nt morbus quidem, std color. Haec numina
potius crtdes tt e«lo recipies?

(594]
 bros das suas vitimas, mas a ninguém ordenaram que despe-
daçassem os deles pr6prios. A{guns desgraçados foram castra-
dos para satisfazerem a vergonhosa lasávia dos rds, mas
ninguém se mutilou com as suas próprias mios às ordens do
seu smhor para deixar de ser homem. Golpeiam-se nos tem-
plos, oferecem em súplica as St«JS feridas e o seu sangue. Se a
alguém fosse dada a oportunjdade de observar os que assim
procedem e sofrem, veria coisas tão repugnantes para as pes-
soas decentes, tão indignas dos homens livres, tão lcmge dos
sãos espíritos, que ning.lhn duvidaria de estar 110 meio de
loucos se fossem poucos. No caso, a multidão dos insensatos
toma-se garantia da sua sanidade mental 4•
Quanto ao que se passa no próprio Capitólio, que ele
menciona a seguir e reprova (com que coragem!)- quem
poderia acreditar que essas cenas não são realizadas senão
por farsantes ou por loucos? Primc;iro, põe a ridículo os
mistérios do Egipto, as lágrimas que derramam sobre Osíris
perdido e a grande alegria que manifestam, logo a seguir,
ao encontrarem- no- quando, afinal, tanto a sua perda
como o seu encontro são puras ficções; todavia exprimem
uma dor e uma alegria sincera da parte daqueles que nada
perderam nem acharam. Depois, observa:
Porém esta loucura tem uma duraç3o limitada. Ser
louco uma vez por ano suporla-se. Mas sobt ao Capitó/W:
corarás de vergonha ao veres a generalizada demência que o

4
11/e viriks sibi pam.s ampuliiJ, i/k ID«rtos S«tlJ. Ubi iratDs Jtos timml qui
sic propilios mtrmlwd Dii auum nuiJo Jebenl coli gtnt:re, si ltoc IIObmt. T anhls
tSt ptrrurbat« mtntis lt ~- Ms pu1s« foror, Ul sic JjJ p/4c.mha, qwmt aJ
modwn nt quitkm homint:s satVisml tatftJTimi tt in fabu14s tntditat audtlitmis.
Tyrani 14aravtnmt aliquqrvm mmrbra, rltmintm sua laarare jussmmt. ln tpgi«
libidinis vo/wptaum wtrati sunt quitlam; seJ 11m10 sibi, nt vir tsstt, jubmu
domino manus aJaJit. & opsi in tmrplis conttucidant, vulntribws Sllis ac sanguine
swppliamt. Si cui intutri IIOCtt, quae fadunl quaequt ~ inllmiet tam
indecoro ltontnis, tam indigna libtris, tam Jissimilia SilnÚ, Ul ntmO }úmt clubiu:tu-
rus fortrt eos, si cum paucioribus fiuermti mmc sani1atis patrocinium est insanim-
tium rutba..
(595)
 frenesi toma como um dever. u~ apresenta nomes aJúpit~
outro anuncia-lhe as horas; um é o seu massagista (litor),
outro é o seu perfumista que com o ridículo movimento de
braços imita a acção do perfumista. Há as que arranjam os .
cabelos de Juno e de Minerva (mamendo-se de pé, afastadas
do templo e do ídolo, mexem os dedos como os cabeleireiros).
Há as que seguram no espelho. Há as que pedem o patroánio
dos deuses nos seus pleitos e há os que lhes apresentam
memoriais escritos e os informam das suas causas. Um hábil
chefe de histriões, velho já decrépito, representa todos os dias
uma farsa no Capitólio, como se os deuses sentissem prazer
em contemplarem um actar a quem os homens já não ligam
importância. Ali cai toda a casta de artifices para trabalharem
para os deuses imortais 5•
E um pouco mais à frente acrescenta:
Todavia, estes (serviços prestados a um deus), .por
muito inúteis que sejàm, não são vergonhosos nem infames.
Algumas, que se julgam amadas por Júpiter, instalam•se no
Capitó/W- mas não frcam amedrontadas nem mesmo com o
olhar de Juno o qual, a crer nos poetas, é irritadissimo 6•
Esta liberdade não a teve Varrão; apenas Se atreveu a
criticar a teologia poética; na teologia civil- que Séneca
demoliu-, nem ousou tocar. Mas, verdade se diga, os

5 Huic camtn furori c.trtum tmJpUs tst. Tolerabile tst stmtl anno insanUe.
ln Capitolium ptrvtni, pudtbit publicat4e cltmentioe, quod sibi lfl2nUS foror adtribuil
afficio. Aliu.s nomina dto subicit, alius horas Jovi nuntiat: alius litcr tst, aliu.s
unctor, qui vano moru braahiorum imit.atur unguentem. . Sunt quae ]unoni ac
Minervae capillos disponant (longe a templo, non tantum a simulacro sl4ntes
digitos movent onrantium modo), sunt quae speculum tentant, s,Jnt qui vadimonia
sua dtos advocent, sunt qui lihtllos offttant tt i/los causam suam doct.ant. Doctus
archimimus, sma jam deaepirus, cotidie in Capitolio mimum ogd1at, quosi dü
libmúr sp«Uttmt, quam i/li homints dtsitrant. ()rrw i/Jic artificium gmus optra-
rum düs inmortalibus dtsidtt.
6
Hi camtn etiamsi suptr vacuum usum, non rurpem nec infamem 'dto
promittunl. Sedtnt quaedam in Capitolio, quae se a]ove amari pu14nt: ne ]unonis
quidem si aedert pottis vtlis, iracundissimae, rtsp«tu terrentur.

[596)
templos, onde estes factos se passam, são piores do que os
teatros, onde eles se simulam. Por isso, nas cerimónias da
teologia civil, a parte que Séneca reserva ao sábio não é a
adesão dum coração sinceramente religioso, mas a cele-
bração exterior. Efectivamente, diz ele:
O sábio tudo isto observará como coisa ordenada pela lei
e não como coisa grata aos deuses 7 •
E, um pouco à frente, acrescenta:
Que signifu:am esses casamentos que celebramos entre
os deuses e até, com desprezo da religião, entre irmãos e
irmãs? Juntamos Pelona a Marte, Vénus a Vulcano, Salácia
a Neptuno. Toda.via deixamos algumas solteiras, como se
lhes faltasse algum requesito; apesar de haver algumas viúvas
como Papulónia ou Fúlgora e a deusa Rumina. Não me
admiro de que para elas tenha faltado pretendente. Toda esta
obscura turbamulta de deuses que uma longa superstiçiio foi
engrossdndo no decurso de tão longos séculos, adoramo-la nós,
lembrando-nos, porém, de que este culto assenta mais no cos-
tume do que na verdade 8•
Por conseguinte, nem as leis nem os costumes estabe-
leceram na teologia civil o que é que seria agradável aos
deuses ou interessaria a este assunto. Todavia, este Séneca, ·
libertado pela ftlosofia 9 , como convinha a um ilustre

7
Qitae amnia sapiens strVabit t4nquatn legibus jussa, non tanquam diis
grata.
8
Quid quod et maJrimonia dtorum jungimus, et tre pie quidem, fratrum et
sororum! Btllonam Marti colocamus, Vulcano Venerem, Neptuno Salatiam.
Quosdam tamem catlibus relinquimus, quasi condicio JefeariJ, prat!Sertim cum
quaedam viduae sint, ut Populonia vel Fulgora et diva Rumina; quibus non miror
pditorum tkjuim. Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo atVo
longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cu/tum ejus tnagis ad
morem quam ad rem~-
9 Traduzi por «<ibertado pela ftlosofia» a frase quem philosophi quasi
liberum focerum, por assim melhor se lhe captar o sentido. Em Migne,
em vez desta, vem a frase quem philosophia quasi liberum focerat- ~a quem
a filosofia como que libertoU». ·

[597]
senador do Povo Romano, honrava o que censurava, pra-
ticava o que reprovava, adorava o que condenava. Quer
dizer, a filosofia tinha-lhe ensinado alguma coisa de
grande: não ser supersticioso no mundo; mas as leis da
cidade e as tradições humanas obrigaram-no, sem descer
ao papel de histrião representando ficções no palco, a imi-
tar esse papel no templo- pelo que é tanto mais digno de
censura quanto mais, praticando esses ritos sem sinceri-
dade, assim procedia para que o povo pensasse que era
com sinceridade que procedia; o próprio comediante, ao
representar, pretende divertir e não enganar com as suas
mentiras.

(598)
 CAPITULO XI

O que Séneca pensava dos Judeus.

Entre as superstições da teologia civil, Séneca criti-

cava também os ritos sagrados dos Judeus. Sobretudo, o
sabbat. Diz ele que era uma prática inútil, porque, repetindo-
-se de sete em sete dias, faz perder na ociosidade quase
um sétimo da vida, além de que muitas tarefas urgentes
são prejudicadas com esta folga. Quanto aos cristãos, já
então ininúgos declarados dos Judeus, não ousou falar
deles em qualquer sentido, nem para os louvar contraria-
mente aos velhos hábitos da sua pátria, nem para os mal-
dizer contrariamente talvez ao seu modo de sentir. Acerca
dos Judeus, eis .0 que ele diz:
Os costumes desta gente perversa adquiriram tal poder
que já se impuseram em todas as regiões: os vencidos impuse-
ram as suas leis aos vencedores 1•
Dizendo isto, mostrava a sua admiração; mas, ignorando
os planos divinos, acrescenta esta observação em que bem
se revela o que sentia acerca da significação dos seus ritos
sagrados:
Eles sabem quais as origens dos seus ritos; mas a maior
parte do povo pratica-os sem saber o que faz 2•

1 Cum i11ttrim usque eo scekratissimae gtntis c011S1~udc cot~valuit, ut per

ortWS jam ttrras recepta sit; victi victoribus ltges dedenmt.
Annaeus Seneca, De SuperstitiOtlt.
Cfr. nota (1) do Cap. X . .
2 I/li tamen causas ritus sui 11011enmt; major pars popu/i facti, quod cur
faciat igttorat.
ld. Ib ..

[599]
 Mas estes ritos sagrados- porque e em que medida
foram instituídos pela autoridade divina, como é que pos-
teriormente esta mesma autoridade divina os retirou, em
ocasião oportuna, ao povo de Deus, ao qual foi revelado o
mistério da vida eterna, -já o expusemos em outra parte,
sobretudo nos tratados contra os maniqueus, e é assunto de
que voltaremos a tratar, em momento mais oportuno,
nesta obra.

[600]
 CAPITuLo XII ·

Verificada a inutilidade dos deuses

gentíliros, que nem à vida temporal conseguem
prestar ajuda~ é induhitável que eles a
ninguém são capazes de conceder a vida eterna.

Até agora, tratámos das três teolQgias que os Gregos

denominam mítica, 6sica e política e que, em latim, se
podem chamar fabulosa, natural e civil, e demonstrámos
que a vida eterna nem da fabulosa- que é abertamente
reprovada pelos próprios adeptos da multidão dos falsos
deuses- nem da civil- a qual mais não é que uma parte
em tudo àquela semelhante, se não mais ·detestável
ainda,- se pode esperar. Se se achar insuficiente o que
neste livro ficou dito, pois acrescentem-se-lhe os numero-
sos desenvolvimentos dos livros precedentes, sobretudo do
quarto, acerca de Deus dispensador da felicidade. De
facto, se a felicidade fosse urna deusa, a quem deveriam os
homens consagrar-se, tendo em mira a vida eterna, senão
à felicidade? Mas como ela é, não urna deusa mas favor
divino, a que deus nos havemos de consagrar senão ao
Deus que concede a felicidade, nós que com caridosa pie-
dade amamos a vida eterna, onde se encontra a felicidade
plena e verdadeira? Ora, todos esses deuses que se adoram
de urna forma tão vergonhosa e que se irritam ainda mais
vergonhosamente, quando se lhes recusam tais adorações,
confessando assim que são espíritos imundos, são incapazes
de conceder a felicidade. Depois de tudo isto, ninguém,
parece-me, pode pôr em dúvida o que fica dito. Enfim,
como pode conceder a vida eterna quem não pode conce-
[601]
 der a felicidade? Realmente, nós chamamos vida eterna
àquela em que a felicidade não tem fim. Se a alma vive,
com efeito, nas penas eternas que torturam igualmente os
espíritos imundos, existe para ela mais .wna morte eterna
do que uma vida. Não há pior nem mais completa morte
do que aquela em que a morte não morre! Mas, como a
natureza da alma, criada imortal, não poderá ser privada
de toda a vida, a sua morte suprema consiste em ser sepa-
rada da vida de Deus numa eternidade de suplício. Por
conseguinte, a vida eterna, isto é, que não tem frm, s6 a
pode conceder aquele que concede a verc!adeira felicidade.
Ora esses deuses, que fl teologia civil venera, não
podem concedê-la, como se provou. Não temo~ pois que
os venerar, quer na mira dos bens temporais e terrenos,
como já demonstrámos nos cinco livros precedentes, quer
principalmente na da vida eterna, aquela que se segue à
morte, como já mostrámos neste e também nos livros
anteriores.
Mas, como o hábito inveterado cria raízes be~ prc:r
fundas, se alguém julgar que não expus suficientemente a
necessidade de rejeitar e pôr de parte a teologia civil, pois
então leia-se atentamente o livro que se segue, destinado a
completar, se Deus me ajudar, o presente.

[602]
 LIVRO VII
Principais deuses da teologia civil: Jano, Júpiter, Saturno e
outros por cujo culto se não alcança a felicidade da vida
eterna.

[603]
 PREFACIO

Pois que tentei com a maior diligência arrancar e

extirpar as velhas e perniciosas doutrinas, ininúgas do
verdadeiro sentimento religioso, que um inveterado erro
do género humano inculcou poderosa e profundamente
nos espíritos tenebrosos, e, de acordo com as núnhas débeis
forças e fortalecido com a ajuda divina, cooperei com a
graça d'Aquele que, como verdadeiro Deus que é, tem o
poder de a dar,- queiram os mais prontos e mais bem
dotados, aos quais bastam os livros anteriores para seu
esclarecimento, ter para comigo paciência e calma e não
julguem supérfluo para os outros o que para si próprios
não julgam necessário! É que se trata de-um assunto muito
importante- este de mostrar que a verdadeira e verda-
deiramente santa Divindade, embora seja dela que nos
vêm tàmbém todos os socorros necessários à fragilidade de
que somos portadores, deve ser procurada e honrada, não
por causa desta vida mortal, que não passa de transitóno
fwno, mas sim por causa da vida bem-aventurada que
outra não é senão a vida eterna.

(605)
 CAPfTULO I

Não se encon~ como demonstrámos, a

característica d deidade na teologia civil.
Será que a poderemos achar nos deuses selectos?

Esta divindade ou, como melhor direi, esta deidade

(pois já não nos repugna empregar estas palavras para tra-
duzirmos com maior precisão o termo grego ~peÓ'nlÇ, esta
divindade ou esta deidade é característica não referida na
teologia a que Marco Varrão dá o nome de civil e se
encontra exposta em dezasseis livros. Quer dizer-
honrando os deuses tais como as cidades os institufram e
da maneira como são honi:ados, não se pode alcançar a
felicidade da vida eterna. Acerca deste assunto, o leitor ,a
quem o livro sexto não chegou a convencer, ao ler este
nada mais terá a desejar.
O que pode efectivamente acontecer é que se julgue
que, pelo menos os deuses escolhidos principais, estudados
por Varrão no seu último livro de que pouco temos
falado, devem ser venerados na mira da vida feliz, que
outra não pode -ser senão a eterna. A este propósito, não
pegarei na expressão de Tertuliano, talvez mais faceta do
que exacta:
& se escolkm os deuses como as cebolas, tudo o que
não é escofhjdo é, segurammte, cofssiderado refogo 1•

1
.Si Jij eliguntur ut bulbi, uti~ attri rqwobi judicanJur.
Tertuliano, AJ nationes, U, 9.

[607]
Não digo isso. Vejo que mesmo entre os escolhidos há
outra escolha de alguns para desempenharem funções mais
altas e mais importantes. Assim, no exército, depois de
uma escolha entre os recrutas, opera-se wna selecção no
mesmo . grupo, .com vista a um mais árduo trabalho das
armas; também na Igreja, quando se escolhem homens
para a dirigirem, nem por isso os outros fiéis passam a ser
rebotalho, porque todos os verdadeiros crentes são justa-
mente considerados eleitos; da mesma forma nos edi.Bcios
se escolhem as pedras angulares sem que com isso se rejei-
tem as outras que são destinadas ~ outras partes do edi.B-
cio; assim, escolhem-se uvas para comer, sem se conside-
rarem refugo as que ficam para a bebida. Não há
necessidade de insistirmos: isto é bem claro. Por isso, s6
porque se escolheram certos deuses dentre muitos, não
merecem desprezo nem quem acerca deles escreveu, nem
os seus adoradores, nem os próprios deuses. Deve-se antes
averiguar quais são esses deuses e para que 6.m parece que
foram escolhidos.

(608]
 CAPITULO II

Quais são os deuses escolhidos

e se estes se devem considerar libertos
das funções dos deuses inferiores.

Os deuses escolhidos, que Varrão aponta no decurso

de wn só .livro, são os seguintes: Jano, Júpiter, Saturno,
Génio, Mercúrio, Apolo, Marte, Vulcano, Neptuno, Sol,
Orca, Líbero-pai, Télure, Ceres, Juno, Lua, Diana, Mi-
nerva, Vénus, Vesta- vinte ao todo, sendo doze deuses e
oito deusas.
Chamam-se escolhidas estas divindades em razão da
maior importância das suas funções no mundo, por causa
da sua maior autoridade entre os povos, ou devido à maior
importância do culto que lhes é prestado?
Se é por causa da importância das suas tarefas no
governo do mundo, não deveríamos encontrá-las no meio
dessa multidão de divindades a bem dizer plebeias, afectas
a papéis insignificantes. Com efeito, para principiar, é o
próprio Jano quem, no acto da concepção, onde têm ori-·
gem todos os empregos miúdos distribuídos aos deuses
miúdos, abre o acesso à recepção do sémen; mas também
ali está Saturno pela mesma causa do sémen; está lá tam-
bém Líbero, que alivia o macho também pela efusão do
sémen; está lá ainda Líbera, que se identifica com Vénus,
para prestar à mulher o mesmo serviço, aliviando-a, a ela
também, pela emissão do sémen. Todos estes deuses são
dos que se chamam escolhidos. Mas também lá está a
deusa Mena, que preside ao fluxo menstrual, apesar de
não ser nobre, embora seja filha de Júpiter. Aliás, Varrão,
[609]
no seu livro acerca dos deuses escolhidos, assinala este
donúnio das menstruações à própria Juno, a rainha dos
deuses escolhidos; e, sob o nome de Juno Lucina, ela pró-
pria preside ao fluxo sanguíneo com a dita Mena, sua
nora. Estão lá, ainda, dois deuses, não sei quais, muito
obscuros- um Vitumno e um Sentino, que conferem ao
feto, o primeiro a vida e o segundo a sensibilidade. É
extraordinário! Apesar de mais obscuros, concedem muito
mais que tantos deuses eminentes e escolhidos. Realmente,
em que se toma tudo o que a mulher traz no seu seio, se
for desprovido de vida e de sensibilidade, senão em não sei
que mais abjecto, comparável à lama e ao pó?

[610]
 CAPITuLO III

Não há qualquer motivo assinalável na escolha

dos deuses, pois que mUitos deuses inferiores
exercem fUnções mais elevadas
do que· as dos escolhidos.

Qual teria sido então a causa que obrigou tantos deu-

ses escolhidos a essas tarefas mesquinhas, ao passo que um
Vitumno e um Sentino,
a quem uma obscura fama esconde 1,
os superam na partilha das grandezas? Com efeito, é Jano,
deus escolhido, quem abre o acesso e, por assim dizer, a
porta ao sémen; é Saturno, deus escolhido, quem fornece
o próprio sémen; é Libero, deus escolhido, quem facilita a
emissão nos homens, como Libera, que é a própria Ceres
ou Vénus, o facilita às mulheres; é Juno, deusa escolhida (e
não sozinha mas com Mena, ftlha de Júpiter), quem asse-
gura o fluxo menstrual para que se desenvolva o que .foi
concebido. E é um obscuro e desconhecido Vitumno quem
confere !1 vida; um obscuro e desconhecido Sentino quem
confere a sensibilidade -dois beneBcios tão acima de tan-
tos outros como estes estão abaixo da inteligência e da
razão. D~ facto, assim como os seres dotados de razão e
de inteligência estão acima dos que, desprovidos de razão
e de inteligência, vivem e sentem como gado -assim
também os seres dotados de vida e de sensibilidade estão

1
q®s fama obscura rec~dit.
Vergí)io, Eneida, V, 302.
[611]
com razão acima dos que não vivem nem sentem. Conse-
quentemente, Vitumno, o dispenseiro da vida, e Sentino, o
dispenseiro da sensibilidade, mereceriam ocupar um lugar
entre os deuses escolhidos mais do que Jano, o introdutor
do sémen, mais do que Saturno que o concede e difunde,
mais do que Líbero e do que Líbera, que o movimentam e
emitem- sémen que, aliás, não merece ser considerado se
não atinge a vida e a sensibilidade. E não são estes dois
dons de eleição que provêm dos 4euses escolhidos mas de
certos deuses ignorados e, perante a grandeza dos outros,
desprezados.
Haverá quem responda: Jano tem poder sobre todos
os começos e é por isso que está certo que lhe atribuem os
preliminares da concepção; Saturno dispõe de todos os
sémenes e por isso também a inseminação do homem não
pode passar sem o seu concurso; Líbero e Líbera presidem
a todas as emissões seminais, razão por que dirigem todos
os actos concernentes à reprodução do homem; Juno pre-
side a todas as purificações e a todos os partos, e por isso
não deixa de assistir às purificações das mulheres e aos
nascimentos dos homens. Mas, nesse caso, respondam, pois
é isso que se pretende, acerca de Vitumno e de Sentino:
têm eles também poder sobre todo o ser vivo e ~nsível?
Se concordam que assim é, reparem a que alto posto
devem ser guindados. Reahnente, nascer duma semente, é
nascer na terra e da terra, ao passo· que viver e sentir
pertence também, na sua opinião, aos deu5es siderais. Mas,
se disserem que a Vitumno e a Sentino pertencem apenas
os atributos que se desenvolvem na carne e se apoiam nos
sentidos- porque é que o Deus, mercê do qual tudo vive
e sente, não há-de ser ele quem dispensa à carne a vida e a
sensibilidade e quem, pela sua acção Úniversal, concede
também este dom aos recém-nascidos? Que necessidade há
de Vitumno e de Sentino?
Será que aquele que preside a toda a vida e a toda a
sensibilidade lhes confiou, como que a criados, estes domí-
nios da carne tidos por muito distantes e muito baixos?
[612]
 Têm estes deuses escolhidos tanta falta de criadagem que
nem têm a quem confiar estes cuidados mas são constran-
gidos, apesar de toda a sua nobreza que lhes valeu o serem
escolhidos, a trabalharem na companhia de deuses obscu-
ros? Assim, Juno, deusa escolhida, a rainha, «a esposa e
innã de Júpiten, tem ela própria que ser lnterduca para as
crianças, e cumpre o seu serviço com duas das mais obscu-
ras das deusas - Abeona e Adeona. Junta-se-lhes a deusa
Mente, encarregada de incutir nas crianças um espírito
recto- e não a colocam entre os deuses escolhidos, como
se o homem pudesse receber alguma coisa de maior
importância! Mas Juno é lá admitida na qualidade de
Interduca e de Domiduca, como se fosse grande coisa
«andar no caminho» e «dirigir-se para casa» sem espírito
recto- beneficio que depende de uma deusa que, os que
presidiram à escolha, não pensaram em colocar entre as
divindades escolhidas.
Seria, porém, melhor tê-la preferido a Minerva, a
quem, entre outras funções menores, se atribui a memória
das crianças. Quem é que, de facto, poderá duvidar de que
um espírito recto é muito superior à mais prodigiosa
memória? Ninguém será mau por ter um espírito recto,
mas há ge·nte péssima que tem uma admirável memória e
é tanto pior quanto menos capaz for de esquecer seus
maus propósitos. E, todavia, Minerva figura entre os deu-
ses escolhidos, ao passo que a deusa Mente se perde na
multidão dos sem categoria. E que direi da Virtude e da
Felicidade, de que tanto falámos já no livro quarto?
Admitem-nas como deusas mas não lhes concedem lugar
entre os deuses escolhidos; concederam-no, porém, a
Marte e a Orco, encarregados, o primeiro de ocasionar as
mortes violentas, o segundo de acolher em si os defuntos!
Nestes insignificantes trabalhos, minuciosamente
repartidos por uma caterva de deuses, vemos que os deuses
escolhidos trabalham como trabalha o Senado com a
plebe, e encontramos funções, mais importantes e melho-
res que as dos chamados deuses escolhidos, desempenhadas
[613]
por certos deuses que não foram considerados dignos de
qualquer escolha. Resta concluir que, se eles se encontram
entre os deuses principais e escolhidos, tal não resulta dos
cargos mais elevados que desempenham no mundo, mas
apenas da sorte de serem mais conhecidos do povo. Aí está
porque o próprio Varrão afirma que a certos deuses-pais e
a certas deusas-mães aconteceu como acontece aos
homens- cairem na obscuridade. Se, portanto, não se
devia meter a Felicidade na categoria dos deuses escolhi-
dos, porque não há dúvida de que esta honra se deve, não
ao mérito mas à sorte,- dever-se-ía então colocar a For-
tuna, pelo menos entre esres deuses ou até acima deles,
pois que, segundo se diz, ela dispensa os seus favores a
cada um, não segundo a ordem da razão, mas segundo o
capricho da sorte. Ela é que deveria, entre os deuses esco-
lhidos, ocupar o primeiro lugar, pois que é principalmente
entre estes que ela mostra o seu poder. Constatámos que
não é devido às suas eminentes virtudes nem por causa de
uma felicidade merecida que eles foram postos à parte,
mas, conforme o sentimento dos seus próprios adoradores,
pelo poder arbitrário da fortuna. Também o eloquente
Salústio pensava, com certeza, nestes deuses quando dizia:
Com certeza que a fortuna é senhora soberana; é ela
que, mais conforme o seu capricho do que conforme ajustiça,
assegura a todos os seres a notoriedade ou a obscuridade 2•
Efectivamente, não é possível encontrar razões para se
enaltecer Vénus e rebaixar a Virtude, quando ambas são
colocadas na categoria das deusas sem que se possam com-
parar os seus méritos.
Mas, se se julga mais digno de honra 'o que é mais
procurado pela maioria, -porque é que a deusa Minerva
é tão celebrada e a deusa Pecúnia mantida na obscuridade?

1
Std profecro fortuna in omni rt Jominarur; ta res amaas ex libidW magis
quam ex 11m1 altbrat obscurllltF·
Salústio, Ortiliana, Vlll, 1.

[614]
É que, reahnente, entre os homens, são mais os aliciados
pela avareza que os seduiidos pela ciência; e entre os pró-
prios artistas, raras vezes se encontra um que, no seu oS-
cio, não tenha em vista ganhar dinheiro, e cada um apre-
cia sempre mais o fim que se propõe do que o que apenas
é um meio para o conseguir. Se foi, portanto, o juízo de
uma multidão estulta que presidiu a esta distinção, porque
é que a deusa Pecúnia não obteve a preferência sobre
Minerva, já que a maioria dos artistas trabalha na mira do
dinheiro (pecunia)? Se, porém, esta distinção se deve a um
reduzido número de sábios, porque é que a Virtude não
foi preferida a Vénus, já que a razão a coloca tão acima
destas? Pelo menos, como já disse, a Fortuna, soberana
universal na opinião dos que lhe atribuem maior influên-
cia, tUdo pode tornar glorioso ou obscuro, mais conforme
ao capricho do que à verdade. E se, mesmo entre os deu-
ses, ela tem uma importância que pode tornar glorioso ou
obscuro quem ela quiser, deveria ocupar o primeiro lugar
entre os deuses escolhidos, já que sobre os deuses é tão
grande o seu poder. Será que a Fortuna não conseguiu essa
honra porque ela própria (é caso para pensar) sofreu uma
fortuna adversa? Nesse caso, ela, que nobilita os outros
mas a si não pode nobilitar, é de si própria adversária!

(615]
 CAPITULO IV

&tá-se melhor com os deuses inferiores,

que de neuhuma in&mia estão manchados,
do que com os escolhidos, cujas torpezas
são tão celebradas.

Um homem ávido de renome e de glória não deixará

de felicitar os deuses escolhidos e de lhes chamar afortu-
nados, desde que não repare que mais pelos ultrajes do que
pelas honras foram eles escolhidos. Efectivamente, a obs-
curidade que envolve a turbamulta dos deuses ínfimos ·
protegeu-os da ignouúnia. Rimo-nós, na verdade, por os
vermos classificados em conformidade com as tarefas que
a opinião humana inventou e lhes atribuiu: à maneira de
subalternos cobradores de impostos ou de artífices do
bairro operário, em que o menor dos vasos, para se dar
por acabado, passa por numerosas mãos até que o mestre
lhe ponha sozinho termo. Pensaram, contudo, que não se
podia tirar melhor rendimento da multidão dos trabalha-
dores senão fazendo com que cada um aprendesse, .
depressa e com facilidade, apenas uma parte da tarefa,
para os não obrigar, à custa de muito tempo e canseiras, a
serem todos perfeitos no trabalho todo. Todavia, entre os
deuses não escolhidos mal se encontrará um cuja reputa-
ção se tenha perdido em consequência de algum crime, ao
passo que entre os escolhidos a custo se encontrará algum
que não tenha sofrido o ferrete de alguma insigne i.nfimia.
Os grandes desceram até às humildes tarefas dos pequenos;
estes não foram guindados até aos sublimes crimes
daqueles.
[617]
 É verdade que, acerca de Jano, nada me ocorre a
respeito da probidade. E talvez assim seja: teria levado
wna vida mais afastada de crimes e torpezas. Acolheu
benigno Saturno fugitivo; partilhou o seu reino com o seu
hóspede, embora cada um tenha fundado a sua cidade- o
Janículo e Satúrnia. Mas essas pessoas, gulosas de tudo o
que pode manchar o culto dos deuses, achando demasiado
honrosa a vida de Jano, desfiguram-no na monstruosa
fealdade da sua estátua, que o representa, ora com duas,
ora com quatro frontes, como que duplicado. Será que
quiseram, já que a maioria dos deuses escolhidos perdeu a
cara à força de impudor no crime, que Jano aparecesse
com tantas mais frontes quanto mais inocente era?

(618]
 CAPfTULOV

Doutrina mais secreta dos pagãos

e interpretações flsicas ~

Mas, antes de mais, ouçamos as suas interpretações

físicas, por meio das quais tentam disfarçar as torpezas do
seu miserável erro, colorindo-o de profUndidade doutriná-
ria. Primeiro, vejamos como Varrão apresenta tais inter-
pretações: segundo ele, os antigos imaginaram as estátuas,
as insígnias e o vestuário dos deuses, para que, ao fixarem
o seu olhar nesses ídolos, os iniciados nos mistérios da dou-
trina pudessem captar pelo espírito a ahna do mundo e as
suas partes, isto é, os deuses verdadeiros. Os que talharam
as estátuas com aparência humana, ao que parece acredi-
taram que a ahna dos mortais, presente no corpo humano,
se assemelha profundamente à ahna imortal; como se se
tomassem vasos para designar os deuses, c;: no templo de
Líbero se pusesse uma garrafa a representar b vinho-
significando o continente o conteúdo. O mesmo se diga
duma estátua com forma humana: essa -estátua significa a
ahna humana, porque, habitualmente, ela contém, como
um vaso, a natureza humana, natureza que eles pretendem
que seja Deus ou os deuses.
São estes os mistérios de doutrina que este Varrão de
tão elevada ciência sondou e que lhe permitiram formular
estas explicações. Mas, ó dos homens o mais arguto, não
terás tu, nestes mistérios de doutrina, perdido aquela
sageza que te levou a dizer tão justamente que os primei-
(619]
 ros que elevaram ídolos para os povos, baniram o temor
nias aumentaram o erro entre os seus concidadãos, ao
passo que os antigos romanos prestavam, sem imagens, um
culto mais puro aos seus deuses? Foi a autoridade destes
antepassados que te inspirou a au~cia de falar deste modo
contra os seus descendentes. Porque, se os antepassados
tivessem, também eles, prestado culto aos ídolos, talvez tu
tivesses abafado no silêncio e no receio, a tua opinião,
embora verdadeira, acerca da instituição das estátuas; e,
nestas vãs e perniciosas ficções, terias glorificado esses
mistérios de doutrina ntima linguagem mais rica e mais
elevada. Todavia, a tua alma tão sábia e tão lúcida
(quanto te lame1_1tamos!) não foi capaz de atingir, através
desses mistérios de doutrina, o seu Deus, isto é, Aquele
por quem essa tua alma foi feita- não aquele com o qual
ela foi feita - i este Deus do qual ela não é uma parte, mas
criatura; este Deus que é, não a alma de todas as coisas,
mas o criador de todas as almas, que basta com a sua luz
para tornar a alma feliz se ela não for rebelde à Sua graça.
O que se segue nos esclarecerá acerca da natureza e
do valor desses mistérios de doutrina ..Entretanto, este tão
douto Varrão reconhece que os verdadeiros deuses são a
alma do mundo e das suas partes; daq~ se vê que toda a
sua teologia, isto é, a próprM1 teologia natural, à qual ele
tanto concede, deveria estender-se precisamente até à
natureza da alma racional. De facto, acerca da teologia
natural, ele antecipa-se com algumas reflexões prelimina-
res no livro que escreveu em último lugar acerc~ dos deu-
ses escolhidos. Aí veremos se ele conseguiu, por interpre-
tações fisiológicas, conduzir a teologia civil à teologia
natural. Se o tiver conseguido, toda a teologia será natu-
ral. Nesse caso, para quê tanto cuidado em separá-la da
teologia civil? Mas, se não houver justo motivo para tal
distinção, se nem mesmo essa teologia natural, que a Var-
rão tanto· agrada, é verdadeira (e realmente ela conduz à
alma, mas não conduz a Deus, que fez a própria alma)-
quão mais abjecta e falsa será então essa teologia civil, que
[620]
se ocupa sobretudo da natureza dos corpos! Assim o
demonstram as própias interpretações, algumas das quais
tenho necessariamente de comentar e que Varrão com
tanto cuidado indicou e expôs.

[621]
 CAPITuLO VI

Na opinião de Varrão, Deiss é a alma do Mundo,

embora nas suas partes possua numerosas almas
de natureza divina.

Nas suas reflexões preliminares acerca da teologia

natural, o citado Varrão emite a sua opinião de que Deus
é a alma do Mundo (a que os Gregos chamam x6atJ.oc;} e
de que este mesmo mundo é Deus. Mas, assim como um
homem sábio, composto de corpo e alma, só se chama
sábio devido à alma, assim também o Mundo se chama
deus devido à sua alma, uma vez que ele é formado de
corpo e alma. Aqui parece que Varrão de certo modo
reconhece um só Deus; mas, para ele introduzir ainda
vários outros, acrescenta que o Mundo se divide em duas
partes- o Céu e a Terra - , e que o Céu se desdobra em
éter e ar e a Terra em ãgua e terra firme. Destes elemen-·
tos, o éter é o mais elevado; em segundo lugar vem o ar;
em terceiro lugar, a água; e, abaixo de todos, a terra.
Todas estas quatro partes estão cheias de almas: o éter e o
ar, de almas de imortais; a ãgua e a terra, de almas de
mortais. No alto, desde o circulo mais elevado do Céu até
ao da Lua, residem as almas etéreas astros, estrelas, em
que a nossa inteligência e mesmo os nossos olhos nos
fazem reconhecer deuses celestes. Entre a esfera da Lua e
os mais altos cimos da zona das nuvens e dos ventos 1
moram as almas aéreas, visíveis à inteligência mas não aos
olhos, e chamados heróis, lares, génios. Tal é pois, resumi-
damente exposta neste preâmbulo, a teologia natural que
tanto agradou, não apenas a Varrão, mas também a nume-
(623]
rosos Hlósofos. Esta teologia natural discuti-la-ei mais
detidamente, assim me ajude o verdadeiro Deus, quando
terminar o que me falta dizer acerca da teologia civil no
que respeita aos deuses escolhidos.

[624]
 CAPITuLO VII

Serã racional fazer de Jan~ e de Término

duas divindades distintas?

Pergunto, portanto, quem será Jano, pelo qual Varrão

começou. Responder-me-ão: é o Mundo. Não há dúvida
de que é uma resposta breve e clara. Mas, nesse caso,
porque é que se diz que o começo das coisas diz respeito a
Jano e os seus confins a wn outro deus chamado Término?
É que, por causa dos começos e dos confins, dois meses
foram consagrados a estes dois deuses em seguida aos dez
outros de Março a Dezembro, ou seja, Janeiro a Jano e
Fevereiro a Término. É por isso que, diz-se, as Terminais
se celebram nesse mês de Fevereiro, tempo da purificação
sagrada, a que se chama Februm, donde o mês tirou o
nome. Então, os começos das coisas diriam respeito a
Jano, que é o Mundo, e os seus confins, termos ou acaba-
mentos {fines) escapar-lhe-iam para serem confiados a um
outro deus? Não reconhecem que · tudo o que começa no
Mundo, também no Mundo encontrará seu termo? Que
frivolidade! Reduz-se a metade o poder de Jano nas suas
funções, e à sua estátua dão uma cara dupla! Não seria
muito ma:is razoável a explicação das duas faces se se dis-
sesse que Jano se identifica com Término ao dar-se-lhe
uma face para os começos e outra para os acabamentos?
Efectivamente, o que age deve tomar um e outro em con-
sideração: no decurso da acção, quem não lhe vê o começo
não lhe prevê o termo. É preciso também que a atenção
previdente se ligue à memória do passado: quem esquece o
que começou não saberá como irá acabar. Se os pagãos
pensassem que a vida feliz começa neste mundo e acaba
[625]
fora dele e se, por este motivo, reduzissem aos começos o
poder de Jano, seria certíssimo que lhe preferissem Tér-
mino, que não afastariam dos deuses escolhidos. Aliás,
mesmo cá, onde estes deuses partilham entre sí os começos
e os acabamentos das coisas temporais, dever-se-ia conce-
der mais honras a Témúno. É de facto maior a alegria
quando se dá. <;> trabalho por acabado, ao p·asso que todo o
trabalho começado continua cheio de inquietações até
chegar ao termo. Desde que se começa, o que acima de
tudo apetece, se pretende, se espera e se deseja é o ftm. E
não nos alegramos na obra encetada, senão quando ela
termina.

[626]
 CAPfTULO VIII

Porque é que os adoradores de Jano,

que o representam com duas caras,
pretendem também apresentá-lo com quatro faces.

Mas passemos à interpretação da imagem bifronte.

Dizem que Jano tem duas faces- uma voltada para a
frente, outra para trás - porque a cavidade da nossa boca,
quando a abrimos, parece semelhante ao mundo. É por isso
que os gregos . chamam oôpelV6<; I(céu) ao palato e alguns
poetas latinos lhe chamam céu palatino; esta cavidade,
quando abrimos a boca, tem uma abertura exterior para
os dentes, e uma interior para a garganta. Eis onde foi
parar o mundo por causa de um nome grego ou poético
do nosso palato! Que tem isto a ver com a alma e a vida
eterna? Será preciso adorar este deus apenas por causa da
saliva, à qual, sob o céu da boca, se abrem as duas portas
para permitirem, ~as vezes engoli-la, outras vezes cuspi-
-la? Que é que há de mais absurdo do que não encontrar
neste mundo duas portas opostas (por onde ele admitiria
alguma coisa dentro de si ou alguma coisa expeliria para
fora de si) e pretender fazer da nossa boca e da nossa
garganta- com as quais o mundo nenhuma semelhança
tem- uma representação deste mundo sob o nome de
Jano, apenas por causa de palato com que Jano se não
parece?
Quando lhe atribuem quatro faces e lhe chamam Jano
duplo, interpretam isto como significando as quatro partes
do mundo: como se o mundo pudesse olhar para algo que
está fora de si, como Jano olha por intermédio das suas
[6Z7]
caras. Acresce que, se Jano é o mundo e o mundo com-
preende quatro partes, a imagem de Jano com duãs caras
não é verdadeira; ou, se é verdadeira, porque também é
costume designar-se o mundo inteil:o sob o nome de «o
Oriente e o Ocidente», serã que, ao falar-se das outras
partes- do Norte e do Sul- , se pode qualificar o mundo
de geminado tal como se diz geminado Jano de quatro
faces? Nada hã que pemúta ver, em quatro portas abertas,
tuna, para a entrada e as outras, para a saída, qualquer
semelhança com o mundo, como dizem que encontram
semelhança entre a boca do homem e o bifronte Jano- a
não ser, talvez, que Neptuno venha em sua ajuda,
apresentando-lhes um peixe que, além das aberturas da
boca e da garganta, tem ainda as das guelras à direita e à
esquerda. Todavia, apesar de tantas portas, nenhwna alma
pode escapar a esta vacuidade, a não ser a que ouve a
Verdade que diz:
Eu sou a porta 1•

1
Ego sum janua.
João, X, 9.

[628]
 CAP[TULOIX

Poder de Júpiter. Comparação deste comjano.

Digam-nos então que é que pensam de Jove, também

chamado Júpiter. «É o deus, dizem eles, que tem sob o seu
poder as causas de tudo o que acontece no mundo». Quão
gr~de é este poder no-lo atesta Vergílio no célebre verso:
Feliz aquele que pode conhecer as causas das coisas 1•
Porque é que então se lhe antepõe Jano? Deixemos que o
citado Varrão, tão douto e .tão arguto, nos responda: «É
que, diz ele, ein poder de Jano estão os inícios, e no de
Júpiter os acabamentos. É precisamente por isso que se
tem Júpiter como rei de todos. Os inícios são superados
pelos acabamentos, porque, embora os inícios venham
antes no tempo, são superados em dignidade pela sua' rea-
lização». Palavras sem dúvida justíssimas se se tratasse de
distinguir nos factos o seu início e o seu termo: começar
um acto é partir; acabá-lo é chegar ao termo. Entregar-se
alguém ao estudo é um começo; compreender uma dou-
trina é um acabamento. E da mesma forma em tudo: pri-
meiro estão os prinápios, mas a cúpula são os finais. Mas
· isto é questão já resolvida entre Jano e Término.
Mas o que se atribui a Júpiter são as causas eficientes
e não as já realizadas: é de todo impossível que, mesmo na
ordem do tempo, elas sejam preçedidas pelo que está feito

• Felix qui potuit rtmm cognosart causas.

Vergílio, GeórgiaJS, II, 490.

[629)
 ou se começou a fazer. Realmente, quem faz é sempre
anterior àquilo que é feito. Por isso, se os começos dos
factos pertencem a Jano, eles não podem ser antepostos às
causas eficientes atribuídas a Júpiter. É que nada se faz nem
começa a fazer-se sem ser precedido pela causa que o faz.
Se este é o deus em cujo poder estão as causas de
todas as nàturezas produzidas e de todas as coisas naturais,
se é a este deus que os povos dão o nome de Júpiter mas
honram com tamanhas ofensas e tão depravadas acusações,
não há dúvida que esses povos se tomam r:éus de um sacri-
légio mais horrível do que se não reconhecessem absolu-
tamente nenhum deus.
Melhor seria que eles dessem o nome de Júpiter a
outro, esse digno de odiosas e vergonhosas honras, substi-
tuindo este por um vão simulacro de que poderiam blas-
femar (como a pedra oferecida a Saturno, diz-se, para que
a devorasse como se fosse um filho), do que representarem
Júpiter simultaneamente tonante e adúltero, que governa
o mundo inteiro e chafurda em tanta impudiácia, que tem
nas suas mãos as causas supremas de todas as naturezas e
de todos os seres da natureza e não tem em boa ordem os
seus próprios assuntos.
Agora é a minha vez de perguntar que lugar conce-
dem a Júpiter entre os deuses, se Jano é o mundo. Varrão ·
definiu os verdadeiros deuses como almas do mundo e par-
tes deste. E assim, o que não existe não é, dizem, verda-
deiro deus. Dirão eles que Júpiter é a alma do mundo, de
tal maneira que Jano será o seu corpo ou, noutros termos,
o mundo visível? Se é isto que d.izem, não podem afumar
que Jano é um deus, porque não é o corpo do mundo que
é deus, segundo eles próprios afirmam, mas a alma do
mundo e suas partes. Daí · declarar Varrão, com toda a
clareza, que lhe parece que a alma do mundo é um deus e
que o próprio mundo é deus; mas, assim como o homem
sábio, composto de corpo e alma, se diz sábio por causa da
rua alma, assim também o mundo se chama deus por causa
da sua alma, embora formado de corpo e alma. De modo
[630]
que o corpo do mundo só, não é deus·- 111as apenas a
alma ou o corpo e a alma juntos. Se, portanto, Jano é o
mundo e ]ano é deus- para Júpiter poder ser deus,
atrever-se-ão a afirmar que ele é uma parte de Jano? Não
será antes a Júpiter que costumam atribuir o ser do uni-
verso, e daí o dito:
Tudo está cheio de Júpiter 2•
Portanto, se querem que Júpiter seja deus e sobre-
tudo rei dos deuses, têm que o conceber como mundo, e
assim poderá, como eles pretendem, reinar sobre os outros
deuses como partes suas. É ainda ·neste sentido que Var-
rão, num outro livro que escreveu acerca do culto dos
deuses, cita estes versos de Valério Sorano.
Júpiter omnipotente, progenitor e progenitora dos reis,
das coisas e dos deuses, progenitor e progenitora dos deuses,
deus único e, ele só, todos eles 3 •
Explicam-se assim no livro estes versos: chamam-lhe
varão porqpe insemina e·mulher porque é inseminada; diz
que Júpiter é o mundo que de si emite e em si recebe
todas as sementes. É por isso, acrescenta Varrão, que
Sorano escreve: Júpiter progenitor e progenitora. É .também por
isso que ele é, ao mesmo tempo, um e tudo, porque o
mundo é uno e em si tudo contém.

2 Jovis omnia plena.

Vergílio, Égloga, III, 60.
3 Jupiter omnipotens regum. rerumque deumque
Progenitor genetrixque deum, deus unus et omnes (a).
(a) Valério de Sora ou Sorano (Valerius Sorànus) foi um poeta do
Sec. V antes de Cristo, altamente considerado por Cícero, que lhe
chama litteratissimus omnium togarum -o maior literato de todos os togados
(Cícero, De Orar. III, Il, 43). Refe~em-se-lhe Plínio o Antigo (in Hist.
nat. III, 9) e Plutarco (in Quaest. roman., 58, 61). Toda a sua obra se
perde~.

[631)
 CAPÍTULO X

Justifica-se a distinção de Jano e Júpiter?

Se Jano é o mundo e Júpiter também é o mundo, e se

o mundo é só um, porque é que há dois deuses- ]ano e
Júpiter? Porque é que têm templos distintos, altares distin-
t~s, ritos diversos e diferentes imagens? Será porque·,
sendo o poder dos primórdios uma coisa totalmente dife-
rente do poder das causas, um recebe o nome de Jano e
outro o de Júpiter? Mas então, se um homem tem dois
poderes ou duas profissões em assuntos diferentes, · poderá
dizer-se que é ao mesmo tempo dois juízes ou dois artífi-
ces? Será então necessário pensar que um só deus, pelo
facto de ser ao mesmo tempo senhor das origens e das
causas, deverá ser desdobrado? Se se considera legítimo
este desdobramento, pois que se diga: «Júpiter é em si
mesmo tantos deuses quantos os nomes que lhe são dados
em consequência dos seus múltiplos poderes, porque os
objectos que lhe valeram estes nomes são múltiplos e dis-
tintos»! Vou citar alguns.

(633)
 CAPfTULOXI

Apelidos de Júpiter que se referem

não a ~uitos mas a um e mesm.o deus.

Chamaram-lhe Victor., Invictus, Opitulus, Impulsor, Sta-

tor, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus e outros
mais títulos, cuja enumeração seria longa 1• Aplicaram
estes apelidos a um só deus, atendendo aos diversos pode-
res, sem o levarem a multiplicar-se em tantos deuses quan-
tas as actividades: isto é, triunfa de tudo, por ninguém é
vencido, presta auxílio (ops) aos necessitados, tem o poder
de derrubar, de tomar firme, de manter, de destruir,
como viga (tigillus) mantém e sustenta o mundo, alimenta
todos os seres- é ruma, isto é, a mama que nutre todos os
seres animados. Como vimos, algumas destas funções são
importantes, outras insignificantes- e todavia julgou-se
que um só deus cwnpriria umas e outras. Na minha opi-
nião, as causas e as origens das coisas, que os levaram de
um único mundo a fazerem dois deuses - Júpiter e.
Jano-, estão mais aparentadas do que as operações de
sustentar o mundo e de dar mama aos seres animados. E,
embora estas duas operações estejam tão afastadas uma da
outra pela virtude e dignidade, ninguém pensou que delas

t Damos a tradução, tanto quanto possível aproximada, destes

tírulos e da sua corrente leitura: Victor (vencedor), Invictus (invendvel),
Opitulus (auxiliador), Impulsor (Instigador), StaWr (Mante_nedor), C:m·
uím~da (Centípedà, i. é, de cem pés), Supinalis (Destrwdor), Tigillus
(Sustentador), Almus (Alimentador), Ruminus (Nutridor).

(635]
se deviam fazer dois deuses: um só Júpiter se chamou Tigil-
lus para a primeira e Ruminus para a segunda.
Abstenho-me de dizer que, para dar mama aos seres
animados, Juno estaria mais apta do que Jove, tanto mais
que havia a deusa Rúmina que podia ajudá-la na prestação
destes serviços. É certo que poderão responder-me, julgo
eu, que a própria Juno mais não é que o próprio Jove,
conforme os versos de V alério Sorano:
Júpiter omnipotente, progenitor e progerntora dos reis e
das coisas e dos deuses, progerntor e progenitora dos deuses,
deus único e, ele só, todos estes 2 •
Mas para que lhe chamaram Ruminus se, com um pouco
de atenção, se descobre que ele mais não é que a deusa
Rúmina? Realmente, se parecia indigno da majestade dos
deuses que para uma só espiga, um fosse encarregado dos
nós da haste, outro dos folículos que envolvem os grãos,
quanto mais indigno não será que uma só operação ínfima,
ou seja a do aleitamento dos animais, exija o cuidado de
duas divindades, uma das quais seria Júpiter, o próprio rei
de todos os deuses, e o faria, não com sua esposa mas não
sei com que obscur~ Rúmina- a não ser que ele seja esta
mesma Rúmina; ou talvez Ruminus quando são maçhos os
que mamam e Rúmina quando são as fêmeas. Diria que
recusaram a Jove um nome feminino se ele não fosse alcu-
nhado, nesses versos, de «pai e mãe» ou se .eu não lesse
entre todos os seus outros apelidos o de Pecúnia, 1.1p1a dessas
deusas minúsculas mencionadas no livro quarto. Mas, se
homens e mulheres têm dinheiro (peamia), porque é que a
Júpiter se não chamou Pecúnia e Pecúnio como Rúmina e
Rúmino? Eles lá sabem!

2
jupittr omnipotens regum rerumque dtumque
Progmitqr gennrix deum, deus unus et cmines.
V. nota (3) do Cap. IX.
[636]
 CAPÍTULO Xll

J6piter também se chama Pecúnia.

O engenho que revelam na explicação deste nome!

Chama-se Pecúnia, dizem, porque tudo lhe pertence. Que
bela razão de um nome divino! Bem ao contrário, o que
tudo possui fica aviltado e degradado ao receber este
nome de Pecúnia! Porque, em comparação de tudo o que
encerram o Céu e Terra, que é o dinheiro (pecunia) no
conjunto de todos os bens que os homens possuem por seu
intermédio? Foi com certeza a avareza que deu este nome
a Jove, para que todo aquele que ama o dinheiro pense
que não ama um deus qualquer mas o próprio rei de todos
os deuses. ·
Seria muito diferente se lhe chamassem Divitiae
(riquezas), porque uma coisa é a riqueza e outra coisa é o
dinheiro. Chamamos ricos aos homens sábios, justos, vir-
tuosos, que não têm dinheiro ou têm pouco. Eles são ricos
de virtudes, graças às quais, mesmo para as necessidades
materiais, basta o que há. Mas são pobres os avarentos,
sempre ávidos e necessitados. Podem possuir grandes
somas de dinheiro, mas, na sua opulência, não podem dei-
xar de estar necessitados. Ao próprio Deus verdadeiro
chamam com razão rico, não de dinheiro mas de omnipo-
tência. É verdade que também se chamam ricos aos endi-
nheirados: mas no fundo são indigentes se são dominados
pela cupidez. Também se chamam pobres aqueles a quem
falta dinheiro- mas no fundo eles são ricos se forem
sábios!
[637]
 Que poderá, pois, valer para o sábio esta teologia em
que o rei dos deuses recebeu o nome de uma coisi
que nenhum sábio desejou? 1
Se esta doutrina pudesse trazer qualquer salutar ensino
para a vida eterna, quão mais simplesme~te se teria cha-
mado a Deus Senhor do Mundo, não Dinheiro (Pecunia)
mas Sapedoria (Sapientia) pois que esta limpa as imundícias
da avareza, isto é, do amor ao dinheiro.

1
quatn nm10 sapims G011CUpiVÍI.
Salústio, Catilina, Xl, 3.

(638]
 CAPfTULO Xlll

Da explicação do que é Saturno e Génio,

resulta que os dois e Júpiter são um só.

Para quê mais considerações acerca de Júpiter, ao

qual se devem, talvez, reduzir todos os deuses? Sendo ele
todos os outros, não tem sentido conceber uma multidão
de deuses, quer os concebamos como partes ou atributos
de Júpiter, quer a força da alma (que julgam difundida por
todas as coisas) tenha recebido os nomes de muitos deuses
procedentes das partes desta massa·, nas quais aparece este
mundo visível, ou as tenha recebido das múltiplas opera-
ções da natureza.
De facto, quem é Saturno? Um dos principais deuses,
diz V:lrrão, que domina sobre todas as sementeiras. Não
nos diz a explicação dos versos de Valério Sorano que
Júpiter é o mundo e que de si emite e em si recebe todas
as sementes? Nesse caso, tem o domínio de todas as
sementeiras.
E que é o Génio? É o deus, diz-nos ele, que preside e
dá vigor a tudo o que se gera. Mas este vigor- a quem
se julga que pertencerá senão ao mundo ao qual se refe-
rem estas palavras:
]úpiter1 progenitor e progenitora 1?
E quando, noutra passagem, ele nos diz que Génio é a alma
racional de cada um, e que, portanto, cada um tem a sua

1
jupiter profpfitor gtnttrixqut?
V. nota 3 ao Cap. IX.
[639]
alma, e que Deus é a alma racional do mundo, conduz-nos
ao mesmo ponto, isto é, a pensarmos que a própria alma
do mundo é, cqmo o Génio, universal. E é a este que se
chama Júpiter. Porque, se todo o Génio é deus e se a alma
de cada um é Génio, segue-se que a alma de todo e qual-
quer homem é deus. Se a sua absurdidade os obriga a
rejeitar esta consequência, só falta chamar Génio e, evi-
dentemente, deus ao Génio a que chamam espírito do
Mundo, e, portanto, a Júpiter.

[640]
 CAPÍTULO XIV

Funções de Mercúrio e de Marte.

Quanto a Mercúrio e Marte, não encontraram ma-

neira de os relacionar com qualquer parte do mwtdo e as
obras de Deus ínsitas nos elementos. Por isso os puseram
pelo menos à frente das empresas dos homens como minis-
tros da linguagem e da guerra. Mas, se Mercúrio estende
o seu poder à linguagem dos próprios deuses, eie até o rei
dos deuses comanda-:- se é verdade que Júpiter tem de
falar como àquele apraz ou dele recebe a faculdade de
falar, o que é matúfestamen,te absurdo. Se se julgá que é
apenas sobre a linguagem humana que Mercúrio tem
autoridade, não é de crer que Júpiter se tenha querido
rebaixar ao papel de dar de mamar não só às crianças mas
mesmo aos animais (donde o seu nome de Rúmino ), e
tenha renunciado ao cuidado com a nossa fala, que nos
torna superiores aos animais. Disto resulta que Júpiter e
Mercúrio são o mesmo.
Dir-se-á que é a própria linguagem que se chama
Mercúrio, como o indicam as interpretações dadas deste
deus. Efectivamente, a palavra Mercúrio (Mercurius) signi-
fica medius currens (o que corre no meio), porque a lingua-
gem corre como um mediador entre os homens. Este deus em
Grego chama-se 'Ep(.Lljc; porque à linguagem ou à inter-
pretação da linguagem se chama . ~(.LYJVdo:. Ele preside
também ao comércio porque entre vendedores e compra-
dores a linguagem serve de intermediário. As asas . que
apresenta na cabeça e nos pés significam que a linguagem
voa através dos ares como uma ave. Chamam-lhe· nuntius
[641]
(mensageiro) porque é por meio da linguagem que se
anunciam todos os pensamentos. Portanto, se Mercúrio,
conforme a interpretação que dão ao termo, é a própria
linguagem~ então, como eles mesmos confessam, não é
deus. Mas, como criam para si deuses que nem dem6ruos
são, ao rogarem aos espíritos imundos são possuídos por
estes espíritos que não são deuses mas demóruos.
Da mesma forma, não tendo podidó encontrar tam-
bém para Marte um elemento ou uma parte do mundo
onde ele cumprisse qualquer tarefa natural, fizeram dele o
deus da guerra, que é uma tarefa humana e das menos
apetecíveis. Se, portanto, a Felicidade assegurasse uma paz
perpétua, Marte nada teria para fazer. Mas, se Marte é a
própria guerra, como Mercúrio é a linguagem, oxalá que,
assim como é manifesto que este não é deus, assim tam-
bém deixe de existir a guerra a que tão falsamente cha-
mam deus!

r6421
 CAPÍTULO XV

~ttosque os~osd~~
com o nom e de deuses.

Talvez esses deuses sejam aqueles astros a que foi

dado o nome deles. Reahnente, há um astro chamado
Mercúrio e outro chamado Marte. Mas também há um
chamado Júpiter, e todavia Júpiter é o Mundo. Há ainda
um chamado Saturno, ao qual atribuem uma função de
não pequena importância: o poder sobre todas as sementes.
Há fmalmente um, o mais brilhante de todos, a que cha-
mam Vénus, q\}e pretendem identificar com a Lua. Existe
um astro brilhante acerca do qual, como acerca do pomo
de ouro, discutem Juno e Vénus: uns dizem que a estrela
da manhã (Lúcifer) pertence a Vénus, outros que a Juno.
Mas, como é costume, é Vénus quem ganha. São muito
mais os que atribuem esta estrela a Vénus e muito poucos
os de diferente opinião. Mas quem é que não rirá ao ouvir
proclamar Júpiter rei de todas as coisas e ao mesmo tempo
reparar que o seu astro é tão superado em esplendor pelo
de Vénus? Júpiter deveria superar os outros em esplendor,
tal como os supera em poder. É assim, replicam, porque o
astro que parece mais obscuro está mais alto e muito mais
distante da Terra. Se, pois, a uma dignidade maior corres-
ponde uma posição mais elevada, porque é que Saturno
está no Céu acima de Júpiter? A mentira da fábula, que fez
de Júpiter rei, não pôde chegar aos astros? E a posição que
Saturno não pôde conservar no seu reino nem no Capitó-
lio, permitiu-se-lhe que a mantivesse no Céu? Então, por-
que é que Jano não recebeu um astro? Será porque nele,
[643]
visto ser o Mundo, todos se encontram? Mas também
Júpiter é o Mundo, e todavia tem um. Será que Jano lá se
arranjou como pôde e, por um astro que não tem no Céu,
recebeu tantas caras na Terra? De resto, se se basearam
apenas nos astros para fazerem de Mercúrio e de Marte
partes do mundo e para os considerarem como deuses
(porque, reahnente, nem a Linguagem nem a Guerra são
partes do mundo, mas actos humanos) -:-então porque é
que o Carneiro, o Touro, o Caranguejo, o Escorpião e
outros que tais (que eles contam entre os sinais celestes e
que são compostos, não de uma única estrela mas cada um
de várias, colocados muito acima dos referidos astros de
deuses, no cwne do Céu em que o movimento mais cons-
tante assegura às estrelas um curso invariável), então por-
que é, repito, que estes não receberam nem altar, nem
sacriflciÇ>s, nem templos, e porque é que não os colocam,
não digo entre <;>s deuses escolhidos, mas, pelo menos,
entre os da plebe?

(644)
 CAPITULO XVI

Acerca de.Apolo e de Diana e de outros deuses

escolhidos, que pretenderam identificar
com as partes do Mundo.

Quanto a Apolo, embora o tenham por adivinho e

médico, para o colocarem em alguma parte do Mundo
disseram que ele é também o Sol; disseram da mesma
forma que Diana, sua irmã, era a Lua e presidia aos cami-
nhos. (Daí pretenderem que ela era virgem, porque um
caminho nada gera). Ambos têm setas, porque estes dois
astros lançam do céu os seus raios sobre a Terra. Preten-
dem que Vulcano seja o fogo do Mundo, Neptuno as
águas do Mundo, Díspater, ou seja, o Orco, a parte terres-
tre e mais baixa do Mundo. Fazem Líbero e Ceres presidir
às sementes- ele às sementes masculinas e ela às sementes
femininas, ou ele aos seus elementos líquidos e ela aos seus
elementos secos. E tudo isto se relaciona sem dúvida coni
o Mundo, isto é, com Júpiter, que se chama precisamente
«progenitor e progenitora», porque expele de si e em si
recebe todas as sementes. Pretendem também, por vezes,
que Ceres seja a Grande-Mãe que, dizem eles, mais não é
que a Terra. Esta apresentam-na 'ainda como sendo Juno,
à qual atribuem as causas segundas. E todavia foi a Júpiter
que se conferiu o título de «progenitor e progenitora dos
deuses», porque, conforme julgam, Júpiter é a totalidade
do Mundo. E Minerva também, porque a fizeram presidir
às artes humanas e, não tendo encontrado estrela para a
alojarem, identificaram-na com a zona superior do éter ou
mesmo com a Lua. Também Vesta: consideram-na a
(645]
 maior das deusas porque ela é a própria Terra. Todavia,
acharam que deviam atribuir-lhe os elementos leves do
fogo, aqueles de que os homens se utilizam, -mas não os
elementos violentos: esses atribuem-nos a Vulcano.
Assim, para eles, todos estes deuses escolhidos mais
não são que este Mundo: para uns, o Mundo inteiro; para
outros, suas partes; o Mundo inteiro como Júpiter; suas
partes, como Génio, a Grande-Mãe, o Sol e a Terra, ou
antes Apolo e Diana. E, ora fazem de várias coisas um só
deus, ora de vários deuses uma só coisa. Um só deus é
várias coisas-é o caso de Júpiter. Efectivamente, o
Mundo inteiro é Júpiter, o Céu só por si é Júpiter, só por
si um astro é Júpiter. Isto é o que se julga; é o que se diz!
É também o caso de Juno: Juno é a senhora das causas
segundas, Juno é o ar, Juno é a Terra e, se tivesse triunfado
de Vénus, Juno seria um astro. De maneira semelhante,
Minerva é a zona superior do éter, Minerva é igualmente
a Lua, que se situa no limite inferior do éter. Mas também
fazem de vários deuses uma só coisa: Jano é o Mundo, e
Júpiter também; Jano é a Terra, a Grande-Mãe e Ceres
também.

[646]
 CAP[TVLO XVTI

O próprio Varrão apresentou como duvidosas

as suas opiniões acerca dos deuses.

Acerca do que resta, tal como acerca do que já foi

relatado a título de exemplo, eles nada explicam, mas,
bem ao contrário, tudo complicam. Arrastados pelo ímpeto
do seu pensamento vagabundo, avançam e recuam, aos
saltos, de lá para cá, de cá para lá, ao ponto de o próprio
Varrão achar melhor de tudo duvidar e nada afumar.
Tendo terminado o primeiro dos três livros consagrados
aos deuses certos, escreve assim no princípio do segundo,
consagrado aos deuses incertos:
Não devo ser repreendMo por este livrinho ter expendido
opiniões duvidosas acerca dos deuses. Quem julgar que é
necessário e possível formular um juízo seguro1 formá-lo-á ele
próprio depois de me ter ouvido. Por mim1 mais facilmmte me
levam a duvidor do que disse no meu primeiro livro do que a 1

condensar num breve r~mw tudo o que possa escrever neste 1•

Ora, nesse terceiro livro acerca dos deuses escolhi-
dos, após um preâmbulo que considerou oportuno acerca
da teologia natural, ao começar a tratar as futilidades e
loucuras desta teologia civil em que, longe de ser guiado

1
Cum in hoc libtllo dubias de Jiis opiniOtllS posuero, reprthmdi twn debeo.
Qui mim pucabit judicmi oporttre e1 pos.st, cum audicit, }adn ip~. Ego citius
perduci posswn, UI in primo /ibro f{UDt dixi in JubitJUionem rtvOCml, qua111 in Jwc
1{11« pratSCTibam omnia ut ad aliquam dirigam Stunmam.

[647]
 pela verdade dos factos, era antes embaraçado pda auto-
ridade dos antepassados, diz:
Vou tratar, neste livro, dos deuses públicos do Povo
Romano, aos quais se dedicaram templos e.que assinalaram,
honrando-<>s com estátuas. M~, como XenójtVIes de Cólofon
direi o que pmso, mas tzâo () que aprovo. E.que i próprio do
homem emitir opiniões, mas o saber apenas a DetiS pertence 2•
Por isso, ao tentar dar-nos a conhecer as instituições cria-
das pelo homem, promete-nos, titubeando, uma exposi-
ção, não de questões bem deftn.idas e firmemente assentes,
mas de simples opiniões e de pontos de vista duvidosos.
Ele abia muito bem que há um mundo, que há um Céu e
uma Terra, um Céu cintilante de estrelas, uma Terra útil
de sementes e outras coisas semelhantes. Acreditava de
ânimo firme e seguro que este vasto conjunto e toda esta
Natureza são dirigidas e governadas por uma certa força
invisível e superiormente pod rosa. Mas não podia afir-
mar, com o mesmo conhecimento e crença, que Jano é o
mundo, nem podia descobrir como é que Saturno, sendo
pai de Júpiter, se tornou seu súbdito; e outras coisas que
tais.

2
Dt diis populi RDtrwu ptlhlids quibus oetks dedicavmmt tosqut pluribus
signis ornatos IWtavtnmt, in hoc libro saibam, seJ ut Xmophtws Colophonios
saipsit, quid putml, non quid conunam, penam. Hominis est mim hoec opinari,
dei scirt.
[648]
 CAPÍTULO XVIII

Qual a causa mais verosímil da propagação

dos erros do paganismo?

Tudo isto se explica de forma mais verosímil admi-

tindo que os deuses foram homens que os pagãos por adu-
lação quiseram divinizar, dedicando-lhes cerimónias e
solenidades conformes ao carácter, aos costumes, aos actos
e às circunstâncias de cada wn. Estas honras, insinuando-se,
pouco a pouco, na alma dos homens, semelhantes a demó-
nios e, ávidos de diversões, espalharam-se por toda a
parte, ornadas pelas mentiras dos poetas e as seduções dos
espíritos falazes.
E, de facto, que um jovem sem amor filial ou
receando ser assassinado por um pai sem amor paternal,
tenha podido, ávido de reinar, expulsar seu pai do reino-é
coisa mais de acreditar do que a explicação que Varrão
nos dá de que Saturno foi vencido por Júpiter, o pai pelo
filho, porque a causa, que está nas mãos de Júpiter, é ante-
rior à semente, que está nas mãos de Saturno. Se assim
fosse, jamais Saturno poderia ser anterior ou pai de Júpi-
ter; a causa precede sempre a semente e nunca é gerada
por esta. Mas, nos seus esforços para justificarem com pre-
tensas interpretações naturais as fábulas menos consistentes
e as acções puramente humanas, mesmo os espíritos mais
argutos sentem-se de tal forma embaraçados que até nós
nos sentimos constrangidos a deplorar os seus desvarios.

(649]
 CAPÍTULO XIX

Interpretações acerca do culto prestado a Saturno.

Conforme Varrão afirma, disseram que Saturno cos-:

tumava devorar o que dele nascia, porque as sémentes vol-
tam ao sítio donde nasceram. E o facto de, em vez de
Júpiter, lhe terem dado um torrão para devorar, significa,
diz ele, que as sementes começaram a ser enterradas pelas
mãos dos homens antes de se descobrir a utilidade de se
lavrar a terra. Saturno devia, pois, designar a terra e não
as sementes, porque é a terra que, de certo modo, devora
o que produziu, uma vez que a ela voltam, para serem
novamente recebidas no seu seio, as sementes que dela
nasceram.
Quanto ao torrão dado a Saturno em vez de Júpiter,
que relação pode isto ter com o facto de as sementes
serem cobertas com· terra pelas mãos do homem? Quererá
isso dizer que essa semente coberta de terra não seria por
isso devorada como as outras? Isto diz-se como querendo
sugerir que quem apresentou o torrão, es.condeu a
semente, como dizem que se tirou Júpiter a Saturno,
oferecendo-lhe um torrão- q1,1ando na realidade, cobrindo
a semente de terra, se fez com que essa semente fosse mais
rapidamente devorada. Depois, neste caso, Júpiter é a
semente e não a causa da semente, como acima se referiu.
Mas que mais podem fazer os homens que, ao interpreta-
rem inépcias, nada de sensato encontram para nos dizer?
Satunw tem uma Joice por causa da agricultura 1,

1 Falcem habet propter agriculturam.

[651]
 diz Varrão. Com certeza, no seu reinado ainda não havia
agricultura; e, se a sua época se considera antiga, conforme
a interpretação que Varrão dá destas fábulas, é precisa-
mente porque os homens primitivos viviam de sementes
que a terra espontaneamente produzia. Quanto à foice-
será que talvez ele a tenha recebido depois de ter perdido
o ceptro, e assim, de rei preguiçoso que fora nos antigos
tempos, se tomou, sob o reinado de seu filho, obreiro
diligente? ·
A seguir Varrão diz que, se certos povos, como os
· Cartagineses, tinham o costume de sacrificar crianças a
Saturno, e outros, como os Gauleses, mesmo velhos, -era
porque de todas as sementes a melhor era a raça humana.
Que necessidade teremos de insistir sobre tão cruel inép-
cia? Notemos desde já e retenhamos que estas interpreta-
ções não se referem ao verdadeiro Deus, nature~a viva,
incorpórea e imutável, a quem se deve pedir a vida eter-
namente feliz, mas antes que elas se mantêm confinadas às
coisas corpóreas, temporais, mutáveis e mortais. Diz
Varrão:
Que Saturno, segundo as fábulas, tenha castrado o
Céu, seu pai, significa isto que a semente divina está. em
poder de Saturno e não em poder do Céu 2 .
E isto porque, tanto quanto se possa compreender, ·nada
no Céu nasce da semente. Mas então vede: se Saturno é
filho do Céu, ele é filho de Júpiter. Que Júpiter é. o Céu,
inúmeros e precisos testemunhos o confirmam. E assim as
opiniões que não resultam <;la verdade se esboroam por si
mesmas sem que ~ja ninguém a abalá-las.
Diz ainda Varrão que Saturno se chama Kp6vo<;,
palavra grega que significa tempo, porque sem tempo,
acrescenta, nenhuma semente poderia ser.fecundada. Diz-

z. Quod caelum palrem Satumus castrasse in Jabulis dicitur, ~ signifrcat

penes Satumum non penes Caelum semen esse divinum.

[652]
 -se isto, e outras coisas mais, de Saturno e tudo se refere à
semente. Mas, pelo menos Saturno, com semelhante poder
deveria bastar às sementes. Porque se requisitam então
a~da outros deuses, nomeadamente Líbero e Líbera, ou
·seja Ceres? A propósito destes deuses e da semente, repete
Varrão muitas coisas, como se nada tivesse já dito acerca
de Saturno.

[653)
 CAPÍTULO XX

Os mistérios de Ceres Eleusina.

Entre as cerimónias dedicadas a Ceres, apregoam-se

as Eleusis, que tão famosas foram entre os Atenienses.
Varrão não dá delas qualquer explicação. Apenas se refere
ao trigo que Ceres descobriu e a Prosérpina que Ceres
perdeu quando Orco a raptou. Diz ele que Prosérpina
representa a fecundidade das sementes; e, como essa
fecundidade faltou durante algum tempo e a terra se
queixou da sua esterilidade, apareceu a opinião de que a
filha de Geres, ou seja a própria fecundidade, chamada
Prosérpina (de proserpere- propagar-se) fora raptada por
Orco e retida nos infernos. Solenizou-se esta desgraça
com luto público; mas, quando reapareceu a fecundidade e
Prosérpina voltou, surgiu a alegria e foram instituídas
cerimónias nessa ocasião. Acrescenta Varrão que nesses
mistérios se referem muitos factos relativos, todos eles, à
descobe~ta dos cereais.

[655)
 CAPÍTULO XXI

Torpeza dos mistérios de Líbero.

Sinto vergonha por ter de tratar do culto de Líbero e

da desmesurada torpeza a que esse culto chegou:· fizeram
presidir esse culto às sementes líquidas (não, portanto,
apenas dos sumos dos frutos, ·entre os quais o vinho ocupa
de certo modo o primeiro lugar, mas também das semen-
tes dos seres animados); sinto yergonha precisamente por
causa da amplidão da exposição- mas, perante a arro-
gante estupidez dos sectários, não hesito. Apenas citarei
algum pormenor dos muitos que tenho de omitir. Conta
Varrão que, nas encruzilhadas da Itália, a celebração dos
ritos de Líbero se fazia acompanhar de uma licenciosidade
tão torpe que se adoravam, em honra deste deus, as
regiões pudendas do homem- e isto não com a discreção
que um resquício de pudor sugeriria, mas publicamente
exaltando a obscenidade. Enquanto duravam as festas de
Líbero, o membro obsceno era colocado em cima de car-
roças com a maior solenidade e passeavam-no, primeiro
pelas encruzilhadas do campo e por ftm na própria Urbe.
Na cidade de Lavínio, um mês inteiro era consagrado ao
culto de Líbero. Durante esses dias, proferiam-se as mais
obscenás palavras, até ao dia em que esse órgão era trans-
portado através do Forum e aí era colocado no seu lugar
apropriado. A mais honesta mãe de família era obrigada a
colocar uma coroa sobre esse obsceno órgão. Era assim
que tinham que apaziguar o deus Líbero para obterem
sucesso nas sementeiras; era assim que tinham de desviar
dos campos os encantamentos: uma matrona era constran-
[657]
gida a realizar em público o que wna meretriz não se
podia permitir no teatro perante matronas.
Foi por isso que se julgou que Saturno sozinho não
podia bastar às sementes: Desta forma a alma impura
encontrava ocasiões de multiplicar os deuses; abandonada
do único Deus verdadeiro em. castigo da sua impureza e
prostituída por wna multidão de falsos deuses, na sua sede
de maior impureza, ela alcunhou de sagrados estes ritos
sacrílegos e ela própria se ofereceu à obscena caterva de
demónios para por todos eles ser violada e conspurcada.

[658]
 CAP[TULO XXII

Neptuno, Salãcia e Venília.

Neptuno já tinha por esposa Salácia, que, dizem eles,

é a água profunda do mar. Porque lhe juntaram então
mais Venília? Apenas para pennitir à alma prostituída,
devido, não à necessidade do culto mas somente da paixão,
de multiplicar seus convites aos demónios. Apareça wna
interpretação dessa ilustre teologia que refute com argu-
mentos a nossa crítica! «Venilia é a onda que chega à praia,
Salácia é a que volta ao alto mar>>. Porque é então que se
fazem duas deusas, se a mesma é a onda que vai é a onda
que volta? Cá está de novo a louca paixão fervendo em
multiplicar os deuses! Embora se não multiplique a água
que vai e volta, a alma, que vai e não volta, aproveita esta
vã oportunidade para convidar os demónios e assim se
prostituir ainda mais.
Peço-te, Varrão, ou então a vós que tendes lido esses
escritos de homens tão sábios e vos orgulhàis de neles ter-
des aprendido grandes coisas- dai-me wna explicação, já
não digo conforme à natureza eterna e imutável que é o
único Deus; mas pelo menos conforme à alma do mundo e
às suas partes, que são, na vossa opinião, verdadeiros deu-
ses! Desta parte da alma do Mundo que penetra o mar,
fazeis vós wn deus- Neptuno.
É wn erro, até certo ponto tolerável, que tenhais feito
o deus Neptuno da parte da alma do Mundo que penetra
o mar. Mas esta água que chega à praia e volta para o mar
- constitui ela duas partes do Munde, ou duas partes da
alma do Mundo? Qual de vós é tão louco para assim pen-
[659]
sar? Porque vos fabricaram então duas deusas senão por- ·
que os vossos sábios antepassados tiveram o cuidado, não
de vos porem sob a direcção certa de vários deuses, mas
sim de v~s entregarem a uma multidão de demónios
encantados com estas futilidades e mentiras? E porque é
que, segundo esta interpretação, Salácia perdeu esta parte
profunda do mar que a submetia às ordens de seu marido?
Pois, ao apresentá-la como a onda que retrocede, colocai-
-la à superfície. Ou será que, por ele se ter amancebado
com V enília, Salácia expulsou furiosa seu marido das
regiões superiores do mar?

[660]
 CAPITULO XXIn
Acerca da Terra-que Varrão almna
ser wna deusa porque a alma do Mundo,
que, na·sua opinião, é deus, penetra também
esta parte inferior do seu corpo e lhe comunica
uma força divina.

Realmente, só existe uma Terra, que vemos cheia de

animais. Todavia, entre os elementos, este grande co~po
mais não é que a parte mais baixa do mundo. Porque
pretendem que ela seja uma deusa? Porque é fecunda?
Nesse caso, porque é que, mais do que ela, não são deuses
os homens -já que pelo cultivo a tornam mais feamda,
não adorando-a mas lavrando-a? Respondem: o que faz
dela uma deusa é a parte da alma do mundo de que ela
está impregnada. Como se nos homens não fosse mais evi-
dente a alma, cuja existência não constitui questão! Toda-
via, os homens não são tidos por deuses e, o que é deveras
de lamentar, a estes seres que não são deuses, os homens
(que valem mais que eles) submetem-se, devido a um
mirabolante e miserável erro, até chegarem a honrá-los e
a adorá-los!
É certo que, no mesmo livro acerca dos deuses esco-
lhidos, Varrão afirma que, no conjunto da natureza, a
alma apresenta três graus. No primeiro, ela' circula por
todas as partes vivas do corpo, mas não tem sensibilidade,
sendo apenas prinápio de vida. No nosso corpo, diz ele,
esta virtude impregna os nossos ossos, as nossas unhas, os
nossos cabelos, como no mundo as árvores se alimentam,
crescem e vivem à sua maneira sem gozarem de sensibili-
dade. No segundo grau, a alma possui sensibilidade, e esta
virtude penetra nos nossos olhos, nos nossos ouvidos, nas
[661]
 nossas narinas, na nossa boca, no nosso tacto. No terceiro
. grau, o mais elevado, a alma chama-se espírito e a inteli-
gência domina aí: desta carecem todos os mortais excepto
o homem. Esta é, diz ele, a parte da alma do Mundo que
é deus e que em nós se chama Génio.
As pedras e a terra que vemos no mundo e que a
sensibilidade nã0 informa, são como que os ossos, como
que as unhas de deus; mas o Sol, a Lua, as estrelas, que os
nossos sentidos captam e pelos quais ele percebe, - são os
seus sentidos. Por fim, o éter é o seu espírito: e esta força,
ao chegar aos astros, torna-os deuses; como, ao impregnar
a Terra, faz dela a deusa Tellure e, ao impregnar o mar e o
Oceano, faz o deus Neptuno.
Que ele volte, portanto, de'ssa teologia que ele ape-
lida de natural, onde se refugiou como que para repousar
de tantos desvios e rodeios. Que ele volte, digo eu, que ele
volte à teologia civil. Vou. retê-lo ainda aqui por algum
tempo, pois tenho ainda umas coisas a dizer acerca dela.
Ainda não quero dizer: se .a terra e as pedras são
semelhantes aos nossos ossos e às no$sas unhas conclue-se
que carecem de inteligência e sentidos. Ou então, se se
atribui inteligência aos nossos ossos e às nossas unhas pelo
facto de pertencerem ao homem, que é dotado de inteli-
gência, tão louco é chamar deus à terra e às pedras que
estão no Mundo, como chamar homem aos ossos e às
unhas que estão em nós! Mas não há dúvida de que estas
questões têm que ser tratadas com os filósofos e, por agora,
é ainda ao político que me dirijo.
Embora ele tenha querido, ao que parece, levantar
um pouco a cabeça até àquela como que atmosfera de
liberdade da teologia natural- bem pode ter acontecido
que, ao reflectir neste seu livro e ao verificar que nele se
encontrava pouco à vontade, o tenha encarado também
sob ·o ponto de vista de teologia natural e tenha falado
desta maneira para que se não julgasse que os seus antepas-
sados ou outros povos (dvitates) prestaram um culto sem
fundamento a Telure e a Neptuno.
[662]
 Ora o que eu digo é o seguinte: Esta parte da alma
do Mundo que penetra na Terra, porque é que ela
também- pois que só há uma Terra- não constitui uma
só deusa, aquela a que se chama Telure? Mas, se é assim,
onde estará Orco, irmão de Júpiter e de Neptuno, a quem
chamam Díspater (Pai Dite)? Onde estará sua esposa Pro-
sérpina, que, segundo uma outra opinião referida nos
mesmos livros, é apresentada, não como a fecundidade da
Terra, mas como a região inferior da Terra? Se replica-
rem: «Uma parte da alma do Mundo, penetrando na região
superior da Terra, tomou-se no deus Díspater (Dis Pater), e
a outra, penetrando na região inferior, tomou-se na deusa
Prosérpina»,- que será então de Telure? O todo que ela
era, ficou tão dividido nestas duas partes e dois deuses que
já se não poderá descobrir qual é a terceira e onde está. A
não ser que se diga que os deuses Orco e Prosérpina não·
são mais que uma só deusa, Telure·, e já não são três mas
apenas uma ou duas. Todavia, são três os deuses que se
nomeiam, três que se reconhecem, três que se adoram
com os seus altares, os· seus templos, os seus ritos, as suas
imagens, os seus sacerQotes e também com os seus demó-
nios impostores, que, por meio de tudo isto, à porfia, vio-
lam a alma prostituída.
Poderá dizer-se ainda: «em que parte da Terra pene-
tra uma parte da alma do Mundo para formar o deus.
Telumão»? Não há outra parte, diz Varrão: a mesma e
única Terra possui uma dupla virtude- uma masculina,•
que produz as sementes, e outra feminina, que as recebe e
alimenta. É à virtude feminina que ela deve o nome de
Telure e à virtude masculiria o de Telumão ..Porque é qu~,
então, os pontífices, juntando outros dois deuses oferecem,
como mesmo ele refere, sacriflcios a quatro deuses:
Telure, Telumão, Alter e Rusor? Acerca de Telure e
Temulão já se falou. Mas porquê a Alter? Porque, diz ele,
da Terra se alimenta (alo) tudo o que nasceu. E porquê a
Rusor? Porque, continua ele, tudo volta (rnrsus) à Terra.

(663)
 CAPITULO XXIV

Os apelidos de Telure e sua explicação:

designam sem dúvida várias virtudes,
mas não podem justificar a crença
em vários deuses.

A Terra, sendo wna só, devia, pàrtanto, por causa des-

tas quatro «Virtudes», receber quatro apelidos e não consti-
tuir quatro deuses- como o único Júpiter e a única Juno
receberam tantos apelidos que exprimem o aspecto multi-
forme da virtude pertencente a um s6 deus ou a wna só
deusa, sem constituir, pela sua multiplicidade, wna igual
multiplicidade de deuses. Mas, assim como, por vezes, as
mulheres mais degradadas sentem remorsos e desgosto
pela multidão daqueles que traíram pela paixão, assim
também a alma aviltada é prostituída pelos espíritos imun-
dos, apesar de se comprazer em criar uma multidão de
deuses e em se prostrar diante deles para que a poluam,
sente por vezes tédio de tais deuses. Realmente, até o pró-
prio Varrão, como que envergonhado desta caterva de
deuses, não quis senão wna deusa- Telure. Diz ele:
É a ela que chamam ·a Grande-Mãe. Ela tem um
tambor, para significar que é o disco da Terra. As torres que
traz na cabefa, são as cidades. Representam-na sentada, por-
que se mantém parada enquanto à sua volta tudo se move.
Puseram «galos» (a) ao serviço desta deusa, querendo-se
assim signifuar que devem cultivar a Terra os que buscam as
sementes, pois que é nela que tudo se encontra. Se se agitam
Juznte dela, é porque se exortam os que cultivam a terra a não
se sentarem, porque têm sempre que fazer. O ruído dos cím-
(665]
 balos simbolá:a o bater das armas de ferro e o estrépito das
mãos e do bronze que se provoca ao cultivar o campo. (Os
címbalos) são de cobre porque os antigos trabalhavam com
uma relha de co,bre antes de o ferro ter sido descoberto. P"'oem
junto (de Telure) um leão solto, domestiazdo, para demonstrar
que não lui qualquer qualidade de terra, por mais distante e
maninha que seja, que se não preste a ser trabalhada e
cultiv.ada 1• ·
Depois, acrescenta que foi a abundância de nomes e apeli-
dos dados à Mãe Telure ·que fez admitir nela igual abun-
dância de deuses. Diz ele:
Tomam-na por Ope, porque o trabalho melhora-a; por
Mãe, porque gera muitos filhos; por Grande, porque produz
alimentos; por Prosérpina, porque dela provêm (proserpant) os
frutos; por V esta, porque se veste de ervas. E desta forma a
ela se reduzem acertadamente as outras deusas 2 •
Mas, se el.a é ~a só' deusa (na verdade nem uma é),
porque é que se chega a esta multidão? Que não consti-
tuam, portanto, senão uma, estas múltiplas divindades!
Que não haja tantas deusas quantos os nomes! Mas a auto-
ridade dos antepassados caídos em erro pesa sobre Vatrão

1
Eandem dicunt Matrem Magnam; qucà ry,npanum habtat, significari
esse orbem ttrrae; qucd hmis in capite, oppida; qucd setkns fingatur, drca eam
cwm omnia·moveantur, ipsam non movtri. Quod gallos (a) huic deae ut smiirent
fecerunt, significat, qui semint indigeant, ttrram sequi op<Wte; in t4 quippe amnia
reperiri. Quod se apud eam jactant, praedpitur, qui ttrram colunt, ne sedeant;
semper. ~ esse qucd agant. Cymha/orum sonitus ferrameniorum jactanJorum ac
manuum et ejus rei crepitum in ioltndo agro aui fit significant; ideo aere, qucd eam
antiqui cokbant «re, antequam ferrum esset inventui!J. Leonem adjungunt sclutum
ac mansuttum, ut ostendant nullum genus esse terrae tam remotum ac vehementer
ferum, qucd non subigi colique conveniat.
(a) Galos (gal/i) eram eunucos que a si mesmo se im~ à
castração ritual para poderem dedicar-se ao culto de certas divindades.
2
Tellurem putant esse Opem, quod opere fiat melior; Matrem, qucd plu-
rima pariat; Magnam, qucd cibum pari4t; Proserpinam, qucd ex t4 proserpant
fruges; Vestam, qucd vestiatur berbis: sialt ãlias deas non absurde ad hanc
revocant.

[666]
e, como de ~. ;leva-o a titubear. Efecúvamcmrc, acres-
centa:
Com.i$ não briga a opinii1o dos anJL:passa4os acerca
destes tleuses_ !lf1ia pluralidade a~ 3•
Como é que não kiga? Ter vários nomes não é nmito
diferente de ser várias deusas?
Mas potk JI(Jmtecer que uma e a mesma coisa conte-
nh4m em si várias ansas 4 '
r~ponde ele. Concordo qu!! num s6 homem haja várias
CQÍJas: segue-se daí que há nele vários homens? Concordo
também que numa s6 deusa haja várias coisas: segue-se daí
que nela há várias deusas? Pois então, não se privem de
dividir, combinar, multiplicar, dobrar, complicar, como
quiserem!
São estes os sublimes mistérios de Telure e da
Grande-Mãe de quem procede tudo o que se refere às
sementes pereclveis e à prática da agricultura! Será possí-
vel que, acbptados a estes mistérios e empregados para
este fim, o tambor, as torres, Ol! galos, a doentia agitação
dos membros, o ruído dos ámbalos, os leões imaginários, a
alguém prometam a vida eterna? Será possível que os galos
castrados sirvam esta Grande Deusa para significarem aos .
homens carentes de sémen a obrigação de cultivarem a
terra, já que precisamente <;> seu serviço acarreta a priva-
ção do sémen? Adquire-se, pelo a~go a esta deusa, o
sémen que se não tem- ou pelo contrário, pelo apego a
esta deusa, perde-se o sémen que se tem? Isto é dar inter-
pretações, ou mostrar execràções? Não se repara como
subiu a malícia dos demónios, que, não se atrevendo a
prometer aos homens grandes bens por estes ritos sagra-
dos, conseguiram, todavia, exigir deles tão cruéis sacri6-

3 Cum quibus opinio majcrum de his dt4bus, qucd plum txzS putatunt esse,
non pugnat.
4 Std pottst fJtri ut eadtm res tt una sit, tt in ea quaedam res sint plures.
[667]
cios. Se a Terra não fosse uma deusa, os homens poriam
nela as mãos, trabalhando para obterem sementes, em vez
de, ferind~se por causa dela perderem o sémen. Se não
fosse deusa, tornar-se-ia fecunda graças a mãos alheias,
sem que para isso se obrigasse um homem a tomar-se
estéril por suas próprias niãos. Que, quando das festas de
Líbero, wna honesta matrona tenha de coroar as regiões
pudendas çlo homem sob os olhares de wna multidão onde
talvez se encontre também o seu marido com rubor e suor
na fronte, se ê- que os homens são susceptíveis de pudor;
que, na celebração das suas bodas, uma jovem noiv:a seja
constrangida a sentar-se sobre o membro viril de Príapo:
- são torpezas muito menos detestáveis e muito menos
graves do que a cruel inf"anúa ou a crueldade infame da
mutilação dos galos. Porque, nesses actos; os ritos demonía-
cos ferem o pudor dos dois sexos sem que nem um nem
outro sejam por tal ferida destruídos. Num caso, receia-se
a maldição lançada sobre os campos; noutro caso, não se
receia a amputação dos membros; num caso, profana-se o
pudor duma noiva, sem, todavia, se lhe tirar nem a fecun-
didade nem a virgindade; noutro caso, amputa-se a virili-
dade, sem que a vítima se possa tomar mulher ou perma-
necer varão.

[668]
 CAPÍTULO XXV

Interpretação dos sábios da Grécia

acerca.da mutilação de Atis.

Não se faz menção de Atis, em memória de cujo

amor se mutila o galo, nem Varrão apresentou dele uma
interpretação. Mas os eruditos e os sábios da Grécia não se
calaram acerca de tão santa e admirável história. Porque o
aspecto da terra na Primavera é mais belo que nas outras
estações, o célebre filósofo Porflrio pensou que Atis era o
símbolo das flores- e que ele se castrou porque a flor cai ·
antes do fruto. Não foi, pois, propriamente um homem ou
quase homem, chamado Atis, mas sim o seu órgão viril,
que se comparou a uma flor. Atis estava bem vivo quando
este órgão caiu; melhor- não caiu nem foi colhido, foi
antes completamente esquartejado. Após a perda desta
flor, ninguém viu mais tarde qualquer fruto, mas sim a
esterilidade. Que é então este resto de homem? Que ficou
dele depois da mutilação? Que significação dar a isto? A
que é que isto se refere? Que interpretação lhe dar? Não
deverão persuadir-nos os vãos esforços dispendidos de que
o que devemos crer é o que sobre o homem mutilado nos
legou a fama e os documentos consignaram? Não há
dúvida de que o nosso Varrão tem toda a razão para recu-
sar esta história e nada querer dela referir: efectivamente,
ela não podia ser ignorada de tão douto homem.

(669]
 CAPtruw XXVI

A torpeza dos mistérios da Grande-Mãe.

Não me recordo de ter lido em parte alguma nem

Varrão faz qualquer referência acerca dos invertidos con-
sagrados à Grande-Mãe com tal. desprezo de tudo o que,
para um homem e uma mulher, constitui o pudor, os quais
se viam, ainda ontem, de cabelos encharcados de perfume,
cara pintada, membros lânguidos, andar efeminado, a
deambularem pelas praças e ruas de Cartago, chegando
mesmo a exigir ao público com que possam manter a sua
vergonhosa existência. A compreensão falha, a razão
ruboriza-se, emudece a palavra! A Grande-Mãe superou
todos os outros deuses, seus filhos, não pela grandeza da
sua majestade, mas pelo crime. A este monstro nem a
monstruosidade de Jano se compara. A monstruosidade de
Jano estava apenas nas imagens, mas aquela mostra a
crueldade da sua deformidade nos seus próprios mistérios.
Ele acrescentava membros aos seus ídolos: ela suprinúa
membros aos homens. Nem os tão numerosos e tão graves
estupros deJúpiter superam esta ignomíriia. Este, no meio
dos seus atentados contra as mulheres, só com Ganimedes
desonrou o Céu; mas ela, com tantos invertidos profissio-
nais e públicos, profanou a Terra e ultraja o Céu.
Em crueldade tão obscena, talvez se lhe compare ou
lhe passe à frente Saturno, que, diz-se, castrou o próprio
pai. Mas, nos mistérios de Saturno, os homens podiam
morrer às mãos dos outros, mas não se mutilavam com as
suas próprias mãos. Saturno, contam os poetas, devorou
seus ·filhos , e os fisicos explicam este acto como lhes
(671]
 apetece -mas a história ensina-nos que ele os matou.
Também os Cartagineses lhe imolavam seus filhos; mas os
Romanos não permitiram este sacrifkio. Pelo contrário, a
Grande-Mãe dos deuses impôs a castração mesmo· nos
templos de Roma e neles manteve esta cruel prática,
fazendo crer que, castrando os Romanos, lhes reforçava a
virilidade. Ao lado deste mal, que são os latrocínios de
Mercúrio, a lascívia de Vénus, os estupros e obscenidades
dos outros deuses, que nós poderíamos apresentar, tirados
dos livros, se não fossem todos os dias cantados e celebra-
dos nos teatros? Que são eles, ao lado de wn tão grande
mal, cuja grandeza só à Grande-Mãe poderia convir? Diz-
-se: tal qual como outras, estas coisas são ficções dos poe-
tas; como se os poetas tivessem inventado também que
tudo isso é aceite e agradável aos deuses. Que os tenham
cantado ou por escrito os tenham contado, talvez tenha
sido audácia e petulância dos poetas; mas que os tenham
ligado às coisas divinas e às honras religiosas por ordem e
sob pressão destas divindades- que é isto senão um crime
dos deuses, ou, melhor talvez, uma confissão dos demónios
e uma armadilha aos desgraçados? Que a mãe dos deuses
tenha sido considerada digna de ser honrada pela consa-
gração de homens mutilados- isso não é uma invenção
dos poetas: eles preferiram mostrar o seu horror, a
cantá-lo.
Quem estará disposto a consagrar-se a estes deuses
escolhidos, para, após a morte, conseguir a vida bem-
-aventurada, se aqueles que se lhes consagram não podem
viver honradamente antes da morte, submetidos a tão
repugnantes superstições e vinculados a tão obscenos
demónios?
Mas tudo isto, diz Varrão, se refere ao Mundo. Ao
imundo, deveria antes dizer. Como é que, na verdade, se
não há-de referir ao mundo o que (como está demons-
trado), se encontra no mundo? Quanto a nós, o que nós
buscamos é uma alma que, cheia de fé na verdadeira reli-

[672)
gião, não adore o mundo como seu deus, mas o ~dmire
como obra de Deus e por causa de Deus; uma alma que,
purificada da imundícia do mundo, chegue sem nada de
imundo ao Deus criador do Mundo.

(673]
 CAPfTULO XXVII

Explicações flsicas imaginadas por alguns,

que Dão honram a verdadeira divindade
e cujo culto Dão é o que convém
à verdadeira divindade.

Vemos que estes deuses escolhidos se tomaram mais

conhecidos do que os outros, não porque se tenham posto
em relevo os seus méritos, mas sim porque os seus crimes
não ficaram ocultos. Por isso é mais verosímil que tenham
sido homens, como o testemunham não só os escritos dos
poetas mas também a tradição histórica. De facto, o que
diz Vergílio:
O primeiro que v.eio do alto Olimpo foi Satumo,
fugindo das annas de Júpiter e desterrado dos reinos
perdidos 1,
e os versos que se seguem sobre este facto referem-se a
acontecimentos contados por Evémero, cujo relato foi
traduzido por Énio para latim. E, como disseram já tantas
coisas os que antes de mim escreveram em grego e em
latim contra estes erros, não vale a pena deter-me nisso.
Quando considero as teorias naturais pelas quais os
homens doutos e argutos se esforçam por converter as coi-
sas humanas em coisas divinas, constato que tudo nelas
recai unicamente em obras temporais e terrestres, em uma

I Primus ab atthmo vtnit Satumus Olimpo,

Arma ]cwis fogims t'l rrgnis asul adtmptis.
Vergilio, Ennda, Vlll, 319-320.

[675]
natureza corporal que, apesar de invisível, nem por isso é
menos mutável e, por conseguinte, de maneira nenhuma
poderia ser o verdadeiro Deus. Se ao menos elas se
exprinússem em simbolismos conformes com o sentido
religioso, certamente que se lamentaria que eles não
tenham servido para anunciar e glorificar o verdadeiro
Deus, mas seriam de certo modo suportáveis pelo simples
facto de não obrigarem nem prescreverem qualquer rito
imundo e torpe.
· Mas, uma vez que não é lícito adorar, ~m lugar do
verdadeiro Deus- único que pode tornar feliz a alma em
que habita- quer um corpo quer uma alma, quanto mais
ilícito não será adorá-los duma forma que não assegura ao
corpo e à alma do adorador nem a salvação nem a h9nra
humana.
Por isso, se, com templos, sacerdotes e sacrillcios
(que só ao verdadeiro Deus são devidos), se venera algum
elemento do mundo ou algum espírito criado (mesmo que
não seja imundo nem mau)- não é com certeza mau
porque sejam más essas honras, mas porque elas são de tal
natureza que só devem ser empregadas no culto daquele a
quem se deve todo o culto e serviço.
Por outro lado, se se pretende que ridículas e mons-
truosas estátuas, .sacrillcios homicidas, coroas depostas
sobre os órgãos viris, o cÓméréio da prostituição, o corte
dos membros, as mutilações vergonhosas~ as consagrações
de invertidos, a celebração de jogos impuros e obscenos, .
contribuem para honrar o verdadeiro Deus, isto é, o
Criador de todas as almas e de todos os corpos, peca-se,
não porque se adore um ser que não devia ser adorado,
mas porque se não adora como deve ser o Deus que se
deve adorar. ·
Mas recorrer a tais meios, isto é, a torpezas e infâ-
mias, para adorar, não o verdadeiro Deus, criador da alma
e do corpo, mas uma criatura, mesmo inocente, seja ela
alma ou corpo, seja conjuntamente alma e corpo, é pecar
duas vezes contra Deus, adorando em seu lugar um ser
[676]
dele diferente, adorando-o de wna forma indigna não só
dele mas de qualquer outro.
De que modo os pagãos adoram, isto é, quão torpe e
perversamente adoram- está bem à vista! Que objecto
ou que seres adoram eles- é assunto que ficaria por
esclarecer se a sua história não atestasse que tal culto, cuja
hediondez e ignoininia confessam, se dirige a divindades
que o exigem com terríveis ameaças. Fica pois dissipado
todo o equívoco: são horríveis demónios, espíritos im\mdos
que toda esta teologia civil convida a se mostrarem nessas
estúpidas imagens, para possuí.rem, por intermédio delas, o
coração dos insensatos.

[677]
 CAPITuLO XXVlll

A teologia de Va.aão
está em total desacordo consigo própriL

Que vale, pois, o raciocínio, aparentemente tão sub-

til, de um homem tão douto e arguto como varrão, ao
tentar reduzir todos esses d,euses ao Céu e à Terra e
traosferi-los para aí? Não pode! Os deuses escorregam-lhe
das mãos, escapam-se, res:vá.Iam e caem. Ao falar das
~eas, isto é, das deusas, escreve:
Como disse no p~ro livro consagrado aos lugares, é
dupla a origem atribuída aos deuses: o Céu ta Terra. É por
·isso ~ a uns deuses se chama celestts, t a outros terrestres.
Nos livros anteriq"es, começámos pt/o Céu ao falarmos de
]ano que, na opinião de ·alguns, é o Céu e, na apirtiiW dt
outros, é o mundo. Assim, ao tratarmos das flmeas, começá-
mos por Telurt 1•
Compreendo as d.i.ficuldades de um tão devado
engenho. E de facto arrastado por certas verosimilhanças
a fazer do Céu wn agente e da Terra um paci~nte. ~por
isso que ele atribui a-um uma virtude masculina e à outra
uma virtude feminina- e não repara que quem fez um e
outra foi o que tudo isso fez. ·

I Quqniam, Ul primo /ibro Jixj tk locis, Juo sint prinàpitJ ckmwn anJmaJ.

IIO'Sa tk e«<o et tlml, a quo Jii partim tlicuntur cat.lt.sus, partim tmtsttt:s: UI in
S'llpt1ioribus inirium fecimus a e«<o, cum Jiximus Jt ]ano, qutm alii C«lum, a/ii
dixtnmt ~ munJum, sie Jt feminis saibmJi facimus initium a Ttllurt.
[679]
 Dai que, no livro precedente, também assim tenha
interpretado os famosos mistérios de Samotrácia e pro-
meta, com tuna seriedade quase religiosa, expor por
escrito e enviar aos seus, coisas que lhes são desconhecidas.
Diz ele que de muitos indícios tirou a conclusão de que,
entre as estátuas, uma representa o Céu, outra a Terra e
outra os modelos das coisas a que Platão chama ideias.
Quer que em Júpiter se veja o Céu, em Juno a Terra, em
Minerva as ideias: o Céu pelo qual tudo é feito, a Terra
de que tudo é feito, o modelo segundo o qual tudo se faz.
Abstenho-me de referir aqui que Platão concede a essas
ideias um tal poder que o Céu, longe de fazer seja o que
for em conformidade com elas, ele próprio é que seria
feito à sua semelhança. Direi apenas que, no seu livro
acerca dos deuses escolhidos, (Varrão) perdeu de vista o
alcance desses três deuses, com os quais abarcava a bem
dizer a totalidade das coisas. Realmente, ele atribui ao
Céu as c.Uvindades masculinas, à Terra as femininas e entre
estas últimas colocou Minerva, que um pouco antes tinha
posto acima do próprio Céu. Além disso, wn deus
masculino-Neptuno-está no mar, que pertence mais à
Terra do ·que ao Céu. E por 6m Dísparter (Dis Pater), cha-
mado em grego nÃoÓ'r(.o)v (Plutão), também deus mascu-
lino e irmão dos outros dois, apresenta-se como um deus
da Terra, e dela ocupa a parte superior, ocupando Prosér-
pina, sua esposa, a parte inferior. Como é que pretendem,
então, referir os deuses ao Céu e as deusas à Terra? Que é
que há de sólido, de coerente, de sensato, de preciso, nesta
exposição?
Telure é de facto o principio das deusas, a Grande-
-Mãe em volta da qual os invertidos e mutilados, castrados
e contorcionistas exibem a sua ruidosa e louca torpeza.
Para que, então, chamar a Jano a cabeça dos deuses, e a
Telure a cabeça das deusas? Nem o erro pode do primeiro
fazer uma cabeça sequer, nem a loucura pode curar a da
segunda. Porque é que tentam, em vão, referir tudo isto
ao Mundo? Mesmo que isso fosse possivel, nenhum espi-
[680]
rito religioso adoraria o Mundo em vez do verdadeiro
Deus. E todavia, que isso não é possível, demonstra-o a
evidência da verdade. Atribuam tudo isto a homens que já
morreram, a demónios detestáveis- e não haverá mais difi-
culdades. .

[681)
 CAPÍTULO XXIX

TUdo o que os fisiólogOi;atribuem ao Mundo

e às suas partes deve ~atribuído
ao imico Deus verda~

Vejamos como tudo 0 que a teologia atribui a0

mundo com a ajuda de· l'azões pretensamente natura,,is,
deve ser efectivamente ~buído, sem a menor suspeilla. de
sacrilégio, ao verdadeoo Deus, criador do Mundo, autor
de toda a alma e de to,d:o o corpo! Nós adoramos a Deus,
e não o Céu nem a Terra, que são partes constiturivas do
Mundo; nem a alma ou as almas difundidas · em todos os
seres vivos, mas Deus que fez o Céu e a Tena e tudo o
que neles se contém, autor de toda a alma, quer simples-
mente viva e carente de sensibilidade e de razão, quer
também a dotada de sensibilidade ou também de
inteligência.

[683]
 CAPfTULO XXX

Por que faculdade-sentimento ..:eligioso

(qua pietate) distinguimos o Criador das criaturas
de modo a não adorarmos, em vez de um só,
tantos deuses quantas as obras de um só autor.

E, para começar a percorrer as obras do úrúco Deus

verdadeiro- obras que levaram os pagãos à invenção de
uma multidão de falsos deuses, esforçando-se por, com
aparências de honestidade, interpretarem os mais torpes e
perversos mistérios- digamos: Nós adoramos a Deus
que às natur.ezas, de que é criador, fixou o começo e
o fun, quer da sua existência, quer da sua actividade;
que detém, conhece e ordena as causas dos seres;
que conferiu às sementes a sua virtualidade;
que comunica aos vivos, que ele próprio escolheu,
uma alma racional, chamada espírito;
que dotou os homens da faculdade e uso da palavra;
que concedeu aos espíritos, como lhe aprouve, o dom
de anunciar o· futuro e que ele próprio prediz por intér-
médio de quem lhe apraz, como, por intermédio de quem
lhe apraz, cura os doentes; '
que governa os inícios, . desenvolvimentos e termos
das p~óprias guerras, quando desta forma o género humano
merece ser corrigido e castigado;
que cria e rege o fogo tão ·violento e tão impetuoso
deste mundo, como convém à" imensidade da natureza;
(685]
 que cria e gove.ma todas as águas;
que fez o Sol, a mais brilhante das luzes materiais, ao
qual deu força e movimentos convenientes;
que mesmo dos Infernos não retira o seu poder e
doniúllo; ·
que fornece aos mortaj.s sementes e alimentos secos e
líquidos, apropriando-os às suas naturezas;
que sustém a Terra e a toma fecunda:
que dá com largueza os frutos dela aos animais e aos
homens;
que conhece e ordena as causas principais e as que
destas dependem;
que Hxou o curso da Lua, acomodou os caminhos do
Céu e da Terra às mudanças de lugar;
que às inteligências humanas, criaturas suas, conce-
deu também o conhecimento das diversas artes para aju-
dar a vida e a natureza;
que estabeleceu a união do macho. e da fbnea para
ajudar a propagar a vida;·
que aos agregados humanos, para se aquecerem e
iluminarem, dotou de um fogo terreno próprio para todos
os usos.
Tais são as obras ou atributos que o tão douto e
arguto Varrão, sabendo-o de outrem ou por sua iniciativa,
se esfor:çou por distribuir entre os deuses escolhidos, levado
não sei·por que interpretações 6sicas. De tudo isto é autor
e animador o único Deus verdadeiro, mas à maneira de
Deus, isto é, estando todo em toda a parte, sem estar
limitado por qualquer espaço, nem ligado por qualquer
vínculo, incindível em partes, absolutamente imutável,
enchendo o Céu e a Terra de um poder presente, por
natureza não carente.
Também governa tudo quanto criou, de tal maneira
que a cada uma das suas criaturas é dado provocar e dirigir

[686]
os seus próprios movimentos. E, ainda que nada possam
sem ele, com ele não se confundem. Realiza também mui-
tas coisas por intermédio dos anjos, ~as só nele é que está
a origem da fehcidade dos anjos. Mesmo quando, por cer-
tas causas, ele envia anjos aos homens, não é todavia pelos
anjos mas por si próprio que toma felizes os homens, tal
qual como torna felizes os anjos.
É deste único Deus verdadeiro que esperamos a vida
eterna.

[687]
 CAPfTULO XXXJ

Beneflcios que, além dos gerais,

Deus concede aos que seguem a verdade,

Te~os realmente dele um grande sinal do seu amor

para com os bons, além dos bene6cios que, de acordo com
a administração, já por nós mencionada, da natureza, ele
concede aos bons e aos maus. A realidade é que nunca
seremos capazes de lhe agradecer a dávida de sermos, de
vivermos, de contemplarmos o Céu e a Terra, de pos-
suirmos inteligência e razão para procurarmos Aquele que
todos estes bens criou. E todavia, acabrunhados pelo peso
dos nossos pecados, desviados da contemplação da sua luz,
cegos pelo amor das trevas, ou seja, da iniquidade, não
fomos completamente abandonados- mas enviou-nos o
seu Verbo, o seu único Filho, que, na sua cam de nós
assumida, nasceu e sofreu para que soubéssemos quanto
Deus amou o homem ficássemos purificados de todos os
pecados por esse sacriBcio m igual e, com a caridade do
Espírito Santo, difundida em nossos corações, chegássemos
ao eterno descanso e inefável doçura da sua contemplação.
Que corações, que línguas poderão ter a pretensão de lhe
prestarem condignas acções de graças?

(689]
 CAP[TULO XXXl1

O sacramento da Redenção de Cristo

nunca faltou nos tempos passados
e sempre foi anunciado por diversos sinais.

Desde a origem da humani<;lade que este mistério da

vida eterna foi, por meio de símbolos e de sinais sagrados
apropriados aos tempos, anunciado pelos anjos aos que o
deviam conhecer. Depois, o Povo Hebreu foi congregado
numa espécie de Estado encarregado de realizar este mis-
tério. Al, pela voz de certos homens, uns disso conscientes
outro inconscientes, foi predito tudo o que devia aconte-
cer desde a vinda de Cristo até aos nossos dias e depois.
Posteriormente este povo dispersou-se por diversas nações,
para dar testemunho das Escrituras em que se anunciava a
salvação eterna que viria a realizar-se em Cristo. Porque,
não apenas as profecias, que consistem em palavras, nem
apenas os preceitos da vida, que regem os costumes e a
religião, e estão cçncidos nessas Escrituras, mas também os
ritos sagrados, o sacerdócio, o tabernáculo ou o templo, os
altares, os sacriflcios, as cerimónias, os dias de festa e as
outras instituições pertinentes ao serviço a Deus devido,
serviço a que os Gregos chamam À<npd«:-rudo isto
figurou e presagiou os acontecimentos que para a vida
eterna dos fiéis em Cristo se realizaram, como nós acredi-
tamos, se realizam, como estamos a ver, e se virão a reali-
zar, como esperamos.

(691]
 CAPfTULO XXXIII

Só a religião cristã pôde descubrir o engano

dos espíritos malignos que se alegram
com os etTOS dos homens.

Pois foi esta religião, única e verdadeira, que foi

capaz de pôr a descoberto que os deuses dos gentios mais
não são que impuros demónios. Aproveitando-se das almas
dos mortos e sob a aparência de criaturas deste mundo,
desejando passar por deuses, têm-se deleitado com uma
orgulhosa impudência nas honras quase divinas, que mais
não eram senão abominação e torpeza e têm invejado às
ahnas humanas a sua conversão ao verdadeiro Deus. De
tão monstruosa e ·sacrílega tirania se libertou o homem
pela sua fé n'Aquele que, para o elevar, lhe deu o exemplo
de uma hwnildade igual em grandeza ao orgulho que fez
cair os demónios. Entre estes é preciso colocar, não
somente os deuses de que já tanto falãplos e tantos Óutros
de outras terras e povos, mas também aqueles de que
falamos agora, os deuses escolhidos para constituírem
como que um Senado dos deuses, a todos preferidos, não
pela dignidade das suas virtudes mas pela fama dos seus
crimes. Nos seus esforços por reduzir o seu culto a expli-
cações naturais, Varrão, procurando coonestar torpezas,
não é capaz de as enquaqrar e harmonizar com as suas
explicações. É que as verdadeiras causas destes ritos não
são as que ele crê ou pretende fazer crer. Se, efectiva-
t;nente, houvesse tais causas ou outras semelhantes, elas
nenhuma relação teriam, sem dúvida, com Deus e a vida
eterna, que há que procurar na religião. Mas, dando a
[693]
estes ritos uns laivos ,cd,e explicação tirada dos :BOres da
natureza, elas teriam pdlo menos atenuado um pa>ru;.o o
escândalo causado pela ·obscenidade e absurdidade d~es
mesmos ritos mantidos sem <explicações. Foi assim que lfien-
tou·fazer para certas fáb.was .do teatro ou certos mistél'ÍÍ.Qs
do templo, sem justificar QS teatros ao compará-los ,~s
templos, mas antes condenanâo os templos ao compará-los
aos teatros. Pelo menos, esfocgou-se por, com semelhantes
explicações naturais, apaziguar •.P bom senso revoltado por
tais horrores.

[694]
 CAPITULO XXXIV

Dos livros de Numa Pompilio que o Senado

niandou queimar para se não divulgarem
as causas das instituições religiosas
. tal como neles vinham expostas.
Bem ao contrário, sabemos, como no-lo relata esse
tão douto Varrão, que a revelação das causas dos ritos
sagrados referida nos livros de Numa Pompílio, pareceu a
tal ponto intolerável e foi considerada indigna, não só de
ser lida pelos homens religiosos, mas mesmo de ser con-
servada por CJscrito às ocultas.
É a ocasião de eu dizer o que no livro terceiro desta
obra eu tinha prometido relatar no momento próprio.
Efectivamente, assim se lê no livro do mencionado Varrão
acerca do culto dos deuses;
Um certo Terêncio possuía uma propriedade perto do .
Janículo. O seu boieiro, ao arrastar o arado perto do túmulo
de Numa Pompílio, desenterrou os livros em que se encontra-
vam escritas as causas tÚls instituições religiosas. Levou-os a
Roma, ao pretor. Este viu o princípio deles e deferiu ao Senado
questão de tanta monta. Aí, quando leram algumas das razões
que explicavam cada uma das instituições, o Senado concordou
com o faleddo rei, determinando os Senadores (padres conscri-
tos), religiosos como eram, que o pretor queimasse esses
livros 1•

1 Terentius quidam cum haberet ad ]aniculam fundum et bubu/cus ejus juxta

sepulcrum Numae Pompilii traicens aratrum eruisset ex terra libros ejus, ubi sacro-
rum institutorum scriptae erant causae, in Urbem pertulit ad praetorem. At ille

[695]
 Pense cada wn o que quiser.. Mais ainda: diga qualquer
ilustre defensor de tamanha impiedade o que lhe sugerir a
sua extravagante teimosia. Quanto a ~. basta-me cons-
tatar que as explicações religiosas escritas pela mão do rei
Pompílio, fundador da Religião Romana, tiveram de se
conservar escondidas do povo, do Senado, dos próprios
sacerdotes. Foi este rei em pessoa quem, impelido por uma
curiosidade culpável, se iniciou nos segredos dos demónios
e os reduziu a escrito para os recordar quando os lesse.
Mas, embora, por ser rei, nada tivesse a ~emer, não se
atreveu nem a comunicá-los nem a perdê-los, destruindo-os
de qualquer maneira. Assim, como não queria que ninguém
conhecesse coisas tão abomináveis, e como, por outro
lado, receava profaná-los, com o que atrairia a ira dos
deuses, enterrou-os num sitio que julgou seguro- não
peOS;ando que um arado poderia passar tão perto da sua
sepultura. Quanto ao Senado, teve receio de ter de conde-
nar a religião dos antepassados e viu-se consequentemente
constrangido a concordar com Numa. · Todavia, julgou
estes livros tão perniciosos que se recusou a enterrá-los de
novo, para evitar que a curiosidade humana procurasse,
com mais ardor, wna coisa já tornada pública- e mandou
destruir pelo fogo tão nefandos documentos. E assim, por-
que se julgou necessária a manutenção desse culto,- a
ilusão sustentada pela ignorância das .causas pareceu prefe-
rível às perturbações que o seu conhecimento suscitaria na
cidade.

cum inspaisset principia, rtm tantam tktulil ad Stnatum. Ubi cum primores
quasdam causas legissem, cur quid~ in saais fumt institutum Numat mortuo
Smatus adsensus tst, eos~ libros 14nquatn religíosi patres conscripti, (a) praetor
ut cornbureret, censununt.
Tito Lívio, Hist. XL, 29.
(a) Padres conscritos, nome por que eram tratados os patrícios
(palres) recrutados (conscripti) para constituírem o Senado desde que este
fora criado por P. Valério depois da expulsão dos reis.

(696]
 CAPÍTULO :XXXV

Da hidromancia, na qual Numa foi mistificado

por certas imagens dos demónios.

Como lhe não foi enviado nenhwn profeta de Deus,

nenhwn santo anjo, Nwna viu-se forçado a recorrer· à
hidromancia para ver na água as imagens dos deuses, ou
antes, as mistificações dos demónios e aprender o que
devia instituir e observar em matéria de ritos sagrados. O
mesmo Varrão nos refere que este género de adivinhação,
importado da Pérsia, foi praticado por Nwna e .mais tarde
pelo ftlósofo Pitágoras. Acrescenta ainda que, desde que se
empregue sangue, se podem consultar também os infernos
(método a que ele dá o nome grego de v~xuo!J.«Y"'r'e.(«
que também·se chama hidromancia ou necromancia- que
é tudo o mesmo: aí, ao que parece, são os mortos quem
revela o futuro). Por que arti6cios o conseguem, eles lá
sabem. O que eu não quero é afirmar que estes arti6cios
costumavam ser proibidos e punidos pela severidade das
leis dos gentios nas suas cidades antes da vinda do nosso
Salvador. Não, r~pito, não o quero afirmar: é que talvez,
de facto, fossem então permitidos. Mas não deixou de ser
graças a tais arti6cios que Pompílio tomou conhecimento
dessas instituições sagradas cujos ritos publicou e cujas
explicações enterrou (tal foi o medo que ele próprio sentiu
pelo que ficou a saber) contidas nos livros que o Senado
entregou às chamas logo que os descobriu. A que propósito
vem pois Varrão, não sei com que pretensas causas Ssicas
para explicar esses ritos? Se os livros de Nwna contivessem
semelhantes explicações, não os teriam queimado com
[697]
certeza, ou então os livros do mesmo Varrão dedicados ao
pontífice César teriam sido, da mesma forma, lançados ao
fogo pelos Senadores (padres conscritos). Quanto ao acto de
Numa Pompílio, carreando, isto é, transportando água
para ~ suas operações de hidromancia, ele explica a tradi-
ção do seu casamento com a ninfa Egéria, conforme o
expõe Varrão no citado livro. Assim costuma acontecer
que factos reais, uma vez aspergidos de mentiras, se trans-
formam em fábulas. Foi pois pela hidromancia que este
curiosíssimo rei romano aprendeu os ritos sagrados que os
pontífices deviam conservar nos seus livros, e as explica-
ções destas cerimónias que ele quis ser o único a conhecer.
Foi por isso que, depois de as ter escrito em segredo, teve
o cuidado de as enterrar, para as subtrair ao conhecimento
dos homens.
Portanto, ou as paixões dos demónios lá descritas
eram tão sórdidas, tão perniciosas, que toda a teologia civil
delas haurida devia parecer execrável, mesmo a homens
que tinham aceitado tantas infâmias nos seus ritos sagra-
dos, ou então revelava-se aí que todos estes deuses, tidos
por imortais desde há tanto tempo pela quase totalidade
dos povos pagãos, mais não eram que homens falecidos.
Estes ritos agradavam aos demónios que, fmnando a sua
autoridade em falsos milagres, se faziam ado~ar em vez
desses mortos, fazendo-se passar por deuses. Por uma
secreta Providência do verdadeiro Deus, os demónios,
tornados favoráveis pelos artillcios da hidromancia, pude-
ram revelar ao seu amigo Pompílio todas estas ignonúnias,
sem todavia o advertirem de, à sua morte, ~ queimar em
vez de as enterrar. De resto, para evitarem que elas fossem
conhecidas, não puderam eles impedir nem que a charrua
as exumasse nem que a pena de Varrão fizesse chegar até
nós o relat9 deste facto. É que eles não podem fazer mais
do que' lhes é permitido. Por um justo e profundo desígnio
de Deus soberano, (oi-lhes permitido afligir ou mesmo
sujeitar e enganar aqueles que é justo tratar assim porque
o merecem.
[698]
 Na verdade, quão perniciosos, quão afastados do culto
da verdadeira divindade foram esses escritos julgados,
pode-se deduzir do facto de o Senado achar preferível
queimar os livros, que Pompilio ~a escondido a recear o
que receou aquele que se não atreveu a fazê-lo. Por con-
seguinte, quem nem mesmo agora quer levar uma vida
religiosa, procure a eterna em tais mistérios; mas quem
não desejar alianças com os demónios malignos, não tema
a perniciosa superstição com que são venerados, mas, bem
ao contrário, reconheça a verdadeira religião graças à qual
eles são desmascarados e vencidos!

[699]
 LIVRO VIII
Aborda o terceiro género de Teologia, chamada natural, e
trata da questão dos deuses a essa teologia ligados- isto é, se
o culto desses deuses tem interesse para se conseguir a vida
bem-aventurada que surgirá depois da morte. A discussão
travar-se-á com os platónicos porque estes estão muito acima
dos outros Hlósofos e estão mais próximos da verdade da fé ·
cristã. Antes de tudo, refutam-se aqui Apuleio e todos os que
pretendem que se deve prestar culto aos demónios como
mediadores e intérpretes entre os deuses e os homens;
demonstra-se que esses demónios estão sujeitos aos vícios e
introduziram o que os homens honrados e prudentes reprovam
e condenam, ou seja: as sacrílegas ficções dos poetas, os ludi-
brios teatrais, os maleflcios e os crimes das artes mágicas.
Averiguado que eles favorecem e se comprazem com tudo
isto, conclue-se que de modo nenhum se podem conciliar os
home~ com os deuses bons. ·

[701)
 CAP(TULO I

É com os f'tlósofos que professam

a mais elevada doutrina que se deve discutir
a questão da teologia natural.

Precisamos agora de uma muito maior atenção do

que a exigida para a explicação e solução dos problemas
dos livros anteriores. É que, de facto, ao tratarmos da
chamada teologia natural, temos que lidar, não com
quaisquer homens (pois já não se trata da teologia fabulosa
ou civil, isto é, a do teatro e a da cidade, das quais uma
exalta ostensivamente os crimes dos deuses e a outra põe a
descoberto os seus mais criminosos desejos, desejos, por-
tanto, mais de demónios maléficos do que de deuses), mas
é com filósofos que devemos discutir, com aqueles <mjo
nome proclama o amor da sabedoria.
Ora se a Sabedoria é Deus por quem tudo foi feito,
como o demonstraram a autoridade divina e a verdade,
verdadeiro filósofo é o que ama a Deus. Mas porque a
própria coisa assim chamada não existe em todos os que se
gabam deste nome (realmente nem todo aquele que se diz
filósofo é por isso amigo da verdadeira sabedoria), certa-
mente que, de entre todos aqueles cujas opiniões e escritos
podemos conhecer, teremos que escolher aqueles com
quem se pode dignamente tratar desta questão. Aliás, nesta
obra não pretendo refutar todas as opiniões de todos os
filósofos, mas apenas as que se referem à teologia, palavra
grega com que queremos significar o pensamento ou pala-
vra acerca da divindade; e mesmo assim, não a opinião de
todos, mas apenas a dos que, admitindo embora a existên-
[703]
cia de Deus e a sua solicitude para com os homens, julgam
todavia que o culto de um Deus único e imutável é insufi-
ciente para se obter a bem-aventurança depois da morte e
crêem que por isso é preciso adorar uma multidão de deu-
ses, criados, aliás, e instituídos pelo único e verdadeiro
Deus.
A opinião destes filósofos marca já um grande pro-
gresso sobre a de Varrão na aproximação da verdade.
Realmente este soube desenvolver a teologia natural apenas
até aos limites deste mundo ou da sua alma: aqueles,
porém,_confessam um Deus que ultrapassa toda a natureza
da alma; um Deus que fez não apenas este mundo visível,
a que tantas vezes chamamos o céu e a terra, mas também
toda a alma sem excepção; um Deus que concede a felici-
dade à alma dotada de razão e de inteligência, como é o
caso da ~a humana, fazendo-a participar da sua luz
imutável e incorpórea.
Estes filósofos chamam-se platónicos, nome que
deriva de Platão, seu mestre. Ninguém o ignora por muito
que tenha ouvido falar destes assuntos. Vou, portanto, a
propósito de Platão, tratar swnariamente do que me parece
necessário à presente discussão, mencionando primeira-
mente os que o precederam neste género de estudos.

[704]
 CAPITuLo II

As duas escolas filosófic:aS

-a itálica e a jónica- e os seus fundadores.

No que respeita às letras gregas, cuja língua é consi-

derada como a de maior lustre entre as nações, a tradição
dá-nos a conhecer duas escolas de filósofos: uma, denomi-
nada itálica, desta parte da Itália a que outrora se dava o
nome de Grande Grécia, e a outra, a jónica, da parte a
que ainda hoje se dá o nome de Grécia.
A escola itálica teve p,or fundador Pitágoras de Samos
de quem provém também, segundo se conta, o nome da
filosofia. Efectivamente antes dele chamavam-se sábios
aqueles que de certo modo sobressaíam dos demais por
uma conduta digna de louvor; mas ele, interrogado ácerca
da sua profissão, respondeu que era um·filósofo, isto é, um
estudante ou amigo da sabedoria. É que lhe parecia dema-
siado pretencioso chamar-se sábio a si próprio.
A escola jónica teve por chefe Tales de Mileto, um
dos chamados sete sábios. Os outros seis distinguiram-se
pelo seu género de vida e por certas regras próprias para
assegw:arem uma boa conduta. Tales, na mira de suscitar
sucessores, elevou-se acima de todos aprofundando a natu-
reza das coisas e reduzindo as suas pesquisas a escrito. O
que lhe valeu maior admiração foi ter conseguido captar
as leis da astronomia e predizer os eclipses do Sol e da
Lua. Pensou que a água é o princípio das coisas donde
provêm todos os elementos do mundo, o próprio mundo e
o que nele se produz. Mas a esta actividade que a conside-
ração do 'mundo nos faz ver tão admirável, não prepôs ele
qualquer princípio proveniente da inteligência divina.
[705]
 Anaximandro, mn dos seus auditores, sucedeu-lhe e
modi,ficou a sua concepção da natureza. Para este não é
dmna só coisa, - como à água para Tales- , que tudo
provém; mas cada coisa nasce dos seus prinápios próprios.
Estes prinápios próprios de cada coisa são, crê ele, em
número infinito e geram inúmeros mundos com tudo o
que nele aparece. Ainda segundo a sua opinião, estes
mundos ora se dissolvem ora reriascem, conforme o tempo
que cada mn pode durar. Também ele não reconhece à
inteligência divina nenhuma interferência nas actividades
da natureza.
Deixou como sucessor Anaxímenes que atribuiu ao ar
infinito . todas as causas dos seres. Não negou os deuses,
nem deixou de a eles se referir; todavia não julgou que
tivessem feito o ar, mas, antes, eles é que provêm do ar.
Pelo contrário Anaxágoras, auditor de Anaxímenes,
julgou que todos os seres que vemos tiveram por autor mn
espirito diVino e afumou que ele os tirou de uma matéria
infinita, constituída por partículas semelhantes entre si.
Cada mn dos seres era feito das suas partículas próp~.
mas sob a acção do espírito divinq.
Diógenes, outro auditor de Anaximandro, afirmou,
também ele, que o ar era a matéria de que todos os seres
eram feitos; mas que o ar era dotado dUJI1?- inteligência
divina sem a qual dele nada se pode fazer.
A Anaxágoras sucede seu auditor Arquelau. Tam-
bém este pensou que todas as. coisas são constituídas por
partículas semelhantes entre si, mas entendia que todas
elas se mantinham coesas graças a uma inteligência que
movia os corpos eternos, isto é, ~ referidas partículas,
unindo-as e separando-as.
Diz-se que teve por d.isápulo Sócrates, mestre de
Platão; foi em consideração a este mestre que resumi todas
estas doutrinas.

[706)
 CAPITULO lli

Doutrina de Sócrates.

Segundo a tradição, Sócrates foi o primeiro a orientar

toda a filosofia para a .reforma e a disciplina dos costumes,
ao passo que todos os seus antecessores tinham consagrado
os maiores esforços a aprofundar as coisas 6sicas, isto é, as
coisas da natureza. Porque terá ele procedido assim? Terá
ele pretendido, dominado pelo tédio das coisas obscuras e
incertas, descobrir algo de claro e certo, necessário para a
vida feliz, a cuja única consecução parece encaminhado o
cuidado e o trabalho de todos os filósofos? Ou será, como
suspeitam alguns mais benevolentemente, que ele não que-
ria que espíritos manchados pelas paixões terrenas tives-
sem a veleidade de aspirar às coisas divinas? Não me
parece que seja possível pôr a claro esta questão. As vezes
notava que se afadigavam na investigação das causas das ·
coisas, quando, segundo pensava, essas causas apenas resi-
dem, como primeiras e supremas, unicamente na vontade
de wn único e soberano Deus. Dai que, ainda segundo a
sua opinião, só é possível captá-las com wna inteligência
purificada. E por isso é que ele julgava que era necessário
insistir na obrigação de purificar a vida com hábitos; assim
é que a alma, aliviada do fardo das paixões degradantes, se
poderia elevar pelo seu natural vigor para as verdades
eternas e contemplar com wna inteligência pura a subs-
tância da incorpórea e imutável luz onde vivem firmes as
causas de todas as naturezas criadas.
Consta que, ora confessando a sua ignorância, ora
dissimulando o seu saber, castigou e venceu, com o mara-
[707]
 vilhoso encanto da sua dialéctica e a externa fmura ga sua
graça, a loucura dos ignorantes que pretendiam saber
alguma coisa, mesmo em questões morais, às quais parecia
que tinha ele dedicado toda a sua atenção. Deste modo
atraiu sobre si inimizades e, incriminado por acusação
caluniosa, foi conde~ado à morte. Mais tarde, porém, essa
mesma Atenas que publi~ente o declaràra culpado,
também publicamente por ele pôs luto; e a indignação do
povo voltou-se contra os dois acusadores com tamanha
violência que um deles morreu às mãos da multidão e o
outro só escapou ao castigo pelo exílio voluntário e
perpétuo.
A fama de tão preclara vida e da s1la morte valeu a
Sócrates ter deixado numerosos discípulos que, à porfia,
tomaram o gosto pelo estudo dos problemas morais em
que se trata do soberano bem. que pode tomar o homem
feliz. Mas porque nas lucubrações de Sócrates não .aparece
tudo muito claro, dada a sua maneira de çratar as questões,
isto é, afirmande:-as ou negando-as, cada um dos seus dis-
cípulos tomou o que mais lhe aprouve, estabelecendo,
como melhor lhe pareceu, qual o fi.ti) último. Mas chama-
-se fun último ao que toma feliz quem o consegue. É
acerca desse fim que os Socráticos (facto dificilmente de
acreditar por se tratar de discípulos do mesmo e único
mestre) têm concepções tão divergentes que alguns, como
Aristipo, puseram o bem supremo na voluptuosidade;
outros, como Antístenes, na virtude; e houve ainda muitos
outros que emitiram opiniões que seria muito demorado a
todas enumerar. ·

(708]
 CAPITuLO IV

Platão, que foi o principal disdpulo de Sócrates,

dividiu a ftlosofia em três partes.

Entre os discípulos. de Sócrates, o que brilhou com

mais deslumbrante e merecida glória, ao ponto de eclipsar
totalmente todos os outros, foi Platão. Ateniense nascido
de ilustre família, em muito ultrapassou os seus condisápu-
los pelo seu maravilhoso engenho. Pensando que, para
aperfeiçoar a filosofia, nem em si próprio nem nas lições
de Sócrates encontrava o bastante, viajou durante muito
tempo e por tão longe quanto lhe foi possível, por onde
quer que o atraísse o renome de uma doutrina célebre
digna de ser reçolhida. Assim, no Egipto aprendeu todas
as doutrinas reputadas que lá se-professavam. De lá passou
às regiões de Itália onde os pitagóricos gozaram de grande
fama e, seguindo as lições dos mais eminentes mestres,
assimilou com toda a facilidade tudo o que então florescia
na ftlosofia itálica. Devido a particular estima que dedi-
cava a seu mestre Sócrates, fez-lhe dizer em quase todos
os seus diálogos quer o que tinha aprendido de outros mes-
tres quer o que por si mesmo tinha podido compreender,
tudo harmonizando com o encanto e as preocupações
morais do seu mestre.
Como o estudo da sabedoria tem por objecto a acção
e a contemplação, pode portanto chamar-se activa a uma
parte e contemplativa à outra. A parte activa trata da
forma de nos conduzirmos na vida, isto é, respeita aos
costumes que devem ser seguidos, e a contemplativa ao
exame das causas da natureza e da pura verdade. Consta
[709]
que Sócrates sobressaiu na activa; Pitágoras ligou-se mais,
com todas as forças da sua inteligência, à contemplativa.
Atribui-se a Platão a glória de ter unido uma à outra,
levando a filosofia à sua perfeição. Dividiu-a ele em três
partes: a moral, que trata da acção; a natural que se con-
fina à contemplação; a racional que distingue o verdadeiro
do falso. Embora esta seja indispensável às outras duas,
isto é, à acção e à contemplação, é todavia principalmente
a contemplação que reivindica para si o aprofundado
conhecimento da verdade. Esta divisão tripartida, aliás,
não é incompatível' com a que partilha todo o estudo da
sabedoria em acção e contemplação. ·
Mas qual terá sido, nestas três partes ou em cada
uma delas, o pensamento pessoal de Platão- e onde terá
ele colocado, quer por sua ciência quer por sua fé, o fim
de todas as acções, a causa ~e todas as naturezas, a luz de
todas as razões- são questões que levariam muito tempo a
expor com exactidão, julgo eu, e penso também que a tal
respeito se não deve afirmar temerariamente seja o que
for. Efectivamente, nas suas obras apresenta o seu mestre
Sócrates como dirigindo a discussão, afecta seguir o cos-
tume muito conhecido de dissimular a sua ciência ou a sua
opinião porque tal método também lhe agradava a ele:
donde resulta tomar-se diflcil distinguir as suas ideias pró-
prias acerca das grandes questões.
Todavia, de entre os pensamentos que nele se lêem,
dos que ele próprio exprimiu ou dos que outros formula-
ram e ele expõe e transcreve, parecendo aprová-los, jul-
gamos necessário mencionar e inserir alguns nesta obFa,
quer ele testemunhe neles a favor da verdadeira religião
que a nossa fé adopta e defende, quer pareça. contradizê-la
na questão do Deus único e dos múltiplos deuses, a propó-
sito precisamente da vida verdadeiramente feliz que virá
depo!s da morte.
Talvez, de facto, aqueles que com mais agudeza e
verdade compreenderam Platão, ftlóso(o tão acima de
todos os dos gentios, e adquiriram uma maior fama ao
[710]
tomarem-se seus discípulos, tenham de Deus esta concep-
ção: é n'Ele que se encontra a causa da existência, a razão
da inteligência e a regra da vida- três aspectos que se
relacionam: o primeiro com a parte nátural da filosofia, o
segundo com a parte racional e o terceiro com a parte
moral. Realmente se o homem foi criado para atingir, por
meio do que nele há de superior, o Ser Superior a todos os
seres, isto é, o Deus único, verdadeiro e perfeito, sem o
qual nenhuma natureza subsiste, nenhuma doutrina nos
instrui, nenhuma conduta é útil- pois então que seja a
Ele que se busque, pois que, para nós, é Ele a origem de
todas as coisas; seja a Ele que se contemple, pois que para
nós, é n 'Ele que está toda a certeza; seja a Ele que se ame,
pois que, para nós, é n 'Ele que está toda a rectidão.

[711)
 CAPÍTULO V

Em matéria de teologia é de preferincia

com os platónicos que se deve discutir,
pois as s1las opiniões são melhores
do que as dos outros filósofos.

Se, pois, para Platão, sábio é o que uruta, o que

conhece, o que ama a este Deus e encontra a sua felicidade
em participar da sua vida, que necessidade haverá de ·
examinar os demais? Nenhwn deles estará mais próximo
de nós que os platónicos. Ceda-lhes, portanto, não só essa
teologia fabulosa que diverte os espíritos dos ímpios com
os crimes dos deuses, mas ceda-lhes também essa teologia
civil- em que impuros demónios, seduzindo, com o
nome de deuses, os povos entregues aos prazeres terres-
tres, acharam por bem considerar os erros humanos como
honras divinas; em que esses demónios, despertando nos
seus adoradores imundas paixões, os provocam, sob o pre-
texto de se fazerem honrar, a assistirem às representações
dos seus crimes, entregando-se eles próprios aos olhares
dos espectadores como à mais agradável das representa-
ções; em que, finalmente, o que pode restar de honestidade
no templo, sendo manchado pelo seu compromisso com as
torpezas do teatro, tudo o que de infame se comete no
teatro merece louvor em comparação das vilanias do
templo.
Cedam-lhes também as interpretações de Varrão
para quem estes ritos sagrados se referem ao Céu e à
Terra, às sementes e às operações dos seres mortais (por-
que estes ritos não têm a significação que ele procura dar-
[713)
 lhes: também a verdade escapa ao seu esforço; e mesmo
que esta significação fosse verdadeira, a alm~ racional não
deveria honrar, em vez do seu Deus, os seres que a ordem
da natureza estabeleceu abaixo dela, nem por cima dela,
como deuses, seres aos quais o verdadeiro Deus a pre-
feriu).
Cedam-lhes ainda as escrituras, de certo referentes
aos mesmos ritos, que Numa Pompílio teve o cuidado de
esconder fazendo-as sepultar consigo, mas que o arado
desenterrou e o Senado fez queimar! (Do mesmo género
são também- para que algo de favorável a Numa se
diga- as revelações que Alexandre da Macedónia, ao
escrever a sua mãe, diz ter recebido de um certo Leão,
Grão Sacerdote da religião egípcia. Segundo tais revela-
ções, não foram divinizados apenas Pico, Fauno, Eneias e
Rómulo e ainda Hércules e Esculápio, Líbio filho de
Sémele e os irmãos Tindáridas e todos os outros mortais;
foram divinizados também os próprios deuses das grandes
nações que Cícero, sem os nomear, parece designar nas
suas Tusculanas: Júpiter, Juno, Saturno, Vulcano, Vesta e
tantos outros que Varrão procura relacionar com as partes
do mundo ou com os elementos, são representados como
tendo sido homens. Também este Grão Sacerdote, por
recear uma eventual revelação dos mistérios, suplicou
insistentemente a Alexandre que, depois de ter escrito a
sua mãe, lhe peça que lance a cárta ao fogo).
Cedam pois estas duas teologias- a fabulosa e a civil
-aos filósofos platónicos que reconhecem o verdadeiro
Deus como autor das coisas, fonte luminosa da verdade,
dispensador da felicidade eterna. Cedam ainda a tão gran-
des pensadores que chegaram a conhecer um Deus tão
grande, esses outros filósofos cujo pensamento, escravo do
corpo, não admite para a natureza senão origens corpó-
reas: a água, segundo Tales; o ar, segundo Anaxímenes; o
fogo, segundo os estóicos; segundo Epicuro, os átomos,
isto é, corpúsculos, pequeníssimos, indivisíveis e impercep-
tíveis; e tantos outros que não vale a pena citar, para
[714)
quem os corpos, simples ou compostos, inanimados ou
vivos mas, todavia, corpos, são causas e prinópios das coi-
sas. Reahnente, alguns deles, tais como os epicuristas,
acreditaram que as coisas vivas podiam ser produzidas por
coisas não vivas; outros pensaram que é do vivo que pro-
vêm os vivos e os não vivos, mas que todo o corpo provém
de outro corpo. Quanto aos estóicos, consideraram o fogo,
um dos quatro elementos que constituem o mundo visível,
como dotado de vida e de sabedorià e consideraram-no
como tendo fabricado o Mundo, de maneira que, segundo
eles, era reahnente um deus.
Estes e outros que tais não conseguiram elevar o seu
pensamento acima dos fantasmas que os seus corações,
submetidos aos sentidos carnais, imaginaram. Reahnente,
tinham dentro de si o que não viam e imaginavam que
viam fora de si o que não viam, embora, na realidade, não
o vissem, mas apenas o imaginassem. E isto, reahnente, à
vista do pensamento, já não é corpo: é antes a imagem do
corpo. E a faculdade que vê na ahna a imagem dum corpo
não é nem esse corpo nem a imagem desse corpo: e ela
que vê e julga se essa imagem é bela ou disforme, é, sem a
menor dúvida, melhor do que a imagem julgada. Esta
faculdade é a inteligência do homem, a natureza da ahna
racional que, sem dúvida, não é um corpo, pois que esta
imagem do corpo quando é percebida e apreciada no acto
do pensamento, já não é ela mesma um corpo. Ela não é,
portanto, nem terra, nem água, nem ar, nem fogo; não é
nenhum destes quatro corpos chamados os quatro elemen-
tos de que vemos ser composto o mundo corpóreo. Ora se
a nossa ahna não é uin corpo, como é que será um corpo
Deus criador da ahna?
Que estes fllósofos cedam, portanto, aos platónicos.
Cedam-lhes também os que se envergonharam de dizer
que Deus é um corpo, mas nem por isso deixam de pre-
tender que as nossas ahnas são de natureza idêntica à
d 'Ele. Não se sentem chocados com a mobilidade tão
grande da ahna, que não se poderá atribuir, sem incorrer
(715)
em impiedade, à natureza de Deus. Dirão: é pelo corpo
que a natureza da alma está sujeita a mudanças; por si
mesma ela é imutável. Poderiam dizer também: é pelo
corpo que a alma é ferida porque esta por si mesma é
invulnerável. Na verdade, o que não está ~jeito a
mudança, nada o pode mudar; por isso é que o que pode
mudar por intermédio do corpo, alguma coisa o pode
mudar e, então, já não' pode em rigor chamar-se imutável.

[716]
 CAPfTULO VI

Pensamento de Platão
acerca da chamada filosofia 6sica.

Estes filósofos que, pela sua fama e. glória, vemos

colocados merecidamente acima dos demais, compreende-
ram que Deus não é corpo e por isso é que, na busca de
Deus, transcenderam todos os corpos. Compreenderam
que em Deus Soberano nada é mutável, e por isso é que,
na procura de Deus Soberano, transcenderam toda a ahna
e todo o espírito mutável. Compreenderam, além disso,
que em todo o ser que muda, toda a forma que o faz ser o
que é, qualquer que seja a sua natureza e os seus modos,
não pode ela própria existir senã? por Aquele que é ver-
dadeiramente porque é imutavelmente. b daí que, quer
seja o corpo do Mundo inteiro, a sua estrutura, as suas
propriedades, o seu movimento regular, os seus elementos
escalonados do Céu à Terra e todos os corpos que ele
encerra;
quer seja toda a vida: a que sustenta e mantém o ser,
como nas árvores; a que, além disso, possui sensibilidade,
como nos animais; a que acrescenta a tudo isto a inteli-
gência, como nos homens; ou a que, sem necessidade de
mantimentos, se mantém, goza de sentimentos e de inteli-
gência, como nos anJOS,
não pode manter o seu ser senão d'Aquele que sim-
plesmente é. Para Ele, efectivamente, ser não é uma q:>isa
e viver outra, como se pudesse ser sem viver; para Ele
viver não é uma coisa e compreender outra, como se
pudesse viver sem inteligência; para Ele compreender não
[717]
é uma coisa e ser feliz outra, como se pudesse ter inteli-
gência sem a beatitude. Mas para Ele viver, compreender,
ser feliz, tudo isso para Ele é ser.
Devido a esta imutabilidade e a esta simplicidade, os
platónicos compree.nderam que Deus fez todos os seres e
por nenhum pôde ser feito. Realmente observaram que
tudo o que existe é corpo ou vida, que a vida é coisa
superior ao corpo, que a forma do corpo é sensível e a da
vida é inteligível. Puseram, portanto, a forma inteligível
acima da forma sensível. Ora nós chamamos sensível ao
que pode ser percebido pela vista e pelo tacto do corpo;
inteligível ao que pode ser captado pelo olhar do espirito.
Não há efectivamente beleza corpóre<t quer na estrutu.ra
do corpo, nos seus traços por exemplo, quer num movi-
mento, como é o canto, que não tenha o espírito por juiz.
Mas este espirito não poderia ser juiz, se nele não houvesse
essa beleza mais perfeita, sem o volume da massa, sem o
ruído da voz, sem a extensão do lugar e do tempo.
Quanto ao próprio espírito, se, também ele, não fosse
mutável, um não seria melhor do que outro ao ajuizar
acerca da beleza ensível: nem ~ mais vivaz, o mais
esperto, o mais exercitado ajuizaria melhor do que o mais
lento, o menos esperto, o menos exercitado- e até o
próprio espírito, embora uno, ao evoluir ajuíza melhor
depois do que antes d e desenvolver. Não há dúvida de
que é mutável o que é capaz de mais e de menos. Daí
facilmente concluírem homens engenhosos, doutos e expe-
rientes nestas matérias, que a primeira forma não se
encontra nos seres em que ela se evidencia mutável. A
s us olhos o corpo e a alma aparecem com mai.s ou menos
forma, de maneira que se lhes chegasse a faltar toda a
forma, deixariam totalmente de ser. Viram, pois, que
existe um ser no qual reside a primeira forma, imutável e,
consequentemente, incomparável; julgaram muito justa-
mente que é aí que se encontra o prinópio das coisas, o
qual não poderá .ter sido feito e pelo qual tudo terá sido
feito.
(718)
 Assim, é o próprio Deus que lhes desvenda o que de
Deus pode ser conhecido, quando a inteligência deles
prescruta, através das Escritur~, as suas perfeições invisí-
veis, o seu eterno poder e a sua divindade (Rom. I, 19-20)
-Ele por quem todos os seres, mesmo os visíveis e tem-
porais, foram criados.
Fica exposto assim o que se refere à parte chamada
Ssica, isto é, a natural.

(719]
 CAPITULO VII

Os platónicos devem ser considerados

muito superiores aos outros filósofos
em lógica ou Hlosofta racio~.

Quanto à doutrina tratada na segunda parte, a que

chamam lógica, isto é, racional, longe de mim a ideia de
lhes serem comparáveis aqueles que puseram nos sentidos
corporais o discernimento da verdade e pretenderam
medir pelas suas regras inseguras e falazes tudo o que ao
pensamento respeita. É o caso de Epicuro e quejandos; e
até os próprios estóicos que possuídos de um ardente amor
por esta habilidade na discussão que se chama dialéctica,
julgaram que ela devia ser deduzida das sensações do
corpo. É a partir daí, afirmam eles, que o espírito concebe
as noções as ~vvo (ctt 1, como eles dizem, das coisas que se
explicam por meio de defmições; é a partir daí que se
desenvolvem e se encadeiam todas as regras da arte de
aprender e de ensinar.

1 Segundo os estóicos as chamadas noções comqns ou inatas

(iv~oú;H), tais como Bem, Justo, Belo, têm a sua origem nos sentidos
e não em origem diferente dos sentidos. Resultam tais noções de racio-
cínios espontâneos a partir da percepção das coisas concretas. Assim a
noção de Bem resulta da comparação, feita pela razão, das coisas per-
cebidas imediatamente como boas.
v. Cícero, De Finitibus, III, X, 33. Cfr. E. Bréhie_r Hist. de la philos.
t. I, p. 303.

(721]
 Costumo admirar-me muito sempre que os ouço
afirmar que só os sábios são belos. Com que sentidos do
corpo terão visto essa beleza? Mas aqueles que merecida-
mente colocamos acima dos outros, distinguiram o que o
espírito contempla daquilo que ·as sentidos atingem, sem
nada tirarem aos sentidos das suas aptidões, sem nada lhes
concederem além delas. A luz dos espíritos, para todo o
conhecimento a adquirir, é, disseram eles, este mesmo
Deus por quem todas as coisas foram feitas.

[722]
 CAPfTULO Vlll

Também na 6losofia moral

~ platónicos ~m a primazia.

Resta a parte moral, a Ética ( 'Hlh-x:f)), como se diz

em grego, que trata do Bem supremo: a ele referimos
tudo o que fazemos; a·petecêmo-lo não por outro mas por
si mesmo, ~la sua posse termina toda a busca posterior de
felicidade. E por isso que também se chama fim porque é
para ele que queremos os outros bens, mas àquele
queremo-lo pqr si mesmo.
Este bem beatífico, uns dizem que vem ao homem
do corpo, outros da alma e outros dos dois conjuntamente.
Como viam que o homem é formado de corpo e alma,
julgavam que quer o corpo, quer a alma, quer os dois
conjuntamente é que podiam ser a origem do seu bem,
dum bem defmitivo, princípio da felicidade ao qual se
reportava tudo o que faziam- e não tiveram que buscar
outra coisa·a que referi-lo.
Aqueles pois que, diz-se, acrescentaram uma terceira
categoria de bens chamados extrínsecos, como a honra, a
glória, o dinheiro e outros que tais, não se propwiliam de
forma alguma fazer deles wn bem fmal, isto é, desejável
por si próprio, mas sim um bem desejado na mira de
outro; e assim este género de bens seria bom para os bons
e mau para os maus. Desta forma este bem do homem que
uns exigem da alma, outros do corpo, outros do corpo e
da alma, todos eles pensaram que haveria que procurá-lo
unicamente no homem. Os que o esperavam do corpo,
. ésperavam-no da parte menos nobre; os que o esperavam
[723]
 da alma, esperavam-no da parte melhor; os que o espera-
vam do corpo e alma conjuntamente, esperavam-no do
homem todo. Mas quer seja d~a parte ou do todo, é
apenas do homem que o esperam. Estas diferenças, embora
sejam três, não deram origem a três mas a muitos sistemas
ou seitas filosóficas- porque acerca do bem do corpo,
acerca do bem da alma, acerca do bem dos dois conjun-
tamente, diversos filósofos emitiram diversas opiniões.
Cedam, portanto, todos estes filósofos que disseram
que feliz não é o homem que goza do seu corpo, que feliz
não é o que goza da sua alma, mas feliz é o que goza de ·
Deus- não como o espírito goza do seu corpo ou de si
próprio, nem como um amigo goza de um amigo, mas
como o olhar goza da luz (se é que entre estas coisas
alguma semelhança pode existir): qual seja a sua natureza,
ver-se-á em outro lugar na medida em que, com a ajuda
de Deus, nos for possível. Basta por agora recordar que,
segundo Platão, o bem supremo consiste em viver con-
forme a virtude- o que só pode ser alcançado por quem
tem o conhecimento de Deus e procura imitá-lo: não há
outra causa que possa torná-lo feliz. Também não hesita
em dizer que filosofar é amar a Deus, cuja natureza é
incorpórea. Donde se segue que o desejoso de sabedoria
(que o mesmo é que dizer: o filósofo) s6 se torna feliz
quando começa a gozar de Deus. Certamente que se não é
feliz pelo simples facto de q!le se goza do que se ama,
(muitos de facto são infelizes por amarem o que não
deviam amar e mais infelizes ainda por dele gozarem).
Todavia ninguém é feliz se não goza do que ama. Mesmo
aqueles que amam o que não deve ser amado não se julgam
felizes por amarem, mas pot: gozarem. Portanto, quem
goza daquele que ama e ama o verdadeiro e supremo
bem- quem senão o mais desgraçado negará que esse é
feliz? A esse verdadeiro e supremo bem dá Platão o nome
de Deus. Por isso é que diz que filósofo é o que ama a
Deus; e porque a filosofia tende para a vida feliz, é
gozando de Deus que quem o ama é feliz.
(72A]
 CAPÍTULO IX

Da filoso6a que mais se aproxima

da verdade da fé cristã.

Portanto, quaisquer que sejam eles, os filósofos que

reconhecem no verdadeiro Deus Supremo o autor das coi-
sas criadas, a luz dos nossos conhecimentos, o bem para
que tendem as nossas acções, aquele que é para nós o prin-
ápio da natureza, a verdade da doutrina, a felicidade da
vida:
quer se chamem mais exactamente platónicos ou se
dê não importa que nome à sua escola,
quer se pense que os mais notáveis mestres da escola
jónica, como Platão e os que bem o compreenderam,
foram os únicos a pensar assim,
quer se encontre esta doutrina na escola itálica
devido a Pitágoras, aos pitagóricos, talvez a outros mes-
tres da mesma região que partilharam as suas ideias, quer
sejam quaisquer outros havidos por sábios e filósofos, de
outros povos (líbios do Atlântico, egípcios, indianos, per-
sas, caldeus, citas, gauleses, hispanos e outros mais) que
tenham aprendido e ensinado estas doutrinas,
- a todos colocamos acima dos outros e reconhece-
mos que estão mais próximo de nós.

[725)
 CAPfTULOX

Excelência da religião Cristã

entre as disciplinas religiosas.

Um . cristão instnúdo apenas nas letras eclesiásticas,

talvez ignore o nome dos platónicos e não saiba que em
língua grega houve duas correntes ftlosóficas- a jónica e
a itálica. Não é, por~m, tão surdo para as coisas humanas
que desconheça que os ftlósofos se dedicam ao estudo e à
prática da sabedoria. Todavia acautela-se dos que filoso-
fam em conformidade com os. elementos deste mundo, e
não em conformidade com Deus por quem o mundo foi
feito. É que ele está avisado pelo preceito apostólico a que
presta ateJ;lção com fé:
Acautelai-vos, não vos .deixeis enganar pelas vãs sedu-
ções duma fJosofta conforme aos elementos do mundo 1•
Mas para que não se pense que todos são assim, ouve
também o que de alguns diz o Apóstolo:
Porque o que de Deus se pode conhecer está patente. O
próprio Deus o manifestou. Desde que o Mundo existe, as
suas perfeições invisíveis tomaram-se visíveis ao espírito por
meio das suas obras, bem como o seu eterno poder e a sua
divindade 2.

1
Cavtte ne quis vos dedpiat per phi/osophiam tt inanem seductionem
seaJmlum ekmenta muncli.
. Col., II, 8.
2 Quia quod notum est Dei, manifestum est in ilüs; Dtus enim i/Jis mani-

festavit. Invisibi/ia enim tjus a constituticne muncli per ta, quase Jacta sunt,
intellecta conspiciuntur, sempitmla queque virtus tjus tt clivinitas.
Rom .• I, 19 e segs . .

[727]
 Dirigindo-se aos atenienses, depois de ter dito de
Deus aquela extraordinária palavra que por bem poucos
pode ser compreendida,
. é nele ·que vivemos, r~?S movemos e somos 3,
acrescenta:
Como o disseram alguns dos vossos 4 •
Com certeza que o cristão também sabe qu~ deles se deve
acautelar em assuntos em que se enganam. Efectivamente,
onde está referido que ·
Por meio das coisas criadas Deus revelou as suas perfei-
ções invisíveis, acessíveis à inteligência 5,
também está referido que não prestaram ao próprio Deus
o seu legítimo culto, rendendo a outros seres que não o
mereciam as honras divinas que só a Ele são devidas:
· Realmente, embora tenham conhecido Deus, não o glo-
rifrcaram como D~ e não lhe deram graças, mas perderam-se
nos seus ~tos e o seu coraçlo insensato se obnubilou.
Apelidando-se a si próprios de sáhios tornaram-se loucos e
substituíram a glória de Deus incomptível por imagens de
homens corruptíveis, aves, quadrúpedes e répteis.
Alude neste passo aos romanos, gregos e egípcios que se
gloriam co~ o nome de sábios: Mais tarde com eles des-
cutiremos acerca deste assunto. Más se se trata do Deus

3in i/lo vivímus et mwemur et sumus.

Act. Apost. , XVII, 28.
4
Sicut et vtstri quidam dixmmt.
Act. Apost., XVII, 28.
5
por ea, quae Jacta sunt, Deus i/Jis maniftstavit intJ/ectu conspicieniÚJ
invisibilia sua.
Rom., I, 21 e segs . .
~ Quoniam cognoscentes Deum rum sicut Deum glorificavtrunt aut gratias
egmmt, seJ evanutnmt in cogitaticmibus suis et obscurtitum tst insipims cor
eorum. Dicentes enim se esse sapientes stulti facti sunt et inmutavtrunt gloriam
incorruptibilis Dei in similituclinem imtlginis corruptibili.s hominis et voluaum et
quadrupedum et serpentium .
. Rom., I, 21 e segs. .

[728)
 único, autor desta universalidade, d'Aquele que, pela sua
incorporeidade não só está acima de todos os corpos, mas
também, pela sua incorruptibilidade, está acima de todas
as almas- ele, nosso princípio, nossa luz, nosso bem, -na
medida em que connosco estão de acordo sobre estes pon-
tos preferimo-los aos demais.
Um cristão pode desconhecer as obras literárias des-
ses ftlósofos; pode não saber usar, nas suas discussões, de
termos que não aprendeu; pode não saber chamar: natural
com os latinos, ou fisica, com os gregos, a esta parte da
ftlosofia que trata do estudo da natureza; racional ou lógica à
outra em que se procura a maneira de atingir a verdade;
moral ou ética àquela em que se trata dos costumes, dos fms
bons a atingir, dos fms maus a evitar. Mas o que este
Cristão não ignora é que é do único, verdadeiro e perfeito
Deus que recebemos a natureza, pela qual fomos feitos à
sua imagem; doutrina, pela qual o conhecemos a Ele e nos
conhecemos a nós; e a graça, pela qual nos tomamos feli-
zes, unindo-nos a Ele.
É esta a razão pela qual os preferimos aos demais -
porque, ao passo que os outros gastaram o. seu talento e os
seus esforços na busca das causas das coisas, dos métodos
do conhecimento e das regras da vida, estes, uma vez
conhecido Deus, ficaram a saber onde encontrar a causa
realizadora do universo, a luz para descobrir a verdade, a
fonte onde se bebe a verdade. Os que estão de acordo
connosco são os que têm semelhante concepção de Deus,
quer eles sejam platónicos, quer eles sejam quaisquer
outros ftlósofos de qualquer nação. Mas pareceu-nos pre-
ferível tratar destas questões com os platónicos porque as
suas obras são mais conhecidas. Realmente os gregos, cuja
língua sobressai entre os povos, fizeram delas os maiores
encómios, e os latinos, movidos pela sua excelência e glória,
aprenderam-nas mais gostosamente e traduziram-nas para
a nossa língua, assegurando-lhes assim maior brilho e fama.

(729]
 CAP[TULOXI

Onde terã Platão adquirido uma compreensão

que tanto se aproximou da doutrina cr;istã.

Alguns, que nos estão unidos pela graça de Cristo,

admiram-se quando lêem ou ouvem dizer que Platão teve
de Deus concepções que, reconhecem, estão em estreita
concordância com a verdade da nossa religião. Por isso
alguns têm pensado que, tendo ido Platão ao Egipto,
poderia ter ouvido Jeremias, ou lido os seus escritos profé-
ticos durante a viagem. Eu mesmo consignei esta opinião
em alguns dos meus livros. Mas um cálculo mais apurado
das datas, tais como se contém na história cronológica,
. mostra que Platão nasceu cerca de cem anos depois da
época em que Jeremias profetizou. Com efeito ele viveu
oitenta anos; ora do ano da sua morte até àquele em que
Ptolomeu, rei do Egipto, pediu à Judeia os livros dos pro-
fetas hebreus para os· mandar traduzir para seu uso por
setenta hebreus que também conheciam o grego, passaram-
-se cerca de sessenta. Portanto Platão não pôde, no decurso
da sua viagem, nem ver Jeremias, morto desde há muito
tempo, nem ler as suas Escrituras ainda não traduzidas
para grego, língua em que era exímio. A menos, talvez,
que, apaixonado estudioso como era, tenha delas' tido
conhecimento por intérpretes, como aconteceu com as
egípcias- sem se tratar duma tradução escrita (insigne
favor que, diz-se, mereceu Ptolomeu, ele que, pelo poder
da sua realeza, também podia inspirar algum temor); mas
sem dúvida que conseguiu, com as suas conversações,
tomar conhecimento, na medida do possível, do seu
conteúdo.
[731]
 Alguns indícios parecem autorizar esta hipótese. O
livro do Génesis começa assim:
No começo fez Deus o Céu e a Terra. A Terra era
invisível e desorganizada. As trevas estendiam-se sobre o
abismo e o Espítitc de Deus pairava sobre as águas 1•
Ora no Timeu, onde trata da formação do mundo, Platão
declara que, para esta obra, Deus começou por juntar a
terra e o fogo. É manifesto que ele põe o fogo em lugar
do céu. Esta concepção tem pois alguma semelhança com
o que diz a Escritura:
No começo fez Deus o Céu e a Terra 2 •
Seguidamente diz que os dois elementos intermêdios que
serviram para associar entre si estes dois elementos extre-
mos, foram a água e o ar. Nisto se viu uma interpretação
do que está escrito:
O Espírito de Deus pairava sobre as águas 3 •
Pouco cuidadoso de certo com a maneira por que a Escri-
tura designa habitualmente o Espirito de Deus, como o ar
também se chama espírito, parece que se pode imaginar
que esta passagem mencionava este~ quatro elementos.
Quanto à afirmação de Platão de que filósofo é o que
ama a Deus, nada há mais claro nas Escrituras. Mas o que
mais me inclina quase a crer que Platão não desconheceu
estes livros está nisto: quando Moisés recebeu por: um anjo
a mensagem de Deus, perguntou pelo nome de quem lhe

1 ln principio f«it Deus e«lum et tmam.

Tma autcn trai invisibi1is et incomposita,
Er renmoe trant SUptr abyssum,
Er Spirilus Dei suptrftttbatur suptr aquam.
. Gén. I, 2.
2 ln principio fecit Deus e«lum et tmam.
Ibidem.
3 Spiritus Dei suptrftrebatur suptr aquam:
lbidem.
[732]
orde.nava que fosse ter com o Povo Hebreu para libertar
do Egipto, tendo-lhe sido respondido:
Eu sou quem sou e dirás aos filhos de Israel: O que é
manda-mi ter convosco 4 •
como se, comparadas Aquele que é realmente, porque é
imutável, as criaturas mutáveis não fossem. Platão susten-
tou isto com tenacidade e recomendou-o com solicitude.
Não sei se isto se en<;ontra algures em obras anteriores a
Platão, salvo naquela onde se diz~
Eu sou quem sou e dir-lhes-ás: O que é manda-me ter
convosco 5•

4
Ego sum qui sum, (( dias filiis Isratl:
Qui est misit me ad vos.
~xodo, III, 14.
s Ego sum qui mm, et dias eis:
Qui est misit me ad vos.
Ibidem.

[733]
 CAPITuLo ·xn

Mesmo os platónicos, apesar da sua justa ideia

de um único Deus verdadeiro,
acharam que era necessário o culto a vários deuses.

Mas onde quer que seja que Platão tenha aprendido

estas verdades, quer tenha sido nos livros dos antepassados
quer tenha sido, como diz o Apóstolo:
porque o que de Deus se pode conhecer está patmJt. O
próprio Deus o manifestou. Desde que o mundo existt, as
suas perfeiçiies invisíveis tomaram-se visíveis ao espírito por
meio das suas obras, bem COt7W o seu eterno poder e a sua
divindade I,
creio ter mostrado suficientemente que tinha razão em
escolher os platónicos para com eles discutir a questão que
nos ocupa da te<>logia natural: ~será preciso, tendo em
vista a felicidade depois da morte, oferecer sacríficios a
wn s6 Deus ou a muitos»?
Se os preferi a todos os outros, foi porque acerca do
Deus único que fez o Céu e a Terra, eles lhes estão tanto
acima em glória e prestígio quanto mais justas são as suas
concepções. Quão preferidos foram aos outros no juizo
dos pósteros diz-no-lo o seguinte: Aristótdes, disdpulo de
Platão, homem de notável engenho embora a Platão infe-

1 Quod notum est in Dd manifestum esr in illis; DtuS mim illis manifes-

tJJvir; invisibilia mim ejiiS a consrituriotli! mundi fJD" ta, quat facra sunt, inrtlkctJJ
conspiciuntur, smrpittma quoqut virtus ejus tt divinitas.
Rom., I, 19 e segs..
(735]
 rior no estilo {mas quão superior a tantos putros) fundou a
escala dos peripatéticos, assim denominados porque ele
tinha o hábito de discutir passeando. _Destacando-se pelo
brilho da sua fama, conquistou, ainda em vida do seu mes-
tre, muitos discípulos para as suas doutrinas. Mas depois
da morte de Platão, Espeusipo, fllho de sua irmã, e Xenó-
crates, seu discípulo predilecto, sucederam-lhe na chefia
da escola, que se chamou Academia, e por isso é que a
eles e a seus sucessores chamaram académicos. Todavia, os
mais célebres fllósofos deste tempo que preferiram seguir
Platão, não quiseram que os apelidassem de peripatéticos
nem de académicos, mas sim de platónicos. Os mais céle-
bres dentre eles são os gregos Plotino, Jâmblico, Porfirio
e, nas duas línguas, grega e latina, um platónico notável, o
africano Apuleio. Mas todos estes fllósofos, outros simila-
res e o próprio Platão acharam · que se devia oferecer
sacriflcios aos deuses.

[736]
 CAPíTULO XIII

Parecer de Platão que definiu os deuses

como seres necessariamente bons
e amigos dos homens.

Embora em muitos outros pontos importantes este-

jam em desacordo connosco, neste ponto que acabei de
referir," já porque o tópico é relevante, já porque levantei
esta questão, começo por lhes perguntar: no seu entender
a que deuses convém prestar culto? Aos bons? Aos maus?
Ou aos bons e aos maus? Temos a opinião de Platão,
segundo a qual todos os deuses são bons, não havendo
absolutamente nenhum que seja mau. Donde se conclui
que é aos bons que se deve prestar cúlto:- portanto, é
apenas aos deuses que se presta culto, pois não sãó deuses
se não são bons. Se assim é (e seria decoroso pensar outra
coisa dos deuses?), · desvanece-se a opinião de alguns
segundo os quais é preci§o apaziguar com sacri6cios os
deuses maus para que não nos sejam maléficos, e invocar
os deuses bons para que nos prestem auxílio. É que
nenhum dos maus é deus. É pois aos deuses bons que se
deve, como dizem, prestar honras sagradas.
Que deuses são então os que gostam dos jogos céni-
cos, que exigem que estes façam parte das coisas divinas e
que a sua representação se exiba em sua honra? O seu
poder mostra que existem; mas esse apego (aos jogos)
indica que são maus. A opinião de Platão acerca dos jogos
é bem conhecida quando reconhece que os próprios poe-
tas, autores desses poemas tão indignos da majestade e
bondade dos deuses, devem ser expulsos da cidade. Que
(737]
 deuse.s são então esses que entram em conflito com Platão
a propósito dos jogos cénicos? Efectivamente ele não
suporta que se desonrem os deuses com crimes inventados;
mas os próprios deuses prescrevem que se representem
esses crimes em sua honra. Enfim, quando exigiam a insti-
tuição desses jogos, reclamando infâmias, praticavam mal-
dades: tiraram a Tito Latinio seu 6Jho e a ele feriram-no
de doença porque se opunha às suas ordens; restituíram-
-lhe a saúde quando ele se submeteu. Platão, porém, pensa
que se não devem temer mesmo que sejam maus e, man-
tendo com suma constância a força da sua opinião, não
hesita em proscrever dum povo sabiamente constituído
todas as bagatelas sacrílegas dos poetas, nas quais se com-
prazem os deuses tomando-se cúmplices das suas máculas.
Mas é a este Platão que, como já contei no livro segundo,
Labeão coloca na categoria dos semideuses. E este Labeão
é da opinião que as divindades más se devem apaziguar
com o sangue das vítimas e as orações ·públicas do mesmo
jaez- e as divindades boas com jogos e outros meios de
provocar a alegria. Porque ousou então o semideus Platão
recusar tão teimosamente, não a semideuses, mas a deuses
e mesmo a deuses bons, tais divertimentos lã porque de os
considera infames? Estes deuses, aliãs, refutam a opinião
de La.beão porque, no caso de Latínio, não se mostram
apenas lascivos e brincalhões mas também cruéis e terrl-
veis. Que os platónicos nos expliquem então tudo isto,
pois que, fiéis ao pensamento do Mestre, consideram todos
os deuses bons, honestos, associados aos sábios pelas suas
virtudes, e julgam que é um sacrilégio ter deles outro con-
ceito. Nós o explicaremos, dizem eles. Pois então
ouçamo-los com atenção.

(738]
 CAP[TULO XIV

Opinião dos que admitem três géneros

de almas racionais: a dos deuses celestes,
a dos demónios aéreos, a dos homens terrestres.

Os seres vivos, dotados de alma racional, dividem-se,

dizem eles, em três classes: os deuses, os homens, os
demónios. Os deuses ocupam os lugares mais elevados, os
homens os mais baixos e os demónios os intermédios. Os
deuses residem no céu, os homens na terra e os demónios
no ar. A diferença de dignidade dos lugares corresponde a
das naturezas. Assim, os deuses são superiores aos 4omens
e aos demónios; mas os homens são inferiores aos deuses e
aos demónios tanto pela categoria dos elementos como
pela diferença de méritos. Os demónios estão portanto no
meio. Devem pois ser postos depois dos deuses aos quais
são inferiores pelo lugar, e preferidos aos homens pois
habitam acima deles. Têm de comum com os deuses a
imortalidade do corpo e com os homens as paixões da
alma. Por isso não é muito de estranhar, acrescentam eles,
que se comprazam nas obscenidades dos jogos e nas fic-
ções dos poetas, uma vez que são dotados de sentimentos
humanos de que os deuses estão muito distantes e absolu-
tamente alheios. Pode-se pois concluir: repudiando .e pro-
ibindo as ficções poéticas, não foi aos deuses, todos bons e
excelsos, que Platão privou do prazer dos jogos cénicos
mas sim aos demónios.
Se isto é assim (isto, além de estar referido noutros
autores, refere-o também Apuleio, platónico de Madaura,
num livro exclusivamente dedicado a este assunto, deno-
[739]
 minado O deus de Sócrates. Nele se disserta e expõe a que
categoria de divindades pertencia a que estava ligada a
Sócrates por uma certa ;müzade e o avisava para renun-
ciar à acção quando o acto que pretendia não viria a ter
próspero desenlace. Declara abertamente e assegura repe-
tidamente que não era wn deus mas um demónio. E fá-lo
ao examinar com cuidado a opinião de Platão acerca da
elevada posição dos deuses, da baixa posição dos homens e
da média dos demónios.), se; pois, assim é, como é que
Platão ousou, ao expulsar os poetas da cidade, privar, se
não os deuses que afasta de todo o contacto impuro com
os homens, pelo menos os demónios dos prazeres do tea-
tro? Não quereria ele por este meio adver.tir a alma
humana, embora prisioneira ainda nos seus membros
votados à morte~ a que desprezasse, em nome do esplen-
dor da virtude, as ordens impuras dos demónios, e a que
detestasse as suas obscenidades?
Se Platão -honestissimamente isto denuncia e proíbe,
foi seguramente uma i.nf'amia dos demónios tê-lo recla-
mado e exigido. Portanto- ou Apuleio se enganou e o
espírito amigo de Sócrates não pertence a esta categoria
de divindades; ou Platão se contrac:Uz, ora honrando os
demónios, ora l;>anindo os seus divertimentos duma cidade
que respeita os bons costumes; ou a amizade de Sócrates
por um demónio não merece elogio. O próprio Apuleio
disso se envergonhou de tal forma que pôs ao seu livro o
título de O deus de Sócrates em vez de, conforme a discus-
são em que tão deligente e minuciosamente distingue os
deuses dQs ,demónios, intitulá-lo não O deus, mas antes O
demómo de Sócrates. Preferiu, porém, pôr isto na própria
discussão a pô-lo no título do livro. É que, graças à sã
doutrina que brilhou sobre os homens, todos ou quase
todos têm horror ao nome de demótúos- de tal forma que
quem, sem conhecer a exposição de Apuleio a favor da
dignidade dos demónios, lesse este título O demónio de
Sócrates jamais acreditaria tratar-se de um homem são do
juízo.
[740]
 E o próprio Apuleio, que encontra ele digno de lou-
vor nos demónios além da subtileza e da robustez dos cor-
pos e da maior ~tura do lugar onde residem? Realmente,
acerca dos seus costumes, e ao falar de todos em geral,
nenhum bem diz deles, mas antes muito mal. Enfim,
depois da leitura daquele livro, ninguém se admira de que
eles tenham pretendido que as torpezas cénicas figurassem
entre as coisas divinas; de que, pretendendo ser temidos
como deuses, se deleitem com os crimes dos deuses; e de
que tudo o que no seu culto inspira troça ou horror por
uma obscena solenidade ou uma crueldade torpe, está bem
de harmonia com as suas paixões.

(741]
 CAPÍTULO XV

Os demónios não são.superiores aos homens

nem pelos corpos aéreo nem pela altitude
dos lugares em que habitam.
Longe esteja, pois, de uma alma verdadeiramente
religiosa e ubmissa ao verdadeiro Deus julgar, conside-
rando estas coisas, que os demónios são melhores do que
ela, lá porque têm melhores corpos. Se assim fosse, deve-
ria pôr acima de si muitos animais que nos superam pela
acuidade dos seus sentidos, a facilidade e· a agilidade dos
seus movimentos, o vigor das suas forças, a válida longe-
vidade dos seus corpos. Que homem se compara na vista à
águia e ao abutre, aos cães no olfacto, na velocidade às
lebres, ao veado e a todas as aves, aos leões e aos elefante
na valentia e na longevidade às serpentes que, diz-se, ao
largarem a pele, se despojam da velhice e reencontram a
juventude? Todavia, assim como a todos os animais nos
avantajamos pela capacidade de ra~iocinar de com-
preender, assim também somos superiores aos demónios
pela nossa capacidad de viver recta e honestamente. É
indubitável que a Providência divina dotou de certas van-
tagens corporais os seres qu nos são incontestavelmente
inferiores. Assim o detemúnou para nos convidar a culti-
varmos com muito maior cuidado o que a eles nos torna
uperiores e para nos ensinar a desprezarmos a perfeição
corporal que poderiamos atribuir aos demónios e que,
comparada com uma vida virtuosa pela qual os ultrapas-
samos, nada é - tanto mais que também nós estamos des-
tinados à imortalidade dos corpos, não a que a eternidade
do uplícios há-de atormenta.r mas a que a pureza da alma
há-de preparar.
(7lJ3]
 Mesmo em relação à altura do lugar -lá porque os
demónios habitam no ar ao passo que nós habitamos a
terra, seria totalmente ridículo perturbarmo-nos com isso
ao ponto de nisso vermos uma superioridade sobre nós. Se
assim fosse, seriamos inferiores a todas as aves. Todavia as
aves, quando estão cansadas de voar ou são obrigadas a
retemperar as forças comendo, voltam à terra para repou-
sarem e se alimentarem- o que os demónios, diz-se, não
fazem. Será que lhes agrada, nesse caso, reconhecer que as
aves estão acima de nós e que os demónios estão acima
mesmo das aves? Se pensar assim é pura loucura, não
teremos que pensar que, por causa da habitação nwn ele-
mento superior, os demónios são dignos da nossa submissão
religiosa. Realmente, assim como o facto de as aves do ar,
longe de serem superiores a nós, nos estão subordinadas, a
nós seres terrestres, devido à dignidade da nossa alma
racional, assim também os demónios, lá porque habitam
nwna região do ar mais elevada, nem por isso nos são
superiores a nós, seres terrestres, só porque o ar está acima
da terra. Pelo contrário, os homens devem a eles ser pre-
feridos porque de forma nenhuma pode ser comparado o
seu desespero com a esperança dos homens pios.
De (esto, a citada maneira como Platão liga numa
ordem harmoniosa os quatro elementos, colocando entre
os dois extremos (o fogo mobilíssimo e a terra imóvel), os
dois intermédios (o ar e a água)-porque tanto o ar está
acima das águas e o fogo acima do· ar quanto as águas
estão acima da terra- este argumento adverte-nos de que
os méritos dos seres animados não devem ser avaliados
pela categoria dos elementos. O próprio Apuleio, como os
demais, diz que o homem t um animal terrestre, muito
superior, porém, aos animais aquáticos, embora Platão
conceda às águas a proeminência sobre a terra. Por aqui se
vê que, quando se trata de apreciar o valor das almas, não
se deve usar do mesmo padrão que se usa na medição dos
corpos; pode bem acontecer que um corpo inferior abrigue
uma alma melhor e um corpo superior uma alma pior.
[744]
 CAPÍTULO XVI

O que pensa o platónico Apul~io

dos costwnes e acções dos demónios.

Ao falar dos costumes dos demónios diz este platónico

que eles são movidos pelas mesmas paixões que os
homens, se irritam com as injúrias, se apaziguam com as
homenagens e presentes, ficam, contentes com as honras,
se comprazem com os diversos ritos das cerimónias reli-
giosas e se perturbam quando se comete nessas cerimónias
alguma negligência. Diz ele ainda que é com eles que
estão relacionados, além de outras coisas, os vatiónios dos
áugures, dos arúspices, dos adivinhos e dos sonhos, e tam-
bém dos prodígios dos mágicos. Define-os sumariamente
dizendo que os demónios são: quanto ao género, anima-
dos; quanto à alma, sujeitos às paixões; quanto à mente,
racionais; quanto ao corpo, aéreos; quanto ao tempo,
eternos. Destas cinco características, as três primeiras são
comuns a eles e a nós; a quarta é própria deles; partilham
a quinta com os deuses. Mas, parece-me, das três que pos-
suem connosco, duas são também comuns a.os deuses.
Realmente Apuleio diz que os deuses também são «anima-
dos»; e, ao atribuir a cada um o seu elemento, põe-nos a
nós entre os «animados» terrestres com os outros seres que
vivem e sentem na terra, coloca entre os «animados» aquá-
ticos os peixes e os outros seres que nadam, entre os «ani-
mados» que habitam no ar põe os demónios, e os deuses
entre os que vivem no éter.
Portanto, por pertencerem ao género dos animados,
os demónios têm isto de comum com os homens e tam-
[745]
 bém com os deuses e os brutos: pela inteligência são
racionais com os deuses e os homens; pela duração são
eternos como os deuses apenas; como sujeitos a paixões,
quanto ao espírito, são como os homens apenas; como
seres aéreos quanto ao corpo, são ÚI!Ícos. Consequente-
mente não constitui, para eles, grande vantagem pertence-
rem ao género dos seres anirnadqs, -pois também os bru-
tos dele fazem parte; serem, quanto ao espírito, dotados de
razão não os coloca acima de nós- pois também o somos;
gozar da eternidade-que bem é esse sem a beatitude?
Mais vale uma felicidade temporal do que uma eternidade
miserável. Possuir uma alma sujeita a paixões- que supe-
rioridade sobre nós é essa, se nós também lhes estamos
sujeitos e não podemps estar-lhes sujeitos sem sermos infe-
lizes? Ter um corpo aéreo- que estima merece tal coisa,
se a natureza de uma alma, qualquer que ela seja, é prefe-
rível a todos os corpos e, por conseguinte, um culto reli-
gioso, digna homenagem da alma, jamais pode pertencer a
um ser inferior à alma? Se entre as qualidades que atribui
aos demónios Apuleio tivesse con.tado a virtude, a sabedo-
ria, a felicidade e tivesse declarado que eles a possuíam
eternamente e em comum com os deuses, certamente que
lhes teria reconhecido um privilégio desejável e de alto
preço. Não é, porém, a eles que é preciso honrar como
Deus mas antes Aquele de quem sabemos terem recebido
tudo isso. Pelo contrário, quão pouco merecem as honras
divinas estes seres animados aéreos que só têm razão para
serem infelizes, só têm paixões para serem infelizes, só
têm a eternidade para na infelicidade permanecerem sem
fun!

(746]
 CAPfTULO XVII

Convirá ao homem adorar espiritos

de cujos vícios se deve libertar?

É por isso que ponho tudo o mais de parte e apenas

vou examinar o que, na opinião de Apuleio, os demónios
têm de comum connosco, isto é, as paixões da alma. Se os
quatro elementos são respectivamente povoados de seres
animados- o fogo e o ar de seres imortais, a água e a
terra de seres mortais - eu pergunto porque é que as
almas dos demónios são agitadas por turbulentas tempes-
tades de paixões. Realmente, uma perturbação é o que em
grego se chama 7t"'* ~oç; por isso Apuleio quis chamar a
estes seres «passivos quanto à alma», porque a palavra pai-
xão (pas~io), derivada da palavra 7toc~o<;, deve designar o
movimento da alma contrário à razão 1• Porque há então
na alma dos demónios estes movimentos que se não verifi-
cam nos animais? Porque, se algo de análogo aparece nos
brutos, não é uma perturbação, pois ela não é contra a
razão de que os brutos carecem. Mas nos homens, se se
produzem tais perturbações, é em consequência da estultí-
cia e miséria: porque ainda não estamos na posse da per-

1 Michel Bréal e Anatole Bailly dizem que de facto é «possiveht

que patior (sofrer), de que deriva passio (perturbação, desordem Ssica)

seja da mesma origem que nti<JXc.> • rnaov (Sofrer).
V. autores rcferid.- Leçous de mots. Dict. Etym. latill, p. 252.

[747]
 feita sabedoria, fonte da felicidade que nos é para o fim
prometida, quando estivermos libertos desta condição
mortal. Quanto aos deuses, eles são, diz-se, isentos destas
perturbações: são, não apenas eternos, mas também bem-
-aventurados. Diz-se que realmente também eles são .
dotados de alma racional mas absolutamente limpos de
mancha e de contágio. Se, portanto, os deuses não estão
sujeitos a perturbações porque são viventes felizes e não
miseráveis; se os animais não se perturbam porque são
viventes que não podem ser nem felizes nem _miseráveis-
só há que concluir que os demónios, tal como os homens,
estão sujeitos às perturbações porque são viventes hão feli-
zes mas miseráveis.
Que insensatez, ou melhor, que demência pode
submeter-nos, por qualquer motivo religioso, aos demó-
nios, quando pela verdadeira religião nos libertamos da
perversidade que nos torna semelhantes a eles? Ao passo
que, na verdade, os demónios estão sujeitos à cólera (e
Apuleio confessa-o apesar de tão indulgente para com eles
a ponto de os julgar dignos das honras divinas), a verda-
deira religião prescreve-nos que não cedamos à cólera
mas, pelo contrário, que lhe resistamos;
ao passo que os demónios se deixam subornar com
presentes -a verdadeira religião impõe-nos que a nin-
guém favoreçamos em paga dos presentes recebidos;
ao passo que os demónios ficam lisongeados com as
honras- a verdadeira religião preceitua que de modo
nenhum nos deixemos mover;
ao passo que os demónios odeiam certos homens e
amam outros, não por um juízo reflectido e sereno mas,
segundo o dito de Apuleio, por um movimento apaixonado
da alma- a verdadeira religião ordena-nos que amemos
os próprios inimigos;
em suma- todos estes movimentos do coração, todas
estas agitações do espírito, todas estas turbulentas tempes-
tades da alma que, segundo Apuleio inflamam e arrastam

[748]
os demónios- a verdadeira religião impõe-nos que as
dominemos. Que razão tens tu então Apuleio, a não ser a
insensatez e o erro núserãvel, para te humilhares respeito-
samente perante um ser ao qual não desejas ser semelhante
na tua vida, para renderes um culto religioso a um ser que
não quererás inútar, uma vez que inútar o que se adora
constitui toda a religião?

(749)
 CAPfTULO XVlll

Que religião é essa que ensina aos homens

que devem recorrer aos demónios
para se recomendarem aos deuses bons?

É pois em vão que Apuleio, e os que como ele pensam,

atribui aos demónios, colocando-os no ar, a meio caminho
entre o céu etéreo e a terra (porque nenhum deus se mis-
tura ao homem como afmnou, segundo dizem, Platão) a
honra de levarem aos deuses as orações dos homens e •tra-
zerem daqueles a estes os favores pedidos. Aos que assirri
pensam, repugna que os homens se misturem com os deu-
ses e os deuses com os homens, mas não lhes desagrada
que os demónios se misturem com os deuses e com os
homens para transmitirem a uns os pedidos e trazerem a
outros os favores. Deste modo um homem casto e alheio
.às criminosas práticas da magia, para ser entendido pelos
deuses servir-se-ia de protectores que gostam dessas práti-
cas, quando precisamente é não as amando que se toma
digno de que o atendam mais facilmente e com maior
empenho. Realmente, os demónios gostam das torpes
cenas que ao pudor desagradam; nos maleflcios dos mági-
cos gostam das mil maneiras de enganar que a inocência
detesta. Não poderão, portanto, nem o pudor nem a ino-
cência, ao pretenderem dos deuses um favor, obtê-lo pelos
seus méritos próprios sem a intervenção dos seus inimigos.
Escusa de tentar justificar as ficções poéticas e os logros
teatrais. Contra isto temos Platão, seu mestre e entre eles
de tão grande autoridade, se o pudor humano tem de si
tão mau conceito que não só ame as coisas torpes mas até
as tenha por agradáveis à divindade.
[751)
 CAPfTULO XIX

A magia, que se apoia na protecção dos espiritos

malignos, étuna arte impia.

Não terei eu de citar, contra as artes mágicas, de que

alguns bem infelizes e ímpios se chegam a gabar, o teste-
munho tão notório do público? Porque é que efectivamente
são castigados tão pesadamente pela severidade das leis
estas artes se são obra de deuses dignos de veneração?
Acaso foram estabelecidas por cristãos estas leis que casti-
gam as artes mágicas? Que outro sentido podem ter as
palavras do altíssimo poeta senão que é indubitável que
estes male6cios são perniciosos ao género humano:
]t4ro pelos deuses) por ti) querida i~ e pela tua doce
cabeça) que) contra vontade) estou envolvida nas artes
mágicas 1?
e ainda o que, noutra passagem, ele diz destas artes:
Vi transportar para outro lugar as plantas da seara 2 ,
em que se alude a esta ciência fUnesta e criminosa que,
diz-se, facultava os meios de transferir as colheitas de um
campo para o outro? Não recorda Cícero que nas Doze
Tábuas, o mais antigo Código dos Romanos, consta o cas-
tigo estabelecido contra quem pratica estas artes? E, final-

i Testor, cara, Jeos, tt te, gmnana, tuumque

Dulce Caput, magicas invitam accingin artes.
Vergilio, EMda, IV, 492-493.
2 Atqut satas alio vidi traducm mems.
Ver#io, Ég/og., Vlii, 98.

[753)
 mente, o próprio Apuleio, acaso foi perante júízes cristãos
que ele foi aq.xsado de magia? Com certeza que se ele
considerasse divinas, piedosas, conformes às obras dos
poderes divinos, estas práticas de que o acusavam, ele
deveria não só confessá-las mas até delas se gabar e, pelo
contrário, incriminar essas leis que, em vez de as conside-
rarem dignas de admiração e veneração, as proscreviam e
as consideravam condenáveis..
Desta maneira- ou teria feito com que os juízes
partilhassem da sua opinião, ou, no caso de eles continua-
rem demasiado apegados a leis injustas e o condenassem à
morte por pregar e exaltar tais doutrinas, os demónios
outorgar-lhe-iam uma recompensa digna da sua alma, já
que não receara dar a própria vida pela divulgação das
divinas obras. Foi assim que os nossos mártires, quando
lhes imputavam, a título de crime, a religião cristã, na
qual sabiart:l que encontrariam a salvação e a glória eterna,
em vez de,' renegando-a, preferirem escapar às penas tem-
porais, preferiam antes confessá-la, proclamá-la e pregá-
la, tudo suportando por ela com valentia e fidelidade e,
por ela morrendo com piedosa ~erenidade, tomaram ver-
gonhosas as leis que a proscreviam e fizeram com que as
mudassem.
Aliás, resta-nos deste Hlósofo platónico, Apuleio, ~a
copiosíssima e eloquente dissertação em que ele repele,
como sendo-lhe estranhõ, o crime de magia e procura
mostrar-se inocente, negando actos que um inocente não
pode cometer. Mas todos os prodígios dos mágicos que ele
justificadamente considera condenáveis, só ao ensino e à
actividade dos demónios são devidos. Ele que veja, por-
tanto, porque é que acha que se devem honrar estes
demónios ao afirmar que são indispensáveis para levarem
as nossas preces até aos deuses, quando, a6nal, o que
devemos é evitar as suas obras se quisermos que as nossas
orações cheguem até ao verdadeiro Deus.
Pergunto ainda: Que orações dos homens devem os
demónios apresentar aos deuses- as mágicas ou as lícitas?
[754)
Se são as mágicas, eles não as aceitam; se são as lícitas, eles
recusam tais intermediários. E se um pecador arrependido
faz oração, sobretudo porque se entregou à magia- pode
receber o perdão por intercessão daqueles por cuja insti-
gação ou. favor foi levado a cometer a culpa que deplora?
Ou serão os demónios que, para obterem o perdão dos
arrependidos, serão os primeiros a fazer penitência por os
terem enganado? Ninguém jamais disse uma coisa destas
dos demónios! Se assim fosse de modo nenhum se atreve-
riam a solicitar para si honras divinas os que desejam pela
penitência chegar à graça do perdão: o primeiro caso (o
de solicitarem honras divinas) seria detestável soberba; e o
segundo (o de desejarem pela penitência o perdão) seria
hwnildade digna de lástima.

[755)
 CAPÍTULO XX

Será de crer que os deuses bons

preferem comunicar com os demónios
a fazê-lo com os homens?

Realmente há wn m~tivo urgente e dos mais pre-

mentes que exige a mediação dos demónios entre os deu-
ses e os homens: o de haver quem apresente os desejos dos
homens aos deuses e o de haver quem traga destes o favor
aos homens. Que motivo é esse? Qual a importância desta
necessidade? É que, dizem, nenhwn deus se pode misturar
com o homem.
Preclara santidade, não há dúvida, a de wn deus que
não tem contactos com o homem suplicante, mas os tem
com wn demónio arrogante;
não se põe em contacto com o homem penitente,
mas fá-lo·com o demónio enganador;
não contacta com o homem que se refugia na divin-
dade, mas comunica com o demónio que se finge divindade;
não se mistura com o homem que pede perdão, mas
mistura-se com o demónio que aconselha a corrupção;
não comunica com o homem que nos seus livros filo-
sóficos expulsa os poetas da cidade bem organizada, mas
comunica com o demónio que solicita aos príncipes e aos
pontífices da cidade que, em cena, se representem as
galhofas dos poetas;
não se mistura com o homem que proíbe que se
inventem crimes à conta dos deuses, mas põe-se em con-
tacto com o demónio que se compraz nesses falsos crimes;
[757]
 não se põe em comunicação com o homem que cas-
tiga os crimes da magia com leis justas, mas comunica
com o demónio que ensina e pratica as artes mágicas;
não se mistura com o homem que procura não imitar
os demónios, mas mistura-se com o demónio que espreita
a ocasião de enganar o homem.

[758]
 CAPÍTULO XXI

Será que os deuses se utilizam dos demónios

como mensageiros e intérpretes?
Será que não sabem que são enganados?
Ou querem sê-lo?

Tamanho absurdo, tamanha indignidade, não há dú-

vida de que se impõe fortemente, se, realmente, os deuses
etéreos que se ocupam das questões humanas, nunca vie-
rem a saber o que fazem os homens, se os demónios aéreos
não lho comunicarem, - pois que o éter está longe da
terra e suspenso lá no alto, mas o ar, esse está contíguo ao
éter e à terra.
O sabedoria admirável! Que pensarão estes fllósofos
de tais deuses, que têm por óptimos, senão que eles se
ocupam das questões humanas apenas para que pareça que
não são indignos de culto- mas que, devido à distância
dos elementos, eles as ignoram? Julgam que os demónios
são indispensáveis e que, portanto, se lhes deve prestar
culto já que é por eles que os deuses podem saber o que se
passa entre os homens e prover às suas necessidades
quando for preciso. Porque assim é, o demónio é mais
conhecido dos deuses bons devido à proximidade do seu
corpo do que o homem devido à bondade da sua alma.
Que deplorável estupidez! Ou antes- que ridícula e
detestável vacuidade, para não dizer vã divindade! Real-
mente, se pelo seu espírito, livre de todo o obstáculo cor-
poral, os deuses podem ver o nosso espírito, não terão
necessidade para isso dos demónios como intermediários.
Mas se é por intermédio dos corpos, das manifestações
(759]
 corporais da alma, (tais como a linguagem, a fisionomia, o
gesto), que os deuses etéreos percebem- e daí inferem o
que os demónios lhes anunciam- então podem ser ludi-
briados pelas mentiras dos demónios. Mas se a divindade
não pode ser enganada pelos demónios, também a mesma
.divindade não pode ignorar o que fazemos.
Eu quereria, portanto, que me dissessem então:
- se os demónios comuri.icaram aos deuses que as
fantasias dos poetas acerca dos crimes dos deuses desagra-
daram a Platão e se os mesmos demónios esconderam aos
deuses que se compraziam com tais crimes;
-ou se se calaram acerca destes dóis pontos, prefe-
rindo deixar os deuses na ignorância do caso;
-ou se lhes revelaram estes dois pontos - a piedosa
sabedoria de Platão a -respeito dos deuses e a sua própria
libertinagem ultrajante para com .os deuses;
- ou então se lhes encobriram as decisões de Platão
de proibir que a ljcenciosa impiedade dos poetas desonrasse
os deuses com pretensos crimes sem que eles. por sua vez,
nem temessem nem se envergonhassem de revelar o seu
iníquo amor pelos jogos cénicos que celebram as ignonú-
nias dos deuses. · ~
Escolham a resposta que quiserem a estas quatro
questões que lhes pus; mas reparem no mal que pensam
dos deuses bons, seja qual for a resposta.
Se escolherem a primeira, terão que conhecer que
não foi permitido aos deuses bons comunicarem com o
bom Platão quando este procurava proibir que tais deuses
fossem injuriados, mas era-lhes permitido comunicar com
os demónios quando estes se compraziam com essas injú-
rias. Realmente, os deuses bons não conheciam este homem
bom, deles tão distante, senão por intermédio dos demó-
nios maus a quem não podiam conhecer apesar de serem
vizinhos. ·
Se escolherem o segundo e disserem que ambos os
casos tinhain sido ocultados pelos demónios de maneira a
que os deuses ignorassem totalmente não só a . religiosís-
[760]
sima lei de Platão, mas também a sacrílega complacência
dos demónios- que é que de útil podem os deuses conhe-
cer acerca dos homens por intermédio dos demónios men-
sageiros, se nem sequer conhecem as decisões que em sua
honra tomou a piedade dos homens bons contra o desre-
gramento dos demónios maus?
Se escolherem o terceiro e responderem que os deu-
ses conheceram por mediação dos demónios, não só a
decisão de Platão de proibir os ultrajes aos deuses mas
também a malícia dos demónios que exultam de alegria
perante esses ultrajes- constituirá isso uma mediação ou
um insulto? Os deuses ouvem uma coisa e outra, de uina e
de outra tomam conhecimento- e não expulsam da sua
presença os malignos demónios cujos desejos e actos se
opõem à dignidade dos deuses e ao espírito religioso de
Platão, e, pelo contrário, transmitem ao bom e distante
Platão os seus beneficies por intermédio destes perversos
vizinhos? De tal modo .estão sujeitos a esta como que pri-
são dos elementos que podem aliar-se aos seus caluniado-
res, mas não o podem fazer com os que os defendem.
Conhecem uma e outra - a calúnia e a defesa- mas não
podem mudar o peso do ar e da terra.
Se escolherem o último, o quarto, escolhem o que de
todos é o pior. Se os demónios deram conhecimento aos
deuses das criminosas ficções dos poetas acerca deles imor-
tais e das ultrajantes chacotas teatrais- e do ardente ape-
tite e da deleitosa complacência que experimentam em
tudo isto; se, por outro lado, lhes esconderam que Platão,
com fllosófica gravidade, achou por bem que todas estas
coisas deviam ser expulsas de uma república excelente -
quem pode suportar que os deuses bons se vejam forçados
a conhecer por tais intermediários os males dos perversos,
mesmo os dos próprios · intermediários, e não podem
conhecer os bens dos filósofos, àqueles contrários, sendo
certo que aqueles são uma injúria para com os déuses e
que estes são para os mesmos deuses uma honra?

[761]
 CAPÍTULO XXII

Contra a opinião de Apuleio, impõe-se a rejeição

do culto dos demónios.

Pois que é impossível escolher qualquer das quatro

hipóteses sem fazer dos deuses tão mau conceito, só nos
resta deixar de crer naquilo que Apuleio se esforça, com
os Hlósofos do seu parecer, por nos convencer: - que,
entre os deuses e os homens, os demónios exercem o papel
de mensageiros e intérpretes para levarem aos deuses os
nossos pedidos e deles nos trazerem o seu auxilio. Pelo
contrário, são espíritos ávidos de malfazer, totalmente
alheados da justiça, inchados de soberba, pálidos de inveja,
destros em enganos. Habitam certamente no ar porque
precipitados das alturas do Céu Superior devido a falta
inexplicável, foram condenados a habitarem esta espécie
de prisão apropriada ao seu estado. Todavia, lá porque o
ar está acima da terra e das águas, nem por isso são supe-
riores em mérito aos homens. Estes ultrapassam-nos à
vontade, não pelo seu corpo terrestre mas pela piedade da
sua mente que escolheu para seu amparo o verdadeiro
Deus.
Sem dúvida que dominam muitos homens indignos
de participarem da verdadeira religião, tornando-os seus
prisioneiros e escravos. A maioria destes homens deixou-se
persuadir de que os demónios eram deuses devido ao
aspecto falsamente miraculoso dos seus actos e das suas
predições. Mas outros, reparando nos seus vícios com um
pouco mais de atenção e de cuidado, não puderam admitir
a sua divindade. É por isso que os demónios se fingiram
[763)
intermediários entre os deuses e os homens e intercessores
dos seus beneficies. Pelo menos esta honra julgaram que
lha não deviam recusar aqueles que não acreditavam na
sua divindade, já que eram maus e os deuses são todos
bons; todavia não ousavam declará-los totalmente indignos
das honras divinas com receio sobretudo de ofenderem
povos que viam inveterados na superstição e entregues ao
seu culto com tantos ritos e templos.

[764]
 CAPfTULO XXIII

O que pensava Hermes Trismegisto da idolatria

e como pôde ele saber que seriam abolidas
as superstições do Egipto.

Acerca deles pensou e escreveu coisas mui diferentes

o egípcio Hermes a quem chamam Trismegisto. É certo
que Apuleio nega que sejam deuses. Mas como lhes atribui
wna certa mediação entre os deuses e os homens,
considera-<>s indispensáveis aos homens devido às suas
relações com os deuses e não separa o seu culto da religião
dos deuses superiores. Porém, segundo aquele egípcio, os
deuses foram criados, uns pelo Deus supremo e os outros
pelos homens.
Quem isto ouve, tal como o estou a contar, julgará
que é dos ídolos que se çstá a falar, pois estes é que são
obra da mão do homem. Mas ele assegura que os ídolos
visíveiS'·e tangíveis são de certo modo os corpos dos deuses.
Alguns espíritos convidados a instalarem-se neles, tomaram
deles posse com wn certo poder, quer de prejudicarem,
quer de satisfazerem os desejos dos que lhes prestam honras
divinas e homenagens rituais. Possuir a arte de unir estes
espíritos invisíveis a objectos visíveis feitos de matéria
corporal, para os transformar como que em corpos ani-
mados, em ídolos dedicados e submissos a esses espíritos-
é a isso que Hermes chama «fazer deuses». Alguns homens
teriam recebiqo esse grande e estranho poder de fazer
d.euses.
Citarei as palavras deste egípcio como foram tradu-
zidas para a nossa língua:
Pois que o nosso discurso versa sobre o parentesco e o
relacionamento dos homens e dos deuses, repara, ó Asclépio,
(765)
 para o poder e a força do homem. Assim como o Senhor e
Pai, o Ser Supremo, Deus, é fazedor dos deuses celestes,
assim também o homem é fazeth- dos deuses que está:> nos templos,
satisfeitos com a vizinhança humana 1•
E logo a seguir:
Assim a humanidade sempre fiel à recordação da sua
natureza e da sua origem, persever.a nesta imitação da divin-
dade da mesma maneira que o Pai e Senhor fez os deuses
eternos à sua semelhança, assim também a humanidade figu-
rou os seus deuses à semelhança do seu semblante 2•
Aqui Asclépio, seu principal interlocutor, responde-lhe:

Falas de estátuas, Trimegisto? 3

Ao que este respondeu:
Sim, é de estátuas, 6 Asclépio - vês como tu mesmo
desconftas!- mas de estátuas animadas, cheias de sensibili-
dade e de espírito, que fazem tão grandes e belas coisas;
estátuas conhecedoras do futmo e o predizem pela sorte, por
adivinhos, por sonhos e por outras 1111ltleÚas, que causam
enfermidades aos homens e as curam, que dão akgria e tris-
teza, conforme os méritos. Ignoras, Asdépio, que o Egipto é
a imagem do Céll, ou mais exactamente, o lugar onde se
transfere e desce tudo quanto no Céll se determina e realiza,
e, mais exactamente ainda, ignoras que a nossa terra é o
templo do mundo todo? E todavia, pois que fica bem ao sábio
que tudo preveja, não vos é iídto ignorar isto: tempo virá em

IEJ quoniam Je ~ tr C«tSorUo homfnum Jeonmrqw nobis inJiátur

smno, pottSúUml hominis, o Asckpt~ vim~ wgnosa. Dominus tr Pat.tr, lld
quoJ tSt summum, Deus, ut tffmor est Jionun e«<estium, ita homo fictor est
tltorum, qui in tmtp/is sunt humana proxinútatt contm~i.
Asclepius, XXIII, cd. de Fesrugiere-Nock, p. 325.
2
Ira humanitas semper mtrnor natur« et originis SU« in il1a Jivinitalis
imitati~ ~ttat, uJ, sicut Pattt "' Dominus, ut sui simiks tsJtnt, Jtos fecit
aeumos, ita humanitas dtos suos tx sui vultus similitut/W figuram.
ld. Ib.• pág. 326.
3
Stazuas áicis, o T rismtgistt?
Id. lb., pág. 326.

[766)
 que parecerá que os egípcios em vão conservarão os seus deu-
ses com espírito piedoso e religioso escrúpulo, e em que toda a
sua santa veneração fteará inutilmente frustrada 4 (a).
Depois Hermes prossegue longamente nesta questão
e parece aí predizer a época em que a religião cristã der-
rubará os ídolos falaciosos com tanta maior força e liber-
dade quanto ela é mais verdadeira e mais santa, para que a
graça do Salvador autêntico li~rte o homem dos deuses
que o homem fez e·o submeta a Deus que fez o homem.
Mas, ao predizer isto, Hermes fala com simpatia· das misti.,.
ficações dos demónios, sem exprimir claramente o nome
cristão; mas como, assim, seria suprimido tudo aquilo em
que o Egipto se assemelha ao Céu (conforme nos garantia
a observação) o testemunho que Trismegisto nos dá do
futuro toma um tom doloroso. Ele é, de facto, daqueles de
quem o Apóstolo diz:
Ao descobrirem Deus, não o gloriftearam como Deus
nem lhe prestaram graças; mas tornaram-se vãos nos seus
pensamentos e o seu coração insensato se obnubilou. Dizendo-
-se sábios, tornaram-se loucos, substituindo à majestade de
Deus incorruptível imagens feitas à imagem do homem
corruptível 5 ,
e o mais que seria longo recordar.

~ Statuas, o Asclepi, vides quatetiUS tu pse Jiffiáas; statuas animatas sensu

et spiritu plenas tantaque facientes et ttditl, statuas futurorum praescias eaque sorte
vate somniis multisque aliis rebus praedicmtts imbtcilitates hcminibus facitntes
easqtre curantes, tristitiam, laetitiamque pro meritis. An ignoras, o Asc/epi, quod
Aegyptus imago sit Caeli, aut, quod est verius, translatio aut desc.ensio omnium
quae gubemantur atque exeruntur in Caelo. Ac sic diandum est verius terra
nostra mundi totius est ternplum. Et tarnen quoniam praescire cuncta prudet1tetn
decet, istud vos ignorare fas twn est: Futurum ternpus est, quo appareat Aegyptios
ituassum pitl mente divinitatem sedu/a religione sevasse et omnis eorum sancta
veneratio in irritum casura frustrabitur (a).
(a) Et omnis eorum sancta veneratio in irritum casura frustrabi-
tur e em que toda a sua llenetaçáo fJeará inutilmente frustada- Esta parte é
acrescentada em Migne ao texto precedente.
Id. Ib. p. 31:7.
5 Cognoscentes Dtum non sicut f?tum glorificaverunt aut gratias egerunt,

(767]
 Realmente, a respeito do único e verdadeiro Deus
construtor do mundo, muitas coisas diz que correspondem
à verdade; e não compreendo como ~ que tal cegueira do
coração o leva a afirmar que os homens estão sujeitos aos
deuses que (é ele que o confessa) pelos homens foram fei-
tos, e a deplorar a supressão futura desta sujeição - como
se houvesse alguma coisa mais deplorável para o homem
do que ser dominado pelas suas próprias ficções. Porque a
verdade é que é mais fácil a um homem deixar de ser
homem, adorando como deuses as obras das suas mãos, do
que às suas obras tomarem-se deuses pelo culto que um
homem lhes presta. Realmente, a um homem de tão ele-.
vada dignidade, se não é inteligente é mais fácil descer à
categoria dos brutos do que a obra do homem ser prefe-
rida à obra de Deus feita à sua semelhança, isto é, ao
próprio homem. É precisamente por isso que o homem se
afasta daquele que o fez quando acima dele coloca o que
ele próprio fez.
Estas eram as vacuidades enganosas, perniciosas,
sacrílegas que o egípcio Hermes lamentava por saber que
chegaria o tempo da sua abolição. No seu lamento,
porém, havia tanto de impudência como na sua ciência
havia de imprudência. Efectivamente, não fora o· Espírito
Santo quem lho revelara, como aos santos profetas que,
conhecendo antecipadamente estes factos, exultavam de
alegria:
Se o homem faz deuses então é porque não são
deuses 6,

std evanummt in cogitatiotlibus suis, tt obscuratum est insipiens cor eorum; dicen-
res enim se esse sapientes stulti su11r et i11mutavenmt gloriam incorrnpti Dei i11
similitudi~~em imaginis corruptibilis Jwmmis.
· Rom., I, 21-22.
6 Si faciet homo deos, tt ecu ipsi 110t1 SUIIt dii.
Jerem., XVI, 20.
(7()8]
e noutra passagem:
Dia virá1 diz o Senhor1 em que extermjnarei da face da
Terra o nome dos ídolos e será abolida a sua memória 1.
Quanto ao próprio Egipto- e isto respeita à pre-
sente questão- o santo Elias profetiza assim:
E (os deuses) do Egipto1 feitos pelas mãos dos homens1
serão atirados para longe da sua face e o coração (dos egípcios)
será vencido dentro deles 8•
Da mesma estirpe eram aqueles que se regozijavam
por ter chegado Aquele que sabiam que havia de vir: tal
era Simião, ta1 era Ana que reconheceu Jesus acabado de
nascer· tal era Isabel que, por graça do Espírito, o reco-
nheceu apesar de apenas concebido; tal era Pedro ao
exclamar, por revelação do Pai:
Tu és Cristo1 filho de Deus vivo 9•
Mas, ao contrãrio, os espíritos que a este egípcio tinham
indicado o momento da sua futura perda, eram precisa-
mente os que, a tremer, viriam a dizer ao Senhor ainda
presente na sua carne:
Porque vieste perder-nos antes do tempo 10?
quer porque fora demasiado úbito o acontecimento que
de facto esperavam mas para mais tarde, quer porque eles
chamavam «a sua perda» ao facto de serem desprezados
porque reconhecidos. E esta desgraça chegava-lhes antes
do tempo (ante tempus), i to é, antes do tempo do juizo em

7 &ir in illo die, Jicir Dominus, txtmninabo nomina sinmlacron~m a ttrra,

tt 11011 jam trit tonlm mmwria.

Zacarias, XIII. 2.
8 Er movebumur 11111t111jcu:ta Aegypti a fcu:ie ejus, et cor ton1m vi1tctlllr in
eis.
Isaías, XIX, 1.
9 Tu tS Christus, filius IJtj vivi.
Mat., XVI, 16.
to Quid vmisti antt tempus ptrtkrt nos?
Mat., VIII, 29.
(769]
que serão punidos com a condenação eterna com todos os
homens que permanecem retidos na sua companhia. Tal é
o ensino da religião que não engana nem se engana, dife-
rentemente desse Hermes que, i.inpelido pelos ventos da
doutrina que sopram de wn e de outro lado e misturando
o verdadeiro e o f~so, deplora a próxima perdição dwna
religião que ele próprio mais tarde confessará constituir
wn erro.

(770]
 CAPÍTULO XXIV

Hennes reconhece o erro dos seus antepassados

mas lamenta que ele venha a ser destnúdo.

Após muitas divagações, volta à questão dos deuses

fabricados pelos homens, exprimindo-se assim:
Por agora basta o que a este re~peito já disse. Voltemos
ao homem e à sua razão, esse dom divino que valeu ao
homem ser chamado animal racional. Realmente o que se disse
do homem, por admirável que sejá, não é o mais admirável.
A maravilha incomparável que desafUJ toda a admiração, é
que o homem tenha podido descobrir a natureza e realizá-la.
Efectivamente, como os tJOSsos antepassados, devido à sua
incredulidade e à stuz indiferença a respeito do culto e da
religião divina, cometiam um grave erro (multt4m errabanc),
acerca da noçíio dos deuses, inventaram a arte de fabricar
deuses. A esta inventada arte juntaram uma virtude apro-
priada tirada da natureza do mundo; misturaram-na com
aquela mas, como não podiam fazer almas, evocaram almas
de demónios ou de anjos, infimdindo-as nas inUJgens santas e
nos mistérios divinos para que, mercê dessas alnUJS, os ídolos
tivessem o poder de praticar o bem e o rtUJ1 1•

1
&d jam tk ralibus sinr satis dieta ta/ia. ltemm ad hominmr ratiotrtmque
redeamus, ex quo divino dono lromo animal dictum est rationale. Minus tttim
mirando etsi mirando sint, qtlllt de lwmine dieta ssmt. Omnium mim mirabilium
vicit adtnirationem qstod lwmo divinam pott1it invtnire naturam tatnque 4frare.
Quoniam ergo proavi 1wstri multum errabam circa deomm rationtm ÍIICTtdttli tt
110n animadvtrtentts ad cu/tum religio1rtmque divinanr, i11vnzmmt artmr, qua effi-
ctrmt deos. Cui inventae ad.ftmxem~t virtutttn tk mundi naJura canvmitntem,

[771)
 Não sei se os demónios, evocados para o testemunha-
rem, fariam confissões semelhantes àquelas, diz ele:
Como os nossos antepassados, devido à sua increduli-
dade e à sua indiferença a respeito do culto e da religião
divina, cometiam um grave erro acerca da noção dos deuses,
inventaram a arte de fabricar deuses 2 .
Será que ao menos ele disse sem artillcios que eles erra-
ram ao descobrirem a arte de fazerem deuses- ou
contentou-se em dizer «cometiam um erro» (errabant), sem
acrescentar «CCmetiam um grave erro» (Multum errahant)? Foi
portanto este erro «grave», esta incredulidade dos que des-
prezavam o culto e a religião divina que descobriu a arte
de fazer deuses. E todavia é esta arte inventada, por grave
erro, pela incredulidade e aversão para com o culto e a
religião divina, é esta arte de fabricar deuses- é isto que
o homem sábio deplora como ruína, que a seu tempo virá,
como se duma religião divina se tratasse. Repara que é
devido a uma força divina que ele revela os velhos erros
dos seus antepassados e é devido a uma força diabólica que
ele é obrigado a lamentar o futuro castigo dos demónios.
Se, na verdade, os seus antepassados encontraram a arte de
fabricar deuses em consequência de um «grave erro»
acerca da noção dos deuses, por causa da sua incredulidade
e da sua aversão para com o culto e a religião divina,-
que admira se todas as coisas que" esta detestável arte
fabricou contrárias à religião divina, forem pela religião
divina destr:ufdas, pois é a verdade que emenda o erro, é a

eamqut miscenres, quotliam animas faure non poteranJ, tvOUli'IUs animas tlaenur
num velangdorum tas inJidmm imaginibus sanctis divinisqut mysttriis, per quas
iáola ~ beN faciendi et mak vires habere potuissent.
Asclepius, XXXVII, ed. Fesrugi~re-Nock, p. 347.
2
Qwmiam proavi nostri multum errabant draz Jeorum rationem, increduli
et non animadvertentes ad cu/tum relígionemque divinam, invenerunt artem qua
e.{fiarent deos.
Id. Ib ..
 fé que refuta a incredulidade, é a conversão que corrige a
aversão?
Se Hermes, sem referir as causas, tivesse dito que os
seus antepassados descobriram a arte de fabricar deuses, a
nós caberia, por muito fraco que fosse o nosso sentido de
justiça e de religião, observarmos e da.rmo-nos conta de
que nup.ca eles teriam chegado à ane de fabricar deuses se
não estivessem longe da verdade, se tivessem de Deus wna
crença digna dele, se tivessem orientado o seu espírito
para o culto e a religião divina. E, todavia, se fôssemos
nós a dizer que esta arte procede de. wn grave erro dos
homens, da sua incredulidade, da aversão da sua alma des-
viada e infiel à religião divina, a impudência.dos que resis-
tem à verdade seria de certo modo suportável. Mas quando
é o próprio Hermes quem admira no homem o poder
desta arte sobre as coisas, pelo qual se lhe permite fabricar
deuses, e ao mesmo tempo se lamenta _por chegar o tempo
em que até as próprias leis ordenarão a supressão de todas
estas ficções de deuses instituídos pelos homens;
quando é ele que não deixa de confessar e de precisar
as causas que levaram a esta fabricação, ou seja o grave
erro dos antepassados, a sua incredulidade, a aversão da
sua alma pelo culto e a religião divina,
-que devemos nós dizer, ou melhor, que devemos
nós fazer senão render as maiores acções de graças ao
Senhor nosso Deus que suprinúu os ídolos por razões con-
trárias às da sua instituição? Realmente, o que a multidão
dos erros estabeleceu- o canúnho da verdade o aboliu;
o que a incredulidade instituiu- a fé o suprimiu;
o que a aversão ao culto da religião divina construiu
- a conversão ao santo, verdadeiro e único Deus o
destruiu.
Isto não aconteceu só no Egipto, onde apenas pela
voz de Hermes o deplora o espirita dos demónios: é toda a
terra que canta ao Senhor um cântico novo, como o havia

[773]
 predito a escritura verdadeiramente santa, verdadeiramente
profética, onde está escrito:
. Cantai ao Senhor um cântico novo; cante ao Senhor a
Terra inteira 3.
O título deste salmo é o seguinte:
Quando se edifuava a casa depois do cativeiro 4 •
E de facto ela edifica-se no mundo inteiro para o Senhor,
esta casa, a Cidade de Deus, isto é, a Santa Igreja;
ela se edifica com os homens que, depois de mantidos
em cativeiro ~los demónios, se tomaram como que as
suas pedras vivas pela fé de Deus. Porque o homem, lá
porque fabricava deuses, nem por isso deixava de ser deles
possuído: realmente, embora autor deles, ao adorá-los pas-
sava para a sua sociedade- sociedade, digo eu, não de
ídolos estúpidos mas de astuciosos demónios. Na verdade,
que é que são os ídolo~ senão o que a Escritura deles
refere:
Têm olhos mas não verão 5?
E q!Je é que poderá dizer dos objectos materiais, por mui
habilmente trabalhados que estejam, se lhes falta vida e
sensibilidade? Mas os espíritos imundos, vinculados por
essa arte ímpia às imagens, agregando-as à sua sociedade,
tinham cativado miseravelmente as almas dos seus adora-
dores. Daí o que diz o Apóstolo:
Sabemos que um ídolo nada é,· mas quando os gentios
sacrificam, é aos demónios que sacrificam e não a Deus. Não
quero que vos tomeis associados dos demónios 6.

3
Cantak Domino canricum novum, cantllk Domino omnis tma.
Salmo XCV, 1.
4
Quando domus aedifiCabatuir post captivitatem.
Salmo XCV.
s Oculos haberu, et non viJebunt.
Salmo xcrv, s.
6
Scimu.s quia nihil tst ido/um; sed qu« ÍlnmQ/am gmus, daemoniis irnmo-
lam, et non Dto; no/o vos sodos fim daemoniorum.
I Corint., X, 20.

[774]
 Depois deste cativeiro em que os demónios astuciosos
mantinham os homens é que, portanto, foi edificada em
toda a Terra a Casa de Deus. Dai é que recebeu o título
aquele salmo em que se diz:
Cantai ao Senhor um. cântico novo; cante ao Senhor a Tma
inteira.
Cantai ao Senhor1 bendizei o seu nome e anunciai dia após
dia a sua sabedoria.
Narrai a sua glória tt1tre os gemws e as st«JS maravilhas entre
os povos.
Porque grande é o Senlwr e digno de todo o louvor; terrível
acima de todos os deuses;
porque todos os deuses dos gentios são demónios- mas foi o
Senhor quem fez os Céus 7 •
Quem. portanto, lamenta a próxima chegada do tempo
em que serão suprimidos o culto dos ídolos e o domínio
dos demónios sobre aqueles que os adoram, desejaria, por
instigação do espírito do mal, que para sempre ubsistisse
o cativeiro cujo fim fez cantar ao Salmista a edificação de
uma casa em toda a Terra. Era isso que Hermes vaticinava
com desgosto; era isso que o profeta previa com alegria. E
como aquele que cantava este triunfo pela boca dos santos
profetas era o Espírito vencedor, o próprio Hermes foi
miraculosamente obrigado a confessar que os idolos, cuja
destruição ele não suportava e deplorava, tinham sido ins-
tituídos por homens nem sábios, nem crentes, nem religio-
sos, mas por homens perdidos no erro, incrédulos e hostis
ao culto da religião divina. Embora lhes chame deuses,
todavia, ao dizer que foram fabricados por tais homens,
ao q~ai de modo nenhum nos devemos assemelhar, mos-

7
Catrtate Domüw a~utia1m twvr1m, Cantate Domitw omt1is terra,
Cantate Domitro, bePredidte tron m tjtiS, bene rumtiate diem ex die sal11tme tjus.
A dmuWalt i1t gelltilms gloriam tjus, in omnibus popu/is mirabilia tjus; quoniam
mogtiUS DomimiS d lauJobilis nimis, ttrribilis tst supc- Ol7l1U!S tkos.
Quia 01111'U'S dü gmliwn dotmonia, Dorninus auttm caelos f«iJ.
Salmo XCV, 1-5. .

rns]
 tra, queira ou ~ão, que não devem ser adorados por quem
não é igual aos seus fabricadores, ou seja, por pessoas
sábias, crentes e religiosas. E mostra, ao mesmo tempo,
que os seus fabricantes a si próprios outorgaram deuses
que não eram deuses. Porque continua verdadeira a frase
do profeta:
Se o homem faz deuses) então é porque não são
deuses 8.
A tais deuses é que Hermes chama deuses de tais
hómens, fabricados habilmente por tais artistas, isto é, os
demónios fixados aos ídolos, não sei dizer por que arte,
pelas cadeias das suas paixões. Mas, chamando-lhes deuses
fabricados por homens, não lhes concede o mesmo que
lhes concede o platónico Apuleio (cuja doutrina e absurda
incongruência já expusemos e demonstrámos) ou seja o
privilégio de serem intérpretes e intercessores entre os
deuses que' Deus fez e os homens criados pelo mesmo
Deus, levando as preces dos homens e trazendo os favores
dos deuses. É, na verdade, demasiado absurdo crer que
deuses fabricados por homens tenham mais crédito junto
dos deuses feitos por Deus do que os próprios homens
feitos pelo mesmo Deus. Realmente o demónio fixado a
um ídolo por un'la arte ímpia foi certamente feito deus por
um homem- mas para esse homem apenas e não para
todo o homem.
Mas que deus será esse então que só um homem per-
dido no erro, incrédulo e desviado do verdadeiro Deus
pode fabricar? Na verdade:
se os demónios venerados nos templos e introduzidos,
não sei por que arte, nos ídolos, isto é, nas estátu~ visí-
veis, por homens que, usando dessa arte, fizeram deles
deuses, perdendo eles próprios o rumo e afastando-se do
culto e da religião divina;

8 Si faciet homo deos, tt eca ipsi twn sunt dii.

Jerem., XVI, 20.
 se esses demónios não sã,o mensageiros nem intérpre-
tes entre os homens e·os deuses, quer pelos seus péssimos e
depravados costumes, quer porque os homens, a despeito
do seu erro e da sua incredulidade, da sua aversão ao culto
e à religião divina, são, todavia, indubitavehnente melho-
res que os deuses, produtos da sua arte,
- só resta que o que podem, só como demónios o
podem: quer concedendo favores tanto mais nocivos
quanto mais falaciosos, quer fazendo abertamente o mal
(e, todavia, seja como for, eles nada podem fazer sem a
permissão da profunda e misteriosa Providência de Deus);
mas não é à função de intermediários entre os homens e os
deuses que eles devem, graças à amizade dos deuses, a sua
influência sobre os homens.
Reahnente, os demónios de maneira nenhwna podem
ser amigos dos deuses bons, daqueles aos quais chamamos
os santos anjos, criaturas racionais que habitam nas santas
moradas do Céu- Tronos, Dominações, Principados,
Potestades. Pelas disposições da ~ua ahna estão tão afasta-
dos deles, como o vício o está da virtude e a malícia da
bondade.
 CAPÍTULO XXV

O que pode haver de comum nos santos anjos

e nos homens.

De forma nenhuma se deve, portanto, procurar a

benevolência e a beneficência dos deuses bons, ou melhor,
do.s anjos bons, pela pretensa mediação dos demónios, mas
pela imitação da boa vontade dos anjos, pela qual estamos
com eles, com eles vivemos e com eles adoramos o Deus
que eles adoram, embora não os possamos ver com os
nossos olhos carnais.
É na medida em que a dissemelhança da nossa von-
tade e a fragilidade da nossa débil natureza nos torna
miseráveis que nós deles estamos afastados, não pelo lugar
do corpo mas pelo mérito da vida. O que nos impede de
nos unirmos a eles não é o facto de habitarmos na terra
numa condição carnal, é o gosto do nosso coração impuro
pelos bens terrenos. Quando sararmos para sermos tais
quais eles são, então aproximar-nos-emos deles pel~ fé, se
acreditarmos que pela sua assistência, Aquele que fez a
felicidade deles fará a nossa.
 CAPÍTULO XXVI

Toda a religião dos pagãos se reduz ao culto

dos homens mortos.

Bom é que se preste a devida atenção à maneira

como o dito egípcio se ~xprime quando se lamenta por
estar a chegar o tempo em que do Egipto desaparecerão
estas instituições, obras, como ele confessa, de homens
perdidos nos seus graves erros, incrédulos e cheios de
aversão pelo culto da religião divina. Entre outras coisas
diz ele:
Então esta terra, santíssima sede de santuários e de
templos, ficará toda cheia de sepulcros e de mortos 1,
como se, caso não desaparecesse aquele culto, os homens
não tivessem que morrer ou tivessem que ser sepultados
em lugar difere.nte da terra. Com certeza que, à medida
que forem passando os tempos e os dias, irá aumentando
também o número dos sepulcros porque irá aumentando o
número dos mortos.
Mas o que parece entristecê-lo é que aos templos e
aos santuários dos ídolos iriam suceder os monumentos dos
nossos mártires, de maneira que, ao lerem isto os que são
animados duma mentalidade oposta e hostil à nossa, pensa- ·
rão que adoramos os mortos nos túmulos como os pagãos

' T une terra is ta, satiCtissima sedes delubromm at qtte templomm, sepulcrcr
mm erit ttwrtuo~tmque pletlissiiiW.
Asclepius, XXV IV,' ed. Festugihe-Nock, p. 37:7 ·

[781]
adoravam os deuses nos templos. A cegueira dos ímpios é
tão grande que, a bem dizer, chegam a chocar contra as
montanhas, recusando-se a ver o que salta aos olhos. Não
reparam que em todos os escritos pagãos não se encon-
tram, ou dificilmente se encontram, deuses que não
tenham sido homens que, uma ve7; falecidos, se tornaram
objecto de honras divinas. Ponho de parte a afirmação de
Varrão, ou seja: que todos os m9rtos são por eles conside-
rados deuses -os deuses manes. Prova-o com os ritos
sagrados oferecidos a quase todos os mortos, nomeada-
mente com os jogos fúnebres, sinal máximo, para ele, da
sua divindade, pois estes jogos são ordinariamente reser-
vados aos deuses.
O próprio Hermes, de quem agora se trata, no
mesmo livro em que parece prever o futuro, exclama
pesaroso:
Então esta terra, santissima de santuários e de templos,
ficará toda cheia de sept4lcros e de mortos 1,
testemunhando assim que os deuses do Egipto mais não
são que homens mortos. Com efeito, depois de ter decla-
rado que os seus antepassados cometeram graves erros
acerca da noção dos deuses e, incrédulos, sem consideração
pelo culto e pela religião divina, inventaram a arte de
fabricar deuses, acrescenta:
A esta inventada arte juntaram uma virtude apropriada
tirada da natureza do mundo; misturaram-na com aquela
mas, como não podiam fazer almas, evocaram almas de
demónios ou de anjos, infundindo-as nas imagens santas e nos
mistérios divinos para que, mercê dessas almas, os ídolos
tivessem o poder de praticar o bem e o ~[2.

2 Ctti inventae adjunxenmt virturem de mundi natura convenientem eamque

miscemes, qtloniam animas facere non poteranc, evocantes animas doemonum vel
angelorum eas indiderum imaginibus saneeis divinisque mysteriis, per quas ido/a ec
benefaciendi et male, vires habere potllissent.
!cllb., XXXVll, p. 348.

[782]
 Continua a seguir, como que a querer provar
isto com exemplos:
Teu avô1 ó Asc/épio1 foi o primeiro inventor da
medicina.
Dedicaram-lhe um templo no monte da Líbia1 perto da Praia
dos Crocodilos. É lá que repousa o homem que ele foi1 isto é1
o seu corpo.
Porém ·q. resto dele1 ou antes ele todo- se é que o homem
todo está no sentimento da vida- 1 voltou ao Céu numa
condição melhor} e agora1 com a sua divindade1 presta aos
homens enfermos os socorros que costumava prestar com a
arte da medicina 3.
Ei-lo pois a afirmar que um morto é adorado como um
deus no próprio lugar onde tinha a sua sepultura. Mas
engana-se e engana-nos ao dizer que ele voltou ao Céu.
Acrescenta ainda o seguinte:
Hermes1 o avô de quem eu tenho o nome1 não assiste e
não cura1 na cidade em que habita (a) e que traz o seu nome1
todos os mortais que de toda a parte até ele acorrem 4 •
Realmente Hermes «O antigo», ou seja Mercúrio, que ele
afirma ser seu avô, reside, ao que se diz, em Hermópolis,
cidade que dele tirou o nome. Aí estão pois dois deuses
- Escul~pio e Mercúrio- que, na sua opinião, foram
homens. Acerca de Esculápio, gregos e latinos pensam o
mesmo. Quanto a Mercúrio muitos pensam que ele não

3 A VIIS enim trms, o A schepi, medecitrae primus invmtor, cui lemplrmr

cotrsecralum esl in monte Libyae áreA lilus crocoáilorum in quo ejus jacet mutráa-
tiUS homo, id est corpus; reliqrms etrim, vel polius lolus, si esl homo lotus in SetiSU
vilae, melior rettreavit in Caelum, omnia etiam nunc hominibus adjumtt~la praes-
tans infinnis numine nunc suo, quae soleba1 n~decitrae arte praebere.
Id. Ib., XXXVII, p. 34?.
4
Hermes, cujus avilum milri nolllttl esl, nonne in sibi cognomine patria (a)
consisti!IIS omnes mortales umlique vmientes adjuvai et conservai.
Id. Ib., XXXVIII, p. 347-348.
(a) A cidade a que se refere"é, com certeza, uma das Hermópolis
do Egipto, mas não se sabe qual.

[783]
foi um mortal, embora o.nosso Hermes afirme que ele foi
seu avô. Mas na realidade este é um e aquele é outro,
embora tenham o mesmo nome. Não insisto se um é dis-
tinto do outro. O certo é que este; como Esculápio, de
homem se tomou deus, segundo o testemunho de seu neto
Trismegisto, varão de tão grande autoridade entre os seus.
Acrescenta ainda:
Quanto a Ísis, esposa de Osíris, sabemos quanto de
bem ela faz se está propícia, e quanto pode prejudicar se está
irada 5•
Depois, para mostrar que são deste género os deuses feitos
pelos homens com a dita arte (dá assim a entender que os
demónios, na sua opinião, provêm de almas de mortos que
foram encerradas em estátuas, mercê da dita arte inven-
tada por homens presos a graves erros, incrédulos e
irreligiosos -pois esses que tais deuses faziam, almas é
que não podiam fazer), depois de ter dito acerca de fsis o
que já referi:
Quanto ela pode prejudicar se está irada 6 ,
acrescenta logo a seguir:
Na-verdad; os deuses da terra e do mundo facilmente
se irritam, pois são formados e compostos pelos homens de
uma dupla natureza 7•
Diz ele ex utraque natura (duma dupla natureza), ou seja de
alma e corpo, sendo a alma o demónio, e o corpo o ídolo.
E prossegue: .
Daí resulta que os ídolos são chamados pelos egípcios
«santos animais» e que as diversas cidades honram as almas

s Isin vero Osiris quam multa bona praestare propitiam, quantis obesse
scimus iratam.
Id. Ib., XXVII, p. 348.
0
Quantis obesse sdmus iratam.
Cfr. nota (5).
7
Terrenis etmim diis ac mundanis facile est irasd, utpote qui sint ab homi-
nibus ex 11traque !UJfura facti atque compositi.
Asclepius. XXXVII, ed. cit. p. 348.

[784]
 daqueles que foram divinizados em vida) chegando a viver
sob as suas leis e a tomar o seu nome 8•
Onde estão as fúnebres lamentações de Hermes pela
terra do Egipto, sede santissima de santuários e de templos
que um dia ficará toda cheia de sepulcros e de mortos?
Realmente, o espírito falacioso, que a Hermes inspirava
estas lamentações, foi obrigado a confessar, por seu inter-
médio, que esta terra estava já repleta de sepulcros e de
mortos adorados pelos egípcios como deuses. Mas, por seu
intermédio, era a <lor dos demónios que se expressava:
lamentavam estes a eminência das suas penas junto das
«memórias» dos santos mártires. E que será em muitos
destes sítios que eles sofrerão torturas, farão confissões e
serão expulsos dos corpos dos possessos.

8 unde contigíl ab Aegyplüs haec saneia anima/ia nuncupari coliqtre per

síngulas civilales eornm animas, quorum sunl consecraÚll! viventes, íta 111 eornm
legilms itrcolanttlr et eornm nominibus runcupenlur.
Id. Ib .• p. 348.

[785]
 CAP[TULO XXVII

Maneira de os cristãos honrarem os mártires.

E, todavia, nós não instituímos para estes mesmos

mártires nem templos, nem sacerdócio, nem ritos sagra-
dos, nem sacriflcios porque, para nós, eles não são deuses:
o Deus deles é o nosso Deus. É certo que veneramos as
suas «memórias» como santos homens de Deus, que até à
morte combateram pela verdade para fazerem conhecer a
verdadeira religião, provando a falsidade, a mentira do
paganismo. Se antes deles homens houve que partilharam
de .tais sentimentos, por medo esses homens tais sentimen-
tos reprimiam.
Quem dentre os fiéis já alguma vez ouviu um sacer-
dote, de pé, diante do altar, mesmo diante de um altar
constnúdo para a glória e o culto de Deus sobre o corpo
de um santo mártir, dizer nas suas orações: «ofereço-te
este sacriflcio ó Pedro, ó Paulo, ó Cipriano» pois é diante
das suas «memórias» que o sacriflcio é oferecido ao Deus
que fez os homens e os mártires, associando-os aos seus
santos anjos na glória celeste? É também nessa solenidade
que nós rendemos graças ao verdadeiro Deus pela sua
vitória e nos exortamos pela renovação da sua memória a
partilharmos das suas coroas e das suas palmas 1, invo-
cando a protecção de Deus.

1
As coroas e as palmas eram e são os símbolos da vitória.

[787]
 Todas as bomen gens trazidas pelos fiéis aos túmulos
dos mártires são, portanto, testemunhos prestados sua
memória- não são ritos nem sacrillcios oferecido aos
mortos como se deuses fossem.
Alguns· transportam para lã mesmo alimentos- o
que não fazem os melhores cristãos e, na maior parte das
terras não há esse costwne. Aliás, os que o fazem, depois
de colocarem os alimentos sobre o túmulo e de recitarem
as suas orações, levam-nos para os comerem ou mesmo
para os distribuírem pelos indigentes, desejando apenas
santificã-los pelos méritos dos mártires em nome do Senhor
dos mártires. Mas quem conhece o único sacri6cio dos
cristãos que também lá é oferecido, sabe que não se trata
d acrillcios oferecidos aos mártires.
Nós não veneramos os nossos mártires nem com
honras divinas nem com crimes humanos como fazem os
pagãos com os se~ deuses. Nós não lhes oferecemos sacri-
6cios nem transformamos as torpezas em cerimónias
sagradas. Pelo contrário, acerca de Ísis, esposa de Osíris,
deusa do Egipto, e acerca dos seus antepassados que,
segundo consta das suas escrituras, foram todos reis {esta
fsis quando oferecia um sacri6cio aos seus ant p ssados
encontrou um feixe de cev da e apresentou as espigas ao
rei, seu marido, e a Mercúrio, conselheiro deste rei-
donde pretenderem que ela e Ceres são a mesma), acerca
de f is e dos seus antepassados leiam os que quiserem e
puderem, e nisso meditem os que já leram, quantas e
quão grandes são as maldades destes (contadas não por
poetas, mas constantes dos seus livros religiosos) que Ale-
xandre relatou por escrito a sua mãe Olimpíada de acordo
com as revelações do sacerdote Leão- e verão a favor de
que homens, depois de mortos, e de que factos foi insti-
tuído culto como se deuses fossem!
Não ousem comparar, seja no que for, tais deuses,
mesmo que os tomem por deu es, aos nossos santos márti-
res que, mesmo assim, não tomamos por deuses. Nós não
instituímos sacerdotes em sua honra, nós não lhes ofere-
[788]
cemos sacrificios - o que seria inconveniente, abusivo, ilí-
cito, pois só a Deus estão· reservados. Nem nos divertimos
com os seus crimes nem com esses jogos torpes com que
celebram as inf'amias dos seus deuses- quer eles as tenham
cometido quando eram homens, quer as tenham inven-
tado, se as não cometeram, para agra~o dos maléficos
demónios. Não foi a um demónio deste género que Sócra-
tes teve como Deus, se é que algum teve! Mas com cer-
teza, querendo sobressair nessa art<:!, .foram eles que pro-
porcionaram um deus semelhante a um homem inocente e
alheio àqu~la arte de fabricar deuses.
Para quê mais? Ninguém duvida, por muito pouco
esperto que seja, de · que estes espíritos não devem ser
venerados, tendo em mira a vida bem-aventurada que virá
depois da morte. Mas dirão talvez: todos os deuses são
bons, mas, quanto aos demónios, uns são bons outros são
maus. Aos considerados bons é que se deve prestar culto
para se chegar à vida eternamente feliz.
No próximo livro veremos quanto vale esta opinião.

[789]
 ÍNDICE DOS CAPÍTULOS

VOLUMEI

PRIMEIRA PARTE

A MÀNEIRA DE PREFACIO 1
NOTA BIOGRAFICA SOBRE SANTO AGOSTINHO 7

l-INFÂNCIA E JUVENTUDE DE AGOSTINHO

1- Terra Natal. 9
2- Pais de Agostinho. 10
3- Infància livre e descuidada. 11
4- Primeiras letras. 13
5- Férias de um adolescente. 15
6- Melhores tempos. Conversão de Patrício. 16
7- Em Cartago- o deslumbramento! 17
8- Morte de Patrício. Os amigos de Agostinho. 19
9- Leitura de "Hortênsio" e maniqueísmo. 20
10- De regresso a Ta gasta, Agostinho, incompati-
bili"za-se com a mã.e. 21
11 -De novo em Cartago. Nasce Adeodato çres-
cem as dificuldades. 23

II- NO CORAÇÃO DO IMPÉRIO

1 - Roma aurata. 27
2- Protecção dos Maniqueus. 28
3- Encontro com Ambrósio. 29
(791]
 4- A vida em Milão. 31
5- Problema do mal. Encontros com Simplício e
·Ponticiano. 33
6- A graça bate à porta. 37

III-NA CASA DO PAI

1 - Cassicíaco. 38
2-Êxtase de Óstia. Morte de Mónica. 45
3 - Regresso à Africa. Vida comunitária. Morre
Adeodato. 47
4- O presbítero Agostinho. 49
5- As dificuldades amontoam-se. 51
6- Ago,stinho, bispo. 53

IV- JORNADAS FINAIS

1 - Novas tarefas. '55

2- O que se passava na Basílica da Paz. 56
3- Catequese. 58
4- O terror .dona tis ta·. 60
5- A confusão maniqueísta. 66
6- Pelagianos. 68
7- Os Godos. Saque de Roma. 71
8- Sucessão na Sé de Hipona. 74
9 -Invasão dos Vândalos e Alanos. 77
10- Bonifácio bandeia-se com os invasores. 78
11 - Últimas instruções de Agostinho aos sacerdotes
perante a perseguição ariana dos Vândalos. 79
12- Et dormivit cum patribus suis. 81

TRANSCRIÇOES 85

1- Extra to do Livro II das Revisões 88

2- Carta a Firmo 90

[792]
 SEGUNDA PARTE

A CIDADE DE DEUS

LIVRO I
- Censura os pa~os gue responsabilizam pelas calamidades
mundiais, em especial a da recente devastação de Roma pelos
Godos, a · religião cristã, por ter provocado a supressão do
culto dos deuses.
-Trata dos bens e dos males que, como é costume acontecer,
nessa ocasião foram comuns a bons e maus.
- Repele energicamente a insolência dos que apresentam a
objecção de ter sido ofendido pelos soldados o pudor das
mulheres.cristãs.

PREFACIO:
Motivo e argumento da presente obra. 97

CAPITULO I
Acer:ca dos inimigos do nome de Cristo que, por
causa de Cristo, os bárbaros pouparam durante
a devastação de Roma. 99
CAPITULO 11
Nunca numa guerra, os vencedores pouparam os ven-
cidos por amor aos seus deuses. 103
CAPITULO III
Quão imprudentemente os Romanos acreditaram que
os deuses Penates impotentes para guardarem
Tróia, os haviam de proteger. 105
CAPITULO IV
O asilo de Juno em Tróia a ninguém salvou das mãos
dos Gregos. Pelo contrário, as basilicas dos após-
apóstolos livraram todos os que a elas se acolhe-
ram, do furor dos bárbaros. 109

[793]
 CAPITULO VI
Nem os próprios Romanos vez alguma pouparam os
vencidos que se refugiavam nos templos das
cidades conquistadas. 113
CAPITULO VII
As crueldades cometidas na destruição de Roma. são
o resultado dos hábitos de guerra; ao passo que
a clemência, então verificada, resulta do poder
do nome de Cristo. 115
CAPITULO VIII
Quase sempre as graças e as desgraças são comuns a
bons e maus. 117
CAPITULO IX
Causa dos castigos que asingem tanto os bons como
os maus. 121
CAPITULO X
Os santos nada perdem quando perdem as co1sas
temporais. 125
CAPITULO XI
Fim da vida temporal-longa ou breve. 13,3
CAPITULO XII
Mesmo que tenha sido negada sepultura aos corpos
hu~nos- com isso de nada são privados os
cristãos. 135
CAPITULO XIII
Porque se devem sepultar os corpos dos Santos. 139
CAPITULO XIV c
No·seu cativeiro nunca aos santos faltaram as conso-
lações divinas. 141
CAPITULO XV
Régulo, que deu urri exemplo ao suportar o cativeiro
espontaneamente por motivos religiosos, nunca
· foi socorrido pelos deuses que adorava. 143
CAPITULO XVI
Se a violação das virgens santas, suportada sem con-
sentimento da sua vontade durante o cativeiro,
poderá manchar a virtude de espírito. 147
CAPITULO XVÚ
A morte voluntária por medo à dor ou à desonra. 149

[794]
 CAP(TULO XVIII
Violência e paixão carnal alheias, sofridas no corpo
da vitima contra sua vontade. 151
CAPITULO XIX
Lucr~cia, que se .matou devido à violência nela per-
petrada. 153
CAPITULO XX
Não há autoridade que permita aos. cristãos, seja
por que razão for, que voluntariamente acabem
com a própria vida. 157
CAP(TULO XXI
Caso em que a execução do homem não constitui
o crime de homiádio. 161
CAPITULO XXII
A morte voluntária jamais pode constituir uma prova
de fortaleza de ânimo. 163
CAPITULO XXIII
Valor do exemplo de Catão, que se suicidou por não
poder suportar a vitória de César. 165
CAPITULO XXfV
Régulo foi mais corajoso do que Catão, mas os cris-
tãos são-no muito mais. 167
CAPITULO XXV
Não se deve evitar um pecado com outro pecado. 169
CAP(TULO XXVI
Quando é cometido pelos santos aquilo que não é
permitido- deve-se indagar porque é que foi
cometido. 171
CAPITULO XXVII
Deve-se desejar a morte voluntária para evitar o pe-
cado? 173
CAPITULO XXVIII
Razão por que Deus permitiu que a lasávia do ini-
migo se satisfizesse nos corpos das pessoa con-
tinentes. 175
CAPITULO XXIX
Que devem responder o servidores de Cristo aos in-
fiéis quando estes os exprobram por não os ter
livrado do furor dos inimigos. 179

(795]
 CAPITULO XXX
Os que se queixam dos tempos cristãos pretendem
encher-se de vergonhosas prosperidades. 181
CAPITULO XXXI
Através de que graus foi aumentando entre os Roma-
nos a a,nbição do poder. 183
CAPITULO XXXII
Instituição dos jogos cénicos. 185
CAPITULO XXXIIl
Nem a destruição da pátria conseguiu corrigir os vi-
cios dos Romanos. 187
CAPITULO XXXIV
A clemência de Deus mitigou a ruína da Urbe. 189
CAPITULO XXXV
Escondidos entre os ímpios há filhos da Igreja e na
Igreja há falsos cristãos. 191
CAPITULO XXXVI
Assuntos a tratar na· sequência desta obra. 193

LIVRO II
No qual se discutem os males que, ames de Cristo, quando
vigorava o culto dos falsos deuses, os Romanos sofreram;- e
se demonstra:
-primeiro- que se acumularam, com a colaboração dos falsos
deuses, os maus costumes e os vícios da alma, únicos, ou pelo
menos, os mais graves males dignos de consideração;
- segundo- que os Romanos não foram destes males libertados
por esses falsos deuses.

CAPITULO 1
Método à ser aplicado por necessidade da discussão. 197
CAPITULO II
Do que foi exposto no livro primeiro. 199
CAPITULO Ill
Necessidade de recorrer à história para d~monstrar
que rnale~ acont~~ram aos Romanos ~uando,
antes da propagação da religião cristã, prestavam
culto aos deuses. 201

[796]
 CAP[TULO IV
Os devotos dos deuses nenhum preceito de vida hon-
rada receberam deles e até nos seus actos de
culto praticavam torpezas. 203
CAPITULO V
Obscenidades com que os seus adoradores honravam
a mãe dos deuses. 205
CAP[TULO VI
Os deuses pagãos nunca estabeleceréim normas de
conduta. 207
CAP[TULO Vll
Sem a autoridade divina, são inúteis as descobertas
ftlosóficas: o que os deuses fazem arrasta muito
mais facilmente os homens ao vício do que o
que os homens discutem. 209
CAPITULO VIII
Jogos cénicos pelos quais os deuses se aplacam em
vez de se ofenderem com as representações das
suas torpezas. 211
CAPITULO IX
O que pensavam os antigos romanos dps desmandos
poéticos que os Gregos, seguindo o parecer dos
deuses, quiseram que fossem livres. 213
CAPITULO X
Com que arte de ca~ dano pretendem os demónios
que sejam narrados os seus falsos ou verdadeiros
crimes. 217
CAPITULO XI
Entre os Gregos, os actores eram admitidos à admi-
nistração pública, porque seria injusto que fos-
sem desprezados pelos homens os que aplaca-
vam os deuses. 219
CAPITULO XII
Os Romanos, cirando aos poetas a liberdade em rela-
ção aos humanos e concedendo-a em relação
aos deuses, pensaram melhor de si do que dos
deuses. 221
CAPITULO XIÍI
Os Romanos deviam ter compreendido que eram in-
dignos de honras divinas aqueles seus deuses que
desejavam ser venerados com diversões torpes. 223

(797]
 CAPITULO XIV
Platão, que nunia cidade morigerada não deixou lu-
gar para os poetas, foi melhor do que aqueles
que desejaram que fossem os deuses venerados
com representações cé.nicas. 'lZl
CAPITULO XV
Não foi a razão mas a adulação que levou os Roma-
nos a criarem para si alguns deuses. 231
CAPITULO XVI
Se aos deuses interessasse para alguma coisa a justiça,
seria deles que os Romanos teriam· recebido as
normas de conduta em vez de pedirem leis a
outros homens. 233
CAPITULO XVII
O rapto das SabiDas e outras iniquidades que, noutros
tempos, vigoravam e até eram louvadas na ci-
dade romana. 235
CAPITULO XVIU
O que a História de Salústio comprova acerca dos
costumes dos Romanos refreados pelo medo ou
relaxados pela confiança. 239
CAPITULO XIX
Corrupção do Estado Romano ·antes de Cristo ter
feito desaparecer o culto dos deuses. 24~
CAPITULO XX
A felicidade de que queriam gozar e o género de
vida que queriam levar os que acusam os tempos
da religião cristã. 245
CAPITULO XXI
Opinião de Ccero acerca do Estado Romano. 249
CAPITULO XXII
Nenhuma preocupação tiveram os deuses dos Roma-
nos em que a República não se arruinasse em
consequência·dos maus costumes. 255
CAPITULO XXUI
As alterações nas empresas temporais não dependem
do favor ou da hostilidade dos demónios, mas
da decisão do verdadeiro Deus. 259

(798]
 CAPITULO XXIV
As façanhas de SuJa foram abertamente favorecidas
pelos demónios. 263
CAPITULO XXV
Os espiritos malignos incitam os homens ao crime e,
para que o cometam, apresentam-lhes a autori-
dade divina do seu exemplo. 267
CAPITULO XXVI
Conselhos secretos dos deuses relativos aos bons cos-
tumes, ao mesmo tempo que, em público, se
ensinava toda a casta de maldades nos actos de
culto. 271
CAPITULO XXVll
Sob o pretexto de apaziguarem os deuses, os Roma-
nos, ao sacralizarem os jogos obscenos, destrui-
raro a disciplina pública. 275
CAPITULO XXVlll
Carácter salvífico da religião cristã. 277
CAPITULO XXIX
Exortação aos Romanos para que abandonem o culto
dos deuses. · 279

LIVRO III
Tal como no livro anterior acerca dos males dos costumes e
do espirita, também neste, acerca dos males exteriores e do
corpo, Agostinho mostra que os Romanos, desde a fimcbç:lo
de Roma, foram por eles ininterruptamente a.tormentados sem
que os falsos ~euses, que livremente adoravam antes da vinda
de Cristo, nada fizessem para afastar tal ~nero de males.

CAPITULO I
Únicos males de que os maus têm medo e de que o
mundo sempre padeceu quando prestava culto
aos deuses. · 285
CAPITULO 11
Tiveram os deuses, que eram adorados igualmente
por Romanos e Gregos, motivos para permiti-
rem a destruição de Tróia? 287

(799]
 CAPITULO III
Os deuses não podiam ser ofendidos pelo adultério
de Páris, pois que, conta-se, entre eles o adulté-
rio era frequente. 289
CAPITULO IV
Opinião de Varrão, segundo a qual é útil que os ho-
mens se digam, embora mentindo, ftlhos de
deuses. 291
CAPITULO V
Não está provado que os deuses tenham punido o
adultério de Páris, pois não se vingaram do da
mãe de Rómulo. 293
CAPITULO VI
Os d~uses não se vingaram do fratriódio de Rómulo. 295
CAPITULO VIl
Destruição de Tróia, consumada por Fímbria, gene-
ral de Mário. 297
CAPITULO VIII
Deveria Roma confiar nos deuses de Ilion? m
CAPITULO IX
Deverá considerar-se cómo um dom dos deuses a
paz que se verificou durante o reinado de
Numa? 301
CAPITULO X
Seria de desejar q_ue o Império Romano crescesse à
custa de tantas guerras, quando poderia manter-
-se em paz e segurança com o mesmo zelo que
tinha havido no reino de Numa? 303
CAPITULO XI
As lápas da estátua de Apolo Cumano revelaram,
julgou-se, a derrota dos Gregos a quem ele não
pôde prestar ajuda. 307
CAPITULO XII
Quantos deuses acrescentaram os Romanos contra a
Constituição de Numa, cuja multidão em nada
os ajudou. 309
CAPITULO XUI
Com que direito, por que tratado obtiveram os Ro-
manos as primeiras mulheres em casamento. 311

(800]
 CAPITULO XIV.
Guerra impiedosa dos Romanos ~ontra ~s Albanos,
e vitória alcançada pela paixão de donúnio. 315
CAPITULO XV
O que foram a vida e a morte dos reis romanos. 321
CAPITULO XVI
Primeiros cônsules romanos: cada um deles expulsa
o 911tro da pátria e, logo depois, ele próprio
morre, após o mais atroz dos parriódios come-
tidos em Roma, ferido por um inimigo ferido. 325
. CAPITULO XVII
Males com que foi afectada a República Romana
após os começos do governo consular, sem que
a ajudassem os deuses que ela venerava. · 329
CAPITULO XVlll
Que enormes desgraças afligiram os Romanos durante
as Guerras Púnicas, apesar do pedido de socorro
em vão dirigido aps deuses. 337
CAPITULO XIX
Aflições da Segunda Guerra Púnica em que se con-
sumiram as energias de ambas as partes. 341
CAPITULO XX
Destruição dos Sanguntinos aos quais, quando esta-
vam a morrer por amizade aos Romanos, os
deuses nenhum auxílio prestaram. 343
CAPITULO XXI
Quão ingrata foi a cidade de Roma para com Cipião,
seu libertador! Cos.tumes que ela praticava no
tempo em que Salústio a descrevia como a me-
lhor. 347
CAPITULO XXIl
Edito de Mitrídates ordenando que se matassem todos
os cidadãos romanos que se encontrassem na
Asia. 351
CAPITULO XXlll
Males internos que agitaram a República Romana
depois de terem.sido precedidos de um prodígio;
a raiva de que foram atacados todos os animais
domésticos. · 353

. (801)
 CAPITULO XXIV
Conflitos civis provocados pelas sedições dos Gracos. 355
CAPITULO XXV .
O templo da Concórdia erigido por um senatus- ·
· -consulto no sítio em que tiveram lugar as sedi-
ções e as matanças. 357
CAPITULO XXVI
Diversos géneros de guerra que seguiram depois da
dedicação de um templo à Concórdia. 359
·CAPITULO XXVII
As guerras civis de Mário e de Sula. 361
CAPITULO XXVIU
Vitória .de Sula, v?-ngadora da crueldade de Mário. 363
CAPITULO XXIX
Comp,aração da invasão dos Godos, com as calami-
dades que os Romanos suportaram da parte dos
Gauleses ou dos autores das guerras civis. · 365
CAPITULO XXX
Sequência de guerras que, em grande número e gra-
vidade, precederam a vinda de Cristo. 367
CAPITULO XXXI
Quão impudentemente imputam a Cristo os males
actQais aqueles a quem não é consentido o culto
dos deuses, quando tamanhas desgraças aconte-
ceram no tempo em que eram adorados. 369

LIVRO IV
Prova-se que a amplidão e a duração do Império Romano não
se devem nem a Júpiter nem aos deuses dos pagãos. Os pode-
res destes deuses ~tavam restringidos a particulares e ínfimos
cometimentos. ~ obra apenas do verdadeiro Deus, autor da
felicidade. por cujo poder e decisão se constituem e se conser-
vam os reinos da .Terra.

CAPITULO I
O que foi discutido no livro primeiro. 375
CAPITULO li
Assuntos contidos nos livros segundo e terceiro. 3n
(802]
 CAPITULO III
Se a dilatação do Império, que só por guerras se con-
seguiu, se deve considerar um dos bens dos sábios.
e dos felizes. 381
CAPITULO IV
Os remos sem justiça assemelham-~ a uma quadr~ha
de ladrões. 383
CAPITULO V
Os gladiadores fugitivos cujo poderio se assemelhou
à dignidade régia. 385
CAPITULO VI
Ambição do rei Nino, que, para estender os seus do-
míilios, começou por declarar a guerra aos seus
vizinhós. · 387
CAPITULO VII
Serão os reinos da Terra ajudados ou abandonados
pelos deuses nq decurso do seu progresso ou do
seu retrocesso? 389
CAPITULO VIII
Com o patrocínio de que deuses julgam os Romanos
que o Império se dilatou e manteve, uma vez
que se convenceram de que a protecção de cada
coisa devia ser confiada a cada deus em parti-
cular. 391
CAPITULO IX
Se a extensão e a duraç~o do Império Romano se
devem atribuir a Júpiter, que os seus adoradores
consideram como o maior dos deuses. 393

CAPITULO X
Opiniões seguidas por aqueles que propuseram deuses
diferentes para diferentes partes do Mundo. 395
CAPITULO XI
Os doutores dos pagãos defendem a opinião de que
os diversos deuses mais não são que um e o mes-
mo Júpiter. 399
CAPITULO XII
Opinião dos que consideram Deus como a alma do
Mundo e o Mundo o corpo de Deus. 403

[803]
 CAPITULO XIII
Segundo alguns, só os seres animados e racionais
constituem partes de um só Deus. 405
CAPITULO XIV
Atribui-se, sem razão, a dilatação dos reinos a Júpi-
ter: bastaria para isso Vitória, se elã é, como
dizem, uma deusa. 407
CAPITULO XV
Convém aos bons quererem estender a sua domina-
~? ~
CAPITULO XVI
Porque é que os Romanos, que assinalam um deus
para cada acontecimento e para cada movimento
· quiseram que o ~emplo da Quietude ( Quies)
ficasse fora de portas. 411
CAPITULO XVII
Se o poder de Júpiter é soberano, deverá Vitória ser
ainda c9nsiderada como deusa? 413
CAPITULQ XVIII
Como é que distinguem a Felicidade da Fortuna os
que as consideram como deusas? · 415
CAPITULO XIX
A Fortuna feminina. 417
CAPITULO XX
A Virtude e á Fé que os pagãos. louvaram com tem-
plos e culto, deixando0 de lado outros bens que
da mesma forma deviam ser venerados, se é
que está certo que lhes atribuam a divindade. 419
CAPITULO XXI
Os que não compreendem que haja um só Deus deve-
riam contentar-se pelo menos com a Virtude e
a Felicidade. 421
CAPITULO XXII
Culto dos deuses. Varrão gaba-se de ter trazido aos
Romanos esta ciência. 425
CAPÍTULO XXIII
A Felicidade, à qual os Romanos, ador~dores de mui-
tos deuses, durante muito tempo não prestaram
honras divinas, bastaria ela sozinha com exclu-
são de todos os demais. 427

[804]
 CAPITULO XXIV
Com que argumentos defendem. os pagãos que se
devem adorar os dons clivinos tal como os pró-
prios- deuses. 431
CAPITULO XXV
Deve-se adorar um s6 Deus de quem, embora se
ignore o nome, todavia se tem o sentimento de
que é Ele o dispensador da felicidade . 433
CAPITI.)LO XXVI
Jogos c~nicos. Os deuses exigiram dos seus adorado-
res que os celebrassem em sua homenagem. 435
CAPITULO XXVII
As três categorias de deuses acerca das quais cliscor-
reu o pontífice Cévola. 437
CAPITULO XXVIII
O culto dos· deuses serviu aos Romanos para obterem
e dilatarem o seu Império? 439
CAPITULO XXIX
Falsidade do auspício que pareceu inclicar aos Roma-
nos a fortaleza e a estabelidade do Império. 441
CAPITULO XXX
Que é que confessam pensar dos deuses gentios os
seus próprios adoradores. . 445
CAPITULO XXXI
Opinião de Varrão, que reprova as crenças populares
e, embora não tenha chegado à crença do ver-
dadeiro Deus, pensa que se deve adorar a um
só Deus. 449
CAPITULO XXXII
Sob que pretexto de utilidade os chefes das nações
quiseram que as falsas religiões se mantivessem
entre os povos que lhes estavam submetidos. 453
CAPITULO XXXIII
É pelo juizo e pelo poder do verdadeiro Deus que
os tempos de todos os reis e de todos os impérios
são ordenados. 455
CAPITULO XXXIV
O reino dos Judeus foi insrituido e conservado pelo
único e verdadeiro Deus enquanto eles se man-
tiveram na verdadeira religião. 457
[805)
 LIVRO V
Começa por procurar extirpar a crença no destino para que se
não mantenham seguros os que a ele atribuem·o poderio e o
incremento romano, já que, como se demonstrou no livro pre-
cedente, não é possível atribuí-lo' aos falsos deuses. Daí a
digre.ssão até à questão da presciência de Deus, ficando pro-
vado que ela não nos priva do livre arbítrio da nossa vontade.
Depois trata dos costumes dos antigos romanos e de como o
verdadeiro Deus, que eles não adoravam, os ajudou a engran-
decer o Império, quer por seus méritos, quer por decisão
di'vina. Por fim dá parecer acerca da verdadeira felicidade dos
imperadores cristãos.

CAPITULO I
A origem do Império Romano bem como a de todos
os reinos não foi fortuita nem resultou da posi-
ção das estrelas. 463
CAPITULO II
A saúde dos gémeos- ora parecida, ora diferente. 467
. CAPITULO III
Argumento da roda do oleiro utilizado pelo astrólogo
Nigídio na questão dos gémeos. 469
CAPITULO IV
Os gÚneos Isaú e Jacob foram muito diferentes na
qualidade .do seu comportamento e das suas
acções. 471
CAPITULQ V
Como é ·que os astrólogos foram leva.dos a professar
· uma ciência vã. · 473
CAPITULO VI
Os gémeos de sexo diferente. 477
CAPITULO VII
EscoUla do dia em que se casa, em que se planta al-
guma coisa no campo, em.que se semeia. 479
C~PlTULO VIII . .
·Os que dão o nome de--d·çstino, não .à posição dos
astros mas à conexão · das causas que depende
da vontade de Deus. 483
 CAPITULO IX
A pres-ciência de Deus e a livre vontade do homem,
contra a defmição de acero. 485
CAPITULO X
Se alguma forma de necessidade domina a vontade
humana. 493
CAPITULO XI
A Providência universal de Deus a cujas leis tudo
está submetido. 497
CAPITULO XII
Por que costumes os antigos Romanos mereceram
que o verdadeiro Deus, embora ainda o não
adorassem, dilatasse o seu Império. 499
CAPITULO XIII
O amor da glória, embora seja um vício, é conside-
rad.o como uma virtude porque impede vícios
matores. 509
CAPITULO XIV
É preciso reprimir o amor do louvor humano porqqe
toda a glória dos justos está em Deus. 511
CAPITULO V
Recompensa temporal que Deus concedeu aos bons
costumes dos Romanos. 515
CAPITULO XVI
Recompensa dos santos cidadãos da Cidade eterna
aos quais são úteis os exemplos das virtudes dos
Romanos. 517
CAPITULO XVII
Que frutos colheram os Romanos das guerras e que
aproveitaram estas aos vencidos. 519
CAPITULO XVIII
Quão alheios se devem manter os cristãos da jactân-
cia se algo tiverem feito por amor à pátria eter-
na, quando os Romanos tamanhas proezas reali-
zaram por amor da glória e da Cidade terrena. 521
CAPITULO XIX
Diferem entre si a paixão da glória e a paixão do
donúnio. 529

[807]
 CAPITULO XX
Pôr as virtudes a.o serviço da glória humana ~ tão
vergonhoso como pô-las a.o serviço da paixão
corporal. 533
CAPITULO XXI
O lm~rio Romano foi disposto pelo verdadeiro Deus
de quem provém todo .o poder e por cuja pro-
vidência tudo é governado. 535
CAPITULO XXII
É do juizo de Deus que dependem a duração e .o
desenlace das guerras. 5'57
CAPITULO XXJII
A guerra em que foi vencido, num só dia, com as
suas imensas tropas, Radagaiso, rei dos godos e
adorador dos demónios. 539
CAPITULO XXIV
A verdadeira felicidade dos imperadores cristãos. 541
CAPITULO XXV
Prosperidade que Deus concedeu ao imperador cris-
tão Constantino. 543
CAPITULO XXVI
A fé e a piedade de Teodósio Augusto. 545

LIVRO VI
At~ aqui, Agostinho escreveu CO!ltra os que julgam que aos
deuses deve ser prestado culto no interesse desta viela tempo-
~ . Agora enfrenta os que pretendem que se lhes preste culto
tendo em vista a viela eterna. A estes refutará Agostinho nos
cinco livros que se seguem; e, em primeiro lugar, põe em
evidência o abaixo conceito em que tinha os deuses um escritor
tão apreciado p.a. te.ologia gentflica como foi Varrio. Alega
que, segundo Varrão, existem três categorias de teologia: a
fabulosa, a natural e a civil; e, tratando da fabulosa e ela civil,
demonstra que em na~ podem estas categorias contribuir
para a fdicidacle da vida futura.

CA.PITI,JLO I
Dos que dizem q~ adoram os deuses tendo em vista,
não a vida presente, mas sim a vida eterna. 553

[808]
 CAPITULO 11
Opinião de Vamo acerca do culto e es~cies de
deuses dos gentios. Teria sido mais reverente
se se cala5se em vez de revelar o que revelou. 559
CAPITULO lli
Plano dos livro de Varrão acerca das Antiguidades
das coisas humanas e divinas. 563
CAPITULO IV
Resulta da dissertação de Varrão que os adoradores
dos deuses consideram as instituições humanas
anteriores ~ instituições divinas. 565
CAPITULO V
Dos três géneros de teologia, segundo Varrão: o
fabuloso, o natur.U e o civil. 569
CAPITULO VI
Da teologia mftica ou fabulosa e da teologia civil,
contra Varrão. 573
CAPITUW VIl
Semelhança e concordância entre a teologia mftica e
a teologia civil. sn
CAPITULO VIU
interpretações naturais que os doutores pa~os pre-
tendem dar acerca dos seus deuses. 583
CAPITULO IX
Atribuições de cada um dos deuses. 587
CAPITULO X
Da liberdade de esplrito de Séneca, que cntlCQ a
teologia civil com mais veemência do que Var-
rão criticou a teologia fabulosa. 593
CAPITULO Xl
O que Séneca pensava dos Judeus. 599
CAPITULO XII
Verificada a inutilidade dos deuses gená.lico , que
nem à vida temporal conseguem prestar ajuda,
é indubitivel que eles a ninguém slo capaze; de
conceder a vida eterna. 601

(809]
 LIVRO VI!
Principais deuses da teologia civil: Jano, Júpiter, Saturno e
outros por cujo culto se não alcança a felicidade da vida eterna.

CAPITULO I
Não se encontra, com demonstrámos, a característica
de deitúuk na teologia civil. Será que a podere-
mos achar nos deuses selectos? . W7
CAPITULO .11
Quais são os deuses escolhidos e se estes se devem con-
siderar libertos das funções dos deuses infttWres. fU}
CAPITULO III
Não há qualquer motivo assinalável na escolha dos
deuses, pois que muitos deuses inferiores exer-
cem funções mais elevadas do que as dos esco-
lhidos. · 611
CAPITULO IV
Está-se melhor com os deuses inferiores, que de ne-
nhuma infâmia estão manchados, do que com
os escolhidos, cujas torpezas são· tão celebradas. 617
CAPITULO V
Doutrina mais secreta dos pagãos e interpretações
6sicas. 619
CAPITULO VI
Na opinião de Varrão, Deus é a alma do Mundo,
embora nas suas partes possua numerosas almas
de natureza divina. 623
CAPITULO VIl
Será racional fazer de Jano e de Término duas divin-
dades distintas? 625
CAPITULO VIII
Porque é que os adoradores de Jano, que o represen-
tam com duas caras, pretendem também apre-
sentá-lo com quatro faces. 6Z7
CAPITULO IX
Poder de Júpiter. Comparação deste com Jano. 6'19
CAPITULO X
Justifica-se a distinção de Jano e Júpiter? 633

[810]
 CAPITULO XI
Apelidos de Júpiter que se referem não a muitos mas
a um e mesmo deus. 635
CAPITULO Xll
Júpiter também se chama Pecúnia. 637
CAPITULO XJll
Da explicação do que t Saturno e Génio, resulta que
os dois e Júpiter ão um só. 639
CAPITULO XIV
Funções de Mercúrio e de Marte. 641
CAPITULO XV
Astros que os pagãos designaram com o nome de
deuses. 643
CAPITULO XVI
Acerca de Apolo e de Diana e de outros deuses esco-
lhidos, que pretenderam identificar com as par-
tes do Mundo. 645
CAPITULO XVII
O próprio Varrilo apresenta como duvidosas as suas
opiniões acerca dos deuses. 647
CAPITULO XVIU
Qual a causa mais verosimil da propagação do erros
do paganismo? 649
CAPITULO XlX
Interpretações acerca do culto prestado a aturno. 651
CAPITULO XX
Os misttrios de Ceres Eleusina. 655
CAPITULO XXI
Torpeza dos mistério de Líbero. 657
CAPITULO XXII
Neptuno, Salãcia e Verúlia. 659
CAPITULO XXXll
Acerca da Terra-que Varrão afuma ser uma deusa
porque a alma do Mundo, que, na sua opinião,
é deus, pe~ctra também esta parte inferior do
seu corpo e lhe comunica uma força divina. 661
CAPITULO XXIV
Os apelido de Telure e sua explicação: designam
sem dúvida várias virtudes, mas não podem jus-
tificar a crença em vários deuses. 665

(811]
 CAPITULO XXV
Interpretação dos sábios da Grécia acerca da mutila-
ção de Atis. 669
CAPITULO XXVI
A torpeza dos mistérios da Grande-Mãe. 671
CAPITULO XXVII
Explicações flsicas imaginadas por alguns que não
honram a verdadeira divindade e cujo culto não
é o que convém à verdadeira divindade. 675
CAPITULO XXVIU
A teologia de Varrão está em total desacordo consi-
go própria. 679
CAPITULO XXIX
Tudo o que os fisiólogos atribuem ao Mundo e às
suas partes deve ser atribuído ao único Deus
verdadeiro. 683
CAPITULO XXX
Por que faculdade-sentimeato religioso ( qua pitta~}
distinguimos o Criador das criaturas de modo a
não adorarmos, em vez de um só, tantos deu.ses
quantas as obras de um só autor. 685
CAPITULO XXXI
BeneBcios que, além do gerais, Deus concede aos
que seguem a verdade. 689
CAPITULO XXXII
O sacramento da Redenção de Cristo nunca faltou
nos tempos passados e mpre foi anunciado por
diversos sinais. 691
CAPITULO XXXIII
Só a religião cristã pôde descubrir o engano dos c: pi-
rito malignos que se alegram com os erros do
homens. 693
CAPITULO XXXIV
Dos livros de Numa Pompilio que o Senado mandou
queimar para se não divuJgarem as causas das
instituições religiosas tal qual como neles vinham
expostas. 695
CAPITULO XXXV
Da hidromancia, na qual Numa foi mistificado por
certas imagens dos demónio . 697
(812]
 LIVRO Vlli
Aborda o terceiro género de Teologia, ch.amada natural, e trata
da ques~o dos deuses a essa teologia ligados- isto ~. se o
culto desses deuses tem interesse para se conseguir a vida bem-
-aventurada que surgir~ depois da morte. A discws3o travar-
-se-~ com os platónicos porque estes estio muito acima dos
outros ft.lósofos e estio mais próximos da verdade da f~ cris~.
Antes de tudo, refutam-se aqui Apuleio e todos os que preten-
dem que se deve prestar culto aos demónios como mediadores
e in~rpretes entre os deuses e os homens; demonstra-se que
esses demónios estJo sujeitos aos vícios e in.troduz.iram o que
os homens honrados e prudenteS reprovam e condenam, ou
seja: as sacrilegas ficções dos poetas, os ludíbrios teatrais, os
maleScios e os crimes das artes m~gicas. Averiguado que eles
favorecem e se comprazem com tudo isto, conclue-se que de
modo nenhum se podem conciliar os homens com os deuses
bons.

CAPITULO I
~ com os filósofos que professam a mais elevada
doutrina que se deve discutir a questão da teO-
logia natural. 703
CAPITULO 11
As duas escolas ftlosóficas- a itálica e a jónica- e
o seus fundadores. 705
CAPITULO llJ
Doutrina de Sócrates. 7(]7
CA PITULO IV
Platão, que foi o principal disápulo de Sócrates, di-
vidiu a ftlosofia em três panes. 7f'fi
CAPITULO V
Em matéria de teologia é de preferência com os
platónico que se deve discutir, pois as suas opi-
niões são melhores do que as dos outro filósofos. 713
CAPITULO VI
Pensamento de Platão acerca da chamada filosofia
6sica. 717

(813]
 CAPITULO VIl
Os platónicos devem ser considerados muito superio-
res aos outros filósofos em lógica ou fllosofta
racional. 721
CAPITULO Vlll
Também na fllosofia moral os platónicos têm a pri-
mazia. 7'1:3
CAPITULO IX
Da filosofia que mais se aproxima da verdade da fé
cristã. 72!5
CAPITULO X-
Excelência da religião Cristã entre as disciplinas reli-
giosas. 7Zl
CAPITULO XI
Onde terá Platão adquirido uma compreensão que
tanto se aproximou da doutrina cristã? 731
CAPITULO Xll
Mesmo os platónicos, apesar da sua justa ideia de um
único Deus verdadeiro, acharam que era neces-
sário o culto a vários deuses. 735
CAPITULO Xlll
Parecer de Platão que definiu os deuses como seres
necessariamente bons e amigos dos homens. 737
CAPITULO XIV
Opinião dos que admitem três géneros de almas ra-
cionais: a dos deuses celestes, a dos demónios
aéreo e a dos homens terrestres. 7?1)

CAPITULO XV
Os demórúos não são superiores aos homens nem
pelos corpos aéreos nem pela altitude dos luga-
res em que habitam. 743
C APITULO XVI
O que pensa o platónico Apuleio dos costumes e
acções dos demónios. 745
CAPIT ULO XVII
Convirá ao homem adorar espíritos de cujos vicias
se deve libertar? 747

(814)
 CAPfTULO XVIII
Que religião é essa que ensina aos homens que devem
recorrer aos demónios para se recomendarem
aos deuses bons? 751
CAPITULO XIX
A magia, que se apoia na protecção dos espíritos
malignos, é uma arte impia. 753
CAPITULO XX
. Será de crer que os deuses bons preferem comunicar
com os demónios a fazê-lo com os homens? 757
CAPITULO XXI
Será que os deuses se utilizam dos demónios como
mensageiros e intérpretes? Será que não sabem
que são enganados? Ou querem sê-los? 759
CAPITULO XXII
Contra a opinião de Apuleio, impõe-se a rejeição do
culto dos demónios. 763
CAPITULO XXIU
O que pensava Hermes Trismegisto da. idolatria e
como pôde ele saber que seriam abolidas as su-
perstições do Egipto. 765
CAPITULO XXIV
Hermes reconhece o erro dos seus antepassados mas
lamenta que ele venha a ser destruido. 771
CAPITULO XXV
O que pode haver de comum nos santos anjos e nos
homens. · 779
CAPITULO XXVI
Toda a religião dos pagãos se reduz ao culto dos
homens mortos. 781
CAPITULO XXVII
Maneira de os cristãos honrarem os mártires. 787

(815]
Esta 5 3 edição de A CIDADE DE D EUS, VoL. I,
de Santo Agostinho,
foi impressa e encadem ada para
a Fundação Calouste Gulbenkian,
na Gráfica ACD Print, S.A.
www.acdprint.pt

A tiragem é de 500 exemplares

Fevereiro de 20 16

Depósito Legal n .o 404 008/ 16

ISBN 978-972-31-0543-8