TEORIAS SOBRE A ORIGEM DA MAÇONARIA

John Hamill
Bibliotecário e Curador da Grande Loja Unida da Inglaterra
Past Master da Loja Quatuor Coronati No. 2.076
Publicado nos n.ºs 9 e 10 (Nov. e Dez./2000)
da Revista Internacional “Hiram Abif”
Mar del Plata - Argentina
Tradução: J.C.Miró - M∴M∴
Quando, por que e onde se originou a Maçonaria?
Somente existe uma resposta a essas três perguntas: não sabemos. Isso, apesar de
todo o papel e tinta que foram usados no seu estudo. De fato, estas questões fundamentais fo-
ram bastante obscurecidas por vários historiadores maçônicos muito bem intencionados, mas
mal informados. Faz pouco mais de um século que os historiadores maçônicos britânicos co-
meçaram a examinar com visão crítica a história tradicional do Ofício (1), que havia sido escrita
por seus predecessores durante os 150 anos anteriores.
Ao considerar dita “história” pouco satisfatória, começaram a buscar provas docu-
mentais diretas da Maçonaria Especulativa anteriores à formação da primeira Grande Loja da
Inglaterra em 1717. Suas investigações e seus escritos não detiveram, entretanto, a permanen-
te aparição de obras pertencentes ao que se podia denominar de escola de historiadores ma-
çônicos místicos ou românticos (no sentido autêntico da palavra), o que gerou ainda maior con-
fusão.
Existem, portanto, dois enfoques principais da história da Maçonaria: o autêntico ou
científico, que constrói e desenvolve sua teoria a partir fatos verificáveis e de documentação de
origem comprovada e o enfoque não-autêntico no qual se busca colocar a Maçonaria dentro do
contexto da tradição dos Mistérios, correlacionando os ensinamentos, a alegoria e o simbolis-
mo da Ordem com seus homólogos pertencentes às diferentes tradições esotéricas. Para com-
plicar ainda mais as coisas, existem opiniões divididas dentro das duas escolas principais que
acabamos de citar.
O Maçom comum tira do próprio ritual suas primeiras noções da história do Ofício. À
medida que vai progredindo em seu conhecimento das cerimônias, aprende que durante a
construção do Templo do Rei Salomão em Jerusalém, os construtores qualificados (pedreiros
ou Maçons), se dividiam em duas classes: Aprendizes e Companheiros. Todos trabalhavam
sob as ordens de três Grão-Mestres (o Rei Salomão, Hiram, Rei de Tiro e Hiram Abiff), os quais
compartilhavam certos segredos apenas por eles conhecidos. Aprende também que esses se-
gredos foram perdidos com o assassinato de Hiram Abiff – assassinato que ocorreu devido à
sua negativa de revelar tais segredos – e que se adotaram certos segredos em substituição
dos primeiros, “até que o tempo ou as circunstâncias restaurem os segredos originais”.
Do ritual se deduz imediatamente que a Maçonaria já existia e estava estabelecida à
época do Rei Salomão e que permaneceu desde então como um sistema intacto. O candidato
compreende logo que o ritual não contém uma verdade histórica ou literal, senão uma alegoria
dramática mediante a qual se transmitem os princípios e axiomas fundamentais do Ofício. A
primeira história do ofício apareceu, com sanção oficial, como parte das primeiras Constituições
(2), compiladas e publicadas em nome da primeira Grande Loja pelo Reverendo Doutor James
Anderson, em 1723. A obra de Anderson consiste principalmente na história legendária do Ofí-
cio dos Construtores, desde Adão, no Jardim do Éden, até a formação da primeira Grande Loja
em 1717.
Anderson não faz distinção alguma entre Maçonaria Operativa e Maçonaria Especu-
lativa, com o que ficou implícito que uma era continuação da outra. Anderson foi criticado com
freqüência por sua história, mas essas críticas não são justas com ele. Ele não pretendia es-
crever uma história no sentido em que a entendemos atualmente, mas se propunha produzir
uma apologia que estabelecesse uma filiação honrada para uma instituição relativamente nova.
Ele nem sequer afirmou ter escrito uma obra original, senão, como explicou na se-
gunda edição das Constituições (1738), simplesmente resumiu as antigas Constituições góticas

1
(3) Foi delas que ele retomou as tradições segundo as quais as Lojas de Maçons existiram
desde os tempos antigos. Igualmente retomou dali a idéia de que várias personalidades bíbli-
cas históricas e outras puramente legendárias haviam sido patronos, promotores ou Grão-
Mestres do Ofício, como um certo Príncipe Edwin, que havia convocado uma grande assem-
bléia de Maçons no ano de 926 da era cristã (4).
Durante dita assembléia teria lhes outorgado uma Constituição e lhes teria ordenado
que se reunissem trimestralmente para governar suas Lojas. É dada a impressão de que a
Grande Loja ou Assembléia seguiu existindo de forma ininterrupta desde essa data até 1717.
Por não haver Anderson produzido uma versão revisada e consideravelmente aumentada de
sua história para a segunda edição das Constituições, a versão de 1723 foi aceita pelo que na
realidade era: uma apologia construída a partir da lenda, do folclore, da tradição.
Na edição de 1738, Anderson parece haver dado, desafortunadamente, rédeas sol-
tas à sua imaginação, pois construiu uma “história” detalhada da Maçonaria inglesa desde a
suposta Assembléia de York até è ressurreição da Grande Loja em 1717 e a continuou inclusi-
ve até 1738. Para Anderson, os termos Geometria, Arquitetura e Maçonaria eram sinônimos.
Todo monarca inglês ou personalidade histórica que, de qualquer maneira, tivesse patrocinado
arquitetos ou Maçons, foi colocado em sua lista, seja como Grão-Mestre, ou, pelo menos, como
Grande Vigilante da Maçonaria.
Com o fito de “comprovar” a antiga e ininterrupta linhagem da Instituição, Anderson
assegurou que a união das quatro Lojas de Londres para formar uma Grande Loja em 1717
não havia representado a criação de uma nova organização, mas sim que tinha havido a “res-
tauração” (5) de uma antiga organização que havia caído em decomposição devido à negligên-
cia de seu Grão-Mestre Christopher Wren.
Trata-se de uma assertiva surpreendente, a favor da qual não existe prova, especi-
almente porque na versão de 1723 não se menciona nenhuma restauração e o nome de Wren
apenas figura em nota de pé de página como arquiteto do Teatro Sheldoniano de Oxford. Curi-
osamente, Wren ainda vivia quando apareceu a versão de 1723, mas já tinha falecido quando
Anderson empreendeu suas revisões, de modo que o interessado não teve oportunidade de
objetar.
Tendo em vista que a história escrita por Anderson foi publicada com a sanção da
Grande Loja, atribuiu-se a ela o caráter de história sagrada, tanto mais por que seu conteúdo
não foi impugnado pelos que tomaram parte nos eventos de 1717. Seu trabalho resultou de tão
grande aceitação que continuou sendo publicado repetidamente, sem alterações, simplesmen-
te com atualizações em todas as edições subseqüentes, até à última edição, em 1784. Foi in-
clusive plagiado pelos diversos editores de manuaizinhos publicados no século XVIII, os “Com-
panheiros de Bolso dos Franco-Maçons” (“Freemasons’ Pocket Companions”) (6) e constituiu a
base das “Ilustrações da Maçonaria” (“Illustrations of Freemasonry”), de William Preston, até na
décima sétima edição (póstuma), em 1861, editada pelo Reverendo George Oliver.
Houve planos para incorporá-lo nas edições das Constituições da Grande Loja Uni-
da da Inglaterra, datadas de 1825, 1827 e 1827. Foi então anunciado que as partes do livro
publicadas constituíam uma segunda parte e que se publicaria em uma primeira parte da histó-
ria da Maçonaria. Felizmente, a primeira parte em questão jamais foi publicada.
Com a exportação para a América do Norte das Constituições da primeira Grande
Loja e as Ilustrações de Preston, bem como suas traduções para o francês e o alemão, a má
informação de Anderson recebeu ampla divulgação. Exerceu assim profundo efeito sobre a
concepção que se teve sobre a história do Ofício, bem como sobre a atitude diante do tema, a-
titude que subsistiu até bem entrado o século XIX.
Na verdade, a ausência de uma diferenciação, por parte de Anderson, entre Maço-
naria Operativa e Maçonaria Especulativa iria marcar os enfoques da história do Ofício por es-
paço de muitas gerações e pode-se dizer que deu lugar ao desejo de estabelecer vínculo direto
entre ambas tão logo a escola autêntica iniciou sua aproximação crítica à história aceita da Or-
dem. Ainda que a aproximação dos escritores da escola autêntica apareça como uma investi-
gação científica, os métodos empregados por eles não seriam aceitos atualmente como cientí-

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ficos. Apesar de que eles examinaram cuidadosamente e comprovaram a origem de cada frag-
mento de evidência que apareceu e que suas áreas de investigação se limitaram aos registros
e documentos arquitetônicos, de construção e corporativos. De fato, seu trabalho ostenta a a-
parência de busca de evidências suscetível de encaixar dentro de uma teoria preconcebida.
Dispostos a provar a filiação direta entre a Maçonaria Operativa e a Maçonaria Es-
peculativa através de uma fase de transição, ajuntaram fragmentos de informações proceden-
tes de várias partes das Ilhas Britânicas, fragmentos que pareciam formar escalões em sua ca-
deia de descendência. Ao proceder desta maneira, com freqüência tiraram a evidência de seu
contexto e efetuaram suposições para as quais existia apenas uma tênue possibilidade de con-
firmação.
Em particular, assumiram a existência de uma uniformidade de condições e de ativi-
dades na Inglaterra, Irlanda e Escócia e ignoraram assim as circunstâncias particulares sociais,
culturais, políticas, legais e religiosas que marcam diferenças cruciais entre esses países. Não
levaram em conta, por exemplo que, até à Lei de União de 1707, Inglaterra e Escócia, ainda
que unidas através da Coroa desde 1603, eram países separados que somente compartilha-
vam fronteira comum e que os eventos ocorridos em um país não tinham necessariamente pa-
ralelismo nos países vizinhos.
Entretanto, sua teoria era tão persuasiva, tão bem escrita e foi tão divulgada, que
sua interpretação acerca da transição da Maçonaria Operativa para a Maçonaria Especulativa
esteve perigosamente próxima de ser aceita como fato inquestionável. Necessário é enfatizar
novamente que se trata apenas de uma teoria. Na Escócia, encontraram evidência inegável da
existência de Lojas Operativas de talhadores de pedra. Tais Lojas se definiam segundo o ponto
de vista geográfico (territorial) e constituíam unidades de controle da atividade Operativa com
respaldo em leis estatutárias. Também obtiveram evidência indiscutível que as Lojas Operati-
vas escocesas começaram a admitir durante o século XVII membros não-Operativos na quali-
dade de “Maçons Aceitos” ou “Gentis-homens Maçons” (Accepted or Gentlemen Masons) e que
a princípios do século XVIII em algumas Lojas, os Maçons Aceitos haviam passado a predomi-
nar.
Estas Lojas, por sua vez, se converteram em Lojas Especulativas, enquanto as ou-
tras mantiveram seu caráter puramente Operativo. As Lojas Especulativas eventualmente se
uniram para formar a Grande Loja da Escócia em 1736. Investigadores da escola autêntica
também descobriram referências claras sobre o uso nessas Lojas de uma Palavra maçônica (7)
e de modos secretos de reconhecimento que permitiam aos Maçons Operativos de boa fé obter
trabalho ou sustento quando viajavam ao território de outra Loja. Ao unir esses fatos, os histori-
adores românticos pareciam contar com provas de uma transição gradual da Maçonaria Ope-
rativa para a Maçonaria Especulativa.
A falha de seu raciocínio consistia em supor que, por não serem Operativos, os Ma-
çons Aceitos nas Lojas Operativas escocesas tinham de ser necessariamente Especulativos,
ou que, pelo menos deveria existir uma implicação sobre a atividade Especulativa da loja, deri-
vada do próprio fato da aceitação. Até hoje, não apareceu prova alguma que apóie tais suposi-
ções. De fato, a evidência encontrada pareceria assinalar os não Operativos como sendo
membros honorários das Lojas, adotados do mesmo modo que hoje se adotam eminentes per-
sonalidades como membros honorários de clubes, sociedades e instituições com as quais não
têm vínculos profissionais ou vocacionais.
Quando a escola autêntica examinou os registros ingleses, seus investigadores não
puderam encontrar evidência alguma da existência de Lojas Operativas. Em tempos medievais,
a Loja dos Operativos consistia simplesmente de uma choça ou depósito anexo ao lugar de
trabalho, no qual guardavam as ferramentas e descansavam. Em torno do ano de 1600, o sis-
tema de guildas se encontrava praticamente moribundo, com a exceção das Companhias de
Carroceiros e Transportadores de Londres (“London Livery Companies”).
Tampouco existia evidência de uma “palavra maçônica” inglesa ou de meios secre-
tos de reconhecimento entre os Operativos ingleses. Qualquer evidência encontrada acerca da
Maçonaria não Operativa – ou de aceitação – tinha um contexto não Operativo e entre os no-

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mes encontrados e que podiam ser verificados e cruzados com outras evidências, muito pou-
cos tinham sequer a mais tênue relação com a construção ou a arquitetura.
A Maçonaria de aceitação (existem ainda dúvidas se a Maçonaria do século XVII
pode ser denominada de Especulativa) simplesmente parece ter surgido na Inglaterra como
uma organização nova, sem nenhuma conexão anterior com o ofício Operativo. Apesar desta
carência de provas, a escola autêntica misturou conjuntamente os eventos ocorridos na Escó-
cia e Inglaterra e construiu a teoria da transição Operativa - Especulativa sobre as origens da
Maçonaria (8), sem ter em conta as diferenças e discrepâncias entre os dois conjuntos de evi-
dências. Antes de tudo, passaram por alto ou ignoraram o fato de que a Maçonaria não Opera-
tiva se estava desenvolvendo na Inglaterra quando as Lojas escocesas começaram a aceitar
membros não Operativos. Se as Lojas Operativas escocesas constituíram um meio de transi-
ção, como poderia existir na Inglaterra a Maçonaria puramente não Operativa?
A busca de um vínculo direto não se confinou às Ilhas Britânicas, nem ao período da
denominada “Assembléia de York”. Foram feitas tentativas de encontrar para ela um parentes-
co clássico como descendente dos “Collegia Fabrorum” romanos (as escolas de construtores
da época), pois, além disso, a palavra “escola” parecia levar implícita a existência de um culto
filosófico ou “misterioso” ligado aos construtores romanos. A lenda dos “Magistri Comacini”
(Mestres Comacinos) parecia oferecer fundamento religioso ao Ofício.
Afirmou-se que os hábeis e renomados Maçons da região do lago de Como no norte
da Itália, possuíam segredos tão recônditos suscetíveis de serem comunicados a outros Opera-
tivos, que foram constituídos mediante uma bula papal (bula inexistente, na realidade). Dizia-se
que haviam recebido instruções de viajar pela Europa para partilhar suas habilidades e “misté-
rios”. É notória a ausência de provas sobre sua existência real.
Foram revisados diligentemente as tradições e os registros dos “Steinmetzen” ale-
mães e da “Compagnonnage” francesa em busca de rastros de algum elemento Especulativo,
mas nada foi encontrado. A evidência nos remete sempre e novamente à aparição da Maçona-
ria não Operativa na Inglaterra, durante o século XVII. A teoria de uma filiação direta da Maço-
naria Operativa segue tendo seus partidários, especialmente o falecido e muito reverenciado
Harry Carr, mas alguns investigadores atuais que trabalham na tradição da escola autêntica es-
tão se inclinando a considerar um vínculo direto com os Operativos. (9)
Em vez de buscar as provas de filiação direta, estão explorando a possibilidade de
que os fundadores da Maçonaria Especulativa tenham se ocultado sob a aparência de uma or-
ganização ou guilda para desenvolver atividades e idéias que eram impossíveis de praticar ou
professar na época. O período no qual se crê tenha evoluído a Maçonaria – entre fins do sécu-
lo XVI e durante todo o século XVII – se caracterizou pela estreita relação entre a política e a
religião. Durante esses anos, as diferenças de opinião nessas matérias podiam dividir as famí-
lias e eventualmente conduzir a guerras civis.
Particularmente no que concerne à religião, existiam sanções legais contra aqueles
que decidiam não seguir os ditames do Estado. Surgem por si mesmas, em conseqüência, du-
as idéias possíveis relacionadas com a origem da Maçonaria durante esse período. Primeiro,
que os fundadores eram um grupo oposto à intolerância política e religiosa do Estado, que de-
sejavam reunir homens de diferentes concepções políticas e religiosas, que compartilhassem
objetivo comum de melhoria social. Como se encontravam em situação em que ditas concep-
ções eram consideradas subversivas, restringiam-se apenas à discussão desses assuntos com
os que eram membros. Estes parecem ter existido desde que se originou a Maçonaria.
Segundo, que os fundadores eram um grupo de religião cristã não conformista, que
se opunha ao domínio da religião por parte do Estado. Tal grupo não se propunha depor a reli-
gião predominante, mas desejava promover a tolerância e a criação de uma sociedade na qual
os homens fossem livres para seguir os ditames de sua consciência em matéria religiosa.
Assim, as reuniões se converteram em Lojas, os oficiais principais passaram a se
denominar de Mestre e Vigilantes e as ferramentas de trabalho do talhador de pedras foram uti-
lizadas, tanto por suas funções materiais práticas, como por seu valor simbólico. Recentemen-
te, foi apresentada uma teoria de filiação indireta. Ela associa as origens com os aspectos cari-

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tativos, mais do que com as discussões filosóficas. (10) Considera a Maçonaria como produto
do crescente movimento de auto-ajuda, surgido no Século XVII. Por não existir um sistema es-
tatal de proteção e seguridade social, aqueles que ficavam doentes ou que passavam por difi-
culdades econômicas dependiam da caridade local e das rígidas estipulações da Lei dos Po-
bres.
Diversos agrupamentos gremiais começaram a organizar seus próprios sistemas.
Quando se reuniam a debater amistosamente em tabernas e pousadas, mantinham uma caixa
à qual os membros aportavam cotas durante cada reunião e da qual os mesmos membros po-
diam tomar dinheiro em tempos de necessidade. Em virtude dessa prática, tais agrupamentos
receberam o nome de “Clubes de Caixa” (“Box clubs”). A participação nestes clubes estava re-
servada em princípio aos membros de um grêmio em particular. Existe evidência que nos clu-
bes foram utilizados ritos rudimentares de iniciação.
Parece também que, como as Lojas Operativas escocesas, os Clubes de Caixa co-
meçaram a admitir membros que não estavam vinculados diretamente com seu grêmio particu-
lar. Evocou-se a possibilidade de que a Maçonaria tenha surgido originalmente tão somente
como um Clube de Caixa para Maçons Operativos, os quais posteriormente começaram a ad-
mitir membros de outros grêmios.
A possibilidade de que a Maçonaria tivesse sido basicamente uma sociedade de ori-
entação gremial na época da criação da primeira Grande Loja em 1717 foi levantada por Henry
Sadler. (11) Sugeriu ele que uma luta pelo controle das Lojas teve lugar em princípios da déca-
da de 1720, entre os membros originais de orientação gremial e os que foram levados às Lojas
por influência do Dr. Jean Teophilus Desaguliers e outros e que a Maçonaria autenticamente
Especulativa não surgiu senão quando este último grupo ganhou o controle e começou a trans-
formar a Maçonaria de sociedade de benefícios, para “um sistema de moral, velado por alego-
rias e ilustrado por símbolos”.
Também se buscou em outras organizações a origem da Maçonaria. Uma teoria a-
gora descartada, mas que conservou credibilidade por longo tempo, via na Maçonaria a des-
cendente direta dos Cavaleiros Templários medievais. Afirmou-se que depois da eliminação de
Jacques De Molay – seu último Grão-Mestre, em 1314 – um grupo de cavaleiros escapou para
a Escócia Uma vez ali, se reuniram no misterioso monte Heredom, perto de Kilwinning e, teme-
rosos de ulteriores perseguições, se transformaram em Maçons convertendo os supostos se-
gredos dos Templários nos segredos da Maçonaria.
Infelizmente para os partidários desta teoria, o misterioso monte de Heredom não e-
xiste (ainda que viesse a se constituir em elemento central de numerosos graus adicionais in-
ventados na França do século XVIII). Tampouco é verídico que os Templários tivessem sido
perseguidos na Escócia. Formaram, pelo contrário, parte da vida política e religiosa da Escócia
até à Reforma, sendo o Prior de Torpichen (principal Priorado Templário da Escócia), por direi-
to próprio, um dos “Lordes” espirituais do governo escocês. Mesmo assim, a lenda escocesa
segue exercendo sua atração romântica.
O Reverendo Dr. George Oliver declarou que possuía um manuscrito do século XVIII
que se referia ao que ele denominou “Rito de Bouillon”, um ritual dos três graus azuis no qual
informava aos recipiendários que eles eram descendentes dos Templários. O manuscrito de O-
liver se conhece apenas em cópias que datam do século XIX e um exame de seu conteúdo
mostra um ritual altamente desenvolvido para os três graus azuis que incorpora muitas das
modificações e adições ritualísticas realizadas depois da união das Grandes Lojas inglesas em
1813.
Alguns buscaram as origens da Maçonaria no Rosacrucianismo, seja como uma
manifestação britânica da fraternidade Rosa-cruz, seja como um desvio da corrente principal do
Rosacrucianismo. (12) Não é este o lugar para discutir a existência ou não de uma Fraternida-
de Rosa-cruz. Qualquer que seja a verdade a esse respeito, o certo é que a idéia Rosa-cruz se
manteve entretecendo-se no pensamento europeu, desde sua aparição no início do século
XVII. Os únicos fatores comuns à Maçonaria e ao Rosacrucianismo são a idéia central de cria-
ção de uma sociedade ideal e o simbolismo, para distribuir esse ideal aos seus iniciados.

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 Até aí chega a similitude. Não existe um acervo comum de simbolismo e ambas se
desenvolveram ao longo de caminhos diferentes. Não há evidência que demonstre uma origem
comum ou o desenvolvimento de uma a partir da outra. Muito se tratou de utilizar para esses
fins o fato de que Elias Ashmole, o primeiro iniciado não Operativo de que se tem notícia certa,
também se interessava no Rosacrucianismo. Mas nada se diz dos demais Maçons Aceitos co-
nhecidos, que não tinham relação com a Rosa-Cruz (real ou imaginária), nem sobre os Rosa-
Cruzes declarados que não tiveram vínculos com a Maçonaria de Aceitação.
A escola não autêntica possui quatro enfoques principais, os quais poderiam ser
classificados como o “esotérico”, o “místico”, o “simbolista” e o “romântico”. As quatro aborda-
gens têm dois fatores em comum: a crença de que a Maçonaria existe “desde tempo imemorial”
e uma aparente incapacidade de distinguir entre fato histórico e lenda. As escolas esotéricas e
místicas estão de fato interessadas na transmissão das idéias e tradições esotéricas, o que
constitui em si uma linha de investigação válida.
Ocorre que, ao se aproximarem de seu objetivo, convertem similitudes entre grupos
muito separados no tempo, como prova de uma tradição contínua transmitida de um grupo a
outro, em uma espécie de sucessão apostólica esotérica. Os seguidores destas escolas ten-
dem também a professar idéias heterodoxas acerca da natureza e propósito da Maçonaria, a-
tribuindo-lhe implicações místicas, religiosas e inclusive ocultas, que nunca teve.
Os partidários da abordagem esotérica tomam os princípios, os rituais, as formas, os
símbolos e a linguagem da Maçonaria e buscam similitudes com outros grupos (ignorando o fa-
to de que os princípios e muitos dos símbolos são universais e não particulares da Maçonaria).
Supõem que essas similitudes não são fortuitas mas deliberadas e constituem, portanto, prova
de uma tradição contínua. Colocam, também, grande ênfase nos graus adicionais, revestindo-
os de uma antiguidade espúria e vendo neles conteúdo esotérico e simbolismo muito maiores
do que jamais se tentou lhes imprimir.
Ao ver o conjunto das diversas ramificações da Maçonaria como um rito iniciático
coerente, coisa que não é, a escola esotérica a compara com outros ritos iniciáticos, encontra
semelhanças - reais ou impostas – e supõe um parentesco. John Yarker é, provavelmente, o
maior expoente dessa escola. Seu “opus magnum”, “As Escolas Arcanas” (Belfast, 1909) é um
monumento à erudição mal aplicada. Não apenas revela a amplitude de suas leituras, mas tam-
bém sua dificuldade para digerir ou, em alguns casos entender, aquilo que havia lido.
À primeira vista pareceria que operava na escola autêntica, já que faz constante uso
da “evidência documentária”. Um exame mais atento mostra que ele não efetuava análise críti-
ca de suas fontes com o que aceitava como fatos as lendas, a tradição e o folclore e chegava a
negar fatos reais adequadamente documentados. Yarker estava firmemente convencido que a
Maçonaria existiu entre os talhadores de pedra Operativos, da Idade Média, e que eles já tra-
balhavam com uma complexa série de graus que abarcava os três graus azuis (o Ofício) e mui-
tos dos graus adicionais. Acreditava também que tal sistema havia declinado e que seu ”res-
surgimento” no Século XVIII constituía um renascimento, mas de forma distorcida.
Para poder aceitar as teses de Yarker, teríamos que aceitar que as talhadores de
pedra medievais eram homens intelectualmente preclaros, hábeis com o trato de idéias que
não ingressaram no acervo da filosofia ocidental senão depois do Renascimento. Yarker viu a
Maçonaria como a culminação ou o “summum bonum” de todos os sistemas esotéricos. Ao fra-
cassar na “depuração” do sistema existente, Yarker introduziu dos Estados Unidos da América,
o “Rito Antigo e Primitivo da Maçonaria”. Este Rito combinava e reduzia os noventa e sete
graus do Rito de Misraim e os noventa e cinco graus do Rito de Mênfis, convertendo-os em um
“pout porri” de egiptologia, gnosticismo, rosacrucianismo, cabala, alquimia, misticismo oriental e
cristianismo.
Resume perfeitamente a mente eclética e acrítica de seu principal promotor na Ingla-
terra. Este Rito a duras penas sobreviveu à morte de Yarker. Talvez os representantes mais ca-
racterísticos da escola mística sejam o Rev. George Oliver e A.E. Waite. Oliver foi um fervoroso
fundamentalista pré-darwiniano que acreditava firmemente que a Maçonaria era essencialmen-
te cristã e havia existido, sob uma forma ou outra, desde o começo dos tempos. Em vários sen-

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tidos pode ter sido o pai da escola autêntica. Lia com avidez qualquer livro maçônico ao seu al-
cance e colecionava até as frações de provas mais ínfimas que pudesse encontrar, mas, como
Yarker, sua forma de leitura era acrítica e se inclinava para a invenção quando escasseavam
as provas.
Waite, como Oliver, acreditava que a Maçonaria era essencialmente cristã, tanto em
sua origem, como no seu caráter. Cria que a Maçonaria tinha suas raízes no sistema das guil-
das, mas que havia sido transformada em sistema místico. Seus rituais, em particular os dos
graus adicionais, conteriam o conhecimento secreto dentro da tradição dos Mistérios. Sua de-
sorganizada “Nova Enciclopédia da Maçonaria”, na qual pôs pesada ênfase sobre os graus a-
dicionais, tanto existentes como extintos, foi demolida pela crítica da escola autêntica no mo-
mento de sua publicação em 1921.
A escola simbolista busca as origens da Maçonaria mediante a comparação e a cor-
relação do simbolismo e da linguagem ritual e trata de encontrar a filiação direta entre a Maço-
naria e várias religiões, cultos, mistérios e sociedades. Da mesma maneira que a escola esoté-
rica, esta linha de investigação tem certa validade, mas como antropologia do simbolismo e não
como investigação das origens da Maçonaria. A incidência de certos símbolos, gestos e termi-
nologia conduziram esta escola a comparar a Maçonaria com religiões dos ameríndios, cerimô-
nias maias, rituais mitraicos e aborígines, pinturas de templos egípcios, marcas de castas hin-
dus, etc.
O problema é que os símbolos maçônicos não são exclusivos da Maçonaria, pois
são universais. Dentro da escola simbolista se encontra quem foi buscar a origem do ritual ma-
çônico mediante a exegese de obras de escritores bem conhecidos, com o fito de encontrar
exemplos de “linguagem maçônica”. O mais excêntrico deles foi provavelmente Alfred Dodd,
que se convenceu a si mesmo que Shakespeare (chame-se Shakespeare, Bacon ou Marlowe)
compôs o Ritual do Ofício. (13)
De uma maneira, os seguidores da escola romântica se aproximam da tradição de
Anderson, já que implicitamente acreditam na conexão direta entre a Maçonaria Operativa e a
Maçonaria Especulativa, mesmo que tal vínculo se remonte a Adão, Salomão ou aos construto-
res medievais. Diferem da escola autêntica por rechaçarem, ou desconhecerem, as numerosas
formas pelas quais a Maçonaria mudou e se desenvolveu durante o período do qual existem
registros históricos. Estão dispostos a crer que o ritual tem sido praticado desde tempo imemo-
rial , seja em suas formas fundamentais, seja conservando integralmente seus detalhes.
A carência de conhecimento sobre a origem da Maçonaria e a variedade de aborda-
gens que existem para enfocar esta interrogação explicam talvez, a intensidade com a qual se
a investiga e a persistente atração que exerce. A ausência de dogmas oficiais implica que
qualquer membro da Ordem pode dar ao ritual tanto ou tão pouco significado, conforme deseje.
Nem sequer na Inglaterra existe um padrão, ou se trate de um ritual controlado de maneira cen-
tralizada ou de uma interpretação do ritual que deva ser aceita por todas as Lojas. Quando é
que, alguma vez, cheguemos a estar prestes a descobrir as verdadeiras origens da Maçonaria
é uma pergunta que permanece em aberto.
Os registros e documentos relacionados com a construção medieval foram revisados
na sua totalidade, mas os arquivos religiosos, familiares e locais permanecem praticamente
inexplorados. Por outro lado, a ser correta a afirmação de Anderson de que numerosos manus-
critos foram queimados deliberadamente em 1720, “por alguns Irmãos preocupados que tais
documentos fossem cair em mãos estranhas”, é bem possível que a prova crucial que procu-
ramos já esteja perdida.

Esclarecimentos:
1.- Seguindo a tradição maçônica inglesa, o autor denomina “O Ofício” (“The Craft”)
ao conjunto dos três graus fundamentais da Maçonaria e de seus membros, Os três graus fun-
damentais, Aprendiz, Companheiro e Mestre são conhecidos como “Maçonaria Azul”.
2.- James Anderson, “As constituições dos Franco-Maçons, Com a História, Obriga-
ções, Regulamentos, Etc. Desta Mui Antiga e Venerável Fraternidade”. Londres, 1723.

7
 3.- As Constituições Góticas (“Gothic Constitutions”) são a recompilação de preceitos
corporativos, também conhecida como “Os Antigos Deveres” (“Old Charges”)
4.- Para uma discussão sobre o tema da lenda de York, ver Begemann AQC 6
(1893); Gould AQC 5 (1892); Oliver AQC 61 (1948); Speth AQC 6 (1893) e Alex Horne “A Len-
da de York nos Antigos Deveres” (“The York Legend in the Old Charges”) (Shepperton; A. Le-
wis, 1978). AQC: Anais da Quatuor Coronati, Loja de estudos históricos pertencente a Grande
Loja Unida de Inglaterra.
5.- Anderson é a única fonte que se pode citar para sustentar a idéia de que os e-
ventos de 1717 constituíram uma restauração.
6.- Os “Pocket Companions” começaram a aparecer em 1735 e eram uma mistura
pouco feliz de plágios das regras e do relato histórico de Anderson, junto com vários deveres e
orações.
7.- Ver Douglas Knoop, “A Palavra Maçônica (“The Mason Word”), AQC 51 (1938).
8.- O relato mais recente da teoria da transição Operativa-Especulativa é “600 Anos
de Ritual do Ofício”, (“600 Years of Craft Ritual”) de Harry Carr, texto que se encontra no livro
“O Mundo da Maçonaria”, de Harry Carr, (“Harry Carr’s World of Freemasonry”) publicado em
Londres por A. Lewis, 1984.
9.- Ver C.F.W. Dyer, “Algunas Reflexões Sobre a Origem da Maçonaria Especulativa
(“Some Thoughts on the Origin of Speculative Masonry”), AQC 95 (1982).
10.- Andrew Durr, “A Origem do Ofício” (The Origin of the Craft), AQC 96 (1983).
11.- Henry Sadler, “Fatos e Ficções Maçônicos” (“Masonic Facts and Fictions”), Lon-
dres 1887; reimpresso por Wellingborough (Aquarian Press, 1984).
12.-Ver J. S. M. Ward, “A Maçonaria e os Antigos Deuses” (“Freemasonry and the
Ancient Gods”) segunda edição (Londres, 1926). A.E. Waite, “A Tradição Secreta na Maçonari-
a” (“The Secret Tradition in Freemasonry”), (Londres, 1911).
13 - Alfred Dodd, “Shakespeare: Criador da Maçonaria (“Shakespeare: Creator of
Freemasonry”) (Londres, circa 1935) e “Foi Shakespeare o Criador dos Rituais da Maçonaria?”
(“Was Shakespeare the Creator of the Rituals of Freemasonry?”), (Liverpool, sem data).