Recebido em: 30/11/2020

Aprovado em:26/12/2020
Publicado em: 31/12/2020

EXU E O IBEJI INVENTAM O CONTRATEMPO

por uma filosofia afro-brasileira da educação

EXU AND IBEJI INVENT THE CONTRACT

towards an Afro-Brazilian philosophy of education

“Exu matou um pássaro ontem com a pedra que atirou hoje”

Luís Carlos Ferreira dos Santos1

RESUMO
O texto tem como objetivo problematizar a persistência pela aniquilação da vida no cenário da educação.
A perspectiva da educação brasileira convive historicamente com seus inimigos íntimos: o espírito
antidemocrático, a aniquilação do diverso e a morte da criatividade. Alguns elementos que persistem na
perpetuação dos inimigos da educação são: a vocação de um espírito antidemocrático, a antipoética e a
morte do espaço público de discussão. Esses elementos são produtores de forma cultural de mortes,
fundamentados pelo racismo. Irei caminhar nas paisagens das filosofias africanas e da educação
antirracista. Para isso, mobilizarei os personagens de Exu e do Ibeji na tentativa de responder a seguinte
problematização: quais as formas possíveis de caminharmos humanamente juntos?

Palavras- chave: Filosofia afro-brasileira. Exu. Ibeji. Educação antirracista.

ABSTRACT
The text aims to problematize the persistence for the extinction of life in the education scenario. The
perspective of brazilian education has historically coexisted with its intimate enemies: the anti-
democratic spirit, the extinction of the diverse and the death of creativity. Some elements that persist in
the perpetuation of the enemies of education are: the vocation of an anti-democratic spirit, the antipoetic
and the death of the public space for discussion. These elements produce a cultural form of death,
reasoned on racism. I will walk in the landscapes of african philosophies and anti-racist education. For
this, I will mobilize the characters of Exu and Ibeji in an attempt to answer the following question: what
are the possible ways of walking humanly together?

Keywords: Afro-Brazilian philosophy. Exu. Ibeji. Anti-racist education.

INTRODUÇÃO

A importância de uma filosofia da educação que tenha o objetivo de inventar um tempo

de superação da violência do racismo é de extrema importância e urgência. O presente texto

1
Doutor em Difusão do Conhecimento pelo Programa de Doutorado Multi-institucional e Multidisciplinar em
Difusão do Conhecimento pela Universidade Federal da Bahia (UFBA). E-mail: lcarlosfsantos@gmail.com.
CV Lattes: http://lattes.cnpq.br/9476764912050820.
ORCID: https://orcid.org/0000-0003-0514-5324.

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busca problematizar a vontade obstinada da transparência, da mesmidade, a qual tem como

finalidade a persistência pela aniquilação da vida. O caminho percorrido se dá em responder a
seguinte questão: quais as formas possíveis de caminharmos humanamente juntos? Para atingir
tal objetivo se mobiliza no primeiro momento a problemática do semiocídio cultural 2 (morte
dos símbolos e signos culturais do contexto cultural africano, latino-americano) e do
epistemicídio3 (racismo epistêmico) no intuito de superar o racismo, o qual tem como objetivo
retirar a humanidade e perpetuar a exploração dos grupos racializados. Em seguida, para
reinventar um contratempo ao epistemicídio e ao semiocídio cultural, pretende-se mobilizar a
poética da temporalidade de Exu e do Ibeji, desde a produção do discurso filosófico da
educação.
A paisagem mítico-poética que habita o texto segue em relação com o orixá4 Exu,
divindade do panteão iorubá. Segundo Luz (2003), Exu é o “transportador das oferendas rituais,
Exu é responsável pela circulação de axé que dinamiza o ciclo vital. Toda ação e movimento,
portanto, depende da atuação de Exu” (LUZ, 2003, p. 50). A morada de Exu é a encruzilhada,
é o patrono da comunicação. O signo Exu habita a possibilidade de comutar o que é irredutível.
O signo mítico poético Ibeji, divindade do panteão iorubá, significa gêmeos. No universo das
religiões de matrizes africanas, nos candomblés, segundo Flor do Nascimento (2018), “essa
divindade se vincula aos Erês, entidades infantis que são também um dos modos dos orixás se
comunicarem, pois trazem as mensagens das divindades iorubanas quando os iniciados entram
em transe com essas entidades” (FLOR DO NASCIMENTO, 2018, p. 588).
O racismo age no aniquilamento do imaginário diverso brasileiro e tem como finalidade
atuar na redução da imaginação, por isso os signos poéticos Exu e Ibeji são combatidos e
marginalizados no imaginário filosófico brasileiro. Tais elementos, a partir da estratégia
sensível, mobilizadas pelo semiocídio cultural e pelo epistemicídio, não dão o que pensar na
filosofia da educação. O controle da imaginação é o lugar estratégico para a permanência da
morte dos sujeitos racializados e a permanência do imaginário potencializador da “poética do

2
Muniz Sodré (1988), no livro A verdade seduzida, persiste por um outro conceito de cultura. E, segundo Sodré,
a palavra cultura foi utilizada em alguns momentos da história da humidade como uns dos grandes articuladores
do genocídio, que se faz alternar por “semiocídios
3
O Epistemicídio (racismo epistêmico) é compreendido nesse texto como um combate ontológico ao
pertencimento, sendo esta uma expressão trabalhada por autores como Nelson Maldonado Torres (2010); Mogobe
Ramose (2011) e Sueli Carneiro (2005).
4
Segundo Ronilda Ribeiro “Os orixás são, segundo Awolalu e Dopamu (1979), deuses com d minúsculo.
Emanações do Ser Supremo, dele possuem atributos, qualidades e características e têm por propósito servir à
vontade divina no governo do mundo. Algumas destas divindades são primordiais, isto é, participaram da criação
do mundo; outras são ancestrais que por suas vidas exemplares, foram deificados e outras personificam forças e
fenômenos naturais.” (RIBEIRO, p.1996, p. 61).

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genocídio5” (SANTOS, 2019). A criação de mundos de mortes atua como obstáculo à

possibilidade de caminharmos humanamente juntos. O imaginário do racismo retroalimenta as
formas variadas de condicionantes da vida à morte.
A partir desse imaginário se torna imprescindível uma filosofia da educação que
relacione o diverso e dialogue com uma paisagem afro-brasileira, pois ela é a tradução e
afirmação da luta de afirmação ontológica dos sujeitos desses arquipélagos e do “todo-o-
mundo”6 (GLISSANT, 2011). A importância de dialogar com as paisagens da filosofia da
educação afro-brasileiras se dá no fato de que o epistemicídio é a morte dos sujeitos
pertencentes aos espaços subalternizados e racializados historicamente pela memória e
imaginário escravagista.
A política do desejo, fundamentada pelo imaginário escravagista, advinda da
colonialidade moderna, defendeu o argumento de que a filosofia não existia na África. O
argumento tem o racismo como pressuposto. Portanto, o objetivo foi o controle dos corpos, dos
desejos e dos recursos naturais, por meio de um argumento pretensamente universal, tendo
como base a necropolítica, como chama Achille Mbembe (2018).
A necropolítica é a relação da xenofobia, do racismo e do capitalismo produzida na
imagem do inimigo. É potencializador da “política de inimizade7.” O ódio é um sentimento
necessário para o sucesso da política de morte. A construção de um imaginário fragmentado,
onde não exista a partilha do “todo-o-mundo”, o combate à partilha comum, produz o que
Mbembe (2017) chama de uma política da inimizade. E a construção do inimigo é um efeito
das democracias liberais. Mbembe (2017) chama atenção para a sociedade de inimizade, elas
são produzidas exatamente no simulacro da democracia. Portanto, o imaginário que condiciona
a poética do genocídio compreende os agenciamentos econômicos, políticos e os regimes
culturais relacionados pelo racismo.
O racismo é uma epistemologia e educa as sensibilidades legitimando as injustiças. Para
enfrentá-lo é necessária uma filosofia da educação atravessada pela dimensão estética. É no

5
O conceito “poética do genocídio” é trabalhado na tese O poder de matar e a recusa em morrer: filopoética
afrodiaspórica como arquipélago de libertação, defendida em 2019, por Luís Carlos Ferreira dos Santos, no
Programa Multidisciplinar e Multiinstitucional em Difusão do Conhecimento (UFBA). A tese compreende que a
necropolítica, forma de subjugar as vidas ao poder de morte, cria mundos de mortes. Ela é a derrota da filosofia, é
o antipensamento e o aniquilamento da memória. É a força dos espaços vazios que movimentam a poética do
genocídio. A criação de mundos que se aniquilam é uma das moradas da força poética do genocídio.
6
O Todo-o-mundo é um conceito cunhado e desenvolvido pelo filósofo martinicano Édouard Glissant. O “Todo-
o-mundo” é o inextricável do uno, é este emaranhado de partes que configura o uno. A totalidade-mundo é
constituída dos arquipélagos, que, por sua vez, é formado por paisagens, que são como categorias do sendo, conduz
para além de si-mesmo e faz conhecer o que está em nós.
7
Referência ao livro de Achille Mbembe Políticas da Inimizade.

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movimento da educação da sensibilidade, da afirmação da vida, que se pode desviar de uma

perspectiva que promove a pulsão de morte: o racismo.
A partir da perspectiva do entendimento da crítica do imaginário pouco diverso, racista,
se justifica a importância do diálogo de uma filosofia da educação desde outras paisagens e
vozes. O projeto filosófico da modernidade produziu as ausências e encobriu sujeitos e
conhecimentos historicamente racializados. Segundo Santos (2014):

A ausência ou a tentativa de negar as filosofias africanas no Brasil são a

negação do estatuto ontológico dos seres humanos afrodescendentes neste
território. Os contextos, cenários, as representações simbólicas, que
expressam as significações na filosofia da educação brasileira, expressam-se,
em sua maioria, a partir apenas dos paradigmas indo-europeus. (SANTOS,
2014, p. 36).

A busca obstinada de aniquilamento do diverso é uma característica do projeto moderno

do imaginário escravagista, um projeto da colonialidade. O imaginário escravagista
potencializa a ausência do diverso. Todavia, aqueles que foram “condenados da terra”8 têm a
possibilidade de renovar o imaginário do “todo-o-mundo” (GLISSANT, 2011). Segundo
Maldonado-Torres (2010), “[...] no mundo, há muito para aprender com aqueles outros que a
modernidade tornou invisíveis.” (MALDONADO-TORRES, 2010, p. 437).
Se faz necessário, para uma renovação do imaginário, uma imaginação filosófica que
parta da própria paisagem. A paisagem movimenta e atualiza o imaginário. Segundo Luís
Ferreira Santos:

A paisagem está relacionada com o imaginário. E a insurreição do imaginário

(recusa em morrer) é o lugar da filopoética no enfrentamento da fixidez do
barco negreiro, em que a razão de ser é um ato para a morte. A paisagem é
compreendida por Milton Santos (2002) como aquela que relaciona os objetos
do presente e do passado, todavia, o espaço é sempre o presente. A paisagem
apenas não se vê, ela tem cheiro e se sente. A paisagem é mobilizadora do
engajamento, da potencialidade política. A paisagem potencializa o
imaginário. A ampliação do imaginário provoca a mudança na relação com o
mundo [...] (SANTOS, 2019, p. 161).

O imaginário legitima e justifica as violências coloniais, mas através dele também se

encontra a insubmissão para a crítica e superação da agência da violência do racismo, o qual
insiste na hierarquia dos grupos humanos e da morte das relações.

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Alusão ao livro de Frantz Fanon, Os condenados da Terra.

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A produção filosófica da educação em relação com a paisagem afro-brasileira

potencializa o imaginário. Ela pode renovar imaginários, apresentar caminhos e itinerários. A
filosofia da educação afro-brasileira potencializa outras formas de habitar o mundo na busca de
fortalecer, como defende Fanon (2005), “um novo humanismo”. Na sua paisagem se percebe a
afirmação da vida, a criatividade e coletividade no contratempo da temporalidade do terror.

1 TEMPO DO SEMIOCÍDIO CULTURAL E DO EPISTEMICÍDIO

O imaginário da educação brasileira se apresenta, de maneira institucional, a partir de

uma perspectiva redutora da diversidade. Isso se evidencia no discurso epistemológico que se
traduz apenas desde as perspectivas indo-europeias e, mais recentemente, estadunidenses. A
ausência ou a tentativa de combate de outras imaginações na produção da filosofia da educação
brasileira, por exemplo, se configura como a negação do estatuto ontológico dos grupos
humanos racializados e subalternizados historicamente neste espaço. É um combate ontológico
ao pertencimento, sendo esta uma tradução do epistemicídio, como informa Mogobe Ramose
(2011) e Sueli Carneiro (2005), e do semiocídio cultural, como afirma Muniz Sodré (1988).
Muniz Sodré (1988) defende que a palavra cultura é um campo explicativo do
“semiocídio”. Esse é entendido como o genocídio cultural cometido por algumas tradições
europeias, as quais colonizaram o continente africano e americano. Sodré (1988), para escapar
do “semiocídio”, dialoga com os conceitos de sentido e representação. O sentido fundamenta a
diferença, enquanto a representação dá ênfase ao genocídio do universal. O sentido teria a
perspectiva de escapar do totalitarismo arbitrário e de superar a compreensão moderna-
ocidental de identidade arbitrária. Isto é, o sentido tem como finalidade a diferença, já a
representação, produzida pelo imaginário escravagista, dá ênfase ao genocídio do universal,
sem paisagem.
Para escapar do conceito de cultura, de um sentido abstrato e idealista, Muniz Sodré
(1988) defende a perspectiva de arkhé, essa se faz imprescindível. Para Sodré (1988), a cultura
não é nenhum sistema, nenhuma estrutura, mas o sedutor vazio que nos indetermina. O conceito
de cultura como um sedutor que indetermina é apresentado desde o terreiro de candomblé, que
é entendido como o continuum africano no Brasil e um impulso de resistência à ideologia
dominante. O terreiro é a arkhé negra, de acordo com Sodré (1998), pois a partir do candomblé,
da capoeira e da literatura de cordel apresenta o conceito de cultura no Brasil.

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As culturas da arkhé negra ao sofrerem a violência do semiocídio cultural legitimam o

epistemicídio. Esse teve sua fundamentação através da lógica produzida pela ciência (razão) e
pela religião (fé). Tendo como objetivo a conquista do poder, através de um argumento
pretensamente universal, fundamentado pelo pensamento da “transparência” (GLISSANT,
2009). Um outro argumento é a reivindicação da filosofia “universal”, sem ponto de partida.
Entretanto, mesmo quando a filosofia ocidental moderna busca uma filosofia sem cultura, ou
seja, universalizante, ainda assim, é uma perspectiva. Nesse sentido, a fundamentação do
epistemicídio é contraditória, o ponto de partida é um “paradigma” (RAMOSE, 2011).
O epistemicídio e o semiocídio cultural são fortemente traduzidos no fazer filosófico
epistêmico e cultural dos territórios africano e latino-americano, que se reinventaram a partir
da lógica injusta do colonialismo. O semiocídio cultural potencializa o epistemicídio. As duas
categorias apresentadas são traduções da legitimação e produção de conhecimento do projeto
político de dominação e conquista econômica dos projetos de morte. A perspectiva do
imaginário da educação brasileira insiste em seguir na órbita da obstinada vontade do Um. O
etnocentrismo, neste caso, o eurocentrismo, e a questão da dominação por meio da política e do
conhecimento, apenas recentemente vem tecendo, na filosofia contemporânea, críticas e
superações.
A partir da chave de leitura do epistemicídio e do semiocídio cultural, se justifica a
importância de se pensar uma filosofia da educação em relação com a imaginação desde a
África e seus arquipélagos no debate filosófico brasileiro. A modernidade encobriu outros
sujeitos e conhecimentos e obriga que os corpos negros e indígenas sejam submetidos às suas
paisagens.
O imaginário redutor da diferença é uma estratégia sensível que torna invisível outras
práticas e saberes. A filosofia marcada pelo projeto epistemológico da antipoética, unicultural
e da política de morte é uma representação do aniquilamento do diverso na educação, segue
como obstáculo para caminhar juntos. Uma filosofia da educação que não promove o diverso
está comprometida com a violência física e simbólica das relações. As filosofias dos
arquipélagos africanos e afro-brasileiros sofrem a violência sistemática do imaginário e da
memória escravagista.
A persistência do combate e negação dos saberes africanos e negros da diáspora é o
combate do estatuto ontológico dos afro-brasileiro neste território. Os contextos e as
representações simbólicas, que expressam as significações na filosofia da educação brasileira,
expressam-se, em sua maioria, a partir apenas das paisagens europeias e estadunidenses.

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Antônio Joaquim Severino, no livro A filosofia Contemporânea no Brasil:

conhecimento, política e educação, tem como objetivo apresentar as construções filosóficas
significativas na atualidade brasileira, apresenta uma fotografia da filosofia.9 As teorias
pedagógicas, a partir do olhar da filosofia da educação, têm sua construção de conhecimento
fundamentada desde a monoculturalidade. A interculturalidade, na perspectiva apresentada pelo
autor, ainda não se evidencia na filosofia produzida no Brasil. Severino chega à conclusão de
que a filosofia contemporânea no Brasil vem construindo suas reflexões, sem se desvincular
das tradições e perspectivas da filosofia ocidental (SEVERINO, 2001).
A crítica que Severino (2011) apresenta acerca do pensamento filosófico brasileiro, de
respirar culturalmente apenas a imagem europeia, é percebida na produção de um pensamento
que não se ocupa com as questões de sua territorialidade e temporalidade. A multiplicidade de
paisagem (a diversidade cultural) não é exaltada na filosofia da educação brasileira. Portanto,
uma primeira resposta para a pergunta no início desse texto, seria a defesa da multiplicidade
cultural no pensamento filosófico.

1.1 A poética de Exu inventa o contratempo

Emanuel Roque Soares, no livro As vinte e uma faces de Exu na filosofia

afrodescendente da educação, defende a possibilidade da multiplicidade de uma filosofia da
educação brasileira, a partir da perspectiva de Exu10. A importância da filosofia em relação com
o símbolo Exu existe pelo fato da necessidade de rever o conhecimento africano no Brasil por
meio de outros paradigmas. Um dos caminhos possíveis seria o de rever os mitos africanos para
reconstruí-los, tomando como referência o ponto de vista afro-brasileiro. Nesta perspectiva,
recompondo sua estética e restabelecendo sua ética, compreendendo a sua existência a partir de
si mesmo em relação com o “todo-o-mundo” (GLISSANT, 2011). Assim, presumindo um
conhecimento complexo como o mundo cultural africano que tem uma cosmologia própria, que
o mundo ocidental não basta para explicar.
Uma paisagem reveladora do semiocídio cultural é a de Exu. Esse é traduzido como
uma imagem a ser combatida, na perspectiva da produção do imaginário escravagista. O
combate às diferenças e o aniquilamento do diverso evidencia, tanto a negação aos saberes e

9
É importante ressaltar que este trabalho foi publicado em 1999.
10
Segundo Juana Elbein dos Santos e Deoscoredes Santos: “[...] Exu como princípio vital dinâmico de todo ser
faz dele o elemento que ajuda formar, desenvolver, mobilizar, crescer, transformar, comunicar” (SANTOS;
SANTOS, 2014, p. 26).

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conhecimentos africanos e latino-americanos, quanto o combate à existência destes sujeitos na

participação deste território. É um aniquilamento no plano simbólico e físico.
O entendimento de uma filosofia da educação afro-brasileira tem como característica a
defesa da vida, da diferença, do diverso e do multilinguismo. Nesse aspecto, Exu é o símbolo
que se movimenta, produzindo sentidos desde a “[...] polissemia, polidialogia e policromia”
(OLIVEIRA, 2007, p. 143). As vozes dos movimentos sociais, dos acadêmicos comprometidos
com a promoção da justiça epistêmica e social, problematizam o entendimento de educação
desde a perspectiva de “totalidade fechada”, transmutando-a para o entendimento de
encruzilhada.
A imagem da encruzilhada oferece a multiplicidade de possibilidades, da errância e do
enraizamento, tendo Exu como produtor de simulacros, esse é a possiblidade de não recair nos
modelos de pensamentos de sistema fechado. No intuito de não recair nas armadilhas, tais como
os extremismos das totalidades fechadas, os relativismos exacerbados da razão cínica, que se
convoca o contratempo de Exu. Segundo Pereira:

Dito de outra maneira – para pensarmos as relações históricas em que a

sujeição à luta pela autonomia marcou a trajetória do sujeito afrodiaspórico –
podemos considerar que o enraizamento e a definição de uma identidade
cultural se configuram menos como um horizonte claro e mais como um
ponto obscuro, que nos desafia a perceber na opacidade o que há de
escorregadio e mutável, algo como um espelho de alteridades, que atribua
sentido às experiências de desenraizamento cultural e de recusa da máscara da
identidade única. Daí a pertinência dos modos de pensar/agir via Exu que para
ser o que é tem que se transformar, no ato desse enunciado, em outro – que
será outro tão logo esse enunciado seja intuído e assim continuamente.
(PEREIRA, 2017, p. 110).

Em diálogo com a paisagem de Exu, como explicitado, temos o entendimento de que o

simulacro e a opacidade são as instâncias criativas para a relação com o outro. E esse espaço de
comunicação em comum, o desejo pelo contraste (opacidade) e não as sínteses impostas
(transparência), é a possiblidade de construção de espelho de opacidades/alteridades no
contratempo da identidade única. A opacidade produz sentidos para a experiência
afrodescendente. A violência monocolonial é uma experiência de transparência. O imaginário
afro-brasileiro, a nossa “floresta de signos”, é desmatada pela claridade da transparência.
Todavia, na opacidade, aquilo que foi dizimado, aniquilado está no obscuro, na espera do opaco
encantar o claro. O espelho da opacidade é uma potência para qualificar linguagens e
ferramentas para a caminhada em comum, mantendo as singularidades. Exu habita o lugar por
excelência da ética, no sistema filosófico iorubá.

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A filosofia da educação a partir do signo Exu tem como fundamento o diverso. Exu é
“essencialmente o princípio vital e dinâmico de todo ser e de toda coisa que existe. Sem Exu, a
existência, suas representações e transformações não aconteceriam, a vida não se
desenvolveria” (SANTOS; SANTOS, 2014, p. 28). A morada de Exu é a encruzilhada. A
encruzilhada é a morada de comutar o que é irredutível. Nela, a transparência não encobre e
nem aniquila com seu brilho intenso as múltiplas possibilidades. Na encruzilhada são
potencializadas as comunicações.
Exu é o signo do diálogo, da potencialização das relações. Uma outra característica de
Exu é da invenção do tempo. O aforismo nagô: “Exu matou um pássaro ontem com a pedra que
atirou hoje” representa esta ação de invenção do tempo. O presente transita para o passado, pois
a pedra jogada está no meio de uma ação. Essa imagem é muito importante para qualificar as
ações para o debate acerca de uma filosofia da educação afro-brasileira. De acordo com a
interpretação do professor Muniz Sodré (2017) acerca do aforismo citado:

No substrato mítico poética, não se vê nenhuma contradição, mas

ontologicamente, o enunciado do provérbio só é concebível se o presente ou
o agora funda o tempo (temporaliza) por meio da ação/ascontecimento (a
pedra mitológica) e assim pode coexistir com o passado- pode tornar
silmultãneo o que não é contemporâneo. (SODRÉ, 2017, p.187).

É o agora, o presente, que funda o tempo por meio da ação. Na dinâmica de Exu não há
fim nem começo, tudo é devir, processo. Nesse caso, a temporalidade se concretiza no
acontecimento. A leitura é do contraponto à temporalidade ocidental, na perspectiva do tempo
inventado por Exu. Segundo Sodré:

[...] com Exu a temporalidade não é constituída, mas constituinte, isto é, uma
dimensão da experiência que inventa o tempo por meio da articulação dos
eventos seguidos pela origem, isto é, por um protoacontecimento que
engendra um destino comum a todos e faz aparecer até mesmo o inexistente.
Nessa dimensão, o indivíduo está ao mesmo tempo atrás e diante de si mesmo.
(SODRÉ, 2017, p. 188).

A ação de Exu não está dentro do tempo, ele o inventa. No aforismo citado, a
reversibilidade que afeta os componentes temporais estabelecidos incita poética e
filosoficamente a uma tomada de consciência dos intervalos, das pausas. O aforismo remete ao
orixá Exu como aquele que pode vir a ser capaz de reinventar a memória, inventar o tempo. O
presente é um constante vir a ser e ter sido. Exu é o contratempo da “poética do genocídio”
(SANTOS, 2019), a qual aniquila o diverso e a multiplicidade.

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Portanto, uma segunda resposta, para a pergunta do texto, desde a ação poética de Exu,
se dá na urgência de inventar um contratempo no acontecimento. A pedra lançada por Exu é o
lançar-se no imprevisível, é a morada da utopia, mas não é um movimento de futuro, é uma
ação do presente. A poética do contratempo de Exu é a utopia, um acontecimento do aqui e
agora.

1.2 Poética do tempo do Ibeji

Para dialogar com o tempo do ibeji faremos uso do mito “Os Ibejis enganam a Morte”.

Os ibejis, os orixás gêmeos, viviam para se divertir.

Não é por acaso que eram filhos de Oxum11 e Xangô.
Viviam tocando uns pequenos tambores mágicos, que ganham de presente de
sua mãe adotiva, Iemanja.
Nessa mesma época, a Morte colocou armadilhas em todos os caminhos e
começou a comer todos os humanos que caíam nas suas arapucas.
Homens e mulheres, velhos ou crianças, ninguém escapava da voracidade de
Icu, a morte.
Icu pegava todos antes de seu tempo de morrer haver chegado.
O terror se alastrou entre os humanos.
Sacerdotes, bruxos, adivinhos, curandeiros, todos se juntaram para pôr um fim
à obsessão de Icu,
Mas todos foram vencidos. Os humanos continuavam morrendo antes do
tempo.
Os Ibejis, então, armaram um plano para deter Icu. Um deles foi pela trilha
perigosa onde Icu armara sua mortal armadilha.
O outro seguia o irmão escondido, acompanhando-o à distância por dentro do
mato. O ibeji que ia pela trilha ia tocando seu pequeno tambor.
Tocava com tanto gosto e maestria que a Morte ficou maravilhada, não quis
que ele morresse e o avisou da armadilha.
Icu se pôs a dançar inebriadamente, enfeitiçada pelo som do tambor do
menino.
Quando o irmão se cansou de tanto tocar, o outro, que estava escondido no
mato, trocou de lugar com o irmão, sem que Icu nada percebesse.
E assim um irmão substituía o outro e a música jamais cessava.
E Icu dançava sem fazer sequer uma pausa.
Icu, ainda que estivesse muito cansada, não conseguia parar de dançar.
E o tambor continuava soando seu ritmo irresistível.
Icu já estava esgotada e pediu ao menino que parasse a música por instantes,
para que ela pudesse descansar.
Icu implorava, queria descansar um pouco.
Icu já não aguentava mais dançar seu tétrico bailado.
Os Ibejis então lhe propuseram um pacto.
A música pararia, mas a Morte teria que jurar que retiraria todas as armadilhas.
Icu não tinha escolha, rendeu-se.
Os gêmeos venceram.

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Em outras versões mais difundidas, o Ibeji aparece como filhos dos orixás Iansã e Xangô. A escolha por essa
versão do mito se dá por uma questão técnica.

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Foi assim que os Ibejis salvaram os homens e ganharam fala de muito

poderosos, porque nenhum outro orixá conseguiu ganhar aquela peleja com a
Morte.
Os Ibejis são poderosos mas o que eles gostam mesmo é de brincar. (PRANDI,
2001, pp. 375-377)

A beleza presente no mito revela a perspectiva de que educar pela cultura tem o objetivo
de educar as sensibilidades para um engajamento e encantamento do mundo e do humano. O
tempo inventado pelo Ibeji nos traz como princípio a defesa da vida, a criatividade como
dinamizadora da ação e a afirmação da coletividade. O imaginário presente na educação
brasileira, o “deixar morrer e fazer morrer”, a necropolítica (MBEMBE, 2018), atualiza a
antipoética, ou seja, o apagamento da criatividade, produz a morte do espaço público de
discussão, a coletividade e tem como fim o desencantamento da vida dos povos ameríndios e
dos afro-brasileiros.
A experiência mito-poética narrada pelo Ibeji sinaliza uma temporalidade em que o
presente é o acontecimento. Na dinâmica cultural moderna ocidental, o passado é esquecido.
Enquanto na filosofia africana o passado não deve ser esquecido, na dinâmica ocidental
moderna, o que tem mais força é a projeção de futuro e a criação dá-se em relação com o
abandono do passado.
Flor do Nascimento, no artigo intitulado Temporalidade, memória e ancestralidade:
enredamentos africanos entre infância e formação, apresenta um diálogo sobre a infância a
partir das regiões africanas de línguas bantas e iorubá. O seu discurso é situado na “África
negra” e na relação produzida pela diáspora, principalmente as dos terreiros de candomblé. O
texto aborda as categorias de memória, temporalidade e infância, em diálogo com categorias
filosóficas das tradições iorubá e bantu na diáspora brasileira. A imagem da temporalidade da
infância é compreendida desde a tradição da “África negra”, em diálogo crítico e criativo com
a imagem trazida por Nietzsche nos primeiros discursos de Zaratustra. Enquanto em Nietzsche
a criança deve esquecer o passado para construir o futuro, todavia, na dimensão iorubá e bantu,
as crianças são vinculadas ao passado e ao presente. A relação intrínseca da criança com o seu
passado constrói, no imaginário social e cultural, uma compreensão da importância de ter
ciência de seus antepassados, da sua história. Segundo Flor do Nascimento:

O tempo com o qual a criança está conectada aqui é expresso nessa repetição
do dinâmico, do instável, do incerto, com um compromisso com esse passado
que a todos rege. Não há aqui um eterno retorno do mesmo, mas um eterno
retorno da pirueta, que tem sempre o compromisso com o chão, que vem antes
(FLOR DO NASCIMENTO, 2018, p. 589).

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A poética da memória luta contra a lógica do esquecimento. A poética traduzida pelo

Ibeji e por Exu produz um ritual de inversão, atua na educação através do repertório simbólico
e cultural africano no Brasil. Nesse aspecto, movimenta outros repertórios culturais na filosofia
da educação brasileira, traduzindo uma multiplicidade de imagens para disputar narrativas
desde a paisagem brasileira. E a finalidade dessa ação se dá com o objetivo de enfrentar e
combater o racismo, que atua na tentativa de aniquilar a força poética dos afro-brasileiros. Por
conta disso, cada corpo deve ser mobilizado pela e para a beleza, na qual cada existência é uma
poesia. Entretanto, o corpo negro é controlado pelo imaginário do racismo na produção
discursiva e pela prática educacional brasileira. “Trata-se da negação do corpo negro como
corpo livre, que age, move, contesta, vibra, goza, sonha, reage, resiste e luta. No limite, é a
produção do corpo negro como não existência” (GOMES, 2017, p. 79).
A poética presente na ação do Ibeji e em Exu potencializa, na filosofia afro-brasileira
da educação, o sentido de educar pela cultura, na relação intrínseca com a beleza, a fim de
estetizar a vida. O contratempo produzido pela experiência mítico-poética do Ibeji e de Exu se
dá na produção de uma “nova região do mundo”12.
A nova região do mundo é a compreensão estética do projeto de pensamento do filósofo
martinicano Édouard Glissant. É na estética que habita o projeto político coletivo, ela é um
elemento formador na construção e potência da imaginação, pois relaciona a política e a ética.
O projeto político ancorado desde a estética tem como finalidade a afirmação da vida, combater
o racismo. É a construção utópica de caminharmos juntos.
A filosofia afro-brasileira da educação, como aqui defendida, segue os rastros-resíduos
da floresta de signos que povoa o debate do Harlem Renaissance, do pan-africanismo13 e do
movimento da negritude14. Esses movimentos político-estéticos influenciaram a produção de
Glissant e oferecem, para os negros da diáspora e do continente africano, possibilidades para
reinventar o projeto de humanidade. É essa imaginação que potencializa a poética do
contratempo de Exu e do Ibeji, a renovação do imaginário, desde a imaginação, na busca de
reforçar a política de vida na contramão à política de morte.

12
Referência ao livro de Édouard Glissant Une nouvelle région du monde. Esthétque I.
13
O movimento Harlem Renaissance defendia a afirmação da humanidade negra, nos Estados Unidos, por meio
dos movimentos culturais. Sugiro como referência para o entendimento do Pan-africanismo e do Harlem
Renaissance o texto O renascimento do Harlem – panafricanismo e a luta contra a inferioridade racial (1920-
1930), de Gustavo de Andrade Durao. Disponível em: <http://www.ileel.ufu.br/anaisdosiliafro/wp-
content/uploads/2014/03/artigo_SILIAFRO_27.pdf>.
14
O movimento da negritude é a perpetuação do ideal do Panafricanismo e do Harlem Renaissance em solo francês.
Sugiro a leitura de Kebenguele Munanga em Pan-Africanismo, Negritude e Teatro Experimental do Negro. São
Paulo: Revista Ilha, v. 18, n˚ 1, pp. 107-120. Junho, 2016.

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Portanto, o signo mítico-poético do ibeji, potencializa como resposta o questionamento

do texto, a dimensão do coletivo, a solidariedade por meio da beleza, tendo como finalidade a
superação da morte. O belo é a resposta para o fortalecimento das relações e da afirmação da
vida. O mito apresenta como possibilidades para a afirmação de caminhar juntos, seguir no
“todo-o-mundo”, a defesa da ética: a vida, o coletivo.

1.3 Filosofia afro-brasileira da educação

Não é novidade a defesa de uma educação que paute o diverso e traga como imagens
norteadoras o universo simbólico da cultura afro-brasileira. O movimento negro educador15 e a
pedagogia afro-brasileira Irê Ayô16, por exemplo, representam estas pedras que reinventam a
memória e o tempo de uma educação antirracista, com o comprometimento de educar para a
coletividade, para a firmação da vida e da criatividade. É uma ação filosófica que oferece modos
de caminhar em relação.
A filosofia da educação, nessa perspectiva, tem como finalidade a defesa da estetização
da vida negra como um dos modos de afirmar o “todo-o-mundo”, de enfrentar o racismo. É
uma resposta ao tempo da monocultura e da colonialidade da vida. Portanto, a filosofia da
educação afro-brasileira tem como objetivo caminhar junto na medida em que politiza uma
educação da sensibilidade.
A filosofia da educação afro-brasileira parte da sabedoria e da raça, da invenção do
tempo com a urgência e necessidade da disputa da cidadania. Educar o Brasil para uma
educação antirracista é defender a ampliação e manutenção das liberdades.
A perspectiva de educar na deriva de Exu e do Ibeji traduz a dimensão estética para
engajar e educar uma ação. A abordagem acerca do racismo tem a estética e a ética como
elementos mobilizadores, pois o racismo é um problema de ordem da sensibilidade e de atitude.
A ação da violência contra os corpos racializados requer uma resposta ética-estética. A
perspectiva da filosofia da educação afro-brasileira busca problematizar o racismo na esfera da
sensibilidade.
A lógica de atuação do racismo busca matar a imaginação criativa. A atitude na luta de
uma educação antirracista segue na trajetória de potencializar a “filopoética do educar”
(SANTOS, 2019), pois é fundamental na luta contra o racismo “[...] criar conceitos e fecundá-

15
O texto faz referência a Nilma Lino Gomes (2017).
16
O texto faz referência a Vanda Machado (2013).

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lo de imaginação na contramão do racismo” (SANTOS, 2019, p. 23). A criação é uma das

maneiras de atualizar outras formas de existência.
Problematizar uma educação que combata o racismo tem como destino a ampliação e
povoação de um imaginário diverso. Para isso, é importante navegar na contramaré do
pensamento colonizado e potencializar uma filosofia da educação descolonizada. A filosofia
descolonizada “[...] estaria comprometida em pensar não apenas o local, mas desde o local”
(FLOR DO NASCIMENTO, 2012, p. 7). Portanto, uma filosofia da educação, com
compromisso em fortalecer uma educação antirracista, problematiza-se desde as suas paisagens
e territórios, produzindo possiblidades e modos de ampliação da relação. É a defesa de uma
filosofia, afinada com suas paisagens, em relação com o “todo-o-mundo” (GLISSANT, 2011).

2 CONCLUSÃO

Uma das finalidades de uma filosofia da educação afro-brasileira, na temporalidade do

contratempo de Exu e do Ibeji, é o combate ao racismo, pois esse é um grande inimigo para a
possibilidade de, humanamente, potencializar uma caminhada em relação. O racismo é um
fenômeno sensível, justificado racionalmente, que aniquila e mata as vidas racializadas. É uma
via de mão dupla, uma sensibilidade distorcida que legitima e justifica o racismo epistêmico.
Nesse ponto, é salutar a crítica e a criação para sua superação. É imprescindível a criação de
outras interpretações na discussão da filosofia da educação brasileira. Portanto, as categorias
do semiocídio cultural e do epistemicídio são estratégias epistemológicas e culturais para a
perpetuação das vidas inferiorizadas e retiradas do todo-o-mundo pela mentalidade do racismo.
A categoria do racismo, no contexto de um problema filosófico, aparece como um
problema central da agenda a ser enfrentado, na perspectiva de encarar o desafio de responder
ao questionamento levantado no início do texto. O desafio de superar o racismo se dá como uns
dos passos de extrema importância como chama a atenção Paul Gilroy (2007, p.64): “Os
espaços em que as raças ganham vida constituem um campo de onde a interação política tem
sido banida”. Achille Mbembe é outro pensador contemporâneo, que tem dedicado sua reflexão
ao terror do racismo que impede as relações: “Por fim, a raça é uma das matérias-primas com
as quais fabricamos a diferença e o excedente, isto é, uma espécie de vida que pode ser gasta
ou passada sem reservas” (MBEMBE, 2014, p. 70).
Uma filosofia que não se ocupe do problema do racismo, não atinge os articuladores das
violências e legitimidades das injustiças do solo brasileiro. Não é o único, mas um dos que

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funcionam como estratégia sensível do horror e do terror da hierarquização das vidas. O racismo
antecede a formação da sociedade brasileira, por isso, para enfrentar a violência do racismo, é
necessário está engajado na disputa do “[...] que há de mais humano no homem: a liberdade”
(FANON, 2008, p.184).
É imprescindível navegar à deriva no tempo, da memória e do imaginário escravagista.
No terror do tempo do racismo, a resposta é a poética do tremor do contratempo de Exu e do
Ibeji.
A filosofia da educação afro-brasileira intenta ser um pensamento afinado com a sua
própria paisagem, no intuito de enfrentar a diminuição e redução das liberdades. A filosofia da
educação, a partir do imaginário africano e dos seus arquipélagos, tem a pedagogia antirracista
como legado político e epistemológico.
Na leitura mito-poética das paisagens conceituais Exu e Ibeji, tanto o primeiro quanto o
segundo reinventam um contratempo ao mundo desertificado pela lógica da exploração do
racismo. A morada do humano está cada vez mais esgotada. Os símbolos mítico-poético
oferecem como caminho para o problema levantado, uma saída ética: ao invocar a coletividade
e a defesa da vida, através da sensibilidade, da dimensão estética. É uma paisagem ético-estética
na produção de um outro humanismo.
A dimensão de uma filosofia afro-brasileira da educação, partindo da estética,
potencializa o ser, viver e morar numa dinâmica a qual criamos e, por isso, participamos.
Portanto, a pedra jogada por Exu e o batuque do Ibeji sinalizam que a filosofia da educação,
desde a poética do contratempo, tem como finalidade enfatizar uma imaginação diversa, uma
ação em que “o Outro do pensamento é a estética criada por mim, por vocês, para nos
associarmos a uma dinâmica em que participamos” (GLISSANT, 2011, p. 149).
Desta maneira, ensaiamos respostas para tal questionamento: quais as formas possíveis
de caminharmos humanamente juntos? Primeiro, é necessário jamais esquecer a defesa da
multiplicidade cultural presente no pensamento filosófico. Segundo, a invenção do contratempo
por meio da ação e, por fim, a beleza como força poética de fortalecimento da coletividade. Isto
é, a paisagem ética-estética como caminho para a afirmação da vida.
A imaginação criativa e afirmativa da vida é um sentimento que parte com sujeitos
sensibilizados e, consequentemente, engajados a criar conceitos e fecundá-los de imaginação.
A poética de Exu e do Ibeji, a dimensão ético-estética, sinaliza a importância de escapar do
pensamento fixo e totalitário, por isso, a resposta para pergunta acima não pode ser desatrelada
de uma ordem “onto-epistemológica”. A poética presente no Ibeji e em Exu tem como horizonte
a paisagem do mundo e a sua fronteira estará sempre aberta. A filosofia da educação afro-

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brasileira preserva o particular, tendo em vista que a totalidade dos particulares garante o
diverso. Todavia, é um particular que se coloca sempre em Relação. A caminhada somente será
possível com a afirmação do singular em deriva para o todo-o-mundo.

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